COLE PRATIQUE DES HAUTES TUDES

Section des sciences historiques et philologiques

Mentions histoire, textes et documents

Doctorat en littratures celtiques mdivales et histoire des religions

Gal HILY

tel-00614164, version 1 - 9 Aug 2011

LE DIEU CELTIQUE LUGUS

Thse dirige par Pierre-Yves Lambert

(directeur dtudes lcole Pratique des Hautes tudes et directeur de recherches au CNRS)

Soutenue le 1er dcembre 2007

Membres du jury : Dominique BRIQUEL (directeur dtudes lcole Pratique des Hautes tudes, professeur
lUniversit Paris-Sorbonne, Paris IV)

Herv LE BIHAN (matre de confrences lUniversit de Haute Bretagne 2, Rennes) Bernard SERGENT (charg de recherches au CNRS, Paris) Claude STERCKX (professeur lUniversit Libre de Bruxelles)

REMERCIEMENTS

La thse est un travail individuel mais son laboration nest possible quavec le concours de nombreuses personnes. Aussi, je tiens remercier tous ceux qui, leur faon, mont permis de raliser ce long travail. Je commence naturellement par Pierre-Yves Lambert qui a dirig mes recherches pendant ces quatre annes. Je lui suis reconnaissant de mavoir fait bnficier de sa grande connaissance des langues celtiques et de sa bibliothque personnelle. Je remercie galement Claude Sterckx, Bernard Sergent, Herv Le Bihan et Dominique Briquel pour avoir accept de faire partie du jury de thse. Je tiens saluer chaleureusement les personnes qui ont consacr de leur temps pour relire ma thse, pour mavoir apport leurs comptences en langues trangres et en informatique, ou pour mavoir soutenu et encourag : mes parents Genevive et Nol Hily, ma sur Morgane, ma cousine Estelle Le Mignon, Cline Brugal, Estelle et Yann-Fach Durand, Vincent Gouello, Delphine Le Bras et Cyril Mocquard. Enfin, jai une pense particulire pour Gwenal Le Duc, dcd en dcembre dernier. Ce sont ses cours de civilisation celtique dispenss luniversit de Rennes 2 qui mont donn envie dtudier la religion des Celtes pr-chrtiens. En hommage, je me permets de lui ddier cette thse.

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TABLE DES MATIRES

Remerciements Table des illustrations Table des cartes Rsum Abstract Mots cls
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2 17 20 21 27 33 33

Key words INTRODUCTION SOURCES

1. Les Celtes continentaux 1.1. La Gaule 1.2. Les Celtibres 2. LIrlande 2.1. Les sources littraires 2.1.1. Prsentation 2.1.2. Les quatre cycles 2.1.3. Autres sources 2.2. Conservation de la tradition pr-chrtienne 3. Grande-Bretagne et Pays de Galles 3.1. Contexte historique 3.2. Les sources 3.2.1. Littrature en langue vernaculaire 3.2.2. Littrature en langue latine 4. Les survivances celtiques 5. Confrontation des sources 5.1. Irlande et Pays de Galles 5.2. Matriaux littraire et archologique

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Table des matires

5.3. Les divinits celtiques 6. Le comparatisme indo-europen 6.1. Grce 6.2. Inde 6.3. Iran 6.4. Rome 6.5. Scandinavie 68 71 71 71 72 73 73

PREMIRE PARTIE : LES VIDENCES LINGUISTIQUES

Chapitre 1 : Attestations de Lugus
1. Les thonymes 1.1. Attestations continentales 1.1.1. Gaule

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1.1.2. Pninsule ibrique 1.1.3. Germanie 1.1.4. Sources littraires antiques et mdivales 1.2. Attestations insulaires 1.2.1. Inscriptions ogamiques 1.2.2. Sources littraires irlandaises 1.2.3. Sources littraires galloises 2. Toponymes 2.1. Le cas Lugdunum 2.1.1. tymologie 2.1.2. Liste des Lugdunum 2.2. Autres toponymes sur le continent 2.3. Attestations insulaires 2.3.1. Irlande 2.3.2. Grande-Bretagne 3. Ethnonymes 4. Hydronymes

Chapitre 2 : tymologies
1. Lumire 2. Serment 3. Mettre en place 4. Lynx , hros 5. Noir , corbeau

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Table des matires

DEUXIME PARTIE : ASCENDANCE ET NAISSANCE

Chapitre 1 : Lug, entre dieux et dmons
1. Rcits de la naissance 2. Lascendance maternelle 2.1. Les Fomoire 2.1.1. tymologies de Fomoire 2.1.2. Association avec le monde marin 2.1.3. Des tres sombres 2.2. Eithne et Balor 3. Lascendance paternelle 3.1. Can et Dan Ccht 3.2. La mre des dieux

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3.2.1.Danu 3.2.2.Ana 4. Union des parents 4.1.Can et Eithne 4.2. Elatha et riu 4.2.1. La rencontre 4.2.2. Linceste 4.2.3.Leur fils : Bres 4.3.Lopposition Can-Eithne et Elatha-riu 4.3.1.Nature de lunion 4.3.2.Caractre nuisible des femmes 5. Bilans

Chapitre 2 : Lleu : une naissance collgiale

1. Lascendance maternelle 1.1. La mre : Aranrhod 1.2. Le grand-pre : Beli Mawr 1.2.1. Beli et Balor 1.2.2. Le grand anctre 1.3. Les bisaeux 1.3.1. Manogan 1.3.2. Benlli Cawr 1.4. La vierge dchue 1.4.1. La virginit dans les rgimes matrimoniaux

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140 140 142 142 143 145 145 146 148 148

Table des matires

1.4.2. Le porte-pied royal 2. La paternit de Lleu et Dylan 2.1. Math 2.1.1. Donnes linguistiques 2.1.2. Un roi magicien et savant 2.1.3. Larchtype du roi idal ? 2.2. Gwydion 2.2.1. Le magicien savant 2.2.2. Le pre de Lleu ? 3. Le frre jumeau : Dylan Eil Ton 3.1. Le mort-n 3.2. Jumeaux et exposition 4. Bilan 150 153 153 153 155 157 160 160 161 165 165 166 168

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Chapitre 3 : Gmellit et chevaux

1. Figures irlandaises hroques 1.1. C Chulainn 1.2. Lugaid Roderg 2. Le Fils et les chevaux 2.1. Pryderi 2.1.1. Circonstances de sa naissance 2.1.2. Les parents 2.1.3. Pryderi et C Chulainn 2.2. Mabon 2.3. Culhwch 2.3.1. Sa naissance 2.3.2. Les suids 2.4. Macha 2.4.1. Les faits 2.4.2. Caractre hippomorphe de Macha 2.4.3. Cheval et soleil 2.4.4. Les jumeaux de Macha 2.5. Conall Corc 3. Naissances gmellaires 3.1. Autres jumeaux celtiques 3.1.1. Corc Duibne 3.1.2. Les Dioscures gaulois 3.2. Jumeaux et chevaux

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171 171 174 176 176 176 178 179 180 185 185 186 188 189 191 192 195 196 198 198 198 199 200

Table des matires

3.2.1. Exemples Indo-Europens 3.2.2. Pryderi 3.2.3. C Chulainn 3.2.4. Lugus, les jumeaux et les chevaux 3.3. Le nombre trois 3.3.1. Des naissances sous le signe du triple 3.3.2. Lugus et le trois 3.3.3. Significations du trois 200 202 204 207 209 209 210 212

Chapitre 4 : La mre, la date de naissance et lenfance

1. Le rle de la mre 2. Date de la naissance 3. Les premires annes 3.1. Parents adoptifs et ducateurs 3.1.1. Le fosterage 3.1.2. Un parent adoptif marin 3.2. Une croissance rapide 3.3. Lobtention du nom 3.3.1. Lleu 3.3.2. Lug, C Chulainn et Pryderi 3.3.3. Comparaisons 4. Bilans

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215 217 220 220 220 221 223 223 223 226 228 229

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TROISIME PARTIE : LES LIENS DE LUGUS

Chapitre 1 : Le serment et la justice
1. Le serment chez les Celtes 1.1. Une pratique ancienne 1.2. Le serment lgal 1.3. Le serment religieux 1.3.1. Un dieu sans nom 1.3.2. Indices sur le serment 1.4. Invocation des lments naturels 2. Jurer avec la main 2.1. Exemples insulaires 2.2. Lugus et la main 3. La ruse du juriste 3.1. Le meurtre du pre de Lug

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233 233 234 234 235 236 239 242 242 243 246 246

Table des matires

3.2. La ruse de Lug 251

Chapitre 2 : Par les liens du mariage

1. La fte de Lugnasad 1.1. La saison des mariages 1.1.1. Prsentation 1.1.2. enach Tailten 1.1.3. Traditions populaires de Lugnasad 1.1.4. Une fte caractre juridique 1.1.5. Lug et le mariage 1.2. Une saison des mariages panceltique ? 1.2.1. La fte de Morvah 1.2.2. Un cho sur la pninsule ibrique 2. Les difficults conjugales de Lugus 2.1. Les femmes de Lug 2.2. Les victimes de la femme-fleur 2.2.1. Blodeuwedd 2.2.2. Olwen 2.2.3. Blthnat 2.3. Saint Gengoult

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254 254 254 256 258 260 262 262 262 263 264 265 267 267 268 270 271

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Chapitre 3 : Le matre des arts

1. La cordonnerie 1.1. Donnes insulaires et continentales 1.2. Lhagiographie 2. Les dons de Lugus 2.1. Une entre initiatique 2.2. Lugus aux multiples talents 2.3. Liste des comptences 2.3.1. Forgeron 2.3.2. Champion et hros 2.3.3. Joueur de lyre 2.3.4. Pote et historien 2.3.5. Sorcier 2.3.6. Mdecin 3. Un file par excellence 3.1. Rles du file dans la tradition irlandaise 3.2. Lloquence 3.3. La voyance

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274 274 276 278 278 281 283 284 284 284 285 286 288 292 292 294 298

Table des matires

3.3.1. Les facults de lil 3.3.2. Le savoir des suids 3.3.3. Les prophties de Lugus 3.3.4. Lugus et les corvids 4. Le dieu germanique Odin 4.1. Le pote omniscient 4.2. Le dieu-lieur 298 299 301 305 308 308 311

Chapitre 4 : La cohsion
1. Le respect de lordre 2. Vrit et souverainet 2.1. Speculum principis 2.1.1. Une pratique indo-europenne 2.1.2. Intronisation et vrit 2.2. Le savoir du pote et le respect de lAutre Monde 2.3. Lug et la vrit 3. Bilans 3.1. Liens religieux et sociaux 3.2. Lug Samildnach, image de la cohsion

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314 318 318 318 318 321 324 325 325 327

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QUATRIME PARTIE : LE DUEL DES GNRATIONS

Chapitre 1 : Un duel invitable
1. La prophtie 2. La vierge de tous les dangers 2.1. Math et Aranrhod 2.2. Conall Corc et la fille du roi Feradach 3. Geis, destin et serment 4. Le drame de la fille unique 4.1. Une succession compromise 4.2. La transmission du pouvoir par une vierge 5. Du grand-pre au petit-fils

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331 333 333 336 337 338 338 340 343

Chapitre 2 : Sous le signe de la lumire

1. Les lumires de Lugus 1.1. Trefuilngid Tre-Eochair 1.2. La lumire du hros 1.3. Personnages lugiens gallois 1.4. Mercure-Lugus

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345 345 349 350 350

Table des matires

1.5. Limpulseur 1.6. Lombre de Balor 2. La beaut 2.1. Lug 2.2. Lapparence des hros 2.3. Balor et les Fomoire 3. Une lumire organisatrice 3.1. Lorientation solaire 3.2. Les cinq arbres dIrlande 3.3. Fondations de ftes et de rsidences royales 3.3.1. Lug et les femmes dfuntes 3.3.2. Saint-Jacques de Compostelle 3.3.3. La fondation de Lyon 3.4. Le dieu des routes 3.5. Topographie des lieux ddis Lugus 3.5.1. Sanctuaires sur des hauteurs 3.5.2. Sanctuaires, frontires et routes 3.6. Amnagement de lespace et ide de totalit 351 355 356 356 357 358 359 359 361 365 365 367 368 370 374 374 376 381

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Chapitre 3 : La panoplie guerrire

1. Le rcit des vnements 2. Un guerrier par excellence 2.1. De nombreuses qualits 2.2. Lquipement militaire 3. Les armes de Lugus 3.1. Lug 3.1.1. La lance infaillible 3.1.2. Les armes qui anantissent Balor 3.2. C Chulainn 3.2.1. Le gae bulga 3.2.2. Autres armes 3.3. Les armes des hros gallois 3.4. La lance de Mercure-Lugus 3.5. Le trident 3.6. Larme de jet 3.7. Et la massue ? 4. Le pouvoir de lil 4.1. Lil comme arme

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384 386 386 391 393 393 393 398 400 400 402 405 407 408 409 410 411 411

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Table des matires

4.2. Le mauvais il 413

Chapitre 4 : Le combat
1. Lug et Balor 1.1. Lachvement de Balor 1.2. Laffrontement Lugnasad 1.2.1. Le rival vinc 1.2.2. La mort de la femme 2. Pays de Galles 2.1. Culhwch et Ysbaddaden 2.1.1. La destruction du gant 2.1.2. La mort de Balor et dYsbaddaden 2.2. Lludd et Llefelys 2.3. chos antiques et mdivaux ce duel 2.3.1. Tmoignages des auteurs classiques 2.3.2. Documents archologiques 2.3.3. Le cavalier languipde 2.3.4. Lhagiographie 3. Significations de laffrontement 3.1. La victoire de la justice 3.1.1. Fr fer et fr catha 3.1.2. Lexcs de boisson 3.1.3. Bres et Balor 3.2. Lapport dterminant de Lug 3.2.1. Lug et Nadu 3.2.2. Lugus et le dieu-roi 3.3. La bataille Samain 4. Des Fomoire aux Tatha D Danann 4.1. Un duel de gnrations 4.2. Un cho indo-europen ?

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418 418 422 422 423 425 425 425 427 429 432 432 433 434 435 437 437 437 439 442 444 444 447 449 451 451 453

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CINQUIME PARTIE : UN ROI QUI NE DIT PAS SON NOM

Chapitre 1 : Roi et anctre
1. Attestations dun Lugus roi 1.1. En Irlande 1.2. Au Pays de Galles 1.3. Onomastique antique

457
457 457 459 460

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Table des matires

2. Anctre des lignes royales irlandaises 2.1. Lugaid comme nom de roi 2.1.1. Attestations 2.1.2. Utilisation de ces anthroponymes 2.2. Les U Nill 2.2.1. Propagande littraire 2.2.2. Conn Ctchathach 2.2.3. Cormac mac Airt 2.2.4. Nall Nogiallach 2.2.5. Le Cath Maige Tuired 2.3. Les oganachta 2.4. Les Corco Logde 2.5. Autres provinces 2.6. Lug et Nadu 2.6.1. Nadu anctre 2.6.2. Fonction de lanctre divin 461 461 461 468 469 469 470 473 473 475 475 477 480 481 481 483

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Chapitre 2 : Rituels dintronisation

1. La pierre dlection 1.1. La Pierre ordalique 1.1.1. La Pierre de Fl 1.1.2. Lugmad 1.1.3. Le roi de Brest 1.2. Le motif du pied dans les intronisations 1.2.1. Rituels irlandais 1.2.2. Interprtations 2. La chasse au roitelet 2.1. Traditions populaires 2.1.1. Prsentation du roitelet 2.1.2. Folklore franais 2.1.3. Folklore irlandais et gallois 2.2. Le destin royal de Lleu 3. Le cheval 3.1. Un animal royal 3.2. Accouplement avec un cheval ou une jument 3.2.1. Le tmoignage de Giraud de Barri 3.2.2. Rituels des peuples indo-europens 3.2.3. Vers un vamedha celtique

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485 485 485 488 489 490 490 493 496 496 496 499 500 501 504 504 506 506 507 508

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Table des matires Chapitre 3 : Lexercice du rgne

1. Esquisse dune fte panceltique 1.1. La fte royale 1.2. Le Concilium Galliarum de Lyon 1.2.1. Linstitution gallo-romaine 1.2.2. Lhritage gaulois 1.3. Pealba de Villastar 2. La terre 2.1. Une relation privilgie avec la terre 2.2. La prosprit Lugnasad 2.3. Tmoignages gallo-romains 3. Qualits royales 3.1. La main 3.2. La sagesse et lomnicomptence 4. Lug et la royaut

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512 512 513 513 515 518 519 519 521 523 525 525 528 530

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SIXIME PARTIE : LA MORT DE LUGUS

Chapitre 1 : La mort et la femme
1. Lleu 1.1. Circonstances de sa mort 1.2. Laigle 1.3. La mort de Dylan 2. Lug 3. C Chulainn 3.1. Une mort annonce 3.2. Des attaques magiques 3.3. Le coup fatal 3.4. Bilans 4. Lugaid Roderg 5. Conall Corc 6. Pryderi 7. Gengoult 8. Souvenirs antiques de la mort de Lugus 9. Bilans

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Chapitre 2 : La triple mort

1. Lleu

560
561

13

Table des matires

1.1. La mort impossible 1.2. La mort de Merlin, Lailoken et Suibne 1.2.1. Merlin lgar 1.2.2. Lailoken 1.2.3. Suibne Geilt 2. La triple mort en Irlande 2.1. Muirchertach mac Erca 2.2. Diarmait mac Cerbaill 2.3. ed Dub 2.4. Grc 2.5. Suibne Geilt 2.6. La triple mort dans les gnalogies 2.7. Autres rois 2.8. Les U Nill et la triple mort 2.8.1. Cormac mac Airt 2.8.2. Le Baile Chuind 2.9. Lug et la triple mort 3. Traces de la triple de mort sur le continent 3.1. Les commentaires Lucain 3.2. Crpin et Crpinien 4. Bilans 561 562 562 565 566 569 569 571 572 573 574 575 577 578 578 578 579 580 580 583 584

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Chapitre 3 : Lleu, Odin et Esus

1. Odin et Lleu 1.1. Lautosacrifice dOdin 1.2. Comparaison Lleu-Odin 1.3. Apollon et Marsuas 2. Le dieu gaulois Esus 2.1. Prsentation du dossier 2.2. Interprtations du commentaire 2.3. Les monuments ddis Esus 2.3.1. Le taureau 2.3.2. Les grues 2.3.3. Labattage de larbre 2.3.4. Le culte Esus 2.4. Bilans 2.5. Qui est Esus ?

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588 588 591 592 593 593 595 597 597 599 602 604 605 606

Chapitre 4 : La disparition cyclique

611 14

Table des matires

1. Une alternance des jumeaux ? 2. Le cerf 2.1. Le cerf et Lugus 2.2. La chasse au cerf 2.1.1. Lugaid Ligde, Nall Nogiallach et Lleu 2.1.2. Mabinogi et Vita Merlini 2.3. Ladultre 2.4. Le cycle des saisons 3. C Chulainn et C Ro 3.1. Deux hommes pour une femme 3.2. Un affrontement cyclique ? 4. Tmoignages antiques 5. Les affrontements de Lugus 611 613 613 615 615 616 619 620 622 622 623 626 628

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CONCLUSION ABRVIATIONS BIBLIOGRAPHIE

1. Sources 1.1. Sources celtiques 1.2. Sources grecques 1.3. Sources latines 1.4. Sources scandinaves 1.5. Sources indiennes 1.6. Sources iraniennes 2. tudes

633

643

646
646 646 657 658 660 661 661 661

INDEX ANNEXES
Annexe 1 : gnalogie de Lug Annexe 2 : gnalogie de Lleu Annexe 3 : gnalogie des U Nill (daprs Byrne 2001:280) Annexe 4 : gnalogie des oganachta (daprs Byrne 2001:291)

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Table des matires

ILLUSTRATIONS CARTES

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TABLE DES ILLUSTRATIONS

Figure 1

Gobelet de Lyon
(daprs Gricourt - Hollard 1997b:285 fig. 17)

Figure 2

Monnaie gauloise de la Somme

(daprs Hollard - Dlestre 2001:7 fig. 1a)

Figure 3

Monnaie gauloise de Seine-Maritime

(daprs Hollard - Dlestre 2001:7 fig. 5a)

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Figure 4

Cruche de Reinheim
(daprs Green 1996:122 fig. 87)

Figure 5

Double sesterce de Postume

(daprs Gricourt - Hollard 1997b:283 fig. 1b)

Figure 6

Monnaie leffigie de Ttricus I

(daprs Hollard - Dlestre 2001:7 fig. 4a)

Figure 7

Rouelle en plomb
(daprs Gricourt - Hollard 2003:16 fig. 1)

Figure 8

Autel de Reims
(daprs Esp V N3666)

Figure 9

Monnaie gauloise de Picardie

(daprs Hollard 2003:15 fig. 7b)

Figure 10

Pilier de Mavilly
(daprs Esp III N2067)

Table des illustrations Figure 11 Mercure de Chteaubleau

(daprs Gricourt - Hollard - Pilon 1999:139 fig. 2 4)

Figure 12

Statuette dEuffigneix
(daprs Esp XI N7702)

Figure 13

Mercure de Strasbourg
(daprs Esp VIII N5490)

Figure 14

Mdaillon dapplique dAmator

(daprs Gricourt - Hollard 1997b:283 fig. 13)

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Figure 15

Stle du Mont Berny

(daprs Esp V N3850)

Figure 16

Stle de Bourges
(daprs Esp II N1470)

Figure 17

Plaque du chaudron de Gundestrup

(daprs Kruta 2004:223)

Figure 18

Monnaie des Morins

(daprs Gricourt - Hollard 1997b:286 fig. 16)

Figure 19

Vase de Satto
(daprs Hatt 1989:209 fig. 175)

Figure 20

Pilier des Nautes

(daprs Esp IV N3134)

Figure 21

Stle de Trves
(daprs Esp V N4929)

Figure 22

Autel de Reims
(daprs Esp V N3653)

703

18

Table des illustrations Figure 23 Char de Strettweg

(daprs Green 1996:114 fig. 81)

Figure 24

Collier de Cho de Lamas

(daprs Zavaroni 2004:168 fig. 2)

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TABLE DES CARTES

Carte 1

Peuples celtiques de lAntiquit

(daprs Green 1996:6-7)

Carte 2

Peuples pr-romains de la pninsule ibrique

(daprs Untermann 1992:27)

Carte 3

Division traditionnelle de l'Irlande

(daprs Dillon - Chadwick 1974:424 carte 6)

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Carte 4

L'Irlande vers 700

(daprs le site internet www.rootsweb.com/~irlkik/ihm/ire700.htm)

Carte 5

L'Irlande contemporaine
(daprs Cassard - Le Quau 1998:94)

Carte 6

Le Pays de Galles mdival

(daprs Dillon - Chadwick 1974:423 carte 5)

Rsum

RESUM

Dans la religion des Celtes pr-chrtiens, le dieu Lugus occupe une position de premier ordre. Il est une des rares divinits pour laquelle nous possdons des traces dans plusieurs zones gographiques o ont vcu ou continuent vivre des populations celtiques. Nous le connaissons en Irlande sous le nom de Lug, au Pays de Galles sous le nom de Lleu et dans lAntiquit celto-romaine sous le nom de Lugus ; celui-ci apparat essentiellement sous linterpretatio romana de Mercure. Frquemment, nous avons besoin dvoquer ce dieu sur un plan celtique et non sur un plan strictement irlandais, gallois ou gaulois. Plutt que de rpter chaque fois les diffrentes formes de son nom, nous prenons le choix de dsigner ce dieu celtique par le terme Lugus. Ainsi : - Lug = le dieu irlandais des sources mdivales ; - Lleu = le dieu gallois des sources mdivales ; - Lugus = le dieu continental et insulaire de lAntiquit ; - Lugus = le dieu celtique pris dans sa totalit. De plus, nous utiliserons rgulirement ladjectif lugien, lugienne construit sur Lug. Chacun de ces trois dieux a une place importante au sein de sa mythologie et/ou de son panthon respectifs. Dans la mythologie irlandaise, Lug entre en scne laube de la bataille finale qui oppose les dieux aux Fomoire ; grce son intervention, les dieux remportent la victoire. Dans une lgende galloise, Llefelys une autre forme graphique de Lleu vient en aide au roi Lludd pour vaincre trois flaux qui ravagent la Grande-Bretagne. Lug et Lleu/Llefelys tiennent donc un rle de sauveur providentiel dans leur tradition respective. En Gaule, Csar nous apprend que Mercure est le dieu le plus honor, ce que confirme le nombre dinscriptions et de reprsentations en son honneur. Du fait du rang important de ces dieux, il nous semble intressant de vouloir comprendre leur rle exact dans la religion des Celtes pr-chrtiens. Mais lheure actuelle, ils nont toujours pas fait lobjet dune tude de grande ampleur. Lambition de cette tude est dessayer de combler ce manque. Notre problmatique sarticule autour de deux questions clefs, la premire servant dappui la seconde : quelles fonctions Lugus avait-il dans la religion des Celtes pr-chrtiens ? Pour quelles raisons occupait-il ce rang de dieu majeur ? 21

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Rsum Pour rpondre ces questions, nous analysons chaque tape de la vie de Lugus ainsi que chacun de ses attributs et caractristiques. Notre mthode est la suivante : chaque point abord, nous confrontons de manire systmatique la documentation relative chaque figure qui correspond ce dieu. Pour que notre tude soit pertinente, nous ne nous contentons pas de travailler uniquement sur le Lug irlandais, sur le Lleu gallois et sur le Mercure-Lugus celtoromain. Les faits et gestes dun grand dieu servent souvent de modle pour la construction des biographies de hros et de rois lgendaires ; parfois, ce sont les dieux eux-mmes qui se rincarnent sur terre, comme dans le cas des popes. Ainsi en Irlande, le dieu Lug se retrouve sous les traits du grand hros C Chulainn et sous plusieurs figures royales (en particulier Lugaid Roderg et Conall Corc). Au Pays de Galles, les hros Pryderi et Culhwch ont une biographie qui recoupe celle du dieu celtique. En fin de compte, ltude du dieu Lugus runit un nombre important de personnages mythologiques et lgendaires. Ltude de ce dieu est base sur des sources en provenance de diffrents lieux, de diffrentes poques et de diffrentes natures. Ainsi, nous avons dun ct les matriaux irlandais et gallois, constitus des littratures produites au cours du Moyen ge et, de lautre, les matriaux gaulois, celtibre et breton cest--dire de Grande-Bretagne , qui runissent larchologie, lpigraphie antique et le tmoignage des auteurs classiques. La plupart de ces sources nous sont malheureusement connues dans un tat lacunaire. Cela sexplique essentiellement par le fait que les Celtes pr-chrtiens nont pas transmis leurs traditions religieuses par crit. Nos sources sont donc en grande partie constitue de tmoignages indirects qui proviennent dobservateurs extrieurs ayant t contemporains de cette religion ou de Celtes romaniss et/ou christianiss. Afin dobtenir un maximum dinformations, il nous parat donc opportun davoir recours un grand nombre de sources, et ce en dpit de leurs diffrences. Leur htrognit est en ralit moins importante quelle ny parat au premier abord et travailler sur une chelle panceltique est tout fait pertinent. Ltude du dieu Lugus est principalement un travail de nature mythologique mais qui sappuie sur la linguistique, lhistoire ou larchologie. Nos recherches sont avant tout menes partir des littratures celtiques mdivales. Ce choix se justifie par le fait quelles offrent la documentation la plus fournie et la plus dtaille sur la religion des Celtes pr-chrtiens. La matire irlandaise constitue le pilier de notre tude, car elle a prserv un plus grand nombre de textes, plus anciens et crits dans un style plus archaque que le matriau gallois. En rgle gnrale, la documentation antique est utilise en dernier lieu, pour confirmer, complter ou infirmer les informations recueillies auprs des 22

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Rsum littratures insulaires. plusieurs reprises, nous avons galement recours lhagiographie, au folklore et au comparatisme indo-europen, puisque Lugus partage des affinits avec deux dieux en particulier. Le premier est le dieu grec Apollon, trs proche du dieu celtique tant au niveau des caractristiques, des attributs que des mythes. Le second est le dieu germanique Odin que nous connaissons surtout daprs les littratures scandinaves. Pour cette tude, nous suivrons dans la mesure du possible la mthode du comparatisme structural initie par Georges Dumzil. Mais bien souvent, nos sources sont trop lacunaires pour lappliquer ; ds lors, nous devons procder des comparaisons typologiques. Ce travail commence par laspect linguistique de Lugus. Dans un premier temps, nous dressons un inventaire des attestations de ce dieu releves sur le continent, en GrandeBretagne et en Irlande. Lugus entre trs rgulirement en composition et en drivation dans des thonymes, des toponymes, des ethnonymes ainsi que des hydronymes. Le nombre assez remarquable dattestations montre de manire claire quil tait un dieu de premier ordre dans la religion des Celtes pr-chrtiens. Dans un second temps, nous discutons ltymologie de ce thonyme. Il existe sur cette question plusieurs hypothses : linterprtation par *leu-g lumire , par le nom du serment (irl. luge, gall. llw), mais aussi par *leugh- qui ramne lide de mettre en place, mettre en ordre . Lanalyse mythologique dbute par ltude des naissances des figures lugiennes. Concernant Lug et Lleu, leur venue au monde a en commun dimpliquer des diffrentes forces prsentes respectivement en Irlande et en Gwynedd : Lug est le premier enfant n dun mariage lgitime entre deux groupes sociaux (Tatha D Danann et Fomoire) ; Lleu est n suite un effort conjugu de la famille de Dn. Dans plusieurs cas, on relve la prsence de naissances gmellaires et la disparition rapide de lun des jumeaux ; seule la figure lugienne survit. Pour C Chulainn et Pryderi, les jumeaux sont mme des poulains. Ces frres-animaux rvlent la proximit entre Lugus et les chevaux qui sera confirme plusieurs fois au cours de cette tude. Llment constant de toutes ces naissances est quelles se droulent systmatiquement dans un contexte anormal, une particularit annonciatrice dune carrire elle aussi hors du commun. Une caractristique majeure de Lugus est son rapport avec le thme des liens qui sexprime de diffrentes manires. Tout dabord, il y a le serment qui implique un lien entre le jureur et la force surnaturelle invoque. Deux lment probants associent cette pratique au dieu celtique : le motif de la main, caractristique du dieu celtique (Lug Lmfada Au grand bras, la grande main , Lleu Llaw Gyffes la Main Sre, Agile ou Prcise ) et organe mis en valeur lorsquon prte serment ; le jeu de mots entre les thonymes (Lug et Lleu) et le 23

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Rsum nom celtique du serment (lug et llw). Le mariage est un autre domaine qui fait intervenir les liens , cette fois entre les deux poux. Or en Irlande, les prparatifs des mariages se droulaient essentiellement lors de la fte de Lugnasad, patronne par Lug. Paradoxalement, sa mythologie fait tat de problmes conjugaux puisquil est victime dadultre. Les relations difficiles avec les femmes ne lui sont pas propres mais se retrouvent chez dautres figures lugiennes (Lleu, C Chulainn, saint Gengoult). Lide de liens est galement prsente dans certains arts, en particulier ceux qui peuvent se concevoir comme lassemblage de diffrents lments autonomes, tels que la cordonnerie, la posie ou la pratique de la lyre. Or, plusieurs figures lugiennes pratiquent ces arts au mme titre que dautres dont nous dressons linventaire. Dailleurs, la matrise de plusieurs arts est une particularit principale de ce dieu. Cette caractristique apparat clairement en Irlande o Lug est appel Samildnach Dou de nombreux arts en mme temps et en Gaule o Csar qualifie Mercure domnium inuentor artium inventeur de tous les arts . Concernant Lug, il runit en fait sur sa personne la plupart des mtiers de la socit irlandaise. Cela exprime sans doute la ncessit dun lien entre ces diffrentes comptences et que seule leur unit peut permettre lexistence juste et correcte de la socit. Lug peut ainsi tre dfini comme un dieu de la cohsion sociale. Toujours dans la mythologie irlandaise, Lug apparat rgulirement comme un dieu guerrier. Cest prcisment dans ce rle quil ralise son action la plus clbre, savoir le meurtre de son grand-pre Balor, le roi des Fomoire. Dans les rcits folkloriques qui voquent ce duel, Balor est menac par une prophtie funeste selon laquelle il mourra de la main de son petit-fils. Un scnario comparable se retrouve dans le rcit gallois de Culhwch ac Olwen : Ysbaddaden, chef des gants, mourra si un homme lui prend sa fille, nomme Olwen. Or, Culhwch, que nous considrons comme une figure lugienne, est justement lhomme qui russit obtenir Olwen et donc conduire Ysbaddaden sa perte. Le duel entre Lug et Balor met en vidence deux caractristiques majeures de ce dieu irlandais. Il y a tout dabord son aspect hliaque, un aspect fondamental de Lugus, qui peut dailleurs expliquer une autre fonction du dieu. Dans les anciennes socits, la lumire du soleil levant servait de point de repre pour lorientation, laquelle constituait la base pour lorganisation du territoire. Or en Irlande et en Gaule, Lug et Mercure sont associs aux collines, routes et frontires, autant de lieux qui sont primordiaux pour lamnagement de lespace. Le dieu celtique patronnait sans doute lorganisation du territoire, un processus ncessaire pour que la vie humaine puisse se dvelopper.

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Rsum Ensuite, laffrontement entre Lug et Balor met en valeur larme utilise par le premier. Selon les versions du rcit, il sagit dune pierre de fronde, dune boule de fronde ou dune lance. De manire gnrale, les figures lugiennes ont recours une arme de jet, telle que la lance ou le javelot. Nous pensons en particulier au gae bulga de C Chulainn, ce javelot invincible quil est le seul savoir matriser ; il y a aussi les lances empoisonnes de Lleu et Culhwch. La victoire de Lug sur Balor marque en fait le succs dfinitif des Tatha D Danann sur les Fomoire. LIrlande est libre de cette race dont le but a toujours t dempcher la vie de sinstaller durablement sur lle. Le thme dune lutte entre un personnage lugien et des forces malfiques se retrouve dans la littrature galloise avec le duel entre Culhwch et le gant Ysbaddaden, ainsi quavec lintervention de Llefelys pour sauver la Grande-Bretagne menace par trois flaux. Dans le matriau archologique gallo-romain, des chos ce combat mythologique se retrouvent sans doute sur les colonnes du cavalier languipde ; mais l, le dieu vainqueur est Jupiter et non Mercure. En tout cas, le mythe irlandais montre bien que larrive de Lug a t dcisive pour la victoire finale contre les Fomoire ; dans lachvement de la cosmogonie, il tient donc un rle tout fait primordial. Dsormais, les dieux vont pouvoir se retirer et laisser aux hommes, cest--dire les fils de Ml, le soin de gouverner lIrlande. Dans le dossier de Lugus, la question des rapports la royaut est certainement la plus ambigu. Les figures lugiennes apparaissent rarement en tant que roi, mais Lug en particulier est associ troitement la royaut. Une tude sur les gnalogies royales irlandaises rvle que ce dieu, sous le nom des Lugaid ou de Conall Corc, apparat comme le grand anctre de plusieurs peuples mais surtout des grandes dynasties de lle (U Nill, oganacht, Corco Logde). Lugus est galement associ deux types rituels dintronisation royale. Le premier met en scne une pierre dlection sur laquelle le nouveau roi vient poser son pied. La littrature irlandaise montre en particulier que Lug est troitement li la Pierre de Fl qui valide linvestiture des rois de Tara. Le second type de rituel comprend une chasse au roitelet, bien attest dans le folklore irlandais, gallois et franais. On note galement que cet oiseau se retrouve dans le Mabinogi de Math lorsque Lleu reoit son nom. Or, cet pisode pourrait voquer un rituel royal destin Lleu, en admettant une inversion entre Aranrhod et lui. Dans le dossier de Lug, plusieurs lments voquent certains aspects de la fonction royale. Tout dabord, il patronne la clbration royale de Lugnasad. Une fte comparable avait sans doute lieu en Gaule romaine avec le Concilium Galliarum de Lyon, dont le nom antique est 25

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Rsum Lugdunum Forteresse de Lugus . Il se tenait la mme priode que Lugnasad (mois daot) et en un lieu dont le nom est construit sur Lugus. En Irlande, Lug est associ la prosprit qui constitue une des missions fondamentales du roi ; ce rapport labondance apparat galement en Gaule romaine avec Mercure. En fin de compte, Lug semble tre en relation avec les diffrentes phases actives de la royaut comme linvestiture et le rgne. La mort des figures lugiennes est un lment majeur de leur biographie respective. Elle est caractrise par limplication dune femme qui a sa part de responsabilit dans leur mort. Cela va dans le sens des relations difficiles quentretiennent plusieurs personnages lugiens avec leurs pouses. Le second lment caractristique est la prsence du motif indo-europen de la triple mort. Le meilleur exemple provient de Lleu ; plusieurs indices donnent penser que Lug y est galement associ. Le type de mort que subit Lleu est en tout cas issu dun fonds mythologique trs ancien puisquon retrouve un scnario comparable dans les matriaux relatifs au dieu scandinave Odin et au dieu gaulois Esus. Nous envisageons enfin lhypothse dune alternance cyclique entre un personnage lugien et un personnage sombre, tous deux engags dans un duel pour lobtention dune femme. Dans ce scnario mythique et lgendaire, la figure fminine pourrait tre une reprsentation de la vie. Durant la saison claire, le personnage lugien se lapproprie mais quand arrive la priode sombre, son adversaire la lui drobe et le tue ; le retour de la saison claire marque alors celui du personnage lugien qui se venge. Le premier lment dgager de cette tude est que le nombre dinformations na pas t gal pour chaque personnage tudi. Ds lors, il nest pas facile de pouvoir dresser des hypothses gnrales. Nanmoins, nous avons dgag plusieurs reprises des lments lis une mme ide : la notion de totalit. Elle est en effet prsente chez Lug, Lleu/Llefelys et Mercure-Lugus ; il a donc lintrt de se retrouver aussi bien chez les Celtes continentaux de lAntiquit que chez les Celtes insulaires mdivaux. Daprs les mythes irlandais et gallois, Lug et Lleu/Llefelys seraient les dieux qui achvent lorganisation du monde grce leurs capacits de runir sur eux lensemble des possibilits existantes, seule condition possible au fonctionnement du monde. Cette fonction de prestige pourrait expliquer que Mercure soit le dieu le plus honor en Gaule. La fondation du monde ne revient pas entirement aux figures lugiennes mais aussi au dieu jupitrien celtique, qui est sans doute aussi son pre. Le second reprsente la cration de la vie, tandis que le premier reprsente son organisation, sa concrtisation. Dans le processus de cosmogonie, tous deux ont un rle distinct mais complmentaire ; ils apparaissent donc comme le couple moteur de la cosmogonie dans la religion des Celtes pr-chrtiens. 26

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ABSTRACT

In the pagan Celtic religion, the god Lugus had a predominant position. He is one of the few deities of whom we have traces in several geographical areas where some Celtic peoples lived or still live nowadays. This god is known in Ireland under the name of Lug, in Wales under the name of Lleu and in the Celto-Roman antiquary under the name of Lugus; the latter was mainly known through the interpretatio romana of Mercury. In the course of this study, we shall focus on the Celtic god rather than on the Irish god, the Welsh god or the Gallic god. Hence we shall use the name of Lugus rather than repeating every time the different forms of his name. To sum this up: - Lug = the Irish god of medieval literature; - Lleu = the Welsh god of medieval literature; - Lugus = the ancient continental and insular god; - Lugus = the Celtic god as a whole. Besides, we shall often use the adjective Lugian from Lug. Each of these three gods has an important place in his respective mythology and/or pantheon. In Irish mythology, Lug appears just before the crucial battle between the gods and the Fomoire; thanks to his intervention, the gods are the winners. In a Welsh legend, Llefelys another graphic form of Lleu comes to king Lludds assistance to overcome three plagues which sweep down on Britain. Lug and Lleu/Llefelys have thus the function of a providential saviour in their respective traditions. In Gaul, Caesar informs us that Mercury is the most revered god, which is confirmed by the high amount of inscriptions and archaeological evidences in his honour. Given the high rank of these gods, it seems interesting to understand their precise function in the religion of the Irish, the Welsh and the Gauls. But so far there is still no major work on the question. The ambition of this study is to fill up the lack. It is organized around two main questions, the first being the support of the second: what were the functions of Lugus in the pagan Celtic religion? For what reasons was he considered as a major god? In this work, we analyse every step of the life of Lugus as well as each of his attributes and characteristics. Our method is as follows: for each of these points, we systematically

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Abstract compare the material of the figure in connection with this god. So that our study should be relevant, we cannot only work on Lug, Lleu and Mercury-Lugus. The deeds of a major god are often useful to construct biographies of heroes and legendary kings; it is sometimes the gods themselves who reincarnate on Earth like in epic narratives. We have an example in Irish literature with the god Lug who appears in the shape of C Chulainn and of several kingly figures (particularly Lugaid Roderg and Conall Corc). In Wales, the heroes Pryderi and Culhwch have a biography closed to the Celtic gods. The study of the god Lugus eventually has to take into account several mythological and legendary figures. Our work is based on sources which come from various areas, various ages and various kinds. Thus we have on the one hand the Irish and Welsh material which includes literature written during the Middle Ages and on the other hand, the Gallic, Celtiberian and British material, which includes archaeology, ancient epigraphy and narratives by classical authors. Unfortunately most of these sources are incomplete due to the fact that the pagan Celts did not write down their religious traditions. Consequently our material is mostly made up of indirect evidences, which come from foreign contemporary observers or from later Romanised or/and Christianised Celts. Getting as much information as possible requires the use of a large number of sources in spite of their differences. Their heterogeneity is in fact less important than it could seem at first sight; and it is really relevant to work on the pan-Celtic scale. The study of the god Lugus is mainly a work on mythological ground, but which is completed by linguistics, history or archaeology. Our main source is the Celtic medieval literatures. This choice is justified by the fact they offer the most complete and the most detailed documentation about the pagan Celtic religion. The Irish material constitutes the reference for this study, because it preserves a large number of tales older than the Welsh material and which retain a more archaic style. As a rule, the ancient documentation is used lastly to complete, agree or disagree with the information gathered from the insular literatures. Sometimes, we also resort to hagiography, folklore and Indo-European comparatism, as Lugus shares common aspects with two gods in particular. The first one is the Greek god Apollo, whose mythology is close to Luguss regarding characteristics, attributes and myths. The second one is the Germanic god Odin who is mainly known from Scandinavian literatures. For this study, we have tried to follow as close as possible the structural comparative method instigated by Georges Dumzil. But the sources are often so scarce and incomplete

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Abstract that we cannot apply this method fully; in this case, we can only draw typological comparisons. Our work begins with the linguistic approach of Lugus. First, we propose an inventory of the evidences of this god which come from the continent, Great-Britain and Ireland. Lugus is usually known in compounds and derivatives, as well as in god names, place names, ethnonyms and hydronyms. The noteworthy number of evidences clearly points out that Lugus was an important god in the pagan Celtic religion. Then we discuss the etymology of this theonym. There are some hypothesis on this point: Lugus can be explained by *leu-glight, by the word for oath (Irish luge, Welsh llw), and also by *leugh-, which leads back to the idea of put in place, put in order. The mythological study opens with the analysis of the birth tales of Lugian figures. As regards Lug and Lleu, their coming into being requires all the characters in place in Ireland and in Gwynedd: the former is the first child born from a legitimate marriage between two social kins (Tatha D Danann and Fomoire); the latter is born from a combined effort of the family of Dn. In other tales, we notice the birth of twins and the rapid disappearance of one of them; only the Lugian figure survives. For C Chulainn and Pryderi, the twins are even colts. Such a characteristic reveals a connection between Lugus and horses, which will be confirmed several times in the course of this study. The constant element of the birth tales is that they always take place in an unusual way, which is the promise of an extraordinary life. A main characteristic of Lugus is his link with the bonds which can be expressed in different ways. First, there is the oath which implies a link between the oath-maker and the supernatural power invoked. Two suitable elements associate the oath to the Celtic god: the motif of the hand which is both a characteristic of this god (Lug Lmfada Long-arm, Longhand, Lleu Llaw Gyffes Skilful Hand) and is raised to take an oath; the pun between the theonyms (Lug and Lleu) and the Celtic word for oath (lug and llw). Marriage is another field which implies bonds, i.e. between husband and wife. In Ireland, the preparations of weddings mainly took place during the festival of Lugnasad, supported by Lug. Paradoxically, his mythology reveals some conjugal problems because he is the victim of adultery. Lug is not the only one to experience troubles with women: the same misfortune occurs with Lleu, C Chulainn and saint Gengoult. The notion of bonds is also implied in some crafts, particularly those which can be understood as a collection of autonomous elements, like shoe-making, poetry or lyre playing. We notice that several Lugian figures practice them, as well as other crafts which we list. This is a main particularity of this god to practice many crafts. Such a characteristic clearly appears 29

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Abstract in Ireland where Lug is called Samildnach Skilled in many arts and in Gaul where Caesar says about Mercury that he is omnium inuentor artium inventor of all the crafts. As regards Lug, he embodies most of the Irish society's skills. This probably expresses the necessity of a link between different skills; their unity can be understood as the only way to preserve the course of society. Thus Lug can be defined as a god of social cohesion. In Irish mythology, Lug often appears as a warrior god. It is precisely in this function that he achieves his most famous deed, i.e. the murder of his grandfather Balor, king of the Fomoire. In folk tales about this duel, Balor is frightened by a deathly prophecy saying he will die by the hand of his grandson. A similar framework is present in the Welsh tale Culhwch ac Olwen: Ysbaddaden, chief of the giants, will die if a man marries his daughter called Olwen. Culhwch manages to get her and kills Ysbaddaden; moreover, according to us Culhwch is a Lugian figure. The duel between Lug and Balor highlights two of Luguss main characteristics. Firstly his solar aspect, which can explain another of his functions. In ancient societies, sunrise was used as a mark for orientation which constituted the basis for land organizing. In Ireland and in Gaul, Lug and Mercury were associated with hills, roads and boundaries, all places that are essential for land organizing. So the Celtic god probably patronized this action, which is a necessary step to allow the development of human life. Secondly, the weapon used by Lug. According to the different versions of the tale, it is a sling-stone, a sling-ball or a spear. The Lugian figures generally use a projectile, like a spear or a javelin. There is particularly C Chulainns gae bulga, which is an invincible javelin whose handling he is the only one to master; there are also the poisonous spears of Lleu and Culhwch. The victory of Lug over Balor really indicates the final success of the Tatha D Danann over the Fomoire. Ireland is definitively released from this race whose aim has ever been to prevent life from spreading in the country. The theme of a struggle between a Lugian figure and evil powers is present in Welsh literature with the duel between Culhwch and the giant Ysbaddaden, as well as the intervention of Llefelys to save Britain from three plagues. In Gallo-Roman archaeology, some echo to this mythological struggle is probably found on the series of pillars called cavalier languipde; but here, Jupiter is the winner and not Mercury. Anyway, the Irish myth clearly shows the arrival of Lug is crucial to overcome the Fomoire. In the completion of the cosmogony, he holds a very high function. Henceforth, the gods can leave the Earth and let the men, that is the sons of Ml, rule Ireland.

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Abstract In the case of Lugus, the relations with kingship are probably the most ambiguous. The Lugian figures rarely appear as kings, but Lug is particularly associated with kingship. A study of the royal genealogies reveals that this god, under the name of Lugaid or Conall Corc, has usually the function of great ancestor of several peoples, especially of the great dynasties (U Nill, oganacht, Corco Logde). Lugus is also associated with two kinds of investiture rituals. The first is based on a stone of election on which the new king comes to put his foot. The Irish literature points to Lug as tightly linked to the Fl Stone which validates the investiture of the kings of Tara. The second kind of ritual is the wren hunting, so well attested in Irish, Welsh and French folklore. This bird also appears in the Mabinogi of Math when Lleu gets his name. This episode should recall a royal ritual done for Lleu if we consider an inversion of roles between Aranrhod and him. Lug is connected with other aspects of kingship. The first one is his patronage of the royal celebration of Lugnasad. A similar feast may have been held in Roman Gaul with the Concilium Galliarum in Lyon, that is Lugdunum the Fortress of Lugus. It was celebrated at the same time as Lugnasad (August) and in a place whose name is based on Lugus. The second one is the link between Lug and prosperity, which is one of the most fundamental duties of the king; the connection with abundance also appears in Gaul with Mercury. Eventually, Lug seems to be in relation with some active steps of kingship like investiture and reign. The death of the Lugian figures is a major element of their respective biography. It is characterized by the implication of a woman, who is partly responsible for his death. This confirms the uneasy relationship of several Lugian figures with their wives. Another characteristic is the presence of the Indo-European motif of the threefold death. The best example comes from Lleu; several signs point to Lug as associated to this motif. The way Lleu meets death is certainly inherited from an ancient mythological background because there is a comparable pattern about Odin and the Gallic god Esus. We finally consider hypotheses about a cyclic alternation between a Lugian figure and a dark figure, both implied in a struggle for a woman. In this pattern, she should be a representation of life. During the bright season, the Lugian figure appropriates her but when the dark season takes place, his opponent steals her and kills him; the return of the bright season announces the revenge of the Lugian figure. In this work, we have not gathered an equal amount of information for each figure. Hence it is not easy to draw general hypotheses. However, we have often brought out some elements 31

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Abstract linked with the idea of totality. It is present in Lug, Lleu/Llefelys and Mercury-Lugus, this theme has the convenience of being attested among the ancient continental Celts of Antiquity as well as among the medieval insular Celts. According to the Irish and Welsh myths, Lug, Lleu/Llefelys should be the gods who conclude the organization of the world through their ability to embody all the possibilities of existence, which is required for the spreading of life. His prestigious function could explain that Mercury is the most honoured god in Gaul. The world foundation cannot be attributed to the Lugian figure only but also to the Jupiterian Celtic god, who is probably his father. The latter represents the creation of life, whereas the former represents its organization, its realization. In the process of cosmogony, both have a distinct but complementary function. So they appear as the dynamic couple of the cosmogony in pagan Celtic religion.

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MOTS CLS
Lug, Lleu, Mercure gallo-romain, C Chulainn, mythologie celtique, comparatisme indoeuropen, gmellit, virginit, chevaux, mariage, adultre, liens, serment, arts, vrit, prophtie, soleil, organisation du territoire, armes de jet, anctres royaux, ftes celtiques, triple mort.

KEY WORDS
Lug, Lleu, Gallo-Roman Mercury, C Chulainn, Celtic mythology, Indo-European

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comparative mythology, twins, virginity, horses, marriage, adultery, bonds, oath, craftsmanship, truth, prophecy, sun, land organizing, throwing arms, royal ancestors, Celtic feasts, threefold death.

INTRODUCTION

Dans la religion des Celtes pr-chrtiens, le dieu Lugus occupe une position de premier ordre. Il est une des rares divinits pour laquelle nous possdons des traces dans plusieurs zones gographiques o ont vcu ou continuent vivre des populations celtiques. Nous le connaissons en Irlande sous le nom de Lug, au Pays de Galles sous le nom de Lleu et dans lAntiquit celto-romaine sous le nom de Lugus1. Les nombreuses attestations onomastiques, en drivs et composs, sont l pour tmoigner de limportance de ce dieu. Voici quelques exemples : - thonymes ou anthroponymes : LUGUDECCAS et Lugaid en Irlande ; Lougous en Gaule ; Lugoves, Lougesterico en Espagne ; Lugotorix en Grande-Bretagne ; Llewellyn et Llywarch au Pays de Galles ; - toponymes : la srie des Lugdunum en Gaule ; Luguvallium en Angleterre ; Dinas Dinlleu et Nantlleu au Pays de Galles ; - ethnonymes : Lougeis en Espagne ; Lougoi en cosse ; Luigni en Irlande ; - hydronyme : Loch Lughaidh en Irlande. Le matriau antique permet de vrifier limportance de Lugus par un autre moyen. Suite la conqute romaine, les divinits celtiques furent dsignes par des noms de divinits classiques, un phnomne appel interpretatio romana2. Dans le cas qui nous intresse, Lugus apparat essentiellement sous le nom de Mercure3. Or, en Gaule, Mercure est le dieu le plus honor. Les ddicaces et monuments figurs en son honneur sont trs nombreux4. Ils se retrouvent surtout au nord de la Garonne et de Lyon, dans le centre, lest et le nord de la Gaule5 ; en revanche, ils sont rares en Narbonnaise et en Aquitaine6. Daprs les essais dinventaire de Jean-Jacques Hatt ainsi que de Nicole Jufer et Thierry Luginbhl, nous dnombrons cinquante-quatre pithtes diffrentes accoles au Mercure gallo-romain ; trenteChaque lment que nous prsentons en introduction sera repris dans le corps de notre tude, avec rfrences bibliographiques lappui. 2 Cf. sources. 3 Ce rapprochement a t soulign ds le dbut de la recherche scientifique sur la mythologie celtique, cest-dire la fin du XIXe sicle, par Henri dArbois de Jubainville. Les spcialistes continuent, juste titre, considrer ce rapprochement comme valable, lexception de Maier 1996. 4 En 1989, Hatt recensait 283 ddicaces (1989:206). 5 Cest notamment le cas dans les cits des Trvires, des Mediomatrices, des Leuques, en Belgique et en Germanie suprieure (Lambrechts 1942:136-142). 6 Duval 1976:110.
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Introduction sept sont en langue gauloise, dix-sept en latin1. Ces pithtes voquent soit des titres, soit des lieux, soit et cest la catgorie la mieux reprsente des fonctions de ce dieu2. Ce grand nombre de ddicaces et de reprsentations constitue assurment une preuve de limportance de Lugus dans la religion des Celtes anciens. Frquemment, nous aurons besoin dvoquer ce dieu sur un plan celtique et non sur un plan strictement irlandais, gallois ou gaulois. Plutt que de rpter chaque fois les diffrentes formes de son nom, nous prenons le choix de dsigner ce dieu celtique par le terme Lugus. Pour rcapituler, nous rencontrerons donc les formes suivantes : - Lug = le dieu irlandais des sources mdivales ; - Lleu = le dieu gallois des sources mdivales ; - Lugus = le dieu continental et insulaire de lAntiquit ; - Lugus = le dieu celtique pris dans sa totalit. De plus, nous utiliserons rgulirement ladjectif lugien, lugienne construit sur Lug. La cohrence de ces diffrentes figures se vrifie galement au niveau mythologique. Lugus apparat ainsi comme une figure jeune, solaire et guerrire. Il est surtout dou de nombreuses capacits, comme en tmoigne lune des principales pithtes de Lug : Samildnach Dou de nombreux arts en mme temps ; une ide comparable se retrouve chez Csar, qui nous dit que Mercure cest--dire Lugus est omnium inuentor artium inventeur de tous les arts . Lautre pithte canonique du Lug irlandais est Lmfada Au grand bras, la grande main ; or, Lleu a comme pithte Llaw Gyffes la Main Sre, Agile ou Prcise et plusieurs monnaies gauloises montrent un personnage identifiable Lugus qui est pourvu de bras et de mains dune longueur tout fait dmesure. Les littratures irlandaises et galloises donnent ce dieu un rle analogue lors dun pisode mythologique comparable. Dans les deux cas, lle est menace par des forces mauvaises. Dans le mythe irlandais, Lug entre en scne laube de la bataille finale entre les dieux et leurs ennemis ; grce son intervention, les dieux remportent la victoire. Dans la lgende galloise, Llefelys autre forme de Lleu vient en aide au roi Lludd pour vaincre trois flaux qui ravagent la Grande-Bretagne. Lug et Lleu/Llefelys tiennent donc un rle de sauveur providentiel dans leur tradition respective. La place minente quils ont en Irlande et au Pays de Galles est valable aussi pour le Lugus gaulois puisque, daprs Csar, le dieu que

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Hatt 1989:216 ; Jufer - Luginbhl 2001:191-93. Hatt 1989:217.

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Introduction [les Gaulois] honorent le plus est Mercure : ses statues sont les plus nombreuses 1. Le matriau mythologique permet donc de dgager des traits communs au niveau des caractristiques, des pithtes, des fonctions et de limportance dans le panthon respectif. Cette prsentation du dieu celtique a montr que nous avions affaire une figure qui tait parfaitement atteste sur un plan linguistique et qui, en Irlande et au Pays de Galles, occupait une fonction prminente dans la mythologie. Ces lments permettent dapprcier limportance que devait avoir Lugus dans la religion des Celtes pr-chrtiens. Ces premires lignes font galement percevoir que ltude de ce dieu supposera lutilisation de sources venues de diffrents lieux, de diffrentes poques et de diffrentes natures. Ainsi, nous avons dun ct les matriaux irlandais et gallois, constitus des littratures produites au cours du Moyen ge, et, de lautre, les matriaux gaulois, celtibre et breton cest--dire de Grande-Bretagne , qui regroupent larchologie, lpigraphie antique et le tmoignage des auteurs classiques. La plupart de ces sources nous sont malheureusement connues dans un tat lacunaire. Cela sexplique essentiellement par le fait que les Celtes prchrtiens nont pas transmis leurs traditions religieuses par crit. Nos sources sont donc en grande partie constitue de tmoignages indirects, qui proviennent dobservateurs extrieurs ayant t contemporains de cette religion ou de Celtes romaniss et/ou christianiss. Afin dobtenir un maximum dinformations, il nous parat donc opportun davoir recours un grand nombre de sources, et ce en dpit de leurs diffrences. Lexamen de ces sources, qui va suivre cette introduction, va dailleurs montrer que leur htrognit est en ralit moins importante quelle ny parat au premier abord. Les lments dont nous disposons ne permettent pas pour autant de reconstruire le systme religieux des Celtes pr-chrtiens. La thologie est perdue ; le rituel est perdu dans sa plus grande partie, lexception de quelques traces conserves essentiellement par la littrature royale irlandaise ; la mythologie a t mieux prserve, mais elle nous a t transmise dans un tat fragmentaire. Ltude du dieu Lugus sera donc principalement un travail de nature mythologique, appuy par la linguistique, lhistoire, les corpus juridiques, ou larchologie. Nos recherches vont donc tre menes en grande partie daprs les littratures celtiques mdivales. Ce choix se justifie par le fait quelles offrent la documentation la plus fournie et la plus dtaille sur la religion des Celtes pr-chrtiens. La matire irlandaise constituera le
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Csar, De bello Gallico VI, 17 = Constans 1967:II 188 : Deum maxime Mercurium colunt : huius sunt plurima simulacra.

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Introduction pilier de notre tude, car elle a prserv un plus grand nombre de textes, plus anciens et crits dans un style plus archaque que le matriau gallois. En rgle gnrale, la documentation antique sera utilise en dernier lieu, pour confirmer, complter ou infirmer les informations recueillies auprs des littratures insulaires. plusieurs reprises, nous aurons galement recours lhagiographie et au folklore. Ces deux types de source mriteraient certainement dtre mieux pris en considration, mais nous sommes contraints de limiter notre champ de recherches. Cest aussi pour cette raison que nous naborderons pas le vaste domaine de la littrature arthurienne, qui demanderait lui seul une tude part entire. Nous terminons cette question des sources en indiquant que nous ferons appel la comparaison des mythologies indo-europennes. Cette discipline a pris ses racines au XIXe sicle, avec lapparition de ltude des langues indo-europennes par des grammairiens comme Rasmus Rask et Franz Bopp. Ils ont rvl lexistence dune parent entre les langues anatoliennes, baltiques, celtiques, germaniques, grecques, indiennes, iraniennes, italiques et slaves. Mais les langues ne vhiculent pas simplement des mots, elles expriment aussi une culture, une faon de penser. Cette ide a t parfaitement dmontre par mile Benvniste, qui, dans son ouvrage sur le Vocabulaire des institutions indo-europennes1, a montr que les termes apparents tant au niveau de lconomie, des statuts sociaux, de la royaut, du droit, de la religion que de la parent rvlaient un systme de pense lui aussi apparent. Au niveau de la mythologie, le point dterminant a t la dcouverte de Georges Dumzil. Il a, en effet, constat que les diffrentes socits indo-europennes ont continu, aprs leur dispersion qui a dbut aux alentours du Ve millnaire av. J.-C. , de perptuer une manire, propre eux, de concevoir le monde des hommes et des dieux. Cette vision sociale et cosmique se caractrise par une rcurrence de la rpartition en trois niveaux, do la thorie des trois fonctions indo-europennes (sacerdoce, guerre, production). Georges Dumzil a galement dtect dans ces diffrentes mythologies lexistence de structures communes, ce qui est peut-tre encore plus pertinent que la tripartition fonctionnelle. Cette dcouverte atteste vritablement dun hritage partag entre les peuples issus des Indo-Europens. Dans les panthons de ces peuples indo-europens, Lugus a des affinits avec deux dieux en particulier. Le premier est le dieu grec Apollon, dont le rapprochement avec le dieu celtique a t brillamment dmontr par Bernard Sergent2. Il a rvl un nombre trs important de points communs, tant au niveau des caractristiques, des attributs que des mythes. Pour viter trop de redites, nous ne reprendrons ici que les comparaisons qui touchent
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Benvniste 1968. Sergent 2004a:17-365.

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Introduction des points importants de notre tude. Le second correspondant de Lugus est le dieu germanique Odin, que nous connaissons surtout daprs les littratures scandinaves ; ds que le matriau le permettra, nous confronterons les donnes celtiques et scandinaves. Nous devons prciser que la comparaison indo-europenne ne sera toutefois pas le fondement principal de notre travail. Lobjectif premier de cette tude est avant tout de confronter les tmoignages laisss par les diffrents peuples celtiques sur le dieu Lugus. Pour y arriver, nous utiliserons nanmoins la mthode initie par Georges Dumzil, base sur la comparaison structurale des rcits. plusieurs reprises, nos sources seront toutefois trop lacunaires pour lappliquer ; ds lors, nous devrons nous contenter de comparaisons typologiques. Cette prsentation gnrale de Lugus a mis en valeur son importance dans la religion des

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Celtes pr-chrtiens. Pour un dieu majeur comme lui, il parat lgitime de vouloir comprendre son rle de faon prcise. Mais, lheure actuelle, Lugus na toujours pas fait lobjet dune tude de grande ampleur. Nous avons donc comme ambition dessayer de combler ce manque. La problmatique de notre travail va donc sarticuler autour de deux questions clefs, la premire servant dappui la seconde : quelles fonctions Lugus avait-il dans la religion des Celtes pr-chrtiens ? Pour quelles raisons occupait-il ce rang de dieu majeur ? Pour rpondre ces questions, nous allons analyser chaque tape de la vie de Lugus ainsi que chacun de ses attributs et caractristiques. Notre mthode sera la suivante : chaque point abord, nous confronterons, de manire systmatique, la documentation relative chaque figure qui correspond ce dieu. Pour que notre tude soit pertinente, nous ne nous contenterons pas de travailler uniquement sur le Lug irlandais, sur le Lleu gallois et sur le Lugus celto-romain. Les faits et gestes dun grand dieu servent souvent de modle pour la construction des biographies de hros et de rois lgendaires ; parfois, ce sont les dieux euxmmes qui se rincarnent sur terre, comme dans le cas des popes. Ainsi, en Irlande, le dieu Lug se retrouve sous les traits du grand hros C Chulainn et sous plusieurs figures royales (en particulier Lugaid Roderg et Conall Corc). Au Pays de Galles, les hros Pryderi et Culhwch ont une biographie qui recoupe celle du dieu celtique. En fin de compte, ltude du dieu Lugus va runir un nombre important de personnages mythologiques et lgendaires. Avant de dbuter nos recherches, nous allons examiner les diffrentes sources qui seront utilises. Puis nous consacrerons notre premire partie aux attestations linguistiques de Lugus ; cet essai de rpertoire tmoignera, par une autre approche que la mythologie, de limportance que ce dieu avait chez les Celtes pr-chrtiens. Aprs cela, nous tudierons ce 38

Introduction dieu dans lordre suivant, qui suit peu prs lvolution de sa carrire : naissance et ducation ; recherches sur le thme des liens ; la carrire de guerrier ; la royaut ; la mort. Nous devons enfin donner quelques indications au sujet de la graphie utilise pour lirlandais et le gallois. Dans les manuscrits mdivaux, la graphie de ces deux langues est trs fluctuante. Pour les citations, nous respecterons bien entendu la graphie du texte en question. Lorsquun mot irlandais ou gallois sera insr dans le corps de notre texte, nous suivrons les dictionnaires de rfrence, savoir le Dictionary of Irish Language, qui conserve la graphie mdivale, et le Geiriadur Prifysgol Cymru, qui donne au contraire une graphie moderne. Pour les noms de lieux, nous suivrons lusage des celtisants de conserver la forme ancienne du toponyme.

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SOURCES

La religion des Celtes en gnral et du dieu Lug en particulier ne constitue pas un champ dtudes facile traiter. Le problme vient la fois de la nature des sources utiliser et de leurs relations. Toute tude sur les Celtes anciens est conditionne par un lment fondamental : nous ne possdons aucun tmoignage littraire produit par les Celtes eux-mmes, qui soit contemporain de la priode o leur religion pr-chrtienne tait vivante. Les druides, reprsentants de la classe sacerdotale, interdisaient la mise par crit des traditions religieuses. Nous sommes donc contraint de travailler avec des matriaux assez htrognes, issus despaces gographiques diffrents (les et continent), de natures diffrentes (littrature, archologie et pigraphie) et dpoques diffrentes (Antiquit, Moyen ge).

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1. Les Celtes continentaux

De nombreux peuples celtiques ont habit lEurope au cours de lAntiquit, des rives de lAtlantique aux Carpates et du nord de lEurope continentale la pninsule ibrique. Dans notre tude, nous nous intresserons principalement deux ensembles de peuples celtiques, savoir les Gaulois et les Celtibres.

1.1 La Gaule
Pour ltude du matriau gaulois, nous aurons recours larchologie, lpigraphie et aux crits des auteurs classiques. Lensemble de ces sources fournit de nombreux tmoignages sur la religion indigne mais ne donne aucun systme mythologique. Cela rsulte de la conqute romaine, qui a boulevers le paysage religieux gaulois. Elle sest opre en deux temps principaux : il y a eu tout dabord la romanisation de la Gaule mridionale la Narbonnaise partir de 120 av. J.-C., puis celle des Trois Gaules lAquitaine, la Celtique et la Belgique partir de 50 av. J.-C. Sur un plan religieux, les Gaulois ont pu continuer honorer leurs dieux ; seuls les cultes de Rome et dAuguste ont t imposs. Mais llment qui a caus la dstructuration de la religion indigne a t labolition du druidisme dcrte par Auguste, puis acheve par les dits de Tibre et Claude. Mme si les druides

Sources avaient dj moins dimportance depuis la conqute, la disparition de cette lite gauloise a entran de facto laffaiblissement inluctable de la langue indigne, la perte de la thologie ainsi que la fin dun systme religieux cohrent1. Ce constat explique notamment le manque de rigueur sur les reprsentations plastiques entre les divinits et leurs attributs2. Les ressources archologiques qui nous intressent vont de la priode de Hallstatt (VIIeVIe sicles av. J.-C.) celle de La Tne (Ve-Ier sicles av. J.-C.). Ce matriau a lavantage de nous fournir des informations relatives la civilisation des Celtes au temps de leur indpendance3. En revanche, les reprsentations de divinits datent pour la plupart de lpoque gallo-romaine, la romanisation ayant fortement contribu la mise en iconographie des dieux indignes. Ces reprsentations plastiques avaient dailleurs commenc apparatre en Gaule sous linfluence des religions mditerranennes4, cette rgion du monde avec qui elle entretenait, de par sa position gographique, des relations commerciales et culturelles depuis les VIIe-VIe sicles av. J.-C.5. La numismatique est une source ne pas ngliger. Lutilisation de monnaies pourrait remonter au IVe sicle av. J.-C. chez les Celtes de Transpadane6. Son apparition serait due, en partie, aux nombreux changes qui seffectuaient avec des voisins qui utilisaient dj ce mode de paiement, comme les Romains. Les Celtes ont rapidement modifi les motifs imits et ont caractris leurs monnaies avec une originalit cratrice tonnante7. Ltude des pices de monnaie est intressante dans la mesure o certaines dentre elles reprsentent sans doute des scnes mythologiques8. Les donnes linguistiques sont trs limites. Labolition de la classe des druides a entran la disparition de leur tradition religieuse orale ; par consquent, nous ne possdons aucun mythe indigne transcrit en langue gauloise. Il nous reste tout de mme plusieurs inscriptions en langue gauloise, transcrites en alphabets grec, trusque et latin9. Nous conservons quelques tablettes, comme celles de Chamalires (Puy-de-Dme), de La Graufesenque (Aveyron) ou de Chteaubleau (Seine-et-Marne). Dautres traces de la langue gauloise se retrouvent dans des
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Hubert 1974:II 162-163 ; Duval 1986:45-47. Lambrechts 1942:181. 3 Mac Cana 1970:16 ; Duval 1976:9-11. 4 Benot 1956:356 ; Duval 1976:10, 125, 1986:40. 5 Dillon - Chadwick 1974:343. 6 Kruta 2000:109. 7 Duval 1987:15-16. 8 Duval 1982 et 1987. 9 Lambert 1994a:10-12. Ces inscriptions sont rpertories dans la srie des Recueil des inscriptions gauloises : Lejeune 1985 pour les inscriptions gallo-grecs ; Lejeune 1988 pour les inscriptions gallo-trusques et gallolatines sur pierre ; Duval - Pinault 1986 pour les calendriers ; Colbert de Beaulieu - Fischer 1988 pour les lgendes montaires ; Lambert 2002 pour les inscriptions gallo-latines sur instrumentum.

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Sources gloses mdivales ; nous avons par exemple le glossaire dEndlicher, qui a t retrouv dans un manuscrit du IXe sicle conserv la bibliothque palatine de Vienne (Autriche), et dont le contenu remonte probablement du Ve sicle1. Nous avons enfin lonomastique transmise par les auteurs classiques et aussi la toponymie. Par rapport notre sujet, ltude des noms de lieux aura une grande valeur, puisque toute une srie de villes en France telles que Lyon et ltranger avaient comme nom antique Lugdunum Fort de Lugus . Ces faits peuvent nous servir dmontrer le rle important que jouait ce dieu dans la religion des Gaulois. Le tmoignage des auteurs classiques mrite galement dtre pris en considration. Toutefois, il faut avoir conscience de certains lments pour bien aborder ce type de matriau. Tout dabord, la plupart de ces auteurs taient spars des Celtes par la barrire de la langue et de la culture, ils taient influencs par les formes et les concepts de leur propre religion2, et tout ce qui nappartenait pas leur monde tait considr comme barbare3. tant peu intresss de connatre les murs des Gaulois, ils se contentaient surtout de souligner les diffrences4. Enfin, la majeure partie des auteurs sest contente dinformations de seconde main en utilisant les rcits de Posidonius dApame, continuateur du grand historien grec Polybe. Posidonius tait autant ethnographe quhistorien et donnait une image objective des socits barbares de son temps. Il a certainement crit louvrage le plus important de lAntiquit consacr aux Celtes mais, malheureusement, ses Histoires ont disparu. Plusieurs auteurs ont donc repris ses rcits, comme Csar, Diodore de Sicile et Strabon, lui aussi continuateur de Polybe5. Ces diffrents lments font que leurs propos ont certainement eu tendance dformer la ralit, donner une interprtation errone6. Malgr toutes ces imperfections, il serait dommageable de se passer de ces sources. Elles constituent lunique tmoignage littraire que lhistoire nous a laiss sur les Celtes de lAntiquit7. Ce matriau mrite galement dtre pris en compte dans la mesure o certaines observations sur les coutumes et sur lorganisation sociale des Celtes antiques sont corrobores par la littrature irlandaise mdivale8. La prsentation des sources laisse apparatre linfluence grco-romaine sur le matriau celtique. Mais cette rencontre entre les deux cultures na pas eu que des cts ngatifs. Cest en effet lpoque gallo-romaine que nous prenons connaissance des noms de divinits
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Stokes 1868:340. Mac Cana 1970:16. 3 Le Roux - Guyonvarch 1990:37, 44. 4 Brunaux 1994:18. 5 De Vries 1963:25 ; Kruta 2000:62. 6 Le Roux - Guyonvarch 1990:44. 7 Id., p. 38-39, 44 ; Kruta 2000:58. 8 Mac Cana 1970:16.

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Sources celtiques1, dont le nombre est dailleurs assez important. Dans la plupart des cas, le nom indigne est combin ou assimil un nom romain, comme avec Jupiter Taranis, Mercure Dumias, Mars Camulo, Apollon Grannos etc., un phnomne qui porte le nom dinterpretatio romana et qui a t initie par Csar. La formation de cette catgorie de divinits, cest--dire gallo-romaines, a donn lieu plusieurs interprtations : - Les noms divins du peuple vaincu auraient t camoufls par les noms divins des vainqueurs2, ce qui aurait permis de prserver les anciennes divinits indignes. - Les Gaulois auraient adopt le panthon romain, tout en conservant un caractre local3. - La prsence de noms de divinits romaines serait une marque de linluctable affaiblissement de la religion indigne4. - Ce seraient les dieux romains qui seraient devenus gaulois et ce seraient les Gaulois, et non les Romains, qui auraient fait lassimilation, do la thorie de linterpretatio gallica ou celtica5. - Les dieux gallo-romains exprimeraient une sorte de juxtaposition qui aurait conduit la cration de divinits hybrides6. Les deux premires hypothses ne nous semblent pas valables car les Romains nont pas interdit la pratique des cultes indignes ; le fait de cacher lancienne divinit sous un nom romain na donc pas de sens. La troisime hypothse illustre certainement une ralit historique, mais ce sont les deux dernires qui nous semblent les plus intressantes. La rencontre entre ces deux religions a, de toute vidence, entran une modification des deux cts7. Ainsi, le Mercure gallo-romain nest plus le dieu gaulois dorigine ni le Mercure romain, mais un dieu hybride. Les contacts entre divinits gauloises et romaines nont pu cependant donner lieu une juxtaposition idale, du fait que ces deux religions ntaient pas identiques8. En effet, chacune delle tait, avant la conqute, un stade dvolution diffrent : ltat dorganisation qui tait le sien Rome ne pouvait tre prsent en Gaule, cause du manque dunit politique9. De plus, si les deux religions avaient t superposables, Csar aurait mis Jupiter en tte du panthon gaulois, or cest Mercure qui figure en premire place10.

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Duval 1986:44. Vendryes 1997:30. 3 Cest en partie ce que suggre Hatt 1989:119, 121. 4 Le Roux - Guyonvarch 1990:45-46. 5 Grenier 1954. 6 Duval 1976:13-14, 124, 1986:53 ; cf. Mac Cana 1970:23-24. 7 Duval 1986:48. 8 Benot 1956:354-355, 1959:10 ; Deonna 1958:14. 9 Duval 1986:39-40. 10 Csar, De bello Gallico VI, 17 = Constans 1967:II 188 ; Dumzil 1944:23.

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Sources Nous devons enfin convenir que, sur un plan onomastique, il ny a pratiquement aucune correspondance entre thonymes gaulois et romains1. La formation de ces divinits gallo-romaines a certainement d se faire partir de similitudes qui existaient entre tel dieu romain et tel dieu gaulois. Ainsi, Taranis possde le foudre au mme titre que Jupiter, mais le dieu gallo-romain est reprsent avec une roue, un attribut qui ne figure jamais chez le dieu romain2. Nous notons galement que, sous couvert dun nom romain, certaines divinits gauloises ont gard des caractristiques propres3, comme au niveau de lhabillement : alors que la plupart des dieux et hros grco-romains sont figurs nus, les divinits gallo-romaines portent des vtements typiquement gaulois4. Mercure entre dans ce cas de figure, puisquil est reprsent avec une tunique ou un manteau la mode gauloise ; il est mme quelquefois barbu, alors que le Mercure romain est toujours imberbe5. En somme, ltude de la religion gauloise ne peut se faire quavec un matriau fragmentaire et influenc par la culture classique grco-romaine.

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1.2. Les Celtibres

Pour les besoins de notre tude, nous aurons recours du matriau en provenance dautres populations celtiques de lAntiquit. Il sagit des peuples qui habitaient sur la pninsule ibrique et que lon dsigne par le terme de Celtibres . Ce nom, que lon doit aux auteurs classiques, est comprendre comme un gnrique pour dsigner les diffrents peuples celtiques et non comme un rel ethnonyme. Ces populations celtiques sont arrives sur la pninsule ibrique au moins depuis lge du Bronze. Elles se sont installes sur les plateaux de lintrieur de la pninsule, une rgion qui correspond peu prs la Castille actuelle, au niveau de lbre moyen. Toutefois, il nest pas ais dtablir de manire formelle leur zone dtablissement. Nous savons que la pninsule ibrique tait divise en deux grandes aires linguistiques, spares par une ligne qui allait approximativement des Pyrnes lembouchure du Guadiana. lest de cette ligne se situait le domaine ibrique, considr comme non indo-europen, et louest le domaine celtique ou plus gnralement indo-europen. Ce groupe occidental tait principalement form des Celtibres (Arvaques, Lusons, Tites, Bles), mais dautres peuples celtiques occupaient le nord-ouest de la pninsule (Cantabres, Astures et les peuples de la Galice actuelle). On a
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Duval 1976:66. Id., p. 68. 3 Lambrechts 1942:182 ; Hatt 1970:245. 4 Voir Duval 1976:67. 5 Id., p. 69.

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Sources souvent utilis lanthroponymie (gentilices en -Cum) et la toponymie (noms en -briga hauteur, forteresse ) pour dfinir les territoires occups par les Celtes. Mais on retrouve des anthroponymes et toponymes celtiques dans des zones qui ntaient sans doute pas habites par des populations celtiques. La prsence de ces noms celtiques sexplique plutt par des emprunts lis une technique (briga), par un usage social (gentilice) ou par une prsence transitoire de populations celtophones, comme les mercenaires1. Les sources dtude sur les Celtibres sont les mmes que pour les Gaulois, avec l aussi une influence classique due la conqute romaine. Celle-ci a commenc aprs la prise de Sagonte par Hannibal en 218 av. J.-C. et la seconde guerre punique. La conqute ne sera acheve quau Ier sicle av. J.-C. par lempereur Auguste, qui parviendra soumettre les populations du nord-ouest de la pninsule. Comme en Gaule, nous possdons des tmoignages dauteurs anciens, de nombreuses reprsentations plastiques de divinits ainsi que des tmoignages linguistiques (onomastique et inscriptions). Les populations celtiques ont utilis lalphabet ibre pour transcrire des inscriptions en langue celtique. Cette criture ibrique sest dveloppe partir dune forme archaque de lalphabet grec et se prsente comme un mlange de notations syllabiques et alphabtiques ; ainsi, toutes les occlusives sont notes avec une voyelle suivante alors que toutes les autres consonnes et voyelles pris dans un autre contexte sont notes sparment. Lpigraphie celtibre date essentiellement des IIe et Ier sicles av. J.-C. et fournit de nombreux noms de dieux, en particulier celui de Lugus.

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2. LIrlande
Comme en Gaule et en Grande-Bretagne, la tradition irlandaise pr-chrtienne sest transmise par voie orale2. Mais contrairement ce qui sest produit sur le continent, elle a t conserve en partie. Cela est d, paradoxalement, larrive au Ve sicle du christianisme, mene par saint Patrick. Dun ct, la nouvelle religion a entran la disparition inluctable de la religion pr-chrtienne ; de lautre, elle a introduit lcriture en Irlande3. Par rapport maints pays qui ont connu la christianisation, la conversion sest faite ici partir des lites et dans un contexte plutt pacifique4. Ladoption du christianisme na pas fondamentalement modifi la structure de la socit irlandaise et lancienne religion na pas t radique du jour
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Voir Lambert 2005. Murphy 1961:6. 3 Le Roux - Guyonvarch 1990:47. 4 Mac Cana 1986:71.

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Sources au lendemain1. Le druidisme tait tellement li lorganisation et aux structures du pays que lglise aurait t force de dtruire lordre social pour liminer toute trace de croyances prchrtiennes, ce qui ntait sans doute pas son but. Pour simplanter durablement en Irlande, lglise navait donc pas dautre choix que de sadapter la culture locale2. Dans lIrlande pr-chrtienne, la classe sacerdotale se composait des dru druides , qui soccupaient de religion, de justice ou denseignement, et des filid ou potes savants. Avec larrive du christianisme, les filid ont obtenu un statut plus haut que les druides3 et ont rcupr plusieurs fonctions de ces derniers, comme celle de prserver et de transmettre la tradition. Les druides ont en fin de compte disparu assez rapidement, tandis que les filid ont continu exister certains sont devenus clercs , tout en conservant leur hritage paen4. Ce sont ces filid qui, par la suite, ont mis par crit la tradition orale quils dtenaient.

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2.1. Les sources littraires

2.1.1. Prsentation
Les plus anciennes attestations de la langue irlandaise sont des inscriptions en ogam, qui correspondent au proto-irlandais5. Les ogam taient gravs sur des pierres et sans doute sur du bois, mais lusure du temps les a fait disparatre. Nous disposons denviron quatre cents inscriptions, qui consistent gnralement en un nom de personne au gnitif, le plus souvent accompagn par le nom de son pre ou de son anctre. Les plus anciennes datent probablement du Ve et VIe sicles ; certaines remontent mme au IVe sicle. Lintrt de ces inscriptions est de proposer de nombreux noms divins, dont celui de Lug en particulier (LUGUADEON, LUGUDECCAS, TRENALUGGO). Lorsque la vritable littrature est apparue en Irlande, elle sest faite en latin et traitait essentiellement de spiritualit chrtienne. partir du VIIIe sicle, ce type de production a commenc diminuer jusqu cesser compltement. Une littrature en langue vernaculaire a alors merg et cest partir de ce moment que les traditions orales pr-chrtiennes ont t

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Williams - Ford 1992:14. Mac Cana 1986:62-64. 3 Dans le trait lgal archaque de lUraicecht Becc, les filid sont classs avec les ecclsiastiques, les souverains et les fine comme sornemed privilgi noble (Binchy 1978:V 11612.45 : Ite saernemead filead and .i. ecalsi, flatha, filidh, fine). En revanche, les druides se retrouvent avec les artisans (charpentiers, forgerons et bronziers), les potes de second rang, les mdecins et les juristes dans la catgorie dornemed privilgi non noble (Daernemed tra, saeir ocus gobaind ocus umaide ocus cerda ocus legi ocus breitemain ocus druid ocus aes cuca dana olcena). 4 Williams - Ford 1992:22-23, 36, 66, 106 ; Mac Cana 1970:14-15, 1986:60 ; Lambert 1981:18. 5 Voir ltude de McManus 1991.

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Sources mises par crit1. Il faut souligner que, paralllement cette mise par crit, la tradition orale ne sest pas arrte pour autant ; sa grande vigueur lui a ainsi permis de se perptuer et de continuer voluer aux cts de la littrature crite2. Cette littrature crite a fait ses dbuts au sein des monastres et a continu sy dvelopper durant tout le haut Moyen ge3. Les grands centres drudition se situaient du ct ouest, le long de la rivire Shannon entre le Loch Ree et le Loch Derg, de Clonmacnoise (comt dOffaly) Terryglass (comt de Tipperary). Cest dans ces monastres quont t composs les quatre principaux manuscrits : le Lebor na hUidre (fin XIe sicle ; Clonmacnoise), le Rawlinson B 502 (XIIe sicle ; produit en partie Clonmacnoise), le Livre de Leinster (fin XIIe sicle ; Terryglass) et, un peu en marge des trois autres, le Leabhar Breac (peut-tre dbut XVe sicle)4. Le Lebor na hUidre et le Livre de Leinster nous intressent en premier lieu, car ils ont conserv le plus grand nombre de rcits dorigine prchrtienne. Nous faisons remarquer quaucun de ces rcits ne nous est parvenu dans un manuscrit crit avant la fin XIe sicle. La production littrature que nous saisissons consiste donc en une tradition orale dorigine pr-chrtienne transcrite par des rudits ecclsiastiques ; autrement dit, il ne sera jamais possible de recouvrer ltat premier des rcits archaques. La littrature vernaculaire irlandaise doit finalement se comprendre comme la rencontre de deux cultures, lune indigne et orale, lautre ecclsiastique et littraire5. Aprs le XIIe sicle, la production des manuscrits est passe des monastres des coles laques nouvellement tablies et menes par les filid. Elles taient conduites par des familles drudits hrditaires, qui assurrent jusquau XVIIe sicle le travail de prservation et de maintien de cette littrature6. Ces scribes ont manifest un rel intrt pour les rcits archaques et leurs manuscrits ont fourni du matriau supplmentaire aux grands codex composs auparavant dans les monastres7. Parmi les clbres familles drudits, les Mac Firbisigh nous ont livr deux manuscrits importants : le Livre de Lecan (copi entre 1416 et 1418) et le Livre Jaune de Lecan (peut-tre XVe sicle). Une autre famille drudits, les Maoln g, ont produit deux manuscrits de grande valeur : le Rawlinson B 512 (XVe-XVIe sicles) et lEgerton 1782 (dbut XVIe sicle)8. Tout au long de ce travail, nous aurons
Dillon 1948:xvii ; Binchy 1961:7 ; Williams - Ford 1992:87, 91-92, 95, 125-126. Les plus anciens rcits datent de la fin du VIIe sicle ou au dbut du VIIIe sicle. 2 Cathasaigh 1984:296. 3 Id., p. 295. 4 Williams - Ford 1992:96. 5 Cathasaigh 1984:293, 307. 6 Williams - Ford 1992:119. 7 Cathasaigh 1984:295n.22. 8 Williams - Ford 1992:120-124.
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Sources galement recours dautres manuscrits composs par les filid, comme le Livre de Ballymote (copi entre 1384 et 1406), le MS Laud 610 (dbut XVe sicle) ou encore le Livre de Fermoy (XVe-XVIe sicles).

2.1.2. Les quatre cycles

Dans la tradition irlandaise, la littrature dorigine pr-chrtienne se rpartissait en fonction des titres du rcit. Il y avait dun ct ceux qui traitaient des vnements majeurs de la vie dun individu, tels que les comperta conceptions , aitheda enlvements , tochmarca courtises , echtrai aventures dans lAutre Monde , immrama navigations ou encore aitte/aideda morts violentes . De lautre, nous avions des rcits qui relataient les vnements de la vie sociale et politique dune population, comme les catha batailles , tochomlada migration , oircne massacres, destructions , togla destructions , tna b

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razzias de vaches 1. Par souci de commodit, les celtisants modernes ont opt pour une division de la littrature irlandaise en quatre cycles. Nous allons les passer en revue, en prsentant chaque fois les principaux rcits qui seront utiliss dans notre tude : - Le cycle mythologique : la pice matresse est le Cath Maige Tuired Bataille de Mag Tuired , qui relate laffrontement entre les dieux, les Tatha D Danann, et leurs ennemis, les Fomoire2. Ce rcit fondamental nous est connu par deux versions. La premire est contenue dans le MS Harleian 5280, qui date du dbut du XVIe sicle. Mais le fond est beaucoup plus archaque, puisque nous avons faire un texte composite, rassembl par un rdacteur du XIe ou du XIIe sicle essentiellement partir dun matriau du IXe sicle. Une seconde version plus tardive est prserve dans le MS RIA 24 P 9 et a t crite en irlandais pr-moderne par David Duigenan en 1651-16523. Elle offre un rcit plus dvelopp, plus romanc, et vritablement ax sur les exploits de Lug. Lautre rcit important de ce cycle est lOidhe Chloinne Tuireann Mort tragique des enfants de Tuireann 4. Il sagit dun texte tardif, crit en irlandais pr-moderne et qui a t prserv par plusieurs manuscrits, dont le plus ancien est lEgerton 106, copi en 1715. Ce rcit fait partie des Tr Truaighe na Sgalaigheachta les Trois Tristessess du Conteur , avec lOidheadh Chloinne Uisneach Mort tragique des enfants dUisneach et lOidheadh Chloinne Lir Mort tragique des enfants de Lir . Ces trois rcits ont d prendre la forme que
Lambert 1981:31-32. dition de Gray 1983. 3 dition d Cuv 1945. 4 Dans lattente dune vritable dition scientifique, nous utilisons le texte en irlandais publi par Ua Ceallaig 1927.
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Sources connaissons actuellement au cours de la seconde moiti du XIVe sicle dans lentourage de la famille des Mac Firbisigh1. Le dbut de lOidhe Chloinne Tuireann est une version abrge la bataille de Mag Tuired. Mais lessentiel de ce rcit porte sur le meurtre de Can, le pre de Lug, tu lchement par les enfants de Tuireann. En reprsailles, le dieu irlandais envoie le trio de meurtriers qurir toute une srie dobjets travers le monde. En dpit du caractre tardif de ce texte, son contenu est trs ancien. Dans une comparaison grco-irlandaise, une tude de Bernard Sergent a mis en lumire les trs nombreuses correspondances entre les douze travaux dHrakls et la qute des enfants de Tuireann, ce qui laisse supposer un hritage commun entre ces deux traditions2. - Le cycle dUlster : il sagit de la branche pique de la littrature irlandaise, qui traite principalement des aventures du grand hros dUlster C Chulainn. La pice principale de ce cycle est lpope de la Tin b Cailnge Razzia des vaches de Cooley , connue par trois recensions3. Limportance de ce rcit nous incite les prsenter toutes les trois. La recension I est contenue dans quatre manuscrits : Le Lebor na hUidre, qui constitue la version principale ainsi que la plus ancienne, le Livre Jaune de Lecan, lEgerton 1782 et OCurry MS 1 (XVIe sicle)4. Aucune de ces versions noffre un texte complet et aucune na t copie sur un autre. Le rcit est beaucoup plus ancien que lpoque de compilation des manuscrits. Selon des critres linguistiques, le texte a t essentiellement rdig aux VIIIe et IXe sicles5. La recension I rsulte de la combinaison dau moins deux versions, qui dateraient du IXe sicle et qui sont aujourdhui perdues. Cette combinaison se traduit par des doublets et des variantes du mme pisode que le transcripteur a introduits dans le texte final. La recension I comprend galement de nombreuses interpolations6 dont lauteur est dsign par la lettre H qui figurent dans trois des quatre manuscrits (Lebor na hUidre, Egerton 1782 et OCurry MS 1)7. La recension II est prserve dans le Livre de Leinster, qui offre un texte quasiment complet. Nous avons aussi une forme modernise et dveloppe dans MS RIA C VI 3, dite
Williams - Ford 1992:133-134. Sergent 1999:65-97. 3 Nous nous rfrons lintroduction que donne ORahilly 1967:ix-lv dans son dition de la recension II. Cf. Lambert 1981:51-52 ; Williams - Ford 1992:97-106. 4 dition dORahilly 1976. 5 Larchasme de ce rcit est galement dmontr par trois pomes du VIIe sicle qui font rfrence la Tin b Cailnge, dont le Conailla Medb Mchuru compos par Luccreth moccu Chara (Olmsted 1992). 6 Sur la valeur traditionnelle des interpolations : Slotkin 1978-1979:450. 7 Ces interpolations prennent la forme de courtes gloses. La langue utilise est plus rcente, avec des constructions qui napparaissent pas avant le XIe sicle (Thurneysen 1921:235). Les interpolations ne faisaient pas parties du rcit original et ont sans doute t composes par les compilateurs (ORahilly 1967:xxi).
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Sources version Stowe, dont le manuscrit le plus ancien date de 1633. La recension II a sans doute t compose au dbut du XIIe sicle et est crite dans une langue plus rcente que celle de la recension I. La recension II propose galement un rcit plus unifi avec un style plus homogne. De manire gnrale, le texte de la recension II est bas sur la recension I et notamment la version du Lebor na hUidre , mais il en a limin les longs passages rhtoriques, la plupart des variantes, doublets, inconsistances, contradictions et interpolations ; cette recension tire galement ses sources dune autre version, qui est aujourdhui perdue. La recension III nous a t transmise de manire fragmentaire dans deux manuscrits : MS Egerton 93 (XVe-XVIe sicles) et MS TCD H 2.17 (XVIIe sicle)1. Son contenu saccorde sur maints points avec la recension II, en particulier lorsque celle-ci diffre de la recension I. Cela laisse supposer que les recensions II et III proviennent dune source commune. Mais certains passages de la recension III sont rapprocher des interpolations de la recension I, notamment ceux qui figurent dans le OCurry MS 1. Cette recension III offre galement un petit nombre de faits qui ne se trouvent nulle part ailleurs. Autrement dit, cette dernire version sest appuye par endroit sur dautres sources que les deux premires recensions. Cette somme de versions, doublets et interpolations refltent une trs longue diffusion par voie orale2. Celle-ci a donn lieu plusieurs formes du mme rcit, qui traitaient dun sujet identique mais qui furent labores dune manire diffrente3. En fin de compte, la Tin b Cailnge fait figure de moteur du cycle dUlster et sa primaut a sans doute affect lensemble de la tradition pique irlandaise4. - Le cycle des rois : il sagit de rcits pseudo-historiques qui mettent en scne les rois dIrlande depuis Labraid Loingsech (IIIe sicle av. J.-C.) jusqu Brian Brama (1012-1014). Leur intrt est de prsenter des biographies qui ont t construites avec de nombreux

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dition de Nettlau 1893-1894. ORahilly 1967:xix. Cf. les thories de Rudolf Thurneysen et James Carney qui affichent un certain scepticisme sur la tradition orale. Le premier considrait quelle a cess une fois la mise par crit du rcit et que chaque version crite correspondait exactement une seule version orale ; quant aux doublets, ils rsultaient dune version crite diffrente (1921:152n.3). James Carney estimait pour sa part que la forme littraire de la Recension I en particulier, et de la matire hroque en gnral, navaient pas pu provenir de rcits issus de la tradition orale ; si elle ltait, elle en serait trs loigne du fait de linfluence chrtienne et de lEnide de Virgile (1955:66, 71, 276-277, 322). 3 La Tin b Cailnge ne devait pas tre raconte de la mme manire par tous les rcitants. Par exemple, sa narration entire na d se pratiquer quen des circonstances exceptionnelles. La plupart du temps, seuls quelques pisodes devaient tre conts, en sachant que les auditeurs taient capables de les situer dans la trame gnrale de lpope (Edel 1992:165). 4 Edel 1992:169.
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Sources lments dorigine mythologique1. Pour les besoins de notre tude, nous nous intresserons aux rois suivants : Conn Ctchathach, Cormac mac Airt, Nall Nogiallach, Conall Corc et Lugaid Logde. Louvrage principal de ce cycle royal est le Lebor Gabla renn Livre des Invasions de lIrlande , qui occupe une place centrale dans lhistoriographie et la mythographie irlandaises2. La plus ancienne mention de ce rcit apparat sous la forme dun rsum dans lHistoria Brittonum attribue Nennius, qui date du IXe sicle. Quatre recensions, compltes ou non, ont t dgages : la recension a, la plus ancienne, est prserve dans le Livre de Leinster et le Livre de Fermoy ; la recension b figure dans sept manuscrits3 ; la recension m est contenue dans quatre manuscrits4 ; la recension c figure dans six manuscrits5. Le Lebor Gabla renn a commenc tre compos au VIIe sicle, avant datteindre sa forme canonique entre la fin du Xe et le milieu du XIIe sicle6. Il se prsente comme une remarquable compilation, o les mythes pr-chrtiens tels que la cosmogonie qui se droule par les peuplements successifs de lle et les orientations politiques de lpoque sont concilis avec les mythes dorigine bibliques. Le Lebor Gabla renn fait ainsi figure de point de raccordement entre tradition vernaculaire et religion chrtienne7. - Le cycle ossianique : il est ax principalement autour de Finn mac Cumaill, accompagn des fianna. Ces chasseurs-guerriers, modle dhrosme, sont entrans dans des aventures aux caractres surnaturels qui les mnent souvent dans lAutre Monde des dieux. Parmi les quatre cycles, le cycle ossianique est celui qui a reu le plus grand dveloppement, en Irlande comme en cosse. Il napparat toutefois que tardivement sous forme crite, car il tait considr comme moins noble que les autres genres. Lun des rcits les plus importants de ce cycle est lAccallamh na Senrach Dialogue des Anciens 8. Ce texte a t prserv par plusieurs manuscrits : Laud 610, Rawlinson B 487 (XVe et XVIIe sicles), Livre de Lismore (copi pour Fnghin mac Carthaigh Riabhach, mort en 1505, et sa femme Caitiln, morte en 1506),
Dillon 1946:1-3. Le plus ancien titre qui soit attest est Gabla renn. La forme Lebor Gabla renn a sans doute t inspire des titres duvres latines qui commenaient par liber ou libri. Voir la longue tude que Scowcroft 1987-1988 a consacre ce texte, ainsi que ldition de Mac Alister 1938-1956. 3 Il sagit des MSS TCD E 3.5 (copi en Torna Maoil-Chonaire, mort en 1532), Rawlinson B 512, RIA Stowe D V 1 et D IV 2 (XVe sicle), Livre de Lecan, National Library of Ireland MS Philipps 10266 (copi par Dubaltach mac Smuis dans la seconde partie du XVIe sicle) et RIA Stowe D IV 3. 4 MSS Rawlinson B 502 et B 512, RIA Stowe D I 3 et Livre de Leinster. 5 Livre de Lecan, Livre de Ballymote, trois copies de ce Livre de Ballymote qui datent du XVIIIe sicle, TCD H 2.15A (XIVe sicle). Nous signalons quil existe une dernire recension avec le texte copi par le frre franciscain Mchal Clirigh en 1631 (Williams - Ford 1992:209). 6 Scowcroft 1995:138. 7 Voir la longue tude consacre ce rcit par Scowcroft 1987-1988 (en particulier pages 63-64), ainsi que Mac Cana 1970:17, 57 ; 1974:138 ; Williams - Ford 1992:94-95. 8 dition de Stokes 1900.
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Sources MSS A 4 et A 20 de la Franciscan Library de Killiney. Dans lAccallamh na Senrach, Caoilte raconte saint Patrick les exploits de Finn et des fianna1 ; cet ensemble daventures fait figure de vritable compilation de la geste de Finn. Lautre pice majeure de ce cycle est le Duanaire Finn le lais de Finn , mis par crit en 1626 et 1627 par deux scribes dOstende et de Louvain pour un capitaine irlandais du nom de Sorley ODonnell2.

2.1.3. Autres sources

En plus de ces quatre cycles, nous utiliserons dautres types de sources : - Les annales3 : ce type dcrit a pour but de consigner le rcit des vnements du pass, qui sont prsents anne par anne, depuis les temps les plus reculs jusqu des priodes plus rcentes. Dans ce domaine de lhistoriographie, nous avons galement les chroniques, qui consistent en un recueil de faits, consigns par ordre chronologique, des vnements rcents.

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Jusquen 910, toutes les annales irlandaises sont, lexception des interpolations, des versions slectives dune source commune, savoir une Chronique dIrlande labore Bangor ou Iona4 ; cest dailleurs cette anne-l quelle a t trs probablement compose5. Une copie de cette Chronique dIrlande est ensuite arrive Clonmacnoise, o elle a t interpole. Cette version est devenue les Annales de Tighernach6 et les Annales dUlster7, lesquelles reprsentent la version la plus complte des annales irlandaises ; ces deux annales vont ensuite se diffrencier partir de 913. Au XVIIe sicle, Duald Mac Firbis a fait une copie des Annales de Tighernach qui est devenue les Chronicon Scottorum8. La mme Chronique dIrlande a sans doute aprs 972 t runie avec les annales du Munster, puis a t brutalement abrge ; cette version a alors donn les Annales dInisfallen9, qui constituent les plus anciennes annales de lle. Nous possdons galement les clbres Annla Roghachta ireann10, plus connues sous le nom dAnnales des quatre matres. Elles se prsentent comme une compilation tablie dans
Dillon - Chadwick 1974:259 ; Lambert 1981:60. Williams - Ford 1992:126, 133. Pour un examen du cycle de Finn : Mac Nill - Murphy 1908-1953:III ix-cvii, qui sont galement les auteurs de ldition du texte. 3 Nous nous rfrons ltude de Hughes 1972:99-114. 4 Williams - Ford 1992:92-94. 5 Kelleher 19631:26. 6 dition de Stokes 1895-1897 daprs les fragments contenus dans les MSS Rawlinson B 502 et B 488 (XIVe sicle). 7 dition de Mac Airt - Mac Niocaill 1983 daprs cinq manuscrits assez tardifs : MS TCD H 1.18 (XVe-XVIe sicles), MS Rawlinson B 489 (XVIe sicle), MSS Londres, British Library, additional 4795 et 4789 (XVIIe sicle) et MS Londres, British Library, additional 4874 (date inconnue). 8 dition de Hennessy 1866 daprs le MS TCD H 1.18. 9 dition de Mac Airt 1951 daprs le MS Rawlinson B 503 (XIe-XVe sicles). 10 dition dODonovan 1848-1851 daprs des manuscrits de la Royal Irish Academy et de Trinity College.
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Sources la premire partie du XVIIe sicle par le frre franciscain Mchel Clirigh (1575-1645) le plus connu dune clbre famille dhistoriens en collaboration avec trois autres personnes1. Enfin, nous aurons recours aux Annales de Connacht2, rdiges peut-tre au dbut du XVIe sicle et qui dbutent avec lanne 1224. Ces annales reprsentent une version plus complte et de meilleure qualit de la chronique utilise pour la compilation des Annales de Loch C3, copis la fin du XVIe sicle4. - Les anciennes lois dIrlande : elles proviennent de textes en vieil-irlandais, la plupart datables du VIIe et VIIIe sicles5. Elles ont t en vigueur jusquau XVIe sicle, une priode qui a marqu la fin de lIrlande galique. Ces lois, bien quinfluences par le droit romain, plongent leurs racines dans les anciennes coutumes celtiques et indo-europennes6. Les gardiens des lois traditionnelles et des coutumes taient les filid, puis lorsque le domaine juridique est devenu une spcialit part entire, ils sont devenus les brithemin juges , singulier breithem (forme anglicise brehon)7. Le respect quils avaient pour le pass est un indice pour dmontrer lanciennet de ces lois. En effet, plus la coutume tait ancienne, plus elle devenait vnrable aux yeux des juristes. Mme si elle tait depuis longtemps sortie dusage, cela tait presque sans importance ; lancienne coutume tait alors scrupuleusement prserve aux cts de la nouvelle rgle qui lavait supplante8. Cette anciennet se rvle galement au travers de la socit qui est dcrite par le systme lgal. Elle apparat comme trs archaque, avec une organisation base sur la division en tath peuple , qui consistait en une petite unit territoriale avec un roitelet sa tte; on peut estimer une centaine le nombre de tatha lpoque mdivale. Nous prcisons enfin que le systme juridique irlandais ne reconnaissait que le droit priv et que lunit de rfrence tait la famille et non lindividu9. Ces lois nous sont connues par deux principaux corpus. Le premier est le Senchus Mr Grande Tradition , qui est une collection des traits de lois traditionnelles en vieilirlandais ; ils ont t compils au VIIe sicle dans une cole de juristes situe au centre de lIrlande. Les autres textes lgaux, en particulier ceux qui concernent les usages juridiques, se
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Williams - Ford 1992:209. dition de Martin Freeman 1944. 3 dition dHennessy 1871. 4 ODwyer 1972:83. 5 Kelly 1988:1. 6 Dillon - Chadwick 1974:85, 203-204. 7 Binchy 1961:12. 8 Binchy 1970:1. 9 Dillon - Chadwick 1974:91-92.

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Sources retrouvent dans le Bretha Nemed Sentences de Nemed 1, une collection en vieil- et moyenirlandais qui a t certainement rassemble en Munster. - Les glossaires : le plus ancien et le plus clbre est le Sanas Cormaic Glossaire de Cormac . Il est attribu Cormac mac Cuilennin, roi du Munster et vque de Cashel, mort en 908. Ce glossaire a t inspir des Etymologiae dIsidore de Sville, qui ont reprsent pour beaucoup dauteurs irlandais mdivaux le summum du savoir2. Le Sanas Cormaic constitue sans doute le premier dictionnaire tymologique en langue vernaculaire de toute lEurope. Mme si les tymologies quil donne sont fausses, ce glossaire a le grand intrt de prserver un grand nombre de traditions indignes dorigine mythologique3. Il existe une version longue, dite par Kuno Meyer daprs le Livre Jaune de Lecan4, et une version plus courte dite par Whitley Stokes daprs le Leabhar Breac5. Nous utiliserons galement trois autres glossaires : le glossaire dODavoren, compil entre 1564 et 1569 sous la direction de Domhnall ODavoren et prserv dans le MS Egerton 88 (copi en 1564)6 ; le Foclir n Sanasn Nua Lexique ou Nouveau dictionnaire , publi en 1643 Louvain par Mchel Clirigh7 ; le glossaire dOMulconry, compil au XIIIe ou au XIVe sicle et prserv dans le Livre Jaune de Lecan8. - Dindshenchas Traditions relatives aux lieux minents 9 : il sagit dune sorte de science gographique, de guide lgendaire du paysage irlandais, qui a pour vocation dexpliquer les noms de lieu. Il existe des Dindshenchas en prose10 et dautres, plus dvelopps et plus archaques, en vers11. Ils ont d former une des parties les plus anciennes de la tradition intellectuelle irlandaise et taient trs priss, en juger par le nombre de rcits qui comportent une note onomastique. Les tymologies proposes sont rejeter sur un plan linguistique, mais les informations de nature mythologique sont trs intressantes.

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Binchy 1961:12-13 ; Lambert 1981:27; Williams - Ford 1992:23, 33. Scowcroft 1995:124. 3 Williams - Ford 1992:91 ; Sterckx 1998- :II 51. 4 Meyer 1913. 5 Stokes 1862. 6 dition de Stokes 1900-1905c. 7 dition de Miller 1879-1880. 8 Ce glossaire a faussement t attribu John OMulconry, qui a vcu au XVIe sicle. Voir ldition de Stokes 1900-1905b. 9 Voir ltude spcifique de Bowen 1975-1976. Cf. Mac Cana 1970:17, 49 ; Williams - Ford 1992: 34-35. 10 dition de Stokes 1894-1895. 11 dition de Gwynn 1903-1935.

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Sources Les Dindshenchas sont connus par une collection et deux recensions. La collection est prserve dans le Livre de Leinster et sa date de composition ne peut pas remonter au-del de la seconde moiti du XIe sicle. La premire recension figure dans trois manuscrits : Livre de Leinster, Rawlinson B 506 (XVe sicle) et MS Gaelic XVI de la National Library of Scotland ddimbourg (XVe sicle). La langue de ces textes permet de supposer une mise par crit vers le premier quart du XIIe sicle pour les notices du Livre de Leinster et le second quart de ce mme sicle pour les autres. La seconde recension est prserve dans le Livre de Ballymote et le MS Rennes (XIVe ou XVe sicle) ; cette recension a due tre close vers la fin du XIIe sicle ou le dbut du XIIIe sicle. Ce type de tradition onomastique existait aussi pour les femmes clbres et maries de lhistoire et de la littrature irlandaises. Elle porte le nom de Banshenchas Traditions relatives aux femmes 1, qui sont connues par une version en vers et une autre en prose. La premire a t compose en 1147 par Gilla Mo-Dutu Caiside et est prserv dans quatre manuscrits : Livre de Leinster, Livre des U Mhaine (copi entre 1378 et 1394), MS G3 de la collection des Canin (National Library of Ireland, Dublin) et Livre de Lecan. Quant la version en prose, son archtype a d tre tabli peu de temps aprs la composition des Banshenchas en vers, cest--dire entre 1147 et 1169. Cette version est connue par six manuscrits : Livre de Lecan, Livre de Ballymote, Livre des U Mhaine, MS 2542 de la Bibliothque Royale de Bruxelles, MS Kilbride VII (National Library of Scotland, dimbourg) et MS TCD H 3.17 (XVIe sicle). - Cir anmann Justesse des noms 2 : ce trait du XIIIe sicle explique les noms de personnes, certains historiques, dautres lgendaires. L aussi, les tymologies quil donne sont absurdes mais le matriau mythologique quil contient est trs prcieux3. Il existe deux recensions du Cir anmann. La premire et la plus longue (287 articles) est contenue dans le MS H 3.18 (XVIe sicle ?), compos vers 1500 ; la seconde (70 articles) figure dans le Livre de Ballymote, le Livre de Lecan et le MS Kilbride III (Advocates Library, dimbourg). - Foras feasa ar irinn Base de lhistoire dIrlande 4 : cet ouvrage est luvre du prtre Geoffrey Keating (1580-1644). Il a repris le Lebor Gabla renn et y a insr des informations supplmentaires. Le Foras feasa ar irinn est prserv par plusieurs manuscrits,
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dition de Dobbs 1930-1932 ; voir galement ltude spcifique de N Bhrolchin 1982. dition de Stokes 1897. 3 Lambert 1981:34 ; Williams - Ford 1992:35. 4 dition de Comyn - Dinnenn 1902-1914.

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Sources dont le plus ancien se trouve au Franciscan Convent Library de Dublin et a t crit au couvent de Kildare avant 1640. Geoffrey Keating, matre de la prose irlandaise, a voyag dans tout le pays afin de runir le plus dlments possibles1. Son travail a peut-tre reflt le dsir de revisiter lensemble de la tradition dIrlande. Lintrt de cet ouvrage est de nous faire dcouvrir des traditions inconnues par ailleurs.

2.2. Conservation de la tradition pr-chrtienne

La mise par crit de ces anciennes traditions est intervenue dans un contexte chrtien. Cela a invitablement conduit une altration du contenu. Les scribes ont d concilier ancienne et nouvelle religions en supprimant ou rvisant les anciens rcits2, en ajoutant des interpolations chrtiennes, en combinant les rcits avec lhistoire biblique et lhistoire du monde, ainsi quen transformant les dieux en de simples mortels dous de pouvoirs exceptionnels3.

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Cependant, cette christianisation est reste assez superficielle et les structures pr-chrtiennes sont encore lisibles. Par contre, nous ne possdons presque plus de traces du rituel, lexception de la littrature royale. Elle a en effet conserv plusieurs tmoignages sur linauguration des souverains, qui devait revtir une trop grande importance pour tre occulte. Si la tradition pr-chrtienne a t prserve par crit, cest sans doute quelle jouissait dune grande valeur aux yeux des Irlandais. Mme sils ne croyaient plus aux vieilles divinits, le modle de socit dpeint dans les rcits devait correspondre des normes sociales encore en vigueur4. Cette ancienne tradition reprsentait pour eux une partie de leur histoire nationale , ancre depuis de nombreux sicles par le biais de la transmission orale. Elle jouissait dailleurs dun grand prestige aux yeux des filid, mais ils la concevaient dune manire assez particulire : pour eux, elle consistait clbrer le pass hroque plutt qu narrer les vnements rcents5. Cette histoire comportait donc nombre dlments issus de lancienne religion, comme en tmoigne les rcits du cycle des rois6. Le maintien des traditions anciennes a galement t rendu possible par labsence de bouleversements majeurs depuis larrive des Celtes sur lle, qui remonte aux environs des

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Lambert 1981:70 ; Williams - Ford 1992:209-210. Mac Cana 1986:66. 3 De Vries 1963:33 ; Williams - Ford 1992:27, 90, 95 ; Mac Cana 1970:65-66, 134. 4 Voir Melia 1977-1978:46 propos du cycle dUlster. 5 Dillon 1946:2. 5 Id., p. 2. 6 Mac Cana 1986:67.

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Sources derniers sicles du IIIe millnaire avant notre re1. En effet, la romanisation na pas atteint lIrlande ; larrive du christianisme na quasiment pas modifi la faon de vivre de ses habitants. Toutefois, lIrlande ntait pas coupe du monde extrieur et a eu des liens avec lEmpire romain : changes commerciaux ; des Irlandais ont servi dans les lgions romaines ; ces mmes irlandais ont lanc des raids sur la Grande-Bretagne romaine au cours des IVe et Ve sicles, et ont fond des colonies dans le sud-ouest du Pays de Galles2. En fin de compte, ce nest pas lisolement qui a permis lIrlande de maintenir son particularisme, mais le conservatisme3. Les vritables changements interviendront avec les invasions Vikings du IXe sicle et la conqute anglo-normande du XIIe sicle, deux vnements qui vont marquer une rupture dans la socit irlandaise. Ce conservatisme de lIrlande se vrifie sur un autre plan. La civilisation de La Tne, qui sest dveloppe sur le continent du Ve sicle av. J.-C. jusqu la conqute romaine, perdurait encore en Irlande au cours du Ve sicle apr. J.-C.4, comme latteste lorganisation sociale, lart ou encore lhabitat5. Larchasme de la civilisation irlandaise est un point essentiel pour dmontrer le maintien de traditions trs anciennes6. Cet tat des choses nous servira lorsque nous confronterons le matriau irlandais aux tmoignages sur les Celtes de lAntiquit. Mais avant, nous allons nous intresser la Grande-Bretagne.

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3. Grande-Bretagne et Pays de Galles

3.1. Contexte historique
Jusqu la conqute romaine accomplie par lempereur Claude en 43 av. J.-C., les populations celtiques de Grande-Bretagne ont form de petits royaumes et ont occup une grande partie du territoire, lexception du nord qui tait occup par les Pictes, un peuple indigne qui na gure laiss de traces et qui tait sans doute dorigine celtique. Les Bretons ont entretenu des relations troites avec les Celtes continentaux7. Il y a par exemple des noms de peuples celtiques communs la Grande-Bretagne et la Gaule du nord,
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Sur cette chronologie : Kruta 2000:373, 685-686. Dillon - Chadwick 1974:341-42. 3 Lydon 1998:2. Cf. Mac Cana 1970:12-14, 16-17, 136 ; Williams - Ford 1992:65, 105-106. 4 Le Roux - Guyonvarch 1990:55. 5 Dillon - Chadwick 1974:36-37. 6 Vendryes 1997:19. 7 Kruta 2000:374-375.

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Sources comme les Parisii et les Morini. Cela permet de comprendre le rapport troit qui relie le gaulois et les langues brittoniques, cest--dire le gallois, le breton et le cornique. Ces langues forment, en compagnie du lpontique, le groupe des Celtes en p-, dsignes ainsi par rapport au groupe des Celtes en q-, reprsent par lirlandais (puis les deux langues qui en drivent : le galique dcosse et le mannois parl sur lle de Man) et le celtibre, qui ont conserv larchasme de la labiovlaire sourde de lindo-europen *kw- (qui, en irlandais, a donn au VIe sicle la gutturale k)1. Comme la Gaule, la Grande-Bretagne a connu la romanisation. La conqute sest rellement accomplie en 43 av. J.-C. et a dur jusquen 410, date du retrait des lgions romaines qui devaient retourner sur le continent pour protger lEmpire contre les invasions germaniques. Pendant la priode doccupation romaine, le latin tait devenu la langue des cits, ct du brittonique qui continuait tre parl dans les campagnes. Aprs le dpart des Romains, les Bretons ont repris leur mode de vie davant la conqute et les anciens royaumes brittoniques ont repris le contrle dune partie de lle. Ils tiendront jusqu larrive des Anglo-Saxons et des Jutes au Ve et VIe sicles, qui vont conqurir petit petit lensemble de la Grande-Bretagne2. Cest durant cette priode que les Bretons du nord et de louest se sont regroups et se sont donns le nom de Combroges ou Cymry (gallois moderne Cymru) littralement Compatriotes , ce qui a marqu la naissance du Pays de Galles. Au VIIIe sicle, le Pays de Galles constituait une entit territoriale et disposait dune frontire, qui a peu volu au cours des sicles. Mais en 1284, le roi dAngleterre douard Ier a confisqu la principaut sur ces anciens royaumes et les a diviss en units administratives. Puis en 1536, le Pays de Galles est finalement annex lAngleterre.

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3.2. Les sources

Le type de sources qui nous possdons ici est la fois archologique et littraire. Comme sur le continent, nous avons pour ltude de la Grande-Bretagne antique des tmoignages archologiques et des commentaires des auteurs anciens. Comme en Irlande, nous avons pour ltude du Pays de Galles une littrature dorigine pr-chrtienne, car la romanisation, moins profonde que sur le continent, a permis la classe des potes de se maintenir. Pendant plusieurs sicles, les traditions pr-chrtiennes ont t transmises oralement jusqu ce que les

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Lambert 1994a:16-17. Dillon - Chadwick 1974:47.

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Sources Gogynfeirdd, ou bardes, les mettent par crit partir du XIIe sicle1 ; un mouvement qui sest poursuivi jusquau XVe sicle. La transcription de ces rcits est intervenue l aussi longtemps aprs labandon de lancienne religion. De plus, la romanisation et, dans son sillage, la christianisation (Ve sicle) ont considrablement influenc la manire de vivre et de penser des gallois, ainsi que leur culture et leur langue. Mme si nous avons notre disposition une littrature vernaculaire dune certaine richesse, elle nous est parvenue dans un tat plus fragmentaire et plus dsintgr quen Irlande2.

3.2.1. Littrature en langue vernaculaire3

Une grande partie des rcits qui nous intresse est prserve dans les quatre grands recueils composs par les Cynfeirdd, Premiers bardes , qui sont les prdcesseurs des

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Gogynfeirdd. Il sagit du Llyfr Du Caerfyrddin Livre Noir de Carmarthen (XIIe-XIIIe sicles), du Llyfr Aneirin Livre dAneirin (vers 1250), du Llyfr Taliesin Livre de Taliesin (vers 1275) et du Llyfr Coch Hergest Livre Rouge dHergest (fin XIVe-dbut XVe sicle), tous crits en vieux ou moyen-gallois. Voici les rcits que nous utiliserons : - Gododdin4 : ce pome pique figure dans le Livre dAneirin et est attribu Aneirin, mme si lensemble parat ne pas tre de lui. La majeure partie du texte date du XIIIe sicle, mais le morceau le plus ancien aurait t mis par crit au IXe sicle5. Aneirin loue le courage des guerriers gallois du peuple des Gododdin, situs au nord de lAngleterre6, qui sont tombs au VIe sicle la bataille de Catraeth (aujourdhui Catterick dans le Yorkshire) face lennemi anglais7.

- Livre de Taliesin : ce recueil de pomes est attribu Taliesin, qui est une figure emblmatique de la posie galloise. Certains pomes lui ont faussement t attribus, comme ceux qui louent Urien, roi de Rheged, un royaume breton qui correspond la Cambrie actuelle, situ dans la mme rgion que les Gododdin. En revanche, les lgies historiques ou le dialogue avec Merlin sont authentiques et remontent au VIe sicle8. Taliesin apparat
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Bromwich 1978:lxiv. Sur la fonction de barde, voir Parry 1962:3-4, 15, 69-70 ; Lambert 1981:91. Williams - Ford 1992:2-3. 3 Nous nous rfrons Parry 1962:2-87 ; Lambert 1981:86-106 4 dition de Koch 1997. 5 Williams -Bromwich 1972:46. 6 Id., p. 53-55. 7 Dillon - Chadwick 1974:211-212. 8 Williams - Bromwich 1972:49 ; Ford 1992:5.

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Sources galement dans une lgende appele Ystoria Taliesin, Hanes Taliesin ou Chwedl Taliesin, dont le plus ancien manuscrit remonte la moiti du XVIe sicle1. Ce rcit met laccent sur la source et la nature de linspiration potique. - Livre Noir de Carmarthen2 : ce livre comprend en particulier des pomes attribus Merlin, dans lesquels figurent de nombreux personnages lgendaires tels quArthur, Mabon ou Manawydan ab Llr. - Pedeir Keinc Y Mabinogi les Quatre Branches du Mabinogi 3 : ces rcits fondamentaux figurent dans le Livre Rouge dHergest et le Llyfr Gwyn Rhydderch Livre Blanc de Rhydderch (milieu du XIVe sicle). Ils ont d tre rassembls vers le milieu du XIe sicle4 et sont luvre dun seul homme, matre de la prose galloise5. Les Mabinogion sont composs de quatre rcits qui affichent une cohrence densemble6. Ils prsentent lintrt de mettre en scne des anciens dieux pr-chrtiens, comme Rhiannon, Manawydan, Brn et surtout Lleu. Bien que rduits ltat de conte, ces quatre branches prservent un fond mythologique trs ancien, o les dieux ne sont plus que des hros humains aux pouvoirs surnaturels. Les comparaisons avec la matire irlandaise et indo-europenne montrent de faon trs claire que ce corpus gallois est beaucoup plus archaque que sa date de transcription ne le laisserait supposer7. - Mal y cafas Culhwch Olwen Comment Culhwch obtint Olwen 8 : ce rcit est plus ancien que les Mabinogion, tant sur ltat de la socit dpeinte que sur le plan linguistique. Culhwch est prserv dans deux mmes manuscrits que les Mabinogion, mais alors que les quatre branches sont crits en moyen-gallois, Culhwch est crit dans une langue qui remonte la fin de la priode du vieux-gallois ; sa rdaction a d intervenir entre la fin du XIe sicle et 11009. Ce rcit voque la qute que doit mener Culhwch, aid par les hommes du roi Arthur, pour obtenir Olwen, la fille du gant Ysbaddaden.
dition de Ford 1992 daprs le MS National Library of Wales 5276 D dElis Gruffudd, un soldat gallois qui a vcu longtemps dans la garnison anglaise de la ville de Calais, au dbut du XVIe sicle. 2 dition dEvans 1910. 3 La premire branche a t dite par Thomson 1957, la deuxime par Thomson 1961, la troisime par Ford 1999 ; pour la quatrime branche, nous utiliserons ldition des Mabinogion de Williams 1951. 4 Charles-Edwards 1971 ; Hamp 1974. 5 Bollard 1983:68. 6 Bollard 1983:69 ; cf. Dillon - Chadwick 1974:292. 7 Hubert 1974:II 203 ; Bromwich 1978:lxv ; Lambert 1993:17. 8 dition de Bromwich - Evans 1992. 9 Bromwich - Simons 1992:xv-xxxiii.
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Sources

- Cyfranc Lludd a Llefelys Rencontre de Lludd et Llefelys 1 : ce conte met en scne Llefelys, un nom qui a t reconnu comme une forme corrompue de Lleu. Il vient en aide son frre Lludd, roi de Grande-Bretagne, dont le royaume est menac par trois flaux. Nous connaissons deux versions de ce rcit : la premire vient des manuscrits des Mabinogion (texte complet dans le Livre Rouge dHergest et lacunaire dans le Livre Blanc de Rhydderch). La seconde vient des Bruts, qui sont des traductions galloises de lHistoria Regum Brittaniae de Geoffroy de Monmouth (rdig entre 1135 et 1138) sur lequel nous allons revenir , en particulier du Brut y Brenhinedd du MS Llanstephan (copi vers 1225) ; les premiers paragraphes du Cyfranc Lludd a Llefelys sont dailleurs parallles un passage de luvre de Geoffroy. De manire hypothtique, on peut supposer que la premire version est celle du Livre Rouge dHergest.

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- Trioedd Ynys Prydain Triades de lle de Bretagne 2 : le noyau dorigine de ces triades consistait en un index du corpus de la tradition orale. Elles taient composes lintention de ceux qui avaient comme devoir professionnel de prserver et de transmettre les rcits qui formaient la plus ancienne tradition des Bretons sur eux-mmes. Leur mise par crit a certainement commenc au dbut du XIIe sicle, mais leur anciennet est tablie par une srie de rfrences ces triades qui figure dans le Livre de Taliesin3. Ces triades sont prserves dans plusieurs manuscrits, dont le plus ancien est le Peniarth MS.16 (XIIIe-XVe sicles), qui contient quarante-six des quatre-vingt-seize triades recenses par Rachel Bromwich. Dautres collections plus tardives figurent dans le Livre Blanc de Rhydderch et le Livre Rouge dHergest, dans le Peniarth MS.47 (XVe sicle), dans le Peniarth MS.50 (premire moiti du XVe sicle) et dans des manuscrits plus tardifs. - Cyfraith Hywell Dda Lois de Hywel Dda : ce corpus de lois mdivales galloises est attribu Hywel Dda, qui a t roi de presque lensemble du Pays de Galles en 942. Nous en connaissons diffrentes versions, issues de diffrentes traditions. Selon lusage actuel, elles sont distingues selon le nom des juristes : code de Cyfnerth, code de Blegywryd et code dIorwerth4. Ils proviennent de manuscrits qui remontent pour les plus anciens au XIIIe sicle.

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dition de Roberts 1975. dition de Bromwich 1961. 3 Bromwich 1978:lxv, cxxi. 4 Tous ces codes ont t dits dans les Ancient Laws and Institutes of Wales.

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Sources Ces lois sont restes en vigueur jusqu lunion du Pays de Galles et de lAngleterre en 15361. Mme si une influence anglo-saxonne se fait sentir2, ces lois contiennent un matriau trs ancien, d au fait que les juristes taient par nature peu disposs carter le moindre lment, aussi dsuet soit-il.

3.2.2. Littrature en langue latine

ct des rcits en langue galloise, nous possdons une littrature en langue latine, qui est dailleurs plus ancienne : - Historia Brittonum Histoire de Bretagne 3 : cet ouvrage est attribu Nennius, un gallois ayant vcu au VIIIe sicle. Il ne serait en fait lauteur que de la seconde recension, compile au milieu du IXe sicle4. La premire recension a t tire en partie dun texte plus ancien, datable de la fin du VIIe sicle5. Pour la rdaction de lHistoria Brittonum, Nennius a compil

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des documents de diffrentes poques et de diffrentes provenances. Il sest principalement bas sur deux sources : la tradition orale des bardes gallois6 et les Historiae adversum paganos dOrose, ce prtre espagnol du Ve sicle7. Lobjet de lHistoria Brittonum est de fournir une vue gnrale de lhistoire des Bretons. Elle savre tre notre principal outil de connaissance pour cette priode-l8. - Historia Regum Britaniae Histoire des rois de Bretagne 9 : ce rcit est luvre de lvque Geoffroy de Monmouth (1090-1155), originaire du sud du Pays de Galles. LHistoria Regum Britaniae a t rdige entre 1135 et 1138 et est conserve dans plus de deux cents manuscrits, ce qui tmoigne de sa grande popularit. Pour crire cette pseudohistoire des Bretons depuis les origines du monde jusqu larrive des Saxons, Geoffroy a eu recours plusieurs sources : la tradition orale galloise ; lHistoria Ecclesiastica de Bde le Vnrable, ce moine anglo-saxon (672-735) qui sest bas sur le De bello Gallico de Csar ; lHistoria Brittonum de Nennius10. Il donne une place de choix au roi Arthur, ce qui marquera le point de dpart de la littrature arthurienne. Geoffroy de Monmouth est galement lauteur
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Jenkins 1990:xi-xxxvii. Dillon - Chadwick 1974:98. 3 dition de Morris 1980. 4 Dumville 1975-1976:94. 5 Jackson 1953:48. 6 Williams - Bromwich 1972:44. 7 Koch 1987:19. 8 Williams - Bromwich 1972:42-43. 9 dition de Wright 1991-1995. 10 Koch 1987:19.

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Sources de la Vita Merlini Vie de Merlin 1. Ce rcit a t achev entre 1150 et 1155 et est prserv dans sept manuscrits, tous conservs au British Museum, dont le plus ancien remonte de la fin du XIIIe sicle.

4. Les survivances celtiques

Dans toutes les rgions habites par des peuples celtiques, les vies de saints sont trs abondantes et constituent une source ne pas ngliger. Elles prsentent lintrt de mettre en scne des thmes et des personnages hrits de traditions pr-chrtiennes2. Les anciennes croyances devaient tre si fortement ancres dans les traditions populaires que les rdacteurs des vitae ont d les incorporer dans leurs rcits. La raison qui incite utiliser ce type de source est que plusieurs saints voquent le dieu Lugus. En Irlande, de nombreux saints portent un nom construit sur le thonyme Lug (Lugaid, Lachtne, Lchene, Lua, Lugil, Luoch, Molacca, Molachtcc, Molua ou encore Dalua)3. En Bretagne armoricaine, Lugus apparat dans la vie de saint Herv sous les traits du dmon Huctan4. En Gaule, lancien dieu celtique se devine au travers de saint Gengoult5 et des saints jumeaux Crpin et Crpinien6. Nous aurons enfin recours aux traditions folkloriques, recueillies dans des territoires o des populations celtiques ont vcu ou continuent vivre. Ces rites et coutumes populaires nous seront utiles plusieurs reprises, en particulier pour la fte de Lugnasad, cette clbration dorigine pr-chrtienne ddie Lug qui a fait lobjet dune grande ferveur au sein du peuple irlandais.

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Nous utiliserons ldition de Bord - Berthet 1999. Gruffydd 1928:239 ; Piette 1957:62 ; Rees - Rees 1961:28. 3 Riain 1977. 4 Merdrignac 1993:114-116. 5 Sterckx 1991. 6 Gruffydd 1928:239 ; Gricourt 1955:71-72

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Sources

5. Confrontation des sources

Aprs avoir prsent une par une les diffrentes sources, nous allons les confronter entre elles afin de montrer que, malgr les carts gographiques et chronologiques, il est possible de dgager une certaine cohrence.

5.1. Irlande et Pays de Galles

Commenons par considrer les sources qui sont les plus proches entre elles, savoir les traditions irlandaises et galloises. Les points communs sont nombreux. Au niveau juridique, on remarque le caractre archaque de leurs lois respectives1. Sur le plan de lorganisation sociale, la famille tait considre comme unit de base aussi bien en Irlande quau Pays de Galles2. Le domaine de la posie est galement un parfait exemple de la proximit entre ces

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deux pays. chaque fois, elle jouissait dun grand prestige et tait considre comme une vritable discipline, enseigne dans des coles spcialises3. Irlandais et gallois avaient une prdilection pour les pomes concis, didactiques, dialogus, dune trs haute technique ainsi que pour les descriptions piques4. Nous faisons galement observer que la grande priode de la posie galloise a dbut au XIIe sicle, une priode qui correspond lapparition des coles de potes en Irlande. Cette concidence nest pas fortuite et rsulte sans aucun doute de liens culturels importants entre les deux pays5. Dans les traditions mythologiques, nous rencontrons aussi des similitudes. Il y a tout dabord la prsence de thmes littraires analogues, comme les contes gallois du Breuddwyd Maxen Songe de Maxen et du Breuddwyd Rhonabwy Songe de Rhonabwy qui sont mettre en parallle avec les rcits irlandais du type aisling rve, vision , tels que lAislinge enguso Rve dengus 6. Ensuite, plusieurs personnages divins ont des noms apparents : Manannn et Manawydan, Nadu et Nudd, Goibniu et Gofannon, Lug et Lleu etc. Ces ressemblances peuvent tre considres comme des emprunts des Gallois aux Irlandais7 ou des Irlandais aux Gallois, ou comme provenant dun hritage commun8. Nous aurons plutt tendance suivre cette dernire voie, sans pour autant exclure lide demprunt,

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Jenkins 1990:xxxiv. Dillon - Chadwick 1974:100. 3 Williams - Ford 1992:4. 4 Lambert 1981:11. 5 Dillon - Chadwick 1974:286. 6 Lambert 1981:100 ; Williams - Ford 1992:218. 7 De Vries 1963:35. 8 Murphy 1961:16.

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Sources en particulier des Gallois aux Irlandais. Les nombreux raids que ces derniers ont mens sur les ctes du Pays de Galles aux IVe et Ve sicles ont pu conduire la diffusion de thmes irlandais dans la littrature indigne1.

5.2. Matriaux littraire et archologique

Les sources littraires irlandaise et galloise convergent donc sur plusieurs points. Fort de cet acquis, nous allons poursuivre la confrontation avec dautres matriaux celtiques. La comparaison va maintenant concerner la littrature irlandaise et la documentation antique, avec les vestiges archologiques continentaux puis les tmoignages dauteurs classiques. Dans le rcit pique irlandais de la Tin b Cailnge, ltat de la socit qui est dcrit remonte une poque beaucoup plus lointaine, que nous pouvons dater entre le Ier sicle av. J.-C. et le Ier apr. J.-C.2. La Tin b Cailnge nous dpeint une socit aristocratique guerrire, avec comme vertus la loyaut, la bravoure, lhonneur et le sens de lhospitalit, celles-l mmes que nous retrouvons chez les auteurs classiques dans leur description des coutumes gauloises3. Toujours sur ce thme de la guerre, les descriptions du char et de larmement du hros C Chulainn sont comparables ce qui existait la priode de Hallstatt, qui constituait la premire tape de la civilisation celtique en Europe (VIIe-VIe sicles av. J.C.)4. Deux autres lments viennent confirmer ce parallle entre la socit irlandaise dcrite dans lpope et la priode de Hallstatt. Au travers des vestiges archologiques, nous supposons que les princes hallstattiens jouaient un rle comparable celui des rois irlandais. Ils devaient avoir en particulier la fonction de garantir lunion entre la communaut et son territoire ancestral, ainsi que dentretenir la cohsion de leur peuple en organisant des grandes ftes5. Au niveau conomique, le btail a constitu pendant trs longtemps en Irlande le fondement principal de la richesse6. Les premires pices de monnaie, produites pour les Norvgiens installs Dublin, ne sont en effet apparues qu la fin du Xe sicle7. Cette valeur accorde au btail peut expliquer la rcurrence du thme de la razzia dans la littrature et dans

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Voir par exemple Gruffydd 1928:432-343 sur le thme de la prophtie dans Culhwch ; Chotzen 1948a:269 pour les emprunts relatifs lAutre Monde. Cf. Mac Cana 1958 ; Dillon - Chadwick 1974:292 ; Lambert 1981:9, 104 ; Williams - Ford 1992:217-218. 2 Dillon 1948:xii ; Murphy 1961:28 ; Dillon - Chadwick 1974:39 ; Williams - Ford 1992:15-16. 3 Dillon 1948:xii et 1974:242 ; ORahilly 1967:ix-xii ; Mac Cana 1970:97. 4 Lambert 1981:48. 5 Kruta 2000:139. 6 Dillon - Chadwick 1974:93. 7 Lydon 1998:29-30.

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Sources lhistoire ; nous savons ainsi quun rite dintronisation appel crech rgh pillage royal sest maintenu jusquau XVIIe sicle, une pratique qui consistait un vol de btail par le nouveau roi1. La situation conomique devait tre sensiblement la mme au cours de la priode de Hallstatt, durant laquelle la razzia se pratiquait sans doute dj2. La littrature irlandaise a donc conserv des traits de civilisation extrmement anciens que lon retrouve sur le continent plusieurs sicles auparavant. Cet archasme est confirm par un parallle entre la littrature insulaire et deux tmoignages dauteurs classiques. Dans le cycle dUlster, nous avons plusieurs rfrences au thme du curadmr morceau du hros . Ce terme dsigne la pratique suivante : chaque guerrier prsent un banquet tente dobtenir le morceau de viande du hros, cest--dire le meilleur. Le curadmr intervient en particulier dans deux rcits intituls Fled Bricrend Festin de Bricriu 3 et Scla mucce Meic Dath Histoire du porc de Mac Dath . Cest le second rcit qui va nous intresser ici4. Mac Dath organise chez lui un festin, qui runit les Ulates et leurs ennemis du Connacht. Ce banquet donne lieu un concours pour savoir qui, parmi les convives, aura lhonneur dobtenir le morceau de porc destin au hros :
[Cet] accrocha ses armes au-dessus des armes de lassemble. Puis il prit son couteau en main, et sassit prs du cochon : Trouvez donc parmi les hommes dIrlande, dit-il, un seul homme qui me dfie, ou sinon laissez-moi le cochon dcouper [...] Tu ne vas pas le dcouper, dit Muinreamhur fils de Gerrgend. - Est-ce Muinreamur ? demanda Cet. Finalement, cest moi qui ai nettoy mes lances, Muinreamur, dit Cet. Cela ne fait pas trois jours que jai pris trois ttes de guerriers y compris la tte de ton fils an, chez toi . Muinreamur se rassit. Continuez me dfier ! dit Cet. - Tu vas lavoir ! dit Mend fils de Salchad. - Qui est-ce ? demanda Cet. - Mend, dirent-ils tous, fils de Salchad. - Quoi encore ! dit Cet. Maintenant ce sont les fils de bergers avec des surnoms qui me dfient ! Je suis le prtre qui a baptis ton pre avec ce nom, moi qui lai frapp au talon avec des pes, ce qui fait quil na plus quun pied cause de moi. Quest-ce qui peut amener le fils dun unijambiste me dfier ?

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Riain 1973-1974 ; Corrin 1972:36. Voir par exemple Annla Uladh 1083 = Mac Airt - Mac Niocaill 1983:516. 2 Kruta 2000:152. 3 Fled Bricrend = Henderson 1899. 4 Nous allons suivre ldition de Thurneysen 1935, base sur le texte du Livre de Leinster, du MS TCD H 3.18 (XVIe sicle ?) et du Harleian 5280.

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Sources
Mend se rassit [] Mais pendant quil exultait ct du cochon, le couteau la main, il vit Conall Cernach entrer dans la maison. Il sauta au milieu de la salle. Les Ulates firent un accueil enthousiaste Conall. Conchobar enleva son casque Conall, et le brandit. Nous serions heureux davoir notre part du porc, dit Conall. Qui est-ce qui dcoupe pour nous ? - Cela a t accord lhomme au couteau, rpondit Conchobar, Cet fils de Mgu [] - Maintenant, carte-toi du porc, dit Conall. - Quest-ce qui ty amne ? demanda Cet. - Cest normal, dit Conall, que tu me dfies. Je tapporterai un seul dfi [= je te rencontrerai en combat singulier]. Je le jure par ce par quoi mon peuple jure : depuis que jai la lance en main, il ny a pas eu un seul jour que je naie tu un homme du Connacht, pas une seule nuit o je naie dtruit par le feu, et je nai jamais dormi sans une tte de Connachtien sous mon genou. - Cest vrai, dit Cet, tu es meilleur guerrier que moi. Si Anlan tait dans cette maison, il te donnerait un autre genre de dfi. Cest dommage quil ne soit pas dans cette maison. - Si, il y est, dit Conall, et il sortit la tte dAnlan de sa ceinture, il la lana la poitrine de Cet, de sorte quune gorge de sang jaillit dentre ses lvres. Cet scarta alors du porc. Alors Conall sassit prs du porc. Quon vienne me dfier cette fois , dit Conall. Les gens du Connacht ne pouvaient pas trouver de guerrier pour relever le dfi. Cependant les Ulates formrent un mur protecteur avec leurs boucliers autour de lui, car il y eut de mauvaises disputes et de mchants coups par des invits mal intentionns. Alors Conall commena dcouper le porc. Il prit le bout du ventre dans sa bouche jusqu ce quil lait coup en deux, et alors il engloutit le ventre (un fardeau pour neuf hommes), jusqu ce quil nen reste pas un bout .
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Parmi les crits des auteurs classiques sur les Celtes anciens, nous connaissons deux tmoignages qui rvlent une coutume analogue celle dcrite dans la littrature irlandaise. Le premier vient de Diodore de Sicile, qui a repris en grande partie les sources de Posidonius. Dans un passage relatif aux Gaulois, il nous livre une description de banquets importants, de la panoplie du guerrier et de son mode de combat2, qui offre un paralllisme indniable avec la littrature insulaire3. Le second tmoignage est fourni par lrudit et grammairien grec Athne (n Naucratis en Egypte en 170), qui a lui aussi rapport beaucoup dinformations de Posidonius. Il nous dcrit une coutume gauloise extrmement intressante :
Les Celtes se livrent quelquefois des contestations de gladiateurs durant leur repas. tant rassembls sans armes, ils sadonnent des combats factices et sexercent aux feintes mutuellement ; quelquefois, ils en arrivent mme au point de sentre blesser, puis, exasprs par la situation, si la compagnie nintervient pas, ils vont jusqu se tuer. Dans des temps anciens, continue [Posidonius], nous observons que lorsquon avait

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Scla mucce Mic Dtho = Thurneysen 1951:11-17. Diodore de Sicile, Bibliothk historik V, 29-30 = Oldfather 1933-1967:III 173-177. 3 Dillon - Chadwick 1974:9-10.

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Sources
servi une gigue (= un jambon), le plus brave des hommes recevait la cuisse. Mais si un autre la revendiquait, ils se levaient pour aller se battre dans un combat singulier jusqu la mort .
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Chez Posidonius et dans le Scla mucce Mic Dtho, nous avons donc en commun un banquet auquel participent des guerriers a priori dsarms, une contestation publique, une lutte pour lobtention du morceau du champion et enfin un combat en duel. Ces parallles ne peuvent rsulter ni dune simple concidence, ni dun emprunt des filid aux rcits de Posidonius, tant donn que la littrature mythologique et pique irlandaise des VIIIe au XIIe sicles est reste exempte dinfluence grecque ou romaine2. Nous avons sans aucun doute affaire une coutume dorigine celtique3. Cette comparaison fructueuse entre les matriaux insulaires et continentaux permet de supposer trois choses : - Les crits des auteurs classiques contiennent des lments pertinents et fiables sur la vie et la culture des Celtes anciens. - Les rcits irlandais mdivaux offrent un matriau trs archaque4. - La diffrence chronologique qui spare les sources sur les Celtes continentaux et les Celtes insulaires nest pas un problme insoluble5. Cet exemple du morceau du champion a permis de dmontrer la pertinence dune confrontation entre les sources classiques et celles des Celtes christianiss du Moyen ge6. Nous verrons dailleurs frquemment que des correspondances existent aussi entre la statuaire gallo-romaine et les littratures insulaires7.

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5.3. Les divinits celtiques

Nous venons de montrer toute une srie de points communs entre les diffrents peuples celtiques, tant au niveau littraire (posie et traditions mythologiques irlandaises et galloises), royal (rois irlandais et rois de lpoque de Hallstatt), guerrier (vertus, armement, morceau du hros) quconomique (razzia). Ces parallles sexpliquent par lorigine commune de ces populations. Mais pour que ces traits de civilisations aient perdur, il a fallu quils soient conservs. Nous pensons que ce rle tait tenu par la classe sacerdotale constitue par les
Athne, Deipnosophistai IV, 154 = Gulick 1927-1943:II 201. Dillon -Chadwick 1974:242. 3 Cette similitude a dj t signale par Mac Cana 1972:89-91 ; Hubert 1974:II 287-289, Dillon - Chadwick 1974:9 et Williams - Ford 1992:13-14. 4 Lambert 1981:12. 5 Dillon 1948:xii. 6 Sur les liens entre ces deux sources, voir Benot 1959:6 ; Hubert 1974:II 201-202, Murphy 1961:26 ; Mac Cana 1970:11, 16 ; Dillon - Chadwick 1974:130 ; Le Roux - Guyonvarch 1986:29 ; Vendryes 1997:18-96. Cf. De Vries 1963:36. Nous ne suivrons pas la position de Hatt 1989:9 qui accorde une priorit aux matriaux continentaux sur la littrature insulaire. 7 Duval 1976:11-12.
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Sources druides. Leur existence est atteste en Gaule et en Irlande, comme cela nous a t rapport par les auteurs classiques et les crits mdivaux : gaul. druides (nom. pluriel)1, v.irl. dru2. Ce point de rencontre est selon nous fondamental. Par leur fonction de garder et de perptuer la tradition, les druides reprsentaient en quelque sorte la foncire unit des populations celtiques3. Daprs les littratures insulaires, les druides et les potes, qui ont en partie hrit des attributions des premiers, avaient un got marqu pour le conservatisme. Un tel comportement tait sans doute de mise pour les druides et potes de lAntiquit. Autrement dit, les druides ont d diffuser aux quatre coins du monde celtique des conceptions sociales et religieuses assez proches, tout en ayant des divergences locales invitables4. Cet hritage partag, qui vient dtre montr dans plusieurs domaines, nous aide mieux cerner la question des divinits celtiques. Nous connaissons en Gaule un nombre trs important de divinits, que lon estime plus de quatre cents5. Nous pouvons ds lors imaginer quil ne sagit que de divinits locales, propres chaque peuple6. Mais dans le matriau irlandais et gallois, les divinits sont beaucoup moins nombreuses alors que les sources sont plus importantes quen Gaule. Le conservatisme de la classe sacerdotale celtique rend improbable la cration par les druides continentaux de divinits spcifiques pour chaque peuple. Il faut toutefois souligner que, dans les littratures insulaires, la plupart des divinits ont une ou plusieurs pithtes, voire dautres noms. Ainsi en Irlande, le dieu Dagda est aussi appel Rad Rofesai7, Dagn, Cratan Cain et Eochaid Ollathair8 ; Lug est quelquefois dsign uniquement par son pithte Samildnach ; le dieu engus est aussi appel Mac (ind) g ; Ogma est connu sous les noms dElcmar et Celtchar9 ; plusieurs desses ont des noms interchangeables, comme Macha, la Bodb ou la Mrrgan10. Nous supposons que cette faon de fonctionner avait galement cours en Gaule. Ds lors, les trs nombreux noms divins nvoquaient certainement pas des noms de dieux proprement parler, mais plutt un aspect

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Csar, De bello Gallico VI 14 = Constans 1967:II 186. DIL D-409. Sur les druides, voir Le Roux - Guyonvarch 1986. 3 Loicq 2000:32. 4 Sjoestedt 1940:xiii ; Hubert 1974:II 204-289. 5 Vendryes 1997:34. 6 Ctait pourtant lopinion de Sjoestedt 1940:23 et de Vendryes 1997:42. 7 SC (Y) 1100 : Rad rofessae .i. nomen don Dagdae. 8 LL l. 17935-17939 : Cethri anmand in Dagdai./ iar ndligud a n-athgarma. Dagda. Dagan. Cratan cain. 7 Eochu Ollathair les quatre noms du Dagda appliqu lui successivement : / Dagda, Dagan, / Cratan Cain / et Eochu Ollathair . 9 Sterckx 1986:70-72. 10 OMulconry 813 : Machae .i. badb. N as an tres morrigan.
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Sources de telle ou telle divinit1, en rapport avec un caractre laudatif ou un lieu. Nous noptons donc pas pour la thorie dune divinit propre chaque peuple, mais considrons une certaine unit des divinits gauloises avec des variations locales indiscutables2. Comme la fait remarquer trs justement Proinsias Mac Cana, il serait erron de supposer que le morcellement politique dun pays en un grand nombre de petits royaumes impliquerait une fragmentation des croyances et des pratiques religieuses3. La prsence dun mme dieu sous divers noms nous incite croire que, dans les littratures irlandaises et galloises, Lug et Lleu se retrouvent sous les traits de personnages qui portent un nom diffrent. Cest pourquoi nous allons, tout au long de notre tude, considrer de nombreuses figures mythologiques, hroques et royales. Quant au vritable nom de la divinit, il ne pouvait peut-tre pas tre prononc en raison dune interdiction religieuse4. Dans la littrature pique irlandaise, nous connaissons une formule de serment qui invoque justement un dieu sans nom :
Tongu do dia toinges mo thath Je jure par le dieu que jure mon peuple .
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Cette formulation ne provient pas dune influence classique ou chrtienne. En effet, la structure syntaxique est connue aussi bien au Pays de Galles quen Gaule6, et correspond la manire quutilisaient les Indo-Europens pour leur serment7. La pertinence de cette formulation irlandaise est dautant plus grande que Strabon nous informe que les Celtibres offraient un sacrifice un dieu sans nom8. Chez les Celtes dIrlande et dEspagne, lattestation dun dieu sans nom est peut-tre rvlateur dune conception religieuse apparente qui proscrivait la prononciation du nom des divinits. Si tel tait le cas, linterpretatio romana prsente donc lavantage de nous aider identifier les divinits indignes9. Les potes irlandais et gallois nous ont donc transmis une partie des traditions religieuses pr-chrtiennes. Leur conservatisme nous donne lassurance que ces rcits sont beaucoup plus anciens que le Moyen ge, date de leur transcription. Preuve en est les traits communs de civilisation qui ont t dgags de la confrontation entre la littrature irlandaise et le matriau
Lambrechts 1942:180 ; Benot 1956:353, 1959:47 ; De Vries 1963:29, 157. Sur le mme ordre dide, voir Jullian 1964:II 127 ; Lambrechts 1942:180 3 Mac Cana 1986:69 4 Sterckx 1990:83, 88 ; Vendryes 1997:33. 5 Par exemple TBC II, 112. Ce thme sera trait en dtail dans la partie III, chapitre 1. 6 Koch 1992:260. 7 Watkins 1990:52. 8 Strabon, Geographika III, 4, 16 = Lasser 1966:II 75. Les propos de Lucain (Pharsale III, 417 = Bourgery 1962:I 81-82) pourraient aller dans le mme sens : tant ajoute aux terreurs de ne pas connatre les dieux quon doit redouter . 9 Sterckx 1990:84
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Sources antique continental. Selon nous, il existe une certaine cohrence au niveau de la pense religieuse chez les Celtes anciens, hrite dune priode o Gaulois, Celtibres, Bretons et Irlandais ne staient pas encore spars. Par la suite, chaque branche a vu ses traditions voluer en fonction de sa propre histoire, de ses propres innovations et des influences trangres. Il est donc mthodologiquement acceptable de mettre ces diffrentes sources en parallle, en faisant preuve dune grande rigueur.

6. Le comparatisme indo-europen
Comme nous lavons prcis en introduction, nous ferons rgulirement appel dans notre tude au comparatisme indo-europen, selon la mthode structurale initie par Georges Dumzil. Nous allons ainsi prsenter succinctement les diffrentes traditions indoeuropennes qui vont tre utilises lors de nos recherches.

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6.1. Grce
La religion grecque propose une documentation trs importante, puisque nous connaissons la fois des rcits mythiques et des pratiques religieuses. De mme que tout systme religieux, cette religion nest pas issue dune seule composante, mais forme un conglomrat issu de plusieurs origines : les anciennes cultures du nolithique et de lHelladique ancien, la civilisation minoenne , lhritage indo-europen apport par les locuteurs de la langue grecque, lapport des philosophes, ainsi que les influences orientales. Les travaux rcents de Bernard Sergent sont l pour attester du grand nombre de survivances indo-europennes au sein de la religion grecque1. Les informations auxquelles nous aurons recours se retrouvent chez de nombreux auteurs comme Homre, Hsiode, Pindare etc.

6.2. Inde
LInde est considre comme un pilier central de la recherche indo-europenne. Cest dailleurs partir de son ancienne langue sacre, le sanskrit, que les premiers rapprochements ont t effectus avec le latin et le grec. La religion indienne archaque est connue sous le nom de vdisme, centre sur le sacrifice. Elle nous est bien connue grce aux livres des veda ( le savoir ), qui ont t pendant longtemps conservs par les brahmanes de manire orale. Ces brahmanes reprsentaient la
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Sergent 1998a et 1999-2004.

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Sources classe des prtres comparables aux druides celtiques1 , ct des ksatriya (les guerriers) et des vaiya (leveurs-agriculteurs) ; cette rpartition tripartite, sans doute hrite des temps indo-europens, a t la base du systme des castes de la socit indienne, qui sest impos dfinitivement avec lhindouisme et qui perdure encore aujourdhui. Les veda taient constitus de quatre branches : le RgVeda, le plus prestigieux et le plus important pour notre propos, dont les hymnes ont t rassembls vers le IXe sicle av. J.-C. ; le SmaVeda, un recueil de chants ; le YajurVeda, un recueil de formules liturgiques et sacrificielles ; lAtharvaVeda, centr sur des prires magiques (mantra). Puis lhindouisme a remplac le vdisme, en apportant une approche beaucoup plus spculative et philosophique, bas sur le Dharma, la Loi de lordre cosmique. Les divinits principales sont dsormais le trio de la Trimurti Brahm-Visnu-iva. Mme si nous aurons tendance privilgier les textes du veda et principalement le RgVeda car plus anciens, certaines littratures de lhindouisme sont incontournables. Nous pensons en particulier la grande pope du Mahbhrata (compos au IIe sicle av. J.-C.), qui marque la transition entre vdisme et hindouisme. Ce rcit gigantesque est construit selon une structure hrite des temps indo-europens et a pour objet la confrontation entre deux groupes, les Pndava et les Kaurava2. Mme si le fond religieux indien a subi trs tt une orientation cosmique et spculative, les traits hrits dune parent indo-europenne restent minemment nombreux et font ainsi de lInde un passage oblig pour le comparatisme.

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6.3. Iran
Ce peuple appartient la famille linguistique indo-iranienne. Aprs leur sparation davec les Indiens, les Iraniens ont connu une rforme de leur religion mene par Zarathutra. Lancien polythisme indo-iranien a t transform en une sorte de monothisme avec la promotion du dieu Ahura Mazda. Cependant, les vieilles divinits se retrouvent dans les six Entits abstraites, appeles Ama Spnta, les Immortels Bienfaisants . Autrement dit, un fond indo-europen a subsist en Iran, comme la dmontr Georges Dumzil, en dpit de la rforme religieuse3.

Dumzil 1940:130 ; Sjoestedt 1940:xvi-xvii ; Dillon 1948:xii ; Mac Cana 1970:16 ; Hubert 1974:II 206-207 ; Le Roux - Guyonvarch 1986:13, 35-36 ; Williams - Ford 1992:23. 2 Dumzil 1968-1973:I 33-257. 3 Dumzil 1958a:40-46.

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Sources Le recueil des traditions mazdennes est contenu dans lAvesta, ralis par les Sassanides vers les IIIe-IVe sicles de notre re. Comme pour les veda, la tradition iranienne a longtemps circul de manire orale et lon estime que les plus vieux textes avestiques remontent au VIe sicle av. J.-C. LAvesta est compos dhymnes, de formules, de rcits et de lois. Il comprenait vingt et un livres, mais un seul a subsist. La langue utilise est lavestique, un dialecte iranien ancien qui est diffrent du persan. Les parties les plus anciennes de lAvesta sont appeles les Gth, qui seraient luvre de Zarathutra lui-mme1.

6.4. Rome
Rome constitue un cas particulier dans le monde indo-europen. Sa religion sest fortement imprgne dinfluences grecques, orientales et trusques, tout en gardant une originalit au niveau sociologique et psychologique2. Plus intressant encore, Rome a dvelopp une pense anti-mythique3, mais lhritage indo-europen a t conserv dune manire singulire. Comme la brillamment dmontr Georges Dumzil, les Romains ont transform leur mythologie en histoire nationale, et les mythes ont seulement t ramens du grand monde ce monde-ci et les hros nen sont plus les dieux, mais de grands hommes de Rome, qui ont pris leur type 4. Comme en Grce, les lments hrits se retrouvent chez de trs nombreux auteurs.

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6.5. Scandinavie5
Pour rappel, la Scandinavie comprend le Danemark, les les Fro, lIslande, la Norvge et la Sude. Elle se rattache la famille germanique, dont elle constitue la branche septentrionale. Les Scandinaves nous ont fourni des tmoignages littraires, la diffrence des Germains continentaux. Comme chez les Celtes insulaires, lcriture napparat chez les Scandinaves quavec la christianisation, intervenue au IXe sicle. Cest donc aprs une longue existence orale que leur tradition comme les sagas a t mise par crit.

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Duchesne-Guillemin 1962:31-33. Bayet 1969:13. 3 Id., p. 45. 4 Dumzil 1974:91 et 1985a:16. 5 Nous nous basons sur louvrage de Boyer 1996:13-34.

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Sources La principale littrature scandinave porte le nom de posie scaldique, consigne par crit partir du XIIe sicle, mais qui remonte sans doute au VIIIe sicle. Cet art savant est luvre de scaldes (skld), ces potes de cour qui louaient leur roi. la mme priode est apparue la posie eddique, dont les thmes utiliss sont trs anciens. Nous la connaissons sous deux formes. La premire est appele Edda potique, contenue dans le Codex Regius (XIIIe sicle), qui a t rdige en vieux norois et dans le mtre eddique classique. Il sagit dune collection de trente pomes ou lais qui traite de sujets mythologiques (Grmnisml), thiques (Hvaml), cosmogoniques (Vlusp) ou hroques (le cycle de Sigurd). Lautre Edda, dit de Snorri Sturluson (1178-1241), est un ouvrage en prose, rdig en vieil-islandais, qui a t prserv dans le Codex Regius (XIIIe sicle). Snorri Sturluson tait un scalde islandais, qui a compos cet ouvrage dans un but pdagogique, en vue de servir de manuel aux futurs jeunes scaldes, mais aussi pour viter que cette tradition vernaculaire ne se perde. Cet Edda en prose comprend notamment une partie intitule Gylfaginning Fascination de Gylfi , sorte de manuel dinitiation la connaissance de la mythologie nordique ancienne, ainsi que les Skldskaparml Potique . Ces deux Edda sont dune valeur inestimable pour la comprhension de la religion des Scandinaves pr-chrtiens. Nous sommes ici redevables lIslande, qui a fourni une part fort importante de cette matire scandinave grce au grand nombre de ses scaldes. La dernire source qui nous intressera est luvre de lhistoriographe danois Saxo Grammaticus, auteur des Gesta Danorum Hauts faits des Danois , une uvre en latin compose vers 1200. Les neuf premiers des seize livres voquent lhistoire mythique de son pays. En dpit de son vhmrisation, cet ouvrage a pour intrt de recouper lEdda de Snorri. Beaucoup de matriaux venant des peuples indo-europens sont de date ancienne, comme en Grce, en Inde, en Iran et Rome. ct, les sources celtiques et scandinaves sont bien plus tardives. Nanmoins, la confrontation entre ces diffrentes traditions reste possible dans la mesure o les filid, les bardes gallois et les scaldes scandinaves ont prserv des rcits dont le fond est extrmement ancien. Pour terminer, nous citons un proverbe gallois qui exprime dune manire trs explicite lattitude adopter par rapport linnovation et au conservatisme: na ro goel i newyddion oni bnt yn hen ne jamais accepter ce qui est nouveau tant quil nest pas vieux 1.

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Mac Cana 1972:118.

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PREMIRE PARTIE

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LES VIDENCES LINGUISTIQUES

Partie I, chapitre 1 Avant daborder ltude mythologique, nous allons dbuter ce travail par ltude linguistique du nom de Lugus. Les attestations de ce thonyme sont assez nombreuses et apparaissent dans des aires gographiques diffrentes (continent, les) ainsi qu des poques diffrentes (Antiquit, Moyen ge). Remarquons dailleurs que Lugus est lune des rares divinits celtiques tre connue de la sorte, ce qui peut tmoigner de son importance au sein de la religion des Celtes pr-chrtiens. Dans un premier temps, nous allons proposer un essai dinventaire des attestations de Lugus partir de lpigraphie antique, des tmoignages des auteurs classiques et des littratures mdivales irlandaises et galloises. Dans un second temps, nous prsenterons les diffrentes hypothses tymologiques qui peuvent expliquer le thonyme Lugus.

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Chapitre 1 : ATTESTATIONS DE LUGUS

Nous avons fait le choix de classer les diffrentes attestations selon les catgories de noms suivants : thonymes, toponymes, ethnonymes et hydronymes ; lintrieur de ces catgories, ces noms sont repartis en fonction de leur provenance gographique. Pour les noms qui ncessitent une explication approfondie, le commentaire se trouvera la suite du tableau en question.

1. Les thonymes
Avant toute chose, nous rappelons la parent linguistique qui a t reconnue entre les diffrents thonymes qui dsignent Lugus, tous issus dun thme en -u. Le gaulois et le brittonique ancien Lugus reprsentent la forme la plus ancienne ; le vieil-irlandais Lug sexplique par lapocope1. Enfin, le gallois Lleu reprsente lvolution rgulire de Lugus avec l- > ll-, *-ug > *-uu > -eu et apocope2.
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Thurneysen 1946:107-109. ACS II 345 ; Gruffydd 1928:61-62 ; Loth 1928:278 ; Lewis - Pedersen 1937:29 ; Jackson 1953:441, 471 ; Bromwich 1961:421 ; Lambert 1994a:30 ; Schrijver 1995:340.

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Partie I, chapitre 1

1.1. Attestations continentales

Commenons cet essai dinventaire par lpigraphie antique et les crits des auteurs classiques. Sur de nombreuses inscriptions, les formes thonymiques sont orthographies avec un -cmdian et non avec un -g- (Lucubus, Lucudeca). Cela sexplique par un flottement galloromain de la graphie c/g, le signe de la vlaire sourde tant utilis rgulirement la place de la vlaire sonore1. Cette approximation graphique introduit une marge dincertitude dans linterprtation. De fait, il nest pas impossible davoir dans un certain nombre de cas des thmes en relation avec *leuk- briller, lumire , comme *lukot- souris . En outre, lhsitation graphique peut renvoyer elle-mme des sobriquets du dieu, les noms de dieux tant exposs des dformations volontaires et significatives.

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1.1.1. Gaule
Forme dorigine BEMILVCIOVI2 LVCVBVS3 Forme restitue Bemiluciovi Lugubus (dat. pl.) LVCVBVS4 Lugubus (dat. pl.) Luguduca LVCVDVCA5 (gn. sg.) Provenance Ampilly-lesBordes (Cte-dOr) Nmes (Gard) Narbonnaise Bourbonne- Il sagit dun nom de femme latinis. les-Bains (HauteMarne) [L]VCVTTECTO Luguttectos Cucuron (Vaucluse) On peut la comparer qui og. est LUGUDECCA6, Commentaires Voir commentaires (1) la suite de ce tableau. Ce thonyme a t retrouv sur une inscription qui a servi dex-voto.

probablement aussi un gn. sg7. Voir commentaires (2) la suite de ce tableau.

1 2

Evans 1967:403 ; Lambert 2002:382. CIL XIII, 2885 ; Esp III 287 N2340. 3 CIL XII, 3080. 4 Id., XII, 3080. 5 Ibid., XIII, 5926. 6 Cf. infra. 7 Olmsted 1994:310.

77

Partie I, chapitre 1 Il sagit soit de labrviation du compos - (cf. Lugurix attest chez les Bituriges voisins), soit dun driv de celui-ci. Il sagit dun nom thophore cest-dire dun nom de dieu attribu un Lougous Als (Gard) homme. identique Cette forme Lugus, est soit soit un

Bibracte 1 Lougour (Sane et Loire)

hypocoristique ici, en abrg de *Lugu(s)sos2. LVGETVS3 LVGAVNVS4 Lugetus Lugaunus Cest une forme latinise partir un thme en Lugenicus LVGENICVS -o, qui rsulte de lhaplologie de Lugu-gen-ico N de Lugus ou Conu par Lugus . Ce compos gaulois est comparer au v.irl. Luignech5. LVGIOLA6 LVGISSIVS7 Lugiola Lugissius Province lyonnaise Aquitaine Cette Coligny (Ain) forme se trouve
e

Nom dun potier de lest de la Gaule.

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sur

le

calendrier de Coligny (II sicle apr. Lugo LVGO J.-C.). Le rapprochement avec Lugus est envisageable, en supposant quil sagit dune forme plurielle du type Lugoves ou dun gn. sg. *Lugouos8.

1 2

Lejeune 1985:357; cf. partie V, chapitre 1. Lejeune 1985:221-222. 3 Evans 1967:220. 4 CIL XIII, 804. 5 Evans 1967:220 ; Tovar 1980-1982:594 ; Olmsted 1994:310. 6 CIL XIII, 3043. 7 Id., XIII, 11313. 8 Duval - Pinault 1986:425.

78

Partie I, chapitre 1 Cette LVGOVES1 Lugoves (dat. pl.) Avenches (Suisse) calcaire inscription de qui figure en sur un

chapiteau

pilastre supportait

pierre

plusieurs

statues. Il date de la fin du IIe ou du dbut du IIIe sicle apr. J.-C. Il sagit du driv dun toponyme Lugdunum. Cet anthroponyme est form dun premier lment Lugu- et dun second -rx roi 4. Voir commentaires (3) la suite de ce tableau.

LVGVDVNOLVS2

Lugudunolus Genouilly (Cher)

LVGVRIX

Lugurix

LVGVSELVA5

Luguselva

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1) Bemiluciovi : on a propos de lire ce thonyme avec un -g-, cest--dire Bemilugiovi, et de considrer le second lment -lugiovi comme un correspondant au dat. sg. de Lugus6. La comparaison entre Bemi- (< *bi(a)aman)et v.irl. bimm coup, fait de frapper et de couper (< *bheimn) rencontre la difficult du suffixe (-mi dun ct, -men de lautre). Il parat toutefois possible de restituer *Bemi-lugovios, en supposant une anticipation de yod > Bemi-lugiovios. 2) Luguttectos : Ce thonyme comprend un premier lment lugu- et un second lment tecto- qui entre souvent en composition dans les noms propres gaulois comme Tecto-sages7 ; toutefois, son sens est mal assur8. Karl-Horst Schmidt a propos lhypothse la plus sre en comparant tecto- v.irl. techt possession , techtaid il possde et surtout Techtmar, lpithte du roi dIrlande Tathal. Tecto-sages signifierait donc Ceux qui sont en qute de possession 9. Cependant, la rptition du t dans Luguttectos incite isoler un thme *lukut/*lukot- souris que nous retrouverons plus bas dans lanalyse de Lugotorix.
1 2

CIL XIII, 5078 ; ACS II 345. Id., VIII, 27850. 3 Ibid., XIII, 1325. 4 Lejeune 1988:87 ; cf. partie IV, chapitre 2 ; partie V, chapitre 1. 5 CIL XIII, 996. 6 Mowat 1890:144-146 ; Tassel-Graves 1963:228n.10. 7 Hallier 1990:194-195. 8 DLG 294. 9 Schmidt 1957:277. Une autre hypothse consiste rattacher tecto- la racine i.-e. *teg- couvrir, recouvrir (Evans 1967:266).

79

Partie I, chapitre 1 3) Luguselva : Cette forme nous vient dune inscription trouve Prigueux et dsigne une femme appele Julia Luguselva. Le second lment -selva est comparable v.irl selb proprit, possession et gall. helw, connu dans lexpression ar helw en la possession de 1. La signification de Luguselva serait donc Proprit, Possession de Lugus ou Celle qui appartient Lugus 2.

1.1.2. Pninsule ibrique

Forme dorigine Forme restitue Lougaiteitubos LOUCaiTeIDuBoS3 (dat. pl.) Provenance Medinaceli (province de Soria) Langosto LOVCI4 Lougi (province de Soria) Pozoblanco LOVCI IVTERI5 Lugi iuteri (province de Crdoba) LOVCIRI6 Lougiri Freg. Santarem (Portugal) Lara de los Lougei LOVGEI7 Infantes (province de Burgos) Segbriga LOVGEIDOCVM8 LOVGESTERI1
1 2

Commentaires

Cette

inscription

provient

du

bronze de Cortona.

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Cette forme est mentionne quatre reprises.

Lougeidocum Lougestericus

(province de Cuenca) Augustobriga

IEW 899 ; LEIA S-79. DArbois de Jubainville 1888:267 ; Olmsted 1994:310. 3 Marco Simn 1986:741 ; Sagredo - Hernndez Guerra 1996:183. 4 Sagredo - Hernndez Guerra 1996:183. 5 CIL II, 2849 ; Blzquez Martnez 1962:89. 6 Sagredo - Hernndez Guerra 1996:182-183. 7 Id., p. 183-184. 8 Marco Simn 1986:741 ; Sagredo - Hernndez Guerra 1996:186.

80

Partie I, chapitre 1 (auj. Muro de Agreda, province de Castille et Len) Clunia LOVGESTERICO(N) 2 Lougesterico(n) (province de Burgos) Pozalmuro LOVGESTERIC(ON) 3 Lougesteric(on) (province de Soria) Burgos Il sagit dun anthroponyme, Lougesterico (province de Burgos) Pealba de LVGVEI5 Luguei (dat. sg.) Villastar (province de Teruel) Calderuela LOVGVS6 Lougus (province de Soria) Ciruelos del LVCANVS
7

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LOVGESTERICO4

identique la forme connue Augustobriga. Luguei est mentionn deux reprises sur cette inscription qui date du Ier sicle av. J.-C.

Luganus

Pinar (province de Guadalajara) Lugo (province de Lugo) Cette inscription a t retrouve sur un autel en pierre qui date du IIe sicle apr. J.-C.

LVCOBO AROVSA(EGO)
8

Lugubo Arousaego

1 2

CIL II, 5797 ; Blzquez Martnez 1962:90. Marco Simn 1986:741 ; Sagredo - Hernndez Guerra 1996:186. 3 Marco Simn 1986:741 ; Sagredo - Hernndez Guerra 1996:186. 4 Blzquez Martnez 1962:90. 5 Lejeune 1955:9 ; Blzquez Martnez 1975:119 ; Meid 1994:33. 6 Sagredo - Hernndez Guerra 1996:183. 7 Id., p. 183. 8 Gonzlez Fernndez - Rodrguez Colmenero 2002.

81

Partie I, chapitre 1 Santander Lugobos LVCOBO(S)1 (dat. pl.) Lucoubus LVCOVBV ARQVIENI
2

(province de Cantabrie) Sinoga, Otero del Rey (province de Lugo) Cette inscription a t retrouve sur un autel de granit qui datait du IIe sicle apr. J.-C. Cette inscription provient dun Lugo autel en pierre du IIIe sicle apr. J.C. Arquienobus est rapprocher hispanodanthroponymes

Arquienis (dat. pl.) Lugobos

3

LVC(OVIS) GUDAROV(OS)

Gudarabos (dat. pl.)

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LVCVBO ARQUIENOB(O)
4

Lugubus Arquienobo (dat. pl.)

San Martn de Liarn (province de Lugo)

lusitaniens comme Arquius, Arquia, Arquiaecus5. Julius Pokorny a tent dexpliquer ces noms par une racine i.-e. *arkuus courbe, virage 6.

Lugovibus LVGOVIBVS7 (dat. pl.)

Osma (province de Soria) San Vincente de Castellones (provine de Burgo) Lara de los

[LVCVB]V8

Lugubu

LVC[VS]VS9

Lugusus

Infantes (province de

1 2

Sagredo - Hernndez Guerra 1996:182. Arias Vilas 1979:88. 3 Gonzlez Fernndez - Rodrguez Colmenero 2002:245-246. 4 Vzquez Saco - Vzquez Seijas 1954:39 ; Blzquez Martnez 1962:90, 1975:117-118 ; Arias Vilas 1979:87-88. 5 Ares Vzquez 1972:193 ; Arias Vilas 1979:88. 6 Pokorny 1938-1939:154 ; IEW 67. 7 CIL II, 2818 ; Blsquez Martnez 1975:119. 8 Sagredo - Hernndez Guerra 1996:182. 9 Id., p. 181.

82

Partie I, chapitre 1 Burgos) Cette inscription provient dune LVGVA

1

Lugua

Ancienne

stle qui est rattacher aux stles situs au sud-ouest de la Cantabrie.

Tarraconnaise du peuple celtique des Vadinienses, La Remolina

LVGVA2

Lugua

(province de Len) Segovia (province de Castille et Len) Atapuerca (province de Burgos) Fuensabin (province de Guadalajara) Voir commentaires (1) la suite de ce tableau. Cette inscription provient dun autel en calcaire du IIe ou IIIe sicle apr. J.-C.

LVGVADICI3

Luguadicus

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Lugunis LVGVN[I]S
4

(pl.)

LVG[VS ?]5

Lugus

1) Luguadicus : il sagit du patronyme dun certain Valerius, dont le fils Valerius Anno, n Osma, est connu par une pitaphe conserve Sgovie. De manire hypothtique, llment -adicus serait comparer au suffixe -aticcus qui figure dans le compos Epaticcus, connu par une lgende montaire de Grande-Bretagne et dans une inscription du trsor de Bernay (Eure)6. Luguadicus est certainement aussi rapprocher de lanthroponyme irlandais Lugaid (< *Lugu-dek-s)7.

1 2

AE 1976, N308. Sagredo - Hernndez Guerra 1996:184. 3 CIL II, 2732. 4 AE 1995, N881 ; Solana 1995:193-194. 5 Sagredo - Hernndez Guerra 1996:181. 6 DArbois de Jubainville 1888. 7 Ahlqvist 1974-1976:146. Sur Lugaid, cf. infra.

83

Partie I, chapitre 1

1.1.3. Germanie
Forme dorigine LVG1 Forme restitue Lug Provenance ? Cette inscription lacunaire est hypothtique. Il [DO]MESTICIS [LVGO]VIBVS2 Lugovibus (dat. pl.) sagir Bonn dune pourrait ddicace aussi aux Commentaires

Matrones, trs honores dans cette rgion du Rhin3 et qui portent frquemment lpithte Domesticus4.

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1.1.4. Sources littraires antiques et mdivales

Forme Lugius5 Loudinoc Commentaires Cest un anthroponyme dorigine celtique port par un roi cimbre. Il sagit dune forme v.bret. qui apparat dans le cartulaire de Redon. John T. Koch la expliqu par *Lugudunco6. Il sagit de saints jumeaux, originaires dIrlande, qui sont devenus patrons de la petite ville de Montdidier (Somme) et de Lillers (Pasde-Calais). Leur vita tardive a t crite au IXe ou Xe sicle7. La prsence du radical Lug- permettrait dexpliquer leur nom comme un Lugle et Luglien driv du thonyme Lugus, ou plus prcisment de la forme irlandaise Lugaid, qui se rencontre frquemment dans les vies de saints insulaires8. Lajout des suffixes latins -ilius et -ilianus rappelle la construction du gentilice Lucilius et de sa forme drive Lucilianus9.

1 2

CIL XIII, 6941 et 7816. Id., XIII, 8026 ; ACS II 345 ; Loth 1914:225. 3 Tovar 1980-1982:594. 4 Loth 1914:225. 5 Orose, Historiarum V, 16, 20 = Arnaud-Lindet 1991:II 122 ; De Vries 1957:275. 6 Koch 1997:131. 7 Vita SS. Lugli et Lugliani = Gurin 1876:XII 571-572. 8 Vendryes 1927. Voir la rcente tude que Gricourt - Hollard 2005a leur ont consacre. 9 Gricourt - Hollard 2005a:3.

84

Partie I, chapitre 1

1.2. Attestations insulaires

1.2.1. Inscriptions ogamiques
Dans lpigraphie continentale, Lugus apparat trs frquemment sous la forme dun datif pluriel. Dans les inscriptions ogamiques, il est presque toujours au gnitif, comme le sont la plupart des noms en ogam. Forme dorigine Forme v.irl. Luga, gn. de LUGA1 Lug Luga, gn. de LUGA2 Lug Lugadon, gn. de Luged4 Provenance Ardmore (comt de Waterford) Ardmore (comt de Waterford) Kilmannia (comt de Mayo) Inchagoill LUGUADEON5 (comt de Galway) Ce nom sera trait lorsque nous examinerons Lu(i)gdech, gn. de Luguid, puis LUGUDECCAS6 Lugaid7 Ardmore (comt de Waterford) lanthroponyme Lugaid, dont LUGUDECCAS reprsente la forme archaque. Ce nom ogamique est sans doute rapprocher de lanthroponyme Luguadicus. LUGUDEC8 Id. Kilmannia Id. celtibre Commentaires

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LUGGADDON3

1 2

CIIC N266. Id., N267. 3 Ibid., N4. 4 McManus 1991:103. 5 CIIC N1. 6 Id., N263. 7 McManus 1991:103. 8 CIIC N4.

85

Partie I, chapitre 1 (comt de Mayo) Kilgrovane LUGUDECA1 LUGUDUC2 Ibid. (comt de Waterford) Ibid. Kilcullen South (comt de Cork) Knockalafalla Lugudius LUGUDI3 Luguni, gn. de (comt de Waterford) Castlekeeran (comt de Meath) Knockshanawee (comt de Cork) Id. Knockshanawee (comt de Cork) Windgap LUGUNI9 Luguni Luccreth, LUGUQRIT10 LUGUQRIT12 L[UGUQ]RIT1
1 2

Ibid. Ibid. Selon Sabine Ziegler, Lugudius est construit avec le thonyme Lugu- suivi dune dsinence latine4. Le thonyme Lugu- est ici certainement suivi dun suffixe hypocoristique *-nio-6.

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LUGUNI5 LUGUNI7 LUGUNI8

Luigne Luguni Luguni

Ibid.

(comt de Waterford)

Ibid. Sabine Ziegler a tent de rapprocher le second lment v.irl. creth pote, artisan 11.

Lucridh, Luccraid Id. Ibid.

Kilcashan (comt de Cork) Ballyneanig

(comt de Kerry) Id. Kilcolaght Ibid.

Id., N286. Ibid., N108. 3 Ibid., N306. 4 Ziegler 1994:198. 5 CIIC N41. 6 Ziegler 1994:199. 7 CIIC N112. 8 Id., N113. 9 Ibid., N307. 10 Ibid., N68. 11 DIL C-523 ; Ziegler 1994:199. 12 CIIC N146.

86

Partie I, chapitre 1 (comt de Kerry) Crag LUGUTTI2 gn. Lugutti gn. Lugech, Lugach5 Id. Trnlogo, gn. TRENALUGGO
7

Il pourrait sagir dune forme hypocoristique dun compos de Lugu-3.

(comt de Kerry) Aghacarrible (comt de Kerry) Dromlusk (comt de Kerry) Donaghmore (comt de Kildare) Llanarth (comt de

LUGUVVECCA4 LUGUVVEC6

sg. de Trnlug,

Le premier lment correspond trn fort 8.

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TRENALUGOS9

Id.

Brecon, Pays de Id. Galles) Monataggart (comt de Cork)

TTRENALUGOS10

Ibid.

Ibid.

1.2.2. Sources littraires irlandaises

Forme Lug (gn. Luga, Logo, Loga, Logai) Earclogha (gn.) Finnlug
1 2

Commentaires Ce nom a t discut au dbut de ce chapitre. Ce personnage est le bisaeul de saint Rnn11. Cet anthroponyme est construit avec les noms de Finn et Lug, deux clbres figures de la tradition irlandaise. Finnlug apparat

Id., N207. La restitution de ce nom en LUGUQRIT reste toutefois hypothtique. Ibid., N251. 3 Bergin 1938:231-234. 4 CIIC N140. 5 Bergin 1930-1932:141. 6 CIIC N221. 7 Id., N26. 8 DIL T-296-297 ; McManus 1991:103. 9 CIIC N348. 10 Id., N120. 11 Buile Suibne 1 = OKeefe 1931:1.

87

Partie I, chapitre 1 notamment dans les vitae mdivales en tant que pre de saint Brendan1. Lugaid, (gn. Lugdach) Lugbad Voir commentaires (1) la suite de ce tableau. Le glossateur du Livre Jaune de Lecan explique ce terme par Lugmed la mesure ou la balance de Lug fils dEithleann 2. Cet anthroponyme est un compos construit avec Lug et Bran, deux Lugbrann noms connus de la littrature irlandaise3. Lugbrann apparat dans la vie de saint Ciarn comme le druide du roi Crimthann4. Lugtigern
5

Il sagit dun personnage de lhagiographie irlandaise. Le second lment de ce compos est tigern seigneur 6. Cest le nom port par le fils de Finn mac Cumaill. Selon Gerard Murphy, le traitement de ce terme sest fait par un dveloppement adjectival de Lug8.

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Mac Lughach7

1) Lugaid : cette forme est trs rpandue dans la littrature mdivale. Lugaid est mme quelquefois utilis la place de Lug, notamment dans les sources tardives9 et dans les rcits folkloriques. Lugaid est galement un nom qui est trs souvent port par les rois et les saints. Dailleurs, les saints qui ont des traits hrits de Lug ont des noms forms partir de Lugaid : Lachtne, Lchene, Lua, Lugil, Luoch, Molacca, Molachtcc, Molua ou encore Dalua10. Sur le plan linguistique, Lugaid est un nom trs ancien puisque sa forme gnitive Lugdach, < Lu(i)gdech (nom. Luigid), vient dog. LUGUDEC(C)A(S) < *Lugu-dek-s11. Ce compos est construit sur Lug, comme lindiquait le Lebor Gabla renn dans une tymologie fantaisiste de Lugaid : Lugaid .i. Lug th .i. th ro po lugu ands a athair Lugaid signifie Lug th, cest--dire th qui tait moindre que son pre 12. Le second lment de
MacNeill 1982:102, 415 ; Betha Brenainn meic Fhinnlogha = Stokes 1890. Livre Jaune de Lecan = Stokes 1900-1905a:53 : Lugbad .i. Lug-med .i. med Loga maic Eithleann. Ce med peut venir de la racine i.-e. *mdhu- hydromel (IEW 707) ou de *medw- pouvoir . Sur ces termes, cf. partie partie V, chapitre 2. 3 Tovar 1980-1982:597. Il y a surtout Bran fils de Febal qui fait un voyage dans lAutre Monde. 4 Betha Ciarin = Stokes 1890:119. 5 Vita sancte Ite virginis 31 = Plummer 1910:127. Cf. CGH 430. 6 DIL T-167. 7 Duanaire Finn VI, 31 = Mac Nill - Murphy 1908-1953:I 31. 8 Mac Nill - Murphy 1908-1953:III 207. 9 Par exemple CMT2 l. 85 ; OCT 7 et un pome en moyen-irlandais dit par Meyer 1905b:504. 10 Plummer 1910:I cxxxvii ; Vendryes 1927:107 ; Riain 1977:142, 155-156. 11 Thurneysen 1946:98, 203. Bergin 1938:231 a not que la forme ancienne gn. Luigdech a volu en Lugdach sous linfluence de Lugaid. 12 LGE VIII 396. Il faut nanmoins signaler lexistence dun adjectif prfix laug-, lug- signifiant petit (DIL B-46).
2 1

88

Partie I, chapitre 1 Lugaid nest en rien th mais reprsente la forme ancienne de v.irl. dech le meilleur, le mieux 1, le superlatif suppltif de ladjectif maith bon 2. Dech, que lon retrouve galement dans Eochaid < *Ekwo-dek-s, vient de *dek- convenir, tre adapt 3. On peut sans doute traduire Lugaid par Qui honore Lug .

1.2.3. Sources littraires galloises

Forme Lleu Lleuelys ou Llefelys Commentaires Ce nom a t discut plus haut. Voir commentaires (1) la suite de ce tableau. Cette forme sexplique par v.gall. Loumarch < *Lugu-markos Cheval de Lugus 4. Llywarch est un nom clbre chez les bardes gallois (cf. Llywarch Hen) et est attest dans les Annales de Cambrie

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Llywarch

sous la forme ancienne Loumarch5. Dans le pome du Gododdin, nous retrouvons ce compos mais avec une inversion des deux lments : Marchlew (= Marchleu) < Marchlou < Markolugus Cheval de Lleu 6. Ce compos vient de v.gall. Liuelin < *Lugu-belinos7. Le second lment est peut-tre tir du thme *belo- force, fort (cf. skr. blan force , lat. d-bilis faible , v.sl. boljj plus grand )8. Lugubelinos signifierait donc Lugus le Fort 9. Signalons enfin que Llywellyn est, comme Llywarch, un nom courant chez les potes gallois du Moyen ge.

Llywellyn

Llywely Lugotorix

< *Luguwalijon10. Voir commentaires (2) la suite de ce tableau.

1 2

DIL D-187-189. Ziegler 1994:198. 3 IEW 190. Joseph 1982:176 et n.1 a propos didentifier *dek- comme la racine du verbe skr. dsti ; ce terme signifie il sert dans le rapport des hommes vers un dieu, et il favorise dans le rapport dun dieu vers les hommes. 4 Jackson 1953:442 ; Loth 1933:141n.1 ; IEW 700. 5 Annales Cambriae 903 = Morris 1980:90. 6 Gododdin = Koch 1997:46, 172 : na delgis marc nep Marclou. Cf. partie II, chapitre 3. 7 Loth 1914:208n., 1933:141n.1 ; Gruffydd 1928:62n.31 ; Jackson 1953:442. 8 DLG 72. Nous reverrons ce thme propos de Belenos : cf. partie II, chapitre 1,2 et 4. 9 Lajoye 2008:181. 10 Jackson 1953:442.

89

Partie I, chapitre 1 1) Llefelys : cette forme est connue dans le rcit du Cyfranc Lludd a Lleuelys. Theodor M. Chotzen a suppos que ce nom tait connu dans lHistoria Regum Britaniae de Geoffrey de Monmouth, o il apparatrait sous la forme Cligueillus, pre de Belinus. Il sagirait dune forme issue du moyen-gallois, lexception des deux consonnes initiales qui ne sont quune graphie rpandue pour le l- sourd et unilatral du gallois1. Cependant, Claude Sterckx a fait remarquer que, dans les uvres de Geoffrey et dans les Brutiau, il ny a aucun exemple dun Ll- gallois rendu par Cl- ; lhypothse de Chotzen ne semble donc pas recevable2. Pour sa part, Georges Dumzil a propos de voir dans Lleuelys le thonyme Lleu3 ; il est suivi par Claude Sterckx qui considre Lleuelys comme une autre orthographe de Lleu avec une suffixation aberrante4. Ltude de ce rcit montrera que ce Llefelys apparat bien comme un personnage lugien. 2) Lugotorix : Daprs Csar, Lugotorix tait un chef breton qui sest rebell contre la venue des Romains5. John T. Koch estime que ce nom est construit sur lukot- souris (cf. v.irl. luch, gaul. - Fils de la Souris , gall. llygod, bret. logod, < *lukot(o)-6) ; il justifie son choix en soulignant que lugo- a un suffixe dental -ot- la diffrence de *luguqui a un -u- aprs le -g- et non un -o-7. Toutefois, ce dernier point est contestable : les formes LVCOVBV, LVGOVIBVS ou [LVGO]VIBVS attestent que le thme *lugu- peut admettre un -o- aprs le -g-. Un jeu de mot entre Lugus et le nom de la souris nest cependant pas exclure8.

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Chotzen 1948:248 ; cf. Roberts 1975:xxn.1. Sterckx 1991-1995:IV 78. 3 Dumzil 1968-1973:I 613. 4 Sterckx 1991-1995:IV 78-79. 5 Csar, De bello Gallico V, 22, 2 = Constans 1967:II 146 : capto etiam nobili duce Lugotorige suos incolumes reduxerunt ; Schmidt 1957:233. 6 DLG 210. 7 Koch 1987:30. 8 Id., p. 30.
2

90

Partie I, chapitre 1

2. Toponymes
2.1. Le cas Lugdunum
2.1.1. tymologie
Parmi les toponymes construits sur Lugus, la forme la plus rpandue est Lugdunum qui se retrouve la fois sur le continent et en Grande-Bretagne1. Le plus clbre dentre eux est Lyon, la capitale des Gaules, dont la forme celtique la plus ancienne provient dune monnaie dargent date de 42 av. J.-C., sur laquelle est mentionn Lugudunon, qui sera ensuite latinis en Lugudunum > Lugdunum2. Son tymologie a t sujette discussion. Le second lment de ce toponyme, contrairement au premier, ne fait pas difficult. Dnon (forme latinise dunum) citadelle, enceinte fortifie, mont 3 a des correspondants dans toutes les langues celtiques : v.irl. dn fort, forteresse (Dn Edenn, auj. dimbourg), brit. din, conserv uniquement en toponymie (gall. Dinbych, auj. Denbigh, Aber-deen, bret. Din-an, Din-ard), < *dno- enceinte, espace ferm 4. En gaulois, -dunum comme second lment de compos a servi pour la formation de toponymes, mais lemploi normal du mot seul tait hauteur, colline 5. Le sens de Lugdunum est donc Fort, Forteresse de Lugus 6. Lexplication du premier lment ne fait pas lunanimit, surtout pour ce qui est de son acceptation comme thonyme. Ainsi, Pierre Flobert a soulign que dans les dnominations urbaines, aucun thonyme gaulois ntait utilis, do son refus de reconnatre le nom de Lugus dans Lugdunum7. Nous observons cependant que, sur la pninsule ibrique, en GrandeBretagne et en Irlande, de nombreux toponymes sont forms sur Lugus. Lemploi marginal dun thonyme dans un nom de lieu renforcerait dailleurs loriginalit du dieu celtique. Pour expliquer Lugdunum, Pierre Flobert a suivi linterprtation donne au Moyen ge par Heiric dAuxerre dans sa Vita sancti Germani Autissiodorensis, selon qui Lugdunum signifiait dans

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Marco Simn 1994:330 ; Sergent 2004a:621n.756. DArbois de Jubainville 1884:305 ; Vendryes 1914:386. 3 DLG 154-156. 4 Les langues germaniques ont emprunt ce terme celtique : v.angl. tn clture, enclos, jardin, ferme, village > angl. town ville , all. Zaun palissade ; au sens de la dune : nerl. dne (do all. Dune, franais dune), v.angl. dn > angl. Down (LEIA D-222-223 ; GPC 1019 ; Williams 1962:78-79 ; Guyonvarch 1963a:363-367 ; cf. IEW 261-263). 5 Flobert 1969:274. 6 Lambert 1994a:38 ; Loth 1914:206 ; Le Roux 1950-1953b:280-281. 7 Flobert 1969:276-277 suivi par Maier 1996.
2

91

Partie I, chapitre 1 la langue des Gaulois Mons Lucidus la Colline de Lumire 1. Ainsi, Pierre Flobert, suivi par Christian Goudineau2, a admis lexplication de Lugdunum par lug- lumire , mais non par le thonyme Lugus3. Bernhard Maier se montre galement sceptique face lexplication de Lugdunum par le thonyme Lugus. Il a fait remarquer que si Lugus avait t un dieu vnr sur les hauteurs, nous aurions d avoir connaissance de formes comme *Lugu-briga, avec briga hauteur, minence . Mais cette critique ne tient pas puisque la toponymie celtibre connat une forme Logobre, qui sexplique sans doute par un Lugu-Briga4. De son tude sur Lugdunum, Bernhard Maier en a tir les deux conclusions suivantes : les endroits appels Lugdunum ont t nomms daprs Lugdunum/Lyon et non daprs le dieu Lugus ; llment lugus peut tre interprt par lynx et, par mtaphore guerrier 5. Sur le premier point, nous devrions donc en dduire que les toponymes gallois Dinlleu et Lleuddiniawn ont t eux aussi nomms daprs le Lugdunum capitale des Gaules. Si tel tait le cas, cela aurait t moins par emprunt que par calque, puisque lanalyse du compos et donc sa comprhension taient encore possibles. Ce qui le montre peut-tre, ce sont les expressions galloises o le compos est remplac par une juxtaposition nom + complment du nom : Din-Lleu, ct de Lleudiniawn. Sur le second point, nous verrons dans le chapitre suivant quirl. lug signifie sans doute lynx et guerrier , mais que ce sens dcoule principalement des caractres lumineux et guerriers du dieu Lug6. Les arguments de Pierre Flobert et de Bernhard Maier ne nous paraissent pas assez convaincants pour tre suivis. Selon nous, lexplication de Lugdunum est bien Forteresse du dieu Lugus .

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2.1.2. Liste des Lugdunum

La liste des Lugdunum que nous proposons ici sappuie sur le rpertoire propos dans Alfred Holder7, repris par Christian-J. Guyonvarch8, ainsi que sur les travaux rcents en
Cabrol 1924-1951:XI 10 ; Flobert 1969:278. Nous notons que dans le glossaire dEndlicher, Lugdunum est expliqu par desideratus mons (Stokes 1868:340). Ds lors, les toponymes construits sur Dsir et Didier qui reprsentent les formes contractes de desideratus , du type Mont-Dsir et Mont-Didier pourraient renvoyer des anciens Lugdunum. Le cas est peut-tre analogue pour la srie des Clermont (Sergent 2004a:161). 2 Goudineau 1989:35. 3 Il considre galement que la srie des thonymes forms sur lugus sexplique par le nom de la lumire (Flobert 1969:279). 4 Cf. infra. 5 Maier1996:128-130. 6 Cf. partie I, chapitre 2. 7 ACS II, 341-344. 8 Guyonvarch 1963a:368-376 avec discussion tymologique et bibliographie lappui.
1

92

Partie I, chapitre 1 microtoponymie raliss par Patrice Lajoye1. Les Lugdunum sont classes en fonction de leur dpartement respectif : Forme ancienne Lugdunum Forme moderne Laon Le Vieux-Laon Lugdunum Consoranorum Castrum de monte Laudine Lodun Saint-Lizier Mont-Logis La Louasse Montlahuc Laons Laudun-lArdoise Laudun Lougdounon Convenarum Monte Lugduno Localisation Aisne commune de SaintErme, Aisne Arige commune de Ladinhac, Cantal comme de Prcy, Cher commune de Bellegarde, Drme Eure-et-Loir Gard commune de Fourques, Gard Saint-Bertrand-deMont-Lau Monlezun MonlezundArmagnac MauleondArmagnac Louen in vicario Lodonensi Leon LVDN1
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Commentaires

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Mons Lugdunus Laon Laudunum

Cominges, HauteGaronne Gers Gers Gers commune de HauteGoulaine, Loire-Atlantique

Lion-en-Beauce Lion-en-Sullias

Loiret Loiret Loiret Voir commentaires (1)

Lajoye 2008:136-137.

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Partie I, chapitre 1 la suite de ce tableau. Ecclesian Montis Lauduni Moulon Montlion de Monte Lauduno de Lauzano Montlion ad Leones Montlauzun Lauzun Saint-Amand-surFion Lion-devant-Dun Mont Lidon Lugdunon de Lucduno Territorium Ledunis Lyon Loudon Les Loudonneaux Loiret commune dOuzouersur-Trze, Loiret Lot Lot-et-Garonne Montlion correspond au Marne Meuse vers les communes de Saint-Pierre-du-Mont et de Varzy, Nivre Rhne commune de Parignlvque, Sarthe commune de SaintMars-la-Brire, Sarthe commune de SaintLoudon Christophe-de-Jambet, Sarthe commune de Lizines et Loudon Ludon Leudon Leudon-en-Brie Grand Boisloudun Loung Louin Lion de Maison-Rouge, Seine-et-Marne Seine-et-Marne commune de Pamplie, Deux-Svres commune de SaintLoup, Deux-Svres commune de Marnes, Deux-Svres nom rvolutionnaire de Saint-Amand-sur-Fion.

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AE 1968 N308.

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Partie I, chapitre 1 Castro Lauduno Leum Loudun Louin Vienne commune de Savign, Vienne

1) LVDN : Curiae Ludn figure sur une inscription retrouve Viennes-en-Val et ddie Jupiter. Pour expliquer Ludn, on a suppos que le lapicide, latiniste rcent, avait oubli le -gde Lugdn pour Lugdunum. Loffrande serait alors destine la famille impriale et la curie de Lugdunum1.

2.2. Autres toponymes sur le continent

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Forme ancienne CIVITATE(M) LVGGONVM2 D(OMO) LVGVV[NO]3 LVGISONIS4 Lugubriga5 Domo Lucocaciacus6 Logobre Forme moderne Localisation Soto de la Vega (province de Len), Espagne Herrera de Pisuerga (province de Palencia), Espagne Espagne Espagne Pannonie, Italie Ce toponyme sexplique peut-tre par Lugu-nanta Val - Msie serait de Lugus 7. alors Il le Commentaires Toponyme mentionn deux reprises.

correspondant exact de la

1 2

Voir Debal 1996:78-79. Sagredo - Hernndez Guerra 1996:188. 3 CIL II, 2912 ; Sagredo - Hernndez Guerra 1996:188. 4 Jordn Colera 2005. 5 Marco Simn 1986:742. 6 CIL III, 4227. 7 DLG 231.

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Partie I, chapitre 1 forme galloise Nant-lleu Valle de Lleu 1. Laffirmation que Lugdunum est le nom antique de Leyden nest Lugdunum Batavorum2 Pays-Bas quune invention tardive. Le Lugdunum Batavorum devait en ralit tre situ quelques kilomtres de cette ville3. Lougidounon Luduniacum Liegnitz Lugeten Lugnez Lugnorre Lgswill Luzern Silsie, Pologne Suisse Suisse Suisse Suisse Suisse

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Luduniacum

Luduniacum5 Luduniacum Luduniacum

2.3. Attestations insulaires

2.3.1. Irlande
Forme ancienne Forme moderne Localisation Commentaires Lieu de la dfaite du roi Carn Lugdach de Desmond en 858 par larme de Melsechnaill, roi de Tara6. Lieu Dn Lugdech de rsidence de Lugaid, membre des Dl Cormaic du Leinster7.

1 2

Cf. infra. ACS II, 341-344. 3 Nous devons cette prcision Lauren Toorians. 4 Jufer - Luginbhl 2001:89. 5 Id., p. 89. 6 Byrne 2001:264 ; MacNeill 1982:9. 7 Hogan 1910:386.

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Partie I, chapitre 1 Ce dans toponyme un des apparat rcits

folkloriques qui raconte Dn Lui1 les aventures de Lug. Dn Lui est le lieu o il a tu son grand-pre Balor. Il dsigne la fois le nom Lugbad, Lugmad Forme anglicise Louth (irl. L) du comt, dune abbaye, dune paroisse et du village de Louth Lughbhartaib bna (dat. pl.) Lugbud Luffertaun Sud de Sliab Fait (comt dArmagh)2 Paroisse de Ballintober (comt de Mayo)3 District de lest de Luglochta Loga4 Lugporta
6

Voir commentaires (1) la suite de ce tableau.

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Lughbhurtn

Cest en ce lieu qua t leve Emer, fille de Forgal et femme de C Chulainn. Lieu o les Cenl nEogain ont dfait les Ua les nGailmredhaigh,

lIrlande, au sud de la Boyne5 Port Lugaid

Mag Lughad Rath Lugh8 Sliabh Logha9 Situ deux miles de Tara Est du comt de Mayo

Domnall Ua Crichan et les U Fachra7.

1 2

Gruffydd 1928:62, 68. Hogan 1910:507. 3 Id., p. 507. 4 Tochmarc Emire = Van Hamel 1933. 5 Van Hamel 1933:196. 6 Hogan 1910:501. 7 Annla Uladh 1160 = Mac Airt - Mac Niocaill 1983:136. 8 MacNeill 1982:9. 9 Id., p. 9.

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Partie I, chapitre 1 1) Lugmad : Ce nom a longtemps t interprt par *Lugu-magos Plaine de Lug 1. Mais Lugmad est toujours dclin comme un thme en -o (gn. Lugmaid, dat. Lugmud), alors que mag est un thme en -s. Comme second lment, Dnall Mac Giolla Easpaig a plutt propos moth membre viril ; masculin (dans un sens grammatical) 2, thme en -o3. Anders Ahlqvist a pour sa part compar Lugmad lethnonyme cossais Loth, qui tait lorigine un thme en -o4.

2.3.2. Grande-Bretagne5
Forme ancienne Dinas Dinlleu Forme moderne Dinas Dinlle Localisation Gwynedd (Pays de Galles) Lincolnshire (Angleterre) Commentaires Voir commentaires (1) la suite de ce tableau. Ce compos vient de *Lugu-dnin Fort de Lugus 6. Kenneth suppos Cambrie (Angleterre) Jackson que a ce brit.

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Lleuddiniawn

Lothian

toponyme tait tir de Luguvallium Carlisle lanthroponyme *Luguwalos Celui qui est fort comme Lugus ou Fort dans Lugus 7. Nantlleu Nantlle Gwynedd (Pays de Galles) Valle de Lleu 8

1) Dinas Dinlleu : Ce toponyme signifie Fort de Lleu . Il sagit du correspondant exact de Lugdunum, mais avec inversion des deux lments. La prsence de dinas fait double emploi

Filire engusso = Stokes 1905a:100, 186, 188, 200 ; Annla Roghachta ireann 693, 753-754 = ODonovan 1848-1851: I 296, 356. Hogan 1910:507 ; dArbois de Jubainville 1884:305 ; Loth 1914:214 ; MacNeill 1982:9. 2 DIL M-175. Cf. partie V, chapitre 2 sur Lugmad comme pierre dintronisation. 3 Mac Giolla Easpaig 1981:162-163. Dans la Tin b Cailnge, nous apprenons que Moda Loga ( le Membre viril de Lug ) est lancien nom de Lugmad (TBC II, 67 : Modaib Loga risi rter Lugmud in tan sa). 4 Ahlqvist 1974-1976:145. Sur Loth, cf. infra. 5 Gruffydd 1928:62 ; Bromwich 1961:421. 6 Koch 1997:131. 7 Jackson 1953:39. 8 Williams 1962:32.

98

Partie I, chapitre 1 puisque cet lment figure dj dans le compos ; il est probable que le sens de din- ntait plus compris1.

3. Ethnonymes
Lugus a galement t utilis dans la formation de noms de peuples. Chez les peuples issus des Indo-Europens, il est frquent de retrouver des ethnonymes en rapport avec les vertus guerrires 2 ; or la documentation irlandaise nous apprend que Lug avait un aspect belliqueux trs prononc. Forme ancienne Forme moderne Localisation forme Commentaires Antonio Tovar a restitu cette en Luguesses comme et la un

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LVGNESS

Gondorf (prs de Coblence)

Rhnanie-Palatinat (Allemagne) Sud-est du

considre ethnonyme4.

CIVITAS LOVGEIORVM LOVGEIS

Loth

Sutherland (cosse) Espagne Rgion de Lugo (Espagne)

Voir commentaires (1) la suite de ce tableau. Voir commentaires (2) la suite de ce tableau. Voir commentaires (3) la suite de ce tableau. Cet ethnonyme nous est galement connu par Ptolme

Habitants de la ville de Paelontium

Asturie (Espagne)

(2, 6, 32) et pourrait tre rapproch du toponyme irlandais Luigne5, que nous allons voir plus bas. Voir commentaires (4) la suite de ce tableau.

Lugonis

Rgion de Lugo (Espagne)

1 2

Id., p. 79 ; Lambert 1993:365n.53. Sergent 1995a:214. 3 CIL XIII, 7640. 4 Tovar 1980-1982:594. 5 Ahlqvist 1974-1976:146

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Partie I, chapitre 1 Leinster (Irlande) Silsie (Pologne) Peuple de LVGII Bohme-Moravie3 Voir commentaires (5) la suite de ce tableau. Ce nom est sans doute mettre Lugi en correspondance avec le relev par Ptolme2.

Luigni1

1) : cette forme est donne par Ptolme (2, 3, 8). Son identification avec un nom actuel nest pas assure. Lhypothse la plus convaincante est de la rapprocher de lethnonyme cossais Loth. En galique dcosse, ce nom devait tre Logh et les habitants taient sans doute appels Logh-aich4.

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2) CIVITAS LOVGEIORVM : ce nom est attest sur une tabula hospitalis dEl Cauro (province de Lugo), faite en lan 1. Parmi les petites communauts quelle mentionne figurent les Lougei qui auraient habit dans la rgion de Bierzo, moins que ce ne soit les Luggoni mentionns par Ptolme5. 3) LOVGEIS : cette forme est atteste sur une tessera hospitalis (plaque de bronze), qui provenait de la rgion de Lugo. Elle date de 28 apr. J.-C., priode du rgne de Tibre. Il sagit sans doute dun peuple dorigine celtique qui habitait le Castellum Toletum, connu aujourdhui sous le nom de Monte Cido. Celui-ci domine Torre de Cabreira, le lieu o a justement t retrouve la plaque6. 4) Lugonis : ce nom est attest par plusieurs inscriptions7. Une partie de ce peuple tait les Luggoni Arganticaeni qui se sont tablis au nord de la rgion de Lugo. Leur nom se retrouve dans la forme moderne Argandenes (Piloa). Lautre partie des Lugonis sest implante dans la rgion du Len8.
1 2

Hogan 1910:507-508. Ahlqvist 1974-1976:143. 3 Blzquez Martnez 1962:90. 4 Ahlqvist 1974-1976:145. 5 Marco Simn 1994:332. 6 Arias Vilas 1979:75-78 7 Par exemple AE 1995 N881. 8 Marco Simn 1986:741, 1994:332.

100

Partie I, chapitre 1

5) Luigni : cette forme reprsente lvolution de log. LUGUNI. Il sagit sans doute dune forme gn. pl., dont le nom. sg. serait *Lugun(i)os. Il pourrait tre rapproch du nom celtibre que nous avons vu plus haut. Nous ajoutons, quen Irlande, de nombreuses populations portent un nom construit avec la forme Lugaid : Forme ancienne Forme moderne Localisation Extrme nordouest de lUlster Cenl Lugdach historique (aujourdhui Commentaires Ce peuple des Cnel Lugdach Peuple de Lugaid est une branche des Cenl Conaill ; il doit son nom son anctre Une branche issue de Lugaid Lga. Cest une branche de Cenl Legaire. Lugaid mac Legaire, Clann Lugdach meic Legaire Lithrend Lugdach4 Sl Lugdach5
3

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comt de Donegal) Lugaid Stnae1. Cland Lugdach2 Munster

Comt de Meath

roi de Tara, est le petit-fils de Nall Nogiallach, anctre ponyme des puissants U Nill.

Sud de lUlster

Branche des Airgialla issue de Lugaid mac Crimthainn. Cest de ce peuple quest issu Dire, Logde6. Peuple issu de Lugaid mac tha, lun des personnages majeurs de la sixime invasion dIrlande. le pre de Lugaid

Munster

Sl Lugdach meic tha

Sans doute en Munster

1 2

Byrne 2001:258. Livre de Lecan 213vb5 = OBrien 1962:192 : Lugaid Lga immorru tit Cland Chonaigi 7 Cland Lugdach i Cloind Chreachin la Chondachtaib. 3 CGH 996. 4 Id., 333b49 = OBrien 1962:414 : S meic la Crimthand .i. [] Lugaid t Litrend (Lugdach). 5 CGH 1068. 6 Cf. partie V, chapitre 1.

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Partie I, chapitre 1 Branche des U Thig, dont U Lugach1 Est du Leinster lanctre est Lugaid mac Tathail Tigich. U Lugdech2 U Lugdech3 U Luigdeach4 U Luigdech5 U Luigdech le6 Ulster ? Comt de Down (Ulster) Comt de Clare (Munster) Leinster Munster Une branche des Corco Baiscinn. Branche des Fotharta. Peuple issu de Lugaid mac le. Lanctre de ce peuple est Lugaid Cchech. Branche des Dl Fiatach.

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4. Hydronymes
Les noms de cours deau construits sur Lugus apparaissent seulement en Irlande. Forme ancienne Lecht Logha7 Loch Lugborta8 Loch Lughaidh Loch Luigheach Loch Lughdach ou Curran Lake Ulster9 Waterville (comt de Kerry)
10

Forme moderne

Localisation Uisnech

Commentaires Cest en ce lieu que Lug a t tu par Mac Cuill. Ce lac est apparu sous le rgne de Tighernmas, roi dIrlande11.

1 2

LL 318a13 = OBrien 1962:357 : Lugaid a quo Hi Lugach. LL 326a43 = OBrien 1962:384 : Lugaid Cchech Hi Lugdech. 3 Id., 330b54 = OBrien 1962:408 : Lugaid a quo Hi Lugdech. 4 Livre de Lecan 108vc52 = OBrien 1962:383. 5 CGH 398 : Lugaid m. Din a quo i Luigdech h-i Liphu .i. i Thacin 7 i Luigdech la Fothartaib Airbrech.
6

Laud 610 : Lugaid mac Ailella tres filios habuit .i. Lugaid, a quo ni Luigdech le ; Cathdubh, a quo hi Chathbad Chuille. Corc mac Luigdech (Meyer 1912b:304). Cf. CGH 1082. 7 MacNeill 1982:9 8 DM IV, 279-281. 9 Hogan 1910:501. 10 Id., p. 501. 11 Annla Roghachta ireann 365 = ODonovan 1848-1851: I 30.

102

Partie I, chapitre 1 Cuil Chnim, Loch Lughna situ lest de Tireragh (comt de Sligo)1 Loch Lgport (Longport Lgdach)2 Ouest du Munster Loch Luigdech (la rivire File se jette dedans)3

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Cet inventaire des attestations de Lugus nous a enseign deux choses. Llment le plus important est que ce dieu apparat des endroits trs loigns aussi bien sur un plan gographique que chronologique. Autrement dit, Lugus tait connu par la plupart des peuples celtiques de lAntiquit et du Moyen ge. Second point, Lugus est une des divinits celtiques qui apparat le plus souvent dans lpigraphie antique et mdivale (inscriptions ogamiques) ainsi que dans tous les domaines de lonomastique. Il sagit donc dun indice essentiel pour affirmer limportance de Lugus au sein de la religion des Celtes pr-chrtiens4.

1 2

Hogan 1910:501. Id., p. 501. 3 LGE VIII 387, 419, 420 ; Hogan 1910:501. 4 Cf. Marco Simn 1994:330.

103

Chapitre 2 : HYPOTHSES TYMOLOGIQUES

1. Lumire
Nous allons consacrer ce chapitre lanalyse tymologique de Lugus. Depuis le dbut des tudes celtiques, plusieurs hypothses ont t avances. La plus frquente consiste expliquer Lugus par la racine i.-e. *leuk- lumire, briller . Pour justifier le -g final du thonyme celtique, on admet lalternance de la vlaire sourde et sonore en indo-europen1. Peter Schrijver sest oppos cette hypothse en soulignant que la forme *leug-, qui dcoule de

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lalternance k/g, nest pas atteste2. Mais sa thorie ne rsiste pas llment dcisif apport par Franoise Bader, selon qui la racine i.-e. de la lumire serait *leu- et non *leuk-, avec largissement en -g- dans le thonyme celtique et non en -k-3. Un autre point souligner est que plusieurs formes brittoniques attestent lexistence dun thme *leu-g-/lug- qui signifie briller, lumire : - noms dsignant la lune issus de *leu-g- : gall. lleuad (< *lugato-), gall. lloer, bret. loar et corn. lor (< *lug-r-)4 ; - noms dsignant la lumire issus de *lugo- ou *lugu- : moy.gall. goleu, mod. golau, corn. golow, v.bret. guolou, moy.bret. go(u)lou, mod. goulou5. Mme si linterprtation de Lugus par *leu-k/g se heurte une ventuelle difficult phontique, le lien entre le dieu et la lumire est indniable, comme le montrera le dossier mythologique de Lugus.

1 2

Loth 1914:209 ; Lewis - Pedersen 1937:29 ; Piette - Le Roux 1950-1953:306n.44 ; Bader 1989:9n.6, 29. Cf. Schrijver 1995:332 ; Olmsted 1994:312-314. 3 Bader 1989:29. 4 GPC 2166, 2198 ; Loth 1914:211, 1915-1916:104 ; IEW 690. Contra Schrijver 1995:332 qui fait venir lloer, loar etc. de *lusr. 5 Rhs 1901:658-659 ; Morris-Jones 1913:109 ; Lewis - Pedersen 1937:29 ; Evans 1967:219. Jackson 1953:441 et Fleuriot 1964:197 restaient sceptiques sur le rapprochement du second lment de goleu, goulou etc. avec les thonymes Lugus, Lug et Lleu.

Partie I, chapitre 2

2. Serment
Heinrich Wagner est lorigine dune autre explication tymologique de Lugus. Il a rapproch le thonyme Lug du v.irl. luige (< *lugion) serment 1, le nom verbal suppltif de tongaid il jure 2. Mme si le thonyme Lug est un thme en -u et le nom verbal luige un thme en -io, tous deux pourraient venir dune mme racine *lug-3. Ces termes irlandais luige et tongaid ont des correspondants exacts dans les langues brittoniques et peut-tre aussi en gaulois. Nous avons en effet gall. llw serment 4 et v.bret. di-lu, mod. le (< *luge) id. 5, essentiellement utilis dans lexpression leo douet jurons , littralement serments jurs . Comme en irlandais, nous remarquons en gallois une homonymie entre le nom du serment et Lleu. Autre correspondance remarquable, llw est le nom verbal de tyngu jurer (cf. corn. tof je jure , moy.bret. toeaff, mod. toui jurer 6), de mme quen irlandais, luige est le nom verbal de tongaid7. Sur le continent, la tablette dexcration de Chamalires contient une inscription en langue gauloise. Aux septime et huitime lignes figurent les deux termes suivants :
toncnaman (ou poncnaman) toncsionto.

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On a avanc deux hypothses pour expliquer ltymon de ces deux mots, supposs tre issus dune origine commune. La premire rattache toncnaman et toncsionto au thme verbal *tonk- jeter un sort, prdestiner (cf. v.irl. tocad destin , moy.gall. tynghed, moy.bret. tonquaff prdestiner , mod. tonkadur destin 8) ; la seconde les relie *tong- jurer , rapprocher de v.irl. tongaid et de gall. tyngu. Cette dernire solution est sans doute la plus probable. Toncnaman pourrait donc tre un nom verbal form avec le suffixe de prsent en -na-, et dsignerait alors le serment ; quant toncsiontio, il sagirait dun verbe de 3e pl. futur avec le sens de qui jureront 9. Cependant, Pierre-Yves Lambert remet en cause linterprtation de toncnaman par *tong-. Selon lui, le t- initial est incertain et un neutre form sur *-mn serait construit directement sur la racine verbale sans infixe nasale ; il propose donc un autre dcoupage des mots de cette tablette 10.

DIL L-240. Wagner 1970:22-23. noter que luigid, le verbe driv de luige, a dailleurs supplant peu peu tongaid en moyen-irlandais (LEIA T-106). 3 Ahlqvist 1974-1976:145. 4 GPC 2133. 5 Schrijver 1995:310-313. 6 LEIA T-107-108. 7 Koch 1992:251. 8 LEIA T-84. 9 Koch 1992:251 ; DLG 298. 10 Par exemple couiton-c namanton-c, se couiton cnaman ou namantonc sionto (Lambert 2002:278-279).
2

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Partie I, chapitre 2 Les deux dernires lignes de linscription de Chamalires sont galement importantes pour notre propos. Elles rptent trois reprises une formule finale, quoi sajoute une quatrime avec une variante :
luge dessummiis, luge dessummiis, luge dessummiis, luxe.

Plusieurs hypothses ont t avances pour expliquer la forme luge. Michel Lejeune et Robert Marichal lont considr comme un impratif 2e sg. issu de la racine *leug(h)- ou *(s)leug(h), que lon pourrait rapprocher du nom celtique du serment 1. Cette parent a t admise par Lon Fleuriot et Patrick L. Henry qui ont nanmoins opt pour un traitement grammatical diffrent : le premier a estim que luge tait un instrumental en -e, avec un radical luge- ou lugi-2 ; le second la trait comme un dat. sg.3. De son ct, Karl-Horst Schmidt a fait driver luge de *luguei quil a considr comme un dat. sg. du thonyme Lugus, do Lugus 4. Il est suivi par John T. Koch, qui a suppos en plus lexistence dune racine *lugiom, qui dsignerait la fois le nom du serment et le thonyme Lugus5 ; quant la forme luxe, il la considre comme une simple variante graphique de luge qui indiquerait une prononciation spirantise6. Le rapprochement entre cet tymon du serment et Lugus na cependant gure emport ladhsion des linguistes7. Pierre-Yves Lambert a propos une interprtation diffrente. Il rattache lug/luxe quil a trait comme des impratifs, lun prsent, lautre aoriste sigmatique au thme *lug brler (cf. irl. losc, gall. llosgi, bret. leski(), corn. losky brler ), quil alors traduit par brler , mhaigner, frapper dune blessure dgradante 8. Enfin, Carlos Jordn Clera a suppos que la formation de Lugus sest faite partir de deux racines, *leu-g- lumire et *leugh jurer 9. Il considre galement que Lugus en particulier la forme Luguei atteste Pealba de Villastar tait lorigine le nom verbal de jurer avant quil ne dsigne, par un processus dindividuation religieuse, le dieu du serment10.

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Lejeune - Marichal 1976-1978:168. Fleuriot 1976-1978:187. 3 Henry 1984:148. 4 Schmidt 1980-1981:263. Lewis - Pedersen 1937:29 avaient dj propos un rapprochement entre le thonyme Lugus et le nom du serment dans les langues celtiques. 5 Koch 1992:252-254. 6 Koch 1985:5. 7 Fleuriot 1976-1978:187 ; Henry 1984:148. 8 Lambert 1979:159 ; 1994a:158. 9 Jrdan Clera 2005. 10 Id., p. 14.
2

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Partie I, chapitre 2 Finalement, il semble difficile dexpliquer Lugus par le nom du serment . Il sagit plutt dun jeu de mots, un procd frquent chez les scribes irlandais mdivaux1 ; il refltait dailleurs souvent une association dide entre les termes utiliss. Autrement dit, le jeu de mots entre Lugus et le serment doit tre pris en considration dans lanalyse de ce dieu. Nous verrons dailleurs plus loin que le dieu celtique entretient des rapports avec la justice en gnral et le serment en particulier2.

3. Mettre en place
Il reste une autre hypothse concernant luge/luxe que nous souhaitons traiter part. Rcemment, Pierre-Yves Lambert a propos de rapprocher ces mots gaulois la racine i.-e. *leugh- placer, mettre 3, thme verbal en -u, qui est bien reprsent dans les langues celtiques avec des sens trs varis ( subir, lcher, librer ; charger, consommer, manger ). En voici quelques exemples : v.irl. lucht charge, population , moy.gall. llwyth id. , gaul. Luxtos (nom de potier sur linscription de La Graufesenque) chargement, fourne , luxtodos charg, enfourn (cf. skr. rujti, v.h.a. luiu, lat. lgre tre en deuil , litt. tre bris )4. Lensemble de ces diffrentes significations peuvent se ramener lide de mettre en place, mettre en ordre . Cette hypothse est elle aussi en accord avec le dossier mythologique de Lugus. En effet, la notion de mettre en place correspond lune des fonctions principales de Lug, qui agit plusieurs fois comme organisateur de la socit ou de lespace.

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4. Lynx , hros
Les deux dernires hypothses dexplications de Lugus qui nous restent voir sont l aussi considrer comme des jeux de mots. En irlandais, lug signifie galement lynx 5 qui correspond gall. llewyn (cf. v.h.a. luks, lit. lis, arm. lusanunk)6. Par exemple, un passage du Fled Bricrend donne lexpression londbruth loga, quErnst Windisch rend par la sauvage fureur du lynx 7. Dans un pome du Livre de Leinster, nous avons abrait loga lam1, dont la
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Scowcroft 1995:125. Cf. partie III. 3 Lambert 2002:280. 4 DLG 179 ; IEW 686. 5 DIL L-235. 6 Loth 1930:167 ; Piette - Le Roux 1950-1953:306n.44 ; IEW 690. 7 Fled Bricrend 48 = Windisch 1891:279.

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Partie I, chapitre 2 signification peut tre sourcils du lynx . Cependant, linterprtation de lug par lynx ne fait pas lunanimit. Ainsi, Henri dArbois de Jubainville et George Henderson ont traduit londbruth loga par la flamme de Lug 2 ; de mme, abrait loga lam peut aussi signifier sourcils de Lug . Joseph Loth a propos dexpliquer lug et llewyn par *leu-k- lumire , justifiant ce choix par la vue perante qui est attribue cet animal3. Toutefois, les noms irlandais et gallois du lynx se rattachent plutt la racine i-e. *wlkwo- loup , un thme que lon retrouve dans de nombreux anthroponymes gaulois (Lucus, Lucius, Lucco, Locco) et irlandais (Lochn, Luchar)4. Par volution smantique ou par simple mtaphore, lug lynx a galement signifi guerrier, combattant, hros . Dans une fonction dattribut, ce mme lug a pris le sens de magnifique, splendide, hroque, martial , ainsi que d ardent, fougueux 5 :
Nt berat Lagin loga les gens fougueux du Leinster ne temporteront pas .
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Toutefois, ces diffrentes significations de lug sont peut-tre simplement des rfrences au dieu lui-mme7, dues sa nature hliaque et guerrire.

5. Noir, corbeau
Enfin, Julius Pokorny a tent de rattacher Lugus un nom celtique dsignant la couleur noire, que lon retrouve dans le thme gaul. lugo- sombre, obscur, corbeau , gall. llwng noir et irl. loch noir, sombre, obscur (cf. gr. obscur, sombre )8. Mais cette interprtation tymologique ne tient pas car tous ces termes sont issus dun thme en -o alors que Lugus est un thme en -u9. Le jeu de mots nest pas exclure tant donn que le dieu celtique a des relations avec les corvids.

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LL l. 7372. Fled Bricrend 48 = dArbois de Jubainville 1892:103, Henderson 1899:61. 3 Loth 1930:168. 4 IEW 1178-1179 ; DLG 210. plusieurs reprises, le thonyme gallois Lleu est not avec un -w final, se confondant alors avec le nom dun autre flin, savoir Llew lion . Mais ce nom-ci est sans doute une latinisation du lat. le lion (GPC 2168 ; Schrijver 1995:384). 5 DIL L-235. 6 LL l. 6629. 7 Cf. Loth 1930:167. 8 IEW 686, 688. 9 Ahlqvist 1974-1976:144 ; Olmsted 1994:314.

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Partie I, chapitre 2 Comme le soulignait Georges Dumzil, ltymologie dun thonyme est loin dexpliquer la nature du dieu en question ; elle peut, tout au plus, clairer certains de ses aspects1. Mais lorsque nous ne possdons sur un dieu que son nom, ltude tymologique se rvle tre un lment essentiel2. Et nous constaterons, tout au long de ce travail, que les indices linguistiques recueillis ici seront rgulirement recoups par le matriau mythologique sur Lugus.

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Voir Dumzil 1977:81-83. Marco Simn 2002:132.

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DEUXIME PARTIE

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ASCENDANCE, NAISSANCE ET ENFANCE

Partie II, chapitre 1 Ltude de la biographie de Lugus va commencer naturellement par sa naissance. La documentation que nous possdons sur cet vnement est assez importante, ce qui permettra dtablir des comparaisons constructives. Cette partie va tre loccasion pour prsenter la plupart des figures divines, hroques et lgendaires que nous rencontrerons tout au long de ce travail. Ltude des naissances va se drouler comme suit : les deux premiers chapitres vont se focaliser sur lascendance respective de Lug et de Lleu, ainsi que sur les conditions dans lesquelles ils sont venus au monde. Puis nous aborderons le cas dautres personnages irlandais (C Chulainn, Lugaid Roderg, Conall Corc et Corc Duibne) et gallois (Pryderi, Mabon et Culhwch), dont les circonstances de naissance ont des parallles avec celles de Lug et Lleu ; ce chapitre comportera aussi une analyse de thmes qui apparaissent frquemment dans plusieurs rcits, comme la gmellit et la rfrence aux quids. Nous traiterons enfin du rle de la mre du dieu celtique, de la date de naissance et de lducation du dieu.

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Chapitre 1 : LUG, ENTRE DIEUX ET DMONS

Les sources concernant la naissance de Lug sont de deux natures. Sur un plan mythique, les traditions irlandaises pr-chrtiennes nont conserv que de brefs lments sur lunion de ses parents, mais rien sur sa venue au monde proprement parler. Sur un plan folklorique, la naissance de Lug est, en revanche, largement atteste par des contes recueillis la fin du XIXe sicle. La valeur de ces rcits a t critique en raison de leur caractre tardif1 et de la prsence de motifs qui nont rien doriginal mais qui relvent du folklore international. Cependant, la structure dans laquelle sinscrivent ces motifs permet de dmontrer leur anciennet, puisque lon connat des rcits comparables dans les mythologies celtiques et indo-europennes ; nous aurons loccasion de le prouver plusieurs reprises2.

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Bromwich 1961:450. Cf. partie II, chapitre 2-4 ; partie IV, chapitre 1, 3-4.

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Partie II, chapitre 1

1. Rcits de la naissance
La mythologie irlandaise donne peu dinformations sur la naissance de Lug. Il faut se contenter de ce paragraphe du Cath Maige Tuired :
Les Tatha D firent une alliance avec les Fomoire, et Balor, petit-fils de Nt, donna sa fille Ethne Can, fils de Dan Ccht. Elle porta le merveilleux enfant, Lug. (Gnsit arum Tadh D caratrad fri Fomorib 7 dobert Balar a Nit a ingin .i. Ethne, do Cn mac Den Ccht. Gonad -side ruc a ngen mbadha .i. Lucc.)
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Bien que les lments fournis par ce rcit soient minces, nous allons analyser chacun deux en dtail. Avant cela, nous prsentons lhistoire de Lug conserve dans le folklore irlandais, qui sattarde un peu plus sur les circonstances de sa naissance. Voici une version recueillie dans le Connemara :

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Balor avait un troisime il au milieu du front, un il malfique, qui pouvait brler tout ce quil regardait. Cet il tait protg par sept boucliers en acier avec une serrure sur chacun deux. Je dtruirai lIrlande, dit-il, car personne ne peut me tuer lexception du fils de ma fille, qui peut uniquement me tuer avec la lance rouge forge par Gaivnin Gow (= Goibniu) ; il doit la lancer dans mon il lorsque je me trouverai Muin Duv pour brler lIrlande. Can dit son frre : Nous avons fait grand tort Gaivnim Gow2. Nous devons lui rapporter sa vache. Ils consultrent le druide Bark an Tra qui promit de les aider. Balor Beiman, dit-il, possde la vache car il a vol le licou. Il peut uniquement tre tu par le fils de sa fille, quil garde recluse derrire sept portes fermes clef. Pour rapporter la vache, tu dois rencontrer la fille de Balor. Je te donnerai une cape dinvisibilit ; mets-l et va Lochlin3. Lorsque Balor lui rendra visite, va avec lui. Can fit cela et alla dans la chambre de la fille de Balor sans tre vu. Il attendit quelle soit endormie et mit sa main sur elle trois fois. chaque fois, elle cria et Balor vint, mais ne put voir personne. Finalement, par peur de son pre, elle consentit aux avances de Can. Il retourna vers Bark an Tra, qui dit : Tu dois y retourner au bon moment (cest--dire dans neuf mois). Can y retourna alors au bon moment avec de nouveau sa cape dinvisibilit et rapporta un enfant avec lui en Irlande. trois ans, lenfant ntait pas en bonne sant, peine en vie et tait chtif. Bark an Tra conseilla Can demmener lenfant Balor car il ne se dvelopperait pas tant que son grand-pre ne lui aurait pas donn de nom. Il y alla et sengagea comme jardinier de Balor, qui lui dit :

CMT 8. Gaivnin Gow avait demand Can et son frre de surveiller sa vache Glas Gownach pendant quil leur fabriquait des armes. Mais un soir, la vache schappa et Balor sen empara. 3 Cest en ce lieu que Balor rside.
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Partie II, chapitre 1

Je naime pas avoir un enfant prs de mon chteau mais je te garderai pour un moment, mme avec lenfant, si ton salaire nest pas trop important pour moi. Balor ne parla pas lenfant, ni en bien ni en mal, et lenfant ne grandissait toujours pas. Un jour, Can apporta des pommes Balor, il trbucha et elles tombrent par terre. Tous ceux qui taient prsents coururent pour rassembler les pommes, mais lenfant le fit de manire si agile quil ramassa les deux tiers des pommes qui taient tombes, alors que beaucoup de monde tait en train de les ramasser. Balor scria : Emporte-les avec toi, Petite Longue Main (Tog leat, Lui Lavada). - Oh ! il a maintenant un nom, dit Can. Aprs cela, lenfant grandit de faon merveilleuse et fut rapidement plein de force. Le moment est proche, dit Bark an Tra Can, avant que Balor ne vienne sur Muin Duv. moins que la lance rouge soit lance dans son il, lorsque le dernier bouclier sera soulev de lil, toute lIrlande sera brle avec un seul regard. Va maintenant et demande Balor ton salaire de jardinier ; dis que tu veux ma vache Glas Gownach. Il te dira quil prferera un jugement que te donner la vache ; choisis sa fille comme juge, elle te donnera la vache. Can, sous sa cape dinvisibilit, expliqua son cas la fille de Balor. Can et Balor se tenaient devant la fentre de la fille du second et elle lana le licou Can ; il eut donc la vache. Il la rapporta Gaivnin Gow. Bark an Tra dit Can : Dans cinq jours, Balor se trouvera laube sur Muin Duv pour brler lIrlande. Il va enlever tous les boucliers de son il ; moins que la lance forge par Gaivnin Gow soit lance violemment cet instant dans lil de son grand-pre, il mettra le feu toute lIrlande. Tu dois amener Gaivnin Gow et la forge Muin Duv ; cet endroit, la lance doit tre fabrique. Ton fils doit tre prt jeter la lance rouge au moment opportun. Gaivnin Gow y alla et tout fut fait selon les instructions du druide. Le cinquime matin, la lumire du jour, Balor se trouva sur le sommet de Muin Duv. linstant o le dernier bouclier se retira de la paupire suprieure, Lui Lavada le frappa avec sa lance et Balor tomba mort .
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2. Lascendance maternelle
2.1. Les Fomoire
Commenons cette tude par les parents de Lug et plus prcisment par son ascendance maternelle. Comme la indiqu le Cath Maige Tuired, ce dieu a une mre nomme Eithne qui appartient au peuple des Fomoire. Ils sont des tres sombres et dmoniaques qui apparaissent rgulirement dans lethnognse mythique de lIrlande. Celle-ci se droule sous la forme darrives successives de diffrentes populations. Pour la clart de notre expos, nous allons reprendre les tapes de ce peuplement. Elles sont consignes dans le rcit du Lebor Gabla
1

Gruffydd 1928:69-72.

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Partie II, chapitre 1 renn, qui se prsente comme le fleuron de lhistoire synthtique irlandaise, o des thmes pr-chrtiens sont mls lhistoire biblique et classique. Lhistoire de ce peuplement dbute avec linvasion antdiluvienne mene par Cesair, qui dbarque en Irlande avec quarante-neuf jeunes filles et trois hommes ; ces derniers prissent dpuisement suite de trop grands efforts sexuels. Partholn est la tte de la deuxime invasion et doit livrer une bataille magique contre les Fomoire ; quelque temps plus tard, Partholn commet un parricide qui a comme consquence de dclencher une peste qui va anantir tout son peuple. La troisime invasion voit larrive des hommes de Nemed, qui sont eux aussi attaqus par les Fomoire ; les survivants senfuient de lle dans plusieurs directions. La quatrime invasion est mene par les Fir Bolg, les Fir Domnann et les Gailioin ; ils sont prsents comme des rescaps des hommes de Nemed qui avaient trouv refuge en Grce. Cette fois, ce ne sont pas les Fomoire qui vont leur livrer bataille, mais les meneurs de la cinquime invasion, les Tatha D Danann, cest--dire les dieux irlandais pr-chrtiens. Les Tatha D Danann remportent la victoire sur les Fir Bolg. Survient alors la grande bataille de Mag Tuired, qui met aux prises les Tatha D Danann face aux Fomoire. Les dieux en sortent vainqueurs et mettent hors dtat de nuire ce peuple malfique. La sixime et dernire invasion marque larrive de la race humaine dsigne sous le nom de fils de Ml, en provenance dEspagne. Les Tatha D Danann leur cdent la terre dIrlande et se retirent dans lAutre Monde, en change de quoi les fils de Ml leur rendront un culte1. Nous tenons souligner que la prsence de thmes chrtiens dans ce rcit ne remet pas en cause sa valeur. Il ne sagit en ralit que de la christianisation superficielle dune tradition religieuse beaucoup plus ancienne. Un mythe comparable dethnognse se retrouve dailleurs chez dautres peuples issus des Indo-Europens, comme en Grce ancienne avec le mythe des races dHsiode2 et Rome avec ses sept premiers rois3. Llment le plus caractristique de ces invasions est la constance des relations conflictuelles. En effet, la rencontre entre deux groupes dbouche systmatiquement sur une bataille. Nous constatons surtout que les Fomoire ne laissent pas de rpit aux nouveaux arrivants, puisquils ont attaqu les peuples de Partholn, de Nemed et les Tatha D Danann. Les dieux ne parviendront les vaincre que grce lintervention de Lug, ce mme Lug qui a prcisment comme mre une femme appartenant ce peuple des Fomoire.

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LGE ; De gabil in t-sda = Hull 1933 ; Mesca Ulad 1-2 = Watson 1941:1. Nous renvoyons Sergent 1998a:140-153 qui fait une parfaite synthse sur la question. 3 Voir ltude de Sterckx 1992.

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Partie II, chapitre 1

2.1.1.tymologies de Fomoire
Nous allons prsent essayer de mieux comprendre ce que sont les Fomoire. Le premier point va concerner lanalyse linguistique de ce nom. La forme la plus ancienne est fomoire (< *fomuir), dont la graphie varie souvent. Nous avons moy.irl. fomir mais aussi fomrach, qui a par la suite remplac fomir dans sa forme plurielle. la fin de la priode du moyenirlandais et en irlandais pr-moderne, fomir prend le sens de gant ou pirate ; dans les crits littraires, il devient synonyme de athach gant 1. Quant ltymologie de Fomoire, on a reconnu la prsence de fo- sous , mais lautre lment est plus sujet caution. Ltymologie populaire explique Fomoire avec -muir mer 2. Mais la prsence de muir na pas convaincu Whitley Stokes, qui suggre plutt mr grand 3. De son ct, Rudolf Thurneysen a propos de rapprocher llment -moir de lall. Mahr, que nous retrouvons avec langl. mare (cf. night-mare) ou le franais cauche-mar, et

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peut-tre aussi dans le premier lment du nom de la desse irlandaise Mr-rgan4. Les frres Rees et Proinsias Mac Cana ont cherch prciser le sens de Fomoire en le traduisant par Dmons du Dessous 5, dans le sens de dmons infrieurs ou peut-tre sous-marins6 ; cette interprtation se rapproche de celle de Myles Dillon, qui a propos Spectres Sous-Marins 7. Enfin, Franois Le Roux et Christian-J. Guyonvarch ont dvelopp leur propre thorie sur lexplication tymologique de Fomoire. Selon eux, le m ou mh vocalis se prsente comme une alternance irlandaise de -b- ou -bh- vocalis, qui reste toutefois non attest. Cette forme *fobar trouverait un correspondant avec le nom franais de la vouivre qui viendrait du gaulois *vo-bera. Ainsi, fomoire serait une forme alternative fobhar esprit, spectre , qui serait un nom plus rcent, influenc par la christianisation, mais qui renverrait un concept mythique trs ancien8. Cette hypothse nest cependant pas fiable, puisque vouivre vient du lat. uipera et nest donc pas dorigine celtique9.

DIL F-286. Fomoire a des correspondants mannois avec foawr, foawragh qui signifient aussi gant ou pirate ont la mme signification (Rhs 1901:286, 432). Le mme auteur rapporte p. 433 une information que lui a transmise Douglas Hyde : la Chausse des Gants (comt dAntrim) est appele en irlandais Clochn na bhFomhorach, littralement Chausse en pierre des Fomoire . 2 Rhs 1888:59, 1901:432 ; Meyer 1913:II 6 ; Gray 1981-1983:XVIII 184n.2. 3 Stokes 1891b:128. 4 Thurneysen 1921:64 ; Carey 1995:50. 5 Rees - Rees 1961:114. 6 Mac Cana 1970:61. 7 Dillon - Chadwick 1974:143. 8 Le Roux - Guyonvarch 1986:392, 1987. 9 Nous signalons lexistence de llment toponymique gaulois *uobera/uabera, qui dsigne la source, le ruisseau cach , puis le bois, la fort , mais non la vouivre (DLG 325).

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Partie II, chapitre 1 Ltymologie et linterprtation de Fomoire ne sont pas assures, mais chacune dentre elles exprime bien lune des caractristiques de ce peuple.

2.1.2.Association avec le monde marin

Dans les diverses interprtations de Fomoire, nous avons remarqu plusieurs rfrences la mer. Ce caractre est dailleurs frquent dans la littrature irlandaise. Nous en avons un exemple dans une notice du Cir anmann :
Fomoraig, cest--dire, fo-muiride, peuple qui vole et qui commet des ravages en mer. (Fomoraigh .i. fmuiride, lucht bde ag sladaighecht 7 ag crechairecht ar fairrgi.)
1

Geoffrey Keating nous donne un tmoignage assez semblable :

Cest pour ceci quils sont appels Fomraigh, parce quils avaient lhabitude de faire du brigandage en mer : Fomraigh, cest--dire Sous les Mers . (Is aire do gairth Fomhraigh dhobh, eadhon, n-a mbeith ag danamh fghla ar muir : Fomhraigh .i. fomhuiribh.)
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Lassociation des Fomoire leau se retrouve galement dans la localisation de leur demeure, puisquelle est rgulirement situe au-del des mers3. Nous avons un exemple propos de Tethra, un roi Fomoire4, dont le nom a justement le sens de mer 5. Dans le rcit en vieil-irlandais de lEchtra Condla Aventure de Conle , nous avons lexpression daoini Tethra[ch] peuple de Tethra pour dsigner les habitants de lle de lAutre Monde6. Les Fomoire se caractrisent principalement par leurs aspects destructeur et maritime. Or ces deux traits dfinissaient galement les Vikings, qui ont lanc de terribles raids sur lIrlande au cours du IXe sicle ; cest justement cette priode que le Cath Maige Tuired a t mis par crit. Les Fomoire ont donc t quelque peu assimils aux Vikings. Nous avons un exemple assez parlant au sujet de la localisation de leur demeure. Dans la plupart des traditions, elle est gnralement peu prcise. Dans le Cath Maige Tuired, cette demeure est

CA 234. FFE I, 183. 3 Murphy 1961:18. 4 CMT 162 : Tet[h]ra r Fomore. Cf. LL l.24501-24503 ; Tochmarc Emire 31, 48 = Van Hamel 1933:35, 41. Un passage du Dindshenchas en vers (IV, 303) attribue mme Tethra le titre de roi dIrlande (Glend an Mrdaimh .i. damh Smirgaill mic Teathrach, ba r for Erinn Le Glenn du Grand Cerf, cest--dire le cerf de Smirgoll, fils de Tehtra, qui rgnait sur lIrlande ). 5 DIL T-161 (3). 6 Echtra Condla 4 = Oskamp 1974-1975:214 et 227, dont ldition est base sur le MS RIA 3 N 10 (copi en 1575). Ce fait est corrobor par deux passages du Cath Maige Tuired qui nous indiquent que les Fomoire viennent des sde, un nom qui dsigne lAutre Monde situ au-del des mers ou sous les tumuli : maccu Tethra hi sidaib les fils de Tethra viennent des sde (93) ; [Bres] souhaitait rassembler les guerriers du sd, cest-dire les Fomoire (co tarcomlat-sim trnfiru ant sdho .i. na Fomore), pour prendre possession des Tatha par la force [] (41).
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Partie II, chapitre 1 identifie quelquefois aux Hbrides1 et on lui donne surtout le nom de Lochlainn2, cest--dire le terme irlandais qui dsigne la Scandinavie3. Une telle prcision ne reprsente sans doute pas la tradition la plus ancienne, mais reflte une rationalisation de la demeure insulaire des Fomoire, due sans doute linfluence des Vikings4. Plusieurs spcialistes ont ainsi considr le Cath Maige Tuired comme un ancien mythe trs fortement radapt au contexte de lpoque, dans lequel les Tatha D Danann reprsentaient la socit irlandaise, tandis que les Fomoire tenaient le rle des Vikings5. Nous ne doutons pas de linfluence de lhistoire sur la transcription de la littrature pr-chrtienne et de lidentification possible des Fomoire aux Vikings. Cependant, nous verrons tout au long de notre tude que le Cath Maige Tuired est construit avec de nombreux thmes et personnages hrits dun matriau plus ancien, que lon peut comparer plusieurs reprises avec dautres traditions celtiques6. En fin de compte, laffrontement entre les dieux et leurs ennemis a pu tre considr par les Irlandais mdivaux comme le paradigme de la bataille ; le succs des Tatha D Danann sur les Fomoire fournissait un prcdent, presquune garantie, que les Irlandais sortiraient finalement vainqueurs face nimporte quel envahisseur7.

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2.1.3.Des tres sombres

Dans les traditions irlandaises, les Fomoire apparaissent comme des tres sombres au physique particulier. Ils se caractrisent par la laideur, la difformit physique, le gigantisme, lunicit des membres ou des organes essentiels8. Un passage en vers du Lebor Gabla renn nous aide mieux comprendre qui sont les Fomoire :
Cichol fils de Goll, le cri avec venin, Fils de Garb, fils du violent Tathmar, Fils de Gmr travers la mer de lest, Cest de lui que les Fomoire sont nomms. Loth Lamnach est sa belle mre Du saint et beau Mont Caucase :
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CMT 50-51. CMT 50-51 ; cf. OCT 8. 3 DIL L-214. 4 Gray 1981-1983:XIX 16-17. 5 ORahilly 1946a:524-525 ; De Vries 1963:160 ; Carey 1989-1990:59-60. Voir aussi Cormier 1969:73 avec des positions plus mesures. 6 Voir par exemple la partie III, chapitre 3 sur lomnicomptence de Lug ; partie IV, chapitre 3-4 sur les armes de Lug et laffrontement face Balor ; partie VI, chapitre 4 sur le vol des vaches. 7 Gray 1981-1983:XIX 17. 8 Le Roux 1968:387n.33.

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Partie II, chapitre 1

De ses seins sortent ses lvres boursoufles, Quatre yeux sortent de son dos. Des hommes avec une seule jambe glorieuse, Et avec une seule main pleine ; Contre eux fut livre une aimable bataille Et contre Cichol des Fomoire. Loth est de force gale que lensemble de sa troupe, La mre de Cichol fils de Gmr : La fille de Neir Garb aux cheveux hrisss, Du Mont Caucase du sommet bni. (Cichul mac Guill, gairm co nem, mac Gairb, meic Tathmair tendtigh, meic Gmir dar muir anair, n ainmnigter Fomoraig. Luth Luamnach a mathair mass a Slib Chucais credal-mass : assa bruinnib a beil buin, ceithera sili assa druim. Fir co n-en-chosaib na, is co n-en-lmaib lna ; fortho ro brissed cath cin is for Cichal dFomorchaib. Do comnart Lot ln a sligh, mathair Chicail u Gmir : ingen do Neir Garb grendach, a Slib Chucais corr-bendach.)1

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La version en prose de ce passage indique que les Fomoire ne possdent quune seule jambe, quun seul bras mais aussi quun seul il 2. Cette unicit leur vaut dtre dous dune redoutable puissance magique, par le biais de la rduction dun membre double lunit qui intensifie sa puissance3. Le caractre sombre des Fomoire se rvle galement au travers des noms de certains dentre eux4 : Cichol Gricenchos Dont les jambes craquent comme une crcelle 5, Goll Borgne 6, Tathach Sorcier , athmor Terreur 7, Garb Rude 1.
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LGE IV, XXXIII 2-6. Id., IV 216 : for en-cossaib 7 en-lmaib 7 en-siluib ro feraib in cath sin. 3 Deonna 1959:32, 37 ; Le Roux 1966b:386. 4 LGE IV 216 ; Le Roux 1966b:381. 5 DIL G-106. Ce Cichol est comparable au thonyme gaulois Cicolluis, construit sur cico- viande, chair, muscle , qui est huit reprises lpithte de Mars (DLG 116). Cf. Borsje 2002b:84-85n.67 qui propose des parallles entre Cichol et Fer Caille, un personnage sinistre du rcit de la Togail Bruidne D Derga. 6 DIL G-134. 7 Id., U-40.

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Partie II, chapitre 1 Une rfrence aux Fomoire figure certainement dans la Topographia Hibernica de Giraud de Barri (1146-1223). Ce clerc, dorigine galloise, propose dans la troisime partie de son ouvrage consacr lIrlande le rcit des origines de lle jusqu la conqute anglaise. Ce passage est en fait un rsum du Lebor Gabla renn, dans lequel Giraud reprend les diffrentes invasions de Cesair, Partholn, Nemed, des cinq fils de Dela qui remplacent les Fir Bolg et des fils de Ml ; nous relevons donc que linvasion des dieux a t supprime. Comme dans le Lebor Gabla renn, Giraud fait rfrence des combats que doivent mener les peuples de Partholn et de Nemed. Cette fois, leurs adversaires ne sont pas nommment les Fomoire mais des gants2, qui correspondent sans aucun doute aux dmons irlandais3. Dans le Cath Maige Tuired, nous relevons que les Fomoire ne sont pas crdits de laideur physique4. Si cette caractristique a disparu, elle est remplace par une laideur morale, avec des rois avares, collecteurs de lourds impts et irrespectueux de lordre social5. Les Fomoire sont galement prsents dans un rcit chrtien. Il sagit du Sex Aetates Mundi Six ges du Monde , un texte compos vers 1090 et conserv dans huit manuscrits dont le plus ancien est le Lebor na hUidre. Dans sa transcription de lhistoire biblique, le scribe irlandais a insr le nom des Fomoire dans le passage consacr Cam, fils de No :
Cest lui Cam le premier homme qui fut maudit aprs le Dluge, et cest lui lhritier de Can aprs le Dluge ; cest de lui que naquirent les Luchrupain, les Fomoire et les Goborchind, de mme que toute engeance laide quil y a parmi les hommes. (Conid h Cm deside cetduni ro mallachad ar nilind 7 conid h comarba Cin ar nilind 7 conid had ro genatar luchrupain 7 fomraig 7 goborchind 7 cech ecosc dodelbda arachena fil for doinib.)
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Les Fomoire, en compagnie dautres tres surnaturels que sont les Luchrupain et les Goborchind ces derniers tant dorigine littraire et non pas traditionnelle , apparaissent finalement comme des paradigmes de la monstruosit terrestre. Dautres personnages sombres de la tradition irlandaise renvoient au type des Fomoire, comme les fils de Calatn qui, dans lAided Con Culainn Mort de C Chulainn 7, participent activement la mort de C Chulainn :
Les monstres veills et les fantmes manchots, borgnes, nayant quune jambe [] Ibid., G-44. Giraud de Barri, Topographia Hibernica III, 2-3 = Dimock 1867:141-144 : Tandem vero in bello mango quod cum gigantibus gessit potitum victoria mais la fin, aprs quil (= Partholn) eut remport la victoire dans la grande bataille quil mena contre les gants ; bellis namque frequentibus qu cum gigantibus gesserant, quibus tunc temporis abundabat insula dans les combats qui les opposaient (= les hommes de Nemed) frquemment aux gants qui taient en ce temps-l trs nombreux dans lle (trad. Boivin 1993:239-240). 3 Boivin 1993:98-99. 4 Mac Cana 1970:61. 5 Le Roux 1966b:381 ; Gray 1981-1983:XIX 34-35. Cette laideur morale figure galement dans FFE I, 181-185. 6 Sex Aetates Mundi 33 = Crinn 1983:79. Cf. Carney 1955:102-113. 7 Ce rcit sera prsent plus en dtail dans la partie VI, chapitre 1.
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Partie II, chapitre 1

(Rngatar na harrachta frithaire sin 7 na sillidi lethlmhacha lethchecha luimluirgnecha.) Un seul il trs rouge dans le front large et noir de chaque sorcier ; une seule main aux grosses veines et aux ongles trs longs devant le corps de chaque sorcier ; une seule jambe recroqueville, mince et laide derrire chaque mchant ennemi. (ensil derg mr duibhlethan a n-dan gacha haimide, 7 enchrobh fthach fadingneach a hucht cuirp gacha haimidi, 7 enchos chaislethrach chelgrna a tin gacha drochbaidhbhi.)
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Dans le cycle ossianique, le forgeron Lon mac Lomtha est dot dun physique qui rappelle celui des Fomoire : cest un guerrier de taille immense avec un seul pied (glach morard ar enchois), trois bras qui oscillent (tr lamha leis ar lamhain), sa figure est couleur de charbon (gn in ghalaigh ar 'aghoidh) et il a un il sur le front (onshuil a cclr a edain)2. En somme, les Fomoire ne symbolisent pas seulement les puissances mauvaises, mais aussi laspect sombre de lunivers3. Ils sont des tres inhrents la terre et aux eaux dIrlande, qui combattent tous ceux qui tentent de sy tablir4. Les Fomoire reprsentent ainsi les forces

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brutes de la nature, ils font figure dopposants llaboration de la socit, dadversaires la mise en place de la vie sur terre5.

2.2. Eithne et Balor

Aprs avoir considr la famille maternelle de Lug de manire gnrale, nous allons examiner de plus prs son ascendance directe. Sa mre est Eithne (gn. E(i)thnenn, E(i)thnend, par corruption E(i)dlend ou Ethlend), un nom qui apparat avec de nombreuses variantes graphiques, comme Etna(e), Etain(e), Eithlu, Eithniu6. Pour lexplication de ce nom, on peut rapprocher Eithne dEtan, qui signifie front, sourcil 7.

Aided Con Culainn 15, 30 = Van Hamel 1933:98 ; trad. Guyonvarch 1961-1962:514, 520. Sur lidentification aux Fomoire : Le Roux 1966b:373, 389. 2 Duanaire Finn XXXVI 7-9 = Mac Nill - Murphy 1904-1953:II 5-7 ; Le Roux 1961:338. 3 Le Roux 1968:387n.33. 4 Guyonvarch 1980:17n.1. 5 Rees - Rees 1961:40 ; Mac Cana 1970:61 ; Sterckx 1991-1995:IV 65 ; Carey 1995:50. Ce rle dennemis des dieux quoccupent les Fomoire a conduit les comparer aux Titans grecs, les adversaires des dieux de lOlympe (dArbois de Jubainville 1884:15 ; Murphy 1961:18-19). Mais comme la soulign Sergent 1994-1995:136, lanalogie entre Fomoire et Titans ne peut aller plus loin. Les Titans ne sont nullement des dmons et ils nont pas un physique difforme, la diffrence de certains des Gants. De plus, les Titans ont occup la souverainet du monde avant que les dieux de lOlympe ne les dtrnent, aprs quoi ils nont pas reparu. Nous voyons que leurs caractristiques ne correspondent pas celle des Fomoire, qui sont venus au combat ds larrive de chaque nouvelle vague dmigrants puis qui nont rgn que temporairement et illgitimement sur lIrlande. Il est plus juste de comparer les Fomoire avec les Telkhines, ces personnages sombres et monstrueux des traditions grecques (voir Sergent 1994-1995). 6 DArbois de Jubainville 1884:112n.1 ; Meyer 1912b:334 ; ORahilly 1946a:38n.4. 7 DIL E-212. Pour MacNeill 1982:416, Eithne est une variante graphique detne qui signifie noyau, grain (DIL E-246).

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Partie II, chapitre 1 Eithne est un nom trs courant dans les traditions irlandaises, qui apparat aussi bien dans des rcits du cycle mythologique, du cycle des rois que dans les vies de saints1. Le dnominateur le plus frquent de toutes ces figures concerne ses rapports troits avec la royaut, puisquEithne est constamment reprsente comme consort ou mre de rois2. Le pre dEithne est Balor, un roi Fomoire3. Le nom de Balor peut sexpliquer par llment bal, qui se rattache un radical i.-e. *bhl-, *bhl- briller (cf. skr. bhllam clat , gr. , lit. bltas blanc , v.sl. bl id. )4 ; llment *bhl- se retrouverait dans dautres mots de langues celtiques, comme gaul. Belenos, Belisama, v.irl. Beltaine5, sur lequel nous reviendrons6. Balor a comme pithte canonique Balc-bimnech Aux Coups Violents 7, comme le justifie le Cir anmann :
Balcbimnech, c'est--dire pour la force de son coup. (Balcbimnech .i. ar treisi a beimi.)
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Notre connaissance de Balor sarticule presque uniquement sur le duel qui loppose son petit-fils Lug9. Les sources tardives nous indiquent les membres de la famille proche, qui ne sont connus que par des noms : sa femme Ceithleann Craoisfhiaclach10, son frre Conn Crodha11 et ses fils, deux selon le Cath Muighe Tuireadh12, douze selon lOidhe Chloinne Tuireann13. Sur un plan gnalogique, Balor est fils de Dt et petit-fils de Nt14, deux figures dont nous savons peu de choses. Dt nest connu que par son nom. Quant Nt, son nom signifie sans doute Combattant, Guerrier, Champion 15 et plusieurs glossaires le prsentent

Voir ltude de Dagger 1989 sur les personnages dEithne. Dagger 1989:121. 3 CMT 128 : Robtar et-so rg 7 tosich rouhtar og nertadh slaig na Fomore .i. Balor mac Doit meic Nid, Bres mac Elathon Ceux-ci taient les rois et les chefs qui taient en train dencourager la troupe des Fomoire : Balor fils de Dot fils de Nt, Bres fils dElathan . La version du Baile in Scil du MS Harleian 5280 donne Tigernmas, habituellement prsent comme roi dIrlande (DR XVI, 35-36 ; Annla Roghachta ireann I = ODonovan 1848-1851:38-42), la place de Balor comme grand-pre de Lug : Lug mac Ethlend, maic Tigernmais (Murray 2002: 113 ; dArbois de Jubainville 1884:111-112). 4 Meyer 1906:170 ; ORahilly 1946a:59 ; Bader 1984:111, 1985:21n.62 ; LEIA B-11 ; Le Roux Guyonvarch 1986:366. 5 IEW 119 ; Sergent 1995b:229. Contra DLG 72 qui rattache toute cette famille de mots la racine *belo force, fort vue plus haut propos de *Lugu-belinos (cf. partie I, chapitre 1). Belisama serait donc la Trs Puissante et Belenos le Matre de la Puissance . 6 Cf. partie II, chapitre 4. 7 LGE VII 312, 363-364 ; DM IV, 252, 18 ; CMT2 l. 21, 27, 28, 31, 46 ; Duanaire Finn XIV 3 = Mac Nill - Murphy 1904-1953:I 130. 8 CA 289. 9 Cf. partie IV. 10 CMT2 l. 288-289 ; OCT 8-9. 11 Id., l. 284-285. 12 Ibid., l. 1260. 13 OCT 9. 14 CMT 8, 50, 128, 133 ; CMT2 26, 28, 46, 57 ; Banshenchas = Dobbs 1930-1932:XLVII 292 ; CGH 1700. 15 LEIA N-7.
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Partie II, chapitre 1 comme un dieu du combat1. Nous trouvons dans le matriau celtibre des dieux qui portent un nom apparent celui de Nt : Macrobe mentionne un certain Nton, qui apparat comme une variante indigne dun Mars solaire2 ; lpigraphie nous livre les formes thonymiques Neito, Netis, Niethos, Neitin3. Nt est donc sans doute le reprsentant irlandais dune figure divine celtique associe la guerre.

3. Lascendance paternelle
3.1.Can et Dan Ccht
Nous passons maintenant lascendance paternelle de Lug, qui est la suivante :
Lug, fils de Can, fils de Dan Ccht, fils dEsarg, fils de Nt, fils dIndui, fils dAlldui.

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(Lug mac Cin meic Dein Cecht meic Esairc meic Neit meic Indai meic Alldai.)

Le pre de Lug est Can, dont le nom qui signifie Lointain 5. Son dossier mythologique est trs succinct puisquil napparat avec un rle actif que dans lOidhe Chloinne Tuireann, o il est tu par les trois fils de Tuireann6, ainsi que dans les lgendes folkloriques o il est tu par Balor. Can est fils de Dan Ccht, Puissance (ccht7) Rapide ((dan8) 9, le dieumdecin des Tatha D Danann10. Nous constatons dans cette gnalogie la prsence de Nt, dj rencontr dans la gnalogie des Fomoire comme grand-pre de Balor ; il est ici le trisaeul de Lug. Ainsi, les ascendances maternelle et paternelle de Lug se rejoignent au niveau de la quatrime gnration, ce qui signifie que, dans les gnalogies mdivales, Tatha D Danann et Fomoire sont issus dune origine commune.

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SC (Y) 965 ; ODavoren 1289 ; OMulconry 132. Macrobe, Saturnalia I, 19, 5 = Guittard 1997:119. 3 Voir le dossier runi par Marco Simn 1998:47-48 ; 2002:140. Cf. Le Roux - Guyonvarch 1983:114-124. 4 LGE VII 316, 341, 368. 5 DIL C-178 ; LEIA C-94 ; Le Roux - Guyonvarch 1986:374. 6 Cf. partie III, chapitre 1. 7 DIL C-95. 8 Id., D-62. 9 ORahilly 1946a:472 ; LGE VII 332, 368. 10 CMT 11, 64 ; SC (Y) 446. Sur le personnage de Dan Ccht : Sterckx 1982:84-86.

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Partie II, chapitre 1

3.2.La mre des dieux

3.2.1.Danu
Dans la tradition irlandaise, les divinits pr-chrtiennes sont dsignes par lexpression Tatha D Danann Peuples de la desse Danu 1. Le Lebor Gabla renn confirme le caractre divin de Danu :
Cette Dana est la mre des dieux. (Is i in Danand sin mathair na ndee.)
2

Cette desse nest en fait connue que la forme gnitive Danann, Danonn, Donann ou Donun, partir de laquelle on a restitu la forme nominative Danu ou de la variante Dana3. Pour lexplication de ce thonyme, on peut supposer que Danu soit apparent une srie de termes indo-europens qui se rattachent la racine *dnu- eau vive, cours deau (cf. skr. d-nu-, av. d-nu-, oss. don eau ...)4. Dans le domaine celtique, plusieurs hydronymes drivent de cette racine : la Donwy (< *dnuwi) au Pays de Galles5, la Don (< *dna-)6, affluent de lOuse en Angleterre, sans doute le Danube (< Dnuvius)7 et, en Europe orientale, le Don, le Dniepr (< *Dnu aparor) ou encore le Dniestr (< *Dnu nazdya-)8. limage de Danu, de nombreuses desses ont donn leur nom un cours deau9 : en Irlande, la Boyne < Binn ou Band10, lInny < Eithne11 ; en Grande-Bretagne, la Severn < Sabrina, la Dee < Dva ; en Gaule, la Seine < Sequana12, la Marne < Matrona13 Ce phnomne peut sexpliquer principalement par lhomologie fonctionnelle qui existe entre la desse et leau :

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Stokes 1891b:129 ; ORahilly 1946a:309n.2 ; Mac Nill - Murphy 1908-1953:III 209. Dans le Lebor Bretnach (12 = Van Hamel 1932:22), qui est une traduction irlandaise de lHistoria Brittonum faite par Gilla Comin (XIe sicle), lexpression Tatha D Danann est traduite en latin par Plebes Deorum les Peuples des dieux . Nous faisons remarquer aussi que, dans la littrature irlandaise, on trouve souvent la forme abrge de Tatha D Danann avec Tatha D, deux expressions qui dsignent bien les dieux dIrlande (Gray 1983:117). Cf. Carey 1981. 2 LGE VII 366. 3 DIL D-82 ; LEIA D-24 ; Gray 1983:123. 4 IEW 175. A noter que lInde vdique connat une desse du nom de Dnu, prsente dans le RgVeda comme la mre du monstre Vrtra (RgVeda II, 11, 18 cit par Coomaraswamy 1935b:45) ou compagne du couple de dieux souverains Mitrvarun (Rees - Rees 1961:53). 5 Gruffydd 1933 ; Schrijver 1995:294. 6 Jackson 1953:292, 382 ; Ekwall 1960:147. 7 ACS I, 1225 ; Mller 1870-1872 ; Schrijver 1995:294. 8 Rees - Rees 1961:52-53. 9 Ross 1967:21, 358; Vendryes 1997:49. Selon Hamp 1970-1971, les noms de cours deau ont un genre grammatical diffrent qui dpend de leur nature : les cours deau naturelle et vive tels que ceux que nous venons de citer sont du genre fminin, alors que les lments aquatiques inertes sont neutres. Toutefois, certaines divinits de sources sont masculines, comme Nemausos Nmes (CIL XIII, 3093-3102). 10 ACS I, 1221 ; IEW 483 ; Birkhan 1970:280n.599, 568n.1788 ; LEIA B-62. 11 Hogan 1910:403. 12 ACS II, 1505 ; Lambert 1994a:34. 13 ACS II, 468 ; Duval 1976:61 ; Lambert 1994a:29 ; DLG 220.

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Partie II, chapitre 1 toutes deux disposent de la capacit favoriser la vie ou lentretenir1. Pour illustrer ce propos, nous voquons le thme celtique alaunos, alauna nourricier (cf. v.irl. alim, lat. al nourrir ), qui a donn la fois des noms de rivire, comme lAlun au Pays de Galles et le thonyme gaulois Alounae, connu par deux inscriptions en Allemagne2.

3.2.2. Ana
Pour que ltude de Danu soit complte, nous devons considrer une autre desse irlandaise, Ana, qui porte un nom trs proche du sien. Son statut divin apparat dans le Lebor Gabla renn, qui la prsente comme un autre nom de la Mrrgan :
Ernmas avait trois autres filles, Badb, Macha et la Mrrgan, dont le nom tait Anand. (Tri ingen aile dana oc Ernmas, .i. badb 7 Macha 7 Mrrigu, .i. Anand a hainmside.)
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Les Banshenchas proposent mme une quivalence entre deux de ses desses :

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Ana, cest la Mrrgan. (Anand .i. in Mor-rigan.)

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Le thonyme Ana sinsre dans une srie dhypocoristiques indo-europens qui voquent la mre (hitt. an-na-a mre , lat. anna, gr. mre adoptive , arm. han grandmre , v.h.a. ana aeule )5. Cette explication linguistique est confirme par une notice du glossaire de Cormac :
Ana, cest--dire la mre des dieux dIrlande. Ce fut un (grand) avantage, quelle ait nourri les dieux [] et cest daprs son nom que sont dnomms les Deux Seins dAna de [la montagne] Lachair (aujourdhui Slieve Lougher, comt de Kerry)6 ainsi que le rapporte la lgende. (Ana .i. mater deorum Hibernensium. Robo maith didiu robathais s deos [...] et de cuius nomine D Chc[h] nAnand ar Lachair nominant[ur], ut fabula fertur.)
7

Geoffrey Keating mentionne galement ces montagnes mais, selon lui, elles se nomment Da Chch Dhanann les Deux Seins de Dana 8 ! Comme Danu, Ana est donc la mre des dieux. Ce caractre maternel implique une fonction nourricire, qui est justement atteste par plusieurs glossaires9. Voici tout dabord la notice du Cir anmann :
Muma Munster , do vient ce nom ? Nous croyons assez peu lide dune divinisation des lments naturels par les Celtes anciens. Selon nous, un toponyme donn tait construit sur un thonyme parce que le lieu en question tait consacr ou assimil la divinit, en vertu dune correspondance fonctionnelle entre les deux entits (voir ce sujet Sterckx 1995:60-61). 2 IEW 26 ; DLG 37 ; LEIA A-57 ; CIL III, 5572 et 5581. 3 LGE VII 316 ; cf. 366. 4 Banshenchas = Dobbs 1930-1932:XLVIII 168. 5 IEW 36-37 ; Guyonvarch 1967b:489 ; Chantraine 1968-1980:91 ; Benveniste 1969:I 212. 6 Cf. Bruiden Atha = Meyer 1893:242 daprs le MS RIA D IV 2 ; LGE VII 314, 366. 7 SC (Y) 31. 8 FFE I, 214 : d chch Dhanann. 9 ORahilly 1946b:12.
1

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Partie II, chapitre 1

[] Muma, cest--dire plus grand (m) sa prosprit (ana) que la prosprit de chaque autre province dIrlande ; car cest l qutait honore la desse de la prosprit, dont le nom tait Ana, et delle ont t nommes les Deux Seins dAna au-dessus de Lchair Degad. (Muma .i. m a hana ns ana cach coigidh aili a nEirinn ar is innti n adhradh banda in tsnusa .i. Ana a hainm-sein, 7 is uaithi sidhe isberar Da Chigh Anann s Luachair Degad.)
1

Le glossaire dODavoren lidentifie la terre dIrlande :

Anann (cest--dire abondance ), cest--dire Irlande . (Anann (.i. imbith) .i. Eire.)
2

Enfin, Clirigh nous a laiss deux notices sur Ana :

Ana, cest--dire Irlande . (Anann .i. Eireann.)
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Ana, cest--dire prosprit ou opulence . (Ana .i. sonas no saidhbhrios.)

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Ana est donc clairement identifie la terre dIrlande et labondance ; nous soulignons galement le jeu de mot entre Ana et anae richesse, prosprit 5. Le parallle entre Ana et Danu ne fait gure de doute, puisquelles ont toutes deux un rle de desse, de mre des dieux et sont associes la fertilit6. La prsence de deux thonymes aussi proches a suscit plusieurs hypothses. Gerard Murphy a suppos quune confusion entre Danu et Ana soit apparue cause de la forme nAnann, dont la prononciation na pas d tre diffrente de nDanann7. Une autre hypothse a t de considrer la forme Dana comme issue de la crase de *dia Anann, ce qui apparatrait nettement avec Dianand ou Dinand8. Il faut galement tenir compte des accidents spcifiques aux thonymes : on peut les faire rimer avec leur pithte (cf. Nudd Llawereint > Lludd Llawereint9), on les dforme cause dinterdits religieux ou pour obtenir des sobriquets qui drogent aux rgles phontiques. Sur un plan religieux, nous pouvons souligner que les panthons celtiques connaissent de multiples desses qui reprsentent en fait un principe fminin unique10. En dautres termes, Danu et Ana ne sont certainement que les formes diffrentes dun mme principe divin.

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CA 1. ODavoren 46. 3 OClirigh, Foclir n sanasn nua = Miller 1879-1883:IV 366. 4 Id., IV 365. 5 LEIA A-72. Guyonvarch 1967b:489 supposait quanae soit tir du thonyme Ana. 6 Mac Cana 1970:85. 7 Mac Nill - Murphy 1908-1953:III 208-210. 8 Piette 1957:59 ; DeVries 1963:128 ; Carey 1981:293. 9 Carey 1984 :18. 10 Sjoestedt 1940:35-36 ; Ross 1967:209-210 ; Vendryes 1997:47-48.

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Partie II, chapitre 1 Nous pouvons en tout cas nous interroger sur le fait que ce soit Danu et non Ana qui figure dans lexpression dsignant les dieux, les Tatha D Danann. Le matriau gallois va nous aider mieux comprendre la situation. Comme en Irlande, il existe une expression qui dsigne les anciennes divinits pr-chrtiennes : les Pummeib Dn les Cinq Fils de Dn 1. Le nom de Dn pourrait apparatre dans les noms de rivires Don et Donwy2 cits plus haut, mais il existe une autre interprtation tymologique. John T. Koch a rapproch moy.gall. Dn de v.irl. don terre, endroit, place qui est la forme gnitive, dative et accusative de d3, lexact correspondant de gr. terre et de skr. ksm id. 4. Si on admet ce rapprochement, Dn pourrait alors tre la desse-terre5. Cette figure galloise occupe donc, comme Danu, une fonction de desse, mre des dieux et lie aux lments naturels6. Cette correspondance rend certainement compte de conceptions religieuses communes entre Irlandais et Gallois, qui ont attribu leurs dieux une mre au nom trs proche7. Ds lors, nous pouvons nous demander si ces conceptions ont t partages par dautres peuples celtiques. Parmi les desses gallo-romaines, le cas de Diane nous semble intressant. Elle tait une divinit de premier ordre, un juger par la grande extension de son culte. Nous relevons galement, qu lpoque chrtienne, la vita de saint Marcel qualifie la Diane gauloise de mre des dieux (Dianae matri deorum)8. Cette Diane occupait donc peut-tre une fonction analogue celle de Danu et Dn ; dailleurs, nous notons la ressemblance paronymique entre ces trois desses9. Nous pouvons alors nous demander si cette paronymie a favoris le culte de Diane, sous-entendant que les Gaulois connaissaient, avant la conqute romaine, une desse du type Danu-Dn. Nous terminons cette recherche sur une desse mre des dieux par la Bretagne armoricaine. La sainte patronne chrtienne est Anne, fte le 26 juillet, dont le nom rappelle celui de la desse irlandaise Ana. Son culte sest dvelopp en Occident au Moyen ge en liaison avec la croyance lImmacule Conception de la Vierge. Il a dclin partout en
Les vers du pote gallois Lewis Glyn Cothi (LXXVII, 26 = Jones 1953:142) peuvent attester du caractre divin des Pummeib Dn, dans le sens o les dieux sont les dpositaires du savoir : Pwy mwy bieu dysc ont pumeib don ? qui appartient le savoir sinon au cinq fils de Dn ? . 2 Bromwich 1961:327. 3 DIL D-417-418. 4 LEIA D-206 5 Koch 1989:4-5. 6 Sur le rapprochement Danu-Dn : Rhs 1901:544, 554, 645 ; Williams 1951:253 ; Rees - Rees 1961:52-53 ; Bromwich 1961:327 ; De Vries 1963:90 ; Ross 1967:227, 230, 359 ; Mac Cana 1970:76 ; Lambert 1994b:98 , cf. Carey 1981:291. 7 Par rapport lhypothse de la crase de *dia Anann > Danu, il conviendrait de supposer quun phnomne parallle se soit produit au Pays de Galles avec Dn. 8 Acta sanctorum Marcelli et Anastasii = Zwicker 1934-1936:I 259-260. 9 Le Roux 1968:398n.110 ; Sterckx 1995:65, 2000:29.
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Partie II, chapitre 1 Europe lexception de la Bretagne, o son culte est particulirement vivant et ce jusqu nos jours. Elle tait invoque pour les rcoltes de foin, un aspect qui lie sainte Anne la prosprit1. La question est donc de savoir si la figure de sainte Anne correspond uniquement au personnage biblique, mre de la Vierge Marie, ou si elle a t choisie parce quelle voquait, aux yeux des Bretons, une ancienne desse2 ?

4. Union des parents

4.1.Can et Eithne
Nous connaissons maintenant dans le dtail les ascendances maternelle et paternelle de Lug. La suite de notre tude va se focaliser prsent sur lunion de ses parents, savoir

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Eithne, membre des Fomoire, avec Can, membre des Tatha D Danann. Cet vnement est important car pour la premire fois depuis le dbut des invasions de lIrlande, nous assistons une union entre deux peuples. Certes, la plupart des Tatha D Danann ont un pre ou un grand-pre qui appartient au peuple des Fomoire : le Dagda et Ogma sont fils dElatha3, Dan Ccht et Goibniu sont petit-fils de Nt4, mais nous navons aucun lment sur la faon dont les parents de ces dieux se sont unis. Le cas est diffrent pour Lug. En effet, le Cath Maige Tuired qualifie cette union par le terme caratrad5 qui signifie amiti, alliance , ainsi que liens par le mariage ou par le sang 6. Caratrad est un driv form partir de la racine *cara- ami , puis aussi parent (cf. moy.gall. et gall. car parent , ami , moy.bret. car id. , carantez amour, amiti )7. Lutilisation de ce terme semble donc indiquer que le mariage de Can et Eithne sest fait de manire officielle, avec arrangement et acceptation des deux familles. Lalliance entre Tatha D Danann et Fomoire, que suppose la prsence de caratrad, nest cependant pas aise fixer sur un plan chronologique : dcoule-t-elle de lunion entre Can et Eithne, est-elle antrieure ou postrieure la premire bataille avec les Fir Bolg8 ? Le manque dinformation nous empche
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Rau 1958-1959:III 91-93. Voir Sterckx 1999:75. 3 LGE VII 312, 368. 4 Id., VII 368. 5 CMT 8. 6 DIL C-74. 7 LEIA C-37. 8 Guyonvarch 1980:91. Gray 1981-1983:XVIII 192, 201 suggre que le mariage se soit droul lorsque Tatha D Danann et Fomoire taient encore allis, cest--dire avant que les dieux ne dpossdent les Fir Bolg de la souverainet de lle. Toutefois, cette alliance suppose parat plus que douteuse.

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Partie II, chapitre 1 de pouvoir rpondre cette question. En tout cas, Lug apparat comme le premier personnage de la mythologie irlandaise natre explicitement de lunion de deux peuples. Cette situation nest toutefois pas un cas unique, puisquun autre personnage principal du Cath Maige Tuired, Bres, a lui aussi des parents issus de deux familles diffrentes. Il est en effet le fils dElatha, membre des Fomoire, et driu, membre des Tatha D Danann. Ce second exemple suggrerait quune union entre deux personnages issus de peuples diffrents nest pas si spcifique que cela. Mais nous allons montrer que les unions des parents de Lug et de Bres sont loin dtre identiques. Ces diffrences se rvleront au travers de la fonction des fils respectifs, puisque Lug sera le sauveur des dieux tandis que Bres incarnera linversion sociale.

4.2.Elatha et riu
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4.2.1.La rencontre
La rencontre entre Elatha et riu se droule de la sorte :
Un jour, riu, la fille de Delbaeth, regardait la mer et le pays depuis la maison de Meth Scni ; et elle vit la mer aussi parfaitement calme que si elle avait t une table plane. Elle tait l et elle vit quelque chose : un navire dargent lui apparut sur la mer. Sa taille lui semblait grande, mais sa forme ne lui apparaissait pas clairement ; et le courant de la mer le porta jusqu terre. Puis elle vit que ctait un homme de la plus belle apparence. Il avait des cheveux blonds dors jusquaux paules et une cape avec des bandes de fil dor tout autour. Sa chemise avait une broderie de fil dor. Sur sa poitrine se trouvait une broche dore avec lclat dune pierre prcieuse. [Il avait] deux lances brillantes en argent avec deux manches de bronze polis et rivets ; cinq cercles dor autour de son cou ; une pe poigne dor avec des incrustations dargent et des bosses dor. Lhomme lui dit : Pourrais-je avoir une heure dbats amoureux avec toi ? - Je ne tai pas fix de rendez-vous, en vrit, dit-elle. - Viens avec celui qui tu ne donnerais pas de rendez-vous, dit-il. Alors ils sallongrent ensemble. La femme pleura quand lhomme se releva. - Pourquoi pleures-tu ? demanda t-il. - Jai deux choses pour lesquelles je pourrais me lamenter, dit la femme, me sparer de toi, alors que nous nous sommes rencontrs. Les jeunes hommes des Tatha D Danann ne mont pas obtenue malgr leurs vives prires et tu mas obtenue comme tu viens de le faire. - Ta tristesse propos de ces deux choses sera rsolue, dit-il. Il tira son anneau dor de son majeur et le mit dans sa main, et lui dit quelle ne devait pas sen sparer, ni le vendre ni loffrir, except celui qui aurait le doigt appropri. Un autre problme me trouble, dit la femme, cest que je ne sais pas qui est venu moi.

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Partie II, chapitre 1

- Tu ne resteras pas ignorante de cela, dit-il. Elatha fils de Delbaeth, roi des Fomoire, est venu toi. Tu porteras un fils comme rsultat de notre rencontre, et on ne lui donnera pas dautre nom que Eochu Bres (cest--dire, Eochu le Beau), parce que chaque belle chose qui est vue en Irlande les plaines comme les forteresses, la bire et le flambeau, les femmes, les hommes et les chevaux sera juge en comparaison avec ce garon, et les gens diront alors de lui, cest digne de Bres . Puis lhomme repartit, et la femme retourna dans sa maison, et la clbre conception lui fut donne .
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4.2.2.Linceste
Bres est donc n de lunion entre Elatha et riu. Celle-ci est la desse ponyme de lIrlande, fille de Delbaeth et dErnmas, une femme des Tatha D Danann2. Le pre de Bres, Elatha ( art, science , rsultat de cet art 3), est un roi Fomoire et fils de Delbaeth. Nous constatons quriu et Elatha ont donc un pre commun en la personne de Delbaeth ; leur union se rvle tre un inceste entre une demi-sur et un demi-frre agnatiques.

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Avant dexaminer le motif de linceste, nous allons prsenter le personnage de Delbaeth. Son nom sexplique par la racine delb- forme, figure, apparence , dont le driv verbal delbaid a le sens de il forme, construit, invente, destine, transforme 4. Selon Christian-J. Guyonvarch, Delbaeth pourrait reprsenter le concept mtaphysique de la forme, la matire indiffrencie , cest--dire lanctre mythologique commun au bien et au mal potentiels5. Sa qualit danctre est en tout cas parfaitement atteste par les gnalogies, puisque de nombreuses divinits descendent de lui6 : le Dagda, Ogma7, Manannn8, les desses riu, Fodla et Banba9, Danu10, Binn11, les trois fils de Tuireann les meurtriers du pre de Lug12. Delbaeth apparat comme un personnage primordial, de qui descendent et les Tatha D Danann et les Fomoire. Delbaeth est donc le pre dElatha et driu qui, en sunissant, ont commis un inceste. Ce comportement sexuel est largement rpandu dans les diffrentes mythologies. Ce phnomne peut sexpliquer partir de la conception mtaphysique suivante : dans les diffrentes
CMT 16-22. LGE VII 338 : Hriu 7 Fotla 7 Banba, tr ingena Fiachna meic Delbaeth meic Ogma. Hernmass ingen Etarlaim a mathair na mban sin. 3 DIL E-103. 4 DIL D-17 ; LEIA D-47 ; Meyer 1906:606. 5 Le Roux 1966b:378 ; Guyonvarch 1969:325 ; Sterckx 1982:126-127. 6 Pour une tude des gnalogies irlandaises et de la primaut de Delbaeth, voir Sterckx 1982. 7 LGE VII 316, 335, 368. 8 Id., VII 342. 9 Ibid., VII 316, 338 ; FFE I, 216-218. 10 Ibid., VII 316, 348, 368. 11 Ibid., VII 316 ; Banshenchas = Dobbs 1930-1932:XLVIII 169. 12 Ibid., VII 316, 348. Dans le Cir anamnn 155, Delbaeth est donn comme un autre nom de Tuirenn (Dealbheth ainm aile d (= Tuirenn)), le pre de Brian, Iuchar (ou Eochaid) et Iucharba.
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Partie II, chapitre 1 religions, on peut considrer que lessence divine est une et unique ; dans le cas dun polythisme, chacune des divinits ne reprsente en fait quune des nombreuses figures ou manations de cette essence. Ds lors, la parent de tous ces principes manifests fait que les unions sexuelles des divinits relvent rgulirement de linceste1. Linceste est une pratique qui appartient formellement au domaine des dieux et non au monde des hommes2. En effet, toutes les mythologies connaissent un nombre trs lev dincestes, sans que, pour autant, les hommes reproduisent cette pratique leur niveau3. Comme le souligne juste titre Claude Lvi-Strauss, linceste est socialement absurde, avant dtre moralement coupable4, et il fait dailleurs lobjet dune rgle de prohibition caractre universel5. Linceste entre Elatha et riu nest donc pas un lment qui permet de dfinir leur union, puisque cet acte se droule dans un temps mythologique.

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4.2.3.Leur fils : Bres

De lunion entre Elatha et riu est n un enfant, nomm Bres ou Eochaid Bres, que nous allons maintenant prsenter. Sur un plan linguistique, bres est un nom qui a plusieurs significations : combat, coup , tumulte, vacarme , mtaphore de hros, chef , beaut, valeur , grand, puissant 6. Le sens de beau est dailleurs donn dans le passage du Cath Maige Tuired ainsi que dans une notice du Cir anmann :
Eochaid Bres, cest--dire, Eochaid le Beau, car chaque chose juste et chaque chose belle qui a t vue en Irlande est compare Bres, cest--dire, Bres, fils dElatha, fils de Delbaeth, est ainsi nomm, et Eochaid est un autre de ses noms. (Eochaid Bres .i. Eochaid cruthach, ar cach n caem 7 cach n cruthach atcther ind Erinn is co Bres samhlaither .i. Bress mac Ealadhan meic Dhelbaith is fris atberar, 7 Eochaid ainm aile d.)
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Le nom de Bres est souvent complt par Eochaid, qui est une appellation trs frquente chez les rois irlandais mdivaux8. Les documents en moyen-irlandais ne font plus la distinction entre Eochaid, gn. Echdach, et Eochu, gn. E(o)chach, qui pourraient tre les deux formes alternatives dun mme nom9. Selon Osborn Bergin, Eochaid semblerait tre un vieux compos construit comme Lugaid < *Lugu-dek-s, sexpliquant donc par *Ekwo-dek-s ; Eochu

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Coomaraswamy 1935a:85. Sterckx 1982:125. 3 Hritier 1994:62. 4 Lvi-Strauss 1967:556. 5 Id., p. 10. 6 DIL B-179 ; LEIA B-85 ; Meyer 1906:256. 7 CA 153. 8 Le Roux 1966b:378. 9 Bergin 1930-1932:140-146.

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Partie II, chapitre 1 viendrait, daprs Eoin Mac Nill, de *Ekwo-wiks1 et serait devenu une variante hypocoristique dEochaid2. Lexplication tymologique de Eochaid reste toujours sujette caution. Une hypothse assez rpandue consiste faire venir Eochaid de *ivocatu-s, que lon connat dans og. gn. IVOCATTOS3, devenu par la suite v.irl. gn. ochado > moy.irl. ochada. IVOCATTOS serait un compos construit avec un premier lment qui correspond soit ech- cheval 4, soit o- if , un terme qui dsigne de manire figure le hros, champion 5 ; le second lment est clairement cath, gn. catho bataille, combat 6. IVOCATTOS aurait donc pour signification Qui se bat par lif 7 ou Qui se bat par le moyen dun cheval 8. Mais plusieurs spcialistes ont rejet cette explication dEochaid par *ivocatu-s9. Anthony Harvey a propos la place un rapprochement entre Eochaid et og. EQODDI10, qui est construit lui aussi sur le nom du cheval 11. Sur un plan mythologique, nous pouvons nous interroger sur lexplication de Bres par Beaut , dans la mesure o ce caractre est plutt tranger aux Fomoire. Il la tient peut-tre de son pre, dcrit de la plus belle des manires lors de sa rencontre avec riu. Cette beaut peut aussi sexpliquer par les rapports entre Bres et la royaut12, puisque lexercice de cette fonction exige un physique intgre. Bres a justement obtenu la royaut dIrlande aprs la premire bataille de Mag Tuired car, au cours de cet affrontement entre les dieux et les Fir Bolg, le roi des dieux Nadu a subi une grave blessure :
Nadu Airgetlm, cest lui qui tait roi des Tatha D Danann pendant sept ans avant leur arrive en Irlande, jusqu ce que son bras lui ft enlev dans la premire bataille de Mag Tuired. (Nuadu Argatlm tr, iss ba r do Tathaib D Danann secht mbliadna riana tiachtain in Hrinn, co ro benad a lm d i ct chath Maige Tuired.)
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Le bras de Nadu fut coup dans cette bataille, cest--dire que Sreng fils de Sengann le lui enleva. (Isen cath-sin dano robenad a lmh de Nadad .i. Sregg mac Sengaidn rophen dei hi.)
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Mac Nill 1929-1930:115. Bergin 1930-1932:144-145. 3 CIIC N19. 4 DIL E-27 ; ORahilly 1946a:292 ; Puhvel 1970:167. 5 DIL E-145 ; Ziegler 1994:190. 6 Id., C-86. 7 McManus 1991:105. 8 Mac Nill 1929-1930:115. 9 Bergin 1930-1932:142 et Harvey 187:49, lesquels ne confirment dans IVOCATTOS que la prsence de *catu-s > cath. 10 CIIC N186. 11 Harvey 1987:64. 12 Guyonvarch 1966:293. 13 LGE VII 310, 362 ; cf. FFE I 9, 11 14 CMT 11 .
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Partie II, chapitre 1 Avec cette tare physique, Nadu est disqualifi pour exercer la royaut. Il convient donc de trouver un remplacent :
Il y eut une contestation de souverainet des hommes dIrlande entre les Tatha D et leurs femmes, car Nadu ne pouvait plus tre roi aprs que son bras fut coup. Elles dirent quil serait appropri pour eux de donner la royaut Bres fils dElathan, leur fils adopt, et que lui donner la royaut lierait lalliance des Fomoire avec eux, car son pre Elatha fils de Delbaeth tait un roi Fomoire. (Ba imcosnam flath fher n-renn iter Tad D 7 a mn, ar nirb inrghae Nadoo ar mbim a lime de. Adpertutar ba cumdigh dip rge do Pres mac Elathan, de ngormac fesin, 7 co sn[a]idh[m]fed caratrad Fomure fria an rge de tabairt d-sin, ar ba r Fomore a athair, ed n Elotha mac Delbeth.)
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Mais le rgne de Bres est absolument dsastreux cause des lourds impts quil a imposs et de son irrespect de lordre social2. Ce portrait assez sombre de Bres nest pas en accord avec les autres tmoignages connus son sujet. En effet, il est gnralement prsent comme un membre part entire des Tatha D Danann et ses actions sont positives, comme le montre ce passage du Cir anmann :
Bres rgh roi , cest--dire quil tait un roi grce ses qualits royales. Son action, son honneur et son rgne taient royaux, et il mit en droute les Fomoire en de nombreuses batailles, les expulsant dIrlande. (Bres rgh .i. Ba rgh ar rghdacht .i. roba rghda a ghnim 7 a enech 7 a fhlathius, 7 dobhris s ilchatha for Fomhire aga ndichur a hiriu.)
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Ici, Bres combat donc les Fomoire, alors que dans le Cath Maige Tuired, il rgne en leur nom. Le seul point commun entre les deux Bres reste la fonction de souverain. Ce dcalage peut sexpliquer par lexistence dans les traditions irlandaises de deux Bres, lun bienveillant et lautre malveillant4, et larchtype du mauvais roi aurait t transfr sur sa personne5. Par rapport notre recherche, le point essentiel retenir est que le Bres du Cath Maige Tuired a t un mauvais roi.

Id., 14. Ibid., 25-26. 3 CA 19 ; cf. LL l.2455-2458. 4 Un autre personnage irlandais a dailleurs une image la fois agrable et sombre : le Dagda, qui a une massue avec un bout aimable qui ressuscite et un bout violent qui tue (Mesca Ulad 28 = Watson 1941:27-28). 5 Cf. Carey 1989-1990:59-60.
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Partie II, chapitre 1

4.3.Lopposition Can-Eithne et Elatha-riu

4.3.1.Nature de lunion
Ltude des protagonistes impliqus dans ces deux naissances tait indispensable avant de passer la phase suivante de notre analyse, qui va consister comparer la nature des unions concernes. Pour cela, nous allons nous appuyer sur lancien droit irlandais. Il stipule que lorsquune femme pousait un homme dune autre famille, elle devenait gnralement membre de sa belle-famille1 et allait vivre chez cette dernire. Les enfants issus de ce mariage devenaient galement membres de la famille paternelle. Nanmoins, ils faisaient certainement leur ducation au sein de leur famille maternelle2, qui est une pratique trs rpandue dans les pays celtiques et que lon dsigne par le terme anglais de fosterage nourriture 3. La famille maternelle tait partiellement ddommage de la perte dune de leurs femmes du fait que le futur poux, son pre ou le chef de sa famille leur payait une sorte de dot, connue sous le nom de la coibche, contrat, march, paiement et en particulier prix de la marie 4. Suite son mariage avec Can, Eithne est donc devenue membre des Tatha D Danann, tout comme son fils, Lug. Cette union sest inscrite dans un processus dchange, qui a li entre elles les diffrentes units de la socit, crant de nouvelles relations daffinit et dalliance5. Le cas est diffrent pour les parents de Bres. En effet, nous navons pas affaire un mariage, mais une union ponctuelle6, une alliance informelle. Autrement dit, Elatha et riu sont devenus amants sans la connaissance ni le consentement de leur famille respective. Cette situation ne profite qu la famille du sducteur et fait du tort de celle de la femme, puisquil ny a pas de formes de compensation lgale possible7. Toutefois, ce type de rencontre figure dans la liste des diffrentes unions prvues par le droit irlandais daprs la Cin Lanamnas8.

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Les diffrentes modalits du mariage dans la socit irlandaise sont consignes le trait lgal de la Cin Lnamna Droit des Couples (= Thurneysen 1936), prserve dans trois manuscrits du Trinity College (MSS H 2.15A, H 3.17 et H 3.18). 2 Les lois irlandaises donnent plusieurs cas de figure assez proches de la situation dElatha et riu : lenfant est lev par son pre, cest--dire au sein de sa famille paternelle, lorsquil est n dune union interdite par le pre de la fille ou lorsquun homme a enlev une femme au mpris du pre ou de la famille de cette dernire (voir Kelly 1988:71). 3 Sur le fosterage, cf. partie II, chapitre 4. 4 Gray 1981-1983:XVIII 201-202, XIX 236-237, 244 ; LEIA C-140 ; Corrin 1985:27 ; Kelly 1988:72 ; cf. partie III, chapitre 2. 5 Gray 1981-1983:XVIII 202. 6 Guyonvarch 1980:91. 7 Gray 1981-1983:XIX 236. 8 Il sagit de la lnamnas foxail 7 lnamnas tide union par enlvement et union par vol : la famille de la femme ne donne pas son consentement, et la femme est enleve ou visite secrtement (Cin Lnamna 34 =

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Partie II, chapitre 1 La relation entre Elatha et riu ne concerne en fait que de simples individus. Elle apparat finalement moins prestigieuse que lunion entre Can et Eithne, qui est un mariage impliquant une alliance entre plusieurs groupes sociaux1. Cette rencontre des parents de Bres peut se comprendre comme le produit dune msalliance fatale et le signe dune usurpation quil incarnera lorsquil sera appel rgner sur lIrlande2.

4.3.2.Caractre nuisible des femmes

Nous avons vu que la disqualification du roi Nadu avait permis Bres dexercer la souverainet sur lIrlande. Mme sil nappartenait aux Tatha D Danann que par sa mre, cette ascendance maternelle suffisait donc pour le nommer roi dIrlande. Les responsables du choix sont les femmes des Tatha D Danann, qui ont qualifi Bres de gormac. Le premier sens de ce nom est fils de sur 3, ce qui est tout fait logique puisquriu est la sur de

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nombreuses desses des Tatha D Danann. Le terme gormac signifie galement fils adopt , qui renvoie lide de remplir une mission quaurait normalement accompli un vritable fils4. Ce second sens voque un certain lien affectif, ce qui sous-entendrait que les Tatha D Danann ont considr Bres avec bienveillance. Ce comportement peut dcouler du fosterage de Bres chez sa famille maternelle. Lorsque les femmes lont nomm roi dIrlande, ses relations avec les Tatha D Danann ont certainement d compter. Mais ce choix va tre un chec en raison du rgne dsastreux qui va sen suivre. Bres sera dailleurs destitu suite la satire que le pote Coirpre a lance contre lui5. Llment clef de cette nomination de Bres est sans aucun doute la mise en avant du caractre nfaste, pour la socit, des femmes lorsquelles se mlent de questions politiques. En choisissant Bres, les Tatha D Danann ont en fait viol deux principes idologiques fondamentaux de la socit irlandaise6. Dune part, ils ont accept le conseil de femmes, que les lois et coutumes cartent des affaires politiques. Dautre part, ils ont lu un homme qui nest li au peuple souverain, cest--dire des Tatha D Danann, que par sa mre ; or, dans la socit irlandaise, le droit de rgner ne vient que trs rarement dune descendance

Thurneysen 1936:68). Ces diffrents types dunions prvus en Irlande se retrouvent au Pays de Galles ainsi quen Inde vdique, ce qui permet dapprcier leur trs grand archasme (Charles-Edwards 1980:38). 1 Gray 1981-1983:XVIII 204. 2 Le Roux 1966b:378. 3 DIL G-136-137. 4 Au sens propre, gormac dsigne un fils qui remplit ses devoirs envers ses parents ; dans ce cas, on utilise plutt lexpression mac gor. 5 CMT 39. 6 Gray 1981-1983:XIX 1-2.

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Partie II, chapitre 1 matrilinaire1. La nomination de Bres a sans doute t ralise dans loptique de renforcer lalliance entre les deux groupes2, mais celle-ci na pu tenir car trop de pouvoirs ont t placs dans les mains des Fomoire, qui alors mener la vie dure aux dieux3. Par exemple, Bres oblige le Dagda lui construire une forteresse et Ogma de porter du petit bois4. Lchec de cette alliance provient donc certainement de la trop grande place accorde la filiation maternelle. Cette vision ngative de la femme peut sexpliquer au travers de la place quelle avait au sein de la socit irlandaise. Daprs les lois, la femme tait gnralement sans capacit lgale indpendante5. Un trait en vieil-irlandais consacr au dre prix de lhonneur 6 nous apprend que la femme tait constamment sous la coupe dun homme7 :
Son pre a la charge delle lorsquelle est une fille, son mari lorsquelle est son pouse, ses fils lorsquelle est une femme [veuve] sans enfants, sa famille lorsquelle est une femme de la fine (= cest-dire la famille issue dun anctre commun remontant la neuvime gnration), lglise lorsquelle est une femme de lglise (= cest--dire une nonne). Elle nest pas habilite pour la vente, lachat, le contrat ou le

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commerce sans lautorisation de lun de ses suprieurs. (adagair a athair i mbe ingen ; adagair a cetmuinter i mi be cetmuintere ; adagairet a mmeicc i mbe be clainne ; adagair fine i mbi be fine ; adagair eclais i mbi be eclaise. Ni talain[g] reicce na creice na cuir na cund(u)ruda sech oen a c(h)enn, acht tabairt bes techta doen a cenn cocur cen dichill.)
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Toutefois, ce trait ne refltait pas entirement le statut de la femme, qui disposait dun certain nombre de droits. Lglise a dailleurs eu trs tt une influence bnfique dans lamlioration de son statut lgal9. En tout cas, le domaine du politique ntait pas accessible aux femmes, comme en tmoigne labsence de chef politique fminin dans les annales10.
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Quant la situation du Cath Maige Tuired, il est finalement probable que, pour la socit irlandaise, une personne au faible statut lgal comme la femme ne pouvait avoir un jugement ou un avis pris vritablement en compte12. La situation dcrite dans ce rcit est donc bel et bien anormal.
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Byrne 2001:xliii. Scowcroft 1987-1988:XLIX 44. 3 Gray 1981-1983:XVIII 202, XIX 237. 4 CMT 24-25. 5 Kelly 1988:75. 6 Ce prix de lhonneur correspond au moyen lgal de rparation et sajoute au paiement de lraic (prix de composition) en cas de meurtre. La dre est calcule en fonction du rang de la victime. 7 Cette place des femmes est en partie hrite des anciennes socits indo-europennes, o les familles taient strictement dfinies par rapport aux hommes, pres, fils et maris (Dumzil 1968-1973:II 353). 8 dition de Thurneysen 1931:35 38 daprs les MSS TCD H 2.15, H 3.17 et H 3.18 ; Binchy 1936:180. 9 Kelly 1988:76-77. 10 Id., p. 69. 11 Id., p. 69. 12 Dans le mme ordre dide, le rcit des Tecosca Cormaic Instructions au roi Cormac un texte en vieilirlandais, dont la composition nest pas plus tardive que la premire partie du IXe sicle fournit une illustration intressante de la vision de la femme dans la socit irlandaise. Parmi les trs nombreux conseils qui sont donns

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Partie II, chapitre 1 Dans la mise en parallle entre Lug et Bres, la diffrence essentielle porte sans aucun doute sur leur filiation respective. Tous deux sont issus dune union entre un(e) membre des Tatha D Danann et un(e) membre des Fomoire, mais leurs actions respectives sont diamtralement opposes : Bres incarne larchtype du mauvais roi, empchant les classes sociales daccomplir leur fonction1, tandis que Lug reprsente le sauveur de la socit. Cette divergence sexplique par leur filiation par rapport au groupe souverain, avec une prpondrance vidente accorde celui qui a une parent du ct paternel, cest--dire Lug2.

5. Bilans
Nous allons prsent tirer un bilan des informations dgages depuis le dbut de ce

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chapitre. Le premier lment est que les unions de Can et Eithne dune part, dElatha et riu de lautre, ne se sont pas droules au sein dune mme famille ; mais les points communs entre les parents de Lug et de Bres sarrtent l. Les circonstances de lunion entre Can et Eithne offrent certainement un paradigme des visions sociales et lgales de la parent et du mariage, bas sur un change formel, une alliance entre peuples3 et la primaut accorde la filiation paternelle. Lautre lment sur lequel nous avons insist est lopposition entre filiation paternelle et filiation maternelle. Celle-ci peut galement sexprimer sous la forme dune opposition entre Masculin et Fminin, que nous pouvons appliquer aux Tatha D Danann et aux Fomoire. La monstruosit, qui caractrise ces derniers, peut se comprendre comme une irruption brutale des forces de la nature. Or, lhomologie est trs rpandue entre nature et femme, avec les desses personnifiant la terre4. En dautres termes, les anomalies physiques seraient dues un excs du Fminin, o toute prsence masculine serait reste trangre lacte de fcondation5. De plus, tout ce qui touche lhumide, leau, est gnralement de nature fminine. Comme nous lavons mis en lumire, les Fomoire sont explicitement associs au monde aquatique. Enfin, nous soulignons que Bres, qui agit au nom dun groupe connot dune manire

au nouveau roi Cormac mac Airt, nous avons ceux qui permettent de juger une femme : or, tous les critres sont, sans exception, orients de manire ngative (Tecosca Cormaic 16 = Meyer 1909:28-34). 1 Dumzil 1943:255. 2 On notera que, tout au long du Cath Maige Tuired, Lug et Bres se consacrent leur famille paternelle et mettent mal leur famille maternelle. Ce comportement apporte une nouvelle preuve de la plus grande importance attache la parent paternelle qu la parent maternelle (Gray 1981-1983:XIX 242-243). 3 Gray 1981-1983:XVIII 201-203. 4 Voir par exemple Eliade 1949:208-226. 5 Hritier 1994:301.

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Partie II, chapitre 1 fminine, a justement t nomm roi dIrlande grce lappui des femmes des Tatha D Danann1. Lopposition Masculin/Fminin applique aux dieux et leurs adversaires permet de mieux comprendre leur rle respectif. Lorsque le Fminin sort de ses attributions, il devient nuisible pour lordre social. De mme, la prsence des Fomoire est nfaste pour llaboration de la socit, puisquils livrent bataille aux populations successives qui voulaient stablir en Irlande. Inversement, les Tatha D Danann incarnent la socit idale par leur respect de lordre patriarcal en faisant la diffrenciation sociale entre ples masculins et fminins. La victoire des dieux sur les Fomoire pourrait donc se comprendre de la sorte : seul le Masculin a le pouvoir de domestiquer, de soumettre mais non danantir le Fminin en lpousant ; il lhumanise pour que la vie se dveloppe sur terre. Cette hypothse apporte une raison suffisante pour justifier lalliance indispensable entre Tatha D Danann et Fomoire. Mais elle ne peut fonctionner quavec lunion dun homme appartenant au Principe Masculin (= Tatha D Danann) et dune femme appartenant au Principe Fminin (= Fomoire), et non linverse, qui serait alors contre-productif. Tout au long de ce chapitre, nous avons souvent fait rfrence aux relations matrimoniales. Nous estimons en effet quelles sont dune grande importance pour comprendre lorganisation dune socit. Nous citons ce titre les propos de Claude LviStrauss :
Les rgles de parent et du mariage ne sont pas rendues ncessaires par ltat de la socit. Elles sont ltat de socit lui-mme, remaniant les relations biologiques et les sentiments naturels, leur imposant de prendre position dans des structures qui les impliquent en mme temps que dautres, et les obligeant surmonter leurs premiers caractres. Ltat de nature ne connat que lindivision et lappropriation, et leur hasardeux mlange .
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En rsum, nous pourrions dire que lunion de Can et Eithne relve de la culture, ct de la relation dElatha et riu qui renvoie la nature3. Le bnficiaire de ce mariage paradigmatique est Lug, n dans les meilleures conditions possibles. Depuis le dbut des invasions de lIrlande, il est le premier descendre, de faon
Rees - Rees 1961:40-41. Lvi-Strauss 1967:562. 3 Gray 1981-1983:XVIII 204. Lassociation entre Tatha D Danann et mariage exogamique peut tre compare un fait tir de la mythologie scandinave. Il porte sur une opposition entre les deux groupes de divinits : les Vanes, qui reprsentent la troisime fonction indo-europenne lie la production, et les Ases, qui reprsentent les secondes et premires fonctions lies la guerre et la souverainet magico-religieuse. Au dbut, chaque groupe vivait spar puis ensuite, les Vanes sont incorpors dans le groupe des Ases. Selon lYnglinga Saga (4 = Cavali:56), les Vanes avaient pour coutume de prendre une femme lintrieur de leur famille, tandis que chez les Ases, les mariages consanguins taient interdits. Chez les Irlandais et les Scandinaves, on retrouve chez les dieux une pratique de mariage du type exogamique.
2 1

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Partie II, chapitre 1 lgitime, de deux peuples. Son hritage maternel se rvle dailleurs lors de son duel face Balor o il excute une incantation sur un pied, avec une main et un il clos1, une posture qui rappelle le physique des Fomoire2. Lug apparat donc comme le premier mdiateur entre deux groupes rivaux3 mais complmentaires, car lexistence provient dune double filiation, paternelle et maternelle4. En tant quintermdiaire, Lug fait figure de synthse de lensemble des composants de la socit.

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CMT 129 ; CMT2 38-39. Rees - Rees 1961:142. Cette technique de Lug sera discute plus bas : cf. partie III, chapitre 3, partie IV, chapitres 3-4 ; partie VI, chapitre 3. 3 Scowcroft 1987-1988:XLIX 43-44. 4 Coomaraswamy 1935b:46n.39.

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Chapitre 2 : LLEU : UNE NAISSANCE COLLGIALE

Aprs avoir trait le cas de Lug, nous allons nous intresser Lleu, le correspondant gallois du dieu celtique Lugus. la diffrence du matriau irlandais, la littrature galloise a conserv dans le dtail les circonstances de sa naissance. Cet vnement est consign dans le Mabinogi de Math, qui constitue la quatrime branche du Mabinogi ; ce rcit constituera dailleurs notre source principale pour ltude de Lleu. Sa mise au monde se droule la cour de Math, seigneur de Gwynedd, qui sadresse de la sorte ses neveux Gilfaethwy et Gwydion :
[] Donnez-moi un conseil : quelle jeune fille puis-je faire qurir pour mon service ? - Seigneur, dit Gwydion fils de Dn, le conseil est facile donner : fais qurir Aranrhod fille de Dn, ta nice, la fille de ta sur. On alla la chercher. La jeune fille entra. Jeune fille, dit Math, es-tu vierge ? - Je ne suis rien dautre, ma connaissance , dit-elle. Il prit alors sa baguette magique et la recourba. Fais un pas par-dessus cette baguette, dit-il, je saurai alors si tu es vierge. Elle fit un pas par-dessus sa baguette, et au mme moment elle laissa derrire elle un petit garon grand et blond. Lenfant poussa un cri aigu. Aprs ce cri, elle gagna la porte, mais elle laissa encore quelque chose derrire elle. Avant que quiconque ait pu la regarder deux fois, Gwydion prit la chose, lenveloppa dans un drap de paile, et la cacha dans un petit coffret au pied de son lit. Eh bien, dit Math fils de Mathonwy, je vais faire baptiser celui-l , en parlant du gros garon blond. Je lui donnerai le nom de Dylan. Lenfant fut baptis, et, aussitt quil fut baptis, il gagna la mer. En entrant dans la mer, il reut immdiatement la nature de la mer ; il nageait aussi bien que les poissons les plus agiles, et pour cette raison on lappela Dylan fils de la Vague. Jamais aucune vague ne se brisa sous lui. Le coup qui provoqua sa mort fut donn par son oncle Gofannon. Ce fut lun des trois coups funestes. Un jour, comme Gwydion se reposait sur son lit, veill, il entendit des cris venant du coffre, au pied de son lit. Bien que les cris ne fussent pas trs forts, ils taient assez hauts pour quil les entendt. Il se leva en toute hte et ouvrit le coffre. En louvrant, il vit un petit garon qui agitait les bras dans les plis du drap et sen dgageait. Il prit lenfant dans ses mains et lemporta la ville, dans un lieu o il savait quil y avait une femme pouvant allaiter. Il ngocia avec elle la mise en nourrice du garon. On le garda en nourrice un an.

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Partie II, chapitre 2

( [] A rodwch im kynghor pa uorwyn a geisswyf. Arglwyd, heb y Guydyon uab Don, hawd yw dy gynghori. Aranrot uerch Don, dy nith uerch dy chwer. Honno a gyrchwyt attaw. Y uorwyn a doeth ymywn. A uorwyn, heb ef, a wyt uorwyn di ? Ny wnn I amgen nom bot. Yna y kymerth ynteu yr hutlath ay chamu. Camha di dros honn, heb ef, ac ot wyn uorwyn, mi a ednebydaf. Yna y camawd hitheu dros yr hutlath, ac ar y cam hwnnw, adaw mab brasuelyn mawr a oruc. Sef a wnaeth y mab, dodi diaspat uchel. Yn ol diaspat y mab, kyrchu y drws a oruc hi, ac ar hynny adaw y ryw bethan ohonei ; a chyn cael o neb guelet yr eil olwc arnaw, Guydyon ay kymerth, ac a droes llen o bali yn y gylch, ac ae cudyawd. Sef y cudyawd, y mywn llaw gist is traed y wely. Ie, heb [Math uab] Mathonwy, mi a baraf uedydyaw hwn , wrth y mab brasuelyn. Sef enw a baraf, Dylan. Bedydyaw a wnaethpwyt y mab, ac y gyt ac y bedydywyt, y mor a gyrchwys. Ac yn y lle, y gyt ac y doeth yr mor, annyan y mor a gauas, a chystal y nouyei ar pysc goreu yn y mor, ac o achaws hynny y gelwit Dylan Eil Ton. Ny thorres tonn adanaw eiryoet. Ar ergyt y doeth y angheu ohonaw, a uyrywys Gouannon y ewythyr. A hwnnw a uu trydyd anuat ergyt. Val yd oed Wydyon diwarnawt yn y wely, ac yn deffroi, ef a glywei diaspat yn y gist is y draet. Kyny bei uchel hi, kyuuch oed ac y kigleu ef. Sef a oruc ynteu, kyuodi yn gyflym, ac agori y gist. Ac ual y hegyr, ef a welei uab bychan yn rwyuaw y ureicheu o blyc y llen, ac yn y guascaru. Ace f a gymerth y mab y rwng y dwylaw y dref ac ef, lle y gwydat bot gwreic a bronneu genti. Ac ymobryn a wnaeth ar wreic ueithryn y mab. Y mab a uagwyt y ulwydyn honno.)
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La naissance de Lleu est plus dtaille que celle de Lug mais elle comporte de nombreuses zones dombre. Pour tenter de les claircir, nous allons analyser les diffrents protagonistes ainsi que les thmes prsents au cours de ce rcit.

1. Lascendance maternelle
1.1.La mre : Aranrhod
la diffrence de Lug, la conception de Lleu na pas impliqu des personnages issus de familles diffrentes. En effet, sa mre, Aranrhod, est la fille de Dn2, lancienne desse mre des dieux3 ; lensemble des personnages masculins susceptibles dtre le pre de Lleu est galement un descendant de Dn. Le Mabinogi de Math est donc centr sur les aventures de la famille de Dn. Ltude des protagonistes de ce rcit va dbuter par Aranrhod, dont la graphie en moyengallois est Aranrot ou, plus rarement, Aryanrot. Ce nom est un compos construit avec un premier lment qui sexplique par aran argent 4. Rachel Bromwich, la suite dIfor

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Math 77-78 ; trad. Lambert 1993:107-108. Math 77 : Aranrot uerch Don. 3 Cf. partie II, chapitre 1. 4 GPC 203.

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Partie II, chapitre 2 Williams, a suppos une parent entre aryan-llu arme dargent et notre thonyme ; le premier terme a pu affecter lorthographe dAranrot et ainsi expliquer le -y- dans la forme Aryanrot1. La mme savante indique galement quaran peut avoir aussi le sens de norme, rond , ce qui est applicable aussi bien ar(y)anllu qu Ar(y)anrot. Le second lment de ce thonyme est sans ambigut : il sagit de -rot (> -rhod) qui signifie roue 2. Williams J. Gruffydd avait mis lide de comparer Aranrhod avec le nom antique de Strasbourg, Argento-rate, Argento-ratum Ville aux remparts argents 3, supposant un second lment -rawd < rte, rtis (cf. v.irl. rth, rith leve de terre, motte, fort 4)5 ; mais cette hypothse a depuis t repousse6. Le sens dAranrhod serait donc Roue dArgent , Immense Roue . Lide de roue est cohrente avec des traditions relatives Aranrhod. Tout dabord, les croyances populaires galloises ont localis la demeure des dieux dans la Voie Lacte ou la Couronne Borale, dont lun des noms est justement Caer Arianrhod7 ; lide de Roue dArgent ou d Immense Roue correspondrait alors au disque blanc de notre galaxie, cest--dire la lune8. Dans Math, la rsidence dAranrhod porte le mme nom9 mais elle est situe un endroit diffrent. Il sagit dune srie de rochers, aujourdhui appele Tregarandrag, qui est situe environ un mile au large de Dinas Dinlle, en Gwynedd10 ; or, dans la tradition celtique, les les correspondent trs souvent aux demeures de lAutre Monde11. Ces divers lments laissent penser quAranrhod est une ancienne desse de lAutre Monde12 associe lastre lunaire13. Cet ancien statut est confirm par deux lments. Tout dabord, Aranrhod est la mre de Lleu, qui est lui aussi un ancien dieu. Ensuite, elle fait partie des Pummeib Dn, cette famille des anciennes divinits comparable aux Tatha D Danann irlandais et dont la structure densemble est hrite de lidologie indo-europenne

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Williams 1951:269-270 ; Bromwich 1961:277-278. ORahilly 1946a:304 ; Bromwich 1961:277. 3 DLG 254. 4 LEIA R-9 ; Lambert 1994a:38. 5 Gruffydd 1928:189. 6 Williams 1951:269 ; Bromwich 1961:277. 7 GPC 205, 384 ; Rhs 1901:645 ; Loth 1913:I 191n.1. 8 De Vries 1963:142. Loomis 1949:294-300 met lhypothse que Lunete, un personnage du roman arthurien dYvain ou le chevalier au lion, soit une continuation de la figure dAranrhod. 9 Math 78. 10 Rhs 1901:207 ; Gruffydd 1928:189 ; Williams 1951:272-273. 11 Sims-Williams 1990:70. 12 Gruffydd 1928:192. Le mme auteur, p.190, rapproche Aranrhod dArgante, une reine de lAutre Monde qui apparat dans le Brut de Layamon (= Bzdyl 1989:215, 254) ; elle habite lle dAvalon et sattache soigner les blessures du roi Arthur. Lappartenance dArgante au monde maritime et le sens de son nom, certainement construit sur aran argent , voquent effectivement Aranrhod. 13 Mac Killop 1998:21.
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Partie II, chapitre 2 des cinq divinits rparties sur les trois fonctions et subsumant lensemble de la socit divine1.

1.2.Le grand-pre : Beli Mawr

Aranrhod est, selon une triade galloise, la fille de Beli, dont lpithte canonique est Mawr Grand :
Aranrhod fille de Beli. (Aryanrot merch Veli.)
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Beli est donc le grand-pre maternel de Lleu. Le Cyfranc Lludd a Llefelys prsente Beli mme comme son pre. Dans ce rcit, le nom de Lleu apparat sous la forme corrompue de Llefelys :
Beli le Grand fils de Manogan eut trois fils, Lludd, Caswallawn et Nynniaw ; daprs le conte, il eut

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aussi un quatrime fils, nomm Llefelys. (Y Beli Uawr vab Manogan y bu tri meib, Llud a Chaswallawn a Nynhyaw. A herwyd y kyuarwydyt, petweryd mab idaw uu Lleuelis.)
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Ltymologie de Beli nest pas assure. On a essay de le rapprocher des thonymes gaulois du type Belenos, Belinos, peut-tre issus de la racine i.-e. *bhl- briller ; Beli serait lvolution des formes *Belios ou *Belgios < i.-e. *bhl-4.

1.2.1.Beli et Balor
Si cette hypothse linguistique savre correcte, elle dboucherait sur une comparaison gallo-irlandaise intressante. Nous nous souvenons que Lug a comme grand-pre Balor, dont le nom provient sans doute de cette mme racine *bhl-. La famille de Lugus est donc clairement marque par la lumire : Balor et Beli seraient construits sur le radical *bhl briller 5, Aranrhod sexplique Roue dArgent et il y a un lien indubitable entre Lugus et la lumire6. La comparaison entre Balor et Beli ne sarrte pas ltymologie de leur nom, mais stend lun de leurs caractres. Nous avons vu dans le chapitre prcdent que Balor tait surnomm Balc-bimnech Aux Coups Violents , un compos form avec balc- fort,
Sterckx 1975 ; Dumzil 1985b:93-111 ; cf. infra. TYP 35. 3 Cyfranc Lludd a Llefelys = Roberts 1975:1 ; trad. Lambert 1993:180. 4 ORahilly 1946a:67 ; Birkhan 1970:360-361 ; Koch 1987:23 ; Sterckx 1996a:108-114. Cf. Fleuriot 1964:64 pour des termes apparents en vieux-breton. 5 Sur le rapprochement entre Balor et Beli, voir Rhs 1888:318. 6 Le caractre hliaque de Lugus sera tudi dans la partie IV, chapitre 2.
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Partie II, chapitre 2 puissant 1. Quant Beli, les Englynion y beddau Stances des tombes du Livre Noir de Carmarthen consacrent quelques vers son sujet :
qui est la tombe dans la Grande Plaine ? Fire tait sa main sur les pes, La tombe de Beli fils de Benlli le Gant. (Pieu yr bed yn y Maes Mawr? Balch y law ar y lafnawr, Bed Beli ab Benlli Gawr.)
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La main de Beli est donc qualifie par ladjectif balch fort, puissant, fier, orgueilleux 3, qui rpond v.irl. balc id. , premier lment de lpithte de Balor4. Cet extrait des Englynion y beddau nous fournit un autre dtail intressant. Un des vers situe la tombe de Beli en un lieu appel Maes Mawr la Grande Plaine , expression qui correspond lirlandais Mag Mr qui, dans la tradition irlandaise, est une dnomination de

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lAutre Monde5. Mieux, le texte du Cath Maige Tuired prcise que lorsque Bres se rend au pays des Fomoire pour y trouver de laide, les Fomoire tiennent une assemble dans un lieu appel Mag Mr6. Nous signalons enfin que la mre adoptive de Lug, Tailtiu, pouse du roi des Fir Bolg, est fille de Mag Mr7. Ainsi, la Grande Plaine dsigne dans les traditions galloises et irlandaises le lieu de la tombe de Beli, grand-pre de Lleu, lAutre Monde irlandais o rsident les Fomoire, et le nom du grand-pre adoptif de Lug8. En rsum, nous possdons des correspondances linguistiques entre le nom des grandspres de Lug et Lleu, entre un caractre de Balor et Beli, et sur un nom de lieu frquent par les ascendants maternels du Lugus irlandais et gallois. Ces indices sont peut-tre rvlateurs de lexistence dune tradition celtique trs ancienne au sujet du grand-pre maternel du dieu celtique et dont nous ne conservons que quelques bribes.

1.2.2.Le grand anctre

Beli est une figure pseudo-historique importante de la tradition galloise. Elle a tout dabord fait de lui lun des chefs lgendaires de la rsistance britannique linvasion romaine. Il
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Cf. partie II, chapitre 1. Englynion y Beddau 73 = Jones 1967:132. 3 GPC 251. 4 Gruffydd 1928:176. 5 Notons que lexpression Mag Mr a servi pour dsigner lEspagne (dArbois de Jubainville 1884:85). Cette assimilation est certainement due une volont de rationaliser un lieu qui appartenait lorigine cet Autre Monde lointain et maritime. 6 CMT 43 : Rncutar mag mr co n-airechtaib iomdaib. 7 LGE VII 311 : Tailltiu ingen Mag Mir. Cf. 330, 363. Sur Tailtiu, cf. partie II, chapitre 4. 8 Gruffydd 1928:177-178.

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Partie II, chapitre 2 apparat dans lHistoria regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth sous les traits de Belinus1, un nom provenant dune mauvaise lecture faite par Nennius dune leon dj fautive dOrose2. Les Brutiau interprtations galloises de luvre de Geoffroy ont de leur ct rendu Beli son nom dorigine3. Dans les gnalogies mdivales galloises, Beli apparat rgulirement avec la fonction de grand anctre4 ; les sources armoricaines lui prtent dailleurs un rle identique5. Il peut tre considr comme le dieu ancestral dont les classes dirigeantes galloises se rclamaient6. Dans lHistoria regum Britanniae, ce Beli anctre figure certainement sous la forme Heli, Geoffroy ayant dj utilis le nom de Belinus7, qui est le pre de grands personnages tels que Lud ou Cassibellanus. Dautres lments appuient cette fonction de figure primordiale dvolue Beli. Tout dabord, il a t rapproch du personnage irlandais Bile mac Breogan8, lanctre de tous les Irlandais9. Autrement dit, Beli et lui assurent la fonction danctre de leur peuple respectif10. Un autre indice vient confirmer ce rapprochement. Les Annales dUlster mentionnent en 722 la mort de Bile mac Elpin, un roi caldonien11 ; la mme anne, on le retrouve certainement dans les Annales de Cambrie sous la forme Beli filius Elfin12. Cette concidence exprime peuttre plus lide dune quivalence entre ces deux personnages. Nous nous penchons enfin sur un petit texte gallois intitul Enweu Ynys Brydein Noms de lle de Bretagne , contenu dans le Livre Blanc de Rhydderch. Le premier paragraphe nous apprend ceci :
Le premier nom que cette le porta, avant quelle ne soit prise ou occupe : lEnceinte de Merlin. Aprs quelle fut prise et occupe : lle de Miel. Et aprs sa conqute par Prydein fils dAedd le Grand, elle fut appele lle de Bretagne. (Kyntaf henv a uu ar yr Ynys Hon, kyn noe chael nae chyuanhedu : (C)las Merdin. Ac vedy y chael ae chyuanhedu, y Vel Ynys. Ac wedy y goresgyn o Brydein vab Aed Mavr, y dodet arnei Ynys Brydein.)
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Geoffrey de Monmouth, Historia regum Britaniae 35-44, 159-160 = Wright 1985- :24-30, 114-115. Zimmer 1893:271-273 ; Lot 1934:I 54-55 ; Sterckx 1998b:96. 3 Brut y Brenhinedd = Roberts 1971:8. 4 MS Mostyn 117 3 = Bartrum 1966:39 ; Achau Brenhinoedd a Thywysogion Cymru 1, 9, 11, 27 = Bartrum 1966:96, 103, 104, 109. 5 Fleuriot 1974-1976. 6 ORahilly 1946a:67 ; Bromwich 1961:282. 7 Sterckx 1998b:100. 8 Rhs 1906:43. 9 LGE VIII 403 : Bli 7 Mlid, is dia claind Gedil uile Bile et Ml, de leur progniture sont tous les Godels . Cf. FFE II, 40 ; DM IV, 302. 10 De Vries 1963:90, qui compare galement Bile et Beli au Dis Pater des Gaulois. 11 Annla Uladh 721 = Mac Airt - Mac Niocaill 1983:176 : Bile mc. Eilphin, rex Alo Cluathe, moriuntur. 12 Annales Cambriae 722 = Morris 1980:87 : Beli filius Elfin moritur. Rhs 1888:30 ; Gruffydd 1928:175 ; ORahilly 1946a:67n.3. 13 Enweu Ynys Brydein 1 = Bromwich 1961:229.
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Partie II, chapitre 2 Cest le nom dle de Miel (y Vel Ynys) qui nous intresse. Dans le Livre de Taliesin, ce lieu apparat sous la forme dYnys vel veli1. Ce nom est peut-tre une corruption dYnys Veli Ile de Beli , daprs le nom de Beli Mawr2. Si Beli est un ponyme de la Grande-Bretagne, cela lui donne un vritable rle de figure primordiale. Cette hypothse est appuye par un dernier lment. Dans plusieurs gnalogies, Beli est lpoux ou le fils dAnna3. Si, au temps de la rdaction de ces gnalogies, Anna tait prsente comme sur, cousine ou fille dune cousine de la Vierge Marie, elle renvoie certainement au type de la mre des dieux, tel que Dn et Danu/Ana4. Ce rapprochement trouve une justification dans le cas dune Anna pouse de Beli, puisquAranrhod est fille de Beli mais aussi de Dn5 ; nous avons donc une correspondance entre Anna et Dn. La relation quentretient Beli avec Anna le place donc comme anctre primordial poux de la desse-mre6.

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1.3.Les bisaeux
1.3.1.Manogan
Nous continuons remonter lascendance de Lleu en nous intressant au pre de Beli. Selon les traditions galloises, il est le plus souvent le fils de Manogan ou Mynogan7, mais, dans certains cas, il est fils de Benlli Cawr. Nous commenons par Manogan, dont le dossier est assez mince. Manogan ou Mynogan est un nom dorigine celtique qui signifie silence, calme ; personne contenue 8 ; on retrouve des correspondances avec v.bret. Monocan9 et og. MINNACCANNI10. Mais cette paternit de Manogan sur Beli est simplement le rsultat dune erreur de lecture. Un personnage de Sutone appel Cynobellini Britannorum regis filius11, dform en Minocynobelinus chez Orose12, est devenu Bellinus filius Minocanni chez

Llyfr Taliesin 72, 14-16 cit par Bromwich 1961:231. Bromwich 1961:231 ; Sterckx 1994a:53n.340. 3 MS Harleian 3859 1, 10 = Bartrum 1966:9, 11 ; Vita Beatissimi Cadoci 46-47 = Bartrum 1966:25 ; Vita [Secunda] Sancti Carantoci 1 = Bartrum 1966:26 ; Buchedd Beuno 24 = Bartrum 1966:30 ; MS Jesus College 20 4-6 = Bartrum 1966:44. 4 Bromwich 1961:282. Cf. Rhs 1906:42. 5 Sterckx 1996a:108. 6 Id., p. 108. 7 Voir par exemple Branwen ferch Llr = Thomson 1961:1 ; MS Mostyn 117 1 = Bartrum 1966:38 ; Bonedd y Saint 49 = Bartrum 1966:62 ; Achau Brenhinoedd a Thywysogion Cymru 1, 28 = Bartrum 1966:95, 108 ; Hanes Gruffudd ap Cynan 2 = Bartrum 1966:36 8 GPC 2538. 9 Loth 1898:152, 1932-1934:LI 10. 10 CIIC N135 ; Ziegler 1994:207. 11 Suetone, Caligula 44, 2 = Ailloud 1989:96. 12 Orose, Historiae adversum paganos VII, 5, 5 = Arnaud-Lindet 1991:III 122
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Partie II, chapitre 2 Nennius1. Manogan apparat donc comme un personnage fantme , connu uniquement par son nom.

1.3.2.Benlli Cawr
Le second pre attribu Beli se nomme Benlli Cawr. Cette parent est mentionne dans lextrait des Englynion y Beddau que nous avons cit plus haut. Lexplication de son nom pose problme. En fait, seul le sens de son pithte est assur puisque cawr signifie gant 2. Quant Benlli, il pourrait sagir dun compos construit avec -lli courant, flot 3. Le nom de Benlli est attest galement dans la toponymie galloise avec la montagne Moel Fenlli en Clwyd4 et manire plus hypothtique avec Ynys Enlli, forme galloise de lle de Bardsey en Gwynedd5. la diffrence de Manogan, nous connaissons Benlli autrement que par son nom. Il

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intervient principalement dans lHistoria Brittonum est notre source principale sur Benlli Cawr. Il intervient sous les traits dun mauvais roi. Le passage en question figure dans une interpolation relative aux miracles de saint Germain.
Il y avait un roi mchant appel Benlli, un grand tyran. Le saint homme voulut lui rendre visite, se htant pour prcher au mauvais roi. Quand lhomme de Dieu arriva la porte de la cit avec ses compagnons, le portier vint les saluer et ils lenvoyrent [chercher] le roi. Ce dernier rpondit brutalement en jurant ceci : Mme sils taient ici, ils resteraient l jusqu la fin de lanne, ils ne pourront jamais entrer dans ma cit . Alors quils attendaient que le portier leur apportt le message du tyran, la journe arriva au soir, la nuit approchant et ils ne savaient pas o aller. Puis, lun des serviteurs du roi vint de la cit, sinclina devant lhomme de Dieu et lui rapporta toutes les paroles du tyran. Il les invita aller dans sa maison. Ils allrent avec lui et il leur fit bon accueil. Il navait aucune sorte danimal, lexception dune vache et dun veau ; il tua le veau, le cuisina et le plaa devant eux. Mais saint Germain donna lordre quaucun des os (= de lanimal) ne soit bris. Il fut fait ainsi et, le lendemain, le veau fut bien trouv, vivant et intact, avec sa mre. Le matin ils se levrent et cherchrent de nouveau saluer le tyran. Mais alors quils priaient et attendaient lextrieur de la porte de la forteresse, ils aperurent un homme arriver en courant, la sueur tombant du haut de sa tte jusqu la plante de ses pieds. Il sinclina devant eux et saint Germain dit : Croyez-vous en la Sainte Trinit ? et il rpondit Jy crois et fut baptis. Il lembrassa et dit : Va en paix. Dans cette heure tu vas mourir, les Anges de Dieu tattendent dans les cieux, et pour que tu te rendes avec eux vers Dieu, en Qui tu crois .
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Historia Brittonum 19 = Morris 1980:63-64. Gruffydd 1928:174 ; Nearing 1949:897 ; Lambert 1993:358n.5. GPC 443. 3 Id., p. 2177 ; Sterckx 1998- :I 44. 4 Rhs 1901:413. 5 Baring-Gould - Fisher 1907-1913:II 255 et n.2 ; Gruffydd 1928:179.

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Partie II, chapitre 2

Il entra joyeusement dans la forteresse et le chef de la ville lempoigna, lattacha, et il fut conduit devant le tyran et tu, car ctait la coutume de cet abominable tyran que quiconque ntait pas arriv dans la forteresse pour son service avant laurore serait tu. Ils restrent toute la journe la porte de la cit, mais ne parvinrent pas saluer le tyran. Le servant dj mentionn tait l, comme laccoutume, et saint Germain lui dit : Fais attention que pas un seul de tes hommes ne reste cette nuit dans la forteresse. Puis il retourna dans la forteresse, prit ses fils, qui taient au nombre de neuf, et ils revinrent avec lui au susdit logement. Saint Germain leur dit de rester jeun et, les portes tant fermes, il leur dit : Soyez vigilants, et si quelque chose se passe dans la forteresse, ne regardez pas, mais continuez prier et dinvoquer Dieu sans arrt . Aprs un court intervalle, du feu tomba du ciel, brla la forteresse et tous les hommes qui taient avec le tyran ; ils nont jamais reparu jusqu ce jour, et la forteresse na pas t reconstruite, jusqu aujourdhui .
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Le motif du manoir rput inaccessible aprs le lever du soleil rappelle un lment la littrature pique irlandaise relative C Ro. Sa demeure tourne quotidiennement comme

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une roue et son entre est introuvable aprs le coucher du soleil2. Nous avons donc au Pays de Galles et en Irlande la mme ide dinaccessibilit dun manoir qui dpend du lever ou du coucher du soleil3. La mort de Benlli est galement voque chez Gruffydd ab Ieuan ab Llywelyn, un pote gallois du XVIe sicle. Ici, saint Cynhafal est le bourreau de Benlli qui lincendie. Le corps en flammes, Benlli se jette alors dans les eaux rafrachissantes de lAlun afin dy trouver un soulagement ; la rivire refusa dapaiser son agonie et la prsence du gant provoqua son asschement trois reprises4. Finalement, Benlli Cawr apparat comme un tre sombre et dmoniaque. Certains de ses traits rappellent ceux de Balor : le gigantisme, une royaut cruelle et une mort provoque par un lment ign5. Nous constatons donc que deux ascendants de Lleu, Beli et Benlli, ont des points communs avec Balor. Les traditions galloises ont peut-tre rparti sur plusieurs personnages une figure hrite du type Balor6. En tout cas, nous constatons que Lug et Lleu comptent dans leur ascendance maternelle des tres dmoniaque, avec Balor dun ct et Benlli de lautre.

Nennius, Historia Brittonum 32-34 = Morris 1980:26-27. Fled Bricrend 80 = Henderson 1899:103 : conna fogbaithe a ddorus do grs iar fuinud n-grene. 3 Sterckx 1991-1995:IV 27n.143. 4 Baring-Gould - Fisher 1907-1913:II 255. 5 Comme nous le verrons plus bas, Balor est victime de la boule de fronde enflamme de Lug (cf. partie IV, chapitre 3). 6 Cf. Gruffydd 1928:179-186.
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Partie II, chapitre 2 Avec Benlli, nous avons termin ltude de lascendance maternelle de Lleu. En rsum, elle se compose donc de sa mre Aranrhod, de sa grand-mre la desse-mre Dn, de son grand-pre lanctre primordial Beli et de son bisaeul le dmon Benlli Cawr.

1.4.La vierge dchue

en croire le rcit de Math, la naissance de Dylan et Lleu na gure enthousiasm Aranrhod. Le dernier-n ne doit la vie sauve qu lintervention de Gwydion, sans quoi il aurait certainement subi le mme sort que son frre an, cest--dire la mort. Nous discuterons plus bas la question de la paternit de Lleu qui est sans doute attribuable Gwydion. Pour linstant, nous allons essayer de comprendre le dsintrt dAranrhod envers sa progniture.

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1.4.1.La virginit dans les rgimes matrimoniaux

Le rcit gallois nous indique que la naissance des enfants dAranrhod est intervenue suite au test de virginit que Math lui a fait subir. Alors quelle affirmait tre vierge, la venue au monde de Dylan et Lleu prouve le contraire. Ce fcheux vnement la rempli de honte et explique sans doute sa haine envers ses deux fils. Aranrhod a donc menti sur sa virginit, un comportement qui ntait gure apprci dans le Pays de Galles mdival1. Pour une famille ou un roi, il tait dune grande valeur que la femme prserve sa puret sexuelle avant le mariage2 ; cette pratique sexpliquait en partie pour des raisons financires. Dans le rgime matrimonial gallois, la femme qui se rendait dans le lit conjugal pour la premire fois avait droit un paiement le cowyll de la part de son poux, qui correspondait en fait au prix de sa virginit ; mais si lpouse ntait pas vierge, elle ne pouvait ds lors plus y prtendre3. Cette situation de linfortune pouse, dsormais appele twyllforwyn fausse vierge , entranait une autre fcheuse consquence. Elle ne recevait pas non plus lagweddi, ce droit pour une femme de bnficier du partage des biens matrimoniaux si son mariage se terminait aprs neuf nuits ou avant la septime anne de vie

Owen 1980:45. Les lois galloises sont explicites sur ce sujet : Si une femme est donne un homme et quil la trouve comme ayant t dflore, il lhberge cette condition que jusquau lendemain il ne soit pas autoris soustraire nimporte quel devoir [de la femme]. ; Sil sort du lit durant les clbrations du mariage, aprs quil lait trouve comme ayant t dflore, il ne dort pas avec elle jusquau lendemain et elle nest pas autorise [dattendre] quoi que soit de lui jusquau lendemain. (code dIorwerth 47 = Charles-Edwards 1980:167). 2 Owen 1980:45. 3 Mac All 1980:10 ; Walters 1980:123.

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Partie II, chapitre 2 commune ; la twyllforwyn ne recevait quun bouvillon un jeune bovin castr avec une natte graisse quelle devait attraper elle-mme1. En Irlande mdivale, les lois en matire de virginit taient assez proches du systme gallois. La femme qui, au moment de son mariage, avait perdu sa virginit, subissait diffrentes formes dhumiliations, de pertes financires, voire la mort2. Dans une socit o la paternit dun homme particulirement sil est issu dune ligne royale tait dune grande valeur, il tait primordial que lpouse soit vierge afin de garantir la puret de la ligne3. Cette vision de la socit irlandaise sexprime parfaitement dans les Senbriathra Fthail Anciennes Paroles de Fthal , qui sont un recueil de prceptes gnraux, proverbes et gnose:
Quelle est la meilleure femme ? Ce nest pas difficile dire : une femme quun homme na jamais connue avant toi jusqu ce que tu la voies. (cid as dech ban ? Ni hannsa : ben nad-fetatar fir reut acht mat-chethar.)
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Autrement dit, il sagit dune femme vierge. En revanche, la catgorie de femmes qui figure tout en bas de lchelle est appele fedb. Littralement, ce terme signifie veuve 5, mais les lois lui ont donn le sens de non-vierge 6. Au Pays de Galles comme en Irlande, la virginit de la femme tait donc considre comme de la plus haute importance. Au niveau indo-europen, dans ltat le plus archaque accessible par nos sources, la virginit de la jeune fille ntait pas exige au moment de son mariage7. Les murs celtiques ont donc connu une volution, dues sans doute linfluence de lglise.

Mac All 1980:9 ; Owen 1980:48 ; Jenkins 1990:310. Kelly 1988:72. 3 Id., p. 72. 4 Senbriathra Fthail 11 = Smith 1928:56. 5 DIL F-57. 6 Power 1936:108. Le glossaire dODavoren 528 dcrit ainsi la fedb : Comlechta, cest--dire copulation ou accusation, cest--dire une femme veuve, et cest aprs quelle fut accuse de copulation, cest--dire aprs quelle ait copul avec plusieurs hommes (Comlechta .i. comluigi n comliudh .i. fedb-ainder 7 rl. curab iarna ludh comleachta .i. curab iar comluighi di ra fearaib ilarda). Lexpression b carna voque un statut comparable celui de fedb, comme latteste le Senbriathra Fthail 12 = Smith 1928:58 : Quelle est la plus mauvaise femme ? Ce nest pas difficile : be cairn (cid as messo ban ? Ni hannsa : be cairn). Le glossaire dODavoren 213 va dans le mme sens : B carna, cest--dire une prostitue, car si la femme va avec cinq hommes elle est une b carna (B charna .i. merdrech, ar dia ndech in ben co cuicir is b charna). 7 Sergent 1995a:224.
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Partie II, chapitre 2

1.4.2. Le porte-pied royal

Maintenant, nous comprenons mieux lattitude ngative dAranrhod envers sa progniture puisque Dylan et Lleu sont les tmoins de son mensonge honteux sur sa virginit. Il nous faut maintenant savoir pourquoi Math lui a fait passer ce test de virginit. Les premires lignes du Mabinogi nous aident comprendre :
cette poque, Math fils de Mathonwy ne pouvait vivre que sil avait les deux pieds dans le giron dune jeune fille (= vierge) moins que les troubles de la guerre ne len empchassent. La jeune fille qui lui tenait compagnie tait Goewin fille de Pebin, de Dol Pebin en Arvon : ctait la plus belle jeune fille que lon connt de sa gnration. (Ac yn yr oes honno Math uab Mathonwy ny bydei uyw, namyn tra uei y deudroet ymlyc croth morwyn, onyt kynwryf ryuel ay llesteirei. Sef oed yn uorwyn gyt ac ef, Goewin uerch Pebin o Dol Pebin yn Aruon. A honno teccaf morwyn oed yn y hoes or a wydit yno.)
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Comme nous le prciserons plus tard, Goewin a par la suite t viole par Gilfaethwy, le

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neveu de Math. Ayant perdu sa virginit, elle ntait ds lors plus apte rester auprs de Math. Celui-ci a donc t oblig de trouver une autre jeune fille vierge ; Gwydion a alors propos Aranrhod, qui a chou au test. Dans le passage que nous venons de citer, la fonction de Goewin fait rfrence loffice du troedawc (forme moderne troed(i)og)2, le porte-pied royal qui est attest par les lois galloises :
Il doit tenir les pieds du roi [au chaud] dans son giron depuis le moment o il sassoit table jusquau moment o il va se coucher ; il doit gratter le roi, et pendant tout ce temps, il doit garder le roi de tout danger .
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Dans les lois galloises, le porte-pied nest plus une femme mais un homme. Il sagit sans doute l dune volont deffacer le caractre pr-chrtien de cette pratique qui, comme nous allons le montrer, est sans aucun doute trs ancien4. Pour comprendre la fonction du portepied, prenons lide suivante comme point de dpart : dans la plupart des systmes religieux, la Vie sur terre est le fruit dune union sacre ou hirogamie entre le Principe Masculin et le Principe Fminin. Dans les mythologies, cet accouplement est assur par un ou plusieurs dieux avec une desse. Dans les traditions celtiques insulaires, elle est reproduite lchelle humaine entre le roi et la desse de Souverainet, qui personnifie la terre5.

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Math 67 ; trad. Lambert 1993:99. GPC 3610. 3 ALIW I, 62. 4 Le Roux 1966a:362 ; Sterckx 1994b:25. 5 Voir Sterckx 1986.

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Partie II, chapitre 2 En langage mythologique, nous rencontrons rgulirement un jeu dhomologie entre microcosme et macrocosme ; ainsi, un lment du cosmos, tel un arbre, une pierre, un sanctuaire, reprsente par la force sacre et symbolique quil contient une image de lensemble du cosmos1. Dans le cas de la hirogamie royale, nous pensons que le dbut dun nouveau rgne sapparente une recration du monde. Lunivers retrouve alors lensemble de ses capacits, comme au premier jour de son existence. tant donn que la Souverainet est une reprsentation de la terre, elle bnficie galement de cet tat de renouveau en rcuprant tous ses pouvoirs de procration ; autrement dit, elle retrouve sa virginit2. La Souverainet apparat donc toujours vierge lorsquelle se donne un nouveau roi. Dans cette hirogamie royale, la figure masculine y participe en transmettant le principe de vie, cest--dire le sperme, par lintermdiaire de son phallus, dont lune des reprsentations symboliques est le pied3. Dans le Mabinogi, le pied de Math est pos dans le giron de la jeune fille, cest--dire sur la partie du corps qui stend de la ceinture aux genoux en position assise. Lorsque Math pose son pied phallique dans le giron de la vierge, nous supposons que cet acte sapparente lactualisation constante de la hirogamie royale4. travers cette jeune fille, Math est ainsi protecteur de lintgralit du potentiel de fcondit dont dispose son royaume5. Il nous reste prciser un point. Dans cette thorie sur la hirogamie royale, nous avons dit que la figure fminine tait reprsente par la desse de Souverainet. Mais dans le Mabinogi, aucun indice ne permet davancer que Goewin soit une reine et quelle soit lpouse de Math ; dailleurs, aucune rfrence nest faite sur la prsence dune reine aux cts de Math. Nous supposons toutefois que, dans ce rcit, la vierge porte-pied a une fonction analogue celle de la reine pour ce qui est de contenir sur sa personne le potentiel de fcondit. Le Mabinogi de Math met en scne deux femmes qui ont eu ou prtendu la fonction de porte-pied avec Goewin et Aranrhod. La tradition bardique mdivale va nous tre utile pour y voir plus clair sur les rapports entre ces deux personnages fminins. Voici tout dabord un texte du pote gallois Lewys Mn (XVe sicle) :

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Voir Eliade 1949. Le Roux 1966a:363 ; Sterckx 1994b:26 ; Eliade 1965:68, 84 ; Hily 2003:23-24. La desse grecque Hra dispose galement de cette capacit rester indfiniment vierge, grce la vertu de la source Canathos, Argos, qui lui redonne rgulirement sa virginit lorsquelle sy baigne (Pausanias, Hellados perigsis III, 382 = Jones 1918-1935:I 454). 3 Sterckx 1985-1986 ; cf. partie V, chapitre 2. 4 Sterckx 1994b:25 ; 1986:56. 5 Dumzil 1985b:96.
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Partie II, chapitre 2

Ma plainte concernant une vierge est plus grande que [celle] du vieux Math fils de Mathonwy. Le bras dune chaste, sage au bras blanc, lui servait chaque nuit doreiller, Aranrhod blanche comme la neige ; cet homme ne pourrait pas vivre sans elle. (Mae nghwyn am vorwyn yn vwy / no Math hen ab Mathonwy / braich un ddi-wair, breichwen ddoeth / oedd i obennydd beunoeth / Arianrhod eira unrhyw / ni byddai vab hebddin vyw.)
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Un autre pote, Tudur Aled (1465 ? - 1526), voque le cas dune jeune fille, qui se trouve dans le mme cas quAranrhod (unrhyw wedd Arianrhod), jalousement garde par son mari, son pre et sa mre2. Un troisime indice nous vient dune triade qui rvle linformation suivante :
Trois vierges loyales de lle de Bretagne (Teir gwenriein ynys Prydein) : Creirwy, fille de Ceridwen, Aranrhod fille de Dn (Aryanrot ver(ch) Don), et Gwen fille de Cywryd fils de Crydon
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Ces trois tmoignages nous apprennent donc que Math avait besoin dAranrhod ses cts pour vivre, quAranrhod tait jalousement garde et quelle tait une vierge clbre. En somme, Aranrhod dispose de traits analogues Goewin puisque toutes deux sont des vierges et font office de porte-pied au service exclusif dune famille ou dun seigneur. Ces parallles troublants indiquent certainement que Goewin et Aranrhod sont un seul et mme personnage4. Le scnario de Math peut nous aider dmontrer cette hypothse. Dans la premire partie du rcit, seul le personnage de Goewin est prsent. Aprs avoir t viole par Gilfaethwy, elle sort du rcit. Cest alors quapparat Aranrhod, que Gwydion propose pour loffice du porte-pied. Selon nous, le test de virginit est un chec car Aranrhod est Goewin et quelle a eu une relation sexuelle avec Gilfaethwy. Llment que nous dgageons de cette hypothse est que la naissance de Lleu et de Dylan a mis en scne deux femmes : lune, Goewin, les a conus ; la seconde, Aranrhod, les a mis au monde5.

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Extrait tir du Peniarth MS. 76, fol. 207, cit par Gruffydd 1928:193. Cit par Gruffydd 1928:193. 3 TYP 78. 4 Gruffydd 1928:137 ; Sterckx 2002:27. 5 Gruffydd 1928:173.

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Partie II, chapitre 2

2. La paternit de Lleu et Dylan

Lascendance maternelle de Lleu a pu tre dresse sans trop de difficults. Le point qui pose problme est de dterminer lidentit de son pre. Pour essayer de la dterminer, nous allons procder lexamen de plusieurs figures masculines susceptibles davoir ce rle, savoir Math et Gwydion. Le premier personnage qui nous intresse est Math, le seigneur de Gwynedd.

2.1.Math
2.1.1.Donnes linguistiques
Sur un plan linguistique, Math est un nom qui est connu dans des drivs et composs : Math-onwy, Math-olwch, Math-uthavar. Mais son tymologie nest pas assure. Lhypothse la plus frquente fait venir Math de *matu-, le vieux nom celtique de l ours , avec gmination hypocoristique en matt- : gaul. matto(n,), matu-, prsent dans de nombreux anthroponymes (Teuto-matos, Matu-marus), v.irl. math, gn. matho, remplac de bonne heure par des composs et drivs varis, comme mathgamain (glos ursus ours ), gn. mathgamna (forme anglicise moderne Mahon)1. Dans la littrature irlandaise, plusieurs personnages portent des noms construits sur la racine *matu-. Chacun dentre eux occupe dailleurs une fonction sociale assez haute : - Mathgamain : frre du clbre Brian Brama, est roi de Cashel2. De plus, le nom de Mathgamain est utilis comme patronyme partir du XIe sicle, comme en tmoigne le roi ulate Donnchad hU Mathgamna3. - Mat(h)gen : ce nom correspond au gaul. Matu-genos fils de lours ou fils du bien 1 et est port par le sorcier des Tatha D Danann2.
DIL M-70 ; LEIA M-24 ; dArbois de Jubainville 1905:198-199 ; Schmidt 1957:239 ; Evans 1967:230 ; ACS, II 478. La rfrence l ours apparat galement chez le Mercure gallo-romain. Dans la rgion de Beaucroissant (Isre) ancien territoire des Allobroges , nous avons un autel en lhonneur de Mercure Auguste Artaios, qui remonte une priode comprise entre la seconde moiti du 1er sicle apr. J.-C. et seconde moiti du IIe (CIL XIII, 4113 et peut-tre aussi sur linscription de Daun, Allemagne, CIL XIII, 4203). Cette pithte gauloise est construite sur artos < *H2tkos, un autre nom indo-europen de l ours (cf. gaul. Artona, Andarta, v.irl. art, gall. arth, bret. arzh skr. ksa, av. ara, arm arj, gr. , lat. ursus) (DLG 56 ; LEIA A-91). Rmy 1987:188189 a considr que Mercure Artaios a t assimil un dieu indigne local. Sa fonction aurait t de protger les ours contre les chasseurs ou bien dtre un dieu chasseur dours qui protge les hommes contre les agissements de cet animal ; en ce sens, ce Mercure aurait agit comme le garant de la prosprit terrienne. En tout cas, nous relevons que la rfrence l ours apparat chez un ascendant du Lugus gallois et chez le Mercure gallo-romain. 2 Annla Uladh 967 = Mac Airt - Mac Niocaill 1983:406 : Mathgamain m. Cennetigh, ri Caissil. Cf. Annla Tighernach = Stokes 1896-1897:XVII 338. 3 Annla Uladh 1065 = Mac Airt - Mac Niocaill 1983:502 : Donnchadh H. Mathgamna ri Uladh. Cf. Annla Tighernach = Stokes 1896-1897:XVII 405.
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Partie II, chapitre 2 - Mathu : il se retrouve peut-tre sous les traits de Math(a), druide des Tatha D Danann3, qui apparat dans le Senchus Mr au service du roi Legaire4. Un autre Mathu fait partie dune clbre triade contenue dans le glossaire dOMulconry :
Les paens avaient trois prophtes : Mathu, Nada et Goibne. (Faithi fis la geinti .i. Mathu, Nuada, Goibnend.)
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Les lments prsents dans cette glose sont comprendre comme une trace de la tradition trifonctionnelle indo-europenne. Mathu est certainement un druide de premire fonction. Le glossateur nous indique que Mathu signifie en gr. disce, ce qui veut dire apprends en latin6 ; or, les domaines de lapprentissage et de lenseignement reviennent la classe sacerdotale. Le dieu-roi Nadu reprsente la deuxime fonction. Quant Goibniu, il concentre sur sa personne lensemble de la troisime fonction7. En rsum, ces personnages irlandais dont le nom est construit sur *matu sont en relation avec les fonctions sacerdotale ou royale8. Lanalyse de cette famille de mots ne se limite toutefois lexplication par *matu. Elle peut venir de *mati- bon, favorable 9, issu dun radical *m-, qui dsigne lide de ce qui est favorable, dabord dans un sens mystique et religieux10. Karl-Horst Schmidt a suggr que *matu a pu tre trait comme un adjectif au sens de bon, fortun, propice, favorable 11. Cette extension smantique peut tre due une quivalence entre lours, un animal symbolisant la royaut12 (*matu-), et le principe dune application correcte de la royaut qui quexprime *mati-. Sur ce rapport entre *matu- ou *mati-, on peut galement supposer que lours (*matu-) a t dsign par une pithte flatteuse (*mati-), moins que cet animal ait t frapp dinterdit et remplac par un euphmisme le dsignant comme le bon 13. Nous pouvons tirer comme enseignement de cette tude que les noms forms sur *matu- et *mati-

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CIL XIII N570 ; DLG 221. CMT 78 : don corrguru .i. Mat[h]gen a ainm. 3 LGE VII 314, 317, 349 : Math mac Umoir, drai Tuath De Danann. Cf. Marstrander 1915:353-355 ; Carey 1992:28. 4 ALI III, 29. 5 OMulconry 665. 6 La phrase complte du glossateur est la suivante : Matha enim graece .i. disce interpretatur, unde dicitur. 7 Sterckx 1982:82. 8 Stokes 1891b:127 et Marstrander 1915:353-355 rapprochent cette famille de mot v.irl. Mathmarc Augure (DIL M-71 ; LEIA M-25). 9 LEIA M-12, M-24 ; Schmidt 1957:239. 10 LEIA M-13. 11 Schmidt 1957:239. 12 Le Roux - Guyonvarch 1986:405. LIrlande offre un exemple de ce lien avec le nom du clbre roi de Tara Art mac Coinn qui sexplique par le nom de l ours ( Cathasaigh 1977:82). Voir Guyonvarch 1967a pour les nombreuses attestations du nom de l ours dans les diffrentes langues celtiques. 13 Sterckx 1996a:39.
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Partie II, chapitre 2 sont associs aux fonctions sacerdotale et royale ; or, le Math du Mabinogi occupe justement le rle de seigneur. Quant au patronyme Mathonwy, il indique certainement plus un nom fantme quun personnage rel. Il sagit dune formule commune aux noms lgendaires gallois et irlandais, o le patronyme est construit avec le prnom auquel on ajoute un suffixe plus ou moins intelligible (cf. Drem fab Dremidyd ; Brys fab Brysethach)1. Nous ne savons cependant pas sil sagit dun patronyme ou dun matronyme. tant donn que les protagonistes du Mabinogi sont nomms daprs leur mre (Pummeib Dn, Gwydion fab Dn), Mathonwy pourrait bien dsigner la mre de Math2.

2.1.2.Un roi magicien et savant

Aprs avoir tudi le nom de Math, notre intrt va se porter sur les caractristiques que

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les traditions galloises lui prtent. La premire dentre elles concerne lexercice de la magie. Le clbre pote Dafydd ap Gwilym (XIVe sicle) donne dans une de ses compositions trois noms de magiciens : Math, Menw et Eiddilig le Nain3. Le Livre de Taliesin nous fournit un autre tmoignage : Taliesin affirme lui-mme avoir t conu par la magie de Math4 ou par la baguette magique de Mathonwy5. Enfin, une triade associe Math et Gwydion propos des trois magies ou enchantements (teir prif hut) de lle de Bretagne :
La magie de Math fils de Mathonwy, quil enseigna Gwydion fils de Dn (Hut Math mab Mathonwy, a dysgavd y Wdyon vab Don), la magie dUther Pendragon, quil enseigna Menw fils de Teirgwaedd, et la magie de Gwythelyn le nain, quil enseigna Coll fils de Collfrewy son neveu .
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Math est galement dtenteur dun pouvoir particulier, auquel Gilfaethwy fait rfrence lors dune discussion avec son frre Gwydion :
Tu connais le don particulier de Math fils de Mathonwy [], tous les murmures, les plus petits soientils, qui schangent entre les hommes, ds lors que le vent les a rencontrs, il les connat. ( Ti a wdost, heb ynteu, kynedyf Math uab Mathonwy ; ba hustyng bennac, yr y uychanet, or a uo y rwng dynnyon, or y kyuarfo y guynt ac ef, ef ay guybyd. )
7

Gruffydd 1928:171 ; Bromwich 1961:448. Bromwich 1961:448. Cf. Zimmer 1893:512, suivi par Rhs 1901:544, qui expliquait Mathonwy comme une adaptation galloise de termes irlandais, tels que Mathgamain et le gn. Mathgammai. 3 Dafydd ap Gwilym, Hudoliaeth Merch 35-42 = Parry 1979:231 : Tri milwr, try ym olud, / A wyddin cyn no hyn hud / Cad brofiad, ceidw ei brifenw / Cyntaf, addfwynaf oedd Fenw / [] Eiddilig Gor[] / Math, rhwy eurfath, rhi Arfon. 4 Llyfr Taliesin = Evans 1910:25-26, 68 : Am swynwys i vath. Kyn bum diaeret [] Arthawon ail math pan ymdygyaed ; Math ac Euuyd hutwyt geluyd ryd eluinor. 5 Id., p. 28-29 : Hutlath vathonwy. Yg koet pan tyfwy. 6 TYP 28. 7 Math 68 ; trad. Lambert 1993:100.
2

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Partie II, chapitre 2 Un tel don est connu par ailleurs dans les traditions galloises. Les croyances populaires font rfrence des cratures qui ont connaissance de tout ce qui se dit1. Dans le rcit du Cyfranc Lludd a Llefelys, lun des flaux qui touche la Grande-Bretagne concerne notre propos :
Le premier, ce fut quand arriva une sorte de peuplement que lon appelait les Corannyeit. Leur perception tait si fine quil ny avait pas une conversation sur la surface de lle, si bas que lon parlt, quils nentendissent, partir du moment o le vent lavait emporte. Pour cette raison, on ne pouvait leur faire aucun dommage. (Kyntaf onadunt oed, ryw genedyl a doeth a elwit y Coranneit, a chymeint oed eu gwybot ac nat oed ymadrawd dros wyneb yr ynys, yr isset y dywettit, or kyuarffei y gwynt ac ef, nys gwypynt, ac wrth hynny ny ellit drwc udunt.)
2

Ce peuple des Corannyeit dispose donc dun pouvoir analogue celui de Math. Leur aspect oppresseur est confirm par une triade :
Trois oppressions qui vinrent sur lle et aucun deux nen revint : Lun deux [tait] le peuple des Corannyeit, qui vint l au temps de Caswallawn (ou Lludd) fils de Beli : aucun dentre eux ne revint. Ils arrivaient dArabie. La seconde oppression : les Gwyddyl Ffichti. Aucun dentre eux ne revint. La troisime oppression : les Saxons, avec Horsa et Hengist comme chefs .
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Le nom de Corannyeit sexpliquerait par un premier lment corr nain , quivalant au corn. cor, v. et moy.bret. corr, bret. korr4. Ce terme korr se retrouve dans Korrigan, Korrnandon, cette race de petits tres malfaisants qui abondent dans les lgendes populaires5. Les Corannyeit jouissent dailleurs dune renomme similaire dans le folklore gallois6. Cependant, le rapprochement entre Corannyeit et Korrigan est sans doute factice. Au niveau linguistique, Eric P. Hamp a indiqu que Corannyeit ne pouvait driver du thme corr7. Au niveau typologique, aucune mention dans le rcit gallois ne prsente les Corannyeit comme des nains8. Les Corannyeit sont assurment une race doppresseur, au mme titre que les Fomoire. Ce parallle est dautant plus envisageable que le Cyfranc Lludd a Llefelys et le Cath Maige Tuired prsente un droulement narratif parallle : lle est dirige par le roi des (anciens)

Rhs 1901:195-196. Cyfranc Lludd a Llefelys = Roberts 1975:2 ; trad. Lambert 1993:181. 3 TYP 36. 4 GPC 555 ; Rhs 1901:674-675 ; Williams 1922:xi-xiv ; Rees - Rees 1961:46 ; Fleuriot 1964:119 ; Bromwich 1961:86. 5 Sur les nains dans les traditions celtiques : Harward 1958:6-20. 6 Nous ne suivons pas la thorie de Rhs 1901:675 qui a donn un caractre historique aux Corannyeit, en les rapprochant des Coritani ou Coritavi, nom de peuple transmis par Ptolme. 7 Hamp 1980-1982:682-683. 8 Roberts 1975:xxxii.
2

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Partie II, chapitre 2 dieux, Lludd et Nadu, qui sont comparables aux niveaux linguistique et fonctionnel1 ; ils sont malmens par un peuple doppresseur, les Corannyeit et les Fomoire ; les rois ne doivent leur salut larrive providentielle de Llefelys et Lug2. Pour revenir notre propos initial, Math fait donc usage dun pouvoir identique celui des Corannyeit. Mais la comparaison entre les deux sarrte l puisque leur rle respectif est diffrent : Math nest ni un oppresseur, ni un personnage nuisible ou nfaste. Toutes les informations que nous avons recueillies attestent formellement que Math est un grand magicien.

2.1.3. Larchtype du roi idal ?

Dans le Mabinogi, Math est donc la fois seigneur et magicien. Pour essayer de mieux comprendre son rle exact, nous allons reprendre le traitement de ce rcit sous langle

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lhritage trifonctionnel indo-europen. Georges Dumzil avait en effet remarqu que les enfants de Dn se rpartissaient selon les trois fonctions3 : - Gwydion : il correspond laspect mitrien de la premire fonction, par rfrence au dieu vdique Mitra, qui reprsente laspect bienveillant et clair de la souverainet. Gwydion est lhritier de lancien druide4, qui matrise la magie et pourvoie lducation de Lleu. - Efydd : il nest presque connu que par son nom, mais semblerait couvrir laspect varunien de la premire fonction, par rfrence au dieu vdique Varuna, qui reprsente laspect magique et sombre de la souverainet par opposition Mitra. Cette classification sappuie sur ltymologie dEfydd, apparent aux thonymes irlandais Ogma et son correspondant gaulois Ogmios5. Ces deux dieux ont t reconnus comme les reprsentants celtiques de cette fonction indo-europenne en vertu de leurs rapports aux liens magiques6.

DArbois de Jubainville 1884:154-155 ; Carey 1984:18 ; Puhvel 1987:179 ; cf. Guyonvarch 1963b:235. Voir partie IV, chapitre 4. 2 Rees - Rees 1961:46 ; Le Roux 1963:452-453 ; Mac Cana 1970:69 ; Roberts 1975:xxxiii ; Sterckx 19911995:IV 74-79. Cf. partie IV, chapitre 4. 3 Voir Dumzil 1985b. Pour une autre attestation de ces personnages comme enfants de Dn : Bonedd yr Arwyr 25 = Bartrum 1966:90. 4 Cf. infra. 5 Sterckx 1972 ; Bader 1996:151. Contra Le Roux - Guyonvarch 1986:410 qui sont persuads quOgma et Ogmios ont un nom dorigine grecque. Leur thorie est irrecevable depuis la dmonstration de lorigine celtique de ces deux thonymes. 6 Ce point sera abord dans la partie III, chapitre 3-4.

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Partie II, chapitre 2 - Gilfaethwy1 : deux indices laissent penser quil est attach la deuxime fonction2. Le Mabinogi nous dit quil effectue, avec Efydd, linstitution du cylch la place de Math, qui doit rester sa cours en compagnie de sa vierge porte-pied. Ce cylch consistait une visite circulaire du pays par le suzerain, avec un nombre dtermin daccompagnateurs, qui se faisait alors entretenir chez ses diffrents vassaux3. Il sagit dune mission dordre temporel, assure par les reprsentants de la deuxime fonction, par opposition aux missions dordre spirituel qui relvent de la premire fonction. Le second indice est en rapport avec le viol de Goewin par Gilfaethwy, aid par Gwydion4. En punition, Math les a mtamorphoss successivement en trois animaux ; chaque fois, les deux frres se sont accoupls et ont donn naissance un faon, un porcelet et un louveteau. la fin de ce supplice, Math prononce les paroles suivantes au sujet des trois petits animaux :
Les trois fils du malhonnte Gilfaethwy, Trois champions fidles, Bleiddwn, Hyddwn et Hychdwn le Long. (Tri meib Giluaethwy enwir, Tri chenryssedat kywir, Bleidwn, Hydwn, Hychdwn Hir.)
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Autrement dit, Gilfaethwy est le pre de trois champions , un qualificatif qui renvoie clairement la deuxime fonction guerrire6. - Amaethon le Laboureur 7 et Gofannon le Forgeron 8 : ils reprsentent la troisime classe productrice, comme latteste le sens de leur nom respectif. - Aranrhod tient le rle de la desse unique attache cinq frres. La gnration des enfants de Dn reprsente donc les trois fonctions indo-europennes, avec le quintette de dieux associ une desse ; ils offrent donc limage dune socit complte. Selon, cette grille de lecture, y a-t-il une place pour la gnration prcdente avec

Ltymologie de ce nom nest pas assure. Williams 1951:252 a propos un compos de gylf- pine et aeth piquant . Dumzil 1985b:212n.1 envisageait la prsence dun emprunt v.irl. gilla jeune homme en ge de porter les armes, garon, valet (DIL G-82), lui-mme emprunt au vieil-anglais ou au scandinave. 2 Sterckx 2002:4-5 ; cf. Dumzil 1985b:97 qui lassociait au pouvoir temporel de la premire fonction. 3 Lambert 1993:357n.31. 4 Dans les traditions indo-europennes, les diffrents types de mariage peuvent tre interprts partir des trois fonctions. Le mariage de premire fonction est solennel, celui de deuxime fonction est violent ou par enlvement, celui de troisime fonction est commercial (Sergent 1995a:226 ; sur ces mariages en Irlande et au Pays de Galles, cf. partie II, chapitre 1). Lunion entre Gilfaethwy et Goewin correspond donc bien celle de la classe guerrire. 5 Math 76 ; trad. Lambert 1993:106. 6 Sur le mot cenryssedat, voir Williams 1951:268 ; cf. Lambert 1993:264n.40 qui indique que le sens est incertain. 7 GPC 80. 8 Id., p. 1429.

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Partie II, chapitre 2 Math ? En fait, nous supposons quil correspond limage idale du roi indo-europen, qui regroupe les trois fonctions sur sa personne. Cest dailleurs le cas pour Math : - Lexercice de la magie relve de la premire fonction. - Dans les socits celtiques, le roi est issu de laristocratie guerrire qui, selon la trifonctionnalit indo-europenne, constitue la deuxime fonction. Comme Math est seigneur, il appartient donc cette deuxime fonction. De plus, cest un chef de guerre, comme on le voit lors du conflit entre le Gwynedd et le Dyfed1. - Son rapport avec la vierge porte-pied rvle un lien avec la prosprit et la fcondit, deux thmes qui caractrisent la troisime fonction2. Ce type royal indo-europen se retrouve galement dans la socit romaine archaque. Le rex roi tait un souverain, un diseur de droit, un adorateur des dieux, mais aussi un guerrier, un nourricier et un protecteur de la masse populaire. Georges Dumzil a compar la situation du rex et des trois flamines majeurs cest--dire les grands prtres et a fait le constat : les flamines sont solitaires, ils nont ni chapelles, ni maisons communes ; ct de ces forces spares, le roi en fait la synthse.3. Pour reprendre les propos du matre du comparatisme :
La maison du roi est le lieu de rencontre, le roi est lagent de synthse des trois fonctions fondamentales que les flamines maiores au contraire isolent, administrent analytiquement .
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Finalement, nous sommes tent de dfinir le rle de Math comme suit : sa gnration, il cumule, synthtise lensemble des fonctions, qui seront ensuite individualises par chacun des Pummeib Dn ; la gnration suivante, nous avons tout lieu de penser que les fonctions seront de nouveau regroupes sur un seul homme, cest--dire sur Lleu au regard de son omnicomptence5. Math peut incarner la figure du bon roi, chef de famille, qui accomplit sa mission de manire juste en accord avec lun des sens de son nom, *mati- bon, favorable 6. Aprs avoir dress le portrait de Math, nous retournons notre interrogation de dpart, qui tait de comprendre son rle dans la naissance de Lleu. Lorsque Gwydion propose Aranrhod pour assurer la fonction de porte-pied, Math lui fait passer le test de la baguette ; elle donne alors naissance Dylan, puis Lleu. Le sens de cette baguette a donn lieu deux interprtations diffrentes : Williams J. Gruffydd la considre comme un symbole phallique,
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Math 71-73. Dumzil 1985b:95-97. 3 Dumzil 1974:574-575. 4 Id., p. 576. 5 Dans la matire galloise, cette omnicomptence se rvle chez Llefelys, qui dispose dun savoir complet pour vaincre les trois flaux qui frappent la Grande-Bretagne. Cf. partie III, chapitre 3-4 et partie IV, chapitre 4. 6 Lambert 1994b:101.

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Partie II, chapitre 2 auquel cas le test aurait eu valeur dacte sexuel1 ; selon Pierre-Yves Lambert, laction de Math na eu pour but que de faire accoucher Aranrhod2. Cette dernire hypothse nous parat la plus plausible et implique donc que Math ne soit pas le gniteur de Dylan et Lleu3.

2.2.Gwydion
2.2.1. Le magicien savant
Gwydion est une autre figure masculine principale du Mabinogi. Une srie dindices laissent penser quil est peut-tre le pre de Lleu. Avant dvoquer le rle de Gwydion dans la naissance de Lleu, nous allons replacer ce personnage dans la tradition galloise. Tout comme Math, Gwydion dispose de pouvoirs de magicien : de mme que son oncle, il a cr par sa magie le pote Taliesin4 ; dans Math, il transforme des lvriers en superbes talons noirs, use de leffet dillusion pour tromper Aranrhod, et participe la cration de Blodeuwedd, la femme de Lleu5. Le rle de magicien dvolu Gwydion parat logique dans la mesure o il est lhritier du druide, ce personnage initi aux choses du sacr. Cet ancien statut apparat notamment dans la Vita Samsonis, datable du VIIe sicle. Un passage met en scne un prtre paen nomm Guedianus, qui pourrait bien tre une forme latinise de Gwydion6. Le druide tait galement en liaison troite avec le monde des dieux, ce qui est le cas pour Gwydion : cest dans lAutre Monde que le don potique lui a t accord7 la diffrence dune triade qui dsigne Math comme son instructeur8 ; Caer Gwydion est, selon les croyances populaires, un des noms de la Voie Lacte9, un lieu considr comme lun des chemins emprunts par les morts pour se rendre dans lAutre Monde10. Lautre lment caractristique de la fonction sacerdotale prchrtienne est la conservation et la transmission du savoir. Concernant Gwydion, sa
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Gruffydd 1928:225. Dumzil 1985b:107 ; Sterckx 1989:159. 3 Une gnalogie galloise indique pourtant que Lleu et Dylan sont les fils de Math : Plant Math ap Mathonwy : Llew llaw gyffes, Dylan eil ton, Blodeuwedd eu chwaer o Arianrhod verch Don eu mam la famille de Math fils de Mathonwy : Lleu Llaw Gyffes, Dylan Eil Ton et leur sur Blodeuwedd, (ns) dAranrhod, fille de Dn, leur mre (Bonedd y arwyr 26 = Bartrum 1966:33). Mais ce passage comporte plusieurs inexactitudes (Blodeuwedd nest ni la fille dAranrhod, ni la sur de Lleu et Dylan), ce qui nous incite ne pas prendre ce rcit en considration 4 Llyfr Taliesin 1 = Evans 1910:26. 5 Cf. partie VI, chapitre 1 pour lpisode des talons ; partie II, chapitre 4 et partie IV, chapitre 3 pour les oppositions entre Gwydion et Aranrhod ; partie III, chapitre 2 pour la cration de Blodeuwedd. 6 Vita Samsonis 48 = Taylor 1991:49 ; Lea 1997:45. 7 De Vries 1963:63. 8 TYP 28 ; cf. supra. 9 Jones 1930:15-16 ; GPC 384. 10 Rhs 1901:645.

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Partie II, chapitre 2 connaissance se rvle lorsquil exerce ses pouvoirs de magicien et lorsquil duque Lleu ; enfin, son nom est proche de celui du savant , gwyddon en gallois1. Enfin, les rcits irlandais mettent en avant ltroite collaboration entre le druide et le roi ; le premier soccupe de lautorit spirituelle, le second gre le pouvoir temporel2. Le Mabinogi perptue ce systme de fonctionnement hrit des anciennes socits celtiques avec le couple Math-Gwydion : le premier exerce une charge royale, tandis que le second est en relation avec la connaissance et le savoir3. Il ne fait ainsi gure de doute que Gwydion reprsente le druide pr-chrtien dans un tat dgrad.

2.2.2. Le pre de Lleu ?

Le point que nous allons maintenant dbattre concerne lventuelle paternit de Gwydion sur Lleu. Le texte du Mabinogi ne fournit aucune information sur lidentit du pre, mais

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plusieurs dtails peuvent nous orienter. Tout dabord, le texte prcise bien que cest Gwydion qui a recueilli le deuxime nouveau-n et qui la plac dans un coffre. Dans le passage suivant, lenfant se trouve dans un drap et est en train de pousser des cris4. Cette srie dvnements peut dcrire, sur un plan symbolique, un second accouchement de Lleu dans lequel Gwydion a pris une part active : le coffre dans lequel le futur Lleu est plac peut tre une reprsentation du ventre dune mre et plus prcisment de son utrus ; ensuite, le motif des cris du nouveau-n voque galement de mme daccouchement. Le motif du drap a galement son importance. Dans le texte gallois, drap est dsign par llen, qui est un terme lacceptation assez large : drap, voile, couverture, manteau ; membrane 5. Ici, le sens de manteau semble le mieux adapt la situation : dune part, on ne voit pas quelle autre draperie pourrait avoir Gwydion lors dune audience royale, et, dautre part, il a besoin dune pice de tissu assez importante pour envelopper le nouveau-n6. Or, le manteau est associ dans la langue galloise laccouchement comme avec gwisg et amwisg, qui ont le sens premier de vtement mais qui dsignent aussi le placenta 7. Un rapport analogue se retrouve en irlandais. Claude Sterckx a fait remarquer que dans le plus ancien manuel irlandais de gyncologie et dobsttrique, intitul Cum autur uniuercitatis, le
Lambert 1994b:99. Le Roux - Guyonvarch 1986:107-120. 3 Lambert 1994b:102. 4 Nous rappelons le passage de Math 78 : Un jour, comme Gwydion se reposait sur son lit, veill, il entendit des cris venant du coffre, au pied de son lit. Bien que les cris ne fussent pas trs forts, ils taient assez hauts pour quil les entendt. En louvrant, il vit un petit garon qui agitait les bras dans les plis du drap et sen dgageait. 5 GPC 2151. 6 Loth 1913:I 191-192. 7 GPC 1671, 103.
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Partie II, chapitre 2 placenta est dsign par lexpression brat boinne, qui signifie certainement manteau de femme 1. Cette ide de protection est galement exprime dans le terme usuel qui dsigne le placenta : slnad, forme moderne sln, qui a galement le sens d action de compenser, de scuriser 2. En somme, la mention dun drap ou dun vtement dans le Mabinogi implique certainement une scne daccouchement. Dans un autre passage du Mabinogi, une phrase indique que Gwydion est le pre de Lleu. Lorsquil se prsente pour la premire fois devant Aranrhod en compagnie de petit Lleu, elle lui pose la question suivante :
Quel est le nom de ton fils ? (Pwy enw dy uab dy.)
3

Toutefois, Aranrhod a pu attribuer la paternit de Lleu Gwydion par le simple fait davoir vu ensemble un adulte et un enfant. Un autre passage de Math va dailleurs lencontre de cette paternit de Gwydion. Bless mort par Gronw Pebyr, Lleu disparat du monde4. Gwydion sinquite et dit alors Math :
Je ne prendrai plus de repos tant que je naurai pas de nouvelles de mon neveu. ( Ny orffwyssaf uyth, yny gaffwyf chwedleu y wrth uy nei. )
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Un dernier tmoignage littraire va dans le sens dune paternit de Gwydion. Il sagit dune autre version de lhistoire de Math, recopie vers 1600 par J. Jones de Gellilyfdy et conserve dans le MS Peniarth 112 :
La femme de Huan ap Dn (= ap Gwydion) prit part au complot pour tuer son mari, et elle prtendit quil tait parti la chasse. Et son pre, Gwydion, le roi de Gwynedd, parcourut tous les pays pour le retrouver, et la fin il construisit Caer Gwydion, cest--dire la Voie Lacte, qui se trouve dans le ciel, afin de le retrouver .
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Nous pouvons certes critiquer la valeur de ce texte, qui donne Gwydion comme seigneur de Gwynedd, alors quil ne le deviendra jamais. Huan semble en tout cas tre une autre appellation de Lleu, qui est nommment le fils de Gwydion. Cette identification peut sexprimer par le sens dHuan soleil, lumire du soleil 7, ce qui correspond parfaitement la nature hliaque de Lugus8.

Cit par Sterckx 1988-1990:212 ; DIL B-164-165 et B-135. noter que le Dictionary of Irish Language na pas rpertori cette expression. 2 DIL S-262 ; Sterckx 1988-1990. 3 Math 79. 4 Cf. partie VI. 5 Math 88 ; trad. Lambert 1993:115. 6 Extrait cit par Jones 1930:16. 7 GPC 1905. 8 Cf. partie IV, chapitre 2.

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Partie II, chapitre 2 Les diffrents lments recueillis plaident en faveur dune paternit implicite de Gwydion sur Lleu1. Tout au long du Mabinogi, Gwydion va entretenir des relations intimes avec Lleu. Il est son ducateur, il veille le faire devenir un homme complet, en laidant obtenir un nom, des armes et une femme. Gwydion ne cesse de soccuper de Lleu en accomplissant un rle de pre mais aussi de mre puisquAranrhod nassume pas le sien2. La proximit entre Gwydion et Lleu se retrouve dailleurs dans deux compositions littraires : le Livre Noir de Carmarthen mentionne un lieu appel Caer Lleu a Wydion Forteresse de Lleu et Gwydion 3 ; le pome pique du Cadeir Taliesin Sige de Taliesin les prsente comme des magiciens et savants :
Jtais Cad Goddeu avec Lleu et Gwydion ; ils crrent par enchantement la terre, les arbres et les iris. (Bum yg kat godeu gan lleu a gvydyon / Vy a rithvys gvyd eluyd ac elestron.)
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Selon Claude Sterckx, les rapports entre Gwydion et Lleu vont au-del dune filiation

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paternelle. Il considre que le vtement , qui semble tre un jeu de mot avec placenta , appartient Gwydion en personne ; autrement dit, Gwydion recueille le nouveau-n et lui assure un second accouchement5. Nous relevons dailleurs que, dans le Mabinogi, Gwydion est rgulirement associ la procration6. Suite son implication dans le viol de Goewin, Math la puni, lui et son frre Gilfaethwy, assumer pendant trois ans plusieurs formes animales. Lors de chacune de ses mtamorphoses, ils se sont accoupls et ont donn naissance un faon, un porcelet et un louveteau ; Gilfaethwy a accouch du faon et du louveteau, Gwydion du porcelet7. Plus tard, Math et lui crent Blodeuwedd, la femme de Lleu, grce leurs pouvoirs de magicien. Enfin, lorsque Lleu gt gravement bless sous la forme dun aigle en haut dun arbre, cest encore Gwydion qui le ramne la vie. Laccouchement de Lleu par une figure masculine peut tre considr comme invraisemblable. Mais nous devons rappeler que le Mabinogi de Math ne raconte pas lhistoire de simples mortels, mais celle danciens dieux. Les lments constitutifs du rcit sont donc dordre mythologique, o les pratiques peuvent diffrer des comportements humains. Laccouchement par une figure masculine se retrouve dailleurs dans la mythologie grecque, avec lexemple clbre de Zeus qui accouche dAthna8. Lhypothse que Gwydion
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Gruffydd 1928:136 ; contra Dumzil 1985b:107 ; Lambert 1994b:103. Id., p. 7-9. 3 Livre Noir de Carmarthen 36, 15 = Jarman - Jones 1982:75. 4 Llyfr Taliesin 23-24 = Evans 1910:23-25. Cf. Llyfr Coch Hergest 16-17 = Evans 1911:20 : Neu leu a gwydyon a uuant geluydyon. neu a wdant lyfyryon. 5 Sterckx 1988-1990, 1997:31-32. 6 Valente 1988:5. 7 Math 75-76. 8 Pindare, Olympika VII, 2, 35-37 = Puech 1958-19677:I 96.

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Partie II, chapitre 2 acccouche de Lleu nous parat fiable mais nous sommes conscient que les lments restent trop minces pour lui attribuer formellement le rle daccoucheur. Finalement, nous devons reconnatre que le rdacteur du Mabinogi a parfaitement russi garder le secret sur lidentit du pre de Lleu. Mais une comparaison avec le matriau irlandais va renforcer lhypothse dune paternit de Gwydion. Nous avons vu dans le chapitre prcdent que les diffrents rcits irlandais concordaient pour attribuer la paternit de Lug Can. Cependant, une autre source va attirer notre attention. Il sagit dune gnalogie donne par le clbre pote irlandais Urard mac Coise (mort en 900) :
Mail Milscothach, fils de Anim Airmitin, fils de Sochosc Sochaide, fils de Ollom Airc[h]etail, fils de Dan Sligedach, fils de Lugaid le Polytechnicien, fils de Raidh Rofesai, fils de la Croyance au Saint-Esprit, au Pre et au Fils (Lugaid Illdanaigh maic Ra(idh) Rofesai maic Creidne in Spirdai Naimh Aithar sceo Maic) .
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nen pas douter, ce Lugaid Illdanach nest quune variante du traditionnel Lug Samildnach : Lugaid est une forme tardive pour Lug et ildanach correspond samildnach sans le prfixe sam-2. Lugaid Illadanach est donc le fils de Rad Rofesai qui est en fait un autre nom du Dagda, comme latteste le Sanas Cormaic :
Rad rofessaei, cest--dire le nom du Dagda. (Rad rofessae .i. nomen don Dagdae.)
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Cette vnrable gnalogie attribue donc la paternit de Lug au Dagda, lencontre des versions canoniques qui lattribuaient Can. On pourrait estimer que cette filiation nest quune libre adaptation du pote, mais nous croyons plutt un exemple de lectio difficilior, savoir que llment le moins frquemment rencontr est le plus ancien et le plus authentique. La comparaison irlando-galloise va donner une preuve supplmentaire cette thorie. Cet autre nom du Dagda, Rad Rofesai, signifie certainement le Rouge Omniscient 4. Le Dagda est donc caractris par son intelligence, ce qui autorise le considrer comme le druide des dieux5, responsable de la souverainet de premire fonction. Or, nous avons montr que Gwydion tait caractris par son savoir et se prsentait comme lhritier du druide. Autrement dit, le Dagda et Gwydion sont comparables sur un plan fonctionnel. Ce

Airec menman Uraird maic Coisse 8 = Byrne 1908:47 ; Sterckx 1997:13-14. Sur la figure dUrard mac Coisse dans la tradition potique irlandaise : Mac Cana 1980:34-38. 2 Sur lexplication de cette pithte, cf. partie III, chapitre 3 et 4. 3 SC (Y) 1100. 4 DIL R-88. 5 Le Roux - Guyonvarch 1986:379.

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Partie II, chapitre 2 parallle nous apprend que les pres de Lug et Lleu se dfinissent donc par leur savoir de premire fonction et quils peuvent lgitimement tre identifis au Dagda et Gwydion.

3. Le frre jumeau : Dylan eil Ton

3.1.Un mort-n
Ltude de la figure de Gwydion a permis de faire un peu avancer la question de la paternit de Lleu, mais pas celle de Dylan. la diffrence de Lleu, Dylan na pas t recueilli par Gwydion. Ainsi, il gagne locan aussitt aprs sa naissance et y meurt. Son assimilation llment marin est confirme par certains emplois de son nom, puisque les potes gallois ont parfois utilis Dylan dans le sens de mer, ocan ; de plus, il a comme pithtes Eil Ton ou

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Eil Mor, qui signifient respectivement Fils de la Vague et Fils de la Mer 1. Le destin tragique de Dylan trouve un parallle dans le folklore irlandais. Dans une des versions de la naissance de Lug, ses frres sont noys ds leur venue au monde et deviennent ensuite des phoques2. Prenant ce rcit pour modle, Sarah L. Keefer a suppos que Dylan avait subi un sort identique3, ce qui reste toutefois difficilement dmontrable. Une prcision du Mabinogi permet toutefois de se faire une ide plus juste :
Jamais aucune vague ne se brisa sous [Dylan]. (Ny thorres tonn adanaw eiryoet.)
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Cette phrase peut suggrer que Dylan nage par plongeon sous les vagues qui se brisent, la manire dun phoque. Cette hypothse prend dautant plus de poids quApollon, dont les affinits avec Lugus sont trs nombreuses, a pris, lors de son enfance, la forme dun dauphin5. Dans les traditions celtiques et grecques, nous avons donc un dieu, ou son/ses frre(s), qui, en bas ge, se mtamorphosent en un mammifre marin6.

Llyfr Taliesin 9-10 =Evans 1910:26 . Pour les autres mentions de la tradition galloise sur Dylan et la mer, voir Gruffydd 1928:218-222. 2 Gruffydd 1928:67. 3 Keefer 1989-1990:29, 32. 4 Math 77. 5 Humnos ti Apolloni 400-495 = Humbert 1959:95-99. 6 Sergent 2004a:237, 245-246. Le mme auteur souligne un autre parallle avec Apollon : le dieu grec est successivement enfant puis dauphin, tandis quAranrhod met successivement au monde un enfant qui deviendra poisson (Dylan) puis un enfant vritable (Lleu).

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Partie II, chapitre 2

3.2.Jumeaux et exposition
La comprhension de la figure de Dylan nest pas aise cause du manque dlments fournis par la tradition galloise. Nous allons essayer de la faire progresser au prenant en considration le thme des jumeaux. tant donn que Dylan et Lleu sont ns presquen mme temps et quils ont une mme mre, nous sommes autoris les identifier comme jumeaux, au moins utrin. Dans les mythologies indo-europennes, les jumeaux ont souvent des caractres et des aventures comparables, comme nous le verrons dans le prochain chapitre1. Cest notamment le cas pour lexposition la naissance, avec par exemple les jumeaux grecs Amphion et Zthos, Aiolos et Boitos, Phulakids et Philandros et les jumeaux romains Romulus et Remus2. Cette pratique ordalique consistait placer un enfant sur leau puis le choix de sa vie ou de sa mort tait confi la nature, cest--dire aux dieux3. Plusieurs tmoignages affirment que les Celtes insulaires et continentaux ont eu recours lexposition. En Irlande, les anciennes lois faisaient rfrence au mac scrne le fils de la chsse . Cet usage consistait placer un enfant n dun inceste dans un coffre en cuir, qui tait ensuite confi la mer ; si lenfant regagnait la terre ferme, sa vie tait pargne, mais il tait lev en vue de devenir domestique de sa famille4. Deux autres exemples figurent dans le corpus mythologique. Le Cir anmann voque lexposition de Facha Fer Mara Homme de la Mer , qui est n de linceste entre engus Tuirnech et sa fille ; plus tard, il deviendra roi dIrlande et dcosse5. Le second tmoignage concerne Morann fils de Coirpre, le juge mythique dIrlande. Il nest pas le fruit dun inceste, mais il est expos par la volont de son pre cause de sa monstruosit, puisque le corps de Morann ntait quune masse informe. Il est finalement recueilli par un homme de lAutre Monde, puis deviendra un juge prestigieux grce son collier ordalique6. Des tmoignages dauteurs grco-romains mentionnent galement la pratique de lexposition par les Celtes continentaux. Ainsi, ils prouvaient leurs nouveau-ns dans les eaux du Rhin7, et plongeaient mme au fond de ce fleuve les enfants illgitimes8. Si les Irlandais et les Celtes continentaux pratiquaient lexposition, tout porte croire que les
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Cf. partie II, chapitre 3. Voir Sergent 1989:17-20 3 Sergent 1989:41-42. 4 Kelly 1988:220-221 ; Byrne 1930-1932 ; cf. Cin Adamnin 33 = Meyer 1905a:43. 5 CA 55. 6 Echtra Cormaic i Tir Tairngiri = Stokes 1891a:188-190. 7 Anthologie Palatine IX, 125 = Waltz - Soury 1957:50 ; Claudien, In Rufinum II, 112 = Charlet 2000:94. 8 Julien, Epistula 191 = Bidez 1924:247.

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Partie II, chapitre 2 Gallois y avaient aussi recours. Ds lors, il est envisageable dinterprter la mort de Dylan dans locan comme une exposition qui laurait condamn. Pour vrifier la fiabilit de cette hypothse, nous allons considrer le destin qui est rserv aux enfants exposs. En gnral, lexposition constitue une premire tape, une sorte de rite initiatique, menant une carrire glorieuse1. Dans le cas des jumeaux mythiques et lgendaires, le destin des deux frres est souvent trs diffrent, voire oppos. Nous allons le vrifier au travers de plusieurs exemples tirs des traditions des peuples indo-europens. Nous prcisons quils concernent des jumeaux nayant pas connu lexposition, lexception de Romulus et Remus : - En Grce : des Dioscures, seul Polydeuks gagne limmortalit car son pre est Zeus, au contraire de son frre Kastr, qui nest que le fils du mortel Tyndare, roi de Sparte. - Rome : seul Romulus connat la gloire, alors que son frre Remus prit misrablement. - Dans lInde vdique : les Avin paraissent insparables et indiffrencis, mais lun est pourtant fils du Ciel et lautre, semble-t-il, fils dun homme2. Cette distinction sexprime aussi au niveau de leur char commun : chacun deux pourrait reprsenter lune des deux roues, dont lune symboliserait le soleil le monde des dieux , et lautre, la terre le monde des hommes3. Dans le cas gallois, le destin de Dylan et Lleu est galement oppos4. Le premier meurt ds sa naissance, tandis que le second deviendra seigneur de Gwynedd. Cependant, le scnario nest pas totalement satisfaisant par rapport au schma indo-europen. Tout dabord, lexposition de Dylan est un point qui nest pas vritablement assur5 : son assimilation au monde marin peut aussi tre le rsultat de sa mort, dans la mesure o les Celtes identifiaient locan lAutre Monde, caractris par la non-vie. Ensuite, dans le cas o Dylan est expos, ce nest pas lui mais son frre qui connatra un destin glorieux. Dans le folklore irlandais, plusieurs rcits sur la naissance de Lug proposent un scnario assez proche du Mabinogi : les fils dEithne prissent noys lexception de Lug, qui connatra par la suite une glorieuse carrire6. En rsum, les matriaux gallois et irlandais montrent toute une srie de points communs sur le destin rserv aux jumeaux ou aux frres. Lleu et Lug connaissent une existence glorieuse, la diffrence de leur(s) frre(s) qui meurent
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Sergent 1989:50 ; Eliade 1949:216. Dumzil 1968-1973:I 78 lappui de RgVeda I, 181, 4 = Aufrecht 1877:I 166. 3 Dumzil 1968-1973:I 87-89. Sergent 1989:43, 1995a:219. Lvi-Strauss 1991:299-307 met en opposition les conceptions indo-europennes et amrindiennes des jumeaux : la premire les conoit comme identiques ou au contraire antithtiques, tandis que la seconde privilgie les formes intermdiaires. 4 Dumzil 1985b:108. 5 Cf. Sergent 1989:21. 6 Gruffydd 1928:215 ; Keefer 1989-1990:32 ; Sterckx 1996b:47.

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Partie II, chapitre 2 dans un lment aquatique de leur naissance. Mais ces rcits celtiques divergent par rapport aux autres traditions indo-europennes, notamment sur le fait que lenfant expos nest pas celui qui survit. Ds lors, nous devons admettre que ni Lleu, ni Lug et ni sans doute leur(s) frre(s) ne sont exposs. Au terme de cette tude sur Dylan, nous reconnaissons quaucun indice ne nous a permis didentifier son pre. Nous attendons de dresser un bilan de ce chapitre pour essayer de dgager une hypothse.

4. Bilans
En fin de compte, le Mabinogi de Math nous permet dtre inform de la naissance de

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Lleu, mais plusieurs lments restent difficilement explicables. Pour y voir plus clair, nous allons reprendre les faits en tenant compte des hypothses avances dans ce chapitre. Math, seigneur de Gwynedd, dispose dune vierge porte-pied nomme Goewin, qui se fait violer par Gilfaethwy. Selon nous, Goewin et Aranrhod reprsentent la mme personne. tant donn que Gilfaethwy et Aranrhod sont frres et surs, le viol de la vierge porte-pied sapparente une union incestueuse. Lautre passage clef concerne lchec dAranrhod au test de virginit effectu par Math, la suite duquel elle accouche de Dylan et de Lleu . Plus haut, nous avons estim que ce test ne pouvait quchouer dans la mesure o Goewin/Aranrhod avait perdu sa virginit cause du viol. Cette union incestueuse est dailleurs la seule relation sexuelle mentionne dans le Mabinogi, lexception des accouplements entre Gilfaethwy et Gwydion lorsquils taient mtamorphoss en animaux. Ds lors, nous pouvons penser que Dylan et Lleu sont ns de ce viol, de cette union incestueuse entre Goewin/Aranrhod et Gilfaethwy. Mais pour Lleu, les choses sont un peu plus complexes. Il est tout dabord venu au monde par lintermdiaire dAranrhod, puis il a connu une seconde naissance symbolique dans laquelle Gwydion a pris une part active. Ce second accouchement nous enseigne deux choses : Gwydion apparat comme le pre symbolique ou biologique de Lleu ; cest ce moment que celui-ci commence vritablement son existence. En somme, Aranrhod a donn Lleu la vie naturelle, Gwydion a recueilli le nouveau-n et la conduit sa maturation complte1 jusqu lui donner une existence sociale2 ; denfant, Lleu est devenu fils.
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Sterckx 1989:158. Muller 1994-1995:210-211.

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Partie II, chapitre 2 Nous percevons que la naissance de Lleu a mobilis une grande partie de la famille de Dn : Gilfaethwy la engendr une premire fois en violant Goewin/Aranrhod ; cette dernire la port ; Math a contribu sa venue au monde ; Gwydion lui a permis une seconde gestation suivie dune vritable naissance. En somme, Lleu est apparu sur terre grce leffort conjugu dune grande partie des anciennes divinits galloises1. Nous pouvons interprter cette mobilisation comme un indice fort de la place minente de Lleu dans la mythologie galloise. Limportance de la venue de Lleu peut tre vrifie par une autre approche du Mabinogi. Nous allons pour cela reprendre une analyse anthropologique du rcit gallois propose par Sylvie Muller2. Elle a relev que, jusqu larrive de Lleu, la transmission du pouvoir semblait matrilinaire, passant doncle en neveu utrin. Seules les mres, leurs frres et leurs fils jouaient un rle, les pres restant inconnus ou absents. La naissance de Lleu vient marquer une rupture : Gwydion, avec laide de Math, dpouille Aranrhod de son rle de mre, puis met au monde Blodeuwedd ; or, ce rle de procration est habituellement imparti la femme. La transmission de la vie et du pouvoir seffectue dsormais sur un modle patrilinaire et non plus de faon matrilinaire. En dautres termes, nous assistons un changement social, o la culture, reprsente par le Masculin, est le moteur de la vie et supplante la nature, reprsente par le Fminin3. La naissance de Lleu marque ainsi un vritable changement de lorganisation du monde, comme si son arrive constituait llment indispensable pour que la filiation patrilinaire puisse merger. Dans le chapitre prcdent, nous avons constat que Lug tait le premier personnage natre dune union entre un pre issu des Tatha D Danann, qui reprsentaient le Principe Masculin (la culture), et une mre issue des Fomoire, qui reprsentaient le Principe Fminin (la nature). Cette alliance avait permis aux dieux de matriser et de dominer les Fomoire, qui oppressaient lIrlande depuis sa cration. Force est de constater quen Irlande et au Pays de Galles, les naissances de Lug et Lleu expriment chaque fois lavnement de la socit de culture, avec une primaut la filiation patrilinaire et agnatique. Nous serions donc tent de considrer Lugus comme une incarnation du fonctionnement idal de la socit tel que les Irlandais et Gallois ont pu la concevoir. Mais si les conclusions que nous tirons partir des littratures irlandaises et galloises sont analogues, le contexte et le droulement des rcits respectifs ne se recoupent pas. La
Cf. Sterckx 2002:43-45. Muller 1994-1995:206-211. 3 Dans la socit galloise mdivale, la primaut tait dailleurs accorde la filiation agnatique sur la filiation utrine (Owen 1980:40).
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Partie II, chapitre 2 naissance de Lug se droule dans un mythe de cration du monde et fait intervenir les dieux et leurs ennemis, les Fomoire. La naissance de Lleu a lieu dans un contexte humain d lvhmrisation du rcit et surtout nimplique des membres que dune seule famille, celle de Dn. Nous faisons remarquer que les rcits folkloriques sur la naissance de Lug montrent un scnario plus proche du rcit gallois, avec notamment la mort des frres de Lug ds leur naissance. Le Cath Maige Tuired reste malheureusement muet sur ce type dinformations. Faut-il pour autant en conclure que le modle original est celui du Pays de Galles, corrobor par le folklore irlandais, et que le mariage paradigmatique des parents de Lug dans le mythe ne serait d qu une rcriture du mythe ? Il parat bien difficile de pouvoir trancher. notre avis, le point essentiel est le rsultat qui dcoule de larrive au monde de Lug et Lleu. En tout cas, nous tenons ici un premier lment significatif qui vient montrer la cohrence du dossier de ce dieu celtique.

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Chapitre 3 : GMELLIT ET CHEVAUX

Dans notre introduction, nous avons prcis que ltude de Lugus allait se faire partir de nombreuses figures mythologiques et lgendaires. Plusieurs personnages des traditions irlandaises et galloises possdent en effet des traits communs avec Lug et Lleu. Ce chapitre va tre loccasion de les introduire par le biais de leur naissance respective.

1. Figures irlandaises hroques

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1.1. C Chulainn
Nous commenons par lIrlande avec C Chulainn, le grand hros dUlster. Le rcit de sa naissance est connu par deux versions. La version I est un texte en vieil-irlandais qui tait contenu dans le Livre de Druim Snechta (premire partie du VIIIe sicle), aujourdhui perdu. Elle nous est toutefois accessible par lintermdiaire de six manuscrits, dont le plus ancien est le Lebor na hUidre. La version II porte le nom de Feis tige Becfoltaig Passage de la nuit dans la maison de Becfoltach et est prserve dans le MS Egerton 1782. Elle reprsente une forme dveloppe de la version I et est certainement plus rcente (peut-tre fin du VIIIe ou dbut du IXe sicle)1. Nous allons commencer par citer la version I :
Un jour, les nobles dUlster taient autour de Conchobar Emain Macha. Une troupe doiseaux descendit dans la plaine dEmain. Ils se mirent patre si bien quils ne laissrent ni racine, ni herbe, ni plante sur la terre. Les Ulates furent contraris de les voir ruiner leur pays. Ils attelrent neuf chars pour les chasser ce jour-l car ils avaient lhabitude de chasser les oiseaux. Conchobar tait dans son char, avec sa sur Deichtine [qui tait] quant elle une jeune fille. Ctait elle qui tait le cocher de son frre. Les Ulates montrent aussi dans leurs chars, savoir Conall et Loegaire, et tous enfin. Bricriu mme [tait] avec eux. Les oiseaux se retirrent devant eux, rentrant chez eux par Slab Fait, par Edmonn, par Brega [] La troupe doiseaux tait belle et gracieuse, et le chant des oiseaux [tait] beau. Ils taient cent quatre-vingts oiseaux, et il y avait une chane entre chaque couple doiseaux. Chaque vingtaine constituait une troupe part et il y en avait ainsi neuf troupes [] La nuit tomba sur les hommes dUlster. Il tomba alors sur eux une grosse neige. Conchobar dit ses gens de dteler leurs chars et denvoyer une mission la recherche dune maison pour eux.

Concheanainn 1990.

Partie II, chapitre 3

Conall et Bricriu partirent faire la recherche et ils trouvrent une maison neuve. Ils y entrrent. Ils y trouvrent un couple. Il leur souhaita la bienvenue. Ils sortirent avec leurs gens. Bricriu dit quil ne leur servirait rien dentrer dans une maison sans couverture et sans nourriture. Elle tait trop troite mme par sa faon. Ils y allrent cependant. Ils y vinrent avec leurs chars. Ils taient peine installs dans la maison quand ils virent tout coup la porte dune cuisine devant eux. Quand il fut temps quon leur donnt de la nourriture, les Ulates furent joyeux, ivres, et leur position fut agrable. Lhomme dit aux Ulates quil avait sa femme dans les douleurs dans la cuisine. Deichtine alla vers elle. [Elle fut dlivre] et donna naissance un fils. Il y avait une jument la porte de la maison et elle mit bas deux poulains. Les Ulates prirent lenfant et [lhomme] donna les poulains comme jouets lenfant. Deichtine leva lenfant. Quand ce fut le matin, ils virent quelque chose lest du pays : ils taient sans maison, sans oiseaux, mais seulement [avec] les chevaux et lenfant avec les poulains. Puis ils retournrent Emain. Lenfant fut lev par eux jusqu sa petite enfance. Puis il tomba malade et mourut. On chanta sa lamentation. Deichtine eut un grand chagrin la mort de son fils adoptif. Elle voulut de la boisson en revenant de la lamentation. Elle demanda de la boisson dans un vase dairain. On lui en apporta un avec de la boisson, et de quelque manire quelle la portt ses lvres, un petit animal sautait dans le liquide vers sa bouche. Quand elle loignait [la coupe] de ses lvres [il ny avait plus rien]. Il sauta [enfin] de la coupe emport par son haleine. Elle dormit cette nuit-l et elle vit quelque chose : un homme qui venait vers elle. Il sadressa elle et lui dit quelle serait enceinte de lui. Ctait lui qui lavait amene vers lui dans la maison. Ctait chez lui quils avaient dormi. Ctait lui le fils quils avaient lev, ctait lui qui viendrait dans son ventre et son nom serait Stanta (ba a in mac altae, 7 ba h totharlae inna broind, 7 bid Stantae a ainm). Ctait lui aussi Lug, fils dEithne (ba hsse Lug mac Ethnenn), et on leva les poulains pour lenfant. La jeune fille fut enceinte. Ctait une grave question pour les Ulates : on ne la savait pas en puissance de mari. On estima et on craignit que ctait Conchobar dans son ivresse, parce que ctait avec lui que sa sur avait dormi. Conchobar maria donc sa sur Saltam, fils de Roech. Sa honte tait grande daller un homme dans une chambre, tant enceinte. Au moment o elle alla sur le chevalet daccouchement, elle cousit les seuils de sa vulve lune contre lautre, si bien quelle fut vierge . Elle alla alors son mari. Elle fut enceinte nouveau rapidement. Elle donna naissance un enfant que lon appela Stanta
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Avant de sappeler C Chulainn, le petit enfant portait le nom de Stanta, dont ltymologie nest pas assure. Alfred Holder avait rapproch Stanta des Setantii, un peuple relev par Ptolme qui habitait la cte mridionale de la Grande-Bretagne3, mais cette hypothse fut rejete par Eoin Mac Nill4. Dans Stanta, seul le radical semble clair avec st chemin , qui correspond au gall. hynt et bret. hent id. 5. Pour le second lment, la
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La traduction de bruitis b a croith innallaile fait difficult. Thurneysen 1912-1913:I 41 a traduit ce passage par le seuil de sa matrice explosa ; de son ct, Van Hamel 1933:191 a propos la traduction suivante : elle comprima ensemble les lments vivants de son ventre . Nous optons ici pour la traduction propose par Lambert 1998-2000:106. 2 Compert Con Culainn 1-6 = Van Hamel 1933:3-6. 3 ACS II, 1528, suivi par Sjoestedt 1940:82 ; Rivet - Smith 1979:457. 4 Mac Nill 1930-1932b:130-131. 5 LEIA S-98.

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Partie II, chapitre 3 prsence du groupe -nt- pose problme car, en vieil-irlandais, il a volu normalement -d-1. De manire hypothtique, on pourrait traduire Stanta par Celui des chemins , dans le sens de Celui qui connat les chemins 2. Lorsque Stanta tuera le chien du forgeron Culann3, il recevra le nom de C Chulainn le Chien de Culann . Cette association aux canids se retrouve chez dautres figures lugiennes. Au pralable, nous rappelons que les langues celtiques ont perdu le vieux mot indo-europen du loup , si bien que le mot chien dsigne rgulirement la fois le chien et le loup. Cette volution signifie sans doute que le loup tait considr comme une catgorie de chien4. Dans la littrature irlandaise, Lug est une reprise prsent comme un chien ou un loup5. Lun des deux frres de Can se nomme C6. Dans la littrature galloise, Gwydion et Gilfaethwy subissent trois mtamorphoses animales, dont lune est en loup pour lun et en louve pour lautre ; ils saccouplent sous cette forme et donnent naissance Bleiddwn Petit Loup 7. Si Gwydion est bien le pre de Lleu, ce Bleiddwn est donc son demi-frre agnatique. En Gaule, lune des faces de lautel de Mavilly (Cte-dOr) reprsenterait Mercure, aux pieds duquel se trouve un chien8. Par leur caractre agressif et violent, les canids ont un symbolisme guerrier manifeste qui peut expliquer leurs associations avec Lugus en gnral, dont laspect belliqueux est important9, et avec C Chulainn en particulier, le plus grand champion dIrlande. Aprs ltude des noms du hros dUlster, nous en venons au droulement de sa naissance. Lun des lments principaux du rcit est que la conception de C Chulainn se fait en plusieurs fois. Tout dabord, il est le fruit de lunion entre lpouse du matre de maison et Lug ; mais lenfant meurt en bas ge. Puis il nat suite lengendrement de Deichtine par Lug. Par une mauvaise comprhension du rcit, on a longtemps pens que C Chulainn faisait lobjet dune troisime naissance en supposant que Deichtine avait avort avant de sunir avec Saltam. Cette hypothse avait le mrite de rapprocher C Chulainn du thme indo-europen de la triple conception, connu chez dautres hros comme Achille10. Mais dans le passage en question, Deichtine a simplement recousu les lvres de sa vulve afin de faire croire quelle
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Voir Piette et Le Roux 1950-1956:VIII 96n.41 ; Guyonvarch 1961. Zimmer 2003:209n.21. 3 Cf. partie II, chapitre 4. 4 Sergent 2004a:219. 5 CMT2 l.174-175 : ina onchoin iomluaith do chum an chatha. 6 LGE VII 314 : Tri meic oc Dia[n] Checht .i. C 7 Chethen 7 Chian. Cette triplette de frre est sans doute une triplication intensive du pre de Lug (Sterckx 2002:19). Sur la valeur du nombre trois, cf. infra. 7 Cf. partie II, chapitre 2. 8 Esp III N2067 ; Benot 1959:150. Cf. partie III, chapitre 3. 9 Pour cet aspect majeur de Lugus : partie IV, chapitre 3. 10 Sur C Chulainn et Achille : Sergent 1999:101-200 et plus prcisment 101-111 pour la naissance.

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Partie II, chapitre 3 tait toujours vierge. Autrement dit, la naissance C Chulainn se droule uniquement en deux tapes. La mre du hros dUlster est Deichtine, mme si, lors de la premire naissance, elle ne fait quassister la femme enceinte qui na pas de nom. Mais la version II atteste bien que Deichtine est bien sa mre. De plus, le matronyme canonique de C Chulainn est galement Deichtine. Linformation essentielle de ce rcit est surtout que Lug affirme sa paternit sur C Chulainn1. Cette filiation gntique ou mieux, la rincarnation de Lug en hros, implique des similitudes dans leur carrire respective et en particulier lors de la naissance, comme nous le verrons plus bas. La version II est sensiblement analogue la version I, tant au niveau des vnements que du contexte. La diffrence majeure porte en fait sur la conception de Stanta. En effet, elle se droule en une seule fois et prend la forme dune union incestueuse involontaire entre le roi Conchobar et sa sur Deichtire qui est une variante graphique de Deichtine 2, un motif qui tait dj suggr dans la version I. De plus, la mention de Lug napparat plus. Nous pensons que labsence du dieu irlandais dans la version II est sans doute imputable la rationalisation du rcit et que la version I a prserv un tat plus archaque du rcit.

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1.2. Lugaid Roderg

C Chulainn a eu notamment comme mission de soccuper de lducation de Lugaid Roderg, petit-fils du roi dIrlande Eochaid Feidlech :
Le pre adoptif qui lui apprit (= Lugaid Roderg) lexercice martial tait C Chulainn : de l il est dit que C Chulainn tait le tuteur de Lugaid. (Aidde muinti gaiscid d C Chulainn. Is aire atberar comadh aide do Lugaid C Chulainn.)
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La naissance de Lugaid Roderg est intervenue dans des conditions assez originales. Cet vnement est relat dans le Cath Binde Bataille de la Boyne , un texte en moyenirlandais tardif qui est prserv notamment dans le Livre de Lecan :
[Eochaid Feidlech] avait quatre fils, savoir les trois Find-emna (Eamain, cest--dire une chose qui nest pas divise) et ils taient ns dune [seule] naissance, Bres, Nr et Lothar [taient] leur nom. Cest eux Au dbut du Brislech mr Maige Murthemne (= Best 1954-1983:442), Leborcham appelle C Chulainn a gein Loga enfant de Lug . Un pome de Gilla in Chomded ha Cormaic, contenu dans le LL l. 17995-17998 confirme cette identification, mais en inversant les rles : Lug fils dEithlenn du col de Brega / tait dans la forme dun enfant ; / il tait le plus clbre [ ?] / il tait C Chulainn le victorieux (Lug mac Eithlenn do beirn Breg / ra bu i ndeilb na noeden ; / ba h in lrbladach ra raind. / ba C comramach Culaind). 2 Feis tige Becfoltaig = Windisch 1880:143-145. 3 CA 211 ; cf. Seirglige Con Culainn 24 = Dillon 1953:9 ; Aided Lugdach occus Derbforgaille = Marstrander 1911:208. Selon le LGE VII 361, Lugaid est plus g que C Chulainn et il reoit de ce dernier une ducation sur lart martial (Ger bo dalta do Choin Chulaind Lubaig Riad nDearg ro bo sine he na Cu Chulaind, 7 dalta gaiscig do Choin Chulaind Lubaig Riab nDerg).
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Partie II, chapitre 3

qui engendrrent Lugaid Riabderg avec leur propre sur, la nuit avant de donner la bataille de Drumcree contre leur pre. Tous trois tombrent l par Eochaid Feidlech ; et ce fut lui qui fit la sainte demande quaucun fils ne puisse, pour toujours, gouverner lIrlande aprs lui, et cela fut vrifi. (Ceathrar mac lais .i. na tri findeamna (.i. Eamain rd nach dealaigther), 7 dntairbirt rucad .i. Breas 7 Nr 7 Lothar a n-anmand, 7 is iad dorigni Lugaid tri riab n-derg rena siair bodein in agaig reim chath Dromacriadid do thobairt da n-athair, corthoitsead and na triur le h-Eochaid Feidleach, corob e Eochaid Feidleach rochuindid in itchi nmda cen macc indeog a athar for Erind cobrath ; cor firad sin.)
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Les Dindshenchas en prose confirment cette union insolite :

Drumcree, do vient ce nom ? Ce nest pas difficile. [Cette] colline sappela Druim nAirthir jusqu ce que les trois Find-emna livrassent bataille leur pre, le roi dIrlande Eochaid Feidlech. Leurs noms taient Bres, Nr et Lothar, et ils furent levs Emain Macha. Ou emain est toute chose runie, et en une naissance ils sont venus au monde. Ils se mirent marcher par le nord de lIrlande [] jusqu Mag Cruachan o leur sur Clothru vint les trouver en pleurant et en les embrassant : Je souffre de ne pas avoir denfant ! leur dit-elle, et elle les persuada de copuler avec elle. Cest de cette faon que vint au monde Lugaid Riabderg, le fils des trois Find-emna. Et Clothru agit ainsi pour que [ses frres] ne puissent obtenir la vrit de la bataille face leur pre. (Conad ansin rosiacht Clothra a siur 7 rochai friu 7 ros-poc, 7 adbert : Ba saeth lim beith can clanda ! , 7 rochuindich a coimlebaid, conid[d]e dorala Lugaid Riab ndearg mac na tri Find-eamna. Is airi dono doronnad sin, cona gabdais fr catha fria n-athair.)
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Lugaid est donc le fruit dune union incestueuse entre Clothru et ses trois frres. Cette triple filiation transparat dans son pithte, Roderg ou Riabderg Aux Trois Raies Rouges 3. Elle apparat galement sur son corps4, comme lindique le Cir anmann :
Lugaid Ro nDerg, cest--dire, des raies rouges . Deux raies rouges taient sur lui, savoir un cercle autour de sa gorge et un autre autour de sa taille. Sa tte ressemblait celle de Nr, sa poitrine celle de Bres. De la ceinture jusquen bas, il tait pareil Lothar. (Lugaid Ro nderg .i. sriabh ndearg .i. d sreibh dhearga btar tairis .i. cris f braigit 7 cris dara medhon. A cheann fri Nr rodhall, a bhruinne fri Bres, chris ss fri Lothar rodell.)
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Dans le deuxime volet de Mythe et pope, Georges Dumzil a confront ce cycle irlandais un passage du Mahbhrata indien ; cette comparaison sera tudie plus en dtail dans la quatrime partie6. Il en a dgag la structure suivante7 : dans ces deux traditions, nous avons de grands et bons souverains avec Eochaid Feidlech et Yayti. Ils sont maltraits par
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Cath Binde = ONeill 1905:175. DR XVI, 148-149. Cf. Banshenchas = Dobbs 1930-1932:XLVII 296, XLVIII 171 ; FFE II, 233. Lexpression vrit de la bataille (fr catha) sera examine dans la partie IV, chapitre 4. 3 DIL R-47 ; DIL D-35-36. 4 ORahilly 1946a:486n.6 ; Dumzil 1968-1973:II 362. 5 CA 105. 6 Cf. partie IV, chapitre 1. 7 Dumzil 1968-1973:II 259-261, 316-351.

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Partie II, chapitre 3 leurs fils, mais le dernier mot leur revient puisque le roi irlandais vainc ses fils sur le champ de bataille et le roi indien les exile. Ces souverains ont plus de chance avec leur(s) fille(s), cest--dire Medb et Clothru dun ct, Mdhav de lautre. Elles vont sauver leur pre en leur donnant de dignes hritiers : Clothru accouche dun fils dont le corps est divis en trois bandes (Lugaid Roderg), Mdhav met au monde quatre enfants, dont chacun dispose dune des qualits essentielles que doit possder le roi suprme1. Nous supposons, qu lorigine, les trois bandes de Lugaid renvoyaient cette mme ide et que chacune delles exprimait lune des trois fonctions indo-europennes2. Autrement dit, Lugaid Roderg aurait un aspect trifonctionnel, offrant ainsi limage dun homme complet. Or, cette caractristique est justement un trait essentiel de Lug et Lleu3. Comme son grand-pre Eochaid Feidlech, Lugaid sera son tour dsign haut-roi de Tara et cest son tuteur, C Chulainn, qui linstruira sur la fonction royale4. Cette proximit entre les deux hommes a amen Thomas H. ORahilly considrer qu lorigine, Lugaid ntait autre que C Chulainn lui-mme5. Une telle identification semble excessive car les deux personnages nont pas la mme fonction : C Chulainn est exclusivement un guerrier, qui chouera dans ses tentatives pour gagner la souverainet6, alors que Lugaid est aussi bien combattant que roi7. Nanmoins, ce personnage de Lugaid Roderg nous intresse car son dossier comporte de nombreux points communs avec celui de Lugus. Son caractre dhomme complet, son nom construit sur Lug-8, sont les premiers indices de cette proximit.

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2. Le Fils et les chevaux

2.1. Pryderi
2.1.1. Circonstances de sa naissance
Nous allons maintenant passer au matriau gallois. Dans le chapitre prcdent, nous avons uniquement travaill sur la quatrime branche du Mabinogi. prsent, nous allons nous
Le premier est matre des aumnes, le second est un hros, le troisime sadonne la vertu et la vrit, le quatrime est sacrificateur (Mahbhrata V, 117, 4023, cit par Dumzil 1968-1973:II 323). 2 Cf. Dumzil 1968-1973:II 362. 3 Cf. partie III, chapitre 3 ; partie V, chapitre 3. 4 Cela apparat dans le Bratharthecosc Con Culaind Discours dinstruction de C Chulainn , inclu dans le Seirglige Con Culainn 23-26 = Dillon 1953:9-10. 5 ORahilly 1946a:487. 6 Cf. Le Roux - Guyonvarch 1983:15-23. 7 Voir Hily 2001-2002:247-252. 8 Cf. partie I, chapitre 1.
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Partie II, chapitre 3 focaliser sur la premire branche, intitule Mabinogi de Pwyll. Lhistoire de ce rcit est la suivante : aprs avoir pous Rhiannon, desse de lAutre Monde, Pwyll, seigneur de Dyfed, souhaite avoir delle un enfant. Mais cette naissance tarde venir et les gens du royaume commencent simpatienter et proposent Pwyll de prendre une autre femme ; il leur demande dattendre une anne supplmentaire.
la fin de ce dlai, il lui naquit un fils, Arberth. La nuit de la naissance, des femmes du pays vinrent soccuper du fils et de la mre. Ces femmes sendormirent, ainsi que la mre, Rhiannon. Les femmes taient au nombre de six. Elles veillrent une partie de la nuit, mais ds avant minuit, chacune dentre elles stait endormie, et elles ne se rveillrent quavec le chant du coq. Lorsquelles sveillrent, elles regardrent lendroit o elles avaient plac lenfant, mais il avait disparu. Malheur, dit lune des femmes, lenfant est perdu. - Oui, dit une autre, la plus petite punition sera de nous brler, ou de nous excuter cause de lenfant. - Ny a-t-il aucun moyen de rsoudre cela ? dit une autre. - Si, je vois une solution, dit une autre. - Quelle est-elle ? dirent-elles. - Il y a ici une chienne de chasse qui a eu des petits. Tuons quelques-uns des chiots, barbouillons de leur sang les mains et le visage de Rhiannon, plaons les os ct delle et accusons-la davoir dtruit son fils. Notre serment nous six lemportera sur son affirmation elle seule .
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Rhiannon est alors reconnue coupable aux yeux de tous. Sa punition est la suivante :
La pnitence quon lui imposa tait de rester dans la cour dArberth pendant sept ans ; elle devait chaque jour sasseoir prs de la pierre servant de montoir aux cavaliers, lextrieur des portes dentre, elle devait raconter toute lhistoire aux passants qui lui paratraient lignorer, et elle devait proposer aux htes et aux trangers sils le permettaient de les porter sur son dos jusqu la cour. Il tait rare que quelquun se laisst porter par elle. Elle passa ainsi une partie de lanne .
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Puis le rcit quitte la cour de Dyfed pour sintresser une autre famille :
cette poque, le seigneur de Gwent-Is-Coed sappelait Teyrnon Twr Fliant ; ctait le meilleur homme du monde. Il avait chez lui une jument : il ny avait pas de cheval ni de jument plus beaux dans tout le royaume. Tous les ans, la nuit prcdant le 1er mai, elle mettait bas, mais personne navait jamais de nouvelles de son poulain. Un soir, Teyrnon en discuta avec sa femme : Femme, dit-il, nous sommes bien ngligents de laisser perdre chaque anne le petit de notre jument, sans en conserver un seul. - Que peut-on y faire ? dit-elle. - Cest ce soir la veille du 1er mai, que la punition divine sabatte sur moi, si je narrive pas savoir quel genre de flau emporte nos poulains.

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Pwyll 16-17 ; trad. Lambert 1993:50-51. Pwyll 18 ; trad. Lambert 1993:52.

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Partie II, chapitre 3

Il fit conduire la jument dans la maison, revtit son armure et monta la garde. Et, au dbut de la nuit, la jument mit bas un poulain grand et bien fait, qui fut tout de suite debout. Teyrnon se leva et considra la beaut du cheval. ce moment, il entendit un grand vacarme ; aprs ce bruit, une grosse griffe entra par la fentre et saisit le poulain par la crinire. Teyrnon tira son pe, et coupa le bras larticulation du coude, si bien que lextrmit du bras et le poulain restrent avec lui lintrieur. L-dessus, il entendit tumulte et vacarme. Il ouvrit la porte et se rua en direction du bruit : il nen voyait pas la cause car la nuit tait obscure. Mais il se prcipita la poursuite. Puis il se souvint quil avait laiss la porte ouverte, et il revint sur ses pas. Contre la porte, dans le coin, il trouva un petit enfant emmaillot dans une toffe de paile. Il le souleva : ctait un garon dj fort pour lge quil avait [] Ils firent baptiser le garon avec le baptme quils pratiquaient cette poque. On lui donna le nom de Gwri Euryn car ce quil avait de cheveux sur la tte tait aussi jaune que lor .
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Par la suite, Teyrnon et sa femme lvent lenfant et lui donnent le poulain qui tait n la mme nuit que son arrive. Plus tard, ils entendent parler de lhistoire de Rhiannon,

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comprennent la situation et dcident de rapporter lenfant la cour de Dyfed. Ce dernier reoit alors le nom de Pryderi souci (cf. gaul. Priterios, corn. Priderys, v.bret. pritiri rflexion, souci > bret. preder)2, par allusion linquitude qua eue sa mre aprs sa disparition3.

2.1.2. Les parents

Comme pour Lug et Lleu, nous allons essayer de mieux comprendre le contexte de la naissance de Pryderi en sintressant ses parents. Pwyll, son pre, a un nom qui signifie bon sens, prvoyance 4, une forme que lon retrouve dans gaul. Pllus, moy.bret. poell intelligence, sagesse 5, v.irl. call intelligence, esprit, bon sens 6, de la racine *kwisl7. Pwyll porte donc un nom qui exprime les qualits de lancienne classe sacerdotale celtique, lesquelles correspondent justement au type du pre de Lugus comme le Dagda et Gwydion. Rhiannon est un personnage intressant. Son nom sexplique par *Rganton la Grande Reine . On trouve des correspondances de ce nom en Gaule avec le thonyme Regina, une des pithtes de la desse Epona. Le nom de cette dernire est construit sur epo- < *ekwos, le
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Pwyll 18-20 ; trad. Lambert 1993:52-53. Jackson 1953:596 ; Fleuriot 1964:290 ; Lambert 1993:357n.33. 3 Pwyll 22 : oed escor uyn pryder im pei gwir hynny. Sur les circonstances qui ont amen donner le nom de Pryderi au fils de Pwyll et Rhiannon, cf. partie II, chapitre 4. 4 Lambert 1993:355n.1. 5 Loth 1890:227n.2. 6 DIL C-174-175. 7 LEIA C-93-94 ; ACS II, 963 ; Fleuriot 1964:287 ; Bromwich 1961:497 ; Schrijver 1995:224, 230.

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Partie II, chapitre 3 vieux nom i.-e. du cheval (cf. v.irl. ech, v.bret. eb, lat. equ-us, gr. , skr. vah louv. auwa-, v.lit. eva), suivi du suffixe thonymique -ona1. Les reprsentations iconographiques dEpona lui attribuent des caractres questres indiscutables2. Or, Rhiannon en a aussi : lorsquelle apparat pour la premire fois Pwyll, elle est cheval ; en guise de punition pour avoir tu son enfant, elle fait office de monture. Ces points communs, plus ceux que nous dgagerons plus tard, nous autorisent considrer Rhiannon une correspondante littraire dEpona3.

2.1.3. Pryderi et C Chulainn

Dans le Mabinogi de Pwyll figurent plusieurs lments qui voquent la naissance de C Chulainn. Tout dabord, Pwyll essaie de rattraper une Rhiannon questre, proximit du tertre dArberth4, un lieu qui appartient certainement lAutre Monde5. Dans la version II de

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la naissance de C Chulainn, Conchobar et ses hommes poursuivent Deichtire et dautres femmes qui sont mtamorphoses en oiseaux. Ils se retrouvent finalement dans une maison qui se trouve dans lAutre Monde6. Dans les deux cas, un roi parvient rattraper dans lAutre Monde une femme assumant une forme animale, avec qui ils ont ensuite des relations sexuelles ; les fruits de ces unions seront Pryderi et C Chulainn. Un autre point commun concerne les problmes de Rhiannon pour avoir un enfant. Dans la version II du rcit irlandais, nous avons une prcision importante au sujet de la femme du matre de maison, qui est certainement Deichtire :
Elle expliqua Fergus quelle tait en mal denfant. (Arceissi side fria Fergus galar noited do ueth fuirri.)
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Malgr ce problme, Rhiannon et Deichtine/Deichtire finissent par avoir un enfant ; leur naissance est dailleurs double de celle dun ou deux poulains. Le dernier parallle concerne les rapports de statut entre les diffrents protagonistes du rcit. Le futur Pryderi sjourne chez Teyrnon, qui est mari une femme sans nom. Par rapport Pwyll, cet homme est en position de vassalit, comme laffirme le texte du

IEW 301 ; DLG 163-164. Voir le dossier iconographique runi par Sterckx 1986:17-38. 3 Mac Cana 1970:83 ; Puhvel 1970:165 ; Duval 1976:49-51 ; Ford 1981-1982:119 ; Sterckx 1986:44-47. 4 Pwyll 8. 5 Sims-Williams 1990:64. 6 Cela sexprime dans la capacit de cette maison accueillir lensemble des Ulates avec leurs chars, alors que daspect extrieur, elle apparaissait toute petite (Hily 2003:10). Cf. partie II, chapitre 4. 7 Feis tige Becfoltaig = Windisch 1880:145. Notons que ce problme de mal denfant a t invoqu par Clothru pour que ses trois frres viennent sunir avec elle.
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Partie II, chapitre 3 Mabinogi. Voici ce qui est dit aprs que Teyrnon se soit rendu compte de lidentit de lenfant quil avait recueilli :
Le physique de Pwyll lui tait bien connu, car il avait t son service autrefois. (Ansawd Pwyll hyspys oed gantaw ef, canys gwr uuassei idaw kynn no hynny.)
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Les informations contenues dans cette phrase ont brillamment t expliques par Thomas M. Charles-Edwards2. Il a soulign quau XIe sicle, un homme qui souhaitait devenir un seigneur vassal devait, pendant un temps, se mettre au service de son seigneur la cour royale. Lemploi de la forme passe dans le passage cit signifierait que Teyrnon fut le serviteur de Pwyll et quil a pass du temps la cour de Dyfed. Lorsquil a cess dtre lhomme de Pwyll, il na pas renonc son hommage, mais a simplement fini sa priode de service la cour du prince. Autrement dit, Teyrnon est le vassal de Pwyll. Dans la version II du rcit irlandais, la situation est comparable. Stanta nat dans la maison dun homme qui, lui aussi, est mari une femme sans nom. Voici ce que dit Conchobar au sujet du matre de maison :
Cest mon serviteur, dit Conchobar, cet homme est mon vassal, puisquil est sur mes terres. Que sa femme vienne moi pour coucher avec moi. ( Asiu athig, ol Conchobar. Celi dam-so in fer sin, ol se, iss im tir ata. Toet chucum a ben hinnocht do fes lium .)
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Cest alors quon apprend que la femme en question est en mal denfant. Dans les rcits gallois et irlandais, Pryderi et C Chulainn passent les premiers moments de leur existence lextrieur de la cour royale, chez un homme qui est le vassal de leur pre effectif (Pwyll) ou suppos (Conchobar). Ces points de comparaisons commencent esquisser des parallles srieux entre les figures de Pryderi et C Chulainn. Ils indiquent galement que le recours au comparatisme entre matriaux gallois et irlandais est indispensable et surtout trs fructueux.

2.2. Mabon
Dans les Mabinogion, Pryderi a la particularit dtre le seul personnage tre prsent dans les quatre branches. La premire raconte sa naissance, la seconde sa participation la guerre des Gallois contre les Irlandais, la troisime son emprisonnement et la quatrime sa mort. Williams J. Gruffydd en avait alors conclu que les Mabinogion taient centrs sur le

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Pwyll 21. Charles-Edwards 1970:274-276. 3 Feis tige Becfoltaig = Windisch 1880:145.

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Partie II, chapitre 3 cycle de Pryderi1. Sa prsence dans les quatre branches est incontestable, mais il ne joue jamais un rle de premier ordre comme Pwyll, Rhiannon, Manawydan, Brn, Math, Gwydion ou Lleu2. Il apparat nanmoins intressant dessayer de connatre le sujet central des Mabinogion. La rponse se trouve certainement dans le nom mme de ce recueil : Mabinogi viendrait de *maponika, un driv form sur le pluriel de *mapon, qui signifie le matriel ou les faits relatifs (la famille de) Maponos 3. Ce Maponos est un dieu celtique connu, dont le nom sexplique par *mapos fils (cf. gall. et bret. mab, irl. mac, dune racine celtique *mak(k)wo-)4, suivi du suffixe thonymique -onos. Maponos est connu par des inscriptions de Grande-Bretagne, o il apparat soit seul, soit comme piclse de lApollon celto-romain5 ; il est galement attest en Gaule sur la tablette de Chamalires6. Dans la littrature galloise mdivale, Maponos apparat sous la forme phonologiquement attendue de Mabon7. Il est rgulirement dsign comme fils de Modron8, littralement la Grande Mre , qui correspondant exactement au thonyme gaulois *Mtron9. Modron est sans aucun doute une autre forme de la desse-mre galloise, connue galement sous le nom de Dn. La paternit de Mabon est attribue Mellt10 clair 11 < i.-e. *meldh- craser (cf. bret. mell maillet, marteau en bois , v.isl. Mjollnir, le marteau du dieu scandinave Thor, ou russe mlnija clair, foudre )12. Certains vnements de la vie de Mabon rappellent ceux de Pryderi. Mabon est lui aussi enlev aprs sa naissance, comme nous lapprend le rcit de Culhwch. Cette information apparat lorsque gant Ysbaddaden numre la srie dpreuves que Culhwch doit russir sil veut obtenir la main dOlwen :
Il ny a aucun veneur au monde qui sache contrler ce chien, si ce nest Mabon ab Modron, qui fut enlev sa mre lge de trois nuits. On ne sait o il est, ni sil est vivant ou mort. (Nyt oes yn y byt kynyd a digonho kynydyaeth ar y ki hwnnw, onyt Mabon mab Modron, a ducpwyt yn teir nossic y wrth y vam. Ny wys py tu y mae, na pheth yw, ae byw ae marw.)
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Gruffydd 1928:324-330, 1953:8-9. Hanson-Smith 1981-1982:127-128. 3 Cf. Hamp 1999:108-109. 4 LEIA M-2 ; IEW 696 ; ORahilly 1946a:517 ; Lambert 1994a:152, 2002:274. 5 Ross 1967:368-370 ; Sterckx 1996a:27-29. 6 Lambert 1994a:152-153, 2002:274. 7 Pour une synthse des traditions galloises sur Mabon : Bromwich 1961:433-436. 8 CO 26, 31-33, 40-41 ; cf. Llyfr Du Caerfyrddin 31, 13 = Jarman - Jones 1982:66. 9 Gruffydd 1953:98 ; Bromwich 1961:458 ; Lambert 1993:378n.186. 10 CO 36 ; cf. Llyfr Du Caerfyrddin 31, 23 = Jarman - Jones 1982:66. 11 GPC 2426. 12 Williams 1939-1941:41 ; ORahilly 1946a:52-53. 13 CO 25-26 ; trad. Lambert 1993:146.

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Partie II, chapitre 3 Cet enlvement de Mabon a d tre clbre dans les traditions galloises puisque une triade le prsente comme lun des trois grands prisonniers de Grande-Bretagne1. Les hommes dArthur russiront le retrouver aprs avoir obtenu des informations auprs des plus anciens animaux du monde2. Pryderi et Mabon connaissent un dbut dexistence comparable : une naissance, suivie dun enlvement, une captivit mystrieuse et une heureuse libration3. Le nom de leur mre respective peut confirmer ce rapprochement. propos du sens de Rhiannon, Williams J. Gruffydd a fait remarquer que le premier lment *rig signifierait en gallois roi ou reine , mais aussi parent . Par exemple, rhieni, forme plurielle de rhiain qui vient de *rigan, a le sens de parents, anctres et dames 4 ; il pourrait en fait sagir dun croisement entre *pro-geno- parent et *rgan reine . Rhiannon pourrait donc signifier Grande Reine ou Grande Dame ou Mre , ce dernier sens tant alors identique celui de Modron, la mre de Mabon5. Mais nous devons reconnatre que cette hypothse reste assez incertaine. Enfin, lorsque Pryderi est ramen la cour de Dyfed, il est pris en charge par Pendaran Dyfed6 Tonnerre de Dyfed 7, qui va devenir son ducateur. La connotation cleste de son nom rappelle celui de Mellt clair , le pre de Mabon. De manire hypothtique, Pryderi et Mabon seraient ainsi fils dune Grande Mre et dun pre (nourricier) dont le nom a un caractre foudroyant8. Ce dernier aspect pourrait exprimer une autre qualit du pre de Lugus. Sur un plan religieux, lclair, comme la foudre, est connot de manire ambivalente : dun ct, il dtruit ; de lautre, il est associ la fertilit dans la mesure o il est souvent accompagn ou suivi par la pluie9. Dans la tradition irlandaise, le Dagda a comme attributs

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TYP 52 : Tri goruchel Garcharavr Ynys Brydein : [] Ar eil Mabon ap Modron [] CO 31-33. 3 Sterckx 1986:64-65. 4 GPC 3065, 3068. Dans la seconde branche du Mabinogi, Branwen est lune des trois principales rhiani dame ou reine (Branwen ferch Llr = Thomson 1961:2 ; Lambert 1993:358n.9). 5 Gruffydd 1912:455. 6 Pwyll 23. 7 Lambert 1993:357n.32. Cf. Bromwich 1961:488 qui indique que le second lment peut aussi tre dar-an chne . De son ct, Williams 1951:266 considrait daran ou taran comme un quivalent de bras grand, norme et expliquait Pen-daran par norme Tte . 8 Notons galement que deux personnages sont, comme dautres personnages lugiens, associs aux canids. Les servantes de Rhiannon utilisent des chiots qui eux aussi viennent juste de natre pour remplacer lenfant disparu. Nous avons vu que Mabon dispose dun chien quil tait seul savoir matriser. Quant Epona, elle est quelquefois reprsente nourrissant un bb, un poulain ou un chiot (Sterckx 1986:17-38). 9 Eliade 1949:76-86.
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Partie II, chapitre 3 canoniques un chaudron dabondance1, une harpe2 et une massue aux pouvoirs particuliers : elle tue avec un bout et ressuscite avec lautre3. Dans la religion gallo-romaine, le correspondant reconnu du Dagda est Sucellos, qui est un des noms du Jupiter indigne4, cest--dire le pre de Mercure5. Il est associ avec la massue ou plus exactement avec le maillet de deux faons : son nom, Su-cellos Bon Frappeur 6, voque lemploi de cet instrument ; il est rgulirement reprsent avec un maillet dans la main7. Sucellos est galement caractris par son ithyphallisme, comme en tmoigne le bas-relief de Saint-Rmy-de-Provence (Bouches-du-Rhne)8 ; or le Dagda dispose dune qualit analogue9. Ainsi, Mellt, par son nom, le Dagda et Sucellos, par leur massue/maillet et ithyphallisme, sont associs au pouvoir de donner et de reprendre la vie10. Ce rapport la procration est dailleurs cohrent par rapport leur fonction de pre gntique de Lugus11. Au sujet de Pryderi et Mabon, les points communs que nous avons prsents laissent envisager une srieuse proximit entre eux, ce qui a conduit plusieurs spcialistes les considrer comme un seul et mme personnage12. Ce rapprochement pourrait alors suggrer que Mabon et Pryderi correspondent au Maponos qui figure dans le terme Mabinogi. partir de l, nous pouvons largir cette ide en admettant que les Mabinogion relatent les aventures de tous les protagonistes qui rpondent au sens mme de Maponos, cest--dire du Fils . Cette notion est comprendre par opposition la gnration du Pre et de la Mre , reprsente par Pwyll, Rhiannon, Teyrnon mais aussi Gwydion. Cette classification est importante pour nos recherches car les personnages lugiens sont gnralement les enfants dune gnration de dieux plus anciens : Lug est fils de Can ou du Dagda, Lleu est fils de

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CMT 6. Id., 163 ; cf. partie III, chapitre 3. 3 Mesca Ulad 28 = Watson 1941:27-28 daprs le Livre de Leinster : fuirmid in cend n-anbthen for cendar na nnbor condas-marband raa braithiud n-enaire. Fuirmid in cend lgen forru condas-bethaigend issinn air chtna Il met le bout violent sur la tte des hommes, si bien quils meurent aussitt. Il met sur eux le bout aimable, si bien quils ressuscitent aussi vite . 4 CIL XIII, 6730. 5 Sur le rapprochement entre le Dagda et Sucellos : Heichelheim - Housman 1948 ; Sterckx 1982:108-109, 1986:55. Cf. Sergent 2006 qui rapproche Sucellos des dieux artisants irlandais comme Luchta. 6 DLG 113, 283-284. 7 Esp VI N104. Sucellos est galement reprsent avec vase, un ustensile qui est mettre en parallle avec le chaudron du Dagda. 8 Esp XII N7852. 9 CMT 93. 10 Sur le rapprochement entre Mellt et le Dagda : Sterckx 1986:61-62. 11 Un autre Jupiter gaulois est joindre ces figures du Pre au caractre foudroyant : il sagit de Taranis, un thonyme construit sur taran- Orage . Sur Taranis, cf. partie VI, chapitre 2. 12 Gruffydd 1912:461, 1953:103 ; Hubert 1925:198 ; Sterckx 1986:66-67 ; Mac Cana 1970:83, 1992:129n.20.
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Partie II, chapitre 3 Gwydion, le Mercure gallo-romain est fils de Jupiter1. Nous avons donc dun ct le DieuPre et de lautre le Dieu-Fils. Ce critre vaut galement dans lpope irlandaise, puisque C Chulainn reprsente la jeune gnration par rapport Conchobar, Medb et Ailill, qui appartiennent la gnration des adultes. Autrement dit, cette notion de Fils sera un lment prendre en considration lorsque nous nous demanderons si telle figure mythologique ou lgendaire correspond un personnage lugien. En tout cas, nous avons dans les Mabinogion trois personnages qui relvent clairement de la figure de Fils : Mabon, Pryderi et Lleu2. Ds lors, les points communs dcls entre eux plus ceux venir ne doivent pas nous surprendre. Dans les traditions irlandaises, un autre dieu correspond la gnration du Fils. Il sagit dengus, Choix (gus) Unique (en) 3, surnomm Mac ind g le Fils Jeune 4. Il est n dune union adultrine entre le Dagda et Binn, une figure de la desse-mre marie ici Elcmar5. Mais nous ne sommes pas convaincu du rapprochement dengus avec les personnages mentionns ci-dessus. Bernard Sergent a montr que le dieu irlandais partageait de nombreux points communs avec le dieu grec Herms (naissance furtive, dtournement des vaches, conqute dun apanage, la ruse), ce qui fait penser quils prolongent un mme personnage divin prhistorique6. La qualit de Fils dengus sexplique sans doute dune manire diffrente de celle de Lug ou Lleu. Tous deux sont, comme Apollon, jeunes dans le sens o ils incarnent la jeunesse dans son aspect de beaut et de luminosit, matrisant leurs savoirs, agissant par force, capables daccomplir lexploit initiatique qui fait ladulte7. Enfin, ils ont beau tre jeunes , ils apparaissent au sommet de la hirarchie divine. engus aurait plutt t, comme Herms, un patron de lducation des jeunes gens et est rest, comme son homologue grec, un dieu subordonn8.

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Cela peut notamment sexprimer par une des piclses de Mercure, galement atteste pour le Mars galloromain : Iouantu-carus Qui aime la jeunesse (CIL XIII, 4256 ; DLG 191), dans le sens des jeunes en ge de combattre. 2 Lambert 1994b:98. Cf. Sergent 2000:201-208 qui rapproche Maponos/Mabon de Posidon. 3 DIL O-105. 4 Sur g, ac : DIL 0-86-87 ; LEIA 0-3 ; IEW I 510 ; DLG 191-192 ; cf. ORahilly 1946a:516-517. 5 Tochmarc tane 1-2 = Bergin - Best 1938:142 (premire des trois versions contenues dans le Livre Jaune de Lecan). 6 Sergent 1994. 7 Sergent 2000a:198. 8 Sergent 1994:213, 228, 1999-2004:II 39. Le mme auteur ajoute une autre diffrence majeure entre ces deux types de dieux jeunes : Lugus et Apollon semblent ne manquer de rien, ils ne se plaignent jamais de ne pas avoir telle ou telle chose, contrairement engus et Herms qui sont privs de domaine et qui jouent de leur ruse pour en obtenir un.

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Partie II, chapitre 3 Claude Sterckx a aussi rapproch engus dHerms, mais uniquement par leur qualit de ruse1. Il a en fait propos de nombreux parallles entre le dieu irlandais et Apollon : circonstances de la naissance2, enfance, amours, incarnation de la jeunesse et de la lumire, Claude Sterckx a donc suggr donc que les deux couples de dieux, Lug et engus dun ct, Apollon et Herms de lautre, soient sans doute issus dun mme type apollinien, mais ne squivalent pas terme terme3. En rsum, le rapprochement dengus avec Lugus ne vaut rellement que par la nature des parents, avec dun ct le Dagda, qui est galement le pre de Lug, et, de lautre Binn, une desse-mre. Ces lments ne paraissent pas assez prcis et significatifs pour aller plus loin dans la comparaison. Le cas dengus a permis daffiner la rflexion sur le critre de Fils. Si, dans plusieurs cas, les figures de cette gnration correspondent Lugus, cette association nest pas automatique et mrite chaque fois dtre traite particulirement.

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2.3. Culhwch
2.3.1. Sa naissance
Nous allons terminer notre examen des traditions galloises avec le rcit de Culhwch. Ici, cest la figure de Culhwch, le hros de cette histoire, qui va nous intresser. Au niveau linguistique, Culhwch est construit avec un premier lment cul-, qui correspond soit lancien nom i.-e. du sanglier 4, soit ladjectif gall. cul mince 5 ; le second lment du compos est clairement -hwch cochon (cf. bret. houch, lat. sus id. ). Littralement, Culhwch est donc le Porc . Ce sens est justifi par les circonstances de sa naissance, qui se droulent de la sorte :
Cilydd, fils de Cyleddon Wledic dsirait une femme du mme ge que lui. Cette femme quil pousa, ce fut Goleudydd, fille dAnlawdd Wledic. Aprs quil eut couch avec elle, tout le pays se mit en prires pour quils eussent des enfants. Ils eurent un fils grce aux prires du royaume. Mais sitt quelle fut enceinte, sa femme devint une folle sauvage qui refusait de rester dans une maison. Lorsque son temps fut arriv, elle retrouva ses esprits. Laccouchement survint dans un endroit o un porcher gardait un troupeau de porcs : la frayeur quelle prouva devant les animaux prcipita laccouchement. Le porcher recueillit le petit garon et lapporta la cour. L il fut baptis et on lappela Culhwch parce quil avait t trouv dans un parc cochons (A chymryt y mab a oruc y meichad hyt pan dyuu yr llys. A
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Sterckx 1998- :I 33 ; contra Sergent 2000a. Sterckx 1996a:24-25. 3 Id., p. 129-130. 4 Hamp 1986. 5 GPC 629 ; N Chathin 1979-1980:202.

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Partie II, chapitre 3

bydydaw y mab a orucpwyt, a gyrru Kulhwch arnaw dy vrth y gaffel yn retkyr hwch). Mais lenfant tait de bonne naissance : ctait un cousin dArthur. On le mit en nourrice. Plus tard, la mre de lenfant Goleudydd fille dAnlawdd Wledic, tomba malade. Elle appela son poux auprs delle et lui dit : Je vais mourir de cette maladie []
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Les circonstances de la naissance de Culhwch comprennent un thme prsent dans dautres rcits dj rencontrs2. Lorsque sa mre est enceinte, elle quitte sa condition humaine pour rejoindre une vie sauvage. Le fait quelle retrouve ses esprits, ou plus littralement que son bon sens lui revint (ef a dyuu y iawn bwyll iti), indique un retour de sa part au sein de la socit. Laccouchement se droule toutefois en dehors du cadre normal de la socit humaine, puisquil a lieu au milieu de suids. Dans le rcit de la naissance de C Chulainn, Deichtire quitte elle-mme le monde humain sous forme de volatile et accouche de Stanta dans une maison appartenant lAutre Monde. Ce thme de la mre qui sort de la socit est

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galement prsent dans Pwyll : accuse injustement davoir tu son enfant, Rhiannon se tient ds lors lextrieur de la cour et fait office de monture pour les nouveaux arrivants3.

2.3.2. Les suids

Ce rapprochement encourage considrer Culhwch comme une figure lugienne. Les nombreuses rfrences aux suids prsentes dans le rcit gallois vont galement dans ce sens. Dans la religion des Celtes pr-chrtiens, le sanglier est lanimal qui a reu le plus de reprsentations4. Lugus, comme dautres divinits, y est plusieurs reprises associ. Nous commenons par le matriau continental. Langres (Haute-Marne) et peut-tre Crevoladssola (Pimont, Italie) , nous avons une ddicace Mercure Moccus5 suid, sanglier (cf. v.irl. mucc, gall. moch, corn. mgh et bret. moch pourceaux 6). Le nom de ce dieu se retrouve dailleurs dans la double appellation dune colline voisine de Langres : le Mont Moque ou Mont Mercur, sur le territoire de la commune dAndilly7. Trois autres pices font apparatre une relation entre le Mercure celto-romain et les suids. Un bronze dcouvert Schwarzenacker (Rhnanie-Palatinat) reprsente ce dieu Mercure en

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CO 1 ; trad. Lambert 1993:125. Ford 1990:300-301. 3 Id., p. 301. 4 Ross 1967:308. 5 CIL XIII N5676 ; Sterckx 1998-:I 107-108. Ourense et Chaves (Galice), les noms divins Mocio et Muciaeco ont t rapprochs de lpiclse Moccus (Sergent 2004a:225). 6 LEIA M-68 ; DLG 228. 7 Drioux 1934:15-16.

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Partie II, chapitre 3 compagnie dun sanglier et danimaux plus classiques comme le coq et le bouc1. Le gobelet de Lyon, fabriqu dans la seconde moiti du 1er sicle apr. J.-C., reprsente sans doute Mercure en compagnie dun sanglier, dun serpent et dun aigle2. Pierre Wuilleumier a soulign que ni le corbeau, ni le sanglier ne caractrisaient le Mercure romain3 ; en dautres termes, les motifs de ce gobelet expriment certainement des traditions religieuses indignes. Enfin, Daniel Gricourt et Dominique Hollard ont port leur attention sur une monnaie danubienne, en provenance de la rgion dEztergon (Hongrie), et qui date de la premire moiti du Ier sicle av. J.-C.4. lavers, nous avons la tte dun jeune homme imberbe, coiff dun casque surmont dun sanglier, dont les soies dresses figureraient les rayons du soleil. Ce casque est port la manire dune couronne rayonnante sur laquelle figurent divers symboles solaires en forme de cercles, volutes et esses. Devant le visage, il y a une main verticale dtache du corps qui occupe le tiers droit du champ. Le revers reprsente un cheval allant gauche, mont par un cavalier schmatique derrire lequel brille lastre solaire. Plusieurs lments laissent penser que le personnage figur ici est identifiable Lugus : la jeunesse, laspect hliaque5, la mise en avant de la main6, la prsence dun cheval. Si cette hypothse est juste, la prsence dun sanglier aux cts du dieu serait un nouveau signe de leur association. Les littratures mdivales celtiques apportent des tmoignages sur ce rapport entre le sanglier et Lugus ou son pre. Dans le rcit irlandais de lOidhe Chloinne Tuireann, Can se transforme en sanglier alors quil est poursuivi par les enfants de Tuireann7. Lug est donc le fils dun homme pouvant prendre lapparence dun sanglier. Dans le Mabinogi de Math, les suids interviennent souvent dans les aventures de Gwydion. Sous les traits dun barde, il mne une expdition chez Pryderi afin de lui voler les porcs de lAutre Monde donns Pwyll par Arawn8. Aprs que Gwydion a aid son frre Gilfaethwy violer Goewin, Math punit les deux frres en les mtamorphosant en trois types danimaux successifs. La deuxime forme quils assument est celle de sanglier pour Gilfaethwy et de laie pour Gwydion ; puis ils saccouplent et donnent naissance un porcelet

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Sterckx 1998a:44. Wuilleumier 1936:48 ; Sterckx 1998a:45 ; figure 1. 3 Wuilleumier 1936:50. 4 Gricourt - Hollard 1997a:13-14, fig. D. 5 Cf. partie IV, chapitre 2. 6 Cf. partie III, chapitre 3. 7 OCT 11-12 : do bhuail fin do fhleisc draoidheachta i riocht muice il se frappa lui-mme de sa baguette druidique et il prit lapparence dun porc . 8 Math 68-71. Sur cet pisode : cf. partie VI, chapitre 1.
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Partie II, chapitre 3 que Math va nommer Hychdwn Petit Porc 1. Enfin, Gwydion parvient retrouver Lleu, disparu aprs le coup de lance donn par Gronw Pebyr, en suivant une truie la trace2. En Bretagne armoricaine, la figure de Lugus se retrouve dans la vie de saint Herv sous les traits du dmon Huccan ou Huctan3. Ce nom est le diminutif dun terme attest dans les langues brittoniques avec bret. houch porc , gall. hwch cochon, truie et corn. hoch verrat , < hucc < *succo-4. Malgr la christianisation, le lien entre lancien dieu et les suids est parvenu se maintenir. En Irlande comme au Pays de Galles, Lug et Lleu ont donc un pre li de prs aux suids, qui en assument mme la forme, et, en Bretagne, lhritier de Lugus est lui-mme un petit porc par son nom. Les figures de la gnration du Fils tudies plus haut entretiennent eux aussi des rapports avec les suids. Dans une triade galloise, Pryderi est considr comme lun des trois puissants porchers de lle de Bretagne :
Pryderi fils de Pwyll, seigneur dAnnwfn, qui gardait les porcs de Pendaran Dyfed son pre adoptif (Prydery vab Pvyll Pen Annwn, vrth voch Pendaran Dyuet y tatmeth). Ces porcs taient les sept animaux que Pwyll seigneur dAnnwfn apporta et donna Pendaran Dyfed son pre adoptif. Lendroit o il les gardait tait Glyn Cuch en Emlyn. Et voici pourquoi il tait appel un porcher puissant : parce que personne ntait capable de le tromper ou le contraindre .
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De son ct, Mabon participe dans Culhwch deux chasses au sanglier. La premire a pour but dattraper Yscithrwynn, le premier des sangliers. La seconde concerne le fameux sanglier Twrch Trwyth et la prsence de Mabon savre indispensable pour sa russite. En rsum, des associations multiples existent entre les suids et des personnages identifis Lugus ainsi qu certains de ses pres6.

2.4. Macha
Les suids ne sont pas les seuls animaux lis Lugus. Il y aussi et surtout les chevaux, dont lassociation avec le dieu celtique va tre dmontre partir du dossier sur la desse

Math 75-76. Id., p. 88-90. 3 Vita sancti Hoaruei 33 = Le Moyne de la Borderie 1891:272. Ce texte est connu par une copie du XVIIe sicle faite par les Bndictains bretons. Malgr cette date tardive, le fond est par endroit assez ancien, puisquil pourrait mme tre antrieur au Xe sicle (Tanguy 1990:31-33). Le passage en question sera cit dans la partie III, chapitre 3. 4 GPC 1928 ; dArbois de Jubainville 1886:232 ; Piette - Le Roux 1950-1956:II-IV 310-312. 5 TYP 26W. 6 Selon Sterckx 1997:23 et 1998a:59, 139, Lugus na des rapports avec les sangliers que parce quil est le fils dun pre associ de prs ces animaux.
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Partie II, chapitre 3 irlandaise Macha. Cette figure est notamment connue pour avoir mis au monde des jumeaux dans des conditions trs particulires. Sur un plan linguistique, Macha est proche du mot machad qui sexplique par un compos *magos- ou mages-edo- pturage pour le btail, champ clos 1. Cette rfrence la terre, llevage, donne Macha un caractre de dessemre en relation avec la fertilit2. Macha est en fait lun des multiples noms de la divinit fminine irlandaise, en juger par une glose dOMulconry :
Macha, cest--dire Badb, ou cest elle la troisime Mrrgan. (Machae .i. badb. N as an tres morrigan.)
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Toutes trois reprsentent donc la desse irlandaise sous un triple aspect4.

2.4.1.Les faits
Lhistoire de Macha est connue par plusieurs sources. Le rcit le plus complet est intitul

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Nonden Ulad Neuvaine des Ulates , par rfrence la maldiction que Macha a lance sur les hommes dUlster. Le rcit le plus complet est intitul Nonden Ulad Neuvaine des Ulates , par rfrence la maldiction que Macha a lance sur les hommes dUlster. Il sagit dun texte en vieil-irlandais qui devait exister avant le Xe sicle. La Nonden Ulad nest en fait que le titre particulier de la plus ancienne des trois recensions du Ces Ulad Faiblesse des Ulates , prserve par quatre manuscrits (Harleian 5280 ; MS RIA B IV 2, copi en 16271628 ; Livre de Fermoy ; Livre Jaune de Lecan). Les aventures de Macha se droulent comme suit :
Il y avait chez les Ulates un riche fermier, qui vivait en haut sur les montagnes, dans la solitude. Il sappelait Crunnchu, fils dAgnoman. Il acquit dans sa solitude une grande richesse. Il avait aussi de nombreux fils qui lentouraient. La femme qui vivait avec lui, la mre de ses enfants, mourut, et il resta longtemps sans femme. Un jour quil tait seul sur son lit, dans sa maison, il vit entrer et venir vers lui une belle jeune femme, distingue de forme, de vtement et de maintien. Macha tait le nom de cette femme. Elle sassit sur une chaise au foyer et alluma le feu. Ils restrent l jusqu la fin du jour sans se parler. Elle prit un mortier et un crible et commena prparer [le repas] dans la maison. Quand le jour toucha sa fin, elle prit les vases et, sans rien demander, alla traire les vaches. Quand elle revint la maison, elle fit un tour droite, entra dans la cuisine, donna des ordres aux gens et sassit sur une chaise ct de Crunnchu. Tout le monde alla se coucher. Elle resta aprs tous les autres, teignit le feu, fit un tour droite, rejoignit Crunnchu sous sa couverture et lui mit la main sur les parties . Ils furent ensemble jusqu ce quelle devnt grosse de lui.

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LEIA M-3-4 ; DIL M-25-26 ; Hamp 1975b 28-219. Le Roux - Guyonvarch 1983:141-142. 3 OMulconry 813. 4 Le Roux - Guyonvarch 1983.

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Partie II, chapitre 3

Par son union avec elle, Crunnchu vit sa richesse devenir encore plus grande. Elle prenait plaisir le voir florissant et bien vtu. Les Ulates avaient souvent de grandes runions et assembles. Ils avaient coutume de sy rendre tous, hommes et femmes [de chaque mnage]. Jirai lassemble comme les autres ! dit Crunnchu sa femme. - Ny va pas, dit-elle, pour ne pas courir le risque de parler de nous, car notre union ne durera quautant que tu ne parleras pas de moi dans lassemble. - Je ny parlerai pas du tout , dit Crunnchu. Les Ulates allrent lassemble, et Crunnchu avec les autres. Lassemble fut brillante, tant par les hommes que par les chevaux et les vtements. Il y fut prsent en spectacle des courses, des combats, des comptitions de lancer et de vitesse, des dfils. la neuvime heure, le char du roi fut amen sur les lieux et les chevaux du roi remportrent la victoire. Les chanteurs de louange vinrent alors pour clbrer le roi, la reine, les potes, les druides, la maison du roi, sa troupe, et toute lassemble. Jamais, jusqu prsent, il nest venu lassemble deux chevaux comme ces deux chevaux du roi, car il ny a pas en Irlande dattelage plus rapide ! - Ma femme est plus rapide que ces deux chevaux ! dit Crunnchu. - Saisissez cet homme, dit le roi, [et gardez-le] jusqu ce que sa femme soit venue prouver ce dont il se vante ! Ils larrtrent et le roi envoya chercher sa femme. Elle souhaita la bienvenue aux messagers et leur demanda ce qui les amenait. - Nous sommes venus pour que tu ailles dlivrer ton matre qui a t saisi par le roi parce quil a dit que tu tais plus rapide que les chevaux du roi. - Cest mal, dit-elle, car il ntait pas convenable de parler ainsi. Cest un malheur pour moi, ajouta-telle, car je suis grosse et dans les douleurs. - Que parles-tu de malheur ? dirent les messagers ; on le tuera si tu ne viens pas. - Ce sera donc ncessaire, dit-elle, et elle se rendit avec eux lassemble. Chacun sapprocha pour la voir. Ce nest pas bien, dit-elle, de regarder ainsi ma forme. Pourquoi ma-t-on fait venir ? - Pour que tu fasses une course contre les deux chevaux du roi ! dirent-ils tous. - Cest un malheur, dit-elle, car je suis dans les douleurs. - Prenez vos pes pour tuer le paysan ! dit le roi. - Attendez un petit instant, dit-elle, que jaie accouch ! - Non ! dit le roi. - Vraiment cest une honte pour vous de navoir pas pour moi le moindre gard. Puisquil en est ainsi, jattirerai sur vous une plus grande honte. Lancez les chevaux ct de moi ! dit-elle. On fit ainsi et elle arriva avant eux au bout de larne. Alors elle poussa un cri dans la peine de la douleur. linstant, Dieu rgla laffaire et elle enfanta dun seul enfantement un garon et une fille (Ro-gl Da d fo ct-ir, ocus berid mac 7 ingin i n-en-tairbirt). Quand tous les hommes de cette troupe entendirent le cri de la femme, ils en furent frapps en sorte quil ny eut pas, en eux tous, plus de force que dans la femme qui est en proie aux douleurs.

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Partie II, chapitre 3

Dsormais, la honte que vous mavez inflige sera un dshonneur pour vous. Quand [les temps] vous seront les plus difficiles, chacun de vous, de ceux qui gardent cette province, naura pas plus de force quune femme en couche, et cela pendant autant de temps quune femme reste en gsine, soit cinq jours et quatre nuits, et jusqu la neuvime gnration . ( Bid aithis tr dib ond air-se ind enechruice fo-rrurmid-si form-sa. In tan bas ansam dib, nicon bia acht nert mn solae lib do neuch thaircella a ciced-sa ; et ind eret bs ben i solai is s eret no-mbiadi-si .i. co cenn cic la et ceithora n-aidche, et biaid forib dano co nnmad n- .i. co haimsir nnbair ). La maldiction se ralisa. Elle dura depuis le temps de Crunnchu jusquau temps de Fergus, fils de Domnall. Mais cette faiblesse natteignit ni les femmes, ni les enfants, ni C Chulainn car il ntait pas n des Ulates, ni aucun de ceux qui, ce moment-l, taient en dehors du pays .
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La version des Dindshenchas en vers fournit dautres prcisions : le roi ulate en question est le clbre Conchobar ; le nom de la capitale des rois dUlster, Emain Macha, est expliqu par Jumeaux (emain) de Macha 2 ; les enfants de Macha se nomment Fr (le garon) et Fal (la fille)3.

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2.4.2.Caractre hippomorphe de Macha

Lune des raisons essentielles qui nous a incite ouvrir le dossier de Macha concernait son rapport avec les chevaux. Cette association se vrifie par lpithte Mong-ruadh la Crinire Rouge 4 que lui attribuent les Dindshenchas mtriques5. Dans lpreuve de course, Macha revt un aspect hippomorphe tant donn que seuls des chevaux y participent6. Le rapport entre une desse et ces animaux a dj t soulign dans ce chapitre avec Rhiannon et Epona7. Les parallles entre Macha et lancienne desse galloise sont dailleurs assez nombreux8 : - Elles sont des tres surnaturels qui apparaissent un homme (au veuf Crunnchu en Irlande ; un jeune prince dans le Mabinogi) et se considrent comme leurs pouses avant quils ne se soient parls ou ds quils se parlent. - Elles ont des relations avec le monde questre royal : Macha court contre les chevaux du roi ; Rhiannon sert de monture aux cavaliers qui viennent la cour de Pwyll. - Elles sont compromises par les propos imprudents de leurs poux respectifs : Macha doit participer une course, suite une remarque dplace de Crunnchu ; avant que leur mariage
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Nonden Ulad 1-8 = Hull 1968:28-29. DM IV, 309 : Unde dicitur Eamain .i. eomhuin. 3 Id., IV, 129 : Fr ocus Fal a n-anmann. 4 DIL M-165. 5 DM IV, 309 : Macha mong-ruadh. Cf. Tochmarc Emire 30 = Van Hamel 1933:33. 6 Ford 1977:8. 7 Voir ltude de Gricourt 1954 sur ces trois personnages. 8 OBrien 1982:121 ; Sergent 2004a:438-439.

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Partie II, chapitre 3 ne soit clbr, Pwyll tombe navement dans un pige tendu par Gwawl, un autre prtendant Rhiannon, si bien quil perd momentanment son pouse1. - Elles sont contraintes effectuer une tche humiliante qui a lieu avant ou aprs leur grossesse : Macha participe la course de chevaux avant la naissance des jumeaux2 ; Rhiannon accomplit sa punition aprs la naissance de Pryderi. - Enfin, nous relevons linversion suivante : Macha meurt en donnant la vie ; Rhiannon reste en vie alors que son enfant disparat3. Ces lments de comparaison sont assez pertinents pour nous permettre destimer que nous avons affaire une structure mythique apparente qui a connu des dveloppements propres dans les traditions irlandaises et galloises.

2.4.3. Cheval et soleil

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Les aventures de Macha offrent loccasion de prsenter deux thmes essentiels de la mythologie de Lugus, le cheval et le soleil, qui sont dailleurs lis entre eux. Le point de dpart vient des Dindshenchas qui indiquent quun autre nom de Macha est Gran Soleil 4. Cette information ne relve sans doute pas du hasard si lon prend en compte que, depuis fort longtemps, la pense religieuse a associ le soleil et le cheval. Nous pensons par exemple au chariot de Trundholm (Danemark, 1300-1200 av. J.-C.), sur lequel repose un disque solaire tir par deux chevaux5. Un mme type de disque en or a t dcouvert en Irlande. Lui aussi devait tre tir par des chevaux, en juger par la prsence de deux boucles caractristiques, lune sinsrant larrire du timon, lautre recevant lextrmit dune rne. La plaque en or centrale est manquante, d certainement au brisement rituel de cet objet, comme ce fut le cas pour le chariot de Trundholm6. Dans lEurope ancienne, le soleil tait souvent dpeint comme une roue de char, probablement en raison de la ressemblance

Pwyll 12. Nous pouvons relever ce sujet un point de comparaison avec la naissance de C Chulainn. La Compert Con Culainn dbute par une chasse aux oiseaux mene par les Ulates. Parmi les neuf chars prsents, il y a celui que conduit Deichtire (1 = Van Hamel 1933:3). De son ct, Macha dispute une course hippique puis accouche de jumeaux. Dans les deux cas, la future mre participe une preuve de vitesse, dans un contexte qui fait rfrence aux chevaux. 3 Gricourt 1954:173 a tabli un parallle intressant entre les aventures de Macha et dAranrhod : Conchobar force Macha accoucher en la faisant participer la course ; le roi Math aide Aranrhod accoucher de Dylan et Lleu avec sa baguette magique. Dans les deux cas, cest donc le roi qui permet la mre daccoucher. 4 DIL G-157-158 ; DR XVI, 45 et DM IV, 127 : Ses deux noms [] taient Gran brillante et Macha la pure (Gran gel ocus glan-Macha) ; Elle tait Gran, le soleil de la troupe des femmes (ba h sin gran banchuire). 5 Briard 1987:68, 30. 6 Dchelette 1924:415.
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Partie II, chapitre 3 entre les rayons du soleil et les rayons dune roue, ainsi que du parallle entre le mouvement de la roue symbolisant la rotation quotidienne du soleil travers le ciel1. Dans lart celtique, cheval et soleil sont rgulirement associs. Cet animal est lun des rares thmes figurs de lpoque de Hallstatt2, puis apparat trs frquemment sur les pices de monnaie, constituant presque la marque de fabrique celtique3. Or, le cheval est souvent accompagn de symboles caractre cleste et solaire, comme les rouelles crucifres, les toiles et rosaces, les cercles, les croix, les triscles4 Dans la littrature irlandaise, cheval et soleil sont associs dans une glose du Sanas Cormaic :
Gabar, avec a, cest comme si ctait une corruption du latin caper. Gobar, avec un o, en cela est un nom pour le cheval et cest du gallois quil a t transform en cela ; en effet, goor dsigne toute lumire en cette langue, do vient lexpression goar pour le cheval blanc etc (.i. goor gach solus i suidi, unde dicitur goar don eoch gil 7 rl.) [] Quelle que soit une autre couleur qui soit sur le cheval, sil y a tant soit peu de

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blanc sur lui, son nom est goor car cest partir de la couleur la plus remarquable qui soit sur lui quil est nomm (Cid cia dath aile bess forsind euch, dia mb bec do ghil and, is goor a nomen ar is asan dath is airged bess and nominatur). Le pote irlandais a rajout un b lui pour une raison deuphonie car il trouvait plus joli la forme gobar que la forme goor, et cest de l que vient le nom de gobar .
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Le caractre lumineux de gobar, ou plutt de gabor, est assur par deux autres indices. Tout dabord, gabor est certainement un emprunt au gall. gwawr qui signifie aurore 6. Ensuite, le Dictionary of Irish Language relve plusieurs gabor qui ont des sens intressants, lexception du le premier qui signifie chvre 7 : le deuxime, du genre fminin mais qui se dcline comme un thme en -o, signifie cheval 8 ; le troisime, thme en -o ou -, signifie lumineux, blanc, brillant et a t glos par lat. solus soleil 9. Lassociation entre le cheval et le soleil provient essentiellement de lide de mouvement. En plus de donner lumire et chaleur, lastre solaire est un modle de rapidit par ses courses longues et rgulires dans le ciel. Or, pour les hommes, cette mme ide prvalait pour le cheval, qui constituait un mode de transport rapide pour les voyageurs. Dans les langues celtiques, un des noms du cheval confirme cette ide. Au Pays de Galles, le terme gorwydd dsigne un cheval limage trs positive, qui trouve un correspondant exact sur le
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Green 1997:9. Kruta 2000:540. 3 Duval 1987:36. 4 Deonna 1950:166-167, 173 ; Knig 1980:119-120. 5 SC (Y) 675. Voir ltude de cette glose par Russel 1998:179. 6 GPC 1605 ; Kelly 1997:52. 7 DIL G-6. 8 OClirigh, Foclir n sanasn nua = Miller 1879-1883:IV 428 : gabhar bo gobhar .i. each cheval . 9 Glossaire de Lecan 536 = Stokes 1900-1905a:60.

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Partie II, chapitre 3 continent avec le latin uerdus cheval de poste (cf. franais palefroi), qui est un emprunt au gaulois. Les formes galloises et gauloises sexpliquent par *uo-rdos, tir dun verbe *uoreid- voyager rapidement , construit avec le prfixe uo- sous et le thme verbal rd courir cheval, voyager , apparent gaul. rhda, un terme qui dsigne une voiture assez lgre utilise pour les longs voyages1. Cette ide de rapidit lie au cheval et au soleil a pu conduire certains systmes religieux donner aux divinits solaires une forme chevaline2. Thomas H. ORahilly, adepte de la mythologie solaire mllerienne, considrait justement la desse Macha comme une allgorie du soleil qui rivalisait en vitesse avec les chevaux terrestres3. Cette hypothse est plausible, dautant que la rapidit de Macha est lune de ses qualits. Une autre desse de laire culturelle indo-europenne a des rapports avec la rapidit. Il sagit de la desse indienne Sarany, la mre des jumeaux Avin, dont le nom pourrait sexpliquer par skr. sarana rapide, prompt 4. La comparaison entre Macha et Sarany va plus loin que cette association la rapidit. La desse vdique est ne de lunion du dieu artisan Tvastr et dune femme, qui a mis au monde des jumeaux de sexes diffrents, Sarany et Triiras. Puis Sarany a pous Vivasvat et a mis au monde un couple de jumeaux, cette fois encore de sexes diffrents, avec Yama et Yam. Mais elle considre son union avec Vivasvat comme une msalliance et dcide de le quitter. Elle cre alors un double dellemme, Savarn, qui elle confie ses enfants lever puis elle senfuit sous la forme dune jument. Vivasvat, dabord abus, sunit Savarn ; de leurs amours est n Manu. Dcouvrant le subterfuge, il poursuit Sarany et, la fcondant par lintermdiaire du gazon quelle broutait et sur lequel il avait jacul, il engendre les Avin5. Dans ce mythe, le caractre gmellaire est rcurrent, puisque nous avons trois naissances de jumeaux, dont deux de sexes diffrents. Autre lment significatif, Sarany a clairement des traits hippomorphes. Nous remarquons donc la prsence de plusieurs points communs entre les rcits irlandais et indien : - Une desse dispose dun caractre chevalin : Macha ; Sarany.

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GPC 1507-1508 ; Lambert 1994a:197 ; DLG 315. Dans le Llyfr Taliesin (45, 19 = Evans 1910:45 ), le terme gorwydd est employ comme adjectif avec le sens de rapide 1. Dailleurs, Kelly 1997:50 a suppos que le nom de ce cheval provenait de la substantivation de cet adjectif. 2 ORahilly 1946a:291. Sur ce thme, le mme auteur rapporte p. 292n.1 une devinette populaire franaise intressante : Quest-ce qui court plus vite quun cheval, qui traverse leau et qui nest pas mouill ? Rponse : le soleil . 3 Id., p. 293. 4 Cf. Grottanelli 1986:128, 137. 5 RgVeda X, 17, 1 = Aufrecht 1877:II 294-295.

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Partie II, chapitre 3 - Elle a des liens familiaux avec un homme de troisime fonction : le paysan Crunnchu, poux de Macha ; lartisan Tvastr, pre de Sarany. - Elle donne naissance des jumeaux. - Prsence de jumeaux de sexes diffrentes : Fr et Fal ; Sarany et Triiras ; Yama et Yam1. Ces nombreux parallles tmoignent certainement de lexistence dune mythme indoeuropen relatif la naissance de jumeaux, qui sest ensuite maintenue dans les traditions irlandaises et indiennes.

2.4.4.Les jumeaux de Macha

Cette tude sur Macha a permis dtablir deux comparaisons. La premire a t tablie avec la littrature galloise. Nous avons dgag des points communs entre Macha et Rhiannon au sujet de leurs relations aux chevaux et des circonstances de leur accouchement. En

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revanche, laspect solaire qui caractrise la desse irlandaise napparat pas chez Rhiannon. La seconde comparaison a t effectue sur un plan indo-europen avec le matriau vdique relatif la desse Sarany. Le dossier sur Macha permet une autre comparaison indoeuropenne, cette fois avec la mythologie grecque. En effet, Claude Sterckx a relev de nombreux points communs entre le mythe irlandais et la naissance dApollon. Les circonstances de sa naissance sont les suivantes : aprs une union avec Zeus, Lto est enceinte dApollon et Artemis ; puis elle endure pendant neuf jours et neuf nuits les douleurs de la parturition, avant quIllithye, desse des accouchements, naccepte de la dlivrer en change dun collier dor de neuf coudes promis par Iris, la messagre des dieux. Cette longue attente est due Hra, qui sest venge de ladultre de son poux, Zeus, avec Lto2. Voici les parallles entre les mythes irlandais et grecques3 : - Une union peu ordinaire : la desse Macha sunit avec le simple paysan Crunnchu ; adultre unissant Zeus et Lto. - Une colre royale : le roi dUlster Conchobar veut tout prix que Macha participe la course ; Hra, la desse souveraine, empche Lto daccoucher. - Une jalousie royale vis--vis de la femme enceinte : Conchobar est jaloux de Macha qui peut courir plus vite que ses chevaux ; Hra est jalouse de Lto qui a eu une aventure avec son poux4.

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Sergent 1992b:218. Humnos ti Apolloni 25-102 = Humbert 1959:80-83. 3 Sterckx 1996a:70-72 ; cf. Sergent 2004a:251. 4 Sergent 2004a:668n.47.

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Partie II, chapitre 3 - Un accouchement douloureux de Macha et Lto. - La rcurrence du chiffre neuf : Macha lance une maldiction sur les Ulates pendant neuf gnrations, qui durera chaque fois cinq jours et quatre nuits, cest--dire neuf units temporelles1 ; Lto doit attendre neuf jours avant de pouvoir accoucher ; cela ne se fait que suite au don par Iris du collier de neuf coudes Illithye. - Les jumeaux qui viennent au monde sont composs dun garon et dune fille : Fr et Fal ; Apollon et Artemis. Avant cette comparaison, nous savions que Lugus et Apollon taient des figures trs proches et que Macha avait des affinits avec Rhiannon, la mre dun personnage lugien (Pryderi). Dsormais, nous avons la conviction que Fr est une autre figure lugienne et que Fal est une sorte dArtmis irlandaise. La fille de Macha porte un nom qui signifie la Pudique 2, un sens qui nest sans doute pas innocent comme le suggre ce passage du Lebor Gabla renn :
Lugaid mac tha se baignait dans le Loch Luigdech et son pouse Fal prenait son bain dans la rivire qui sy jette. Son poux vint prs delle tout nu, de sorte quelle vit sa nudit et en mourut de honte prs du lac, ou alors ce fut parce que lui la vit toute nue que sa pudeur la fit mourir. (Nosfothraic Lugaid mac tha a Loch Laigheach, 7 rosfothraic dono Fial ben Luighdeach meic tha isin n-abhaind tid isin loch. Luidh a fear cuice nocht, conacaidh si fearrdacht a fir, 7 conerbhailt arsin do nire, i l-Loch Laigheach. No gomad h a fear atcheath, taemh d a genas-si.)
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Cette histoire rappelle un mythe grec o la desse Artmis, surprise pendant son bain, venge sa pudeur en faisant prir lintrus malchanceux ou imprudent4. Ce nouveau point de comparaison permet davancer avec plus de force le rapprochement entre Fal et Artmis5. Finalement, ltude du mythe irlandais de Macha a t trs fructueuse. Elle nous a permis de rvler un nouveau personnage qui correspond au type de la mre de Lugus (Macha), un nouveau personnage lugien (Fr) et un nouvel exemple de naissance gmellaire.

2.5.Conall Corc
Nous terminons lexamen des naissances associes aux chevaux avec Conall Corc, qui, dans la littrature royale irlandaise, occupe le rang prestigieux danctre des rois de Cashel et

Cette dure est confirme par une glose dOMulconry 835 : noinden Ulad quasi novim dies la neuvaine des Ulates est gale neuf jours . 2 DIL F-115-116. 3 LGE VIII 388, 419, 436, 504. 4 Voir notamment Callimaque, Humnoi V, 110-115 = Mair 1955:120 ; Ovide, Metamorphoses III, 138-252 = Lafaye 1985:73-77. 5 Sterckx 1999a.

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Partie II, chapitre 3 du Munster1. Claude Sterckx a mis en lumire de nombreux points communs entre les aventures de Conall et celles de Lugus2. Le rcit de sa naissance est un texte archaque qui figure dans le MS Laud 610. Sa composition remonte sans doute au dbut du VIIIe sicle ; mais nous le saisissons dans un tat plus tardif, crit en moyen-irlandais.
Fedelm la sorcire, fille de Moethaire de Corco Oiche, tait la mre adoptive de Conall Corc fils de Lugaid. La nuit durant laquelle Conall est n, la sorcire passait la soire dans la maison du roi Lugaid. Sa mre tait Bolc Ban-bretnach des Bretons. Ctait une satiriste. Elle imposa au roi une demande non refusable : elle devra dormir avec lui. En consquence, Conall fils de Lugaid fut conu. Le nom de sa mre adoptive tait cependant Lir Derg. Do son nom de Corc fils de Lir et de l aussi les U Maic Lire tirrent leur nom (Is de ba Corc mac Lre 7 dogairther Hui maic Lre) [] Fedelm tait rgulirement en compagnie dautres sorcires. La nuit suivante, elles demandrent un toit. [Fedelm] dissimula son fils sous ltre, en dessous du sol. Les sorcires arrivrent dans la maison. Lune delles dit : Je ne peux rien dtruire hormis ce qui se trouve sous le chaudron . Le feu slana sur lenfant et brla son oreille. Rsultat, Corc fils de Lugaid devint rouge (corc). Le jour suivant, un devin

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examina la main de Corc, qui tait en compagnie de sa mre adoptive. Il dit [ Conall] : Tu dois te librer de ta captivit, partout o tu pourrais les voir et toutes les fois que tu serais capable de le faire. Si tu y parviens, ta race sera glorieuse et portera ton nom .
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Dans la naissance de Conall, le thme des jumeaux napparat pas mais nous avons une rfrence aux quids. Sa mre adoptive sappelle Lir Derg, un nom qui signifie Jument Rouge 4 ; ce trait laisse envisager un rapprochement avec le type de la mre de Lugus. Nous notons galement que le pre de Conall sappelle Lugaid, qui apparat aussi sous la forme Luigith5, un nom frquent construit sur Lug-. Les lments qui relient Conall Corc Lugus ne sont pas trs importants pour ce qui est de la naissance. Mais la suite de nos recherches montrera que Conall a pleinement sa place dans notre tude.

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Byrne 2001:177, 277, 291-295 ; cf. partie V, chapitre 1. Sterckx 1997:35-41. 3 Meyer 1912b:307 ; trad. Hull 1947: 892-893, 907-908. Cf. CA 54 ; Senchas fagbla Caisil = Dillon 1952. 4 DIL L-32. 5 Bergin 1938:232-235.

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Partie II, chapitre 3

3. Naissances gmellaires
Depuis le dbut de cette deuxime partie, nous avons rencontr plusieurs reprises le thme des jumeaux ou des naissances multiples : dans les rcits folkloriques irlandais, Eithne met au monde plusieurs enfants ; Aranrhod accouche de jumeaux ; Macha donne naissance des jumeaux de sexes diffrents. La frquence de ce scnario nous incite approfondir la question des jumeaux. Cependant, ce dossier est tellement vaste que nous ne pourrons le traiter de faon exhaustive. Nous tcherons ici de nous limiter aux lments qui permettent de faire avancer la comprhension du dieu celtique Lugus.

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3.1.Autres jumeaux celtiques

3.1.1.Corc Duibne
Nous devons une nouvelle fois Claude Sterckx davoir dcel, dans la littrature irlandaise, la prsence dun personnage lugien1. Il sagit de Corc Duibne, qui est lponyme du groupe des rainn qui sest tabli dans le Kerry2. Sa naissance est consigne dans le Tucait innarba na nDessi i Mumain Cause de lexpulsion des Dsi dans le Munster . Le rcit que nous allons utiliser est la plus rcente des deux versions qui existaient sur ce sujet3. Elle a t compile avant 1106 et est prserve dans trois manuscrits (Lebor na hUidre, MSS TCD H 3.17, H 2.15A). Nous allons prsenter les circonstances de la naissance de Corc Duibne daprs le texte du Lebor na hUidre :
Coirpre Msc fils de Conaire, de qui descendent les Mscraige du Munster, cest lui qui engendra [Corc Duibne] avec sa sur, cest--dire Duibind fille de Conaire lorsquil tait roi de Munster (Corpri Msc mac Conaire dia tt Muscraigi Muman is do roni fria derfair .i. fri Duibind ingin Conaire in tan ro bo i rrigi Muman). Leurs rcoltes en furent dautant plus mauvaises. La mauvaise action du prince est la cause de cela, dit Coirpre. Ce que jai commis est un fingal (= crime contre la famille)4. Quel en sera le rsultat ? - Deux fils, savoir Corc et Cormac. En une naissance ils sont ns. Lun a rougi le second dans lutrus de leur mre (I n-oentairbirt ructha. Ro chorc indala n-a araile i mbroind a mathar).

Sterckx 1997:44-49. ORahilly 1946a:81. Cf. partie V, chapitre 1. 3 La version la plus ancienne fut compose vers le milieu du VIIIe sicle et est prserve dans quatre manuscrits (Rawlinson B 502, Laud 610, Livre des U Mhane et le Liber Flavus Fergusiorum, copi entre 1435 et 1440). 4 Sur cette notion de fingal, cf. partie III, chapitre 1.
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Partie II, chapitre 3

Quils soient brls, dirent les hommes du Munster, car la honte ne doit pas toucher notre pays. - Laissez- moi Corc-l, dit le druide qui tait dans le campement, que je lemporte hors dIrlande afin dviter la honte .
1

Nous avons dans ce rcit la prsence dune naissance gmellaire cause par un inceste entre Coirpre et sa sur. Geoffrey Keating a galement conserv une version de ce rcit. Il y est dit que les nobles du Munster ont demand que les jumeaux soient brls et leurs cendres soient jetes leau, un sort que subira Cormac seul2. Autrement dit, un des jumeaux dcde rapidement et, en plus, sa mort est associe llment liquide. Ce destin rappelle bien entendu ceux de Dylan et des frres de Lug.

3.1.2.Les Dioscures gaulois

La religion des Gaulois connaissait galement des jumeaux divins. Le tmoignage le plus

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clair nous vient de Diodore de Sicile, qui rapporte les propos de Time :
Les Celtes qui habitent le long de locan honorent le plus, parmi les dieux, les Dioscures. Daprs une tradition quils conservent des anciens temps, cest de locan que sest produite lapparition de ces dieux. ( .)
3

Georges Dumzil a donn de la valeur ce tmoignage en comparant son contenu au Mabinogi de Math4 : Dylan et Lleu, en tant que jumeaux, mritent le nom de Dioscures ; le monde aquatique est la demeure dAranrhod et de Dylan ; Lugus, le dieu le plus honor des Gaulois, peut tre identifi ces divinits les plus honores que sont les Dioscures. propos des Dioscures, remarquons qu lpoque gallo-romaine, ils ont t plus honors en Gaule que dans toutes les autres provinces de lEmpire et que leur popularit a t incontestable. Ces jumeaux divins taient considrs comme des dieux astraux, des protecteurs de la navigation, des cavaliers qui comptaient des adeptes parmi les jeunes gens, ainsi que des symboles funraires des deux hmisphres5. Quelquefois, un seul des Dioscures est reprsent sur les monnaies, comme louest de la Loire avec le deus Vintius Pollux, et en Espagne o Pollux est reprsent avec son cheval6. Mais dans la plupart des cas, les Dioscures figurent ensemble sous un aspect classique en compagnie de leur monture7.

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Tucait Innarba na nDessi i Mumain 9 = Hull 1958-1959:52-53 ; cf. CA 62, 66. FFE II, 314 : go loiscth leo iad, agus go gcuirds a luaith r sruth. 3 Diodore de Sicile, Bibliothk historik IV, 56, 4 = Oldfather 1933-1967:II 523-524. 4 Dumzil 1985b:109. 5 Duval 1976:86. 6 De Vries 1963:120. 7 Esp III N2751 ; IV N3133 ; VII N5540, 5758, 5779, 5887

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Partie II, chapitre 3 Il est possible denvisager que, derrire le nom des Dioscures, se cachait le dieu indigne Lugus. Mais lexception du tmoignage de Time, les lments dont nous disposons ne permettent de laffirmer pleinement.

3.2.Jumeaux et chevaux
3.2.1.Exemples Indo-Europens
Nous allons prsent relier deux thmes rencontrs depuis le dbut de notre tude, savoir les jumeaux et les chevaux. Dans le chapitre prcdent, nous avons fait remarquer lexistence de nombreux points communs entre les jumeaux divins et lgendaires des peuples indo-europens. Ctait le cas pour lexposition et le destin oppos des jumeaux1. Nous allons maintenant mettre en lumire les relations entre jumeaux et chevaux, qui sont dailleurs trs frquentes2 : - En Grce : les Dioscures sont souvent reprsents cheval3, ils disposent de coursiers surnaturels et reoivent la qualification de aux blancs coursiers 4 ; Kastr est un dompteur de chevaux5 ; ils ont pous les filles de Leukippos Cheval Blanc . Les traditions grecques connaissent galement un personnage nomm Epeios, fils de Panupeus, lui-mme frre jumeau de Crisos6. Epeios est surtout clbr comme lartisan qui a su construire, avec laide dAthna, le fameux cheval de Troie7. Le nom dEpeios rappelle le thme i.-e. du cheval, *ekwos, do le sens probable de Cavalier 8. La gmellit qui intervient la gnration de son pre et sa participation la cration du cheval de Troie font quEpeios peut entrer dans le cadre des jumeaux associs aux quids. - Rome : Castor est devenu le patron des Equites.

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Il est impossible de savoir si les jumeaux de Macha ont eu un destin oppos, puisque seule leur naissance nous est connue, lexception de la mort de Fal. 2 Sur la liaison entre jumeaux et chevaux : Krappe 1930:71 ; Sergent 1992b:217. Notons quen Inde, le cheval correspond la classe guerrire des ksatriy et Rome, il est lequos bellator consacr Mars. Autrement dit, le cheval est avant tout en relation avec la deuxime fonction. Selon la rpartition trifonctionnelle, les jumeaux relvent de la troisime fonction productrice et entretiennent un rapport aux chevaux qui consiste surtout dans leur entretien et leur gurison (Dumzil 1954:76, 81). Lassociation du cheval ces deux fonctions nest pas problmatique par rapport notre tude, puisque les caractres belliqueux et gmellaires figurent en mme temps chez plusieurs figures lugiennes. 3 Humnos ti Dioscourous 3 = Humbert 1959:254. 4 Pindare, Pythionika I, 66 = Puech 1961-1967:II 32 ; Lvque - Schan 1990:315. 5 Homre, Iliade III, 236 = Mazon 1967:I 78 ; Homre, Odusseia XI, 298 = Berard 1953-1956:II 95 ; Humnos ti Dioscourous 3 = Humbert 1959:252. 6 Pour une tude de ce personnage : Yoshida 1964. 7 Homre, Odusseia VIII, 298 et XI, 523 = Berard 1953-1956:II 21, 104 ; Pausanias, Hellados perigsis II, 29, 4 = Jones 1918-1935:I 402. 8 Sergent 1999:70.

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Partie II, chapitre 3 - En Inde : les jumeaux Avin ont un nom driv dvah cheval , avec dsinence duelle -in1, do les Cavaliers, Ceux qui possdent des chevaux 2. Plusieurs mythes les mettent en relation avec cet animal : ils fournissent un cheval Pedu3 ; cest laide dun cheval ail quils oprent le sauvetage de Bhujyu ; dans le mythe de Symarami, le cheval est considr comme leur protg4. Dans lpope du Mahbhrata, les Avin sont reprsents sous les traits des jumeaux Nakula et Sahadeva ; celui-ci soccupe des bufs et le premier est en relation avec les chevaux5. Nous avons vu plus haut les rapports qui existaient entre les chevaux et le soleil, comme avec la desse irlandaise Macha. Les Avin en sont une nouvelle illustration puisquils ont des liens avec lastre solaire : lide de mouvement du soleil est exprime avec leur char, dcrit comme trs rapide6 ; ils sont des dieux auroraux, car leur apparition concide avec le lever du soleil7 ; leur pouse est Sry, la fille du Soleil8. - En Iran : les traditions zoroastriennes connaissent des jumeaux qui se nomment Gu et Drvsp, dont le nom signifie Matresse des chevaux bien portants 9. - En Scandinavie : le couple gmellaire le plus clbre est compos de Njrdr et Freyr, lequel dispose dun cheval comme animal de prdilection10. Enfin, les traditions lgendaires anglosaxonnes connaissent des jumeaux nomms Hengist talon et Horsa Cheval . Le matriau celtique que nous venons dtudier contient galement de nombreuses rfrences aux quids. Nous pensons aux mres (Rhiannon et Macha) et aux fils (Pryderi, C Chulainn et Conall Corc). La prsence de jumeaux ne vaut toutefois que pour le mythe de Macha. Mais nous nous souvenons que les naissances de C Chulainn et Pryderi taient doubles de celles dun ou deux poulains. En nous appuyant sur les rapports troits entre gmellit et chevaux, nous pouvons nous demander si Rhiannon et Deichtine nont pas mis au monde des jumeaux, avec les poulains comme frres de Pryderi et C Chulainn. premire vue, cette hypothse semble un peu force. Le point qui peut y faire obstacle est lacceptation quun tre humain puisse avoir des frres animaux ou un aspect animal. Mais nous faisons remarquer que Rhiannon et Macha se comportent exactement comme des chevaux. Si ce phnomne se produit chez la mre, il peut sans doute exister chez le fils.
Bergaigne 1883:II 460. Renou 1947-1952:I 322. 3 RgVeda I, 118 = Aufrecht 1877:I 104-105 ; trad. Varenne 1967:102. 4 Bergaigne 1883:II 451-454. 5 Dumzil 1968-1973:I 79-86. 6 RgVeda I, 118 et VII, 68 = Aufrecht 1877:I 104-105 et II 53 ; trad. Varenne 1967:102-103. 7 Bergaigne 1883:II 431-432, 510 ; Oldenberg 1988:174 ; Renou 1947-1952:I 323. 8 Voir par exemple RgVeda I, 118 et 7, 68 = Aufrecht 1877:I 104-105 et II 53 ; trad. Varenne 1967:102-103. Gonda 1979:115. 9 Dumzil 1968-1973:I 88. 10 Renauld-Krantz 1972:200.
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Partie II, chapitre 3 Pour valuer la fiabilit de cette hypothse, nous allons reprendre en dtail les liens de Pryderi et de C Chulainn avec les chevaux ainsi que les conditions de leur naissance.

3.2.2.Pryderi
Le texte du Mabinogi de Pwyll nous fournit un indice qui peut aller dans le sens de notre axe de recherche. Lorsque Rhiannon est accuse davoir tu son fils, les gens demandent Pwyll de quitter sa femme, ce quoi il rpond :
Ils navaient auparavant aucune raison de me demander de quitter ma femme, si ce nest quelle navait pas denfant. Or je sais quelle a un enfant, je ne la quitterai donc pas. (Nyt oed achaws ganthunt wy y erchi y mi yscar am gwreic namyn na bydei plant idi. Plant a wnn i y uot idi hi, ac nyt yscaraf a hi.)
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Dans la seconde phrase de cet extrait, le terme utilis pour enfant est intressant. Il ne

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sagit pas du mot habituel, mab au singulier, mais de la forme collective plant enfants 2. Sur un plan linguistique, on pourrait juste y voir un emploi inhabituel de plant au singulier3. Pour qui garde en mmoire le thme des jumeaux, cette forme collective signifierait que Rhiannon na pas accouch dun seul enfant, mais de deux4. Le second pourrait tre le poulain qui est n simultanment chez Teyrnon. Ainsi, Pryderi serait le frre jumeau du poulain5. Dautres lments vont appuyer cette ide. Aprs sa disparition de la cour, Pryderi est retrouv par Teyrnon Twrf Liant. Le nom de ce pre adoptif sexplique par brit. *Tigernonos le Grand Roi, le Grand Seigneur (cf. v.irl. tigern) ; la prsence du suffixe thonymique -onos signifierait que Teyrnon est bien un ancien dieu6. Son pithte Twrf Liant signifie Bruit des Flots 7. Quant sa femme, le Mabinogi ne prcise aucun moment son nom. Patrick K. Ford a avanc une hypothse pour rsoudre ce problme didentit. Selon lui, Pwyll et Teyrnon sont deux personnages distincts, la diffrence de Rhiannon et de la femme de Teyrnon qui ne seraient quun seul personnage. Ds lors, la femme de Teyrnon ne pouvait pas avoir de nom puisquelle ntait autre que lombre

Math 18 ; trad. Lambert 1993:53. GPC 2819. 3 Thomson 1957:38. 4 Gruffydd 1953:64 ; Ford 1981-1982:123. 5 Selon OBrien 1982:126-127, Mabon est le jumeau de Pryderi. Les lments dont nous disposons sur Mabon ont tendance le rapprocher de Pryderi, alors que les jumeaux celtiques se caractrisent souvent par des destins opposs. 6 Mac Cana 1970:83. 7 Lambert 1993:357n.28. Williams 1951:145-146 avait suggr que Teyrnon personnifiait le mascaret des eaux du Llyn Llywan, lembouchure de la Severn, un lieu peu loign de son domaine de Gwent-Is-Coed ; quant son pithte, elle voquait le bruit quil faisait dans la bataille.
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Partie II, chapitre 3 de la vritable mre de Pryderi1. Pour donner naissance au poulain, elle a peut-tre pris une nature hippomorphe2. Mais la Rhiannon-jument na pu procrer lanimal toute seule ; comme le poulain est n chez Teyrnon, on peut se demander si lpoux de la Rhiannon hippomorphe assumait lui aussi une nature chevaline3. Pour rpondre cette question, nous devons largir le dbat en nous demandant si la figure du Dieu-Pre entretient des rapports avec les chevaux4. Dans le matriau irlandais, nous avons vu plus haut que le Dagda tait connu par dautres noms, comme celui de Rad Rofesai. Il est galement appel Eochaid Ollathair Pre Universel 5, avec Eochaid qui est un driv dech cheval . Dans la religion gallo-romaine, plusieurs dieux sont associs des talons. Neuvy-enSullias (Loiret), il a t retrouv une statue de cheval en bronze surplombant le socle o tait grave une inscription en lhonneur du dieu Rudiobo6 ; ce thonyme peut tre compar Rudianos, connu en Provence et dans la Drme7. Rudiobo est construit sur le thme rudio rouge et bo-, forme en -io de la racine *bheyH frapper, couper , do le Rouge Frappeur , tandis que Rudianos est un driv de rudi- avec un suffixe -ano8. Joseph Loth a fait remarquer que, dans lusage celtique, un driv et un compos construit sur un premier lment analogue peuvent dsigner un mme personnage9. Ainsi, Rudiobo et Rudianos pourraient reprsenter un seul et mme dieu, le second tant alors une forme hypocoristique du premier. Nous sommes tent de comparer ces dieux Rad Rofesai, cest--dire au Dagda, en vertu de leur nom construit sur *roudos rouge (cf. v.irl. rad, gall. rhudd, moy.corn. rud, v.bret. rud)10 et de leur rapport respectif aux chevaux. Rudianos et Rudiobo pourraient alors correspondre la figure du Dieu-Pre. Mais Rudiobo peut galement tre considr comme un datif pluriel11, une forme sous laquelle Lugus est souvent honor. Le Dieu-Pre peut galement tre associ aux chevaux par un lment indirect. Nous avons vu plus haut que le Dagda et Sucellos le Jupiter gaulois taient caractriss par leur ithyphallisme. Dans les langues celtiques, nous relevons que certaines appellations du
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Ford 1981-1982:121. Id., p. 121. 3 Cest ce que pense Gricourt 1954:172. 4 Voir Sterckx 1986:57-58. 5 Tochmarc tane 1 = Bergin - Best 1938:142 : Bai ri amra for Eirinn do T[h]uathaib De ac[h]enel, Eochaid Ollathar a ainm. Ainm n-aill do dano an Dagda. DIL O-137. 6 CIL XIII, 3071. 7 CIL XI, 1566, 2204, 2264 ; XII, 381 et suivantes. 8 Loth 1925:216-217. 9 Id., p. 215n.2. Par exemple, le pre de Lug est appel Dagda < *dago-devo-s et Dagan, driv de *dago. 10 IEW 872-873 ; LEIA R-47 ; DLG 263. 11 Cf. Olmsted 1994:345 ; dans DLG 263, Rudiobo est plutt considr comme un dat. sg. latin.

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Partie II, chapitre 3 cheval rendent compte de sa qualit de gniteur. Dans des anciens textes lgaux, les langues irlandaise et galloise dsignent l talon en utilisant un compos ou un syntagme form du terme cheval suivi dun adjectif exprimant la virilit. Nous avons ainsi v.irl. echcullach1, avec le second lment caullach, cullach, qui signifie talon mais aussi sanglier, verrat , construit sur caull, glos par lat. testiculus2. Le moy.gall. connat lexpression march ceillawc (rendu en latin par equus testiculatus3) ; ceillawc est construit sur ceill, caill testicule 4, issu comme le v.irl. caul de *calio- testicule (cf. gaul. calliomarcos, epo-calium tussilage , littralement testicule de cheval , bret. kell)5. En rsum, quelques indices permettent dentrevoir un lien entre le Dieu-Pre et les chevaux. Toutefois, nous ne possdons pas dlments assez explicites pour affirmer que le pre de Lugus assume, comme sa mre, un aspect hippomorphe. Dans le Mabinogi de Pwyll, nous navons aucun dtail qui permet dappuyer lhypothse dun Teyrnon-cheval. Cette naissance gmellaire de Rhiannon amne en tout cas un nouveau point de comparaison avec Macha, elle-mme mre de jumeaux. Nous faisons remarquer par ailleurs que leur accouchement respectif a rvl leur nature chevaline : Rhiannon est certainement hippomorphe lorsquelle donne naissance au poulain ; Macha accouche lissu dune course o elle stait comporte comme un cheval.

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3.2.3.C Chulainn
La naissance de C Chulainn, comme celle de Pryderi, est accompagne dune naissance animale. Dans le rcit irlandais, ce ne sont pas un mais deux poulains qui viennent au monde. Cette diffrence numrique sexplique sans aucun doute par le contexte historique. Le hros dUlster dispose de deux poulains parce que, dans lpope irlandaise, on continue utiliser le char, qui ncessite deux animaux. De son ct, Pryderi na quun seul poulain car, dans le Pays de Galles mdival, cet animal est dsormais utilis comme monture ; autrement dit, un seul cheval est ncessaire6. Tout au long de sa carrire, C Chulainn est accompagn par deux chevaux qui correspondent peut-tre aux deux poulains de son enfance. Lun sappelle Dub Sainglend le
DIL E-27. Id., C-93 ; LEIA C-284-285. 3 Emanuel 1967:234. 4 GPC 389. 5 LEIA C-50, C-285 ; Lambert 1994a:191 ; DLG 99 ; Kelly 1997:53 ajoute que cette manire de procder nest pas limite aux chevaux. Le moy.irl. lemploie pour la race porcine (muccullach), tandis que les lois galloises lappliquent tous les animaux.
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Nous remercions C. Sterckx pour nous avoir orient sur cette explication.

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Partie II, chapitre 3 Noir de la Valle Particulire 1 et le second Lath Macha le Gris de Macha 2 ; C Chulainn dispose ainsi dun cheval nomm daprs une desse qui a couru plus vite que des chevaux3. Le lien entre ce cheval et Macha est valid par le Lebor Gabla renn :
Macha fille de Delbaeth, cest elle qui a le Lath Macha, qui est nomm daprs Macha fille de Delbaeth. (Macha ingen Dealbaith, is aici robai in Liath Macha, o Macha ingin Dealbaith ro hainmiged.)
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Ces deux chevaux sont, comme Macha, caractriss par la rapidit :

[C Chulainn et son cocher] roulrent jusqu Slab Fait. La course quils firent travers Brega tait si rapide aprs que le cocher eut excit [les chevaux] que les chevaux allaient plus vite que le vent, que les oiseaux en vol, et que C Chulainn atteignait le coup quil avait lanc de sa fronde avant quil nait touch la terre. (Ba h- las ind rma donucsat iar m-Bregaib ar n-grsad ind arad co togrennits ind eich fn charpat in n- gath 7 inna enu for lamain 7 co tirthed C Chulaind in n-urchur dollced asa thailm ras rsad
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talmain.)

Le caractre surnaturel des deux chevaux de C Chulainn se rvle galement par la faon dont ils sont apparus. Cette information figure dans la Fled Bricrend Festin de Bricriu , un rcit qui nest plus ancien que la fin du IXe sicle et qui est connu par plusieurs manuscrits (Lebor na hUidre, Egerton 93, MS TCD H 3.17, Codex Vossianus de Leiden, probablement du XVIe sicle, et le MS dimbourg XL de la Library National of Scotland du XIVe sicle). Nous suivons ici la version du Lebor na hUidre :
[C Chulainn] avait dompt, ce jour-l, un des deux chevaux quil attela depuis son char, Lath Macha, au bord de Lindi Leith ( le Lac Gris ) Slab Fait. Au moment o ce cheval sortait du lac, C Chulainn stait gliss jusqu lui (roselaig Cuculaind chuci iar tichtain d asind loch) ; il lui avait mis les deux mains sur le cou, et, tenant ainsi le cheval entre les deux mains, il sen tait rendu matre aprs une lutte. C Chulainn, avec ce cheval, avait parcouru la terre dIrlande, et, la nuit mme, il tait arriv avec ce bon coureur Emain Macha. Il avait de la mme faon dompt Dub Sainglend, prs du lac Dub Sainglend .
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Le Lath Macha est le plus renomm de ces deux chevaux, comme en tmoigne sa qualification de r ech Herend roi des chevaux dIrlande 7.

DIL D-425-430, G-100-101, S-29-30. Id., L-147-148. 3 Sergent 1999:155. 4 LGE VII 368. 5 TBC I, 146. Cette qualit de rapidit vaut galement pour le cheval de Mabon appel Gwynn My(n)gd(d)wn le Blanc la Crinire Sombre , qui est aussi rapide que la vague (CO 26, 40 : Guyn Mygtwn, march Gwedw kyfret a thon yw dan Vabon ; cf. TYP 46A). 6 Fled Bricrend 31 = Henderson 1899:39. Il parat videmment bizarre que C Chulainn soit oblig de dompter des montures quil connat depuis sa naissance. 7 Brislech mr Maige Muirthemne = Best 1958-1983:449 ; Aided Con Culaind 2 = Van Hamel 1933:73.
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Partie II, chapitre 3 Les relations intimes entre C Chulainn et ses chevaux se manifestent pleinement loccasion de sa mort. Lorsque le hros dUlster quitte Emain Macha pour aller livrer son dernier combat qui lui sera fatal1 :
C Chulainn dit au Lath Macha : Tu navais pas lhabitude, Lath, de tourner gauche devant moi [ ?] Le Lath Macha vint alors et il versa ses grandes et rondes larmes de sang sur ses deux pieds .
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Puis, lorsque le Lath Macha est tu dun coup donn par les fils de Calatn :
C Chulainn arracha le javelot et ils se dirent mutuellement adieu. Le Lath Macha partit alors avec la moiti du joug sur son cou, et il arriva au Lind Leith Slab. Cest de l quil tait venu vers C Chulainn et cest l quil retournera aprs sa blessure .
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Puis vient le tour de C Chulainn de connatre un destin similaire :

Lugaid lana le javelot sur C Chulainn, si bien quil le transpera et que ses entrailles se rpandirent sur le coussin du char. Alors le Dub Sainglend le quitta, ayant la moiti du joug, pour le Lac Noir dans le pays de Muscraige Tre. Cest de l quil tait auprs de avec C Chulainn et cest l quil retourna, si bien que le lac se mit bouillonner [] Puis le Lath Macha vint C Chulainn pour le protger tant que son me serait l et que la lumire du hros surgirait hors de son front. Le Lath Macha fit alors trois charges rouges autour de lui : cinquante hommes furent tus par ses dents, et il tua trente hommes de larme par chacun de ses sabots. Cest de l quil est dit : Ce ne sont pas les courses victorieuses du Lath Macha aprs le meurtre de C Chulainn .
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Plus tard, le Lath Macha qui avait pourtant t tu aide Conall Cernach prparer la vengeance du meurtre de son matre. Arrivs tous deux aux pieds de la dpouille de C Chulainn, Conall dit la chose suivante :
Le Lath Macha prend grand soin de ce corps-l .
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En rsum, le Dub Sainglend et plus particulirement le Lath Macha se comportent avec C Chulainn comme de vritables hommes6. Cette complicit incite considrer ces deux chevaux comme les jumeaux de C Chulainn7 ; nous soulignons dailleurs, quen gnral, les caractres dune monture reprsentent celles de son propritaire8. Il est par contre difficile didentifier les parents des deux poulains. La paternit des poulains pourrait revenir Lug ou Conchobar mais aucun lment littraire ne permet de laffirmer. Nous prfrons simplement retenir la gmellit entre C Chulainn et les deux poulains, qui se vrifie par la synchronisation de leur naissance et mort respective, ainsi que par le
Cf. partie VI, chapitre 1. Brislech mr Maige Muirthemne = Best 1954-1983:443 ; trad. Guyonvarch 1994:281 ; cf. Aided Con Culaind 24 = Van Hamel 1933:92. 3 Brislech mr Maige Muirthemne = Best 1954-1983:448-449. 4 Id., p. 449-450 ; trad. Guyonvarch 1994:286-287 ; cf. Aided Con Culainn 42 = Van Hamel 1933:112. 5 Ibid., p. 452 ; trad. Guyonvarch 1994:289. 6 Guyonvarch 1961-1962:629. 7 Gricourt 1954:79 ; Ford 1977:8 ; Sterckx 2002:17. 8 Davies 1997:130
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Partie II, chapitre 3 dossier gallois avec Pryderi et son jumeau poulain. Le Mabinogi de Math propose galement un cas assez proche. Durant leur punition inflige par Math, Gwydion et Gilfaethwy ont donn naissance trois animaux, que le seigneur de Gwynedd va ensuite transformer en hommes. Autrement dit, Lleu est donc le demi-frre agnatique de personnages ayant assum une forme animale1. Cela porterait donc trois le nombre de figures lugiennes qui ont un ou plusieurs frre(s) ou demi-frres animal/animaux.

3.2.4.Lugus, les jumeaux et les chevaux

Le thme des jumeaux semble bien tre un lment essentiel de la naissance de Lugus. Nous avons en effet Lug et ses frres (version folklorique), Lleu et Dylan, C Chulainn et ses poulains, Pryderi et son poulain, Fr et Fal ainsi que Corc Duibne et Cormac. Dans notre premire partie, nous avons dress un inventaire des attestations de Lugus. Or plusieurs

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reprises, lpigraphie antique nous a livr des exemples de Lugus sous sa forme plurielle Lugoves2. Nous nous demandons donc si cet emploi au pluriel nimpliquerait pas lide dune divinit considre comme multiple et dote dun caractre gmellaire3. Dans ce chapitre, nous avons galement constat ltroite association entre les jumeaux et les chevaux. Or, Lugus a lui aussi des rapports avec ces animaux. Nous lavons dj remarqu pour Pryderi et C Chulainn, il nous reste maintenant le vrifier pour Lug et Lleu. Nous commenons par la littrature irlandaise. Tout dabord, un passage de la Tin b Cailnge nous informe sur lidentit des trois premiers cavaliers dIrlande :
[Conall Cernach] est le troisime homme qui fit de lquitation par les rnes dun seul cheval en Irlande autrefois : Lug Lmfada la bataille de Mag Tuired, tuant le peuple des Fomoire, Subalthach Sdech sur le Lath Macha pour lexpdition de la Tin b Cailnge, et Conall sur le Dergruathar ( le Rouge Assaillant ). (Is sin in tres fer do-rinne marcuighecht ar srian eneich a nrinn riam .i. Lug Lmfada a cath Muighi Tuired ac marbad fine Fomhra, 7 Subalthach Sdech arin Liath Macha ar sluagad Tna b Cuailgne, 7 Conall arin Dergruathar) .
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Lug et Conall Cernach sont des figures bien connues des traditions irlandaises, alors que Subalthach Sdech est inconnu par ailleurs. Comme C Chulainn est le propritaire lgitime du Lath Macha, nous supposons que ce Subalthach Sdech est un autre nom du champion

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Voir le dossier runi par Sterckx 2002 sur le thme dun dieu complet associ des demi-frres animaux. Cf. partie I, chapitre 1. 3 Lambert 1994a:60. 4 Aided Con Culaind 45 = Van Hamel 1933:116.

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Partie II, chapitre 3 ulate. Autrement dit, les deux premiers cavaliers dIrlande sont Lug en tant que dieu et Lug dans sa rincarnation hroque1. Cette primaut de Lug comme cavalier est confirme par deux autres tmoignages. Le premier est tir de lImmacallam in d tharad Entretien des deux sages , un texte en vieilirlandais prserv dans treize manuscrits ; les versions les plus anciennes se trouvent dans le Livre de Leinster, le Rawlinson B 502 et le Livre Jaune de Lecan. Un passage de ce rcit nous intresse car il fait rfrence l aiguillon de Lug (echlain Loga)2. Cette expression pourrait signifier que Lug fut linventeur de cette technique qui permet de diriger une monture3 et que, ds lors, elle porte son nom. Le dernier tmoignage vient de lOidhe Chloinne Tuireann. Nous apprenons que Lug chevauche une monture nomme an t-Aonbharr Mananainn lUnique Branche de Manannn , dont le propritaire est le dieu Manannn 4. Bernard Sergent a tir de ce fait lhypothse suivante : comme les autres dieux irlandais combattent pied, Manannn possdrait lunique cheval divin, prototype des chevaux venir en Irlande, quil a alors confi Lug5. Dans la littrature galloise, Lleu est galement associ plusieurs fois aux chevaux. Le pome pique du Gododdin nous donne la forme March-leu, littralement Cheval de Lleu 6, qui apparat comme un animal dexcellence, car aucun cheval ne pouvait lattraper7. Le nom de cet animal nest pas cette fois driv d*ekwos, mais de *markos. Selon Joseph Loth, ces deux dsignations du cheval sont de date trs ancienne8, avec dun ct *ekwos qui se rapportait au cheval attel, et de lautre *markos, qui a pris une importance prpondrante avec la disparition du char de combat ; il a alors dsign le cheval mont9. Toutefois, cette classification et le rapport entre ces deux termes ne sont sans doute pas aussi nets. Un pome du Livre de Taliesin attribue Lleu une autre cheval, qui porte cette fois le nom de lletuegin10 moiti lev , moiti dress ou Demi-soufflet 1. Une triade mentionne une troisime monture :
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Nous faisons remarquer que la TBC I 69, 89 qualifie le cheval de C Chulainn par le terme lugaid, peut-tre de mme origine que le nom propre homonyme, qui a peut-tre ici le sens de souple, agile (DIL L-236). 2 Immacallam in d thuarad 120 = Stokes 1905:29. 3 Sergent 2004a:253. 4 OCT 7 : agus do b seo deise Lugaidh Lmhfhada .i. an tAonbharr Mhanannin faoi et ceci tait lquipement militaire de Lug Lmhfhada, savoir lAonbharr de Manannn . 5 Sergent 2004a:469-470. 6 GPC 2353-2354. 7 Gododdin = Koch 1997:46 : na delgis marc nep Marclou. 8 Cf. Kelly 1997:45 qui voit en *markos un terme plus rcent que *ekwos. 9 Loth 1933:137. 10 Llyfr Taliesin 3-18 = Evans 1910:48 : a march Lleu lletuegin.

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Partie II, chapitre 3

Les trois chevaux donns (rodedicuarch) de lle de Bretagne (Tri rodedicuarch Enys Prydein) : Meinlas ( Petit Gris ), cheval de Caswallon fils de Beli, Melyngan Mangre ( le Jaune Blanc du Hara ), cheval de Lleu Llaw Gyffes (march Lleu Llav Gyffes), et Llvagor ( lOuvreur de lArme ), le cheval de Caradawg au Bras Fort .
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Enfin, le Mabinogi de Math nous indique que Lleu tait un bon cavalier :
Lleu Llaw Gyffes fut duqu jusqu ce quil pt chevaucher nimporte quel cheval. (Ac yna Llew Llaw Gyffes yny allwys marchogaeth pob march.)
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Autrement dit, Lleu est sans aucun doute un expert en quitation, tout comme Lug. Les traditions insulaires ne sont pas les seules associer Lugus au cheval. Sur linscription celtibre de Pealba de Villastar figurent conjointement le thonyme Luguei et le nom. pl. equesios, construit sur *ekwos cheval . Wolfgang Meid a soumis lhypothse quequesios soit lpithte de Lugus4. Ces indices littraires, archologiques et linguistiques rendent compte de rapports

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indubitables entre Lugus et le cheval. Ce constat apporte, par une voie indirecte, un autre indice sur la nature gmellaire de ce dieu, tant donn que les jumeaux sont rgulirement associs aux chevaux 5.

3.3.Le nombre trois

3.3.1.Des naissances sous le signe du triple
Les naissances tudies ici ont rgulirement mis en vidence une pluralit de pres (Gilfaethwy et Gwydion, Lug et Conchobar, les trois Find-emna, Pwyll et Teyrnon) et denfants. Plusieurs fois, le nombre qui revient est le trois. Nous avons tout dabord deux exemples de triples conceptions. Lugaid Roderg dispose de trois pres, Bres, Nr et Lothar, surnomms les trois Find-emna Find jumeaux 6. Trois rcits donnent une explication ce nom. Voici tout dabord les Dindshenchas en prose :
Emain est toute chose runie, et en une naissance ils sont venus au monde. Bromwich 1961:c-ci. TYP 38. 3 Math 81; trad. Lambert 1993:110. 4 Meid 1994:35 ; cf. Lejeune 1955:17. 5 Nous attirons notre attention sur le reconnatre dans une inscription votive celtibre, rdige entre le dernier tiers du Ier sicle et le IIIe sicle apr. J.-C. Elle provient dune minence rocheuse, lintrieur dun ermitage consacr Saint-Laurent, situ La Vid, Pola de Grdon, et elle honore un dieu-cheval au datif pluriel : Deis Equeuno(bo) Aux Dieux Chevalins . Cette inscription voque sans doute la mme divinit qui apparat dans la double reprsentation dun homme tte de cheval sur un vase peint Numance. Cest peut-tre Lugus qui se cache derrire cette divinit, en vertu de ses liens avec les chevaux et la pluralit (Gricourt - Hollard 2002:123). Dans lhagiographie franaise, des couples de saints, tels que Lugle et Luglien, sont sans doute des hritiers du Lugus gaulois et de son frre jumeau (voir ltude de Gricourt - Hollard 2005a). 6 DIL E-121-122.
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Partie II, chapitre 3

(eamain cach raed cengailti, 7 do oentairbert rucad iad.)1

Maintenant la version du Cath Binde :

Eamain, une chose qui nest pas divise. (Eamain rd nach dealaigther.)
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Et enfin la notice du Cir anmann :

Les trois Find-emna, cest--dire Breas, Nr et Lothar, les trois fils dEochaid Feidlech. Ils sont appels les Find-emna car sa femme (= lpouse dEochaid Feidlech) les a eus en une seule naissance. (Tr Finn-eamhna .i. Breas 7 Nr 7 Lothar, tr meic Eochach Feidlig. Is airi atberth na Finn-eamhna fru, ar is daentoibirt ruc a bhen.)
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Les trois Find-emna sont donc clairement des tripls. Cette information nous permet daffirmer que Lugaid est le fruit dune triple conception accomplie par des tripls. Dans le Mabinogi de Math, nous avanons lhypothse que Lleu soit galement n suite une triple conception. Pour cela, nous considrons Dylan comme un proto-Lleu ou un non-

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Lleu qui meurt aussitt n. La deuxime conception intervient lorsquAranrhod accouche de Lleu, mais il nest encore quune sorte de bb immature. Gwydion la recueilli et lui a permis une troisime naissance ; cest alors que Lleu devient rellement un tre vivant4. Dans la religion des Celtes pr-chrtiens, les desses sont souvent reprsentes sous une triple forme. Nous avons vu plus haut quen Irlande, Macha tait une des dnominations de la desse irlandaise au triple aspect, en compagnie de la Badb et de la Mrrgan. Georges Dumzil a mis en vidence lexistence dun trio de Macha, qui se rpartissent sur les trois fonctions indo-europennes : lune est voyante, lautre guerrire et la troisime associe labondance5. En Gaule, les Matrones sont rgulirement reprsentes sous un aspect triple6. Comme nous lavons vu plus haut, ce thonyme correspond parfaitement au gall. Modron, la mre de Mabon. Si la Grande Mre gauloise connat une triple forme, la Grande Mre galloise lassume peut-tre aussi.

3.3.2.Lugus et le trois
En plus des exemples de triples conceptions, de triple pre et de triples mres, Lugus est frquemment associ au nombre trois. Le matriau antique et mdival le montre parfaitement. Nous commenons par les tmoignages venus de la Gaule romaine :

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DR XVI, 140. Cath Binde = ONill 1905:174. 3 CA 104. 4 Sterckx 1989. 5 Dumzil 1968-1973:I 602-612. Pour les sources : DR XVI, 44-46 ; DM IV, 125-131. 6 Duval 1976:55-57.

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Partie II, chapitre 3 - Mercure tricphale1 : Paris sur lune des faces du sanctuaire de la Cit2 et peut-tre sur lemplacement de lglise Saint-Pierre-aux-Boeufs3, Beaune (Cte-dOr)4, Condat (Dordogne)5, peut-tre Reims6, Dennevy (Sane-et-Loire)7 et Soissons (Aisne)8. - Plusieurs monnaies gauloises reprsentent des personnages susceptibles dtre identifis Lugus et qui ont une main pourvue de trois doigts : une monnaie helvte du IIIe sicle av. J.C.9 ; une monnaie en provenance dun sanctuaire de la Somme, datable de la fin de la guerre des Gaules10 ; une autre de Seine-Maritime, remontant la fin du IIIe sicle apr. J.-C.11. Enfin, une petite srie de statres armoricains montrent un cavalier avec des bras dmesurs dont lun sachve par une main trois doigts et lautre quatre doigts12. - Le Mercure de Langres a un diadme trois pointes qui orne sa tte (Haute-Marne)13. - Mercure avec un triple phallus14. - Nous verrons plus loin que Mercure est quelquefois quip dun trident15. En Espagne, trois inscriptions celtibres honorent Lugus sous une forme plurielle en des lieux o le nombre trois est prsent : les autels dOsma portent trois foyers ; les inscriptions de Sinoga et de San Martn de Liaran sont surmontes de trois foci ou orifices votifs forms par trois simples trous16. Le matriau pigraphique, archologique et littraire dIrlande proposent galement plusieurs tmoignages sur lassociation entre Lug et le nombre trois :

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Benot 1959:158-160. Esp IV N3132. 3 Sur la face latrale gauche de ce bloc figure un dieu tricphale qui pourrait tre Mercure (Esp IV N3137). 4 Id., III N2083. 5 Ibid., II N1316. 6 Ibid., II N3655. 7 Ibid., III N2131. 8 Ibid., XI N7700. Lors de fouilles archologiques Numance, il a t retrouv des cramiques celtibres sur lesquelles figurent des chevaux tricphales ; il sagit peut-tre dune reprsentation de Lugus (Gricourt - Hollard 2002:124, fig. 1b). 9 Gricourt - Hollard 2002:129-130, fig. 2. 10 Hollard - Delestre 2001:6 ; figure 2. 11 Id., p. 6 ; figure 3. 12 Gricourt - Hollard 2002:131n.44. 13 Esp IV N3219. 14 Benot 1959:160 ; Santrot 1986:211-212. Nous pouvons sans doute ajouter cette liste une srie de vases connue dans le nord de la France et de lEurope continentale. Certains sont orns sur leur pourtour dun tre tricphale ; sur lun apparat des ailerons sur les tempes, sur un autre des embryons de cornes, signes qui pourraient lidentifier au Mercure gallo-romain (voir Sergent 2004a:44). 15 Cf. partie IV, chapitre 3. 16 Ares Vzquez 1972:186.
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Partie II, chapitre 3 - Une tte de pierre triple face a t dcouverte Corleck Hill (comt de Cavan), lieu de clbration de Lugnasad1, une fte en lhonneur de Lug2. Nous soulignons ce propos quen plusieurs endroits, elle durait trois jours3. - Dans le Cath Maige Tuired, Lug joue les trois airs de lyre lors de son arrive Tara4. - Dans lOidhe Chloinne Tuireann, Lug porte un casque qui comprend trois pierres prcieuses, lune larrire et deux sur le devant5 ; il fait galement le tour des armes pendant trois jours et trois nuits6. - Dans la Tin b Cailnge, Lug remplace C Chulainn pendant trois jours sur le champ de bataille7.

3.3.3.Significations du trois
Lutilisation frquente du nombre trois nest sans doute pas due au hasard. Son emploi est

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universel et les peuples indo-europens en ont fait un grand usage. Le meilleur exemple est leur conception sociale et cosmique base sur une division en trois, comme la mise en lumire Georges Dumzil avec sa thorie de la tripartition fonctionnelle. Les Celtes ont eu recours de manire abondante au concept du triple avec, par exemple, les triples desses (Macha, les Matrones), les triples ttes ou encore les triples animaux8. Le nombre trois peut avoir plusieurs significations. Tout dabord, ct dun couple comme les jumeaux qui ne constitue pas une galit mais une combinaison de principes contradictoires, le trois rend compte dune totalit dans laquelle les antithses seffacent9. Cette ide de totalit convient trs bien Lug, qui reprsente sur sa personne lensemble de la socit irlandaise. Une autre interprtation consiste considrer le trois comme la marque dun pluriel illimit, qui porte le sujet rpt son intensit suprme et lui donne un caractre universel10. Le triplement dune entit exprime galement une grande unit, avec une galit
MacNeill 1982:172. Cf. partie III, chapitre 2 ; partie IV, chapitre 4 ; partie V, chapitre 3. 3 MacNeill 1982:425. 4 CMT 73 ; Cf. partie III, chapitre 3. 5 OCT 7 : agus Cathbharr f n-a cheann da imdhdean ; agus Liag lnmhaiseach loghmhar i n-a chl, agus a d dhobh i n-a aghaidh. 6 Id., p. 13 : do b Lugh tr l agus tera oidhche i n-a dtimcheall. 7 TBC I, 183 : voici ce que dit Lug son fils : Dors maintenant pour un peu de temps, C Chulainn, dit le guerrier, ton lourd sommeil sur le mont de Lerga pendant trois jours et trois nuits (do thromthorthim cotulta hicond ferta Lerga co cend tera la 7 tera n-aidchi), et durant ce temps je combattrai contre les troupes. Cf. partie III, chapitre 3. 8 Voir Green 1991 pour un inventaire du triple dans liconographie religieuse celtique. 9 De Vries 1959:306 10 Deonna 1954.
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Partie II, chapitre 3 indiffrenciable des trois, ou bien la prdominance absolue dune seule, mais o la prsence des trois est nanmoins indispensable1. Cette dernire ide peut nous aider comprendre la triple naissance de Lleu et, un degr moindre, la double naissance de C Chulainn. La triple conception pourrait signifier que enfant naccde la vie quau bout de la troisime tentative. Plus prcisment, la vritable naissance est le rsultat dun processus qui naboutit que grce lchec des deux premires tentatives2. En dautres termes, les enfants ns avant Lleu ne sont que Lleu mais dans une forme encore immature, et leur mort est ncessaire pour que le dieu puisse ensuite exister3. Cette hypothse fonctionne galement pour Lug o, selon les versions folkloriques, la mort de ses nombreux frres ds leur naissance peut tre considre comme un pralable obligatoire avant que le dieu naccde lexistence. Georges Dumzil a tabli une comparaison indo-scandinave qui porte justement sur cette ide de morts ncessaires pour permettre une vritable naissance. Cette tude concerne le hros indien Bhsma et le dieu scandinave Heimdallr4. Bhsma est le fils de Gang, qui est la plus prestigieuse des divinits aquatiques. Il est le cadet de sept ou huit frres noys, aussitt ns, par leur mre dans ses flots . Heimdallr est n de neuf surs, identifies des vagues, ou plus prcisment une et huit mres , puisque la neuvime vague tait prpare par les huit premires. la fin de cette tude, Georges Dumzil signalait des parallles entre ces deux figures et Lugus, en particulier sur le thme de lunique survivant dun groupe de frres5. Nous allons essayer dapporter un lment supplmentaire cette comparaison. Lug, Lleu mais aussi C Chulainn doivent leur naissance la mort pralable dun ou plusieurs nouveau(x)-n(s). Dans les traditions indiennes, scandinaves et celtiques, nous retrouvons donc le thme dune venue au monde prpare par une pluralit de frres mort-ns ou une pluralit de mres. Certes, le nombre de mres ou de frres en Scandinavie et en Inde est de neuf alors que dans les rcits celtiques, il nest que de trois, voire de deux pour C Chulainn. Nous rappelons que le neuf est un nombre caractristique de Lug6 et que, sur un plan

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Mac Cana 1970:48 De Vries 1959:305 souligne le scnario classique des contes populaires o le hros est toujours le troisime frre, qui tente sa chance aprs lchec des deux premiers. 3 Cette thorie peut tre applique sur un autre plan avec les invasions irlandaises. Chacune des vagues de populations successives a contribu llaboration de la socit irlandaise : apport des arts serviles pour Partholn, constructions de palais pour Nemed, cration des institutions politiques pour les Fir Bolg, instauration durable de la vie par les Tatha D Danann (Sterckx 1991-1995:IV 62-66). En somme, chacun de ces groupes sociaux a accompli sa mission puis a cd sa place, souvent de force, au groupe suivant qui a poursuivi llaboration de la socit ; le but final est que lIrlande soit prte pour accueillir les fils de Ml. 4 Dumzil 1958b, repris dans le premier volet de Mythe et pope 1968-1973:I 182-190. 5 Dumzil 1958b:283n.1 (= 1968-1973:I 189n.1). 6 Sergent 2004a:270-271. Par exemple, il a neuf pres adoptifs, qui le gardent pour lempcher daller au combat contre les Fomoire (CMT 95, 129) ; il dispose galement de neuf chariots (CMT 140).
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Partie II, chapitre 3 arithmtique, neuf correspond au carr de trois ; ce nombre peut alors tre considr comme une intensification du trois1. Pour terminer, le nombre trois exprime une ide de totalit temporelle, qui comprend le commencement, le dveloppement et la fin de toute chose2. Cette ide peut trouver une application dans la mythologie irlandaise. Parmi les ascendants de Lug, seuls ses parents et ses aeux ont un rle actif ; au-del, nous navons quasiment que des personnages fantmes , connus uniquement par leurs noms. La mythologie irlandaise se concentre donc sur trois gnrations : la premire avec Balor qui reprsente lide de commencement du monde, associ un contexte hostile et sinistre ; la seconde avec les Tatha D Danann qui marquent les prmices dune socit rgle ; la troisime avec Lug qui achve lorganisation du monde. La triplicit temporelle reflterait alors les trois ges de ltre humain3 : le vieil ge (Balor), la maturit (Dagda) et la jeunesse (Lug). Le triplement se lit donc sur un plan synchronique avec les multiples parents ou enfants, ainsi que sur un plan diachronique avec les trois gnrations.

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Sur limportance des nombres trois et neuf chez les Celtes, voir Loth 1904. Dans le cycle des naissances, neuf mois de gestation sont ncessaires pour mettre un enfant au monde. La prsence du nombre neuf dans ces mythologies symboliserait-elle cette dure ? Nous pouvons y penser srieusement. 2 Duval 1976:65 ; Sergent 2004a:271. 3 Green 1991:107.

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Chapitre 4 : LA MRE, LA DATE DE NAISSANCE ET LENFANCE

Pour terminer cette partie, nous allons aborder des lments complmentaires la naissance de Lugus : le rle de sa mre, la date de sa venue au monde et les premires annes de son existence.

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1. Le rle de la mre
La plupart des mres de Lugus ont un comportement assez trange vis--vis de leur progniture. Dans le Mabinogi de Math, Aranrhod disparat aussitt aprs avoir mis au monde ses jumeaux ; Deichtine laisse lducation de son nouveau-n dautres personnes et sort dfinitivement de lhistoire1 ; Goleudydd, la mre de Culhwch, meurt rapidement aprs la naissance de son fils. Quant Macha, les Dindshenchas en vers prcisent quaprs avoir accouch :
L-bas [Macha] mourut De cette maladie douloureuse, ce fut certain ; Elle fut enterre en solitude Ard Macha, riche en hydromel. (Andsin robo marb in ben don galur garb, roglinned ; co roclass fo thacha thair i n-Ard Macha mid-adbail.)
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La mort de Macha aussitt aprs laccouchement est peut-tre le sort exemplaire qui tait rserv aux mres de Lugus. Mais ces mres tant pour la plupart des (anciennes) desses,

Gricourt 1954:80, 86. DM IV, 131 ; DR XVI, 45. Nous signalons que la littrature irlandaise nous propose un autre cas assez similaire de Macha : une femme nomme Tlachtga sest unie aux trois fils de Simon Sechtmisid, elle donne naissance trois fils puis dcde (DM IV, 186-190 ; Ettlinger 1952-1954:56). Nous avons donc chaque fois une naissance multiple ponctue par la mort de la mre.
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Partie II, chapitre 4 elles sont, par essence, immortelles. Leur disparition serait plutt comprendre comme un retour vers lAutre Monde1. Les diffrents rcits que nous avons tudis ont frquemment mis en lumire des relations difficiles ou inexistantes entre les mres et leurs fils. Lug est en conflit avec sa famille maternelle, reprsente par les Fomoire et leur chef Balor. Aranrhod et Deichtine ne montrent gure dintrt envers leur progniture et les dlaissent rapidement. Les rapports de la premire avec Lleu sont pires puisquelle met tout en uvre pour lempcher de devenir un homme accompli. Comme nous le verrons plus bas, Culhwch aura des problmes avec sa belle-mre, puisquelle va lui jeter un sort qui lobligera avoir Olwen pour pouse2. Pour les cas de Lug et Lleu, ce comportement de lascendance maternelle ou de la mre peut se comprendre dans le sens o larrive de ce dieu marque larrive dun nouveau mode de fonctionnement, bas dsormais sur un systme patrilinaire. Cette explication nest pas applicable pour les autres Fils, tant donn quaucun lment en notre possession ne permet dentrevoir une situation de conflit entre les familles paternelle et maternelle. En Irlande, nous relevons toutefois un fait paradoxal : Lug est en conflit avec son ascendance maternelle mais, lorsque sa filiation est prcise, il est gnralement son matronyme (Lug mac Eithnenn)3. Dailleurs, un passage du Lebor Gabla renn, qui voque la mort de Can, appelle ce dernier par le nom dEithlend, variante dEithne4 :
Ce sont eux (= les fils de Tuireann) qui ont tu Eithlend, le pre de Lug. (Is iat a meic ro marbsat Eithlend athair Loga.)
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Cette erreur indiquerait que lusage de prsenter Lug par le nom de sa mre tait trs ancr chez les scribes irlandais. Cette faon de faire est dautant intressante et particulire que les autres dieux sont appels daprs leur patronyme. Dans lpope, le hros C Chulainn est souvent appel par son matronyme6 : C Chulainn mac Deicthere ; cependant, la dsignation de C Chulainn par son patronyme reste
Voir Hily 2003:23-24 sur la question des allers-retours des desses entre lAutre Monde et le monde des hommes. 2 Cf. partie III, chapitre 2. 3 Il serait trop fastidieux de prsenter la liste exhaustive des mentions de Lug avec, dun ct, son matronyme et, de lautre, son patronyme. titre dexemple, Lug fils dEithne figure dans Compert Con Culainn 5 = Van Hamel 1933:5 ; Tochmarc Emire 47 = Van Hamel 1933:41 ; TBC I, 183, 189 ; TBC II, 203 ; DR XV, 439 ; DM IV, 278 ; LGE VII 312, 317, 369 ; CMT2 l. 85-86, 728 ; Accallamh na Senrach l. 1941-1942, 2058, 2374, 2563 = Stokes 1900:55, 58, 67, 72 Quant Lug fils de Can, nous le trouvons dans DM III, 40 ; LGE VII 316, 368 ; Banshenchas = Dobbs 1930-1932: XLVIII 169 ; Accallamh na Senrach l. 2559 = Stokes 1900:72 ; FFE I, 216, 220 4 En fait, Ethlend correspond au gn. dEithne mais est rgulirement utilis comme nominatif. 5 LGE VII 319, 368 66 ; ORahilly 1946a:310n.5. Apollon, lui non plus, nest pas nomm par son patronyme, mais est dsign en compagnie dArtmis par lexpression les Ltodes (Sergent 2004a:288-289). 6 Loth 1914:222n.3 ; Dagger 1989:94-95. Le roi Conchobar est appel rgulirement appel daprs son matronyme : Conchobar mac Nessa.
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Partie II, chapitre 4 plus frquente (C Chulainn mac Sualtaime). Enfin, Conall Corc est rgulirement dsign par son matronyme mac Lire, qui alterne avec Conall mac Lugdach. Au Pays de Galles, une autre figure du Fils est appele par son matronyme. Il sagit de Mabon, gnralement dsign Mabon fab Modron ; il napparat avec le nom de son pre, Mellt, qu deux reprises1. Nous relevons aussi que les fils de Dn sont appels daprs le nom de leur mre, leur pre tant dailleurs inconnu. En Irlande, le nom qui dsigne collectivement les dieux est galement construit sur celui dune desse : Tatha D Danann Peuples de la desse Danu 2. Cette question du matronyme reste difficile expliquer et nous sommes bien incapable denvisager une hypothse.

2. Date de la naissance
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Pour terminer ltude des naissances, nous allons essayer de savoir quel moment de lanne interviennent ces vnements. Force est de reconnatre que ce paramtre nest pas simple dterminer car les informations sont assez minces. Aucune indication de temps nest fournie pour les naissances de Lug, Lleu, C Chulainn, Lugaid Roderg, Conall Corc, Corc Duibne, Mabon et Culhwch. Concernant Pryderi, le Mabinogi de Pwyll ne mentionne quune seule rfrence calendaire, avec la veille du 1er mai, date laquelle les poulains de Teyrnon disparaissent mystrieusement3. Patrick K. Ford sest interrog sur laspect calendaire de ce Mabinogi. Il considre que dans la tradition mythique, lensemble des vnements sont synchroniques, car ils relvent de lternit divine, cest--dire du non-temps ; mais dans la tradition littraire qui a en plus subi une rationalisation , les vnements ne peuvent tre que diachroniques afin de rester intelligibles4. Il en dduit alors que toute la trame de la premire branche du Mabinogi se droule la date du 1er mai5. Pour mieux apprcier cette hypothse, nous devons voir si cette date est significative chez les peuples celtiques. Le calendrier des Celtes pr-chrtiens nous est principalement accessible par le matriau irlandais et le calendrier gaulois retrouv Coligny (Ain), qui date du IIe sicle apr. J.-C. Daprs la littrature et le folklore irlandais, lanne tait divise en quatre saisons, avec une
CO 36 ; Llyfr Du Caerfyrddin 31, 23 = Jarman - Jones 1982:66. Nous ne suivons pas la position de Sjoestedt 1940:82 et De Vries 1963:147 qui ont considr cet usage comme des traces dune ancienne structure matriarcale. Nous remarquons enfin que la dsignation des dieux par leur mre se retrouve en Inde vdique avec les ditya, form sur le nom de la desse Aditi ; il pourrait alors sagir dun concept indo-europen traditionnel. 3 Pwyll 19 : nos Calamnei yw heno. 4 Ford 1981-1982:125. 5 Id., p. 116.
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Partie II, chapitre 4 fte majeure au commencement de chacune delle (Samain dbut novembre, Imbolc dbut fvrier Beltaine dbut mai, Lugnasad dbut aot). La date du 1er mai correspond donc la clbration de Beltaine. Le nom de cette fte est construit avec un premier lment issu de la racine *bhl- briller qui pourrait expliquer les noms de Balor et Beli ; le second lment peut tre compar teine (cf. gall. corn. bret. tan feu )1. Daprs le glossaire de Cormac, suivi par Geoffrey Keating, Beltaine est expliqu par le feu du dieu Bel 2 ; cependant, ce Bel nest mentionn nulle part ailleurs. Le nom de Beltaine peut tre rapproch du thonyme gaulois Belenos, qui est le dieu le plus rpandu sur le continent et qui constitue une piclse trs frquente de lApollon celtique3 ; le caractre lumineux de Belenos peut laisser supposer que ce soit un autre nom de Lugus4. La clbration de Beltaine marquait une tape importante dans le cycle saisonnier, puisque la priode sombre de lhiver cdait sa place la priode claire du printemps. Beltaine tait une exaltation du feu, de la vie qui reprenait ses droits, une fte de nature sacerdotale patronne par les druides5. Une fte de ce type tait peut-tre clbre sur le continent et la tradition des feux de la Saint-Jean en serait sans doute une survivance6. Cette priode de lanne conviendrait la naissance de Lug et Lleu, en raison de lhomologie suivante : dun ct, larrive de la saison lumineuse marque la sortie de la saison sombre ; de lautre, la venue au monde de Lug et Lleu, dieux hliaques, permet lapparition de lordre social paradigmatique, qui supplante un modle prcdent nfaste et destructif. Autrement dit, larrive de cette saison et de ces dieux voque tous une ide de renouveau. Nanmoins, un autre moment du calendrier pourrait tout fait convenir cette naissance. Dans la Tin b Cailnge, C Chulainn voque rgulirement quil combat seul contre les quatre provinces dIrlande depuis Samain jusquau dbut du printemps7. Ce manque de soutien vient du fait que les Ulates nont pas plus de force quune femme en couche, consquence de la maldiction que Macha leur a inflige avant de mourir. On peut supposer que cette punition ait commenc le jour de son dcs. Cette date concide peut-tre avec le dbut des hostilits de la Tin b Cailnge qui, daprs le passage voqu ci-dessus sur les
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DIL T-115-117 ; LEIA T-49-50. Une autre hypothse ferait venir Beltaine de la racine *gwel- piquer, tuer , qui se retrouve dans lit. Giltin, nom dune desse de la mort (LEIA B-31). Cette tymologie serait confirme par la coutume trs rpandue de tuer une figure qui reprsente la mort larrive du printemps. 2 SC (Y) 122 : beil-tine .i. tene Bil. Cf. FFE II, 246. 3 Guyonvarch 1962a:166 ; De Vries 1963:234-235 ; Mac Cana 1970:32 ; Vendryes 1997:37, 43, 91. Lensemble des ddicaces en lhonneur de Belenos a t runi par Sterckx 1996a:92-101. 4 Le Roux - Guyonvarch 1986:237 ; Sergent 2004a:63. 5 FFE II, 246-248 ; SC 6 ; Tochmarc Emire 55 = Van Hamel 1933:43 ; Le Roux - Guyonvarch 1986:234-238. 6 Vendryes 1997:91. 7 TBC I, 184, 198 ; TBC II, 198, 209, 214, 246 : n lan re samain sainruith cossin ctan iar n-imbulc nra chotail C Chulaind.

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Partie II, chapitre 4 problmes de C Chulainn, aurait commenc Samain. La naissance des jumeaux de Macha se serait donc droule Samain1. Mais un lment est prendre en considration avant daller plus loin dans cette hypothse. Le contexte dans lequel sest produit laccouchement de Macha rappelle celui dune fte, avec la tenue dune assemble (enach), de courses de chevaux, de combats et de joutes oratoires. Ces lments caractrisent la grande fte irlandaise de Lugnasad, clbre dbut aot, et qui est justement en lhonneur du dieu Lug2. Ds lors, nous ne pouvons plus suivre lhypothse dun accouchement de Macha Samain. En somme, il nous est difficile de tirer une thorie cohrente partir de ces diffrents lments. Nanmoins, nous ncartons pas pour totalement lide dune naissance de Lugus en novembre. En Irlande, Samain tait la fte la plus importante qui marquait la fois le dernier et premier jour de lanne. Elle constituait surtout lunique moment de lanne o la communication entre le monde des hommes et celui des dieux tait possible. Le temps tait suspendu et le monde des hommes rentrait dans lternit divine3. Cest dailleurs ce moment de lanne que se droulent la plupart des rcits mythiques et piques. La naissance de C Chulainn se droule justement dans un contexte qui correspondrait celui de Samain. la suite dune chasse aux oiseaux, les Ulates se sont gars. Dans la version II, Deichtire se trouve sous une forme doiseau et cest elle qui est chasse par les Ulates ; or, dans les littratures celtiques, la poursuite doiseaux mne rgulirement dans lAutre Monde4. Les hommes dUlster se retrouvent alors devant une maison, qui, de lextrieur, parat toute petite. Elle est en ralit capable daccueillir toute une troupe dhommes accompagns de leurs chars. Un tel paradoxe ne peut sexpliquer que par une arrive dans lAutre Monde, o les paramtres spatio-temporels diffrent du monde des hommes5. Dans la version I, la conception de C Chulainn est luvre de Lug. Une telle proximit avec une divinit laisse supposer que la troupe de Conchobar sjournait dans lAutre Monde. La naissance de C Chulainn a certainement lieu Samain puisque cette date constitue le moment unique o les frontires entre les mondes des hommes et des dieux disparaissent. En rsum, les naissances de personnages lugiens auraient lieu en mai, en aot ou en novembre. La naissance de Pryderi pourrait ainsi intervenir en novembre, selon une autre
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Une ide initie par Gricourt 1954:34. Cette fte sera analyse dans la partie III, chapitre 2. 3 Le Roux - Guyonvarch 1986:257-259. 4 Hily 2003:50. 5 Le Roux 1965 ; Hily 2003:10.

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Partie II, chapitre 4 hypothse de Patrick K. Ford. Il a en effet suggr, quau Pays de Galles, la priode de contact entre les dieux et les hommes ft inverse par rapport lIrlande ; elle se serait tenue lautre ple de lanne, cest--dire aux calendes de mai1. Pour rendre cette hypothse acceptable, il faudrait une tude plus approfondie pour la vrifier ou la rfuter. Daprs les maigres lments calendaires dont nous disposons, nous dduisons simplement que ces hypothtiques dates de naissance sont en rapport avec des moments importants de lanne, eux-mmes en relation troite avec le domaine du religieux.

3. Les premires annes

3.1.Parents adoptifs et ducateurs
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3.1.1.Le fosterage
Chez les Celtes et les peuples indo-europens, lducation dun enfant tait rgulirement confie une personne autre que ses parents biologiques. Cette pratique trs rpandue est dsigne par le terme anglais de fosterage mise en nourriture 2. Elle revenait un parent proche comme loncle, souvent celui du ct maternel3. En Irlande, les relations entre les parents adoptifs et lenfant taient assez fortes. Leurs liens se maintenaient mme aprs la fin du fosterage, qui se terminait lorsque lenfant atteignait lge de quatorze ou dix-sept. Par exemple, si lenfant tait tu, un tiers de sa dre prix de lhonneur 4 revenait son pre adoptif ; et si ncessaire, il pouvait mme venger sa mort5. Lenfant en fosterage avait des rapports plus troits avec son pre adoptif quavec son pre biologique. Le pre adoptif est dailleurs dsign comme un petit pre , comme le montre le terme v.irl. aite, gn. aiti, pre nourricier, ducateur, tuteur, matre (cf. gr. , got. atta, v.h.a. atto, v.sl. otc), forme hypocoristique de athair pre 6. Ce mot est par exemple employ au sujet de C Chulainn. Lorsque les nobles dUlster se querellent pour savoir qui reviendra lducation de lenfant, Sencha, lun deux, dit alors :
Je ne suis surpass par aucun autre tuteur except Conchobar.

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Ford 1981-1982:116. Sergent 1995a:220 ; Bremmer 1976:70 ; cf. Beekes 1976:60. 3 Kelly 1988:15. 4 Cf. partie II, chapitre 1. 5 Kelly 1988: 88-89. 6 LEIA A-52.

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Partie II, chapitre 4 (Nm thorgnea eter aite aile inge Conchobar.)1 Les propos de Sencha nous informent que Conchobar, loncle maternel de C Chulainn, est galement son aite, en plus dtre certainement lun des ses pres biologiques. Nous avons un autre exemple de lemploi daite propos de C Chulainn, mais cette fois cest le hros dUlster qui a le rle de pre adoptif envers Lugaid Roderg :
Cest Lugaid Roderg, fils des Trois Find-emna, fils adoptif de C Chulainn, et il est maintenant l-bas, ct de loreiller du lit, soignant son pre nourricier, cest--dire C Chulainn, qui est malade. (Lugaid Reoderg, mac na Tr Find Emna, dalta Con Culaind, fil s adart na h-imda thall amna oc urgartigud a aiti .i. Con Culaind fil h-i sirg.)
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3.1.2.Un parent adoptif marin

Lducation de C Chulainn est revenue entre autre son oncle maternel Conchobar, tout

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comme celle de Lleu son oncle et pre Gwydion. Quant Lug, un pome du XIIIe sicle, en lhonneur de Raghnall conqurant de lle de Man vers 1075 , indique quil a t duqu Emain Ablach Plaine des Pommiers , une dnomination de lAutre Monde maritime3. Emain Ablach nest quun doublet de la Tr Tairngire Terre de Promesse , o, daprs lOidhe Chloinne Tuireann, Lug a reu son ducation :
Ctait Lugh Lmhfhada, aux coups puissants, et la cavalcade du sd de la Tr Tairngire, ses propres frres de lait, savoir les enfants de Manannn. (Is do bh ann Lugh Lmhfhada loinnbhimeanach agus an Marcradh Sidhe Thr Thairngre, a comhdhaltaidhe fin .i. clann Mhanannin.)
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Ce tmoignage littraire sous-entend que Manannn occupe le rle de pre adoptif de Lug. Cette fonction est confirme par le mme rcit lorsque nous apprenons que Manannn lui fournit des armes merveilleuses5. Dans la mythologie irlandaise, Manannn mac Lir ou Ler ( fils de la mer )6 est un dieu de la mer7, matre de lAutre Monde maritime8. Daprs le Cir anmann, sa demeure est situe sur lle de Man9 , do son nom est peut-tre tir1. Lug
Compert Con Culainn 7 = Van Hamel 1933:7 Serglige Con Culainn 24= Dillon 1953:9 ; cf. CA 211. 3 Cuv 1956-1957:289 7 : Emain Abhlach na n-ibor / sleamain barrdath a biledh, / baili nua fan dub droighen / nar hoiled Lugh ua in filedh. 4 OCT 7. Dans un passage du MS TCD H 4.25, p. 195-197, nous avons un rsum en irlandais pr-moderne du duel entre Balor et Lug. Lorsque celui-ci arrive en Irlande pour la bataille, le texte indique quil vient de Cruithean na Cuan, cest--dire Emain Ablach de Tr Tairngire (Tnaigh Lugh Lmhfhada Chruithean na cCuan .i. Eamhuin Abhlach a tTr Thairrngire) ( Cuv 1952). 5 OCT 7. Le passage en question sera tudi dans la partie IV, chapitre 3. 6 DIL L-110. 7 CA 155 8 Sterckx 1986:80 ; cf. Vendryes 1953-1954:244 qui considre Manannn comme un personnage hroque en relation avec les les lointaines et particulirement celle de Man. 9 CA 155 : cendaighi amhra rob a n-Inis Manann.
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Partie II, chapitre 4 est donc lev dans lAutre Monde, dans la mesure o Tr Tairngire est lune de ses multiples appellations2. Nous faisons remarquer que Manannn mac Lir a un correspond dans la tradition galloise avec Manawydan mab Llr. Dans la troisime branche du Mabinogi qui porte dailleurs son nom , Manawydan se marie avec Rhiannon aprs le dcs de Pwyll ; autrement dit, il devient le beau-pre de Pryderi. En Irlande et au Pays de Galles, Manannn et Manawydan ont ainsi le rle des pres adoptifs de Lug et Pryderi. Manannn nest pas la seule personne soccuper de lducation de Lug, puisque Tailtiu tient le rle de mre adoptive :
Tailtiu fille de Mag Mr roi dEspagne, reine des Fir Bolg, arriva Coill Can aprs le massacre qui fut inflig aux Fir Bolg la premire bataille de Mag Tuired. Puis elle abattit la fort, si bien que ce fut une plaine recouverte de trfles avant la fin de lanne3. Cest elle qui tait la femme de Eochu fils dErc roi dIrlande jusquau jour o les Tatha D Danann le turent : cest lui qui la prit son pre espagnol, Mag

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Mr Mall roi dEspagne. Quant Tailtiu, elle sinstalla Tailtiu et dormit avec Eochu Garb fils de Du Dall des Tatha D Danann. Can fils de Dan Ccht, dont lautre nom tait Scl Balb, lui donna son fils Lug en fosterage, le fils dEithne fille de Balor (Cian mac Dan Cecht 7 Scl Balb ainm aile a mac for altrom di, .i. Lug. Eithne dna ingen Balair a mathairside). Puis Tailtiu mourut Tailtiu, son nom fut donn ce lieu, et cest sa tombe qui se trouve au nord-est du Sige de Tailtiu .
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Le nom de Tailtiu, gn. Tailten, serait apparent talam, gn. talman, qui dsigne la terre au sens gographique, aussi bien comme lment que comme substance (cf. lat. tells terre , skr. tala plaine , v.isl. el sol , < *tel-, *tela-)5. Tailtiu fait figure de dessemre, ce qui convient bien sa fonction de mre nourricire de Lug. Tailtiu appartient la race des Fir Bolg. Elle fut marie tout dabord Eochu fils dErc, roi des Fir Bolg, puis Eochu Garb, membre des Tatha D Danann. en croire les rcits irlandais, Tailtiu est originaire dEspagne. La mention de ce pays doit se comprendre comme la rationalisation dun ancien domaine mythique situ au-del des mers6. Lug dispose donc de deux parents adoptifs qui proviennent dun pays situ au-del des mers, une rgion que les Celtes ont rgulirement identifie lAutre Monde7. Lducation passe outre-mer est un thme frquent chez les personnages lugiens. Celle de C Chulainn est relate dans la Tochmarc Emire Courtise dEmer , un rcit connu par

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Williams 1926:49 Hily 2003:7-14. 3 Cf. DR XV, 316 o cest Eochu Garb qui ordonne aux hommes dIrlande de dfricher le bois. 4 LGE VII 311; cf. CMT 55 ; DM IV, 146-148 ; Banshenchas = Dobbs 1930-1932:XLVIII 169. 5 DIL T-60-61 ; LEIA T-22 ; IEW 1061 ; Loth 1914:220 ; De Vries 1963:138 ; Le Roux - Guyonvarch 1986:247. 6 Le Roux - Guyonvarch 1986:247 7 Sims-Williams 1990:68 ; Le Roux - Guyonvarch 1986:281.

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Partie II, chapitre 4 une version courte datant peut-tre du VIIIe sicle (Rawlinson B 512) et une version longue plus rcente (MS RIA D IV 2, Lebor na hUidre et Harleian 5280), qui est une forme allonge et dveloppe de la version courte1. Daprs la version longue, C Chulainn se rend en cosse pour parfaire son ducation guerrire chez Domnall et chez une femme nomme Scthach2 ; cest l quil reoit son quipement de combattant. C Chulainn dispose galement dune couverture qui lui a t donne par un autre pre adoptif. Voici ce que nous enseigne la Tin b Cailnge daprs la version du Lebor na hUidre :
Il jeta autour de lui son manteau protecteur fait de la couverture de Tr Tairngire, que lui a apport son matre en science druidique. (Ro chress a cheltar comga taris don tlachtdllat Tre Tairngire dobretha d aiti drudechta) .
3

La Tin b Cailnge du Livre de Leinster mentionne lidentit de ce personnage, mais ne prcise plus quil est le tuteur de C Chulainn :
On jeta sur lui son habit de protection, fait de la couverture de Tr Tairngire, que lui a apport Manannn mac Lir, le roi de Tr na Sorcha ( Terre de Lumire ). (Ro chres a cheltar chomga tharis don tlachtdllat Tre Tairngire dobretha d Manannn mac Lr rg Thre na Sorcha.)
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Manannn parat donc tre le tuteur de Lug mais aussi de C Chulainn, leur fournissant chacun un ou plusieurs attributs venant de lAutre Monde5. Nous avons vu que le correspondant gallois de Manannn, Manawydan, assumait galement le rle de second pre pour Pryderi. Ce dieu celtique saffirme vritablement comme le parent adoptif de Lugus. De son ct, Corc Duibne est emmen aprs sa naissance dans une le qui est certainement Tech nDuinn une dnomination de lAutre Monde6 en compagnie dun druide et dune femme nomme Bo7. Quant Conall Corc, il a t expuls dIrlande aprs que la femme du roi Crimthann lait injustement accus davoir voulu la sduire ; il est alors envoy en cosse8. Lug, C Chulainn, Corc Duibne et Conall quittent leur pays pour aller vivre dans un domaine situ outre-mer, identifiable lAutre Monde, en compagnie ou cause dune
Voir ltude de Toner 1998 sur la question. Tochmarc Emire = Van Hamel 1933. 3 TBC I, 187. 4 TBC II, 201. 5 Pour lquipement de Lug, cf. partie IV, chapitre 3. noter que ce passage intervient peu de temps aprs lapparition de Lug sur le champ de bataille, venu du sd pour soigner C Chulainn (cf. partie III, chapitre 3). Il y a peut-tre un lien entre larrive du dieu et lobtention de ce manteau par son fils. 6 Cathasaigh 1977:55. 7 Tucait Innarba na nDessi i Mumain 9 = Hull 1958-1959:53. Sur cette le, Corc tait baign quotidiennement sur le dos dune vache. Un an plus tard, la vache se jeta dans la mer et se transforma en pierre cause de la magie de Corc. Selon Cathasaigh 1989:34, il subit l un rite de purification ; la pollution de sa naissance incestueuse est transfre la vache. 8 Longes Chonaill Chuirc = Hull 1941:940.
2 1

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Partie II, chapitre 4 femme. premire vue, Conall migre pour des raisons punitives et non ducatives, mais il est certainement significatif de retrouver, au cours de sa jeunesse, le thme du voyage sur une le de lAutre Monde.

3.2.Une croissance rapide

Les premires annes de Lugus se caractrisent par une croissance trs rapide. En Irlande, un des rcits folkloriques prcise quaprs que Lug a reu son nom, il grandit de manire prodigieuse1. Son fils, C Chulainn, est galement prcoce. Peu de temps aprs son arrive la cour du roi Conchobar, Fergus dresse un bilan des prouesses du petit garon :
Un petit garon qui a fait ces exploits au bout de la cinquime anne aprs sa naissance, si bien quil a vaincu les fils des hros et des guerriers la porte de leurs habitations et de leurs propres forteresses []
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Au Pays de Galles, la croissance de Lleu est spectaculaire :

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Il fut lev la cour jusqu lge de quatre ans. On aurait alors admir un enfant de huit ans qui aurait eu sa force .
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Mme constat pour Pryderi :

Le garon fut nourri la cour jusqu lge dun an. Ds avant lge dun an, il marchait solidement et il tait plus gros quun garon de trois ans qui aurait t de grande taille et de bonne croissance. Et aprs deux ans dducation, il tait aussi gros quun garon de six ans. Avant la fin de sa quatrime anne, il cherchait acheter les valets dcurie pour quils lui permissent de conduire les chevaux labreuvoir .
4

3.3.Lobtention du nom
3.3.1.Lleu
Nous allons terminer ce chapitre par ltape o les personnages lugiens obtiennent leur vritable nom. Ce moment est trs important car, pour exister pleinement au sein de la socit, il faut disposer dun nom5. Commenons par le Mabinogi de Math qui a conserv les circonstances de cette obtention. La naissance de Lleu na gure enthousiasm sa mre Aranrhod et cest Gwydion qui la pris en charge. Lorsque lenfant a atteint sa huitime anne, Gwydion le prsente sa mre. Mais lattitude dAranrhod envers son fils ne change pas. Pire, elle lui jette trois sorts qui ont les consquences suivantes : Lleu ne pourra avoir de nom, darmes et de femme que si
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Gruffydd 1928:71. TBC II, 160. 3 Math 78 ; trad. Lambert 1993:108. 4 Pwyll 20 ; trad. Lambert 1993:53. 5 Valente 1988:9.

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Partie II, chapitre 4 cest sa mre qui les lui donne. tant donn sa disposition desprit, cela revient dire quil nobtiendra aucune de ces trois choses fondamentales pour devenir un homme accompli. Pour linstant, nous allons simplement traiter de lpreuve du nom, dont lacquisition savre indispensable pour exister rellement au sein de la socit :
Un jour, [Lleu] suivit Gwydion en promenade, lextrieur. Gwydion se dirigea vers le chteau dAranrhod. Lorsquil arriva la cour, Aranrhod se leva sa rencontre pour le saluer et lui souhaiter la bienvenue : Dieu te donne le bonheur, dit-il. - Quel est ce garon qui te suit ? demanda-t-elle. - Ce garon, cest ton fils, dit-il. - Homme, dit-elle en gmissant, quest-ce qui ta pris de me dshonorer ainsi, en recueillant ma honte et en la conservant aussi longtemps ? - Si cest en levant un fils aussi beau que je tai fait honte, alors ta honte nest pas bien grande. - Quel est le nom de ton fils ? dit-elle.

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- Dieu sait, dit-il, il na pas encore reu de nom. - Eh bien, dit-elle, je lui jette un sort, par lequel il ne pourra pas avoir de nom sil ne le reoit que de moi (mi a dynghaf dyghet idaw, na chaffo enw yny caffo y genhyf i) .
1

Ce refus dAranrhod ne fait pas reculer Gwydion qui, par ses pouvoirs magiques, compte bien djouer les plans de sa sur :
Le lendemain, [Gwydion] se leva, prit lenfant avec lui et alla se promener au bord de la mer, sur le chemin dAber Menai. L o il trouva des algues et du varech, par sa magie il en fit un navire ; avec le varech et le gomon, il fit du cuir de Cordoue en grande quantit, et il le colora si bien quon navait jamais vu un plus beau cuir. Puis il adapta une voile au navire, et, dans ce navire, il se rendit la porte du chteau dAranrhod, accompagn du garon. Puis il entreprit de faonner des chaussures et de les coudre. On les aperut du chteau. Lorsquil sut quon les regardait du chteau, il changea ses traits et ceux de lenfant pour quon ne pt les reconnatre. Quels hommes sont bord du navire ? demanda Aranrhod. - Des cordonniers, lui rpondit-on. - Allez voir quelle sorte de cuir ils ont, et quel genre de travail ils font. On alla les voir, et on les trouva en train de colorer du cuir de Cordoue en dor. Les messagers revinrent en informer Aranrhod. Eh bien, dit-elle, apportez au cordonnier la mesure de mon pied et demandez-lui de me faire des chaussures. Gwydion faonna des chaussures, et ne les fit pas la bonne mesure, mais plus grandes. On lui apporta les chaussures [ Aranrhod] : elles taient trop grandes. Celles-l sont trop grandes, dit-elle. Elles lui seront payes, mais quil en fasse dautres plus petites. Il en fit dautres, bien plus petites que son pied, et les lui envoya.
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Math 78-79 ; trad. Lambert 1993:108.

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Partie II, chapitre 4

Dites-lui quaucune de ces chaussures ne me va , dit-elle, et cela lui fut rpt. Eh bien, dit-il, je ne faonnerai plus de chaussures pour elle tant que je ne verrai pas ses pieds. Cela lui fut rpt. Eh bien, dit-elle, je vais aller jusqu lui. Puis elle se rendit au navire. Quand elle arriva, il tait en train de faonner les pices, et le garon les cousait. Ma dame, dit-il, bonjour toi. - Dieu te donne le bonheur, dit-elle. Je mtonne que tu ne puisses russir faire des chaussures sur mesure. - Je nai pas pu jusquici, dit-il, mais maintenant je le pourrai. cet instant, un roitelet se dressa sur le pont du navire. Le garon le frappa et latteignit entre le tendon et los de la patte. Cela la fit rire : Dieu sait, dit-elle, cest dune main sre que le petit la atteint. - Oui, dit lautre, que Dieu ne te rcompense pas, il a enfin trouv un nom, et cest un nom assez bon : il sappellera dsormais Lleu Llaw Gyffes ( Lleu la Main Sre ). ( Ie, heb ynteu, aniolwch Duw it. Neur gauas ef enw. A da digawn yw y enw. Llew Llaw Gyffes yw bellach. ) Aussitt tout son ouvrage se transforma en varech et en gomon. Il ne continua pas plus longtemps ce travail, pour lequel il a t appel lun des trois fabricants de souliers dors .
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Gwydion a donc utilis ses pouvoirs de magicien pour obtenir dAranrhod quelle donne, malgr elle, un nom son fils. Dsormais, ce dernier sappelle Lleu Llaw Gyffes la Main Sre, Agile ou Prcise , une pithte comparable celle de Lug Lmfada au Long Bras, la Longue Main 2 ; nous discuterons plus bas du sens de ces surnoms3.

3.3.2.Lug, C Chulainn et Pryderi

La littrature irlandaise ne nous donne aucune information sur la manire dont Lug a obtenu son nom. En revanche, la matire folklorique fournit quelques dtails. Une version indique que le petit Lug ne pourra pas se dvelopper tant que son grand-pre Balor ne laura pas nomm.
Un jour, Can apporta des pommes Balor, il trbucha et elles tombrent sur le sol. Tous ceux qui taient prsents coururent pour rassembler les pommes, mais lenfant le fit de manire si agile quil ramassa les deux tiers des pommes qui taient tombes, alors que beaucoup de monde tait en train de les ramasser. Balor scria : Emporte-les avec toi, Petite Main Longue (Tog leat, Lui Lavada). - Oh ! il a maintenant un nom, dit Can .
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Id., p. 79-81 ; trad. Lambert 1993:108-109. Lambert 1993:365n.51, 1994b:99. Cf. Bromwich 1961:421 qui estime que llawgyffes est plus proche au niveau smantique de Lug Samildnach Expert en tous les arts que de Lmfada. 3 Cf. partie III, chapitre 1. 4 Gruffydd 1928:71.

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Partie II, chapitre 4 Dans un autre conte, les circonstances sont diffrentes :
Il fut nomm Lavada (=Lmfada) parce que ses bras taient si longs quil pouvait attacher ses chaussures sans se pencher .
1

Cette version indique un lien entre les chaussures et lobtention du nom2, sur lequel nous reviendrons plus tard3. Nous observons en tout cas plusieurs points communs avec le scnario du Mabinogi de Math ; avant de les exposer en dtail, examinons le cas de C Chulainn. Comme pour Lug et Lleu, le hros ulate obtient son nom grce ladresse de sa main. La scne se droule lorsque le petit Stanta se trouve Emain Macha, la capitale dUlster. Les nobles sont en train de banqueter chez le forgeron Culann, qui a lch son terrible chien de garde pour surveiller sa demeure. Stanta, convi cette fte, arrive chez Culann bien aprs les autres convives. Cest alors quil se retrouve nez nez avec le terrible chien :
Lorsquil arriva dans la prairie de la forteresse o se trouvaient Culann et Conchobar, il jeta tous ses instruments de jeu devant lui lexception de sa balle. Le chien de combat aperut le petit garon et lui aboya dessus, et on entendit les aboiements du chien de combat dans toute la campagne aux alentours. Le dsir du chien de combat ntait pas de partager un festin, mais plutt davaler [le petit garon] entirement, par le coffre de sa poitrine, la largeur de sa gorge et du diaphragme de sa poitrine. Le garon navait aucun moyen de dfense, mais il lana la balle en un jet qui traversa la gueule bante du chien de combat et emporta toutes ses entrailles lintrieur par la porte de derrire. Alors le garon le saisit par les deux jambes et le lana violemment contre un pilier, si bien quil se brisa sur le sol en plusieurs morceaux (Ocus n ba lasin mac cir n-imdegla reme acht focheird rut n-urchair din liathrit conas tarla dar gincres a brgat dond rchoin co ruc a mbo di fobaig inathair and dar' iarcomlai, 7 gebis i ndb cossaib 7 tuc bim de immun corthe co tarla 'na gabtib rointi im thalmain) .
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Cet exploit de Stanta nest pas du got de Culann, qui naura dsormais plus de moyen de dfendre ses troupeaux et son btail. Le petit garon propose alors la solution suivante :
Ne sois pas du tout fch, mon matre Culann, dit le petit garon, parce que je pourrais prononcer un jugement juste sur ce problme. - Quel jugement voudrais-tu prononcer sur cela, mon garon ? demanda Conchobar. - Sil existe un petit de la race de ce chien-l en Irlande, je lduquerai jusqu ce quil soit prs pour laction comme son pre. Je serai moi-mme ce chien pour protger les troupeaux, le btail et les terres de Culann durant ce temps. - Tu as donn un bon jugement, petit garon, dit Conchobar. - Je nen aurais pas donn un meilleur en vrit, dit Cathbad. Pourquoi ne serais-tu pas appel C Chulainn ( le chien de Culann ) cause de cela ? (Cid arnach C Chulaind bias fort-su de suidiu) - Non, dit le petit garon. Je prfre mon propre nom, Stanta fils de Saltam.

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Id., p. 67. Sterckx 1991:43. 3 Cf. partie III, chapitre 3. 4 TBC II, 24.

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Partie II, chapitre 4

- Ne dis pas cela, garon, dit Cathbad, car les hommes dIrlande et dcosse entendront ce nom, et ce nom sera toujours sur les lvres des hommes dIrlande et dcosse (Nd rid-siu sin, a meic bic, ar Cathbath, dig concechlabat fir Hrend 7 Alban in n-ainm sin & bat lna beil fer nHrend 7 Alban din anmum sin). - Jaccepte volontiers quil soit mon nom, dit le garon. Dsormais, le clbre nom de C Chulainn lui resta attach depuis quil tua le chien du forgeron Culann .
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C Chulainn a donc obtenu son nom en tuant un chien de combat grce lhabilit de son lancer de balle. Autrement dit, Lug, Lleu et C Chulainn ont obtenu leur nom la suite dun geste qui a mis en valeur la prcision de leur main. La manire dont le futur Pryderi acquiert son nom est galement intressante. Teyrnon, qui a recueilli lenfant, le ramne chez ses vritables parents la cour de Dyfed. Rhiannon prend alors la parole :
Entre Dieu et moi, ce serait la dlivrance de mon inquitude, si cela tait vrai (oed escor uym pryder

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im pei gwir hynny). - Princesse, dit Pendaran Dyfed, tu as bien nomm ton fils, Pryderi ( Souci ) (da yd enweist dy uab, Pryderi). - Prenez garde, dit Rhiannon, que son propre nom ne soit le meilleur (Edrychwch, heb y Riannon, na bo goreu y guedo arnaw y enw e hun). - Quel est son nom ? dit Pendaran. - Nous lui avions donn le nom de Gwri Wallt Euryn, dit Teyrnon. - Il sappellera Pryderi, dit Pendaran. - Il nest rien de plus juste, dit Pwyll, que de lappeler du mot qua dit sa mre lorsquelle a eu la joie davoir de ses nouvelles. On arrta cette dcision .
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3.3.3.Comparaisons
Lleu, Lug, C Chulainn et Pryderi ont donc obtenu leur nom dans des circonstances comparables3 : - Un parent rival (Aranrhod, mre de Lleu ; Balor, grand-pre de Lug), qui ne souhaitait pas la venue au monde de lenfant, refuse de le nommer ; il se retrouve, sans le savoir, proximit de lenfant, qui est accompagn par son pre (Gwydion ; Can). - Lenfant accomplit un exploit grce lagilit de sa main (Lleu frappe un roitelet ; Lug ramasse des pommes ; Stanta tue le chien).

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Id., p. 25. Pwyll 22 ; trad. Lambert 1993:55. 3 Rees - Rees 1961:242 ; Valente 1988:8n.7.

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Partie II, chapitre 4 - La prouesse ou la bonne action est salue ouvertement par lexclamation dun parent (Aranrhod, Balor, Conchobar pour la proposition de rparation de Stanta). Une situation comparable se retrouve dans Pwyll lorsque Rhiannon se rjouit de la fin des ennuis de son fils, aprs que Teyrnon lait ramen ses parents. - Une figure masculine (le Dieu-Pre avec Gwydion et Can ; le druide Cathbad1 ; le pre adoptif Pendaran) utilise cette parole pour nommer lenfant. - La mre (Aranrhod ; Rhiannon) ou lenfant (Stanta) nest gure enthousiaste. Rhiannon et Stanta ont besoin dtre convaincus de la pertinence du nom. La premire souhaite que son fils ait le meilleur nom possible ; Pwyll la rassure et affirme quil sappellera Pryderi. Le second accepte de devenir C Chulainn une fois que Cathbad lui a assur quil porterait un nom clbre. Les lments relevs semblent assez pertinents pour affirmer lexistence dune structure commune dans la manire dont lenfant Lugus obtient son vritable nom. Cette comparaison indique que nous avons faire un scnario hrit et renforce galement la valeur des traditions folkloriques irlandaises relatives Lug.

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4. Bilans
La deuxime partie de notre tude se termine. Elle nous a permis de prsenter de nombreux personnages que nous aurons loccasion de rencontrer tout au long de nos recherches. Les rcits qui dcrivaient ces naissances contenaient de nombreux thmes intressants ; certains ne sont apparus qu une seule reprise, tandis que dautres ont t entrevus plusieurs fois. La premire catgorie comprend le rle du mariage dans le mythe du Cath Maige Tuired et limportance de la virginit dans Math, qui se retrouve uniquement dans les rcits folkloriques sur Lug2. Il est possible que ces thmes aient fait partie dune version plus ancienne des rcits utiliss ici mais, dans ltat o nous les saisissons, ils napparaissent plus. La seconde catgorie rassemble plusieurs thmes. Tout dabord, nous avons recueilli assez dinformations pour esquisser la nature des parents de Lugus. Sa mre tient le rle de personnifier la Souverainet et/ou la terre dans son aspect fcondant et nourricier (Eithne, Rhiannon, Modron, Macha) ; son pre est associ la souverainet religieuse et/ou dispose
noter que Gwydion est galement un druide, ou plutt son hritier. Nous verrons plus tard que la question de la virginit joue un grand rle dans la transmission du pouvoir royal (cf. partie IV, chapitre 1).
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Partie II, chapitre 4 dun pouvoir ithyphallique (Dagda, Gwydion, Pwyll, Mellt). Lidentit du pre a rgulirement t difficile dterminer, aussi bien dans la littrature irlandaise que galloise. Nous pouvons alors nous demander sil ny a pas eu dans ces deux traditions une volont dlibre de dissimuler son nom, qui naurait t connu que dans le milieu de la classe sacerdotale celtique1. Le principal point de comparaison a t le thme des jumeaux. Rgulirement, le(s) frre(s) an(s) meure(nt) aussitt alors que le plus jeune survit et connat ensuite une existence glorieuse. en juger par les couples Lleu-Dylan, Lug-ses frres et Corc DuibneCormac, les Celtes devaient oprer une claire distinction de leurs jumeaux mythiques2, en plus du destin oppos, au contraire des Dioscures grecs et des Avin qui taient quasiindiffrenciables. Lautre thme souvent rencontr concerne lassociation entre la famille de Lugus et le cheval. Ces rapports sont aussi proches que deux mres de ce dieu (Rhiannon et Macha) ont elles-mmes assum une forme chevaline. En outre, deux figures lugiennes (Pryderi et C Chulainn) ont eu un ou deux jumeaux-chevaux. tant le fils et le frre de chevaux, nous pouvons nous demander si Lugus navait pas deux natures, lune anthropomorphe et lautre hippomorphe. Cette double nature sous-entendue par les rcits nest pas une hypothse aussi aberrante que cela, si lon prend en considration les tmoignages archologiques des Celtes antiques. La principale originalit de leur art tenait justement ne pas compartimenter les genres linverse de lart grco-romain mais tablir une fusion entre le monde humain, animal et vgtal. Ainsi, la cruche latnienne de Reinheim (Allemagne), datant du IVe sicle av. J.-C., dispose dun couvercle sur lequel est reprsent un cheval tte humaine3. Cette mme combinaison se retrouve sur un nombre impressionnant de monnaies gauloises4. Il sagit sans doute dun vritable concept thologique, trs ancien, et dont nous conservons quelques traces dans les littratures mdivales insulaires. Une autre caractristique de ces naissances touche lunion des parents respectifs. Nous remarquons qu chaque fois, elle sest droule de faon anormale. En effet, aucun enfant nest le fruit dun pre et dune mre, sans inceste ni adultre pralable5. Le Cath Maige Tuired ferait exception la rgle puisque Lug est le fils dune union lgitime entre Can et
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Sergent 2004a:286-288. Sergent 1992b:236. 3 Megaw 1989:100 ; figure 4. 4 Cest notamment le cas des monnaies armoricaines (De La Tour - Fisher 1999:pl. XXI-XXIV). 5 Sterckx 1997:50.

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Partie II, chapitre 4 Eithne ; cependant, nous navons aucun dtail sur sa conception et sa naissance. Nous constatons donc que ces dieux et hros viennent au monde dans un contexte extrieur lordre social1. Une telle naissance marque leur non-appartenance au commun des dieux et des hommes ; il donne une indication de ce que sera la suite de leur existence, elle aussi hors du commun. Afin de donner de louverture nos travaux, notre mthode a consist comparer les naissances de figures susceptibles davoir des points communs avec Lug et Lleu. En Irlande et au Pays de Galles, les exemples ont t nombreux : C Chulainn, Lugaid Roderg, Fr et Fal, Conall Corc, Corc Duibne, Pryderi, Mabon et Culhwch. Dans la suite de cette recherche, nous aurons constamment un regard sur ces diffrents protagonistes, afin de remarquer si les parallles avec Lugus se confirment ou sils nentraient en jeu quau niveau de la naissance. Mais en tout tat de cause, il est normal quun dieu aussi important que Lug et Lleu se retrouve sous de multiples aspects.

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Rees - Rees 1961:239.

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TROISIME PARTIE

LES LIENS

DE LUGUS

Partie III, chapitre 1 la diffrence de la partie prcdente, celle-ci ne va pas suivre lvolution chronologique de la vie de Lugus. Il va tre question cette fois des rapports entre ce dieu et le thme des liens , exprims par le serment, le mariage, les arts, la cohsion sociale et cosmique. Cet axe de recherche permettra dapporter un clairage original sur la fonction de ce dieu dans la religion des Celtes pr-chrtiens. Nous allons tout dabord aborder la question du serment, dont le rapport aux liens se comprend dans la mesure o le jureur se lie la force divine quil a invoque.

Chapitre 1 : LE SERMENT ET LA JUSTICE

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1. Le serment chez les Celtes

1.1. Une pratique ancienne
Dans les socits indo-europennes archaques, lordalie tait la procdure juridique qui semble avoir t la plus utilise. Elle consistait en un jugement divin, qui attestait ou non de la vracit des propos tenus solennellement par la personne engage dans cette action1. La forme dordalie la plus commune tait le serment ; il pouvait tre un acte de vrit lorsquil portait sur des faits en litige ou un acte dengagement quand il appuyait une promesse. Dans ce second cas, le serment faisait office dordalie anticipatoire qui utilisait comme gage une personne ou une chose afin de garantir la vracit de son affirmation2. Henri dArbois de Jubainville soulignait quune des bases de la religion et de lorganisation des peuples archaques tait prcisement le serment. Cette pratique introduisait ainsi un principe de justice assur par les dieux, dans le sens o les hommes plaaient leurs contrats sous leur protection3. Chez les Celtes insulaires, le recours au serment tait trs courant, comme nous allons le voir. Dans la langue irlandaise, le serment tait exprim essentiellement par le terme luige, nom verbal suppltif de tongaid il jure 4, et oeth
Sergent 1995a:315. Cet usage est encore prsent au cours du haut Moyen ge (Barthlemy 1988:5). Benvniste 1968:II 164. 3 DArbois de Jubainville 1895:14. Dans les langues indo-europennes, il existe une seule correspondance au niveau du verbe jurer avec skr. am- et gr. ; cela suffit nanmoins attester un terme commun (Benvniste 1968:II 115, 163-164). 4 DIL L-239-240 ; cf. partie I, chapitre 2.
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Partie III, chapitre 1 serment vrai ou faux (cf. gall. anudon parjure )1. Oeth appartient au langage juridique et dsigne la dmarche de quiconque savance pour prter serment2. Ce terme est dailleurs commun aux Celtes et aux Germains : v.isl. eir, got. ais serment (> all. Eid, angl. oath), dune racine *ei- aller, marcher 3.

1.2. Le serment lgal

Dans la littrature irlandaise, nous avons plusieurs rfrences au serment, en particulier dans les anciens systmes lgaux ; ils reposaient dailleurs souvent sur la puissance magique de cet acte4. Il existait diffrents types de serments, comme celui appel fris-toing il jure contre 5 ; il permettait un homme de rpudier sa femme6, une famille de rpudier lun de ses membres7 ou un dbiteur qui stait acquitt de ses obligations de refuser dautres revendications de son crditeur8. Nous mentionnons galement le cas du fada, fadu tmoin 9 (littralement celui qui voit ), qui avait recours au serment pour certifier ses propos10. En Irlande et au Pays de Galles, lusage du serment tait trs important lors de litiges entre deux parties. Pour se disculper dune accusation grave, il fallait runir un certain nombre de personnes disposes prter serment en sa faveur. En cas de meurtre, il convenait de runir un nombre de tmoins jureurs proportionns au rang du dfunt et la faute reproche ; pour contrecarrer cette procdure de disculpation, laccusateur pouvait son tour essayer de runir un nombre au moins aussi grand de tmoins jureurs11.

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1.3. Le serment religieux

Les littratures insulaires ont conserv quelques tmoignages de serments religieux prchrtiens. En Irlande, le Synodus I Sancti Patricii Premier synode de Saint Patrick nous apprend que les druides y avaient recours. Ce texte, qui date du VIe sicle, fait partie de la collection des Canones Hibernensis et constitue le plus ancien document au sujet de la
1 2

DIL O-108. LEIA 0-12. 3 Benvniste 1968:II 116 ; Kelly 1988:199n.60. La langue irlandaise connat aussi noll serment (DIL N-60). 4 Kelly 1988:198. 5 DIL F-431 ; Kelly 1988:201. 6 Binchy 1978:48 l. 5. 7 Id., p. 31 l. 8. 8 Ibid., p. 595 l. 26. 9 DIL F-112-113. 10 Kelly 1988:202-209. 11 Binchy 194:99-100 ; Lambert 1994a:156 ; Jenkins 1990:xxxii-xxxiii.

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Partie III, chapitre 1 discipline ecclsiastique en Irlande1 ; il est conserv dans les MSS Cambridge CCC 279 (IXe sicle) et CCC 265 (Xe-XIe sicles).
Un chrtien qui a commis un meurtre, ou commis un adultre, ou jur la suite dun druide comme le faisaient les paens doit faire pnitence pendant une anne pour chacun de ces crimes. (Christianus qui occiderit aut fornicationem fecerit aut more gentilium ad aruspicem iurauerit, per singular cremina annum penitentiae agat.)
2

1.3.1. Un dieu sans nom

Les rcits piques offrent un trs grand nombre de serments en lhonneur dun dieu anonyme, construit sur le modle suivant3 :
Je jure par le dieu que jure mon peuple. ( Tongu do dia toinges mo thath. )
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Cette formulation ne provient pas dune influence classique ou chrtienne. En effet, la

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structure syntaxique est connue aussi bien au Pays de Galles quen Gaule5, et correspond la manire quutilisaient les Indo-Europens pour leur serment6. Cet usage de ne pas nommer le dieu en question tait partag par les Celtes de la pninsule ibrique, comme le rapporte Strabon :
Certains auteurs affirment aussi que les Callaques (= Galiciens) sont athes, tandis que les Celtibres et leurs voisins du nord sacrifient un dieu sans nom, la nuit, chaque retour de la pleine lune, devant les portes de leurs bourgades, se livrant alors avec toute leur maisonne des pannychies agrmentes de danses .
8 7

Bieler 1975:2. Synodus I S. Patricii 14 = Bieler 1975:57. 3 Cf. sources. 4 TBC I, 25, 29 Beaucoup dexemples sont recenss par hUiginn 1989. Le Scla Moshauluim Histoire de Moshaulom , un rcit trs archaque remontant peut-tre au dbut du IXe sicle et contenu dans le MS Laud 610, dcrit Finn en train de jurer de la manire suivante : Do-tung dom da tigernmas Je jure mon dieu la noble beaut (16 = O Daly 1975:84). Murray 2003 sest demand si tigernmas dsignait un adjectif au dat. sg., un nom commun au gn. pl. ou bien un nom propre. Tigernmas est effectivement connu dans lonomastique irlandaise, en particulier comme grand-pre maternel de Lug dans le Baile in Scil du MS Harleian 5280 (cf. partie II, chapitre 1). Cette hypothse est sduisante car elle relierait indirectement Lug au serment. Mais deux objections vont son encontre : les autres formes de serment construites sur le modle tongu do dia ne se terminent jamais par un nom propre. En outre, si Tigernmas est le grand-pre maternel de Lug, il appartient donc au peuple des Fomoire ; quelle raison motiverait alors un Irlandais pour jurer au nom dun tre appartenant une race qui incarne linjustice ? 5 Daprs Koch 1992:260. 6 Watkins 1990:52. 7 Comme Posidonius. 8 Strabon, Geographika III, 4, 16 = Lasser 1966:II 75. Les propos de Lucain (Pharsale III, 417 = Bourgery 1962:I 81-82) pourraient aller dans le mme sens : Tant ajoute aux terreurs de ne pas connatre les dieux quon doit redouter (tantum terroribus addit, quos timeant, non nosse deos).
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Partie III, chapitre 1 Pour Francisco Marco Simn1, cette mention dun dieu sans nom est avant tout un effet de style caractristique des Grecs, qui vise mettre laccent sur le barbarisme de lautre ; quant la qualification d athe attribue aux Galiciens, elle indique un degr supplmentaire de ce barbarie. Cet athisme est dailleurs contredit par lpigraphie latine qui connat une grande densit de thonymes dans cette rgion de la pninsule ibrique. Mme si les auteurs grecs ont forc le trait, il est plausible que ces populations celtiques ne pouvaient pas, certaines occasions, prononcer les noms divins, comme les Irlandais de lpope. Cette pratique tait commune de nombreux peuples. Elle tait sans doute motive par la volont de ne pas faire connatre le nom de son dieu en dehors de la communaut au sein de laquelle il tait vnr2. Ne pas prononcer le nom de son dieu vitait ainsi que les adversaires ne sen servent leur tour pour faire une contre-invocation3. Il tait galement probable quune seule classe sociale celle des prtres tait habilite prononcer les noms divins4. En tout tat de cause, le vritable nom du dieu a d rester secret et les thonymes que nous connaissons sont avant tout des piclses, qualificatifs ou quasi-substituts5. Pour nous, la question est de savoir si, sous ce dieu anonyme du serment, se trouve Lugus.

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1.3.2. Indices sur le serment

Nous allons considrer plusieurs lments qui permettront de se faire une ide plus prcise sur les rapports entre Lugus et le serment. Tout dabord, nous avons vu dans la partie linguistique que ce thonyme pouvait tre expliqu par le nom celtique du serment (v.irl. luige, nom verbal suppltif de tongaid il jure , moy.gall. llw, nom verbal de tyngu jurer )6. Mme si cette interprtation nest pas sre, le jeu de mot avec Lugus reste en tout cas indniable en irlandais et gallois. Un des partisans de ce rapprochement linguistique est John T. Koch, qui considre Lugus comme tant lorigine le dieu du serment, aussi bien dun point de vue tymologique que

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Marco Simn 2002:137. Vendryes 1997:33 ; Koch 1992:253. 3 Id., p. 253. 4 Ibid., p. 253. Lauteur prend appui sur le terme gaul. adgarion mentionn sur la tablette de Chamalires, que Lambert 1979:154 traduit par invocateur ; sa fonction tait dinvoquer les dieux et de les appeler son secours. 5 Cf. sources. Sergent 1995a:390. 6 Cf. partie I, chapitre 2.

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Partie III, chapitre 1 fonctionnel1. Sa thorie sappuie principalement sur la formule quutilise Aranrhod pour jeter les trois sorts Lleu :
Mi a dynghaf dynghed je jette un sort .

John T. Koch considre que le verbe en question et le nom verbal qui suit ne correspondent pas tynghed jeter un sort , mais tyngu jurer . Autrement dit, cette phrase signifierait je jure un serment . Selon lui, Aranrhod na pas pu prononcer la formule avec tyngu jurer et llw serment car ce dernier terme tait trop proche de Lleu. Comme le Mabinogi de Math voque la venue au monde de ce dieu, linjonction professe contre lui devait viter le nom du serment , la fois parce que le nom qui lui est destin est quasiment le mme que ce terme mais aussi parce qu ce stade de la thogonie, le serment sacr et le dieu qui lincarne nexistent pas encore pleinement. Cest pourquoi le thonyme et le nom du serment furent remplacs par tynghed jeter un sort < *tonk-, qui pourrait venir de *tong-, le thme verbal celtique pour jurer . Mais cette hypothse linguistique est irrecevable car ces deux racines sont distinctes. En gallois, la diffrence entre les verbes jurer et jeter un sort se situe au niveau de la prsence du -h- aprs la vlaire : tyngaf je jure , tynghaf je jette un sort . Comme la soulign Joseph Loth, la graphie -gh- nexprime que la nasale vlaire sourde -ngh- < -nk- ; or, le thme du verbe celtique pour jurer est *tong-2. Ds lors, la forme tynghaf ne peut venir que de tynghed. Dans lpope irlandaise, C Chulainn est celui qui jure le plus souvent en lhonneur dun dieu anonyme. Dans lOidhe Chloinne Tuireann, Lug a recours une expression qui sapparente sans doute une formule de serment, qui est construite de la manire suivante : is brathar dom sa, littralement cest une parole de moi 3. Toutefois, il nest pas la seule divinit lemployer. La documentation celtibre va nous tre prcieuse. Les attestations de serments religieux font dfaut, mais nous avons en notre possession plusieurs rfrences un thonyme construit sur le nom celtique du serment 4 : Tongus Nabiagus, qui est reprsent au sein du sanctuaire de Braga (nord du Portugal) ; Tokoito sur le bronze de Botorrita, trouv aux environs de Saragosse et datable du Ier sicle av. J.-C., Togae5, Togoti6, Tongeta7,
Vendryes 1997:33 ; Koch 1992. Loth 1908:59, suivi par Schumacher 1995 et Charles-Edwards 1998. 3 OCT 8, 15. Des exemples de cette formule se trouvent dans lAided Con Culainn 17, 38, 41, 49 = Van Hamel 1933:85, 108, 111, 120 et elle est prononce par Niam, une femme ulate, C Chulainn par deux fois et Conall Cernach. 4 Marco Simn 1998:48 ; 2002:140-141, 143. 5 CIL II, 801. 6 Id , II, 5861. 7 Ibid., II, 296, 417, 5248, 5349.
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Partie III, chapitre 1 Tongetamus1, Genius Tongobrigensium2 Cette divinit tenait certainement le rle de garant pour la bonne observance des contrats. De cette srie de divinits, cest le Tongus Nabiagus de Braga qui nous livre le plus dinformations3. Dans son sanctuaire se trouve une source dont il semble tre le responsable. Tongus est reprsent barbu et dispose dune corne dabondance, dun maillet, ainsi que dune colombe. Tous ces attributs rappellent ceux du couple divin gaulois Sucellos et Nantosuelta, qui Tongus et la desse Nabia qui est atteste par une vingtaine dinscriptions lusitano-galiciennes pourraient correspondre. tant donn que Sucellos correspond au Dagda irlandais4, le rapprochement de Tongus avec Lugus semble difficile. Au niveau fonctionnel, Tongus agit certainement comme le garant divin des pactes ou comme le dieu qui permet les serments sacrs par leau. L aussi, le rapprochement avec le Dagda est plausible dans la mesure o le dieu irlandais est en charge des contrats5. Finalement, les Celtibres ont d honorer Tongus comme dieu du serment, qui est plus rapprocher du Dieu-Pre du type Dagda que de Lugus. Le thme des jumeaux, tudi dans la partie prcdente, va de nouveau tre utile. Nous avons constat que les jumeaux divins et lgendaires des peuples indo-europens disposaient de plusieurs points communs (exposition, destins opposs, liens avec les chevaux). Autre point significatif, les jumeaux sont rgulirement garants de la vrit et des serments. En Inde, les Avin sont invoqus dans le but de garder dans laccord ceux qui se sont unis par un trait6. Rome, les Dioscures sont, en vertu de ltroite affection qui les lie, les gardiens de lamiti, des pactes conclus entre amis, des promesses solennelles et des contrats de toutes sortes. En Grce, les Dioscures apparaissent quelquefois dans une formule habituelle pour accompagner les serments ; lhritier chrtien de Polydeuks, saint Polyeucte, est le patron du serment dans lglise orthodoxe grecque ; enfin, les femmes avaient lhabitude de jurer par le nom dArtemis, sur jumelle dApollon7. La gmellit de Lugus, mise en valeur plus haut, pourrait tre un indice indirect de son ventuel patronage des serments.

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Ibid., II, 447, 5334. De Hoz - Michelena 1974:74, 98 ; Blzquez Martnez 1962:126-127. Ce dernier identifie Tonga uel sim. une divinit guerrire en se basant sur deux points : linscription en lhonneur de Toga comprend lexpression pro victoria ; le second autel consacr ce mme dieu se situe Martiago, un toponyme qui voquerait Mars. 3 Sur ce dieu : Marco Simn 1998:48-50 et fig. 4 ; 2002:133, 141. 4 Cf. partie II, chapitre 3. 5 Cf. partie III, chapitre 4. 6 RgVeda VIII, 35, 12 = Aufrecht 1877:II 134 ; cf. I, 120, 8 = Aufrecht 1877:I 106. 7 Krappe 1930:96-97 ; Meurant 1998:63-66 ; Shapiro 1982:142 qui ajoute le cas des jumeaux divins Slaves, Volos et Veles, le premier tant invoqu pour deux traits et un serment.
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Partie III, chapitre 1

1.4. Invocation des lments naturels

La littrature irlandaise nous livre plusieurs exemples de rois qui invoquent les lments naturels. Leurs propos expriment soit une recherche de garantie, soit un serment. Il y a tout dabord le cas de Tathal Techtmar, roi dIrlande :
Tathal prit pour caution le soleil, la lune et chaque puissance qui est dans le ciel et sur la terre. (Ro gab Tuathal rtha grn 7 sca 7 cacha cumachtai fil i nnim 7 i talmain.)
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Le respect ou mme la crainte vis--vis du ciel se retrouve chez les Celtes de lAntiquit2. Ptolme Lagos, un des gnraux dAlexandre le Grand, a particip une rencontre en 335 av. J.-C. avec des Celtes lors de leur grande expdition vers lAsie Mineure. Ses propos sont rapports par Strabon :
Le roi (= Alexandre) les reut avec bienveillance et leur demanda pendant quils buvaient ce quils craignaient le plus, pensant quils diraient lui-mme, mais ils rpondirent quils navaient peur de personne, si ce ntait que le ciel puisse tomber sur eux ( ), bien que, en effet, ils ajoutrent quils plaaient en dessus de tout autre chose lamiti dun tel homme comme lui .
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Cette crainte exprime certainement une vision eschatologique, laquelle consiste en la chute du ciel sur la terre par lcroulement de laxe cosmique suppos soutenir le monde4. Dans la Tin b Cailnge, le roi Conchobar prend galement les lments naturels tmoin. Cet pisode intervient suite aux propos alarmants de Saltam sur les ravages que commettent les hommes dIrlande en Ulster :
Un peu trop grand est ce cri, dit Conchobar, car le ciel est au-dessus de nous, la terre en dessous de nous et la mer tout autour de nous, mais moins que le ciel avec ses pluies dtoiles ne tombe sur la surface de la terre, moins que le sol ne se brise dans un tremblement de terre, ou moins que la mer aux poissons abondants et aux franges bleues nenvahisse la surface de la terre, je ramnerai chaque vache sa cour et son enclos, chaque femme son domicile et sa demeure, aprs la victoire la bataille, au combat et la contestation. (Romr bic in nall sa, bar Conchobor, dig nem asaind agus talam saind agus muir immaind immcaird, acht munu theth in firmimint cona frossaib rtland bar dunadgnis in talman n mono me in talam assa thalamchumscugud n mono th inn fairge eithrech ochorgorm for tulmoing in bethad, dobr-sa cach b agus cach ben db c lias agus c machad, co'aitte agus co'adbai fadessin ar mbaid chatha agus chomlaind agus chomraic.)
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LL l. 2920-2921. DArbois de Jubainville 1895:21 ; Mac Mathna 1999:177-178. 3 Strabon, Geographika VII, 3, 8 = Jones 1917-1932:III 203. 4 Sterckx 2003:253. 5 TBC II, 112. Dans la TBC I, 36, C Chulainn invoque lui aussi les lments naturels : Jimplore les rivires de maider, dit C Chulainn. Jimplore le ciel, la terre et [la rivire] Cronn, en particulier (Adeochosa, or C Chulaind, inna h-usci do chongnam frim. Ateoch nem 7 talmuin 7 Cruinn in t-sainrethaig).

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Partie III, chapitre 1 Dans la littrature galloise, nous avons galement une rfrence linvocation des lments naturels. Au dbut de Culhwch, le hros Culhwch se rend chez le roi Arthur qui linvite alors prendre part aux rjouissances de la cour. Culhwch lui dit quil nest pas venu dans ce but, mais pour lui demander son aide en vue dobtenir la main dOlwen. Dans sa rponse, Arthur prend les lments naturels tmoin :
Mme si tu ne restes pas ici, seigneur, dit Arthur, tu auras le prsent que ta langue et ta tte auront indiqu, aussi loin que sche le vent et que mouille la pluie, aussi loin que court le soleil et quenveloppe la mer, aussi loin que stende la terre [] (Kyn ny thriccych ti yma, unben, ti a geffy [y] kyuarws a notto dy benn ath tauawd, hyt y sych gwynt, hyt y gwlych glaw, hyt yr etil heul, hyt yd ymgyffret mor.)
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En Irlande, un autre exemple prsente lintrt de combiner linvocation aux lments naturels et lobligation de respecter un serment. Lacteur principal est Legaire mac Nill, roi de Tara. Il a impos aux habitants du Leinster le paiement dun lourd tribut appel brama2.

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Cet pisode est assez clbre car plusieurs lgendes lvoquent, tires du Livre de Leinster, du Lebor na hUidre et des Annales des quatre matres. Voici la version du Livre de Leinster :
Il promit que sil obtenait un quart, il ne demanderait jamais le brama. Puis il donna la garantie des lments en son nom quil nentrerait pas dans les territoires du Leinster pour le demander (Dorat iarum rthachas na ndl darachend na ticfad da toboch tria bithu il-Laigniu). Mais il ne tint pas cela, car la fin de deux annes et demi, il vint et sempara du Sd Nechtain. Cest pourquoi les lments donnrent un jugement de mort sur Legaire ct de Casse, cest--dire que la terre lengloutit, le soleil le brla et le vent scarta de lui (Conid aire sin tucsat na dle dil bis do Loegairi i tb Chasse .i. talam da shluaid 7 grian da loscud 7 gth do dula ad) .
3

La version du Lebor na hUidre donne une prcision au sujet des lments naturels : [] Car personne nosait les transgresser en ce temps-l.
(Ar n laemthe tudecht tairsiu isind amsir sin.)
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Legaire mac Nill a donc commis une grave erreur en ne respectant pas son serment. Il a insult les forces divines, qui se sont alors venges par respect pour leur propre dignit5. Ce sont dailleurs les lments que Legaire a invoqus dans son serment qui lui ont inflig un chtiment en relation avec leur nature (la terre lengloutit, le soleil le brle)6. Ce dcs tragique sapparente une triple mort, un motif trs courant dans la littrature royale

CO 6 ; trad. Lambert 1993:130. Henry 1938:34n.2 fait remarquer que linvocation des lments naturels se retrouve aussi chez les Germains dans leurs formules lgales du serment de paix. 2 Sur laspect historique du borma : Byrne 2001:143-146, 261. 3 LL l. 32284-32290 ; trad. Stokes 1892b:53. Cf. LU l. 9794-9806 ; Annla Roghachta ireann 457-458 = ODonovan 1848-1851:I 142-144. 4 LU l. 9806. 5 DArbois de Jubainville 1895:14. 6 Id., p. 27.

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Partie III, chapitre 1 irlandaise et que nous analyserons dans la sixime partie1. Le serment apparat donc clairement comme un engagement quil faut considrer avec srieux. Cette obligation de respect est galement prsente dans un passage de la Topographia Hibernica de Giraud de Barri :
Je ne crois pas non plus devoir passer sous silence le fait que les cloches portatives et les btons pastoraux des saints, recourbs dans leur partie suprieure et recouverts dor, dargent ou de bronze, sont, tant en Irlande et en cosse que dans le Pays de Galles, tenus par le peuple et par le clerg dans une grande vnration. tel point quils craignent plus de jurer ou de parjurer sur ces objets que sur les vangiles. En vertu dun pouvoir cach qui leur a t confr en quelque sorte, et dune nature vindicative que les saints du pays semblent particulirement apprcier, ceux qui les mprisent sont gnralement punis et un svre chtiment sabat sur ceux qui transgressent leur serment (et graviter animadvertitur in transgressores) .
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Dans la matire irlandaise et galloise, linvocation et le serment qui impliquent des forces naturelles sont prononcs par un grand roi (Conchobar, Tathal, Legaire mac Nill et Arthur). Le fait de se mettre sous la protection de ces lments tait peut-tre le privilge de la haute fonction royale3. Lusage de se rfrer aux lments naturels constitue en tout cas le plus ancien type de serment connu4. Il se retrouve dans lIliade avec une invocation dHra en lhonneur de la desse Styx, ponyme de la rivire infernale dont les eaux servaient pour le plus grand serment5 :
Quici men soient tmoins et la terre et le vaste ciel sur nos ttes, et les ondes du Styx dans leur chute aux enfers le plus grand, le plus terrible des serments pour tous les dieux bienheureux ( ) et ton front sacr, et le lit de notre lgitime hymen, que jamais pour ma part je ninvoquerais sans raison .
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Nous relevons galement le serment dAgamemnon au sujet dun pacte entre Achens et Troyens, qui prend tmoin les lments naturels :
Zeus Pre, matre de lIda, trs glorieux, trs grand ! Et toi Soleil, toi qui vois tout et entends tout ! Et vous, Fleuves, et toi, Terre, et vous qui, sous ce sol, chtiez les morts parjures un pacte ! Servez-nous de tmoins et veillez au pacte loyal.

Nous avons donc ici un parallle entre la formule du serment irlandais et celle du serment homrique8.

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Cf. partie VI, chapitre 2. Giraud de Barri, Topographia Hibernica III, 33 = Dimock 1867:179 ; trad. Boivin 1993:261. 3 Cf. Mac Mathna 1999:176. 4 Sergent 1995a:316. 5 Hsiode, Theogonia l. 805-806 = Mazon 1993:61. 6 Homre, Iliade XV, 36-40 = Mazon 1967:III 66-67. 7 Id., III, 276-280 = Mazon 1967:I 80. 8 DArbois de Jubainville 1899a:154.

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Partie III, chapitre 1

2. Jurer avec la main

2.1. Exemples insulaires
Nous allons prsent largir notre discussion sur le serment en nous intressant au motif de la main, un organe souvent employ dans ce type de pratique. Elle peut servir donner plus de force au serment en la levant1 ou en touchant par exemple un objet prcis. Cette ide se retrouve dans ltymologie du verbe irlandais tongaid il jure , qui remonte, au mme titre que lat. tang toucher , gr. saisissant , la racine i.-e. * tong-, *tag-, *teg toucher, attaquer, assaillir 2. Ce lien entre le serment et laction de toucher est galement attest par des termes vieux-slave dsignant le serment : prisegati et prisegnoti signifient tymologiquement toucher 3. Dans la langue irlandaise, lm main est souvent associe au serment : do-beir lim fo

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il promet 4 (par exemple tabraidh mo lmh fa comhall sin je promets ce contrat 5), gaibid do lim id. 6, mo lmhsa dhuitse je vous le jure par sa main (littralement ma main vous )7. Deux autres documents littraires rendent compte de lutilisation de la main ou du bras dans la pratique du serment8. Nous avons tout dabord le Lebor na Cert, qui est un recueil des droits des rois irlandais. Il a t compil au XIIe sicle et est prserv dans cinq manuscrits (Livre des U Mhane, Livre de Ballymote, Livre de Lecan, Livre de Lismore, National Library Gaelic MS VI, qui date peut-tre du XVIe sicle) ; dans son dition du texte, Myles Dillon sest bas sur le Livre de Lecan qui reprsente, avec le Livre de Lismore, la meilleure version. Nous relevons dans ce recueil une pratique intressante :
Les Airgialla jurent le serment du voleur et leur caution nest pas entrave ou enchane, mais il jure sous la main du roi (acht lugo fo lim rg), et si ensuite il senfuit secrtement, il nhritera ni sur terre ni au ciel .
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Cette pratique sinscrit certainement dans une crmonie de contrat de vassalit1. Notre second exemple vient des Annales des quatre matres, qui rapportent lvnement suivant pour lanne 539 :
Cette pratique est dailleurs toujours actuelle, puisquau tribunal, la vracit des propos est cautionne par un serment o on lve la main droite en disant : Je le jure . 2 IEW 1054-1055. 3 Benvniste 1968:II 116. 4 DIL L-37. 5 Cormac mac Cuilennin 2 = Fraser 1931-1934:III 8. 6 DIL L-39. 7 Guyonvarch 1959:36. 8 Dans le systme lgal du Pays de Galles mdival, la main servait pour effectuer un serment, en la posant par exemple sur des reliques (Jenkins 1990:51, 64, 133). 9 Lebor na Cert = Dillon 1962:73.
1

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Partie III, chapitre 1

La dcapitation dAbacuc lassemble de Tailtiu, grce aux miracles de Dieu et de Ciarn. Cest-dire, il donna un faux serment sur la main de Ciarn, si bien quune gangrne le gagna sur son cou (cest-dire que Ciarn posa sa main sur son cou), et sa tte tomba. (Dichendadh Abacc i n-aonach Tailten tre miorbhailibh De agus Ciarin .i. luighe n-ithigh do-radsomh fo limh Ciarain, co ro gabh aillse for a mhuinl .i. as for a muinel ro fuirimh Ciaran a lamh co torchair a cheand de.)
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Ce passage associe donc le serment, la main et lassemble de Tailtiu, qui, nous le verrons dans le chapitre suivant, se droule la priode de Lugnasad, la fte de Lug3.

2.2. Lugus et la main

Le motif de la main nous intresse dautant plus que Lug et Lleu sont caractriss par leur main, comme lattestent leur pithte respective Lmfada et Llaw Gyffes. Le premier lment du compos irlandais est lm bras ou main 4 < celtique *lm (cf. gaul. lama-, corn. lof, bret. lom)5 < i.-e. *plhm- paume , partie plate de la main 6. Le deuxime lment de lpithte est fota, fata long , qui sapplique aussi bien lide despace ou de distance que de temps ou de dure7. Quant lpithte de Lleu, nous avons llaw main 8, le correspondant gallois de lm, et cyffes habilet 9. Larchologie continentale peut confirmer cette association entre le dieu celtique et la main ou le bras. Dominique Hollard et Daniel Gricourt ont attir lattention sur plusieurs objets o nous avons un bras, un avant-bras ou une main qui se distinguent par une taille dmesure : - Il y a tout dabord trois monnaies danubiennes qui ont t frappes au dbut du Ier sicle av. J.-C. Ce sont des imitations dun ttradrachme dargent en provenance de Thasos. Le type original porte au droit la tte de Dionysos et au revers Hrakls, accompagn dune lgende. Sur les monnaies imites, la lgende a dgnr en une double range de globules, ornes de quatre annelets, parfois points ; tous ces motifs ont une connotation solaire et lumineuse bien

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Charles-Edwards 1970:271. Annla Roghachta ireann 539 = ODonovan 1848-1851:I 183 3 Cf. partie III, chapitre 2. 4 DIL L-35-36. 5 DLG 195. 6 Sur les diffrents noms de la main en celtique et indo-europen, voir Markey 1986:264-265. 7 DIL F-388-389. 8 GPC 2104. 9 Williams 1951:275.

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Partie III, chapitre 1 reconnue. Quant Hrakls, il a t remplac par un personnage anonyme peut-tre Lugus qui se caractrise par des mains exagrment allonges, aux doigts dmesurs1. - Nous revenons sur une autre monnaie danubienne, en provenance de la rgion dEztergon (Hongrie), signale dans la partie prcdente cause de la prsence dun sanglier2. Pour rappel, elle avait sur son avers la tte dun jeune homme imberbe, coiff dun casque surmont dun sanglier, dont les soies dresses figureraient les rayons du soleil. Devant le visage, il y a une main verticale dtache du corps qui occupe le tiers droit du champ. Le revers reprsente un cheval allant gauche, mont par un cavalier schmatique derrire lequel brille lastre solaire. Plusieurs lments donnent penser que le personnage figur ici est identifiable Lugus : la jeunesse, laspect hliaque, la prsence dun cheval et la mise en avant de la main. - Un double sesterce de Postume (IIIe sicle apr. J.-C.) : il reprsente un personnage masculin imberbe, aux cheveux boucls, aux trs grandes mains, chauss de bottes ; il tient dans sa main gauche un trident vertical et de la droite un oiseau retourn3. Nous verrons par la suite que les bottes4 et le trident5 sont des motifs qui se retrouvent chez Lugus. - Une monnaie gauloise trouve sur le sanctuaire de Digeon (Somme), qui date de la guerre des Gaules : nous avons sur lavers un personnage agenouill, assis sur ses talons ; le bras gauche est repli vers le haut, la main sur la partie gauche du visage ; lavant-bras droit, hypertrophi, est prolong vers la droite par une main rduite trois doigts carts. Au revers, on distingue un cheval androcphale aux jointures bouletes, galopant entre deux astres6. Lhypothse dune identification Lugus sera consolide plus bas par le fait que sa posture voque celle de Lug lors de la pratique dune incantation divinatoire7. - Une monnaie gauloise de la fin du IIIe sicle apr. J.C., en provenance du sanctuaire dEu (Seine-Maritime) : sur le revers figure un personnage dans la posture quadopte Sol (le Soleil) sur les monnaies impriales contemporaines ; le bras gauche, lev en signe de salut, a un avant-bras dmesur qui se termine par trois doigts8. - Une monnaie gauloise leffigie de Ttricus I, en provenance du trsor dAllonnes II (Sarthe), abandonn vers 275-276 apr. J.-C. : la scne du revers prsente un personnage debout, qui tient une lance de son bras droit dune taille dmesure ; il est galement dot
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Gricourt - Hollard 1997a:11-12, fig. A, B et C. Cf. partie II, chapitre 3. 3 Gricourt - Hollard 1997b:223-224 ; figure 5. 4 Cf. partie III, chapitre 3. 5 Cf. partie IV, chapitre 3. 6 Hollard - Delestre 2001:6 ; figure 2. 7 Cf. partie III, chapitre 3. 8 Hollard - Delestre 2001:6-7 ; figure 3.

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Partie III, chapitre 1 dun bras gauche hypertrophi qui se termine de nouveau par une main rduite trois doigts1. Le motif de la lance nous autoriserait identifier ce personnage Lugus, dans la mesure o elle constitue larme canonique du dieu celtique2. - Une rouelle en plomb gallo-romaine, probablement un ex-voto, acquise auprs dun marchand de Strasbourg, sur laquelle figure un cavalier aux bras extrmement longs, dirigeant un cheval3. Selon Dominique Hollard et Daniel Gricourt, ces membres sont dune taille trop dmesure pour tre due au hasard4. Bien souvent, ces organes hypertrophis se terminent par une main rduite trois doigts seulement. Si ce nombre nest pas rserv exclusivement Lugus, nous avons vu dans la partie prcdente quil avait une grande importance dans sa mythologie5. Pour autant, nous prfrons rester prudents et ne pas considrer lidentification Lugus comme sre et certaine. Le matriau celtibre propose galement un indice intressant. Les fouilles du sanctuaire de Pealba de Villastar, sans doute ddi Lugus, ont notamment mis en lumire une reprsentation de bras en croix, avec les mains ouvertes et les doigts parfaitement replis. Cette pice est peut-tre une figuration du Lugus aux longues mains6. Nous terminerons par les matriaux hagiographiques avec le personnage de saint Gengoult nom connu sous plus dune vingtaine de variantes graphiques , qui nous intressera tout au long de notre tude. Nous devons Claude Sterckx davoir brillamment rapproch son dossier celui de Lugus7. Gengoult est prsent comme un noble bourguignon au service de Ppin III le Bref, mort le 11 mai 760. Sa vie a t transcrite dans deux textes de la fin du Xe sicle : une Vita Gengulphi en prose et une Passio sancti Gangolfi martyris en vers, compose par Roswitha de Gandersheim. Ce saint est honor dans une vaste rgion, allant de la Savoie aux Pays-Bas et la rgion de Trves8. Dans le chapitre suivant, nous verrons en dtail que Gengoult a t victime dun adultre. Le saint homme a juste titre des soupons sur sa femme, appele Gana dans le texte en vers, si bien quil dcide de la soumettre lpreuve suivante :
Id., p. 7 ; figure 6. Cf. partie IV, chapitre 3. 3 Gricourt - Hollard 2003 ; figure 7. 4 Gricourt - Hollard 1997b:236. 5 Cf. partie II, chapitre 3. 6 Marco Simn 1986:749-750. Le mme auteur ajoute que cette pice peut tre rapproche du relief de Lourizn, qui reprsente un personnage avec des cornes sur la tte, des bras en croix avec dnormes mains ouvertes, que lon pourrait identifier Vestio Alonieco, une divinit atteste sur un autel proche. Cf. partie VI, chapitre 3 sur le thme du dieu cornu. 7 Sterckx 1991. 8 Rau 1958-1959:II 568.
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Partie III, chapitre 1

Sil en est ainsi, rplique le saint, voici une eau limpide et qui nest ni assez chaude ni assez froide pour nuire. Plongez-y votre bras : si vous nprouvez aucun mal, vous serez innocente mes yeux . La coupable, considrant cette preuve comme un trait de la simplicit de son mari, sempressa de fournir un tmoignage si facile de son innocence, elle plongea son bras dans leau jusquau coude. Elle fut bien surprise quand, mesure quelle len retira, la peau, se dtachant comme si lon avait corche, vint pendre jusquau bout de ses doigts dune manire horrible : elle ressentit des douleurs excessives .
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Autrement dit, nous avons un personnage lugien qui soumet une ordalie dont le jugement est exprim par la main. Lassociation de Lugus la main est surtout vidente avec les pithtes de Lug et Lleu ; dautres indices, plus hypothtiques, semble la confirmer2. Cette srie dlments ne suffit pas pour affirmer que Lugus est un dieu du serment, mais elle tmoigne de rapports existants.

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3. La ruse du juriste
3.1. Le meurtre du pre de Lug
Comme prcis en introduction, le serment appartient la catgorie des preuves ordaliques, qui sont des procds archaques pour rendre la justice. Le lien entre la main et les serments indique sans doute que cet organe a une fonction importante dans lexpression de la justice3. Le mythe irlandais de lOidhe Chloinne Tuireann met justement en valeur les relations de Lug, caractris par sa main, avec le domaine de la justice. La trame de cette histoire est la suivante : le pre de Lug, Can, a eu la malchance de croiser sur sa route les trois fils de Tuireann, savoir Brian, Iuacharba et Iuchar. Il comprend vite que ces derniers en veulent sa vie et il senfuit alors en prenant lapparence dun porc. Les trois frres parviennent le rattraper et le tuent. Avant de rendre lme, Can leur demande une dernire faveur :
Permettez-moi de revenir ma propre forme avant dtre mis mort. - Nous le permettons, dit Brian, car il est pour moi souvent plus facile de tuer un homme quun porc . Can revint dans sa propre apparence et il dit : Faites-moi quartier maintenant. - Nous ne le ferons pas, dit Brian.

Vita Gengoulphi = Gurin 1876:457-458. Nous reviendrons sur les motifs de la main et du bras dans la partie IV, chapitre 2 pour lassociation avec la lumire, dans la partie VI, chapitre 3 pour le caractre guerrier et dans la partie V, chapitre 3 pour laspect royal. 3 Le lien entre main, serment et justice prvaut encore aujourdhui dans des certaines expressions : jen mettrais ma main au feu et jen donnerais ma main couper (Barthlemy 1988:11-12).
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Partie III, chapitre 1

- Bien, je vous ai tromps, dit Can, car si javais t tu sous la forme dun porc, je naurais eu que le prix de composition dun porc, mais puisque lon me tuera sous ma propre forme, on na jamais tu et on ne tuera jamais quelquun dont le prix de composition soit plus lev que le mien, et les armes avec lesquelles on maura tu diront laction mon fils. - Ce nest pas avec des armes que tu seras tu, mais avec des pierres rondes de la terre, dit Brian . L-dessus, ils se mirent le frapper, avec des pierres, rudement, violemment et si bien quils firent du hros une masse misrable et durement meurtrie. Ils le mirent sous terre la profondeur dune coude dun homme. La terre naccepta pas deux ce meurtre de parent et elle le rejeta la surface. Brian dit quil retournerait sous terre : ils le mirent sous terre une seconde fois, et la terre ne le reut pas. Bien que les enfants de Tuireann eussent enterr le corps six fois, la terre le refusa. La septime fois, quand ils le mirent sous terre, la terre le garda bien []1

Aprs avoir guerroy contre les Fomoire, Lug sinquite de labsence de son pre : Je fais le serment (do bherim-se mo bhriathar) que ni nourriture ni boisson ne miront dans la bouche
que je ne sache quelle sorte de mort mon pre a trouve .

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Lugh partit alors avec la cavalcade du sodh et ils arrivrent lendroit o il stait spar de son pre, puis lendroit o Can avait t vu sous lapparence dun porc, puis sous son apparence naturelle par les enfants de Tuireann. La terre parla alors Lugh, et elle lui dit : Cest dans une grande difficult que ton pre sest trouv ici, quand il a vu les enfants de Tuireann lattaquer car il a t oblig de fuir sous la forme dun porc, et malgr tout ils lont tu ensuite sous sa propre forme . Lugh annona cela son escorte et il repra lendroit o tait son pre. Il sen approcha et il y fit creuser de faon savoir quel meurtre les enfants de Tuireann avaient commis sur lui .
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Une fois les lamentations funbres termines, lheure est la justice. Lug dit alors :
De cette action il ne viendra que du mal pour les Tatha D Danann et il y aura pendant longtemps des fratricides (fionghal) en Irlande aprs cela. Je suis malheureux cause de ce crime quont commis les enfants de Tuireann . Et il dit ses gens : Partez pour Tara o est le roi dIrlande et o sont les Tatha D Danann ; mais que personne ne rvle cette nouvelle avant que je ne la rvle moi-mme. Aprs son arrive Tara, Lugh sassit noblement et avec honneur ct du roi dIrlande. Lugh regarda autour de lui et il vit les fils de Tuireann [] Cest alors que Lugh ordonna de dtacher les chane dcoute de la cit3. On le fit et ils coutrent tous. Lugh dit : Sur quoi portez-vous votre attention maintenant, Tatha D Danann ? - Sur toi, trs certainement, dirent-ils. - Je demande vos chefs, dit-il, quelle vengeance exercerait chacun de vous sur une troupe qui aurait tu son pre.

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OCT 12-13. Id., p. 15. 3 Sur les rapports entre Lug et les chanes, cf. partie III, chapitre 3.

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Partie III, chapitre 1

Tous firent grand silence aprs avoir entendu cela. Le roi dIrlande rpondit en premier, et voici ce quil dit : Nous savons que ce nest pas ton pre qui a t tu ? - Il la t, en vrit, dit Lugh, et je vois maintenant dans la maison la troupe qui la tu. Je sais aussi bien queux le meurtre quils ont commis sur sa personne. Le roi dIrlande dit : Ce nest pas une mort dun seul jour (= en une seule fois) que jexercerais sur celui qui aurait tu mon pre, mais chaque jour je lui enlverais un membre, jusqu ce quil tombt devant moi, si cela tait en mon pouvoir. Tous les nobles dirent la mme chose et les enfants de Tuireann dirent comme chacun. Ils font aussi cette proposition, dit Lugh, les hommes qui ont tu mon pre. Quils me donnent le prix de la composition puisque tous les Tatha D Danann sont dans une seule maison. Sils ne le font pas, je ne violerai pas le droit du roi dIrlande, ni sa protection. Cependant, ils noseront pas quitter la Maison Centrale avant de stre entendus avec moi. - Si javais tu ton pre, dit le roi dIrlande, je serais heureux que tu acceptes de moi pour cela le prix de la composition. Cest nous que Lugh dit cela, dirent entre eux les enfants de Tuireann. Confessons-lui le meurtre de son pre, dirent Iuchar et Iucharba, car il a cherch des nouvelles de son pre jusqu maintenant, jusqu ce quil ait appris sa mort. - Je crains, dit Brian, quil ne demande de nous un aveu en prsence de tous et quensuite il naccepte plus de nous le prix de composition. - Nous le ferons, dirent les autres fils, ou fais-le voix haute puisque tu es lan. - Je le ferai, dit Brian. Et aprs cela, Brian, fils de Tuireann, dit : Cest nous que tu dis cela, Lugh, nous trois ; car cest nous qui, selon ce que tu crois, nous sommes dresss en combat contre les enfants de Cainte. Nous navons pas tu ton pre, nous donnerons cependant le prix de composition pour lui, comme si nous avions commis le crime. - Jaccepterai de vous le prix de la composition, dit Lugh, bien que vous ne le pensiez pas et je vous dirai ceci, que sil est grand pour vous, il vous en sera remis une partie. - Fais-nous le entendre, dirent-ils. - Le voici, dit Lugh, savoir trois pommes, une peau de porc, une lance, deux chevaux, un char, sept porcs, un jeune chien, une broche rtir et trois cris sur une colline ; voil quel est le prix de composition que je demande. Sil est grand pour vous, il vous en sera remis une partie tout de suite, et sil nest pas grand pour vous, payez-le. - Il nest pas grand pour nous, dit Brian, fils de Tuireann, et la modicit de ce prix de composition nous ferat plutt penser que tu as prpar contre nous un plan de trahison et densorcellement. Ce ne serait pas beaucoup que trois cent mille pommes, la mme quantit de peaux de porcs, et cent lances, cent chevaux, cent porcs et cent chiens, cent broches rtir et cent cris pousser sur une colline. - Ce nest pas peu de chose pour moi, dit Lugh, ce que jai annonc comme prix de composition. Je vous donnerai la garantie des Tatha D Danann que je ne vous demanderai pas plus et que je serai toujours

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Partie III, chapitre 1

loyal votre gard. Donnez-moi la mme garantie en prenant tmoin le soleil et la lune que vous paierez la compensation. - Cest une piti pour nous, dirent les enfants de Tuireann, pour les garanties du monde nous ne sommes pas peu de chose nous-mmes. - Cest peu de chose, dit Lugh, car il est frquent que vos pareils aient promis de payer un prix de composition comme cela devant tout le monde, et quils aient ensuite enfreint leur promesse. Les enfants de Tuireann donnrent aprs cela le roi dIrlande, Bodhbh Dearg, fils du Daghdha, et les nobles des Tatha D Danann en garantie du prix de composition payer Lugh. Je voudrais maintenant, dit Lugh, vous donner connaissance du prix de composition. - Ce sera mieux, dirent-ils. - Bien, dit Lugh, les trois pommes que je vous rclame sont les trois pommes du Jardin des Hesprides, lest du monde. Il ny a pas de pommes qui me satisferont, hormis celles-l, car ce sont les meilleures en qualit, et les plus belles du monde [] Bien que vous soyez braves, trio de guerriers, je ne pense pas que vous ayez le pouvoir et tant pis pour vous denlever ces pommes aux gens chez qui elles sont car il leur a t prdit que trois jeunes chevaliers viendraient de louest de lEurope pour les enlever par la force. La peau de porc que je vous demande est la peau de porc qui appartient Tuis, roi de Grce. Elle gurit et rend sains tous les blesss et les malades du monde, quel que soit leur mauvais tat, pourvu quils apportent un souffle de vie [] Je pense encore quil ne vous sera pas facile de la prendre, de bon ou de mauvais gr [] Cest la lance trs empoisonne de Pisear, roi de Perse, que lon appelle Aradbhair. Tous les meilleurs exploits sont accomplis par elle ; il y a toujours un chaudron deau sous sa tte pour que la ville o elle est ne soit pas incendie. Il est trs difficile de lavoir [] Ce sont les deux chevaux nobles et merveilleux qua Dobar, roi de Sicile. La mer et la terre leur conviennent galement et il ny a pas de chevaux plus rapides et plus forts queux [] Je pense quil ne vous sera pas facile de les obtenir [] Ce sont les porcs qua Easal, roi des Colonnes dOr [] Mme si on les tue chaque nuit, on les trouve vivants le matin, et quiconque en gote un morceau na plus ni maladie ni mauvaise sant Le petit chien que je vous demande est le petit chien qua le roi Ioruaidh. Iornailinis est son nom et les btes du monde, le regarder, tomberaient de leur position debout Il est difficile de lobtenir. La broche rtir que je vous demande est lune des broches quont les femmes de lIle de Fianchair. Et les trois cris que je vous demande de pousser sur une colline, ce sont les trois cris pousser sur la Colline de Miodhchaoin au nord de la Scandinavie. Cest un interdit pour Miodhchaoin et ses enfants que de laisser une personne pousser un cri dans leur pays et en particulier sur cette colline. Cest chez eux que mon pre a fait son apprentissage et, si moi je vous pardonne, ils ne vous pardonneront pas volontiers. Quand bien mme votre entreprise irait bien jusque l, je pense quils se vengeront sur vous. Cela est le prix de composition que je vous demande, dit Lugh .
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Ibid., p. 17-21.

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Partie III, chapitre 1 Dans cette histoire, les enfants de Tuireann se sont rendus coupables du crime le plus grave aux yeux du droit irlandais : le fingal ou meurtre dun parent1. Mais le rcit ne prcise pas explicitement la nature des relations familiales entre les Tatha D Danann et les enfants de Tuireann. Notre seul indice est que Tuireann est dit pre dEithne2, qui est peut-tre la mme Eithne qui est mre de Lug. Dans ce cas, Tuireann occuperait la mme place que Balor et appartiendrait donc au peuple des Fomoire. Cette hypothse est trs difficile vrifier, mais nous remarquons que les Fomoire et la famille de Tuireann occupe une fonction comparable dans la mythologie irlandaise : sopposer aux dieux3. Si nous considrons Tuireann comme grand-pre maternel de Lug, ses trois fils sont les oncles du dieu et ils ont donc tu leur beaufrre Can. La raison de leur geste nest pas prcise dans le texte, mais il est certain que la mort de Can a permis dliminer un ventuel candidat la souverainet. Cest dailleurs souvent une question de rivalit pour la royaut qui provoquait un fingal4. En apparence, Lug nentend pas se venger par lui-mme et sen remet au droit pour obtenir un prix de composition. Face aux meurtriers de son pre, il fait preuve dune grande ruse : - Il fait croire quil ne violera pas la loi (n shrchad-sa reacht rogh ireann), et demandera simplement un prix de composition. Cette sagesse incite les enfants de Tuireann dnoncer publiquement leur crime. Dans le Tuirill Bicrenn, un pome insr dans le Lebor Gabla renn, lattitude de Lug est comparable. Voici ce quil dit aux fils de Tuireann :
Confessez-moi la mort de mon pre, Et elle ne sera pas venge sur vous. Les hommes lui dirent cause de cette agrable amiti : Nous ne le cacherons pas, laccusation est juste, Cest nous qui avons tu ton pre. Puis avec colre Lug leur dit : Une rponse trs dure, trs lgre : Afin que je ne sois pas mal dispos envers vous, Accordez-moi des dons. ( Atmaid dam aidhedh mathar, is foraib n dglathar. Atbertadar fris ind fir triana cairdine caimdill,
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Kelly 1988:125-127. OCT 35 : Eithne, inghean Tuireann. 3 Dautres parallles entre ces deux groupes seront prsents dans la partie IV, chapitre 4. 4 Charles-Edwards 1993:89.

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Partie III, chapitre 1

Nocho chelam, cadla in cair, his sinne ro marb tathair. Iarsin atbert friu Lugh lond, aithesc n-imannus n-tromm, narabolcc mo menma ruib nomfirraid do ascadaib. )
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- Lors de lnumration des objets obtenir, Lug se garde bien de prciser leur nature exacte et surtout lextrme dangerosit de leur qute. Il se permet mme de donner aux fils de Tuireann la garantie des Tatha D Danann et de leur affirmer ceci : [] je serai toujours loyal leur gard (le bheith dlis db shom amach).

3.2. La ruse de Lug

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Les fils de Tuireann ne sont pas encore au bout de leurs surprises. Alors quils ont obtenu les sept premiers objets :
[Lugh] mit un charme druidique sur eux afin quils oubliassent et omissent quils navaient pas tous les objets du prix de composition (Agus do leig briocht draoidheachta i n-a ndiaidh chum a gcur ar dearmad agus ar dochuimhne ar gach nidh da raibh aca den iric). Il mit en eux un grand dsir et envie de venir en Irlande avec le prix de composition pour Lugh Lmhfhada. Ils ne se souvinrent plus quil leur fallait encore une partie du prix de composition et ils revinrent dans cette course vers lIrlande. Lendroit o il advint qutait Lugh ce moment-l, ctait une assemble et une runion en compagnie du roi dIrlande Benn Eadair. Les enfants de Tuireann vinrent terre Brugh na Boinne. Cela fut rvl Lugh. Il quitta lassemble secrtement et partit Cathair Crobhaing, que lon appelle Tara maintenant [] Les enfants de Tuireann vinrent o tait le roi. La bienvenue leur fut souhaite par le roi et par les Tatha D Danann aussi. Le roi leur demanda sils avaient obtenu le prix de composition. Nous lavons eu, dirent-ils, et o est Lugh pour que nous le lui donnions ? - Il tait ici il y a peu de temps, dit le roi. On chercha par toute lassemble et on ne le trouva pas. Je sais o il est, dit Brian, il lui a t rvl que nous venions en Irlande et que nous avions les armes empoisonnes. Il est parti Tara pour nous viter. Des messagers furent envoys par eux sa suite aprs cela. La rponse quil donna aux messagers qui taient alls vers lui est quil ne reviendrait pas et que le prix de composition devait tre donn au roi dIrlande. Cest ce que firent les enfants de Tuireann. Puis, Lugh vint et sortit sur le terre-plein. On lui donna le prix de composition et il dit : On na jamais tu et on ne tuera jamais un homme dont le prix de composition nest pas ici. Cependant, il y a un reste (= un arrir, un impay) quon ne peut pas laisser, cest le reste du prix de composition. O sont la broche rtir, et les trois cris sur la colline que vous navez pas encore pousss ?
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LGE VII LXVI, 5-7.

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Partie III, chapitre 1 Les enfants de Tuireann sont alors obligs de sexcuter. Dans ce passage, Lug sapplique ruser et humilier ses adversaires publiquement puisquil les fait revenir Tara alors quils nont pas termin leur mission. Nous remarquons galement que Lug disparat et rapparat aux moments-clefs du rcit ce qui donne limpression quil joue avec eux. Brian en a plusieurs fois conscience mais il est impuissant face la situation. Lorsque les enfants de Tuireann se rendent sur la colline pour pousser les trois cris, ils doivent livrer bataille aux fils de Miodhchaoin. Ils en ressortent gravement blesss cause des coups de lances. Au bord de la mort, ils parviennent tout de mme pousser les trois cris sur la colline. Pour rester en vie, leur seul et unique moyen de gurir est dobtenir de la part de Lug la peau de porc qui faisait partie du prix de composition qui permettrait de soigner toutes les blessures. En change, ils lui proposent la broche rtir quils viennent dacqurir. Leur pre, Tuireann, se charge de la mission.
Tuireann partit pour Tara et il trouva Lugh Lmhfhada. Il lui donna la broche et lui demanda la peau de porc pour gurir ses enfants. Lugh dit quil ne la donnerait pas. Il retourna aprs cela vers ses enfants et il leur annona quil navait pas obtenu de lui la peau. Brian dit alors : Emmne-moi vers Lugh pour voir si je nobtiendrai pas de lui la peau. Cest ce quils firent alors. Brian alla vers Lugh et il lui demanda la peau. Lugh dit quil ne la donnerait pas, et que si on lui donnait en or toute la largeur de la terre, il ne lobtiendrait pas, mme sil croyait viter que leur mort pt sensuivre, cause de laction quils avaient faite. Quand Brian entendit cela, il partit o taient ses deux frres et il alla stendre entre eux. Son me le quitta et celle de ses deux frres .
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Jusquau bout, Lug fait preuve dune grande fermet. Lorsque Brian vient lui demander la peau, il avoue clairement que son intention est de les voir mourir. Cette histoire met en lumire un nouvel aspect de Lug. Pour faire face la mort de son pre, il avait le choix entre un duel ou une poursuite judiciaire. La premire solution aurait enclench une srie de reprsailles par le sang, car la famille de Tuireann se serait certainement venge de la mort de Brian et de ses frres3. Lautre version de lhistoire propose par le Tuirill Bicrenn indique que Lug leur a prconis de reconnatre leur crime afin dviter une dgal vengeance 4. Dans le droit irlandais, la dgal sapparente une vendetta, que la famille de la victime se doit dexcuter au nom du dfunt5. Lug a en fait opt pour une solution plus noble qui affirme ainsi la primaut du droit collectif sur la vengeance

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OCT 34-35. Id., p. 40. 3 Guyonvarch 1980:137. 4 LGE VII LXVI, 5 : Atmaid dam aidhedh mathar / is foraib n dglathar. 5 Kelly 1988:127.

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Partie III, chapitre 1 personnelle ; cest dailleurs cette voie que prconise le droit irlandais1. Lug a certainement choisi la voie du droit car il apparat comme un expert en la matire. Cette grande matrise lui permet de connatre toutes les subtilits des lois et ainsi de pouvoir piger lgalement ses adversaires. LOidhe Chloinne Tuireann a donc mis en valeur deux qualits de Lug : sa comptence en matire juridique et sa grande ruse. La ruse est dailleurs une qualit que Lug partage avec ses pres et son fils : le Dagda obtient sa clbre massue en rusant avec son propritaire2 ; Can parvient soutirer une dernire faveur de ses meurtriers cest--dire son retour une forme humaine , ce qui va alourdir considrablement le prix de composition ; lors de son apprentissage guerrier en cosse, C Chulainn utilise la ruse pour remporter son combat contre Aife, une rivale de Scthach3. Le thme de la ruse se retrouve galement dans la littrature galloise avec Gwydion qui lutilise, en plus de sa science de la magie, pour tromper successivement Pryderi et Aranrhod. Nous sommes donc en prsence dune qualit partage la fois par le Pre et le Fils. Ce chapitre a t loccasion de traiter diffrents thmes en rapport avec le serment (ordalie, main, justice). Nous reconnaissons que les rapports entre ce domaine et Lugus, principalement Lug, existent mais ne sont pas trs nombreux. Nous avons toutefois progress dans la connaissance du dieu irlandais en soulignant ses qualits du juriste et de ruse.

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Id., p. 125. Cette aventure se trouve dans un rcit anonyme, que lon nomme par convention Aodh Abaid Easa Ruaidh mise, compos entre le XIVe et le XVIe sicle et qui est contenu dans le Livre Jaune de Lecan (Bergin 1927:403). 3 Tochmarc Emire 76 = Van Hamel 1933:253-254 ; sur quoi Sergent 1999:221-227.
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Chapitre 2 : PAR LES LIENS DU MARIAGE

Nous allons prsent aborder le thme du liage sous langle du mariage, qui lie ensemble les nouveaux poux1. Le rapport entre les deux est prsent dans certaines langues. Dune part, la racine i.-e. *seH2- lier sur laquelle nous reviendrons dans le chapitre suivant a connu un dveloppement non seulement demplois techniques, mais aussi mtaphoriques, notamment avec les liens du mariage (cf. gr. membrane , mariage , chant , hitt. ishanatalla liens du mariage )2. Dautre part, les langues germaniques connaissent des termes apparents irl. luige et gall. llw serment qui ont connu une volution smantique diffrente : m.h.a. ur-lage sort, destin , v.angl. ro-lg destine et surtout got. liuga mariage 3. Nous allons voir quen Irlande, le mariage est galement associ aux liens.

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1. La fte de Lugnasad
1.1. La saison des mariages
1.1.1. Prsentation
Dans les traditions irlandaises, le mariage est associ lune des quatre grandes ftes calendaires. Il sagit de Lugnasad, la fte en lhonneur de Lug. Sur un plan linguistique, linterprtation du deuxime lment de Lug-nasad a donn lieu plusieurs thories. Pour John Rhs, nasad tait un substantif driv de la racine celtique *nad- lier , do Lugnasad le mariage de Lug 4. Lexplication dHeinrich Wagner tait assez proche, puisquil a rapproch nsad du verbe v.irl. naiscid il lie 5. On notera que le thme verbal nasc1 2

Cette association dide prvaut encore de nos jours avec lexpression lgale des liens du mariage . Bader 1990:2-3, 34-35. Elle souligne galement, quen Grce, le thonyme Hymen, dieu du mariage, signifie Celui qui lie , un Lieur . La mme relation existe en Inde avec le dieu vdique Aryamn, qui soccupe entre autres des mariages et est qualifi de bandh- aux bons liens . Eliade 1952:147 fait remarquer que des nuds et des ficelles taient utiliss dans les rituels nuptiaux pour protger les jeunes maris. Cette information est intressante, mais nous regrettons que lauteur ne prcise pas les endroits o se droulait ce rituel. 3 IEW 687 ; Wagner 1970:23. 4 Rhs 1888:415, en partie suivi par Loth 1914:216-217, Gruffydd 1928:109 et Piette Le Roux 1950-1956:VIII 107. 5 DIL N-11-12 ; Wagner 1970:13n.18.

Partie III, chapitre 2 attacher, lier (< i.-e. *nedh- id. )1 a des liens smantiques avec le mariage : ur-naidm, engagement, mariage solennel 2, correspond lacte lgal par lequel le type de mariage le plus formel est tabli3 ; nasc- a le sens de marier dans un passage de la Compert Con Culainn du Lebor na hUidre :
Conchobar maria (littralement lia ) donc sa sur Saltam fils de Rech. (Arnenaisc arom Conchubur a ingin do Saldaim mac Rich.)
4

En fait, on admet plutt lexplication de Lugnasad par un second lment nsad au sens de fte et plus prcisment fte funbre, commmoration dun dfunt 5, ce qui correspond dailleurs lobjet de ces clbrations du mois daot6. Lugnasad avait lieu aux alentours du premier aot et le nom de cette fte a servi dsigner ce mois en irlandais (Lnasa), en galique dcosse (Lnasdal) et en mannois (Launistyn)7. Elle tait clbre un peu partout dans lle et les lieux dassembles les plus connus taient Tailtiu (aujourdhui Teltown, comt de Meath), Carman (peut-tre dans le comt de Kildare8), Cnogba (aujourdhui Knowth, comt de Meath), Ns (comt de Kildare) ; comme nous le verrons plusieurs reprises, chacun de ces sites est li Lug de manire explicite9. Les activits de cette fte taient nombreuses : clbration du roi, de labondance agraire, activits marchandes, courtises, pratique de jeux et tenue dassembles lgales10. Pour le moment, nous allons nous focaliser sur les courtises et laspect lgal de Lugnasad.

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LEIA N-4. noter que naiscid a pour nom verbal snaidm la forme moy.ir. de naidm , lequel a le sens du fait dattacher , mais aussi de contrat, garantie , nud (LEIA S-148). Lassociation entre lien et contrat apparat bien ici. 2 Id., p. U-29. 3 Corrin 1985:26. 4 Compert Con Culainn 6 = Van Hamel 1933:6. 5 DIL N-14-15 ; LEIA N-3 ; Le Roux - Guyonvarch 1995:204. 6 Murchadha 2002:57 ; cf. partie IV, chapitre 2 et 4. 7 Piette - Le Roux 1950-1956:VIII 106. 8 Cf. partie IV, chapitre 2. 9 Ettlinger 1952-1954:53 ; MacNeill 1982:348-349, 415. Dans lhagiographie irlandaise, plusieurs saints qui un nom construit sur le thonyme Lug sont galement fts au mois daot : le 1er aot tait la fte de saint Lachtne, de Dolocca (peut-tre un autre nom pour Molocca), le 4 celle de Molua, le 6 celle de Lugaid et le 7 celle de Molacca ( Riain 1977:154). 10 Le Roux - Guyonvarch 1986:248.

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Partie III, chapitre 2

1.1.2. enach Tailten

Lenach assemble 1 de Tailtiu tait une vritable institution de lIrlande mdivale2 et lun des principaux lieux de clbration de Lugnasad. Nous avons vu dans la deuxime partie de ce travail que Tailtiu tait la mre adoptive de Lug et que cest lui qui a instaur cette fte en son honneur :
Et des jeux furent faits chaque anne par Lug, une quinzaine de jours avant Lugnasad et une quinzaine aprs Lugnasad. Lugnasad, l assemble de Lug fils dEithne, est le nom de ces jeux. (Condnta a cluiche cacha bliadain ic Lug, .i. cicthiges ria Lugnasad 7 cicthiges ar Lugnasad. Lugnasad, .i. noasad Loga meic Eithnend, ainm in chluiche.)
3

Les Dindshenchas en prose prcisent que Tailtiu est morte aprs les calendes daot4, ce qui explique la tenue de Lugnasad cette date. Le sens funbre de nsad, second lment de Lugnasad, est dsormais plus clair dans le sens o cette fte a t instaure en lhonneur de la mort de Tailtiu. Nous en venons maintenant aux rapports entre Lugnasad et le mariage. Le Sanas Cormaic constitue la plus ancienne source qui atteste cette association :
Coibchi, cest--dire lachat, comme on dit Tulach na Coibche ( Tertre de la Dot ) lassemble de Tailtiu. (Coibchi .i. cendach, ut dicitur Tulach na Coibche i n-Aonach Tailten.)
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Quelques informations supplmentaires sont ncessaires pour comprendre cette glose. Coibche signifie contrat, march, paiement et en particulier prix de la marie pay au pre de celle-ci6. Le terme que le glossateur utilise pour expliquer coibche est cendach ou cennach, qui a un sens analogue : dot ou de contrat de mariage 7. De plus, cette assemble de Tailtiu avait lieu sur Tulach na Coibche le tertre du prix de la marie , o se traitaient des affaires matrimoniales, comme le paiement de la dot8. Cette pratique trouve confirmation dans les propos de Geoffrey Keating :
Ctait [ Tailtiu] que se faisait lassemble de Tailtiu, dans laquelle les hommes dIrlande contractaient des arrangements de mariage les uns avec les autres. Et la coutume la plus convenable tait observe cette assemble, savoir, les hommes restaient seuls dun ct et les femmes seules dun autre ct, tandis que les

1 2

DIL O-103. Binchy 1958:115. 3 LGE VII 311, 330, 364 ; cf. SC (Y) 796 ; DM III, 50. En maints lieux de clbrations de Lugnasad, les festivits se droulaient sur trois jours (MacNeill 1982:425). Cette dure nest peut-tre pas un hasard si lon prend en considration lassociation entre Lug et le nombre trois (cf. partie II, chapitre 3). 4 DM IV, 150 : Im kalaind Auguist atbath. 5 SC (Y) 385. 6 DIL C-287 ; LEIA C-140 ; Kelly 1988:72. 7 DIL C-127-128. 8 Loth 1914:218.

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Partie III, chapitre 2

pres et leurs mres tablissaient le contrat entre eux les uns avec les autres ; chaque couple qui sengageait dans le trait et le contrat lun avec lautre tait mari.

(Is innte do-nth aonach Tailltean mar a gceangladaois fir ireann cleamhnas is cirdeas r chile;
agus is soibhasach an ns do bhodh eatorra san chomhdhil sin, mar at na fir ar leith leo fin agus na mn ar leith don taoibh oile agus a n-aithreacha is a mithreacha ag snadhmadh eatorra go bpstaoi r chile gach lnamhain dobh do roicheadh i n-eachtaibh is i gconnarthaibh a chile.)
1

Cet arrangement des mariages Tailtiu est une pratique qui sest perptue pendant trs longtemps. Les traditions populaires nous apprennent que des mariages se clbraient au lieudit Lag an Aonaigh Caverne de lAssemble 2. Un mur y tait rig, sur lequel se trouvait un accs ferm par une porte en bois qui comportait un trou assez large pour le passage dune main. Un certain nombre de jeunes gens allaient dans la caverne par le ct nord du mur, et un nombre gal de jeunes femmes en ge de se marier y allait par le ct sud ; le mur tait assez haut afin dviter quelles puissent voir les hommes. Une des femmes plaait sa main travers

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le trou et un homme la prenait de lautre ct, guid uniquement dans son choix par lapparence de la main. Les deux personnes qui avaient joint leur main taient obliges de vivre ensemble pendant un an et un jour ; au terme de cette priode, ils se prsenteraient au Rath ( motte, fort ) de Teltown. Sils ntaient pas heureux ensemble, ils obtenaient un contrat de sparation et taient autoriss retourner Lag an Aonaigh pour tenter de nouveau leur chance. Cette tradition est lorigine dune expression rpandue dans le comt qui dit qu ils ont obtenu un mariage Tailteann , signifiant que chacune des deux personnes a reu la parole de lautre pour neuf mois. Cette rencontre des ventuels futurs poux est donc conditionne par le contact initial des deux mains. La prsence de cet organe est-elle un simple artifice ou jouet-elle un rle de premier ordre dans ce rituel matrimonial ? Nous savons en effet que la main est un attribut principal de Lug, ce mme Lug qui patronne une fte o il est question de mariage. Le plus important est de constater que la littrature ancienne et les traditions populaires plus rcentes font rfrence des mariages contracts lors de lassemble de Tailtiu tenue Lugnasad3.

1 2

FFE II, 248. MacNeill 1982:316. 3 Id., p. 317, 338.

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Partie III, chapitre 2

1.1.3. Traditions populaires de Lugnasad

La fte de Tailtiu ntait pas le seul endroit o, durant Lugnasad, des mariages taient arrangs ou clbrs. Dautres traditions populaires vont nous fournir toute une srie de tmoignages. Tout dabord, Lady Wilde nous livre le tmoignage suivant propos dune guirlande :
La guirlande (ou cerceau) tait dcore la nuit auparavant de rubans de couleurs, mais les fleurs qui les encerclaient ntaient pas cueillies avant le matin du grand jour et seules les filles non-maries avaient le droit de ramasser les fleurs et de couronner la guirlande, car on considrait que la participation de la main dune femme marie la dcoration portait malheur. Puis toute la compagnie allait en procession au cimetire, on choisissait le plus beau jeune homme du village pour porter la guirlande. On suspendait les pommes par la queue la partie suprieure du cerceau et si lune tombait pendant la procession, ctait de bon augure pour le porteur de la guirlande, prsage de longue vie et de succs en amour ; mais si la pomme tombait aprs que la guirlande fut place dans le cimetire, on regardait cela comme un signe de malchance
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et de malheur prochain, surtout pour ceux qui dansaient ce moment car la danse clturait toujours la fte .

Certes, cet auteur est connu pour son romantisme et elle ne prcise pas la date de cette coutume. Toutefois, son tmoignage est recevable. Dune part, les courtises sont un des traits majeurs de cette fte2 et, dautre part, un autre nom pour dsigner cette fte est Garland Sunday Dimanche des Guirlandes . En nous appuyant sur le travail de collecte de Mire MacNeill, complt par Vronique Guibert de la Vaissire, nous allons dresser la liste des assembles o se trouvent des rfrences au mariage : - Kilcummer (comt de Cork) : arrangements de mariages et courtises3. - Creeslough (comt de Donegal) : arrangements de mariages4. - Aughris-Head (comt de Sligo) : endroit rput comme propice pour arranger des mariages5. - Downpatrick-Head (comt de Mayo) : grande journe pour les courtises, mme si les mariages ntaient pas arrangs ce jour-l, mais le mercredi avant le Carme, jour du grand march de Ballyscastle6. - Bellaleenan (comt de Cavan) : ctait une occasion propice aux rencontres, en juger par ce tmoignage : Si les plus gs taient gentils et si lon attendait un jeune couple (suspect de ltre) ou ayant dans lide de se marier, la matresse de maison sarrangeait pour leur fournir lopportunit davoir une conversation en secret (secret connu de tous) 7.
1 2

Wilde 1890:125. Guibert de la Vaissire 2004 :353. 3 Id., p. 372. 4 Ibid., p. 374. 5 MacNeill 1982:112-113. 6 Id., p. 107-112. 7 Ibid., p. 119-121.

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Partie III, chapitre 2 - Altadavin (comt de Tyrone) : ctait un jour de courtises et, pendant un temps, des mariages y taient arrangs1. - Rock of Barnane (comt de Tipperary) : ceux qui dsiraient faire connaissance ou cherchaient se marier se rencontraient en ce lieu, o de nombreux mariages ont t conclus ; cest pourquoi les filles shabillaient de leur mieux2. - Ardagh Hill (comt de Longford) : les jeunes gens dansaient sur un rocher plat qui se trouvait au sommet de la colline. On faisait du vin avec les airelles ramasses en y ajoutant du sucre, ce qui tait cens tre un grand rgal pour les jeunes amoureux et permettait ainsi de hter le mariage3. - Ard-Eireann (comt dOffaly/Laois) : lendroit tait connu des marieurs professionnels qui venaient y allumer des flammes ; les courtises allaient bon train4. - Caher Roes Den (comt de Carlow/Wexford) : pratique de la courtise et arrangement de nombreux mariages au sommet des montagnes ; on disait que les amoureux se lanaient la recherche de bruyre blanche5. - The Black Rocks (comt de Cavan) : en gnral, seuls les clibataires ou les jeunes maris se rendaient sur le sommet des Black Rocks6. - Lough Salt Moutain (comt de Donegal) : pratique de courtises et arrangement probable de mariages7. - Slieve Snaght (comt de Donegal) : le dimanche de cette fte, les jeunes filles qui navaient pas t demandes en mariage avant le carme allaient la messe avec des visages sombres8. - Slieve Gallion (comt de Donegal) : journe o lon organisait les mariages9. - Slieve Croob (comt de Down) : des jeux se droulaient entre garons et filles, ce qui tait une excellente opportunit pour courtiser son futur poux ou sa future pouse. Il est mme rapport que, longtemps auparavant, les mariages taient clbrs solennellement sur le versant verdoyant du sommet de la montagne Slieve Croob. Nous avons aussi le tmoignage dune jeune femme elle avait 30 ans dans les annes 1970 qui entendit dire par son pre quautrefois, lorsquil ny avait pas dglise, les mariages taient clbrs sur cette pente

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Ibid., p. 153-155. Ibid., p. 217-220. 3 Ibid., p. 237. 4 Ibid., p. 223-224. 5 Ibid., p. 226. 6 Ibid., p. 175-176. 7 Ibid., p. 143-144. 8 Ibid., p. 145-146. 9 Ibid., p. 150.

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Partie III, chapitre 2 herbeuse, et peut-tre (suppose-t-elle), sagissait-il de vestiges de mariages paens du temps des foires de Lug, [cest--dire] Lewys Fairs Days 1. - The Walter (comt de Down) : la coutume darranger les mariages tait trs populaire2. - Carrickatuke (comt dArmagh) : la journe tait favorable aux courtises, une pratique que dsapprouvait le clerg3. - Lough Owel (comt de Westmeath) : certains venaient pour fixer les prliminaires dun contrat de mariage4. - Athea (comt de Limerick) : organisation de mariages, qui se clbraient ensuite au Mardi Gras suivant5. - Drumraney (comt de Westmeath) : journe de courtises et arrangements de nombreux mariages6. - Mullinakill (comt de Kilkenny) : journe de courtises7. Sur les deux cent trente-sept lieux de clbration de Lugnasad recenss par Mire MacNeill et Vronique Guibert de la Vaissire8, vingt et un sont en rapport avec la courtise ou le mariage. Dautres rites et coutumes taient beaucoup plus rpandus lors de ces festivits, puisque ces arrangements conjugaux sont rpertoris moins dune fois sur dix. Mais ils sont suffisamment attests aux quatre coins de lIrlande pour tre considrs comme un lment traditionnel de Lugnasad.

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1.1.4. Une fte caractre juridique

Larrangement des mariages fournit un bon exemple des pratiques juridiques lors des festivits de Lugnasad. Leur prsence peut se comprendre dans la mesure o cette fte est en lhonneur de Lug, qui est justement un matre du droit. Dautres tmoignages montrent bien que Lugnasad tait une occasion pour traiter de justice. Tout dabord, la Genemain eda Slne Naissance ded Slne , tire du Lebor na hUidre, indique ceci :
Les hommes dIrlande avaient deux ftes importantes o ils se rendaient, cest--dire la fte de Tara chaque Samain lors de la Pque des paens, et lassemble de Tailtiu chaque Lugnasad. Toutes les interdictions et les lois qui taient promulgues par les Irlandais lune de ces deux ftes, personne nosait les transgresser jusqu ce que revienne la prochaine fte de lanne.
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Guibert de la Vaissire 2004 :452 ; cf. MacNeill 1982:155-156. MacNeill 1982:157. 3 Id., p. 157-159. 4 Ibid., p. 246. 5 Ibid., p. 650 ; Guibert de la Vaissire 2004 :471. 6 Guibert de la Vaissire 2004 :495. 7 MacNeill 1982:232. 8 Guibert de la Vaissire 2004:376-382.

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Partie III, chapitre 2

(Ar b hat da comthinl airegda no btis oc feraib Herend .i. fes Temra cecha samna. ar b hside caisc na ngente. 7 enach Tailten cech lgnasaid. Cech smacht im 7 cech recht no ortaigthe feraib Herend i nnechtar db sin n laimthea a srugud co tsed igi na bliadna sin.)
1

Les Dindshenchas confirment de telles pratiques propos de lassemble de Carman. Voici la version en prose :
Il y avait l sept courses de chevaux et une semaine pour promulguer les jugements et le droit de la province pour lanne. (Secht ngraifne and 7 sechtmain fri agad bretha 7 cocerta a cuigid fri bliadain.)
2

Puis les Dindshenchas en vers :

Aux calendes daot, sans reproche, Ils se rassemblaient l tous les trois ans ; Ils organisaient sept courses pour une action brillante, Sept jours dans la semaine. Ils discutaient l avec la contestation de paroles,

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Les droits et les tributs de la province ; Chaque loi royale, pieusement, tait arrange tous les trois ans. (Hi Kalaind Auguist cen ail tiagts ind cech tress bladain; agts secht ngraifne im gnm ngl secht laithe na sechtmaine. And luaits fri bga bil certa ocus cna in cicid, cech recht ragla co rogor cech tress bladna a chrogod.)
3

Enfin, le folklore de Lugnasad nous apprend quen certains lieux comme Ringsend, la limite de Dublin, Cork , on accomplissait des lancers de javelot dans la mer. Cet acte avait valeur de marquage des limites juridictionnelles4. Nous avons donc ici un nouvel exemple de pratiques caractre juridique. Finalement, nous pouvons supposer que lassemble de Lugnasad tait un moment privilgi pour lgifrer5, ce qui renforce la relation entre Lug et le domaine juridique.

LU l. 4208-4214. DR XV, 314. 3 DM III, 18. 4 MacNeill 1982:14-15. Nous verrons plus bas que la lance est justement larme canonique de Lug (cf. partie IV, chapitre 3). 5 Binchy 1970:19.
2

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Partie III, chapitre 2

1.1.5. Lug et le mariage

Nous devons prciser un point sur ce rapport entre Lug et le mariage. Au cours des sicles prcdents, les mariages en Irlande se droulaient entre Nol et Mardi Gras et non au mois daot1. Lexplication est en fait assez simple. une exception prs, tous les lments relevs ici nvoquaient que la phase de courtise et darrangement des mariages, en aucun cas leur clbration. Lugnasad marquait donc plus une tape dans le cycle du mariage que le temps des noces proprement dites2. Cette phase tait principalement centre sur les prmices du mariage, avec les tractations entre les familles ainsi que la rencontre des futurs poux3. Ainsi, nous pourrions dire que Lug patronnait les mariages dans leur aspect lgal et contractuel, laissant dautres paramtres, comme la fertilit et la richesse du couple, dautres divinits. Un autre lment peut aider comprendre cette fonction de Lug. Nous avons vu plus haut que lunion de ses parents, Can et Eithne, offrait le modle paradigmatique du mariage pour

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la socit irlandaise, cest--dire un mariage conclu entre deux groupes diffrents et avec accord des deux parties. Ds lors, Lug, n dun mariage exemplaire, dispose dune lgitimit suffisante pour tre la divinit tutlaire du mariage lgal.

1.2. Une saison des mariages panceltique ?

1.2.1. La fte de Morvah
Quelques indices donnent penser quune fte de type Lugnasad tait clbre chez les peuples brittoniques. Au Pays de Galles, nous connaissons, dune part, lexpression gwyl awst fte daot dans le nord du pays, o se droulaient des rjouissances populaires4, peut-tre en relation avec la fin des moissons. Dautre part, le tmoignage dun autochtone vivant au XIXe sicle voque une fte le premier dimanche du mois daot5. En Bretagne armoricaine, nous connaissons lexpression goelaoust, gaoulaoust ou goulaoust fte daot mais sans plus de prcisions6. Cest en Cornouailles insulaire que les traces sont les plus intressantes. Une clbration se tenait lors des calendes daot, notamment Morvah, o le mariage faisait
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Silleabhin 1942:338 ; Rees - Rees 1961:290. Cf. Binchy 1958:124, pour qui les mariages taient contracts Beltaine (mois de mai) ; cependant, les anciennes lois dIrlande mentionnent un divorce Beltaine (ALI II, 391). 2 MacNeill 1982:424 ; cf. Binchy 1958:124-125. 3 La courtise reprenait souvent Samain qui marquait le retour des veilles, une occasion propice pour se retrouver. cette priode, les divinations allaient bon train pour prdire les mariages (Guibert de la Vaissire 2004 :96-97). 4 Piette - Le Roux 1950-1956:VIII 109-110. 5 Rhs 1888:421-422. 6 Loth 1897-1898.

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Partie III, chapitre 2 partie des festivits puisque des noces se droulaient le jour de la nouvelle lune, date du dbut de lassemble1.

1.2.2. Un cho sur la pninsule ibrique

Nous verrons dans notre cinquime partie que la fte aux calendes daot est une pratique qui se retrouve en Gaule romaine avec le Concilium Galliarum de Lyon2. Pour lheure, notre attention va se porter sur le matriau celtibre o il est peut tre question de mariage et de lien social. Marco V. Garca Quintela a mis le doigt sur une ventuelle trace dassemble du type Lugnasad sur la pninsule ibrique3. Il sest appuy sur un tmoignage de Strabon, largement inspir de Posidonius dApame. Le gographe grec nous a laiss une documentation ethnographique qui pourrait remonter la premire expdition romaine de reconnaissance du

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nord-ouest ibrique, mene par D. Junius Brutus en 137 av. J.-C. :

Tous les montagnards mnent une vie simple, sont des buveurs deau, dorment sur le sol et laissent leurs cheveux tomber dans des masses paisses daprs la faon de faire des femmes, bien quavant daller au combat, ils les attachent autour de leur front. Ils mangent surtout de la viande de chvre. A Ars, ils sacrifient un bouc, les prisonniers et des chevaux ; ils offrent aussi des hcatombes de toute sorte, daprs la manire grecque comme Pindare disait lui-mme : Sacrifier une centaine de chaque chose . Ils organisent galement des concours pour les troupes lgres, les hoplites et la cavalerie, comprenant le pugilat, la course, les combats larme de jet et le combat de formations serres. Les montagnards, pour les deux-tiers de lanne, mangent des glands, quils ont dabord schs et broys, puis ensuite les pilent et en font du pain qui pourra tre conserv pendant longtemps. Ils boivent aussi de la bire, rarement du vin ; ce vin quils font, ils le boivent rapidement lors des ftes joyeuses avec leur famille. la place de lhuile dolive, ils utilisent du beurre. De nouveau, ils mangent par terre, car ils ont des siges fixes construits tout autour des murs de la pice, bien quils sassoient eux-mmes en fonction de leur ge et de leur rang. Le repas se droule en cercle, et parmi les coups ils dansent au son des fltes et trompettes, dansant en chur, mais aussi en sautant et saccroupissant. Mais en Bastetania, les femmes dansent aussi de faon immorale avec les hommes, leur prenant la main. Tous les hommes sont habills en noir, pour la plupart avec des capes grossires, dans lesquelles ils dorment dans leur lit de dtritus. Ils utilisent des bateaux en bois, comme le font les Celtes. Les femmes sont toujours vtues de longs manteaux et de robes de couleurs gaies. A la place de pices de monnaie, les gens, au moins ceux qui vivent dans les terres intrieures, ont recours au troc ou bien ils dcoupent des pices dun mtal dargent battu et lemploient comme monnaie. Ceux qui

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MacNeill 1982:384. Cf. partie V, chapitre 3. 3 Pour ce qui suit : Garca Quintela et al. 2003:58- 61.

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Partie III, chapitre 2

sont condamns mort sont prcipits du haut des rochers. On lapide les parricides, mais loin des montagnes et des cours deau. Ils se marient de la mme manire que les Grecs []
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premire vue, les diffrentes informations semblent tre un aperu de la vie en gnral des populations indignes, mais il pourrait sagir en fait de la description dun vnement indigne telle quune assemble. Mme si des diffrences videntes apparaissent entre la description de Strabon et les clbrations de Lugnasad, on relve toute une srie de points communs : concours, courses et combats ; repas exceptionnels ; musique ; caractre juridique ; mariage. Les assembles celtibres et irlandaises peuvent donc tre compares en tant que runion institutionnelle qui affirme la solidarit sociale, politique et religieuse. Dautres lments peuvent rapprocher les donnes continentales et insulaires. Comme lexpdition romaine sest faite en t, nous pouvons penser que les informations rapportes par Posidonius et Strabon furent collectes cette priode de lanne. Ds lors, cette ventuelle fte celtibre se serait tenue une date peu prs comparable celle du Lugnasad irlandais. De plus, lpigraphie de cette rgion a rvl le thonyme Coso Oenaeco, une divinit indigne galement atteste en Gaule et identifie au Mars de Levroux (Indre)2. Lpiclse de ce dieu rappelle fortement le nom irlandais de l assemble , enach. Fait troublant, Strabon utilise le terme pour qualifier lassemble celtibre, lui-mme employ systmatiquement dans les textes irlandais en latin (agon) pour dsigner une enach3. Ces rapprochements nous incitent nous demander si ce dieu Coso ntait pas un Lugus local4. En tout cas, il est possible que les Celtibres aient connu une fte dt qui avait notamment un rapport avec les mariages.

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2. Les difficults conjugales de Lugus

Daprs les informations recueillies, nous avons la conviction que Lug est associ aux mariages et quil les patronne. Une telle fonction nous ferait penser quil connat lui-mme un mariage exemplaire afin de disposer dune lgitimit suffisante pour tre le responsable de cette institution. Mais ce nest justement pas le cas puisque les personnages lugiens ont
Strabon, Geographika III, 3, 7 = Jones 1917-1932:II 73-77. CIL XIII, 1353. 3 Binchy 1958:113. 4 Sergent 2004a:136. En France, le personnage de saint Pierre est sans doute rattacher notre dossier. Dune part, son pouvoir a trait aux liens, puisquil a le rle de dissoudre les liens qui unissent le corps et lme ; dautre part, la fte de Saint-Pierre-aux-liens sinsre dans le calendrier liturgique au 1er aot. Exemple significatif, Laudun (Gard), un ancien Lugdunum, se trouvait une chapelle ddie ce saint et le 1er aot sy tenait une assemble. Le rapprochement de ce saint avec Lugus est plus quenvisageable (Sergent 2004a:97 ; Gricourt Hollard 2005a:47 et 2005b).
2 1

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Partie III, chapitre 2 clairement des difficults conjugales, qui se traduisent par un adultre de leur pouse lgitime. Nous allons essayer de mieux comprendre cette situation paradoxale.

2.1. Les femmes de Lug

Nous commenons par le cas de Lug. Les traditions irlandaises lui attribuent plusieurs pouses, mais les informations leur sujet sont assez succinctes. Leur nom apparat dans un pome tir du Livre Jaune de Lecan. Cette composition a t faussement attribue Flann mac Lonn (mort en 918), mais serait plutt luvre de Flann Mainistrech (mort en 1056) :
Echtach, fille du Dagda la fume blanche, Englig, Ns, Bu sans tricherie, ce sont les femmes de Lug, ayant beaucoup de troupes. (Echtach ingen Deagda did-ghil Englic, Nas, Bi cen brath, is iad sin mn Logha lnmair.)
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Les Dindshenchas nous donnent des informations supplmentaires sur deux de ces femmes,

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Ns et Bu, qui sont toutes les deux surs. Les passages leur sujet sont axs sur leurs morts, leurs enterrements et les commmorations qui sensuivent. Le lieu de leur spulture respective devient dailleurs le rendez-vous dassembles de Lugnasad, la premire Ns, la seconde Cnogba. Cnogba est un site prestigieux car il fait partie de la ncropole mgalithique de Brug na Binne, aux bords de la rivire Boyne. Dans la religion des Irlandais pr-chrtiens, cet endroit tait considr comme une demeure des dieux2. Daprs un pome en moyen-irlandais intitul Senchas na Relec Antiquits du cimetire (Lebor na hUidre), cest l que sont enterrs les Tatha D Danann :
Les nobles des Tatha D Danann, cest--dire le Dagda, ses trois fils, Lug, e, Ollam, Ogma, Etan, Corpre mac Etaine sont enterrs dans le Brug. (Uasli Tuathi D Danand .i. in Dagda 7 a thri meic 7 Lug 7 e 7 Ollam 7 Ogma 7 Etan 7 Corpre mac Etaine issin Brug no adnaictis.)
3

Par essence, les dieux sont immortels ; leur attribuer une spulture est le signe rvlateur dun texte qui a subi une vhmrisation. Mais ce pome atteste de la persistance de lassociation des divinits pr-chrtiennes, et de Lug en particulier, avec le site de Brug na Binne4. Autrement dit, Lug et Bu sont enterrs en un mme lieu5.
Gwynn 1903-1935:X 483 ; cf. DR XV, 317-318 ; DM III, 49-51 ; Banshenchas = Dobbs 1930-1932:XLVIII 169, 205. 2 Voir par exemple Tochmarc tane 1 = Bergin - Best 1938:142. 3 LU l. 4107. 4 Cf. Cathasaigh 1989:38. 5 Nous avons plus haut fait rfrence un pome du XIIIe sicle, en lhonneur de Raghnall, qui indiquait que la caverne de Cnogba tait lentre dEmain Ablach : Doirsi tfherainn as imdha, / soillsi init sreabhainn ghorma, / is dib, a chraebh chuain Emna, / uaim Ferna, uaim chaem Cnoghdha Nombreuses sont les portes de ton
1

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Partie III, chapitre 2 Pour terminer sur Bu, nous faisons remarquer quelle est associe une autre figure lugienne, en la personne de Corc Duibne. La Tucait Innarba na nDessi i Mumain nous apprend quil est emmen aprs sa naissance sur lle dInis Bai, o il est lev par Bo ; dans la version du Lebor na hUidre, le nom de cette le est justement Inis Bu1. Dans les Dindshenchas mtriques, Bu est, comme sa sur, qualifie de sans mchancet et sans pch (cen chline cen chol)2. Pourtant, son comportement nest pas irrprochable :
Bu, fille Daire Donn, lpouse de Lug [] Cermaid, fils du Dagda, copula avec elle et cest pour cette raison quil fut tu par Lug .
3

Cette msaventure de Lug est atteste par dautres sources, qui souvent ne mentionnent pas le nom de sa femme4. Un tmoignage de Giolla Mochuda prcise que lpouse coupable est non pas Bu mais Englic :
Englic, lpouse de Lug, qui ne renia pas sa parole : Cest cause delle que prit le fils du rapide Dagda. (Englic Loga nar loit labra : mar thoit mac in Dagda daith.)
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Les problmes de Lug avec ses pouses sont sous-entendus dans un passage du Lebor Ogaim Livre des Ogam . Ce texte fait partie de lAuraicept na n-ces Instruction des savants , qui nous est accessible par le Livre de Ballymote et le Livre Jaune de Lecan. Il sagit dun trait sur lalphabet ogamique, la grammaire et la posie irlandaises, largement inspir des grammairiens latins. La langue de ce document est le moyen-irlandais, mais ses fondements, qui ont t beaucoup retravaills, remontent la priode du vieil-irlandais.
Voici la premire chose qui fut crite par les ogam, cest--dire que b fut crit pour envoyer un avertissement Lug fils dEthliu ; il fut crit propos de sa femme quelle pourrait lui tre ravie vers le sd, savoir les sept b sur une seule badine de bouleau : Ta femme te sera ravie sept fois vers le sd ou dans un autre monde, moins que le bouleau ne la protge . (Is e so immorro in cetna ni roscribad tri ogam, .i. in beithi roscribad, 7 do breith robaid do Lug mac Etlenn roscribad im dala a mna na ru[c]tha uada hi i sidaib .i. secht mbethi i n-nfhlesc do bethi : Berthar fo secht do ben uait i sid no a ferand ali manis cometa bethi.)
1

domaine, / elles sont plus lumineuses que les peaux bleues, / parmi elles, une branche du havre dEmain, / sont la caverne de Ferna et lagrable caverne de Cnoghdha ( Cuv 1956-1957:290 15 ; cf. partie II, chapitre 4). Or, ce lieu est une des localisations de lAutre Monde, prsid par Manannn, o Lug a t lev. Nous avons donc une nouvelle association entre Lug et Cnogba ( Cathasaigh 1989:31-33). 1 Tucait Innarba na nDessi i Mumain 10 = Hull 1958-1959:34. 2 DM III, 50. 3 Aod Abaid Esa Ruaid mise = Bergin 1927:404. Nous verrons plus tard que cette histoire se termine par la mort de Lug, tu par les fils du Dagda (cf. partie VI, chapitre 1). 4 LGE VII LVI, 20-21 ; DM IV, 278. 5 Bergin 1927:400.

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Partie III, chapitre 2 Cet extrait ne mentionne pas dadultre mais fait tat des difficults de Lug pour conserver son pouse.

2.2. Les victimes de la femme-fleur

2.2.1. Blodeuwedd
limage de Lug, Lleu connat des problmes conjugaux avec son pouse Blodeuwedd. Cette femme est dailleurs unique en son genre puisquelle a t cre par la magie de Gwydion et Math. Pour comprendre cette situation, il faut se replacer dans le cadre des trois sorts quAranrhod a lancs sur son fils. Elle a fait en sorte que Lleu nobtienne ni nom, ni armes, ni femme si ce nest elle qui les lui donne. La qute du nom a t tudie dans la partie prcdente ; celle des armes le sera dans la suivante. Ici, cest lobtention de lpouse qui va nous intresser. Cette preuve savre plus difficile rsoudre que les deux premires. Jusque l, Gwydion est parvenu djouer seul les sorts lancs par Aranrhod. Cette fois, il sollicite laide de son oncle le roi Math. Tous deux nont cependant pas la capacit de fournir une femme normale Lleu ; linterdiction dAranrhod tait sans doute trop forte2. Ils nont dautre solution que de crer pour leur protg une pouse extra-humaine :
Je vais lui jeter un sort, dit-elle, par lequel il ne trouvera jamais de femme, de lespce qui vit sur cette terre prsent (A mi a dynghaf dynghet idaw, heb hi, na chaffo wreic uyth, or genedyl yssys ar y dayar honn yr awr honn). [] [Gwydion et Lleu] allrent trouver Math fils de Mathonwy, et ils se plaignirent dAranrhod avec la plus grande nergie. Gwydion lui raconta comment il avait russi procurer des armes au jeune homme. Eh bien, dit Math, employons, tous les deux, notre magie et notre sorcellerie, pour lui crer une femme partir de fleurs (keisswn ninheu, ui a thi, oc an hut an lledrith, hudaw gwreic idaw ynteu or blodeu). Ils prirent alors des fleurs de chne, de gent et de reines-des-prs, et avec cela suscitrent, par magie, la fille la plus belle et la plus parfaite du monde. On la baptisa selon le baptme quon pratiquait lpoque, et on lappela Blodeuwedd. (Ac yna y kymeryssant wy blodeu y deri, a blodeu y banadyl, a blodeu yr erwein, ac or rei hynny, asswynaw yr un uorwyn deccaf a thelediwaf a welas dyn eiroet. Ac y bedydyaw or bedyd a wneynt yna, a dodi Blodeued arnei) .
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Mais Blodeuwedd nest gure respectueuse de la fidlit conjugale car rapidement, elle a un comportement peu loyal envers son poux en commettant un adultre avec Gronw Pebyr4. La vengeance prodigue par Gwydion envers Blodeuwedd est la suivante :
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Auraicept na n-ces l. 5483-5488 = Calder 1917:273-275 ; McManus 1991:150, 159. Lambert 1993:365n.57. 3 Math 83 ; trad. Lambert 1993:111-112. 4 Sur ce personnage, cf. partie VI.

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Partie III, chapitre 2

Je ne te tuerai pas. Je te ferai bien pis : je te laisserai partir sous forme doiseau. En souvenir de la honte que tu as faite Lleu Llaw Gyffes, tu noseras plus jamais montrer ta face la lumire du jour, par peur des autres oiseaux. Tous les autres oiseaux seront tes ennemis ; ils seront naturellement ports te molester et toutrager partout o ils te trouveront. Tu ne perds pas ton nom, tu tappelleras toujours Blodeuwedd. Blodeuwedd, cest la chouette dans la langue daujourdhui. Cest cause de cela que tous les oiseaux hassent la chouette, que lon appelle encore aujourdhui Blodeuwedd (Sef yw Blodeuwed, tylluan or ieith yr awr honn. Ac o achaws hynny y mae digassawc yr adar yr tylluan : ac ef a elwir etwa y dylluan yn Blodeuwed.) .
1

La fin de ce passage sapparente une anecdote caractre tiologique qui considre la chouette comme le plus mauvais des oiseaux. Cette rfrence aux oiseaux figure peut-tre aussi dans le dossier de Lug. On a tent dexpliquer Englic, lune de ses femmes infidles, par Querelle (gleic)2 dOiseau (n)3 4. Mais cette interprtation est discutable dans la mesure o n oiseau comprend un e long, alors quEnglic a un e bref. Il faut plutt envisager une construction sur -glicc rus 5 avec le prfixe intensif en-6. Nous devons donc renoncer lhypothse dune pouse infidle de Lug associe aux oiseaux. Nanmoins, la comparaison entre les malheurs de Lug et Lleu existe bien. Nous allons ici le dmontrer par la figure de lamant. Blodeuwedd sest uni Gronw (variante Gronwy, Goronwy) Pebyr qui figure dans deux gnalogies galloises comme fils de Gwydion, fils de Dn7. Cette information nous enseigne deux choses : Lleu et Gronw sont demi-frres utrins ; lamant des pouses de Lleu et Lug est fils du Dieu-Pre, avec Gronw fils de Gwydion et Cermaid fils du Dagda8. Cette comparaison sera reprise et approfondie lorsque nous traiterons de la mort de Lugus9.

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2.2.2. Olwen
Dans le rcit de Culhwch, nous avons un pisode dont le scnario rappelle sur plusieurs points celui du Mabinogi de Math. La mre de Culhwch dcde peu de temps aprs sa naissance. Quelques annes aprs, son pre Cilydd se remarie avec la femme du roi Doged ;
Math 91 ; trad. Lambert 1993:116. Cette punition inflige Blodeuwedd est reprise dans un pome de Dafydd ap Gwilym (Bell - Bell 1942:282-284). 2 DIL G-98-99. 3 Ibid., E-123. 4 Sterckx 1999c:243. 5 DIL G-105. 6 DIL O-100-103. 7 Bonedd y seint 28, 55 = Bartrum 1966:58, 63 : Gronwy m. Gwdion m. Don ; Grono ap Gwdio[n] ap Don i vam. 8 Sterckx 1999c:244. 9 Cf. partie VI, chapitre 1.
1

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Partie III, chapitre 2 celui-ci est dailleurs tu auparavant par Cylidd. Sa nouvelle pouse napprend que tardivement lexistence de Culhwch. Elle conseille alors son beau-fils de se marier mais il estime tre trop jeune, ce quoi elle rpond :
Je te jette un sort : ton ct ne pourra jamais toucher une femme, avant que tu naies obtenu Olwen, la fille dYsbaddaden chef des gants. (Tyghaf tyghet it na lath[o] dy ystlys vrth wreic hyt pan geffych Olwen merch Yspadaden Penkawr.)
1

Ladite Olwen est une femme la beaut incomparable :

Sa chevelure tait plus blonde que la fleur du gent ; sa peau tait plus blanche que lcume de la vague, ses mains et ses doigts taient plus blancs que les pousses du trfle deau au milieu du menu gravier dans une claire fontaine. Ni le regard du faucon aprs une mue, ni celui du tiercelet aprs trois mues ntaient aussi beau que le sien. Ses deux seins taient plus blancs que la poitrine du cygne blanc. Ses pommettes taient plus rouges que la digitale. Toux ceux qui la voyaient taient pntrs de son amour. Quatre trfles blancs poussaient sur ses traces partout o elle passait. Cest pourquoi on lappelait Olwen ( Trace
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Blanche ) (Pedeir meillonen gwynnyon a dyuei yn y hol myn yd elhei. Ac am hynny y gelwit hi Olwen) .

La description de son physique fait nettement rfrence aux fleurs et son nom mme, Olwen, est d aux fleurs qui poussaient derrire ses pas. Le thme des fleurs se retrouve galement dans le Mabinogi de Math puisque Blodeuwedd a t cr avec des fleurs et que son nom signifie Aspect, Visage de Fleur 3. Les traditions galloises proposent ainsi deux rcits incluant la structure femme-fleur et sort4 : - Dans Math, la mre Aranrhod lance un sort sur son fils Lleu afin de lempcher davoir une femme ; pour le contourner, Math et Gwydion lui crent la plus belle femme du monde partir de fleurs, cest--dire Blodeuwedd. - Dans Culhwch, la belle-mre lance un sort sur son beau-fils Culhwch qui loblige prendre comme pouse une femme dune beaut incomparable, nomme par allusion des fleurs, Olwen5. Nous pouvons ajouter cette comparaison que, dans Math et Culhwch, la victime du sort ne peut sy soustraire1.

CO 2 ; trad. Lambert 1993:126. Id., p. 18 ; trad. Lambert 1993:140. ORahilly 1946a:304 considre que le nom dOlwen Trace Blanche est une fantaisie du conteur et, qu lorigine, elle se nommait Olwyn Roue . Il rapproche ce nom dune autre hrone de ce rcit, Eurolwyn Roue dOr , comparer avec Aranrhod Roue dArgent , Grande Roue . Si cette hypothse linguistique est plausible, elle nest cependant pas recoupe par les donnes narratives : Eurolwyn est un personnage fantme ; Olwen et Aranrhod ont des fonctions diffrentes dans leur rcit respectif. 3 Williams 1951:283 ; GPC 288. 4 Koch 1992:255-256 ; Sterckx 1996b:47. Les quatre trfles blancs qui poussent miraculeusement la suite des pas constituent un motif qui apparat dans les vies de saints et pour la Vierge Marie (Bromwich - Evans 1992:118). 5 Contrairement Lleu, Culhwch ne sera pas victime dun adultre de la part de son pouse.
2

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Partie III, chapitre 2

2.2.3. Blthnat
Le thme de la femme-fleur infidle est galement prsent dans la tradition pique irlandaise, avec comme protagonistes Blthnat, C Chulainn et C Ri ( Chien du Champ de Bataille 2). Cette histoire, connue par plusieurs sources, raconte la lutte entre C Chulainn et C Ro pour obtenir les faveurs de Blthnat. Le nom de cette femme est dailleurs intressant puisque Blthnat sexplique par un premier lment blth fleur 3, suivi du diminutif fminin -nat, do Petite fleur . v.irl. blth correspond parfaitement moy.gall. blawd, pl. blodeu (<*bhl)4, qui se retrouve dans Blodeuwedd5. Nous citons Dindshenchas en prose :
Findglais de Luachair Degad, do vient ce nom ? Ce nest pas difficile. Blthnat, fille de Menn roi des Fir Falga, femme de C Ro fils de Dre, tait lamante de C Chulainn. Cest elle qui promit que C Chulainn [viendrait] la chercher Samain et pour venger la vache aux oreilles rouges de Iuchna Eachach Echbeoil, pour le chaudron, pour le rasage de C Chulainn par lpe de C Ro, lorsquil souilla alors sa tte dexcrment de vache. Elle donna C Ro le conseil de rassembler les hommes de Deda pour [construire] une forteresse en un seul jour, et ils apporteraient avec eux chaque pilier de pierre (dIrlande), soit couch, soit debout. Et donc C Ro fut laiss tout seul. Ceci tait le signal qui tait entre eux (=Blthnat et C Chulainn), que la traite des vaches se rpande avec le courant, si bien que le ruisseau tait blanc lorsquil vint vers eux (= C Chulainn et des hommes dUlster). De l est dit Findglais ruisseau blanc . Aprs, ils turent C Ro et saccagrent la cit (puis emportrent Blthnat en Ulster) .
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ici la version des

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Dans les littratures galloises et irlandaises, nous avons chaque fois un rcit qui met en scne une femme-fleur (par son nom et/ou par sa nature), sa trahison, le complot et la prsence de Lugus, avec cependant une inversion notoire : Lleu est victime de ladultre et du complot tandis que C Chulainn en est le bnficiaire7. Cette comparaison sera approfondie dans notre sixime partie8.

Rappelons galement que la mre adoptive de Lug, Tailtiu, a des affinits avec les fleurs : elle dfriche le bois de Coill Can, ce qui permet ainsi cette plaine dtre rapidement fleurie de trfles (LGE VII 311 ; DM IV, 148). 2 DIL C-565 et R-85. 3 Id., B-116. 4 LEIA B-58. 5 Gruffydd 1928:253 6 DR XV, 449 ; cf. Aided Conri maic Diri = Best 1905 ; FFE II, 220-226. 7 Gruffydd 1928:253, 267-270 ; Rees - Rees 1961:52 ; Sterckx 1999c:233-234. 8 Cf. partie VI, chapitre 4.

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Partie III, chapitre 2

2.3. Saint Gengoult

Dans le chapitre prcdent, nous avons introduit le personnage de saint Gengoult. Il connat lui aussi des problmes conjugaux puisque sa femme succombe aux charmes dun clerc1. Autre lment, la plus grande fte de saint Gengoult se droulait Schweighouse (BasRhin). Chaque anne au 11 mai date de la mort du saint , se tenait le Kuckucksmarkt la foire du coucou . Lun des grands jeux consistait dans lachat et lusage intensif de sifflets, dont une varit sappelait un coucou et rendait deux notes qui constituaient le cri de cet oiseau. Or, en Europe continentale, le coucou est lun des grands symboles de linfidlit conjugale, reprsentant aussi bien lamant adultrin que lpoux bafou. Lorigine du terme cocu appliqu au mari tromp vient dailleurs du nom de cet oiseau, un sens connu ds les XIIe-XIIIe sicles2. Limage du coucou comme reprsentation de ladultre sexplique sans doute par le fait que cet oiseau va pondre dans le nid des autres. Lors du Kuckucksmarkt de Schweighouse, on sifflait le coucou aux oreilles des uns et des autres et lusage voulait que lon dposait leur porte des bouquets de fleurs jaunes. La prsence de ces fleurs nest certainement pas anodine. Il sagit peut-tre des primevres jaunes, dont les fleurs apparaissent en mme temps que le chant du coucou ; par association, on leur a donn le nom de fleur de coucou ou coucou et, par la suite, sa couleur jaune est devenue lemblme du cocu3. Or, nous rappelons que Blodeuwedd a t cre notamment base de fleurs de gents (blodeu y banadyl) qui sont des fleurs de couleur jaune. Cependant, cette fonction du coucou nexiste pas dans le folklore des les Britanniques. Dans les traditions galloises, cest le hibou qui tient plutt ce rle ; son ululement signifie quune fille va se laisser sduire4. Hiboux et chouettes sont toutefois des oiseaux trs proches car ils appartiennent tous deux la race des rapaces nocturnes. Nous avons en tout cas deux personnages lugiens (Gengoult, Lleu) qui sont associs, lun par sa fte, lautre par sa femme, un oiseau (coucou, hibou) qui symbolise ladultre. Nous relevons un dernier tmoignage sur lassociation entre Gengoult et ladultre. Ce saint a en charge de protger la puret des eaux potables et il est le terrible gardien de la fidlit conjugale. Il est invoqu par les mal maris 5 et pour lunion des mnages6. Entre
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Vita Gengoulphi = Carnandet 1680-1688:II 646-647. Le texte sera cit dans la partie VI, chapitre 1. Deonna 1926:28. 3 Id., p. 29. 4 Sterckx 1991:48. 5 Vita Gengoulphi = Gurin 1876:V 459. 6 Rau 1958-1959:II 58.

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Partie III, chapitre 2 Briey et Avril (Meurthe-et-Moselle), il patronne une source qui dmasque toujours les femmes infidles ; Varennes (Haute-Marne), o son corps serait enterr, il suffisait de mettre cinq sous dans le tronc de lglise pour sassurer de la fidlit de son pouse1. Des rites analogues se rencontrent dans les festivits populaires de Lugnasad. Tristia (comt de Mayo), des pouvoirs curatifs sont associs aux tours effectus un puits. Lun deux, dusage assez frquent, concernait les maux des yeux ; un autre, plus rare, est li aux cas de jalousie dans un couple. Les tours raliss pouvaient permettre de restaurer laffection de lautre partenaire2. Cette pratique a tout fait sa place dans les festivits de Lugnasad dans la mesure o le dieu tutlaire, Lug, est lui-mme un mari bafou. Finalement, le thme des problmes conjugaux apparat chez plusieurs personnages lugiens (Lug, Lleu, C Chulainn et Gengoult). Ils sont bafous, trahis et ne parviennent pas conserver leur pouse. Nous avons galement remarqu que certaines pouses possdaient des traits communs, tant au niveau des fleurs (Blodeuwedd, Olwen, Blthnat) que des oiseaux (Blodeuwedd et le coucou li Gengoult). Nous soulignons galement quune fois victime dun adultre ou une fois devenu veuf, Lug et Lleu ne se remariaient pas3. En fin de compte, la vie conjugale apparat comme un passage momentan de leur existence. Pourtant, nous avons la conviction quen Irlande, Lug patronne les mariages. Comment un dieu dont le mariage est un chec peut-il tre invoqu pour cette institution ? De mme, comment Gengoult peut patronner la fidlit conjugale alors que lui-mme a t bafou ? Nous pourrions expliquer ce paradoxe par la rgle de la mutilation compensatoire, qui veut quun dieu exerce son pouvoir en sacrifiant ou perdant ce qui le symbolise. Ce principe apparat rgulirement dans les mythologies indo-europennes : le dieu scandinave Tr, garant des serments, est manchot parce quil a sacrifi sa main suite un mensonge ; Odin acquiert la connaissance en sacrifiant son il4 ; en Irlande, Mog Ruith reconnu comme une hypostase du Dagda5 est un devin, cest--dire un voyant, qui est aveugle6. Pour Lug,

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Sergent 2004a:295. On peut galement ajouter ce dossier un passage de Fierabras, une chanson de geste datant du XIIe sicle. Le hros ponyme de ce rcit a une sur, Floripas, qui est promise Lucifer. Ici, Lucifer nest pas un dmon, mais un roi sarrazin. Par la suite, Floripas le trahit en le dlaissant au profit de Guy de Bourgogne. Nous avons donc la prsence de plusieurs thmes intressants : une femme-fleur, puisque Floripas vient du latin flos, floris ; le nom de son poux, Lucifer Qui porte la lumire , voque le caractre hliaque de Lugus ; enfin, le mari est tromp par son pouse (Lajoye 2003:10). 2 MacNeill 1982:106-107. 3 Sergent 2004a:296. 4 Dumzil 1968-1973:I 150-151 5 Le Roux - Guyonvarch 1986:406 ; Sterckx 1991-1995:III 62-78. 6 Sur ce personnage, cf. partie IV, chapitre 3.

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Partie III, chapitre 2 son patronage des mariages peut impliquer le sacrifice de son propre mariage et le mettre ainsi dans le rle de lpoux bafou. Un dernier point mrite dtre prcis. Dans le Mabinogi de Math, le mariage de Lleu est loin dtre une russite mais, parmi les autres membres de la famille royale du Gwynedd, la situation nest pas meilleure : Math est clibataire, tout comme Gwydion, Gilfaethwy, Efydd, Amaethon, Gofannon, Goewin et Aranrhod et Gronw Pebyr. Les uniques rapports sexuels mentionns sont de nature incestueuse (Gilfaethwy et Goewin, les trois unions animales entre Gwydion et Gilfaethwy) et adultrine (Gronw et Blodeuwedd). la diffrence des autres branches du Mabinogi, Math ne met en scne que des personnages seuls, Lleu faisant exception la rgle. Une telle opposition est certainement significative et indique sans doute un changement social en cours. Les problmes multiples que ce mariage a causs Lleu (la confection dune pouse, ladultre, sa mort, les reprsailles) sont sans doute la preuve dune institution encore nouvelle qui est en train de se mettre en place. Lleu apparat finalement comme le premier bnficiaire du mariage, ce qui en ferait le responsable de cette institution, comme Lug en Irlande.

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Chapitre 3 : LE MATRE DES ARTS

Nous allons maintenant passer au troisime volet de notre analyse des liens , qui vont tre abords cette fois sous langle des arts. En guise de point de dpart, nous allons citer les propos de Franoise Bader sur lvolution smantique de la racine i.-e. *seH2- lier :
La racine *seH2- a connu [] deux types demplois : emplois techniques, propres dabord au liage des peaux, puis, avec lvolution des techniques, la couture en gnral ; emplois mtaphoriques, relatifs aux liens du mariage, de la magie, de la justice, et dans le domaine de la posie aux liens par lesquels sont

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agencs les chants, liens qui sont peut-tre, en mme temps, les boyaux des instruments cordes dont saccompagne le pote .
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Mme si de nombreux dveloppements de *seH2- napparaissent pas dans les langues celtiques, les volutions smantiques et symboliques peuvent nanmoins tre envisages. Nous allons donc prsenter les nombreux arts associs Lugus, dont plusieurs supposent ce thme du liage.

1. La cordonnerie
Lune des spcialisations du liage concerne le domaine de la peausserie, restreinte ensuite essentiellement la cordonnerie2. Les rapports de Lugus avec cette technique sont nombreux et se vrifient dans plusieurs traditions.

1.1.Donnes insulaires et continentales

Les donnes les plus intressantes viennent de la littrature galloise avec le Mabinogi de Math. Dans ce rcit, Gwydion tablit plusieurs stratagmes pour que Lleu obtienne un nom, des armes et une femme. Pour la premire preuve, ils se rendent tous deux la demeure dAranrhod sous lapparence de cordonniers et proposent de lui fabriquer des chaussures. Cette rfrence la cordonnerie nest pas un simple motif littraire. Le transcripteur du

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Bader 1990:2-3. Id., p. 32.

Partie III, chapitre 3 Mabinogi conclut lpisode de cette obtention du nom en rappelant que Gwydion est lun des trois fabricants de souliers dors (yn drydyd eur gryd)1. Cette qualit est confirme par une triade qui prsente lintrt dassocier Lleu et Gwydion :
Les trois fabricants de souliers dors de lle de Bretagne : Caswallon fils de Beli, lorsquil se rendit Rome pour chercher Fflur ; Manawydan fils de Llr, lorsque lenchantement tait sur le Dyfed ; Lleu Llaw Gyffes, lorsque lui et Gwydion cherchaient un nom et des armes de sa mre Aranrhod. (Tri Eurgryd Ynys Brydein : Caswallavn vab Beli, pan aeth y geissio Flur hyt yn Ruuein ; A Manawydan vab Llyr, pan vu hut ar Dyuet ; A Lleu Llavgyffes, pan vu ef a Gvydyon yn keissio henw ac arueu y gan (Aranrot) y vam.)
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La prsence de Manawydan dans cette triade est galement intressante. Dans la troisime branche du Mabinogi, il prend Rhiannon comme pouse aprs la mort de Pwyll et devient ainsi un second pre pour Pryderi. Ce rcit confirme l aussi sa qualit de cordonnier. En effet, le royaume de Dyfed est soudainement plong dans un mystrieux brouillard et tous ses occupants ont disparu. Priv de ressources, il dcide de partir en Angleterre en compagnie de Pryderi afin de trouver un mtier. Ils exercent le mtier de selliers, de fabricants de boucliers et surtout de cordonniers, cest--dire trois professions en relation avec les produits en cuir. Mais chaque fois, leurs produits sont de si haute qualit quils entranent le mcontentement des diffrentes corporations de la ville ; pour chapper la mort, Manawydan et Pryderi rentrent en Dyfed3. Lors de ce priple en Angleterre, cest Manawydan qui prend les initiatives, qui enseigne Pryderi la manire de faire ; il a en quelque sorte le rle dducateur. Dans les traditions galloises, nous avons donc deux couples (Gwydion et Lleu, Manawydan et Pryderi), lun qui appartient la gnration du Pre et lautre du Fils. Le plus ancien occupe la fonction de fabricant de chaussures dores et il est assist dans son entreprise par le plus jeune. En Irlande, les tmoignages sur un Lug-cordonnier sont plus rares. Dans le Cath Muighe Tuireadh, la description de son quipement fait mention dune nouvelle cuirasse dor (an lirigh nuaidhe n-rdhaidhe)4. Cette rfrence au cuir dor a dj t vu pour Gwydion et Lleu dans Math et la triade galloise. La frquence de ce motif est en adquation avec Lugus, qui est une figure solaire par excellence. Les traditions irlandaises associent une seconde fois
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Math 81. TYP 67. 3 Manawydan ab Llr = Ford 1999:4-5. 4 CMT2 l. 488.

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Partie III, chapitre 3 Lug la cordonnerie. Une lgende folklorique cite plus haut mentionnait que Lug avait reu son pithte de Lmfada parce que ses bras taient si longs quil pouvait attacher ses chaussures sans se pencher1. La prsence du motif des chaussures ne peut tre considre comme un motif arbitraire car nous avons vu plus haut que ce passage tait comparable lpisode de Math o Lleu recevait son nom ; dans les deux cas, le bras et les chaussures sont donc mis en avant2. Les rcits folkloriques sur Lug ont dj rvl des motifs trs anciens comme le thme des jumeaux avec les frres mort-ns3 dmontrant ainsi lanciennet du fond mythologique. Nous pensons donc que la prsence des chaussures est un motif hrit dune ancienne structure narrative mythique, rduite dsormais ltat de conte. Les littratures insulaires ne sont pas les seules associer des personnages lugiens la cordonnerie. Sur la pninsule ibrique, nous connaissons la clbre inscription dOsma (province de Soria) tablie par un collge de cordonniers (collegium sutorum) qui invoque Lugus sous sa forme plurielle :
Lugouibus sacrum. L. L(icinius) Urcico collegio sutorum d(onum) d(edit) .
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Cette ddicace signifie sans doute que Lugus tait la divinit patronne de cette corporation5.

1.2.Lhagiographie
Dans lhagiographie continentale, nous avons deux exemples de Lugus christianis associ la cordonnerie. Le premier concerne les clbres saints jumeaux Crpin et Crpinien, protecteurs des cordonniers. Leur vita a probablement t crite au milieu du VIIe sicle6. Leur histoire est raconte par une vie latine quelque peu antrieure au IXe sicle7. Crpin et Crpinien sont dcrits comme natifs de Rome, venus par la suite Soissons pour prcher lvangile, et ils furent mis mort en 285 par Rictiovarus, prfet des Gaules.

Gruffydd 1928:67. Cf. Partie II, chapitre 4. 3 Cf. partie II, chapitre 2-3. 4 CIL II, 2818. 5 Gruffydd 1928:238 ; Tovar 1980-1982:596. Nous avons plus haut voqu un double sesterce de Postume (figure 5), qui reprsentait peut-tre Lugus, en juger par la jeunesse du personnage, par ses trs grandes mains et par ses bottes. La lgende montaire indique SVTVS AVG, soit Sutus Aug(ustus), que Gricourt - Hollard 1997b:227 ont traduit par le Saint Cordonnier ou le Cordonnier Divin . Mais cette explication est difficile suivre puisque sutus signifie cousu et que le nom daction correspond sutor cordonnier . 6 Martyrium SS. Crispini et Crispiniani = Ghesquire 1845-1868:XI 535 ; Rau 1958-1959:I 350-353. 7 Lanciennet des deux saints est assure par leur mention dans lHistoria Francorum de Grgoire de Tours (V, 34 ; IX, 9 = Latouche 1963-1965:I 297 ; II 192), dont les plus anciens manuscrits connus remontent au VIIe sicle.
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Partie III, chapitre 3 Leur nom respectif est proche celui du cordonnier dans les langues celtiques : gall. crydd1, corn. chereor, bret. kere, v.irl. cairem cordonnier, travailleur du cuir 2, < *krh1ps(cf. lat. carpisculum, gr. chaussure dhomme , v.isl. hriflingr, v.angl. hrifeling, lit. krp)3. Il est difficile daffirmer que le nom de ces saints soit dorigine celtique, mais lhomonymie existe, de mme que leur lien avec la cordonnerie. William J. Gruffydd est le premier avoir rapprocher Crpin et Crpinien Lugus4, en particulier lors de leur duel contre leur bourreau puisquil rappelle en de nombreux points laffrontement entre Lug et Balor5. Pour linstant, les parallles avec le dieu celtique stablissent au niveau du patronage de la cordonnerie et de la gmellit. La seconde rfrence hagiographique concerne Gengoult, un personnage dj voqu propos de ses malheurs conjugaux. Nous avons vu plus haut que pour vrifier linfidlit de son pouse, il lavait soumise une preuve ordalique en lui demandant de plonger son bras dans une eau qui se mit bouillir. Alors, la peau se dtacha de ses doigts comme un gant6. Par analogie, saint Gengoult est devenu le patron des cordonniers et des autres artisans du cuir7. La documentation hagiographique nous apprend donc que Crpin, Crpinien et Gengoult sont les hritiers dune tradition religieuse pr-chrtienne que nous connaissons dans les littratures insulaires avec Lug et Lleu comme figures principales. Plus gnralement, les nombreux lments recueillis ici attestent des affinits indubitables entre les personnages lugiens et la cordonnerie.

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GPC 621. DIL C-48. 3 LEIA C-21 ; IEW 581; Morris-Jones 1913:125. 4 Gruffydd 1928:239-240, suivi par Sterckx 1991:49 et Sergent 2004a:44. 5 Cf. partie IV, chapitre 4. 6 Cf. partie III, chapitre 1. 7 Rau 1958-1959:II 569.

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Partie III, chapitre 3

2. Les dons de Lugus

2.1.Une entre initiatique
tonnement, la cordonnerie nest pas un art que Lug matrise1. Pourtant, ce dieu irlandais possde de multiples comptences, quil numre lors de sa premire arrive Tara. Le portier lui demande alors :
Quel art pratiques-tu ? Car personne ne vient sans art Tara (ar n tid nech cin dn i Temruid). - Questionne-moi, dit-il, je suis artisan charpentier (Am ser). - Nous navons pas besoin de toi. Nous avons dj un charpentier, Luchta mac Lachada. - Questionne-moi, dit-il, je suis forgeron (am gobhae). - Nous avons dj un forgeron, Colum Calinech des trois nouvelles techniques. - Questionne-moi, dit-il, je suis champion (am trnfer). - Nous navons pas besoin de toi. Nous avons dj un champion, Ogma fils dEthliu. - Questionne-moi, dit-il, je suis joueur de lyre (am crutiri). Nous navons pas besoin de toi. Nous avons dj un joueur de lyre, Abcn mac Bicelmois, que les hommes des trois dieux choisirent dans les sde. - Questionne-moi, dit-il, je suis hros (am nadh). - Nous navons pas besoin de toi. Nous avons dj un hros, Bresal Etarlam fils dEochaid Bethlim. - Questionne-moi, portier : je suis pote et historien (Am fili 7 am senchaid). - Nous navons pas besoin de toi. Nous avons dj un pote et un historien, n fils dEthaman. - Questionne-moi, dit-il, je suis sorcier (Im corrguinech). - Nous navons pas besoin de toi. Nous avons dj des sorciers. Nos druides et nos gens de pouvoir sont nombreux. - Questionne-moi, dit-il, je suis mdecin (am liaich). - Nous navons pas besoin de toi. Nous avons Dan Ccht comme mdecin. - Questionne-moi, dit-il, je suis chanson (Am deogbore). - Nous navons pas besoin de toi. Nous avons dj des chansons : Delt, Drcht et Daithe, Tae, Talom et Trog, Gl, Glan et Glsse. - Questionne-moi, dit-il, je suis un bon bronzier (am cert maith). - Nous navons pas besoin de toi. Nous avons dj un bronzier, Crdne Cerd. - Demande au roi sil a un homme qui possde tous ces arts : sil en a un, je nentrerai pas Tara (Abair frisind rg, al s, an fil les einfer codo-gabai ina dnu-sae ule 7 m at les n tocus-sa i Temraig) .
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La premire phrase de ce dialogue nous apprend que la connaissance dun art est obligatoire pour rentrer Tara. Cette condition apparat galement dans la littrature galloise

Dans la socit irlandaise, le cordonnier tait peut-tre considr comme un artisan trop vil, ce qui pourrait expliquer son absence parmi les comptences de Lug. 2 CMT 56-67.

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Partie III, chapitre 3 lorsque Culhwch se rend chez le roi Arthur. Le portier ne veut pas lui ouvrir pour la raison suivante :
On ne laisse plus entrer personne, moins que ce ne soit le fils dun roi dun roi lgitime , ou un artiste apportant son art (neu y gerdawr a dycco y gerd) .
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la diffrence du rcit irlandais, lascendance royale peut ici remplacer la ncessit de matriser un art. Nous avons peut-tre un autre exemple dans le Mabinogi de Math. Lorsque Gwydion et Lleu se prsentent aux abords du chteau dAranrhod, le portier les laisse rentrer car ils affirment tre des bardes de Morgannwg (sud-est du Pays de Galles)2. Le jour suivant, Gwydion va utiliser sa ruse et sa magie pour faire en sorte quAranrhod donne des armes son fils3. Ici, le portier ne prcise pas que la matrise dun art est ncessaire pour entrer chez Aranrhod, mais nous pouvons penser quils obtiennent laccs grce leur statut de bardes. Nous avons donc dans les littratures irlandaise et galloise un scnario identique avec Lugus arrivant lentre dune rsidence et dont la comptence dans un art lui permet dtre reu. La comparaison va plus loin puisqu chaque fois, le but de sa venue est dobtenir une reconnaissance militaire : Lug souhaite que les Tatha D Danann reconnaissent ses talents de chef guerrier pour mener la bataille contre les Fomoire ; Lleu souhaite que sa mre lui fournisse des armes afin quil soit reconnu comme guerrier ; un degr moindre, Culhwch vient demander laide dArthur et de ses hommes pour mener sa qute dOlwen. Dans la matire irlandaise et galloise, cet pisode fait partie dune trame initiatique. Une fois entr Tara, on impose Lug une srie de trois preuves. Il y a tout dabord les parties de fidchell, qui est une sorte de jeu dchecs connu par tous les Celtes mdivaux (cf. gall. gwyddbwyll et v.bret. guidpoill, guidpuill). Ce compos irlandais est construit avec fid bois et call esprit, bon sens, sagesse, sens, signification, raison ; fidchell se traduit ainsi par intelligence du bois 4. Lug remporte toutes les parties, ce qui rend certainement compte de son grand savoir et de sa matrise du fidchell5 . Ensuite, il remporte une preuve de force impose par Ogma, qui le dfiait de bouger une pierre. Enfin, il joue avec succs les trois airs de musique au moyen de sa lyre. Ses comptences sont alors reconnues par Nadu, qui lui laisse son sige de roi pendant treize jours6. Pour Lleu, le passage au chteau dAranrhod constitue la deuxime tape de son initiation, laquelle correspond aux trois
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CO 4 ; trad. Lambert 1993:128. Pour la comparaison entre les rcits irlandais et gallois : Sterckx 1996b:47-48. Math 81 : E porthawr, heb ef (= Gwydion), dos ymywn, a dywet uot yma beird o Uorgannwc. Lintgralit de ce passage sera cit dans la partie IV, chapitre 3. 3 Cf. partie IV, chapitre 3. 4 LEIA C-93-94 ; Loth 1927:5 ; Piette - Le Roux 1950-1956:VIII 90n.27. 5 LGE VII 316 : Lug mac Cin [] is rnic fidchill 7 lathroit 7 echlaisc 7 oenach in Hrenn. 6 CMT 69-74 ; sur le geste de Nadu, cf. chapitre IV, chapitre 3.

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Partie III, chapitre 3 preuves que sa mre lui a lances. On notera toutefois que si Lug agit seul, Lleu reste passif et sappuie chaque fois sur les comptences de Gwydion, lui-mme aid par Math pour la cration de Blodeuwedd. Nous terminons ces comparaisons sur linitiation de Lugus avec lexemple de C Chulainn. Lorsquil arrive pour la premire fois Emain Macha, il se rend directement vers le terrain de jeu des jeunes garons :
Alors il alla vers les garons sans les lier pour sa protection. Car personne nallait vers eux sur le terrain de jeu tant quil ntait pas assur davoir une protection. Il ne connaissait pas cela. Le garon nous insulte, dit Follomon fils de Conchobar, mme si nous savons quil est des Ulates. Attaquons-le. [] Alors [C Chulainn] attaqua les garons. Il dfit cinquante dentre les garons la porte dEmain. Neuf dentre eux passrent Conchobar et moi (= Fergus). Nous tions jouer aux checs. Il sauta alors au-dessus du jeu dchec la poursuite des neuf garons. Conchobar le prit par lavant-bras. Ce ntait pas bien de provoquer les garons, dit Conchobar. - Il tait juste pour moi [de les traiter ainsi], matre Conchobar, dit-il. Jarrivais pour jouer avec eux de ma maison, de ma mre, de mon pre, et ce nest pas bon quils maient attaqu. - Quel est ton nom ? dit Conchobar. - Je suis Stanta fils de Saltam et de Deichtire, ta sur. Il ntait pas vraisemblable que je puisse tre ici tourment. - Pourquoi les garons ne staient-ils pas engags te protger ? demanda Conchobar. - Je ne savais pas cela, dit C Chulainn. Promettez-moi donc de me protger contre eux1. - Jaccepte, dit Conchobar .
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Elizabeth A. Gray a relev plusieurs similitudes entre les arrives de Lug Tara et de C Chulainn Emain Macha3. Tout dabord, ils sont avant leur arrive quasiment inconnus aux yeux de leur peuple respectif (Tatha D Danann/Ulates) et ils doivent faire reconnatre leurs grandes qualits pour tre accepts : Lug dvoile ses multiples comptences ; C Chulainn fait une dmonstration de ses prouesses guerrires. Tous deux semblent galement ne pas tre au courant des rgles dadmission au sein de leur communaut : seule une personne possdant un art entre Tara ; seul un garon qui est pralablement sous la protection dune personne joue avec les garons dEmain Macha. Leur admission respective est caractrise par la mise en avant dune originalit : lomnicomptence de Lug le rend suprieur ses pairs ; Emain Macha, la protection est gnralement donne par un autre garon mais C Chulainn lobtient
Notons que la phrase irlandaise qui exprime cette demande de C Chulainn fait intervenir le nom de la main : Gaib it lim mo fesom airtho didiu, littralement Prends donc dans ta main ma protection contre eux . 2 TBC I, 14. 3 Voir Gray 1989-1990:39-44 et Melia 1974:221-222.
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Partie III, chapitre 3 directement du roi Conchobar. Leur exception respective se rvle galement par leur supriorit physique, le premier lors de lpreuve de la pierre, le second sur le terrain de jeu avec les autres enfants. Cette mise en parallle peut tre complte sur un point. Aprs avoir fini de jouer avec les garons dEmain Macha, C Chulainn se dirige chez le forgeron Culann qui donne un festin aux nobles dUlster. Mais comme C Chulainn est parti plus tard que Conchobar et ses hommes, le roi oublie sa venue et autorise Culann fermer sa demeure et sortir son terrible chien de garde. Une fois arriv, C Chulainn cherche participer au festin auquel il nest finalement plus convi. De mme, Lug se prsente Tara au moment o Nadu donne ses hommes un festin1 auquel Lug nest pas invit car il nest pas encore admis parmi les Tatha D Danann. Dans les deux cas, le pre divin et le fils hroque se rendent, sans tre rellement invits, au sein de leur groupe social qui est runi pour un banquet. En somme, nous avons pour Lug et C Chulainn une squence narrative apparente qui comprend une arrive, une opposition, une acceptation, puis une reconnaissance respective dun personnage royal avec Nadu et Conchobar.

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2.2.Lugus aux multiples talents

Larrive de Lug est donc loccasion de rvler son omnicomptence. Cette qualit originale sexprime parfaitement au travers lpithte Samildnach. Ce terme est construit avec un prfixe sam- qui exprime la runion, commun, ensemble 2, suivi de llment ilqui signifie beaucoup, nombreux 3. Dnach ayant des arts 4 est un driv de dn, qui a notamment le sens de don, don divin, don (comptence), don potique, science, art, pome, profession , et qui semploie pour toutes les professions supposant une science spciale, traduisible par art (cf. gall. dawn don naturel, talent inn, grce divine, bienfait, cadeau , lat. dnum, skr. dnam, < i.-e. *dHo, *deHo, *d- donner )5. Plusieurs traductions sont donc possibles pour Samildnach : Polytechnicien 6, Matre de tous les arts, Omnitechnicien 7, Dou de nombreux dons runis 1, Qui a de nombreux dons en mme temps 2.
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CMT 53 : Bu mrfleg ocu-side di Taith Di a Temraig a n-inbaid-sin ce moment-l, il (= Nadu) fit un grand festin pour les Tatha D Tara. 2 DIL S-45. Lhypothse de Loth 1914:210-211 de voir dans sam- le nom de l t ne tient pas. 3 Id., p. I-55. 4 Ibid., p. D-78-79. 5 LEIA D-22-23. 6 Le Roux - Guyonvarch 1986:416. 7 Sterckx 1998- :I 100.

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Partie III, chapitre 3 La tradition galloise nattribue pas Lleu de qualificatif du mme rang que son correspondant irlandais. Toutefois, lomnicomptence se retrouve chez Llefelys, dont la connaissance sur les domaines qui couvrent les trois fonctions indo-europennes, a permis au roi Lludd danantir les trois flaux qui ruinaient lle de Bretagne3. Nous aurons loccasion dy revenir en dtail plus bas4. Le rapport aux arts se vrifie galement en Gaule, puisque Csar nous informe que Mercure est omnium inuentorem artium inventeur de tous les arts 5. Cette qualification rend parfaitement compte du caractre indigne de ce dieu, dans la mesure o les traditions romaines ne prtent au Mercure classique que linvention de la lyre, des poids et des mesures6. Comme nous le verrons tout au long de cette tude, les nombreuses pithtes du Mercure gallo-romain expriment clairement quil est un dieu honor pour des services multiples et divers de la vie journalire7 : la pratique des mtiers et du commerce, lorganisation de la vie conomique8, la protection et la dfense9, la prophtie et la connaissance de lavenir10. Son omnicomptence est donc l aussi dcelable. Cette originalit du dieu celtique sest conserve dans les traditions chrtiennes armoricaines. Nous avons vu dans la partie prcdente que Lugus apparaissait sous la forme du dmon Huctan dans la vie de saint Herv. Le moment est venu de citer le passage intressant :
Sur lordre dune rvlation venant dun ange, [Herv] se rendit la demeure de saint Majan, qui avait parmi ses serviteurs un dmon dapparence humaine. Il le dclara secrtement Majan. Celui-ci fit venir devant lui tous ses familiers : sa demande, chacun dclara, son tour, son nom, son origine et do il tait. Le dernier, pouvant la vue du saint homme, dclara tout tremblant : Je mappelle Huctan ; cest dIrlande que je suis venu ici ; je travaille le fer, le bois, la pierre ; je suis galement bon marin et je sais faire de mes mains tous les tours de magie [] Je suis lun des esprits impurs. Je suis donc venu sduire, par toutes sortes de ruses, les moines trop nombreux dans ce pays (Ego, Huctanus nomine, ex Hybernia huc veni, faber ferrarius, lignarius atque cementarius, nauta quoque peritus, et omnia opera componere physice

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LEIA S-19. Id., p. D-22. 3 Dumzil 1968-1973:I 613-616. 4 Cf. infra et partie IV, chapitre 4. 5 Csar, De bello Gallico VI, 17 = Constans 1967:II 188. 6 Duval 1976:27. Ces comptences de Lugus peuvent se retrouver au travers du Gnie de Lyon, qui est sans doute une continuation du dieu gaulois (cf. infra) ; or, son iconographie le montre parfois pourvu dattributs techniques (Garca Quintela et al. 2003:41n.46). 7 Hatt 1989:221. 8 Cf. partie IV, chapitre 2 ; partie V, chapitre 3. 9 Cf. partie IV, chapitre 3. 10 Cf. infra.
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Partie III, chapitre 3

possum manibus [] Ego quidem unus sum ex immundis spiritibus. Ideo autem veni ut monachos deciperem qualibet fallacia, quibus superabundat hc patria) .
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Huctan partage avec Lug des comptences en magie et dans trois mtiers dartisanat. Il nest cependant pas crdit de qualits guerrires et mdicales. linverse, laspect marin est tranger au dieu irlandais ; mais ce don sexplique peut-tre par lorigine irlandaise donne au dmon, insinuant que pour se rendre en Bretagne, il devait avoir une bonne connaissance de la mer2. Nous possdons maintenant plusieurs indices qui autorisent considrer Huctan comme une survivance dgrade du dieu Lugus : son nom dsignant un suid, son caractre polyfonctionnel, sans oublier que la qualification de dmon est une traduction dusage pour un dieu pr-chrtien3. Cette diffrence de statut entre Lug et Huctan se vrifie au travers des consquences quamne la rvlation de leurs comptences respectives : le premier est admis rentrer Tara pour rejoindre les Tatha D Danann ; le second est peu de temps aprs enchan et jet la mer4. Lug entame donc sa route vers la gloire, Huctan vers sa perte. Lomnicomptence est, nen pas douter, un caractre majeur de Lugus puisquil est attest en Irlande, au Pays de Galles, en Gaule et en Bretagne armoricaine.

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2.3.Liste des comptences

Nous allons maintenant reprendre en dtail les arts que Lug a numrs lors de son arrive Tara. chaque fois, nous verrons si dautres personnages lugiens sont concerns par telle ou telle comptence. Nous cartons demble les mtiers de charpentier5, bronzier et chanson qui napparaissent nulle part ailleurs.

Vita sancti Hoaruei 33 = Le Moyne de la Borderie 1891:272 ; trad. Falhun 1990:129. Dans un passage prcdent, nous apprenons quun dmon sest introduit la cour du comte Helen sous les traits dun domestique ; l, il sert boire et manger aux cent convives (Vita sancti Hoaruei 24-25 = Le Moyne de la Borderie 1891:268-268) . Si ce dmon est Huctan, celui-ci occupe alors la fonction dchanson au mme titre que Lug (Merdrignac 2008:61). 3 DArbois de Jubainville 1886 ; Tanguy 1999:97 ; Sterckx 1998a:46 ; Sergent 2004a:227-228. La vie de saint Martial de Limoges, rdige au XIIe sicle par le moine saxon Ordric Vital, offre sans doute un autre exemple de Lugus sous forme dmoniaque. Il est membre de tout un groupe de dmons qui apparaissent sous la forme de cochons, leur voix ressemble celle des corbeaux, et ils portent des anneaux enflamms pour conduire les hommes leur matre. Lun deux certainement Lugus dit sappeler Mille Artifex Mille-uvres , se justifiant ainsi : parce que jai mille moyens de tromper le genre humain . Artifex peut aussi tre traduit par uvre ou mtier , ce qui renvoie parfaitement aux comptences multiples du dieu celtique. Cette identification est dautant plus plausible que nous relevons la prsence de thmes lugiens comme la rfrence aux cochons, aux corbeaux (cf. infra) et au liage (Lajoye 2003:11-13). 4 Vita sancti Hoaruei 34 = Falhun 1990:129 ; Merdrignac 2008:61. 5 On relve que Mercure reoit deux reprises lpiclse de Clavariates, ce qui en fait peut-tre un dieu des charpentiers qui cheville les bois de construction (CIL XII, 4467; Hatt 1989:217). Mais clavariates peut aussi signifier serrurier .
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Partie III, chapitre 3

2.3.1.Forgeron
Dans la littrature irlandaise, Lug nest jamais prsent comme forgeron. Cependant, le Cath Muighe Tuireadh et les rcits folkloriques indiquent que le forgeron Goibniu lui est dune aide prcieuse pour vaincre Balor en lui fournissant des armes redoutables1. Dans les reprsentations gallo-romaines, Mercure figure sur plusieurs bas-reliefs en compagnie de Vulcain et Minerve, ce qui pourrait voquer le trio divin patronnant les techniques2. De plus, Mercure est parfois reprsent avec des outils de forgeron, un marteau ou une pince feu dans les mains, comme sur le bas-relief de Strasbourg3.

2.3.2.Champion et hros
Le caractre guerrier de Lug est indniable et sexprime pleinement lors de son duel face Balor qui sera trait dans la partie suivante, tout comme celui des autres personnages lugiens4.

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2.3.3.Joueur de lyre
La comptence musicale de Lug est confirme une fois entre Tara, lorsquon lui demande de jouer de la lyre :
Alors le guerrier (= Lug) joua la musique de sommeil pour les htes et pour le roi la premire nuit. Il les jeta dans le sommeil depuis cette heure-l jusqu la mme heure du jour suivant. Il joua la musique de tristesse, si bien quils pleurrent et se lamentrent. Il joua la musique de joie, si bien quils furent dans la joie et la gaiet .
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Ces trois musiques correspondent aux trois airs canoniques de la tradition irlandaise, qui se nomment golltraige, gentraige et santraige6. Lug nest pas le seul dieu les connatre puisque le Dagda les matrise galement7. Deux tmoignages archologiques gallo-romains font tat dune association entre le Mercure indigne et la musique. Le premier indice est un autel rmois constitu par quatre divinits ; lune dentre elles est Mercure, qui porte un caduce et une corne dabondance, ainsi que des attributs inattendus, comme une massue et une lyre8. Nous avons galement connaissance de deux monnaies picardes, datables du Ier sicle av. J.-C., qui reprsentent un
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Cf. partie IV, chapitre 3. Esp VII N5753, VIII N6019 ; Duval 1952:45, 1976:70. 3 Esp VII N5490 ; Gricourt - Hollard - Pilon 1999:160-165 4 Cf. partie IV, chapitre 3-4. 5 CMT 73. 6 Trecheng Breth Fne 122 = Meyer 1906:17. 7 CMT 164. 8 Esp V N3666 ; figure 8.

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Partie III, chapitre 3 personnage camp sous les traits dun archer. La prsence dun avant-bras gauche exagrment long, dun petit quid et dun cheval androcphale au revers laisse penser que nous avons faire Lugus1. Cette reprsentation de larc est dune raret exceptionnelle, mais sa prsence nest sans doute pas anodine. Avant davoir t un instrument de chasse ou de guerre, larc tait un instrument musical cordes, anctre prhistorique des lyres, cithares et harpes2 ; il est dailleurs possible que les socits grco-romaines et celtiques taient encore conscientes de cette fonction originelle3.

2.3.4.Pote et historien
Nous avons prcis au dbut de ce chapitre que la racine *seH2- a connu un dveloppement potique et musical, exprim notamment par skr. stra fil, corde , gr.

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semelle et musique (mauvaise) , hitt. ishamina- corde et ishamai chant . Pour comprendre cette relation entre la racine *seH2-, il convient davoir lesprit que la posie, le chant et la musique pouvaient tre considrs comme des techniques dagencements4. Les compositions littraires, potiques et musicales peuvent en effet tre conues comme le liage dpisodes autonomes. Mme si les noms celtiques de la musique et de la posie ne sont pas tirs de cette racine, lide de liage tait prsente dans les mentalits irlandaises. Pour cela, nous nous appuyons sur un extrait de lAmra Choluim Chille lgie de Colum Cille , un texte archaque compos par Dallan Forgaill peu de temps aprs la mort du saint (597) et qui est prserv dans le Lebor na hUidre :
Le professeur composait (littralement tissait ) le mot, cest--dire quil composait la maxime (potique ou lgale). (Fig ferb fithir .i. fthathirl[ ] ferb.)
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Comme Lug, Lleu est galement associ la posie. Cela apparat dans le passage de Math auquel nous avons fait rfrence plus haut lorsque Gwydion et Lleu se sont rendus chez Aranrhod. Toutefois, les relations de Lug et Lleu avec la posie ne sont pas identiques : elle

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Delestre - Tache 2002:77, DT 318-319 ; Hollard 2003:18 ; figure 9. Schaeffner 1936:157-166. 3 Hollard 2003:19. Voir par exemple Homre, Odusseia XXI, 404-411 = Brard 1953-1956:III 128 et Pindare, Olympika IX, I = Puech 1958:116. 4 Bader 1990:38-39. 5 LU l. 785 ; Hull 1960-1961:246 ; Wagner 1970:50.

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Partie III, chapitre 3 nest quun des nombreux arts dont Lug a la matrise ; Lleu est accompagn par Gwydion et seul ce dernier fait usage de cet art, le premier nayant quun rle passif1.

2.3.5.Sorcier
Dans le Cath Maige Tuired, Lug affirme tre corrguinech sorcier 2. Cette traduction est peu approximative, dans la mesure o corrguinech dsignait certainement, avant la christianisation, la pratique de la magie, un art qui revenait au druide ou au file, le pote irlandais. La pratique de la sorcellerie par Lug est dautant plus intressante quil existe un rapport entre elle et le liage, dans la mesure o les liens ont souvent une valeur magique. Cette ide se retrouve au niveau linguistique puisque la racine *seH2- a donn v.isl. seir chant et magie , mais aussi gall. et bret. hud magie , v.corn. hudol magicien 3, et surtout v.irl. sm trs peu attest , sn ou sin chane 4 ; ce dernier terme dsigne le collier ou la

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chane ordalique du juge mythique Morann. Dans la bataille de Mag Tuired, Lug fait usage de ses dons de magicien :
Lug chanta le charme qui suit, faisant le tour des hommes dIrlande sur un pied et un il clos. (Conid and rocan Lug an ctal-so sos, for lethcois 7 letsil timchell fer n-renn.)
5

Le Cath Muighe Tuireadh prcise quaprs avoir dtruit lil de Balor :

Lugh prit alors lui-mme la forme dune vieille femme au ct tors, avec une jambe, une main, un il, faisant le tour des armes respectives, prophtisant chaque difficult et chaque destruction la race des Fomoire et disant des encouragements aux hommes dIrlande. (Is ann sin ro dhealbhastur Lugh fin a riocht seantuinne saoibhlithe ar leathchois 7 ar leathlimh 7 ar leathshil timcheall an tsluaigh cheachtarrdha ag trntarrngire gacha h-imnidh 7 gacha h-urbhadha dfhine Fomhra 7 ag rdh maitheasa re fearuibh reann.)
6

Cette posture de Lug rappelle le physique des Fomoire7 ainsi que la technique du corrguinecht sorcellerie , expliqu comme suit par une glose dODavoren :
Corrguinecht, cest--dire tre sur un pied, avec une main et un il, tout en excutant la glm dcinn. (Corrguinecht .i. beith for leth-cois 7 for leth-laimh 7 for lethsuil ag denam na glaime dcinn.)
1

Un autre lment lie peut-tre Lleu la posie. Dans le Pays de Galles mdival, deux illustres bardes portent le nom de Llywarch Hen et Llywelyn, tous deux forms sur le thonyme Lugus (cf. partie I, chapitre 1). Ont-ils choisi ce nom par hasard ou tait-ce en rfrence aux comptences potiques du dieu gallois, quils auraient alors pris comme modle dinspiration ? 2 DIL C-486. 3 GPC 1905. 4 LEIA S-110, 112-113 ; IEW 892. 5 CMT 129. 6 CMT2 38-39. Cette prouesse de Lug est sans doute voque dans lOCT 13 avant le dbut des hostilits contre les Fomoire : Do bh Lugh tri l agus tera oidhche i n-a dtimcheall no go dtngadar, an Marcradh Sidhe Lugh fit le tour pendant trois jours et trois nuits jusqu ce que vinrent les cavaliers du sdh . 7 Sur ce thme, cf. partie IV, chapitre 3-4.

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Partie III, chapitre 3 Littralement, corr-guinecht signifie sans doute tueur de grues 2. La prsence de la grue dans le nom de cette technique sexplique peut-tre par lattitude typique de cet oiseau de se tenir sur une seule patte ; nous aurons dailleurs loccasion de revenir sur cet oiseau dans notre dernire partie3. Plusieurs indices laissent entrevoir une relation entre les grues et les Fomoire. Le premier est tir dun rcit contenu dans le Livre de Fenagh (RIA MS 23 P 26), copi en 1516. Il y est question de neuf piliers de Magh Rin, appels na corrgind, qui auraient t rigs pour marquer les tombes des rois Fomoire tus par Lug. La version en prose de cette histoire indique que ces rois taient connus sous ce nom de na corrgin4. Le second indice vient du Cath Muighe Tuireadh, o nous apprenons que Lug a tu trois Fomoire appels na tr Corrchinn Peau de Grue Chruaidhe5. Finalement, Lug excute dans la bataille de Mag Tuired une technique magique dont le nom fait souvent rfrence ses adversaires Fomoire. propos de lincantation divinatoire de la glm dcenn, Franoise Le Roux et Christian-J. Guyonvarch ont suppos avec justesse quelle avait permis Lug de lier et de paralyser les Fomoire, les mettant ainsi hors dtat de nuire et assurant la victoire finale aux Tatha D Danann6. Lexcution par Lug de la glm dcenn justifie alors ses qualits de magicien ou de sorcier quil avait annonces son arrive Tara. tant donn que laction de lier est avant tout magique7, cette comptence fait de Lug un dieu-lieur. Si Lug a les capacits de lier, il dispose galement du pouvoir de dlier. Il se lapplique aprs que les dieux lont enchan pour lempcher de participer la bataille contre les Fomoire :
Lugh se secoua alors fortement et nergiquement si bien quil rejeta les lourds piliers de pierre fixs en terre et quil les entrana la suite des normes chanes par la force du tirage quil leur porta, lui, le hros illustre aux nombreux arts. Il livra une course trs rapide la suite des troupes pour les retenir. Le vacarme de cette course tait grand, en vrit, par le frottement des rudes chanes de fer et par le choc des piliers tte dure et solide contre les pierres nues et lourdes, si bien quelles auraient fait un jour plein de lumire de la nuit la plus sombre. Le jet des chanes et le heurt des piliers taient tels, avec des tincelles et des particules de feu rouge, que chaque flamme de feu rouge qui surgissait sur leurs bords tait semblable la toison moutonneuse dun fort blier de trois ans .
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Bernard Sergent a compar cette aventure de Lug un pisode des enfances dApollon :
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ODavoren 383 ; Borsje 2002b:92-93. DIL C-486 ; LEIA C-213. 3 Cf. partie VI, chapitre 3. 4 Livre de Fenagh 250, 258, 260 cit par Cuv 1961-1963:338. 5 CMT2 l. 1210 ; DIL C-484 et C-267 ; Cuv 1961-1963:338. 6 Le Roux - Guyonvarch 1986:175. 7 Voir Eliade 1952:151. 8 CMT2 23.

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Partie III, chapitre 3

Mais aprs que tu eus, Phoibos, consomm laliment immortel (= nectar et ambroisie), les bandelettes dor ne suffisaient plus te contenir, tant tu te dbattais ; ces entraves ne tarrtaient plus, et cdait tout ce qui limitait ta volont. Phoibos Apollon dit aussitt aux Immortelles : Quon me donne ma lyre et mon arc recourb : je rvlerai aussi dans mes oracles les dessins infaillibles de Zeus. A ces mots, il se mettait en marche sur la terre aux larges routes, larcher Phoibos la chevelure vierge. Toutes les Immortelles ladmiraient, et Dlos tout entire se couvrit dor []1

Dans les deux cas, nous avons faire un dieu qui se libre de ses chanes ou de ses bandelettes par arrachement, un exploit qui est accompagn dune production de lumire2. La fonction de magicien-lieur se retrouve peut-tre en Gaule romaine sur une monnaie sur le sanctuaire de Digeon (Somme) que nous avons voqu plus haut3. Elle reprsentait sur lavers un personnage agenouill, assis sur ses talons ; le bras gauche est repli vers le haut, la main sur la partie gauche du visage ; lavant-bras droit, hypertrophi, est prolong vers la droite par une main rduite trois doigts carts. Au revers, on distingue un cheval androcphale aux jointures bouletes, galopant entre deux astres4. Les diffrents motifs prsents donnent penser quil pouvait sagir de Lugus. Nous allons maintenant considrer sa position. Le personnage figur adopte une position suggrant quil neutralise simultanment son il et son bras gauches et, qutant assis, il ne peut se servir de ses jambes. Il est peut-tre en train dexcuter une incantation magique qui ncessite une posture analogue la glm dcenn irlandaise5.

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2.3.6.Mdecin
Les comptences mdicales de Lug apparaissent clairement dans un pisode de la Tin b Cailnge, lorsquil vient prter secours son fils C Chulainn :
Quand Leg tait l, il vit un homme seul [venant] tout droit vers lui depuis le nord-est travers le campement des hommes dIrlande. Un homme seul approche de nous maintenant, Ccn, dit Leg. - Quel est le genre de cet homme l ? demanda C Chulainn. - Ce nest pas difficile. Un homme beau et grand, avec une grande tte aux cheveux blonds et boucls. Il a un manteau vert drap autour de lui. Il a une broche dargent blanc sur le manteau au-dessus de sa poitrine. Coquet de sa peau blanche, il porte une tunique de satin royal avec une insertion rouge dor drape atteignant ses genoux. Il tient un bouclier noir avec une bordure dure de bronze blanc. Il a une lance cinq

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Humnos ti Apollni 127-136 = Humbert 1959:84. Sergent 2004a:49. 3 Cf. partie III, chapitre 1 ; figure 2. 4 Hollard - Delestre 2001:6, fig. 1a. 5 Cf. Id., p. 8-9.

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Partie III, chapitre 3

pointes dans sa main et, ct delle, un javelot dents. Merveilleux sont le jeu, la performance et la prouesse quil fait. Mais personne ne latteint et il natteint personne comme si personne ne pouvait le voir. - Cela est vrai, garon, dit-il. Cest un de mes amis des sde qui vient par considration pour moi, car ils connaissent ma grande affliction car je suis maintenant seul contre les quatre grandes provinces dIrlande dans la razzia des vaches de Cooley. Cela tait en vrit comme C Chulainn lavait dit. Lorsque le jeune guerrier se rendit lendroit o se trouvait C Chulainn, il lui parlait et avait de la compassion pour lui. Bravo, C Chulainn, dit-il. - Cela nest pas beaucoup du tout, dit C Chulainn. - Je tapporte donc de lassistance, dit le jeune guerrier. - Qui es-tu ? demanda C Chulainn. - Je suis ton pre, Lug mac Ethlend, des sde (Iss messe do athair a s- sdib .i. Lug mac Ethlend). - Mes blessures sont en fait graves. Il tait temps que je sois guri. - Dors maintenant pour un peu de temps, C Chulainn, dit le jeune guerrier, ton lourd sommeil sur le mont de Lerga pendant trois jours et trois nuits, et je combattrai contre les troupes pendant ce temps. Son compagnon lui chanta un chant dhomme, il sendormit jusqu ce quil (= Lug) vit que chaque blessure quil portait tait gurie [] Pendant trois jours et trois nuits, C Chulainn dormit. Il tait vrai que la longueur de son sommeil correspondait la grandeur de sa lassitude. Depuis le lundi aprs Samain jusquau mercredi aprs Imbolg, C Chulainn navait pas dormi durant cette priode, sauf lorsquil stait assoupi un petit moment aprs midi contre son javelot, sa tte sur son poing, son poing autour de son javelot, son javelot sur son genou, mais il continuait frapper, abattre, massacrer, tuer les quatre grandes provinces dIrlande contre lui durant ce temps. Puis le guerrier du sd mit des plantes, des herbes de gurison et un charme de gurison sur les blessures, coupures, entailles et toutes les plaies de C Chulainn, si bien quil se rtablit durant son sommeil sans sen apercevoir du tout .
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Lug nest pas le seul dans sa famille avoir des comptences mdicales. En effet, son grand-pre Dan Ccht est le dieu-mdecin des Tatha D Danann. Il est mme aid par ses enfants Mach, Ochtruill et Airmed, en particulier pour la gurison du bras de Nadu, qui a donn lieu un conflit entre Dan Ccht et Mach, chacun rivalisant de sa science et entranant le meurtre du fils par son pre2. Sur le continent, le Mercure gallo-romain a galement des comptences mdicales. Mandeure (Doubs), il a t dcouvert deux cachets doculiste qui portaient la signature du
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TBC I, 64-65 ; cf. TBC II, 58-59 qui ne prcise cependant pas que le guerrier des sde est Lug. CMT 33-35. Sergent 2000:260-261 a propos une hypothse sur labsence dun dieu-mdecin au Pays de Galles : lpoque indo-europenne, le dieu mdecin tait du type Apollon/Lugus ; le Pays de Galles serait rest fidle ce modle alors que lIrlande aurait cr une figure dtache de Lug avec Dan Ccht. Leur proximit se rvle sur deux points : Dan Ccht est proche de Lug au niveau familial ; Dan Ccht signifie la Prise Rapide , un nom qui sapplique parfaitement Lug dont les prises sont foudroyantes. Le dieu-mdecin originel des Celtes aurait pu tre Lugus, mme si la littrature galloise ne donne aucune information sur les ventuelles comptences mdicales de Lleu.

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Partie III, chapitre 3 mdecin gaulois L.F. Mercurialis. Ladoption dun tel surnom signifie certainement que le praticien se plaait sous le patronage de Mercure, qui serait alors gratifi de vertus curatives avec une spcialisation dans lophtalmie1. Sur lautel de Mavilly (Cte-dOr), lune des faces reprsente deux personnages, lun jeune et imberbe, et lautre, un peu en retrait, dge mur, qui porte les mains ses yeux2 ; le premier tient un coffret qui pourrait contenir des collyres destins soigner les organes du second3. Ce sanctuaire de Mavilly tait sans doute consacr au traitement de lophtalmie4. Enfin, le Mercure Solitumaros retrouv Chteaubleau (Seineet-Marne) disposait peut-tre aussi de vertus analogues, dans la mesure o les fouilles ont rvl un ex-voto en forme de longs yeux qui tmoignerait dune volont de gurir ces organes5. Dans les traditions populaires, les sources, fontaines ou puits qui gurissaient les yeux taient extrmement courants. En Irlande et en France, certaines dentre elles taient peut-tre patronnes par Lugus. Dans le premier cas, nous connaissons de trs nombreux tobar na sil fontaine des yeux qui gurissaient des affections oculaires6. loccasion des festivits populaires de Lugnasad, il tait courant de se rendre une source ou un puits. Cest notamment le cas Tristia (comt de Mayo) o lun des pouvoirs curatifs associs un puits concernait les maux des yeux. Ce nest pas un cas isol puisque les rites de gurison de cet organe se retrouvent plusieurs endroits de lle7. En France, certaines sources sont ddies saint Gengoult, comme Ormes (Aube), o elle avait le pouvoir de gurir les ophtalmies ; en tant que patron des mal maris , la gurison des yeux apporte par Gengoult devait permettre aux maris trop crdules douvrir les yeux8. Le fait que Lugus soit attach spcifiquement la gurison des yeux nest peut-tre pas un hasard. En effet, ces organes sont souvent associs au soleil, cet astre qui caractrise justement le dieu celtique. On a longtemps essay dexpliquer lorigine de v.irl. sil il ou plus prcisment la vue , ensemble des deux yeux (< *sli)9 et brit. suli- il (cf. thonyme Minerva Sulis, Celle de lil ou Bonne vue ) par la racine i.-e. *swel1 2

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Gricourt - Hollard - Pilon 1999:158-159. Esp III N2067 ; figure 10. 3 Gricourt - Hollard - Pilon 1999:156-157, 172-173. 4 Thvenot 1955b:89. Le mme auteur signale p. 80 quun sanctuaire de ce type nest pas isol dans le pays des Lingons, car nous avons les vestiges dun sanctuaire dApollon gurisseur qui tait frquent notamment par les malades de la vue. 5 Cf. Gricourt - Hollard - Pilon 1999:173 ; figure 11. 6 Selon Lambert 1980:177, cette rfrence l il nest pas une mtaphore du soleil mais de leau elle-mme. Ainsi, lorsquune fontaine est sec, on dit quelle est aveugle (tobar caoch). 7 Guibert de la Vaissire 2004 :449, 484. 8 Millat 2001:16-17. 9 DIL 420-422.

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Partie III, chapitre 3 soleil . Si gall. haul, corn. heul, houl, bret. heol remontent clairement cet tymon, le cas de sil et sulis est beaucoup plus difficile admettre1. Toutefois, la littrature irlandaise contient des indices qui tmoignent dune association entre sil et le soleil. Nous avons par exemple une glose du Sanas Cormaic qui explique sil par lat. sl soleil 2. Ce rapprochement est linguistiquement erron, mais il reflte la fois un jeu de mots et certainement un concept ancr dans les esprits irlandais. Autre indice, on connat lexpression potique l sla pour dsigner la lumire concurremment avec l grine, ce second terme qui signifie proprement soleil 3. Dans le Serglige Con Culainn, la pupille est dfinie comme le feu de lil (is h tene na sla in mac imlesen)4. Enfin, le galique dcosse dsigne le soleil par la locution suil Dh il de Dieu 5. Au sujet du Mercure Solitumaros vu plus haut, on a tent dexpliquer cette pithte gauloise par un premier lment soli- qui correspondrait v.irl. sil6. Mais cette hypothse fait difficult : le changement de voyelles u/o va lencontre de lvolution phontique attendue partir de lindo-europen7 et sol- sexplique plutt comme le nom daction de suel tourner , do suelitu faire tourner . Linterprtation de Solitumaros par le nom du soleil ou de l il est donc errone. Mme si sil ne signifie qu il , son rapport avec le soleil est admissible. Cette double association se comprendrait comme une mtaphore remontant lpoque indo-europenne, o les yeux taient appels les lumires de la tte8. Ce rapprochement a souffert des excs de la mythologie solaire du XIXe sicle, mais elle semble tout de mme fonde. La relation entre lil et le soleil peut se comprendre de la sorte : les peuples issus des Indo-Europens avec des attestations formelles en Inde et en Grce ont dfini la vision comme un feu dans leau de lil ; avec lhomologie microcosme-macrocosme ce mcanisme expliqu plus haut9 , la vision est dcrite comme une mission de lumire igne provenant des astres en particulier le soleil qui sont les yeux qui voient10.

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Lambert 1980 ; cf. LEIA S-201-202. Voir les tentatives de rapprochement proposes par Hamp 1975a et Bammesberger 1982. 2 SC (Y) 1129 : sil quasi sol. 3 DIL G-157-158. 4 Serglige Con Culainn 16 = Dillon 1953:6. 5 ORahilly 1946a:58n.3 ; Le Roux 1950-1953a:II-IV 214. Lassociation entre lil et la lumire se retrouve dans les langues brittoniques avec gall. llygat, bret. lagad il < *lukato- < i.-e. *leu-g/k- lumire (IEW 689 ; GPC 2261). 6 Gricourt - Hollard - Pilon 1999:134-137. 7 Schmidt 1957:270. 8 ORahilly 1946a:58 ; Wagner 1970:23n.27 ; Hamp 1975a:99 ; cf. Lambert 1980. 9 Cf. partie II, chapitre 2. 10 Bader 1985:12.

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Partie III, chapitre 3 Ainsi, Lug et Mercure ont indubitablement des qualits de mdecin. lappui du rapport vision-soleil, leur spcialisation dans la gurison des yeux est envisageable tant donn le caractre hliaque de Lugus.

3. Un file par excellence

3.1.Rles du file dans la tradition irlandaise
Les comptences numres par Lug se concentrent autour de deux axes principaux : la guerre et lart au sens large. En prcisant les choses, plusieurs mtiers de la seconde catgorie sont de la comptence du file, le pote irlandais, hritier de la classe sacerdotale prchrtienne1. Cet lment est prendre en considration car il va nous tre utile lorsque nous

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aborderons dans le chapitre suivant les rapports entre le pote et le thme de la vrit, qui ponctueront notre recherche sur le liage . Pour cette raison, nous allons dtailler les comptences du file puis les mettre en parallle avec celle de Lug. Dans lIrlande mdivale, le file a de nombreuses fonctions puisquil soccupe de filidecht, scla et senchas, domaines non hermtiques et qui peuvent sentrecroiser2. La filidecht science de la posie 3 dsigne lart et le savoir du file, particulirement lart de la posie et la composition de vers, ainsi que la facult de divination. Les scla rcits 4 rendent compte de la connaissance historique et mythologique sous forme de rcits distincts. Enfin, le senchas, littralement antiquit, tradition ancienne 5, englobe la fois les gnalogies, les lois et lhistoire ; lorsque Lug numre ses comptences lentre de Tara, il affirme notamment tre un senchaid historien, conteur, lgiste 6. Cette science du senchas se comprend dans le sens o le file doit pouvoir informer son souverain, lui fournir des preuves de sa lgitimit par les gnalogies, dont les Irlandais et Gallois sont trs amateurs. La comptence juridique ou breithemnas science de la loi 7 du file est trs ancienne puisquelle remonte Amairgen, le pote des fils de Ml. Cela apparat dans lEchtra Cormaic, un rcit composite en moyen-irlandais qui repose sur de vieilles traditions (Livre de Ballymote et le Livre Jaune de Lecan) :
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Cf. sources. Mac Cana 1980:23. 3 DIL F-134. 4 Id., S-83-85. 5 Ibid., S-177. 6 Ibid., S-176-177. 7 Ibid., B-175-176.

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Partie III, chapitre 3

Seuls les potes avaient un pouvoir judiciaire depuis le temps dAmairgen Glungel, le pote qui dlivra le premier jugement en Irlande, jusquau dialogue des deux sages, Emain Macha, Ferchertne le pote et Nede fils dAdna. (Uair n tan ronuc Amairgen Glungel in fili ctbreth a n-Erinn roba la filidhaib a n-nur breitheamnas cusan immacallaim in da thuar[ad] i nEamain Macha.)
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Lattribution du breithemnas aux filid sexplique par le fait quon attribuait aux potes des dons extraordinaires pour percevoir la vrit2 ; ils taient ds lors mme de dlivrer des jugements corrects. Une parfaite illustration se trouve dans le Suidigud tellaig Temra Fondation du foyer de Tara , un rcit en moyen-irlandais contenu dans le Livre Jaune de Lecan et le Livre de Lismore. Diarmait, roi de Tara, cherche rduire ltendue de son domaine car lentretien lui revient trop cher, notamment la tenue du festin de Tara. Avant de prendre une dcision, il souhaite consulter lhomme le plus sage du pays qui se nomme Fintan mac Bchra. Cet homme la science primordiale a droit au sige du juge3 car son savoir et

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son vieil ge sont tels que lui seul a la capacit de dlivrer un bon jugement :
Tu es donc vnrable, dit Diarmait. Cest transgresser le jugement dun ancien que de transgresser ton jugement. Et cest pour cette raison que nous tavons appel nous, si tu pouvais tre celui qui prononcera alors un jugement juste pour nous. - Cest vrai en vrit, dit-il, que je suis expert dans chaque jugement juste qui a t donn depuis le commencement du monde jusqu ce jour.

( At arrsaig sin samlaid, ol Diarmaid. Is tachtain tar breith senrach tachtain tar do breith. Ocus is
aire sin didu rotgairmed chucaindi co mad t noberad breith fr iarum dind. Is fr m, olse, am olach in cech breithemnos frn, doronad thosuch domuin cosinndiu. )
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Autrement dit, le pouvoir de juger revient celui qui sait. En Gaule, le pouvoir judiciaire appartenait galement aux druides, en juger par les propos de Csar :
Ce sont les druides, en effet, qui tranchent presque tous les conflits entre tats ou entre particuliers et si, quelque crime a t commis, sil y a eu meurtre, si un diffrent sest lev propos dhritage ou de dlimitation, ce sont eux qui jugent, qui fixent les satisfactions recevoir et donner. (Nam fere de omnibus controuersiis publicis priuatisque constituunt et, si quod est admissum facinus, si caedes facta, si de hereditate, de finibus controuersia est, idem decernunt, praemia poenasque constituunt.) .
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Echtra Cormaic i Tr Tairngiri 5 = Stokes 1891a:204. La suite du rcit raconte que le roi Conchobar a dpossd les filid de leur pouvoir judiciaire au dtriment des spcialistes du droit, les brithemin juges , cause du manque de clart des jugements rendus. Binchy 1955:5, suivi par Williams - Ford 1992:23, y voit le rsultat dun fait historique entre deux professions qui tendaient se distinguer. 2 Radner 1990:176 ; cf. partie III, chapitre 4. 3 Suidigud Tellaig Temra 8 = Best 1910:128 : Roridset ris suidi hi cathair bretheman Ils (= Diarmait et ses hommes) lui dirent de sasseoir dans le sige du juge . 4 Id., 11 = Best 1910:134 : 5 Csar, De Bello Gallico VI, 13 = Constans 1967:II 186.

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Partie III, chapitre 3 En rsum, Lug possde plusieurs comptences du file, puisquil est pote, historien, musicien et sorcier1. Cela reprsente donc plus dun tiers des comptences quil a numres lentre de Tara. Le rapport entre Lug et la posie apparat dailleurs date ancienne dans une inscription ogamique : gn. VELITAS LUGUTTI2 du file Luguttis , avec Lugutti qui pourrait tre une forme hypocoristique dun compos de Lugu-3. Un pome du XIIIe sicle en lhonneur de Raghnall mentionne galement cet aspect du dieu irlandais : Lugh ua in fhiledh Lug, fils ou descendant du pote 4. Dans la suite de ce chapitre, nous allons approfondir cette relation entre la fonction de pote et Lug, en ouvrant le dbat aux autres figures lugiennes.

3.2.Lloquence
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En labsence dcriture, les potes celtiques dpoque pr-romaine ou pr-chrtienne transmettaient leur savoir par voie orale. Il leur tait donc essentiel davoir un don de lloquence pour accomplir leur mission. La littrature irlandaise propose plusieurs indices qui permettent denvisager que Lug disposait de cette qualit. Au cours de la bataille de Mag Tuired, le dieu irlandais a recours lincantation de la glm dcenn. Nous notons que glm signifie la fois satire et hue, clameur (de personnes, danimaux et dautres choses) 5. Autrement dit, cette pratique incantatoire tait mise voix haute6, ce qui suppose un certain talent dorateur pour lexcutant. Lloquence de Lug apparat dans un pome compos par Gofraidh Fionn Dlaigh (mort en 1387), en lhonneur dun jeune comte du Desmond, Maurice Fitz Maurice :
Sa langue est plus douce que les cordes de luths, forme habile, qui produit un sommeil doux, toujours jou par les mains de matres. (Binni a theanga in srsheinm.)
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tda meannchrot, ag mndeilbh n sdhail san, a lmhaibh suadh ag

Ici, le pote compare la parole de Lug la plus douce des musiques, domaine dans lequel le dieu irlandais excelle galement. Nous allons prsent nous intresser un passage de lAirne Fngein Veille de Fngen . Ce rcit est conserv dans quatre manuscrits (Livre de Fermoy, Liber Flavus
La sorcellerie est bien une comptence du file, comme en tmoigne un trait mtrique tir du Livre de Ballymote qui indique que la glm dcenn doit tre connue par les filid (Thurneysen 1891:96-97 155). 2 CIIC N251. 3 Cf. partie I, chapitre 1. 4 Cuv 1956-1957:289 7 ; cf. partie III, chapitre 2. 5 DIL G-91. SC (Y) 695 : Glm quasi clam, ab eo quod est clamor .i. escaine. 6 Joyce 1903:240-241. 7 Bergin 1913:330 39 (RIA MS Stowe A IV 3).
1

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Partie III, chapitre 3 Fergusiorum, RIA MS Stowe D IV 2 et Livre de Lismore) et son noyau primitif remonte la fin de la priode du vieil-irlandais (IXe ou Xe sicle). LAirne Fngein propose une numration des prodiges qui ont accompagn la naissance du futur roi Conn Ctchathach. Lun dentre eux concerne la figure primordiale Fintan mac Bchra, celui-l mme qui fut appel par le roi Diarmait dans le Suidigud tellaig Temra. Endormi depuis le Dluge, Fintan revient sur le sol dIrlande pour faire connatre lhistoire de lle ; mais il est face un problme :
Car il est muet, cest--dire que son langage ntait pas bon, mme sil avait tout de mme le langage (Ar at i n-amlabrai .i. nrbo maith a erlabra cero bo oca) [] Il a t priv de son locution et il a t couch dans le sommeil aussi longtemps que le Dluge a t sur le monde. Il est rest sans parole depuis cela jusqu cette nuit. La vrit de lIrlande, sa tradition, son avenir, son histoire ancienne, et ses lois convenables ont t caches jusqu cette nuit, cest lui le seul homme que le Dluge a pargn. Cest ce soir que le Seigneur envoya lesprit du prophte Samuel sous la forme dun jeune homme doux, si bien quil tomba sur ses lvres des coups de rayons solaires, si bien quils passrent travers le creux de sa nuque, jusqu ce quil y eut sept chanes ou sept loquences sur sa langue aprs cela (co n-ecmoing builliu i n-a bolu di ga grine, co r-raba tria chlais a d chlad, co fuil secht slabraid n secht solabra for a thengaid iar sin) .
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Nous percevons ici un jeu de mots entre slabrad chane 2 et solabra loquence 3, ce qui tmoigne sans doute dune association dide entre les sens quils expriment respectivement. Le rapport entre le nombre sept, les chanes et lloquence nest pas un simple artifice littraire puisquil se retrouve dans la Tin b Cailnge, daprs le texte du MS RIA C VI 3 de la collection Stowe. Il sagit du passage o Mac Roth informe Ailill et Medb de lidentit des guerriers ulates :
Il est venu une autre troupe sur la colline de Sleamain Midhe, dit Mac Roth, savoir une troupe de beaucoup de garons. Un homme noir, rapide et sombre est la tte de cette troupe. Il a sept chanes autour du cou et sept hommes au bout de chaque chane (Seacd slabhradha ima braghait, moirseser i ccinn cacha slabraidh). Il les tire si bien, ces sept hommes, quils frappent la terre de leur nez ; ils lui font des reproches si bien quil cesse. Il y a l un autre homme terrible, avec une pierre de force que les hommes forts ne peuvent jeter en lair. Il la pose dans sa main et il la jette en lair aussi haut que monte lalouette par un jour de beau temps. Il a une massue de fer sa ceinture. - Je connais ces hommes, dit Fergus : Trioscatal, lhomme fort de la maison de Conchobar, est celui qui jette la pierre en lair ; Ercenn, le fils des trois aubergistes, est celui qui a les chanes .
4

Trioscatal et Ercenn ont t reconnus comme des hypostases du dieu Ogma, le champion des Tatha D Danann et matre des ogam1. Pour le premier, son tour de force avec la pierre
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Airne Fngein 4 = Vendryes 1953:5-7. DIL S-256. 3 Id., p. S-310. 4 Tin b Cailnge l. 5522-5531 = Windisch 1905:797-799.

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Partie III, chapitre 3 rappelle lpreuve quOgma a impose Lug lors de son arrive Tara. Pour le second, sa possession de chanes voque Ogmios, le correspondant gaulois dOgma, que le pote grec Lucien de Samosate (IIe sicle aprs J.-C.) a identifi Hercule :
[Il] attire un grand nombre dhommes attachs par les oreilles et ayant pour liens des chanettes dor et dambre qui ressemblent de trs beaux colliers [] Le peintre, qui ne savait o placer le dbut des chanes car la main droite tient dj la massue et la gauche larc, a perfor le bout de la langue et la fait attirer les hommes qui suivent : le dieu se retourne vers eux en souriant. [] Un gaulois qui se tenait prs de moi et ntait pas ignorant de notre littrature [] me dit : Je vais vous donner le mot de lnigme, car je vois que cette figure vous jette dans un grand trouble. Nous autres, Celtes, nous reprsentons lloquence, non comme vous, Hellnes, par Herms ! mais par Hercule car Hercule est beaucoup plus fort. Si on lui a donn lapparence dun vieillard, nen soyez pas surpris car seule lloquence arrive dans sa vieillesse maturit []
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Cette qualit de lOgmios gaulois est confirme par le clbre dessin fait par lallemand

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Albrecht Drer en 1514, qui serait une reprsentation de ce dieu sous la forme dHerms. Il a certainement eu connaissance des crits de Lucien car la reprsentation quil en fait y ressemble fort. Mais Drer a ajout des dtails trs importants sur le thme des liens : les trois pans de la tunique dOgmios se terminent par trois nuds ; la ceinture est noue la taille ; la tunique est noue lpaule. Tous ces lments semblent indiquer quOgma/Ogmios tait le dieu de lloquence dans la religion des Celtes pr-chrtiens. Ds lors, il semblerait logique didentifier le personnage anonyme de lAirne Fngein Ogma. Pour autant, il pourrait tre identifi de Lug3, tant donn que ces deux figures ont en commun la jeunesse et le caractre hliaque, ajout au fait que les coups de rayons solaires peuvent voquer les armes de Lug caractre foudroyant et cleste4. Pour nous faire une ide plus prcise, nous allons citer deux extraits qui indiquent la valeur accorde la parole en Irlande. Le passage de lAirne Fngein cit plus haut se conclut de la sorte :
Si bien quil a t dit qu une parole folle valait mieux que le silence . (Conid de asbreth ferr tu bethlabrai .)
5

Cette formule peut se comprendre par une mise en parallle entre le silence et la mort. Dans lAirne Fngein, Fintan mac Bchra est priv dlocution lorsquil est dans son sommeil, cest--dire dans un tat de non-vie assimilable la mort. Une glose tire du MS TCD H 3.18 valide cette association :
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Sur Ogma/Ogmios : Le Roux 1960 et Sterckx 1982:93-103. Lucien, Hrakls 1-7 = Bompaire 1993:60-63. 3 Guyonvarch 1980:198 ; Sergent 2004a:270. 4 Cf. partie IV, chapitre 3. 5 Airne Fngein 4 = Vendryes 1953:7.

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Partie III, chapitre 3

Silence, cest--dire mort. (T .i. bs.)
1

Si le silence est synonyme de mort, nous en dduisons que la parole est synonyme de vie. Comme nous allons le dcouvrir au fur et mesure de nos investigations, la fonction de Lug est justement de permettre la vie de se raliser. Ds lors, il pourrait tout fait disposer du don de lloquence et de la possibilit de la transmettre, dans le sens o ce pouvoir serait une expression de sa capacit rendre lexistence possible. En tout cas, il reste difficile didentifier avec certitude le jeune homme qui apparat dans lAirne Fngein. Le fait que le don de lloquence soit dj attribu Ogma ne pose pas de problme pour supposer que Lug soit derrire ce personnage. En effet, loriginalit de Lug est justement de reprendre son compte des fonctions qui existaient lors de la gnration prcdente de dieux. De manire paradoxale, le silence est souvent associ Lug. Plusieurs rcits le prsentent comme fils de Scl Balb2, littralement Fantme Muet 3. Le Lebor Gabla renn indique que Scl Balb nest dailleurs quun autre nom de Can4 ! Mais dans le Cath Muighe Tuireadh, Scl Balb est prsent comme le pre dAnluan, un des plus grands combattants Fomoire5 ; mais le pre de Lug nest pas de la race des Fomoire. La place exacte de Scl Balb nest donc pas facile dterminer. Nous notons galement que les lgendes populaires de Lugnasad voquent deux reprises un certain Scl6. Dans le comt du Kerry, ce nom se retrouve dans Anascaul, le lieu des clbrations, dans Abhainn an Scil, le nom du cours deau qui traverse le village, ainsi que dans Loch an Scil, le lac do vient cette rivire. Dans la lgende rattache cette fte, Scl est le nom dune femme qui vit prs du lac. Alors quun gant tentait de lenlever, elle fit appel C Chulainn qui vint la dfendre. Mais au bout dune semaine de luttes, ce dernier fut bless et il poussa un grand gmissement. Entendant cela, Scl a cru que son dfenseur tait mort. Elle sauta alors dans le lac et se noya7. Lautre site qui nous intresse se trouve sur la colline appele Topped Mountain (comt de Fermanagh) ; scl se retrouve dans lhydronyme

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Gwynn 1942:220. Loth 1926:412-415 a suggr un rapprochement entre v.irl. tm (ici sous la forme t) et moy.gall. taw, tant sur un plan tymologique que smantique ; mais cette hypothse est rejeter (LEIA T-24). 2 LGE VII XLVIII, 17 : Loga meic Scil Bailb. Cf. DR XV, 318 et XVI, 50. 3 DIL S-72 et B-23. Scl est peut-tre dune origine scandinave (LEIA S-30). 4 LGE VII 363 : Cian mac Dian Cecht 7 Scal Balbh a ainm ele. 5 CMT2 25, 42. 6 MacNeill 1982:6. 7 Id., p. 208-209.

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Partie III, chapitre 3 Loch an Scil o sest droule une lutte de deux gants pour une femme1. La distance qui spare ces deux sites permet dcarter lide dune influence2. La somme de ces indices ne permet pas de cerner la nature de Scl et le sens de son rapport avec Lug. Une bauche dexplication nous vient toutefois lesprit : la filiation gntique entre Scl Balb et Lug exprimerait le passage du silence la parole, autrement dit de la mort la vie ; dautant que Scl Balb est certainement un Fomoire, ce peuple qui incarne lopposition ltablissement de lexistence.

3.3.La voyance
Aprs lloquence, nous passons au thme de la voyance, une qualit souvent accorde aux potes. En Irlande, elle apparat dans le nom mme du file, qui sexplique par i.-e. *wel-, qui a donn galement gall. et bret. gweled voir, vue 3, gaul. Veleda, nom dune femme sacre et prophtesse vnre par les Germains4 ; Veleda devait tre lorigine un simple nom commun qui devait renvoyer une fonction quivalente la bn-fhile prophtesse irlandaise. Le file est donc le voyant 5. Le sens de cette fonction implique un pouvoir de divination qui permet de connatre les choses du pass, du prsent et du futur.

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3.3.1.Les facults de lil

Lil est lorgane qui symbolise le mieux le don de la voyance. Nous avons vu plus haut que lil tait, comme Lugus, caractris par la lumire, par le biais de jeu de mots et dune ancienne conception indo-europenne de la vision. De plus, nous avons remarqu que le Mercure gallo-romain tait plusieurs fois en relation avec lophtalmie. De plus, des traditions populaires sur saint Gengoult et Lugnasad voquaient des sources ou puits capables de soigner les yeux. Ces gurisons permettaient au patient de retrouver la vue, mais peut-tre aussi daccrotre leur voyance dans le sens du savoir. En Irlande et en Gaule, nous possdons quelques tmoignages qui mettent laccent sur lil clos de Lugus. Dans la bataille de Mag Tuired, Lug exhorte les hommes dIrlande en accomplissant la technique de la glm dcenn, qui ncessite dtre sur un pied avec un il clos. Sur le continent, nous connaissons une pice trs intressante. Il sagit de la statuette

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Ibid., p. 179-180. Ibid., p. 414. 3 GPC 1626. 4 Tacite, Germania VIII, 3 = Perret 1983:101-103. 5 DIL F-133 ; IEW 1136 ; Le Roux - Guyonvarch 1986:438-431.

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Partie III, chapitre 3 dEuffigneix (Haute-Marne), antrieure la conqute romaine, qui reprsente un personnage masculin sans bras, le cou par dun torque tampons dcors ; nous relevons galement la prsence, entre autres, dune lyre inverse sur les cheveux, dun sanglier sculpt sur le torse, dun il gauche immense tandis que lautre est clos1. Cette srie dlments constitue autant dindices qui incitent identifier ce personnage Lugus2. Le dtail qui nous intresse ici est la prsence dun il ferm et dun autre ouvert, cest-dire une situation analogue celle de Lug dans le mythe irlandais. Nous signalons que cette particularit se retrouve aussi sur le Mercure de Strasbourg3. Comme la suggr Waldemar Deonna, lil clos est une marque de ccit et exprime sur un plan mythique la capacit de voyance, avec un change entre vision intrieure et perception physique des phnomnes extrieurs4. Autrement dit, cette posture de Lug et Mercure-Lugus traduirait des qualits de devin.

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3.3.2.Le savoir des suids

Lun des lments figurs sur la statuette dEuffigneix tait un sanglier sculpt sur le torse. Or lenvironnement des suids est associ la voyance. La littrature irlandaise nous enseigne que les porchers peuvent disposer de cette facult. Cela apparat notamment dans lhistoire de Conall Corc, que nous avons reconnu comme un personnage lugien, prcisment dans la Longes Chonaill Cuirc Exil de Conall Corc . Ce rcit, qui figure dans le Livre de Leinster, est datable du dbut du XIe sicle mais fut, lorigine, compil au IXe sicle. Conall a t injustement accus davoir sduit la femme du roi Crimthann, puis a t expdi en Albanie cest--dire en cosse.
La neige tomba sur lui grandement jusqu hauteur de sa taille. Il fut six jours sans manger ni boire et finit par sabandonner, mourant, dans un vallon. Gruibne le savant, file de Feradach, roi dAlbanie, vint avec onze cavaliers, pour chercher ses porcs (Do lluid Gruibne ices fili Feradaig rg Alban db marcachaib dc do chungid a mucc issin glend). Il aperut un pan du manteau [de Conall] sur la neige .
5

Conall est alors sauv. Aprs plusieurs pripties, il rentre en Irlande.

Le porcher ded (muccaid da), roi des Mscraige, gardait ses porcs en ce jour. Le soir, il dit ed : Jai vu une merveille aujourdhui, dit-il, sur les collines du nord. Jai vu un bosquet dif sur un rocher, et un petit oratoire sur le devant et une dalle sur le seuil. Des anges montaient de la pierre et descendaient sur elle.
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Esp XI N7702 ; figure 12. Le Duc 1999:99. 3 Esp VII N5490 ; Hatt 1989:208 ; figure 13. 4 Deonna 1965:50-52 ; Le Roux 1961:339 ; Le Roux - Guyonvarch 1986:148-150 ; Sterckx 1991-1995:III 68. 5 Longes Chonaill Chuirc = Hull 1941:940.

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Partie III, chapitre 3

- En vrit, dit le druide ded, ce sera l la rsidence des rois du Munster pour toujours, et le premier qui allumera un feu sous cet if sera lanctre du royaume du Munster. - Allons lallumer, dit ed. - Attendons le matin, dit le druide. Pendant ce temps, Conall vint dans son errance cet endroit. il alluma un feu pour son pouse et ses fils, si bien quAed le trouva l le jour suivant ct du feu avec ses fils autour de lui. Il le salua et lui donna son fils en otage. Ce fut juste alors queut lieu la bataille pour la royaut du Munster, avec la mort de Crimthann. Conall stablit lui-mme aussitt Cashel et fut le roi part entire des hommes du Munster en une semaine .
1

Llment que nous retenons pour le moment est la vision du porcher du roi ed, interprte par un druide, et dont Conall sera le bnficiaire. Le porcher dispose ici dun pouvoir de voyance sacerdotale mme sil nest pas capable de la comprendre seul. Prinsas N Chathin sest appuye sur cette qualit du porcher pour suggrer que les tenants de cette profession ont pu occuper la fonction de druide2. Selon le mme auteur, cette voyance du porcher sexpliquerait par la consommation de glands. Cette nourriture est en effet propice la vision et, surtout, est issue du chne, arbre vnrable de la religion des Celtes3. Une scholie bernoise Lucain indique justement que les druides avaient lhabitude de prophtiser aprs avoir mang des glands4. Le Sanas Cormaic va dans le mme sens en indiquant que, pour raliser la technique divinatoire de limbas forosnai grande science qui illumine 5, le file devait mcher de la chair dun porc rouge, dun chien ou dun chat6. Nous pouvons alors nous demander si les rapports entre Lugus et les suids7 sont ds, en partie, lide de voyance lie lenvironnement proche de ces animaux.

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Longes Chonaill Chuirc = Hull 1941:942 ; cf. Senchas fagbla Caisil = Dillon 1952. N Chathin 1979-1980:207. 3 Ibid., p. 210 appuie sa thorie par lexamen des noms de deux porchers mentionns dans le Senchas fagbla Caisil, qui est une autre version de lhistoire de Conall Corc, contenue dans le MS TCD H 3.17 : Cuirirn Petit noix de porc et Duirdriu gland (Dillon 1952). Cf. Ross 1967:321. 4 Lucani commenta Bernensia = Zwicker 1934-1936:50-51 : Sunt autem Driadae philosophi Gallorum dicti ab arboribus quod semotos lucos incolant : hi dicunt redire animas in alium orbem, an quoniam glandibus comestis divinare fuerant consueti. 5 DIL I-66 et F-355. 6 SC (Y) 756 : concn in file mr do c[h]arna dirg muice n c[h]on n c[h]ait. 7 Cf. partie II, chapitre 3.
2

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Partie III, chapitre 3

3.3.3.Les prophties de Lugus

Nous commenons percevoir que le don de devin peut sexprimer de diffrentes manires. Lune delles est la prophtie, que matrisent parfaitement Lug et Lleu. En Irlande, le Cath Muighe Tuireadh contient plusieurs passages qui font rfrence aux qualits prophtiques et visionnaires de Lug. Tout dabord, il fait remarquer aux Tatha D Danann limportance de tenir compte des auspices avant de dclencher les hostilits contre les Fomoire. Lug se prsente dailleurs comme le seul connaisseur en la matire :
[] Vous navez bien examin, ni le signe daugure et de chance du jour aujourdhui et vous perdrez la bataille si vous la livrez. Pour cette raison vous attendrez votre signe et votre chance jusqu ce que je vous prcise quand la rencontre sera convenable, afin que nous emportions la victoire de la bataille ce moment-l. (Acht n maith ro dhchsabhair sn n soladh n lth laithi-si an laoi ani, ir do mheabhadh an cath so oraibh d ccuireadh sibh . Gonadh aire sin is fuirighthe dhbh re bhur sn 7 re bhur soladh go n-

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urmhuisear-sa dhaoibh in uair bhus cir an comhfhuachadh ar dhighin go mbrmaois cosgur an chatha don chur so)
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Avant de se rendre au combat, Lug fait de nouveau tat de ses talents de visionnaire en se livrant ltude des lments naturels :
Cest alors que se leva le combattant la colre vive, cest--dire Lugh Lmhfhada prompt et hardi, aux coups hroques, fils dEithne Imdhearg, fille de Balor Bailcbhimnech, petite-fille de Nid Nachrothach, pour considrer et regarder longuement la mer, pour prsager laspect et le cours des toiles, pour examiner le ciel, pour arrter le soleil, pour retenir les plantes, quelles ne vinssent pas leur coucher ou leur crpuscule afin que ft plus long, plus durable, le combat des guerriers, et afin que lOmnitechnicien aux nombreuses formes discernt sil avait pour lui le signe du jour ou sil tait avec les armes [?] ni son avantage. Il trouva cela cependant, savoir la connaissance vritable que lui tait favorable le commencement, la fin et [?] de ce jour. (Is ann sin do irigh an luinmhlidh luathfheargach, .i. Lugh luathdhna Lmhfhada laochbhuilleach, mac sdhin Eithne Imdheirge inghine Baluir Bhailcbhimnigh Nid Nuachrothaigh, do mhdheamhain 7 do mhirdhchsuin mhara, 7 do thaisgladh ar dhronaibh 7 ar thionriomhuibh reann, 7 dfhghadh iir, 7 do ghabhil ar ghrin, 7 diomfhosdach na n-airdrionnach n tiucfadhds i ffuineadh n a bfh[u]nghuire go mb sia-de 7 go mb sorithi-de na h-urlaidhi ag na h-gaibh, gur ro eadurnugheadh in t-Ioldnach ildealbhach in ba leis lth na laithe sin n in b leis na sluaghaibh n an soladh.)
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Un autre passage numre les qualits de Lug ; certaines dentre elles sont en relation avec la connaissance et la prophtie :

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CMT2 24. Id., p. 31.

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Partie III, chapitre 3

Il ny avait personne de suprieur au hros suprme en Irlande et dans toutes ses provinces ou ses royaumes pour ce qui est de la forme, de lintelligence, du courage, du savoir, de la prophtie, de la science [] (Norbh iomurcaidh eidir don rdchuraidh sin re gona h-oirearuibh 7 gona h-irdtighearnas ar chruth, ar chill, ar chalmacht, ar fhorus, ar fhaisdine, ar fhios [] )
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Enfin, Lug parvient affaiblir les Fomoire grce sa boule de fronde et sa force terrible de prophtie et de prdiction (a nirt ghibhthighe i ttaircheadal 7 [i] ttrntarrnguire)2. Deux autres rcits mettent en valeur les capacits de divination de Lug. Dans la Compert Con Culainn, il apparat Deichtine pour lui rvler lidentit de son futur fils et de celui qui la engendr3. Cette scne voque trs clairement sa connaissance de lavenir. Le second rcit est le Baile in Scil Extase du Fantme . Ce rcit, datable du IXe sicle, est connu par deux recensions, lune complte tire du MS Rawlinson B 512, lautre plus fragmentaire contenue dans le MS Harleian 5280 ; nous suivrons ici ldition de Kevin Murray daprs le texte du

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MS Rawlinson B 512. La premire partie du Baile in Scil raconte les aventures du roi dIrlande Conn Ctchathach, amen par Lug dans son palais de lAutre Monde. Au dbut du rcit, le roi se trouve Tara en compagnie de ses trois druides,
Alors quils taient l, ils virent un grand brouillard autour deux si bien quils ne savaient pas o ils allaient cause de limportance de lobscurit qui tombait sur eux. Ils entendirent le vacarme dun cavalier venant vers eux. Grand est notre malheur, dit Conn, si ce brouillard nous emmne dans des terres inconnues . Puis le cavalier leur lana trois jets et le dernier jet vint eux plus rapidement que le premier. Cest pour blesser un roi, dit le pote, pour celui qui lance sur Conn Tara. Puis le cavalier lana trois jets sur eux et le dernier jet vint eux plus rapidement que le premier. Le cavalier cessa de lancer, souhaita la bienvenue Conn et le fit venir sa demeure .
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Lug qui tait dj apparu sous les traits du cavalier5 le reoit en compagnie dune jeune fille qui reprsente la Souverainet dIrlande6. Puis il dit Conn :
Je ne suis pas un fantme et je ne suis pas un spectre ; cest pour que je sois honor par vous aprs ma mort que je suis venu. Je suis de la ligne dAdam et mon nom est Lug fils dEithniu, fils de Smreth, fils de Tigernmar, fils de Felu, fils dEtheor, fils dIral, fils drimn, fils de Ml dEspagne. Cest pour cela que
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Ibid., p. 32. Ibid., l. 717. 3 Compert Con Culainn 5 = Van Hamel 1933:5. 4 Baile in Scil 5 = Murray 2004:33-34. 5 Aprs le paragraphe que nous avons cit, Conn et ses filid entrent dans le palais de lAutre Monde et voient la jeune fille, qui reprsente la Souverainet dIrlande. Puis le texte nous dit ceci : Et co n-accatar a scl fadeissin isin taig ara ciund inna rgshudiu Et ils virent le fantme lui-mme dans la maison, les attendant sur son trne . La prsence de fadeissin lui-mme semble impliquer que Conn et ses filid ont dj vu le phantme, certainement sous la forme du cavalier venu les chercher Tara (Baile in Scil 5 = Murray 2004:34 et 16-17 pour cette identification). 6 Cette prcision est donne par la recension du MS Harleian 5280 : ba si an ignen boi isin tig fora ciond flaithi erenn (Murray 2002:114).

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Partie III, chapitre 3

je suis venu, pour te relater la dure de ta souverainet et de chaque souverain Tara qui descendra de toi jusquau Jugement. ( Nmda scl-sa [7 nmda] aurdrach 7 is [dom uirdercus dib] ar m[bs do-deoch]od 7 is de sl [daim dom 7] is h mo slonnud, [Lug mac Eth]nen maic Smretha maic Thigernmair maic Felad maic Etheuir maic Irail maic rimin maic Mled Espine. Et is d do-deochad-sa co n-cius duit-siu segal do flatha 7 cacha flatha bias hait hi Temraig co brd. )
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De nouveau, nous constatons que Lug matrise parfaitement lavenir. Nous attirons lattention sur une glose dOMulconry qui porte sur ns :
Ns, cest--dire prsage , car cest l que les gens du Leinster accomplissaient leur prsage (Ns .i. cl, ar is ann fogntis Lagin a clmaine.)
2

Or, nous nous souvenons que Ns dsigne la fois une des femmes de Lug et lassemble de Lugnasad qui se droulait lendroit de sa spulture ; ici, nous supposons quil sagit du lieu dassemble. Cette fte en lhonneur de Lug tait donc propice aux prsages et donc la connaissance de lavenir. Toutefois, cette pratique nest pas propre Lugnasad et se retrouvait principalement Samain. Notre dernier tmoignage sur Lug dcoule de sa comptence en corrguinecht sorcellerie . Dans le Codex Bernensis 363, le terme latin sciomantia divination partir des ombres , tir des commentaires de lEnide par Servius, est glos par corrguinecht3. Cela signifie donc un rapport entre lexercice de la sorcellerie et la divination. Dans la littrature galloise, les qualits de voyance de Lleu se retrouvent dans le Cyfranc Lludd a Llefelys, o il apparat sous le nom de Llefelys. Son frre Lludd, roi de GrandeBretagne, est confront trois flaux : le peuple des Corannyeit dispose dune oue trs fine qui leur permet ainsi dentendre tout ce qui se dit dans le royaume ; le cri pouss aux calendes de mai ; les rserves et provisions qui disparaissent mystrieusement. Pour y faire face, Lludd fait appel Llefelys prsent ici comme roi de France. Le Cyfranc le qualifie de la sorte :
Car ctait un homme sage et trs avis. (kanys gwr mawr y gygor a doeth oed hwnnw) .
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Aprs que Lludd a dcrit chacun des trois flaux, Llefelys lui en expose lorigine ainsi que la manire de les rsoudre. Llefelys dispose donc dune connaissance quil est seul matriser, qui domine aussi bien le prsent (le flau actuel), le pass (lorigine) et lavenir (la solution). Le matriau gallo-romain fournit des indices qui laissent supposer que le Mercure indigne disposait l aussi de qualits prophtiques. Le document le plus important est la
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Baile in Scil 7 = Murray 2004:34. OMulconry 826. Cf. Loth 1914:219 ; Piette - Le Roux 1950-1958:VIII 106. 3 Stokes - Strachan 1901-1903:II 235 ; McCone 1996:95 ; Borsje - Kelly 2003:23-24. 4 Cyfranc Lludd a Llefelys = Roberts 1975:2. Lensemble de ce rcit sera cit dans la partie suivante.

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Partie III, chapitre 3 clbre lgende de la fondation de Lyon, cest--dire Lugdunum, raconte par le pseudoPlutarque daprs lexplication de Clitophon :
Il y a prs de lArar (= la Sane) un mont Lougdounos () qui a lui aussi chang de nom, cette fois pour la raison que voici. Inspirs par un oracle, aprs avoir t chasss par Ssronos, Mmoros et Atepomaros vinrent sur cette colline pour y fonder une ville. Comme on en tait creuser les fondations, des corvids apparurent qui, voletant en tout sens, couvrirent les arbres environnants. Trs vers en science augurale, Mmoros nomma alors la ville Lougdounos car, dans leur langue, un corbeau se dit lougos et une minence dounos, ainsi que lenseigne Clitophon au treizime livre de ses Ktiseis ( Fondations ) .
1

Cette histoire est certainement lune des seules traces que nous possdions sur lancienne mythologie des Gaulois2. tant donn quelle concerne un lieu dont le nom est construit sur le thonyme Lugus, nous sommes enclin nous y intresser de prs. Il a t tent de rapprocher Atepomaros de Lugus, en sappuyant sur une inscription de Rennes (IIe sicle apr. J.-C.) en lhonneur de Mercure Atepomaros3. Ce thonyme gaulois a t gnralement expliqu par At-

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epo-maros Au trs grand cheval / Par son cheval 4 ; la rfrence au cheval tait donc opportune pour renforcer lidentification Lugus. Mais cette analyse est carter car le dcoupage correct de ce thonyme est Atepo-maros. Le premier lment se retrouve dans le verbe v.irl. ateich il implore , < *tekw- courir, fuir , un verbe connu avec un autre prfixe par une inscription bilingue de Castell Dwyran avec brit. VOTEPORIGIS et son correspondant og. VOTECORIGAS5. Mme si Atepomaros ne correspond pas forcment Lugus, la lgende du pseudoPlutarque nest pas pour autant dnue dintrt. Nous remarquons dailleurs la prsence de deux thmes communs entre Baile in Scil, le rcit gallois et la lgende du pseudo-Plutarque6: - La souverainet : les rois dIrlande prophtiss par Lug ; le roi Lludd nest plus souverain chez lui cause des flaux ; Mmoros et Atepomaros chasss par un usurpateur. - La divination : la prophtie de Lug ; Llefelys est dot de pouvoirs de divination ; Mmoros est un expert en prophtie. On a galement essay de dceler les qualits prophtiques du Mercure gallo-romain au travers de son pithte Visucios, qui lui est attribue six reprises7. Visucios a t rapproch

Pseudo-Plutarque, Peri potamn kai orn epnumias kai tn en autois euriskomenn VI, 4 = Mller 1861:644. Contra Goudineau 1989. 3 Deo Mercurio Atepomaro (Bousquet 1971). 4 DArbois de Jubainville 1891:121 ; ORahilly 1946a:292 ; Evans 1967:53 ; Guyonvarch 1962c:460 ; Mac Cana 1970:32 ; Sterckx 2000:38-39. 5 CIIC N358 ; LEIA A-99, T-40 ; DLG 57 ; Jackson 1953:169 ; Mac Cana 1960-1962:116 ; Ziegler 1994:251. 6 Sergent 2004a:59-61. 7 CIL XIII, 577, 3660, 4257, 6347, 6384, 6404 ; Benot 1959:53, 164.
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Partie III, chapitre 3 de v.irl. fs vision, inspiration 1, mais cette correspondance est carter puisque fs est un emprunt au lat. visio vue, vision 2. Les littratures insulaires montrent trs clairement que la prophtie est une qualit de Lug et Lleu, tandis que le matriau gaulois incite plus de rserves. Ltude des corvids que nous allons proposer sera une occasion pour mieux apprhender les fonctions du Mercure galloromain.

3.3.4.Lugus et les corvids

Une tude taxinomique de Georges Charrire et Amable Audin a permis dattester que les oiseaux mentionns dans la lgende du pseudo-Plutarque taient des corbeaux3. Ceci tant dit, ltymologie de Lugdunum quil donne est errone : Lug(u)dunum ne signifie pas Forteresse des Corbeaux mais Forteresse de Lug 4. De plus, aucune langue celtique ne dsigne le

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corbeau par *lugos5 ; toutefois, un jeu de mots est envisageable avec la racine *leu-g lumineux, brillant , qui est lune des explications possibles de Lugus6. En tout cas, la mention du corbeau dans la lgende de fondation nest certainement pas un hasard. En effet, de nombreuses pices archologiques retrouves Lyon associent Lugus, la ville de Lyon, la divination et les corvids7 : - Une srie de mdaillons dapplique sculpts par le potier Amator montre le fondateur de Lyon, L. Munatius Plancus, et le Gnie de la ville, jeune, nu, tenant un sceptre et une corne dabondance ; il est coiff dune couronne murale qui lidentifie la ville elle-mme, et ses pieds se dresse un corvid, perch sur une rocaille8. Ce Gnie de Lyon, cr la naissance de la cit9, est certainement un rhabillage du dieu gaulois.

DArbois de Jubainville 1873:96 ; Sterckx 2000:41 ; cf. Olmsted 1994:418. DIL F-154. 3 Charrire - Audin 1963:360-364. 4 Cf. partie I, chapitre 1. 5 Loth 1914:212. 6 Bernard Sergent rappelle que notre connaissance lexicographique des langues celtiques anciennes est si limite que lugos, ou plutt lugus, a pu dsigner le corbeau ; les auteurs grecs ont pu par la suite ramener ce mot celtique leur dclinaison dominante, cest--dire en -o. Il appuie sa thorie sur un mythe trs frquent dans lhmisphre nord, o le corbeau tait lorigine de couleur blanche, mais, la suite dune faute commise, est devenu de couleur sombre. Cette couleur dorigine du corbeau peut alors laisser penser que le terme gaulois lugos se rattachait la racine *leu-g-, ce qui ferait cho une version celtique du mythe de changement de couleur du corbeau. Mythe, qui, en Grce, a justement comme acteur principal Apollon : apprenant par un corbeau blanc ladultre commis par sa femme Koronis avec Alkuoneus, il dcide de punir loiseau en lui donnant une couleur noire. Nous pouvons mettre au crdit de cette hypothse que les Gallois connaissaient le corbeau blanc, puisque lhrone de la deuxime branche du Mabinogi se nomme Bran-wen Corbeau Blanc . 7 Loth 1914:212-213 ; Krappe 1936:238 ; Ross 1967:250 ; Sterckx 2000:38. 8 Wuilleumier - Audin 1952:68-70 ; figure 14. 9 Audin - Couchoud 1955:44, 51, 58.
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Partie III, chapitre 3 - Un aureus de Marc Aurle, frapp Lyon en 43 av. J.-C. pour la fondation de la cit, reprsente le mme corbeau sur sa rocaille, prs du Gnie nu, coiff cette fois dune couronne radie, arm dun arc, dun carquois et dun bouclier, tenant la corne dabondance et un caduce1, qui est un attribut principal de Mercure. - Un autre aureus et un denier frapps Lyon par Albin reprsentent le Gnie de Lyon dans une position identique aux mdaillons dapplique2. Il tient une haste et une corne dabondance et est flanqu dun corvid ses pieds. - Le clbre gobelet en argent de Lyon montre un homme assis une table, sans doute Mercure ou le Gnie de Lyon, qui tient deux bourses dans ses mains, tandis quun corvid lui en apporte une troisime3. Le matriau archologique continental nous propose dautres associations entre Mercure et les corvids. Nous avons tout dabord la stle du Mont Berny, en fort de Compigne (Oise), qui reprsente un dieu aux oiseaux. Il sagit du buste dun homme paraissant nu, qui lve la main droite, lindex dress au ciel, avec une main leve dans un geste dorateur. Il est entour de quatre oiseaux, corbeaux ou colombes, dont deux semblent lui parler loreille4. Labsence dinscription rend complique lidentification du personnage, mais le dtail de la main mise en avant peut voquer Lugus. Un autre exemple de ce dieu aux oiseaux est plus clair : le chapiteau gallo-romain dAvenches (Suisse) est accompagn de linscription en lhonneur des Lugoves5. Enfin, le Mercure Visucios voqu ci-dessus peut aussi tre associ aux corvids. On a tent en vain de rapprocher cette pithte de v.irl. fs vision, inspiration , mais une autre explication serait plus convaincante en comparant Visucios v.irl. fach corbeau et gall. gwyach grbe 6. Sur la pninsule ibrique, le sanctuaire de Pealba de Villastar, ddi Lugus, comprend notamment une reprsentation de corvid7. La littrature irlandaise ne propose quun seul rapprochement entre Lug et les corvids. Il apparat dans un dialogue en vers entre Fintan mac Bchra et laigle Achill, qui sintitule rsaidh sin, a eoin Accla. Ce texte a t compos entre 750 et 900 et est contenu dans trois

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Wuilleumier 1936:50 ; Wuilleumier - Audin 1952:70. Audin - Couchoud 1955:53 ont fait remarquer quil ne sagissait pas darmes dun lgionnaire, mais dun archer. Cela apporterait un lment supplmentaire au dossier du Lugus archer trait plus haut. 2 Wuilleumier - Audin 1952:70. 3 Wuilleumier 1936. Hatt 1986:253 distingue galement la moiti dune cithare grande caisse de rsonance. La prsence de cet instrument est cohrente avec le fait que Lugus est certainement un joueur de lyre. 4 Esp V N3850 ; Benot 1970:70-71 ; figure 15 ; Ross 1967:251 fournit dautres reprsentations analogues. 5 Cf. Sergent 2004a:186-187 ; Sterckx 2000. 6 Sterckx 2000:41 ; DLG 322. Sachant que fach vient de *wesaks > *wisaks, Visucios serait form avec un autre suffixe. 7 Blzquez Martnez 1962:90 ; Marco Simn 1986:749.

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Partie III, chapitre 3 manuscrits (Egerton 1782, Livre de Fermoy et RIA MS 12.144). Dans une strophe, laigle rapporte les propos suivants :
Aprs le passage du fils dEithne et de ses armes Ce fut le lieu des corbeaux et des corneilles. Il y avait loccasion de ronger des os ct de Lug la main des hros. (A n-diaidh meicc Ethne na n-armm fa h-imda brain-un iss badhb do bo mana crimb chnma teph re Lugh na lech-lmha.)
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Ces quelques vers attribuent certainement Lug la fonction de fournir de la nourriture aux corvids. Nous signalons galement que, parmi les anthroponymes construits avec Lug-, figure le compos Lug-brann Lug-corbeau 2. Nanmoins, bran peut aussi tre un nom propre, en rfrence une figure lgendaire de la tradition irlandaise. Le fils de Lug, C Chulainn, est lui associ, plus ou moins directement, aux corbeaux. Dans le Serglige Con Culainn, il se rend dans le sd pour prter main forte Labraid :
Labraid sen alla alors et C Chulainn resta avec larme. Les deux corbeaux druidiques que les armes avaient faits lannoncrent. Il est probable, dit larme, que cest le contorsionniste dIrlande quannoncent les corbeaux.

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(Luid Labraid ass arom 7 anais C Chulaind ocont shlg. Fancrat in d fach druidechta dognsat int slaig. Is dig, ol in slag, in rastartha a Hrind iss ed terchanait ind fhaich. )

Linformation importante de ce passage est que les corbeaux sont dous de qualits prophtiques. Dans la Fled Bricrend, C Chulainn est compar un corbeau. Cela apparat lorsquil reoit les flicitations de Samera, qui lhonore avec cette mtaphore :
Cest un corbeau de proie, batailleur. (Is bran carna comramaig.)
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Plusieurs tmoignages prsents ici ont montr des rapports explicites entre les corvids et la divination. Nous prcisons que chez les Celtes comme chez de nombreux peuples de lAntiquit , ces oiseaux taient galement associs la longvit, la consommation, la destruction, la dissolution et la mort, lintelligence5 et la connaissance6, lhrosme et
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rsaidh sin, a eoin Accla 50 = Meyer 1907:31. Cf. partie I, chapitre 1. 3 Seirglige Con Culainn 35 = Dillon 1953:20. 4 Fled Bricrend 68 = Henderson 1899:86. 5 Au dbut du XXe sicle, les cossais attribuaient encore cette facult au corbeau, en juger par cette expression utilise lorsque lon parlait un enfant prcoce : Tha fois fithich agud Tu as le savoir du corbeau (Krappe 1936:241). 6 Cette qualit apparat dans un texte de Strabon qui rapportait un rcit dArtmidore (IIe sicle av. J.-C.). Ce dernier voque lexistence sur la cte de locan de deux corbeaux qui permettent de rsoudre des contestations

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Partie III, chapitre 3 lagression1. Or, la plupart de ces aspects sont partags par Lugus. Nous pouvons donc lgitimement affirmer que les corvids ont tout fait leur place dans le dossier de ce dieu celtique. En fin de compte, nous constatons que les littratures insulaires, la lgende du pseudoPlutarque et larchologie gallo-romaine montrent clairement les qualits de voyance de figures lugiennes par le biais de la vision de lil, du savoir li aux suids et la prophtie. Cest donc une comptence de plus mettre lactif de Lug, ce qui fait de lui un pote complet (pote, historien, musicien, sorcier, matre de justice, dou de lloquence et prophte). Cela aura une grande importance en vue des dveloppements qui seront proposs plus bas, en particulier sur les relations entre le pote, la vrit et les liens. Avant daller plus loin, nous allons introduire dans notre tude le dieu scandinave Odin, qui est justement un matre des liens. En compagnie dApollon, il est la divinit indo-europenne qui a le plus de traits communs avec Lugus.

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4. Le dieu germanique Odin

4.1.Le pote omniscient
Ce chapitre a dgag plusieurs caractristiques de Lugus qui se retrouvent galement chez le dieu scandinave Odin. Nous allons prsent introduire la comparaison celto-scandinave qui sera actualise dans la suite de nos recherches. Tout dabord, Odin partage la mme particularit que Lug dtre un expert en de nombreux arts2 :
Odin tait le plus noble de tous [les dieux], et cest de lui quils apprirent tous les arts, car il fut le premier les enseigner, tous ou du moins la plupart .
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Sa plus grande puissance est la magie, que le v.isl. rend par seir, tir de la racine i.-e. *seH24. Il faut prciser que plusieurs de ses caractres de magicien sont hrits dune ancienne culture chamanique, comme ses mtamorphoses, les voyages de son me La magie dOdin est lie au savoir, la voyance ou lart potique. Ses comptences sont dailleurs indiques par son
(Geographika IV, 4, 6 = Jones 1917-1932:III 248-250). Cela laisse supposer que les hommes prtaient ces oiseaux un certain don pour juger correctement. 1 Tymoczko 1990:166 ; Ross 1967:250-251. Pour laspect augural et sombre, on pense notamment la Mrrgan, un des noms de la Souverainet guerrire de lIrlande, qui a le don de prendre lapparence dun oiseau noir et de prophtiser des dsastres ou des morts. 2 Polom 1989:101. 3 Ynglinga Saga 6 = Boyer 1992:603. 4 Dumzil 1977:190-194.

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Partie III, chapitre 3 nom, puisque Odin est un driv en -na dun thme germanique *Wa- (v.norr. r inspiration potique ), qui, comme substantif, signifie esprit , inspiration , posie , et comme adjectif excit, furieux . *Wa- est apparent au nom italo-celtique du devin et du pote : gaul. uates que le latin a emprunt pour donner uts , v.irl fith, pl. ftha, pote, voyant, devin, prophte , gall. gwawd chant, pome, satire , < *wt-, peut-tre dire , do sont issus lat. uetre, uotre, v.gall. guetid dire 1. Nous faisons remarquer quen Irlande, les fonctions de file et fith sont assez proche : dans lImmacallam in d tharad, le file a les comptences de fith2 ; les anciennes lois attribuent au file la fonction de prophte3. Cela signifie sans doute que filid et ftha formaient lorigine une mme classe4. Autrement dit, Lug occupe une fonction (file) dont lun des noms ou spcialits (fith) est apparent au thonyme Odin (< *Wa-). Les talents potiques dOdin ont pour origine son don de lloquence :
Il parlait si loquemment et si bien que tous ceux qui coutaient tenaient pour vrai cela seul quil disait. Tous ses propos taient rims et allitrs, comme cela se trouve dans ce quon appelle maintenant la posie. Lui et ses grands prtres sont appels forgerons de pomes, car cet art commena avec eux dans les pays du Nord .
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Les rapports entre Odin et la posie sont galement voqus dans un passage de lEdda de Snorri, qui relate son vol de lhydromel de Suttung : [Odin] donna aux Ases et aux hommes qui sont de vritables potes. De l vient que nous appelons la
posie le butin dOdin ou sa trouvaille , sa boisson ou son don , et aussi la boisson des Ases .
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Lintrt de ce mythe est quil associe boisson et posie, le premier pouvant servir de source dinspiration au second. Cest peut-tre sous cet angle que nous pouvons ventuellement interprter la fonction dchanson de Lug. Depuis sa grande rsidence appele Valaskialf, Odin voit le monde entier7. Il dispose ainsi dune omniscience qui est assure par ses deux corbeaux :
Deux corbeaux sont perchs sur son paule et lui disent loreille tous les vnements quils voient ou entendent ; lun sappelle Hugin et lautre Muninn. laube, il les envoie voler travers le monde entier et

DLG 308 ; IEW 1113 ; GPC 1603 ; ORahilly 1940-1942:170-172 ; Wagner 1970:46 ; Le Roux - Guyonvarch 1986:441-443 ; Watkins 1995:118. 2 Immacallam in d tharad 269 = Stokes 1905b:50 : fetar mo rus fithi ; cf. rsaidh sin, a eoin Accla 45-46 = Meyer 1907:31 : A Finntain mheic Bchra bin os tussa in fili 'san fidh. 3 ALI III, 31 : ina filedaib do toircechnatar, didu faide leo. 4 Williams - Ford 1992:22 ; cf. Ford 1974:73n.15. 5 Ynglinga Saga 6 = Boyer 1992:603. 6 Snorri Sturluson, Skldskaparml 2 = Dillmann 1991:111. 7 Id., 17 = Dillmann 1991:50.

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Partie III, chapitre 3

ils reviennent lheure du djeuner : ainsi apprend-il maintes nouvelles. Cest pour cette raison quil est appel Hrafnagud ( dieu aux corbeaux ) .
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Le nom de ces deux corbeaux est significatif : Hugin est la personnification de la pense et Muninn celle de la mmoire2. Ce mythe peut tre compar la scne dcrite sur la stle gauloise du Mont Berny, o des corbeaux semblaient parler loreille dun personnage identifiable Lugus. Dans les deux cas, le corbeau agirait comme un serviteur des dieux et symboliserait la voyance par la prophtie3. Pour obtenir ce don de voyance et avec elle, tout le savoir , Odin a sacrifi, ou plus exactement mis en gage son il dans la fontaine de Mmir4. Il est donc borgne, do son surnom de Hrr borgne 5. Nous avons faire un mythe dchange de la vision contre la voyance6, avec une mutilation compensatoire qui fonde sa qualit de magicien et lui vaut dacqurir la vue de linvisible7. Odin porte galement le surnom de Bleygr il de flamme , qui se rapporte son seul il valide. Cette qualification rend compte de la symtrie et du contraste entre, dun ct, lil flambant, ouvert au monde extrieur, et de lautre, lil clos, retourn vers lintrieur8. Enfin, Odin et Lugus ont une relation privilgie avec les chevaux. Lanimal avec qui Odin a le plus daffinits est le cheval, comme lattestent ses surnoms de Grani, Raugrani Cheval Roux , Hrosshrsgrani Grani au Poil de Cheval , Jlkr Cheval Hongre ou talon 9. Odin est galement Frrr Prompt Cavalier , cest--dire le cavalier par excellence des dieux. Henri Renauld-Krantz a remarqu que son association avec les chevaux tait si troite quil ne semblait faire quun avec cet animal. Lauteur cite comme preuve une nigme recueillie de la Hervara Saga qui dit ceci : Quels sont ces deux qui ont dix pieds, trois yeux, mais une queue ? Or Sleipnir, le cheval dOdin, a huit pattes et Odin est borgne10. Dailleurs, Sleipnir nest pas un cheval normal puisquil a t enfant par le dieu
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Ibid., 38 = Dillmann 1991:70. Dillmann 1991:176n.8-9. Ces deux corbeaux ont reu un traitement honorable dans la posie des scaldes, puisque Hugin et, un degr moindre, Muninn, ont dsign le corbeau en gnral (Turville-Petre 1964:58). Le lien dOdin avec ses rapaces est aussi suggr par son nom de Hjarrandi Dieu Croasseur (Renauld-Krantz 1972:92). 3 Davidson 1988:91 ; Bader 1989:29. 4 Volusp 28 = Boyer 1992:539 ; Snorri Sturluson, Gylfaginning 15 = Dillmann 1991:46. 5 Snorri Sturluson, Gylfaginning 20 = Dillmann 1991:52 ; Polom 1989:99. 6 Bader 1989:44. 7 Dumzil 1968-1973:III 274. 8 Renauld-Krantz 1972:92, 97-98. 9 Id., p. 89-90. 10 Ibid., p. 90. Les huit pattes de Sleipnir peuvent donner une impression de rapidit (Turville-Petre 1964:57). Or nous avons constat plus haut lide religieuse qui associe le soleil au cheval par leur rapidit respective. Et Odin, bien quessentiellement sombre, a des caractres solaires indniables, comme en tmoigne son unique il, qualifi d il de flamme .

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Partie III, chapitre 3 Loki. Cela insinue t-il une double nature dOdin, comme celle que possdent Lugus et sa mre ? En rsum, les points communs entre Lug et Odin sont nombreux : lexpertise en de nombreux arts, la posie, la voyance, les corbeaux, la boisson, la privation dun il, la magie et les chevaux.

4.2.Le dieu-lieur
Odin est un dieu magicien orient clairement vers la guerre, comme latteste son surnom dHerjafor Pre des armes 1. Tous les guerriers qui meurent au combat sont ses fils adoptifs, quil accueille au Valhll, cet Autre Monde o senchanent festins et de nouveaux combats2. Mais Odin nintervient pas directement dans le tumulte, au contraire du dieu guerrier Thor. Il est plutt donneur de victoires par des interventions longue porte, grce aux sortilges quil lance contre lennemi avec ses liens magiques. Ce pouvoir se rvle parfaitement travers son surnom dHaptagu dieu des puissances divines appeles hopt , cest--dire des dieux lieurs 3, ainsi qu travers son arme appele her-fjttur le lien darme , par lequel il lie ses adversaires en les enchantant et les paralysant4. Dans son ouvrage sur les Germains, Tacite nous a laiss un tmoignage intressant sur le thme des liens :
une poque dtermine, les peuples de ce nom et de ce sang se rassemblent par dputations dans une fort ; les augures des pres, leffroi des vieux ges lont rendue sacre ; et cest en immolant officiellement un homme quils clbrent les horribles prmices de rites barbares. Il est encore, en rapport avec ce bois, une autre manifestation de respect sacr : nul ny entre sans tre attach par un lien (nemo nisi uinculo ligatus ingreditur), symbole de sa dpendance et tmoignage de la puissance de la divinit. Sil arrive quon soit tomb, il nest pas permis de se redresser et de se mettre debout ; on se roule par terre. Et toute cette superstition a pour objet de signifier que cest l le berceau de la nation, l que rside le dieu matre du monde (ibi regnator omnium deus), que tout lui est subordonn et lui obit .
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De fortes prsomptions semblent indiquer que le dieu en question est Odin6, car le titre de regnator omnium deus correspond la fonction dOdin, le dieu la plus grande puissance7, roi des dieux et qualifi dAlfair Pre Universel 8. Ce tmoignage de Tacite a le mrite
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Dillmann 1991:176n.8. Snorri Sturluson, Gylfaginning 20, 24 = Dillmann 1991:52, 57. 3 Dillmann 1991:162n.8. 4 Cf. Davidson 1988:69. 5 Tacite, Germania LIX, 3-4 = Perret 1983:145. 6 Turville-Petre 1964:73 ; Renauld-Krantz 1972:80. 7 Snorri Sturluson, Gylfaginning 41 = Dillmann 1991:73. 8 Dumzil 1977:190.

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Partie III, chapitre 3 dapporter deux lments : le nouveau rapport entre lien et justice ; le lien se prsente comme une marque de vassalit1, o les hommes sont clairement sous la coupe des dieux. Cet lment sera repris dans le chapitre suivant. Une autre grande figure indo-europenne du liage est le dieu vdique Varuna. Cest une divinit terrible, sombre, qui, avec ses liens et ses nuds nomms ph, agit par la my, cest--dire la magie. Il en use pour modifier et crer des formes, ce qui lui a permis dtablir le rta Ordre (cosmique, rituel, moral) 2, dont il est le fervent dfenseur3. Ses liens et ses nuds lui permettent galement de punir qui il veut4, de lier distance les hommes ainsi que de les dlier5. Tout comme Odin, Varuna voit et sait tout, car il domine lunivers de sa demeure sidrale6. Il a aussi un il lumineux, comme nous lapprend le RgVeda qui nomme le soleil lil de Varuna 7. Mais la diffrence dOdin et de Lug, Varuna nest pas proprement parler un dieu guerrier, un rle qui est imparti Indra. Cependant, dans le couple souverain vdique Mitra-Varuna, le premier est assimil au brhman, le principe religieux, tandis que le second est assimil au ksatr, le principe guerrier et royal8. Il existe une diffrence plus importante entre Varuna et Odin, dans leur rapport respectif lordre du monde. Le dieu indien est attach au rta, lordre juste, alors que le dieu scandinave ne reprsente pas la perfection : il trompe, trahit ses favoris, ou encore a des frquentations fcheuses comme en tmoigne le sarcastique Loki9. Depuis le dbut de cette partie, nous avons essay de mettre en lumire les rapports de Lugus avec les liens. En guise de premier bilan, le dieu celtique est associ plusieurs domaines qui expriment le liage : le serment, le mariage, la cordonnerie, la posie, la sorcellerie et lloquence. Tous ces lments indiquent certainement que Lug en particulier est bien un dieu-lieur. Les traditions scandinaves et indiennes nous ont appris que lordre du monde relevait de la comptence de dieux-lieurs tels quOdin et Varuna. La question est maintenant de savoir si Lug, au mme titre quOdin et Varuna, est galement en charge de cet ordre cosmique. Nous essaierons dy rpondre dans le prochain chapitre.

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Eliade 1952:136-137. RgVeda IX, 73, 6 = Aufrecht 1877:II 238-239. 3 Dumzil 1977:60-65. Sur le rta, cf. partie III, chapitre 4. 4 RgVeda I, 89, 3 = Aufrecht 1877:I 73. 5 Eliade 1952:125. 6 Id., p. 127. 7 Renauld-Krantz 1972:97. 8 Dumzil 1977:74-76. 9 Id., p. 195.

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Partie III, chapitre 3

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Chapitre 4 : LA COHSION

1. Le respect de lordre
Les trois premiers chapitres de cette partie ont mis en valeur les rapports troits entre les personnages lugiens Lug en particulier et des comptences qui impliquent lide de lien. Le moment est venu dessayer darticuler entre eux ces diffrents lments. Pour cela, nous allons nous interroger sur ce qui pouvait dfinir, chez les peuples de lAntiquit, les

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fondements dune religion. Notre point de dpart est de considrer les termes qui expriment la religion dans les anciennes socits indo-europennes. Llment frappant est quaucune langue de cette aire culturelle ne connat de mot spcifique pour dsigner la religion . Mais cette absence nest pas si tonnante. Dans les socits antiques, la religion ntait pas confine un domaine prcis de la vie comme aujourdhui ; au contraire, elle lenglobait, du fait que tous les aspects de la socit lui taient lis1. Toutefois, plusieurs populations indo-europennes connaissaient un terme en rapport avec ce quun moderne appellerait la religion . Cest le cas en Grce, en Inde et, comme nous le verrons plus bas, Rome. En Grce, lexpression de la religion tait rendue par observance, rgle de pratique religieuse , qui ne dsignait pas la religion dans son ensemble, mais lastreinte aux obligations du culte2. En Inde, le terme qui traduirait, selon mile Benvniste, ce que nous dsignons par religion est certainement le dharma rgle ; cette assertion nest toutefois correcte que si lon considre la religion sous langle de prceptes suivre. Le dharma est une notion assez large qui rend notamment compte de lensemble des conduites considres comme mritoires qui assurent de bonnes renaissances3 ; il est aussi la loi morale et religieuse, lordre et le droit, la justice et la vertu4. Le dharma est un concept qui sest surtout dvelopp avec lhindouisme. Dans le vdisme, cest le rta qui agissait comme principe fondamental et

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Benvniste 1968:II 266. Id., p. 266-267. 3 Biardeau 1964:466. 4 Dumzil 1968-1973:I 54.

Partie III, chapitre 4 dsignait lordre naturel des choses. Sur un plan linguistique, rta se rattache une racine ar-, atteste dans plusieurs langues indo-europennes : av. aa ordre , gr. , ajuster, adapter, harmoniser , lat. ars, artis disposition naturelle, qualification, talent , ritus ordonnance, rite 1. Le rta reprsente lordre cosmique grce qui agiraient les forces qui maintiennent la vie ; il est administr par les ditya et en particulier par Varuna, qui en est son gardien. Les rta et dharma indiens sont clairement caractriss par lordre. Cette notion est fondamentale pour comprendre de ce qutait la religion, comme la parfaitement exprim mile Benvniste :
Cest l une des notions cardinales de lunivers juridique et aussi religieux et moral des IndoEuropens : cest l Ordre qui rgle aussi bien lordonnance de lunivers, le mouvement des astres, la priodicit des saisons et des annes que les rapports des hommes et des dieux, enfin des hommes entre eux. Rien de ce qui touche lhomme, au monde, nchappe lempire de l Ordre . Cest donc le fondement

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tant religieux que moral de toute socit ; sans ce principe, tout retournerait au chaos .

Cette notion dordre implique un rapport la loi et au droit, pris tous deux dans un sens divin et non humain. Dans les anciennes socits indo-europennes, les fondements du droit ntaient dailleurs pas issus dune discussion humaine argumente ; ils venaient des divinits, qui les ont ensuite insuffl aux prtres ou aux rois3. Cette origine divine se retrouve dans le nom du droit commun plusieurs langues indo-europennes, issu de la racine i.-e. *dhHe poser, instituer : skr. dhman- sapplique aux lois de Varuna ; gr. dsigne la fois une desse et le droit dorigine divine4, ce code inspir par les dieux, qui est constitu de lois non crites et darrts rendus par les oracles. Nous relevons que soppose , le droit humain ; pareille opposition existe Rome, avec fas, le droit divin, et ius, le droit humain5. De cette racine*dhHe- sont galement issus av. dman- et lat. fetialis droit , ainsi que gr. , v.irl. deidma, moy.gall. deddf loi 6. Cet ordre suivre est cens tre juste, tre en conformit avec le droit qui sexprime avant tout ce qui est droit , par opposition ce qui est pervers, faux . Nous devons comprendre cette notion de justice non pas au sens moderne de lquit, du respect des droits de chacun, mais par rapport la loi divine, la seule tre juste . En Inde, le rta rend
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Benvniste 1968:II 100-101. Id., p. 100. 3 Sergent 1995a:312 ; Le Roux - Guyonvarch 1986:82n.90, 84. 4 Sergent 1995a:312. 5 Benvniste 1968:II 103-111. Le mme auteur remarquait, p. 119, que la valeur de ius tait issue dune conception non seulement lgale et morale, mais aussi et surtout religieuse, qui insistait sur la notion indoeuropenne de respect la rgle. 6 LEIA D-41 ; IEW 238 ; GPC 911 ; Puhvel 1987:40-41.

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Partie III, chapitre 4 justement compte du vrai, de cette vrit qui consiste tre en conformit lordre1. La vrit est aussi exprime par skr. saty, driv du participe prsent du verbe as- tre ; ltymologie de saty exprime donc que le vrai est ce qui existe, ce qui est positif et non illusoire2. Autrement dit, la vrit est lexistence. Cette notion de Vrit a galement son importance en Grce ancienne. Elle est exprime par le terme , un driv de ladjectif vrai, vridique , utilis pour des choses ou des vnements que lon ne cache pas, par opposition faux 3. Une phrase tire des Pythiques de Pindare tmoigne de la relation entre l et la religion :
Lhomme dont lesprit connat la voie de la vrit sait jouir du bonheur que les Dieux lui envoient .
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L couvre la fois le domaine de la mantique ou pratique divinatoire et de la justice car elle a la mme puissance que la 5. Les preuves de la justice sont donc de caractre ordalique, cette vrit que les dieux rvlent aux hommes6. Dans les langues germaniques, Heinrich Wagner soulignait que le terme religion tait rendu notamment par v.h.a. wa, littralement loi , comparable au got. aiws temps, ternit , all. je toujours ; en vieux-norrois, les termes correspondants auraient t lg loi ou sir coutume . Il en dduisait que les anciens peuples germaniques identifiaient dun ct vrit et religion et, de lautre, la coutume dans son rapport la vrit cosmique, cest--dire le temps qui passe. Heinrich Wagner utilisait la mme approche pour lIrlande en sappuyant sur le vocable fr, qui signifie vrit 7 mais aussi serment 8. Fr est tir dune racine *wr- lier ou entourer (cf. gall. gwir, lat. urus vrai , la desse scandinave du serment Vr, v.angl. wr trait, pacte, promesse, confiance , v.h.a. wra id. , v.sl. vera croyance )9. Le mme auteur en concluait que fr au sens de vrit rendait compte du bon comportement envers lordre cosmique10. Ces hypothses nous semblent un peu forces. Nanmoins, lide dun rapport entre la vrit et le droit nous parat intressant, et ce principalement en Irlande. Plusieurs tmoignages permettent de le vrifier. LUraicecht Becc, une compilation archaque sur le statut des personnes, commence de la sorte :
Sur quoi le jugement est-il fond dans la langue des Fine (= les Irlandais) ?
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Dumzil 1969:45. Dumzil 1968-1973:II 290. 3 Chantraine 1968-1980:618. 4 Pythionika III, 103 = Puech 1961-1967:II 59. 5 Detienne 1981:34. 6 Briquel 1985:148. 7 DIL F-146-147. 8 Wagner 1970:34 ; Kelly 1988:199n.60. 9 GPC 1666 ; DLG 322 ; IEW 1166 ; Wagner 1970:6, 11. 10 Wagner 1970:34.

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Partie III, chapitre 4

Ce nest pas difficile. Cest dans la vrit, le droit et la nature. (Cid i n-agar breithemnus berla feini ? Ninsa. I fr ocus dliged ocus aignead.)
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Lors du traitement dune affaire lgale, il existait plusieurs moyens pour la rsoudre. Lorsquils avaient tous chou, on avait recours au fr nD verdict divin ou ordalie , qui impliquait la tenue dun serment sur des reliques ou sur un autel2. Thomas M. CharlesEdwards estime que cette faon de procder a remplac dautres formes solennelles de serment utilises avant ladoption du christianisme. Le fr nD constituait la premire dune srie de cinq types dactions reconnus par le Cic Conara Fugill, un trait irlandais du VIIe sicle. Deux autres de ces actions taient galement bases sur fr, traduisible ici plutt par justice : le fr ndane justice des hommes , qui consistait en une preuve apporte par les assistants au serment3, et le fr fer justice des hommes 4, qui considrait la bataille comme une ordalie ; cette ide se retrouve galement dans le fr catha vrit ou justice de la bataille 5, un principe que nous reverrons plus bas6. Nous avons une dernire mention de la vrit dans le Cin Domnaig Loi du Dimanche , un trait de lgislation ecclsiastique en vieil-irlandais qui porte sur les pnalits pour ceux qui transgressaient la saintet du dimanche. Il stipule quune personne accuse de travailler le dimanche peut tre disculpe par le fr ndthaig serment de dni , littralement vrit du dni , accompli par lui-mme, sa mre ou son pre7. Au Pays de Galles, le recours la vrit existait aussi. Le gwir Duw vrit de Dieu correspond smantiquement et tymologiquement la pratique irlandaise du fr nD. Il tait utilis pour le serment solennel et est dailleurs employ par Culhwch lorsquil demande de laide Arthur pour obtenir la main dOlwen8. Comme en Irlande, lordalie par la bataille ou le duel judiciaire est attest mais nous nen connaissons pas le nom.

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ALI V, 3. Nous soulignons que fr et dliged peuvent aussi tre traduits par procdure ou voies de justice . Pour tout ce qui suit : Charles-Edwards 1970:284-286. Kelly 1988:213n.160, 205 fait remarquer que le fr nD consistait galement en une ordalie par le feu et leau. 3 Sur le fr nD et le fr ndane, un bon exemple est propos dans ALI IV, 295. 4 DIL F-147. 5 Id., F-147. 6 Cf. partie IV, chapitre 4. 7 Cin Domnaig 5 = Hull 1966:166. 8 CO 7 : Gwyr Dyw im ar hynny, a gvir dy deyrnas ? Aurais-je la vrit de Dieu sur tes paroles, et la vrit de ton pouvoir ?
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Partie III, chapitre 4

2. Vrit et souverainet 2.1. Speculum principis

2.1.1. Une pratique indo-europenne
Dans la socit irlandaise mdivale, le principe de juste gouvernement pour le roi se nommait le fr flaithemon vrit du souverain , qui constituait un ensemble de prceptes rcits par le pote lors de lintronisation ; la force de ce principe tait base sur le concept archaque du pouvoir du mot1. Cette pratique tait cependant beaucoup plus ancienne que le Moyen ge. Myles Dillon la brillamment rapproch du *saty-kriya, lacte de vrit connu dans lInde vdique2 ; on peut donc poser lexistence dun speculum principis miroir des princes qui remonte la priode indo-europenne3. Il existait certainement ailleurs quen Irlande et en Inde, puisque Calvert Watkins a montr que cette formule se retrouvait aussi en Iran et en Grce avec chaque fois une construction syntaxique analogue4. Le mme savant considre ainsi ce speculum principis comme un trait de la culture des peuples indoeuropens. Il voit dans cette notion de vrit du souverain (rendue par skr. rta, puis saty, av. aa, gr. , v.irl. fr), la fois thique et religieuse, une force intellectuelle active, exprime verbalement, qui assure la prosprit de la socit, labondance de nourriture et de fertilit, ainsi que la protection contre les flaux, les calamits et les attaques dennemis5.

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2.1.2. Intronisation et Vrit

En Irlande, la rcitation dune instruction royale (tecosc rg) lors des crmonies dinauguration sest maintenue assez longtemps. Daprs Geoffrey Keating, cette pratique a eu cours depuis la venue de saint Patrick jusqu linvasion normande6. La littrature irlandaise a conserv cinq compositions de ce genre, dont la plus ancienne et la plus clbre est lAudacht Morainn Testament de Morann 7. Le lgendaire juge Morann propritaire du collier ordalique appel sn8 rcite Feradach Find Fechtnach les instructions relatives
Byrne 2001:24. Sur le *saty-kriya, voir Brown 1968 et 1972. 3 Dillon 1947. 4 Watkins 1979:189. Il estime p. 182 que, parmi ces diffrents speculum principis, le *satya-kriya indien et le fr flaithemon irlandais sont les plus proches. 5 Watkins 1995:85. 6 FFE III, 10. 7 Les autres textes sont les Tecosca Cormaic, Bratharthecosc Con Culainn (inclu dans le Seirglige Con Culainn), Tecosc Cuscraid et Senbrathra Fthail, cits dans la partie II, chapitre 2 (voir lintroduction de Kelly 1976). 8 Cf. partie III, chapitre 3.
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Partie III, chapitre 4 sa fonction royale. Ce rcit en vieil-irlandais est connu par trois recensions : recension A (Livre Jaune de Lecan, MS TCD H 2.7 du XVe sicle, MS British Museum Add. 33993 du XVe sicle), recension B (MS Egerton 88, MSS RIA 23 N 10 copi en 1575, et 23 N 27, MS dimbourg XLII de la National Library of Scotland) et recension L (Livre de Leinster, MS Franciscan Library A 9 du XVe sicle) ; la recension B, qui date du VIIe sicle, constitue la plus ancienne des trois. Pour avoir une ide plus prcise du speculum principis irlandais, nous citons quelques extraits de lAudacht Morainn daprs le texte de la recension B :
Cest par la justice du souverain que les flaux et la grande foudre sont vits au peuple.

Cest par la justice du souverain quil gouverne les grands peuples et les grandes richesses. Cest par la justice du souverain quil prserve paix, tranquillit, joie, confort et calme. Cest par la justice du souverain quil repousse les grands bataillons de voisins hostiles aux frontires. ( Is tre fr flathemon morlithi mrlchet di donib dingbatar. Is tre fr flathemon conid- mrthatha mrmoni -midethar.

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Is tre fr flathemon fo- sd smi sube soad sdili -slini. Is tre fr flathemon ath- mrcathu fri crcha comnmat -cuirethar. ) [] Le vrai souverain, en premier lieu, va vers chaque bonne chose, il sourit la vrit quand il lentend, il lexalte quand il la voit. Car il ny a pas de vrai souverain qui ne glorifie lexistence avec des bndictions. ( Frflaith ctamus, luithir side fri cach f, fris-tibi frinni inde-cluinethar, coten-ocaib inden-aici. Ar n frflaith nad namat b bendachtnaib. ) []
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Ces prceptes fixent de manire idale un cadre daction respecter pour le nouveau roi. Celui-ci tait galement tenu de se soumettre des gessi, gessa, sing. geis tabou, prohibition 2 < *gwhedh-ti- (cf. v.irl. guidid il prie , gall. gweddi, gaul. uediumi id )3. La geis dsigne une contrainte, un interdit de nature religieuse, qui oblige une personne ne pas accomplir une action prcise sous peine dentraner sa dchance et/ou sa mort4. Le meilleur exemple de cette situation se trouve dans lhistoire de Conaire Mr, roi de Tara. Elle figure dans la Togail Bruidne D Derga Destruction de lhtel de D Derga , une compilation du XIe sicle tablie partir de textes datant du IXe et dont les recensions principales figurent dans le Livre Jaune de Lecan et le Lebor na hUidre. Lorsque Conaire est intronis, on apprend la liste de gessi quil devra respecter. La personne qui les numre varie selon la recension. Dans le Livre Jaune de Lecan, il sagit de Conaire lui-mme ; dans le

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Audacht Morainn 12-15, 59 = Kelly 1976:7, 19. DIL G-56-57. 3 IEW 488 ; Lambert 2002:274. 4 Sur la geis, voir Le Roux - Guyonvarch 1986:132-135.

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Partie III, chapitre 4 Lebor na hUidre, cest le druide Ninin qui sen charge1. Voici quelques extraits tirs du Livre Jaune de Lecan :
Ton rgne sera soumis des restrictions, mais le royaume des oiseaux sera exceptionnel, et ceci sera ta restriction, cest--dire ta geis. Tu ne dois pas prsenter le ct droit de ton char Tara, ni le ct gauche Brega. Tu ne dois pas chasser les btes malfiques de Cerna. Tu ne dois pas aller chaque neuvime nuit hors de Tara [] ( Biaid airmitniu fort flaith 7 bid saineamail ind nflaith 7 bid s do airmitiu .i. do gs. N thuidchis deaseal Temra 7 taithbiul m-Breg. Nr taifnichter lat claenmla Cernai. Nr echtra cach nmad n-aidche seach Theamair. )
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Thomas M. Charles-Edwards a remarqu que la forme syntaxique utilise pour lnumration de ces gessi tait similaire celle de lAudacht Morainn4. La principale diffrence entre gessi et les tecosca ( instructions ) du fr flaithemon est que, pour les premires, toutes les injonctions sont ngatives alors que les secondes sont positives. Nous relevons que dans la recension A de lAudacht Morainn une instruction est justement qualifie de bonne geis5. premire vue, les gessi apparaissent uniquement comme des contraintes de natures diverses qui entravent la libert du roi. Thomas M. Charles-Edwards a permis de mieux comprendre leur fonction en les abordant sous un angle diffrent. Dans une socit, comme en Irlande, o lusage de lcriture nest que peu ou pas du tout rpandu, les dclarations orales solennelles sont un moyen de vhiculer, de gnration en gnration, les droits et obligations. Le fait de contraindre une personne par le recours aux gessi permet ainsi dexprimer cette ralit6. Nous sommes tent daller un peu plus loin, en suggrant que la finalit des gessi est comparable celle des tecosca ; autrement dit, leur rle respectif est de faire en sorte que le roi ne sloigne pas de lessence de sa fonction, cest--dire le respect de la vrit. En tout cas, nous percevons quen Irlande, ce principe de vrit, exprim par les tecosca et sans doute les
LU l. 8019-20. Le pre de Conaire appartient au nlaith Royaume des oiseaux . 3 Togail Bruidne D Derga 16 = Knott 1936:6. 4 Charles-Edwards 1999:46-47. 5 Audacht Morainn 52 = Kelly 1976:70 : Dia nderna inso uile [...] bid sogessi [...] 6 Charles-Edwards 1999:58. Le mme auteur, p. 54-58, souligne lvolution de lemploi de geis entre la priode du vieil-irlandais et celle du moyen-irlandais. lappui de comparaisons entre les deux recensions principales de la Tin b Cailnge , il dmontre que lorsque le texte du Lebor na hUidre utilise coutume , le texte du Livre de Leinster la rend par geis, dans le sens de prohibition. Autrement dit, geis sest mise couvrir un champ smantique beaucoup plus large, qui tait occup auparavant par des termes de sens proche, comme airmert obligation ou bs coutume, habitude (DIL A-229 et B-87-88). Ce changement a, de fait, entran une volution smantique de geis. Alors que les anciennes geissi dsignaient des interdictions ngatives ou des actes prohibs, les geasa plus rcentes tendaient contraindre une action positive plus qu lviter.
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Partie III, chapitre 4 gessi, et figure au centre de lintronisation et encadre le roi tout au long de lexercice de la royaut.

2.2. Le savoir du pote et le respect de lAutre Monde

Un des moments les plus importants de linauguration royale a lieu lorsque le file prend la parole. haute voix, il procde lnonciation des tecosca et des gessi. Il transmet au roi des valeurs de sagesse qui sont fondamentales par lexercice de la souverainet. Lors de lintronisation, cette sagesse est symbolise par larbre sacr dont une branche est remise au roi par le pote1. Toujours lors de linauguration, le file numre le nom et le titre du futur souverain. En tant que matre du pouvoir du verbe, il est ainsi le vritable faiseur de roi2. Le couple roi et pote constitue ainsi le moteur essentiel de la socit en permettant lapplication de lordre juste3 ; le premier excute, le second enseigne et contrle. Le respect de la sagesse et de la vrit cest--dire de la justice est donc la condition indispensable pour que la vie soit dispense sur terre. Le lien entre vrit du souverain et prosprit du pays est dailleurs prcis dans lAudacht Morainn :
[] Cest par la justice du souverain que les abondances du grand arbre fruitier et du grand bois sont gotes. ( Is tre fr flathemon ad- manna mrmeso mrfhedo -mlasetar. )
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Pour bien comprendre le rle du pote, nous devons prciser une chose. Dans la religion des Irlandais pr-chrtiens comme dans dautres religions , les dieux apparaissent comme les dpositaires des principes qui permettent au monde dexister. Ainsi, le Dagda est propritaire du chaudron dabondance qui reprsente la vie inpuisable ; cest galement lui qui est le matre de la science, comme latteste son nom de Rad Rofesai le Rouge Omniscient 5. Une fois le monde cr, les dieux se retirent avec tous leurs pouvoirs dans lAutre Monde. Ds lors, cet endroit constitue pour les humains la source de vie par excellence, mais aussi de science ou de sagesse6. Les membres de lancienne classe sacerdotale (druides et potes) sont les seuls pouvoir communiquer avec cet Autre Monde et font alors office dintercesseur entre les dieux et les hommes. En fin de compte, le file transmet au roi, par lintermdiaire des

Watson 1981. Byrne 2001:21. Ce pouvoir de la parole apparat trs clairement dans le Mabinogi de Math, puisque les trois sorts lancs par Aranrhod sur son fils ont t impossibles contrer directement. 3 Watson 1981:180. 4 Audacht Morainn 17 = Kelly 1976:7. 5 Cf. partie II, chapitre 3-4. 6 Cf. Hily 2003.
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Partie III, chapitre 4 tecosca et gessi, les valeurs et bienfaits issus de lAutre Monde (vrit, savoir, sagesse et abondance). Pour quun rgne soit bnfique, il convient donc dtre en conformit avec le monde divin. Dans la littrature royale irlandaise, Cormac mac Airt et Conaire Mr avant quil ne commence violer ces gessi reprsentent les archtypes du souverain idal parce quils ont justement reu leur lgitimit dun personnage de lAutre Monde (Manannn et Nemglan)1. En revanche, il est dangereux denfreindre lordre de lAutre Monde, cest--dire la vrit, les tecosca et les gessi. Dans ce cas, la dchance du roi est inluctable. Conaire Mr commet justement une srie de manquements : il rend un mauvais jugement, ce qui rompt la protection de lordre fond sur la vrit ; il transgresse ses gessi, ce qui revient enfreindre les rgles fixes par lAutre Monde2. La somme de ces erreurs le mne inexorablement la mort. Un autre rcit irlandais montre parfaitement le risque pour un roi de rendre un mauvais jugement. Cela figure dans le Cath Maige Mucrama Bataille de Mag Mucrama , qui datable de la premire partie du IXe sicle et dont la version complte est prserve dans le Livre de Leinster. Lugaid Mac Con, roi de Tara, dcide de condamner des moutons qui ont brout la gude de la reine. Le jeune Cormac mac Airt, en fosterage chez lui, intervient dans le dbat pour contredire son pre adoptif :
La tonte des moutons pour le broutage de la gude serait plus juste, car la gude repoussera et la laine repoussera sur les moutons. - Ceci est un bon jugement, disent-ils (= les gens de la cour). De plus, cest le fils du vrai prince qui la donn. (Is ind frbreth n, or cch. Is dano mac na fr[f]latha rod[a]-(f)ac) Avec cela, un ct de la maison scroula aux pieds de la falaise, cest--dire le ct o le mauvais jugement a t donn (La sain fo-cheird leth in taige fon [n-]aill .i. in leth i rrucad in gbreth). Elle restera jamais comme cela, la clenferta ( colline incline ) de Tara. Aprs, il (= Lugaid Mac Con) fut un an roi de Tara et aucune herbe ne sortit de terre, il ny eut aucune feuille aux arbres, aucun grain de bl. Les hommes dIrlande lexpulsrent de la royaut car il tait un souverain illgitime (Ro ndlomsat didiu fir Hrend assa rgu ar ropo anflaith) .
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La dlivrance dun mauvais jugement apparat comme une transgression du fr flaithemon. Ds lors, labondance et la fertilit quittent le royaume dirig par le mauvais souverain. Nous remarquons que lAutre Monde a deux attitudes par rapport au roi et son royaume : il est gnreux en cas de respect, destructeur en cas de transgression. Un autre tmoignage intressant figure dans lImmacallam in d tharad, dont la partie finale dcrit une destruction

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Cathasaigh 1977-1979:140-143. Id., p. 146. 3 Cath Maige Mucrama 63-66 = O Daly 1975:59.

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Partie III, chapitre 4 du monde, sans doute influence par les apocalypses chrtiennes. Il y est justement question de vrit et de mauvais jugement : La vrit ne garantira plus lexcellence (N ain fr febais) []
Les fruits tomberont par les mauvais jugements (Art[]itsat toraid [tria] audbretha) [] La sagesse sera change en faux jugements (Sifithir ecna i ssib[b]retha) [] Des faux jugements et des crimes de famille passeront chez les rois et les seigneurs (Sifid esbretha [7 fingala] ir-rigu 7 tigernu) [] La vrit sera abolie. De faux jugements apparatront chez les usurpateurs du dernier monde (forbuascaigfider frinni. Forosnaibter gbretha [la hanflaithi] in domain dedenaig) []
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Labsence de vrit et la prolifration de mauvais jugements apparaissent clairement comme les signes forts dun monde en perdition. Ces dveloppements sur les missions du roi ont permis de prciser un peu plus le rle du file. Il a donc comme responsabilit de conserver et de cultiver lensemble de ce vaste

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domaine quest le savoir traditionnel ; il fait fonction de conseiller du roi, de conservateur de lordre social, de gardien et dinterprte de la tradition2, une somme de qualits quil dtient grce ses relations privilgies avec lAutre Monde. Nous pouvons noter quen Grce archaque le rle du pote ressemblait celui du file irlandais. En rcitant les mythes de souverainet, il collaborait directement la mise en ordre du monde3. Si le pote tait rellement inspir, si son verbe se fondait sur un don de sa voyance, sa parole tendait sidentifier avec l , la Vrit . Il devenait donc un matre de Vrit , tout comme le roi qui la vhiculait4. En Irlande mdivale et en Grce ancienne, le pote avait un rle assez proche ; il devait veiller ce que le roi respecte la vrit et la perptue lors de son rgne.
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Immacallam in d tharad 183, 199, 214, 221, 225 = Stokes 1905b:36-44. Mac Cana 1980:7, 18. 3 Detienne 1981:18. 4 Id., p. 24-27, 49. La vrit est galement caractrise par la lumire, dans le sens o elle donne brillance et clat (Detienne 1981:24). Par exemple, Bacchylide, Epinikon VIII, 19-20 = Irigoin 1993:146 : Il nest pas de sujet qui brille sans le secours de la vrit ; Euripide, Iphigeneia h en Taurois 1026 = Parmentier - Grgoire 1964:152 : Le vol veut la nuit, la vrit, le jour . Vernant 1963:xvii fait remarquer que, chez Hsiode, cette justice oraculaire apparat comme la contrepartie des puissances malfiques qui composent la descendance de Nuit ; lopposition est nette entre justice et lumire dun ct, mauvais et sombre de lautre. Cette association entre vrit et lumire nest pas atteste explicitement en Irlande, mais il existe un rapport avr entre la connaissance potique et le soleil. Deux gloses lImmacallam in d tharad (= Stokes 1905b:18n.13) associent lumire et connaissance. La premire, tire du MS Rawlinson B 502, dit ceci : ar fuithir grene .i. ar ndagthir inna ai (.i. inna eicsi) grianda le long du pays du soleil, cest--dire le long de la bonne terre de linspiration potique (cest--dire de la connaissance) solaire . La seconde, contenue dans le Livre de Leinster, explique a lluachair throgan du brillant du soleil levant comme suit : .i. assin baile i fil l chir na heicsi cest--dire de lendroit o se trouve la brillance de la convenance de la connaissance (LL l.24313). Une troisime glose associe art et lumire : .i. mo dn trn amal solsi ind la samraid cest--dire que mon art vigoureux est comme la lumire de lt (LL l.24540-24541). Il est possible que laspect lumineux de Lug sexplique en partie par son troit rapport la connaissance, elle-mme moyen daccs la vrit.

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Partie III, chapitre 4

2.3. Lug et la vrit

Dans le chapitre prcdent, nous avons insist sur la qualit de file de Lug. Ici, nous avons dgag un lien entre le pote et la vrit. Il nous faut maintenant savoir si Lug est galement associ ce principe. Llment certain est que la vrit contient des notions telles que lordre et le droit ; or Lug est un matre de justice. De plus, le dieu irlandais est galement un matre de la voyance qui traduit un accs direct la connaissance, elle-mme source de la vrit1. Dans notre partie consacre aux naissances, nous avons vu que la desse Macha correspondait au type de la mre de Lug2. Elle a donn naissance des jumeaux, une fille et un garon. La fille porte le nom de Fal et a toutes les chances dtre une Artmis irlandaise. Le garon se nomme Fr le Vridique et correspondrait lApollon irlandais, cest--dire Lug. Pris tel quel, le sens de son nom napporte que peu de chose ; mais replac dans notre recherche sur la vrit, le fait quun des (sur)noms de Lug soit Fr semble tre pertinent. propos dApollon, nous avons dj soulign lexistence de trs nombreux points communs entre lui et Lugus. Nous faisons remarquer que le dieu grec a des liens quivoques avec la loi et le serment3 : - Les dcisions de colonisations et les textes de lois qui taient ports devant la dlibration dune assemble du peuple se droulaient rgulirement Delphes et on interrogeait le dieu sur leur validit. - lpoque archaque, les textes de lois et les traits gravs sur pierre taient le plus frquemment dposs dans les sanctuaires dApollon. Celui-ci tenait donc un rle de confirmateur et de prservateur des lois. - Apollon prsidait llaboration des lois : dans de nombreuses cits, son temple se trouvait sur lagora, lieu de lassemble du peuple. - Apollon tait, en concurrence avec Zeus, le protecteur du serment. - La parole mantique la plus haute tait celle dApollon4 quil a apprise des trois femmesabeilles appeles les Destines1.

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Nous notons galement que le compos Lugbad, construit sur Lug-, est expliqu par le glossateur du Livre Jaune de Lecan par Lug-med la mesure ou la balance de Lug (Livre Jaune de Lecan = Stokes 19001905a:53 : Lugbad .i. Lug-med .i. med Loga maic Eithleann). En Grce archaque, la balance servait dans les procdures juridico-religieuses. Elle est prsente lorsque Zeus prsidait un jugement et lorsquil dcidait du sort dune bataille ou dun guerrier. Minos, roi de Crte, rendait aussi la justice par la balance et sigeait traditionnellement dans la plaine dAltheia ; on distingue bien dans ce cas lassociation entre la justice et la vrit (Detienne 1981:37-39). La balance de Lug avait peut-tre une fonction proche de celle des Grecs, mais aucun lment ne permet de le vrifier. 2 Cf. partie II, chapitre 3. 3 La plupart de ces points sont numrs par Sergent 2004a:133-137. 4 Detienne 1981:29.

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Partie III, chapitre 4 - Les noms de certaines de ses nourrices sont significatifs : Thmis, personnification de la loi divine et dont la puissance couvre les domaines de la mantique, de la justice et de la vie politique2 ; Altheia, nourrice dApollon selon Plutarque3, est la personnification divine de la Vrit. Les rapports sont donc manifestes entre le dieu grec et la vrit. Les liens trs troits entre Apollon et Lug peuvent laisser envisager que le dieu celtique avait lui aussi des rapports avec la justice et la vrit.

3. Bilans
3.1. Liens religieux et sociaux
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La vrit est nen pas douter une expression du respect de lordre, lui-mme essentiel lorganisation du monde. Pour mieux comprendre cette hypothse, il convient de la replacer dans le cadre dune cosmogonie religieuse : le monde est n par la volont et laction des dieux. Pour en perptuer lexistence, les hommes sont dpendants des forces divines qui sont les seules pouvoir le faire fonctionner car elles dtiennent la vrit ; dans ce contexte, cette notion est comprendre comme le respect de lordre qui permet au monde dtre et de fonctionner. Les hommes sont contraints de suivre ces rgles fixes par les dieux afin quen change les forces divines permettent leur existence et celle du monde. Il sagit donc dun contrat qui lie les hommes et les dieux, o chacun saccorde remplir son rle : savoir le respect de la vrit pour les uns et la ralisation de la vie pour les autres. Les ordalies, et en particulier le serment, sont une manifestation de ce contrat qui fait fonctionner le monde. Cette hypothse peut rejoindre une ide exprime par Calvert Watkins : le plus grand idal thique des socits indo-europennes serait la vrit cosmique, caractrise par lordre, la justesse et le vrai4. Le fonctionnement du monde que nous avons dcrit est centr sur limportance du lien, aussi bien religieux que social. Cette hypothse peut tre appuye par plusieurs applications concrtes. Lorsque nous avons tudi les termes qui pouvaient exprimer la religion dans les langues indo-europennes, nous avons dlibrment laiss de ct le mot latin religio, qui a donn religion dans la plupart des langues modernes. Le moment est venu de sy
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Humnos ti Hermn 550-561 = Humbert 1959:138-139. Humnos ti Apolloni 123-125 = Humbert 1959:84 ; Detienne 1981:43. 3 Plutarque, Sumposiakon III, 9, 2 = Fuhrmann 1972:140. 4 Watkins 1995:446.

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Partie III, chapitre 4 intresser. Depuis lAntiquit, deux hypothses ont t proposes pour expliquer ce terme1. La plus ancienne vient de Cicron (106-43 av. J.-C.), qui a donn le sens de scrupule qui empche, hsitation qui retient ; il a rapproch religio de legere recollecter, reprendre pour un nouveau choix, revenir une synthse antrieure pour la recomposer 2. La seconde hypothse est inspire par le rhteur chrtien Lactance (n vers 250 apr. J.-C., mort vers 325), qui rapproche religio de ligare relier :
Cest par ce lien de pit que nous sommes rattachs et relis Dieu (Hoc uinculo pietatis obstricti Deo et religati sumus) [] Dieu relie lhomme lui et lattache par la pit (hominem sibi Deus religauerit et pietate constrinxerit) puisque nous devons ncessairement le servir comme un matre et lui obir comme un pre .
3

Selon mile Benvniste4, seule lhypothse de Cicron est recevable dun point de vue linguistique et son sens parat le plus ancien. Lexplication de Lactance marque sans doute un changement smantique avec lmergence du christianisme, o la relation du fidle vis--vis

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de Dieu sest caractrise par un lien de pit et de dpendance. Toutefois, lide de lien entre les hommes et les divinits existait dj dans les religions polythistes de lAntiquit. En Scandinavie et en Inde, lune des figures mythologiques majeures est un dieu-lieur avec Odin et Varuna. Toujours en Inde, lide de lien apparat galement dans le terme skr. stra (< i.-e. *seH2-), littralement fil, corde , qui est en fait utilis dans la religion au sens de prcepte concis , rgle courte et aphorisme 5. De plus, nous supposons que le concept de rta rendait compte de lagencement entre les parties du monde et entre les parties de la socit6 ; il impliquerait donc une ide de lien. La notion de liage exprime galement lide dun agencement de plusieurs lments autonomes runis pour former un tout ; nous avons vu plusieurs exemples avec des termes de techniques issus de la racine i.-e. *seH2-, comme le tissage, la cordonnerie, la posie ou la musique. Cette runion dun tout peut aussi sappliquer lexistence de lhomme avec limage du destin qui est tiss. Dans lIliade, Hra prononce les paroles suivantes au sujet du destin dAchille :
Plus tard, en revanche, il devra subir tout ce que la Parque pour lui a fil sa naissance, le jour o lenfanta sa mre []
7

Autre exemple, Hcube, la femme de Priam, se lamente sur le sort de son fils Hector :
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Voir Ernout - Meillet 1967:569. Cicron, De natura deorum II, 28, 72 = Rackham 1979:193. 3 Lactance, Diuinarum Institutionum IV, 28, 3 et 13 = Monat 1992:233-237. 4 Benvniste 1968:II 267-272 5 Renou 1947-1953:I 301. 6 Dumzil 1969:45. 7 Homre, Iliade XX, 128 = Mazon 1967:IV 28.

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Partie III, chapitre 4

Pour lui, tel est le sort que limptueux destin lui a fil sa naissance, le jour o je lenfantai []
1

Rome, la vie dun homme prend la forme dun tissage exprim de deux manires : le stamen fil de chane , autrement dit le fil du destin , limite la dure de vie de chaque individu ; le subtemen fil de trame symbolise les vnements dans lesquels lindividu est impliqu2. En Scandinavie, les Valkyries dterminent par le tissage le sort du combat ; leur office de choisisseuses de la Valhll lAutre Monde o se rendent les guerriers morts au combat se fait par laction de tisser, de tourner des fils. Elles sont en somme des desses de la destine3 et accomplissent ce travail pour Odin, le dieu de la Valhll 4. Nous avons vu dans le chapitre prcdent que les liens Odin symbolisaient une marque de vassalit des hommes vis--vis des dieux. Finalement, les traditions romaine, scandinave et indienne utilise le liage dans le leur systme religieux respectif. Les liens ont une application religieuse, individuelle mais aussi sociale. Ils peuvent exprimer cette ncessaire solidarit entre les diffrentes composantes de la socit, au sein de laquelle chacune doit accomplir ses obligations afin que les autres sacquittent des leurs. Cette ide se retrouve certainement dans la socit idale du type indo-europen base sur les trois fonctions : la classe sacerdotale ne peut se consacrer pleinement ladministration du sacr que si le pays est correctement dfendu ; pour cela, les guerriers ne doivent soccuper ni dagriculture, ni dlevage, ni dune mission dvolue la classe artisane. Ces trois niveaux sociaux forment un ensemble cohrent o chacun ne peut sacquitter de son rle que si les deux autres en font de mme. La prsence dun lien entre ces diffrentes classes est fondamentale pour obtenir lquilibre et la prennit de la socit5.

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3.2. Lug Samildnach, image de la cohsion

Lug, en tant que matre de vrit, joue ainsi certainement un rle dans lorganisation du monde. Lide de runir diffrents lments entre eux va nous aider mieux comprendre la situation mais aussi le sens de son pithte de Samildnach. Si lon considre lensemble de ses comptences numres Tara, nous percevons quelles couvrent les principales composantes de la socit : - Sacerdoce : sorcier, pote et historien, joueur de lyre.
Id., p. XXIV, 209-210 = Mazon 1967:IV 145-146. Scheid - Svenbro 2003:128. 3 Renauld-Krantz 1972:79. 4 Id., p. 51. 5 Cet agencement peut galement se concevoir sur un plan macrocosmique, avec lunivers qui est reprsent comme un tissu, un norme rseau (Eliade 1952:150 avec exemples lappui).
2 1

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Partie III, chapitre 4 - Guerre : champion et hros. - Artisanat : charpentier, forgeron, mdecin, chanson et bronzier. Nous aurions ici limage dune socit rellement complte si la comptence royale navait pas t absente. Mais nous verrons plus loin que Lug a de nombreux liens avec la royaut, sans tre forcment roi lui-mme1. Par sa matrise de tous ces dons, le dieu irlandais reprsente lui seul presque lensemble de la socit ; toutes ces composantes sont dsormais lies entre elles et ne forment plus quune. Loriginalit de Lug ne rside pas dans sa matrise de ces comptences prises une une, mais dans lensemble pris sous la forme dune numration2 ; autrement dit, il nest forgeron que parce quil est champion, il nest champion que parce quil est mdecin, il nest mdecin que parce quil est sorcier etc. Sa connaissance de toutes ces professions en mme temps lui permet donc de les runir et de les lier entre elles, do le sens de Samildnach Qui a de nombreux dons en mme temps . Larrive de Lug Tara se droule dans un contexte qui est intressant par rapport notre hypothse. Le portier lui fait comprendre que les diffrentes comptences numres sont dj pourvues. Chaque reprsentant de ces professions est dailleurs prsent la rsidence royale o Nadu organise un grand festin pour les Tatha D Danann3 ; lensemble de la socit y est donc reprsent. Le seul moyen possible dentrer Tara consiste donc apporter quelque chose qui nexiste pas encore. Cest ce que fait Lug en cherchant la reconnaissance de ce nouvel art quest la matrise de tous les arts quil est le seul pratiquer4. Autrement dit, Lug devient un doublet des Tatha D Danann5 ; il est la somme de leur comptence. Une des originalits de la mythologie irlandaise est que les comptences de Lug sont exerces par les autres divinits. Par exemple, Goibniu est le dieu-forgeron, Dan Ccht le dieu-mdecin, le Dagda est dieu des contrats6, de la lyre7 et du savoir, Ogma est le dieu-lieur8. Selon nous, ce chevauchement sexplique de la sorte : la gnration des dieux adultes ,

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Cf. partie V. Cf. Sergent 2004a:56. 3 CMT 53. 4 Gray 1982-1983:XIX 23-24. 5 Wagner 1970:25. 6 Ses pouvoirs contractuels apparaissent clairement dans un court rcit du Livre de Leinster dont la plus ancienne recension remonte au moins au dbut du IXe sicle. Lhistoire est centre sur un conflit entre les Tatha D Danann et les fils de Ml. Les premires phrases intressent notre propos : Il y avait un roi clbre des Tatha D en Irlande. Son nom [tait] le Dagda. Grand tait en fait son pouvoir, mme sil (= la royaut de lIrlande ?) appartenait aux fils de Ml aprs la conqute du pays, car les Tatha D dtruisaient le grain et le lait aux alentours des fils de Ml jusqu ce quils tablissent une alliance (cairddes) avec le Dagda. Aprs cela, il garde le grain et le bl pour eux. (De gabil in t-sda = Hull 1933a:56-57). 7 CMT 163-164 : il sagit de lpisode o le Dagda va rcuprer chez les Fomoire sa lyre nomme Uaithne, avec qui il joue les trois airs canoniques. 8 Cf. partie III, chapitre 3.
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Partie III, chapitre 4 toutes les comptences taient rparties sur plusieurs personnes alors qu la gnration du Fils, elles sont regroupes sur la seule personne de Lug. Dans lpope irlandaise, le rapport entre C Chulainn et les Ulates peut tre comparable celui de Lug et des Tatha D Danann. Lors de la guerre qui oppose lUlster aux armes de Medb et Ailill, il est seul combattre face aux quatre provinces dIrlande. cause de la maldiction lance par Macha, les autres guerriers ulates nont pas plus de force quune femme en couche et sont donc incapables de se battre. Cest lorsque C Chulainn se fait soigner par Lug et quil dort pendant trois jours et trois nuits que les guerriers ulates entrent dans la bataille1. On notera aussi que dans le Seirglige Con Culainn, il est seul ne pas combattre cause de problmes sentimentaux2. En dautres termes, les guerriers dUlster et leur hros font trs rarement la guerre ensemble. C Chulainn reprsente certainement lensemble des forces martiales de son peuple3, tout comme Lug reprsente le savoir des Tatha D Danann4. Nous commenons percevoir quun des traits rcurrents de Lug tient sa capacit dunifier des lments supposs autonomes et indpendants : il est le fruit de la premire alliance officielle entre deux groupes, savoir les Tatha D Danann et les Fomoire ; il patronne la fte de Lugnasad, un moment privilgi de cohsion sociale ; il lie entre elles les diffrentes professions de la socit ; il runit les comptences divines. Nous pourrions ainsi dfinir Lug comme une reprsentation de la cohsion sociale et divine. Par sa fonction de Samildnach, il reprsente ce lien fondamental qui permet lquilibre entre les diffrents acteurs de la socit.

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TBC I, 66. Sergent 1999:174-176. 3 Cette ide est certainement exprime dans un passage du Fled Bricrend. Voici ce que dit Bricriu C Chulainn : N nad roichet Ulaid uli, rosoichi-siu thenur Ce que lensemble des Ulates nobtient pas, tu lobtiens seul (11 = Henderson 1899:10). 4 Cf. Melia 1974:221-222 qui a bien vu cette fonction de C Chulainn, mais qui la compar injustement la prise du trne des Tatha D Danann par Lug.
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QUATRIME PARTIE

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LE DUEL DES GNRATIONS

Partie IV, chapitre 1 Cette nouvelle partie sera centre sur le moment crucial de la carrire de Lug : son duel victorieux contre Balor . Cette action a permis de librer dfinitivement lIrlande de loppression des Fomoire et de permettre ainsi la vie de se dvelopper durablement sur lle. Parmi les diffrentes traditions celtiques, la littrature irlandaise est celle qui fournit le plus de matire sur cet affrontement ; ds lors, cette partie sera essentiellement axe sur Lug. Nous nous intresserons aussi la littrature galloise avec le duel entre Culhwch et Ysbaddaden ainsi qu lintervention de Llefelys pour rsoudre les trois flaux qui frappent la GrandeBretagne. Comme dans les parties prcdentes, nous allons dtailler la trame de ces diffrents mythes en soulignant quand cela sera possible les parallles entre les diffrentes traditions celtiques.

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Chapitre 1 : UN DUEL INVITABLE

1. La prophtie
Pour Lug et Culhwch, le duel avec Balor et Ysbaddaden tait invitable, car il avait t prdit ces derniers que la perte de leur fille serait la cause de leur propre mort. Effectivement, Balor est tomb par la main de son petit-fils, Ysbaddaden par celle de son futur gendre. Ce thme de la mort prophtise se retrouve chez les Celtes mais aussi chez de nombreux dautres peuples, ainsi en Grce avec la clbre histoire de Perse1. En Irlande, la prophtie qui vise Balor napparat dans aucune des deux versions de la bataille de Mag Tuired, mme si la rivalit entre lui et Lug est bien relle. Elle nest en fait connue que par des versions folkloriques, comme en tmoigne cet exemple provenant du Connemara :

Sergent 1989:35. Notons que la mort de C Chulainn fait en quelque sorte lobjet dune prophtie. Peu de temps aprs son arrive Emain Macha, le druide Cathbad rvle, en guise de prsage et daugure du jour, que le petit garon qui prendrait les armes en ce jour serait brillant et clbre, mais que sa vie serait brve et de courte dure (TBC II, 26 : And atbert Cathbad mac bec congbad gasced, bad n 7 rabad irdairc, rabad duthain 7 dimban). Averti de cette annonce, C Chulainn se rend aussitt chez Conchobar pour lui demander prendre les armes. Un tel choix le condamne donc une mort prmature. Par rapport aux histoires de Lug et de Culhwch, ce destin ne concerne que C Chulainn et cest lui qui en sera la victime.

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Partie IV, chapitre 1

Je dtruirai lIrlande, dit [Balor], car personne ne peut me tuer, lexception du fils de ma fille, qui peut me tuer avec la lance rouge fabrique par Gaivnin Gow, quil doit lancer dans mon il lorsque je me tiendrai sur Muin Duv pour brler lIrlande .
1

Une autre version dit ceci :

Une fois, le druide de Balor lui rvla quil pourrait tre tu par son petit-fils ; pour se protger, il enferma sa fille Ethne dans une tour sur Tor Mor, dun accs trs difficile. Elle tait garde par douze femmes, qui taient tenues de ne jamais lui parler du sexe masculin .
2

Ou encore ce rcit recueilli sur lle dAchill :

Balor Beimann avait une fille et il y avait la prdiction quelle aurait un fils qui voudrait tuer son grandpre. Alors Balor la mit en prison, loin de tout homme, en compagnie dune femme muette ; Balor lui-mme se chargeait de lalimenter .
3

Au Pays de Galles, Ysbaddaden, le pre dOlwen, est dans une situation proche de celle de Balor. On se souvient que, suite un sort que sa belle-mre lui a lanc, Culhwch ne pourra pouser dautre femme quOlwen4. Lorsque Culhwch sentretient pour la premire fois avec sa promise, elle lui rvle ceci :
[] Je ne peux menfuir avec toi. Mon pre ma fait jurer que je ne partirais pas sans son accord, car il ne pourra vivre que jusqu ce que je parte avec un homme. (Cret a erchis uyn tat im nat elwyf heb y gyghor, kanyt oes hoedyl itaw namyn hyny elwyf gan vr.)
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La structure qui sous-tend lintrigue du rcit gallois est proche des lgendes irlandaises. Nous relevons toutefois une diffrence au niveau de la nature des liens familiaux : Ysbaddaden et Culhwch nont pas des relations de grand-pre petit-fils comme Balor et Lug, mais de beaupre gendre potentiel. Le scnario des rcits irlandais et gallois rappelle le clbre mythe grec de Perse. Il nous parat donc opportun de le prendre en considration. Le rcit circonstanci de la conception du hros grec figure dans la Bibliothque dApollodore :
Acrisios (= roi dArgos) eut une fille, Dana, fille de Lacdmone []

Gruffydd 1928:70. Id., p. 73. 3 Ibid., 75. Un autre exemple de prophtie figure dans la littrature royale irlandaise. Ragallach mac Uatach obtient par tratrise la royaut du Connacht en tuant son frre. Puis sa femme Muirenn lavertit quil serait luimme tu par la main de sa propre progniture. Lorsquelle accouche dune fille, Ragallach expose lenfant. Elle est sauve et prise en charge par une sainte veuve. Plus tard, Ragallach fait venir la fille la cour et la prend comme concubine. Muirenn demande de laide son fils adoptif Diarmait, roi de Tara, et les saints dIrlande viennent jener contre Ragallach et le maudissent. Le motif de la prophtie fait donc partie dune structure narrative construite avec des thmes dj vus propos de Lugus : souverainet illgitime (cf. Bres), exposition et inceste. Mais dans cette lgende royale, laccomplissement de la prophtie a disparu puisque Ragallach sera tu par des paysans lors dune chasse au cerf (Byrne 2001:246). 4 Culhwch est en fin de compte concern par deux destines qui sentrecoupent mais qui sont paradoxales : la premire loblige npouser quOlwen, mais la seconde oblige Ysbaddaden ne pouvoir consentir donner sa fille (cf. partie III, chapitre 2). 5 CO 19 ; trad. Lambert 1993:141.
2

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Partie IV, chapitre 1

LorsquAcrisios consulta loracle pour savoir comment il pourrait obtenir des enfants mles, le dieu rpondit que sa fille donnerait naissance un fils qui le tuerait. Craignant que cela narrive, Acrisios construisit une chambre de bronze souterraine et y fit garder Dana. Certains disent cependant quelle fut sduite par Protos (= le frre dAcrisios) au temps de leur rivalit ; mais dautres rapportent que Zeus stant chang en or sunit elle en se laissant couler par le toit entre ses seins. Lorsque, bientt, Acrisios apprit quelle avait un fils, Perse, refusant de croire quelle avait t sduite par Zeus, il mit sa fille avec le bb dans un coffre et le jeta la mer []
1

Comme nous le verrons plus loin, loracle se ralise plus tard puisque Perse tue, de manire involontaire, son grand-pre Acrisios ; il deviendra momentanment roi dArgos avant dchanger son trne avec celui de Tirynthe. Le mythe grec prsente une structure comparable aux rcits celtiques, malgr quelques petites divergences pour Culhwch : - Un roi au physique inquitant (le Fomoire Balor, le gant Ysbaddaden, Acrisios) na quune fille (Eithne, Olwen, Dana) en guise de descendance. - Un oracle lavertit quil sera tu par le fils de sa fille ; dans Culhwch, la simple perte de sa fille causera la sienne. - Le roi fait tout pour quelle ne se marie pas. - Mais un individu masculin parvient jusqu elle et lui fait concevoir un fils (Can, Zeus ou Protos) ou russit une srie de travaux impossibles pour obtenir sa main (Culhwch) ; dans tous les cas, parvenir cette union relve de lauthentique exploit. - Plus tard, lenfant n de cette union (Lug, Perse) ou lpoux de la fille (Culhwch) tuera son grand-pre ou son beau-pre.

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2. La vierge de tous les dangers

2.1. Math et Aranrhod
Lautre point crucial de ces rcits concerne la virginit de la fille du roi, puisquil est essentiel pour lui quelle conserve cet tat. Ce principe est explicitement mis en avant au dbut de la quatrime branche du Mabinogi avec le roi Math2 :
Math fils de Mathonwy ne pouvait vivre que sil avait les deux pieds dans le giron dune jeune fille [vierge] moins que les troubles de la guerre ne len empchassent.

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Apollodore, Bibliothk II, 2, 1 et II, 4, 1 = Frazer 1921:I 147, 153-155. Sterckx 1996b:46.

333

Partie IV, chapitre 1

(Math uab Mathonwy ny bydei uyw, namyn tra uei y deudroet ymlyc croth morwyn, onyt kynwryf ryuel ay llesteirei.)
1

Ici, la vierge nest pas la fille de Math mais sa nice, en vertu du rapprochement entre Goewin et Aranrhod fille de Dn2. Nous remarquons dailleurs que la situation dcrite dans le Mabinogi est proche des rcits folkloriques irlandais : un roi (Math, Balor) a besoin dune vierge pour vivre, qui est, soit sa nice utrine (Aranrhod), soit sa fille (Eithne) ; malgr ces prcautions, elle met au monde Lugus (Lleu, Lug). Mais la comparaison semble sarrter l puisque le rcit gallois ne fait pas tat dune prophtie funeste. Si nous tentons la comparaison entre ces deux rcits, cest la suite de William J. Gruffydd qui, dans son livre clbre et controvers, avait tent le premier ce rapprochement3. Il supposait que, dans un tat plus ancien de ce Mabinogi, il tait prophtis que Math serait tu par le fils de sa fille devenue entre-temps sa nice ; de plus, les sorts lancs par Aranrhod sur son fils ne seraient en ralit quun moyen utilis par Math pour se protger contre une mort imminente. Williams J. Gruffydd a donc cherch tout prix reconstruire un proto-Math copi sur le modle de Balor. Si la mthode quil a utilise a manqu de rigueur, les intuitions quil a proposes ne sont pas pour autant dpourvues dintrt. Pour avoir une meilleure apprciation du rapport entre ces rcits, nous allons comparer la typologie des protagonistes qui occupent des fonctions analogues dans ces diffrentes traditions, cest--dire la vierge, la figure ge et la figure jeune. Le rapprochement des figures jeunes ne pose pas de problme puisquil sagit chaque fois dun personnage lugien (Lug, Lleu et Culhwch). En ce qui concerne la figure ge, nous devons reconnatre que Math ne ressemble ni Balor ni Ysbaddaden : le seigneur de Gwynedd na rien de la mchancet, de la jalousie et du physique monstrueux des deux autres ; il reprsente le bon roi qui dispose de suffisamment dautorit pour se faire respecter et svir lorsque cela est ncessaire. Nous mentionnons simplement que Math a la capacit dentendre tout ce qui se dit dans son royaume, tout comme le peuple des Corannyeit que nous avons compar aux Fomoire4. Enfin, il nest pas ais dtablir une comparaison entre les diffrentes vierges puisque nous ne savons quasiment rien sur Eithne et Olwen, qui se cantonnent un rle passif. En revanche, le Mabinogi de Math nous informe parfaitement sur la nature dAranrhod. Elle est une femme humilie davoir perdue sa virginit, honteuse davoir mis au monde des enfants envers qui elle nprouve que du ressentiment.
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Math 67 ; trad. Lambert 1993:99. Cf. partie II, chapitre 2. 3 Gruffydd 1928:94-96, 105. 4 Cf. partie II, chapitre 2.

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Partie IV, chapitre 1 Mme si les points de comparaison entre Math, le folklore irlandais et Culhwch ne sont pas trs nombreux, on peut se demander si le Mabinogi na pas subi en partie une inversion des rles par rapport aux autres rcits, en attribuant au pre lattitude de la fille et la fille lattitude du pre. Dans lhistoire de Lug, la naissance du petit-fils irrite son aeul. Dans le Mabinogi, aucun lment nindique le sentiment de Math face cet vnement. Il nest certainement pas hostile lexistence de Lleu puisquil laide plus tard avoir une femme et un royaume. Par contre, la colre dAranrhod est clairement exprime ; on a donc limpression que cest elle la victime de la naissance de Lleu. En lanant trois sorts sur son fils, Aranrhod a fait en sorte quil ne puisse franchir les diffrentes tapes de la vie ; pire, cette faon dagir tend le priver dune relle existence. Sa volont en particulier de ne pas lui donner de nom fait quaux yeux de la socit Lleu na ni parent, ni identit, ni reconnaissance publique1. En outre, cette naissance est pour Aranrhod le constat vivant de son propre changement, puisquelle passe du statut de vierge celui de mre. Gwydion ne se prive dailleurs pas de lui rappeler2:
Toi, dit-il, telle que tu es, si contrarie que tu sois de ne plus tre appele vierge, de toute faon tu ne seras plus jamais appele vierge, dsormais. (A thitheu, heb ef, yr hwnn yd wyt ti, ac auar arnat am nath elwir y uorwyn, nith elwir bellach byth yn uorwyn.)
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Aranrhod agit donc comme si son existence tait menace par cette nouvelle situation. Le mme type de menace vaut pour Balor et Ysbaddaden au cas o leur fille aurait un fils ou se mariait. Les trois sorts lancs par Aranrhod pourraient ds lors tre compris comme une expression de la prophtie funeste qui, au lieu de viser le pre en cas de naissance du fils de sa fille, laurait touche elle-mme. Dailleurs, une fois que Lleu a obtenu un nom, des armes et une femme, Aranrhod disparat dfinitivement de lhistoire, comme si le caractre pernicieux de ces sorts quelle avait infligs son fils cest--dire la privation dune existence relle stait retourn contre elle. Finalement, on peut envisager les traces dune prophtie funeste provoque par la naissance de Lleu. Cela suppose alors un transfert de fonction entre la mre et le grand-oncle. Ce ne serait pas la seule fois que ce Mabinogi proposerait un change de fonction entre des personnes de sexes diffrents ; nous pensons en effet au rle maternel pris par Gwydion vis--vis de Lleu au dtriment dAranrhod4.

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Charles-Edwards 1993:175-177 sappuyant sur les tapes du cycle de la vie dcrites dans le code dIorweth. Id., p. 177. 3 Math 79 ; trad. Lambert 1993:108. 4 Cf. partie II, chapitre 2.

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Partie IV, chapitre 1

2.2. Conall Corc et la fille du roi Feradach

Un autre personnage lugien, Conall Corc, connat galement des problmes avec son beau-pre. Rappelons lhistoire : Conall Corc est exil injustement en Albanie cest--dire en cosse par son cousin, le roi dIrlande Crimthann mac Fidaich, qui a fait graver sur le bouclier de Conall des ogam crypts ordonnant Feradach, roi dAlbanie, de le tuer ds son arrive. Une fois en Albanie, Conall est pris dans une tempte de neige mais est sauv in extremis de la mort par Gruibne, le file de Feradach. Il dcouvre les ogam mortels, en informe Conall et en change le contenu.
Un mois plus tard, il alla parler Feradach et il laissa Conall lextrieur. Il lui raconta toute lhistoire. Il tait all chercher un porc et il avait trouv un homme demi-mort. Lorsquil vit des ogam crits sur le bouclier, il rpugna le tuer, car ceci tait [inscrit] dessus : Cest le fils du roi du Munster qui est venu. Sil arrive de jour, donne-lui ta fille avant le soir ; sil arrive de nuit, laisse-la dormir avec lui avant le lendemain matin. Cette nouvelle est mauvaise, dit Feradach. Il est triste que tu ne laies pas trouv vivant. Puis [Gruibne] sengagea donner son poids dargent en caution Feradach et amena [Conall] la porte. Le roi lui fit bon accueil. Mais il ne lui donna pas sa fille, car Feradach dit quil ne donnerait pas sa fille un mercenaire en exil. Ceci ne lui profita pas, car le couple sunit, si bien que la fille devint enceinte, elle accoucha et lui donna un garon .
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Mais Feradach ne donne pas pour autant son accord leur union et condamne sa fille mort. force de persuasion, Conall russit obtenir du roi que sa fille soit pargne ; leur union devient alors lgitime. Les points significatifs de ce rcit sont les suivants : - Conall sduit la fille dun roi qui, par rapport son pays dorigine lIrlande , rside sur une le ; dans le cas de Lug, son pre sduit la fille de Balor, recluse sur lle de Tory2. - Conall la sduit contre le gr de son pre ; le cas est identique pour le pre de et Culhwch3. Ces lments de comparaison indiquent peut-tre que, dans un tat plus ancien du rcit, il existait une prophtie funeste qui touchait le roi Feradach si sa fille se mariait. Pour rsumer, les histoires de Lug, Culhwch et Lleu insistent sur limportance pour un souverain davoir une vierge ses cts, sa perte pouvant entraner de graves consquences, comme la mort. Si Math a effectivement besoin de la prsence dune vierge pour vivre, cest Aranrhod, la vierge dchue, qui semble menace par lexistence de son fils. Elle fait tout pour
Longes Chonaill Chuirc = Hull 1941:943-944. Nous relevons l un autre point de comparaison entre Balor et Aranrhod : tous deux ont leur rsidence sur une le. Cest lle de Tory pour le premier et Caer Aranrhod pour la seconde. 3 Sterckx 1997:39-40. Le mme auteur note galement que, dans ces deux histoires, Conall et Can obtiennent trois enfants de leur femme. Dans le premier cas, seul le premier enfant est sauv de lexil ; dans le second, seul le premier chappe la mort.
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Partie IV, chapitre 1 que Lleu ne puisse succder son grand-oncle la tte du Gwynedd, un rle ngatif qui est attribu l aussi Balor et Ysbaddaden.

3. Geis, destin et serment

Nous allons prsent aborder le thme de la prophtie sous langle du destin. Cette notion est inhrente la geis, ce trait caractristique des lgendes irlandaises dont il a t question dans le chapitre prcdent propos de linauguration du roi1. Nous rappelons quil sagit dune contrainte, dun interdit de nature religieuse, qui oblige une personne ne pas accomplir une action prcise sous peine dencourir la dchance et/ou la mort. Rcemment, plusieurs spcialistes ont envisag un rapprochement possible entre la geis et les tynghedau sorts dAranrhod2. Tous deux consistent en une injonction que son destinataire na dautre choix que de suivre scrupuleusement. Les tynghedau imposs par Aranrhod son fils ont finalement t surmonts, mais pour y parvenir, Gwydion na pu que les contourner en usant de sa ruse et de sa magie afin quAranrhod donne involontairement un nom et des armes son fils. Pour la troisime tynghet (singulier de tynghedau), Gwydion et Math ont mme d crer une femme non-humaine. Ces trois tynghedau illustrent parfaitement limpossibilit daffronter directement ou de passer outre un sort, qui dispose dune puissance magique telle que mme les meilleurs magiciens ne peuvent sy opposer. Les prophties, les gessi et les tynghedau, sont toutes des injonctions qui fixent le destin des personnes vises. Cette notion de destin se retrouve galement dans le serment dont Lugus est peut-tre le garant. Comme la soulign John T. Koch, le serment implique un engagement pour le futur, ce qui exprime automatiquement un destin venir ou, tout du moins, ce que le jureur a projet comme destin3. Le jureur ne peut alors se soustraire son serment, de la mme manire que personne ne peut se soustraire une geis ou une tynghet4. Dans un passage de la Tin b Cailnge, geis et serment apparaissent successivement dans une mme squence narrative. Aprs son premier combat contre les trois fils de Nechta, C Chulainn revient Emain Macha dans un tat de furie :
Alors il tourna le ct gauche de son char face Emain et ctait une geis pour cela. Et C Chulainn dit :

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Cf. partie III, chapitre 4. Koch 1992:251n.14 ; Charles-Edwards 1998:11. 3 Koch 1992:256-257. 4 Cf. Le Roux - Guyonvarch 1986:135.

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Partie IV, chapitre 1

Je jure par le dieu que jurent les Ulates, qu moins quil ny ait quelquun pour combattre contre moi, je rpandrai le sang de chaque homme qui se trouve dans la forteresse. (Tosso-som arom clr cl a charpait fri h-Emain 7 ba gess di an sin. Ocus asbert C Chulaind: Tongu do dia toingte Ulaid mani tar fer do gle frim-sa, ardilfe fuil lim cach ein fil isin dn. )
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Dans ce cas, la geis pourrait agir comme un acte de mauvais augure, suivie par un serment, le tout servant comme un dfi au combat2. Nous remarquons aussi que les paroles prononces par C Chulainn sous serment ont la valeur dun destin quil sest lui-mme fix3. Nous constatons en fin de compte que Lugus et sa famille proche sont en rapport avec des injonctions lies au destin : le dieu celtique est plusieurs fois associ au serment ; Balor et Ysbaddaden sont victimes dune prophtie funeste ; Lleu est soumis une srie de trois sorts ; Culhwch est contraint dpouser Olwen. Il existe une diffrence sur lorigine de ces destins : la prophtie sur Balor et Ysbaddaden est impersonnelle ; les sorts lancs sur Lleu et Culhwch manent de leur (belle-) mre respective.

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4. Le drame de la fille unique

4.1. Une succession compromise
Limportance quaccorde le souverain la virginit de sa fille peut sexpliquer par un problme de succession. Sil ne dispose que dune fille pour toute descendance, elle ne pourra ni hriter de son patrimoine, ni prtendre la fonction de souverain ; la mort du roi, tout son bien devra tre abandonn une autre famille. Lorsquun roi a une volont farouche de conserver sa fille vierge, cela exprime sans doute sa volont de ne pas se faire dpossder de sa puissance. La prophtie funeste serait donc un motif lgendaire ou mythologique qui reflterait le drame dune situation relle. Dans les rcits irlandais et gallois, Balor, Ysbaddaden et Feradach nont quune fille pour descendance. Quant Math, ses hritiers possibles ne sont pas ses descendants directs mais

TBC I, 25. Charles-Edwards 1999:53. 3 Deux exemples tirs de la Togail Bruidne D Derga attestent lexistence dune association entre prsage et prophtie dune part, ainsi quentre prophtie et serment dautre part Cailb, une femme de lAutre Monde, vient jeter le mauvais il ce thme sera abord dans la partie IV, chapitre 3 au roi Conaire Mr par le biais dun prsage associ une prophtie (Togail Bruidne D Derga 62 = Knott 1936:16-17). Plus loin dans le rcit, Fer Rogain identifie les personnes prsentes dans lhtel de D Derga, puis il prophtise ce quelles accompliront lors de la prochaine bataille. Plusieurs de ses prophties sont introduites par des variations sur le modle du serment type de lpope irlandaise : Je jure ce que mon peuple jure (Togail Bruidne D Derga 77, 86 = Knott 1936:21, 24).
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Partie IV, chapitre 1 ses neveux et nice utrins, cest--dire les enfants de Dn. Ils sont toutefois considrer comme sa famille la plus proche pour les raisons suivantes : - Math na pas de descendance directe connue. - Les enfants de Dn napparaissent jamais en compagnie de leurs parents biologiques, mais toujours avec Math. - Dans les pays celtiques, la pratique trs rpandue du fosterage implique un lien trs fort entre les oncles maternels et leurs neveux ou nices1. Sa succession ne reviendra aucun des enfants de Dn2 mais son petit-neveu Lleu3. Ce dernier, pour y parvenir, sera continuellement assist par Gwydion, mais aussi par Math. Il y a toutefois un problme pour acceper lhypothse du pre qui empche sa fille de se marier par peur de perdre ses biens. Elle ne peut tre valable que si la succession est assure par le descendant direct ; dans ce cas, avoir une fille comme seule hritire est effectivement problmatique. Or en Irlande, au Pays de Galles, comme dans dautres socits indoeuropennes (Hittites, Germains, en Inde ancienne, Rome, en Iran ainsi qu ltat de souvenirs traditionnels en Grce), le successeur du roi est prfrentiellement lun de ses parents, mais la filiation directe ne prvaut gnralement pas4. Ainsi, dans lIrlande mdivale, la dsignation du nouveau souverain se fait au sein de la derbfine, cest--dire la famille qui regroupe les cousins germains et qui stend tous les descendants agnatiques dun anctre commun jusqu la cinquime gnration5 ; tous sont potentiellement rgdomnae matriau de roi 6. Entre eux, le droit danesse nest pas forcment de mise. Le Senchus Mr indique ce sujet que la souverainet revient celui qui est le plus puissant7. Toutefois, Francis J. Byrne fait remarquer que la succession en filiation directe est frquente, non pas de pre en fils, mais de grand-pre en petit-fils8. Au Pays de Galles, la rgle de succession devait tre sensiblement la mme. Les aelodau y brenhin, correspondant aux rgdommae irlandais, constituaient le groupe des personnes
Cf. partie II, chapitre 4. Ou ne sen montrera pas digne : si Gwydion et Gilfaethwy navaient pas trahi Math en violant Goewin, peuttre le trne de Gwynedd serait-il revenu lun dentre eux ? 3 Cf. partie V, chapitre 1. 4 Sergent 1995a:272-273. 5 Byrne 2001:119 prcise mme que les personnes ligibles stendaient jusqu la fine entire cest--dire la indfine , qui inclut les cousins de troisime degr ; ainsi, celui dont larrire-arrire-grand-pre avait t roi pouvait devenir rgdomna. 6 DIL R-67. 7 Binchy 1970:25 ; Byrne 2001:35-36, 73. Ce dernier, p. 253, nous fait part dun cas unique de filiation directe dans lhistoire dIrlande. Au IXe sicle, la royaut du Connacht a t tenue par les Sl Muiredaig. Pendant sept gnrations, la souverainet est passe directement de pre en fils. Pourtant, aucune nouvelle loi na t dicte en ce sens. 8 Byrne 2001:xxxix.
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Partie IV, chapitre 1 ligibles pour la royaut ; ils taient sans doute les fils du roi, ses neveux ou ses cousins germains. Plus tard, sous linfluence anglo-saxonne, ce systme fut supplant par le principe de primogniture institu par Hywel Dda1. Dans le cas de Balor et dYsbaddaden, les rcits nous font comprendre que seule leur fille respective est prendre en compte dans leur succession, comme sils navaient pas dautre famille. Ils en ont certainement une, mais nous sommes ici dans le domaine du mythe, cens exprimer une situation de manire paradigmatique. Le fait de ne pas avoir de fils suffit certainement traduire labsence totale de toute descendance masculine2.

4.2. La transmission du pouvoir par une vierge

Dans notre partie consacre aux naissances, nous nous sommes intress la famille de

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Lugaid Roderg. Rappelons les faits : Eochaid Feidlech, haut roi dIrlande, est le pre de Medb, Clothru et des trois Find-emna, Bres, Nr et Lothar. Ces derniers ont lambition de renverser leur pre. la veille de la bataille fratricide, Clothru se sacrifie pour son pre en sunissant avec ses trois frres, ce qui a pour consquence daffaiblir considrablement leur force guerrire ; Eochaid Feidlech remporte alors la victoire. De cette union incestueuse est n Lugaid Roderg, dont le corps est marqu par trois raies, chacune correspondant lun de ses trois pres. Dans le deuxime volet de Mythe et pope, Georges Dumzil a brillamment compar ce rcit irlandais au mythe indien du bon roi Yayti, dont lhistoire est raconte dans le Mahbhrata. Nous pouvons la rsumer ainsi3 : Yayti est priv de son tat de jeunesse pour stre uni sexuellement avec lesclave de son pouse lgitime. Lunique moyen dviter la vieillesse est alors de la transfrer en lun de ses cinq fils. Il essuie quatre refus mais le cinquime, Pru, accepte ; les fils indignes sont alors exils juridiquement. Plus tard, Yayti confie sa trs belle fille Mdhav lascte Glava, afin quelle puisse fournir ce dernier, en sunissant plusieurs rois, les chevaux merveilleux que son matre le brahmane Vivmitra lui rclame. Dans laffaire, son pre trouve galement son avantage car il y gagne des petitsfils, seuls capables dallumer lautel des anctres et de lui faire gagner ainsi une vie dans laudel. Mdhav ne voit pas dinconvnient de telles pratiques, car elle a reu dun brahmane
Binchy 1970:27-30. En revanche, la situation convient parfaitement dans le cas de Perse puisquen Grce, la succession royale se faisait de pre en fils ; la succession dAcrisios tait donc rellement en danger. Voir Sergent 1989:36-38 qui mentionne les solutions trouves par les Athniens pour viter la situation catastrophique davoir une fille comme unique hritire. 3 Dumzil 1968-1973:II 259-261, 316-324. Nous avons dj fait rfrence cette comparaison dans la partie II, chapitre 3.
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Partie IV, chapitre 1 le don de pouvoir recouvrer sa virginit aprs chaque union. Elle accouche donc de quatre enfants, issus de quatre pres diffrents, et chacun dispose dune des qualits essentielles que doit possder le roi suprme1. Puis lascte rend sa libert Mdhav, qui est de nouveau vierge. Lorsquil meurt, Yayti sen va au ciel mais va perdre, cause dune pousse dorgueil, tout le bnfice de ses actes passs et sera ainsi dchu. Il demandera ses petits-fils de lui octroyer une partie de leurs propres mrites, grce auxquels il pourra regagner les cieux do il a t chass. Les points communs entre les rcits irlandais et indien sont nombreux2 : - Eochaid Feidlech et Yayti sont de grands et bons souverains. - Ils sont maltraits par leurs fils, mais le dernier mot leur reviendra : Eochaid Feidlech vainc ses fils sur le champ de bataille, Yayti les exile. - En consquence de quoi ils cartent leurs fils de la royaut suprme. - Ils ont en revanche plus de chance avec leur(s) fille(s). Il est dailleurs remarquable que les fonctions cumules de Medb et Clothru correspondent celles de Mdhav. Par ses nombreux mariages, Medb reprsente le don de la souverainet. Le rapprochement avec sa cousine indienne est confirm par ltymologie de leur nom respectif, puisque Medb et Mdhav sont tires de *mdhu-, le nom indo-europen de la boisson enivrante3. Quant Clothru, elle assure une descendance la souverainet en se livrant une union incestueuse avec ses trois frres par dvouement filial, tout comme Mdhav se dvoue pour son pre en allant de couche royale en couche royale. Llment qui nous intresse ici concerne le dvouement de Mdhav et Clothru pour leur pre respectif4 et surtout leur qualit de vierges. Dans le rcit indien, Mdhav bnficie dun don qui lui permet de recouvrer sa virginit aprs chaque union sexuelle ; ainsi, Yayti dispose constamment dune fille vierge. Ce pouvoir de Mdhav reflte une pense religieuse trs ancienne sur le statut de la desse-vierge, que nous avons abord plus haut5. En rsum, la Vie sur terre est le fruit dune union sacre ou hirogamie entre le Principe Masculin et le Principe Fminin. Dans les mythologies, cet accouplement est assur par un ou plusieurs

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Le premier est matre des aumnes, le second est un hros, le troisime sadonne la vertu et la vrit, le quatrime est sacrificateur (Mahbhrata V, 117, 4023, cit par Dumzil 1968-1973:II 323). 2 Dumzil 1968-1973:II 327-351. 3 IEW 707 ; LEIA M-48. Nanmoins, Pinault 2007:301 suppose que Medb sexpliquerait plutt par la racine i.-e. *med- pouvoir , ce qui conviendrait parfaitement sa fonction (cf. partie V, chapitre 2 sur lanalyse de gaul. Epo-meduos par cette mme racine). 4 Dumzil 1968-1973:II 362. Les paroles de lascte Glava illustrent bien la noble attitude de Mdhav : Grce tes fils, tu nous as sauvs : non seulement ton pre, mais aussi quatre rois, et moi-mme. (Mahbhrata V, 117, 4023 cit par Dumzil 1968-1973:II 323). 5 Cf. partie II, chapitre 2.

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Partie IV, chapitre 1 dieux avec une desse. Dans les traditions celtiques insulaires, elle est reproduite lchelle humaine entre le roi et la desse de Souverainet, qui personnifie la terre1. En langage mythologique, nous rencontrons rgulirement un jeu dhomologie entre microcosme et macrocosme ; ainsi, un lment du cosmos, tel un arbre, une pierre, un sanctuaire, reprsente par la force sacre et symbolique quil contient une image de lensemble du cosmos2. Dans le cas de la hirogamie royale, nous pensons que le dbut dun nouveau rgne sapparente une recration du monde. Lunivers retrouve alors lensemble de ses capacits, comme au premier jour de son existence. tant donn que la Souverainet est une reprsentation de la terre, elle bnficie galement de cet tat de renouveau en rcuprant tous ses pouvoirs de procration ; autrement dit, elle retrouve sa virginit3. La Souverainet apparat donc toujours vierge lorsquelle se donne un nouveau roi. En apparence, Clothru na pas le mme pouvoir que sa collgue indienne, mais elle est sans aucun doute vierge de facto. La vierge reprsente donc la rserve de vitalit dont ont besoin une socit et surtout son roi. Elle lui est fidle lors des priodes dlicates et les services quelle lui rend sont fondamentaux4. Georges Dumzil a tir de cette fructueuse comparaison indo-irlandaise les esquisses dune idologie ancienne de la fonction royale, quil a exprime en ces termes :
Nous comprenons combien tait importante, efficace, pour protger le roi contre les risques propres la royaut, la virginit conserve physiquement et plus encore moralement par une femme proche de lui, ici sa plus proche parente .
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Notre orientation initiale tait de comprendre la fonction de la vierge dans le mcanisme de la succession royale. Dans tous les rcits que nous avons tudis, elle occupe un rle clef dans le fonctionnement de la souverainet et sa prsence apparat indispensable. Mais les pres respectifs nutilisent pas leur vierge de la mme manire. Dun ct, Eochaid Feidlech et Yayti lemploient bon escient en la donnant des hommes pour quelles mettent au monde un ou des digne(s) successeur(s). De lautre, Balor et Ysbaddaden gardent jalousement leur fille, ce qui implique un total refus de transmettre leur pouvoir. Comme ils nacceptent pas que la gouvernance soit rgle par lalternance des gnrations, seule leur mort peut

Voir Sterckx 1986. Voir Eliade 1949. 3 Le Roux 1966a:363 ; Sterckx 1994b:26 ; Eliade 1965:68, 84 ; Hily 2003:23-24. La desse grecque Hra dispose galement de cette capacit rester indfiniment vierge, grce la vertu de la source Canathos, Argos, qui lui redonne rgulirement sa virginit lorsquelle sy baigne (Pausanias, Hellados perigsis III, 382 = Jones 1918-1935:I 454). 4 Dumzil 1968-1973:II 374. 5 Id., II 364.
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Partie IV, chapitre 1 mettre un terme ce comportement dviant1. Cest ce que feront Lug et Culhwch avec laide des hommes dArthur en les tuant.

5. Du grand-pre au petit-fils
Considrons un dernier point avant de refermer ce chapitre : dans les histoires de Lug, Lleu et Lugaid Roderg de mme que dans le rcit indien de Yayti , la succession royale sopre de grand-pre/grand-oncle petit-fils/petit-neveu. La gnration intermdiaire est reprsente par la vierge, qui a la charge denfanter le futur souverain. Le cas de Culhwch est diffrent puisque le duel sopre uniquement sur deux gnrations : Olwen nest pas la mre de Culhwch mais sa future pouse ; de fait, laffrontement a lieu entre un homme de la gnration du pre, Ysbaddaden, et un autre de la gnration du fils, Culhwch. La question qui nous intresse ici est de savoir si le fait de sauter une gnration dans la succession relve du hasard ou reflte une idologie royale. Nous savons que dans lIrlande mdivale ce schma de transmission tait trs rpandu. Pour en savoir plus, nous allons nous intresser la terminologie de la parent dans les socits issues des Indo-Europens. Chez plusieurs dentre elles, une relation privilgie existait entre le grand-pre et le petit-fils, comme semblent le montrer les lments linguistiques suivants : v.irl. aue petit-fils, descendant < *awyos, driv de *awos grandpre ; v.h.a. enencheli petit-fils , diminutif de ano grand-pre ; v.sl. vnuk, russe vnuk petit-fils , voisin du lit. anukas grand-pre ; ancien franais avelet petit-fils , diminutif dave, ve grand-pre 2. Pour comprendre ce phnomne, mile Benveniste a propos deux explications3. Premirement, de nombreux systmes de parent utilisaient des termes rciproques pour deux membres dune famille ; par exemple, le pre de la mre et le fils de la fille se donnaient mutuellement le mme nom. Deuximement, plusieurs socits ont dvelopp lide quun anctre se rincarnait travers plusieurs gnrations suivantes. En gnral, cette rincarnation se faisait du grand-pre au petit-fils ; il en rsultait que tous deux portaient le mme nom. Le jeune enfant devenait ds lors un petit grand-pre . Cette dernire hypothse implique un certain lien affectif, ou pour le moins de la reconnaissance ou du respect, entre le grand-pre et le petit-fils. Elle conviendrait pour

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Cf. Bord 2001-2002:40-41. Benvniste 1968:I 234-235 ; LEIA A-103. 3 Benvniste 1968:I 235.

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Partie IV, chapitre 1 expliquer les cas de Lleu et Lugaid, dont les relations avec leurs aeuls respectifs sont bonnes et constructives. Mais elle ne fonctionne pas pour Lug, qui est honni par Balor. Pour conclure ce chapitre, nous sommes tent de proposer une hypothse pour expliquer ce thme de la prophtie : si la naissance dun enfant est un moment heureux pour les parents, elle fait apparatre la ralit de la succession des gnrations et implique lide de leur mort prochaine. Ce constat sexprime de manire rcurrente dans les traditions populaires sous la forme de lenfant destin tuer son pre ou du parent qui tente de tuer son enfant1. Cest tout fait le scnario de la relation que lon retrouve entre Balor et Lug ainsi que, de manire dcale, entre Ysbaddaden et Culhwch2. Cette explication recoupe lanalyse dveloppe plus haut sur lobstination de Balor et dYsbaddaden garder intacte la virginit de leur fille, faisant ainsi obstacle au cycle naturel de la vie parce quils nacceptaient pas la succession des gnrations 3. Finalement, le comportement de Balor se trouve en adquation avec celui de son peuple, les Fomoire, dont la fonction est dentraver ltablissement durable de la vie sur terre. La fonction dYsbaddaden et de ses gants est dailleurs sans doute identique. Dans Math, nous dcelons galement cette ide dune obstruction par le fait dAranrhod qui refuse de transmettre, non pas le pouvoir, mais la vie ; Gwydion et Math sont donc obligs de la lui arracher.

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Radner 1990:182. La situation est comparable en Grce ancienne o les petits-fils tuaient leurs grands-pres maternels au cas o ces derniers navaient pas eu de fils, comme lillustre lhistoire de Perse (Sergent 1989:35). 3 Ce comportement dYsbaddaden est confirm par un autre lment. En tuant les vingt-trois frres de Goreu, un autre cousin dArthur, il limine ainsi des rivaux potentiels la souverainet ou du moins la candidature pour pouser sa fille Olwen (Edel 1983:8).
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Chapitre 2 : SOUS LE SIGNE DE LA LUMIRE

Pour Lug, le duel face Balor constitue le moment de sa carrire o son caractre hliaque est le mieux mis en avant. Cet aspect du dieu irlandais constitute sans doute le trait son plus important et est absolument fondamental pour la comprhension de sa fonction religieuse. Depuis le dbut de ce travail, nous avons eu loccasion daborder plusieurs fois ce thme attest aussi bien par la littrature que par larchologie : lhypothse dexpliquer Lugus par la racine i.-e. de la lumire *leu-g-, les rapports avec des animaux lis au soleil (cheval et suids), la cordonnerie dore et enfin sa possible naissance au 1er mai date de la fte lumineuse de Beltaine. Le moment est venu de traiter cette nature solaire de manire exhaustive.

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1. Les lumires de Lugus

1.1. Trefuilngid Tre-Eochair
Nous allons commencer par introduire un autre personnage de la tradition irlandaise qui est trs certainement une autre hypostase de Lug. Il sagit de Trefuilngid Tre-Eochair, lun des protagonistes majeurs du Suidigud tellaig Temra1. Lanalyse de Trefuilngid nest pas assure. Il pourrait sagir de tre- trois ? + fulang action de porter, de soutenir , do une traduction par le Soutenant 2. Whitley Stokes a interprt Trefuilngid par Seigneur , un titre loquent qui convient parfaitement une divinit de si haut rang que Lug. Ce terme a un sens aussi bien chrtien, dsignant alors Dieu ou le Christ, que pr-chrtien, qui pourrait alors signifier Dmiurge 3. Le Suidigud tellaig Temra, voqu plus haut4, a pour point de dpart le dsir de Diarmait, roi de Tara, de rduire ltendue de son domaine car lentretien lui revient trop cher, en

Sur le rapprochement Lug-Trefuilngid : Guyonvarch 1980:177 ; Sergent 2004a:24. Contra Sterckx 1994a:24n.151 qui lidentifie plutt au Dagda. 2 DIL T-289. 3 Guyonvarch 1980:182 ; cf. Stokes 1894:420n.2. 4 Cf. partie III, chapitre 3.

Partie IV, chapitre 2 particulier la tenue du festin de Tara. Avant de prendre une dcision, il souhaite consulter lhomme le plus sage du pays, qui est Fintan mac Bchra. Lorsquon lui demande de qui il tient ce savoir, Fintan raconte lhistoire suivante :
Un jour, nous tions une grande assemble des hommes dIrlande autour de Conaing Bec-Eclach, roi dIrlande. Puis un jour, dans cette assemble, nous vmes un grand hros, beau et puissant, venir vers nous de louest au coucher du soleil (anar la fuinead ngrne). Nous fmes trs merveills par la grandeur de sa forme. Le sommet de ses paules tait aussi haut quune fort, le ciel et le soleil taient visibles entre ses jambes, cause de sa taille et de sa beaut. Il avait autour de lui un voile de cristal brillant (fal trocht glainidi imme) comme un vtement de lin prcieux. Il avait deux souliers plats aux pieds, et on ne savait pas avec quel matriau elles taient faites. Il avait une chevelure jaune dore tombant en boucles jusquau niveau de ses cuisses (mong legta rbuidi fochas fair co clr a d leas). Il avait des tablettes en pierre dans la main gauche, une branche avec trois fruits dans la main droite, et voici les trois fruits quelle portait : des noix, des pommes et des glands du mois de mai. Chaque fruit tait vert. Il passa devant nous en faisant le tour de lassemble, avec sa branche dor multicolore (a c[h]reb rda illdathach) de bois du Liban derrire

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lui, et lun de nous lui dit : Viens ici pour que tu tentretiennes avec le roi, Conaing Bec-Eclach. Il rpondit en disant : Que dsirez-vous de moi ? dit-il. - Que nous sachions do tu es venu, dirent-ils, o tu vas, et quels sont ton nom et ton nom de famille. - Je suis venu en vrit, dit-il, du coucher du soleil, et je vais son lever (Dodechaid-sa m, arse, fuined 7 tgim do thurgbill). Mon nom est Trefuilngid Tre-Eochair. - Pourquoi ce nom ta-t-il t donn ? disent-ils. - Ce nest pas difficile, dit-il, parce que cest moi qui suis la cause du lever du soleil et de son coucher (dig is m immofoilnge turcbil ngrne 7 a fuiniud). - Et quest-ce qui ta amen au coucher, si tu es son lever ? - Ce nest pas difficile, dit-il : un homme qui a t tortur, cest--dire qui a t crucifi par les Juifs aujourdhui. Car il (= le soleil) est parti de chez eux aprs cette action et il na pas brill pour eux ; et cest cela qui ma amen au coucher du soleil, cest pour savoir ce qui tourmentait le soleil. Cela ma t rvl et quand jai su quelles taient les rgions sur lesquelles le soleil stait couch, je suis all Inis Gluairi, au large dIrrus Domnann1. Et je nai trouv aucune terre plus louest car cest le seuil sur lequel le soleil se couche, tout comme le paradis dAdam est le seuil sur lequel il se lve (Et ised domfucsa co fuiniud dia fhis cid robi gran, conid andsin rofoillsiged dam, 7 rofhetar cindus tri dar-si fuiniud co rochtus iarum inis nGlairi iar nIrrus Domnand 7 n fair tr sein sar, ar isedh sin tairrsech darsa fuineann gran amail is tarsech darsa turcbhill pardhus dhaim) .
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Ce lieu, connu aujourdhui sous le nom dErris, se trouve louest du comt de Mayo (ORahilly 1946a:96 ; Hogan 1910:472). Suidigud tellaig Temra 14-15 = Best 1910:138-140 ; cf. rsaidh sin, a eoin Accla 66-75 = Meyer 1907:3334.
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Partie IV, chapitre 2 Ce passage offre un certain nombre de rfrences la lumire : le voile de cristal brillant, la chevelure dor, la branche dor et surtout les rapports de Trefuilngid aux mouvements du soleil (il est venu de son coucher et va son lever ; il est la cause de son lever et de son coucher). Des caractristiques de mme ordre se retrouvent dans la description de lquipement militaire de Lug qui figure dans Cath Muighe Tuireadh et lOidhe Chloinne Tuireann. Nous ltudierons en dtail dans le chapitre suivant mais, pour lheure, nous allons recenser les diffrentes allusions au soleil. Le Cath Muighe Tuireadh propose les exemples suivants1 : - [Lugh] a une chemise de lin brode de fil dor sur sa peau blanche (Lne lnidhe lingheal easnadhach rshnithe re a gheilchneas) ; - Sa ceinture [] est en or raffin (a fhuathrg [] dr rloisge) ; - [Il a] une nouvelle cuirasse dor [] avec de belles pommes incrustes dor (An lirigh nuaidhe n-rdhaidhe [] go n-ubhlaibh ille rshnitheacha) ; - Son bouclier dor (an irsgiath) a un rebord de couleur or trs tranchant et trs grand (gona bile ithger anbhil rdhaidhe), un umbo magnifique de bronze blanc et une bosse dor (gona cobhraidh fhorlainn fhionndruine 7 gona tul rdha) et des chanes de vieil argent entrelaces et tendues (slabhradhuibh snomtha snti seanairgid). LOidhe Chloinne Tuireann prsente galement plusieurs rfrences la lumire2 : - Le coucher du soleil est semblable lclat de son visage et de son front (Ba chosmhail le fuineadh grine deallradh a aighthe agus a adain). - [Les Fomoire] ne peuvent regarder sa figure cause de son grand clat (Nor fhadadar a ghnis dfhachain le mid a thaithneamha). - Aussi brillants que le soleil dun jour dt sec taient sa face, son visage et son front quand il enlevait son casque (Ba chomhshoillseach le grin l t tirim samhraidh gnis a aighthe agus a adain an uair do leigeadh an cathbharr soin de). - Son visage avait lclat du soleil cause des pierres en or de son casque (Do bi deallradh na grine i n-a nis chlochaibh rdha cinnbheirte). Lug et Trefuilngid sont associs de manire indniable la lumire. Leur rapprochement est dautant plus justifi que tous deux partagent dautres caractristiques : les sandales de Trefuilngid rappellent les qualits de cordonnier de Lugus3, le nombre trois est caractristique du dieu celtique et de Trefuilngid, puisquil tient dans la main une branche avec trois fruits et,
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CMT2 32. OCT 7, 14. 3 Gricourt - Hollard 1997b:238.

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Partie IV, chapitre 2 selon une autre version du rcit, il a pass trois jours Tara1. Dans la partie prcdente, nous avons insist sur le grand savoir de Lugus. Or, Trefuilngid se pose justement en matre de la connaissance :
Jtablirai pour vous la srie des antiquits et des chroniques du foyer de Tara elle-mme, avec les quatre directions de lIrlande autour delle, car je suis le tmoin vraiment renseign qui explique chacun tout ce qui est inconnu. (Rodosuidighiub-sa dib sreith seanchusa 7 ailgi chomgni tellaich Temrach fsin co ceithri hardaib hErenn imbi, ar is mesea in fada frolach foillsiges cech n-ainfis do chch.)
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Puis Trefuilngid demande que les sept hommes les plus sages et les plus aviss dIrlande le rejoignent afin de les instruire propos du foyer de Tara3. Sil apparat comme le dpositaire de la plus haute connaissance, cest en fait de Fintan mac Bchra quil la tire4. Cela peut se comprendre dans la mesure o Fintan est un personnage primordial qui dtient toute la science du monde5.

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Trefuilngid est aussi caractris par sa grande taille, un lment qui apparat chez dautres figures lugiennes. En effet, le Baile in Scil dit ceci propos de Lug : Il ny a jamais eu Tara un homme de sa taille.
(Ar n frth hi Temraig ram fer a mti.)
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Cette caractristique est galement atteste dans le matriau gallo-romain7. Le plus bel exemple est rapport par Pline lAncien propos du Mercure des Arvernes :
Mais les dimensions les plus colossales des statues de ce genre ont t surpasses de nos jours par le Mercure de Znodoros, excut pour la cit gauloise des Arvernes : il cota dix ans de travail et quarante millions de sesterces. (Uerum omnem amplitudinem statuarum eius generis uicit aetate nostra Zenodorus Mercurio facto in ciuitate Galliae Aruernis per annos decem, HS cccc manupretii.)
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Znodoros est un artiste de renom puisquune fois son travail en Gaule achev, Nron lui a confi lexcution dun colosse pour le reprsenter lui-mme. Au vu de linvestissement des Arvernes pour lrection dune telle statue certainement situe au sommet du Puy-de-Dme , on peut estimer que Mercure jouait un rle trs important leurs yeux. Le

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rsaidh sin, a eoin Accla 81 = Meyer 1907:35. Suidigud tellaig Temra 20 = Best 1910:144. 3 Id., 21 = Best 1910:144. 4 Ibid., 22 = Best 1910:144. 5 Cf. partie III, chapitre 3 ; partie VI, chapitre 1. Fintan mac Bchra est peut-tre une hypostase du Dagda, le dieu-druide (Voir Sterckx 1994a:21-29, 115-119). 6 Baile in Scil 6 = Murray 2004:51. 7 Sergent 2004a:41-42. 8 Pline lAncien, Historia naturalis XXXIV, 18 = Le Bonniec - Gallet de Santerre 1983:122.

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Partie IV, chapitre 2 dieu gallo-romain est dailleurs attest en ce lieu par linscription en lhonneur de Mercure Dumiatis1. Dautres exemples associent Mercure la grande taille. Au Montmartre, Vault-deLugny, prs dAvallon (Yonne), nous avons la trace dune statue qui devait avoir neuf mtres de hauteur et dont il ne reste aujourdhui quun torse nu colossal. Elle appartenait un groupe de huit autres statues un peu plus grandes que la taille humaine ; or, ce lieu a livr une ddicace Mercure2. Un bas-relief dcouvert dans les fondations de la cathdrale de Strasbourg reprsente deux Epona sloignant de chaque ct dun buste de Mercure beaucoup plus grand quelles3. Des fouilles menes Chambry ont livr les restes dune statue monumentale de Mercure4. Il y a aussi le Mercure de Lezoux (Puy-de-Dme), dont la reconstitution de sa partie infrieure atteint une hauteur de 2,43 mtres. Enfin, mentionnons le colosso de Guimares, retrouv sur la cime de la montagne Pedralva ; cette statue a la particularit davoir le bras droit lev. La grande taille et la mise en avant du bras peuvent faire penser quil sagit du Lugus galicien5. Le rapprochement entre Lug et Trefuilngid parat fond, au vu de leur rapport respectif la lumire, au nombre trois, la science et la grande taille.

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1.2. La lumire du hros

Dans lpope irlandaise, C Chulainn est lui aussi associ la lumire. Les rcits font rgulirement tat de la lumire du hros (lan lith) au-dessus de sa tte6. Lors de son arrive Emain Macha, il se bagarre contre cent cinquante garons. Juste avant le combat, on assiste ses clbres contorsions, qui se concluent par ceci :
La lumire du hros jaillit du sommet de sa tte. (Atreacht in lan lith assa mulluch.)
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Dautres exemples de cette lumire du hros apparaissent tout au long de la Tin b Cailnge. La plupart du temps, elle se manifeste juste avant le combat, lorsque le hros se remplit de fureur. Sur un plan linguistique, il est intressant de noter que cette lumire est

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CIL XIII, 1523 ; pour la signification de cette piclse, cf. infra. Benot 1959:93 ; CIL XIII, 2889. 3 Esp X N7297 ; Gricourt - Hollard 2002:137-138. 4 Rmy 1994:192. 5 Garca Quintela - Santos Estvez 2004:66 ; Sergent 2004a:165. 6 Voir Sergent 1999:140-146 avec bibliographie sur ce thme. 7 TBC I, 14.

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Partie IV, chapitre 2 rendue par v.irl. lan alternant avec ln lith, de sens identique , qui signifie proprement lune ; par volution smantique, lan a pris le sens de lumire 1. Cette proximit entre le thonyme Lugus et la lune a dj t signale dans notre premire partie. Elle se retrouve dans les langues brittoniques avec les noms de la lune : gall. lloer, bret. loar et corn. lor < *lug-r- ; gall. lleuad < *lugato-2. Un autre lment plaide en faveur dune association entre Lugus et la lune. Au Pays de Galles, le nom dAranrhod, Roue dArgent ou Immense Roue , est certainement une rfrence la lune ; Lleu aurait donc une mre lune .

1.3. Personnages lugiens gallois

Dans la littrature galloise, le caractre hliaque de Lugus est plus difficile dceler et se

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retrouve principalement dans lonomastique. Le nom de Lleu sexplique par *leu-g- ; quant Dylan, la seule rfrence la lumire figure dans un dtail du Mabinogi de Math qui prcise quil est blond 3. Le Mabinogi de Pwyll nous indique que le premier nom de Pryderi est Gwri Wallt Euryn la Chevelure Dore 4. La relation entre Pryderi et la lumire apparat galement avec sa naissance intervenue au 1er mai, une date qui correspond la fte celtique de lexaltation du feu5. Nous notons enfin que son beau-pre se nomme Gloyw le Blond Brillant 6.

1.4. Mercure-Lugus
Larchologie continentale a livr plusieurs lments qui pourraient associs MercureLugus la lumire diurne et/ou nocturne. Nous avons voqu plus haut une monnaie gauloise de la fin du IIIe sicle apr. J.-C., en provenance du sanctuaire dEu (Seine-Maritime). Au revers, un personnage est reprsent avec un avant-bras gauche dmesur qui se termine par trois doigts7. Ce motif peut ventuellement indiquer quil sagit de Lugus. Il y a un autre lment intressant : cette figure est dans la posture quadopte Sol (le Soleil) sur les monnaies impriales contemporaines. De plus, sa tte est surmonte par une sorte de crte, mais le caractre grossier de la gravure empche de lidentifier prcisment. On peut toutefois
DIL L-223-224. Lan signifie galement lundi et jour ou lumire du jugement dernier , selon lide que le monde se termine un dimanche (voir par exemple Brama 137, 152 = Stokes 1892b:106, 110-112). 2 Cf. partie I, chapitre 2. 3 Math 77 : mab brasuelyn mawr a oruc. 4 Lambert 1993:357n.29. 5 OBrien 1982:126. 6 Manawydan ab Llr = Ford 1999:1: Kicua uerch Wyn Gloyw. 7 Cf. partie III, chapitre 1 ; figure 3.
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Partie IV, chapitre 2 admettre quil sagisse dun nimbe solaire, dont dispose le Sol romain, moins que ce ne soit le cimier dun casque1. Ce caractre hliaque est un second indice qui identifierait ce personnage Lugus. Dautres pices archologiques associent Mercure-Lugus et la lumire. Une reprsentation de Mercure, trouve au XVIIe sicle dans la cathdrale de Lisieux, le montre adoss un arbre, avec un croissant ses cts. Bourges, une petite stle funraire, pourvue dun trident en son sommet, est dcore sur sa face antrieure dun croissant autour dun petit disque2 ; comme nous le verrons dans le chapitre suivant, Mercure-Lugus manie peut-tre cette arme3. En Grande-Bretagne, le dpt dcouvert Felminghan Hall (Nortfolk) a rvl une roue douze rayons, deux oiseaux, une figure de jeune dieu barbu entour dun disque sans doute solaire et surmont dun croissant de lune. Il pourrait sagir de Lugus4 mme si, en tant que dieu jeune, il porte trs rarement la barbe, signe caractristique dun dieu plus vieux. Nous allons terminer par deux lments tirs du folklore. En Cornouailles insulaire, lassemble de Morvah tenue aux calendes daot se droulait le jour de la nouvelle lune. Nous avons peut-tre ici lunique trace dune association entre une fte de type Lugnasad et la lune5. Enfin, Joseph Loth a fait remarquer que la lune est appele an lir bhn, littralement la jument blanche , dans un recueil de contes populaires du Munster, dans le langage populaire de cette rgion et dans un proverbe irlandais ; une expression correspondante se rencontre dans certaines rgions de Basse-Bretagne6.

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1.5. Limpulseur
En plus davoir un caractre lumineux, Lug est directement compar au mouvement de lastre solaire. Nous nous souvenons que Trefuilngid se dit la cause du lever du soleil et de son coucher (dig is m immofoilnge turcbil ngrne 7 a fuiniud). LOidhe Chloinne Tuireann fournit deux autres exemples qui vont dans ce sens. Le premier concerne larrive de Lug et de sa troupe Uisnech :
GPC 1411 ; Hollard - Delestre 2001:6-7. Esp II N1470 ; figure 16. 3 Cf. partie IV, chapitre 3. 4 Garca Quintela 2003:127-130 ; cf. Marco Simn 2002:139. Nous mentionnons galement une figure galicienne datant de lge du fer dcouverte la station dAs Canles, Fntas. Elle reprsente un personnage partiellement ornithomorphe qui tient un soleil dans la main droite, avec un demi-croissant lunaire gauche de sa tte (Garca Quintela 2003:120, fig. 17). La transformation en oiseau est un motif qui apparat lors de la mort de Lleu (cf. partie VI, chapitre 1). Nous restons toutefois prudent quant lventuelle identification de ce personnage Lugus 5 Cf. MacNeill 1982:419. 6 Loth 1915-1916:103-104, 1933:143. Selon le mme auteur, lir serait un emprunt aux langues brittoniques, remontant lpoque o le -g- spirant de *lug-r- a tourn yod et o la flexion vocalique est tombe.
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Partie IV, chapitre 2

Un jour quune assemble tait tenue par le roi dIrlande sur le tertre de Balar, que lon appelle aujourdhui Uisnech, ils ntaient pas l depuis longtemps quand ils virent une troupe dune bonne arme dans la plaine de lest (do chonnacadar diorma de dheaghshluagh an magh anoir) .
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Autrement dit, Lug et sa troupe viennent du ct du soleil levant. Puis lorsque cest au tour de Bres dtre tmoin de larrive de ces mmes hommes, il tient les propos suivants :
Il me semble trange que le soleil se lve louest aujourdhui et lest chaque autre jour (Is iongnadh liom, ar s, an ghrian ag eirghe aniar indiu agus anoir gach l eile). - Il vaut mieux quil en soit ainsi, dirent les druides. - Quest-ce dautre ? dit-il. - Cest lclat du visage de Lugh Lmhfhada, dirent-ils (Deallradh aighthe Lugha Lmhfhada, ar siad) .
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Le lien entre Lug et laube peut aussi se retrouver dans la documentation continentale. Une inscription retrouve Augsbourg (Bavire, Allemagne) voque un Mercure Matutinus Relatif lAube 3. En gnral, Mercure est accompagn par un coq, cet animal auroral qui annonce le passage de la nuit au jour4. Tous deux sont associs en particulier sur lautel de Chalon-sur-Sane (Sane-et-Loire), o Mercure figure aux cts dun serpent, dun bouc, dun coq et dune tortue5. Il y a aussi la statuette dYseures-sur-Creuse (Indre-et-Loire)6, lautel du Mercure arverne de Horn (Allemagne) o un coq est perch sur son caduce7 et le Mercure tricphale de Soissons, accompagn dune tte de blier et dun coq8. Lugus pourrait tre reprsent sur la rouelle en plomb de Strasbourg, o il figure en position de cavalier avec des bras extrmement longs9. Il conduit un cheval, dont les pattes permettent certainement de faire tourner la roue sur laquelle elles se trouvent10. Cette roue peut voquer le soleil, ce qui lui donnerait ainsi la fonction dimpulser lastre diurne. Sur la pninsule ibrique, le dieu celtique est honor notamment sous la forme plurielle Lugubo Arquienobo. Cette piclse peut sexpliquer par la racine i.-e. *arkuus courbe, virage (cf. latin arcus arc, vote )11, dont le sens conviendrait parfaitement la trajectoire du soleil et de la lune depuis leur lever jusqu leur coucher12. Mentionnons galement le
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OCT 7. OCT 13. 3 CIL XIII, 14370. Cf. infra. 4 Benot 1959:143, 153-154 ; Sergent 2004:211. 5 Esp III N2132. 6 Laubie 1965:281. 7 Esp IX N6610. 8 Id., XI N7700. On peut sans doute ajouter le Mercure de Langres, qui tient de la main gauche un objet qui serait peut-tre un coq avec la tte en bas (Esp IV N3219). 9 Cf. partie III, chapitre 1 ; figure 7. 10 Gricourt - Hollard 2003:17. 11 IEW 67. 12 Pokorny 1938-1939:154 ; Ares Vzquez 1972:194 ; cf. partie I, chapitre 1.

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Partie IV, chapitre 2 fameux chaudron de Gundestrup, retrouv dans le Jtland (Danemark) et datable de la premire moiti du Ier sicle av. J.-C. : sur lune de ses plaques, on voit un dieu barbu, sans doute identifiable Taranis, qui tient fermement une roue contre son avant-bras droit. sa droite est reprsent un personnage juvnile et imberbe, qui, saisissant la jante de la main droite, met la roue en action1. La premire figure est peut-tre identifiable au dieu jupitrien celtique cest--dire le pre de Lugus et la seconde Lugus lui-mme dans son rle dimpulseur de la roue solaire2. Dans un chapitre prcdent, nous avons montr que la main tait un motif essentiel du dossier de Lugus3. La main peut justement tre associe au soleil, avec les doigts reprsentant des rayons solaires4. En Irlande, comme en Bretagne, il existe des reliques de saints qui ont parfois des bras dors. Cest le cas de saint Patrice, de saint Radan, mais aussi de saint Lachtne5, qui est reconnu comme une survivance du dieu Lug dans lhagiographie irlandaise6. Le bras de ce saint, lmh Laichtn, est lune des reliques irlandaises les plus clbres, longtemps conserv Donaghmore (comt de Cork), dont Lachtne est justement le patron7. Sur un plan indo-europen, lassociation entre bras et soleil trouve une application dans les traditions indo-iraniennes. Le dieu vdique concern se nomme Savitr8. La desse Srya et lui reprsentent les deux aspects de la puissance du soleil. Savitr est avant tout celui qui manipule lastre solaire comme lindique le sens de son nom Celui qui met en mouvement, lImpulseur 9. Il est le moteur divin, la lumire cleste en ce quelle a de dynamique, de mobile et dentranant10. Beaucoup de ses membres sont dits dor ou dors , notamment ses bras et ses mains11. Un hymne le qualifie de prthupni ayant une grande main 12 ; ses mains sont dites larges et ses bras hautement levs . Daprs le RgVeda, Savitr, couleur dor, passe, les bras dresss en lair, tirant le soleil entre le ciel et la terre, l o tout lui obit et o tout mouvement est ordonn par lui13. Ses longs bras

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Cf. figure 17. Gricourt - Hollard 2002:132. 3 Cf. partie III, chapitre 1. 4 Gricourt - Hollard 1997b:237. 5 Henry 1963-1964:III 152. 6 Riain 1977:153. 7 Henry 1963-1964:III 152-154. 8 Sur ce dieu, voir Dumzil 1956:36-37. 9 Dumzil 1947:68-69 ; Sergent 1999:48-50. 10 Gonda 1979:118. 11 RgVeda I, 35, 9 = Aufrecht 1877:I 28-29. 12 Bergaigne 1883:III 46. 13 RgVeda II, 38, 2 = Aufrecht 1877:I 212.

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Partie IV, chapitre 2 dor flexibles, qui symbolisent les rayons du soleil, atteignent les extrmits du ciel1. Cette ide est peut-tre sous-entendue dans une autre de ses pithtes, Sryasmi Qui se revt des rayons du soleil 2. Il semblerait dailleurs que le soleil, aussi bien au lever quau coucher, ait t compar une grande main. Le RgVeda dcrit galement Savitr comme tendant le bras pour commander le jour et la nuit. Enfin, ce dieu est tran par deux chevaux brillants avec qui il savance entre les deux mondes ; il est alors capable de les voir et de les remplir3. Comme la not Abel Bergaigne, ces motifs conviennent aussi bien la marche de lastre lui-mme qu celle du dieu qui y prside4. Nous remarquons l une nouvelle association entre le cheval et le soleil, un thme rencontr dans la mythologie de Lugus. Savitr et le dieu celtique sont comparables au niveau de leurs grands bras et de leur aspect solaire. De mme que le dieu vdique nest pas le soleil mais son impulseur, Lugus reprsente le soleil, non pas en tant quastre immobile mais plutt comme celui qui le meut5. Dans le mazdisme iranien, lAvesta postgtique voque une dmone nomme Bsyst. Elle est certainement la survivance de lancienne desse Aurore des Indo-Iraniens. Bsyst est qualifie de Dareygav Aux Longues Mains et de Zairin Jaune, Dore 6. Sa fonction consiste prolonger le sommeil des vivants en un long repos, paresseux et malsain ; elle nouvre plus la vie diurne, elle ne fait que la retarder7. Dans le RgVeda, cest Savitr qui dispose des qualits de longues mains et de jaune, dore plutt que la desse Aurore ; en fait, il semble que ce dieu est, en partie, dpouill et supplant lAurore8. Ces comparaisons typologiques entre traditions celtiques et indo-iraniennes semblent attester de lexistence dune trs ancienne divinit solaire aux grandes mains. Finalement, nous sommes en mesure de mieux cerner la fonction de Lugus par rapport lastre diurne. Il se dfinit comme un dieu solaire et non comme un dieu soleil. Autrement dit,

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Id., VII, 45, 2 = Aufrecht 1877:II 38. Ibid., X, 139, 1 = Aufrecht 1877:II 427 ; Bergaigne 1883:III 51. 3 RgVeda I, 35, 31= Aufrecht 1877:I 28-29. 4 Bergaigne 1880:III 50-51. 5 Gricourt - Hollard 1997b:240-241. Comme le font remarquer les deux auteurs, p. 240, Lug et Savitr noccupent toutefois pas une mme place dans leur panthon respectif, puisque le dieu celtique a dautres fonctions que celle dimpulseur solaire. Nous notons galement que, dans le RgVeda, Savitr est invoqu en compagnie de Varuna, Mitra et Bhaga. Il reoit souvent la qualification dasura, un titre que porte trs rgulirement Varuna, ce qui sous-entend une affinit entre ces deux dieux. Ce point est intressant dans la mesure o Varuna a des points communs avec Lugus au niveau des liens magiques (cf. partie III, chapitre 3). 6 Venddd XI, 9 ; XVIII, 16 = Darmesteter 1882-1887:I 141, 193. 7 Dumzil 1956:35-36. 8 Id., p. 36.
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Partie IV, chapitre 2 il est ce que reprsente cet astre et non lastre lui-mme, cest--dire le soleil qui se meut1 et peut-tre, plus largement, de toute lumire qui se meut2.

1.6. Lombre de Balor

Dans sa famille, Lug nest pas le seul tre en relation avec la lumire. Il y a galement son grand-pre Balor, dont le nom serait tir de *bhl- briller 3. Toutefois, ses relations avec la lumire et la chaleur sont orientes diffremment de celles de Lug. Dans un passage du Cath Muighe Tuireadh, la description de lil de Balor est instructive. Elle intervient lors du duel avec Lug :
Grande tait en vrit la situation de dtresse dans laquelle tait Lugh cet endroit car il ny avait pas de guerrier dont le corps ne ft bless par les vents rapides et froids comme ceux du printemps, de ce lac large et empoisonn, par la rude pluie lourde, froide, neigeuse, par le poison des larmes ardentes et vnneuses, par les lourdes et prodigieuses averses deau venant des sourcils et des bords de cet il empoisonn, ici et l, au moment de son ouverture et par la lourdeur et la chaleur de la boule de fronde de lautre ct, par des lourds nuages de feu qui sen levaient, par des dcharges bouillonnantes et rouges dtincelles barioles qui lentouraient, par la grle tremblante et empoisonne qui courait devant elle, par le jet des liquides brlants et empoisonns jaillissant de ses trous, et par des tincelles bien connues, longues et brlantes qui surgissaient de ses bords .
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Les phnomnes qui accompagnent louverture de cet il malfique font clairement penser lorage. Nous constatons ici une opposition entre les lments clestes qui caractrisent Lug et Balor : le premier est reprsent par une lumire solaire resplendissante et triomphante ; le second est associ une ambiance atmosphrique hostile qui exprime le ct sombre et obscur du monde. Cette diffrence rend compte de leur place respective dans la mythologie irlandaise. Lug est le dieu jeune, auroral, impulseur du soleil et organisateur de la vie, alors que Balor est une figure ge, mourante, avec une brillance qui tend au crpuscule et un caractre orageux qui napporte que la destruction5.

Gricourt - Hollard 1997b:240-241. Dans le texte du Cath Maige Tuired, une glose lethsuanach que J. Rhs a corrig en lethsanach indique la chose suivante propos de Lug : Dath derc nobid fair o fuine grni co matain Une couleur rouge est sur lui depuis le coucher du soleil jusquau matin (Stokes 1891b:127). Cette phrase fait sans doute rfrence au soleil qui se couche et qui se lve (MacNeill 1982:6). Lassociation entre couleur rouge et aurore se retrouve dans une glose Immacallam in d tharad, propos de a llachair throgain lever du soleil : Troguin .i. ainm do thurcbail deirg na grne isin matain Trogan, cest--dire le nom pour le lever rouge du soleil dans le matin (23 = Stokes 1905:18). 3 Cf. partie II, chapitre 1-2. 4 CMT2 37. 5 Cf. Sergent 1995b:232-233, 2004:308-309.
2

355

Partie IV, chapitre 2

2. La beaut
Nous avons indiqu plusieurs reprises que Lugus tait un dieu jeune reprsentant la gnration du Fils. Dans le cycle de la vie, cest durant la jeunesse que la beaut physique est son apoge ; or Lugus est un parangon de beaut. Cette qualit dcoule peut-tre aussi de sa nature hliaque dans la mesure o lastre solaire se caractrise par la splendeur, le rayonnement, lclat et la vie en pleine activit.

2.1. Lug
La beaut du dieu celtique est atteste plusieurs reprises dans la littrature irlandaise. Lorsque Lug se rend au chevet de son fils C Chulainn, Leg le qualifie d homme beau et grand (fer can mr)1. Quatre autres rcits insistent sur sa cruth forme, apparence, beaut,

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manire 2. Dans le Cath Maige Tuired, les portiers de Tara qui aperoivent Lug disent de lui quil est un jeune guerrier, beau et bien bti (glech cem cruthach)3. La version plus tardive de ce rcit va dans le mme sens :
Il ny avait personne de suprieur au hros suprme en Irlande et dans toutes ses provinces ou ses royaumes pour ce qui est de la forme [] (Norbh iomurcaidh eidir don rdchuraidh sin re gona h-oirearuibh 7 gona h-irdtighearnas ar chruth.)
4

La mme qualit apparat dans le Baile in Scil :

Il ny a jamais eu Tara un homme de sa taille et de son charme cause de sa beaut et de sa forme. (N frth hi Temraig ram fer a mti nach a chame ar ille a delba n[ach a] crotha.)
5

Enfin, le pome compos par Gofraidh Fionn Dlaigh6 fait de Lug le parangon de la beaut :
Pour gagner le prix de beaut de lhomme la porte (= Lug) matire hsiter Il na pas t fait de terre ni deau une crature ayant droit cela. (Geall n-gaisg n fior san doras, damhna leisgi, nocha ndearnadh dir na duisgi, dil dn dleisdi.)
7

1 2

TBC I, 64 ; cf. TBC II, 58. DIL C-563. 3 CMT 235. 4 CMT2 l. 510-512. 5 Baile in Scil 6 = Murray 2004:34. 6 Cf. partie III, chapitre 3. 7 Bergin 1913:330.

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Partie IV, chapitre 2 Ce trait physique est galement lapanage de Trefuilngid qui est dcrit comme can beau 1 ; voici donc un nouveau point commun entre Lug et lui, ce qui vient renforcer leur rapprochement Sur un plan indo-europen, la beaut est un critre partag bien entendu par Apollon2, mais aussi par Odin :
Il tait dapparence si belle et si magnifique quand il sigeait avec ses amis que cela rjouissait tous les curs. Et quand il tait en guerre, il paraissait froce ses ennemis. Cest quil connaissait les artifices pour changer de teint et de forme de la faon quil le voulait .
3

Le dieu scandinave est donc capable davoir une double apparence, belle et inquitante, tout comme Lug. Le dieu irlandais adopte effectivement une forme hideuse comparable au physique des Fomoire lorsquil excute lincantation de la glm dcinn4.

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2.2. Lapparence des hros

Comme souvent, les caractristiques de Lug se retrouvent chez son fils C Chulainn. Un passage de la Tin b Cailnge voque justement la beaut du hros dUlster :
Beau, en vrit, tait le garon qui venait l pour montrer sa forme aux troupes, savoir C Chulainn, fils de Saltam. Il avait trois chevelures : brune contre la peau, rouge sang au milieu, et [des cheveux comme] une couronne dor jaune qui les recouvrait. Beau tait larrangement de cette chevelure avec les trois tresses autour du creux des tendons de sa nuque. Comme un fil dor tait chaque beau cheveu, flottant librement, dor, magnifique, longuement tress, distingu, de couleur ravissante, tombant en arrire sur ses paules. Cent boucles de cristal rouge, dor rouge, de flammes dores autour de sa nuque. Cent fils descarboucles multicolores sur le manteau autour de sa tte. Quatre sourires sur chacune de ses deux joues, savoir un sourire jaune, un sourire vert, un sourire bleu et un sourire pourpre. Sept gemmes de rayon de soleil dun il dans chacun de ses yeux royaux. Sept doigts sur chacun de ses pieds. Sept doigts sur chacune de ses mains avec la prise des serres dun faucon, pour treindre les griffes dun hrisson sur chacune delle .
5

Les rfrences au brillant, au dor, au nombre trois, renvoient aux caractristiques de son pre. La beaut est galement une caractristique du hros gallois Culhwch. Lorsque le portier va faire part Arthur de la prsence de son cousin lentre de la cour, il lui prcise la chose suivante :

1 2

Suidigud tellaig Temraig 14 = Best 1910:137 ; DIL C-32-34. Sergent 2004a:36-41. 3 Ynglinga Saga 6 = Boyer 1992:603. 4 Cf. partie III, chapitre 3 ; partie IV, chapitre 3. 5 TBC II, 64.

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Partie IV, chapitre 2

Je nai jamais vu, de ma vie, un homme aussi bien fait que celui qui est la porte de la poterne en ce moment. (Ny weleis i eirmoet dyn kymryt ar hwnn yssyd yn drws y porth yr awr honn.)
1

Lvocation de cette qualit se droule dans des circonstances comparables au passage du Cath Maige Tuired o il est question de la beaut de Lug : Culhwch et le dieu irlandais arrivent pour la premire fois la cour de leurs rois respectifs et cest le portier qui fait remarquer leur grande beaut2.

2.3. Balor et les Fomoire

Au dbut de ce travail, nous nous sommes pench sur le physique des Fomoire3. Nous rappelons quils sont marqus par la difformit physique, le gigantisme, lunicit des membres ou des organes essentiels, puisquils ne possdent quune seule jambe, quun seul

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bras et quun seul il. Comme nous venons de le rappeler, Lug a la possibilit dadopter un physique analogue, ce qui prouve une nouvelle fois que rside en lui lensemble des composantes du monde irlandais. Un autre point concerne le gigantisme de ladversaire de Lugus. Balor est un gant, tout comme Ysbaddaden, dsign par lpithte Penkawr qui signifie Chef des gants , Tte de gant 4. Finalement, le contraste entre Lugus et Balor au niveau de la luminosit et du physique est saisissant puisquil va dun extrme un autre. Le duel que propose la bataille de Mag Tuired met en scne une lumire qui est source de vie, face aux tnbres qui sont le mal, le vice, la mort5.

1 2

CO 5 ; trad. Lambert 1993:129. Voir Sterckx 1996b:47-48. 3 Cf. partie II, chapitre 1. 4 Guyonvarch 1962b:482. 5 Deonna 1965:270.

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Partie IV, chapitre 2

3. Une lumire organisatrice

Nous allons prsent traiter le thme de la lumire sous un angle diffrent en essayant de montrer quelle pouvait tre lie lorganisation de lespace. Les hypothses qui vont tre proposes ici vont permettre notamment de mieux saisir certaines fonctions du MercureLugus continental.

3.1. Lorientation solaire

La fonction premire du soleil est de permettre la vie, mais cet astre peut galement servir de point de repre pour lorientation. En effet, le rle du soleil, et surtout au moment de son lever, a t essentiel pour la dfinition des quatre points cardinaux1. Ainsi, lorsque lobservateur se place face au soleil levant, il a alors le sud sa droite, le nord sa gauche,

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lest devant lui et louest derrire lui2. Cette manire de procder est atteste chez les peuples indo-europens en gnral et chez les Celtes en particulier par le biais des tmoignages linguistiques. Les noms irlandais des points cardinaux le montrent parfaitement3 : - cl gauche , mais aussi nord dans le compos fo-chla, littralement gauche 4 ; - tath gauche et nord 5 ; - dess droite et sud 6 ; - air devant et lest 7 ; - ar derrire et louest 8. Des traces de ce type dorientation se retrouvent dans les autres langues celtiques. En gallois, nous avons dehau droit et sud 9 (cf. v.irl. dess) et cledd gauche (cf. v.irl. cl), qui a le sens de nord dans le compos go-gledd10 (cf. v.irl. fo-chla). En cornique, an barth cleth le ct gauche a pour synonyme an barth north le ct nord . En breton, le dialecte de lle de Sein connat ar mor dehou la mer de droite pour dsigner la mer en

Knig 1982:119-120. Le Roux - Guyonvarch 1986:299-300. 3 Voir la liste des adverbes de lieux dans Thurneysen 1946:305. 4 DIL C-224 ; LEIA C-114. 5 DIL T-349-350 ; LEIA T-164-165. Loth 1926:160 a mentionn une survivance de ce terme en breton. Dans le vannetais et dans une bonne partie de la Cornouaille, le paysan employait lexpression tus pour faire tourner un buf ou un cheval gauche. En cas dattelages composs de plusieurs btes, on employait la 2e pers. pl. de limpratif tusset. 6 DIL C-46-47 ; LEIA D-61. 7 DIL A-263 ; LEIA A-37. 8 DIL I-17. 9 GPC 909. 10 Id., p. 1436.
2

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Partie IV, chapitre 2 direction du sud, et ar mor kleiz la mer de gauche pour la mer en direction du nord1. Le gaulois conserve quelques traces : - dexsiuo- signifie droite, au sud, favorable , comme dans les thonymes Dexsiua, Dexiua, Con-dex(i)uae et dans lethnonyme Dexiuates, un peuple du Vaucluse2 ; - touto- a le sens de gauche et nord 3 ; - are- signifie devant, prs de et lest , comme dans Are-morici, la forme ancienne dArmorique4. Nous avons donc de bonnes raisons de croire que les Celtes anciens avaient un mode dorientation bas sur le soleil. Ce constat est important en vue de la suite de notre dmonstration. Maintenant, nous allons nous interroger sur le caractre fondamental de lorientation. Sa fonction premire est naturellement de pouvoir se reprer dans lespace, mais aussi de le matriser. Mircea Eliade a propos une exgse intressante du rle de lorientation prise dans un sens religieux5. Selon le savant roumain, lhomme des socits traditionnelles concevait le monde comme une dualit entre un espace sacr et un espace profane. En dautres termes, il y avait dun ct le domaine habit et de lautre une terre inconnue et redoute. Ltablissement en un territoire donn impliquait pour lhomme un besoin de le matriser afin de lui donner une valeur significative, de lincorporer au monde du rel . Pris dans un sens religieux, cette appropriation a valeur de cration et de sacralisation. La sparation de lespace sacr constitue ainsi le point de dpart de la vie dune socit. Mirca Eliade exprime cette opration en ces termes :
Cest la rupture opre dans lespace qui permet la constitution du monde, car cest elle qui dcouvre le point fixe , laxe central de toute orientation future [] Rien ne peut commencer, se faire, sans une orientation pralable, et toute orientation implique lacquisition dun point fixe .
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Nous supposons que pour les Celtes anciens comme pour dautres peuples , lorientation a eu un rle essentiel lors de lappropriation de leurs territoires, certainement accompagne de considrations religieuses. Deux lments nous incitent penser que Lugus devait tre li lorganisation de lespace. Dune part, lorientation se fait en fonction du soleil et principalement en fonction du soleil levant. Or, Lugus est un dieu hliaque rgulirement associ laube ; il permettrait ainsi de fixer le point de dpart de la fondation.
1 2

Cuillandre 1943:121. DLG 143. 3 Id., p. 305. 4 Ibid., p. 52. 5 Voir Eliade 1965:25-37. 6 Eliade 1965:25-26.

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Partie IV, chapitre 2 Dautre part, lorientation est la premire tape de lorganisation dune socit. Par ses pouvoirs en matire de justice, dordre et de cohsion, Lugus serait le dieu le mieux mme de permettre cet tat, seule condition possible daccs lexistence.

3.2. Les cinq arbres dIrlande

La littrature irlandaise contient plusieurs lments qui viennent renforcer lhypothse dune association entre Lug et lorganisation du territoire. Nous allons revenir sur le Suidigud tellaig Temraig avec les actes accomplis par Trefuilngid que nous avons rapproch de Lug. Il est lui aussi associ lorganisation de lespace puisquil affirme au roi Conaing tre le crateur des provinces irlandaises :
Viens toi-mme part un moment, que je tenseigne toi et aux meilleurs hommes autour de toi, comment nous avons partag lIrlande []

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(Tairr-siu, arse, fn i fechtus-sa for leith, co n-iciu[s]-sa duit 7 do formna fer nrind immut co fodailseam-ni hrind.)
1

Dans la description de Trefuilngid donne au dbut de ce chapitre, il tait fait mention dune branche avec trois fruits quil portait sa main droite. La suite du rcit donne des dtails sur cette branche :
[Trefuilngid] laissa Fintan mac Bchra quelques-unes des baies de la branche qui tait dans sa main, si bien quil les planta en des lieux appropris o il lui parut vraisemblable quelles pousseraient en Irlande. Voici les arbres qui poussrent de ces graines : lancien Arbre de Tortu, lIf de Ross, lIf de Mugna, larbre de Dathe et lArbre dUisnech. (fcbais n do cheraib inna cribi bi inna lim oc Fintant mac Bchra conasrola-side isna hinadaib in robo dig leis a nn-s i nHrind, 7 it craind rofsait isna ceraib sin : Bili Tortan, 7 E Rosa, E Mugna 7 Creb Daithi 7 Bili hUissnig.)
2

Ces cinq arbres reprsentent symboliquement les cinq provinces dIrlande. Ils sont comprendre comme des Arbres Cosmiques ou Arbres de Vie, un thme rpandu dans la plupart des religions du monde. Par ses branches pointes vers le ciel, son tronc sur terre et ses racines sous terre, larbre offre une image du cosmos dans son ensemble ; il reprsente cet axis mundi qui est source de vie3. Dans le cas irlandais, chacun de ces cinq arbres a sans doute valeur de cration de lexistence dans sa province respective. Les vertus dmesures quon
Suidigud tellaig Temra 22 = Best 1910:144. Daprs Keating, cest Eochaid Feidlech qui, le premier, a divis lIrlande en provinces et a instaur un pouvoir provincial en nommant un roi la tte de chacune delles (FFE II, 184 : is an t-Eochaidh Feidhlioch-so do roinn is do orduigh cigeadhaigh ar irinn ar dts). Cet acte de fondation est luvre dune personne qui fait partie de lentourage de Lugus, puisquEochaid Feidlech est le grand-pre de Lugaid Roderg. 2 Suidigud tellaig Temra 29 = Best 1910:150 ; cf. DR XV, 420. 3 Eliade 1949:229-255.
1

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Partie IV, chapitre 2 leur prte ainsi que leur importance pour la vie de la socit prouvent bien quil sagit darbres hors du commun. Elles sont dailleurs confirmes par un passage des Dindshenchas en prose sur larbre de Tortu :
Lorsque les hommes de Tortu se rassemblaient Autour de limmense arbre minent, Laverse des temptes ne les atteignait pas, Jusquau jour o il dprit [] Cinquante coudes est lpaisseur de larbre Regardant par-dessus la fort vraiment sage ; Trois cents coudes, alliance claire, tait la pleine hauteur du bois [] La plaine de Tortu est une plaine sans chef Depuis quelle a perdu son arbre noble : Deux tiers de sa prosprit sen sont alls

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Depuis que larbre est tomb .

Lif de Mugna dispose galement de qualits extraordinaires :

Aussi large tait son sommet et la plaine [dans laquelle il tait] [] Sa circonfrence tait de trente coudes, sa hauteur tait de trois cents coudes, il a toujours son feuillage .
2

Ou encore :
Trois cents coudes tait la hauteur de larbre sans pch, Son ombre abritait un millier (dhommes ?) [] Ctaient cent vingtaines de guerriers ce nest pas une histoire vide ct de dix cent quarantaines, Que pourrait abriter cet arbre ce fut un combat froce , Jusqu ce quil fut abattu par le pote .
3

Llment le plus spcifique de ces arbres est clairement leur taille hors du commun4. Cette dmesure peut aussi sinterprter sur un plan temporel. Ces arbres ont t plants lpoque de Fintan mac Bchra, cet tre primordial qui vit depuis les temps les plus anciens ; leur trs grand ge leur permet ainsi dexprimer le passage du temps depuis la cration du monde5. Ces arbres cosmiques doivent leur existence Trefuilngid, par lintermdiaire de Fintan mac Bchra qui les a plants. Mais ils nont pas eu une incidence immdiate dans la socit irlandaise, puisquils nont pas t visibles jusqu la naissance de Conn Ctchathach, le futur roi de Tara :
1 2

DM IV, 240-244. DR XV, 420. 3 DM III, 146. 4 On notera que cette spcificit vaut galement pour Lug. 5 Watson 1981:174.

362

Partie IV, chapitre 2

Il (= lif de Mugna) fut en fait cach pendant longtemps jusqu la naissance de Conn Ctchathach. (Bi didiu re cian i ndiclith co gein Chuind Ctchataig.)
1

Lapparition de ces arbres se produit lors dun vritable mouvement cosmogonique dans la plaine de Lachair (situe prs de Castle-Island, comt de Kerry2). Voici tout dabord le rcit des Dindshenchas mtriques :
La nuit o Conn est n La grande Irlande tait heureuse de laccueillir ; Cest donc cette nuit quont surgit [Les rivires] Suir, Nore et Barrow. La nuit o Conn est n Se leva chaque prince dans sa grandeur ; Cest cette nuit que furent connus clbrit ternelle ! Larbre de Tortu, lif de Ross. La nuit o Conn est n

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LIrlande fut fiance dun seul coup ; De l jaillirent Loch Riach Et Loch Lein au-dessus de Lachair. (In aidche rognair Conn, ba filid riss riu oll; innti rochinsetar tra Siuir, ocus Eir, is Berba. In aidche rognair Conn, asracht cech flaith co foroll; innti rofessa, ban bla, Bile Tortan, E Rossa. In aidche rognair Conn ronassa riu en-glonn; Loch Riach, is ann rochin sin ocus Loch Lin s Lachair.)
3

Puis celui des Dindshenchas de Rennes :

Maintenant, Lachair elle-mme tait une plaine fleurie jusquau temps des fils dUgaine, ou comme dautres disent jusqu la naissance de Conn. Car cest alors que les rivires Suir, Nore et Barrow, le Loch Riach et le Loch Lin jaillirent Lachair ; larbre de Tortu, lif de Rossa, larbre de Mugna et larbre de Dathe furent vus [pour la premire fois].

1 2

DR XV, 420 ; cf. DM III, 146. Stokes 1894-1895:XV 445. 3 DM III, 238.

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Partie IV, chapitre 2

(Luacair immorro fodesin ba magh scothach co reimes mac n-Ugaine 7 co gein Chuind ut ali[i] dicunt. Fodig is indi dobruindset Siir 7 Eir 7 Berba 7 Loch Riach 7 Loch Lin i Luachair, 7 atces Bile Tortan 7 o Rossa [7 Craeb Mugna 7 Craeb Dathi].)
1

Par lhomologie microcosme-macrocosme, nous pouvons considrer que cette cosmogonie qui touche la plaine de Luachair exprime certainement celle de lIrlande entire. Ce nest sans doute pas un hasard si ce phnomne se produit avec larrive au monde de Conn. Dans les traditions royales tablies certainement en faveur de la dynastie des U Nill, ce personnage apparat comme un fondateur de la haute royaut de Tara. Cest Conn qui dcouvre la Pierre de Fl, laquelle sert dordalie pour les prtendants la souverainet dIrlande en criant sous eux2. Conn est galement partie prenant dans une autre organisation du territoire de lle. Lui et Mug Nadat, roi des oganacht du Munster, se sont en effet partags lIrlande en deux : la partie nord pour Conn, devenue le Leth Cuinn Moiti de Conn , la partie sud pour Mug Nadat, devenue le Leth Moga Moiti de Mug 3. Conn est donc impliqu dans deux actes dorganisation du territoire. Dans un premier temps, sa naissance permet la plaine de Lachair et donc de facto lIrlande de prendre une forme vivante en la dotant darbres, de rivires, de lacs. Dans un second temps, il a en tant que roi, tabli une organisation du territoire irlandais en le divisant en deux4. Nous remarquons dailleurs que les actions de Trefuilngid et Conn se rejoignent. Ces deux personnages jouent un rle crucial dans lorganisation gographique de lIrlande, lun sur un plan mythique, lautre sur un plan royal. Le premier est lorigine des Arbres Cosmiques et de la cration des provinces, le second assure leur ralisation concrte. Ces deux personnages se rapprochent peut-tre sur un autre point commun : Trefuilngid est identifiable Lug ; or nous verrons plus loin que Conn est en rapport troit avec Lug5. Cela peut laisser supposer une implication du dieu irlandais dans les mouvements cosmogoniques li la cration des provinces et lavnement du futur roi de Tara.

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DR XV, 445. Baile in Scil 2 = Murray 2004:33 ; cf. partie V, chapitre 1-2 pour la Pierre de Fl. 3 Byrne 2001:67. Cf. partie V, chapitre 1 pour une tude dtaille de linfluence des U Nill dans la littrature royale irlandaise. 4 Cf. Watson 1981:172. 5 Cf. partie V, chapitre 1-2.
2

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Partie IV, chapitre 2

3.3. Fondations de ftes et de rsidences royales

3.3.1. Lug et les femmes dfuntes
Nous allons rester en Irlande pour considrer de nouveau la fte de Lugnasad. Certaines de ses caractristiques vont nous apporter dautres lments intressants sur les rapports entre Lug et lorganisation de lespace1. Une clbration se droule gnralement sur un territoire dtermin et en un lieu bien prcis. Dans le cas des Lugnasad, la plupart des clbrations ont lieux sur des hauteurs ; linstauration de ces ftes a donc impliqu la fondation dun espace adquat. Comme Lug patronne ces clbrations, il est sans doute intervenu sur un plan mythique la fondation de ces sites. Il est galement intressant de souligner que ces lieux dassemble sont dailleurs emblmatiques dans lIrlande mdivale, aussi bien sur un plan politique que religieux2. Il y a tout dabord lenach Tailten Assemble de Tailtiu , que nous avons voqu plus haut3. Tailtiu, la mre adoptive de Lug, sest livre au dfrichage de la plaine de Coill Can, o se tiendra plus tard la fte de Lugnasad. Laction de Tailtiu a ainsi permis lhomme de prendre possession de ce lieu. Lautre point important est que Lug est ici linstaurateur des festivits de Lugnasad en lhonneur de sa mre adoptive dfunte4. Nous signalons galement que Tailtiu est associe la fondation dun autre lieu, savoir Tara, la prestigieuse capitale des rois dIrlande :
Tailtiu, fille de Mgmor, tait la femme de Eochu Garb fils de Dua Dall. Cest par lui que la Forteresse des Otages fut construite Tara (Is leis doronad Dun na Gall i Temraig) .
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Dautres sites de clbrations de Lugnasad se trouvaient sur lemplacement de la spulture de femmes6 lies Lug. Nous pensons en particulier Bu et Ns, deux de ses pouses :
Alors Ns mourut et elle fut enterre Ns, si bien que [ce lieu] est appel Ns. Alors sa sur Bo mourut aussitt, de chagrin pour elle, et fut enterre Cnogba, do le nom Cnogba, cest--dire Cnoc Bua. Lug rassembla les troupes des Gals avec lui de Tailtiu Fiad en Broga, pour pleurer ces femmes-l aux calendes daot de chaque anne : de l fut l assemble (nasad) de Lug, do Lug-nasad, cest--dire linvocation de Lug, ou le souvenir, ou la commmoration, ou la fte funbre. (Is and adbath Ns, 7 roadnacht i Ns, conid de asberar Ns. Marb iarum a siur foctoir .i. Bi, dia cumaid, corus-adnacht ; Cnucc B, et unde Cnuc Bi dicitur .i. Cnoc Bua. Targlaim Lug slogu Gaidel leis o

1 2

Sur cette fte : cf. partie III, chapitre 2. MacNeill 1982:348-349. 3 Cf. partie II, chapitre 4. 4 LGE VII 311, 330, 364. 5 DR XVI, 99. 6 Ettlinger 1952-1954:60.

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Partie IV, chapitre 2

Tailltin co Fiad in Broga do cained na mban sin im kalaind auguist cacha bliadna, conid de bai nasad Loga .i. comarc Loga no cuimniugud no aithmed n feil bais.)
1

Plus haut, nous avons signal que Cnogba faisait partie de la ncropole mgalithique du Brug na Binne, au bord de la rivire Boyne2. Le prestige de ce site a continu durant la priode celtique puisque le Brug tait considr comme une demeure des dieux. Daprs le pome Senchas na Relec, cest cet endroit que sont enterrs Lug et les Tatha D Danann3. Les spultures de Lug et Bu sont proches lune de lautre. Le site de Cnogba tait en plus un lieu emblmatique utilis pour les assembles royales de Lugnasad et a galement servi de rsidence pour les U Nill du sud partir du IXe sicle4. Ces deux utilisations tendent prouver que ce site tait trs renomm dans lIrlande mdivale. La desse Macha que nous avons identifie la mre de Lug est en quelque sorte lie Lugnasad5. Nous savons que son accouchement et sa mort ont eu lieu Emain Macha. Or, cet endroit se tenait lenach Macha Lugnasad. Un autre rassemblement clbre de Lugnasad tait lenach Carmain. Carman est une femme qui fut tue par quatre personnages dont lun sappelait Lug Laebach6 ; ce mythe sera tudi plus loin dans cette partie7. Le site de Carman jouissait dun grand prestige pour la royaut du Leinster. Dans le Lebor na Cert, un passage sur les droits du roi du Leinster qualifie justement ce dernier de roi de Carman valeureux (rg Carman cosnamaig)8. En rsum, plusieurs femmes (Tailtiu, Bu, Ns, Macha et Carman) sanctifient par leur mort un espace du territoire insulaire9. Chacun dentre eux devient un lieu de rassemblement pour Lugnasad et un endroit important de lle. Par rapport notre tude, le plus remarquable est la prsence de Lug dans ce processus puisque cest lui qui patronne ces diffrents lieux. Ces mythes avaient certainement une fonction cosmogonique en dcrivant la cration dun
DR XV, 318. Cf. partie III, chapitre 2. 3 LU l. 4107. Cf. partie III, chapitre 2. 4 Byrne 2001:87. 5 Cf. partie II, chapitre 3. 6 DR XV, 313 ; DM III, 4-8. Nous reviendrons sur ce rcit dans plus bas (cf. partie IV, chapitre 4). 7 Cf. partie IV, chapitre 4. 8 Lebor na Cert = Dillon 1962:106. OCurry - Sullivan 1873:II 343-345 citent un pome qui mentionne la tenue des jeux de Lugnasad Cruachu, mais ils ne prcisent malheureusement pas leur source. Nous savons que Cruachu (en anglais Rathcroghan), qui tait le site dinauguration pour les rois de Connacht, constituait lun des trois principaux lieux de spulture en Irlande. Comme la pratique de jeux funraires caractrisait les festivits de Lugnasad, cette assemble du Connacht pouvait effectivement se drouler au mois daot. 9 Cf. Ettlinger 1952-1954. On peut rajouter cette liste de femmes Aillenn fille de Lugaid (!), roi du Leinster. Elle dcde lorsquelle apprend la mort de son fianc, Baile Binnbrlach (Scl Baili Binnbrlaig = Meyer 1892). Une autre version prtend quelle est morte de honte aprs avoir t enleve par Crenn Marda (DR XV, 310). lendroit de sa spulture, les Ulates ont organis des jeux funbres (Dillon 1946:27-28). De mme que Tara, Emain Macha ou Cruachu, Ailenn (aujourdhui Knockaulin, comt de Kildare) est devenu un site royal important. Le problme est que le rcit ne prcise pas la date de ce rassemblement.
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Partie IV, chapitre 2 lieu de culte important quil convenait dhonorer rgulirement. Ils apparaissent sous la forme dune succession entre une femme ponyme dun site et Lug1. Cette collaboration entre les desses et un jeune dieu solaire2 peut dailleurs surprendre puisque Lug a des rapports assez compliqus avec les femmes3. En fin de compte, ces traditions relatives Lugnasad ont livr plusieurs indices sur les rapports entre Lug et lorganisation du territoire irlandais4. Le dieu irlandais paraissait dj tre en troite association avec ltablissement des provinces sous les traits de Trefuilngid, il est dsormais impliqu dans llaboration de sites religieux de lle5. La suite de ce chapitre va nous permettre de savoir si le dieu celtique a bien une fonction en rapport avec lorganisation de lespace.

3.3.2. Saint-Jacques de Compostelle

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Rcemment, Marco Garca Quintela a runi des tmoignages antiques qui permettent denvisager que des ftes du type Lugnasad se tenaient sur la pninsule ibrique. Dans un chapitre prcdent, nous avons cit un rcit de Strabon au sujet des Celtibres qui comportait des lments rappelant les clbrations irlandaises de Lugnasad. prsent, notre attention va se porter sur les rcits de fondation relatifs Saint-Jacques-de-Compostelle, qui sont composs de traditions jacobennes et du pass antique de la rgion6. Selon ces traditions, laptre Jacques a trouv le repos dfinitif en deux tapes et en deux moments bien spars : la translation de son corps de Terre Sainte Padrn, puis Compostelle ; linvention quelques sicles plus tard du spulcre Compostelle. Vers 830, lvque Thodemir dIria rpte le parcours terrestre du corps de laptre pour certifier lauthenticit de la dcouverte miraculeuse. La translation du corps rvle lhostilit de la reine Lupa et la cruaut du roi Dugio attaquant les chrtiens. Tous les rcits insistent galement sur ltat sauvage du pays et sur le fait que cest le dfrichement du bois qui a conduit la dcouverte de la tombe de laptre. Lun des rcits fait mention dune urbs sur la montagne du Pico Sacro une hauteur importante dans les traditions jacobennes , mais cette mention est nuance par lvocation
Sergent 2004a:310-316. Contra MacNeill 1982:412-413 qui voyait leur rapport en termes de rivalit. 3 Cette succession entre une femme et Lug serait une voie pour expliquer que ce dieu soit dnomm par son matronyme. 4 Dans un chapitre prcdent, nous avons voqu la pratique, lors des festivits de Lugnasad, dun rituel rsonance juridique qui consistait dans le marquage des limites juridictionnelles en jetant des lances dans la mer. Cet acte tait assurment une occasion pour organiser le territoire en rajustant lespace habit (cf. partie III, chapitre 2). 5 Cf. Sergent 2004a:115. 6 Garca Quintela et al. 2003:56-58.
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Partie IV, chapitre 2 de la mise mort dun dragon par les disciples de laptre sur le mont Illcinius qui deviendra plus tard le Pico Sacro. Le rcit dappropriation de lespace associ au meurtre dun dragon relve dun type de lgende extrmement frquent, mais les points communs avec la matire irlandaise sont nanmoins intressants : - Le centre de la transformation de lespace sauvage en espace cultiv est une tombe (Jacques ; Tailtiu). - Cet endroit est associ la royaut (Lupa et Dugio ; Lugnasad est une fte royale). - Le caractre lumineux est galement prsent : pour dcouvrir le spulcre, Thodemir ouvre un lucus, cest--dire un lieu sacr ouvert dans un bois, une action ralise aussi par Tailtiu1. Il est donc possible quune partie des traditions jacobennes provienne dun fonds celtique et quil se tenait probablement une assemble du type Lugnasad en un lieu qui deviendra plus tard Saint-Jacques-de-Compostelle2. Par rapport notre dmarche actuelle, cette comparaison irlando-hispanique est intressante car elle souligne le lien entre une fte de type Lugnasad et lorganisation de lespace.

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3.3.3. La fondation de Lyon

Lassociation de Lugus lorganisation de lespace trouve dautres chos chez les Celtes de lAntiquit. Nous supposons tout dabord que les lieux dont le nom est form avec ce thonyme (Lugdunum, Luguvalium, Nantlleu, Dinlleu) peuvent lgitimement tre placs sous le patronage de Lugus3, qui a sans doute prsid leur fondation. Malheureusement, ce rle est difficilement dmontrable puisque nous ne possdons aucun document, lexception de Lyon. Le pseudo-Plutarque a rapport une lgende sur la fondation de cette ville, selon laquelle le choix du site sest fait en fonction dun vol de corbeaux. Georges Charrire et Amable Audin ont justement essay den savoir plus sur les circonstances de cette fondation4. Ils ont commenc par rappeler que chez les Grecs et les Latins le vol de bon augure se faisait de gauche droite, cest--dire dans le sens de la course du soleil ; il est possible denvisager que
Garca Quintela et al. 2003:40-41. Le mme auteur souligne lexistence probable dune parent tymologique entre lucus et Lugus. 2 Garca Quintela et al. 2003:45-52 met en parallle la fte de Lugnasad avec les Lucaria romaines. Leur clbration se droulait du 19 au 21 juillet et marquait le dbut des essarts en vue de crer un lucus. Or la fte irlandaise pouvait dbuter au mieux quinze jours avant les calendes daot et sa fondation tait prcde par un dfrichage qui permettait de crer une clairire dans un bois. 3 Sergent 2004a:116. 4 Charrire - Audin 1963:364-370.
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Partie IV, chapitre 2 le mme usage ait prvalu lors de la fondation de Lyon. On peut alors supposer que Mmoros et Atepomaros faisaient face lest, cest--dire face au soleil levant ; de leur ct, les corbeaux ont d arriver au nord, cest--dire de la gauche. Daprs les tables de migrations, la date darrive priodique des corbeaux se situe aux alentours du 10 octobre. La scne dcrite dans la lgende du pseudo-Plutarque aurait ainsi eu lieu ce jour de lan 43 av. J.-C. Cette hypothse met donc en avant limportance du soleil lors de la fondation de Lyon, une ville certainement sous le patronage de Lugus. Des rfrences la lumire se retrouvent galement dans les noms de Lyon : le nom gaulois Lugdunum est construit sur Lugus qui peut sexpliquer par *leu-g- lumire ; au Moyen ge, Heiric dAuxerre rapporte dans sa Vita sancti Germani Autissiodorensis que Lugdunum signifie dans la langue des Gaulois Mons Lucidus Colline de Lumire , Mont Lumineux 1. Cette hauteur fait sans doute rfrence la colline de Fourvire o selon toute vraisemblance sest droule la fondation raconte par le pseudo-Plutarque. Fourvire a eu un rle prpondrant sur un plan religieux car un sanctuaire gaulois sy trouvait certainement avant larrive des Romains2 ; cette colline a galement un rle important sur un plan gographique, avec ses pentes escarpes qui dominaient le confluent par lest3. Le philosophe Snque (4 av. J.-C.-65 apr. J.-C.) y fait dailleurs rfrence dans son Apoloquintose :
Je vis, dominant deux fleuves, un sommet (Vidi duobus imminens fluuiis iugum), Que Phbus voit toujours en face son lever (Quod Phoebus ortu semper obuerso uidet), Au point o limmense Rhne coule en prcipitant ses flots, Et o lArar, indcis sur le sens donner son cours, Baigne en silence ses rives et ses ondes paisibles4.

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La fondation de Lyon, son nom et sa topographie, voquent bien le soleil et la lumire. Par rapport notre propos initial, nous tenons ici un exemple concret qui associe lorientation solaire, la fondation dun lieu minent et le dieu Lugus. Notre ide de dpart tait de considrer le soleil comme un point fondamental pour lorientation et la fondation dun lieu. Les matriaux mdivaux et antiques, insulaires et continentaux, ont fourni des lments qui, de manire directe ou indirecte, impliquent Lugus ltablissement de lieux dtermins. La plupart du temps, ces lieux ont jou un rle prestigieux dans lorganisation du pays en question. Nous pourrions ainsi dire que, par son caractre hliaque, Lugus permet de donner la Vie en organisant le territoire, en appropriant un espace pour la socit, ce qui permet donc lexistence de celle-ci.
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Cf. partie I, chapitre 1 Cf. partie V, chapitre 1. 3 Flobert 1969:271. 4 Snque, Apocolocyntosis VII, 2 = Waltz 1966:7 ; Goudineau 1989:32.

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Partie IV, chapitre 2

3.4. Le dieu des routes

Jusquici nous avons trait de lorganisation de lespace sous langle de la fondation de lieux de rassemblement ou de villes. Un autre aspect fondamental de lamnagement du territoire est ltablissement dun rseau routier qui permet daccrotre et de faciliter les relations entre les hommes. Nous pouvons alors nous demander si ce rle nest pas imparti Lugus. Or, Csar nous donne des informations intressantes lorsquil voque le Mercure gaulois :
Il est pour eux (= les Gaulois) le dieu qui indique la route suivre, qui guide le voyageur, il est celui qui est le plus capable de faire gagner de largent et de protger le commerce. (Hunc uiarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere uim maximam arbitrantur.)
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Le rle de protecteur des routes dvolu au Mercure indigne est largement attest par

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toute une srie de tmoignages. Tout dabord, plusieurs de ses piclses voquent cette fonction : Viator voyageur 2, Peregrinorum dieu des voyageurs et des trangers et Cissonius, attest huit reprises entre la Germanie et Trves, qui sexplique par le nom celtique de la voiture 3. La stle de Genouilly (Cher) a livr le thonyme gaulois Eluontio qui pourrait tre une vocation de Mercure-Lugus. Premier indice, lun des deux ddicants porte le nom vocateur de Lugurix, construit sur Lugus4. Ensuite, lanalyse tymologique dElu-ontio rvle un sens en rapport avec nos recherches actuelles. Le premier lment peut sexpliquer par la racine i.-e. *pelH1-u- nombreux , qui a donn notamment v.irl. il (cf. sam-il-dnach), got. filu, gr. - id. 5. Karl-Horst Schmidt a interprt le second lment par pont pont et a donn comme signification Eluontio (< *Pelu-pont-io) Aux Nombreux Chemins ; selon lui, Eluontio est certainement une pithte qui dsigne MercureLugus6. Le sens de ce thonyme gaulois exprime sans doute le pouvoir du dieu guider les hommes dans leurs dplacements et, de manire plus globale, organiser le territoire environnant7, un rle que Lugus exerce certainement. Plusieurs indices archologiques attestent lassociation entre le Mercure gaulois et les routes. Des ddicaces et des ruines de sanctuaires qui lui sont ddies se situent aux abords

Csar, De bello Gallico VI, 17 = Constans 1967:II 188. CIL XII, 5849. Thvenot 1968:76. 3 CIL XIII, 3659, 5373, 6085, 6119, 7359, 8237, 11476 et 11607 ; Hatt 1989:217. Contra DLG 280, o Cissonius est expliqu par cit-souno qui apporte les rves . 4 CIL XIII, 1325 ; Lejeune 1988:87 ; cf. partie I, chapitre 1. 5 DLG 162. 6 Schmidt 1991:364-365. 7 Cf. ltude de Zimmer 2003 sur le rapport entre la royaut indo-europenne et la fonction de faiseur de pont.
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Partie IV, chapitre 2 des routes ou dans leurs parages1. Dans lAntiquit gallo-romaine, une divinit figure sur une colonne pouvait signifier son contrle sur les passages ; or, en Bretagne, les dvots de Mercure ont rig en son honneur une colonne de bois2. Il existe galement un bronze provenant de Bordeaux qui reprsente un Mercure dot de quatre visages, ce qui lui permettait sans doute de pouvoir regarder les quatre points cardinaux en mme temps ; il faisait sans doute office de dieu des carrefours3. Au sanctuaire de Lux (Cte-dOr), les ddicaces Mercure sont ornes dune charrette, un objet qui fait sans doute allusion la route quil protgeait4. Nous soulignons aussi que Mercure tait souvent reprsent ou honor dans des lieux situs proximit dune route. Dans lancienne cit des Lingons se dresse le plateau de Chanteroy, situ seize kilomtres au nord-est de Langres (Haute-Marne). Il dominait la voie de Trves, commandait le bassin de la Meuse vers Montigny et celui du Rhne vers PoiseulAndilly ; de-l, on dcouvrait galement le chef-lieu de la cit dans son ensemble. Sur ce plateau de Chanteroy, se trouvait un lieu de culte important consacr Mercure5. Daprs le baron Hron de Villefosse (1774-1852), le Mercure dcouvert en ce lieu prcisment Dampierre tait une seconde copie du Mercure arverne excut par Znodore6. Velay, o se croisaient au moins quatre voies romaines, on a retrouv deux reprsentations de Mercure7. La premire est la stle dun homme sans tte, mais la prsence dun caduce, dun blier, dun coq et dune ventuelle tortue ne laisse gure de doutes sur lidentit du dieu8. La seconde est une statuette en bronze, dinspiration indigne, o lon voit le dieu tenant de la main droite une bourse, tandis que la tte et les paules taient couvertes du capuchon gaulois9. Dans la cit de Vienne, lessentiel des inscriptions et des reprsentations de Mercure se situe le long des grandes voies de communication10. Par exemple, une ddicace a t dcouverte Tami, o passait peut-tre la route de Vienne Genve par Boutae, prs dAnnecy (Haute-Savoie). Une autre a t trouve Saint-Flix (Haute-Savoie) o passait le chemin qui reliait les deux routes de Boutae Gusy et de Condate (aujourdhui commune de

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Thvenot 1968:76. Benot 1959:169. 3 Duval 1976:70, fig. 49. 4 Deyts 1992:117. 5 Drioux 1934:3. 6 Cit par Drioux 1934:4. 7 Drioux 1934:9. 8 Esp IV N3409. 9 Drioux 1934:10. 10 Rmy 1987:180.

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Partie IV, chapitre 2 Seyssel, Haute-Savoie) Albens (Savoie). Une troisime ddicace a t dcouverte au niveau de Bourget-du-Lac (Savoie), o la route traversait des lieux marcageux entre le pied de la Montagne du Chat et le bord du lac du Bourget1. Le Mercure Viator tait honor sur le clbre Donon (Bas-Rhin), qui devait sa rputation la prsence du sanctuaire antique consacr ce dieu2. Au col entre les Deux-Donons nom qui dsigne le Donon principal, qui culmine 1009 mtres, et le Petit-Donon haut de 964 mtres , on a dcouvert une stle qui portait une inscription commmorative. Elle rappelait quun personnage nomm L. Vatinius Felix avait fait mettre en place toutes les bornes milliaires le long de la route de Sarrebourg au Donon et les avait consacres Mercure3. Beauvais, une stle de Mercure a t trouve entre deux anciennes voies romaines, lune qui allait Bavai, lautre qui, par Clermont, se dirigeait vers Reims. Non loin de cette stle, une voie vraisemblablement romaine, appele aujourdhui Chausse de Bulles, prenait aussi son dpart. Lendroit semblait idal pour y faire ses dvotions en lhonneur du dieu des voyageurs et des marchands4. Grce lappui que fournissent les lments prsents ici, le Mercure gallo-romain apparat clairement comme une divinit responsable des routes. Mais son domaine stend audel des voies terrestres. Quelques tmoignages laissent penser quil protgeait aussi les voies deau et les ports. Il y a tout dabord une inscription celtibre en provenance de Lugo qui honore les Lugoves Arousaego5. Cette pithte est certainement rapprocher de lhydronyme Arousa, une rivire trs importante. Cette inscription a t retrouve au bord dune route parallle, par louest, de lactuelle nouvelle route (Ra Nova), qui tait le point darrive et de dpart de la route par la mer. Cette ddicace tait sans doute une offrande ralise pour que la traverse entre les deux points du littoral connus aujourdhui sous les noms de Proba do Caramial et Vilagarca se droule bien6. Autre exemple, le sanctuaire de Maia, la pardre de Mercure, tait install en face du port de Genve7. Dans lhagiographie armoricaine, nous avons vu plus haut que le dmon Huctan, survivance dgrade de Lugus, se dit, entre autres qualits, tre un bon marin (nauta quoque peritus)8. Cette aptitude provient peut-tre de lancien patronage ventuel du dieu celtique sur les navigants.
Id., p. 187. Flott - Fuches 2000:299-300. 3 CIL XIII, 4549 : D(eo) Mer(curio) / L(ucius) Vatini(us) Fel(ix) / miliaria a uic[o] / Sarauo l(eugis) XII c(onstitui) i(ussit) / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito). Thvenot 1968:75 ; Hatt 1989:220. 4 Fromage 2000:73. 5 Cf. partie I, chapitre 1. 6 Gonzlez Fernndez - Rodrguez Colmenero 2002:244, 247. 7 Thvenot 1968:76. 8 Vita sancti Hoaruei 33 = Le Moyne de la Borderie 1891:272.
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Partie IV, chapitre 2 Dans lextrait de la Guerre des Gaules cit plus haut, Csar attribuait au Mercure gaulois la protection du commerce. Selon nous, ce rle est certainement un dveloppement secondaire de sa fonction initiale de patronner les routes1. En effet, lorsque les infrastructures routires samliorent, la communication entre les hommes progresse, en particulier les changes commerciaux. Cette fonction de Mercure est parfaitement mise en vidence par la prsence dune bourse sur ses reprsentations plastiques ainsi que par plusieurs de ses piclses2 : Mercalis3, Negotiator4, Propitius sur un poids-talon dcouvert Lucey5 dont la maladresse de style de linscription indiquerait quil sagit bien dune ddicace un Mercure galloromain6 , Felix porte-bonheur 7 et Nundinator dieu des marchs 8 sur un mdaillon dapplique de Vienne. Nous avons galement lexemple dun marchand de poterie du pays rhnan qui a inscrit le nom de Mercure au bas dun ex-voto9. Enfin, la ddicace Mercure Matutinus Auroral mentionne plus haut a t tablie par un negotiator porcarius dAugsbourg (Bavire, Allemagne)10. Le lien entre Mercure et le commerce peut aussi se comprendre par sa matrise de tous les arts qui reprsentent autant de domaines lis lconomie. Il tait donc certainement honor par un forgeron, un bronzier ou encore un cordonnier qui souhaitaient la russite financire. Le rapport de Mercure-Lugus aux routes peut donc tre compris sous langle de lamnagement du territoire. En tout cas, sa fonction de protecteur des routes trahit sans doute son implication dans llaboration de la socit humaine11.

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Contra Thvenot 1968:76 qui pense que le patronage des routes par Mercure dcoule de sa fonction de dieu du commerce. 2 Duval 1976:71. 3 CIL XIII, 4308 et 6294. 4 Id., XIII, 7360. 5 Ibid., XIII, 2440. 6 Rmy 1987:188. 7 CIL XII, 4331 ; XIII, 7360. 8 Id., XIII, 7569. 9 Thvenot 1968:76. 10 Cf. supra. 11 Nous nous souvenons que le premier nom de C Chulainn est Stanta, construit sur st- chemin . La fonction de protecteur des routes dvolue au dieu celtique permettrait ainsi de mieux comprendre le sens de ce nom, dautant que cest son pre Lug qui le lui a choisi (cf. Zimmer 2003:209n.21).

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Partie IV, chapitre 2

3.5. Topographie des lieux ddis Lugus

Le sanctuaire du Donon prsente lintrt doffrir deux caractristiques majeures des sites lis ou consacrs Lugus : la proximit avec les routes et un lieu en hauteur1. Ce dernier trait semble cohrent dans le dossier du dieu celtique puisque, avec sa nature hliaque, il doit tre en relation avec un endroit lev qui le rapproche du ciel2. Nos recherches sur lorientation vont nous permettre desquisser dautres voies dinterprtation. Comme pour le dossier des routes, nous nous appuierons principalement sur le matriau continental.

3.5.1. Sanctuaires sur des hauteurs

Les lments qui relient Lugus aux sommets sont assez nombreux. En Irlande, la plupart des clbrations de Lugnasad ont lieu sur des hauteurs, quil sagisse de plerinages ou dassembles3. Nous soulignons galement que Tara, la rsidence des hauts rois dIrlande, est situe sur une colline4. Cet endroit ne faisait pas lobjet dun rassemblement pour Lugnasad, mais nous verrons dans la partie suivante que Lug est associ linstauration de la royaut de Tara5. Dans la littrature galloise, il ny a pas de liens explicites entre Lleu et les hauteurs. Le seul rapport ventuel figure dans un passage du Gododdin :
Le rocher du peuple de Lleu, Les gens de la forteresse montagneuse de Lleu la frontire du Gododdin ; La frontire tait tenue. (Leech lou-tut, tut lou-breg Uotodin streg streg ancat.)
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Loth 1914:226 ; Sergent 2004:160-161. Comme Lugus, Odin tait honor sur les hauteurs. Dans lAngleterre anglo-saxonne, les anciens toponymes indiquent que Woden tait associ aux collines et tumulus artificiels (Davidson 1988:91). 2 Sergent 2004:162. 3 MacNeill 1982:390, 420-421 ; Guibert de la Vaissire 2004 :353. 4 Sans oublier que Temair, le nom irlandais de Tara, signifie lieu lev (DIL T-141-142). 5 Cf. partie V, chapitre 1-2. 6 Gododdin = Koch 1997:3. Dans lhagiographie armoricaine, le cas du dmon Huctan nous intresse nouveau. Arriv dIrlande, il se prsente saint Majan et se met trembler devant lhomme de Dieu. Puis saint Herv ordonne de prcipiter le dmon dans les profondeurs de la mer : O le tumulte dans la mer, lorsquon y prcipita le dmon Huctan qui a donn son nom au Rocher dHuctan ! Ce rocher slve au-dessus de la mer et lmme on le voit trs souvent sous diffrentes formes. (Vita sancti Hoaruei 34 = Falhun 1990:129). La prsence du rocher tait-elle une survivance du lien qui existait entre le dieu celtique et la hauteur ? En tout cas, le nom de Huctan ou Huccan est toujours attest dans la toponymie locale avec Rupes Huccani, cest--dire RozHuzan, le nom ancien de la pointe o est bti le chteau de Brest (Tanguy 1990:97).

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Partie IV, chapitre 2 Le matriau continental fournit de son ct plusieurs tmoignages intressants. En Gaule romaine, les temples ddis Mercure slevaient sur des sommets1, mme si les divinits taient frquemment honores sur ce type de lieu. la priode de la Gaule indpendante, les sanctuaires occupaient souvent une position dominante, sur le versant ou au sommet dune colline, sur un peron ou plus simplement sur une lgre minence2. Par exemple, les sanctuaires localiss dans le nord de la France se trouvaient dans leur grande majorit sur les plateaux et toujours sur des points culminants3. Tout dabord, la srie des toponymes en Lugdunum voque des lieux en hauteur ddis Lugus. Le second lment de ce compos, -dnum, signifie en effet hauteur, colline 4. partir de lquivalence dnum/mons reconnue dans Lugdunum/Mons Lucidus5, nous pouvons supposer que toute la srie des Montclair et Clermont renvoie des anciens Mons Lucidus, cest--dire des lieux susceptibles dtre ddis Lugus6. Le thme de la hauteur figure galement dans la documentation archologique relative la fondation de Lyon. En effet, roches, rochers ou pitons rocheux apparaissent systmatiquement sur les aureus et les mdaillons dapplique7 ; lendroit suppos de la cration de Lyon correspond la colline de Fourvire, ce lieu lev o se dressait un sanctuaire gaulois. Ensuite, plusieurs reprsentations de Mercure ont t retrouves sur des hauteurs. Le colosse des Arvernes se trouvait probablement sur le Puy-de-Dme et tait sans doute identifiable au Mercure Dumiatis connu par une inscription retrouve en ce lieu8. Le sens de cette piclse gauloise est intressant car elle est construite sur le thme dumio- colline, monticule, tertre (cf. v.irl. duma id. , de, dae rempart , < *dhowio)9. Nous relevons dautres exemples du culte de Mercure au Montmartre prs dAvallon, au mont de Sene10, au mont Saint-Jean en Bourgogne11, ou encore au Mont Mercure (Cte-dOr) qui domine le village de Barjon, situ dans lancien territoire des Lingons12. Dans les Vosges, le temple du Donon se situe sur une hauteur. Jean-Jacques Hatt souligne propos de cette rgion que Mercure a remplac ou cohabit avec lancienne divinit topique indigne Vosegus, ponyme
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Mle 1950:32 ; Benot 1969:54. Fauduet 1993:25. 3 Brunaux 1996:67. 4 Cf. partie I, chapitre 1. 5 Flobert 1969:273. 6 Cf. Sergent 2004a:161 ; partie I, chapitre 1. 7 Hatt 1986:253, 259. 8 CIL XIII, 1523. 9 DLG 154 ; LEIA D-221-222. 10 CIL XIII, 2636. 11 CIL XIII, 2830. 12 Drioux 1934:9.

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Partie IV, chapitre 2 des Vosges1. Dans la pninsule ibrique, le sanctuaire de Pealba de Villastar est galement situ sur une minence rocheuse et le colosse de Guimares fut retrouv sur la cime de la montagne Pedralva. Dans la Gaule chrtienne, le culte de saint Michel a sans doute continu celui de MercureLugus2. De nombreux sanctuaires de hauteur ont t christianiss par la construction dune chapelle ddie saint Michel. Lun des exemples les plus explicites est le village venden de Saint-Michel-Mont-Mercure, o lglise ddie saint Michel a pris la place dun temple consacr Mercure3. Lassociation entre Mercure-Lugus et les hauteurs ne fait gure de doute. Nous sommes tent de lexpliquer en partie par sa fonction dorganisateur de lespace. Un sommet est un lieu qui permet davoir une position stratgique de premier ordre, comme en cas de menaces dattaque. Il sert galement de point de repre ou de point de dpart lorganisation du territoire environnant. Ce nest certainement pas un hasard si de nombreuses oppida celtiques cest--dire ces villes fortifies qui faisaient office de centre religieux, administratif et conomique taient construits sur des hauteurs, comme Bibracte chez les duens, Vully chez les Helvtes ou Zvist chez les Boens4.

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3.5.2. Sanctuaires, frontires et routes

En Irlande et en Gaule, les lieux en hauteur ont une grande importance dun point de vue religieux et stratgique. Cela se vrifie par plusieurs exemples. En Gaule, une centaine de sanctuaires pouvaient tre situs proximit de la frontire de deux ou trois cits. Ces limites restent approximatives elles sont gnralement restitues partir des limites des anciens diocses , mais la prospection arienne a permis de confirmer cette hypothse5. Lexemple de la Picardie est tout fait probant. En effet, nombre de sanctuaires latniens situs en hauteur se trouvent aux confins des territoires des diffrents peuples ; mieux, beaucoup dentre eux se trouvent le long de chemins anciens, dont le trac a gnralement t repris par une voie romaine6.

Hatt 1989:222; cf. Sterckx 1998- :I 138-139. Benot 1959:107, 1969:54 ; cf. Thvenot 1955a:109-110 qui estime que saint Michel a plutt continu le culte du Mars indigne. 3 Mle 1950:31-32. 4 tant donn que dunum dsignait lorigine une hauteur ou une colline fortifie, il est tout fait probable que les lieux dont le nom tait construit avec cet lment linguistique taient des oppida (Flobert 1969:274). 5 Fauduet 1993:26. 6 Marchand 1991:16-17 ; Brunaux 1989:7.
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Partie IV, chapitre 2 Le rapport entre Mercure et les frontires est justement bien attest. Son pithte Finitimus Protecteur des frontires 1 affirme parfaitement cette qualit. Rcemment, on a dcouvert Chteauneuf (Savoie) un sanctuaire ddi Mercure et Limetus Limite 2. Autre indice, les lieux ddis Mercure sont rgulirement situs sur des limes3 ou au carrefour des territoires de deux ou trois peuples4. Ainsi, le Donon se trouvait aux confins des cits des Mdiomatriques, des Triboques et des Leuques. Lyon tait la frontire des Sgusiaves, des Allobroges et des Ambarres ; suite la conqute romaine, le nouveau dcoupage de la Gaule a plac cette ville porte des quatre provinces gauloises (Lyonnaise, Aquitaine, Belgique et Narbonnaise)5. Un autre Lugdunum antique, Lion-en-Sullias (Loiret) se trouvait proximit de la frontire des Carnutes, des Senons et non loin des Bituriges. En outre, Lion-en-Sullias pourrait se trouver dans la zone du fameux locus consecratus de Csar, o les druides gaulois se runissaient tous les ans6. En territoire duen, un autre lieu important va attirer notre attention. Il sagit dEntrains (Nivre), qui tait aux temps gallo-romains un centre religieux renomm de cette cit7. Une de ses principales divinits tait Apollon Borvo et, fait notable, Mercure tait le dieu le plus honor avec une inscription et neuf reprsentations8. Le cadre gographique de ce lieu est intressant : il est situ sur un promontoire ; Entrains tait lpoque gallo-romaine un nud routier, o passaient au moins six voies importantes (routes diriges vers Auxerre, Clamecy et Autun, Saint-Rvrien et Autun, Mesves et Clermont, Cosne et Bourges, Briare et Orlans), une position stratgique qui lui a permis de se dvelopper9 ; enfin, Entrains se trouvait sur une zone limitrophe entre les duens et les Senons10. Un autre lieu sacr gaulois nous intresse. Il sagit du sanctuaire des Bolards NuitsSaint-Georges (Cte-dOr), dont les aspects topographiques et fonctionnels sont comparables Entrains11. En effet, les Bolards sont situs la frontire des duens et des Lingons, trois kilomtres de la grande voie romaine Lyon-Chlons-Langres-Trves. Ce site fut occup depuis La Tne jusquau dbut du Ve sicle apr. J.-C.12. Les fouilles ont livr plusieurs
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CIL XII, 75 ; Hatt 1989:217. AE 1935 N1111, 1118, 1137, 1152. 3 Benot 1969:69. 4 Garca Quintela - Santos Estvez 2004:66-67. 5 Audin 1979:83. 6 Csar, De bello Gallico VI, 13 = Constans 1967:II 186. 7 Thvenot 1954:9. 8 Devauges 1988:342. 9 Id., p. 257-259, 267. 10 Thvenot 1954:9. 11 Id., p. 18. 12 Planson - Lagrange 1970:29-31.

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Partie IV, chapitre 2 reprsentations de divinits (Epona, Matrones, Minerve, Sucellos) dont un Mercure, ainsi quune ddicace au dieu Segomo1 inscrite sur un petit quid en bronze aujourdhui disparu. Il nous rappelle une autre divinit gauloise associe aux chevaux, Rudiobo, que nous avons identifi plus haut Lugus ou son pre2. Mieux, Segomo le Puissant , le Victorieux (cf. v.irl. seg force, vigueur , gall. hy hardi, audacieux )3 est certainement le correspondant gaulois de lpithte latine Victor4 que porte justement Mercure-Lugus. Ces indices permettent denvisager un rapprochement entre Segomo et le Mercure gallo-romain5. Ce sanctuaire des Bolards avait sans aucun doute une fonction gurisseuse en juger par deux autres ex-voto : une petite stle reprsentant le buste dun malade atteint dophtalmie, avec lil droit gonfl et clos ; deux cachets doculiste et une prescription de collyre6. Autre lment significatif, ce sanctuaire est li la source de La Courtanaux situe environ deux kilomtres. En ce lieu, une piscine thermo-minrale dpoque gallo-romaine a t amnage et ses eaux ont la particularit dtre bouillonnante et toujours une temprature de 187. Dans un chapitre prcdent, nous avons vu que Lugus disposait de pouvoirs curatifs, en particulier pour les yeux8. Nous avons une srie dlments qui peut indiquer que le sanctuaire des Bolards tait notamment ddi Mercure-Lugus : sanctuaire situ proximit de frontires et dune route, reprsentation plastique de Mercure, ddicace un dieu Segomo et ex-voto pour la gurison des yeux. la lumire du matriau gaulois, nous pouvons considrer comme valable lassociation entre Lugus, les hauteurs, les sanctuaires, les routes et les frontires. Nous allons prsent essayer den dgager la finalit. Pour cela, nous nous appuyons sur une tude de Jean-Louis Brunaux sur lorigine des sanctuaires gaulois. Il considre que lorsque les Gaulois se sont installs sur le territoire devenu ensuite la Gaule, la relle dlimitation de lespace sest sans doute ralise par la cration des sanctuaires9 ; le choix du point de dpart pour leur implantation ne devait ainsi rien au hasard. Nous en dduisons que cette premire implantation, qui valait organisation de lespace, sest droule en un lieu susceptible dtre consacr Lugus. Le mme auteur suggre galement que ces sanctuaires situs sur des

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CIL XIII, 2846. Cf. partie II, chapitre 3 ; partie IV, chapitre 3. 3 DLG 269-270. 4 Fleuriot 1982:122. 5 Cf. Thvenot 1968:48 qui identifie Segomo au Mars gallo-romain. Cette hypothse est plausible dans la mesure o les trois autres attestations de Segomo sont des piclses de Mars (Jufer - Luginbhl 2001:61). 6 Planson - Lagrange 1970:31 7 Id., p. 32. 8 Cf. partie III, chapitre 3. 9 Brunaux 1996:68.
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Partie IV, chapitre 2 frontires ont sans doute t un lieu de rencontre entre peuples voisins et allis, un rle dvelopp la priode gallo-romaine sous la forme de ce quon a appel les conciliabula lieux dassemble, de runion 1. L encore, le patronage dassemble est, daprs le matriau irlandais, un trait majeur du dieu celtique. Ces sanctuaires gaulois peuvent tre dfinis selon trois lments principaux : prsence dune hauteur, de frontires, de routes ; nous ajoutons la tenue dassembles en ces lieux. Or, toutes ces caractristiques se retrouvent chez Lugus. Nous pouvons tirer deux enseignements de cette tude : Lugus est en relation avec une srie dlments qui affichent une cohrence entre eux ; ce dieu est associ des lieux qui servent de point de dpart ltablissement dune communaut humaine. Cette dernire constatation valide sans aucun doute le rle essentiel de Lugus dans la cration de lespace social. Maintenant, il serait ambitieux de prtendre que ce dieu patronnait lensemble de ce type de sanctuaires car, bien souvent, la documentation nous fait dfaut. Nanmoins, son rle dans lorganisation du territoire et son association avec les hauteurs en fait une figure divine digne dtre honore en ces lieux. Cette hypothse tire du matriau gaulois peut sans doute se retrouver en Irlande. En effet, les lieux dassembles et de rsidences royales taient rgulirement situs sur des hauteurs et proximit des frontires. De plus, au moins un rseau routier tait parallle ou concidait avec les frontires2 ; ainsi, des rsidences royales comme Tara, Cashel, et Ailenn (comt de Kildare) pour ne citer que les plus clbres servaient de points de dmarcation territoriale3. Tara tait situe dans la province de Mide Milieu qui reprsentait la runion des quatre autres provinces et tait considre comme le centre de lle dun point de vue sacr. Le contexte topographique de Tara a certainement aid rendre ce lieu prestigieux. Tara se trouve sur une colline depuis laquelle il est possible dapercevoir les montagnes ou les collines de chacune des quatre provinces ; par contre, la mer reste invisible alors quelle nest pas trs loin4. Un autre lieu irlandais a de limportance dans lorganisation de lle. Il sagit de la colline dUisnech, o Fintan mac Bchra a rig le pilier cinq artes qui reprsente chacune des provinces irlandaises. Par cet acte, il a divis lespace en cinq provinces reprsentes par les cinq arbres cosmiques issus des baies de Trefuilngid.

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Brunaux 1989:7. Dautre part, un rseau routier est avr Cruachu et Ailen (Wailes 1982:15, 17-18, 22). 3 Riain 1972:22, 25. 4 Byrne 2001:56.

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Partie IV, chapitre 2 Cashel, la capitale du Munster, prsente galement des caractres intressants. Ce lieu est situ sur un rocher qui constitue une vritable prominence dans le paysage de cette province1. De plus, cest Conall Corc qui a dcouvert puis fond Cashel2. Nous terminons par lenach Carmain de Lugnasad qui se tenait en un lieu dont la topographie est remarquable. Daprs une tude rcente de Diarmuid Murchadh, cette assemble se serait tenue sur ou autour de Silliothill, dans la paroisse de Carnalway (comt de Kildare) un lieu qui aurait galement servi pour la clbration de lenach Ailbe3. Les caractristiques de ce site sont remarquables : il est sur ou proximit dune hauteur, il est accessible de tous les endroits du Leinster et il se trouve la rencontre de trois territoires. Lenach Carmain se prsente donc comme un vritable lieu stratgique4. Nous venons de prsenter quatre exemples irlandais qui sont tous en rapport avec Lug : les U Nill ont largement rcupr, pour leur propagande, les traditions relatives la royaut de Tara et la figure de Lug. La cration des provinces, matrialise par le pilier dUisnech, a t rendue possible grce aux arbres issus des baies de Trefuilngid, que nous avons reconnu comme un personnage lugien. Le fondateur de Cashel, Conall Corc, correspond lui aussi une figure lugienne. Enfin, lenach Carmain se tenait lors de Lugnasad, la fte en lhonneur de Lug. Le matriau irlandais propose donc des tmoignages pertinents sur les rapports de Lug avec lorganisation du territoire irlandais et les lieux importants de lle. Mais Lug nest peuttre pas le seul dieu avoir cette fonction. Nous avons souvent remarqu quil partageait plusieurs de ses attributions avec le Dagda, cest--dire son pre. Cest de nouveau le cas pour lorganisation du territoire puisquun passage du Cath Maige Tuired dcrit le Dagda en train de tracer les frontires :
[Le Dagda] tranait derrire lui une fourche branchue, sur roues, qui demandait le travail de huit personnes pour la bouger et sa trace tait suffisante comme frontire dun territoire. Elle est appele la Trace de la Massue du Dagda. (Gabol gicca rothach feidm ochtair ina diaid, go mba lr do clod coicrce a slicht na degaidh. Gonad dei dogaror Slicht Loirge an Dagdai.)
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Id., p. 184. Longes Chonaill Chuirc = Hull 1941:949-950. 3 Murchadh 2002:66-70. 4 Un trait mtrique tir du Livre de Ballymote offre une description de la glm dcinn excute par les filid Tuaim Drecain. Les circonstances de sa ralisation sont les suivantes : Dul re turcbil ngrne co mullach nobhiadh .vii. ferunn Aller au lever du soleil sur le sommet dun point de rencontre de sept territoires (Thurneysen 1891:96-97 155). Le lever du soleil, la hauteur et la frontire voquent clairement Lug ; nous rappelons en outre que le dieu irlandais excute la glm dicenn lors de la bataille de Mag Tuired. De fait, cette incantation se faisait certainement sous le patronage de Lug. 5 CMT 93.
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Partie IV, chapitre 2

3.6. Amnagement de lespace et ide de totalit

Avant de refermer ce chapitre, nous tenons apporter un dernier lment qui peut avoir son importance par rapport au rapprochement entre Lugus et lorganisation du territoire. Chez les populations celtiques anciennes, lamnagement de lespace obissait certains critres, essentiellement dordre topographique. Mais il tait aussi tenu compte de la division globale du territoire, qui se faisait souvent selon une rpartition en quatre provinces autour dune cinquime au centre1. LIrlande fournit lexemple le plus clair avec ses cinq provinces, littralement des ciced(a) cinquimes 2 : quatre priphriques (Connacht, Leinster, Munster et Ulster) et une centrale (Mide). Daprs le Lebor Gabla renn, lIrlande a t divise en vingt-cinq parties par le roi Ugaine3. Une organisation similaire se retrouve au Pays de Galles au travers des vchs mdivaux qui taient au nombre de quatre (Bangor, St Asaph, Llandaf et St Davids) et qui se retrouvait au niveau du mont Pumlumon Cinq

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Sommets , situ prs de Llanbadarn Fawr (Ceredigion)4. Concernant les Celtes de lAntiquit, nous avons plusieurs exemples de peuples dont le territoire est divis en quatre, mais lventuelle cinquime partie est rarement mentionne. Daprs Csar, les Helvtes se divisaient en quatre cantons5. Le peuple breton du Cantium obissait quatre rois (Cingetorix, Carvilios, Taximagulos et Sgovax)6, ce qui laisse supposer la prsence de quatre royaumes diriger. Nous avons aussi les Vindliciens, un peuple de souche celtique qui occupait dans la seconde moiti du Ier sicle av. J.-C. les versants septentrionaux du massif alpin. Ils auraient t constitus de cinq pagi : les Licatii, les Clautenatii, les Vennones, les Estiones et les Brigantii7. Les Celtibres se partagent, selon les sources, en quatre ou cinq peuples8. Enfin, les peuples Galates installs en Asie Mineure (Trocmes, Tolistoboges et Tectosages) se divisaient en quatre fractions appeles chacune ttrarchie avec leur tte un ttrarque ; le conseil des douze ttrarques se runissaient en un lieu sacr appel Drunemeton Chne Sacr 9. Cette conception de lorganisation du territoire sexplique certainement daprs la manire de compter. De nombreux peuples, comme les Indo-Europens, ont utilis les doigts de la
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Voir Sterckx 2003:252-253, 255-256. DIL C-293. 3 LGE IX CIX, 1 : Eire i cic rannaib ar fichet. 4 Rees - Rees 1961:172-204. 5 Csar, De bello Gallico I, 12 = Constans 1967:I 10. 6 Id., V, 22 = Constans 1967:II 146. 7 Kruta 2000:862. Cependant, Pline lAncien ne mentionne que quatre peuples (Historia naturalis III, 137 = Zehnacker 2004:80). 8 Strabon, Geographika III, 4, 13 et 4, 19 = Lassre 1966:72-73 et 78. 9 Id., XII, 5, 1 = Lassre 1981:119.

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Partie IV, chapitre 2 main comme base de calcul ; ds lors, le nombre cinq quivalait un tout. Un lment dordre linguistique peut appuyer cette ide. Dans les langues indo-europennes, le terme cinq est issu de la racine *penkwe (cf. gr. , skr. paa, got. fimf) devenue en celtique et en italique *kwenkwe par assimilation (cf. v.irl. cic, v.gall. pimp, mod. pump, bret. pemp, corn. pymp, lat. quinque)1 ; mieux, un autre terme issu de cette racine est le hittite panku- qui dsigne tout, totalit (du conseil dune famille royale) 2. En rsum, les Celtes ont eu tendance organiser leur territoire selon un dcoupage en cinq qui, daprs leur base de calcul, exprimait une totalit cosmique. Il serait donc cohrent que cette manire damnager lespace se fasse sous la responsabilit dun dieu qui reprsente aussi cette ide de totalit. Or, nous savons que Lugus tait la fois associ la totalit (totalit sociale, totalit des comptences) et lorganisation du territoire. Nous tenons sans doute ici un autre indice du rapport entre le dieu celtique et lamnagement de lespace.

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Dans ce chapitre, nous avons suivi une piste de rflexion axe sur un ventuel rapport entre Lugus, la lumire et lamnagement de lespace. Pour nous forger une vritable opinion, nous avons recueilli des tmoignages en provenance dIrlande, de Gaule et de la pninsule ibrique qui associaient le dieu celtique des lieux minents, stratgiques et fdrateurs. En fin de compte, nous avons la conviction davoir runi une srie dindices pertinents qui permettent de prsenter Lugus comme un dieu prminent dans lorganisation du territoire. Cette nouvelle fonction que nous lui attribuons se rvle tre en accord avec les rapports aux hypothses dgages jusquici sur le rle de Lugus dans la religion des Celtes prchrtiens. chaque fois, les lments les plus saillants sont lis lide dinstauration, davnement dun tat o lexistence est possible : larrive de Lug et de Lleu annonce linstauration dune socit dfinitivement tablie et capable dexister ; Lug est li de prs lordre et au respect de la vrit, qui sont des principes indispensables pour faire fonctionner le monde ; Lug et le Lugus antique apparaissent troitement lis la cration de lespace, une tape ncessaire pour que la vie humaine puisse se dvelopper. Ce rle du dieu celtique peut aussi saccorder avec lune des hypothses tymologiques de Lugus. Nous avons vu plus haut que ce thonyme pouvait sexpliquer par *leugh-, dont les diffrentes significations se ramenaient lide de mettre en place, mettre en ordre 3. Nous pouvons ainsi vrifier une nouvelle fois que la documentation sur le dieu celtique est
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LEIA C-143 ; IEW 808. Markey 1984:282-283. 3 Cf. partie I, chapitre 2.

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Partie IV, chapitre 2 homogne sur de nombreux points. Ses attributs et attributions ont une vritable signification, sinsrent dans une logique densemble, et ne relvent pas dune simple fantaisie du scribe mdival ou de lartiste antique.

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Chapitre 3 : LA PANOPLIE GUERRIRE

Ce chapitre va tre loccasion de mettre en lumire un nouvel aspect du duel entre Lug et Balor. Aprs lexamen de la prophtie funeste, de la nature hliaque, nous allons maintenant analyser lquipement guerrier de Lugus en gnral et de Lug en particulier. Les lments qui vont tre prsents sont assez nombreux car le dieu celtique a des aspects belliqueux trs marqus.

1. Le rcit des vnements

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Nous allons commencer par lexamen complet de laffrontement entre Lug et Balor. Ce duel, vritable noyau du mythe de la bataille de Mag Tuired1, est trait de manire ingale dans les deux versions. Le Cath Maige Tuired en donne une description assez sommaire :
Lug exhortait les hommes dIrlande combattre avec ferveur afin quils ne soient plus en servitude. Car il tait meilleur pour eux de trouver la mort en protgeant leur terre que dtre esclaves et sous le tribut comme ils se trouvaient alors. Alors Lug chanta lincantation qui suit, en faisant le tour des hommes dIrlande sur un pied et avec un il clos [?...] Lug et Balor lil Perant se rencontrrent sur le champ de bataille. Il avait un il destructeur qui ntait jamais ouvert except sur le champ de bataille. Quatre hommes soulevaient la paupire avec un crochet poli travers les sourcils. Une arme qui regardait cet il, mme si elle tait compose de plusieurs milliers, noffrait aucune rsistance aux guerriers. Il (= lil) avait ce pouvoir empoisonn pour cette raison : une fois, les druides de son pre taient en train de faire bouillir des charmes druidiques. Il (= Balor) vint et regarda travers la fentre, les vapeurs de cette concoction affectrent son il et le poison de lbullition sinstalla en lui aprs cela. Puis Lug et lui se rencontrrent [?...] Relve ma paupire, garon, dit Balor, que je voie lhomme bavard qui converse avec moi. La paupire de lil de Balor fut souleve. Puis Lug lui lana une pierre de fronde, si bien que lil lui traversa la tte, et ce fut sa propre arme quil regarda. Il tomba sur la troupe des Fomoire si bien que vingtsept dentre eux moururent sous lui. (Fucaird luc er sin lic talma d, co ndechaid an sil triena cend. Conid a slag bodessin dercacha. Co torcair four slag na Fomore conda-apatar tr nnuhair foua teb.)
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La seconde version offre beaucoup plus de dveloppements et ce duel constitue la trame principale de ce rcit.
Ce qui amen ORahilly 1946a:313 considrer ce duel comme le mythe dorigine, auquel se serait greff laffrontement entre Tatha D Danann et Fomoire. 2 CMT 129, 133-135.
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Partie IV, chapitre 3

Alors les contorsions et la fureur semparrent du combattant royal, de Lugh. Il fut pris dun tremblement de peur et de terreur, par crainte de louverture de la cavit sombre, de sang noir, qui dgoutait sans arrt sur les troupes, si un contrecoup venant de son ct ne latteignait pas avant. Il appela ct de lui Goibhniu, il lappela nouveau et voici ce quil dit : Quil me soit apport de ta main rapide la boule de fronde terrible, blessante, coupante, merveilleuse, pour que je porte mon coup mortel par la boule de fronde [] (Ro-dum roicheadh-sa as do limh luaimhnigh an tthlumh ghibhtheach ghoirtchrithreach leadurthach luathchtach gur ras fortamhluinn mo roitbhim bodhbha) Goibhniu fit appel promptement et rapidement ses fils adoptifs en cette urgence. Ils se levrent tous prts, rapides et rsolus, lappel de leur tuteur. Ils mirent les cent cinquante pinces de forgeron dans le foyer autour de la boule de fronde, mais sils pouvaient la tourner dun angle lautre, ils ne purent ni la prendre ni la bouger cause de son poids et de sa chaleur, cent cinquante fils adoptifs quils taient. Cest alors que se leva le hros hardi devant chaque danger, Goibhniu le forgeron, fils dEithle. Il gagna lui-mme le foyer en vitesse, il entoura la boule de fronde de ses pinces et il la bougea dune seule main en la faisant tourner, si bien que lair au-dessus de lui fut une flamme trs rouge et tincelante. Lugh appela encore violemment et fortement Goibhniu, en tirant et retirantla peau cire noire de la bonde de cette grande source empoisonne de peur du grand jet sorti de lil sur les troupes (digheanaighe do dhobhuirbhl an lochthobair lionnmhir linneimhnigh sin re h-eagla sthshillte na sl ar na sluaghaib), et Lugh dit ces mots : Proie des belles armes, car cest une mer de poison qui dtruira le jet de lil, que maide mon cher ami, tincelle arrogante et puissante, Goibhniu le forgeron, fils dEithle . Goibhniu rpondit et dit : O Lugh, [ ?], ne deviens pas furieux, La boule de fronde est toi, Lourd morceau de mtal qui sera le poison dune mort terrible, Dune seule main, dun seul lancer, dun seul coup, Le lien de lil au long jet [] . Goibhniu lana alors le [ ?] du globe dur, [ ?] rouge depuis la porte de la forge jusquau hros trs vif sur le [ ?] de la plaine. Grande tait en vrit la situation de dtresse dans laquelle tait Lugh cet endroit car il ny avait pas de guerrier dont le corps ne fut bless par les vents rapides et froids comme ceux du printemps, de ce lac large et empoisonn, par la rude pluie lourde, froide, neigeuse, par le poison liquide des armes ardentes et vnneuses, par les lourdes et prodigieuses averses deau venant des sourcils et des bords de cet il empoisonn, ici et l, au moment de son ouverture et par la lourdeur et la chaleur de la boule de fronde de lautre ct, par des lourds nuages de feu qui sen levaient, par des dcharges bouillonnantes et rouges dtincelles barioles qui lentouraient, par la grle tremblante et empoisonne qui courait devant elle, par le jet des liquides brlants et empoisonns jaillissant de ses trous, et par des tincelles bien connues, longues et brlantes qui surgissaient de ses bords [] Alors la boule de fronde arriva en-haut de Lugh. Lugh prit adroitement et vivement la dure pomme de fer, il la brandit au-dessus de sa tte et il fit un jet valeureux, cruel, bien lanc, violent de la boule de fronde pour attaquer lil en particulier [] La boule de fronde transpera cette masse de feu davant en arrire si bien que ce sont les gens qui ouvraient lil noir terrible qui le virent tout dabord. Son poison et sa force

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Partie IV, chapitre 3

terrible de prophtie et de prdiction allrent dans la race rude des Fomhoire, et ils furent tristes et affaiblis par le long jet de lil derrire eux. (Gabhuis imorro Lugh go h-athlamh iomphrab in ubhuill iomchruaidh iarnaidhe, 7 measguis aoineacht m cheann, 7 achtuigh urchur aghmhur rnaidh urmhuisneach go tinneasnach don tthluimh dionnsaighe na sla go snradhach [] ro threaghdasdur in tinne teindtidhe sin tthlum aniar n-iarthur, gonadh iad lucht osluigthe na dubhshla duaibhsighe ad-chonnairc ar ts h-, go ndeisidh a nimh 7 a nirt ghibhthighe i ttaircheadal 7 [i] ttrnarrnguire ar an ffine fforgharb fFomhrach sin gomdar brnach beigneartmhur re sthshilleadh na sl d is.)
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2. Un guerrier par excellence

2.1. De nombreuses qualits
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Les rcits de ce duel illustrent parfaitement le talent guerrier de Lug. De ses multiples comptences, son art du combat est sans doute le plus marqu et le plus explicite. Limportance de cette qualit peut sembler normale dans une socit irlandaise domine par laristocratie guerrire et caractrise par des luttes permanentes. Laspect guerrier de Lug est exprim par plusieurs points. Lors de son dialogue lentre de Tara, il nonce deux reprises ses vertus de combattant : il dit tre trnfer champion 2 et nadh hros 3. Le sens de ces deux termes est dailleurs trs proche, comme le confirme une notice du Sanas Cormaic, o trnfer glose na4. Une notice du glossaire dODavoren explique Lug par un autre mot signifiant hros :
Lug, cest--dire hros. (Lug .i. laoch.)
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Cette explication indique sans doute que pour le glossateur les qualits hroques de lancien dieu pr-chrtien taient clbres. La valeur guerrire de Lug apparat galement au travers de son fils C Chulainn. Il est le hros irlandais par excellence et daprs les propos de C Ro, il aurait la souverainet de la

CMT2 34-38. Le MS TCD H 4.25 a prserv un rsum en irlandais moderne du duel entre Lug et Balor qui est en conformit avec le Cath Muighe Tuireadh ( Cuv 1952). 2 CMT 59 ; DIL T-297. 3 CMT 61 ; DIL N-43. On suppose que nadh, na peut remonter la racine *nei-, qui exprime la force active , lclat lumineux sous la forme *nei-m- et linspiration sacre sous la forme *nei-bh (LEIA N-1516). Nous remarquons donc que ce nom du hros qualifiant Lug, dieu hliaque, provient dune racine ayant un sens en rapport avec la lumire. 4 SC (Y) 978 : nia .i. trnfer, unde nasc niad. 5 ODavoren 1202 et 1188 avec une variante graphique lug/logh. Cf. partie I, chapitre 2.

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Partie IV, chapitre 3 valeur sur tous les Gals (lathus gaile Gedel uile)1. Lug et C Chulain ont tous deux le pouvoir de se contorsionner, ce qui a sans doute pour effet daugmenter leur force. Cette qualit du dieu apparat dans lextrait du Cath Muighe Tuireadh cit plus haut :
Alors les contorsions et la fureur semparrent du combattant royal, de Lugh2. Il fut pris dun tremblement de peur et de terreur, par crainte de louverture de la cavit sombre, de sang noir, qui coulait sans arrt sur les troupes, si un contrecoup venant de son ct ne latteignait pas avant. (Is ann sin ro riastradh 7 ro lunnuigheadh um an rghmhlidh um Lugh, 7 ro ghabh criothghrin 7 eagla r h-omhan fosluigthe don pholl duaibhseach dubhfhola sin do shthshilleadh ar na sluaghaibh muna roiseadh riothchuirbhe uadha-sumh roimhe.)
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La Tin b Cailnge offre de nombreux exemples des contorsions de C Chulainn. La premire survient peu de temps aprs son arrive Emain Macha, lorsquil commence rivaliser avec les cent cinquante garons prsents sur le terrain de jeu.
Alors il se contorsionna. Ses cheveux tenaient debout, si bien quil semblait que chacun deux sur sa

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tte avait t enfonc coup de marteau. On aurait pens quil y avait une tincelle de feu sur chaque cheveu. Il ferma un il si bien quil ntait pas plus large que le chas dune aiguille. Il ouvrait lautre [il] jusqu ce quil soit aussi grand que la bouche dune coupe dhydromel. Il dnuda sa mchoire jusqu son oreille et ouvrit sa bouche (?), si bien que ses organes intrieurs taient visibles. La lumire du hros jaillit du sommet de sa tte. (Rastartha immi-seom i sudiu. Indar lat ba tinnarcan asnort cach foltne ina chend lasa comrge conrracht. Indar lat b h-obell tened bo for cach enfinnu de. Iadais indara sil d conrbo lethiu inds cr snithaiti. Asoilgg alaile combo mir belu midchaich. Dorig dia glainni co rici a h-u. Asoilg a belu coa inairddriuch combo cna a inchres. Atreacht in lan lith assa mulluch.)
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Puis C Chulainn ou plutt Stanta se dchane sur les garons. Le rapprochement entre les contorsions de Lug et du hros dUlster se vrifie galement sur un plan linguistique puisque nous avons faire une structure syntaxique comparable. Dans les deux cas, on a une construction impersonnelle du verbe, souvent prcd de la particule ro et suivi de la prposition imm, mod. um autour 5. Lug et C Chulainn possdent donc un mode daction de combat identique. Dans un autre passage du Cath Muighe Tuireadh, les qualits hroques quon prte Lug sont nombreuses et logieuses :

Fled Bricrend 89 = Henderson 1899:114. Guyonvarch 1980 :67 a commis un contresens dans la traduction de cette phrase, puisquil a considr que Balor tait la personne se contorsionner et non Lug. 3 CMT2 34. 4 TBC I, 14. 5 Sur ce point de grammaire, voir ltude de Vendryes 1956:192. Dautres exemples de cette construction se retrouvent lors des contorsions de C Chulainn : ro riastrad immi il se contorsionna (Fled Bricrend 27 = Henderson 1899:32) ; siabartha im Choin Culaind C Chulainn se convulsa (TBC I, 46) ; ro sabrad immi il se convulsa (Fled Bricrend 88 = Henderson 1899:112).
2

387

Partie IV, chapitre 3

Il ny avait personne de suprieur au hros suprme en Irlande et dans toutes ses provinces ou ses royaumes pour ce qui est [] de lintelligence, de la vaillance, des tours dadresse1, de lhrosme, de la cruaut, de la force, de limptuosit, de la qualit de champion. (Norbh iomurcaidh eidir don rdchuraidh sin re gona h-oirearuibh 7 gona h-irdtighearnas [] ar chill, ar chalmacht, [] ar chlesuibh, ar churachacht, ar chruaidhghaisgeadh, ar threisi, ar thairpthighe, ar thrinfearrdhacht.)
2

Cette rfrence la force de Lug apparat date ancienne dans quatre inscriptions ogamiques qui proposent la forme Trnalugo fort comme Lug 3. Elle se retrouve galement dans lOidhe Chloinne Tuireann, o Lugh Lmfhda est qualifi de Loinnbhimionach Qui donne des coups (bimnemach4) forts ou violents (lonn5) 6. Ce qualificatif exprime la puissance et linfaillibilit des coups de Lug. La srie de qualificatifs prsente dans le Cath Muighe Tuireadh se justifie pleinement dans la mesure o Lug se rvle par la suite le meilleur guerrier des Tatha D Danann. Dailleurs le mme rcit dcrit huit duels successifs

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entre un dieu et un Fomoire et, chaque fois, le premier ne lemporte que grce lintervention de Lug7. Ce scnario est parallle lopposition entre Tatha D Danann et Fomoire : les dieux ne parviennent vaincre leurs ennemis quaprs larrive de Lug parmi eux. Le rle fondamental que va jouer Lug dans la bataille de Mag Tuired se dessine ds son arrive Tara. Aprs avoir russi les preuves du fidchell, du lancer de pierre et de la lyre, Nadu reconnat sa valeur et lui laisse son sige pour le commandement des oprations pour la bataille venir8. Ce geste du roi des dieux sexplique certainement par linstitution de lurirge, airirge, littralement se lever avant 9, un acte crmonial par lequel un vassal offre son seigneur une reconnaissance de leur relation. Il peut galement tre accompli par une personne infrieure envers une personne suprieure sans pour autant que le premier soit le vassal du second ; cest alors la reconnaissance de lautorit qui est mise en valeur10. Dans le

Il est intressant de remarquer que cles est surtout employ pour dsigner les tours guerriers excuts par C Chulainn (LEIA C-117). Lug et son fils apparaissent donc comme des experts en la matire. 2 CMT2 32. Ce passage a t cit plus haut propos des qualits de savant et de prophte (cf. partie III, chapitre 3). 3 Cf. partie I, chapitre 1. 4 DIL B-54. 5 DIL L-202-203. 6 OCT 7. Lug porte galement cette pithte dans le Cath Maige Tuired (Stokes 1891b:127). 7 CMT2 40-46. 8 CMT 74 ; Gray 1982-1983:XIX 22. 9 DIL A-197. 10 Charles-Edwards 1970:277 ; Binchy 1941:107. Cet usage figure dans le trait lgal archaque du Crth Gablach lAchat Fourchu (MS TCD H 3.18), mme si, dans ce cas, cest devant un vque que le roi se lve, en reconnaissance de la supriorit du pouvoir ecclsiastique sur lordre sculier (48 = Binchy 1941:24). Cet usage apparat peut-tre aussi dans le Suidigud tellaig Temra. Le roi Diarmait fait venir Fintan mac Bchra

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Partie IV, chapitre 3 Cath Maige Tuired, cest la seconde solution qui semble la plus approprie. Lomnicomptence de Lug est reconnue par Nadu qui se lve devant lui ; Lug devient officiellement le chef de larme des dieux. Il justifie parfaitement ce rle par sa capacit connatre le moment propice pour commencer la bataille1 et exhorter les troupes en chantant sur un pied et avec un il clos. Dans lOidhe Chloinne Tuireann, Lug se prsente encore comme un meneur en incitant les Tatha D Danann ne plus subir loppression des Fomoire et les combattre ; il donne dailleurs lexemple en en massacrant huit neuvaines2. Lug apparat bien comme un guerrier dexception, comme le guerrier des dieux. Son sens tactique militaire apparat lorsquil demande aux Tatha D Danann daplanir le terrain afin que la rapidit de larme ne soit pas entrave3. Dailleurs, cette qualit de rapidit caractrise Lug lui-mme lorsquil excutera plus tard une attaque en grande course (ruathur roreatha)4. Cette qualit apparat galement dans la forme Lug Laith rapide 5 que nous trouvons dans les gnalogies des Sl r (Ulster)6 et des Ciarraige Lachra (ouest du Munster)7. La rapidit fait partie des vertus de C Chulainn et se retrouve aussi chez dautres dieux guerriers et hros indo-europens. Dans ces socits anciennes, cette qualit tait le propre des jeunes guerriers8 : ce qui correspond bien la nature de Lugus, la fois jeune et guerrier. La nature belliqueuse de Lug sexprime galement par sa capacit massacrer. Dans lOidhe Chloinne Tuireann, il tue deux cents guerriers Fomoire9. Au cours du Cath Muighe Tuireadh, il anantit lui seul un trs grand nombre de combattants ennemis10. Dans le mme rcit, Lugh est qualifi de l[i]mhdheirg la main rouge 11 ; le rouge tant associ la fonction guerrire12, cette pithte a certainement une valeur belliqueuse. propos de la main

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Tara car il a besoin de sa science primordiale ; lorsquil arrive, le texte dit ceci : atrachtatar remi huile ils (= Diarmait et ses hommes) se levrent tous devant lui (8 = Best 1910:128). 1 CMT2 24 ; cf. partie III, chapitre 3. 2 OCT 8 : Agus deirigh ag a n-irleach agus ag a n-athchumadh no gur marbhadh ocht naonbhair dobh. 3 CMT2 l. 325-326 : Dntur an magh do mhonridhiughadh agaibh. 4 Id., l. 192-193. 5 DIL L-226. 6 CGH 1505 : m. Loga Luaith m. Ceithnenn. 7 LL 336f47-48 = OBrien 1962:428 : m. Loga Laith m. Eithnend Cais. Cf. CGH 265. Ce nest donc peut-tre pas un hasard si Lug est linventeur des courses de chevaux. Sa relation presque gntique avec cet animal et sa qualit de rapidit sont en adquation avec une telle preuve 8 Sergent 1999:135-137. 9 OCT 14 : agus do ghaibh ag tran-tuargain na dtrin-fhear roin no gur torcradh dh chad laocch leir de lucht coimedtha mic Bhalair i n-a fhiadhnaire. 10 Par exemple CMT2 50-53. 11 CMT2 l. 402. noter que les gnalogies irlandaises connaissent un roi nomm Lugaid Lmdeirg (LGE IX 543 ; CGH 1110) et un certain Lugaid Lmluath la Main Rapide (LL 362i5= OBrien 1962:387), une pithte qui voque galement les qualits de Lug. 12 Dumzil 1958a:25-27, 98.

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Partie IV, chapitre 3 ou du bras, lpithte de Lug exprime certainement sa capacit mener avec prcision des actions violentes distance1. Cette qualit apparat parfaitement chez Lleu et C Chulainn lorsquils obtiennent leur nom : ils accomplissent un parfait lancer grce lagilit de leur main (Lleu frappe un roitelet ; Stanta/C Chulainn tue le chien de Culann)2. Toujours propos de C Chulainn, faisons remarquer que, de mme que son pre, il commet des massacres. Prcdemment, nous avons voqu le passage de la Tin b Cailnge o Lug est venu sur le champ de bataille pour soigner C Chulainn3. Une fois rtabli, le hros dUlster reprend le combat de plus belle et il accomplit un vritable massacre parmi les hommes dIrlande :
Il sen alla de cette faon pour attaquer ses ennemis, il prpara son chariot pour contourner largement de lextrieur les quatre grandes provinces dIrlande. Il pressa son chariot si bien que les roues en fer du chariot allrent dans le sol, projetant assez de terre pour fournir un fort et une forteresse, car l se soulevrent lextrieur les fosss, les rochers, les roches, les pierres plates, du gravillon de la terre, aussi haut que les

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roues en fer. Il fit ce cercle de combat pour contourner largement de lextrieur les quatre grandes provinces dIrlande, si bien quils ne pouvaient ni senfuir ni se disperser autour de lui, jusqu ce quil les presst de prs pour venger sur eux la mort des jeunes (dUlster). Et il se rendit au milieu de la mme bataille et, par trois fois, il jeta en lair de grands remparts avec les corps de ses ennemis, contournant largement de lextrieur la troupe. Il fit sur eux lattaque dun ennemi sur ses ennemis, si bien quils tombaient, plante de pied contre plante de pied, nuque sans tte contre nuque sans tte, telle tait la densit du combat. Trois fois encore, il les encercla de cette faon, si bien quil laissa un massacre de six hommes autour deux, cest--dire les plantes de pieds de trois hommes, les nuques de trois hommes, tout autour du camp. Si bien que le nom de ce rcit de la Tin est Sesrech Breslige ( Le massacre six par six ). Cest lune des trois choses non dnombrables (= o les victimes ne peuvent tre compts) de la Tin, savoir Sesrech Breslige, Imshlige Glennamnach et la bataille Grech et Irgrrech (Conid Sesrech Breslige a ainm issin Tin, 7 iss ed tres n-drime na Tna .i. Sesrech Breslige 7 n-Imslige Glennamnach 7 in cath for Grig 7 Irgrig). Mais cette occasion, chien, cheval et homme subirent la mme chose. Dautres disent que Lug combattit avec C Chulainn dans la bataille de Sesrig Breslige (Iss ed atberat araili ro fich Lug mac Eithlend la Coin Culaind Sesrig m-Breslige) .
4

Dans ce passage, C Chulainn pratique une circumambulation qui voue larme adverse sa perte. Cette technique fait penser la glm dcenn effectue par Lug au cours de la bataille de Mag Tuired5. La ronde ou le cercle que Lug et C Chulainn effectuent pourraient tre une

Sergent 2004a :53 ; Scowcroft 1995:150. Cf. partie II, chapitre 4. Nous soulignons que, dans les langues irlandaise et galloise, un mot apparent et construit sur le nom de la main associe rapidit et adresse : v.irl. so-lam rapide , gall. hy-law adroit , < *su-lm (LEIA S-168 ; Loth 1920-1921:172), de mme que tous les adjectifs signifiant prt , comme aurlm (DIL A-221). 3 Cf. partie III, chapitre 3. 4 TBC I, 70. 5 Sergent 1999:167, 281n.20 ; cf. infra.
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Partie IV, chapitre 3 allgorie de la course du soleil, dautant plus que la circumambulation seffectue normalement selon la marche de cet astre1. Les traditions galloises sont moins explicites sur laspect guerrier de Lleu. Son caractre belliqueux apparat surtout dans une triade :
Les trois hros laissant un sillage rouge de lIle de Bretagne : Rhun fils de Beli, Lleu la Main Agile, Morgan lOpulent.

(Tri ruduoavc Ynys [Brydein] :

Run ap Beli, a Llew Llaw Gyffes, a Morgan Mwynuawr.)
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De plus, un passage du Livre de Taliesin affirme propos de Lleu que son coup tait

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puissant dans les batailles (Bu gwrd y hwrd yg kateu)3. Le caractre guerrier de Lugus se retrouve galement sur le continent. Linscription de Mayen (Allemagne) attribue Mercure lpithte dExcingiorigiatis, terme certainement form sur llment excingo- attaquant 4. Dautres piclses latines confirment le caractre belliqueux de ce dieu : Defensor5, Victor6 et Depulsorius Celui qui chasse 7.

2.2. Lquipement militaire

Lquipement militaire de Lug est dcrit avec prcision dans lOidhe Chloinne Tuireann et le Cath Muighe Tuireadh. Ces passages ont dj t utiliss dans le chapitre prcdent au sujet du caractre hliaque de Lug. Nous allons prsent les citer dans leur intgralit. La description de lOidhe Chloinne Tuireann intervient lorsque Lug arrive Tara pour la premire fois :
Voil quel tait lquipement de Lughaidh Lmhfhada, savoir lUnique Branche de Manannn sous lui, aussi rapide que le vent froid et nu du printemps ; il tait aussi beau de marcher sur mer et sur terre : son cavalier ntait jamais tu de dos ; il avait larmure de Manannn sur lui : on ntait ni bless ni dessous, ni dessus, ni travers ; devant, il avait sous la javeline le chaudron de Manannn, si bien que ses lieux de pouvoir ntaient pas pris ; il avait le casque sur la tte pour le protger, avec une lgante pierre prcieuse larrire et deux dentre elles par devant. Aussi brillants que le soleil dun jour sec dt taient sa face, son
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Le Roux - Guyonvarch 1986:303-304. TYP 20W ; Lambert 1994b:99. 3 Llyfr Taliesin 24-26 = Evans 1910:35. 4 AE 1935 N29 ; DLG 169. 5 CIL XIII, 11697. 6 CIL XII, 2373. 7 Hatt 1989:216-217.

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Partie IV, chapitre 3

visage et son front quand il enlevait ce casque. Il avait la Freagarthach, cest--dire lpe de Manannn son ct gauche. Et personne ntait bless par elle, qui lavait quitte en vie. On ne dnudait pas cette pe sur un champ de bataille ou de combat sans que celui qui lavait vue sil lui tait oppos, ait seulement la force dune femme en couches [] (Agus do b deise Lughaidh Lmhfhada .i. an tAonbharr Mhanannin faoi, agus ba chomhluath le gaoith lomfhuair earraigh, agus ba choimhdheas di muir agus tr le siubhal, agus n marbhuightidhe a marcach da muin. Bh lireach Mhanannin uime, agus n deargtaidhe fithe n thirste n thrte ; agus Scaball Mhanannin f chleithn a uchta agus a urbhruinne go nach gabhaids airm greim de ; agus Cathbharr f n-a cheann da imdhdean ; agus Liag lnmhaiseach loghmhar i n-a chl, agus a d dhobh i n-a aghaidh ; agus ba chomhsoillseach le grin l te tirim samhraidh gnis a aighthe agus a adain an uair do leigeadh an cathbharr soin de. Agus, fs, an Freagarthach .i. claidheamh Mhanannin, thar a thaoibh chl, agus nor deargadh leis ar neach riam a thiocfadh be uaidh ; agus nor nochtadh i n-ionad catha n comhraic an claidheamh soin i n-a mbeadh neart mn selta sothghlaine i n-aon da bhfeicfeadh d mbeadh i n-a choinne.)
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Il prit ses deux lances, aux larges anneaux, aux larges fts, mortelles, empoisonnes des batailles, aprs avoir t plonges dans le sang dun serpent venimeux. (Agus do ghaibh a dh sleig crfhairsinge crann-reamhra cruaidh-nimhneacha catha ar n-a bhfothrughadh i bhfuil nathrach nimhe.)
2

Dans le Cath Muighe Tuireadh, la description de Lug survient lore de la bataille contre les Fomoire :
Ensuite lOmnitechnicien revtit son quipement merveilleux, inconnu, tranger, savoir sa chemise de lin, brode de fil dor sur sa peau blanche, et sa tunique bien connue, confortable, de satin multicolore remarquable, du clair Tr Tairngire, sur lui, lextrieur. Il revtit sa ceinture trs large et trs belle dor raffin, avec des franges, des agrafes et des bordures, sa ceinture de combat compacte avec sa fermeture et son ouverture. Il prit sa nouvelle cuirasse dor avec de belles gemmes descarboucle, avec de belles pommes incrustes dor do retentissaient les appels dune arme multiforme et inconnue. Il prit le trs large et trs grand bouclier dor, terrible, en bois rouge pourpre avec un rebord couleur or trs tranchant et trs grand, avec un umbo magnifique de bronze blanc et une bosse dor bien dispose, avec des chanes de vieil argent entrelaces et tendues, avec des courroies splendides marques de nombreux signes. Il prit son pe longue, sombre et trs tranchante, sa lance empoisonne, trs large, trs cruelle, au ft pais, hroque, cinq pointes, dans lautre main. Il chercha sa massue de bataille lourde tte pour en faire usage contre les crnes puissants [] combattre de loin. (As a h-aithle sin ro ghabhastur an t-Ioldnach a earradh iongantach anaithnidh allmhur[dha] uime, .i. lne lnidhe lingheal easnadhach rshnithe re a gheilchneas 7 ionur suaichnidh smhaiseach do shrl ilbhreac ionghntach Thre treabhurghloine Tarrngaire thrsa sdhein amuigh neachtair, 7 gabhuis a fhuathrg coimhleathan caomhlainn dr rloisge gona chiomhsaibh 7 gona chnaipidhhibh 7 a chrtharaibh 7 gona chathchrios comhdhlta ag iadhadh 7 ag oslogadh, 7 gabhuis an lirigh nuaidhe nrdhaidhe go ngeamaibh caomha carrmhogail 7 go n-ubhlaibh ille rshnitheacha asa ngirds gir
1 2

OCT 7. Id., p. 14.

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Partie IV, chapitre 3

sluaigh ilreachtuigh anaithnidh. Ro ghabhastur an irsgiath n-imleathan n-anbhil ccraobhach ccorcuirdhearg gona bile ithger anbhil rdhaidhe 7 gona cobhraidh fhorlainn fhionndruine 7 gona tul rdha aireagair 7 gona slabhradhuibh snomtha snti seanairgid go saoirsgiathraigh n-oirdheirc niolchomhartaigh. Ro ghabhastur a chloidheamh fada fosgadhach frghr 7 an tsleagh nimhneach nimleathain n-iomchruai[dh] ccrannramhair ccurata ccirgrinne san dara limh d [] Ro shiachtastur a luirgfhearsad cheannt(rom) chatha d frithelamh isna seicneadhuibh sitreacha searbhrna do ficheadh do chin.)
1

Ces deux extraits insistent avant tout sur le caractre lumineux de Lug et sur son formidable quipement. Nous relevons galement que son cheval est marqu par la rapidit, une qualit que matrise le dieu irlandais2. En fin de compte, nous percevons que Lug nest pas un guerrier comme les autres puisquil bnficie darmes et de vtements qui le rendent invincible (armure, cuirasse, casque et pe).

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3. Les armes de Lugus

Les deux passages qui prsentent les attributs guerriers de Lug ne mentionnent pas de lance alors quelle constitue, comme nous allons le voir, son arme par excellence. La littrature insulaire et la documentation antique vont aussi nous apprendre que les personnages lugiens utilisent rgulirement une arme de jet.

3.1. Lug
3.1.1. La lance infaillible
La Pierre de Fl, lpe de Nadu et le chaudron du Dagda sont avec la lance de Lug les quatre attributs des Tatha D Danann qui proviennent de lAutre Monde :
De Gorias fut apport la lance quavait Lug. Aucune bataille na jamais t gagne contre elle ou contre lhomme qui lavait la main. (A Gorias tucad ant sleg bo ac Lug. N gebtea cath fria n frisint an bdh i llimh.)
3

Citons de nouveau le passage du Cath Muighe Tuireadh sur la lance de Lug :

Il prit [] sa lance empoisonne, trs large, trs cruelle, au ft pais, hroque, cinq pointes, dans lautre main.

CMT2 32. Nous avons vu plus haut que les chevaux de C Chulainn et de Mabon taient galement dous dune rapidit phnomnale (cf. partie II, chapitre 3). 3 CMT 4 ; cf. LGE VII 357.
2

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Partie IV, chapitre 3

(Ro ghabastur [] an tsleagh nimhneach n-imleathain n-iomchruai[dh] ccrannramhair ccurata ccigrinne san dara limh d.)
1

Dans lOidhe Chloinne Tuireann, la lance que les fils de Tuireann doivent rapporter Lug semble tre larme utilise par ce dernier lors de la bataille de Mag Tuired. Aprs que Lug leur a annonc le prix de composition, Tuireann dit ceci ses fils :
[] Lugh et aim avoir tout ce qui lui est ncessaire pour la bataille de Magh Tuireadh, cest--dire toutes les parties du prix de composition [] (Is maith le Lugh gach nidh air a mbeadh feidhm aige fin chum chatha Muighe Tuiridh do tabhairt chuige den iric d) .
2

Un autre passage va dans ce sens :

Pour ce qui est de Lugh Lmhfhada : il lui fut rvl que les enfants de Tuireann avaient obtenu tout ce dont il avait besoin lui-mme, le prix de composition pour la bataille de Magh Tuireadh. (Iomthusa Lugha Lmhfhada : do foillsigheadh d go bhfuireadar Clann Tuireann gach nidh den iric
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da raibh de uireasba air fin chum catha Muighe Tuiridh.)

Cependant, ces informations nous posent un problme dordre chronologique. Selon la trame de lOidhe Chloinne Tuireann, la prsentation de la panoplie militaire de Lug et la bataille contre les Fomoire se situent avant la mort de Can, cest--dire avant que les fils de Tuireann naillent chercher la srie dobjets. Cette lutte contre les Fomoire dcrite dans ce rcit taitelle simplement les prmices de la bataille de Mag Tuired ou est-ce que le transcripteur aurait commis un anachronisme ? En tout cas, la lance que les fils de Tuireann sont alls chercher est particulirement dangereuse :
La lance trs empoisonne et bien connue de Pisear, roi de Perse, que lon appelle Aradbhair. Tous les meilleurs exploits sont accomplis par elle ; il y a toujours un chaudron deau sous sa tte pour que la ville o elle est ne soit pas incendie. Il est difficile de lavoir. (Sleagh shirnimhneach shuaitcheanta at ag Pisear r na Pirse. Airadhbhair ghairtear di, agus do ghntear gach rogha achta li. Bonn coire duisce f n-a ceann de ghnth go nach loiscfeadh s an chathair i n-a mbeadh s ; agus is for-dheacair a faghil.)
4

Nous devons comprendre la mention de lIran comme un effet de style pour signifier que cet objet se trouve dans un pays extrmement lointain ; il sagit certainement dune rationalisation gographique de lAutre Monde5. Cette lance est galement atteste dans le pome du Tuirill Bicrenn :
La lance dAssal en or avec une arte approprie,
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CMT2 32. OCT 22. 3 Id., p. 34. 4 Ibid., p. 20. 5 Guyonvarch 1980:138.

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Partie IV, chapitre 3

Mort est celui dont elle verse le sang, vraiment ; On ne peut viter son ardeur Sauf si on lappelle Iubar (if) . Si on lui dit Athibar Elle retourne dans son fourreau de cuir ; Jusqu ce quelle vienne dans la main de qui elle venait. (Gae Assail dr druimnech dr marb forsa telgend fuil fr, nicaecher imrol a gal acht cona ngairter Iubar . Dia nebur Athibar fris noinnto anna cumga chniss : co toraigh in lim dia luid.)
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Le fait que cette lance soit elle aussi infaillible et empoisonne permet de penser quil sagit

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de larme de Lug. Le thme de la lance empoisonne se retrouve galement dans la Togail Bruidne D Derga :
Trois hros sont les meilleurs pour prendre les armes en Irlande, savoir Sencha fils dAilill, Dubthach le Railleur des Ulates et Goibnenn fils de Lurgnech. La Lin ( lance ) de Celtchar fils dUthider, qui a t trouve la bataille de Mag Tuired, cest elle qui est dans la main de Dubthach le Railleur des Ulates. Ce tour est habituel quand elle est mre pour verser le sang dun ennemi. Un chaudron plein de poison est ncessaire pour lapaiser lorsquun exploit de tuerie est attendu. moins que cela ne vienne de la lance, elle brle sur son manche et va travers son porteur ou travers le seigneur de la maison royale. Si cest un coup direct qui est port avec elle, elle tuera un homme chaque coup, tant quelle excutera cette prouesse, dune heure la mme heure le lendemain, bien quelle ne puisse latteindre. Et si cest un jet, elle tuera neuf hommes chaque jet, et lun de ces neuf sera un roi, un prtendant la royaut ou un chef de brigands. (Tr lach ada dech gabthae gaisced i nh-rinn .i. Sencha mac Ailella 7 Dubthach Dael Ulad 7 Goibnenn mac Luirgnig, 7 ind Lin d ba Celtchair meic Uitheochair, for-richt i cath Maigi Tuired, is fil i l-lim Dubthaich Dul Ulad. Is bs d inn reb sin in tan as n-apaid fuil nmad do testin d. Is cen cori co neim dia fbdud in tan fris-ilter gnm gona duinedi. Manis-tare sin, lasaid ara durn 7 ragaid tria fer a himochair n tria choimtig inn rgthaigi. Mad fasma do-berthar d, mairfid fer cach fasma bethir ocon reb sin di n trth co 'roili 7 ns n-aidliba, 7 mad urchur legther, mairfid nnbor cach urchara 7 bid r n rgdamnae n airig dbergi ind nmad fear.)
3 2

Les lances de Celtchar et Lug ont en commun davoir une grande force destructive et dtre empoisonnes. Le fait que cette lance ait t trouve la bataille de Mag Tuired permet de penser quil sagit de larme de Lug. Dans une tude comparative irlando-grecque, Bernard
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LGE VII LXVI, 10-11. Lin dsigne la lance en gnral (DIL L-241) et celle de Celtchar en particulier. 3 Togail Bruidne D Derga 129 = Knott 1936:37 ; cf. Mesca Ulad 33 = Watson 1941:32-33.

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Partie IV, chapitre 3 Sergent a montr que Celtchar et Kphalos jouaient un rle dimpulseur du soleil1 ; or, cette fonction est assure en Inde par le dieu Savitr, dont les caractres solaires et les longs bras dors se retrouvent galement chez Lug2. Les aventures de Celtchar sont consignes dans lAided Cheltchair maic Uthechair Mort violente de Celtchar fils dUthechar , contenue dans le MS dimbourg XL de la Library National of Scotland. Ce rcit est structur par les trois motifs suivants : ladultre, la lance dangereuse et le chien extraordinaire. Or, tous trois sont prsents dans la mythologie de Lug : cest un dieu malheureux en amour3, la lance est son arme canonique et les associations avec les canids sont nombreuses4. Ds lors, il est envisageable de considrer le hros Celtchar comme une hypostase de Lug5. Lassociation du dieu irlandais et de la lance sexprime galement par deux de ses pithtes. Un passage des Dindshenchas en vers le dsigne sous la forme Lo in lmaib le lanceur 6 ; Lo est comprendre comme une simple confusion graphique de Lug7, puisque la version en prose du Livre Jaune de Lecan restitue bien Lug8. Dans les Dindshenchas en vers sur Bu, le dieu irlandais est appel de la manire suivante :
La femme de Lug fils de Can des lances rouges. (Ben Loga mic Cin cleth-raid.)
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Lassociation entre Lug et la lance sest galement conserve dans le folklore de Lugnasad avec les rituels dj mentionns de jets de lance dans la mer10. Dans la littrature royale irlandaise, nous avons dj signal que de nombreux personnages portaient le nom de Lugaid. Certains dentre eux ont probablement hrit de traits mythologiques relevant de Lug. Intressons-nous trois Lugaid, tous protagonistes du Cath Maige Mucrama et justement associs la lance : Lugaid Ligne, Lugaid Lga et Lugaid Mac Con11. Lugaid Ligne est une figure royale qui apparat dans la partie lgendaire des gnalogies des oganachta. Thomas H. ORahilly la identifi Lugaid Lga en vertu de
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Sergent 1999:27-64. Cf. partie IV, chapitre 2. 3 Cf. partie III, chapitre 2. 4 Cf. partie II, chapitre 3. 5 Cf. Sterckx 1986:71-72 qui a plutt rapproch Celtchar dOgma, la figure varunienne irlandaise. Ce type de dieu se caractrise par une impuissance sexuelle, qui est signale pour Celtchar dans le Scla Mucce Meic Dath (= Thurneysen 1935:12-13). 6 DM IV, 10. 7 Gwynn 1903-1935:IV 377. 8 DR XVI, 33. Cette confusion graphique se retrouve une seconde fois dans ce passage : la version en prose donne Aindle mac Loga Lamfota, alors que celle en vers donne mac Lo Lmfata. 9 DM III, 40. Ces mmes Dindshenchas mentionnent un certain Gae Glas petit-fils de Lug ([Gae] Glas mac Luinde meic Loga Liamna) qui dispose lui aussi dune lance indestructible (in gi dot[h]ecuisc) (DR XV, 305 ; cf. DM II, 64). 10 Cf. partie III, chapitre 2 ; partie IV, chapitre 2. 11 ORahilly.

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Partie IV, chapitre 3 la proximit de leur pithte respective, puisque ligne/ligen et lga signifient tous deux lance 1. Une glose au Cath Maige Mucrama tire du Livre de Leinster insiste dailleurs sur larme de Lugaid Lga :
Il a une grande lance dans sa main. (.i. lgine mr no bd na lim.)
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Lun des exploits de ce Lugaid est davoir tu le roi Art mac Coinn3. Dans un pome de Flann Mainistrech sur les premiers rois dIrlande, lauteur de ce meurtre nest plus Lugaid Lga mais Lugaid Mac Con :
Lorsque [Art] fut tu par la lance de Lugaid [Mac Con]. (Dia mbth do lgain Lugdach.)
4

Dans la version en prose, Lugaid Lga tue Art ; dans celle en vers, ce rle revient Lugaid Mac Con au moyen de son lgan. Nous relevons donc des correspondances sur la nature des armes et des pithtes de ces trois Lugaid. Toutefois, nous ne suivons pas Thomas H. ORahilly qui les considrait comme un seul personnage5. Un dernier personnage nomm Lugaid nous intresse. Il sagit de Lugaid Laigne peuttre un doublet de Lugaid Ligne qui occupe une place primordiale dans lhistoire de la lance irlandaise :
Lugaid Laigne, cest--dire quil fut lev Laigne de Tara et il est le premier par qui les lances et lmail furent fabriqus en Irlande. (Lughaidh Luaighni .i. a Luaighnibh Temhrech rhoiledh , iss ctna l ndernadh gai 7 cruan arts a nErinn ) .
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Ces dveloppements sur les figures appeles Lugaid ont permis de souligner le rapport entre les personnages portant ce nom et la lance. Cette association exprime peut-tre la survivance du lien original entre Lug et larme de jet. Pour terminer, nous allons approfondir la comparaison entre Lug et Odin, mise en vidence dans la partie prcdente7. La panoplie militaire apporte un nouveau point de correspondance puisque tous deux ont une lance pour arme canonique. Lun des surnoms dOdin est Geirs Drttinn Seigneur de la Lance 8. Comme la lance de Lug, celle du dieu scandinave est une arme irrsistible. Elle porte le nom Gungnir et a t forge par les nains.

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DIL L-25-26. Cath Maige Mucrama 15 = O Daly 1975:40. 3 Id., 56 = O Daly 1975:57. 4 LL l. 15721-15724 . 5 ORahilly 1940-1942:152, 153n.1 ; 1946a:60-61. 6 CA 27. 7 Cf. partie III, chapitre 3. 8 Polom 1989:99-101.

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Partie IV, chapitre 3 Gungnir fait partie des joyaux des Ases1, de mme que la lance de Lug est lun des quatre attributs des Tatha D Danann. La particularit de Gungnir est quelle ne sarrte jamais pendant son jet2. Odin sen sert galement pour ouvrir les hostilits dune bataille, vouant ses ennemis comme ses victimes sacrificielles3. Le rituel dun jet de lance comme dclaration de guerre se retrouve Rome4, o elle a aussi valeur de prise de possession royale, dappropriation territoriale avec annexion et/ou dlimitation dune frontire5. Ce rituel est galement connu en Irlande dans le rcit de lAided Diarmata meic Cerbaill Mort de Diarmait mac Cerbaill 6. Pour vrifier que lautorit du matre est respecte, on effectue une procession de la lance royale. Le hraut savance en la portant et, devant elle, toutes les cltures sabattent et se laissent pntrer7. Nous remarquons que le sens de cet acte rappelle celui du jet de lances lors des clbrations de Lugnasad ; les traditions populaires auraient conserv une fonction de la lance de Lug que le mythe naurait pas transmise. La lance joue donc clairement un rle dans lorganisation du territoire. Que cette arme soit lattribut canonique de Lug renforce un peu plus lide de la responsabilit de ce dieu dans lorganisation de lespace. Finalement, lanalyse de la lance de Lug sest rvle assez fructueuse. Elle a mis avant linfaillibilit de cette arme ce qui implique ladresse du tireur , sa grande puissance : cest-dire des caractristiques dj rleves propos de son bras. De plus, cette tude a montr des affinits entre Lug et Celtchar, et a confirm la comparaison avec Odin.

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3.1.2. Les armes qui anantissent Balor

Comme la lance est larme par excellence de Lug, il semblerait logique quil lutilise lors de son grand duel avec Balor. Certes, la lance napparat dans aucune des deux versions du rcit de la bataille de Mag Tuired. Cependant, deux lments viennent tmoigner de lemploi dune arme de jet. Dans la recension c du Lebor Gabla renn, nous avons une glose intressante propos de larme de Lug :
La lance fut apporte Lug Lmfada la bataille de Magh Tuireadh des Fomoire. (Tucad sleag bai oc Luig Lamfada a cath Muigi Tuiread na Fomorach.)
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Snorri Sturluson, Skldskaparml 50 = Dillmann 1991:117-118. Id., 50 = Dillmann 1991:118. 3 Polom 1989:101. 4 Tite-Live, Historia Romana I, 32 = Bayet 1965:52-55 ; Virgile, Aeneis IX, 52-53 = Perret 1978-1980:II 6 ; Briquel 1980:310. 5 Delpech 1997:92-94. 6 Sur ce rcit, cf. partie VI, chapitre 2. 7 Ramnoux 1989:29-30. 8 LGE VII 357n.11.

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Partie IV, chapitre 3 Ce passage est essentiel et indique certainement quil existait une autre version de la bataille de Mag Tuired dans laquelle Lug utilisait une lance. Un autre lment intressant se trouve dans le Cath Muighe Tuireadh. Nous avons cit au dbut de ce chapitre un passage du rcit du duel entre Lug et Balor ; la fin, le roi Fomoire nest pas encore mort et les hostilits reprennent1. Cest alors que Lug fait usage dune javeline trois branches ( dfhogha tredhruimneach)2. Dans les rcits de cette bataille, les armes principales que Lug emploie lors de ce duel sont le la tailme pierre de fronde 3 dans la premire version et le tthluimh boule de fronde 4 dans la seconde. Un pome en moyen-irlandais, contenu dans le MS Egerton 1782, a justement pour sujet le tthluimh utilis par Lug face Balor :
Une tthluim, lourde, enflamme, solide que les Tatha D Danann avaient avec eux, Cest elle qui dtruisit lil de Balor, ternel, dans la destruction de limportante arme. Le sang des crapauds et des ours furieux, le sang de nobles lions, Le sang de serpents et de cous tranchs en haut du dos, cest de cela que le tthluim est fait. Le sable de la rapide Mer Rouge et le sable de la Mer Rouge, Lensemble de cela, tant dabord purifi, est utilis pour la fabrication des tthluimi. Brian fils de Bethar, ce nest pas un hros plaindre qui tait lest de locan, Cest lui qui fondit et faonna sans heurt, cest lui qui assembla les tthluimi. La boule de combat fut apporte Lugaid, ou le hros, ce ntait pas un faible projectile, Mag Tuired avec les lamentations hurlantes, il lana de sa main le tthluim. (Tthlum tromm thenntide tenn robi ag Taith D Danann, h robriss sil Balair bain tall ar toghail in tromshlaigh. Fuil losgann is bethrach ngarg ocus fuil leoman lnard, fuil nathrach is mdhe s muin, de dornad in tthluim. Gainem Mara Romair rin ocus gainem Maro Raid, arna fgadh sin uli do dnam na ttlhuimi. Briuin mac Bethrach, nr lch lein, bi tair a n-airther aicein, roblthshnaidh is robruith, rotthaig in tthluimi. Tugad do Lugdaig don lech in cher comraig nr lnmeth, im- Maig Tuired co ngir nuil roli dia lim in tthluim.)
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propos du la tailme, notons que tailm a des correspondants dans les langues brittoniques avec gall. telm pige et bret. talm fronde , qui a aussi en vannetais le sens de coup de tonnerre 6. Cette dernire signification garderait-elle la trace dune ancienne
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Nous reviendrons sur la suite de ce duel dans la partie IV, chapitre 4. CMT2 l. 1295-1296. Sur cette arme, cf. infra. 3 DIL L-142, T-29. 4 Id., T-93. 5 Meyer 1905b:504. 6 LEIA T-10.

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Partie IV, chapitre 3 association entre fronde et tonnerre ? En tout cas, le javelot de C Chulainn, qui porte le nom de gae bulga1, dispose lvidence dun caractre foudroyant : [C Chulainn] a une lance rouge brlante dans la main, jetant des tincelles rouges.
(Luinech derg daigerda na lim ar derglassad.)
2

Nous avons un autre indice de lassociation entre une arme de jet et la foudre. Lors de la campagne romaine sur la pninsule ibrique, lhistorien romain Florus relate le fait suivant sur un chef celtibre nomm Olyndicus :
Agitant une lance dargent quil prtendait envoye du ciel, il stait, par son allure de prophte, gagn les esprits de tous. (Qui hastam argenteam quatiens quasi caelo missam uaticinanti similis omnium in se mentes conuerterat.)
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De par son origine et sa couleur brillante voquant lclair, cette lance a une connotation cleste et par l-mme divine, en vertu du lien entre cette rgion de lunivers et les dieux. Ces

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associations entre armes de jet et lments clestes incitent peut-tre considrer larme de Lug comme tant dote de cet aspect foudroyant. Dans la tradition populaire, le dieu irlandais y est en tout cas associ. Ballycroy (comt de Mayo), un proverbe sur lorage dit ceci :
Le vent de Lugh Lmfhada sagite dans lair ce soir. Oui, et les tincelles de son pre, Balor Bimeann. (T gaoth Lugha Lmfhada ag eiteall anocht san aer. Seadh, agus drithlega a athar. Balor Bimeann an t-athair.)
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Dans les rcits folkloriques, larme utilise par Lug dans son duel avec Balor peut varier. Il sagit soit dune lance, soit dune barre de fer incandescente, soit de pierres5. En fait, toutes ces armes recoupent peu de choses prs celles mentionnes dans les rcits mdivaux.

3.2. C Chulainn
3.2.1. Le gae bulga
Comme son pre, C Chulainn est quip dune arme de jet trs puissante. Il sagit de son clbre javelot, le gae bulga, quil a obtenu lors de son ducation chez Scthach6 et quil est dailleurs le seul savoir matriser. Cette dernire information figure dans lAided enfir Aife,

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Cf. infra. Brislech mr Maige Murthemne = Best 1954-1983:446. 3 Florus, I, 33 = Jal 1967:77. 4 MacNeill 1982:408, cf. 598. 5 Voir Gruffydd 1928:65-79. 6 Tochmarc Emire 78 = Van Hamel 1933:56.

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Partie IV, chapitre 3 un rcit archaque en vieil-irlandais (fin du IXe ou dbut du Xe sicle) qui est prserv dans le Livre Jaune de Lecan.
Alors [C Chulainn] alla vers le garon sortant de leau, pour le tromper avec le gae bulga, car Scthach navait enseign personne le maniement de cette arme lexception de C Chulainn. (Luid risin mac arom asin uisciu, coro brc cosin ga bulga, ar nro min Scthach do duine ram in gaisced sin acht do Choin Chulainn a enur.)
1

Dans la Tin b Cailnge, nous avons une description prcise de cette arme particulire :
Ainsi tait la nature du gae bulga : il tait prpar en aval du fleuve et lanc entre les orteils. Il faisait la blessure dun seul javelot lorsquil entrait dans [le corps d] un homme, il avait trente pointes pour larracher et il ntait pas retir du corps dun homme jusqu ce que [la chair] fut enleve autour de lui (= du gae bulga). (Is amlaid ra ba-side ra sruth ra indiltea 7 i lladair ra teilgthea. lad engae leis ac techt i nduni 7 trchu farrindi ri taithmech, 7 n gatta a curp duni go coscairthea immi.)
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Cette arme, en plus de son caractre foudroyant, a la capacit de tuer et de transpercer nimporte qui. C Chulainn lutilise ainsi pour venir bout de Fer Diad, adversaire thoriquement invulnrable de par sa peau de corne (cnes congna)3. Sur le plan linguistique, gae dsigne la lance ou le javelot 4 (cf. gaul. gaiso-, moy.gall. gwaew et les composs v.irl. fo-ga petite lance, javelot 5 et v.bret. guugoiuou6). Quant bulga ou bolga, sa signification est multiple et diverse : sac , estomac , soufflet (dun forgeron) , bulle , ampoule , baie , balle (cf. gaul. bulga sac en cuir 7) ; ce nom figure galement dans le nom des Fir Bolg, les prdcesseurs des Tatha D Danann lors des invasions de lIrlande8. Linterprtation de gae bulga nest toujours pas tablie avec certitude, malgr les diffrentes hypothses dj proposes. Selon Eoin Mac Nill, le nom de cette arme vient dune forme *gabul-gai lance fourchue 9. Il suppose que le sens premier de bolg devait se rfrer quelque chose de gonfl, comme un sac ou un flotteur, la lance tant utilise au

Aided enfir Aife 11 = Van Hamel 1933:15 ; cf. Tochmarc Emire 78 = Van Hamel 1933:56. TBC II, 92. 3 TBC I, 199. Sur le thme de linvulnrabilit, cf. partie VI, chapitre 2. 4 DIL G-10. Nous ajoutons que gae signifie galement un rayon de soleil , comme dans lexpression ga grine id. . Dans lAirne Fngein, ga grine apparat comme un procd utilis par le personnage anonyme qui permet Fintan mac Bchra de retrouver lloquence (cf. partie III, chapitre 3) ; or ce personnage anonyme est peut-tre identifiable Lug. Lexpression ga grine a dans le droit irlandais un sens bien diffrent puisquelle dsigne un homme sans grade (ALI IV, 352 ; OCurry - Sullivan 1873:III 521). 5 DIL F-224. 6 DLG 174. 7 Id., p. 94. 8 DIL B-138-139. 9 Mac Nill 1930-1932b:121.
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Partie IV, chapitre 3 dessus de leau. La solution dun javelot-sac nous semble plausible dans la mesure o, pour que cette arme fonctionne, elle doit tre remplie deau la manire dun sac. Thomas H. ORahilly a traduit gae bulga par la lance de Bolga , qui serait le dieu de la foudre1. Julius Pokorny a eu raison de souligner que cette hypothse ntait gure acceptable du fait que nous navions aucune mention dun dieu Bolga. Il a galement prcis que le thme irlandais bolg- pouvait driver de li.-e. *bhelg- briller ; cependant, il ny a pas dexemple certain de cette racine en celtique2. Enfin, Eric P. Hamp3 a trait bulga comme un vieux compos avec un lment final signifiant lance , rduit -ga, comme dans fo-ga. Puis, lorsque ce -ga est devenu incomprhensible, on a ajout le terme gae par souci de clart. Ltymologie de bulga se ferait par un compos *balu-gaisos lance dune souffrance mortelle, lance mortelle . Cette hypothse conviendrait larme de C Chulainn dans le sens o elle est irrsistible et tue systmatiquement ses adversaires4. Il est donc difficile dtablir avec certitude le sens de gae bulga, mais nous constatons que deux des tentatives dexplication sont en adquation avec la nature de cette arme.

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3.2.2. Autres armes

Le gae bulga nest pas la seule arme utilise par C Chulainn. Dans la Tin b Cailnge, lpisode des Macgnmrada, Exploits denfance , prsente ltendue de sa panoplie guerrire. Il dbute par larrive Emain Macha du petit Stanta. Les recensions de la Tin b Cailnge diffrent lgrement sur la nature de ses armes. Voici celle du Lebor na hUidre :
Il partit ensuite avec son bouclier en bois, son javelot denfant, sa massue splendide et sa balle. (Tit ass arom 7 a scath slissen laiss 7 a bunsach 7 a lorg ne 7 a lathrit.)
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Et maintenant la recension du Livre de Leinster :

Le garon partit et prit ses jouets. Il prit sa crosse de bronze, sa balle en argent, son petit javelot de lancer et son javelot denfant de jeu lextrmit brle. (Gebid a chammn crduma 7 a liathrit n-argdide 7 gebid a chlettni dburgthi 7 gebid a bunsaig mbasi mbunloscthi.)
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ORahilly 1946a:51, 62. Pokorny 1960:230-231. 3 Hamp 1973:180-182. 4 Bolg- figure galement dans le compos Caladbolg, nom de lpe formidable de Lte et de son fils Fergus, qui a t compar Caledwlch en franais Excalibur , la clbre pe du roi Arthur (LEIA C-25 ; ORahilly 1946a:68-71). 5 TBC I, 13. 6 TBC II, 21.
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Partie IV, chapitre 3 Nous remarquons que toutes les armes de Stanta sont, lexception de la massue, des armes de jet. Un autre moment fort des Macgnmrada est le premier affrontement de C Chulainn contre les trois fils de Nechta. Avant cette preuve, Conall Cernach fait part de ses doutes quant la capacit du hros dUlster daffronter seul ses adversaires et souhaite donc lpauler tout prix. Mais C Chulainn ne veut pas de sa prsence et est oblig de recourir la force pour dissuader son compagnon. Citons tout dabord le texte du Lebor na hUidre :
C Chulainn lana une pierre de sa fronde (focheird-seom cloich asa thbaill) et le rayon de la roue du chariot de Conall Cernach se brisa. Pourquoi as-tu lanc cette pierre, garon ? demanda Conall. - Ctait pour tester mon tir et la prcision de mon lancer, dit C Chulainn. Et cest une coutume pour vous, Ulates, de ne pas conduire un chariot qui est dangereux. Retourne Emain, matre Conall, et laissemoi ici que je surveille .
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Voici maintenant le texte du Livre de Leinster :

Il prit de la surface du sol une pierre aussi grosse que sa main (Gebid lmchloich do lr thalman drbo ln a glacc). Il fit un jet sur le joug du chariot de Conall et le cassa en deux, si bien que Conall tomba du chariot sur le sol si bien que son paule se dbota .
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Ce passage met donc en vidence lutilisation par C Chulainn de la pierre de fronde. Puis vient le moment du combat contre les trois fils de Nechta. Selon le Lebor na hUidre3, C Chulainn tue le premier frre laide dune lance (in sleg). Le texte ne prcise pas la nature de larme utilise pour le deuxime duel. Pour tuer le troisime frre quaucune arme navait bless jusque l , le hros dUlster a recours une lance appele deil chlis, qui dsigne peut-tre une javeline ou bien la planche dune fronde4. La version du Livre de Leinster est plus dtaille5. C Chulainn fait l aussi usage de sa deil ciiss variante de deil chlis qui traverse la tte de son adversaire ; le texte dcrit ici cette arme comme une baguette de jeu, cest--dire une balle ronde de fer deux fois fondue (deil ciiss d .i. fn nubull n-athlegtha n-arnaide) . Puis C Chulainn tue le deuxime frre laide de la grande lance empoisonne de Conchobar (dobr-sa mo lim fn manas murnig Conchobuir, fn crusig neme). Pour le dernier duel, il utilise de nouveau une arme de Conchobar, savoir son pe (do chlaidiub Conchobuir).

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TBC I, 21. TBC II, 28. 3 TBC I, 23. 4 LEIA D-41. 5 TBC II, 29-31.

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Partie IV, chapitre 3 Aprs cette srie dexploits, C Chulainn retourne Emain Macha. En route, il se livre une partie de chasse :
De nouveau, [C Chulainn et son cocher] virent devant eux une troupe de cygnes. Quest-ce qui serait le mieux pour les Ulates, demanda C Chulainn, que je les rapporte vivants ou morts ? - Le plus courageux et le plus actif les rapporte vivants, dit le cocher. C Chulainn lana alors une petite pierre sur les oiseaux et en eut huit dentre eux. Puis il lana une grosse pierre et frappa douze dentre eux. Tout ceci fut accompli par son coup de revers. (Lthraid C arom cloich mbic forna enu co m-b ocht n-enu db. Inla afrithisi cloich mir, co m-b d n dc dib. Tria thithbmmend tr insin uli.)
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Ce tithbim ou coup de revers 2 est lun des tours dadresse que C Chulainn a appris chez Scthach3. Il a la particularit dtre un coup qui ne tue pas mais qui se contente dassommer sa victime. Dans le Seirglige Con Culainn, C Chulainn utilise donc le mme coup lorsquil va chasser des oiseaux pour en faire don aux femmes dUlster ; il ralise ici cette prouesse laide dune pe et non dune pierre4. Mais son pouse nest pas contente car elle est la seule femme ne pas avoir reu doiseau. Afin de la contenter, C Chulainn retourne la chasse et ose sattaquer des oiseaux du sd. Il dit alors son cocher :
Mets-moi une pierre dans la fronde, Leg . Leg prend alors une pierre et la met dans la fronde. C Chulainn jeta la pierre sur eux (= les oiseaux). Il manqua son coup. ( Gaibsi cloich isin tailm, a Log. Geibthi Leg arom cloich 7 dober isin tailm. Doslci C Chulaind cloich foraib. Focairt imroll.)
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Comme dans les Macgnmrada, C Chulainn fait usage de la pierre de fronde, une arme que son pre Lug emploie lors de son duel avec Balor6. Aprs ses exploits denfance, le hros dUlster se rend chez Scthach pour acqurir le maniement, entre autre, du gae bulga. Finalement, Stanta/C Chulainn utilise des armes assez varies : javelot, massue, balle, bton, lance, pe, simple pierre, pierre de fronde et gae bulga. lexception de la massue et de lpe, demploi assez marginal, le hros dUlster a donc principalement recours aux armes de jet.

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TBC I, 147 ; cf. TBC II, 32. LEIA T-19-20. 3 Tochmarc Emire 78 = Van Hamel 1933:56 : ro scich arom do Choin Chulainn lnfoglaim in mllti do dnum la Scthaig : [...] taithbimm [...] 4 Seirglige Con Culainn 6 = Dillon 1953:2 : ataig tithbim dia chlaidiub dib co ruildetar a mbossa 7 a n-eti dind usciu. 5 Id., 7 = Dillon 1953:3. 6 Pour un autre exemple de lutilisation par C Chulainn de cette arme, voir TBC I, 49.

404

Partie IV, chapitre 3

3.3. Les armes des hros gallois

Nous passons maintenant la matire galloise o deux figures nous intressent, Culhwch et Lleu. Les armes utilises par le premier apparaissent lors de son duel avec Ysbaddaden ; nous signalons que dans cette preuve Culhwch est paul par les hommes dArthur. Ysbaddaden est agress par tri llechwayw gwenhwynic trois lances empoisonnes 1, qui dailleurs lui appartiennent. Littralement, llechwayw signifie lance de pierre (plate) 2. On peut noter la correspondance avec la lia lime, une arme utilise en Irlande, qui est un projectile de pierre jet la main ou peut-tre laide dune tablette3. Ce type darme est comparable avec la pierre de fronde utilise par Lug dans le mythe et par C Chulainn dans lpope4. Dans le Mabinogi de Math, Lleu nobtient pas ses armes facilement. En effet, leur acquisition est soumise au second des trois sorts lancs par Aranrhod. Le premier, qui concerne lobtention dun nom, est surmont grce la ruse de Gwydion. Mais Aranrhod ne savoue pas vaincue :
Je jette sur ce garon un sort par lequel il ne pourra jamais recevoir darmes, si ce nest pas moi qui les lui donne. (Minheu a dyghaf dyghet yr mab hwnn, na chaffo arueu byth yny gwiscof i ymdanaw.)
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Une fois de plus, Gwydion met en place un stratagme pour forcer Aranrhod armer son fils :
[ Dinas Dinlleu], Lleu Llaw Gyffes fut duqu jusqu ce quil pt chevaucher nimporte quel cheval, et quil ft un homme achev, daspect, de taille et de corpulence. Gwydion saperut alors quil tait triste dtre priv darmes et de chevaux, et il lappela auprs de lui. Mon garon, dit-il, nous allons partir en mission demain, toi et moi. Sois donc plus heureux que cela. - Je le serai , dit le garon. Le lendemain, ils se levrent dans la jeunesse du jour, et ils remontrent la rgion ctire jusqu Bryn Arien. Arrivs au somment de Ceuyn Clutno, ils se prparrent sur des chevaux, et se dirigrent vers le chteau dAranrhod. Alors ils changrent leurs traits et se prsentrent la porte sous la forme de deux jeunes gens, sauf que Gwydion avait un aspect plus srieux que celui de Lleu. Portier, dit-il, rentre lintrieur, et dis quil y a ici des bardes de Morgannwg. Le portier alla porter le message. Quils soient les bienvenus, par la croix de Dieu, dit-elle, laisse-les rentrer.

CO 19-20. Le rcit de cet affrontement sera cit dans la partie IV, chapitre 4. GPC 2126. 3 Loth 1913:I 297n.1 ; OCurry - Sullivan 1873:II 264, 287-288. 4 La pierre utilise comme arme apparat aussi dans lOidhe Chloinne Tuireann lors de la mort de Can, le pre de Lug, qui est lapid par les fils de Tuireann (OCT 12). Cf. partie III, chapitre 1. 5 Math 81 ; trad. Lambert 1993:110.
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Partie IV, chapitre 3

On leur fit un excellent accueil. On prpara la grande salle, et on se mit table. Quand on eut fini de manger, elle sentretint avec Gwydion de contes et dhistoires. Gwydion tait un bon conteur. Quand ce fut le moment darrter de boire, on leur prpara une salle et ils allrent dormir. Gwydion se leva avant le chant du coq, et puis il fit appel tous ses pouvoirs magiques. Aux premires lueurs du jour, on entendit dans le pays un bruit de rassemblement, un concert de sonneries de cors et de cris. Quand le jour se leva, ils entendirent frapper la porte, et Aranrhod demander quon lui ouvrt. Le jeune homme se leva et lui ouvrit. Elle entra, accompagne dune jeune fille. Nobles invits, dit-elle, nous sommes en mauvaise posture. - Eh bien, dit-il, nous entendons des sonneries de cors et des clameurs, de quoi sagit-il ton avis ? - Dieu sait, dit-elle, nous ne voyons mme plus la couleur de locan tellement il y a de navires, coque contre coque. Ils se dirigent vers la terre aussi vite quils peuvent. Que pourrons-nous faire ? dit-elle. - Ma dame, dit Gwydion, la seule chose faire, daprs nous, cest de fermer toutes les portes du chteau, et de le dfendre du mieux que nous pourrons. - Eh bien, dit-elle, Dieu vous le rende ! Organisez la dfense ; vous trouverez suffisamment darmes ici. Sur ces mots, elle alla chercher des armes. Elle revient avec deux jeunes filles, portant larmement de deux hommes. Ma dame, dit-il, revts son armure ce jeune homme. Moi, je vais mquiper avec laide des jeunes filles. Jentends le tumulte des hommes qui viennent. - Je le ferai volontiers. Et, de son plein gr, elle le revtit dune armure complte. A-t-on termin dquiper ce jeune homme ? demanda-t-il. - Cest termin, dit-elle. - Jai termin moi aussi, dit-il. Otons maintenant nos armures ; nous nen avons plus besoin. - Oh ! pourquoi ? dit-elle, il y a une flotte autour de la maison. - Femme, il ny a aucune flotte ici. - Oh ! mais quel tait ce rassemblement ? dit-elle. - Ctait un rassemblement organis juste pour rompre le sort que tu as jet sur ton fils, et pour lui obtenir des armes. Il a enfin reu des armes, sans quil ait ten remercier (Dygyuor, heb ynteu, y dorri dy dynghetuen am dy uab, ac y geissaw arueu idaw. Ac neur gauas ef arueu, heb y diolwch y ti) .
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Cest donc grce Gwydion que Lleu obtient son armement. Le fils de Dn tient donc un rle comparable Manannn, qui a fourni Lug son quipement militaire2. Le texte du Mabinogi reste malheureusement muet sur la nature des armes de Lleu. Nous savons en tout cas que le lancer est son point fort, comme le prouve son attaque distance dun roitelet ; mais l aussi, le texte ne prcise pas la nature du projectile utilis. Nous avons en tout cas la preuve que Lleu fait bien usage dune lance. Son duel final avec Gronw Pebyr est l pour en tmoigner :

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Math 81-83 ; trad. Lambert 1993:110-111. Cf. partie II, chapitre 4.

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Partie IV, chapitre 3

Et donc Lleu le frappa de sa lance, qui traversa la pierre de part en part , et transpera Gronw de mme, en lui brisant lchine. (Ac yna y byryawd Llew ef ar par, ac y guant y llech drwydi, ac ynteu drwydaw, yny dyrr geuynn.)
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Une nouvelle fois, larme de jet est associe la pierre, puisque nous avons dj not cette particularit avec Lug, C Chulainn et dans le nom des javelots dYsbaddaden. Dans le cas du Mabinogi, il peut sagir dun simple artifice littraire qui permet de rehausser la puissance du coup3. Lutilisation de la lance lors du duel final entre Lleu et Gronw est confirme par une triade, qui voque la lance empoisonne de Lleu Llaw Gyffes (y gwenwynwayw y gan Lleu Llav Gyffes)4. Nous remarquons ce propos la rcurrence du motif de larme empoisonne chez Lugus. Elle apparat effectivement avec les lances de Lug, de C Chulainn une arme prte par Conchobar , de Lleu, avec les javelots dYsbaddaden utiliss par Culhwch et les hommes dArthur, sans oublier lil empoisonn de Balor.

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3.4. La lance de Mercure-Lugus

la diffrence des personnages lugiens insulaires, le Mercure-Lugus continental est peu reprsent avec une arme. Alise-Sainte-Reine, une stle montre une figuration de Mercure, imberbe, torse nu, tenant une bourse et une lance5. Peut-tre avons-nous un second tmoignage : un came en provenance du Puy-en-Velay (Haute-Loire), situ sur lancien territoire des Vellaves o le culte de Mercure fut important ; il reprsente un dieu aux talonnires ailes, nu et dhanch, appuy sur une lance et casqu, tenant de la main gauche un caduce ail quil semble contempler6. Prcdemment, nous avons voqu plusieurs monnaies celtiques qui reprsentaient un personnage dot de bras dmesurs ; cette caractristique, ajoute dautres motifs prsents sur ces pices, laisse envisager quil sagit de Lugus7. Citons par exemple la monnaie gauloise leffigie de Ttricus I, en provenance du trsor dAllonnes II (Sarthe)8. Elle propose un revers avec un personnage debout, dot dun bras gauche hypertrophi se terminant par une main rduite trois doigts. Le dtail le plus significatif notre sens est la lance quil tient de son bras droit, lui aussi dune taille dmesure.
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Cest la demande de Gronw quune pierre se trouvait entre le coup de lance et lui. Math 92 ; trad. Lambert 1993:118. 3 Lambert 1993:367n.84. 4 TYP 30. Cette triade sera cite entirement plus bas. 5 Benot 1959:156. 6 Cf. Benot 1959:110, pl. XVII, 1 qui identifie ce dieu une reprsentation mixte de Mercure et Mars. 7 Cf. partie III, chapitre 1 ; figure 5. 8 Cf. figure 6.

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Partie IV, chapitre 3 Dans lhagiographie, saint Gengoult, survivance christianise de Lugus, est reprsent avec une lance1. De plus, le Gengoult de Vaux-sur-Lunain (Yvelines) est le seul, parmi les saints ayant provoqu le jaillissement dune eau miraculeuse, avoir accompli ce prodige laide dune lance2. Lassociation antique entre Lugus et larme de jet a pu se transmettre dans lhagiographie.

3.5. Le trident
Une autre arme de jet mrite dtre prise en considration. Il sagit du trident, que lon semble retrouver aussi bien en Irlande quen Gaule. Dans la littrature insulaire, Lug et C Chulainn font usage darmes qui peuvent voquer le trident : le dieu dispose dune lance cinq pointes (an tsleagh [] ccigrinne)3 et dune javeline trois branches (f[h]ogha tredhruimneach)4 ; le hros dUlster manie le gae bulga constitu de trente pointes (trchu farrindi)5. En Gaule, deux monnaies peuvent indiquer que Mercure-Lugus tait lui aussi arm dun trident. La premire est un double sesterce de Postume (IIIe sicle apr. J.-C.) voqu plus haut6. Il reprsente un personnage masculin imberbe, aux cheveux boucls, aux trs grandes mains, chauss de bottes ; il tient dans sa main gauche un trident vertical et de la droite un oiseau retourn. Il nous faut toutefois signaler quil sagit dune imitation des doubles sesterces leffigie de Postume ; le motif dorigine reprsentait Neptune dot du trident qui est son attribut canonique. Ds lors, il nous faut envisager que la prsence de cette arme est peut-tre sans rapport direct avec le personnage celtique reprsent. La seconde monnaie a t frappe au tout dbut du Haut-Empire, dans la seconde moiti du Ier sicle av. J.-C., et est attribuable au peuple belge des Morins7. lavers figure un jeune homme imberbe et chevauchant gauche ; il tient les rnes de la main droite et un trident de la main gauche. Devant et sous le cheval sont reprsents un annelet et un foudre, moins quil ne sagisse dun double trident stylis. Au-dessus du dos du cavalier se trouve une inscription que lon peut certainement rendre par RVPIOS ou RVDIOS. Ce terme sexplique sans doute par *roudos, lun des mots celtiques dsignant la couleur rouge8. Nous connaissons
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Rau 1958-1959:II 569. Delavigne 1998:38. 3 CMT2 l. 407-408. 4 Id., l. 1295-1296. 5 TBC II, 92. Le texte ne prcise malheureusement pas quels endroits de larme se situaient ces pointes. 6 Cf. partie III, chapitre 1. 7 Gricourt - Hollard 1997b:272-273 ; figure 18. 8 IEW 872-873 ; LEIA R-47 ; DLG 263.

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Partie IV, chapitre 3 justement en Gaule toute une srie dinscriptions ddies un dieu indigne dont le nom est form sur cette racine : Rudianos et Rudiobo. Dans notre deuxime partie, nous avons voqu ces divinits et les avons compares Rad Rofesai (un autre nom du Dagda), ainsi qu Lugus1. Un autre lment vient renforcer notre hypothse. Une des ddicaces Rudiano a t dcouverte sur la commune de Saint-Michel-de-Valbonne (Var), dans un sanctuaire situ en hauteur. cet endroit ont galement t recueillis deux menhirs ; le plus grand porte en son sommet une gravure de cavalier2. Ce lieu a t christianis, comme beaucoup de sanctuaires de hauteur, par une chapelle ddie saint Michel3. Or, il semblerait que le culte de saint Michel ait prolong celui de Mercure-Lugus4, lequel pourrait donc correspondre Rudiano. Cette hypothse inciterait croire que le Rudianos de la monnaie des Morins est identifiable Lugus. Toutefois, nous constatons une nouvelle fois la difficult de trancher entre Lugus et son pre. Enfin, nous avons signal plus haut une petite stle funraire dcouverte Bourges, dont la face antrieure est dcore dun croissant autour dun petit disque5. Sur le dessus de ce monument est scell un trident en fer avec les trois branches pointes vers le haut. Mme si elle ne suffit pas pour affirmer que cette stle tait associe Lugus, la prsence conjointe dun motif hliaque et du trident est intressante. Les lments sur Lug, C Chulainn et Rudianos permettent donc denvisager que le dieu celtique utilisait une arme dote de plusieurs dents.

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3.6. Larme de jet

Lensemble du matriau prsent ici indique que larme de jet en gnral et la lance en particulier sont les armes les plus utilises par Lugus. Le maniement de la lance convient parfaitement ce dieu caractris par les qualits de son bras ou de sa main ; ainsi, il est capable de lancer loin, avec puissance et prcision6, une lance, un javelot, une pierre ou une boule de fronde, ainsi quun trident. Ce long bras explique sans doute la prcision des coups
Cf. partie II, chapitre 3. Esp I N32 et 38. 3 Benot 1959:82. 4 Cf. partie IV, chapitre 4 , figure . 5 Esp II N1470 ; cf. partie IV, chapitre 2 ; figure 16. 6 Cette qualit de Lug est confirme dans un pome compil au IXe sicle et contenu dans le Livre Jaune de Lecan. Il a pour sujet sur les attributs des Tatha D Danann, dont celui de Lug : Claideb lama Loga luidh Lpe dans la main de lagile Lug (Hull 1930b:85). Le scribe a toutefois fait une inversion : il a attribu Lug la possession de lpe de Nadu, le mme Nada qui il a attribu la lance empoisonne, larme canonique du premier.
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Partie IV, chapitre 3 donns par Lug, Lleu ou C Chulainn puisque chacun de leurs jets va droit au but1. Notons toutefois une exception connue cette infaillibilit : lorsque le hros dUlster rate sa cible en visant les oiseaux du sd ; mais nous verrons plus loin que cette action intervient au moment o sa carrire est sur le dclin2. Lutilisation par Lugus dune arme de jet apparat donc en cohrence avec sa nature et ses qualits. Un autre lment permet daller dans ce sens. La lance constituait larme principale ou du moins essentielle des peuples indo-europens de lAntiquit et avait une place de tout premier rang dans leurs mythologies respectives3. Bernard Sergent a galement soulign que larme de jet tait par excellence une arme de jeunes gens4. Elle noterait surtout ltat du non-guerrier adulte , que les mythes reprsentent par les jeunes, les trangers, les femmes et les marginaux de diverses sortes. Lugus et Apollon sont certes de jeunes dieux mais incarnent tout de mme un modle de combattant et on sattend ce quils portent une arme en conformit avec leur renomme. En fait, leur attribuer une arme de jet est un moyen de les identifier, de les associer leur vritable statut, savoir celui du jeune guerrier paradigmatique. Autrement dit, le mythe na pas dot Lugus dune lance par hasard. Cette observation valide notre mthode de travail : prendre en considration lensemble des lments qui caractrisent Lugus. Elle nous a permis de percevoir plusieurs reprises une cohrence entre ses attributs et ses fonctions.

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3.7. Et la massue ?
Dans la description de la panoplie guerrire de Lug, le Cath Muighe Tuireadh lui attribuait lusage dune massue (luirgfhearsad)5. Le maniement de cette arme se retrouve galement chez Stanta. Lorsquil arrive pour la premire fois Emain Macha, il est notamment arm dune massue (a lorg)6. La massue est galement larme de prdilection du Dagda, le pre de Lug ; elle a le pouvoir de tuer avec un bout et de ressusciter avec lautre7.

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Sergent 2004a:171. Cf. partie VI, chapitre 1. 3 Sergent 1995a:286-287. 4 Sergent 2004a:170-171. 5 CMT2 l. 500. 6 TBC I, 14. Dans la recension II, Stanta utilise le bunsach, ce petit javelot avec lequel il joue la balle, qui fait peut-tre office de massue (TBC II, 21 ; cf. supra). 7 Cf. partie II, chapitre 3.

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Partie IV, chapitre 3 Enfin, nous avons voqu deux reprises une srie de trois monnaies imites de Thasos produits par les Celtes du Danube1. Le personnage reprsent sur lavers a des mains exagrment allonges, aux doigts dmesures ; la prsence de motifs solaires (double range de globules, ornes de quatre annelets) peut faire penser quil sagit de Lugus. Sur lune des trois monnaies, le personnage aux longues mains est quipe dune massue. Mais la prsence de cette arme peut sexpliquer par le fait que la monnaie originale reprsentait Hrakls, propritaire dune massue2. De mme que la lance, la massue est trs frquente chez les dieux et hros indo-europens (le hros indien Bhma, Hrakls, le hros iranien Krsspa, le dieu scandinave Thor) et elle est considre, dans la tradition occidentale, comme une arme de jeune3. Il ne serait donc pas anormal que Lugus utilise une massue.

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4. Le pouvoir de lil
Toutes les armes que nous avons traites jusque l avaient une existence relle dans le monde humain ; seuls leurs caractres extraordinaires les diffrenciaient de celles employes par les hommes. Nous allons maintenant tudier une arme exclusivement divine. Dans la bataille de Mag Tuired, Balor fait usage de son il comme arme. Ce pouvoir nous intresse car il se retrouve aussi chez Lug et C Chulainn.

4.1. Lil comme arme

Nous commenons par Balor, qui a comme principale caractristique dtre borgne. Par souci de clart, citons de nouveau lextrait du Cath Maige Tuired qui explique lorigine de son il destructeur :
[Balor] avait un il destructeur qui ntait jamais ouvert except sur le champ de bataille. Quatre hommes soulevaient la paupire avec un crochet poli travers les sourcils. Une arme qui regardait cet il, mme si elle tait compose de plusieurs milliers, noffrait aucune rsistance aux guerriers. Il (= lil) avait ce pouvoir empoisonn pour cette raison : une fois, les druides de son pre taient en train de faire bouillir des charmes druidiques. Il (= Balor) vint et regarda travers la fentre, les vapeurs de cette concoction affectrent son il et le poison de lbullition sinstalla en lui aprs cela. (Sil milldagach le suide. N ho(r)scailtie inn sul acht i rro catae namm. Cetrar turcbaud a malaig die shl conu drolum omlithi triena malaig. Sloac[h] do-n-ceud darsan sl, nn-gptis fri hcco, ce pidis
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Cf. partie III, chapitre 1, partie IV, chapitre 2. Gricourt - Hollard 1997a:12, fig. C. 3 Sergent 1995a:288.

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Partie IV, chapitre 3

lir ilmli. Es de bo inn nem-sin fuirri(r) .i. drut[h] a adhar btar oc fulucht dragechtae. Tnic-seum 7 ruderc tarsan fundoic, co ndechaid d en foulachtae fuithi gonid forsan sil dodecaid nem an foulachta er sin.)
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Lil destructeur de Balor ne lui a pas t donn ds la naissance mais rsulte du contact de cet organe avec des charmes druidiques. Au sujet de ces charmes, nous avons vu plus haut que dans les traditions indo-europennes, la vision tait considre comme un feu dans leau situ dans lil2. Franoise Bader a justement fait remarquer que ces deux lments se retrouvaient lorigine de lil de Balor. En effet, cette fume de dcoction mane du bouillonnement des charmes druidiques3, cest--dire dun lment liquide chauff. Les caractristiques de lil de Balor ne dcoulent donc pas de limagination du scribe irlandais, mais renvoient certainement une ancienne conception de la vision. Le Cath Muighe Tuireadh dcrit lopration ncessaire louverture de lil, qui est effectue par la troupe des Fomoire :
Il fut ordonn par eux (= les Fomoire) de dgager lil empoisonn et venimeux, dangereux et destructeur de Balor, de ses chanes et de ses liens. Se levrent alors trois fois neuf bons guerriers pour librer lpaisse paroi et la peau parchemine, et le voile neuf, pais et large. Les Tatha D Danann levrent alors la carapace de leurs pais boucliers au-dessus deux pour que le jet du flot de venin de lil empoisonn ne les atteignt pas et ils se mirent la poitrine et le visage labri du bouclier, lexception du guerrier brave et tenace, le lion rapide et imptueux, Lugh Lmhfhada, le hros aux grands coups, car il attendait lui-mme rsolument pour lancer ses boules rondes de fronde. (Ro h-iorfhuargradh aca ann sin sil neimhneach nimhidhe bhaoghlach bhrthamhail Bhaluir d(fh)osgladh d ceanglaibh 7 d cuibhrighibh. Is ann sin do irgheadar tr naonmhuir d<o> dheaghlaochaibh do thaithmheach na ccomhladh ccomhdhlta 7 na seicheadh seanchairtidhe 7 na n-anart nua n-iomdhlith n-imleathan. Is ann sin do thgbhadur T.D.D. amdhabhach iomdhlith d sgiathaibh ara sgth nach-id roichds sruithlinnte sirnimhneacha na sl neimhnighe neimhe sin, 7 ro ligseadur a n-ochta 7 a n-rbhruinne, a n-aighthe 7 a n-dain ar sgth a sgiath, acht an cing cobhsaidh conngmhlach 7 an lemhan luath luinnfheargach, .i. Lugh Lmfhada laochbhuilleach, ir bsad seasmhach sidhin ag oirchill torrachta na tthluimhi d trindiubhragadh.)
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Lug se distingue une nouvelle fois des autres dieux, dans le sens o il ne semble pas craindre les dangers de lil de Balor. Pourtant, Lug connat parfaitement les pouvoirs destructeurs de son grand-pre, puisque un peu plus tt dans le rcit, il explique aux Tatha D Danann les caractres redoutables de cet il :

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CMT 133. Cf. partie II, chapitre 3. 3 Bader 1985:35n.112. 4 CMT2 34.

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Partie IV, chapitre 3

Lequel dentre vous, dit Lugh, repoussera les grandes averses humides et froides, les ruisseaux violents, rouges et noirs, le flot humide et abondant de lil noir, rouge et sombre qui est dans la tte de ce hros sanguinaire et cruel, Balor Balcbhimnech, petit-fils de Nd ? (Cich agaibh, ar Lugh, dhingbhas frasa fliucha formhra fuathmhura, 7 srotha diana dearga dubhruadha, 7 sitheadh fliuch falcmhur na d[ubh]shla deirge duaimshighe fuil a ccionn an churadh chrdha chruaidhbhuilligh sin, Bhaluir, Bhailcbhimnigh h Nid.)
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Balor dispose donc dun il empoisonn, de dimension gigantesque, capable de paralyser lensemble de ses adversaires2. Le sens de son pithte Birug-derc lil Perant 3 exprime parfaitement la puissance et la capacit de son regard figer et terrifier les personnes quil regarde4.

4.2. Le mauvais il
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Le caractre de lil de Balor se rattache au thme du mauvais il 5. Cette croyance se retrouve dans la plupart des traditions du monde et est trs ancienne puisque des textes sumriens datant du IIIe ou IVe millnaire avant notre re en font dj mention. Dans les traditions populaires, le mauvais il est souvent utilis par les sorcires, les dieux et les dmons sur les hommes, mais aussi par certains animaux. Il peut tre caus par un simple coup dil denvie ou dadmiration, ainsi que par un regard fixe, d de lenvie ou de la colre. Le mauvais il entranerait principalement la maladie, la destruction et la mort. En Irlande, cette croyance est bien rpandue et est gnralement dsigne par le syntagme sil milledach il destructeur 6 ; cest ainsi que lil de Balor est qualifi dans le Cath Maige Tuired. Dailleurs, le roi Fomoire est le personnage de la tradition irlandaise le plus reprsentatif de ce pouvoir du mauvais il. En gnral, les jeteurs de mauvais il se caractrisent par la ccit dun il ou, au moins, par un il qui se ferme. ce propos, nous prcisons que la ccit de Balor nest que temporaire. En effet, elle ne se produit que lorsquil se trouve sur le champ de bataille, et cest ce moment quil devient destructeur ; autrement dit, le mauvais il de Balor est lui aussi temporaire.
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CMT2 27. Guyonvarch 1980:99 prcise bien que lil de Balor paralyse mais ne foudroie pas, contrairement ce que supposait dArbois de Jubainville 1884:205-206. 3 DIL B-81, D-33. Notons que derc il signifie galement lac , ouverture , caverne et tombe (cf. gr. trou, ouverture , lat. specus caverne ) (LEIA D-55). Le sens de lac se comprend certainement du fait que lil contient du liquide. Ici, cette acceptation convient parfaitement lil de Balor puisquil est prsent comme le rceptacle dune concentration de liquide vnneux. 4 Cf. McCone 1996:107. Cette explication rejoint lide qui tait de considrer le regard comme une force qui pntre, qui blesse, qui perce la cible vise (Deonna 1965:144-145). 5 Sur ce thme, voir ltude de Borsje - Kelly 2003 ; la suite de notre dveloppement renvoie leur travail. 6 DIL M-138.

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Partie IV, chapitre 3 La tradition populaire irlandaise a gard le souvenir de la puissance de son il. On lui prte la capacit de foudroyer ou de rduire en cendres quiconque le fixe. Dans un rcit folklorique provenant du Connemara, Balor menace mme de brler lIrlande entire1. La chaleur que dgage son il est galement illustre dans une lgende recueillie dans le district de Mallranny-Achill (comt de Mayo) :
Balor Bimeann tait un roi qui vivait dans une des les. Il avait gagn son royaume par le vol et le tribut quil collectait tait trs lev. la fin, le peuple refusa de lui verser le tribut. Il les prvint quil les brlerait sils ne payaient pas le tribut. Comme ils ne payrent pas, il vint eux en personne. Il avait un seul il sur son front : ctait un il flamboyant et venimeux (Bh sil amhin aige n-a chlr adain : sil nimhe teineadh a bh innti). Il y avait toujours sept protections sur son il, qui tenaient lil au froid, de mme que toutes les autres choses froides (Bhodh seacht mbrat ar an tsil seo i gcomhnu, agus bh na brait ag coinneil na sile fuar agus chuile shrt eile fuar). Une par une, Balor enleva les protections de son il. Avec la premire protection les fougres commencrent se desscher. Avec la deuxime, lherbe commena devenir de couleur cuivre. Avec la troisime, les bois et toutes les choses en bois commencrent devenir trs chauds. Avec la quatrime, de la chaleur et de la fume schappaient des bois et de toutes choses en bois. Avec la cinquime, tout commena devenir rouge. Avec le sixime Avec le septime, ils taient tous enflamms, lensemble du pays tait embras, et le feu brlait de manire ininterrompue jusqu ce quil atteignit le rocher de Cashel dAchill. Cest maintenant la raison pour laquelle le bois noir et le chne noir se retrouvent dans tous les marais du pays .
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Nous avons soulign que le jeteur du mauvais il se caractrisait par une ccit ou un il clos. Cette particularit se retrouve chez Balor, mais aussi chez les Fomoire qui ont un seul il. Il est donc possible quils disposent eux aussi du mme pouvoir que leur chef. Lug matrise peut-tre galement le mauvais il lorsquil pratique lincantation de la glm dcenn, sur un pied, une main et avec un il clos. Franoise Le Roux y a dcel un mimtisme, apotropaque et prophylactique, qui donnait magiquement aux troupes dIrlande un mauvais il capable de contrebalancer les effets funestes de celui des Fomoire4. Ce pouvoir de Lug peut venir de son ascendance maternelle : sa filiation gntique avec Balor lui aurait permis dhriter du mauvais il. Dans cette hypothse, aucun autre Tatha D Danann naurait t mieux capable que Lug daccomplir la glm dcenn et donc de protger les hommes dIrlande. Ce dveloppement sur le mauvais il a permis dapporter un clairage nouveau sur les rapports entre Lug et cet organe. En plus de possder des facults propres la

Gricourt 1955:71n.25 ; cf. supra. Selon Cilln1933-1934:8n.1, le conteur ne se souvenait plus de ce qui arrivait lorsque la sixime protection tait leve. 3 Cilln 1933-1934. 4 Le Roux 1961:334.
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Partie IV, chapitre 3 voyance et la connaissance, le dieu irlandais dispose galement dun il assimilable une arme. Dans lpope irlandaise, C Chulainn dispose aussi du pouvoir du mauvais il. Il la peut-tre hrit de son pre et de son aeul. Comme eux, la disymtrie des deux yeux de C Chulainn est temporaire1. Un passage du Seirglige Con Culainn est sur ce point assez rvlateur. Il nous informe dune originalit physique chez les femmes dUlster :
Il y avait trois tares chez les femmes des Ulates : la difformit, le bgaiement et la ccit dun il (Ar it tora anmi fil for mnib Ulad .i. clune 7 minde 7 guille). Chaque femme qui aimait Conall Cernach tait difforme ; chaque femme aussi qui aimait Cuscrad le bgue de Macha, fils de Conchobar, parlait en bgayant. De la mme faon, chaque femme qui aimait C Chulainn perdait un il pour lui ressembler, par amour pour lui (At samlaid, cech ben ro charastar Coin Culaind no gollad arom a rosc fo chosmailius Chon Culaind 7 ara seirc). Car ctait un don pour lui, lorsque son moral tait mauvais, davaler un de ses yeux si bien que mme le bec dune grue ne laurait pas atteint au cur de sa tte. Lautre des deux yeux
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saillit lextrieur jusqu la taille dun chaudron contenant un jeune veau .

Cette transformation physique du hros dUlster se produit galement lors de ses clbres contorsions3. Le mauvais il de C Chulainn peut aussi sexprimer au travers de la force de son regard. Aprs avoir tu les trois fils de Nechta, il se livre une partie de chasse depuis son chariot, russissant attraper des cerfs et des oiseaux. Puis C Chulainn dit son cocher :
Emporte avec toi les oiseaux, Ibar, dit le petit garon. - Je suis en difficult, dit Ibar. - Comment a ? dit le petit garon. - Jai une bonne raison de dire cela. Si je bouge de lendroit o je suis, les roues en fer du chariot me couperont, car si froce, si puissante (?) et si forte est la marche des chevaux. Si je bouge davantage, les bois des cerfs me perceront et me traverseront. - Ah, tu nes donc pas un vrai guerrier, Ibar, dit le petit garon, car avec le regard que je lancerai aux chevaux, ils niront pas en dehors de leur parcours prvu. Et avec le regard que je lancerai aux cerfs, ils baisseront leurs ttes par crainte et peur de moi, et tu nauras pas de problme mme si tu marches devant leur bois (dig in fgad fgfat-sa forna echaib, n ragat assa certimthecht. In tincud tincfat forsna haigib, cromfait a cinnu ar m'ecla 7 ar m'amain, 7 f duit-siu gid dia mbendaib no chingthe) .
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Un autre passage de la Tin b Cailnge prsente C Chulainn dans une posture disymtrique. Pour empcher les armes dIrlande de progresser, le hros dUlster dcide de graver des ogam. Lors de cette opration, il prend une posture qui rappelle la glm dcenn :
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Scowcroft 1995:146. Seirglige Con Culainn 5 = Dillon 1953:2 ; cf. Talland Etair = Stokes 1887b:60 ; Fled Bricrend 67 = Henderson 1899:84. 3 Par exemple : TBC I, 14, 68-69. 4 TBC II, 32.

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Partie IV, chapitre 3

C Chulainn alla dans le bois et coupa la branche principale dun jeune chne en un seul coup, intact et en entier, se tenant sur une jambe et nutilisant quune main et un seul il. Il en fit un cercle et grava le nom des ogam sur la fermeture du cercle et plaa le cercle autour de la partie troite du pilier de pierre Ard Cuillen. (Luid C Chulaind fn fid 7 tpacht and ctbunni darach d'enbim bun barr 7 ro snastar ar enchois 7 ar enlim 7 ensil 7 doringni id de. Ocus tuc ainm n-oguim na mennuc inn eda 7 tuc in n-id im chel in chorthe ic Ard Chuillend.)
1

Cette position de C Chulainn est dautant plus intressante que le contexte de son accomplissement voque, sur plusieurs points, lexcution de la glm dcenn par Lug2 : - La confection dogam relve pleinement de la magie, tout comme la pratique de la glm dcenn. Dailleurs, lemploi dun seul il, mais aussi dune seule jambe et dune seule main est le signe de la ralisation dun acte magique par le biais de la rduction du membre lunit qui intensifie sa puissance3. - Les ogam confectionns par C Chulainn ont un effet paralysant puisque si larme dAilill et Medb passe outre le pilier dArd Cuillen, elle sexpose un massacre4 ; elle doit donc rester sur place. La glm dcenn confre sans doute aussi ce pouvoir. - Larme dAilill et Medb a, dans la Tin b Cailnge, une position comparable celle des Fomoire dans la bataille de Mag Tuired, cest--dire quils sont opposs Lugus. Finalement, Balor, Lug et C Chulainn matrisent sans aucun doute le pouvoir du mauvais il. La nature de ce pouvoir est analogue pour les trois : il est spcifiquement guerrier et correspond un tat de mutilation et de difformit uniquement temporaire, puisque cet il napparat que lorsquil est ncessaire pour les besoins du combat5. Nous constatons donc la prsence dune mme qualit chez ces trois personnages issus de la mme famille (Balor est le grand-pre maternel de Lug, lui-mme pre de C Chulainn). En fait, ce nest pas la premire fois que tous trois ont un point commun. Le thme du physique peut galement en tmoigner puisque, si Lug et C Chulainn sont des parangons de beaut, ils peuvent aussi avoir des physiques difformes, tel Lug pendant lexcution de la glm dcenn et C Chulainn pendant

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Id., p. 13. Au dbut de ce chapitre, nous avons voqu la circumambulation effectue par C Chulainn autour des armes de Medb et Ailill avant daller les massacrer. Cette pratique fait penser la glm dcenn accomplie par Lug lors de la bataille de Mag Tuired. Dans les deux cas, nous remarquons que lacte de circumambulation est suivi par la dfaite de larme adverse. 3 Deonna 1935:70, 1959:32, 37 ; 1965:169. 4 Voici ce que dit logam : Mad dia tstai secha innocht / can anad aice i llongphort, / dabarr in C cirres cach n-om ; / tir foraib a srugod Si vous passez outre cette nuit et ne restez pas dans le camp ct, le Chien qui dchire toute chair viendra sur vous. Honte sur vous si vous le mprisez ! (TBC II, 14). 5 Le Roux 1961:333-335.
2

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Partie IV, chapitre 3 ses contorsions ; or, la monstruosit est la caractristique principale de Balor et des Fomoire. La bataille de Mag Tuired met en avant un duel entre deux figures cyclopennes1. En conclusion, ce chapitre a permis de se rendre compte que laspect belliqueux de Lugus est trs largement attest. Le matriau irlandais prsente Lug comme un guerrier dexception, dot dun armement lui aussi dexception. Mme si ce dieu nest pas exclusivement un combattant, il apparat comme le guerrier le plus actif de la mythologie irlandaise, loin devant Ogma, le dieu-champion, et Nadu, le dieu-roi. La question des rapports ambigus entre Lug et Nadu constituera justement un point important du prochain chapitre.

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McCone 1996:94.

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Chapitre 4 : LE COMBAT
Le dernier chapitre de cette partie va clore ltude de laffrontement entre Lug et Balor. Dans un premier temps, nous considrons lpilogue de ce duel ; dans un second temps, nous nous livrerons une tude comparative entre le mythe irlandais et les rcits gallois de Culhwch et du Cyfranc Lludd a Llefelys, ainsi quaux traces releves dans le matriau continental antique et mdival. Enfin, nous tenterons de comprendre le sens du duel entre Lug et les Fomoire, ainsi que le rle du dieu vis--vis des Tatha D Danann en gnral et de Nadu en particulier.

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1. Lug et Balor
1.1.Lachvement de Balor
Dans le chapitre prcdent, nous navons pas voqu la mort de Balor. Nous savons juste que Lug la considrablement affaibli en lui transperant lil. Si la version la plus ancienne du mythe nen dit pas plus, lautre fournit, comme dhabitude, plus dinformations et nous livre la suite des vnements. Elle montre bien que lassaut de Lug a durement affect Balor :
Cest alors que le fort combattant choisi, le champion lourd puissant, cest--dire Balor Bailcbhimneach, petit-fils de Nid Nuachrothach, se releva de sa faiblesse et de ses vanouissements la suite du coup de la boule de fronde qui lui avait trou sa tte puissante. (Is ann sin ro righ an trinmhlidh toghaidhe 7 an trn tromadhbhal, .i. Balur Bailcbhimneach ua Nid Nuachrotaigh asa thaisibh 7 asa thimhnllaibh a h-aithle an urchair dhr thollastur an tthlumh a thrincheann.)
1

Ce rcit nous indique galement que le duel entre les deux protagonistes va se poursuivre. En effet, Balor nabdique pas aprs le coup de la boule de fronde et organise la riposte. Il commence par runir ses troupes qui retournent alors dans le tumulte. Balor reprend ensuite lavantage dans son duel face Nadu. Puis, cest au tour de Bres de simmiscer dans la bataille, mais il se fait tuer par Lug2. Balor nest pas tranquille au moment daffronter nouveau son petit-fils sur le champ de bataille : lorsque Lug se tourne vers son grand-pre, celui-ci prend aussitt la fuite. Lug en profite alors pour anantir les troupes de Fomoire :
1 2

CMT2 l. 1028-1031. Cf. infra pour le dtail de ce duel.

Partie IV, chapitre 4

Lugh fit sur eux un immense massacre et il ne laissa vivant quun seul homme des gens de Balor (Is ann sin tug Lugh r adhbhalmhr orra gonr fhgaibh be do mhuintir Balair acht aoinfhear nam). Balor partit immdiatement vers la Boyne et il atteignit la mer lest. Lugh attaqua le seul homme qui tait encore avec Balor et il le tua Carn Aoinfhir au-dessus de la grve de la mer, lendroit qui sappelle Carn Aoinfhir depuis cela. Balor se retourna alors puisquil avait la mer devant lui et il vita Lugh de loin. Lugh retourna prs de lui en suivant sa trace par les mmes chemins. Cependant il ne prit pas le temps de le blesser ni de laffronter en voyageant travers toute lIrlande. Si bien quil le contraint revenir au milieu du champ de bataille de Magh Tuireadh, l o les durs bataillons respectifs se battaient et frappaient, comme sils ne staient pas livr bataille auparavant. Lugh le suivit tout au long du champ de bataille et il en fit un renard de bataille, vitant Lugh aux quatre coins du champ de bataille (Leanuis Lugh ar fud an chatha go ndearna sionnach catha dhe ag iomghabhil roimh Lugh i gceithre h-airdibh an chatha) .
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Puis Lug se livre un nouveau massacre de Fomoire et retourne affronter Balor :

Lugh attaqua Balor aprs cela et il lui dcocha une javeline trois pointes si bien quelle le transpera

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de part en part galement (Brisis Lugh ar Bhalur ann sin 7 diubhraigis dfhogha tredhruimneach gur vh croschomhthrom trd). Balor tourna son visage vers Lugh et Lugh dit : Garde le droit du duel, hros dur, violent et triomphant, souffre un tmoignage : la chance nest pas avec toi, pendant trop longtemps tu mas vit, cest la mer immense et grande, soldat qui ta prserv. Balor rpondit et dit : O fils dEithne Imdheirge, Hros solide, vaillant, Sa folie mrite ma bndiction. Souviens-toi de lamour de ton grand-pre Au nom dEithne, pour ton ducation Ne me dtruis pas, fils. Ne fais pas rougir davantage, dit Balor Lugh, car je suis aussi tomb par tes pointes. - Ces paroles sont une requte folle, dit Lugh, et cest une activit qui augmente la gloire et qui na t entreprise par personne [?] Le pire pour un mauvais soldat est de demander la vie sauve. - Je ne demande pas la vie sauve, dit Balor, mais accorde-moi mes souhaits. - Que demandes-tu ? dit Lugh. - Si tu es victorieux de moi, dit Balor, quand tu me couperas la tte, mets-la au sommet de ta propre tte, avec son cou au contact de ta tte pour quaillent avec toi ma richesse, ma prosprit, mon horreur et ma valeur guerrire. Car je ne trouverai pas aprs moi quelquun qui me soit plus cher que toi. - Nous ferons notre ide pour cela, dit Lugh, sil est en notre pouvoir. Ils marchrent lun contre lautre dans le mouvement de leur gale fureur. Ils se blessrent les corps en entrechoquant lpe et en brandissant la lance. Les beaux corps furent dautant plus hardis que les hros taient forts [] Balor fut sous leffet destructeur du poison de ses nouvelles plaies et il tomba dans sa

CMT2 51-52.

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Partie IV, chapitre 4

faiblesse et ses vapeurs aprs la fatigue des coups et du combat (Tarla fon mbrthamhail, .i. Balur, neimeh na nuachracht go ndorchair a ttaisibh 7 a ttimhnllaibh iar sgs iomghona 7 iombualta). Lugh lui coupa la tte, puis il partit avec la tte. Il la disposa sur la colonne dun grand pilier qui tait proximit. Elle fut l peu de temps jusqu ce que le dur et pais pilier de pierre se fendit en quatre grands fragments sur le sol (Beanuis Lugh a cheann de, 7 tid risin cceann iar sin, 7 cirighis ar cholamhain chartha cloichi mire baoi a n-athfhogas d . Goirid do vh ann asa h-aithle an tan do sgoilt 7 do sgaoil an cartha cruaidh coimhreamhar cloichi i cceathra leathsgoiltnuibh lnmhra go lr). Il est vrai, dit Lugh, que le conseil que vous nous avez donn ntait pas amical, car ma tte serait pire que ce pilier si javais pos cette tte sur la mienne. Lugh prit nouveau la tte de Balor et il la disposa sur une fourche de coudrier (ciridhis a nglaic chull ann sin). Il vint alors devant le cadavre de Balor et il rflchit quel signe de triomphe il emporterait pour convaincre les Tatha D Danann de son exploit puisquil ne pouvait pas leur apporter la tte de Balor. Que vais-je emporter, jambe ou bras, oreille ou nez ? dit Lugh. On le coupe des hommes et ils sont vivants aprs cela. Il coupa la jambe hauteur du genou et il dit : [?] Lugh emporta la tte et vint dans sa course brillante travers les pays et les provinces fortement et promptement, pour sauver les preuves de son combat. Cela lui devint lourd et il abandonna le pied Abhann Mir, si bien que th Troigheadh est le nom de cet endroit depuis ce temps. Il partit de l charg de la jambe jusqu Gualainn Ghairbh, que lon appelle Caisiol, et la jambe se refusa lui. Il fut pris de transpiration et dune grande fatigue. Il dposa dans un creux de la plaine en particulier la jambe si bien quelle pourrit et enfla et que les vers pntrrent pour manger la graisse et on lappelle finalement le monstre de Loch Lurgan Lac de la Jambe (ro chuir uaidhe a cclasaigh mhuighe do shunnradh an lurga gur lobh 7 gur lionaigh ann, 7 go ndeachuidh an duirb inte anunn dhithe smeara go ndearna an smirrdris Locha Lurgan dhi fa dheigh) .
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Ds le dbut de ce second affrontement, Balor a conscience que Lug lui est suprieur. Lorsquil croise de trop prs son petit-fils, il prend la fuite. Puis, affaibli par un coup de la javeline trois pointes, il tente dchapper la mort au moyen des sentiments, en rappelant Lug quils sont de la mme famille. Mais comme il voit que cette tactique ne prend pas et que sa mort est imminente, il ruse une dernire fois en demandant Lug de porter sa tte coupe sur la sienne. Par chance, Lug chappe ce pige funeste. Lpisode de la tte de Balor est repris dans le Duanaire Finn. Le droulement est analogue au Cath Muighe Tuireadh, lexception de la fin :
Cette bndiction pourtant Lugh Lmhfhada ne la pas gagne : Il posa la tte au-dessus de leau lest dans une fourche de coudrier devant son visage. Une goutte de poison tombe goutte goutte de cet arbre dune robuste duret : Au contact de la goutte de poison sans mince pression, larbre se fendit bien en deux. (An bennacht sin a aba nochar thuill Lugh Lamhfhada

Id., p. 53-55.

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Partie IV, chapitre 4

Do cuir an cenn os tuinn thsoir a nglaic chuil ar a bhaluibh.) (Sndhis bainne neimhe anas ssin crann sin go nert-chras iar sndhe an uilc nar bheg r do sgoilt in crann ar chert-dho.)
1

Cette fois-ci, ce nest plus un pilier de pierre qui est dtruit par la tte, mais une fourche de coudrier. Ce lai indique galement que les gouttes qui schappent de la tte de Balor sont du poison, un motif rencontr frquemment dans le dossier de Lugus2. En fin de compte, le dcs de Balor survient dfinitivement lorsque Lug lui coupe la tte. Cette pratique de couper la tte son ennemi est une caractristique majeure des Celtes anciens et est trs largement rpandue dans les littratures insulaires3. Elle est la marque dune mort superlative, qui permet un transfert de la puissance vitale de la victime soit au meurtrier, soit au bnfice de lensemble de sa communaut4. Des lments que nous avons recueillis sur Lug et Balor, nous constatons que tous les deux possdent des pouvoirs et des qualits similaires : - Balor est qualifi de Balcbimnech Au Coup Puissant , tandis que Lug est Loinnbhimionach Qui donne des coups forts ou violents et dispose dune main destructrice et blessante (an limh leadurthaigh linchrchtaigh)5. - Balor a un il au pouvoir paralysant, mais Lug protge ses troupes de cette arme en dveloppant un pouvoir analogue par lexcution de la glm dcenn. - Balor est qualifi de Birugderc lil Perant , Lug utilise une arme de jet qui transperce lil de son grand-pre et le retourne6. Cet il de Balor, qui est une arme paralysante pour ses adversaires, devient ds lors une contre-arme qui anantit ses propres troupes. Finalement, Balor sest fait prendre son propre jeu. Lug est parvenu contourner cet adversaire redoutable, voire invulnrable7, en usant de la ruse qui est lune de ses grandes qualits8. Cette vulnrabilit se trouvait donc au niveau de son il. Pour latteindre, il fallait provoquer son ouverture ; cest sans doute pour cette raison que Lug la provoqu en lui parlant. Comme Balor a voulu connatre lidentit de son interlocuteur, il a demand ses hommes de lui ouvrir la paupire. Lug a ainsi saisi loccasion pour lattaquer avec son arme

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Duanaire Finn XVI, 12-13 = Mac Nill - Murphy 1908-1953:I 135. Cf. partie IV, chapitre 3. 3 Voir ltude complte de Sterckx 2005 sur ce sujet. 4 Sterckx 2005:106, 120-121. 5 OCT 7. 6 Scowcroft 1995:148-150. 7 Sergent 1995b:219. 8 Sergent 1999:227 ; cf. partie III, chapitre 1.

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Partie IV, chapitre 4 de jet. Ds lors, la mort de Balor a entran inexorablement la dfaite de son camp1. Cette victoire de Lug a sans doute t rendue possible par le fait quil avait, grce son ascendance Fomoire, hrit des pouvoirs de Balor2.

1.2.Laffrontement Lugnasad
Le duel entre Lug et Balor a d jouer un rle important dans la tradition irlandaise car son souvenir a perdur fortement dans le folklore de Lugnasad. Certes, les protagonistes napparaissent plus sous la mme identit, mais nous rencontrons trs souvent le thme dun affrontement entre un personnage jeune et bienfaisant et un adversaire sombre et malfaisant.

1.2.1.Le rival vinc

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Le scnario de ce type de lgendes peut tre rsum de la sorte3 : saint Patrick est prsent comme un nouvel arrivant qui entre dans un domaine dtenu par un seigneur ; il veut prendre possession des biens de ce dernier, tels ses taureaux, son grain, ou sa femme. Pour parvenir ses fins, le saint a recours des pouvoirs miraculeux ; il reoit galement laide dun gant ou dun cheval merveilleux, ou bien fait usage dune grande ruse qui lui permet toujours de lemporter sur son adversaire lors de la ngociation. Tous les biens quil obtient sont alors destins son peuple. Les biens et la femme que dtient son adversaire expriment certainement labondance, la fertilit ; en dautres termes, ils reprsentent la vie. En le dpouillant, saint Patrick rcupre cette source de vie dont il va faire bnficier lensemble de son peuple. Dans cette srie de lgendes, la plupart des lments prsents se retrouvent dans le dossier de Lug : victoire sur un personnage dmoniaque, pratique de la magie, association avec les quids, emploi de la ruse, action bnfique lensemble de la socit. Le rle du vainqueur est attribu saint Patrick, qui agit sans aucun doute comme un substitut de Lug. Son adversaire est souvent nomm Crom Dubh, dont certains traits renvoient Balor : il apparat comme un chef, il est de grande taille, il est associ aux phnomnes mtorologiques et la lumire malfique, lobscurit, puisque son nom signifierait le Courb Noir 4. Cet affrontement peut tre interprt de la sorte : la figure sombre (Crom Dubh) reprsente le matre du lieu au cours de la priode hivernale ; la figure jeune et victorieuse
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Sergent 1995b:227. Le Roux 1966b:387. 3 Pour tout ce qui suit : MacNeill 1982:409-416. 4 DIL C-545.

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Partie IV, chapitre 4 (saint Patrick) agit comme le matre lors de la belle saison ; la figure fminine, identifiable la desse-terre, fait office de fondatrice du lieu1. Ce groupe de lgendes associes Lugnasad nest srement que le rhabillage dune tradition beaucoup plus ancienne, qui renvoie au mythe de Lug et Balor2.

1.2.2.La mort de la femme

Dans ces traditions de Lugnasad, le rle de ladversaire nest pas toujours tenu par Crom Dubh, mais parfois par une femme. Il sagit souvent dune diablesse serpentiforme, parfois dcrite comme la mre du diable en personne. Elle est le plus souvent connue sous le nom de Caorthannach, un nom construit sur certhann sorbier 3. lissue de laffrontement, saint Patrick la bannit, lenferme ou la dtruit. La fonction de ce personnage fminin nest toutefois pas simple dterminer. Reprsente-t-elle une simple variante de ladversaire masculin,

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sagit-il du souvenir dune couche mythique plus ancienne ou est-ce un dveloppement de ces femmes qui meurent sur les lieux de la future assemble de Lugnasad ? Cette dernire hypothse nous parat intressante. Dans le dossier mythologique, nous avons le cas dune autre femme, Carman, dont la spulture sert de lieu de rendez-vous pour lenach Carmain Lugnasad. Son histoire figure dans les Dindshenchas en prose :
Il y avait trois hommes qui venaient dAthers avec une femme avec eux (= leur mre). Les hommes taient les trois fils de Dbad fils de Doirche, fils dinces, et leurs noms taient Dan, Dub et Dothur ; le nom de leur mre tait Carman. Par des sortilges, des charmes et des incantations, la mre ruina chaque endroit. Par le pillage et la malhonntet, les hommes dtruisirent. Ils vinrent en Irlande pour nuire aux Tatha D Danann, pour la destruction du bl de lle. Cela sembla mauvais pour les Tatha D Danann. Alors, i fils dOllam de leurs potes, Cridenbl de leurs satiristes, Lug Laebach de leurs druides et B Cuille de leurs sorcires allrent chanter des charmes sur eux. Ils ne les quittrent pas jusqu ce quils eurent conduit les trois hommes au-del de la mer. Ils laissrent l leur mre Carman comme caution afin quils ne reviennent pas en Irlande ; ils donnrent aussi les sept choses quils utilisaient [comme garantie] quils ne reviendraient pas tant que la mer entourerait lIrlande. Leur mre mourut l de chagrin en tant quotage et elle demanda aux Tatha D Danann de tenir une assemble lendroit de sa tombe, et que lassemble et lendroit porteraient toujours son nom. Les Tatha D Danann laccomplirent tant quils furent en Irlande ; do Carman et enach Carmuin.
4

1 2

Sergent 2004a:576. La question de ce duel sera de nouveau pris en compte dans la partie VI, chapitre 4. 3 DIL C-21. Cf. MacNeill 1982:411 qui a tent dexpliquer Caorthannach par caor-theine une boule de feu, un clair ou un coup de foudre . 4 Il sagit peut-tre dAthen, situ dans les environs de Monasternenagh, comt de Limerick (Hogan 1910:59).

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Partie IV, chapitre 4

(Dolodar dono co Herinn ar ulc re Tuaith d Danann, do coll etha na hindsisea forro. Olc iarum la Tuatha d Danann indsin. Doluid i mac Olloman o filedaib, 7 Cridenbel o cintib, 7 Lugh Lbach o drai[d]ib, 7 Be cuille ona bantuathaib do cetol forrosum, 7 ni ro scarsat friu cur cuirset in triar fer tar muir, 7 fac[ab]sat a ngiall afus .i. Cairmen a mathair, arna tisdais co Hrinn afrithisi, 7 tucsat dia cind in sechta nos-fognad na ticfaidis aret beith muir im Hrinn. Ba marb afus a mthair sin do cumaid ina giallacht, 7 rocuindig for Tuaith de Danann airm i nadnaicfidea co n-agtais a hnach and, 7 co mbad h a hainm nobeith an nach sin 7 in maigin semper. Unde Carmuin 7 aoenach Carmuin, 7 fogniset Tuatha d Danann hindsin aireat badar i nHrinn.)
1

Nous soulignons que le scnario de cette histoire rappelle par plusieurs points laffrontement entre les dieux irlandais et les Fomoire : - Les trois fils de Carman et leurs pres portent des noms qui voquent le caractre sombre des Fomoire : Dan Violent, Rapide 2, Dub Noir , Dothur, certainement une variante graphique de doithir Sombre, Horrible 3, Dbad Destruction, Mort 4, Doirche Obscure, Sombre 5, Ainces Souffrance 6. - Ils viennent en Irlande pour dtruire, tout comme les Fomoire. - Les trois frres et leur mre affrontent les mmes adversaires que les Fomoire, savoir les Tatha D Danann. Dans lhistoire de Carman, les reprsentants des dieux qui sont nomms figurent galement dans le Cath Maige Tuired, savoir Cridenbl, Lug et B Cuille ; seul i Ollam fait exception, mais nous savons quil est un grand pote mythique7. - Les trois frres de Carman sont, comme les Fomoire, vaincus par les dieux. La relle diffrence porte sur la fonction de Carman, avec sa participation active dans lexpdition et la bataille, sa vie dotage, sa mort et la fondation de jeux lendroit de sa tombe. notre connaissance, aucune femme Fomoire ne tient une telle place. Les Dindshenchas tmoignent donc dun affrontement mythique dans lequel prennent part Lug et une femme, un scnario comparable aux lgendes de Lugnasad avec saint Patrick et une femme dmon. Dans le cas de Carman, il nest pas prcis que sa mort intervienne au mois daot. Nous savons juste que le lieu de sa spulture a servi de point de ralliement pour les assembles de Lugnasad ; comme cette fte honore commmore une femme dcde aux calendes daot, il est possible que la mort de Carman soit intervenue cette date. Finalement, nous pouvons nous demander si un mythe du type Lug-Carman na pas servi de base pour les
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DR XV, 313 ; cf. DM III, 4-8. DIL D-62. 3 Id., D-326. 4 Ibid., D-66. 5 Ibid., D-354-355. 6 Ibid., A-136-137. 7 Voir par exemple Radner 1990.

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Partie IV, chapitre 4 traditions folkloriques de Lugnasad relatives un affrontement entre saint Patrick alias Lug et une femme1.

2. Pays de Galles
2.1.Culhwch et Ysbaddaden
Les traditions galloises qui nous sont parvenues ne mentionnent malheureusement pas de duel entre Lleu et un personnage cyclopen comparable Balor. Dans sa tentative de reconstruire un proto-Math, Williams J. Gruffydd avait propos de retrouver cet pisode dans laffrontement final entre Lleu et Gronw Pebyr2. Mais cette thorie nest pas recevable. Leur rivalit sexplique en fait dans le cadre des malheurs conjugaux de Lugus ; dailleurs, une

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situation parallle se retrouve en Irlande, avec la rivalit entre Lug et Cermaid, fils du Dagda, pour une femme. Ce problme sera discut dans la dernire partie de ce travail3. Dans la littrature galloise, nous avons nanmoins un rcit entre un personnage lugien et un personnage cyclopen. Il sagit de la rivalit entre, dun ct, le gant Ysbaddaden et, de lautre, Culhwch aid par les hommes dArthur.

2.1.1.La destruction du gant

Laffrontement se droule en deux tapes. Les hostilits commencent lors de la premire visite de Culhwch chez Ysbaddaden :
Salut toi, Ysbaddaden Chef des Gants, dirent [Culhwch et les hommes dArthur], au nom de Dieu et des hommes. - Et vous, pourquoi venez-vous ici ? - Nous venons demander ta fille Olwen pour Culhwch fils de Cilydd. - O sont mes serviteurs, ces manants, ces gens de rien ? dit-il. Levez les fourches sous mes deux sourcils pour que je puisse voir mon futur gendre (Drycheuwch y fyrch y dan uyn deu amrant hyt pan welwyf defnyt uyn daw). Cela fut excut.

La comparaison avec le matriau grec incite penser que dans les affrontements Lugnasad, ladversaire de Lug est lhritier dune figure trs ancienne. La plus importante des ftes dApollon se nommait les Puthia ; leur origine est connue par deux versions : dans la premire, Dionysos est enterr sous lomphalos de Delphes ; dans la seconde, Apollon tue le serpent Python. En Irlande et en Grce, nous avons un mythe de fondation avec une personne dfunte qui est enterre sur les lieux de la future fte, et une autre avec le meurtre dun dragon ou dune femme-dragon (Sergent 2004a:322). 2 Cf. partie IV, chapitre 1. 3 Cf. partie VI, chapitre 1 et 4.

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Partie IV, chapitre 4

Revenez demain, je vous donnerai une rponse. Ils se levrent pour sortir. Ysbaddaden Chef des Gants saisit alors lun des trois javelots empoisonns qui taient ct de lui et il le lana dans leur dos. Mais Bedwyr attrapa le javelot, le renvoya aussitt, et blessa Ysbaddaden Chef des Gants en traversant la rotule de son genou de part en part (meglyt a oruc Yspadaden Penkawr yn un or tri llechwayw gwenhwynic a oed ac[h] y law ae odi ar eu hol. Ae aruoll Bedwyr ae odif ynteu, a gwan Yspadaden Penkawr trwy aual y garr yn gythrymhet). Gendre maudit, et sans respect, je men trouverai dautant plus gn pour monter les ctes. Ce fer empoisonn ma fait souffrir comme une piqre de taon. Maudits soient le forgeron qui la produit et lenclume sur laquelle on la fait, tellement cest douloureux. Ils logrent cette nuit-l chez Custenhin. Le jour suivant, en grande pompe, et aprs avoir peign leurs cheveux avec un peigne de valeur, ils se rendirent la grande salle du chteau. Ils dirent ces mots : Ysbaddaden Chef des Gants, donne-nous ta fille en change de sa dot et de son cadeau de noces, qui te reviendront toi et tes deux parentes. Si tu ne la donnes pas, cest ta mort que tu obtiendras en change. - Ses quatre arrire-grands-mres et ses quatre arrire-grands-pres sont encore vivants, je suis oblig de tenir conseil avec eux. - Quil en soit ainsi, dirent-ils, nous allons manger. Comme ils se levaient, il saisit le deuxime javelot qui tait prs de lui et le jeta dans leur dos. Mais Menw fils de Teirgwaedd lattrapa au vol, le renvoya et le blessa au milieu de la poitrine, si bien quil ressortit dans le dos, la taille (Mal y kyuodant, kymryt a oruc ynteu yr eil llechwayw a oed ach y law ae odif ar eu hol. Ae aruoll a oruc Menw mab Teirgveith, ae odif ynteu ae wan yn alauon y dwyuronn, hyt pan dardawd yr mein gefyn allan). Gendre maudit, sans respect, ce dur fer ma fait souffrir comme la morsure dune grosse sangsue. Maudit soit le foyer o il a t fondu. Quand je monterai une pente escarpe, jaurai la poitrine serre, des maux destomac et de frquentes nauses. Ils partirent manger. Le lendemain, le troisime jour, ils reviennent la cour et disent : Ysbaddaden Chef des Gants, ne nous lance plus de javelot, ne cherche pas les blessures, les dommages et la mort. - O sont mes serviteurs ? Levez les fourches mes sourcils sont tombs devant les prunelles de mes yeux pour que je puisse voir mon futur gendre. Ils se levrent. Aussitt il prit le troisime javelot empoisonn et le jeta dans leur dos. Culhwch lattrapa et le renvoya comme il le souhaitait ; il latteignit dans la prunelle de lil, si bien que le javelot ressortit par-derrire la nuque (mal y kyuodant kymryt y trydyt llechwayw gwenwynic ae odif ar eu hol. Ae aruoll a oruc Kulhwch ae odif yn [teu] mal y rybuchei ae wan ynteu yn aual y lygat hyt pan aeth yr gwegil allan). Maudit gendre sans respect, tant que je resterai en vie, le regard de mes yeux en sera amoindri. Quand jirai contre le vent, mes yeux senflammeront (pan elwyf yn erbyn gwynt berw a wnant), jaurai des maux de tte et des vertiges au dbut de chaque lune. Maudit soit le foyer o on la fondu. Ce fer empoisonn ma bless comme la morsure dun chien enrag .
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CO 19-20 ; trad. Lambert 1993:141-142.

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Partie IV, chapitre 4 Puis Ysbaddaden consent donner sa fille en change dune longue liste dobjets qurir. Une fois cette mission accomplie, Culhwch retourne chez le Gant et lui dit :
Est-ce que ta fille est mienne prsent ? - Elle est tienne, dit le Gant. Et tu nas pas men remercier, mais tu dois remercier Arthur, qui te la procure. Sil navait tenu qu moi, tu ne laurais jamais eue. Il est grand temps maintenant de me retirer la vie. Goreu fils de Custenhin se saisit alors de lui par les cheveux, et le jeta derrire lui sur le fumier, il lui coupa la tte et la planta sur un pieu, en haut du rempart (Ac yna yd ymauaelawd Goreu mab Custennin yndaw herwyd gwallt y penn, ae lusgaw yn y ol yr dom, a llad y penn ae dodi ar bawl y gatlys). Puis il prit possession du chteau et de son territoire. Cette nuit-l, Culhwch dormit avec Olwen []
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La mutilation et le meurtre dYsbaddaden ne sont pas luvre de Culhwch seul, puisquil a t fortement paul par les hommes dArthur, dont lun se charge dailleurs de lexcution finale du gant.

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2.1.2.La mort de Balor et dYsbaddaden

Les parallles entre laffrontement de Lug et Balor et celui de Culhwch et Ysbaddaden sont nombreux. Depuis le dbut de nos recherches, nous avons dj eu loccasion dtablir des correspondances entre Lug et Culhwch, mais aussi entre Balor et Ysbaddaden2. La mort de leurs adversaires respectifs en fournit dautres3 : - Lil : pour tre ouvert, lil de Balor et dYsbaddaden doit tre tenu ouvert par un crochet poli pour lun et des fourches pour le second. - Larme empoisonne : Ysbaddaden dispose de trois javelots empoisonns ; Balor a un il empoisonn4. - La triple blessure : Ysbaddaden est bless par trois coups de javelot, qui latteignent successivement la rotule, au milieu de la poitrine, dans la prunelle de lil. chaque fois, larme traverse le corps de part en part ; pire, elle ressort du dos lors du deuxime coup et parderrire la nuque lors du troisime. Dans le Cath Muighe Tuireadh, Balor est bless successivement par la boule de fronde qui atteint son il et par une javeline qui lui traverse le corps et en ressort.Dans les deux cas, Balor et Ysbaddaden sont donc blesss par des armes de jets qui traversent leur corps de part en part deux endroits identiques (lil et la poitrine). La
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Id., p. 42 ; trad. Lambert 1993:164. Cf. partie II, chapitre 3-4 ; partie IV, chapitre 1-2. 3 Le Roux 1966b:385 ; Koch 1992:256 ; McCone 1996:93-94 ; Sterckx 1996b:48-49. 4 Loth 1913:I 296n.1 considre que si Ysbaddaden ne dispose pas, comme Balor, du pouvoir du mauvais il, cela est d certainement une lacune du rcit.

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Partie IV, chapitre 4 troisime mutilation qui touche le genou napparat pas directement dans le rcit irlandais, mais un lment attire notre attention. Comme Lug est dans limpossibilit de rapporter la tte de Balor, il dcide de prendre une autre partie du corps de son ennemi et choisit la jambe, coupe hauteur du genou1. Nous pensons que cet acte peut tre intgr dans la liste des mutilations infliges Balor ; en dautres termes, Lug et Culhwch font subir leur adversaire une triple blessure situe aux mmes endroits du corps. - La tte coupe : la mort de Balor intervient aprs la double blessure, aprs que Lug lui a coup la tte. La mort dYsbaddaden arrive au terme de trois mutilations, lorsque Goreu lui coupe la tte. La seule diffrence entre les deux traditions concerne la troisime mutilation, qui a lieu avant la dcapitation du gant gallois et aprs celle du cyclope irlandais. Le plus intressant est quune fois la dcapitation accomplie, Goreu plante la tte dYsbaddaden sur un pieu, en haut dun rempart. De son ct, Lug dispose la tte de Balor sur la colonne dun grand pilier en pierre ; mais comme ce support brle et se brise, il la replace sur une fourche de coudrier. Dans les traditions galloises et irlandaises, la tte du vaincu est pose sur des supports en bois et en pierre, de manire synchronique pour Ysbaddaden (pieu sur un rempart, sans doute en pierre) et diachronique pour Balor (pilier en pierre et fourche)2. La comparaison entre ces rcits est trs convaincante. Cette proximit permet de supposer que les combats de Lug et Culhwch sont hrits dun fonds mythologique commun. Cette confrontation irlando-galloise apporte galement un solide crdit au rcit du Cath Muighe Tuireadh. Bien que tardif, il est clairement compos avec des thmes traditionnels dorigine ancienne. Pour finir, nous signalons que les blessures lil et au genou ainsi qu la tte coupe sont autant de reprsentations de castrations symboliques3. La nature de ces mutilations saccorde dailleurs avec le nom dYsbaddaden, qui peut se traduire par le Chtr 4. Lensemble des mutilations infliges par Lug et Culhwch peut alors signifier quil dpouille son adversaire de lensemble de son potentiel vital pour se lapproprier ; pareille hypothse sera reconsidre plus bas au sujet des rapports entre Tatha D Danann et Fomoire.

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CMT2 l. 1351: ro beanadh cos do Bhalar ann sin ag ghln. Voir Sterckx 2005:41-42 pour le but apotropaque dexposer les ttes coupes sur des pieux. 3 Sterckx 2005:143-144, 154 4 Guyonvarch 1962b ; Sterckx 2005:160. Ysbaddaden est probablement un mlange de spad eunuque et de spta, spttus coup lpe .

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Partie IV, chapitre 4

2.2.Lludd et Llefelys
La matire galloise fournit un autre exemple daffrontement entre les dieux et des forces destructrices. Il figure dans le Cyfranc Lludd a Llefelys, dont lun des protagonistes principaux est Llefelys, nom qui parat tre driv du nom de Lleu. Nous avons dj voqu ce personnage propos de sa connaissance et de ses qualits prophtiques1. Lautre figure importante de ce rcit est Lludd, qui est le correspondant gallois du dieu-roi celtique, connu en Irlande sous le nom de Nadu2. Lludd occupe l aussi une fonction de souverain, puisquil est roi de Grande-Bretagne. Quant Llefelys, il est le frre de Lludd et a pous la fille du dfunt roi de France, devenant ainsi souverain de ce pays. Cest alors que la situation dans le royaume de Grande-Bretagne se dgrade :
Quelque temps ayant pass, trois flaux sabattirent sur lle de Bretagne comme on nen avait jamais vu dans les poques prcdentes.

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Le premier flau, ce fut quand arriva une sorte de peuplement que lon appelait les Corannyeit. Leur perception tait si fine quil ny avait pas une conversation sur la surface de lle, si bas que lon parlt, quils nentendissent, partir du moment o le vent lavait emporte. Pour cette raison, on ne pouvait leur faire aucun dommage. Le deuxime flau, ctait un cri qui tait pouss la nuit des Calendes de mai, chaque anne, au-dessus de chaque foyer de lle de Bretagne. Ce cri transperait le cur de chacun, et il les terrorisait au point que les hommes perdaient leurs couleurs et leurs forces, et les femmes perdaient leur grossesse ; les fils et les filles perdaient la raison, et tous les animaux, les arbres, la terre et les eaux devenaient striles. Le troisime flau, ctait que, si grandes que fussent les rserves et les provisions que lon mettait de ct dans les rsidences royales, mme si lon avait mis en rserve une anne de nourriture et de boisson, on nen retrouvait rien du tout, sauf les reliefs de ce qui avait t consomm la nuit prcdente .
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Autour du roi Lludd, les nobles de Grande-Bretagne se runissent et demandent Llefelys de venir les aider.
Puis ils (= Lludd et Llefelys) se consultrent pour parler de leurs affaires autrement, de faon que le vent ne pt emporter leurs paroles, et que les Corannyeit ne pussent apprendre ce quils disaient. Llefelys fit fabriquer une longue corne en bronze, et cest travers cette corne quil parlait. Mais toute parole que disait lun dentre eux travers la corne narrivait lautre que sous la forme dune parole hostile et haineuse. Quand Llefelys eut observ cela, et compris quil y avait un dmon qui les gnait en troublant lintrieur de la corne, il fit mettre du vin dans la corne pour la laver, et le dmon en fut chass par la vertu du vin. Quand leur conversation ne fut plus trouble, Llefelys dit son frre quil allait lui donner certains vers de terre dont il devrait conserver une partie en vie, pour la reproduction, si jamais il arrivait que le mme flau revnt de nouveau ; il prendrait tous les autres vers, et les craserait dans leau. Il lassurait que cette

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Cf. partie III, chapitre 3. Cf. partie II, chapitre 2 et infra. 3 Cyfranc Lludd a Llefelys = Roberts 1975:2 ; trad. Lambert 1993:181.

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Partie IV, chapitre 4

eau serait excellente pour dtruire la race des Corannyeit. En effet, lorsquil serait rentr dans son royaume, il devrait convoquer tous les habitants au mme endroit, son peuple et le peuple des Corannyeit dans la mme runion, sous prtexte de faire la paix entre eux. Et lorsquils seraient tous rassembls, il prendrait cette eau merveilleuse et en jetterait sur tout le monde galement. Il lassurait que cette eau serait un poison pour la race des Corannyeit, mais quelle ne tuerait et nincommoderait personne de son propre peuple. Le deuxime flau qui frappe ton royaume, dit-il, cest un dragon. Il y a un autre dragon, dorigine trangre, qui se bat avec lui et qui cherche le vaincre. Cest pour cela, dit-il, que votre dragon pousse un cri effroyable de fureur. Et voici comment tu pourras connatre de tout cela. Lorsque tu seras rentr, fais mesurer lle en longueur et en largeur ; l o tu trouveras le centre exact de lle, fais creuser cet endroit. Puis fais placer dans ce foss un baquet rempli du meilleur hydromel que lon puisse faire, avec un tissu de paile pour couvrir le baquet. Puis tu resteras monter la garde toi-mme, en personne. Tu verras alors les dragons se battre sous forme danimaux horribles. la fin, ils prendront la forme de dragons dans le ciel ; et en dernier lieu, lorsquils seront fatigus de ce combat terrible et farouche, ils tomberont sur le tissu, en lentranant jusquau fond du baquet, et ils boiront entirement lhydromel, aprs quoi ils dormiront. Aussitt tu les envelopperas dans le tissu et tu les enterreras dans un coffre de pierre, lendroit le mieux fortifi de ton royaume, et tu les cacheras sous terre. Aussi longtemps quils resteront enferms dans ce lieu fortifi, aucun flau tranger natteindra lle de Bretagne. La raison du troisime flau, dit-il, cest un puissant magicien qui drobe ta nourriture, ta boisson et toutes tes rserves. Il a une magie trs efficace et il a le pouvoir dendormir tout homme. Par consquent, tu dois surveiller toi-mme, en personne, tes victuailles et tes provisions. Pour viter de cder au sommeil, tu devras avoir un baquet deau auprs de toi : lorsque le sommeil te gagnera, tu nauras qu entrer dans le baquet. Lludd sen retourna ensuite dans son royaume ; sans retard, il convoqua tous ceux de son peuple, et tous les Corannyeit, sans exception. Comme Llefelys le lui avait recommand, il crasa les vers dans leau, et jeta de cette eau sur tout le monde, uniformment. Aussitt toute la nation des Corannyeit fut anantie, sans aucun dommage pour les Bretons. Quelque temps aprs, Lludd fit mesurer lle en longueur et en largeur. Cest Oxford quil trouva le point central de lle, et cest l quil fit creuser la terre ; dans le foss, il fit mettre un baquet rempli du meilleur hydromel que lon pt fabriquer, avec un tissu de paile pour le recouvrir. Et il resta monter la garde lui-mme, cette nuit-l. Tandis quil tait l, il vit les dragons se battre, et lorsquils furent fatigus et puiss, ils descendirent sur le tissu et lentranrent avec eux au fond du baquet. Quand ils eurent bu lhydromel, ils sendormirent, et, pendant leur sommeil, Lludd les enveloppa dans le tissu, et il les cacha dans un coffre de pierre dans lendroit le plus recul quil trouva dans les montagnes dEryri depuis cela, lendroit sest appel Dinas Emreis, mais il sappelait auparavant Dinas Ffaraon Dandde. Ce fut lun des trois chefs guerriers qui eurent le cur bris par la surprise. Cest ainsi que prit fin le cri temptueux qui opprimait le royaume. Aprs avoir termin cela, le roi Lludd fit prparer un festin de grande taille. Lorsque ce fut prt, il fit placer auprs de lui un baquet plein deau froide, et il monta la garde lui-mme, en personne. Comme il tait l, arm de pied en cap, voici ce quil entend, la troisime veille de la nuit, plusieurs airs agrables et des musiques de toutes sortes, tandis que le sommeil simposait lui peu peu. Alors, pour ne pas tre gagn

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Partie IV, chapitre 4

par le sommeil et vol de ses provisions, il entra dans leau froide plusieurs fois. la fin, voici quentre un homme de trs grande taille, portant des armes lourdes et solides, ainsi quun panier, et, comme il en avait pris lhabitude, il mit dans son panier toutes les provisions et les rserves de nourriture et de boisson, et se prpara partir avec tout cela. Lludd navait jamais rien vu daussi tonnant que ce panier o pouvaient prendre place autant de choses. Le roi Lludd se prcipita sur ses traces et lui cria ces mots : Attends, attends, dit-il, mme si tu mas jusquici caus de nombreux dommages et de nombreuses pertes, tu ne le feras plus dsormais, moins que tu ne prouves par ta vaillance que tu es plus fort et plus courageux que moi. Aussitt lautre posa son panier par terre, et lattendit. Ce fut entre eux un combat acharn, au point que des tincelles senvolaient de leurs armes. la fin, Lludd le matrisa. La fortune trouva bon de donner la victoire Lludd et de jeter terre le flau. Sitt vaincu par la force et la vaillance, le magicien demanda grce. Comment pourrais-je te faire grce, lui dit le roi, aprs tous les dommages et insultes que tu mas fait subir ? - Toutes les pertes que jai pu te causer, dit lautre, je les rparerai, en te rendant en aussi bon tat tout ce que jai vol. Je ne recommencerai plus pareil mfait : je te serai fidle, dsormais. Le roi accepta la promesse. Cest ainsi que Lludd dbarrassa lle de Bretagne des trois flaux .
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Le droulement de ce rcit ressemble celui de la bataille de Mag Tuired : - Un roi (Lludd ; Nadu) est confront des forces qui ruinent son pays (les trois flaux ; les Fomoire)2. - Incapable de rsoudre la situation, il est paul par un personnage dou de nombreuses qualits (Llefelys ; Lug). - Laide providentielle de Lugus permet de vaincre les adversaires respectifs ainsi que de restaurer la paix et la stabilit dans le royaume. Il existe dans ce rcit gallois dautres lments de comparaison avec les aventures de Lug, Lleu et C Chulainn. Deux observations sont apporter au sujet du premier flau. Tout dabord, Llefelys rassemble tous les Corannyeit sous prtexte de faire la paix avec eux ; autrement dit, il utilise la ruse, qui est une des meilleures armes de Lug. Ensuite, Llefelys utilise de leau qui savre tre textuellement un poison pour la race des Corannyeit (ef a gadarnhaei y gwennwynei y dwfyr hwnnw genedyl y Corannyeit). Comme nous lavons dj signal, le motif du poison est frquent dans le dossier de Lugus, il lutilise pour vaincre son ennemi3. Nous passons maintenant au deuxime flau qui nous interpelle sur deux points.

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Id., p. 3-6 ; trad. Lambert 1993:182-185. Cf. partie II, chapitre 2 sur la comparaison entre Corannyeit et Fomoire. 3 Cf. partie IV, chapitre 3.

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Partie IV, chapitre 4 Tout dabord, le folklore de Lugnasad offre des cas de combat avec un dragon, qui apparat sous les traits dune femme serpentiforme ; la diffrence avec le rcit gallois est que Llefelys nest pas partie prenant dans laffrontement. Ensuite, nous apprenons que Llefelys connat le centre exact de la Grande-Bretagne. Ce savoir sexplique peut-tre par les rapports que nous avons souligns entre le dieu celtique et lorganisation du territoire. Enfin, le scnario du troisime flau rappelle le cas de Bres dans le Cath Maige Tuired : chaque fois les peuples gallois et irlandais sont privs de nourriture ; aprs la dfaite, le magicien et Bres demandent tre pargns et promettent de contribuer labondance du pays1. Les travaux de Georges Dumzil sur ce rcit ont montr que ces trois flaux se rpartissaient sur les trois fonctions indo-europennes2. En effet, le savoir des Corannyeit correspond la fonction de souverainet, le combat des dragons la fonction guerrire et le vol de nourriture et de boisson la fonction productrice. Ds lors, les comptences de Llefelys pour combattre ces flaux sont elles aussi trifonctionnelles. Il possde donc, comme Lug, les qualits de lensemble des composantes de la socit. Ce rcit apporte ainsi la preuve que la tradition galloise a gard le souvenir dun Lugus omnicomptent qui est confront une situation analogue celle de la bataille de Mag Tuired, cette diffrence prs quil ne rsout pas la situation par sa force martiale mais par son savoir. Finalement, la geste du Lugus gallois est donc rpartie sur deux rcits principaux : la quatrime branche du Mabinogi expose sa naissance, sa jeunesse, son accession la royaut, sa mort et son retour ; le Cyfranc Lludd a Llefelys fait part de ses talents de sauveur providentiel au cours dun affrontement contre des forces malfiques. Les deux rcits se compltent, en fournissant une biographie plus large du dieu.

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2.3.chos antiques et mdivaux ce duel

2.3.1. Tmoignages des auteurs classiques
La mythologie gauloise, perdue en trs grande partie, connaissait peut-tre une tradition comparable au duel entre Lug et Balor. Claude Sterckx a sans doute retrouv des fragments rapports par des auteurs de lAntiquit lorsquils voquaient lorigine des Celtes3. Lhistorien grec Time, qui a vcu au IIIe sicle av. J.-C., faisait des Celtes les descendants de Galatos,

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Sterckx 1991-1995:IV 79 ; cf. infra pour Bres. Dumzil 1968-1973:I 613-615. 3 Sterckx 1996b:52-53.

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Partie IV, chapitre 4 fils du Cyclope et de la Nride Galate1. Cette affirmation est reprise quelques sicles plus tard par lhistorien romain Appien (95-165 apr. J.-C.) :
On dit que [] les enfants du cyclope Polyphme et de Galate furent Celtos, Illyros et Galan qui devinrent les anctres des Celtes, des Illyriens et des Galates .
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Voici une autre version de ce rcit :

On dit que les Galates tirent leur nom dun certain Galatos, fils dApollon .
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Ces fragments antiques proposent des points communs avec la littrature insulaire mdivale : Balor est un gant cyclopen, Lug est un dieu lumineux apollinien et les deux sont parents. Le mythe de Lug contre Balor pourrait correspondre en Grce celui dApollon contre les Cyclopes4. Cependant, le contenu de ces passages peut aussi sexpliquer par le contexte historique de leur rdaction. En effet, la lgende de lunion du Cyclope et de Galate visait flatter le tyran Denys de Syracuse (431-367 av. J.-C.), qui cherchait sallier les Gaulois dItalie5.

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2.3.2.Documents archologiques
Jean-Jacques Hatt a sans doute mis le doigt sur une autre rfrence au duel entre Lug et Balor dans le matriau gallo-romain6. Il sagit dune borne-fontaine trouve Lyon, dcore dune tte de cyclope et grave dune inscription Jupiter ; elle a t faite par deux duens en lhonneur de Claude devenu imperator. Jean-Jacques Hatt a soulign que Claude avait refus, au moment de sa prise de pouvoir, ce nom dimperator. Ce titre ne pouvait donc faire rfrence qu sa victoire sur les Bretons en 44 apr. J.-C. La tte de cyclope et linscription peuvent tre lues comme suit : les deux duens connaissaient sans doute un mythe apparent celui de Lug et Balor, et ils ont identifi Claude vainqueur des Bretons Lug vainqueur dun adversaire cyclopen7. De plus, cette borne se trouve dans une ville o les rfrences Lugus sont nombreuses (rcit de fondation, toponyme, archologie). Nanmoins, il nest pas sr quil soit le dieu honor sur cette borne fontaine, puisque le Jupiter gallo-romain fait plutt rfrence un Dieu-Pre qu Lugus. Ce problme sera trait plus bas.

Etymologikon megan 220 = Gaisford 1848:630. Appien, Illyrika II, 3 = Vierek - Rooes 962:327. 3 Eustathe, In Dionysem 69 = Mller 1861:II 230. 4 Sergent 2004a:304-310. 5 Voir ltude de Briquel 1997. 6 Hatt 1973, suivi par Sterckx 1996b:52 et Sergent 2004a:309-310. 7 Claude, ne loublions pas, tait gaulois par le hasard de sa naissance, puisquil tait n Lyon en 10 av. J.-C. Il na dailleurs jamais reni son pays dadoption. Cela pourrait expliquer, en partie, le fait de voir lEmpereur reprsenter sous les traits de Lugus.
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Partie IV, chapitre 4 Un troisime lment tir du matriau gaulois peut voquer le mythe irlandais de Lug et Balor. Nous le devons de nouveau Jean-Jacques Hatt qui sest intress aux vases du matre potier Satto comme celui de Blaesheim (Bas-Rhin)1 qui sont dcors de reliefs reprsentant Ulysse et ses compagnons dans la grotte de Polyphme. On note la prsence dun corbeau assis sur un rocher lentre de la grotte, et qui domine en gnral le personnage dUlysse. Le savant franais a fait remarquer que le corbeau napparat pas dans lOdysse. Dans un chapitre prcdent, nous avons soulign que cet oiseau tait justement associ Lugus2. Autrement dit, Satto a peut-tre rapproch le mythe de Polyphme dun mythe gaulois apparent au duel irlandais et il a reprsent le second par le truchement du premier. Ce procd de transposition et dinterprtation gauloise tait dailleurs familier aux artistes et artisans gaulois de cette rgion.

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2.3.3.Le cavalier languipde

Un autre tmoignage de lAntiquit suggre que les Gaulois connaissaient un mythe proche du combat entre dieux et Fomoire. Il sagit des monuments celto-romains connus sous le nom de cavalier languipde 3. Leur caractre indigne est assur, car leurs formes sont diffrentes des modles grco-romains. Ces monuments sont connus en trs grand nombre et offrent une telle homognit quon peut lgitimement penser quils voquaient un mythe celtique majeur. La forme de reprsentation la plus frquente consiste en colonnes galbes, aux fts dcors dimbrications vgtales, dresses sur un double socle et surmontes du dieu cavalier brandissant une roue et foulant aux pieds de son cheval un anguipde, cest--dire un dmon dont le corps se termine en forme de serpent. Ce dieu brandit une roue, un foudre ou encore une massue et les ddicaces de ces monuments lidentifient comme Jupiter Optimus Maximus Trs Bon Trs Grand . Les diffrents lments rassembls par Claude Sterckx sur ce dossier font penser que nous avons l un mythe celtique continental qui rappelle la bataille de Mag Tuired. Dun ct, languipde a un rle comparable celui des Fomoire ; son caractre serpentiforme rappelle dailleurs la femme dmon adversaire de saint Patrick et les deux dragons du Cyfranc Lludd a Llefelys. De lautre, le dieu cavalier est caractris par son allure impriale, son association avec Junon reine, les quids, le soleil et la roue ; cette srie de traits autorise le rapprocher du dieu jupitrien celtique, qui correspond en Irlande au Dagda. Autrement dit, le vainqueur
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Hatt 1973:467 ; figure 19. Cf. partie III, chapitre 3. 3 Voir la longue tude que Sterckx 1991-1995 a consacre ce dossier.

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Partie IV, chapitre 4 des dmons nest pas Lugus, comme dans les traditions irlandaises, mais son pre. Nous pouvons donc nous demander sil y a eu une volution du mythe quant lidentit du dieu vainqueur des dmons dans une branche de populations celtiques, ou bien si ce triomphe revenait aussi bien au pre quau fils.

2.3.4.Lhagiographie
Nous terminons ltude du matriau continental avec lhagiographie mdivale. On se souvient de lhistoire des saints Crpin et Crpinien, patrons des cordonniers, que nous avons rapproch de Lugus par leur caractre gmellaire et leur association la cordonnerie1. Leur vita nous apprend quen 285, sur lordre de lempereur Maximien, le prfet des Gaules Rictiovarus doit arrter Crpin et Crpinien afin de mettre fin la propagation du christianisme. Mais les deux frres refusent de renoncer leur foi et sont donc envoys la

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torture. Aprs lchec de plusieurs supplices, Rictiovarus essaie un nouveau moyen pour venir bout des deux frres :
Il fit prparer un brasier de poix, de graisse et dhuile bouillante, et on y jeta les saints confesseurs, qui, par la puissance de Dieu, nen souffrirent aucune atteinte. A limitation des trois enfants de la fournaise, ils chantaient les hymnes au Seigneur [] Tout coup, une goutte de ce mlange de plomb fondu et dautres matires sauta dans lil de Rictiovarus et lui causa dinexprimables douleurs (quibus hc orantibus, exiliens gutta plumbis frementis in oculum Rictiovarius, gravi eum dolore crucians exercuit afflictum). Quant Crpin et Crpinien, des anges, envoys du ciel, les firent sortir sains et saufs de ce brasier o lenfer voulait les faire prir. Mais, comme les miracles endurcissent souvent les pcheurs au lieu de les convertir, Rictiovarus ne se laissa pas toucher par les prodiges oprs sous ses yeux. Sa rage saccrut un tel point que, de dpit et de dsespoir de se voir vaincu, il se prcipita lui-mme dans le feu, o il trouva la mort, juste punition de toutes les cruauts quil avait exerces contre les lus de Dieu .
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Ce rcit fait tat dun duel dont le contexte rappelle le mythe irlandais, avec le thme de la matire incandescente projete dans lil de ladversaire. La documentation hagiographique a laiss dautres lments intressants. Bernard Sergent a consacr une tude aux saints sauroctones, autrement dit aux saints qui tuent ou mettent hors dtat de nuire des dragons3. Son enqute sest base sur la France et la Belgique soit un espace gographique o ont vcu des populations celtiques pr-chrtiennes , ce qui reprsente plus de quatre-vingt saints. Bernard Sergent a alors tabli une correspondance entre leur combat et leur place dans le calendrier. Ds lors, les mois qui comprennent le plus grand nombre de cas de sauroctonie cest--dire entre dix et douze cas taient janvier, mai, juin,
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Cf. partie III, chapitre 3. Martyrium SS. Crispini et Crispiniani = Ghesquire 1845-1868:XI 536 ; trad. Gurin 1876:XII 626. 3 Sergent 1997.

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Partie IV, chapitre 4 octobre et novembre. Par rapport au calendrier irlandais qui tait peut-tre comparable celui des Gaulois , on saperoit que ces mois dragons correspondent aux priodes des ftes dImbolc, de Beltaine et de Samain, mais il manque celle de Lugnasad. Cette absence sexpliquerait de la manire suivante daprs Bernard Sergent :
La fixation des dates latines sur le calendrier celtique a consist remplacer par un calendrier solaire (dit Julien) un calendrier qui, comme tous ceux du monde indo-europen antrieurs la rforme julienne, tait luni-solaire, cest--dire avait des mois correspondants aux lunes, un rglement sur lanne solaire tant opr priodiquement par insertion dun mois supplmentaire. De la sorte, telle fte celtique ancienne ntait pas fixe, dans lanne solaire, un jour prcis, mais, dans lanne lunaire, oscillait, avanant lorsque lanne comptait douze mois lunaires, puis reculant dun mois lorsque lanne avait compris un nombre suprieur de mois. Ds lors, comme les quatre grandes ftes celtiques tombent chaque fois le premier jour du mois, et quantrieurement la fixation calendaire elles variaient, avanant denviron quinze jours et reculant peu prs dautant selon les annes, il est intressant dobserver, partir de ce qui a t not sur la corrlation

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entre ftes celtiques et cas de rcits de sauroctonie, ce quil en est ds lors quon ne compte plus les cas mois par mois, mais par priodes dun mois prenant un 1er de mois comme milieu ; autrement dit, du 16 dun mois au 15 du mois suivant .
1

En appliquant ce principe, les priodes qui comptent un grand nombre de combats sont dsormais du 16 janvier au 15 fvrier, du 16 avril au 15 mai, du 16 juillet au 15 aot et du 16 octobre au 15 novembre. Le calque avec les quatre ftes irlandaises est dsormais parfait et la priode de Lugnasad devient un moment privilgi de sauroctonie. Nous pouvons supposer que lexploit de ces saints prolonge un ancien mythe celtique dopposition entre un hros et un tre monstrueux. Comme ces lgendes se droulent gnralement une date autre que la fte du saint, nous pensons que sa fixation calendaire remonte une priode pr-chrtienne. Du point de vue de notre recherche, ce sont les priodes de juillet-aot et doctobrenovembre qui nous intressent le plus. La premire peut correspondre laffrontement rituel que lon retrouve dans le folklore de Lugnasad entre saint Patrick et un adversaire sombre ou une femme serpentiforme. titre informatif, nous citons la liste des saints qui ont combattu un dragon la priode de Lugnasad : Benot, ft le 11 juillet, Jacques Aix-en-Provence le 15, Arnoul/Arnoud et Rufil le 18, Marguerite dAntioche le 20, Victor de Marseille le 21, Pavacius du Mans le 22, Samson de Dol le 28, Marthe de Bthanie et Tarascon ainsi que Loup de Troyes le 29, Germain dAuxerre le 30, Gry de Cambrai et Eubalde le 11 aot, et enfin Radegonde de Poitiers le 13. Quant la seconde, elle garderait le souvenir dun mythe gaulois apparent au duel entre Lug et Balor, puisque, comme nous le verrons plus bas, la

Sergent 1997:52.

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Partie IV, chapitre 4 bataille de Mag Tuired se droule Samain. Les saints honors cette priode sont Bertrand de Comminges le 15 octobre, Junien du Limousin le 16, Vran de Cavaillon le 19, Hilarion de Chypre le 21, Romain de Rouen le 23, Georges bienheureux le 25, Narcisse de Gronne le 29, Marcel de Paris et Vigor de Bayeux le 1er novembre, Efflam de Plestin le 61, Front de Prigueux et Tryphon de Cattaro le 10, Vrain/Vran de Jargeau et Pavace/Pavacius/Pavin le 112. En fin de compte, le matriau continental a peut-tre conserv les traces dun mythe comparable celui de Lug et Balor travers des crits dauteurs classiques, larchologie et lhagiographie.

3. Significations de laffrontement
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3.1.La victoire de la justice

3.1.1.Fr fer et fr catha
Nous allons consacrer la suite de ce chapitre essayer de mieux apprcier la valeur du mythe de la bataille de Mag Tuired. Le premier point que nous abordons concerne la rfrence la justice ou la vrit lors de cet affrontement. Le succs des Tatha D Danann lissu de ce combat peut se comprendre par le fait quils reprsentent une socit totale, quilibre et ordonne, loppos des Fomoire qui ne sont que tyrannie, force brute et irrespect3. En dautres termes, leur victoire peut tre celle de la justice ou de la vrit sur le dsordre4. Le mythe indiquerait que le succs militaire est
Notons que saint Efflam est galement patron des maris jaloux. Cela voque saint Gengoult, patron des hommes bafous. On peut en effet prolonger la comparaison avec leur pouse respective : Enora, lpouse dEfflam, sest fait coudre dans une peau de vache pour rejoindre son poux et est arrive sous cette apparence Saint-Michel-en-Grve ; Gengoult a enferm sa femme dans une peau de vache et la jete leau, sur la Lauch (Alsace), et elle a chou sur la grve. Le caractre lugien du saint breton sen trouve dautant plus affirm (Sergent 1998b:25) 2 Dans le chapitre prcdent, nous avons mentionn que saint Michel avait continu le culte du Mercure galloromain. En Cornouailles insulaire, une lgende attache au Mont-Saint-Michel cousin du Mont-SaintMichel breton associe le saint ponyme du lieu et un gant nomm Bellerus. La tradition populaire le dcrit comme borgne avec un il unique situ au milieu du front. Un tre gigantesque, cyclopen et dont le nom a une consonance proche de Balor peut raisonnablement tre rapproch de ladversaire de Lug (Gruffydd 1928:182184). Une autre survivance de ce duel a sans doute t conserve dans la littrature populaire de la France du haut Moyen ge. Il sagit dun romain en vers dAymon de Varennes intitul Florimont. Cette histoire raconte les exploits de Florimont, se disant le bisaeul dAlexandre le Grand, parmi lesquels figure le meurtre du mchant Garganeus, anctre du Gargantua de Rabelais (Sterckx 199b:54-56). 3 Gray 1981-1983:XIX 34-35, 243-244. 4 La mythologie vdique offre un parallle avec la victoire des Deva sur les Asura : les premiers sattachent au satyam la vrit , tandis que les seconds sappuient sur lanrtam la fausset, le dsordre (Coomaraswamy 1944:169, 170n.6).
1

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Partie IV, chapitre 4 compris comme une ordalie, la victoire tant rserve au camp qui reprsente la justice ou la vrit. Cette conception se retrouve en Irlande travers diverses pratiques anciennes comme le fr fer justice ou vrit des hommes 1 ; il sagissait dun affrontement, ordinairement organis sur un gu, qui mettait aux prises deux groupes dhommes en nombre gal2. tant donn que lissue de la bataille de Mag Tuired se joue sur le duel entre Lug et Balor, nous avons peut-tre l un exemple de fr fer. Ainsi, la bataille apparat comme un processus qui permet lordre de stablir3. Nous faisons remarquer que le fr fer est mentionn propos de C Chulainn. Cette coutume figure un moment crucial de la Tin b Cailnge, lorsque le hros dUlster guerroie seul depuis des mois. Il demande alors son pre Saltam daller chercher de laide Emain Macha ; il lui dit notamment ceci :
Je suis seul contre les quatre grandes provinces dIrlande depuis le lundi du dbut de Samain jusquau commencement dImbolc, tuant un homme dans le gu chaque jour et cent guerriers chaque nuit. On ne maccorde pas la vrit des hommes ni le duel quitable contre un seul homme (N damar fr fer n comlond enfhir), et personne ne vient maider ou me secourir .
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Les batailles que mnent Lug et C Chulainn ont en commun davoir un adversaire qui va lencontre des principes dquit : les Fomoire exercent une souverainet injuste ; les hommes de Medb et dAilill ne respectent pas le combat loyal. Pour Toms Cathasaigh, les nombreuses victoires en duel de C Chulainn sexpliquent par son courage, sa force, ses ressources ainsi que par sa pratique du fr catha la vrit de la bataille 5. Mais nous navons pas, notre connaissance, de tmoignages littraires qui en font tat. La coutume du fr catha se retrouve en tout cas dans lhistoire de Lugaid Roderg, qui est un autre personnage lugien. Nous nous souvenons quEochaid Feidlech, roi dIrlande, a trois fils (les Find-emna) qui voulaient le renverser. La fille du roi, Clothru, veut sauver son pre et provoque dlibrment une union incestueuse avec ses trois frres afin de les puiser avant daffronter Eochaid Feidlech. Voil ce que disent alors les Dindshenchas de Rennes :
Et Clothru agit ainsi pour que [ses frres] ne puissent obtenir la vrit de la bataille face leur pre. (Is airi dono doronnad sin, cona gabdais fr catha fria n-athair.)
6

1 2

Cf. partie III, chapitre 4. Charles-Edwards 1970:285. 3 Gray 1981-1983:XIX 248. 4 TBC II, 111 ; cf. TBC I, 66. La TBC I, 29 fournit un autre exemple : Nos gegoin-seom uli arom air ro brisiset fr fer fair C Chulainn les a tu (= les trois fils de Grach) car ils nont pas respect la vrit des hommes avec lui . 5 Cathasaigh 1983:13. 6 DR XVI, 149.

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Partie IV, chapitre 4 La fille dEochaid Feidlech a donc fait en sorte que ses trois frres soient dans une condition telle quils ne puissent pas tre en tat de vaincre leur pre. Lugaid Roderg est donc associ indirectement la vrit, dans la mesure o lunion sexuelle qui lui a donn vie a permis dviter que le fr catha ne tombe aux mains de personnes qui ne le mritaient pas. La littrature galloise fait aussi rfrence un type de duel judiciaire qui peut rappeler le fr fer irlandais. Nous en avons un exemple au dbut du Mabinogi de Math, qui met en scne deux personnages que nous connaissons bien, savoir Gwydion et Pryderi. Le passage en question apparat lors de la bataille entre le Gwynedd et le Dyfed, provoque par Gwydion afin dloigner Math de sa cour1. Lissue de cet affrontement est rgle par un duel entre Gwydion et Pryderi, remport par le premier2.

3.1.2.Lexcs de boisson
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La bataille de Mag Tuired peut tre interprte comme un affrontement entre un groupe possdant la vrit (les Tatha D Danann) et un autre incarnant linjustice (les Fomoire). La validit de la premire association est recevable dans la mesure o la vrit, cest--dire le respect de lordre qui permet lexistence du monde, a t apporte par les dieux3. Nous devons prsent approfondir le rapport entre Fomoire et injustice. Leur fonction dopposants la ralisation de la vie est antithtique au respect de la vrit. Nous avons galement relev le caractre dsastreux du rgne de Bres. propos de ce personnage, le rcit qui relate sa mort fait de nouveau tat de son mauvais comportement. Voici la version des Dindshenchas mtriques :
La boisson de cent hommes pour chaque poteau central de hutte Fut apporte au chef sans faiblesse, Du lait des vaches brunes : Il souffrit de cette nourriture. Sous le rgne de Nechtan bass-chin, la chre renomme, avec grand mystre, Pour le roi des deux Munster, Se produisit la raison du nom ternel. Les vaches de chaque lieu habit du Munster, Prjudice durable, par cela (= les ordres de Nechtan), Furent brles au-dessus des fougres, Jusqu ce quelles deviennent de couleur noire.
1 2

Cf. partie II, chapitre 2. Math 73. Ce passage sera cit dans la partie VI, chapitre 1. 3 Cf. partie III, chapitre 4.

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Partie IV, chapitre 4

Un tas de cendres fut macul Par les remarquables hommes russ Sur les vaches clbres pour leur corpulence. [?] Ils fabriqurent des vaches en bois solides, Cette troupe complte, noble et svelte : Lug, qui tait pieux en toutes occasions (Lug, ba gor cach n-am-sain) Les choisit et les rassembla. Des seaux furent mis dans leurs fourches Avec une agilit toujours rapide ; De la tourbe, sans clat luisant de graisse, Ctait le lait qui les remplissait. Trois cents, ctait leur nombre Sur la route de cette troupe : ce combat, grce son procd trompeur Il ny eut pas une vache de ces vaches qui soit vivante. Bres, avec une colre furieuse, vint Jusquau milieu du champ pour les juger : Alors, sans descendance prospre, Il tomba et mourut. Tires du troupeau furent compts Trois cents seaux, pre et solide, Pour la boisson du roi la lance : Ctait une prparation de mauvais prsage. Bres avait comme geis de ne refuser Aucun exploit qui soffrait lui : Il but tout sans broncher : Je ne sais pas ce que cela signifiait. Au Carn du radieux petit-fils de Nt Il tua le sombre descendant, Lorsquil a bu sans crainte Une gorge de la liqueur rouge fonc. (Geiss do Bress a n-opa, na cless dobreth chuca : mos-ib cen nach n-ecal : n fhetar cid thuca. Hi Carn hi Nit namda romarb in gic gramda, mar attib cen omun

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Partie IV, chapitre 4

dig don rodub ramda.)
1

La version des Dindshenchas en prose est un peu plus claire :

Bres fils dElathan fils de Nt cest--dire Nt fils de Nadu ou Nt fils dAngaid anctre de Bres , mourut ici. Mais cest Bres lui-mme qui mourut ici, car ctait lui qui demanda une boisson pour cent hommes de chaque toit dIrlande, [cest--dire] du lait dune vache brune sans corne ou du lait dune vache dune seule couleur, lors du rgne de Nechtan Bascain roi du Munster. Alors les vaches du Munster furent brles par lui (= Nechtan) dans le feu de fougres. Elles furent macules avec la bouillie de cendres de graines de lin, si bien quelles devinrent marron fonc. Ceci fut fait par le conseil de Lugh fils dEthlenn et du druide Findgoll fils de Findamnas. Ils crrent trois cents vaches en bois avec des seaux marron fonc dans leurs fourches la place de la mamelle. Ils (= ces seaux) tremprent ensuite dans un liquide noir (A comairle Logha maeic Et[h]lenn 7 [Findguill meic Findamnois] in drad doronad sin, cor delbsat indisin .ccc. bo cranda co lin[n]pataib dubdraib ina [n]gablaib arson delae .i. uithi. Rofothraicit arum for dubrod). Puis Bres vint pour inspecter lallure de ce troupeau, sils pouvaient donner du lait en sa prsence ; Can tait alors parmi eux. Toute la tourbe quils avaient fut presse comme si ctait le lait quelles avaient donn. Les hommes dIrlande avaient comme geis de venir jusque l en mme temps, et Bres avait comme geis de boire ce qui serait trait ici. Alors, trois cents seaux pleins deau du marais de couleur rouge furent traits pour lui et il but tout ! Certains disent quil fut sept jours, sept mois et sept ans en train de dprir cause de cela. Il traversa lIrlande la recherche dun remde jusqu ce quil arriva au mme carn et l il mourut. De l Carn i Nit fut nomm (Adber[a]t aroile secht laithi 7 secht ms 7 secht mbliadna for segad do, 7 rotoirmcill Erinn fria leigis, co toracht in carn ctna, co n-apaid and unde Carn u Neit nomenatur) .
2

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Le Lebor Gabla renn fait galement rfrence la mort de Bres :

Bres petit-fils de Nt tomba Carn Hui Nit, par la science druidique de Lug Lmfada. (Torchair Bress hua Nit i Carn Hui Nt, do druidhecht Loga Lmfota)
3

Enfin, le pote Flann Mainistrech offre un tmoignage qui corrobore les autres sources :
Bres mourut Carn ui Nit Par la tricherie de Lug, sans plnitude de mensonge : Ce fut alors cause dune querelle Que de boire de la tourbe au lieu du lait. (Atbath Bress i Carn ui Nit do cheilg Loga cen ln-breic : ro po domna trota tr l rota i rricht ind lomma.)
4

DM III, 218-220. DR XV, 439-440. 3 LGE VII 329. 4 Id., LVI, 11. Dans le Cath Muighe Tuireadh, Bres meurt dune manire diffrente : Lug lui assne un coup violent qui le dcapite (CMT2 l. 1170-1173). En revanche, ni lOidhe Chloinne Tuireann ni le Cath Maige Tuired
2

441

Partie IV, chapitre 4 Dans la tradition irlandaise, la boisson est un thme que lon retrouve frquemment. Elle figure notamment dans le rite de la banais rgi noces royales : pour que le mariage soit consomm, le roi doit absorber une boisson que lui remet sa femme ; ensuite, les nouveaux maris dorment ensemble1. La boisson de souverainet agit souvent comme un substitut de la desse souveraine2, que le roi pouse/absorbe lors de son intronisation. Dans de nombreux textes, on retrouve dailleurs un jeu de mot entre flaith souverainet et laith bire , frquemment utiliss de manire interchangeable3. La souverainet et la boisson sont galement associes au moment de la dchance du roi. Lorsque la boisson lui chappe ou lorsquil est assoiff, cela signifie la rupture du couple royal car le roi ne sest pas montr digne de la fonction4. Dans le rcit de la mort de Bres, le thme de la boisson est aussi prsent. Le lait quil demande tous les habitants de lIrlande est certainement une autre image de la boisson de souverainet5 ; mme si celle-ci est le plus souvent de lhydromel ou une boisson alcoolise. Mais la revendication de Bres apparat comme excessive et est comparable aux lourds tributs quexigeaient les trois rois Fomoire lors de leur rgne sur lIrlande. Ici, lexcs de boisson exprime certainement un abus de la fonction royale, un nonrespect du fr flathemon6.

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3.1.3.Bres et Balor
Parmi les Fomoire, Bres nest pas le seul ignorer les principes de bonne gouvernance. Balor a galement une mauvaise attitude puisque, dans les rcits folkloriques, il est un roi jaloux qui ne veut pas cder sa fille. Dailleurs, Bres et Balor ont plusieurs points communs. Dans le final du Cath Muighe Tuireadh, Lug se lance la poursuite de Balor qui a pris la fuite en le voyant ; ils se retrouvent finalement Carn I Nid (aujourdhui Mizen Head, comt de Cork), o Balor succombe aux coups de son petit-fils7. Or, cest galement Carn ui Nit que Bres est mort la suite de la tromperie de Lug. Cette similitude est la base de la thorie

nvoquent sa mort ; la place, ils font tat dune tractation entre les deux hommes (OCT 14-15 ; CMT 149161). Cf. infra sur la seconde tractation. 1 ORahilly 1946b:14 ; Mac Cana 1955-1959:VII 85-86; cf. partie V, chapitre 1 et 3. 2 Sur lquivalence reconnue entre la femme et la boisson dans lhistoire des religions : Eliade 1949: 220. 3 Scowcroft 1995:130. Voir par exemple SC (Y) 575 : Flaith .i. f-laith .i. cuirm Souverainet, cest--dire bire . 4 Lexemple le plus clbre figure dans la Togail Bruidne D Derga avec le roi Conaire Mr. Il a t pris dune grande soif, mais ses chansons ne sont pas capables de le soulager car tous les cours deau taient asschs, expression de la destitution royale de Conaire, qui avait bris toutes ses geissi. 5 Scowcroft 1995:134-135 ; cf. Sterckx 1991-1995:IV 71. 6 Lorsque Bres exerait la royaut dIrlande, engus et le Dagda lui ont tendu un pige, ce qui la contraint prononcer un mauvais jugement et daller ainsi lencontre du fr flathemon (CMT29). 7 CMT2 l. 1293.

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Partie IV, chapitre 4 de Steven OBrien qui a considr Balor et Bres comme un seul et mme personnage1. Pour appuyer son hypothse, il a ajout que tous deux taient morts un endroit qui porte le nom de leur grand-pre, Nt. Si cette ascendance est correcte pour Balor, la gnalogie classique de Bres le donne comme fils dElatha et petit-fils de Delbaeth ; toutefois, une gnalogie des rois dIrlande contenue dans le Livre de Leinster le donne comme petit-fils de Nt2. Lidentification de ces deux personnages semble excessive, dautant que les arguments avancs sont, bien quintressants, trop minces pour aller si loin. Nanmoins, dautres traits communs existent entre Balor et Bres. Tout dabord, lOidhe Chloinne Tuireann leur attribue un lien gntique direct puisque Bres est prsent comme fils de Balor3. Ensuite, tous deux sont tus par la ruse de Lug : dans le Cath Maige Tuired, le dieu irlandais fait exprs de parler Balor afin dobtenir louverture de sa paupire ; Lug trompe Bres sur la substance de la boisson et exploite sa geis en lui faisant boire de grandes quantits. En somme, cette confrontation entre Balor et Bres sappuie essentiellement sur deux points de comparaison : ils ont le mme comportement irrespectueux vis--vis de la souverainet ; et nous trouvons des similitudes dans le scnario de leurs morts respectives. Sur ce dernier point, nous remarquons que Lug a recours un procd assez proche pour venir bout de ses adversaires, ce qui vaut galement pour les fils de Tuireann : - Lug est aux prises avec des personnes qui ont exerc, exercent ou veulent exercer la souverainet dIrlande : Balor, Bres, Tuireann et ses trois fils. - Lug use de ses pouvoirs druidiques pour tromper ses adversaires : il substitue le lait destin Bres de la tourbe ; il fait oublier aux fils de Tuireann que leur mission nest pas termine, ce qui les fait rentrer Tara avec un prix de composition incomplet. - Lug fait usage de ses talents de ruse : les cas de Balor et Bres viennent dtre traits ; il venge le meurtre de son pre non par la violence mais par la justice, en exigeant un prix de composition aux enfants de Tuireann. Mais cette demande est si difficile remplir quelle va les mener la mort. En fait, Lug nobtient pas systmatiquement la mort de ses rivaux par un combat frontal et martial. Il les dfait aussi de manire indirecte et rflchit en usant de sa ruse ; pour tuer Balor, il a cependant d utiliser ces deux techniques.

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OBrien 1976:306. Pour Carey 1989-1990:64n.48, le rcit sur Bres est une adaptation influence par le Cath Maige Tuired dune lgende plus ancienne o la victime tait Balor. 2 LL l. 5385 : Bress mac Eladan meic Nit. 3 OCT 13-14 : Breas mac Bhalair.

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Partie IV, chapitre 4

3.2.Lapport dterminant de Lug

3.2.1.Lug et Nadu
La bataille de Mag Tuired a mis en valeur le rle essentiel de Lug pour obtenir la victoire sur les Fomoire. Le succs des Tatha D Danann aurait t compromis sans son arrive providentielle, car il a entrepris des actions que les autres dieux nauraient pas accomplies. Les relations sont dailleurs quelquefois difficiles entre Lug et les autres Tatha D Danann, notamment avec Nadu. Dans le Cath Maige Tuired, le roi des Tatha D Danann reconnat les qualits de Lug en se levant devant lui et en lui laissant le commandement des troupes ; nanmoins, les dieux tentent de lcarter du champ de bataille. Nanmoins, les dieux tentent de lcarter du champ de bataille mais au moment o commence le tumulte, Lug nprouve aucune difficult se dbarrasser de la garde de neuf hommes1. Aucune raison nest donne pour justifier ce choix des Tatha D Danann, alors que, paradoxalement, ils ont besoin de Lug pour obtenir la victoire. Comme souvent, le Cath Muighe Tuireadh fournit plus de dtails. Il laisse notamment apparatre une certaine animosit de Nadu vis--vis de Lug. Voici ce que dit le roi des Tatha D Danann en labsence du meilleur des dieux :
Je ne suis pas ici pour abattre votre courage, ni pour empcher votre combat ou votre mobilisation, mais pour vous demander si, dans cette preuve de force et dhrosme, vous ne comptez que sur Lugh pour la bataille, le combat, le mouvement des actions de valeur et dclat, et sur lui seul pour toutes actions meurtrires et pour les morts nobles et aristocratiques ? - Cela est vrai, roi suprme, dirent les nobles des Tatha D Danann, que nous est-il convenable de faire ce propos ? - Je le sais, dit Nadha, car nos hros nont aucune peur devant les armes de ces nombreux trangers, et ils rsisteront la furie de la race rude des Fomhoire, mme si Lugh nest pas avec nous sur place. Je vais vous dire ce quil est convenable de faire, dit Nadha, jai un grand festin de bire facile boire et dlicieuse pour les champions des Tatha D Danann et pour Lugh. Ce festin sera fait pour lui si bien quil sera ivre et joyeux. Et quand le grand guerrier sera ivre et priv de sens, quand il aura son content de nourriture et de boisson, le hros destructeur sera li et attach solidement par vous des chanes pures, brillantes, au mtal bleu, et de beaux fils de bronze. Il sera fix de grands piliers et des fortes colonnes seront plantes en terre de chaque ct autour de lui. Ainsi la bataille sera-t-elle livre en son absence .
2

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Comme dans la premire version de la bataille, Lug se dfait de ses liens ds quil entend le bruit du tumulte et va rejoindre ses troupes. Une fois les hostilits du jour termines, Lug ne manque pas dadresser des reproches Nadu :
Ce nest pas une entreprise heureuse et ce nest pas une grandeur royale pour toi, hros royal, que de livrer une bataille sanglante, dfensive, pour la frontire du pays et de la terre, pour dfendre lIrlande par
1 2

CMT 129. CMT2 21.

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Partie IV, chapitre 4

haine et tratrise. Car il ny aura pas de base de vrit dans les tranchants de vos hommes ni force de cur ni agilit de bataille dans vos hros. Vous navez bien examin, ni le signe daugure et de chance ces jours-l aujourdhui et vous perdriez la bataille si vous la livriez. Pour cette raison vous attendrez votre signe et votre chance jusqu ce que je vous prcise quand la rencontre sera convenable, afin que nous emportions la victoire de la bataille ce moment-l. Ce sont les reproches de Lugh dans la bataille de Magh Tuireadh .
1

cette occasion, Nadu a un comportement indigne par rapport sa fonction, qui implique des qualits de sagesse et justesse. La raison de son geste nest pas prcise mais nous supposons quil a exclu Lug par jalousie pour ses qualits guerrires. De plus, Nadu a ordonn la mise lcart de Lug par tratrise en profitant de son tat de faiblesse. Nous relevons galement que dans son discours aux Tatha D Danann, le roi des dieux a indiqu sa volont de commencer la bataille pendant labsence de Lug. Par la suite, celui-ci a affirm, en sappuyant sur les augures, que le moment ntait pas opportun pour dbuter le combat. Ce

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litige entre les deux hommes rvle principalement que Lug dispose de comptences militaires suprieures celles de Nadu. Un peu plus loin dans le rcit, nous apprenons que Lug na pas oubli la tentative de Nadu et des Tatha D Danann de lcarter de la bataille. Il sadresse alors eux loccasion dune discussion au sujet de Balor :
Lequel dentre vous, dit Lugh, repoussera les grandes averses froides et hassables, les ruisseaux violents, rouges et noirs, le flot humide et abondant de lil rouge et sombre qui est dans la tte de ce hros sanglant et cruel, Balor Balcbhimnech, petit-fils de Nid ? Car nest-il pas le premier champion qui est venu [?] ce rivage de lIrlande ? Il ne sest pas trouv cependant dhomme pour ces rponses et ces prparatifs parmi tous les Tatha D Danann, et sil a t rpondu quelque chose, cest plutt quil nen a pas t trouv. Que faire, si ce nest confier mes mains ? dit Lugh. Hlas, dit-il, cest son mal que vous ne pourrez jamais surmonter, car son mal est plus fort dun seul coup que le cri pais de larme depuis lors. Ctait difficile, ctait pnible, ctait inutile, ctait vain, ctait de la folie de votre part que dattaquer les tribus vertes des Fomhoire, car je vous donne ma parole, dit Lugh, que vous ne serez pas capable de repousser un petit groupe de leurs hros si je ne ny mets pas la main avec vous .
2

Les propos de Lug font tat dun excs de vantardise mais sont rvlateurs de son apport militaire ainsi que des limites des Tatha D Danann. Sa supriorit est certainement due la cohsion quil incarne, ce qui lui donne une force martiale plus importante que la somme de chacun des dieux pris individuellement3.

1 2

CMT2 24. Id., p. 27. 3 Gray 1989:44.

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Partie IV, chapitre 4 LOidhe Chloinne Tuireann voque galement des problmes entre Nadu et Lug. Lorsque ce dernier arrive pour la premire fois Tara, il est indign par lattitude de soumission adopte par le roi des Tatha D Danann face aux quatre collecteurs dimpts Fomoire. Lug ne manque pas de lui adresser des reproches :
Pourquoi vous levez-vous devant cette troupe tnbreuse et de mauvaise mine (= les Fomhoire) et ne vous levez-vous pas devant nous ? - Nous sommes obligs de faire cela, dit le roi dIrlande, car si lun de nos enfants gs dun mois tait assis devant eux, cela leur suffirait pour nous tuer. - Je fais le serment, dit Lugh, quil mest venu le dsir de les tuer. Levez-vous contre les lieutenants, tuez-les, dit-il. - Cest quelque chose dont il ne nous viendra que du mal, dit le roi dIrlande, car nous recevrons par cela notre mise mort et notre destruction. - Il y a bien longtemps que vous tes dans cette servitude, dit Lugh. On se mit les massacrer et les blesser, si bien quil fut tu huit neuvaines .
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Les Fomoire dcident alors de se venger. Averti de ce danger, Lug sen va prvenir Nadu :
Jai besoin de ton aide, dit-il, pour leur livrer bataille. - Je napporterai pas mon aide, dit le roi, car je nirai pas me battre pour une action qui na pas t faite contre moi .
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Nadu se rend cette fois coupable de deux fautes : il prfre la soumission au combat le Cath Maige Tuired fait galement tat de ce manque de courage3 ; il faillit sa mission dapporter la scurit son peuple en refusant daider Lug pour contrer loffensive des Fomoire. Ce comportement de Nadu entrane de graves consquences. Lug dcide alors daller de son ct rassembler des troupes et il croise sur son chemin son pre et ses deux frres. Ils acceptent de laider et chacun dentre eux part dans une direction. Par malheur, Can rencontre les trois fils de Tuireann qui vont alors le tuer. Autrement dit, la lchet de Nadu a caus indirectement la mort du pre de Lug. Llment significatif de ces conflits est que Nadu ne remplit pas sa fonction de chef et de protecteur de lensemble de la socit. Ces manques sont exploits par Lug qui supplante alors le roi des dieux en agissant pour lensemble de la socit car il reprsente la socit. Ce transfert de comptence se lit au travers de leurs particularits physiques respectives : le bras coup de Nadu est disqualifiant ; le bras ou la main de Lug est surqualifiant. Le bras de Nadu a entre temps t remplac par une prothse en argent pose par le dieu mdecin
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OCT 8. Id., p. 10. 3 Cf. Gray 1981-1983:XIX 257.

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Partie IV, chapitre 4 Dan Ccht. Toutefois, sa gurison lui a seulement permis de remonter sur le trne et non de chasser les Fomoire ; seul Lug y parviendra. Nadu a en fait bnfici de laide de la famille de Lug pour retrouver sa situation dorigine : Dan Ccht, grand-pre de Lug, lui a guri son bras ; Lug lui a permis de vaincre les ennemis des dieux et de restaurer ainsi son pouvoir royal sur toute lIrlande.

3.2.2.Lugus et le dieu-roi
Comme nous le verrons en dtail plus bas, les motifs du bras et de la main voquent souvent la mission royale. Ils sont utiliss pour reprsenter la bienveillance, le contrat damiti, la protection dun peuple et dun territoire1. Cette partie du corps est si bien associe la fonction royale que sa perte peut exprimer, par mtonymie, celle de la souverainet. ce propos, la mutilation au bras ou la main du roi se retrouve dans plusieurs traditions

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celtiques. En Irlande, Nadu perd son bras lors de la premire bataille de Mag Tuired ; plus tard, Dan Ccht lui pose une prothse qui lui permet de retrouver sa place de roi. Au Pays de Galles, Llefelys vient laide de Lludd qui ne sait comment faire face aux trois flaux qui accablent son le. Ce rcit ne fait pas rfrence au bras ni la main de lun des deux protagonistes, mais dautres sources attestent de leurs liens respectifs avec ces membres. Llefelys nest quun autre nom de Lleu, qui porte lpithte de Llaw Gyffes la Main Sre . Le rcit de Culhwch mentionne plusieurs reprises un personnage du nom de Lludd Llaw Ereint la Main dArgent 2, directement comparable Nadu Airgetlm3. Par contre, nous navons aucun indice sur lventuelle mutilation de Lludd. Larchologie nous apporte toutefois un lment intressant. Lpigraphie de la Grande-Bretagne antique atteste dune forme Nodons ou Nodens, qui est lun des surnoms du Mars indigne4. Ce thonyme correspond la forme brittonique qui a donn par la suite gall. Nudd, Lludd (cf. v.bret. Nodent, bret. Nuz5) ; linitiale de ce nom sexplique sans doute par une allitration avec lpiclse Llaw Ereint6. Les inscriptions en lhonneur de Nodons ont t retrouves dans le sanctuaire celto-romain de Lydney Park (IIIe-IVe apr. J.-C.), dont les fouilles ont notamment

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Cf. partie V, chapitre III. CO l. 367, 916 et 988. 3 Sterckx 1994c:41. 4 Collingwood - Wright 1965-1991: 104-105 N305-307, 206 N616-616 ; CIL VII, 138-140. 5 Fleuriot 1964-1965:160-161. 6 Carey 1984:18 ; Puhvel 1987:179.

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Partie IV, chapitre 4 rvl un ex-voto en forme de bras coup1. Le lien entre le dieu-roi gallois et le bras coup est donc srieusement envisageable. Lhagiographie bretonne conserve galement une trace de ce dieu-roi mutil, dans la vie de saint Mlar. Ce personnage historique a connu un destin tragique, sans doute li aux querelles de succession de la maison de Cornouailles. La composition de sa vita a galement fait appel des thmes pr-chrtiens qui sont en rapport avec notre enqute actuelle. Lhistoire de saint Mlar tait connue et raconte Lanmeur ds le milieu du IXe sicle. Elle fut rdige en latin et transmise par onze manuscrits, dont le plus ancien remonte la premire moiti du XIVe sicle2. Lhistoire est la suivante : Mliau, pre de Mlar et roi de Cornouailles, assurait une prosprit sans prcdent ses sujets3, mais il est tu par son frre Rivod, cupide et mchant. Afin daccder la royaut, ce dernier fait couper la main droite et le pied gauche de Mlar4, le disqualifiant ainsi pour cette fonction. Durant le rgne de Rivod, le pays est marqu par la plus terrible des disettes. Quant Mlar, les religieux du monastre de saint Corentin en Cornouailles, ou un ange descendu du ciel, lui remplacent ses membres mutils par une main dargent et un pied de bronze5. Le texte donne la prcision suivante :
[Mlar] rassembla [les noix] de sa main dargent ; et de manire surprenante, sa main se mit se replier comme si elle tait faite de chair ; et chose tonnante dire et voir il commena de louvrir et le refermer telle une main naturelle dos, de nerfs, de veines, de sang et recouverte de peau .
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La structure de cette histoire rappelle le mythe irlandais du Cath Maige Tuired : lhritier au trne ou le roi dj en place subit une mutilation au mme endroit du corps, cest--dire le bras ou la main ; lorgane bless est remplac par une prothse en argent, qui a les mmes qualits quun bras ou une main naturels ; un usurpateur accde la royaut ; son rgne est dsastreux pour ses sujets. Un dernier dtail vient appuyer ce rapport entre le dieu-roi celtique et Mlar : nous avons proximit de lglise de Lanmeur, ddie au culte de ce saint, le toponyme Ker-nuz7, la forme bretonne correspondant gall. Nudd, Lludd. Le personnage de Mlar semble donc bien avoir hrit de la mythologie du dieu-roi celtique8. En rsum, nous avons un personnage lugien dot dun bras/main surqualifiant qui volue en diptyque avec un dieu-roi pour qui la privation temporaire dun bras/main est disqualifiante. Lugus fait en quelque sorte figure danti-Nadu/Lludd. Ds lors, Lug et
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Ross 1967:179 fig.121. Bourgs 1997:28-30. 3 Vita sancti Melori = Bourgs 1997:85. 4 Id., p. 56 : jussit dexteram abscidere ejus manum pedemque sinistrum. 5 Ibid., p. 56 : ibique ei facta est argentea manus, pes quoque eneus. 6 Ibid., p. 61. 7 Sterckx 2000b. 8 Sterckx 1994c:40.

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Partie IV, chapitre 4 Llefelys exprimerait, travers son bras, ce dont le roi (Nadu/Lludd) a besoin pour assurer correctement lexistence de son royaume ; ils font ainsi figure de sauveur idal de la royaut1. Ce rle de librateur providentiel se rvle galement dans plusieurs rcits insulaires, puisque lapparition de personnages lugiens concide souvent avec des moments de crise : Lug arrive lors du conflit entre Tatha D Danann et Fomoire ; Lleu nat alors que la hirogamie du Gwynedd, assure par Math et son porte-pied, est rompue ; Llefelys est appel par son frre Lludd lorsque la Grande-Bretagne est confronte trois flaux. Autrement dit, Lugus est un dieu qui entre en scne lorsque lordre du monde est menac.

3.3.La bataille Samain

La comprhension de la bataille de Mag Tuired peut aussi se faire par sa place dans le

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calendrier. Alors que les hostilits viennent de commencer entre dieux et Fomoire, un passage Cath Maige Tuired indique ceci :
Ctait une semaine avant Samain et ils se dispersrent tous avant que lensemble des hommes dIrlande ne se runissent le jour davant Samain. (Sechtmad rie Samain sen, 7 scaruis cch oroile dib go comairnectar fir renn uili a ll rie Samain.)
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Deux autres lments peuvent indiquer que ce mythe se droule aux alentours de Samain. Lorsque Lug arrive Tara, Nadu est en train de donner un festin aux Tatha D Danann3. Cette assemble pourrait correspondre la feis Temrach fte de Tara qui se tenait justement Samain4 ; nous reviendrons sur cette fte importante dans un prochain chapitre5. Enfin, le Lebor Gabla renn situe galement la bataille de Mag Tuired vers Samain :
Mag Tuired, ctait par la bataille Que Nadu Airgetlm tomba : Et Macha ctait aprs Samain (ar Samain sain) Par la main de Balor au coup puissant .
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Cette date de Samain est riche de sens. En effet, cette fte marque la fois le dernier jour de lanne coule et le premier jour de lanne venir. Sur un plan macrocosmique, elle signifie la fin du monde ainsi que sa recration, en dautres termes le chaos suivi par lordre.

Hily 2003:81. CMT 87. 3 Id., 53 : bu mrfleg ocu-side di Taith Di a Temraig a n-inbaid-sin. 4 Gray 1981-1983:XIX 22. Sur la fte de Tara, voir Binchy 1958:127-138. On notera que dans le Cath Maige Tuired, fte est rendu par mr-fled. Toutefois, fled et feis ont tous deux le mme sens (DIL F-67-68 et 163). 5 Cf. partie VI, chapitre 2. 6 LGE VII LVI, 7. Dans le Cath Muighe Tuireadh, Lug sest montr trs svre vis--vis de Nadu qui voulait dbuter les hostilits sans tenir compte des auspices ; malheureusement, la date de la priode favorable nest pas prcise.
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Partie IV, chapitre 4 Or, laffrontement entre les Tatha D Danann et les Fomoire reprsente justement cette ide, puisquil oppose les instaurateurs de lexistence aux forces brutes de la nature. La victoire des dieux vaut donc modle exemplaire de la fondation dun monde nouveau, quil convient de rpter chaque anne afin de maintenir la prennit de lexistence sur terre1. Samain est galement lunique moment du calendrier qui sert de point de jonction entre le monde des hommes et celui des dieux2. Le temps humain tait suspendu et le monde des hommes rentrait dans lternit divine3. Cest Samain que se droulent la plupart des rcits mythiques et piques, o les dieux viennent chercher des hros pour les emmener dans lAutre Monde4. Cette fte est donc une image de la runion du temps et lespace, elle reprsente un moment total . Or la figure de Lug dgage certainement une signification comparable : lui seul, il reprsente lensemble de la socit. En fait, cette ide de rassemblement se retrouve dans deux ftes du calendrier irlandais : Lugnasad marque la cohsion et lorganisation sociale, Samain la cohsion cosmique. Nous savons que la premire fte est sous le patronage de Lug ; la seconde semble galement tre en rapport avec ce dieu. Sur ces questions de dates, nous avons abord dans ce chapitre plusieurs vnements lis une priode prcise du calendrier : dans les lgendes de Lugnasad, le combat entre saint Patrick qui a certainement pris la place de Lug et un adversaire malfaisant se droule au mois daot ; dans les cas de sauroctonie, il y a autant de cas daffrontements en aot quen novembre ; enfin, la bataille de Mag Tuired se situe aux alentours de novembre. En somme, tous ces combats se droulent soit en aot, soit en novembre. Il est malheureusement difficile dexpliquer plus en dtails les raisons de ces dates car les lments calendaires sont assez minces dans la geste de Lugus ; nous aurons dailleurs loccasion de revenir sur cette question la fin de notre tude5.

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Gray 1981-1983:XIX 232, 261. Sur Samain, cf. partie II, chapitre 4. 3 Le Roux - Guyonvarch 1986:257-259. 4 Cf. Hily 2003:16-17. 5 Cf. partie VI, chapitre 4.

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Partie IV, chapitre 4

4. Des Fomoire aux Tatha D Danann

4.1.Un duel de gnrations
Ltude des affrontements auxquels Lugus a pris part nous donne la conviction que son rle est dterminant pour organiser le monde de manire juste et dfinitive. Dans le matriau irlandais qui nous a fourni la majeure partie des tmoignages , cette ide sexprime par la bataille de Mag Tuired et peut tre corrobore par le rapport entre les diffrentes gnrations mises en scne. En effet, les Fomoire reprsentent lancienne gnration, qui reflte un ge plus ancien du monde, assimilable au chaos ; lordre et les rgles de constitution dune socit sont mprises, puisquun seul individu ou un seul groupe en profite au dtriment de lensemble de la population. Les Tatha D Danann reprsentent la nouvelle gnration, qui correspond lge civilisateur, o le monde prend forme, sorganise, se hirarchise. Lug

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exprime parfaitement ce nouvel ge avec son aspect lumineux, qui marque de manire allgorique larrive de la vie et lappropriation du territoire. Avec sa venue, la cosmogonie est acheve ; le monde est prt pour accueillir les hommes, cest--dire les fils de Ml. Nous avons fait remarquer la fin de la partie prcdente que tous les dieux ntaient pas de la mme gnration. Ainsi, le pre de Lug fait partie de la premire gnration, celle des adultes , Lug appartient la seconde gnration, celle des fils . La premire gnration a pour fonction de commencer instaurer la vie sur terre. Le rle de Lug na pas t de la crer mais de lui permettre de se raliser pleinement. Cette rpartition des missions peut se vrifier dans le Cath Maige Tuired : lorsque Lug apparat la cour de Tara et quil numre ses comptences, le portier lui rpond quelles existent dj ; Lug ne les a donc pas cres, mais les a runies pour leur donner plus de force. Pour tre cohrent avec cette hypothse, nous devons rajuster un commentaire de Csar propos du Mercure gaulois. Celui-ci ne peut tre littralement linventeur de tous les arts , mais plutt le matre de tous les arts. Ceux qui les ont crs sont galement ceux qui ont donn vie Lugus, cest--dire la gnration des pres. En rsum, la triade de gnrations que nous avons numre peut tre reprise de la sorte : la premire (tres malfaisants) reprsente le chaos originel, la deuxime (les dieux adultes) la cration de la vie, la troisime (le dieu fils) son accomplissement. Les deux gnrations de dieux ont donc alli leurs efforts pour vaincre leurs ans. Ils se sont attels dpouiller les Fomoire. Lunion de Can et Eithne et la dcapitation de Balor sont des signes qui montrent les dieux en train de soutirer leurs adversaires leurs sources de vitalit. Un troisime exemple se rencontre la fin du Cath Maige Tuired, lorsque Lug et Bres 451

Partie IV, chapitre 4 se retrouvent aprs la bataille. Bres demande tre pargn, en change de la divulgation du pouvoir sur la fcondit des vaches dIrlande ainsi que sur les techniques dagriculture (labourage, maturit du grain, moisson)1. En dautres termes, les dieux obtiennent les secrets des Fomoire sur lagriculture. Une fois privs de ces forces et battus par les dieux, les Fomoire cessent dailleurs davoir une existence propre2 et ne vivent dsormais qu travers les Tatha D Danann. Autrement dit, les dieux ont incorpor, absorb leurs anciens adversaires. Pire, les Tatha D Danann se sont donc en quelque sorte fomoriss , comme cela se rvle lors de larrive des fils de Ml3 : - Les rois des Tatha D Danann cest--dire Mac Cuill, Mac Ccht et Mac Grine, petitsfils du Dagda sont lorigine dune querelle avec les fils de Ml, car ils ont tu lun des leurs, th, de peur quil ne sempare de lIrlande4. Or les rois Fomoire faisaient galement preuve de peu de respect vis--vis de lautre groupe social qutaient les Tatha D Danann. - Dans la bataille de Sliab Mis qui oppose les dieux aux nouveaux venus, le Lebor Gabla renn indique que les fils de Ml affrontent les dmons et les Fomoire, cest--dire les Tatha D Danann 5 ! - LorsquAmairgen tablit le partage de lIrlande, les Tatha D Danann se voient attribuer le sous-sol des collines et des tertres6 ; ils habitent galement dans les les de lAutre Monde, ce qui correspond aux anciennes demeures des Fomoire7. - Les dieux ont le pouvoir de dtruire ou de fournir aux gouvernants dIrlande les produits de la terre8 ; de mme, Bres privait les Tatha D Danann dabondantes nourritures et boissons.

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CMT 149-161. Il est dailleurs tonnant de voir Bres prsent comme un spcialiste de la fcondit et de la fertilit, alors que cest justement leurs absences qui ont marqu son rgne et qui ont entran son viction du trne (Sayers 1987:33). 2 Dailleurs, les Fomoire ninterviennent plus dans le reste des mythes et lgendes, lexception de la Togail Bruidne D Derga (94 = Knott 1936:27-28). Un passage signale que Mac Ccht, alli du roi de Tara Conaire Mr, doit livrer bataille aux Fomoire. Il remporte la victoire et ramne Conaire trois otages, afin de garantir que les Fomoire ne causeront plus de dommage aux grains et au lait dIrlande. Nous retrouvons ici leur caractre traditionnel de destructeurs. 3 Rees - Rees 1961:39-40. 4 LGE VIII 384, 421. 5 Id., 387, 420, 435, 437 : ro brissiset Meic Mled cath Slbi Mis for demno 7 Fomoraig, .i. for Taith D Danand. 6 Mesca Ulad 1-2 = Watson 1941:1. 7 Au dbut du Baile in Scil (1 = Murray 2004:33), Conn et ses druides sont sur les remparts de Tara pour parer au cas o les hommes du sd ou les Fomoire attaqueraient lIrlande (arna ragabtais fir sithi uel Fomoiri for hrinn). Comme les dieux sont les habitants de lAutre Monde, le texte montre une quivalence entre Tatha D Danann et Fomoire. 8 De gabil in t-sda = Hull 1933a.

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Partie IV, chapitre 4

4.2.Un cho indo-europen ?

Le passage du Cath Maige Tuired o Bres demande tre pargn en change de secrets sur lagriculture a conduit certains spcialistes associer Fomoire et troisime fonction indoeuropenne. Plus globalement, ils ont considr laffrontement entre Tatha D Danann et Fomoire comme un hritage du mythe indo-europen de la bataille des fonctions (premire et deuxime fonctions contre troisime fonction)1. Cette tradition hrite se retrouve Rome avec la guerre entre les proto-Romains (I), allis aux trusques (II), contre les Sabins (III) ; en Scandinavie, avec les Ases (I+II) contre les Vanes (III) ; en Inde, le conflit entre les dieux des deux premires fonctions emmens par Indra et les Avin (III). lissu de laffrontement, le groupe rival nest pas limin mais intgr au sein du groupe victorieux, ce qui aboutit la formation dune socit complte2. Mais selon nous, lapplication de ce mythme nest pas satisfaisante pour la bataille de Mag Tuired. linverse dautres traditions indo-europennes, les Celtes ne considraient pas les mtiers de lagriculture comme nobles. La troisime fonction ntait en fait constitue que par les artisans au sens large, qui sont dailleurs reprsents lintrieur des Tatha D Danann avec Goibniu, Crdne, Luchta, ou encore Dan Ccht et sa famille. De plus, Lug ne mentionne aucune qualit agricole lorsquil numre ses comptences lentre de Tara. Comme nous estimons que toutes ses comptences reprsentent la socit dans son ensemble, labsence de lagriculture montre certainement le caractre secondaire de cette activit aux yeux des Irlandais. Cette vision est illustre par un petit rcit, compos entre 900 et 1100, qui porte sur les Tatha D Danann3 :
Ceux-ci taient les Tatha D : les professionnels ( les gens dart ) sont les dieux, alors que les laboureurs sont les dieux den-bas. (Tuatha Di in sin .i. di int aes dna, andi immoro int aes trebtha.)
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Lidentit de ces dieux den-bas nest pas prcise. Il sagit peut-tre des Fomoire, mais ils nont pas la qualit de dieux. Lenseignement majeur de ce rcit est que les dieux sont les gens dart. En somme, comme les Tatha D Danann ont dj en leur sein des reprsentants des trois fonctions, Bres et les Fomoire ne peuvent incarner la troisime fonction. Le mythme indo-europen et le mythe irlandais divergent sur un autre point. Dans les traditions romaines, scandinaves et indiennes, les Sabins, les Vanes et les Asura continuent
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De Vries 1963:162 ; Gray 1981-1983:XIX 231, 253-255 ; Cathasaigh 1983. Dumzil 1968-1973:I. 3 Voir ltude de Carey 1992. 4 LGE VII 307, 350, 369 ; Carey 1992:29-30. Sur la signification dandi, nous suivons la traduction propose par Lambert 1994:155, 2002:275. De son ct, Carey 1992:38 lui donne le sens de non-dieux , do les agriculteurs sont les non-dieux .

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Partie IV, chapitre 4 dexister lintrieur de la socit nouvellement cre. En Irlande, laprs bataille de Mag Tuired naboutit pas au mme rsultat. Tatha D Danann et Fomoire ne sassocient pas pour constituer une nouvelle socit, o chacun aurait des comptences spcifiques, mais les premiers absorbent les seconds. Les Fomoire nexisteront plus qu travers leur caractre malfaisant qui transparatra chez les dieux. Si un hritage indo-europen est prsent dans le mythe irlandais, il nest pas chercher dans la bataille des fonctions ni dans lassociation des Fomoire la troisime fonction1. Une comparaison plus constructive est en fait possible avec les gants de la mythologie scandinave, pris notamment dans leur rapport avec les dieux. Il existe plusieurs points communs, tant au niveau physique, gnrationnel que fonctionnel2. Les gants apparaissent au dbut de la cosmogonie et sont issus de locan primordial. Ymir, leur pre et anctre des dieux, est n de la rencontre du givre dun immense glacier et du souffle de lair brlant, qui a produit la premire vie humaine3. En Irlande, les Fomoire arrivent galement au dbut du monde, nombre dentre eux ont donn naissance aux dieux, et llment liquide est une de leurs caractristiques majeures. Nous relevons galement que les dieux scandinaves prennent souvent des gantes comme concubines ; en Irlande, Can sest uni avec Eithne, fille de Balor. Sur un plan fonctionnel, Fomoire et gants ont vocation menacer perptuellement le monde. Comme les Tatha D Danann, les Ases dpouillent leurs ennemis de leurs biens et de leurs forces : Odin et ses frres sacrifient Ymir, le mme Odin vole lhydromel du gant Suttung, Thor tue bon nombre de gants. Ce rapprochement indique lexistence dune tradition indo-europenne relative la bataille entre les dieux et des tres nfastes la construction du monde, mais elle est dun autre type que celle des trois fonctions. Le premier a pour but de rduire nant les capacits de nuisance des opposants la cration en les absorbant au groupe des dieux ; le second vise aboutir une socit complte o lensemble de ses composantes est reprsent de faon organise, quilibre. Dans ltat de nos connaissances, la tradition irlandaise naurait conserv que le premier type daffrontement ; la bataille des fonctions na pas laiss de traces puisque les Tatha D Danann se prsentent dj au complet. moins que la venue de Lug ne soit une adaptation celtique ou du moins irlandaise du mythe indo-europen. Le modle classique propose la
OBrien 1976:304-305 a bien vu que la bataille de Mag Tuired ne relevait pas du mythe indo-europen de la bataille des fonctions, mais il la intgre au mythme du conflit eschatologique, comme le Ragnark scandinave ou le Mahbhrata indien. Toutefois, le mythe irlandais ne relate pas une fin du monde mais un commencement. 2 Voir la trs bonne synthse propose par Renauld-Krantz 1972:214-215. 3 Snorri Sturluson, Gylfaginning 5 = Dillmann 1991:34.
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Partie IV, chapitre 4 rencontre entre deux groupes sociaux composs des tenants des trois fonctions. Ici, nous pourrions avoir la rencontre entre un individu qui reprsente les trois fonctions (Lug) et un groupe compos des reprsentants de chacune des fonctions (Tatha D Danann). Comme dans les autres traditions indo-europennes, cette rencontre est marque par un conflit puisque larrive de Lug pose des problmes lintrieur des Tatha D Danann ; nous en avons pour preuve les rivalits et les duels provoqus par Nadu et Ogma. Leur comportement est peuttre le lointain cho de laffrontement que supposait la constitution dune socit complte. La chose certaine que nous pouvons exprimer est que la victoire des Tatha D Danann sur les Fomoire na t rendue possible que par lunit des dieux. Et comme ce succs nest pas intervenu avant larrive de Lug, cela prouve bien que la socit divine ntait pas encore complte.

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CINQUIME PARTIE

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UN ROI QUI NE DIT PAS SON NOM

Partie V, chapitre 1 Depuis le dbut de nos recherches, nous avons relev un certain nombre de liens entre le dieu Lugus et le thme de la royaut. Il y a par exemple le nom de la mre de Lug, Eithne, qui est rgulirement associ la souverainet ; la relation du dieu avec les chevaux, animaux royaux par excellence ; lenfant expos et les jumeaux aux destins opposs o le cadet devient roi ; la fte de Lugnasad ; le principe de vrit ; Balor et Ysbaddaden qui ne veulent pas transmettre la souverainet. Cette cinquime partie va tre loccasion de traiter en profondeur la question des relations entre Lugus et la royaut.

Chapitre 1 : ROI ET ANCTRE

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1. Attestations dun Lugus roi

1.1. En Irlande
Plusieurs rcits irlandais prsentent Lug avec le titre de roi. Voici tout dabord les gnalogies royales des Tatha D Danann prsentes par le Lebor Gabla renn :
Ce sont ici les neuf rois qui prirent [lIrlande]. Sept annes pour Nadu avant de venir en Irlande. Sept annes pour Bres, jusqu ce que le bras de Nadu ft guri. Aprs cela, vingt annes pour Nadu. Quarante annes pour Lug. Quatre-vingts annes pour le Dagda. Dix annes pour Delbaeth, jusqu ce quil tombt sous les coups de Caicher. Dix autres annes pour Fachna, jusquau jour o il tombt sous les coups dEoghan Inbir. Trente annes pour les fils de Cermaid (= fils du Dagda), cest--dire Mac Cill, Mac Ccht et Mac Grine, jusquau jour o ils tombrent sous les coups dber, dremn et dAmairgen. (Ite andso na ni rgh ro gabsat db. Secht bliadna Nadhat ria tiachtain in Hrinn. Secht bliadna Bress, cor hcadh lm Nadhat. Fiche bliadan ar sin do Nadhait. Cethracha bliadan do Lug. Ochtmoga don Dagdha. Decc bliadan do Delbaeth co torchair la Caicher. Decc bliadan aile do Fiachna, co torchair la Heoghan nInbir. Tricha bliadan do trib macaib Cermata .i. Mac Cuill 7 Mac Cecht 7 Mac Grne, co torchratar la Heber 7 la Herimon 7 la Amargin.)
1

Voici un autre passage :

Aprs la mort de Nadu et de ces personnes (= Ogma, Bruidne et Casmael), Lug sempara de la royaut dIrlande et son grand-pre Balar Bailcbeimnech tomba sous les coups de la pierre de sa fronde. Lug fut

LGE VII 354 ; cf. Meyer 1913:471.

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Partie V, chapitre 1
alors roi dIrlande pendant quarante annes aprs la dernire bataille de Mag Tuired et il y eut vingt-sept annes entre les batailles. (Iar mbs Nuadat tr 7 na fer sa, gabais Lug rgi Hrenn, 7 torchair lais a senathair .i. Balar Bailcbeimnech, do cloich a tabaill. Ba tr Lug cethracha bliadan hi rgi nrenn dar is in catha ddinaig Muige Tuired, 7 secht mbliadna fichet etir na cath.)
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Geoffrey Keating donne des informations analogues celles du Lebor Gabla renn:
Lugh Lmhfada, fils de Can, fils de Dan Ccht, fils de Easarg Breac, fils de Nd, fils de Iondaoi, fils dAllaoi, a tenu la royaut dIrlande pendant quarante ans. (Do ghabh Lgh Lmhfada mac Cin, mic Diancecht, mic Easairg bhric, mic Nid, mic Iondaoi, mic Allaoi, roghacht ireann ceathracha bliadhan.)
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Enfin, un pome tir du Duanaire Finn voque la fonction royale de Lug ainsi que le moment de son obtention :
Lorsque Lugh aux coups puissants et forts assuma la royaut dIrlande, Le poison de son pillage apporta la mort la race des Fomoire.

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(Ar ngabhail rghe nEreann / do Lugh na mbeimionn mbalctrn Ro bhsaigh fine Fomra / neimh a fhoghla san air.)
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Lug devient donc roi aprs la victoire des Tatha D Danann sur les Fomoire. Nous regrettons toutefois quaucune version de la bataille de Mag Tuired nvoque ce titre et quaucun rcit ne montre le dieu irlandais agissant comme roi. Il faut galement reconnatre que les sources qui prsentent Lug comme roi ne sont pas des plus fiables. Le rcit composite du Lebor Gabla renn, dont sest inspir Geoffrey Keating, offre une version vhmrise et arrange de la mythologie irlandaise. Dune part, les scribes ont tent de dissimuler les anciens dieux sous les traits de grands rois dIrlande4. Dautre part, certains personnages inconnus par ailleurs ont t insrs dans ces gnalogies royales, comme Delbaeth5 et Fachna. Cette lecture du Lebor Gabla renn dprcie le titre de roi donn Lug, mais dautres lments vont tout de mme nous montrer lexistence dun rapport entre ce dieu et la royaut.

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Id., 312, 332, 364, 366. FFE I, 220. La suite de ce passage reprend lnumration de rois prsente dans le Lebor Gabla renn. 3 Duanaire Finn XLV, 5 = Mac Nill - Murphy 1908-1953:II 119. 4 Sterckx 2004:304. 5 Ce Delbaeth nest pas le Delbaeth pre driu et dElatha tudi plus haut (cf. partie II, chapitre 1).

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Partie V, chapitre 1

1.2. Au Pays de Galles

Dans la littrature galloise, Pryderi et Lleu ont accs la fonction royale. Le Mabinogi de Math prsente le premier comme seigneur de Dyfed et le second comme seigneur de Dinoding. Ce nouveau statut de Lleu intervient aprs quil a obtenu un nom, des armes et une femme. Gwydion a alors demand Math que son protg exerce une fonction royale :
Il nest pas facile de se maintenir pour un homme qui na pas de royaume (Nyt hawd y wr heb gyuoeth idaw ossymdeithaw). - Eh bien, dit Math, je vais lui donner le meilleur cantref quun jeune homme puisse avoir. - Seigneur, dit-il, quel est ce cantref ? - Le cantref de Dinoding , dit Math. Cest celui quon appelle aujourdhui Eifynydd et Ardudwy. On lui amnagea une cour dans un endroit du cantref appel Mur Castell, dans les hauteurs dArdudwy. Cest l quil sinstalla pour rgner. Tout le monde laccepta, et accepta son autorit (Ac yna y kyuanhedwys

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ef, ac y gwledychwys. A phawb a uu uodlawn idaw, ac y arglwydiaeth) .

Ce passage nous indique plusieurs choses sur le nouveau statut de Lleu. Tout dabord, il ne devient quun petit seigneur local. Le souverain du Gwynedd est et reste Math, qui a simplement donn Lleu une partie de son territoire ; Math est donc le suzerain de son petitneveu. Ensuite, le texte ne lui attribue que le titre darglwydd seigneur et non de brenhin roi 2. Mais Lleu nest pas le seul tre qualifi de la sorte. Dans les quatre branches du Mabinogi, le titre darglwydd est donn Pwyll, Teyrnon, Pryderi, Manawydan, Math, Lleu et Gronw Pebyr ; seuls Arawn, Hafgan, Brn Bendigeit et Matholwch ont droit au titre de brenhin. Parmi ces quatre personnages, les deux premiers appartiennent lAutre Monde et le troisime est roi dIrlande ; autrement dit, Brn est le seul vritable roi terrestre gallois. Les Mabinogion mettent donc principalement en scne des roitelets plus que de vritables rois. En dautres termes, Lleu accde la royaut, mais il nest pas titulaire du plus haut grade de la fonction. La fin du rcit marque tout de mme une volution de son statut. Aprs ses malheurs conjugaux, il termine son existence la tte du Gwynedd :
Lleu Llaw Gyffes reprit possession de son royaume, et il eut un rgne prospre. Daprs ce que dit le conte, il devint ensuite seigneur de Gwynedd. (Ynteu Llew Llaw Gyffes a oreskynnwys eilweith y wlat, ac y gwledychwys yn llwydanhus. A herwyd y dyweit y kyuarwydyt, ef a uu arglwyd wedy hynny ar Wyned.)
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Math 84 ; trad. Lambert 1993:112. Comme nous pouvons le constater, le moyen-gallois nutilise plus le terme issu du celtique rx pour dsigner le roi , qui a t remplac par *brigantnos > brenhin et *tigernos > teyrn. Rx ne se retrouve qu de rares occasions dans le langage potique sous la forme rhi (Koch 1987:45). 3 Math 92 ; trad. Lambert 1993:118.

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Partie V, chapitre 1 Dans ce passage, le terme employ pour royaume est gwlat. Claude Sterckx prcise que la traduction de gwlat par royaume nest pas exacte puisque son sens littral est territoire , ce qui attnuerait la fonction royale de Lleu1. Mais le sens tymologique de gwlat est royaut, royaume 2, qui correspond v.irl. flaith prince , souverainet < *wlati3. De plus, lide de royaut est inhrente la signification de gwlat. Un autre rcit gallois associe galement Lleu et la royaut. Il sagit du Cyfranc Lludd a Llefelys, qui qualifie Llefelys de brenhin :
Lludd fils de Beli alla trouver son frre Llefelys, roi de France. (Llud uab Beli a aeth att Leuelis y vrawt, brenhin Freinc.)
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La localisation du royaume de Llefelys est sans doute lun des effets de lvhmrisation de ce rcit. Cette mme vhmrisation fait galement douter de la valeur du titre de brenhin qui lui est attribu. Sagit-il dun simple artifice littraire ou dun vritable lment traditionnel qui associait Lleu/Llefelys la fonction royale5 ?

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1.3. Onomastique antique

Lonomastique antique nous offre galement quelques tmoignages qui associent Lugus (ou Mercure) et le titre de roi . En Gaule, nous avons dj voqu la stle de Genouilly (Cher), sur laquelle est inscrite Lugurix, form avec un second lment -rx roi 6. Bibracte, nous avons une forme certainement analogue avec , qui est soit une abrviation du compos -, soit dun driv de celui-ci7. Greinberg (Allemagne), une inscription honore un Mercure Arvernorix8. On reconnat dans ce compos lethnonyme Arverne ainsi que -rx, do Mercure Roi des Arvernes Le fait de trouver un Mercure Arvernorix en Germanie infrieure sexplique sans doute par la prsence dans cette rgion de commerants arvernes venus faire des affaires ; ils auraient alors apport avec eux le culte de leur dieu local9. Dans sa Guerre des Gaules, Csar mentionne un certain Lugotorix10, quil

Sterckx 2004:304n.9. GPC 1676. 3 IEW 1111-1112. 4 Cyfranc Lludd a Llefelys = Roberts 1975:2. 5 Pour Sergent 2004a:67, Lleu ne peut tre quun bon roi en vertu de sa filiation avec Math qui reprsente le bon souverain et de lducation quil a reue de Gwydion. Selon le mme auteur, le Mabinogi sarrte avec sa prise de territoire, car le succs de son rgne est implicite et il ny a donc plus rien ajouter. Nous aimerions partager ce point de vue, mais labsence de preuves nous oblige rester prudent. 6 Cf. partie I, chapitre 1. 7 Lejeune 1985:357; cf. partie I, chapitre 1. 8 CIL XIII, 6603. 9 Hatt 1989:217 10 Cf. partie I, chapitre 1.
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Partie V, chapitre 1 prsente comme un chef (dux) breton rebelle la venue des Romains. Ici, nous avons non seulement la prsence du mme -rx dans cet anthroponyme, mais aussi le statut correspondant.

2. Anctre des lignes royales irlandaises

Nous constatons que les traditions irlandaises et galloises ne permettent pas de se faire une ide prcise sur lventuel statut de roi de Lugus. Pour affiner notre opinion, nous allons maintenant reconsidrer les littratures royales irlandaises sous un nouvel angle. Dans un premier temps, nous allons relever dans lonomastique royale tous les personnages qui portent le nom de Lugaid. Dans un second temps, notre intrt va se porter sur les gnalogies royales car, la plupart du temps, les fondateurs des lignes dynastiques sont des figures mythiques ou lgendaires, qui ont souvent des traits communs avec Lug.

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2.1. Lugaid comme nom de roi

2.1.1. Attestations
En Irlande, Lugaid est lun des noms les plus utiliss par les souverains. Nous savons que ce nom est form sur Lug-1 et quil est souvent port par des personnages identifiables ce dieu. Cette corrlation nest pas une rgle absolue, mais elle nous incite analyser de plus prs la typologie des Lugaid qui sont en relation avec la royaut. Nous proposons ci-dessous un essai dinventaire des Lugaid qui ont une fonction de roi et/ou danctre de ligne(s). Ce travail est bas essentiellement sur les gnalogies les plus anciennes, contenues dans les MSS Rawlinson B 502, Laud 610 et le Livre de Leinster, avec les variantes et additions du Livre Jaune de Lecan et du Livre de Ballymote : - Lugaid mac tha : cousin de Ml, anctre du Munster aprs ber, remn et r, ainsi quanctre des Corco Logde (sud-ouest du Munster)2, des Ciarraige Lachra (ouest du Munster)3 et des Sl Lugdach meic tha (certainement en Munster). Il est considr comme le

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Cf. partie I, chapitre 1. LGE VIII 385, 404, 427 : Lugaid mac tha [] a quo Corco Laidi. Byrne 2001:202. 3 LL 336f63-64 = OBrien 1962:428.

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Partie V, chapitre 1 grand-pre maternel de Lug et lascendant de Dre Doimthech1. Celui-ci est roi du mme Sl Lugdach2 et roi de Tara ; tous ses fils sont nomms Lugaid et occupent la fonction danctre. - Lugaid Logde, Lugde ou Lagde : fils de Dre3 et pre de Lugaid Mac Con4, il a succd son pre comme roi de Tara5. Il est galement roi et anctre des Dirine une branche des rainn , nomms par la suite Corco Logde6. Il a aussi t roi du Munster avant Ailill Olomn7. Enfin, son nom figure dans la gnalogie des Ciarraige Lachra, o il apparat comme petit-fils de Lugaid mac tha8. - Lugaid mac Dire : fils de Dre, il a t insr par les gnalogistes mdivaux dans la descendance dth ; il devient donc lui aussi un anctre des Corco Logde9. - Lugaid Logsech : il est soit fils de Dre, soit fils de Conall Cernach10, soit fils de Logsech Cendmr, lui-mme fils de Conall Cernach. Il est roi et anctre des Loges (aujourdhui comt de Laois)11, un peuple qui est peut-tre dorigine Cruthin (Ulster)12 et qui sest tabli en Leinster ; les gnalogies des Corco Logde ont dailleurs revendiqu les Loges comme une branche des rainn13. Lugaid Logsech tait fils adoptif dEochaid Finn, anctre des Fothairt, un peuple trs li aux Loges. Il mourra empoisonn par Medb Lethderg14. - Lugaid Mac Con (aussi appel Lugaid mac Dairfine15 ou Lugaid mac Dairine16) : fils ou petit-fils de Lugaid mac Dire17. Il est le dernier roi indpendant des Corco Logde, le troisime roi de Tara descendre de Lugaid mac tha18 et lanctre des Conmaicne, peuple du

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CGH 940, 1368 : Dire m. Sidebuilc m. Fir Fuilni m. Tecmanndrach m. Lugmandrach m. Loga m. Eithnenn m. Lugdach m. tha m. Mled Espin. Cf. LGE VIII 404 : Lugaid mac tha, cic ciniuda ad .i. fine Dire Daimthig .i. na cic Lugdaig. 2 CGH 1068 : Dre 7 Dergthene h-i comflaith .i. Sl Lugdach 7 Sl n-bir. 3 CGH 1368. 4 GHC 940, 1407 : Meic Con m. Luigde Logde. Cf. LGE VIII 427. 5 DM IV, 138 : Lugaid mr-athair Maic Con, / Hrin d uile a enor. 6 CGH 1369 : Lugaid Legdi a quo Corcco Legdi. Cf. LGE VIII 404, 427 ; DM IV, 138 ; CA 70 ; Mac Cana 1970:121 ; Byrne 2001:74, 180. 7 Scla Mosauluim 5, 6 = O Daly 1975:76 : Ba h r ra nAilill Mosaulum for Mumain ; is h in Lugaid-so ba r for Mume. Cf. CA 70. 8 LL 336f60-64 = OBrien 1962:428 : m. Lugdach Logde m. Bregain m. Lugdach m. tha. 9 ORahilly 1946a:48, 77 ; Byrne 2001:166-167. 10 CGH 408 : Lugaid Logsech Cennmr m. Conaill Cernaich di Ultaib is uad secht Lochsi Lagen. 11 LL 337g40 = OBrien 1962:373CGH 1369 : Lugaid Lechfes a quo Lechfhes Laigen. Byrne 2001:51. Lechfhes nest une quune graphie tymologique de Loges. 12 Sur le rapport entre Ulates et les Cruthni, voir ORahilly 1946a:341-352. 13 ORahilly 1946a:30. 14 LL 380a53 cit par Mille 1928:137-138. 15 LGE VIII 427 : Lugaid mac Dairfine .i. Mac Con. 16 Id., 467 : Lugaid mac Dairine .i. Lugaid Mac Con. 17 FFE II, 282 ; CGH 1068 : Mac Con mac Luigdech mac Dre Srchrchtaich. 18 FFE II, 284-286 ; Baile in Scil 12 = Murray 2004:36 ; CGH 699..

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Partie V, chapitre 1 Connacht situ au centre et louest de lle, qui a donn son nom au Connemara (Conmaicne Mara les fils de Con de la Mer )1. - Lugaid Corb : fils de Dre, anctre des Dl Mes Corb (Leinster)2 ou des Dl Coirpre Clach (Leinster ?)3. - Lugaid Corr : fils de Dre, anctre des Corpraige (Connacht)4. - Lugaid Cl : fils de Dre, anctre des Callraige (Connacht)5. - Lugaid Oircthi : fils de Dre, anctre des Corco Oirgthi (Munster, rgion de Cashel)6. - Lugaid Coscaire : fils de Dre, anctre des Cosraige des Dsi (Munster)7. - Lugaid : roi du Leinster selon les Dindshenchas de Rennes8. - Lugaid : fils de Bresal Brecc, il est anctre du Leinster et frre de Condla, anctre des Osraige9. - Lugaid Alludach : il appartient la ligne dremn et a t le deuxime roi du Munster ayant rgn lors de laimser na cicedach le temps des rois des cinquimes (= des provinces) 10. Il figure galement dans la liste des rois du Mscraige Tre11. Lugaid Alludach fut tu sur le champ de bataille par ogan Mr, alias Mug Nadat12. - Lugaid Berr : roi des Mscraige Treithirni13, une branche des Mscraige de Bregon, tablis louest de Cashel14. - Lugaid Cchech : anctre des U Lugdech (Ulster ?)15. - Lugaid Clen : roi des Mscraige Treithirni et anctre des Dergsherraig16. - Lugaid Conmac : ponyme des Conmaicne Mara17. - Lugaid Dub : anctre des U Feargusa (Munster)18. - Lugaid Find : anctre des Cenl Connaith (Munster)1.
Byrne 2001:68. Le personnage de Tranlug (< og. TRENALUGGUS ), anctre dune ligne royale, tait, selon Colgan, un autre nom de Lugaid Mac Con : Brandub ua Trianlugha .i. ua Lughadh Miccon (Grosjean 1960). 2 CGH 1369 : Lugaid Corp a quo Dl Mis Corb Laigen. Cf. DM IV, 138 ; CA 70. 3 LGE VIII 404, 427 : Lugaid corp a quo Dl Corpre Clach. 4 Id., 404, 427 : Lugaid Corr a quo Corpraige. 5 CGH 940, 1369 : Lugaid Cl a quo Callraige. Cf. LGE VII 404, 427 ; DM IV, 138 ; CA 70. 6 CGH 940, 1369 : Lugaid Oircthi a quo Corc' Oirgthi. Cf. LGE VIII 404, 427 ; DM IV, 138. 7 CGH 1369 : Lugaid Coscaire a quo Coscraige lasna Disse. Cf. CA 70. 8 DR XV, 310 : Crenn Marda rucc ingin Luigdech r[g] Laigen ar aithiud. 9 CGH 28: Bresal Brec d mc leis: Condla senathair Ossairge ut de illis post dicemus ocus Lugaid senathair Lagen. 10 CGH 1064-1065. 11 LL 323f6 = OBrien 1962:367. 12 Livre Jaune de Lecan 337a = Meyer 1912b:292 ; FFE II, 262. 13 LL 324b42 = OBrien 1962:373. 14 Byrne 2001:168. 15 LL 326a43 = OBrien 1962:384 : Lugaid Cchech Hi Lugdech. 16 Id., 324b44= OBrien 1962:373. 17 ORahilly 1946a:120n.2. 18 LL 322a28 = OBrien 1962:364 : Lugaid Dub a quo Hi Fergusa.
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Partie V, chapitre 1 - Lugaid Fir Erduirn : roi des oganachta de Cashel2 - Lugaid Iardond : roi dIrlande issu de la descendance dber3. - Lugaid Lga : anctre du Cland Chonaigi et du Cland Lugdach (Munster)4. Il est fils de Mug Nadat5 et compagnon de Lugaid Mac Con. En outre, lAccalamh na Senrach le considre comme lun des cinq plus grands guerriers de son temps6. - Lugaid Ladech : roi dIrlande issu de la descendance dber7 et roi du Munster qui, daprs les synchronismes du MS Laud Misc., aurait rgn la mme poque quArtabanes, roi dAssyrie8. - Lugaid Lmfhota : fils de Cuirp, ponyme des U Cuirp, une branche des U Fidgeinte (Munster)9. Son surnom est identique celle de Lug. - Lugaid Lthfhind : roi du Leinster10 ; il est galement prsent dans les gnalogies royales des Sl Chormaic (Leinster)11. - Lugaid Luaigni : roi dIrlande12 ; son surnom pourrait tre compar Luigni, un nom construit sur Lug qui dsigne un peuple du Leinster. - Lugaid Luind : roi du Munster13. - Lugaid mac Crimthainn : anctre des Lithrend Lugdach, une branche des Airgialla dUlster14. - Lugaid mac Din : anctre des U Luigdech15, une branche des Fotharta. Ce peuple est peut-tre dorigine Cruthin et sest ensuite tabli en Leinster. - Lugaid mac nEchach Uarchs : roi dIrlande issu de la descendance dber16. - Lugaid mac le : fils de Lugaid mac Ailella et anctre des U Luigdech le (Munster)1.

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Id., 322a30 = OBrien 1962:364 : Lugaid Find a quo Cenl Connaith. CGH 1088. 3 Id., 630, 1054. 4 Livre de Lecan 213vb5 = OBrien 1962:192 : Lugaid Lga immorru tit Cland Chonaigi 7 Cland Lugdach i Cloind Chreachin la Chondachtaib. 5 Cath Cinn Abrad 2 = O Daly 1975:88 : Lugaid Lga mac Moga Nadat. Cf. CGH 1075 ; Meyer 1912b:303. 6 Accallamh na Senrach l. 5934-5935 = Stokes 1900:163 : Uair rob iat-sin cuicir is ferr gaisced ro bi a n-aenaimsir a n-Eirinn .i. Find mac Cumaill 7 Lugaid Lga 7 Oscur mac Oissin, 7 Goll mac Morna. 7 CGH 643, 1054. 8 Lugaid mac Eocho airches a Mumain .ui. (Meyer 1913:475). 9 Livre de Lecan 218ra10 = OBrien 1962:230 : Tr meic faimile Cuirb .i. Maine 7 Tigernach 7 Lugaid Lmfota. Cf. CGH 1235. 10 CGH 4 ; LL 311ab48 = OBrien 1962:335. 11 CGH 21. 12 Id., 675 : Ro gab Lugaid Luaigni rge h-renn. 13 Ibid., 1359. 14 LL 333b49 = OBrien 1962:414 : S meic la Crimthand .i. [] Lugaid t Litrend (Lugdach). 15 CGH 398 : Lugaid m. Din a quo i Luigdech h-i Liphu .i. i Thacin 7 i Luigdech la Fothartaib Airbrech. 16 CGH 634-635, 1054.
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Partie V, chapitre 1 - Lugaid mac Flainn : anctre des U Fairchellaich2, une branche des a Rngaile qui fait partie des Dl Cis (nord-ouest du Munster). - Lugaid mac Forgo : anctre des U Lugdech3, une branche des Dl Fiatach dUlster. - Lugaid mac Legairi : petit-fils de Nall Nogiallach et roi de Tara4. - Lugaid mac engusa Find : roi dUlster5. - Lugaid mac Rossa : roi dUlster6 - Lugaid mac Stnai : il est frre du roi de Tara Ainmire (mort en 569). Il figure dans la descendance de Nall Nogiallach7 et est ponyme des Cenl Lugdach Peuple de Lugaid , une branche des Cenl Conaill dUlster (comt de Donegal). Ce peuple a brivement obtenu la royaut sur lensemble du Tr Conaill la fin du IXe et au dbut du Xe sicle8. - Lugaid mac Tathail Tigich : anctre des U Lugach9, une branche des U Thig (est du Leinster). - Lugaid Ml : roi de Tara10. Il apparat galement dans les gnalogies des Corco Logde comme un des hros de ce peuple. tant donn que le droulement de sa carrire rappelle celle de Lugaid Mac Con, Ml nest sans doute quun autre nom pour Mac Con11. - Lugaid Mend mac engusa Trich : il est roi de Munster12 et du Tadmuman ( nord du Munster )13, mais aussi anctre des Delbna Bethra (sud-est du Connacht)14. - Lugaid Menn mac engusa Find : roi dUlster15. Il est le premier avoir pris possession du nord du Munster par la force16. - Lugaid Odor : il est lanctre des U mne17, une branche des a Baircche (Leinster). - Lugaid Roderg : petit-fils de Eochaid Feidlech, roi de Tara, il devient roi de Tara son tour1.
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Laud 610 : Lugaid mac Ailella tres filios habuit .i. Lugaid, a quo ni Luigdech le ; Cathdubh, a quo hi Chathbad Chuille. Corc mac Luigdech (Meyer 1912b:304). Cf. CGH 1082. 2 CGH 1341-1342 : Flann a quo Clann Murchada. D mc lais-side : Duach 7 Lugaid. Lugaid a quo i Fairchellaich. 3 LL 330b54 = OBrien 1962:408 : Lugaid a quo Hi Lugdech. 4 CGH 718, 996 ; Baile in Scil 23 = Murray 2004:40 ; cf. Meyer 1913:478. 5 Laud 610 = Meyer 1912b:327. 6 CGH 1686. 7 CGH 978 : [Lugaid] mac Stnai mic Fergus mac Conaill Gulban mac Nill Nogiallaig. 8 Byrne 2001:xxxvi, 258. 9 LL 318a13 = OBrien 1962:357 : Lugaid a quo Hi Lugach. 10 ORahilly 1946a:77. 11 Gwynn 1903-1935:IV 410. 12 CGH 1359. 13 LL 336d58 = OBrien 1962:427. 14 CGH 1004. 15 Id., 1482. 16 Aided Crimthainn maic Fidaig 7 tr mac n-Echach Muigmedin 20 = Stokes 1903:187. 17 CGH 222 : Lugaid Odor m. engusa a quo i mne h-i Cone.

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Partie V, chapitre 1 Dautres personnages doivent tre ajouts cette liste : - Lugcorp : il est roi des Mairtine (Munster) et apparat comme alli de Lugaid Mac Con2. - Corc Duibne : il est fils de Coirpre Msc, de qui descendent les Mscraige du Munster3. Corc Duibne est lui-mme lanctre ponyme des Corco Duibne, une branche des rainn qui sest tablie dans le Kerry4. - Conall Corc : sa place dans la royaut irlandaise est trs vnrable. Aprs un exil forc en cosse, Conall rentre en Irlande. Il se rend alors par hasard en un lieu que le porcher ded, roi des Mscraige, avait, la suite dune vision, dsign comme le sige ternel des rois du Munster ; il avait galement prdit que le premier qui allumerait un feu sous lif serait lanctre de la ligne5.
Cest alors que Conall vint par hasard cet endroit. Il alluma un feu pour son pouse et ses fils ; ed le trouva le lendemain matin ct du feu avec ses fils autour de lui. Il le salua et lui donna son fils en otage. Lorsquil y eut une contestation pour la royaut du Munster aprs la mort de son pre (= Crimthann), cest alors que [Conall] Corc arriva. Aussitt, il sinstalla lui-mme Cashel et fut roi part entire du Munster avant la fin dune semaine [] Ainsi, lendroit est appel Cassel Cuirc le Chteau de Corc et la ligne de Corc fils de Lugaid est Cashel pour toujours depuis ce temps. (In tan tr robs oc imchosnam rge Muman iar n-ecaib a athar, iss and ranic Corc. Dognth iarum attreb les-sium fo chetir issin Chasiul 7 ba ln-ri fer Muman ria cind sechtmaine [] Is sein didiu at Cassel Cuirc 7 iss ed sil 7 a femen Cuirc mac Lugdach fil i Cassiul co brth ond uair sin.)
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Conall Corc a ainsi eu lhonneur dtre le fondateur de Cashel, future capitale du Munster, et de la grande dynastie des oganachta7. Dans une autre version de ce rcit, nous apprenons que Conall a t roi dune moiti de lIrlande, celle du Leth Moga8. Le rle danctre de Conall Corc stend mme au-del de lIrlande. Lorsque les Pictes dcosse ont t galiciss partir du IXe sicle, il a t un anctre respectable pour les soidisant oganachta de Mag Geirginn (les Mearns), pour les Lemnaig ou Lennoxes, et plus tard pour les Stewart9.

Id., 38, 684 : Lugaid Riab n-Derg mac tr Find n-Emna r h-renn. Cath Cinn Abrad 2 = O Daly 1975:88 : Luchorb/Lughcorp mac Temais r(g) Mairtine (daprs le texte du Livre de Lecan). 3 Tucait Innarba na nDessi i Mumain 9 = Hull 1958-1959:32 : Corpri Msc mac Conaire diatt Muscraige Muman. 4 ORahilly 1946a:81 ; Byrne 2001:166. 5 Cf. partie III, chapitre 3. 6 Longes Chonaill Chuirc = Hull 1941:942 ; cf. Senchas fagbla Caisil = Dillon 1952. 7 Byrne 2001:177. Il est notamment lanctre des U Maic Lire, ponyme du nom de sa mre adoptive, Lire, qui est un terme gnrique pour les oganachta de lest (Byrne 2001:184). 8 Il sagit dun petit texte contenu dans le Livre de Lecan : Ro gob Corcc Mac Luigdeach rigi leithi Erind (Hull 1930a:420). 9 Byrne 2001:194.
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Partie V, chapitre 1 Enfin, nous rappelons que le pre de Conall se nomme galement Lugaid. Dans plusieurs cas, la forme Lugaid alterne avec Luigthech. Daprs Osborn Bergin, Luigthech viendrait de *Luguticos, un driv de *Lugutios form avec un suffixe hypocoristique prsent dans Tigern-ach (tigern seigneur ). Le linguiste irlandais a suppos que *Lugutios pouvait sexpliquer comme une forme hypocoristique de *Lugu-tigernos1. Lexistence de cette formation anthroponymique est atteste dans dautres sources, puisque nous retrouvons Lugtigern dans la Vita sancte Ite virginis2 et dans une gnalogie des Loges3. Les familles royales ne sont pas les seules avoir un anctre dont le nom est construit sur Lug. Ce thonyme figure aussi dans lascendance de grands saints dIrlande : - Lugaid est le quadrisaeul dAdamnn4. - Finnlug est le pre de saint Brendan5. - Un autre Finnlug est anctre des U Dega du Leinster et dOssory ; il est galement un ascendant de saint Moling, le plus grand saint du Leinster6. Nous terminons cet inventaire en faisant remarquer que le dieu Lug apparat lui-mme dans plusieurs gnalogies sous diffrents matronymes, patronymes ou pithtes. Sa prsence sexplique sans doute par une vhmrisation de son statut. - Lug mac Deithnenn : gnalogies des Conmaicne (ouest du Connacht)7. - Lug mac Ethlend : gnalogies des Ciarraige Lachra8. - Lug mac Eithlenn : petit-fils de Breogan, un personnage primordial de la sixime invasion9. - Lug mac Eithnenn : petit-fils de Ml10. - Lug mac Eithnenn : gnalogies des Corco chae (ouest du Munster)11. - Lug Lethdeirg : gnalogies du Clann Dula meic Laidir, sans doute une branche des Dl Coirpri Arad, un peuple originaire du Leinster mais tabli dans le nord-est du Munster12. - Lug Laith mac Eithnend/Ceithnend Cais : gnalogies du Sl r (Ulster)13.
Bergin 1938:233. Vita sancte ite virginis 31 = Plummer 1910:127 ; cf. partie I, chapitre 1. 3 CGH 430. 4 Cin Adamnin 1 = Meyer 1905:2 : Adamnn mac Rnin meic Tinne meic edhu meic Coluim meic Lugdach. 5 Betha Brenainn meic Fhinnlogha = Stokes 1890:99 : Brenainn mac Finnlogha 6 Geinemain Molling ocus a Bheth = Stokes 1906:260 : Faeln Find (= pre putatif de Moling) mac Feradhaig maic Odhrin maic Degha maic Findloga, da tt Ui Degad Laigen ocus Ossairge. 7 Livre Jaune de Lecan 122vb17 = OBrien 1962:319 : m. Loga m. Deithnend. 8 LL 327d22-23 = OBrien 1962:391 : m. Loga m. Ethlend. 9 CGH 1368 : m. Loga m. Eithlenn m. Luigdech m. Bregaind. 10 Id., 940 : m. Loga m. Eithnenn m. Lugdach m. tha m. Mled Espin. 11 Livre Jaune de Lecan 125ra21 = OBrien 1962:393 : Corpre m. Loga sund condrecaid fri Ciarraidi m. Eithneand. 12 LL 326i6 = OBrien 1962:387 : m. Loga m. Lethdeirg. 13 CGH 1505 : m. Loga Luaith m. Ceithnenn. Cf. LL 336f48 = OBrien 1962:428.
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Partie V, chapitre 1 - Lug Laith mac Eithnend Cais : gnalogies des Ciarraige Lachra1. - Lug Laith mac Eithlend/Ceithnenn : anctre des Benntraige, un peuple qui sest tabli en Leinster2. - Lug mac Mathlin/Mathrin ou Lug/Lugar mac Eithnenn/Ceithneand : gnalogies du Sl Moga Ruith (Munster)3.

2.1.2. Utilisation de ces anthroponymes

Aprs la prsentation de cet inventaire, nous allons passer la phase danalyse. De manire indubitable, lanthroponyme Lugaid est trs frquemment utilis dans lonomastique royale irlandaise. Ce nom est port par deux types de personnages : les figures minentes de la royaut irlandaise qui ont t soit rois et souvent rois de Tara ou dIrlande , soit proches parents de rois les fondateurs de dynasties royales. Rgulirement, un mme personnage est

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dailleurs la fois roi et anctre dune ligne. Nous avons lintuition que la forte prsence de ces Lugaid dans lonomastique royale nest pas entirement fortuite. La seule faon dy voir plus clair est de sintresser de plus prs lhistoire royale de lIrlande mdivale, en tenant particulirement compte des hgmonies dynastiques et des luttes de pouvoir qui ont eu lieu au cours de cette priode. Tout au long de cette tude, nous nous appuierons sur louvrage de Francis J. Byrne, intitul Irish Kings and High-Kings. Notre point de dpart est de considrer la rpartition des Lugaid en fonction des provinces irlandaises : - Connacht : cinq anctres. - Leinster : trois rois et sept anctres, plus Lug, anctre des Benntraige. - Munster : neuf rois, quatorze anctres, plus Lugcorp, roi des Mairtine, Corc Duibne, anctre ponyme, et Conall Corc, fondateur de la royaut de Cashel. - Mide (rois de Tara ou dIrlande) : huit. - Ulster : trois rois et trois anctres. Cette distribution gographique nous enseigne que le Munster et le Mide sont, avec le Leinster, les plus grands utilisateurs du nom de Lugaid. Cette observation tait prvisible dans la mesure o ces deux rgions correspondent aux territoires des deux plus grandes dynasties de lIrlande du haut Moyen ge : les oganachta du Munster et les U Nill associs la
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LL 336f47-48 = OBrien 1962:428 : m. Loga Laith m. Eithnend Cais. Cf. CGH 265. CGH 436 : m. Loga m. Cethnenn. 3 Id., 1508 : Loga m. Mathlin. CGH 1509 : m. Lugair m. Eithnenn.

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Partie V, chapitre 1 royaut de Tara. Cest sur ces deux lignes que va se focaliser la suite de notre dveloppement.

2.2. Les U Nill

2.2.1. Propagande littraire
Les origines lgendaires des U Nill et des oganachta remontent la dernire des six invasions du Lebor Gabla renn. Celle-ci tait mene par les fils de Ml, qui avaient notamment comme chefs remn et ber. Tous deux se sont ensuite partags lIrlande : remn a pris la partie nord, ber la partie sud, selon une ligne allant approximativement de Galway Dublin1. Cette division a t ractualise quelques gnrations plus tard par Conn Ctchathach, descendant dremn, et Mug Nadat, descendant dber. La partie septentrionale a pris le nom de Leth Cuinn Moiti de Conn , la partie mridionale celui de Leth Moga Moiti de Mug (Nadat) . Le Leth Cuinn comprenait lUlster et le Connacht, le Leth Moga le Leinster et le Munster ; Mide restait en principe une province part, mais tait en fait inclus dans le Leth Cuinn. Cette division tait certes plus thorique et lgendaire que relle, mais lapparition dune ligne royale hgmonique dans chacune de ces moitis est bien historique : le Leth Cuinn a t le lieu dmergence de la dynastie des U Nill, issus du Dl Cuinn ( territoire de Conn ) en Connacht2 ; le Leth Moga celle des oganachta. Nous allons maintenant analyser chacune de ces deux lignes, en commenant par les U Nill. Ces U Nill ne sont ni un peuple, ni un groupement de peuples, mais une dynastie qui a vu le jour au VIe sicle avec une douzaine de personnes disperses sur un vaste territoire allant du nord au centre de lIrlande3. Leur caractristique majeure est davoir eu une constante volont dhgmonie sur lIrlande, avec comme objectif final de semparer et de faire vivre la haute royaut de Tara. Mme si cet office tait plus lgendaire que rel, il revtait une grande valeur sacre et symbolique. Pour parvenir leurs fins, les U Nill ont utilis deux moyens. Ils ont videmment eu recours la force pour mettre au pas leurs diffrents rivaux, mais ils ont galement fait usage de propagande. Celle-ci sest opre par le dtournement et lappropriation de rcits traditionnels en leur faveur, ainsi que par llaboration de gnalogies fictives dans le but de revendiquer une lgitimit sur tel autre peuple ou sur telle autre ligne. Les gnalogistes

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LGE VIII 401-402, 406-407, 425-426. Byrne 2001:230. 3 Id., p. 71.

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Partie V, chapitre 1 irlandais du Moyen ge taient dailleurs pleinement conscients que les gnalogies pouvaient tre manipules afin de favoriser des revendications politiques contemporaines1 ; cest dailleurs l que se trouvait le but des gnalogies. Leur fonction principale tait en effet dordonner les multiples faits sociopolitiques de lIrlande et den organiser la structure. Pour comprendre cette faon de faire, il faut avoir lesprit que dans lhistoriographie irlandaise mdivale, le concept dorigine rpondait la demande que le prsent faisait sur le pass et non la connaissance du pass pour lui-mme2. Autrement dit, ladaptation des gnalogies, en tant que support de transmission de lhistoire, sinsrait dans la logique des luttes de pouvoir. Le but de ces manipulations tait double. Tout dabord, une dynastie hgmonique arrangeait ses gnalogies pour affirmer que tel peuple descendait de la mme origine quelle ; ainsi, elle pouvait lgitimement revendiquer une main-mise sur le peuple en question3. Par exemple, lemploi de Dl Cuinn a t tendu pour incorporer sous cette dnomination les puissants Airgialla dUlster ainsi que les non moins puissants U Maine du Connacht4. Plus tard, sous le rgne de Mel Sechnaill (mort en 862), roi de Tara, les Osraige du Leinster sont tombs sous lhgmonie du Leth Cuinn ; ds lors, une gnalogie fictive a t arrange pour donner aux rois Osraige une ascendance issue du Leth Cuinn5. Le second objectif de ces gnalogies fabriques tait de lgitimer leur propre ligne en insrant leur origine des anctres lgendaires prestigieux. En la matire, cest la figure de Lug qui a reu les faveurs des U Nill. En effet, plusieurs de leurs anctres prestigieux ont des traits qui renvoient ce dieu ou sont en contact direct avec lui.

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2.2.2. Conn Ctchathach

Le premier de ces anctres prestigieux est Conn Ctchathach, roi de Tara. Son nom figure dans lethnonyme Connacht Descendants de Conn , qui a servi de fief dorigine aux U Nill. Nous avons vu plus haut que Conn tait li aux arbres cosmiques issus des baies de Trefuilngid, un personnage identifi Lug6, puisque ceux-ci ne sont devenus visibles aux hommes qu loccasion de sa naissance. Le Baile in Scil nous fournit un second tmoignage

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Jaski 2000:201 ; cf. Corrin 1969-1970, 1998:182, 186 ; Cathasaigh 1984:297 ; Byrne 2001:143. Corrin 1998:185. 3 Cf. id., p. 183-184. 4 Byrne 2001:85, 231. 5 Id., p. 265. 6 Cf. partie IV, chapitre 2.

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Partie V, chapitre 1 des relations privilgies entre Conn et Lug. Le dieu et une jeune fille alias la Souverainet dIrlande reoivent le roi de Tara dans lAutre Monde :
[Conn et ses filid] arrivrent dans une maison et ils virent une jeune fille sur un sige de cristal, avec une couronne dore sur la tte, vtue dune cape avec des bandes dores. Il y avait devant elle une cuve dargent quatre coins dors, plein de bire rouge, une louche dore reposant sur son anse. Il y avait devant elle une coupe dore. Et ils virent le fantme lui-mme (= Lug) dans la maison, les attendant sur son trne. Son lgance tait grande, elle tait approprie et on navait jamais vu Tara un homme de sa taille ou de son lgance, cause de sa beaut, de sa forme, de son apparence et cause de son aspect merveilleux. Il sadressa alors eux et dit : Je ne suis pas un fantme et je ne suis pas un spectre ; cest pour que je sois honor par vous aprs ma mort que je suis venu. Je suis de la ligne dAdam et mon nom est Lug fils dEithniu, fils de Smreth, fils de Tigernmar, fils de Felu, fils dEtheor, fils dIral, fils drimn, fils de Ml dEspagne. Cest pour cela que je suis venu, pour te relater la dure de ta souverainet et de chaque souverain Tara qui descendra de toi jusquau Jugement. [] Puis lorsque la jeune fille alla distribuer [la bire], elle leur dit : qui la coupe de bire rouge sera-t-elle donne ? Le fantme lui rpondit alors et il nomma chaque souverain, lun aprs lautre, depuis le temps de Conn jusquau Jugement [] Puis ils (= Conn et ses filid) allrent dans lombre du fantme, et son fort et sa maison ne furent plus visibles. Cependant, la cuve, la vaisselle, la coupe et les branches furent laisses Conn.
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(Lotar arum issa tech co n-accatar ingen maccthacht i cathar glanidi 7 barr rdai fora mullach 7 brat
co srethaib di r impe. Dabach arcait co cethraib cernaib rdaib ara blaib, ln di dergfhlaith, escra ir ara u. Airideog di r ara blaib. Et co n-accatar a scl fadeissin isin taig ara ciund ina rgshudiu. Ocus ropu mr a delgnaide, ba dethbir sn ar n frth hi Temraig ram fer a mti nach a chame ar ille a delba n[ach a] chrotha 7 ara inganti. Fri[s-gar]t-sidi dib arum 7 as-[bert]. Nmda scl-sa [7 nmda] aurdrach 7 is [dom uirdercus dib] ar m[bs do-deoch]od 7 is de shl [daim dom 7] is h mo shlonnud, [Lug mac Eth]nen maic Smretha maic Thigernmair maic Fhelad maic Etheuir maic Irail maic rimin maic Mled Espine. Et is d dodeochad-sa co n-cius duit-siu segal do fhlatha 7 cacha flatha bias hait hi Temraig co brd. [] In tand didiu luid ind ingen don dil, as-bert friu : Ca dia tibrthar ind airdech cosin dergfhlaith ? 7 fris-gart in scl d arum, rus-sluinn-sidi arum cach flaith i ndegaid araile aimsir Chuinn co brad [] Lotar ar sein hi foscad an scil 7 n arrdraigestair a ndn nach a tech. Fo-rcbad immurgu la Conn in dabach 7 int escra 7 ind airdech 7 na flesca.)
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Aprs, Lug fait une longue prophtie, dans laquelle il numre tous les rois de Tara qui descendront de Conn. chaque nouveau nom, la jeune fille remplit une coupe de bire. Son geste rappelle le rituel de la banais rgi qui se tient lors du mariage du roi : celui-ci consomme

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Branches sur lesquelles un file a not en ogam la liste des rois. Baile in Scil 6-9 = Murray 2004:34-35.

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Partie V, chapitre 1 une boisson que lui sert son pouse1. Cette scne dans lAutre Monde reprsente certainement le modle exemplaire de la crmonie de mariage entre le roi et la Souverainet dIrlande2. Dans le Baile in Scil, Conn Ctchathach apparat comme une sorte de fondateur de la royaut de Tara, qui prend vritablement forme grce lintervention de Lug. Cest en effet lui qui fournit les attributs ncessaires laccession la souverainet de Tara : le modle de la hirogamie, la cuve et la coupe pour le mariage ; il ne faut oublier que la Pierre de Fl, qui apparat Conn juste avant que Lug ne lattire dans son palais de lAutre Monde3 pour lintronisation. Lhistoire de la Pierre de Fl est dailleurs comparable celle des arbres de Trefuilngid. Cette pierre est trs ancienne puisquelle a t apporte par les Tatha D Danann lors de leur arrive en Irlande4. Daprs le Baile in Scil, elle napparat aux hommes que sous le rgne de Conn. Dans les deux cas, un objet (arbres cosmiques, Pierre de Fl) a t cr ou apport par les dieux dans un temps trs ancien et nest rvl aux hommes qu lpoque de Conn. La prsence de Lug dans le Baile in Scil procure une lgitimit la dynastie de Conn les Dl Cuinn et, par voie de fait, aux U Nill qui seront leurs descendants. Chacun des futurs rois de Tara issus de cette ligne sera en quelque sorte lincarnation humaine de Lug5. Au sujet de cette liste de rois, une dernire remarque mrite dtre formule. Tous les souverains nomms appartiennent la dynastie des Dl Cuinn, lexception de Lugaid Mac Con, originaire des rainn du Munster6. La particularit de son rgne est justement davoir t dsastreux. Nous souponnons ici une habile manuvre de propagande, qui tendait montrer que la haute royaut de Tara devait rester aux mains des U Nill, les seuls savoir assurer une souverainet juste. Cette ide peut tre recoupe par le cas de Conaire Mr, un autre clbre roi de Tara, lui aussi dorigine rainn7. Aprs avoir connu un dbut de rgne prospre, il finit par commettre une succession de transgressions, qui entranera inexorablement sa dchance royale et sa mort. Autrement dit, les deux archtypes du mauvais souverain prsents par la littrature royale irlandaise sont deux rois non i Nill, mais rainn. Une manipulation littraire en faveur des U Nill parat plus que plausible8.

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ORahilly 1946b:14 ; Cathasaigh 1983:12. Sur ce rituel : cf. partie IV, chapitre 4 et partie V, chapitres 3. Cf. partie V, chapitre 3. 3 Cf. partie V, chapitre 2. 4 CMT 3. 5 Cathasaigh 1983:12. 6 Id., p. 33-34. 7 Byrne 2001:174. 8 Sur le Baile in Scil comme littrature de propagande pour les U Nill : Murray 2004:29-30.

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Partie V, chapitre 1

2.2.3. Cormac mac Airt

Une autre figure emblmatique des U Nill est Cormac mac Airt, petit-fils de Conn Ctchathach. Comme son aeul, il a t lui aussi roi de Tara. Cormac est, en compagnie de Tathal Techtmar et de Nall Nogiallach, lun des trois anctres les plus prestigieux des U Nill1. Les vertus de ce roi lui ont valu, au fil du temps, de devenir le symbole du pouvoir et de laccomplissement des Dl Cuinn2. Certains lments de sa biographie se retrouvent dans le dossier de Lug. sa naissance, Cormac a t immunis contre certains dangers ; trois dentre eux (blessure, noyade et brlure) apparaissent dans la constitution de la triple mort qui, comme nous le montrerons plus bas, est un motif souvent associ Lug3. Cormac reprsente larchtype du souverain idal grce sa sagesse et son respect de la vrit ; ces deux qualits sont galement inhrentes Lug.

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2.2.4. Nall Nogiallach

Lanctre suivant qui nous intresse est Nall Nogiallach, ponyme des U Nill4. Il est fils dEochaid Muigmedn, roi dIrlande, et de Cairenn Casdub, fille de Scl Balb, roi dAngleterre5. Nall est surtout clbre pour sa conqute de la souverainet dIrlande6. Avec ses quatre frres (Brian, Fachra, Fergus et Ailill), il participe une partie de chasse qui a pour but de dterminer lequel dentre eux prendra la succession de leur pre, Eochaid Muigmedn. Le premier frre sgare dans la fort puis rencontre une sorcire hideuse. Il lui demande de leau, mais elle naccepte qu condition quil lembrasse. Il refuse et sen retourne auprs de ses frres. Le scnario est identique pour les trois frres suivants. Puis vient le tour de Nall, qui ose embrasser la sorcire hideuse. Elle se transforme alors en une femme magnifique et lui rvle tre la Souverainet dIrlande et que cest lui, Nall, qui obtiendra la royaut de Tara7. Ce rcit a une fonction de mythe fondateur pour la dynastie ponyme de Nall, autrement dit les U Nill. La gnration de Nall semble tre trs importante dans la constitution de lignes puisque ses frres sont galement prsents comme des anctres ponymes. Ils sont en effet les
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Cathasaigh 1977:99-100. Id., p. 83, 91. 3 Cf. partie VI, chapitre 2. 4 Comme latteste cet extrait des gnalogies du MS Laud 610 : Nall, a quo Hi Nill (Meyer 1912b:292). 5 Echtra mac Echach Muigmedn 1 = Stokes 1903:190 : Cairend Casdub, ingen Sgail Bailb, ri Saxan, mthair Neill. Le nom de Scl Balb ne nous est pas inconnu puisquun passage du Lebor Gabla renn indique que Scl Balb est un autre nom de Can, le pre de Lug (LGE VII 363 ; cf. partie III, chapitre 3). 6 Echtra mac Echach Muigmedn = Stokes 1903:190-202. 7 Sur le thme de la desse au double visage, voir Hily 2003:39-61.

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Partie V, chapitre 1 fondateurs des trois royaumes du Connacht (tera Connachta Trois Connacht ), le berceau des U Nill : Brian est lanctre des U Briin, Fachra des U Fachrach et Ailill des U Ailello ; de son ct, Fergus Cechan devient lanctre des U Chechain1. Enfin, une gnalogie des Dl Cuinn place leur pre Eochaid Muigmedn comme anctre du Connacht2. Le rcit de prise de souverainet par Nall et les gnalogies annexes ont permis aux U Nill de justifier leur volont dtendre leur suprmatie sur Tara et sur lensemble du Connacht3. Cette littrature traduit dailleurs une ralit historique. Ds le dbut de leur expansion qui a commenc au VIe sicle , les U Nill ont cart les autres peuples et autres lignes royales du Connacht afin dtre les seuls matres du Leth Cuinn4. Ce dveloppement sur Nall a permis dapprcier limportance du personnage et de ses frres dans lhgmonie des U Nill. Cette figure nous intresse dautant plus que certains traits de sa geste voquent la mythologie de Lug. La prise de souverainet de Nall est galement connue par une version en prose (Livre de Leinster et MS Rawlinson B 502), dans laquelle nous apprenons que les cinq fils de Eochaid Muigmedn sont en train de chasser sur la colline de Cnogba5. Or, ce lieu est trs li Lug : Bu, sa femme, y est enterre6 ; Cnogba est un accs Emain Ablach, o Lug a t duqu7 ; les festivits de Lugnasad se sont tenues cet endroit8. Un dernier lment vient confirmer lappropriation de cet endroit par les U Nill. partir du IXe sicle, Cnogba a servi de rsidence pour la branche des U Nill du sud9. La prsence de Cnogba dans dans le pome sur Nall permet certainement daugmenter le prestige de cette qute de la souverainet en insrant un lieu marqu par le dieu Lug. Le second point de rencontre entre Nall et Lug concerne le thme de la chasse aux cerfs, qui sera prsent dans la partie suivante10. En somme, un autre anctre prestigieux des U Nill partage certains traits avec le dieu Lug.

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Byrne 2001:231, 245-246. Cf. CGH 762, 747 : Cic mac Echdach : Niall a quo i Nill, Brian a quo i Briin, Connacht, Fiachra .i. Foltsnaithech a quo i Fiachrach in tres Connachta, Ailill a quo i Ailella Connacht, Fergus Cechn a quo i Chechin Chill Sciri. 2 CGH 810. 3 Jaski 2000:167. 4 Byrne 2001:71. 5 Cuv 1983:161. 6 DR XV, 317 : Bi, dia cumaid, corus-adnacht i Cnucc B, et unde Cunc Bi dicitur .i. Cnoc Bua. Cf. DM III, 40, partie III, chapitre 2 et partie IV, chapitre 2. 7 Cuv 1956-1957:289 7 : Emain Abhlach na n-ibor / sleamain barrdath a biledh, / baili nua fan dub droighen / nar hoiled Lugh ua in filedh. 8 Cf. partie III, chapitre 2. 9 Byrne 2001:87. 10 Cf. partie VI, chapitre 4.

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Partie V, chapitre 1

2.2.5. Le Cath Maige Tuired

Le dernier point qui relie les U Nill Lug se trouve dans le plus clbre des mythes prchrtiens, le Cath Maige Tuired. Ce rcit a t mis par crit au IXe sicle, sans doute en raction aux vnements de ce sicle, une priode o lIrlande a subi de nombreux raids Vikings. Selon John Carey, plusieurs lments du Cath Maige Tuired sont tout droit tirs de lhistoire politique de cette priode : lassimilation des Fomoire aux Vikings1 ; les trois rois Fomoire qui imposent de lourds impts reprsentent trois rois scandinaves2, dont lun a ds son arrive lev un tribut sur les Irlandais3 ; la collaboration entre Bres et les Fomoire face aux Tatha D Danann reflte celle du roi irlandais du Nord-Brega avec les Vikings contre Mel Sechnaill, le roi U Nill (848-862). Les U Nill se sont appropris le Cath Maige Tuired afin de se prsenter comme les dfenseurs de la tradition et des valeurs de la socit irlandaise, menace par des trangers et des tratres4. Lutilisation de ce rcit des fins de

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propagande politique est plus que plausible, mais elle ne valide pas pour autant la lecture historicisante du Cath Maige Tuired. Nous ne pensons pas que ce rcit ait t en majeure partie adapt lhistoire irlandaise, mais que ce vieux mythe a constitu un support significatif pour exprimer une situation politique donne. Pour nous, le plus important est de souligner que les U Nill ont rcupr un rcit o la figure majeure tait Lug, puisquil apparaissait cette occasion comme le sauveur de lIrlande face loppression des Fomoire. Les faits rassembls sur Conn, Cormac, Nall et le Cath Maige Tuired ont permis de montrer la volont de la plus hgmonique des dynasties irlandaises dinsrer, dans les traditions de ses origines, des rfrences Lug. Cela laisse supposer que ce dieu devait revtir, aux yeux des U Nill, un trs grand prestige.

2.3. Les oganachta

Les U Nill ntaient pas la seule ligne royale vouloir accrotre son hgmonie. Leurs principaux rivaux taient les oganachta du Leth Moga, qui avaient tabli le sige de leur royaut Cashel. Lethnonyme oganacht est tir du nom dogan Mr fils dAilill lom ou de son grand-pre Mug Nadat, galement appel ogan Tadlech ou ogan Fitheccach. Mais le terme doganachta a vritablement t appliqu aux peuples descendants de Conall Corc,

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Cf. partie II, chapitre 1. Annla Uladh 853 = Mac Airt - Mac Niocaill 1983:I 312. 3 Id., 863, 867 = Mac Airt - Mac Niocaill 1983:I 318, 322. 4 Carey 1989-1990:59-60.

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Partie V, chapitre 1 lui-mme descendant de Mug Nadat1. Demble, nous relevons dans les origines des oganachta une rfrence Lug, puisque Conall Corc est une figure que nous suivons depuis le dbut de nos recherches et dont la biographie regroupe en plusieurs points la mythologie du dieu irlandais. Pendant un temps, les oganachta se sont dsintresss de la haute royaut de Tara car ils considraient qutre roi de Cashel revenait au mme qutre roi dIrlande. Leur principal travail a t dasseoir leur autorit lintrieur du Munster2 en utilisant des mthodes analogues celles des U Nill. Dans les gnalogies oganacht, la figure de Lug se retrouve aussi plusieurs reprises, travers les emplois nombreux du nom de Lugaid pour des rois et anctres, mais surtout avec Conall Corc, le grand anctre fondateur de la royaut de Cashel. Les deux plus puissantes dynasties irlandaises que sont les U Nill et les oganacht ont utilis des rfrences Lug dans leurs lgendes de fondation. Mais nous pensons que le paralllisme des deux groupes rivaux est notamment imputable un mcanisme de mimtisme. Cette hypothse est dautant plus probable que les oganachta ont eu tendance faonner lhistoire de leurs origines sur le modle des U Nill. Ainsi, au VIIe sicle, les oganachta ont fait en sorte dtablir une synchronisation des moments clefs de leurs origines avec ceux de leurs rivaux3. Cette mise en parallle commence avec la division en deux de lIrlande une tradition sans aucun doute trs ancienne , qui permettait chaque camp de revendiquer de grandes figures fondatrices. Comme nous lavons prsente plus haut, cette division est, daprs la lgende, luvre de deux des fils de Ml, remn et ber, de qui se rclament les dynasties du nord et du sud4. Puis ce partage est ractualis par Conn Ctchathach pour le nord et par Mug Nadat pour le sud, qui ont donn leur nom leur territoire respectif : le Leth Cuinn et le Leth Moga5. Cette interdpendance se poursuit avec le mariage de Sadb, fille de Conn, avec Ailill
Byrne 2001:177. Dailleurs, la domination des oganachta sur le sud de lIrlande na jamais t aussi importante que celle des U Nill sur le nord (Sproule 1984:31). 3 Byrne 2001:202. Le nom mme doganacht est inspir de la formation de Connacht, le fief dorigine des U Nill. Seuls trois peuples irlandais ont eu des noms forms avec le suffixe dabstrait -acht : oganacht, Connacht et Ciannacht. Selon Sproule 1984:31-32, il y avait lorigine un peuple puissant qui avait un nom form avec ce suffixe, cest--dire le Connacht, puis les deux autres peuples ont adopt ce type dethnonyme par imitation. 4 Le Lebor Gabla renn VIII 379 nous livre un parfait exemple des revendications des oganachta et des U Nill sur une tradition ancienne. Il concerne th mac Breogan, le premier homme de la sixime invasion stre rendu en Irlande. Le dbut du rcit souvre comme suit : Si nous suivons les autorits du Munster (Mad ar Muimnechaib), puis on apprend quth accoste la pointe des Corco Duibne, donc en Munster. Mais quelques lignes plus loin, le mme texte dit que selon les gens du nord (lucht a tuaid), th est arriv Mag tha (comt du Donegal), sur la partie septentrionale de lIrlande, une rgion sous lemprise des U Nill. 5 Les expressions Leth Cuinn et Leth Moga peuvent aussi tre traduites par Moiti du chef et Moiti desclave . Ces significations sont clairement lavantage de la dynastie du nord, ce qui laisserait penser que ces deux termes ont t crs par les U Nill (Sproule 1984:31 ; Byrne 2001:168).
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Partie V, chapitre 1 lom, fils de Mug Nadat. Le paralllisme suivant marque la mort simultane dArt mac Cuinn et ogan Mr, fils ou petit-fils respectifs des deux fondateurs, qui sont tus tous deux par Lugaid Mac Con lors de la bataille de Mag Mucrama. Chacun des deux dfunts aura un fils posthume clbre : Cormac mac Airt et Fachu Mullethan. Une dernire concordance est tablie avec les vritables fondateurs des dynasties U Nill et oganacht, savoir Nall Nogiallach et Conall Corc1. Cette trop belle uvre de synchronisation a sans doute t labore par les oganachta sous limpulsion de Cormac mac Cuilennin (mort en 908), roi-vque de Cashel. Grce ce travail, les oganachta ont eu la possibilit de prsenter des origines aussi prestigieuses que celles des U Nill et ne pas apparatre ainsi en position de faiblesse face leurs rivaux. Malgr cela, les oganachta nont pas russi dvelopper une propagande dynastique aussi crdible que celle des U Nill, qui aurait pu donner leurs revendications une lgitimit ncessaire aux yeux du public savant2.

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2.4. Les Corco Logde

Au sein de la province du Munster, les oganachta ntaient pas seuls utiliser la figure de Lug. Il y avait aussi les Corco Logde, anciennement appels Dirine. Ce peuple tait situ sur la cte sud du Munster et appartenait la branche des rainn, qui ne seraient pas de la mme origine ethnique que les oganachta3. Une rivalit a dailleurs exist entre ces deux peuples puisque les oganachta ont eu la volont de dominer le sud de lle, o habitaient les rainn4. Des traits gnalogiques font toutefois tat dun partage du pouvoir entre rainn et oganachta. Lorsque ces derniers tenaient loffice de la royaut, les offices de brehon et de tnaise (lhritier du trne)5 revenaient aux Dirine, et inversement6. Toutefois, le pouvoir des Corco Logde/Dirine a dclin cause de lascendance prise par les oganachta7. Comme les oganachta et les U Nill, les Corco Logde ont utilis les gnalogies pour lgitimer leur volont de prestige et sans doute dexpansion. Dune part, nous retrouvons dans leurs traditions royales plusieurs personnages du nom de Lugaid ainsi que Corc Duibne, qui a des points communs avec Lug. Dautre part, le recours aux gnalogies arranges est vident. Ce procd se rvle notamment lorsque les Corco Logde ont affirm descendre de Lugaid
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Sproule 1984:36. Byrne 2001:203. 3 Id., p. 67, 72. 4 Ibid., p. 67. 5 Sur cette fonction : ibid., p. 37-39. 6 Ibid., p. 180. 7 Cathasaigh 1989:37.

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Partie V, chapitre 1 mac tha, un cousin de Ml. Cette filiation est en fait une invention tardive qui a reflt le dsir de plusieurs dynasties comme les Cruthin dUlster davoir un anctre issu de la famille de Ml1. Les Corco Logde disposent, comme les autres grandes dynasties, de traditions relatives au fondateur de leur ligne. La figure principale est ici Lugaid Logde, fils de Dre2. Le rcit lgendaire qui expose sa conqute de la souverainet est construit selon une trame narrative comparable lhistoire de Nall Nogiallach. Il sagit l aussi dune partie de chasse qui met aux prises plusieurs frres, tous nomms Lugaid ; elle est destine savoir lequel dentre eux succdera leur pre sur le trne de Tara. Aprs stre lancs, ils sgarent et dcident alors daller, chacun leur tour, la recherche dune maison pour trouver nourriture et boisson. Le premier Lugaid arrive chez une vieille femme hideuse, qui veut bien lui accorder ce quil cherche condition quil lembrasse. Mais il refuse et retourne auprs de ses frres. Le mme scnario se rpte pour les autres. Lugaid Logde est le dernier tenter sa chance et il accepte finalement dembrasser la sorcire ; aussitt, elle se transforme en une ravissante jeune femme. Elle lui rvle tre la Souverainet dIrlande et lui annonce que la royaut lui reviendra. Comme dans les traditions U Nill, le pre et les fils de ces lgendes ont une fonction danctre ponyme dun peuple. Le pre, Dre, est lanctre ponyme des Dirine, qui deviendront ensuite Corco Logde, nom tir de lpithte du fils qui lui a succd, Lugaid Logde. Les autres Lugaid sont anctres des Corco Oirgthi (rgion de Cashel), des Disi Cosraige, mais aussi de peuples extrieurs au Munster avec les Callraige et les Corpraige du Connacht, ainsi que les Dl Mes Corb et les Loges du Leinster. Cette lgende de fondation a donc t un excellent moyen pour les Corco Logde/Dirine de revendiquer leur prsance sur les peuples en question. Les cas des Loges et des Callraige illustrent parfaitement les arrangements de gnalogies fabriques par les Corco Logde. Leurs gnalogies prtendaient que les Loges taient une branche des rainn3 alors, quen ralit, ils formaient un des plus importants fortatha peuples trangers du Leinster ; ce jour, leur origine reste dailleurs inconnue4. Quant aux Callraige, le rcit sur les fils de Dre prtendait que Lugaid Cl tait leur fondateur. Un autre rcit fournit plus de dtails sur lhistoire de ce Lugaid Cl ; elle a dailleurs la particularit de

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Byrne 2001:202. CA 70 ; DM IV, 135-143 ; FFE I, 127. 3 ORahilly 1946a:30. 4 Byrne 2001:39, 131.

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Partie V, chapitre 1 ntre connue que dans les gnalogies des Corco Logde1. Alors que Lugaid Cl est mari avec Lasair, fille de Legaire mac Nill, son frre Lugaid Logde profite de son absence pour lui prendre sa femme. Les fils de Loegaire sont furieux de la ngligence de Lugaid Cl vis-vis de leur sur et souhaitent le supprimer. Lugaid Cl dcide alors, en compagnie de ses guerriers, de fuir en Connacht et de sy tablir ; de ces hommes descendent les Callraige2. Comme lexplique Donnchadh Corrin, les Callraige ont effectivement t un peuple sujet des Corco Logde, mais il ny a sans doute jamais eu de liens gntiques entre ces deux peuples. Les Corco Logde les ont simplement rattachs leur dynastie par le biais de Lugaid Cl, un doublet commode de Lugaid Logde, cr pour sapproprier la vritable figure ponyme des Callraige3. Dailleurs, les Corco Logde ntaient pas les seuls vouloir incorporer ces Callraige dans leurs gnalogies puisque les U Nill ont fait de mme. Dans au moins une gnalogie, les Callraige descendent des Cairbre Droma Cliach du Connacht. Or, le territoire de ces derniers tait en la possession des U Nill et ils devaient leur nom Cairbre mac Nill. Ce cas expose clairement la pratique rpandue des gnalogistes de modifier les filiations gnalogiques pour les adapter des fins politiques4. Nous allons clturer le dossier des Corco Logde en revenant sur le rcit qui expose la prise de souverainet par Lugaid Logde. Comme nous lavons soulign, une structure narrative analogue se retrouve chez les U Nill avec la lgende sur Nall. Nous pourrions imaginer que les Corco Logde ont, comme les oganachta, cherch copier les traditions des U Nill. Mais des lments linguistiques indiquent certainement que ce sont les U Nill qui se sont inspirs du rcit des Corco Logde et non linverse5. Le premier point concerne la date des diffrents rcits. Les aventures de Nall Nogiallach sont connues par deux versions. La plus ancienne est en prose et est contenue dans le Livre Jaune de Lecan et le Livre de Ballymote ; sa composition ne peut remonter au-del du XIe sicle. La version en vers est contenue dans le Livre de Leinster et le MS Rawlinson B 502 ; elle est attribue au pote Cuan Lothchain, mort en 1024. Quant au rcit sur les fils de Dre, il nous est accessible par les Dindshenchas en vers du Livre de Leinster ainsi que par le Cor Anmann daprs le MS TCD H 3.18 (XVIe sicle). premire vue, le matriau U Nill est le plus ancien. Mais selon Bart Jaski, deux indices indiquent que le noyau du rcit des Corco Logde est plus archaque : dans la version
Corrin 1969-1970:225. Cette histoire est prserve dans plusieurs manuscrits, comme le Livre Jaune de Lecan et le Livre de Ballymote. 2 Corrin 1969-1970:225. 3 Id., p. 226. 4 Ibid., p. 225. 5 Pour ce qui suit : Jaski 2000:163-168.
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Partie V, chapitre 1 du Cor Anmann, le dernier personnage historique tre insr est Nall Caille, roi de Tara entre 833 et 846 ; de plus, Lugaid Logde et Lugaid Mac Con, deux protagonistes du rcit Corco Logde, sont des figures qui apparaissent dans un certain nombre de rcits datant de la priode du vieil-irlandais, comme dans le Cath Maige Mucrama. Bart Jaski suppose donc que lauteur du rcit sur Nall a adapt le rcit des Corco Logde et la insr comme la pice matresse de sa propre production. Lautre indice linguistique concerne la composition mme de ce rcit. Whitley Stokes avait dj remarqu que le rcit sur Nall diffrait des productions classiques du vieil-irlandais, en ce sens que son contenu tait maladroitement constitu1. Cette lgende fondatrice apparat effectivement comme un travail composite, qui a ingnieusement combin des thmes hroques mais aussi hagiographiques tirs par exemple la Vita Brigitae du VIIe sicle , pour aboutir un rcit cohrent2. En fin de compte, les U Nill ont d considrer que cette trame narrative utilise par les Corco Logde constituait un support idal pour revendiquer leurs volonts hgmoniques. Cet exemple montre parfaitement que les diffrentes lignes royales avaient recours des procds littraires analogues afin de lgitimer leur pouvoir. Dans notre optique, le plus intressant est que, dans ce rcit de prise de souverainet, la figure victorieuse (Nall et Lugaid Logde) voque par certains aspects le dieu Lug. Nous lavons dj montr pour Nall ; concernant Lugaid Logde, son prnom est un premier indice et le thme la chasse aux cerfs, trait plus bas, nous en apportera un second3.

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2.5. Autres provinces

Dans les gnalogies du Connacht, la majeure partie des rfrences Lugaid vient des fils de Dre. Or, nous avons constat quelles relevaient de la propagande politique. Il reste les Conmaicne Mara qui se rclament de Lugaid Conmac ou du clbre Lugaid Mac Con. La place de ce dernier est dailleurs difficile situer car son nom se retrouve dans plusieurs gnalogies. Il est en effet roi indpendant des Corco Logde, roi de Tara et anctre des Conmaicne Mara. Si son origine rainn et son rgne Tara sont bien attests, sa qualit danctre des Conmaicne Mara est plus problmatique. Une de leurs gnalogies prtend au contraire que leur anctre est (Lugaid) Conmac, fils de Medb et Fergus4. Le rle de fondateur
Stokes 1903:172. Jaski 2000:168. 3 Cf. partie VI, chapitre 4. Notons aussi quun passage des Dindshenchas en vers le qualifie de cor cen imroll tireur infaillible (DM IV, 216), une qualit qui se retrouve souvent chez Lugus. 4 CGH 1488 : Tr mac Medba fri Fergus dar cenn n-Ailella : Ciar, Corcc, Conmac [] Conmac a quo [] Conmacne Mara []
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Partie V, chapitre 1 dvolu Lugaid Mac Con ntait peut-tre quun artifice gnalogique. Nous avons vu que les Corco Logde saffirmaient comme fondateurs des Callraige et des Corpraige, deux peuples du Connacht ; ils ont donc trs bien pu essayer dinsrer dans leurs gnalogies un troisime peuple de cette province avec les Conmaicne Mara, en prtendant que Lugaid Mac Con tait leur anctre. Pour ce qui est de lUlster et du Leinster, des anctres et des rois de ces deux provinces portent le nom de Lugaid. La seule information supplmentaire que nous pouvons ajouter concerne le Leinster. Un quatrain archaque, datant du VIIIe sicle, a t compos en lhonneur du roi Labraid Loingsech, grand anctre fondateur de cette province ; or le premier vers fait rfrence Lug :
Lug scith, scl finn Lug au bouclier, fantme blanc .
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Selon nous, cette tude sur les gnalogies tait indispensable pour mieux comprendre la

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place de Lug dans lhistoire de la royaut irlandaise. Elle ltait dautant plus que dans cette socit, le rle de lanctre avait beaucoup dimportance. En effet, avoir un anctre tait une garantie pour les branches dune mme ligne et leurs peuples sujets de conserver un lien durable dans leurs relations politiques mutuelles2. De plus, les rois leur accordaient une grande importance car ils taient la recherche constante de glorieuses lignes gnalogiques ou dynastiques, un phnomne quelquefois appel la royaut dynastique 3. Dans lIrlande du haut Moyen ge, les trois lignes les plus importantes U Nill, oganachta et rainn/Corco Logde taient chacune pourvue danctres fondateurs inspirs du modle de Lug. Aux yeux des lites irlandaises, le prestige du dieu pr-chrtien tait donc certainement considrable.

2.6. Lug et Nadu

2.6.1. Nadu anctre
bon droit, nous pensons que Lug tenait un rle danctre de premier ordre dans la royaut irlandaise. Toutefois, il ntait pas le seul dieu pr-chrtien occuper cette fonction puisque Nadu, le dieu-roi officiel , apparaissait rgulirement comme anctre des grandes familles royales. Plusieurs exemples en tmoignent. Dans les pomes gnalogiques anciens, le nom de Nadu figure trs frquemment dans plusieurs traditions dynastiques4 ; par
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CGH 27. Jaski 2000:199. 3 Id., p. 20. 4 Carey 1984:5.

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Partie V, chapitre 1 exemple, Nadu Necht est cit dans des pomes qui retracent la ligne des rois du Leinster1. Dans des gnalogies plus tardives, les lignes du Munster et du Leinster se disent quelquefois descendre de Nadat Airgetlim2, contredisant une autre version qui leur donne les fils de Ml comme anctre commun. Nadu est galement anctre des Osraige3 et des Delbnae Ndot ou Nadat du Connacht4. Autre lment, le patronyme Ua Nada(i)t descendant de Nadu tait en usage au cours du Xe sicle comme nom de famille5. Nous relevons galement une glose du Lebor Gabla renn qui fait de Nadu un anctre trs rpandu :
Selon ce que les hommes de savoir disent, cest que chaque famille princire dIrlande, lexception des oganachta, est de la ligne de Nadu Airgetlim. (Uair is ed adearaib eolaid, cach cenl flatha fil i nrinn, acht Eoganacht, is do sl Nuadad Airgedlim.)
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Cette affirmation est bien sr exagre, et est surtout errone. En effet, elle prtend que les

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lignes oganacht ne descendent pas de Nadu alors que les dynasties royales du Munster se rclament souvent de lui. Enfin, nous notons que le nom du roi lgendaire Mog Nadat, anctre des oganachta, est intressant puisquil signifie Serviteur de Nadu . Cela peut signifier que Mog Nadat se rclame directement du dieu-roi ; ds lors, Nadu faisait sans doute figure danctre des oganachta7. Les deux fils de Nadu, Glass et C Oiss8, jouaient galement un rle important dans les gnalogies. Le premier tait anctre des Sl nArgetrois9, des Sl Cuind, des Dl Riata, des Ulates et des Osraige10. Le second fils a une fonction tout aussi prestigieuse, puisquil tait anctre du Munster11. Enfin, Glass et C Oiss taient conjointement anctres du Leinster. Nous remarquons que le pre et ses deux fils sont anctres dun mme peuple (Osraige) et de mmes provinces (Leinster et Munster). Ces chevauchements pourraient sexpliquer en partie par des formes corrompues de gnalogies des oganachta, ainsi que par une tradition envahissante qui voulait que le Leinster et les oganachta descendissent de Nadu ou dune
Find mac Umaill = Meyer 1911. CGH 793, 934 : Nuadait Argatlim condrecat Muimnig fri clannaib gaine. 3 Id., 22. 4 Byrne 2001:237. 5 Annla Roghachta ireann 969, 1048, 1077 = ODonovan 1848-1851:II 694, 854, 910. 6 LGE VIII 385. 7 Byrne 2001:55, 168 ; Carey 1984:21. 8 CGH 793. 9 LGE VIII 385 : Glas a quo Sl nAirgetrois. 10 CGH 793. 11 Id., 793 : D mc oc Nuadait Argatlm : Glass 7 C Oiss. Glass a quo sunt Sl Cuind 7 Dl Riata 7 Ulaid 7 Laigin 7 Ossairgi.C Oiss a quo Muimnich namm.
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Partie V, chapitre 1 personne de sa famille proche. Toutefois, nous ne pouvons pas douter que Nadu et ses deux fils ont eu trs tt ce rle danctre. En effet, ils apparaissent dans de nombreuses gnalogies trs anciennes qui vont souvent lencontre de la tradition tablie, ce qui est une marque de leur anciennet1. En somme, nous pouvons tirer deux enseignements de ce dveloppement sur Nadu : lui et sa progniture avaient une relle fonction danctre royal ; Lug et Nadu apparaissent comme les deux dieux pr-chrtiens qui ont t utiliss pour laborer une origine divine une dynastie royale.

2.6.2. Fonction de lanctre divin

Le dernier point qui nous reste claircir concerne la ou les raisons qui ont motiv les rois avoir dans leurs lignes des figures telles que Lug ou Nadu. Pour y rpondre, nous allons nous interroger sur la fonction de ces gnalogies. En gnral, elles taient rcites par les

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potes de cour afin de glorifier leurs seigneurs, qui taient aussi leurs employeurs. Ceux-ci apprciaient particulirement les rcits glorieux qui permettaient de reflter leur statut et ainsi daugmenter leur prestige2. Plus que les dtails dordre chronologique, lauditoire tait surtout friand de faits hroques. Lorsquune ligne pouvait se targuer davoir danciens dieux ou des personnages lgendaires comme anctres, cela contribuait lui donner une image beaucoup plus prestigieuse3. Mme si la religion pr-chrtienne nexistait plus officiellement depuis plusieurs sicles, certaines de ses figures comme Lug et Nadu devaient jouir encore dune grande renomme aux yeux des rois irlandais du Moyen ge. Comme la not Toms Cathasaigh, certaines productions littraires avaient un but politique parce quelles pouvaient tre un moyen de propagande sur leur auditoire4. Ainsi, se rclamer de Lug ou Nadu contribuait certainement lgitimer son autorit et accrotre sa domination sur dautres peuples, qui avaient peut-tre des ascendances moins prestigieuses. Notre dveloppement sur les gnalogies nous a donc sembl ncessaire pour aborder, de manire indirecte, limpact de Lug sur la royaut irlandaise. lexception de Nadu, il est le seul dieu majeur des Tatha D Danann dont les lignes royales se rclament aussi souvent. Nous soulignons une diffrence entre ces deux dieux, dans la mesure o Nadu figure sous sa vritable identit, alors que Lug apparat la plupart du temps sous dautres noms, en particulier celui de Lugaid. Nous rappelons ce propos que la prsence dun personnage

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Carey 1984:6. Lydon 1998:42. 3 Cf. Williams - Ford 1992:20. 4 Cathasaigh 1984:301.

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Partie V, chapitre 1 nomm Lugaid ne signifie pas automatiquement quil soit identifiable au dieu Lug. Mais lemploi de Lugaid ntait sans doute pas fortuit, car les rois et surtout leurs filid devaient tre conscients de la parent linguistique entre Lug et Lugaid. Dans la mesure o le nom dun roi ou dun anctre tait cens glorifier le roi en question ou la ligne, porter celui de Lugaid pouvait donc offrir une lgitimit encore plus grande. Nous terminons ce chapitre en ouvrant la question de lanctre royal au matriau germanique. plusieurs reprises, nous avons relev de nombreux points communs entre Lugus et Odin. Cette comparaison va pouvoir senrichir puisquOdin occupe lui aussi une place importante dans les origines de la royaut. Sur un plan divin, il apparat comme le premier roi, le roi des dieux, un roi entreprenant, guerrier et conqurant. Sur un plan humain, Odin est lorigine de dynasties ou de sries royales en Scandinavie, comme pour la ligne des rois du Hlogaland (nord de la Norvge) ou de la grande dynastie danoise des Skjoldungar1. Bde le Vnrable nous apprend galement que Uoden tait lanctre ultime des familles royales anglaises, lexception des Essex2. Dautres chroniqueurs attribuent ce rle danctre un certain Gapt, qui nest quun autre nom dOdin3. Enfin, Odin patronne laristocratie de cour et les officiers royaux4. La fonction danctre royal se rvle donc tre un nouveau point de correspondance entre le dieu scandinave et le dieu irlandais.

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Ynglinga Saga 5 = Boyer 1992:159-161. Bde le Vnrable, Historia ecclesiastica gentis Anglorum I, 15 = Colgrave - Mynors 1969:51 : [] Uoden, de cuius stirpe multarum prouinciarum regium genus originem duxit. 3 Renauld-Krantz 1972:44-45. 4 Dumzil 1977:190 ; Davidson 1989:91.
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Chapitre 2 : RITUELS DINTRONISATION

Les informations collectes dans le chapitre prcdent ont permis de mettre en lumire une srie dindices qui associaient Lugus et la royaut. Nous allons continuer travailler sur cette relation, en procdant la recension de thmes et motifs associs la fois au dieu celtique et la fonction royale. Ce chapitre-ci va traiter des rituels dintronisation ; le suivant sera consacr des thmes lis la mission du roi et dautres aspects de la fonction royale.

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1. La pierre dlection
En Irlande, la littrature royale a conserv plusieurs tmoignages relatifs aux rituels dinvestiture qui ont clairement une origine pr-chrtienne. Nous allons les tudier dans le dtail, car une srie dlments voquent le dieu Lug. Ces sources littraires seront compltes par le folklore irlandais et celui dautres pays de traditions celtiques. Les rituels considrs seront la pierre dlection, la chasse au roitelet et laccouplement symbolique avec une jument.

1.1. La Pierre ordalique

1.1.1.La Pierre de Fl
La littrature irlandaise dcrit plusieurs reprises un rituel dintronisation selon lequel un candidat la royaut pose son pied sur une pierre sacr. Lexemple le plus clbre est la Pierre de Fl, situe sur le Duma na nGall Mont des Otages Tara1 ; elle se trouve donc sur une hauteur, un lieu de prdilection lors des assembles royales irlandaises, mais aussi dans le dossier de Lug. La Pierre de Fl a une origine divine, puisquelle est lun des quatre attributs des Tatha D Danann :
Cest de Falias que fut apport la Pierre de Fl qui tait Tara. Elle criait sous chaque roi qui devait prendre lIrlande.
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Byrne 2001:64.

Partie V, chapitre 2
(A Falias tucad an La Fil bu a Temraig. Nogsed fo cech rig nogbad rinn.)
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Lutilisation de cette pierre est parfaitement dcrite au dbut du Baile in Scil :

son arrive (= de Conn Ctchathach) sur le rempart [de Tara] do il regardait habituellement, il y trouva une pierre devant lui sous son pied. Il sauta sur la pierre puis il marcha sur elle et la pierre cria sous son pied, si bien quelle fut entendue travers tout Tara et la plaine de Brega. (In da dia ndcad do grs co fair cloich and ara chiund foa chosaib. For-ling in cloich arum 7 saltrais fuirri 7 gisis an chloch foa chosaib co closs fon Temraig hule 7 fo Bregmag.)
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Lun des trois filid de Conn lui donne alors des explications sur la fonction de cette pierre :
Fl cest--dire sous un rocher, cest--dire un rocher sous un roi , dit le file, est en vrit le nom de la pierre, lIle de Fl est son lieu dorigine et elle fut place Tara de la terre de Fl. Tu la trouveras pour toujours dans la terre de Tailtiu, et cest donc la terre o sera une assemble de jeux pour tes descendants aussi longtemps que la souverainet sera Tara. Le dernier jour de la semaine de lassemble de Tailtiu, le souverain que [la pierre] nacceptera pas sera vou la mort au cours de lanne. Puis Fl cria sous ton pied, dit le file, et prophtisa ; le nombre de cris quelle poussa est le nombre de rois de ta descendance qui

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rgneront sur lIrlande pour toujours. ( Fl .i. fo ail .i. ail fo rg m, ol an fili, a hainm na cloche, Inis Fil asa torlad 7 is i Temraig tre Fil fo-ruirmed. Tr Tailten hi tairiss h co brth 7 iss ed tr in sein bas enach cluchi dot chlaind-siu cin bes flaithius hi Temraig. Ocus a ll nddenach di shechtmain enaich Tailten, flaith n faigbi, is tr issin bladain sin. Ro gsi arum Fl fad chossaib-siu, ol in file, 7 do-rairngert ; a lln ngmind ro gisi, is ln rg bias ditt shl-su for hrinn co brad. )
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Puis Conn et ses filid sont emmens dans lAutre Monde o Lug et la Souverainet dIrlande les reoivent. Le dieu va alors lui remettre les attributs ncessaires lexercice de la souverainet et va numrer tous les rois qui descendront de lui. Conn fait ainsi figure de vritable fondateur de la royaut de Tara. Un autre rcit irlandais fait mention de la Pierre de Fl. Il sagit dun texte archaque, intitul De Shl Chonairi Mir (rcit) Relatif la Ligne de Conaire Mr , contenu dans trois manuscrits des XIVe et XVe sicles (Livre Jaune de Lecan, Livre de Ballymote, MS TCD H 2.7). Il dcrit une suite dpreuves laquelle le prtendant la royaut de Tara doit se soumettre. Nous citons ici la version du MS TCD H 2.7 :
Il y avait un char royal Tara. ce char taient attels deux chevaux de mme couleur, qui navaient jamais t harnachs auparavant. Le char se levait devant tout homme qui ntait pas destin recevoir la souverainet de Tara, si bien quil ne pouvait pas le contrler (?) et les chevaux se cabraient devant lui. Il y avait un manteau royal dans le char ; celui qui ne recevait pas la souverainet de Tara, le manteau serait toujours trop grand pour lui. Il y avait deux pierres Tara, Blocc et Bluigne ; lorsquelles acceptaient un homme, elles souvraient devant lui si bien que le char passait travers. Fl tait l, le Pnis de Pierre, au
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CMT 3. Baile in Scil 2 = Murray 2004:33. 3 Id., 4 = Murray 2004:33.

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Partie V, chapitre 2
bout de la course de char ; lorsquun homme voulait la souverainet de Tara, Fl criait sur le fond du chariot, si bien que tous pouvaient entendre. Mais les deux pierres Bloc et Bluigne ne souvraient pas devant celui qui nobtenait pas la souverainet de Tara. Leur position habituelle tait que [seule] une main passait entre elles de ct. Celui qui nobtenait pas la souverainet de Tara, Fl ne criait pas sur le fond de son chariot. (Bai carpat rig hi Temair nogabtais da ech oendatha nad ragabaitis riam fon carpat. Inti nad airoemath flaith Temrach, conocbath in carpat friss conachmoceth 7 concligtis ind hich fris. 7 bai casal rig isin carbad ; int nad aurimeth flaith Temrach ba romor do in chasal. 7 batar da liaic hi Temuir .i. Blocc 7 Bluigne ; inti arfoemtis, arosilctis fris co teged in carpat etarru. 7 Bai Fal and, Ferp Cluche, for cind oenig in charbait, inti arfemath flaith Temrach gloedad in Fal fri fonnad in charpait conidcluneth cach. Inti nad aurimeth flaith Temrach, ni airslaictis riam na da liaic .i. Bloc 7 Blugne. Ise mod ticed hochair eturru ; 7 inti nad auremeth flaith Temrach, ni screted in Fal fria fonnad.)
1

lame

Les quatre preuves dcrites ici sont le dressage de chevaux, le port dune cape, le passage entre deux pierres2 et le cri de Fl ; lexception du dressage, les autres preuves relvent clairement de lordalie. Nous avons deux autres remarques faire sur ce rcit. Tout dabord,

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la Pierre de Fl crie sous le chariot du candidat et non sous son pied. Ensuite, cette srie de tests met galement en exergue la forte prsence du cheval, un animal de premier ordre dans le dossier de Lug. Le cheval figure en effet de manire explicite dans lpreuve de dressage et de manire implicite tout au long du rituel, puisque le candidat se dplace dans un char, qui porte le nom de carpat na flatha char de la souverainet 3. Un passage de lAudacht Morainn associe galement le roi et le cheval. Cela apparat dans lune des instructions dun sens assez obscur que le juge Morann dlivre au roi Feradach Find Fechtnach :
Quil observe le conducteur dun vieux chariot. Car le conducteur dune vieille jante de roue (= le chariot) ne dort pas. Il observe devant, il observe derrire, devant, droite et gauche. Il observe, il dfend, il protge, si bien quil ne peut pas briser (?) avec ngligence ou violence les jantes des roues qui roulent sous lui. (Ardoscath arid sencharpait. Ar ncon-chotli are senfhonnith. Remi-dci, armo-dci, tair sceo desiul sceo taithbiul. De-ci, im-dch, im-ddnathar, arna b co foill na forrin fonnath fod-rethat.)
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Selon Fergus Kelly, le comportement du conducteur est certainement une mtaphore de celui que doit avoir le roi1.
De Shl Chonairi Mir = Gwynn 1912:139. Dans le Baile in Scil, deux druides de Conn sappellent justement Blocc et Bluigne : a tr druid ram .i. Mel 7 Bloc 7 Bluicne (Baile in Scil 1 = Murray 2004:33). Les Dindshenchas mtriques rapportent leur sujet que leur sagesse est de la folie (DM I, 18 = Bloc, Bluicne, borb a call). Selon Murray 2004:17-18, cette folie a peuttre entran leur transformation en ces deux pierres qui portent le mme nom queux. 3 De Shl Chonairi Mir = Gwynn 1912:139. 4 Audacht Morainn 22 = Kelly 1976:8.
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Partie V, chapitre 2 Le passage du De Shl Chonairi Mir a permis de confirmer la prsence de la Pierre de Fl lors des intronisations, mais aussi dintroduire le motif du cheval qui, comme nous le verrons plus bas, joue un rle important dans les rituels royaux.

1.1.2.Lugmad
Dans les traditions royales irlandaises, la Pierre de Fl jouissait dun grand prestige d son origine divine (attribut des Tatha D Danann) et de son emplacement (Tara). Elle se rvlait comme lomphalos ou le centre de lIrlande2. Nous entendons par cette notion de centre un lieu sacr o se runissent les diffrents niveaux du cosmos, o la communication avec les forces divines est rendue possible3. La nomination du roi de Tara rsulte ainsi dun choix divin exprim travers le cri de la Pierre de Fl4. Nous supposons galement que cette pierre tait considre comme la pierre ordalique

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exemplaire pour la dsignation des rois. Les autres lieux de couronnements de lle devaient avoir tendance imiter, reproduire le rituel de la Pierre de Fl. Nous avons peut-tre un exemple avec le toponyme Lugmad, nom ancien du comt, de labbaye, de la paroisse et du village de Louth5. Dnall Mac Giolla Easpaig a reconnu dans le compos Lug-mad la prsence de llment Lug et sans doute de moth membre viril ; masculin (dans un sens grammatical) 6 ; Lugmad signifie donc probablement Membre viril de Lug . La connotation sexuelle se retrouve galement pour la Pierre de Fl au travers de deux de ses appellations : la premire est Ferp Cluche Pnis de Pierre , qui figure dans le De Shl Chonairi Mir7 ; la seconde vient des habitants de la rgion de Tara, qui, la fin du XIXe sicle, dsignaient encore cette pierre par le nom de Bod Fhearghasa Membre viril de Fearghus 8. Lugmad correspondrait la pierre de Rathiddy, un lieu situ dans la paroisse de Louth et environ quatre kilomtres au nord-est du village de Louth. Cette pierre tait connue sous le nom de Cloch an Fhir Mhir (forme anglicise Cloghafarmore) Pierre du grand homme ,

Kelly 1976:33. Le Roux - Guyonvarch 1986:411. 3 Eliade 1949:316. 4 Broin 1990:395. 5 Cf. partie I, chapitre 1. 6 Mac Giolla Easpaig 1981:163 ; DIL M-175. Lassociation entre le dieu et ce terme se retrouve dans le Cath Maige Tuired, o Moth est cette fois le nom dun des huit cochers des chariots de Lug (CMT 143 : Ceist : ce hanmanna na n-aradh robtar inn immorro ? Medol, Medn, Moth, Mothach, Foimtinne, Tenda, Tres, Morb.). 7 De Shl Chonairi Mir = Gwynn 1912:139. Ferp est emprunt au lat. verpa membre viril (DIL F-93). 8 DIL B-148 ; cf. Broin 1990:399.
2

488

Partie V, chapitre 2 haute de trois mtres1. Selon Dnall Mac Giolla Easpaig, Lugmad dsignait lorigine un mont ou une pierre dresse qui servait pour une intronisation2. En tout cas, lexemple de Lugmad nous offre sans doute une association concrte entre Lug et une pierre dintronisation caractre phallique.

1.1.3.Le roi de Brest

Le rituel de la pierre dlection se retrouve dans un autre pays de tradition celtique. Nous en conservons un tmoignage tardif en Bretagne armoricaine avec llection du maire ou roi de Brest. Un procs-verbal de 1769 nous informe de la tenue dun rituel particulier qui sest perptu jusqu la Rvolution3. Le crmonial est consign dans un acte notari du 6 dcembre 1618, qui ne fait dailleurs que rappeler les usages antrieurs. Llection du nouveau maire se faisait tous les trois ans, lors du premier dimanche de

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dcembre. Puis son intronisation avait lieu le premier jour de lan arriv . lissue de la messe, le nouveau maire tait conduit par son prdcesseur et ses douze accompagnateurs sur la pierre de la mairerie, vis--vis de la porte de lglise , o seffectuait la passation de pouvoir4. Selon le procs-verbal de 1769, cette pierre tait cense tre le centre de la ville , un dtail qui rappelle la notion de centre associe la Pierre de Fl. Cette intronisation est galement voque par la gazette Le Mercure galant, dat du dcembre 1678. Il fournit de plus amples dtails sur cette pierre :
Aprs une messe quon clbre solennellement, on sarrte dans une place qui est devant le portail de la principale glise. On y trouve une grande pierre plate et ronde, au milieu de laquelle il y a un trou. Le nouveau maire y met le talon, et en mme temps celui qui sort dexercice lui fait un discours pour lui faire connatre la consquence de sa charge. Pendant quil lui parle, lautre a toujours le talon dans ce trou, et le bout du pied lev, et ne len retire quaprs quil ait prt le serment de fidlit pour le service du roi et pour le maintien des privilges .
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Cette pierre est malheureusement disparue aujourdhui. Selon Bernard Tanguy, elle devait ressembler la pierre dite de saint Goeznou, localise Gouesnou, qui faisait environ cinq mtres de tour, une soixantaine de centimtres dpaisseur et tait perce en son centre dun trou rond de dix quinze centimtres de diamtre6. En somme, cette crmonie brestoise faisait intervenir conjointement une srie dlments dj rencontrs en Irlande : intronisation
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On notera que Lug est caractris par sa grande taille. Mac Giolla Easpaig 1981:163. 3 Pour ce qui suit : Tanguy 1987:473-475. 4 Levot 1972:I 99. 5 Id., p. 104 ; Loth 1925-1926. 6 Tanguy 1987:474n.67.

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Partie V, chapitre 2 royale, pierre dlection et mise en avant du pied du candidat. Nous pensons donc fortement que llection du roi de Brest tait un rituel dinvestiture dorigine celtique1. Cette crmonie dinvestiture se continuait dailleurs avec une chasse au roitelet qui, comme nous le verrons plus bas, est un autre indice de lanciennet du rituel.

1.2.Le motif du pied dans les intronisations

1.2.1.Rituels irlandais
Dans les rituels dinvestiture que nous venons dtudier, la pierre est souvent indissociable du motif du pied puisque le candidat la royaut vient poser son pied sur la pierre en question. Cela apparat clairement dans lextrait du Baile in Scil cit plus haut, o Conn posait son pied sur la Pierre de Fl2. Dans certains cas, le motif du pied figure de manire isole sans celui de la pierre. Il y a par exemple lintronisation du roi du Leinster, qui est dcrite dans la Betha Maedc Ferna Vie de Maedc de Fern :
Ceci est lnumration des droits dus Maedc par le Leinster, cest--dire la tenue du roi du Leinster le jour o il est fait roi, si ce nest sa chemise en soie et sa lance unique, plus sa chaussure remplie dargent. Et le successeur dodh fils de Stna tourne trois fois autour de lui. (At annso iremh cosa Laighen Mh' Aodhcc .i. beirt righ Laighen an l do-gentar r Laighen de, acht a line sroil, 7 a on-ghae; 7 ln a bhricce d' airccett ; 7 fer ionaid Aodha meic Setna do theacht fo thr 'na timceall.)
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Ce passage a fait lobjet dun contresens malheureux. En effet, on a souvent compris que le roi recevait trois prsents de la part de saint Maedc, savoir une chemise, une lance et une chaussure. En ralit, cest le roi qui donne au saint sa chaussure et sa tenue, lexception de sa chemise et de sa lance4. Dans ce rcit, llment retenir est le motif de la chaussure prsent lors dune intronisation royale.

Fleuriot 1980:32n.81. Un quatrain du pote Cined Ua hArtacin voque galement cette posture sur une pierre : In cloch for atait mo d shil / Haidhi riter Inis Fil : / Etir d trigh thuile teinn / Mag Fil uile for rinn La pierre sur laquelle mes talons se tiennent / De l vient lexpression Inis Fil (= lIrlande) : / Entre les deux grves dun flot puissant, / Mag Fil [est un nom] pour toute lIrlande (LGE VII LVIII ). Deux diffrences sont toutefois relever : ce sont les talons et non les pieds qui sont poss sur la pierre ; la personne qui accomplit ce rite nest pas un roi mais un pote. 3 Betha Maedc Ferna 216 = Plummer 1922:II 249 (daprs un manuscrit copi par Clirigh en 1629 qui provenait de manuscrits plus anciens). 4 En sappuyant sur cette lecture errone du texte irlandais, Dubuisson 1978 avait compar cette investiture un rituel dintronisation indien. Au cours de celle-ci, le nouveau roi recevait un vtement, un arc ou trois flches, ainsi quune chaussure en peau de sanglier (atapatha Brhmana V, 4, 3, 19-20). Dans les deux traditions, il y avait donc une srie de trois objets remis au nouveau roi qui se rpartissaient sur les trois fonctions indoeuropennes. Avec la rectification apporte ici au texte irlandais, cette comparaison nest ds lors plus envisageable.
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Partie V, chapitre 2 Le matriau hagiographique offre deux autres exemples qui associent investiture et motif du pied. Le premier se trouve dans la Betha Phtraic, un texte peut-tre compos au Xe sicle1 et prserv dans le MS Rawlinson B 512. Patrick sjourne dans le Munster et rencontre engus mac Nad Froch (mort en 490 ou 492), qui est sur le point de devenir roi de Cashel :
Alors que Patrick tait en train de baptiser engus, la pointe de sa crosse traversa les pieds dengus. Patrick dit : Pourquoi ne mas-tu rien dit ? - Il me semblait que cela tait un rite de foi

, dit-il.
2

(Anbi Patraic ocbaitsed Oengussa, luid ermited na bachlai trnthraigid Oengussa. Asbert Patraic : Cid romb naderbairt frimm ? Ised andalem rombas crus nacreitme , ol s.) .

Nous avons ici la prsence conjointe du motif du pied et dun geste accompli par Patrick qui peut sapparenter un rituel dintronisation ; leur association nest peut-tre pas fortuite. Lhagiographie irlandaise nous fournit un autre cas intressant qui figure dans la Betha

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Colmin maic Lachin. Un passage voque lintronisation du roi de Tara, qui a pour intrt de mettre en scne une pierre, un pied et le jet dune lance. Le motif du jet peut correspondre, comme nous lavons mentionn plus haut, un rituel dappropriation du territoire3. Dailleurs, le maintien des frontires tait une mission du roi. En Irlande comme dautres socits , les frontires taient, une fois dtermines, considres par la population comme sacro-saintes et inviolables. Ainsi, les comptences dun roi taient souvent juges par sa capacit dfendre les frontires de son peuple4. Nous revenons ici sur le thme de lamnagement du territoire qui, selon nous, est une attribution de Lug5. La littrature irlandaise propose dautres situations o le motif du pied est associ la royaut. Il sagit du fear an nais lhomme avec une sandale , que lon retrouve dans les annales et dans la posie classique. Les Annales des quatre matres fournissent deux exemples intressants. Le premier a pour cadre une lutte de succession qui intervient aprs la mort de Mg Uidhir en 1589. Elle oppose Conchobhar Radh et odh, fils de Mg Uidhir. odh fait alors appel Domhnall mac odha, un membre de sa famille, qui accepte de laider. Il rassemble ses troupes et donne rendez-vous odh en un lieu appel Scath Ghabhra.
Conchobhar Radh et ses chefs du nord du Fermanagh sont alls le jour davant au mme endroit, et l ils laissrent un gage, cest--dire une pantoufle, que le nom de seigneur lui serait confr le jour suivant (7 ro fhccaibh a ionncomhardha .i. lethass in d sin fo dhigh anma tighearna do gairm de ara bhrach). odh arriva au lieu de rendez-vous et trouva Domhnall l avant lui. Lorsque Domhnall comprit que ctait
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Voir ltude de Mulchrone 1926-1927. Betha Phtraic = Stokes 1887a:196 3 Cf. partie III, chapitre 3 ; de Pontfarcy 1987:206. 4 Riain 1974:73. 5 Cf. partie IV, chapitre 2.

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Partie V, chapitre 2
Conchobhar qui avait laiss le gage qui nous avons mentionn auparavant, il dit que cela ne lui profiterait pas, car odh devait tre institu la place de son pre. Sur ce, odh fut immdiatement proclam souverain par Domhnall et les chefs de son pays
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Le second exemple voque linvestiture d Conchobhuir en 1488, o Mac Diarmada, linaugurateur hrditaire des OConnors, met une chaussure (brcc) sur le pied du nouveau roi2. Selon Michael A. OBrien3, ces deux tmoignages suggrent que, dans certaines familles royales, un candidat la royaut se rendait sur un lieu dinvestiture et annonait ses intentions en donnant lune de ses sandales dores ; elle lui tait ensuite restitue lors de la crmonie, condition que ses intentions soient justifies. Ainsi, lexpression fear an nais dsignait soit un candidat la royaut, soit un chef investi. Nous soulignons enfin que, dans la posie classique, la plupart des exemples relevs par Michael A. OBrien associent le fear an nais lor, la dorure4 ; cette caractristique se retrouve galement lors de linauguration du roi du Leinster, puisquil donnait une chaussure remplie dargent au saint. La prsence de Lug est possible dans ces contextes royaux puisquil dispose dune nature hliaque et surtout que la cordonnerie dore est une spcialit du dieu celtique5. Dans les intronisations royales irlandaises, lusage de mettre le pied en avant sest maintenu pendant trs longtemps. Plusieurs tmoignages dobservateurs anglais en rendent compte. Au XVIIe sicle, un dnomm Martin a consign par crit une description relative la proclamation du seigneur des les Hbrides :
cette occasion, lvque dArgyle, lvque des les et sept prtres taient gnralement prsents. Mais un vque tait toujours prsent, avec les chefs de toutes les principales familles, ainsi que le chef des les. Il y avait une pierre quadrangulaire, de sept ou huit pieds de long, sur laquelle il se tenait, qui indiquait quil marcherait dans les traces et dans la droiture de ses prdcesseurs, et quil a t lgitimement investi dans ses possessions. Il tait vtu dun habit blanc, pour montrer son innocence et lintgrit de son cur [] Par la suite, le vtement blanc appartenait de droit au pote .
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Voici maintenant un tmoignage de la fin du XVIe sicle livr par Edmond Spencer :
Ils placent leur seigneur sur une pierre toujours rserve cet usage, situ communment sur une colline. Dans certains cas, jai vu un pied reprsent et grav qui, disent-ils, tait la mesure du pied de leur

Annla Roghachta ireann 1589 = ODonovan 1848-1851:VI 1876 ; cf. Annla Connacht 1461 = Martin Freeman 1944:505. 2 Annla Roghachta ireann 1488 = ODonovan 1848-1851:IV 1160 : Conchobhar feibh as diongmala ro gaireadh tighearna daon roimhe r h-athaidh 7 a bhrocc do chor fair do Mac Diarmata. 3 OBrien 1952-1954:352-353. 4 Voir les exemples relevs par OBrien 1952-1954:351. 5 Cf. partie III, chapitre 3. 6 Cit par Byrne 2001:20.

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Partie V, chapitre 2
premier seigneur. Se tenant [sur la pierre], il reoit le serment de prserver toutes les anciennes coutumes de pays inviolable []
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En 1595, Sir James Perrot dcrit la crmonie dinvestiture dodh Nill, comte de Tyrone :
[Il est] intronis lui-mme Nill par lection, et une telle sorte dinauguration barbare tait de coutume parmi eux, o hAgain (dont ctait loffice) lanait une chaussure par-dessus ce pauvre prince [] Le nouveau chef des Nill sasseyait alors sur une pierre situe sur la colline .
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Selon John Dymmok, un autre observateur anglais, cet office revenait Cathin, un chef des U Nill, que nous retrouvons sur un autre document. Il sagit dune carte tablie probablement en 1602, qui propose une illustration picturale de lintronisation du chef des Nill Tulach g. Le chef est assis sur une pierre dinauguration et est accompagn de sept autres personnages. On distingue lun deux, qui est certainement Cathin. Il tient un objet, sans doute une chaussure, qui se trouve au-dessus de la tte du chef. Cette scne peut tre

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comprise comme une manire, pour le cartographe, de reprsenter le lancer de chaussure pardessus la tte3. Tous ces tmoignages permettent dapprcier la prennit de ce rituel dinvestiture, preuve certaine de son enracinement profond dans les traditions royales galiques. Nous remarquons que si le motif du pied est frquent, la manire de lutiliser varie : le pied est pos sur une pierre ; le nouveau roi met une chaussure dore ; la crosse dun saint frappe le pied ; la chaussure est jete. Ces intronisations nous ont surtout intress parce quelles ont fait intervenir des motifs associs Lug, comme un lieu en hauteur (colline de Tara), la pierre, le jet et les chaussures dores. La suite de nos investigations va montrer que le pied, le motif le plus rcurrent de ces intronisations, est souvent li Lug.

1.2.2.Interprtations
Nous allons prsent essayer de comprendre la signification de ce motif du pied lors de ces intronisations. Selon nous, le fait de poser le pied sur une pierre constitue certainement un geste dappropriation territoriale par le nouveau roi. Ce rituel peut alors exprimer une hirogamie royale, cest--dire lunion entre le roi et son royaume, qui est le moteur indispensable la vie du pays ; autrement dit, il sagit dune union sexuelle image. Le pied y joue certainement le
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Cit par Byrne 2001:38. Cit par Mac Cana 1973:161. 3 Mac Cana 1973:161.

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Partie V, chapitre 2 rle du sexe masculin, si nous tenons compte du symbolisme phallique de cet organe1. Lorsquil est utilis pour reprsenter une union sexuelle, le pied est souvent associ la chaussure qui, elle, reprsente le vagin. Dans les rituels dintronisation irlandais et breton, le pied symboliserait alors le phallus et la pierre lorgane sexuel fminin. Cette ide dunion sexuelle entre pied et pierre peut se dceler dans la mise en scne de ces investitures : le roi se tient la position verticale peut-tre un symbolisme phallique sur une pierre qui est gnralement plate et horizontale, ce qui voque la position de la femme lors du cot2. Les autres rituels tudis semblent galement reprsenter une union sexuelle. Le tmoignage dEdmund Spencer fait tat dune empreinte de pied grave lintrieur de la pierre dinauguration ; le fait que le pied pntre dans la pierre exprime sans doute une hirogamie royale3. Cette ide se retrouve sans doute dans le rituel irlandais de chausser le pied du futur roi irlandais. Le rituel brestois ne fait pas exception. Limage dune union sexuelle se rvle lorsque le nouveau roi pose son pied dans le trou de la pierre, lequel prsente clairement un caractre vaginal. Dans ces diffrents contextes, le motif du pied peut exprimer la hirogamie royale et lide dappropriation territoriale4. Le motif du pied peut tre interprt sous deux autres points de vue qui vont de nouveau nous ramener Lug. Dans plusieurs traditions, le fait de porter une seule chaussure cest-dire le monosandalisme a un aspect magique qui est souvent orient de manire malfaisante. Cette croyance se retrouve en particulier dans le folklore germanique. Si une personne se promenait sur une route avec un pied dnud et lautre chauss, tout le btail qui passait sur le mme chemin que lui devenait malade. Autre exemple, une fiance ou une pouse ne devait jamais porter une seule chaussure au risque de voir son promis ou son mari dcder5. En Irlande, le monosandalisme magique sapplique sans doute aux Fomoire, qui sont dots de pouvoirs malfiques et qui combattent avec un seul pied, une seule main et un seul il. Mieux, nous nous souvenons que Lug adopte une posture analogue lorsquil excute la glm dcenn lors de la bataille de Mag Tuired. Le dieu irlandais est donc peut-tre associ au monosandalisme magique6.
Sterckx 1985-1986:27-32 avec bibliographie. Cf. de Pontfarcy 1987:207. 3 Sterckx 2002:22, 2005:145-146. 4 Cf. Delpech 1997:81n.71. Cette ide dappropriation se vrifie dans un contexte diffrent de linvestiture royale. Lorsque les fils de Ml arrivent en Irlande, leur file Amairgen pose son pied droit sur le sol (LGE VIII 387, 404 : Ag tabhairt a coisse deissi an rinn do Amairgein Glngheal mac Mleadh ). Ce geste vaut sans aucun doute prise de possession de lle par les fils de Ml. 5 Deonna 1935:64. 6 Killeen 1971:203 ; Delpech 1997:90-91. En Gaule romaine, la statuette du Mercure de Saint-Rvrien (Nivre) le reprsente avec le pied gauche chauss et le droit dnud. Cette posture voque peut-tre son aspect de magicien (Hatt 1989:208).
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Partie V, chapitre 2 Dans notre chapitre consacr aux liens, nous avions soulign un lien indirect entre Lugus et le pied au travers de son association la cordonnerie1. Pour rappel, les lments mis en avant taient les suivants : les Lugoves dOsma taient honors par un collge de cordonniers ; les saints Crpin et Crpinien taient protecteurs des cordonniers ; saint Gengoult tait le patron des cordonniers et des autres artisans du cuir. En outre, Lleu tait associ deux reprises la cordonnerie : une scne de Math le prsentait, en compagnie de Gwydion, sous les traits dun cordonnier ; une triade affirmait quil tait, en compagnie de Gwydion, lun des trois fabricants de souliers dors de la Grande-Bretagne2. Cette association du dieu celtique la cordonnerie exprime peut-tre ainsi un rapport avec le motif du pied pris sous langle de la hirogamie royale. Selon John T. Koch, le Lugus-cordonnier rend sans doute compte de sa capacit fabriquer des chaussures destines aux rois3. Dans le mme ordre dide, Claude Sterckx analyse cette fonction de cordonnier comme une allgorie dinitiation, de prparation un accs la souverainet4. Cela peut se vrifier dans les troisime et quatrime branches du Mabinogi avec Manawydan et Gwydion. Dans la troisime branche, Manawydan et Pryderi exercent le mtier de cordonnier durant leur sjour en Angleterre, alors que leur royaume du Dyfed se trouve ltat de gaste terre5. Manawydan prpare peut-tre la restauration de Pryderi, seigneur lgitime du Dyfed, ou la sienne, puisque le fils de Pwyll lui a laiss la gouvernance de ce royaume. Dans Math, le passage o Gwydion fait office de cordonnier peut sinterprter comme une prparation la future fonction royale de Lleu ; au cours du chapitre suivant, nous verrons dailleurs que cette scne est construite selon un schma narratif dintronisation6. Nous soulignons une nouvelle fois la polysmie dun attribut de Lugus. Dans le cas prsent, sa relation avec la cordonnerie voque la fois le thme des liens, son caractre hliaque avec les chaussures dores, sa comptence de magicien et la fonction royale7. En conclusion, cette tude sur les pierres et le pied nous a conduit entrevoir la prsence de Lug. Nous pouvons supposer que ce dieu tait en rapport avec les rituels dintronisation et,
Cf. partie III, chapitre 3. TYP 67 : A Lleu Llavgyffes, pan vu ef a Gvydyon yn keissio henw ac areu y gan (Aranrot) y vam. 3 Cf. Koch 1987:33. 4 Sterckx 2002:23. 5 Manawydan ab Llr = Ford 1999:4-5. 6 Cf. partie V, chapitre 3. 7 En Grce ancienne, le monosandalisme indiquait lide de puissance royale (Sergent 1989:26-27). Cest le cas de Jason qui porte une seule sandale lorsquil vient revendiquer le royaume de son pre Iolcos, usurp par Plias. Celui-ci est alors horrifi, car il a t mis en garde par un oracle lui disant de se mfier dun homme avec une seule sandale (Pindare, Pythionika IV, 74-77, 95-96 = Puech 1977:72, 73). De son ct, Perse porte une seule sandale lorsquil accomplit son expdition prilleuse pour couper la tte de la Gorgone. Dans les deux cas, lapparition du hros vtu dune seule sandale se situe un moment qui prcde une grande preuve (Brelich 1955-1957:482).
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Partie V, chapitre 2 du mme coup, avec les pierres sacrs et les pieds compris comme lments fondamentaux dune investiture. Mais un passage du Cath Maige Tuired nous incite la prudence. Il sagit de la rencontre entre le Dagda et la fille dIndech un roi Fomoire , qui a lieu avant le dbut des hostilits. Voici ce quelle lui a dit :
Tu niras pas la bataille en aucune faon. - Certainement que jirai, dit le Dagda. - Tu niras pas, dit la fille, car je serai une pierre sur lembouchure de chaque gu que tu croiseras. - Cela sera vrai, dit le Dagda, mais tu ne mempcheras pas avec a. Je pitinerai lourdement chaque pierre, et la trace de mes talons restera jamais sur chaque pierre (Ragat-so go trn tar cech n-alich, 7 biaid ltraoch mo sulu-sau i ngech ailic go brth) .
1

Faut-il voir ici un mythe tiologique, qui insinuerait que les marques laisses sur les pierres sont luvre du Dagda ? Cela est fort possible. Toutefois, ce passage ne prcise pas quil sagit de pierres destines aux investitures royales. Dans tous les cas, ce nest pas la premire fois que

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nous constatons un chevauchement de comptences entre le Dieu-Pre et le Dieu-Fils.

2. La chasse au roitelet
La srie de rituels que nous venons de dcrire avait lavantage dtre prserve dans des sources savantes et de dates assez anciennes. Nous allons prsent analyser un autre type de rituel qui ne nous est accessible que par des traditions folkloriques. Il sagit de la chasse au roitelet, qui prsente pour nous le double intrt dtre lie la fonction royale et dapparatre dans le Mabinogi de Math ; lorsque Lleu reoit son nom aprs avoir frapp un roitelet. Avant danalyser cet pisode du Mabinogi, nous allons dresser un portrait du roitelet daprs les traditions populaires europennes.

2.1.Traditions populaires
2.1.1.Prsentation du roitelet
Le roitelet est un oiseau de trs petite taille il appartient la catgorie des passereaux , mais il a un rle vnrable dans le folklore de la plupart des pays europens occidentaux, puisquil est considr comme le roi des oiseaux. Lorigine de cette croyance vient dune fable que le Grec sope (VIe sicle av. J.-C.) a consigne par crit. En voici un rsum : tous les oiseaux staient lancs dans une course qui avait pour but datteindre le soleil. Le roitelet,
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CMT 93.

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Partie V, chapitre 2 loin dtre le plus rapide, stait cach sous les plumes de laigle linsu de celui-ci. Puis il attendit pour prendre son envol que laigle, puis, comment redescendre. Grce cette victoire, le roitelet est depuis ce jour et pour toujours le roi de tous les oiseaux1. Mais comme ce triomphe nest d qu la ruse, laigle restera le roi et le roitelet ne sera que le petit roi 2. Le statut de roi ou de petit roi dcern au roitelet se retrouve dans son nom. Dans de nombreuses langues, il est en effet construit sur le nom du roi . En franais, roitelet vient de lancien-franais roitel, un diminutif de roi. Il fut import en France par les clercs du Moyen ge qui cherchaient imiter le latin regulus petit roi un nom donn par Pline lAncien pour dsigner le roitelet 3 , parce quils ignoraient le nom populaire de loiseau voqu dans la fable dsope ou parce quils ne savaient pas le reconnatre4. Le roitelet tait galement connu sous le nom de Roi Bertaud en Anjou ou dans le Poitou, Rabertaud ou Rabretaud dans la Vienne, Roi Bertot dans le Loiret ou encore Roibry en Sologne5. Ces diffrentes formes sont peut-tre dorigine gauloise : elles remonteraient au bas-latin bitriscus, lui-mme issu du gaul. biturix roi du monde 6. Il ny a pas quen France que le nom du roitelet fait rfrence au roi. Nous avons par exemple Zaunknig roi de la haie , Dornknig, Nettelknig ou Nesselknig roi des pines, des orties en allemand, Gjerdekonge roi de la haie en danois, pod plotncek id. en tchque ; rey de zarza roi des ronces en espagnol ; re di sipe et re di mcchia roi des buissons en italien7. Dans les langues celtiques insulaires, le nom du roitelet nest pas en rapport avec le nom du roi mais entre dans un jeu tymologique avec le nom du druide. En vieil-irlandais, nous connaissons les formes dren, drn, dreol(l)an (der- petit, modeste + n oiseau )8. Deux gloses relatives ce nom se retrouvent chez Cormac et OClirigh :
Ou oiseau-druide, cest--dire oiseau qui fait de la prdiction. (No drui-n .i. n don faitsine.)
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Muller 1996:62. Le Quellec 1996:83. Pour des versions irlandaises du conte o le roitelet devient roi des oiseaux, voir Cuv 1980-1981:55, 60. Au XVIIIe sicle, Sen Murchadha na Rithneach a crit un pome compos qui est consacr au roitelet, o il affirme que cet oiseau a t lev au titre de roi (tiodal righthe lr snaidhmeadh m) ( Cuv 1980-1981:53-54). 3 Pline lAncien, Historia naturalis X, 74 = de Saint Denis 1961:98. 4 Le Quellec 1996:83. 5 Van Gennep 1982-1988:I/8 3326. 6 Tanguy 1987:476. 7 Frazer 1983:380-381 ; Muller 1996:61. Le roitelet partage ce titre avec le troglodyte, autre oiseau de la race des passereaux ; ainsi, Pline lAncien qualifiait le troglodyte de rex avium roi des oiseaux (Pline lAncien, Historia naturalis X, 74 = de Saint Denis 1961:98). Dans lornithologie populaire, ces deux oiseaux taient dailleurs souvent confondus (Le Quellec 1996:82 ; Cuv 1980-1981:44-45). 8 DIL D-389-390 et D-396 ; LEIA D-190. 9 SC (Y) 475.

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Partie V, chapitre 2
Roitelet, petit (dear) et oiseau (n), cest--dire un oiseau petit et chtif, ou draoi n, le druide-oiseau, un oiseau qui fait des prophties. (Drea an .i. drelln. Drea n .i. dear 7 n beag dearil, no droi n .i. don fisdine.)
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Deux autres rfrences littraires associent le roitelet et lancienne fonction sacerdotale. Dans la vie de saint Moling, le roitelet est qualifi de magus avium mage des oiseaux 2. Le second tmoignage vient dun pome en irlandais pr-moderne compos par Donnchadh Mr Dalaigh, qui est contenu dans le Leabhar Breac. Le roitelet y est qualifi dionmhain fth cher prophte et est appel ar bhfisidh, ar bhfear dna notre voyant, notre pote 3. En gallois, le roitelet est dsign par dryw, un terme qui pourrait avoir t le nom du druide 4 ; il y a donc probablement eu aussi une influence du nom du druide sur celui du roitelet5. Cette association entre les noms du roitelet et du druide relve certainement dtymologies populaires. Mais elles indiquent sans doute que cet oiseau passait pour avoir des points communs avec lancienne classe sacerdotale celtique. Tout comme les druides, le roitelet tait cens avoir des qualits prophtiques, un don quil partage avec le corbeau6. Ce pouvoir saccorde dailleurs parfaitement avec le moment de lanne o cet oiseau tait mis lhonneur. En effet, les traditions sur le roitelet sont souvent rattaches aux rites et croyances lies au cycle des Douze Jours, qui courait gnralement de Nol lpiphanie. Les Douze Jours sont attests dans de nombreux pays europens, y compris dans les pays celtiques7. Ils correspondaient un raccourci des douze mois venir et avaient pour fonction de prdire ce que serait la prochaine anne. Autrement dit, lassociation du roitelet cette priode peut indiquer que cet oiseau disposait dune fonction oraculaire8.

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OClirigh, Foclir n sanasn nua = Miller 1879-1883:IV 404. Selon Cuv 1980-1981:57, le fait quOClirigh utilise dreollan pour gloser dreaan laisse penser que le premier tait le mot habituel pour roitelet . 2 Vita sancti Moling 22 = Plummer 1910:II 200. 3 Cuv 1977-1979:16. Dautres rcits irlandais expriment cette fonction oraculaire du roitelet (voir Cuv 1980-1981:46-49). 4 GPC 1097. 5 LEIA D-191. Guyonvarch 1960b:56 souligne que ce nom du roitelet napparat dans les textes gallois quau XVe sicle. 6 Le Roux - Guyonvarch 1986:129 ; sur lantagonisme entre corbeau et roitelet, voir Garca Quintela 2005:3940. Dans le lgendaire dEurope occidentale, le roitelet participe la conqute du feu et sempare du soleil avec le corbeau, lui-mme auteur de cet exploit dans dautres rgions du monde. 7 Voir Sergent 1991-1992. 8 Sergent 2004a:195.

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Partie V, chapitre 2

2.1.2.Folklore franais
Nous en venons maintenant aux traditions folkloriques qui mettent en scne le roitelet. La coutume la plus frquente consistait en une chasse rituelle de cet oiseau lors des Douze Jours. Elle tait encore atteste dans le midi de la France lors de la premire moiti du XIXe sicle1. Ces rituels taient rgulirement associs la fonction royale, en particulier lors du crmonial qui accompagnait lacquittement des droits seigneuriaux2. Dans la plupart des pays europens, les chasses rituelles taient menes par un groupe de jeunes clibataires arms dun bton3. En France, ces jeunes clibataires taient notamment appels bachelets, un nom qui pourrait remonter *bakalcos bton, houlette de berger , bton recourb, crosse , comparable lat. baculum bton, sceptre et gr. bton, canne, baguette comme signe de pouvoir des juges 4. On a tent de donner une origine celtique bachelets, en particulier en le comparant v.irl. bachall bton recourb, crosse , mais ce terme est un

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emprunt au lat. baculum5 ; lhypothse dune origine celtique est donc plus que douteuse. Nous faisons remarquer que si le roitelet faisait lobjet dune chasse rituelle en dcembre, il tait en revanche interdit de le tuer le restant de lanne. Ainsi, une croyance rpandue dans plusieurs rgions franaises voulait que si quelquun tuait un roitelet, ou pille son nid, la foudre frapperait sa maison, ou que les doigts avec lesquels il avait commis laction se desscheraient et tomberaient, ou seraient au moins paralyss6. Celui qui se risquait dnicher des nids verrait ses doigts se coller et deviendrait boiteux (Maine-et-Loire), serait atteint dun panaris (Ctes-dArmor), verrait ses doigts raccourcis (Sarthe) ou handicaps (Ille-etVilaine)7. Ce thme des doigts rappelle les mains de Lugus8, un des organes de son corps le plus mis en valeur. Notre documentation sur la chasse au roitelet vient galement de Carcassonne. Cet vnement avait lieu dans le cadre de la festa del Riaton fte du roitelet , qui fut interrompue vers 1752 avant de revenir sous le rgne de Louis XVIII. Selon certaines lgendes, lorigine de cette tradition remonterait au temps des Templiers. Cette fte tait rserve la jeunesse qui, chaque anne au premier janvier, se rendait un bois, arme dune
Frazer 1983:382. Van Gennep 1982-1988:I/8 3327. 3 Elle pouvait aussi se pratiquer le premier dimanche de dcembre (Van Gennep 1982-1988:I/8 3329). 4 Le Quellec 1996:90. 5 LEIA B-3 ; IEW 93. 6 Frazer 1983:381. 7 Le Quellec 1996:86. Le mme auteur souligne les nombreux points communs qui existent dans les traditions populaires entre le roitelet et le rouge-gorge. Par exemple, il porte malheur de tuer ce dernier ou de le dnicher, au risque de voir sa main mutile pour toujours. 8 Sergent 2004a:196.
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Partie V, chapitre 2 baguette pour essayer dabattre un roitelet. Le premier qui y parvenait recevait une couronne des mains du vainqueur de lanne prcdente et devenait le nouveau Roitelet. Le 6 janvier, celui-ci, dcor dune croix de Malte et arborant un sceptre la main, se rendait avec ses compagnons la messe puis allait souhaiter la bonne anne aux magistrats municipaux. Carcassonne comme dans dautres lieux en France, ce Roitelet tait alors exempt de toutes sortes dimpositions durant lanne de sa royaut1. Nous revenons maintenant lintronisation du maire de Brest, dj voque. Pour rappel, ce rituel se droulait l aussi au mois de dcembre. Aprs le rituel de la pierre dlection, la crmonie se poursuivait par une chasse au roitelet. Elle est dcrite par lacte notari du 6 dcembre 1618 :
Toute la compagnie ira la chasse du Brichot ou Roy Berthaud2, lequel par eux pris, force et course suivant les anciennes coutumes, le portent prisonnier dans une cage porte sur deux piques, par quatre des
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principaux habitants de la ville, au devant de la premire porte du chteau .

Alors, le nouveau maire, sadressant au gouverneur ou son reprsentant, faisait acte de soumission au roi et lui demandait maintien et conservation des droits et privilges octroys anciennement la cit. Il lui faisait hommage de loiseau prisonnier qui, comme nous, attend la libert telle quil vous plaira de nous donner . La promesse faite, le gouverneur librait loiseau4.

2.1.3.Folklore irlandais et gallois

La chasse au roitelet est galement atteste dans les pays celtiques insulaires. LIrlande est mme lun des rares pays o elle a survcu jusqu nos jours5. Un auteur du XVIIIe sicle tmoigne que les paysans chassaient et tuaient le roitelet le jour de Nol. Le lendemain, le jour de la Saint-tienne, une procession compose dhommes, de femmes et denfants proclamait le roitelet roi de tous les oiseaux6. Le choix de ce jour pour dcerner un tel titre nest pas tonnant si lon se souvient du sens d tienne/Stphane , qui vient du gr. couronne, couronne de vainqueur, couronne dcerne comme rcompense, honneur, gloire 7. Lassociation du roitelet la royaut est confirme par ailleurs : il tait

Van Gennep 1982-1988:I/8 3328-3329. Ces deux noms du roitelet seraient galement issus du gaul. biturix roi du monde , le premier par drivation, le second par attraction paronymique (Tanguy 1987:476). 3 Levot 1972:I 100. 4 Id., p. 100. 5 Le Quellec 1996:84, 86. 6 Frazer 1983:382. 7 Chantraine 1968-1980:1054 ; Le Quellec 1996:84.
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Partie V, chapitre 2 considr comme le garant annuel de la fertilit de la terre, des femmes et de la prosprit de tous ; or, cette srie de prrogatives revenait justement au roi1. Au Pays de Galles, la chasse au roitelet tait trs rpandue jusquau XXe sicle, notamment dans la rgion du Pembroke. Un des rituels portait le nom de distyll y gwyliau le reflux des vacances , en rfrence aux vacances de Nol au cours desquelles avait lieu cette coutume. De jeunes hommes portaient un roitelet en procession et visitaient la demeure des couples qui staient maris dans lanne. Ils leur demandaient par une chanson de les laisser entrer chez eux et de leur offrir de la bire de Nol. Si le couple refusait, les jeunes hommes leur chantaient un autre couplet qui menaait leur maison dtre dtruite par le vent2. Nous pouvons supposer que la procession du roitelet sarrtait chez les nouveaux maris parce que le contact du roitelet tait un gage de fcondit pour les jeunes maris. partir des lments recueillis, nous sommes en mesure de tirer trois enseignements sur le roitelet. Premirement, nous nous tonnons de voir un oiseau aussi petit que le roitelet avoir une telle place dhonneur dans les traditions populaires. Pour comprendre ce paradoxe, il faut considrer le roitelet comme un oiseau mythique et non comme appartenant une espce identifie prcisment par lornithologie3. Deuximement, les traditions folkloriques sont trs abondantes dans les pays celtiques. Mme sils nen ont pas lexclusivit, nous pensons que les Celtes anciens ont d dvelopper des croyances religieuses majeures sur le roitelet4. Cet enracinement peut expliquer quen France les noms populaires de cet oiseau drivent sans doute dun terme gaulois. Troisimement, nous remarquons que les traditions sur le roitelet font ressortir des thmes inhrents Lugus : prophtie, royaut, main et mariage. Nous ajoutons cette liste le thme de la ruse, trs prsente chez le dieu celtique, puisque cest par cette qualit que le roitelet a pu surprendre laigle et devenir roi des oiseaux.

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2.2.Le destin royal de Lleu

Cette prsentation du folklore li au roitelet va permettre de mieux apprcier le passage du Mabinogi de Math o cet oiseau intervient. Nous rappelons les faits : Aranrhod a lanc un sort sur son fils qui lempche davoir un nom si ce nest elle qui le lui donne. Gwydion labore une stratgie pour forcer Aranrhod sexcuter. Lleu et lui se font alors passer pour des cordonniers et proposent Aranrhod de lui confectionner des chaussures. leur demande,
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Muller 1996:61-64. Owen 1959:63-68. 3 Le Quellec 1996:82. 4 Cf. Le Quellec 1996:101.

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Partie V, chapitre 2 elle se rend auprs deux cest--dire sur leur bateau afin quils puissent prendre la mesure de ses pieds. Cest alors quun roitelet se dresse sur le pont du navire ; Lleu le frappe et latteint entre le tendon et los de la patte. Aranrhod est amuse par ce geste et loue la main du garon. Gwydion utilise alors les propos de sa sur pour nommer Lleu1. Selon Marco V. Garca Quintela, cet pisode contient plusieurs lments qui peuvent suggrer que nous avons affaire un rituel royal2. LorsquAranrhod arrive sur le bateau pour se faire confectionner des chaussures sa taille, la logique voudrait que la personne qui lui mesure le pied se baisse et le place sur son giron. Le texte ne donne pas dautres informations sur leur positionnement respectif, puisquil passe immdiatement de larrive dAranrhod sur le bateau lagression du roitelet. Nous faisons donc remarquer quAranrhod et la personne prenant les mesures sont dans une posture qui rappelle celle de Math et de sa vierge portepied, ainsi que celle des rituels royaux irlandais o le roi intronis posait le pied sur la pierre. Cette scne signifierait donc quAranrhod serait la bnficiaire de cet ventuel rituel royal. Cependant, nous ne connaissons pas dintronisation de la sorte pour des personnages fminins et, de plus, Aranrhod est sans doute dj reine. En effet, le fait quelle habite dans un chteau indique un certain rang dans la hirarchie sociale et correspond une marque de souverainet. Nous devons peut-tre lire la scne du Mabinogi en tenant compte dune inversion, comme ce rcit la dj montr deux reprises. La naissance de Lleu avait mis en lumire une inversion du rle maternel, puisque cest Gwydion qui a tenu cette fonction en permettant la vritable naissance de lenfant ; par la suite, il sest occup du futur Lleu comme laurait fait une mre3. Puis nous avons relev quAranrhod occupait une fonction comparable celle de Balor et Ysbaddaden dans sa manire dentraver la vie de Lugus4. Lpisode o Lleu reoit son nom peut ds lors tre considr comme un troisime exemple dinversion sexuelle et fonctionnelle. La question est de savoir qui de Gwydion ou de Lleu mesure la taille du pied dAranrhod. Nous pourrions chercher un indice dans leur comptence respective en matire de cordonnerie. Mais Gwydion et Lleu ont un statut gal puisquune triade affirme quils exercent tous deux ce mtier5. Sil sagit bien dun rituel royal, on peut se demander lintrt quaurait Gwydion y jouer un rle prminent, dans la mesure o ses mauvaises actions vis-vis de Math lont cart pour toujours de la fonction royale. Tout au long du Mabinogi,
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Math 78-79. Pour tout ce qui suit : Garca Quintela 2005:7-15. 3 Cf. partie II, chapitre 2. 4 Cf. partie IV, chapitre 1. 5 TYP 67.

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Partie V, chapitre 2 Gwydion a simplement un rle dducateur, dassistant et de conseiller de la souverainet, mais non de roi. Il faudrait donc en dduire que cest Lleu qui mesure les pieds dAranrhod et qui adopte la position de porte-pied ou de pierre rituelle. Ds lors, nous aurions affaire linversion suivante : la place davoir un homme-roi qui pose son pied dans le giron dune femme-vierge, cest une femme non vierge et reine qui pose son pied dans le giron dun garon encore vierge. supposer le bien fond de cette hypothse, les chaussures confectionnes pour Aranrhod auraient d tre destines Lleu et non sa mre. Cette scne de Math fait sans doute rfrence la tenue dun rituel royal et la prsence du roitelet est un autre indice qui va dans ce sens. Les traditions recueillies sur cet oiseau montraient bien son association la royaut, notamment lors des chasses rituelles. Brest, par exemple, la chasse au roitelet intervenait le jour de linauguration du nouveau maire et il recevait son pouvoir dune autorit reconnue. Or, une situation comparable se retrouve dans le Mabinogi de Math : Lleu reoit son nom dune autorit reconnue, en loccurrence sa mrereine, au moment o il frappe le roitelet, un geste qui peut seffectuer lors dune chasse classique1. En fin de compte, le rcit gallois comporte plusieurs lments qui voquent bien un rituel royal : posture dAranrhod, motif du pied, chaussures dores et chasse au roitelet. Toutefois, cette suppose intronisation de Lleu arrive un peu tt dans le rcit puisquil ne deviendra seigneur quaprs lobtention dun nom, darmes et dune femme. Au moment o il frappe le roitelet, il est un tre sans nom qui na presquaucun statut social. La conclusion qui nous parat la plus juste est de considrer que cet pisode est certainement construit sur un mythme traditionnel dinvestiture royale et quil a peut-tre servi annoncer le futur destin royal de Lleu. Nous allons mettre une dernire fois ce passage de Math contribution. Dans un chapitre prcdent, nous cherchions tablir la date de naissance de Lleu, mais nous avons constat que ce rcit ne donnait aucune information calendaire2. La prsence du roitelet pourrait tre utile afin de situer le passage de lobtention du nom. Nous avons soulign plus haut que la plupart des traditions relatives cet oiseau se concentraient autour de Nol. Il serait ambitieux dappliquer cette date au Mabinogi, mais nous remarquons que cette priode peut tout fait convenir la nature du dieu celtique. En effet, Nol se situe proximit du solstice dhiver, un moment important dans le parcours du soleil puisquil marque sa remonte dans le ciel.
Garca Quintela 2005 a tabli une brillante comparaison entre ce passage du Mabinogi et la lgende de la translation du corps de saint Vincent le saint au corbeau , depuis son tombeau du sud du Portugal la cathdrale de Lisbonne. 2 Cf. partie II, chapitre 4.
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Partie V, chapitre 2 Lugus, en tant quimpulseur du soleil, favorise sans doute le changement de sens de la course de cet astre au dbut de lhiver. Dans Math, Lleu reoit un nom en rapport sans doute avec la lumire , ce qui revient dire quil vit lui-mme une (re-)naissance en recevant son nom, mettre en parallle avec le soleil qui (re-)commence son cycle grce lexistence et laction de Lleu1. Mme si nous ne sommes pas en mesure daffirmer pleinement que la scne du Mabinogi se droule au solstice dhiver, la symbiose entre le dieu celtique et le solstice dhiver peut le laisser penser. Brest, Carcassonne et en Irlande, les chasses au roitelet sinsraient dans un rituel caractre sociopolitique. Il permettait dtablir une autorit lgitime dans le groupe social en question, ainsi que les obligations auxquelles il se soumettait pour lanne en cours2. Ce rituel marquait une sorte de rinitialisation de la vie de la socit, qui allait de pair avec le retour du cycle ascendant du soleil3. Cette notion de recommencement tait aussi prsente dans les rituels bass sur la pierre dlection et le motif du pied, puisque larrive dun nouveau roi marquait une ide de renouveau de la socit en question. Nous soulignons que cette notion de nouvelle socit se retrouve dans le dossier de Lug et Lleu, en particulier lors de leur venue au monde. Pour autant, affirmer que le dieu celtique patronne tous ces types de rituels royaux reste difficile prouver. Nous avons relev une srie dindices en rapport avec Lugus, mais il nous manque des rcits explicites pour assurer nos hypothses.

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3. Le cheval
Ce chapitre va se terminer par ltude dun troisime type de rituel dintronisation. Aprs la pierre dlection et la chasse au roitelet, nous allons nous focaliser sur laccouplement dun homme avec une jument ou un cheval.

3.1.Un animal royal

Le cheval prsente lintrt davoir des relations marques avec Lugus mais aussi avec la royaut4. La seconde association remonte des temps trs anciens, comme en tmoigne

Garca Quintela 2005:15. Garca Quintela - Santos Estvez 2004:65. Le passage du Mabinogi se dmarque un peu des autres rituels cits. Le geste de Lleu ne vaut que pour lui-mme alors quailleurs, la chasse au roitelet concerne la collectivit (Sergent 2004a:200). 3 Garca Quintela - Santos Estvez 2004:68. 4 Voir en particulier la partie II, chapitres 3 et 4.
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Partie V, chapitre 2 larchologie. En effet, nous savons quau cinquime millnaire avant notre re, les princes des peuples proto-indo-europens disposaient de sceptres dont le sommet tait orn par une tte de cheval1. En Irlande, la relation entre cheval et royaut se retrouve dans la srie dordalies dcrites dans le De Shl Chonairi Mir. Elle se vrifie galement lors des clbrations de Lugnasad, puisque des courses de chevaux y taient pratiques2. Ce point nous rapproche de Lug, li ces animaux et responsable divin de cette fte. Cest dailleurs Lug qui est prsent comme linstaurateur des courses de chevaux :
Lug fils dEthliu, il est le premier qui inventa lassemble, la course et le combat de chevaux. (Lug mac Eithlenn, is e cetna rainie aenach 7 echlasc 7 debaid dechaib ar tus.)
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Ces inventions attribues Lug devaient tre un lment notoire de la tradition irlandaise car elles sont attestes plusieurs reprises4. Ce lien entre chevaux et royaut se retrouve galement dans lonomastique gauloise et bretonne. Dans ces deux langues, le nom de cet animal est utilis dans la formation de noms de rois. En Gaule, un chef duen se nommait Eporedorix Roi des courses cheval ou Roi des cavaliers 5. Linscription gallo-latine de Nris-les-Bains (Allier) nous donne, au datif, Epaatextorix6. Ce compos complexe a un premier lment Epa, qui est un driv du nom du cheval et qui signifie peut-tre cavalier 7 ; le second lment est sans doute atexto recours, abri, protection et le troisime est rix roi 8. Nous avons donc dans le mme compos les noms du roi et du cheval. En Bretagne, lanthroponyme Guiomarch Digne [de monter] un bon cheval tait particulirement lhonneur chez les vicomtes du Lon au XIe et XIIe sicles : pendant deux sicles, seuls deux Herv se sont intercals entre Guiomarch I et

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Sterckx 1991-1995:III 31n.135. Nous attirons galement lattention sur le terme eppil, epil, un driv brittonique construit sur le nom du cheval, epo-, qui signifie progniture, descendance, race , < *epo-slo race du cheval (Loth 1933:131, 143-144). Les Bretons considraient sans doute le cheval, pris ici en tant que forme adopte par une divinit, comme anctre. Or nous savons que Lugus a des liens trs prononcs avec les quids, jusqu en prendre la forme. Est-ce quep(p)il serait une allusion un Lugus anctre des Bretons ? Cela est possible mais pas certain, tant donn que le Dieu-Pre du type Dagda a galement des rapports avec les quids. 2 Cf. Partie III, chapitre 2. Les Dindshenchas mtriques font rfrence aux chevaux lors de lassemble de Carman (DM III, 24). 3 LGE VII 316, 317, LV. Selon lAudacht Morainn (28 = Kelly 1988:9-11), la course de chevaux est loccasion daccorder limmunit (pour les blessures et violences accidentelles) tous ceux qui y participent. 4 Cf. LGE VII 349, 369 ; Carey 1992:28. Une glose de lImacallam in d Tharad contenue dans le Livre de Leinster donne la variante suivante : Cest Lug qui inventa lassemble, le jeu de balle et la course de chevaux. ( Stokes 1905b:29 : Is e Lug arrnic oenach 7 liathroit 7 echlaisc). 5 DLG 164. 6 Lejeune 1988:91-98. 7 Lambert 1994a:107. 8 Cf. DLG 210, 294.

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Partie V, chapitre 2 Guiomarch V. Le choix de ces noms signifiait peut-tre que laristocratie bretonne gardait le souvenir du lien entre royaut et cheval1.

3.2.Accouplement avec un cheval ou une jument

Nous abordons maintenant lun des rituels les plus clbres du comparatisme indoeuropen. Il sagit dune tradition royale qui comporte un accouplement, symbolique ou non, entre une personne et un cheval ou une jument. Habituellement, ce type de pratique est dsign par le nom du rituel indien en question, lvamedha, dans la mesure o cest le matriau vdique qui fournit la documentation la plus prcise.

3.2.1.Le tmoignage de Giraud de Barri

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Dans un premier temps, nous allons reprendre les diffrents lments du dossier, en commenant par lIrlande. Nos sources sont tires dun tmoignage du clerc gallois Giraud de Barri, qui en a recueilli la substance lors de son sjour en Irlande. Le passage qui nous intresse dcrit lintronisation dun roitelet dUlster :
Il y a, dans lextrme nord de lUlster, prs de Cenl Conaill (= Tr Conaill) un peuple qui a coutume de se donner un roi selon un rite particulirement barbare et abominable : toute la population de la rgion se runit en un lieu, et lon amne au milieu de lassemble une jument blanche (in medium producitur jumentum candidum). Alors celui qui va tre lev, non au rang de prince, mais celui de bte, non celui de roi, mais celui de hors-la-loi, a devant tous avec elle des relations bestiales (coram omnibus bestialiter accedens). Avec autant dimpudence que dimprudence, il proclame quil est, lui aussi, une bte. Aussitt aprs on tue la jument, on la dcoupe en morceaux et on la fait cuire dans leau (Et statim jumento interfecto, et frustatim in aqua decocto). Dans cette eau on lui prpare un bain (In eadem aqua balneum ei paratur). Lhomme sy installe, entour de son peuple, et il mange avec eux la viande de la jument qui leur est alors apporte (Cui insidens, de carnibus illis sibi allatis, circumstante populo suo et convescente, comedit ipse). Il boit longs traits le jus de cuisson dans lequel il se baigne, sans utiliser de coupe, ni mme sa main, mais simplement en trempant sa bouche autour de lui. Quand tout cela a t accompli, conformment au rite et non la morale, son autorit de roi et de souverain est consacre (Quibus ita rite, non recte completis, regnum illius et dominium est confirmatum)
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Ce tmoignage donne penser que les Irlandais et leurs coutumes ne rencontraient gure lassentiment de Giraud. Pourtant, il a manifest durant lensemble de sa vie un grand intrt
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Milin 1991:156-157. Giraud de Barri, Topographia Hibernica III, 25 = Dimock 1867:169 ; trad. Boivin 1993:254. Notons que ce rituel se droule en Tr Conaill. proximit de cette rgion vivaient les Cenl Lugdach Peuple de Lugaid (dont lanctre tait Lugaid Stnae) qui, la fin du IXe et au dbut du Xe sicles, ont rgn sur ce territoire (cf. partie V, chapitre 1). En somme, ce rituel se droulait dans une rgion o un peuple influent se rclamait peuttre de Lug.

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Partie V, chapitre 2 pour ce pays et y a sjourn en tout deux ans. Sa connaissance de lIrlande na toutefois pas t complte, puisquil na visit que les rgions o taient installs les Anglo-Normands, cest--dire le Leinster, Mide, une partie du Munster et peut-tre de lUlster1. Or, lintronisation quil dcrit se droule dans le nord-ouest de lle, un endroit o Giraud ne sest sans doute pas rendu. Son tmoignage est donc probablement de seconde main et nous pouvons peut-tre imputer ses jugements de valeur sa mconnaissance concrte de ce rituel. Ce parti pris de Giraud a en tout cas fourni un argument pour dnigrer la valeur de ce tmoignage. Ainsi, Franoise Le Roux et Christian-J. Guyonvarch ont toujours considr que ce rcit ntait que pure fiction, destin uniquement afficher le barbarisme des Irlandais2.

3.2.2.Rituels des peuples indo-europens

La valeur de ce rcit peut toutefois tre garantie en comparant le tmoignage de Giraud au

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matriau indo-europen. La tradition la mieux connue est lvamedha indien, un rituel long et complexe qui avait pour but de faire dun roi victorieux le suzerain dautres rois ; en principe, il devait devenir le souverain de lInde entire3. Ce rituel permettait galement de purifier le sacrifiant de tout le sang vers pour obtenir son rang. Le cheval tait lun des acteurs majeurs de lvamedha, puisquil tait cens reprsenter les prtentions du roi. Il errait librement pendant un an sous la garde de jeunes gens arms. Comme le cheval symbolisait le soleil, il ne pouvait en aucun cas faire marche arrire au cours de sa prgrination. Lanimal devait revenir en parfait tat pour que le rituel puisse aller son terme. La phase finale, qui nous intresse le plus, comportait un pisode de bestialit qui mettait en scne la premire pouse du roi bnficiaire du sacrifice. Elle devait alors mimer un accouplement avec le cheval qui venait dtre mis mort par suffocation. Ltalon tait ensuite castr, dpec et mang. La Perse achmnide (VIe - IVe sicles av. J.-C.) conserve galement les traces dun rituel royal sans doute apparent lvamedha. Nous nous appuyons sur un tmoignage dHrodote consacr la royaut indigne. Il y rapporte un subterfuge utilis par Darius 1er afin daccder au trne. Pour dsigner le nouveau souverain des Perses, les sept conjurs et meurtriers du mage Smerdis/Bardiya saccordent sur la procdure suivante :
Celui dentre eux, monts sur leurs chevaux dans le faubourg, dont le cheval, au lever du soleil, hennirait le premier, celui-l serait roi.

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Boivin 1993:70. Le Roux - Guyonvarch 1995:66. 3 Voir Dumzil 1975:115-121, 132-133.

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Partie V, chapitre 2
Darius avait pour cuyer un homme avis, appel Oibars. Quand les sept furent spars, il dit cet homme : Oibars, nous avons dcid, au sujet de la royaut, dagir de la manire suivante : celui dont le cheval hennirait le premier au lever du soleil, nous-mmes tant monts sur nos chevaux, celui-l serait roi. Si donc tu as quelque habilet, prends tes dispositions pour que ce soit nous qui obtenions ce haut rang, et non un autre [] Voici ce que fit Oibars : lorsque la nuit prochaine fut venue, il prit une des juments, celle quaimait le mieux le cheval de Darius, la conduisit dans le faubourg, lattacha, amena ensuite le cheval de Darius, le promena en rond plusieurs fois auprs de la jument, la frler, et finalement le laissa la saillir. la pointe du jour, les six, ainsi quils en avaient convenu, se prsentrent sur leurs chevaux ; pendant quils traversaient le faubourg, quand ils furent prs du lieu o, la nuit prcdente, avait t attache la jument, alors le cheval de Darius accourut et hennit. Et, en mme temps que le cheval hennissait, un clair jaillit du ciel serein, et il tonna [] Telles sont les dispositions que, daprs les uns, aurait prises Oibars ; daprs les autres (car lhistoire est raconte de deux faons par les Perses), voici ce quil aurait fait : il aurait pass la main sur les parties sexuelles de la jument en question, et il laurait tenue cache dans ses anaxyrides (= larges braies que portaient les Perses) ; au lever du soleil, comme les chevaux allaient se mettre en route, Oibars aurait sorti cette main et laurait approche des naseaux du cheval de Darius ; celui-ci, sentant lodeur, aurait ronfl et henni .
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Malgr la rationalisation dHrodote, nous percevons bien les rapports entre laccession au trne, limportance des quids et le caractre sexuel du rite2. En effet, cest la monture du prtendant au trne qui, par un hennissement li sa copulation avec une jument, offre la royaut son cavalier. Enfin, le rituel romain de lOctober Equus Cheval doctobre a t rapproch par Georges Dumzil de lvamedha vdique3. Certes, il apparat sous une forme historicise et laspect sexuel napparat plus. LOctober Equus tait plac sous le signe de Jupiter et avait lieu le mois o lactivit de Mars prenait fin, laquelle correspondait la saison guerrire. lment important, la crmonie se terminait dans la Regia, lancienne Maison du Roi . Le rituel consistait dans la mise mort dun cheval par un coup de javelot. Le sacrifice tait sans doute offert Mars et le bnficiaire en tait le rex, ce qui laissait entendre quil sagissait, lorigine, dune opration royale4.
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Hrodote, Historiai III, 84-87 = Legrand 1955-1958:III 83-86. Sterckx 1986:52. 3 Dumzil 1974:235-239, 1975:143-149, avec bibliographie lappui. 4 Il semble que la Grce ait galement conserv les traces de ce rituel hrit dans des fragments relatifs la fin de la royaut Athnes. Lhistoire met en scne le roi Hippomns, accus par la tradition grecque dun manque de virilit et davoir caus la perte de la royaut par la dynastie des Mtonides. Le lien avec les quids est assez marqu : Hippomns est construit sur - cheval et sa fille, Leimon, a un nom qui sexplique par prairie humide et, mtaphoriquement, le sexe fminin (Chantraine 1968-1980:627). Ces personnages entretiennent des relations ambigus qui laissent penser une liaison incestueuse. Dailleurs, son pre la traite en adultre quand il dcouvre quelle a un amant. La punition quil lui inflige est cruelle : lamant doit remplacer

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Partie V, chapitre 2

3.2.3.Vers un vamedha celtique

Ces diffrentes traditions indo-europennes ont sans doute conserv les traces dun rituel royal qui mettait en scne des quids et une union sexuelle. Il faut videmment tenir compte des volutions et des inversions qui se sont produites au sein de chacun de ces tmoignages ; par exemple, le caractre sexuel napparat plus Rome. Ce qui nous intresse le plus est la comparaison indo-irlandaise. Ces deux rituels prsentent lintrt de mettre en scne une hirogamie royale hippomorphe. Mais nous constatons une inversion entre les deux traditions : en Irlande, cest le futur roi qui saccouple rellement avec une jument vivante, avant quelle ne soit tue et mise en morceaux1. En Inde, cest lpouse du roi qui saccouple symboliquement avec un talon ; cela intervient aussitt aprs ltouffement de lanimal, qui est donc tu mais conserv entier2. La majorit des spcialistes ont reconnu cette inversion comme valable et donc une parent rituelle entre traditions irlandaises et indiennes3. Franoise

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Le Roux, Christian-J. Guyonvarch et Brinley Rees sont rests sceptiques car ils nont pas considr les inversions comme valables et ont mis en avant les diffrences dorientation et de droulement4. Selon nous, ces diffrences sont normales dans la mesure o les rituels irlandais et indiens font lobjet dun cart chronologique et contextuel trs important. Mme si les traditions irlandaises sont archaques, la socit irlandaise mdivale chrtienne ne peut correspondre celle de lInde vdique du premier millnaire avant notre re. De plus, notre source irlandaise est fragmentaire et nous manquons dindices essentiels, comme la date de la crmonie ; en outre, la christianisation a d interdire certains lments du rituel5. Lexistence dun vamedha celtique a pu se confirmer par une comparaison linguistique entre le gaulois et le sanskrit. Un roi arverne, connu par des monnaies en argent du 1er sicle av. J.-C., avait pour nom IIPOMIIDVOS, cest--dire Epomeduos6. Selon Jaan Puhvel, cet anthroponyme gaulois correspond au skr. vamedha7. Le premier lment est dans les deux cas construit sur la racine i.-e. *ekwos cheval ; mais lanalyse du second lment fait plus
lun des chevaux de lattelage royal, ce qui sous-entend son assimilation un talon. Quant Leimon, elle est enferme avec le cheval royal qui, selon les versions, la dvore ou la viole ; le lieu du drame est dsormais connu sous le nom de Cheval et la Jeune Fille . Selon Garca Quintela 1997, nous sommes en prsence dun sacrifice du cheval ralis par Hippomns et qui vaut finalement pour un anti-vamedha, puisquil provoque sa chute. 1 Le bain dans le jus du bouillon de la jument peut tre interprt comme un rite dimmersion, qui signifierait la fois sa mort et sa renaissance comme roi (de Pontfarcy 1987:205-206). 2 Gricourt - Hollard 2002:145. 3 Schrder 1927 ; Sjoestedt 1940:xv-xvi ; De Vries 1963:253 ; Ross 1967:325-326 ; Mac Cana 1968:181 ; Birkhan 1970:407-408 ; Puhvel 1970 ; Sterckx 1986:52-53 ; de Pontfarcy 1987 ; Byrne 2001:18. 4 Le Roux - Guyonvarch 1986:180, 1995:66-70 ; Rees 1992. 5 Cf. Byrne 2001:18. 6 Colbert de Beaulieu - Fischer 1998:274-275 N166 ; ACS I, 1447. 7 Puhvel 1955 ; cf. DLG 164, 222.

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Partie V, chapitre 2 difficult. Gaul. -meduos a t interprt par < *mdhu-, le nom indo-europen de la boisson enivrante1, do Epomeduos Ivre de Cheval, Passionn pour le Cheval 2. Concernant le compos sanskrit, Jaan Puhvel a estim que mdha- indiquait proprement une offrande sacrificielle de nourriture et de boisson, et que ce terme pouvait tre rattach mad- tre ivre, rjoui < *mdhu-. Mme si mdha- ne peut pas correspondre -meduos, une parent smantique tait probable. Mais dans une tude rcente, Georges-Jean Pinault est all lencontre de cette hypothse. Sur le compos vamedha, il souligne que le rapprochement entre mdha- et la racine mad est aujourdhui abandonn. Quant gaul. -meduos, il ne trouve pas satisfaisant de linterprter par le nom de livresse, autant sur un plan tymologique que smantique3. Selon lui, il est plus correct dexpliquer -meduos partir de la racine i.-e. *med- mesurer, juger, peser , bien atteste dans les langues celtiques : v.irl. thme verbal mid- juger, adjuger, estimer , nom verbal mes(s) jugement, opinion , gall. meddu pouvoir , gaul. Meddu-gnatus habitu au jugement appropri (cf. lat. modus mesure , moderari guider, conduire des chevaux , gr. gouvernant, matre , got. mitan mesurer )4. Georges-Jean Pinault propose alors dexpliquer -meduos par un thme dadjectif verbal *med-wo- qui gouverne, qui dirige , do Epo-meduos Conducteur de chevaux, Celui qui matrise bien ses chevaux . Cette signification serait tout fait compatible avec un nom de roi, dans la mesure o la capacit contrler un animal tel que le cheval peut exprimer celle diriger une arme, un peuple, de mme qu savoir modrer des ardeurs incontrles5. en suivre cette hypothse convaincante, il convient dadmettre que la comparaison linguistique entre epomeduos et vamedha ne tient plus. Il reste aborder un dernier point sur la comparaison entre les types dvamedha indoeuropens, qui concerne la rfrence aux dieux. En Inde, ce rituel tait patronn par Indra, dieu belliqueux et royal ; Rome, le bnficiaire de lOctober Equus tait Mars, lui aussi dieu de la guerre. La correspondance entre ces deux divinits et Lug pourrait fonctionner, puisque

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IEW 707. ACS I, 1447 ; DLG 223. 3 Pinault 2007. 4 LEIA M-48-49 ; IEW 705-706. 5 Pinault 2007:301-302 ; cf. Benveniste 1969:II 123-132. Notons quen cosse, la lgende de fondation de Cawdor, Nairn (Highlands) laisse penser un rituel du type vamedha (Sterckx 1999d) : William Ier, troisime thane de Cawdor, aurait fait un rve lui conseillant de charger un coffre plein dor sur le dos dun mulet, de laisser la bte vagabonder librement travers tout le pays pendant toute une journe et de btir un chteau lendroit prcis o elle stendrait le soir, au coucher du soleil ; en agissant de la sorte, le thane assurerait une prosprit ternelle sa maison. Cest ce qui se produisit.
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Partie V, chapitre 2 le dieu irlandais est galement un dieu guerrier1. Mais les comparaisons entre, dun ct, le dieu irlandais et, de lautre, Indra et Mars, restent minces. En conclusion, nous devons admettre quil est difficile de prouver que ce rituel du cheval tait patronn par Lug. En fait, sa prsence nest suggre que par le motif du cheval. Mais notre partie consacre aux naissances a montr que Lugus devait en grande partie sa nature chevaline son hritage gntique, puisque ses parents sont galement associs cet animal, en particulier sa mre qui adopte mme une nature hippomorphe2. Ds lors, le Dieu-Pre ou le Dieu-Fils peuvent tre conjointement lhonneur lors du rituel royal irlandais.

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Gricourt - Hollard 2002:146. Cf. partie II, chapitres 3-4.

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Chapitre 3 : LEXERCICE DU RGNE

Le chapitre prcdant nous a appris que Lugus tait li une srie de motifs (pierre, pied, roitelet et cheval) qui apparaissait lors de rituels dintronisation. Nous allons prsent nous intresser dautres aspects de la fonction royale (la tenue dune fte, la garantie de labondance) et dautres caractres lis lexercice du rgne, en mentionnant les ventuels rapports avecle dieu Lugus.

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1. Esquisse dune fte panceltique

1.1.La fte royale
En Irlande, nous avons une preuve indiscutable de lassociation de Lug lexercice de la royaut. Il sagit de la fte de Lugnasad patronne par ce dieu et qui, lorigine, clbrait le roi. Nous citons ce passage qui prsente Lug comme linventeur, entre autres, de lassemble :
Lug fils dEthliu, il est le premier qui inventa lassemble, la course et le combat de chevaux. (Lug mac Eithlenn, is e cetna rainie aenach 7 echlasc 7 debaid dechaib ar tus.)
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Dans lIrlande ancienne, lenach tait une des rares occasions qui permettait une large population de se rassembler2 ; en gnral, il runissait les diffrentes tatha dune mme province. Lenach constituait ainsi une occasion idale pour le roi dune province de dmontrer sa puissance3. Laspect communautaire de Lugnasad sest dailleurs maintenu au cours des sicles. En effet, cette fte ne regroupait pas seulement les membres dune famille comme lors de la sainte Brigid en fvrier (anciennement Imbolc), ni les habitants dun village comme Samain, mais ceux dune rgion4 ; de plus, toutes les gnrations y participaient5. Le caractre social apparat donc comme un point important de cette clbration.

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LGE VII 316, 317, LV. Cf. partie V, chapitre 2. Cest dailleurs le sens littral de v.irl. enach, qui renvoyait la notion dun peuple uni lors dune occasion rituelle ( Murchadha 2002:57). 3 Cf. Lydon 1998:15. 4 Guibert de La Vaissire 2004:20, 353. 5 Id., p. 375.

Partie V, chapitre 3 La participation des diffrentes classes sociales permettait dobtenir limage dune socit unie1. On y ftait avant tout le roi et, travers lui, lensemble de la socit. Le roi faisait figure dintermdiaire entre la terre sous son aspect dabondance et les forces divines reprsentes par Lug2. Lugnasad apparat ainsi comme un moment dquilibre entre le peuple, le roi et les puissances divines3. Cette ide dquilibre se vrifie sur un plan calendaire. Lanne irlandaise commence et se termine Samain, cest--dire dbut novembre. Cette date marque le dbut de la saison sombre qui dure jusqu Beltaine, cest--dire dbut mai ; cette date ouvre alors la saison claire. La fte de Lugnasad, situe entre Beltaine et Samain, apparat ainsi comme un point dquilibre au milieu de la saison claire. Si la tenue de Lugnasad tait profitable pour le roi et son peuple, sa non-clbration se rvlait en revanche dramatique. Les Dindshenchas de Rennes prsentent ainsi les menaces qui pesaient sur les gens du Leinster au cas o lassemble de Carman naurait pas lieu :
Si elle ntait pas tenue, ils auraient dclin, vieillissement prmatur et de jeunes rois. (Meth 7 mochlithe [ocus] rig occa doib mene denad insin)
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La non clbration de Lugnasad entranait de graves flaux pour la socit et son roi5.

1.2.Le Concilium Galliarum de Lyon

Dans notre chapitre consacr aux mariages, nous avons relev plusieurs indices qui permettent denvisager la clbration dune fte en aot au Pays de Galles, en Cornouailles insulaire, en Bretagne et en Galice6. Mais les lments sont trop minces pour savoir si elles avaient un aspect royal. Maintenant, nous allons reconsidrer cette question dune fte en aot en nous intressant aux cas de Lyon et de Pealba de Villastar, o les informations sont plus importantes.

1.2.1.Linstitution gallo-romaine
En Gaule romaine, les calendes daot taient un moment important du calendrier, puisqu cette date se runissait le Concilium Galliarum trium Conseil de Trois Gaules , qui se tenait Lyon ou Lugdunum. Voici le tmoignage que nous livre Strabon ce sujet :
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Guibert de la Vaissire 2004:551. Le Roux 1962a:369-370. 3 Id., p. 640 ; 1966a:370. 4 DR XV, 314. Cette triade de calamits signifierait notamment que la fonction de roi ne peut tre tenue par un jeune. Pourtant, lAudacht Morainn (22 = Kelly 1976:7) fait rfrence la jeunesse du roi sans pour autant la dprcier : Os h oec, oec a flaith Puisquil est jeune, sa souverainet est jeune . 5 Cf. Le Roux 1962a:363. 6 Cf. partie III, chapitre 2.

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Partie V, chapitre 3
La ville mme de Lugdunum, btie au pied dune colline au confluent de lArar et du Rhne, appartient aux Romains. De toutes les villes, cest elle qui a la plus forte population aprs Narbonne. Elle sert, en effet, de place de commerce et les gouverneurs romains y battent monnaie dor et dargent. Le sanctuaire ddi par lensemble des peuples gaulois Csar Auguste slve devant la ville la jonction mme des deux fleuves. Il comporte un autel considrable orn dune inscription numrant soixante peuples et de statues de chacun de ces peuples, ainsi quun autel de grande dimension. La ville de Lugdunum est la capitale des Sgusiaves, peuple dont le territoire est compris entre le Rhne et le Doubs .
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Pour mieux apprcier cette institution, nous rappelons le contexte historique : Lyon est une colonie romaine fonde par L. Munatius Plancus en 43 av. J.-C., qui lui donna le nom complet de Colonia Copia Felix Munatia Lugdunum. Son territoire dorigine se situait au confluent de lArar et du Rhne, un endroit qui portait le nom gaulois de Condate Confluent . En 12 av. J.-C., Drusus pre de Claude, beau-fils dAuguste et son lgat dans les Gaules inaugurait lAutel des Trois Gaules en lhonneur de Rome et dAuguste au confluent des deux fleuves2. Cest galement cette date que sest tenu pour la premire fois le Concilium Galliarum, une institution bien atteste par les auteurs antiques et par les nombreuses inscriptions dcouvertes Lyon. Il sagissait dun rassemblement des dlgus des cits gauloises qui, selon Strabon, taient au nombre de soixante. Ctait galement loccasion de procder des crmonies religieuses ddies la religion officielle romaine, de clbrer des jeux et dimmerger dans le Rhne les vaincus des joutes rhtoriques. Lyon, promue capitale des Gaules, est donc devenue un lieu de runion pour les trois grandes provinces impriales, savoir lAquitaine, la Lyonnaise et la Belgique. Ladministration romaine a favoris le dveloppement de sa colonie lyonnaise. Auguste sest beaucoup investi dans lorganisation de la ville, o il sjourna plusieurs fois. Entre les annes 16 et 13 av. J.-C., Lyon est devenu le centre de ses actions en Gaule mais aussi dans tout loccident romain3 ; cest galement cette priode quAuguste a fix le statut des Trois Gaules. Puis en 10 et 8 av. J.-C., il a assur partir de Lyon le succs des campagnes germaniques. Cette ville a pris une grande importance sur le plan intrieur puisque le lgat et le procurateur de tout le territoire taient installs Lyon. Aprs le partage en provinces, le lgat de la Lyonnaise et le procurateur administrant la Belgique, lAquitaine et tous les services communs aux Trois Gaules, sigeaient aussi Lyon. Au fil des annes, Rome a

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Strabon, Geographika IV, 3, 2 = Lasserre 1966:150-151. Sutone, Diuus Claudius II, 1 = Ailloud 1989:112. 3 Garca Quintela et al. 2003:41.

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Partie V, chapitre 3 contribu faire de Lyon le centre politique, administratif, conomique et religieux de la Gaule1.

1.2.2.Lhritage gaulois
Nous pensons que, derrire linstitution romaine du Concilium Galliarum, se cache un fond indigne2. Au temps de lindpendance, la position influente du futur Lyon tait moindre qu lpoque romaine, mais son rle ntait pas mineur pour autant. Sa situation gographique prsentait lavantage dtre install sur un site naturel grandiose la frontire de plusieurs peuples. De plus, la future cit romaine tait dj un lieu privilgi pour les crmonies publiques scellant des changes et des alliances3. Sur un plan religieux, nous souponnons lexistence de deux sanctuaires indignes

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rutiliss lors de la colonisation romaine. Le premier se dressait non loin du lieu de cration de la ville, sur la colline de Fourvire. Selon Amable Audin, la romanisation aurait entran son dplacement sur le flanc de la colline de Croix Rousse, qui domine le confluent par le nord4. Le lieu de lancien sanctuaire gaulois a quant lui t rcupr par Auguste afin dy construire un nouveau forum5. Le second sanctuaire se trouvait Condate, o a t rig lAutel des Trois Gaules, comme nous lindique Tite-Live :
Un autel du divin Csar fut inaugur au confluent de lArar et du Rhne ; Caius Julius Vercondaridubnus, un duen, y a t nomm prtre. (ara dei Caesaris ad confluentem Araris et Rhodani dedicata, sacerdote creato C. Iulio Vercondaridubno Aeduo.)
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La prsence dun prtre gaulois est un lment important pour appuyer la thse dune continuit religieuse dans lusage du sanctuaire. Comme nous allons le montrer prsent, il existe plusieurs lments de comparaison entre le Concilium Galliarum et les clbrations irlandaises de Lugnasad. Premier point, ces deux vnements taient une occasion pour que lensemble dune population se runisse, celle de la Gaule et celle dune province irlandaise ou de plusieurs tatha.

Wuilleumier 1953:17-18. Cette prpondrance donne la cit lyonnaise peut sexpliquer aussi par labsence de toute autre colonie romaine en dehors de Nyon et Augst (aujourdhui en Suisse). 2 Piette - Le Roux 1950-1956:VIII 108-109 ; Le Roux 1950-1953b:283 ; Mac Cana 1970:28 ; Garca Quintela et al. 2003:43. 3 Poux 2003:100. 4 Audin 1979:89-91. 5 Ce forum a dailleurs donn le nom actuel de ce lieu : forum vetus, cas oblique forum vetere > Fourvire. 6 Tite-Live, Epitom 139 = Schlesinger - Geer 1967:164.

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Partie V, chapitre 3 Deuxime point, certaines activits du Concilium Galliarum se retrouvent lors des clbrations irlandaises : assembles politiques, crmonies religieuses et immersions dans leau, bien attestes dans le folklore de Lugnasad1. De plus, des fouilles effectues sur le site de Fourvire ont rvl la prsence dossements, damphores et de carcasses animales datant de la priode gauloise, autant de signes qui attestent de la tenue de festins2 ; or Lugnasad tait galement une occasion, comme toute assemble religieuse, pour organiser des festins3. Le troisime point concerne laspect religieux. Les ftes irlandaises taient sous le patronage de Lug ; Lyon, le Mercure gallo-romain tait lhonneur. En effet, nous avons lattestation dau moins deux sanctuaires ddis Mercure ; de plus, les ddicaces dcouvertes en ce lieu sont toutes offertes Mercure Auguste et Maia Augusta4. en juger par ces inscriptions, lEmpereur semble donc tre assimil Mercure5. Cela exprimait sans doute la prfrence personnelle quAuguste avait pour ce dieu6, ainsi que limportance certaine de Mercure dans la cit lyonnaise. Au cours de notre tude, nous avons prsent les nombreux indices qui attestaient de la prsence de Mercure-Lugus Lyon : la lgende de fondation de la cit donne par le pseudo-Plutarque, les nombreuses pices archologiques dcouvertes Lyon, la reprsentation de Mercure-Lugus sous les traits du Gnie de la cit7. Ce Gnie va dailleurs jouir dune belle popularit, puisque les Lyonnais lui rendront un culte pendant trois ou quatre sicles. Il ne disparatra pas entirement aprs la chute de lEmpire8, linverse du Concilium Galliarum qui ne survivra pas labandon du culte dAuguste au dbut du IIIe sicle. Limportance de Mercure indique peut-tre que le Lugus gallo-romain tait encore honor dans la capitale des Gaules. Nous ne pouvons cependant pas affirmer quil patronnait le Concilium Galliarum, linstar de Lug pour Lugnasad. Notre quatrime et dernier point concerne laspect calendaire, qui plaide galement en faveur dun rapprochement entre Gaule romaine et Irlande. Le Concilium Galliarum a t officiellement fix au 1er aot car cette date correspondait au jour de la naissance dAuguste
Garca Quintela et al. 2003:43. Le mme auteur relve un autre parallle : en juger par la mise mort du prophte boen Maric en 69 et des martyrs de Lyon en 177 intervenues loccasion du Concilium Galliarum, il suggre que ce rendez-vous servait rendre la justice ou du moins offrir en spectacle les excutions capitales , comme loccasion des assembles de Lugnasad. 2 Poux 2003:99. 3 Sur ce thme, un dtail intressant figure dans le Senchas fagbla Caisil (4 = Dillon 1952:66) qui raconte la fondation de la royaut de Cashel par Conall Corc. Aprs avoir dcouvert ce lieu, Il fit aussitt un festin Dn Chuirc et les savants racontent que cela, ce que Corc fils de Lugaid donna, tait le premier festin de Cashel (Do-rnad flead lais f chdir i nDn Chuirc 7 is ed indisid elaig is in cdflead Chaisil ag Corc mac Luigdeach). 4 Poux 2003:99. 5 Le Roux 1950-1953b:283. 6 Duval 1976:71. 7 Cf. partie III, chapitre 3. 8 Audin - Couchoud 1955:66.
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Partie V, chapitre 3 (63 av. J.-C.). la suite de Franoise Le Roux, nous qualifions cette date de concidence heureuse 1. Sur cette correspondance de date, Bernhard Maier sest montr trs sceptique. Il a fait remarquer que la Gaule et lIrlande avaient une manire diffrente de calculer le temps. en juger par le calendrier de Coligny et le tmoignage de Pline lAncien, les Gaulois avaient un calendrier lunaire2 ; linverse, les quatre saisons irlandaises se basaient sur le soleil3. Bernhard Maier a alors htivement conclu que les clbrations gauloises et irlandaises navaient gure dorigines communes et que la concidence de dates tait simplement due au fait que le 1er aot tait le jour le plus adquat pour une fte en lhonneur dAuguste4. Toutefois, la vision hypercritique du savant allemand nest pas totalement justifie, en particulier sur la manire de compter le temps. Le calendrier gaulois ntait pas lunaire, mais luni-solaire. chaque lustre de cinq annes et, peut-tre chaque sicle de trente annes, deux mois intercalaires venaient sajouter aux douze mois lunaires annuels. Autrement dit, les Gaulois comme dautres peuples de lAntiquit avaient le souci daccorder lanne lunaire avec la dure de lanne solaire5. Cette prise en compte de lastre diurne dans le dcompte du temps attnue ainsi la diffrence de calendrier entre la Gaule et lIrlande. Certes, le calendrier irlandais ne nous est accessible que dans un tat tardif o le systme des lustres et des sicles napparat plus. Un autre lment permet nanmoins de confirmer le rapport entre Gaule et Irlande : dans les deux cas, lanne commence et sachve par un mois qui porte le mme nom, *Samonios/Samain, ce qui rvle certainement un fonds commun entre les deux pays celtiques6. Finalement, les correspondances entre le Concilium Galliarum et Lugnasad sont nombreuses et apparaissent sur plusieurs niveaux : runion exceptionnelle dune population, assembles politiques, festins, jeux, patronage ou prsence dun dieu certainement apparent, mme priode calendaire7. Nous pouvons estimer que linstitution gallo-romaine a perptu danciennes traditions indignes, qui ont t rcupres et rhabilles par les autorits romaines au profit du culte imprial. Pour autant, ce serait une erreur de notre part daffirmer une quivalence parfaite entre le Concilium Galliarum et Lugnasad. Nous pensons plutt que ces deux manifestations reprsentent lvolution distincte dune fte trs ancienne qui tait clbre par diffrentes populations celtiques.
Le Roux 1950-1953b:285 ; Benot 1969:57 ; contra Goudineau 1989:34. Pline lAncien, Historia naturalis XVI, 250 = Andre 1962:99. 3 Voir Danaher 1982:222-223, qui conclut que le calendrier solaire des Irlandais nest pas dorigine pr-celtique mais nolithique. 4 Maier 1996:130. 5 Duval - Pinault 1986:399-402. 6 Sterckx 2003:256. 7 Le Roux - Guyonvarch 1986:249, 1995:160-163. Contra Flobert 1969:276-277.
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Partie V, chapitre 3

1.3.Pealba de Villastar
Nous terminons notre tude sur une ventuelle fte panceltique au mois daot en nous intressant au sanctuaire celtibre de Pealba de Villastar. Ce lieu a dj t voqu plusieurs fois, en raison de son inscription rupestre qui contient deux reprises le nom de Lugus sous la forme du dat. Luguei1. prsent, cest le dbut de la deuxime phrase de cette inscription qui va attirer notre attention. Michel Lejeune en a propos la lecture suivante : Eniorosei equois uique ogru2. Il a remarqu que dans ce groupe coexistaient un mot en equ- et un autre en ogr-. Or, chacun de ces deux termes voque respectivement les noms du neuvime et cinquime mois de lanne du calendrier de Coligny, Equos et Ogronn(ios)3. Michel Lejeune en a dduit que cette phrase pouvait indiquer les moments de lanne o se faisaient des offrandes rituelles Lugus. Nous faisons justement remarquer que le mois gaulois dEquos correspond lactuel mois de juillet ; de leurs cts, les sources mdivales irlandaises affirment que Lugnasad pouvait commencer quinze jours avant les calendes daot. Autrement dit, ce mois dEquos se situait une priode approprie pour clbrer une fte du type Lugnasad. Cette priode pourrait dautant mieux convenir quequois, tout comme Equos, signifie cheval, chevaux ; or, cet animal a de limportance dans la fte irlandaise et dans la biographie de Lug. Un dernier lment permet de supposer lexistence dune fte du type Lugnasad Pealba de Villastar. Sur un plan gographique, le sanctuaire celtibre est situ sur le sommet dune montagne ; les clbrations de Lugnasad se droulent sur des hauteurs et Lugus est rgulirement honor en ce type de lieux4. Avec beaucoup de prcautions, nous pourrions suspecter linscription celtibre de rendre compte de lexistence dune fte comparable au Lugnasad irlandais5.

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Cf. partie I, chapitre 1 ; partie II, chapitre 3 ; partie III, chapitre 1. Lejeune 1955:16-17. 3 Cette hypothse se base bien entendu sur lide que lanne commenait par le mois de Samonios. 4 Cf. partie IV, chapitre 2. 5 Marco Simn 1986:752-753, 1994:331 ; Meid 1994:34-35.

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Partie V, chapitre 3

2. La terre
2.1.Une relation privilgie avec la terre
En Irlande, la fte de Lugnasad clbrait le roi en exercice, mais elle avait aussi dautres fonctions. Ctait une occasion pour tenir des assembles lgales, pour participer des courses de chevaux, ainsi que pour exalter labondance et la fertilit du royaume1. Ce dernier point est essentiel dans la mesure o assurer la prosprit de la terre est lune des principales missions du roi. Selon lidologie royale celtique, labondance, cest--dire la vie, est rendue possible par le mariage entre le roi et la Souverainet, qui est une personnification du royaume. Ce principe dunion avec une femme-royaume se vrifie au Pays de Galles et en Irlande. Dans le premier cas, le roi est souvent qualifi de priod Prydain poux de la Bretagne 2. Dans le

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second cas, la crmonie dinvestiture royale porte le nom de banais (< ban-fheis) rgi noces du royaume 3 ; ce compos voque bien le caractre fminin de cet vnement puisque le premier lment est ban-, forme de composition pour ben femme 4. propos de ce rituel, la Tochmarc Emire nous livre un tmoignage trs intressant :
Tresc in Mirimdill ( Lie du grand brassage de la bire ), disait-il, cest--dire Taillne. Cest l que Lug Scimaig fit le grand festin Lug fils dEthle pour le rconforter aprs la bataille de Mag Tuired, car ctait l son banais rgi. Car les Tatha D donnrent la royaut Lug aprs que Nadu fut tu. lendroit o les restes taient mis, il en fit un grand tertre. Le nom tait Cnoc in Mirimdill Tertre du grand brassage de la bire ou Tresc in Mirimdill Lie du grand brassage de la bire , cest--dire Taillne de nos jours. (Tresc in Mirimdill asrubart, is Taillne insin. Is and sin dogni Lug Scimaig in fleid mir do Lug mac Ethlenn do ddnad d ar cath Maige Tuired. Ar ba s sin a banais rgi. Ar ro rgsat Tath Da ar marbad Nadat inn Lug. it i ro cuired a tresc dorigni cnoc mr de. Ba a ainm Cnoc in Mirimdill n Tresc Mirimdill .i. Taillne indiu.)
5

Nous supposons que ce Lug Scimaig, pithte inconnue par ailleurs6, nest quun simple doublet de Lug fils dEithne. La Tochmarc Emire atteste donc que Lug a pris part une banais rgi. Cette information fournit un indice qui permet de renforcer lassociation de Lug la fonction royale. Dans la mythologie, le dieu qui accomplit une action est souvent celui qui, dans la socit humaine, la patronne ; en dautres termes, Lug pouvait donc tre la divinit qui

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Cf. partie III, chapitre 2. Andrews 1976-1978. 3 Sur ce rituel : cf. partie IV, chapitre 4 et partie V, chapitres 1. 4 ORahilly 1946b:14 ; LEIA B-14. 5 Tochmarc Emire 47 = Van Hamel 1933:41. 6 moins que le Lug Scicmairge qui apparat dans le LGE VII LVI, 20 nen soit une variante graphique.

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Partie V, chapitre 3 prsidait la banais rgi. Ce tmoignage littraire nous propose en tout cas une preuve directe du lien entre Lug et lunion royale. Un autre indice confirme cette hypothse. Dans le Baile in Scil, le dieu irlandais reoit Conn Ctchathach dans son palais de lAutre Monde. Il y fait figure dinstaurateur de la royaut de Tara et est accompagn dans cette mission par une jeune fille qui reprsente la Souverainet dIrlande. Elle a ici pour rle de verser la boisson dans une coupe lorsquest mentionn successivement le nom de chaque futur roi de Tara. Lug et la jeune fille forment sans doute le modle de la hirogamie royale que les rois humains devront reproduire par la suite. Les passages de la Tochmarc Emire et du Baile in Scil viennent donc confirmer lassociation entre Lug et cette hirogamie royale, dj releve dans le chapitre prcdent. Nous avons en effet remarqu que le dieu irlandais tait associ au rituel de poser le pied sur une pierre, un geste qui exprimait lappropriation de la terre par le nouveau roi, autrement dit son union avec le royaume1. Lassociation de Lug la terre sappuient galement sous deux autres formes. Tout dabord, nous nous souvenons que Tailtiu a t la nourrice du dieu et que son nom sexplique sans doute par talam terre ; elle a donc certainement un rle de desse-terre. De plus, cest en souvenir de sa mort que Lug a fond la fte de Lugnasad2. limage de la fte de Tailtiu, de nombreuses clbrations de Lugnasad commmoraient la mort de femmes et se droulaient sur le lieu de leur spulture, comme Carman, Ns et Bi, toutes deux ayant t les pouses de Lug. Nous pensons que, de la mme manire que Tailtiu, ces trois femmes ont certainement une fonction tellurique. Nous rappelons galement que Ns et Bu ont t les pouses de Lug. Ainsi, Lug patronne une fte en lhonneur de femmes identifiables des desses telluriques qui ont avec lui des liens privilgis (femmes ou nourrice). Un autre tmoignage littraire fait apparatre la relation privilgie entre Lug et la terre. Il figure dans lOidhe Chloinne Tuireann, lorsque les fils de Tuireann veulent enterrer la dpouille de Can :
Ils le mirent sous terre la profondeur dune coude dhomme. La terre naccepta pas deux ce fionghal ( meurtre de parent ) et elle le rejeta la surface de la terre. Brian dit quil retournerait [sous terre] : ils le mirent sous terre une seconde fois et la terre ne laccepta pas. Bien que les enfants de Tuireann eussent enterr le corps six fois, la terre le refusa. Mais la septime fois quils le mirent sous terre, la terre laccepta []

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Cf. partie V, chapitre 2. Cf. partie II, chapitre 4.

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Partie V, chapitre 3
(Do chuireadar cubhat fir f thalmhain . Agus nor ghaibh an talam an fionghal soin uatha, ir do theilg ar uachtar na talmhan anos . Dubhairt Brian go rachadh ars f thalamh ; agus do cuireadh an dara feacht , acht nor ghaibh an talamh leis. Gidh trch, dadhnacadar, Clann Tuireann, an corp s huaire, agus do dhilt an talamh ; acht an seachtmhadh uair a chuireadar f thalamh , do ghaibh an ir leis.) Lugh partit alors avec la cavalerie du sodh et ils arrivrent lendroit o il stait spar de son pre, puis lendroit o [Can] avait t vu sous lapparence dun porc, puis sous son apparence naturelle par les enfants de Tuireann. La terre parla alors Lugh (Gona annsoin do labhair an talamh le Lugh), et elle lui dit : Cest dans une grande difficult que ton pre sest trouv ici, Lugh, quand il a t aperu par les enfants de Tuireann car il a t oblig daller sous lapparence dun porc, et malgr tout ils lont tu ensuite sous sa propre forme .
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La Terre refuse de recevoir la dpouille dun homme injustement assassin et aide Lug dans ses recherches en lui rvlant ce qui sest pass. Dans ce passage, nous avons un autre aspect

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de la proximit entre la Terre et le dieu irlandais, prise cette fois sous langle de la rvlation dinformations essentielles.

2.2.La prosprit Lugnasad

Lug bnficie dune relation privilgie avec la terre dans son aspect de Souverainet divine. Il est galement associ elle dans son aspect dabondance travers les festivits de Lugnasad. Ce caractre saccorde parfaitement avec la priode des clbrations, puisque cette fte marque le dbut des rcoltes plus que des moissons et donc louverture de la priode dabondance2. Cette relation la prosprit se retrouve dans un autre nom de la fte. En effet, Lugnasad est aussi dsign par lexpression de Brn Trogain. ce propos, la Tochmarc Emire contient un passage qui explique le nom des quatre ftes irlandaises :
Brn Trogain, cest--dire Lugnasad, le dbut de lautomne, car la terre gmit sous les fruits. Trogan est le nom de la terre. (Co brn trogain .i. lugnasad .i. taite fogamuir .i. is and dobrini trogan .i. talam fo thoirthib. Trogan ainm do thalmain.)
3

Selon lAcallamh na Senrach, le nom de Brn Trogain dsigne aussi le mois daot et est plus vieux que le terme Lugnasad :
Le premier jour du mois de Trogan maintenant appel Lugnasad. (Laithi ms trogain risa ridhter in Lugnasadh.)
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OCT 12-15. Guibert de la Vaissire 2004:353-354, 364, 367. 3 Tochmarc Emire 55 = Van Hamel 1933:43. 4 Acallamh na Senrach l. 333-334 = Stokes 1900:10.

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Partie V, chapitre 3 Lextrait de la Tochmarc Emire atteste donc lexistence des deux noms pour cette fte irlandaise ainsi que son association la prosprit. Le nom de Brn Trogain exprime dailleurs parfaitement ce caractre dabondance. Le premier terme, brn, signifie tristesse, affliction, chagrin 1 ; le second, trogain, est un driv de trog accouchement, mise bas ; enfant, rejeton , qui signifie terre , mais dont le sens initial tait sans doute fruits, production de la terre 2. Nous pouvons suivre Joseph Loth lorsquil estimait que trogan reprsentait la terre dans son aspect producteur, fcond, tandis que talam dsignait le sol, la face de la terre dans son aspect gographique3. Le rcit irlandais de lImmacallam in d tharad fait galement rfrence trogain. Il est ici utilis dans lexpression potique a llachair throgain lever du soleil 4. Ce caractre lumineux est confirm par une glose du MS Rawlinson B 502 et du Livre de Leinster :
Trogain, cest--dire [?] du coucher du soleil. Cest le nom du lever rouge du soleil le matin. (Troguin .i. dorooig a fuin .i. ainm do thurcbail deirg na grne isin matain.)
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Il est remarquable que la fte en lhonneur dun dieu hliaque soit dsigne par un mot, troga(i)n, qui voque la lumire aurorale. Finalement, le rapport nest pas vident dterminer entre les noms de Lugnasad et de Brn Trogain. Le premier est sans conteste le plus rpandu, tandis que le second dsignerait peut-tre cette fte dans son aspect dabondance. Dans le folklore irlandais, les appellations de Lugnasad se comptent dailleurs par dizaines. Nous avons en irlandais Domnach Crom Dub le Dimanche de Crom Dub , Domnach Dirennach le Dernier Dimanche , Domnach an Tobair le Dimanche de la Source Les noms en anglais ne manquent pas non plus : Garland Sunday le Dimanche des Guirlandes , Blueberry Sunday le Dimanche des myrtilles , Wood Sunday le Dimanche dans les bois 6. Il apparat en fait normal quun grand vnement comme cette fte soit connu sous plusieurs dnominations et il est donc vain de vouloir trancher entre ces diffrentes appellations. Pour nous, le plus important est que ces festivits du mois daot taient lies la prosprit de la terre. Les Dindshenchas en vers le confirment propos de lassemble de Carman :
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DIL B-200. Id., T-315 ; LEIA T-147. noter que le franais truie, issu du lat. tardif troia, remonte un gaul. *trogi, comparable v.irl. trog (Lambert 1994a:199). Est-ce que le sens dorigine de ce terme gaulois exprimait la fois un lien entre la terre et la truie ou bien y a-t-il eu une volution smantique propre au gaulois (cf. Sterckx 1999b:79) ? Dautant que nous savons que Lugus est associ aux suids, des animaux lis eux aussi la fonction royale (cf. infra). 3 Loth 1914:221. 4 Immacallam in d tharad 23 = Stokes 1905b:18 ; LL l. 24314. 5 Stokes 1905b:18n.1. 6 Guibert de la Vaissire 2004:357-358.

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Partie V, chapitre 3
Bl, lait, paix, heureux bien-tre, Filets pleins, mer abondante. (Ith, blicht, sth, sma sona, lna lna, lerthola.)
1

Ainsi quau sujet de la fte de Tailtiu :

Du bl et du grain en chaque lieu. (Ith ocus blicht for cach dind.)
2

Nous devons toutefois prciser que Lugnasad ntait certainement pas une fte du bl ni des crales, car le grain ntait pas encore mr au dbut du mois daot3. Dans les clbrations populaires, llment important tait la cueillette des baies sauvages comme les airelles, les myrtilles, qui taient les premiers fruits tre mrs. Ces baies sont dailleurs des fruits indignes et ont jou un rle important dans lalimentation de lle depuis le nolithique. Nous soulignons galement que leur cueillette tait parfaitement adapte au

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contexte de cette fte puisque ces fruits se trouvaient en gnral sur la pente des monts4.

2.3.Tmoignages gallo-romains
La pratique de cueillir des baies au dbut du mois daot se retrouve galement dans les traditions populaires franaises. Arnold Van Gennep nous livre un tmoignage de ce qui se droulait sur le versant alsacien des Vosges :
Sur le mont Odile, autrefois, les enfants ne manquaient pas de dposer en qualit de prmices du type normal un petit bouquet de fleurs ou de myrtilles dans les cuelles. Les myrtilles cueillies la Saint-Jacques (25 juillet) ont, dit-on, le pouvoir de gurir la diarrhe et la dysenterie, opinion dailleurs correcte, mme sans stipulation de date .
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Les Lugnasad irlandaises et ce rituel des Vosges ont donc en commun dtre une occasion pour cueillir des baies sur une hauteur aux alentours du mois daot. Le rapprochement peut tre dautant plus convaincant que le Mercure gallo-romain tait particulirement honor dans cette rgion, comme latteste le clbre sanctuaire du Donon ainsi que son appropriation du thonyme indigne Vosegus. Le Mercure indigne est dailleurs lui aussi associ la prosprit. Un de ses attributs canoniques est la bourse qui fait, entre autres, rfrence labondance alimentaire. Cette orientation des pouvoirs de Mercure se confirme avec la nature de Rosmerta, une de ses
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DM III, 20. Id., IV, 153 ; cf. p. 148. 3 Guibert de la Vaissire 2004:539-540. 4 Id., p. 540-541. 5 Van Gennep 1982-1988:I/5 2738-2739.

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Partie V, chapitre 3 pardres1. Ses nombreux attributs sont autant de tmoignages de son association la prosprit et la fcondit : la bourse, la patre, la corne dabondance et la corbeille de fruit2. Cette fonction de la desse est galement indique par son nom, qui est un nom daction en -t construit sur le thme verbal *(s)mero-, *(s)merto- partager, distribuer 3. Llment roa t pendant un temps interprt comme un prfixe intensif4, mais il sagit en fait dun prverbe perfectif qui est connu en irlandais et en gallois sous la mme forme (cf. rocluinethar il entend , rho-ddi donner )5. Ro-smerta est donc la distribution acheve, dfinitive, dans le sens que ce qui est donn nest pas repris6. Ce thme smero-, smerto- est frquent dans la thonymie gauloise, puisquil se retrouve comme piclse de Mars, dApollon, des Matrones, mais aussi de Mercure7. Une inscription de Poitiers honore ainsi un Mercure Adsmerios8 ; cette pithte gauloise a dailleurs un sens identique Rosmerta9. Nous faisons galement remarquer que les pithtes construites sur smero-, smerto- font rfrence lconomie domestique et commerciale. Le Mercure gallo-romain est justement responsable de cette activit, comme en tmoignent plusieurs de ses piclses : Mercalis, Negotiator, Propitius, Felix, Nundinator ou encore les Domesticis Lugovibus de Bonn10. Mercure-Lugus apparat donc comme un dieu qui assure la prosprit par le biais des produits de la terre mais aussi par lconomie et le commerce. En rsum, le Lugus irlandais et gallo-romain est un dieu en rapport avec le bon rendement des produits de la terre. Certes, il nest pas la seule divinit notamment en Gaule avoir pareille attribution. En Irlande, ce rle peut sexpliquer notamment par la relation de proximit qui unit Lug la Terre ; ltat lacunaire de nos connaissances sur la mythologie gauloise nous empche de tirer des conclusions analogues pour Mercure-Lugus. En tout cas, les pouvoirs du dieu celtique en matire dabondance sont en adquation avec la mission royale qui veut que le souverain apporte prosprit et fcondit son peuple.

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Voir Jufer - Luginbhl 2001:60 pour la recension des ddicaces en son honneur. La desse Maia est une autre pardre rgulire du Mercure gallo-romain ; dans le panthon romain, elle est dailleurs la mre de Mercure. Comme Rosmerta et les autres desses qui accompagnent Mercure, elle est associe la prosprit (Bmont 1960-1961:35-38). 2 Bmont 1960-1961:36. 3 DLG 277 ; IEW 969. 4 Loth 1914:227. 5 LEIA R-35-36 ; Vendryes 1937. 6 Lambert 1987:529. 7 Voir linventaire de ces attestations propos par Sterckx 1996a:58-59. 8 CIL XIII, 1125. 9 Duval 1952-1954:232. 10 Cf. partie IV, chapitre 2 ; Fleuriot 1982:125.

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Partie V, chapitre 3

3. Qualits royales
Avant de tirer des conclusions sur cette partie, nous allons mettre en videncedes des lments caractristiques de la fonction royale qui se retrouvent dans le dossier de Lugus.

3.1.La main
plusieurs reprises, nous avons insist sur les qualits de la main ou du bras du dieu celtique. Cet organe est clairement mis en scne lors de lobtention de leur nom par plusieurs figures lugiennes (Lug, Lleu et C Chulainn) ; il apparat dans les pithtes de Lug et Lleu ; il est en rapport avec le serment et limpulsion du soleil ; enfin, il contribue sans doute aux qualits guerrires du dieu celtique. Nous allons voir prsent que la main ou le bras est rgulirement associ avec la fonction royale.

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Pour commencer, mentionnons une pratique gauloise rapporte par Tacite :

La cit des Lingons, suivant une ancienne coutume, avait envoy en prsent aux lgions deux mains jointes, symbole dhospitalit. (Miserat ciuitas Lingonum uetere instituto dona legionibus dextras, hospitii insigne.)
1

Le lien entre main et hospitalit se retrouve chez les Celtibres. Sur plusieurs tessres en bronze est reprsente une poigne de main, avec une lgende en alphabet latin mais de langue celtique, qui indique le ou les participants lhospitium2. Cette hospitalit, symbolise par la main, se retrouve peut-tre dans lonomastique gauloise, avec Uero-lamium, Lamaueros Main Large , cest--dire Gnreux 3. Cette ide de gnrosit se retrouve en Iran avec Artaxerxs, le grand roi Achmnide qui a rgn entre 465 et 424 av. J.-C. Il est qualifi de Macrochire Longue Main , comme nous lindique Ammien Marcellin :
Artaxerxs, le tout puissant roi des Perses auquel la longueur dun de ses membres fit donner le surnom de Macrochire (Longue Main), corrigeant par sa douceur naturelle les varits de supplices qua toujours appliques cette nation cruelle, faisait tomber la tiare au lieu de la tte de certains coupables. Et refusant de faire, la manire dun tyran, couper les oreilles pour de simples fautes, il faisait trancher les fils qui

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Tacite, Historia I, 54, 1 = Wuilleumier 1987:50. Lejeune 1955:103-105. 3 DLG 195, 351-352. Une autre preuve de la main comme symbole de concorde apparat dans liconographie romaine et palochrtienne avec la dextrarum iunctio. Elle reprsente un mari et une femme se tournant lun vers lautre et se tendant la main droite. Cette scne fait non pas tat de la crmonie nuptiale elle-mme mais des conjoints en tant qupoux fidles. Les premires apparitions de la dextrarum iunctio remontent la fin de la Rpublique, puis se rencontrent toutes les poques aussi bien Rome que dans les provinces occidentales comme en Gaule (voir ltude de Reekmans 1958).

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Partie V, chapitre 3
pendaient des bonnets. Cette modration de caractre le rendit si supportable et si respectable quil eut lappui de tous pour accomplir maintes actions admirables, clbres par les historiens grecs .
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Il y a sans doute un lien de causalit entre la politique de sagesse pratique par Artaxerxs et son surnom de Longue Main. Dans la religion zoroastrienne, les bras de Mira ont galement de limportance :
O Mira ! entourant tout ce qui est autour, tu latteins, entirement, avec tes bras .
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Ce Mira correspond au dieu vdique Mitra3, dont le nom signifie le contrat ; cest justement un dieu bienveillant, amical, responsable des alliances et des traits4. Sur un plan fonctionnel, Mitra reprsente la premire fonction de souverainet aux cts de Varuna qui incarne laspect magico-religieux de cette fonction. En Irlande le correspondant fonctionnel de Mitra nest pas Lug mais son pre, le Dagda5. Au vu de ces diffrents lments, la main et le bras voqueraient une sorte de patronage de la bonne foi des contrats sociaux6. Celui qui a le plus besoin de possder ces qualits est sans aucun doute le roi. Ce rapprochement entre le bras ou la main et la fonction royale se vrifie sous un autre angle dapproche. Franois Delpech a soulign que la main marque ou le bras de longueur exceptionnelle sont des thmes traditionnels, lis dans les cultures indo-europennes et notamment indo-iraniennes lide dappropriation de lespace7. En Inde, elle sexprime par la capacit du roi tenir sous sa protection, limmensit dun peuple et dun territoire, grce ses membres hypertrophis8. Cela justifie certainement lappellation de plusieurs souverains par les noms suivants : drghabhu- aux longs bras , mahbhu- aux bras puissants, aux longs bras , ou vipulmo mahbhu mahoraskah large paule, long bras, large poitrine 9. En Iran, lappropriation de lespace est reprsente par la possibilit de recouvrir ses genoux de ses mains sans se pencher. Cette ide vaut sans doute pour le roi Artaxerxs et lancienne divinit Mira, qui exercent leur emprise sur le monde en lentourant de leurs bras10.

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Ammien Marcelin, Historia XXX, 8, 4 = Sabbah - Angliviel de la Beaumelle 1999:85 ; cf. Plutarque, Artoxerxs XV, 1, 1 = Flacelire - Chambry 1979:16. 2 Yat X, 104-105 = Darmesteter 1882-1887:II 146. Nous signalons que Zarathutra lui-mme est pourvu de longs bras (Yat XVII, 22 = Darmesteter 1882-1887:II 275). 3 Dumzil 1958:40-46 4 Dumzil 1968-1973:I 148. 5 Sur toutes ces correspondances fonctionnelles, cf. partie II, chapitre 2. 6 Sterckx 2001:145. 7 Delpech 1990:247. 8 Voir aussi Gonda 1966:109. 9 Gonda 1966:5. 10 Gricourt - Hollard 1997a:13.

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Partie V, chapitre 3 En Irlande, un des rcits folkloriques sur Lug expliquait justement le nom de ce dieu par la longueur de ses bras qui lui aurait permis de lacer ses chaussures sans se plier1. La correspondance avec le monde indo-iranien est troublante, mme si les deux types de sources sont chronologiquement trs loigns. Toutefois, nous avons dj montr que ces rcits folkloriques irlandais avaient conserv un scnario mythique trs ancien. Dans ce cas de figure, le long bras de Lug serait un signe de sa future emprise sur lIrlande2. Toujours en Irlande, la connotation royale du bras apparat clairement avec le dieu-roi Nadu. La perte de son bras le disqualifie pour la fonction royale. Aprs que Dan Ccht et son fils Mach lui ont pos une prothse en argent do son pithte Airgetlm Au Bras dArgent , Nadu est habilit retrouver ses pouvoirs de roi3. Nous soulignons enfin que lide de puissance royale exprime par le bras ou la main se retrouve dans les langues celtiques. En effet, lm et llaw ont un champ smantique assez large qui se rapporte notamment aux notions de pouvoir, dautorit, dagilit : - Irl. lm exprime dans plusieurs formules abstraites et figures la prouesse, la valeur, laccomplissement, lautorit, le pouvoir 4. On trouve par exemple lexpression do-beir lim tar il prend possession de (souvent par la force) , fo lim au pouvoir de 5, for lim, id.6, qui a comme correspondant exact gall. ar llaw entre les mains de, possd par 7. - Gall. llaw dsigne lautorit, la rgle, la direction, le pouvoir, la proprit, la possession, linfluence, laction, la garde, la surveillance, lattention, la protection 8. Le compos deheulaw, littralement main droite, ct droit , a aussi le sens de pouvoir de gouverner et dagir , droit de diriger ou de gouverner , revendiquer une prsance ; comme adjectif, deheu-law signifie adroit, habile 9.

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Cf. partie II, chapitre 4. Nous notons que lirl. Lm, qui figure dans lpithte de Lug, est employ pour la mesure dune tendue (DIL L-36). Ce sens existe pour rig, un autre mot irlandais dsignant le bras ou plus prcisment lavant-bras (du poignet jusquau coude) (DIL R-64). Ce terme apparat notamment dans le clbre mythe de la mutilation de la desse Binn : en sapprochant du puits de Nechtan en tat de faute, elle provoque lirruption des eaux de la Segais, qui la mutilent dune jambe, dun bras et dun il ; puis la desse meurt noye (DR XV, 315 ; cf. partie IV, chapitre 4). En rfrence ce mythe, une glose de lImmacallam in d Tharad (= Stokes 1905b:18) et un vers du pome attribu Can a Lochtin (mort en 1024 ; DM III, 26) utilisent lexpression rig mn Nuadat le bras de la femme de Nadu pour, semble-t-il, dsigner la longueur du fleuve Boyne (Carey 1983:215). 3 CMT 33-36. 4 DIL L-36. 5 Id., L-39. 6 Lambert 2004:217 avec exemples lappui. 7 Id., p. 216-217 avec exemples lappui. 8 GPC 2104. 9 Id., p. 918. Lide de protection exprime par la main se retrouve travers une autre dnomination de cet organe. La racine i.-e. *mhar-, au sens littral de tenue, prise, saisie , aurait donn notamment v.angl. mund, v.h.a. munt main au sens de protection , ainsi que v.irl. muinter femme lgitime , littralement celle qui est sous la main (= la protection) de (IEW 740-741 ; Markey 1984:266-267).
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Partie V, chapitre 3 Finalement, les motifs du bras ou de la main apparaissent dans des situations assez diffrentes les uns des autres : serment, soleil, rapidit et puissance du geste guerrier, bienveillance, contrat et appropriation de lespace. Il est remarquable que tout ou une partie de ces domaines se retrouve chez plusieurs figures lugiennes et en particulier chez Lug.

3.2.La sagesse et lomnicomptence

Une grande qualit demande au roi est la sagesse ; elle constitue une base fondamentale de la souverainet1. Pour Lug, sa fonction de file lui donne ipso facto le rang de sage. Cette qualit est confirme par le Cath Maige Tuired. Lorsquil entre pour la premire fois Tara, il prend une place de choix :
Il sassit sur le sige du sage, car il tait un sage dans tous les arts. (sasur a suide sad, ar bo su cacha dno .)
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Lug est donc explicitement un sage 3. LOidhe Chloinne Tuireann fournit un exemple de cette sagesse. Lorsque Lug apprend que son pre a t lchement tu par les enfants de Tuireann, il choisit de ne pas se faire justice lui-mme. Il prfre punir les trois meurtriers par un moyen lgal en leur demandant un prix de composition. Mme si Lug fait usage de toute sa ruse pour les mener jusqu la mort, le choix de rgler ce conflit par le droit relve de la sagesse. Le passage du Cath Maige Tuired cit ci-dessus indiquait que Lug tait sage parce quil matrisait tous les arts. Cette qualit hors du commun font galement de lui un candidat parfait pour exercer la fonction de roi. En reprsentant lensemble des composantes de la socit, il dispose dun savoir total qui permet de gouverner avec justesse. Toutefois, nous sommes ici dans le domaine du mythe et un roi humain ne pouvait videmment pas prtendre matriser un tel nombre de dons. Comme la soulign Elizabeth A. Gray, lomnicomptence de Lug met simplement en vidence lobligation pour un roi dtre pleinement conscient de la valeur de chaque mtier pratiqu par son peuple et de leur intrt respectif pour la vie de lensemble de la socit4. Cette omnicomptence se retrouve galement chez deux autres personnages lugiens. Il y a tout dabord Llefelys qui dmontre ses grandes capacits lorsquil parvient vaincre les
Watson 1981:177 ; cf. partie III, chapitre 4. CMT 71. 3 Lemploi de su est dailleurs en parfait accord avec les qualits du dieu irlandais : ce terme peut parfois tre lquivalent de file ; su est utilis avec tuigen manteau (spcial du pote) (DIL T-358) pour former lexpression tuigen suad le manteau du pote ; enfin, su dsigne quelquefois un expert en divers arts (LU l. 910, 2313 ; LEIA S-199 ; Gray 1983:94). 4 Gray 1981-1983:XIX 258.
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Partie V, chapitre 3 flaux trifonctionnels qui touchaient la Grande-Bretagne. Nous avons ensuite Lugaid Roderg, petit-fils dEochaid Feidlech, dont lomnicomptence se rvle par son physique. En effet, son corps est divis par trois bandes de couleurs, chacune tant associe lun de ses pres. Dans une tude comparative que nous avons dj voque1, Georges Dumzil a confront cette tradition irlandaise avec lhistoire du roi indien Yayti et de sa fille. Il a remarqu que dans les deux cas, les grands rois (Eochaid Feidlech et Yayti) taient malmens par leurs fils mais que le dernier mot leur revenait. Ces souverains ont pu compter sur laide de leur(s) fille(s), cest--dire Medb et Clothru dun ct, Mdhav de lautre. Elles ont sauv leur pre en leur donnant de dignes hritiers : Clothru a accouch dun fils dont le corps est divis en trois bandes (Lugaid Roderg), Mdhav a mis au monde quatre enfants, dont chacun disposait dune des qualits essentielles que doit possder le roi suprme2. Nous supposons, qu lorigine, les trois bandes de Lugaid renvoyaient cette mme ide, avec chacune des bandes exprimant lune des trois fonctions indo-europennes3. Autrement dit, Lugaid Roderg aurait un aspect trifonctionnel, offrant ainsi limage dun homme complet. Nous pouvons estimer que son caractre trifonctionnel a contribu le lgitimer comme roi de Tara4.

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Cf. partie II, chapitre 3 ; partie IV, chapitre 1. Le premier est matre des aumnes, le second est un hros, le troisime sadonne la vertu et la vrit, le quatrime est sacrificateur (Mahbhrata V, 117, 4023, cit par Dumzil 1968-1973:II 323). 3 Cf. Dumzil 1968-1973:II 362. 4 Nous soulignons galement que les suids, animaux associs Lugus (cf. partie II, chapitre 3 ; partie III, chapitre 3) sont lis la royaut. Ainsi en vieil-irlandais, trath sanglier (DIL T-308) a le sens de roi daprs deux gloses de Cormac : Trath na tridi fordingair .i. trath r, trath muir, trath torc Trath a trois sens : roi, mer et sanglier ; Orc trith .i. ainm do mac rgh : trath enim rex uocatur Orc trith est le nom dun fils de roi car trath signifie en effet roi (SC (Y) 1202, 1018). Ce Orc porte un nom qui signifie lui-mme porc (DIL O-153), comme en tmoigne une glose dODavoren 1308 : Orc .i. muc Orc, cest--dire porc . Trath est galement utilis comme nom propre dans le Lebor Gabla renn 369: Torc Triath .i. righ torcraidhi Erenn Torc Trath, roi des porcs dIrlande . En irlandais, ce terme torc est une dsignation du sanglier et plus prcisment du verrat , mais signifie aussi chef et guerrier (DIL T-259). Aprs trath et orc, nous avons donc avec torc un troisime terme qui a le double sens de suid et de royaut. Torc correspond gall. Twrch qui, avec moch ou hwch, dsigne le sanglier < *turkos (LEIA T-115). Ce nom est port par le clbre sanglier Twrch Trwyth, dont le second terme est comparable v.irl. trath (< *trto-). Ce Twrch Trwyth est lui aussi associ la royaut, car on apprend dans Culhwch ac Olwen quil est en ralit un roi humain transform en sanglier cause de ses pchs (CO 38 : Brenhin uu, ac am y bechawt y rithwys Duw ef yn hwch). Les traditions celtiques insulaires attestent donc bien dune relation entre royaut et suids (Cf. Sterckx 1998a:73-74).
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Partie V, chapitre 3

4. Lug et la royaut
Nous concluons cette cinquime partie en essayant de mieux comprendre le rle de Lug dans la royaut mythique irlandaise. Daprs les informations recueillies, lassociation entre les personnages lugiens et la royaut semble tablie. Concernant Lug en particulier, la situation reste ambigu dans la mesure o nous navons aucun rcit qui atteste formellement de son statut de roi ni o il agit en tant que roi. Nanmoins, nous avons relev un nombre assez important dlments qui lassocient la fonction royale : les titres de roi ou de seigneur, lonomastique royale, la fonction danctre de dynasties et de peuples irlandais, la pierre dlection, le rle du pied, du roitelet, du cheval, de la main ou du bras, la fte royale aux calendes daot, la banais rgi, les rapports avec la terre, la sagesse et les comptences trifonctionnelles. Laccumulation dindices nous amne donc considrer comme plausible le lien entre la fonction royale et le dieu Lug. Remarquons galement que plusieurs figures lugiennes ont accs la fonction royale : Lug (?), Lugaid Roderg, Conall Corc, Lleu et Pryderi. Mais il faut relever une exception avec C Chulainn qui nest jamais devenu roi, bien quil ait essay de semparer de la souverainet1. Rappelons sa tentative de passer lpreuve de la Pierre de Fl :
Celui sous qui [la Pierre de Fl] poussait un cri tait roi dIrlande, jusqu ce que C Chulainn la frappa, car elle ne poussa pas de cri sous lui ni sous son fils adoptif, Lugaid des trois Find-Emna. Et la pierre ne poussa aucun cri depuis ce moment-l sauf sous Conn de Tara. (In ti fo ngeisid-saide ba r Hrenn : condasellacht C Chulaind, 7 n ro geis foe, nach f daltu .i. fo Lugaid mac tr Find Emna. Ocus n ro geis in chloch shein ille acht fo Chund Temrach.)
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En dtruisant la Pierre de Fl, il a exprim toute sa frustration de ne pas avoir russi conqurir la souverainet. En fait, C Chulainn est uniquement un hros guerrier et son devoir tait de servir la royaut, non dy prtendre3. Le passage que nous avons cit indique galement que Lugaid Roderg na pas russi lpreuve de la Pierre de Fl, un chec confirm dans lpilogue du De Shl Chonairi Mir :
Aprs quEterscl fut tu (Nadu Necht du Leinster le tua au nom de Lugaid Riab nDerg), Lugaid Riab nDerg fut exclu de la royaut, lorsque les hommes du Leinster et la descendance de Conn Ctchathach choisirent le roi de Tara pour succder Eterscl.

Nous ne savons pas si Culhwch exercera ou pas une fonction royale puisque le rcit se termine aprs lobtention dOlwen. 2 LGE VII 309, 326. 3 Le Roux - Guyonvarch 1983:15-23 ; Sterckx 1998- :III 32 ; Hily 2002-2003:249-252.

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Partie V, chapitre 3
(O robith Etarsceli (gegin Nuadu Necht mac Setnai Sithbaicc do Laignib ar Lugdag Riabnerg), doaurscarad rige re Lugdaig Riabnderg a mbatar Laigin 7 Cenel Cuind Cetchathaig ac denam rig hi Temair dar eis Etersceoil.)
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Lugaid Roderg aurait donc t cart de la royaut pour le meurtre dEterscl, pre de Conaire Mr, roi de Tara. Ces deux extraits sont donc en contradiction avec les nombreuses sources qui prsentent bien Lugaid comme roi de Tara. Ce dsaccord est peut-tre imputable larrangement danciennes traditions par des scribes mdivaux. Si le lien entre Lugus et la royaut parat assur, son rle exact au sein de cette fonction demeure plus dlicat tablir. Une des raisons vient du fait quil nest pas toujours le seul dieu en rapport avec tel ou tel aspect de la fonction royale. Ainsi, le Dieu-Pre semble galement tre en rapport avec le complexe pierre dlection-motif du pied et le sacrifice du cheval. notre avis, le pre et le fils sont si proches quil serait hasardeux de prtendre que tel lment revient lun et non lautre. Mais le point le plus problmatique concerne les rapports entre Lugus et Nadu/Lludd. En Irlande, Nadu est le dieu-roi officiel ; le Cath Muighe Tuireadh le qualifie dailleurs de haut roi des Tatha D Danann (Nuadha Airgeadlmh .i. airdr T.D.D.)2, un titre que ne reoit jamais Lug3. Au cours de nos recherches, nous avons dj eu loccasion dtudier les rapports de ces deux dieux. Lors de la bataille de Mag Tuired, ils avaient des rapports houleux ; la faute en revenait Nadu, incapable de mener les siens la victoire et jaloux des comptences de Lug. Dans les gnalogies royales irlandaises, plusieurs dynasties se rclamaient de Nadu et Lug. Nous pouvons estimer que si deux divinits sont en rapport avec une mme fonction, cest quelles doivent chacune la reprsenter sous un angle particulier. En regardant leur carrire respective, nous remarquons une diffrence palpable. Dun ct, Nadu est le roi officiel des dieux, mais un souverain rgulirement en difficult (blessure au bras, menace des Fomoire). John Carey a parfaitement rsum la situation de ce dieu en soulignant quil apparaissait comme une sorte de victime des forces quil tait cens dominer4. De lautre, Lug entre en scne en priode de crise et permet son camp de remporter la victoire. Cette situation se vrifie en Irlande avec la bataille de Mag Tuired mais aussi au Pays de Galles avec les trois flaux qui frappent le pays. Elizabeth A. Gray estime que la dmonstration de talents de Lug lors dun moment crucial peut tre considre comme la promesse dun futur couronnement. Pour justifier cette hypothse, elle sappuie sur le principe qui veut quun roi
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De Shl Chonairi Mir = Gwynn 1912:134. CMT2 l. 10-11. 3 Sterckx 2004:304. 4 Carey 1984:22.

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Partie V, chapitre 3 soit rvl par ses actions. Autrement dit, la dmonstration martiale de Lug suffit lgitimer son futur statut royal, ce qui expliquerait que le Cath Maige Tuired soit rest silencieux sur son lection la tte des Tatha D Danann1. Ce principe est parfaitement illustr par Nall Nogiallach et Lugaid Ligde fils de Dre, qui ont obtenu la souverainet de Tara aprs avoir dmontr leur courage ; nous souponnons justement ces deux figures davoir une biographie construite en partie sur le modle de Lug2. De ces observations, nous dduisons deux hypothses. Tout dabord, Nadu fait figure de roi de jure en temps de paix, tandis que Lug est le roi de facto en temps de crise3 car, du fait de cette situation, le dieu-roi nest pas capable de faire face. Ensuite, Nadu reprsenterait la royaut en tant que principe et sa faiblesse exprimerait la fragilit perptuelle de la fonction ; Lug reprsenterait plutt la royaut dans ses diffrentes phases actives : dmonstration de sa valeur, investiture, rgne, dcs. Cest ce dernier point qui va prcisment faire lobjet de notre sixime et dernire partie.

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Gray 1981-1983:XIX 245. Cf. partie V, chapitre 1 et partie VI, chapitre 3. 3 Rees - Rees 1961:143.

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SIXIME PARTIE

LA MORT DE LUGUS

Partie VI, chapitre 1 Nous allons consacrer cette dernire partie ltude de la mort de Lugus. Cet vnement constitue, avec la naissance et les exploits guerriers, ltape de sa carrire la mieux documente. Cela indique peut-tre que la mort de Lugus tait porteuse dune relle signification1. Avant toute chose, nous faisons remarquer que pour Lug et Lleu, lemploi du terme mort est paradoxal dans la mesure o un dieu est par essence immortel. Cette condition de mortel est due lvhmrisation des traditions pr-chrtiennes, un phnomne qui a essay de transformer les anciennes divinits en hommes. La mort dun dieu est nanmoins envisageable si elle est considre comme une disparition, souvent suivie dun retour. Dans cette partie, cest la matire galloise qui nous servira de point de rfrence, puisque le rcit de la mort de Lleu est construit avec des thmes trs intressants qui sont issus dun hritage religieux assez ancien. Le premier chapitre consistera en une prsentation des circonstances de la mort des personnages lugiens ; cela permettra de situer exactement les diffrentes catgories de figures lugiennes, entre personnages mortels, dieux immortels et dieux incarns ici bas en hros mortels. Nous passerons dans un deuxime temps lanalyse du thme de la triple mort, qui se rencontre notamment chez Lleu. Puis nous largirons notre champ de recherche en confrontant la mort de Lleu lautosacrifice du dieu scandinave Odin et au dossier du dieu gaulois Esus. Nous terminerons cette partie en nous interrogeant sur lhypothse dune mort cyclique de Lugus.

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Chapitre 1 : LA MORT ET LA FEMME

Dans ce premier chapitre, nous allons prsenter les circonstances du dcs des diffrentes figures lugiennes. Cette entre en matire sera loccasion de mettre en vidence un premier thme essentiel, savoir limplication dune femme dans la mort du dieu, du hros ou du roi.

Mac Cana 1980:29 note que, dans la vie du hros, la mort est une tape essentielle qui vient contribuer la vritable identit hroque.

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Partie VI, chapitre 1

1. Lleu
1.1.Circonstances de sa mort
Lleu est le personnage lugien dont les circonstances de la mort ont t les mieux prserves. Le passage du Mabinogi qui relate cet vnement tragique a t voqu lorsque nous avons trait de ses malheurs conjugaux, lesquels ont en fait entrans de sa mort. Nous nous souvenons que par leffet dun sortilge lanc par sa mre Aranrhod, il lui a t trs difficile de trouver une femme. Ce troisime et dernier sortilge consistait ce que Lleu nait pas dpouse de nature humaine. Mais comme pour les deux premiers, Gwydion a trouv un moyen pour le contourner. Math et lui ont cr laide de leur magie une femme-fleur du nom de Blodeuwedd1. Lleu est ainsi devenu un homme compltement ralis et son grandoncle Math lui a alors octroy la gouvernance du Dinoding, un cantref du Gwynedd2.

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Un jour, Lleu part Caer Dathyl, le sige de la cour de Gwynedd, pour rendre visite Math. Le mme jour, sa femme fait la connaissance de Gronw Pebyr, seigneur de Penllyn, qui participait une partie de chasse non loin de la demeure de Lleu et Blodeuwedd. Cette rencontre marque aussitt le dbut dune liaison amoureuse entre la femme-fleur et Gronw. Lintrt commun des nouveaux amants est dsormais de se dbarrasser de Lleu. Pour cela, ils laborent le stratagme suivant : Blodeuwedd va engager une conversation avec Lleu en faisant semblant dtre inquite de la mort ventuelle de son poux ; elle va alors lui demander de quelle manire il pourra tre tu afin dviter que ce drame narrive. Le jour o cette discussion a lieu, Lleu rpond sans problme aux interrogations de son pouse :
Oh, que Dieu te rcompense de ta sollicitude, dit-il, mais moins que Dieu ny mette la main, il nest pas facile de me tuer. - Pour lamour de Dieu, et pour moi-mme, ne voudrais-tu pas mexpliquer de quelle faon tu pourrais tre tu ? Car je me souviendrai mieux que toi de ce quil faut viter. - Je te le dirai volontiers, dit-il. Il nest pas facile de me tuer par un coup : il faudrait passer un an fabriquer la lance avec laquelle je serai frapp, en y travaillant seulement lorsque lon procde llvation, pendant la messe du dimanche (a reit oed uot blwydyn yn gwneuthur y par ym byrhit i ac ef, a heb gweuthur dim o honaw, namyn pan uythit ar yr arberth duw Sul). - Cela est-il certain ? dit-elle.

Cf. partie III, chapitre 2. Le rcit irlandais de la Tochmarc tane met bien en valeur cette obligation pour un roi dtre mari : Eochaid Airium, roi de Tara, souhaite organiser le festin de Tara. Mais les hommes quil avait convis lui rtorquent quils niraient pas ce festin tant que le roi naurait pas dpouse. Le roi envoie aussitt ses messagers travers lIrlande pour lui trouver une femme ; ils lui ramnent alors la belle tan (Tochmarc tane 2 = Best - Bergin 1938:162-164).
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Partie VI, chapitre 1

- Certain, oui, Dieu le sait, dit-il. On ne peut me tuer lintrieur dune maison, dit-il, ni lextrieur ; on ne peut me tuer quand je suis cheval, ni quand je suis pied (Ny ellir uy llad i y mywn ty, heb ef, ny ellir allan ; ny ellir uy llad ar uarch, ny ellir ar uyn troet). - Eh bien, dit-elle, de quelle faon pourrais-tu tre tu ? - Je vais te le dire : on devrait me prparer un bain au bord dune rivire, placer un treillis vot audessus de la cuve, et le couvrir de chaume de faon bien impermable. Il faudrait amener un bouc, le placer tout prs de la cuve ; je devrais mettre un pied sur le dos du bouc et lautre sur le bord de la cuve. Quiconque me frapperait dans cette position provoquerait ma mort (gwneuthur ennein im ar lan auon, a gwneuthur cromglwyt uch benn y gerwyn, ay thoi yn da didos wedi hynny hyhitheu. A dwyn bwch, heb ef, ay dodi gyr llaw y gerwyn, a dodi ohonof uinheu y neill troet ar geuyn y bwch, ar llall ar emyl y gerwyn. Pwy bynnac am metrei i yuelly, ef a wnay uy angheu). - Eh bien, dit-elle, je rends grces Dieu : on pourra facilement viter cela.

Elle neut pas plutt obtenu cette rponse quelle la communiqua Gronw Pebyr. Il travailla la fabrication de la lance et un an plus tard, jour pour jour, elle tait prte. Le mme jour, il le fit savoir Blodeuwedd.
Seigneur, dit-elle Lleu, je me demande comment pourrait se produire tout ce que tu mas dit nagure. Pourrais-tu me montrer comment tu te tiendrais la fois sur le bord dune cuve et sur un bouc, si je prpare moi-mme le bain ? - Oui, je te le montrerai , dit-il. Elle envoya un message Gronw, pour lui demander de se cacher lombre de la colline quon appelle aujourdhui Bryn Cyfergyr, sur le bord de la rivire Cynfal. Elle fit rassembler toutes les chvres quelle put trouver dans le cantref, et les fit passer de lautre ct de la rivire, en face de Bryn Cyfergyr. Le lendemain, elle dit Lleu : Seigneur, jai fait prparer le bain, et le treillis pour labriter, ils sont prts. - Eh bien, dit-il, allons les voir. Ils allrent [le lendemain] voir le bain. Veux-tu aller dans le bain, seigneur ? demanda-t-elle. - Volontiers , rpondit-il. Il entra dans le bain, et se baigna. Seigneur, dit-elle, voil les animaux dont tu as dit quils sappelaient des boucs. - Eh bien, dit-il, fais-en prendre un, et fais-le amener ici. Le bouc fut amen. Lleu sortit alors de son bain, mit ses braies et plaa un pied sur le bord de la cuve, et lautre sur le dos du bouc. Alors Gronw surgit de la colline appele Bryn Cyfergyr, il sappuya sur un genou, et lui lana la lance empoisonne. Il latteignit dans le flanc avec une telle force que la hampe sauta, et le fer de la lance resta plant dans sa chair. Lleu senvola aussitt sous la forme dun aigle, en poussant un cri horrible. On ne put dsormais le voir nulle part (Ynteu Gronw a gyuodes e uynyd or brynn a elwir Brynn Kyuergyr, ac ar benn

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Partie VI, chapitre 1

y neill glin y kyuodes, ac ar guenwynwayw y uwrw, ay uedru yn y ystlys, yny neita y paladyr ohonaw, a thrigyaw y penn yndaw. Ac yna bwrw ehetuan o honaw ynteu yn rith eryr, a dodi garymleis anhygar)
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Gwydion, inquiet de la disparition de Lleu, dcide de partir sa recherche.

Il sillonna le Gwynedd, puis le Powys dans toute son tendue. Aprs tre pass partout, il arriva en Arfon, dans le Maenawr Bennardd, devant la maison dun vilain. Il descendit dans la maison, pour y passer la nuit. Lhomme de la maison et sa famille rentrrent, le porcher arrivant le dernier. Le matre des lieux dit au porcher : Valet, ta truie est-elle rentre ce soir ? - Oui, dit-il, prsent elle est revenue auprs des porcs. - Quelle sorte de trajet fait cette truie-ci ? demanda Gwydion. - Tous les jours, lorsquon ouvre ltable, elle sort, on ne peut la suivre des yeux, et on ne sait quel chemin elle prend, pas plus que si elle rentrait sous terre. - Veux-tu me rendre un service ? dit Gwydion. Tu nouvriras pas ltable avant que je ne sois auprs de toi, ct de ltable. - Volontiers , dit lautre. Ils allrent dormir. Lorsque le porcher vit apparatre la lumire du jour, il rveilla Gwydion, lequel se leva, shabilla, sortit avec lui et se posta auprs de ltable. Aussitt, la truie slana dehors et partit bonne allure, tandis que Gwydion la suivait. Elle remonta la rivire, et gagna une valle quon appelle Nantlleu ; l, elle sarrta et se mit patre. Gwydion vint sous larbre, et regarda ce que la truie tait en train de manger. Il vit que la truie mangeait des vers et de la chair dcompose. Il regarda le haut de larbre : il vit un aigle au sommet. Lorsque laigle se secouait, il laissait tomber des vers et de la chair dcompose, que mangeait la truie. Or Gwydion pensa que laigle tait Lleu et il chanta cet englyn (ac ef a welei yr hwch yn pori kic pwdyr a chynron. Sef a wnaeth ynteu, edrych ym blaen y prenn. A phan edrych, ef a welei eryr ym blaen y prenn. A phan ymyskytwei yr eryr, y syrthei y pryuet ar kic pwdyr ohonaw, ar hwch yn yssu y rei hynny. Sef a wnaeth ynteu, medylyaw y mae Lleu oed yr eryr, a chanu englyn) : Un chne pousse entre deux valles, Lair et la valle sassombrissent, Si je ne me trompe pas, Cela vient du printemps de Lleu. Laigle, alors, se laissa aller jusqu mi-hauteur de larbre. Gwydion chanta un deuxime englyn : Un chne pousse sur le haut plateau, La pluie ne le mouille pas, mais il fond en eau, Vingt magies ont fait son ducation, Au sommet se trouve Lleu Llaw Gyffes. Laigle se laissa descendre jusqu la branche la plus basse de larbre. Puis Gwydion lui chanta un autre englyn : Un chne pousse sur la pente,
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Math 85-88 ; trad. Lambert 1993:114-115.

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Partie VI, chapitre 1

Asile dun fier seigneur, Si je ne me trompe pas, Lleu va descendre dans mon giron. Il tomba alors sur les genoux de Gwydion, qui le frappa avec la baguette magique et le ramena dans sa forme premire. Personne navait jamais vu un homme daspect plus misrable. Il navait plus que la peau et les os (Ac y dygwydawd ynteu ar lin Gwydyon ; ac yna y trewis Gwydyon ar hudlath ynteu, yny uyd yn y rith e hunan. Ny welsei neb ar wr dremynt druanach hagen noc a oed arnaw ef) .
1

Les deux hommes retournent Caer Dathyl, o Lleu est soign. Vient ensuite le temps de la vengeance : Gwydion se charge de punir Blodeuwedd en la transformant en chouette2, puis Lleu impose Gronw la loi de talion :
Ils allrent tous deux le long de la rivire Cynfal. Gronw Pebyr se tint lendroit o tait Lleu Llaw Gyffes quand il lavait frapp, et Lleu se mit la place o avait t Gronw. Gronw Pebyr dit alors Lleu : Seigneur, dit-il, puisque cest cause des intrigues dune femme que je tai fait ce que jai fait, je te prie au nom de Dieu de me laisser mettre, entre moi et le coup, la pierre plate que je vois au bord de la

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rivire. - Dieu sait, dit Lleu, je ne te refuserai pas cela. - Eh bien, dit lautre, Dieu te le rende. Gronw prit alors la pierre et la plaa entre lui et le coup. Lleu le frappa de sa lance, qui traversa la pierre de part en part, et transpera Gronw de mme, en lui brisant lchine. Ainsi fut tu Gronw Pebyr. La pierre est encore l, perce dun trou, au bord de la rivire Cynfal en Ardudwy ; on lappelle encore aujourdhui la Pierre de Gronw (Ac yna y kymerth Gronwy y llech ac y dodes y ryngtaw ar ergyt. Ac yna y byryawd Llew ef ar par, ac y guant y llech drwydi, ac ynteu drwydaw, yny dyrr y geuynn. Ac yna y llas Gronwy Bebyr, ac yno y mae y llech ar lan Auon Gynuael yn Ardudwy, ar twll drwydi. Ac o achaws hynny ettwa y gelwir Llech Gronwy) .
3

Une nouvelle fois, Lleu a pu compter sur lintervention de Gwydion. Cest lui qui a pris linitiative de partir sa recherche, qui est parvenu le retrouver et qui, finalement, lui a redonn forme humaine. Nous remarquons galement que la truie a ici une fonction dintermdiaire, de contact entre le monde des hommes et lAutre Monde : en amenant

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Id., p. 88-90 ; Lambert 1993:115-117. Cf. partie III, chapitre 2. 3 Math 92 ; cf. TYP 30. Les Englynion y Beddau Stances des tombes du Livre Noir de Carmarthen font mention de la mort de Lleu, mais les lments quils proposent sont difficilement comprhensibles : La tombe de Lleu Llawgyffes labri de la mer, / O se trouve sa honte, / Un homme qui npargne personne (Bet Llev Llaugyfes y dan achles mor, / yn y bu y gywnes, / gur guir y neb ny rodes) (35 = Jones 1967:124). Dans les Englynion y Beddau tirs du MS Peniarth 98B, copi par John Davies (1567-1644), nous apprenons que Mabon fils de Mydron a t enterr Nantlle la Valle de Lleu (7 = Jones 1967:137 : Y bedd yngorthir Nanllau / ni wyr neb ei gynneddfau / Mabon vag Mydron glau), ce lieu o Lleu a vcu sous la forme dun aigle. Ce Mabon est sans doute le Mabon fils de Modron que nous avons vu au dbut de nos recherches. Le sens du nom de ses parents (Modron et Mellt) nous a conduit les rapprocher de ceux de figures lugiennes (cf. partie II, chapitre 3). Daprs Math et les Englynion y Beddau, Lleu et Mabon ont tous deux connu la mort Nantlle, ce qui constitue sans doute un indice de plus de leur proximit.

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Partie VI, chapitre 1 Gwydion Lleu, elle lui a permis de ramener son protg la vie1. Pour cette opration, Gwydion a utilis une baguette magique qui nest dailleurs pas la sienne, puisque le texte gallois ne dit pas sa baguette mais la baguette 2. Il sagit peut-tre de la baguette de Math, que le rcit a dj mentionn deux reprises : une fois pour transformer Gwydion et Gilfaethwy en animaux ; une seconde fois pour faire passer Aranrhod le test de virginit3. Gwydion aurait donc eu une aide indirecte de Math pour uvrer au rtablissement de Lleu. En tout cas, cet pisode du Mabinogi nous confirme limportance fondamentale de Gwydion dans la vie de Lleu. Tout dabord, il lui a permis dexister sur un plan biologique en le recueillant aprs quAranrhod la mis au monde ; plusieurs indices donnent penser quil est dailleurs son pre. Ensuite, Gwydion a permis Lleu dexister sur un plan social en laidant obtenir un nom, des armes et une pouse. Ici, cest encore Gwydion qui assure sa renaissance alors quil tait en train de dprir sous la forme dun aigle. Nous constatons donc, qu deux reprises, Gwydion a permis de prolonger lexistence de Lleu.

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1.2.Laigle
Depuis le dbut de nos recherches, les animaux associs Lugus exprimaient souvent des qualits de ce dieu. Cest pourquoi il nous parat utile de nous interroger sur laigle, qui est la forme prise par Lleu lors de sa mort temporaire. Dans de nombreuses cultures, laigle est considr comme le roi des oiseaux. Dans la mesure o il vole trs haut dans le ciel, il est rgulirement associ aux cultes solaires. Chez les Celtes anciens, laigle en tant quoiseau sacr nest pas un motif trs rpandu. Il apparat sur des objets de culte, sur des monnaies, sur plusieurs monuments gallo-romains attribus au dieu la roue, tel que Taranis. On a retrouv un aigle figur sur une plaque en os dans le sanctuaire romano-breton de Lydney Park, ddi Nodons4, un lieu qui abritait un culte deaux thermales5. Dans les littratures irlandaise et galloise, laigle est considr comme lun des oiseaux les plus vieux du monde6. Il dispose dune grande connaissance, aussi bien du pass, du prsent que de lavenir ; il apparat donc comme un oiseau prophtique1.
Sterckx 1997:32. Lambert 1994b:105 et n.27. 3 Un passage du Livre de Taliesin (= Evans 1910:28-29) fait galement rfrence la baguette de Math, qui a servi pour la cration de Taliesin lui-mme. Cf. partie II, chapitre 2. 4 Cf. partie IV, chapitre 4. 5 Ross 1967:275-276. 6 Il sagit de lAigle de Gwern Abwy au Pays de Galles (CO 31-33 ; TYP 92) et de laigle dAchill en Irlande (rsaidh sin, a eoin Accla = Meyer 1907).
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Partie VI, chapitre 1 Il est surtout intressant de noter lexistence de plusieurs associations entre Lugus et laigle. Plus haut, nous avons identifi le Lugus gallo-romain sur lune des faces de lautel de Mavilly, sur lequel il figure sous les traits dun personnage imberbe et agissant sans doute comme gurisseur des yeux2 ; or, un aigle est justement reprsent pos sur lpaule de ce jeune dieu. La prsence de cet oiseau en ce lieu indiquerait peut-tre une association avec la gurison. Cet oiseau figure galement sur le gobelet de Lyon aux cts de Mercure-Lugus. Comme nous le verrons plus bas, laigle apparat aussi sur le monument de Saint-Maurice-lesChteauneuf qui pourrait reprsenter un mythe indigne comparable la mort de Lleu3. Enfin, nous soulignons que Lleu nest pas le seul personnage mythologique stre transform en aigle. Dautres figures irlandaises et galloises ont galement pris cette forme, comme Fintan mac Bchra4, Tan mac Cairill5 et Taliesin6. Tous trois sont des personnages qui existent depuis la cration du monde et qui dtiennent la science primordiale ; ils traversent les diffrents ges et connaissent toute une srie de transformations animales, dont lune en aigle. Le fait quils prennent la forme dun aigle peut se comprendre dans la mesure o ils partagent avec cet oiseau un trs grand ge et un savoir primordial. Pour Lleu, les conditions de la mtamorphose semblent toutefois diffrentes puisquelles rsultent non pas de sa volont dlibre mais dun coup de lance mortel. Nanmoins, tous les cas de transformation en aigle font tat dun rapport avec le passage du temps : Fintan, Tan et Taliesin traversent, sous diffrentes formes, les nombreux ges du monde ; la mtamorphose de Lleu indique en plus le passage dun tat un autre, cest--dire de la vie la mort. En fin de compte, il existe certainement une relation entre Lugus et laigle, puisque nous avons relev des associations sur le continent, comme dans les les, aux poques antiques et mdivales. Malgr tout, cette srie dinformations ne nous aide pas rellement comprendre pourquoi Lleu a t transform en aigle et non en un autre oiseau.

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Voir les lments runis sur ce thme par Sterckx 2000a:45-61. Cf. partie III, chapitre 3 ; Esp III N2067 ; figure 10. 3 Cf. partie VI, chapitre 1. 4 rsaidh sin, a eoin Accla 27 = Meyer 1907:28. Ce personnage a dj t voqu dans la partie III, chapitre 3. 5 Scl Tain meic Chairill = Carey 1984:102. 6 Llyfr Taliesin = Evans 1910:23. Sur la nature protiforme de ces trois personnages, voir ltude de Sterckx 1994a.
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Partie VI, chapitre 1

1.3.La mort de Dylan

Dans la partie consacre aux naissances, nous avons vu que Dylan, le frre de Lleu, est mort aussitt aprs sa naissance suite un coup donn par son oncle Gofannon1. Un pome tir du Livre de Taliesin donne quelques prcisions supplmentaires :
Qui a tenu le fer chauff, Qui le faonna par magie pour devenir une lance trois pointes pour la main Avant lui, qui, sous le ciel, a les comptences des pincettes ? Celui qui attend de le recevoir, le serviteur des lances empoisonnes, Ctait un fait odieux de transpercer Dylan sur le rivage fatal avec la cruaut du coup de lance puissant. (Py delis mas, pwy ae swynas yn llaw tryuer ? neu gynt noc ef, pwy uu tan nef, ar redyf gefel ? Gwrthrif gwastrawt gwenwyn waewawr,
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gwanu dylan adwythic lann treis yn hytyruer.)

Ces vers nous apprennent un dtail intressant : comme Lleu, Dylan a t victime dun coup de lance empoisonne. Nous verrons que ce motif revient rgulirement dans la mort des figures lugiennes. Enfin, les Englynion y Beddau Stances des tombes du Livre Noir de Carmarthen nous indiquent lendroit o est enterr Dylan :
La tombe de Tydei, pre de linspiration, Est dans la rgion de Bryn Aren ; O la vague fait un bruit, La tombe de Dylan est Llanfeuno. (Bet Tedei tad awen yg godir Brin Aren ; yn yd vna ton tolo, bet Dilan Llan Bevno.)
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La tombe de Dylan se situe Llanfeuno, cest--dire lglise de Beuno, qui se trouve Clynnog Fawr (Gwynedd). Thomas Jones a fait remarquer, qu deux miles et demi de l, tait localis entre Aberdesach et Pontlyfni une grande pierre appele Maen Dylan la Pierre de Dylan 4. Nous notons galement que le motif de la vague est prsent dans ces englynion tout comme dans le Mabinogi. Ce parallle peut suggrer que ces deux sources soient tires dune tradition commune.
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Cf. Partie II, chapitre 2. Llyfr Taliesin = Evans 1910:67 ; Gruffydd 1928:219-221. 3 Englynion y Beddau 4 = Jones 1967:118. 4 Jones 1967:106.

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Partie VI, chapitre 1

2. Lug
Comme pour Lleu, Lug est victime dun adultre1. Ce problme conjugal va marquer le point de dpart dune suite dvnements qui lui sera fatale. La femme de Lug dont le nom nest pas prcis pas commet un adultre avec Cermaid, le fils du Dagda ; en reprsailles, Lug tue Cermaid. Une notice des Dindshenchas nous apprend la suite :
Loch Lughborta, do vient ce nom ? Ce nest pas difficile. Une grande runion fut tenue Cendruim, qui est appel Uisnech, entre les trois fils de Cermaid, le fils du Daghda, et Lugh fils dEithne, pour faire la paix avec lui propos de leur pre Cermaid, quil avait tu par jalousie au sujet de son pouse. Maintenant, les fils de Cermaid, cest--dire Mac Cuill, Mac Ccht et Mac Grne, montrent un complot pour tuer Lugh. Mac Cuill enfona une lance dans son pied. Puis Lugh leur chappa deux grce sa prouesse vers un lac lbas. Il y fut tu et noy. Ils dirent que le carn qui se tient dans le lieu, appel le Sidhn, fut lev au-dessus de son corps, si bien que cest la tombe de Lugh et de l vient les noms de Loch Lughborta et Carn Lughdhach.

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(Loch Lughborta, cidh diat ? N ansa. Mr-dl roba ac tr maccaibh Cermada meic in Daghda annsin a Cendruim frisa raiter Uisnech, fri Lugh mac n-Eithne, do dhenamh chra fris a lus a n-athar .i. Chermuda, rosmarb-som ic d 'ma mhna. Rococradh [Lugh] dino la maccaibh Cermuda .i. Mac Cuill, Mac Ccht, Mac Grne, Lugh do marbadh. Saidhis Mac Cuill sleigh inna thraigid an fir. Doluidh-sim arom uaidhibh a n-eisimul cusin loch ucut. Marbthair 7 baiter andsin h-, 7 issed adberad-som, conidh fair rognadh in carn fil isin phurt frisa n-abur in Sidhn, Conidh Lecht Logha in carnn-sin, 7 conidh Loch Lughborta 7 Carnd Lughdhach arom desin.)
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Un pome contenu dans le Lebor Gabla renn prcise les circonstances de la mort de Lug :
Lug, bien que sa vigueur ft [?...] Par le fils de Cermaid cause de la jalousie mutuelle, La lance de Mac Cuill bondit sans dissimulation Et brisa son dos [= de Lug], bien quil lentendit. (Lug ciar bo lerdata a lth La mac Cermata ar comthnth, gae Meic Cuill ro cliss cen clith corr briss a druim, cia etsid) .
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Ce nest pas la premire fois que nous rencontrons un personnage qui a le dos transperc par une lance. En effet, Balor et Ysbaddaden ont connu un sort identique4 ; Lleu et Gronw ont subi un sort comparable puisque tous deux ont reu un coup de lance mortel, le premier au niveau du flanc, le second au niveau de lchine.

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Cf. Partie III, chapitre 2. DM IV, 279 ; cf. LGE VII 314, LVI, 20-22 ; FFE I, 220. 3 LGE VII LXVI, 25. 4 Cf. partie IV, chapitre 4.

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Partie VI, chapitre 1 Nous constatons en tout cas que la mort de Lleu et Lug se droule selon une structure narrative similaire : dans les deux cas, leur mort a comme point de dpart ladultre de leur pouse respective ; le meurtrier du dieu est soit lamant (Gronw), soit le fils de lamant (Mac Cuill) ; il tue Lugus au moyen dune lance empoisonne. Cette comparaison est un premier indice de lexistence dune tradition mythologique commune sur la mort de Lugus.

3. C Chulainn
Nous abordons maintenant le cas du hros C Chulainn. Le rcit de sa mort fait l aussi apparatre des relations compliques avec les femmes. Dailleurs, ce ne sera pas une, mais plusieurs femmes qui vont jouer un rle dans la fin de sa carrire.

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3.1.Une mort annonce

Certains signes du dclin de C Chulainn sont dj perceptibles dans le Serglige Con Culainn. plusieurs reprises, il a effectivement un comportement inhabituel. Il y a tout dabord lpisode des oiseaux du sd. la demande de son pouse, Eithne Ingubai, C Chulainn part la chasse pour lui ramener un oiseau. Il aperoit alors deux cygnes du sd. Malgr les mises en garde de son pouse, il veut tout prix les chasser ; mais, chose extraordinaire, il rate sa cible. Lagression de ces oiseaux divins lui vaut dtre svrement chti : deux desses, qui taient apparues auparavant sous la forme de ces deux oiseaux, viennent lui et le battent durement1. Aprs cette humiliation, C Chulainn est victime dune maladie de langueur, pendant laquelle se rvle son amour pour Fand, desse de lAutre Monde dont les deux autres desses taient les messagres et pouse de Manannn ; ainsi, il reste pendant un an dans son lit2. Cet tat lthargique est contraire au comportement habituel dun hros tel que lui qui se caractrise par sa ferg fureur , une force qui lui permet de vaincre tous ses ennemis3 ;
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Autant il est permis de frapper un roitelet, autant il est interdit et dangereux de frapper un cygne. Pareil interdit vaut galement pour le corbeau. Lhistoire de Conaire Mr est l pour en tmoigner. La premire des geissi quil viole est de frapper des oiseaux, car Conaire vient des nlaith Peuple des oiseaux ; ce crime pouvait donc sapparenter un fingal. Le texte ne prcise pas la nature exacte de ces oiseaux ; nous savons uniquement quils sont qualifis de findbreca blanc tachet et que Conaire les a poursuivis jusqu la mer (Togail Bruidne D Derga 13 = Knott 1936:5). La couleur blanche et la rfrence maritime font penser quil sagit doiseaux de lAutre Monde, identifiables des cygnes. Les cas de C Chulainn et de Conaire montrent bien que frapper des oiseaux de lAutre Monde entrane des consquences trs fcheuses. 2 Serglige Con Culainn 7-8 = Dillon 1953:2-3. 3 Dumzil 1985a:204

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Partie VI, chapitre 1 ainsi, le hros au temprament explosif et fougueux doit rester insensible aux sentiments envers une femme1. Le fait que C Chulainn soit amoureux de Fand rvle donc un affaiblissement de son caractre normal, ce qui est un signe avant-coureur de sa fin de carrire2. Nous sommes enclin croire que, dans la geste de C Chulainn, le Serglige Con Culainn amorce son dclin. Les problmes quil rencontre sont dailleurs tous lis des femmes : cest son pouse qui lenvoie la chasse aux oiseaux ; il est frapp svrement par deux desses ; il devient amoureux de Fand.

3.2.Des attaques magiques

La mort proprement dite du hros dUlster nous est accessible dans deux versions3. La premire version, dite version A, sintitule la Brislech mr Maige Murthemne Grand

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massacre de la Plaine de Murthemne et est prserve dans le Livre de Leinster. Elle apparat dans un tat assez fragmentaire le dbut est perdu en majeure partie , mais a lintrt dtre trs ancienne puisque le texte est bas sur un matriau qui remonte au VIIIe ou IXe sicle. La seconde version, dite version B, porte le nom dAided Con Culainn Mort de C Chulainn et est beaucoup plus longue, plus romance et plus rcente que la version A. Elle est prserve dans une srie de manuscrits dont le plus ancien est le Gaelic MS XLV (National Library of Scotland) qui remonte au XVIe sicle ; le texte lui-mme date du XVe sicle et est crit en irlandais pr-moderne. Nous signalons aussi que le MS TCD H 3.18 a conserv neuf gloses sur ce rcit qui remontent sans doute la mme priode que la version A. Dans la littrature pique irlandaise, lun des thmes rcurrents est laffrontement entre les gens dUlster, mens par Conchobar et C Chulainn, et les gens du Connacht, mens par Ailill et Medb. plusieurs reprises, celle-ci essaie de faire tuer C Chulainn, mais toutes ses tentatives se soldent par des checs. Le dbut de la version B montre sa dtermination atteindre enfin cet objectif. Pour cela, Medb fait appel aux enfants de Calatn (trois fils et trois filles), qui sont dcids liminer C Chulainn car il a tu leur pre4. La reine du Connacht se charge alors de leur ducation. Tout dabord, elle fait deux six sorciers muets et borgnes de lil gauche5. Puis elle les envoie apprendre les arts du druidisme chez le forgeron Bhalcn, qui leur fabrique trois lances empoisonnes pour tuer le Lath Macha lun des chevaux de
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Le Roux - Guyonvarch 1983:17. Guyonvarch 1958:308-310 ; Hily 2001-2002:235, 248. 3 Van Hamel 1933:69-71. 4 Aided Con Culainn 1 = Van Hamel 1933:72. 5 Id., 1 = Van Hamel 1933:72 : do-rinne s hamaidedh taoi tuathchaocha dhobh.

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Partie VI, chapitre 1 C Chulainn , Leg et C Chulainn1. Lorsque les enfants de Calatn reviennent de leur apprentissage, ils se joignent Medb et larme des hommes dIrlande qui se dirigent vers lUlster pour y dfier C Chulainn. Dans lentourage de ce dernier, beaucoup ont compris le dessein de Medb et savent que, cette fois, le hros dUlster ne sen sortira pas. Ainsi, Conchobar demande ses filid, ses docteurs et aux femmes de veiller ce que C Chulainn ne sorte pas de lenceinte dEmain Macha afin quil ne soit pas tu2. Le dbut des hostilits commence avec les trois filles de Calatn, appeles les trois Badb :
Cest alors que se levrent les trois filles au corps estropi, mal formes de Calatn, savoir les trois Badb mendiantes et errantes, et les trois sorcires noires, hassables, la couleur sinistre, diaboliques, et elles passrent devant eux solennellement et trs lgrement sur les clairs dun vent rapide, joyeusement : elles vinrent Emain sans hsiter et ces trois spectres barbus et hideux sassirent sur la pelouse dEmain, effrayantes. Elles arrivrent sur lherbe de la pelouse verte, pour lemployer tout lentour et elles formrent dimportants bataillons (avec les herbes) armes et troupes partir des tiges souples de sneon, des boules mres de vesce de loup et des jolies feuilles de chne ; C Chulainn entendit les cris de la bataille []3

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C Chulainn commence avoir des difficults discerner le rel de limaginaire, si bien quil croit larrive dune vritable arme, alors quen ralit, ce ne sont que les trois Badb. Puis lune de ces trois Badb vient, sous lapparence dune corneille, prononcer des paroles magiques et crier au-dessus de lendroit o se trouve C Chulainn. ce moment, le hros est tout fait conscient de sa fin imminente :
Car ces cris lourds ont affaibli ma force, ces vieilles folles ont troubl mon esprit, leur grande magie a cras ma vigueur et mon courage, la musique de la harpe que jai entendue il y a un moment a dtruit ma mmoire et mon intelligence, les troupes de femmes douces aux corps blancs de cette province ont emport ma vigueur et ma force alors que les hros du Connacht, du Munster et du Leinster, et les guerriers de Midhe sont en train de brler et de ravager les rgions de Calnge et de la plaine de Murthemne. Toutes mes gesa ont t violes et voici quest venu le signe de la fin de ma vie dans ce combat (Do coilled mo gesa uile 7 tinic comartha deridh mo segail don chur so) .
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Pendant que les enfants de Calatn continuent duser de leur magie, les femmes dUlster dcident alors demmener C Chulainn en un lieu appel Glenn na mBodar Valle des Sourds , car il sy trouve une place fortifie. Il y sera accompagn par Niam, fille de Celtchar mac Uithechair, qui sera la seule lautoriser aller combattre larme de Medb. Ce choix est approuv par les Ulates, sauf par C Chulainn lui-mme, car il pense que larme de Medb va
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Ibid., 2 = Van Hamel 1933:72-73. Cette situation rappelle celle de Lug lors de la bataille de Mag Tuired. On se souvient que Nada, roi des Tatha D Danann, ne voulait pas quil prenne part au combat contre les Fomoire ; il avait donc dcid de lenchaner. Mais ici, la dcision de Conchobar est plus comprhensible dans la mesure o C Chulainn va mourir sil se rend la bataille. 3 Aided Con Culainn 12 = Van Hamel 1933:80-81 ; cf. trad. Guyonvarch 1961-1962:XIII 512-513. 4 Id., 14 = Van Hamel 1933:82 ; trad. Guyonvarch 1961-1962:XIII 513.

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Partie VI, chapitre 1 le considrer comme un fuyard. Or ce comportement est indigne pour un guerrier, car lacte de fuir est synonyme de lchet. Une fois arriv, C Chulainn est de nouveau assez pessimiste sur son sort :
Malheur, dit C Chulainn, ceci est Glenn na mBodar et je ny entrerai jamais. (Truag sin, ar C Chulainn, Glenn na mBodar so, 7 nacha rachsa ann co brth.)
1

Mme en ce lieu, C Chulainn nest pas labri trs longtemps. Grce ses pouvoirs druidiques, la Badb sintroduit dans la maison, carte la troupe des femmes et prend laspect de Niam. Elle en profite alors pour autoriser le champion dUlster se rendre sur le champ de bataille, en prtextant que toute la province est ravage et quil est temps pour lui de venger les siens2. Le scnario de cet pisode est quelque peu diffrent dans la version A. Cest Leborcham, une femme ulate doue de qualits prophtiques, qui incite fortement C Chulainn aller se battre contre les hommes dIrlande ; elle est appuye dans cette dmarche par Niab, qui nest autre que la Niam de la version A3. Comme le rcit de la version A ne prcise pas que la Badb a pris lapparence de lune des deux femmes ulates, nous supposons que ce sont Leborcham et Niab qui envoient C Chulainn la mort. Les deux versions sont en tout cas unanimes sur le rle important des femmes conduire le hros dUlster la mort4. Avant que C Chulainn ne parte pour le combat, il apparat des signes qui sont autant de mauvais prsages : la broche de son manteau passe travers sa jambe ou son pied ; le Lath Macha lvite trois reprises et se met pleurer ; ses armes tombent sous ses pieds ; il viole toutes ses gessi ; la troupe de femmes ulates Leborcham en tte le supplie de ne pas les quitter5. Les malheurs de C Chulainn ne font pourtant que commencer :
Il partit aprs sur la route de Midluachair et aprs vers la plaine de Mogna. Il vit quelque chose : trois sorcires avec un il sinistre aller sa rencontre sur la route. Avec des poisons et des charmes, elles faisaient cuire un petit chien sur des broches de sorbier. Ctait une des gessi de C Chulainn que de ne pas visiter un foyer sans manger. Ctait aussi une geis pour lui que de manger de la chair de son homonyme. Il court pour les dpasser, car il savait que ce ntait pas pour lui faire du bien quelles taient l. Une sorcire lui dit :

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Ibid., 16 = Van Hamel 1933:84. Ibid., 21 = Van Hamel 1933:89-90. 3 Brislech mr Maige Murthemne = Best 1954-1983:442-443. 4 Cf. Sergent 1999:187. 5 Brislech mr Maige Murthemne = Best 1954-1983:443-444 ; Aided Con Culainn 22-24 = Van Hamel 1933:89-93. Plusieurs manuscrits, composs entre les XVIIe et XIXe sicles, ont conserv dans une graphie modernise des fragments en vers du rcit de la mort de C Chulainn. Dans les vers du MS RIA 23 G 10, le hros dUlster voque sa fin imminente : Do choilledh mo ghesa fin. / Tinig mo r gid olc libh. Mes propres gesa ont t viols. / Mon temps est venu, bien que vous le regrettiez (Lehmann 1997:435).
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Partie VI, chapitre 1

Approche, C Chulainn. - Je ne vous rendrai pas visite, en vrit, dit C Chulainn. - Il y a pour nourriture un chien, dit-elle. Si ctait un grand foyer qui tait l, dit-elle, tu lui rendrais visite. Cest parce que celui-ci est petit que tu ne viens pas. Il nest pas capable de grandes choses celui qui ne supporte pas ou naccepte pas le petit. Alors il sapproche delle et la sorcire lui offre la moiti du chien de sa main gauche. C Chulainn le prend ensuite avec sa main gauche et il le place sous sa cuisse gauche. La main avec laquelle il a pris [le morceau] et la cuisse sous laquelle il la plac sont prises dun bout lautre, si bien quelles nont plus la mme force .
1

De nouveau, C Chulainn fait la rencontre de femmes hostiles. Il est alors contraint et forc de violer ses geissi, un acte qui est gnralement annonciateur dune mort imminente ; le cas de Conaire Mr, roi de Tara, est l pour en tmoigner2. En outre, nous percevons bien que la rencontre entre C Chulainn et les sorcires se droule dans un climat sombre et inquitant, qui est en adquation avec le destin funeste du hros dUlster. Cette ambiance particulire est notamment exprime par le physique des trois sorcires qui ont un il sinistre (na teora ammiti tathchaecha)3. Dans ce rcit, une de leurs actions consiste cuire un petit chien ; or la littrature irlandaise fournit dautres cas dassociation entre un personnage ayant un il sinistre et le motif de la cuisson4. Il nest pas inintressant de passer en revue ces diffrents exemples. Dans le Cath Maige Tuired, Balor a un il destructeur depuis quil a t en contact avec des vapeurs produites par des prparations druidiques5. Deux autres exemples figurent dans la Togail Bruidne D Derga. Le personnage sinistre Fer Caille possde un seul il (co noenshil) et est propritaire dun porc qui crie sur le feu et quil offre comme nourriture6. Le second personnage est Nr Thathchaech lil Sinistre , le porcher de Bodb, roi du Sd ar Femin ; il est dit que le sang est vers chaque festin auquel il participe7. Ces quatre tmoignages montrent que la prsence conjointe du mauvais il et de la cuisson annonce un vnement funeste venir. Dans le cas de C Chulainn, sa rencontre avec les trois sorcires est un indice supplmentaire de sa mort imminente.

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Brislech mr Maige Murthemne = Best 1954-1983:445 ; cf. trad. Guyonvarch 1994:282. Togail Bruidne D Derga = Knott 1936 ; cf. partie III, chapitre 3 et partie IV, chapitre 1. 3 Sur le sens de tathchech, voir ltude de Borsje 2002a. 4 Voir Borsje 2002a:17. 5 CMT 133 ; cf. partie IV, chapitre 3. 6 Togail Bruidne D Derga 39, 136 = Knott 1936:12, 40: At-chonnarc ann icon tenei airtheraig fer maeldub co n-oensil lais 7 oenchos 7 oenlm 7 mucc maeldub dthe lais for teni os oc srigem. 7 Id., 140 = Knott 1936:42 : At-chonnarc fer and, tathchoech co sil milledaig [] Nr Thathchaech sain. Muccaid Boidb a Sd ar Femin. Nach fled oca roibi dod-rortad fuil oce.
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Partie VI, chapitre 1

3.3.Le coup fatal

Aprs cet pisode de mauvais augure, C Chulainn se dirige vers le champ de bataille. Erc mac Coirpre, un guerrier de larme dIrlande, attend fermement son arrive car il a labor un plan daction, quil expose comme suit ses troupes :
Faites une seule troupe, faites un mur de vos boucliers autour de cette troupe, au-dessus, tout autour et sur eux ; placez trois hommes chaque hauteur de la troupe, cest--dire deux en train de se battre, parmi les plus forts de larme, et auprs deux un satiriste avec une baguette de coudrier. Ils demanderont lun de ses javelots dont le nom est Victoire des Victoires (Blad ar Bladaib). Ils demanderont lun des javelots prpars qui lui resteront encore. Il est prophtis que ce javelot tuera un roi moins quil naccepte la demande (At i tairngere dia gaiseom r do marbad de mani gabthar algis de) .
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C Chulainn arrive alors sur le champ de bataille.

Aprs cela, il vit deux hommes occups se battre sans tre spars. Cest une honte pour toi, C Chulainn, de ne pas sparer ces deux hommes , dit le satiriste.

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C Chulainn bondit alors vers eux ; il donna un coup de poing sur la tte de chacun deux, si bien que la cervelle leur sortit par les oreilles et par le nez. Tu les as spars, dit le satiriste, aucun deux ne fera plus de mal lautre. - Ils ne seraient pas silencieux si on les avait pris, dit C Chulainn. - Donne-moi cette lance, C Chulainn, dit le satiriste. - Je jure par ce que jure mon peuple : tu nen as pas plus besoin que moi. Les hommes dIrlande sont ici sur moi et je suis ici contre eux. - Je te satiriserai si tu ne me la donnes pas, dit le satiriste. - Je nai jamais t satiris par avarice ou manque de gnrosit. Il lui jeta alors la lance avec le manche par-devant, si bien quil lui traversa la tte et tua neuf hommes plus loin. C Chulainn passa au travers de toute larme. Lugaid mac Con Ro, prit alors le troisime javelot prpar qui tait avec les fils de Calatn. Qui tombera par ce javelot, fils de Calatn ? dit Lugaid. - Il tombera un roi par ce javelot , dirent les fils de Calatn. Lugaid lana ensuite le javelot sur le char et il atteignit Leg fils de Riangabair, si bien que tout ce quil avait dentrailles se rpandit sur le coussin du char. Leg dit alors : Jai t cruellement bless. Aprs, C Chulainn arracha alors le javelot et fit ses adieux Leg. C Chulainn dit : Je serai guerrier et je serai cocher aujourdhui .
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Puis le mme scnario se rpte deux autres fois : C Chulainn tue deux hommes en train de se battre, il refuse de donner son arme au satiriste et le tue. La premire fois, Erc mac Coirpre

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Brislech mr Maige Murthemne = Best 1954-1983:447 ; cf. trad. Guyonvarch 1994:283-284. Id., p. 447-448 ; cf. trad. Guyonvarch 1994:284-285.

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Partie VI, chapitre 1 jette un autre javelot prpar par les fils de Calatn sur le Lath Macha. La seconde fois, la victime du troisime javelot est C Chulainn :
Aprs cela, C Chulainn traversa nouveau toute la troupe dun bout lautre. Ensuite, Lugaid prit le troisime javelot prpar qui tait avec les fils de Calatn. Qui tombera par ce javelot, fils de Calatn ? - Un roi tombera par lui, dirent les fils de Calatn. - Je vous ai entendu dire que ctait par le javelot qua lanc Erc ce matin. - Cest vrai aussi, dirent-ils, le roi des chevaux dIrlande est tomb, savoir le Lath Macha. - Je jure par ce que jure mon peuple : il ne surmontera pas la blessure de roi quil aura. Alors Lugaid (mac Con Ro) lana le javelot sur C Chulainn, si bien quil le frappa, il subit une douleur et ses entrailles se rpandirent sur le coussin du char (La ssin dollci Lugaid in ngai do Choin Culaind co n-ecmoing ind co tarlaic anro bu ina broind co rrabi for fortchi in charpait). Alors le Dub Sainglend le quitta, ayant la moiti du joug, et alla dans le Loch nDub la frontire du Muscraige Tre. Cest de l quil tait venu avec C Chulainn. Cest l quil retourna, si bien que le lac se mit
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bouillonner .

Avant de succomber ses blessures, C Chulainn se lave dans un lac puis sattache sur un pilier de pierre afin de mourir debout. Les hommes dIrlande arrivent sa hauteur, prennent sa tte et son bras droit pour les emmener Tara2. Dans la dernire partie du rcit, Conall Cernach venge la mort de son compagnon de lait en tuant Lugaid mac Con Ro3.

3.4.Bilans
Plusieurs lments de ce rcit mritent dtre pris en considration. Tout dabord, la version B prcise que les armes utilises pour tuer Leg, le Lath Macha et C Chulainn sont trois lances empoisonnes (na tr slegha neime)4. Ce type darmes est caractristique de celles employes par Lugus5 et surtout de celles utilises pour tuer Lleu et Lug. Ensuite, le meurtrier de C Chulainn se nomme Lugaid mac Con Ro. Celui-ci a peut-tre accompli son geste en reprsailles du meurtre de son pre C Ro par les Ulates lors de leur expdition pour reprendre Blthnat6. Un autre lment sur ce Lugaid est signaler. Lorsque Conall Cernach sapprte lui couper la tte, il lui dit ceci :
Ibid., p. 449 ; cf. trad. Guyonvarch 1994:286-287. Ibid., p. 449-450 ; cf. DR XV, 289. 3 Aprs avoir tu Lugaid, Conall lui coupe la tte et la dpose sur une pierre. Il revient quelque temps plus tard pour la rcuprer, mais la tte a fait fondre la pierre et est passe travers (Brislech mr Maige Murthemne = Best 1954-1983:453). On se souvient que la tte de Balor avait galement fait fondre la pierre sur laquelle Lug lavait pose (Cf. partie IV, chapitre 4 ; Guyonvarch 1980:102 ; Scowcroft 1995:148n.100). 4 Aided Con Culainn 33 = Van Hamel 1933:102. Les trois meurtriers sont donc Erc mac Coirpre, Mac Niat et Lugaid mac Con Ro. 5 Cf. partie IV, chapitre 3. 6 Cf. partie III, chapitre 2 et partie VI, chapitre 4.
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Partie VI, chapitre 1

Si tu navais pas dcapit C Chulainn, jaurais eu de la rpugnance te tuer et te dcapiter , dit-il, car ctait lui un des trois pres que possdait Lugaid, savoir Conall, C Chulainn et C Ro fils de Dre (uair is isidhe an tres athair isa sealbh ara raibh Lughaidh .i. Conall 7 C Chulainn 7 C R mac Dire) .
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Nous devons reconnatre que cette paternit dadoption de C Chulainn nest confirme par aucune autre source. Le seul Lugaid avec qui il a une proximit est Lugaid Roderg, mais il nest que son pre adoptif. Lugaid mac Con Ro et Lugaid Roderg seraient-ils pour autant le mme personnage ? Les arguments pour le dmontrer font dfaut. Le seul rapprochement viendrait de leur pre : Lugaid Roderg est fils des trois Find-emna ; selon les Annales de Tighernach, lun des meurtriers de C Chulainn est Lugaid mac tr con fils des trois chiens 2, qui pourrait tre un autre nom pour Lugaid mac Con Ro. Autrement dit, ces deux Lugaid ont en commun davoir une triple paternit. Mme si cette comparaison est envisageable, nous manquons dinformations pour tablir un vritable parallle entre ces deux personnages. plusieurs reprises, nous avons rappel que les personnages nomms Lugaid pouvaient correspondre, sur certains points, un Lug anthropomorphis et hros3. Cette hypothse pourrait tre applique Lugaid mac Con Ro, auquel cas Lug serait le meurtrier de son fils. Dans la mesure o il a permis C Chulainn de vivre, il a pu tout aussi bien dcider de sa mort4. Dans cette famille, il y a un autre exemple de meurtre du fils par le pre avec C Chulainn qui a tu Conlae, comme nous le verrons plus bas5. Nanmoins, il reste difficile prouver que Lug a tu le hros dUlster. Finalement, le rcit de la mort de C Chulainn dcrit une fin inluctable et tragique, o le champion dUlster reste impuissant face au destin. La narration de cet pisode fait preuve dune certaine emphase, qui convient parfaitement la grandeur de sa carrire. Tout au long de ce rcit, nous avons remarqu que sa mort physique est prcde dune dchance sociale, puisquil est entran dans un enchanement de faits o tout ce quil entreprend est en contradiction avec lhonneur et avec ses geissi. La mort de C Chulainn a toutefois t difficile raliser puisquil a fallu lui opposer un grand nombre dadversaires dont lune des caractristiques tait dtre, pour la plupart, du sexe fminin : il y a tout dabord Fand et les deux desses de lAutre Monde ; Medb, la commanditaire de la mort de C Chulainn ; les trois Badb ; Niab(= Niam) et Leborcham ; les

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Aided Con Culainn 57 = Van Hamel 1933:132. Annla Tighernach = Stokes 1896-1897:XVI 407. 3 Voir en particulier la partie V, chapitre 1. 4 Cf. Sergent 1999:198. 5 Cf. infra.

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Partie VI, chapitre 1 trois sorcires borgnes. Nous avons donc un nouvel exemple de limplication des femmes dans la mort de Lugus. Certains adversaires de C Chulainn ont galement comme autre caractristique de ressembler aux Fomoire, tant au niveau du physique que par lutilisation dune magie malfique (les enfants de Calatn sont sorciers, muets et borgnes de lil gauche ; les trois sorcires ont un il sinistre)1. Lug et C Chulainn ont donc eu affaire des adversaires typologiquement comparables ; la diffrence est que le premier les a vaincus, alors que le second a t tu.

4. Lugaid Roderg
Le fils adoptif de C Chulainn, Lugaid Roderg, connat lui aussi une mort o une femme

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est implique. Le rcit de sa mort figure dans un texte en vieil-irlandais qui date du dbut du Xe sicle et qui est contenu dans trois manuscrits (Livre de Leinster, MSS TCD H 3.18. et RIA Stowe D IV 2). Lhistoire est la suivante : lpouse de Lugaid, Derbforgaill, fille du roi de Norvge, dcde suite des mutilations infliges par des femmes ulates ; aussitt que Lugaid apprend la terrible nouvelle, il meurt2.

5. Conall Corc
Nous en venons maintenant ltude de Conall Corc. Les traditions vernaculaires nont malheureusement pas conserv le rcit de sa mort, mais notre attention va se porter sur ses msaventures survenues lors de son arrive en cosse3. Comme nous lavons dj vu, Conall est injustement accus davoir sduit la femme du roi Crimthann et est alors expdi en cosse. son arrive, il est pris dans une tempte de neige et se trouve demi-mort. Il ne doit son salut qu lintervention du file du roi dcosse qui tait parti, en compagnie de onze hommes, la recherche de ses porcs. Il a alors aperu un pan du manteau de Conall qui dpassait de la neige. Aprs plusieurs pripties, Conall revient en Irlande. Puis il est
Nous pouvons dailleurs nous demander si les trois Badb filles de Calatn et les trois sorcires ne sont pas les mmes personnages. En effet, ces deux groupes de femmes sont dun nombre identique, elles ont un physique analogue et pratiquent une magie malfaisante. 2 Aided Lugdach occus Derbforgaille = Marstrander 1911:208-213 ; cf. LGE IX 585 ; Annla Roghachta ireann 5191 = ODonovan 1848-1851:I 90. 3 Longes Chonaill Chuirc = Hull 1941:940 ; cf. partie III, chapitre 3.
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Partie VI, chapitre 1 dcouvert sous un if par le porcher du roi des Mscraige, qui avait prophtis que celui qui serait trouv en ce lieu deviendrait lanctre des rois du Munster ; ainsi, Conall devient roi1. Dans une tude sur Conall Corc, Claude Sterckx a montr plusieurs parallles structuraux entre cette histoire et le rcit de la mort de Lleu2. En effet, le scnario du rcit gallois offre un droulement assez similaire : - Lleu na gard la vie que parce que Gwydion la sauv et la mis dans son manteau. - Gwydion, sous le costume dun barde, est parti la recherche des porcs de Pryderi avec onze compagnons. - Lleu est exil hors du monde des hommes. - Gwydion le dcouvre sur un chne aprs avoir suivi une truie et interprt le rcit du porcher. - la fin du rcit, Lleu redevient seigneur. Cette comparaison fait penser que le rcit irlandais a t construit selon un schma narratif trs ancien. Elle est aussi une nouvelle preuve du caractre lugien de la biographie de Conall Corc. Sa pseudo-mort est dautant plus intressante quelle est imputable une femme ; en effet, cest lpouse du roi Crimthann qui a provoqu lexil de Conall et donc son arrive en cosse.

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6. Pryderi
Dans les Mabinogion, Pryderi est lautre personnage que nous avons identifi Lugus et dont la mort intervient dans la quatrime branche. Le contexte est le suivant : Gilfaethwy est amoureux de Goewin, la vierge porte-pied de Math ; pour que lunion ait lieu, il faut loigner Math de sa cour de Gwynedd. Gwydion dclenche alors une guerre avec le Dyfed, lequel est gouvern par Pryderi. Gwydion sy prend de la sorte : en compagnie de onze hommes, il se rend chez Pryderi sous lapparence dun barde, en vue de lui proposer un change. Il souhaite acqurir les porcs de lAutre Monde donns par Arawn, roi dAnnwfn, Pwyll ; en contrepartie, Gwydion lui offre douze talons, douze lvriers et douze boucliers dors quil a fabriqus avec sa magie. Pryderi accepte le march. Mais lorsque le charme prend fin, Pryderi se rend compte de la tromperie et dclare la guerre au Gwynedd3. Afin que les deux armes

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Cf. partie III, chapitre 3. Sterckx 1997:40-41. 3 Math 68-73.

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Partie VI, chapitre 1 soient pargnes, Pryderi demande ce que le conflit soit rgl lors dun duel entre Gwydion et lui, le responsable du dclenchement des hostilits.
Les deux hommes furent isols en champ clos, ils revtirent leurs armes, et saffrontrent. Ayant lavantage de la force et de la ruse, de la magie et de lensorcellement, Gwydion fut vainqueur, et Pryderi fut tu. Il fut enterr Maen Tywyawc, au-dessus du Melen Rhyd, cest l que se trouve aujourdhui sa tombe. (Ac o nerth grym ac angerd, a hut a lledrith, Guydyon a oruu, a Phryderi a las, ac y Maen Tyuyawc, uch y Uelen Ryd y cladwyt, ac yno y may y ued.)
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Pour remporter le duel, Gwydion a utilis deux qualits bien connues chez lui, savoir la ruse et la magie. Les Englynion y Beddau du Livre Noir de Carmarthen confirment le lieu de la mort de Pryderi :
Au confluent du Gwenoli Est la tombe de Pryderi. (En aber Gwenoli
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y mae bet Pryderi.)

Gwenoli est le nom du ruisseau qui prend sa source prs du Llyn Tecwyn et qui se jette dans la Felennrhyd (Gwynedd)3. Felennrhyd nest que la forme mute, aprs larticle (y Felennrhyd), de Melen Rhyd. Les circonstances de la mort de Pryderi nous amnent trois rflexions. Premirement, nous constatons une nouvelle fois que la mort dun personnage lugien est mettre en rapport avec une femme, mme si son implication est indirecte : cette guerre, fatale Pryderi, na t dclenche que dans le but dunir Gilfaethwy Goewin. Deuximement, Pryderi tait, en tant que seigneur du Dyfed, responsable de la conservation des trsors dAnnwfn (les porcs de lAutre Monde) obtenus par son pre. Or, la mort de Pryderi est justement intervenue ds leur perte ; cet enchanement de faits relve sans doute plus du lien de causalit que du simple hasard4. Pryderi a donc commis une erreur fatale en faisant don Gwydion de ses porcs qui garantissaient lamiti entre ce monde-ci et lAutre Monde et, par consquence, la stabilit du royaume. Troisimement, Pryderi et Lleu sont, selon nous, les deux personnages des Mabinogion identifiables Lugus. Pryderi a ainsi cette particularit dtre la figure la plus prsente dans lensemble de ces quatre branches, puisquil nat au milieu de Pwyll et quil meurt au dbut de Math. Sa disparition intervient donc juste avant la venue au monde de Lleu. Autrement dit, ces deux figures ne se rencontrent pas, comme si la premire devait disparatre pour que
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Id., p. 73 ; trad. Lambert 1993:104. Cf. partie IV, chapitre 4. Englynion y Beddau 7 = Jones 1967:118. 3 Jones 1967:107. 4 Bollard 1975:255-256 ; Ford 1981-1982:117, 1990:297.

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Partie VI, chapitre 1 lautre puisse natre. Ce cas de figure se retrouve en quelque sorte en Irlande avec C Chulainn et Lugaid Roderg : celui-ci est lu roi de Tara quand son pre adoptif est dans son lit cause dune maladie de langueur. En fin de compte, la carrire de Lugaid commence vraiment lorsque C Chulainn amorce son dclin1.

7. Gengoult
Aprs les figures irlandaises et galloises, nous allons aborder la matire hagiographique avec la mort de saint Gengoult. Lui aussi a t victime de linfidlit de sa femme Gana, comme nous lavons soulign dans notre troisime partie2. Mais les amants ne souhaitent pas en rester l et projettent un plan pour liminer Gengoult :
Le clerc (= lamant) seffora davoir accs lendroit o stait retir le serviteur de Dieu (= Gengoult), et son cur froce ne supportait aucun retard. Comme elle connaissait parfaitement ce domicile secret, il ny avait aucun de ses accs quelle ignort. Il repra subrepticement le moment o il pourrait agir : sintroduire aprs le dpart des serviteurs et, aprs avoir tu Gengoult profondment endormi sur sa couche, senfuit sans se faire prendre. Cest ce quil fit. Lorsque le moment parut bon pour son crime sacrilge, il pntra dans la chambre et saisit le glaive qui se trouvait prs de la tte de Gengoult, mais, lorsquil leut tir du fourreau pour dcapiter le dormeur, alors mme que sa main allait sabattre, lathlte de Dieu, rveill, voulut se lever du lit. Aussi, quoique visant la cervelle du saint, il le toucha ailleurs. Comme le saint homme essayait de parer le coup, la pointe de larme glissa et lui infligea une grave blessure au flanc. Son crime ainsi perptr, lassassin lcha le glaive et partit aussitt pour ne pas tre pris. Montant son cheval, il senfuit au galop. Quant Gengoult, le saint serviteur de Dieu, il ne survcut que quelques jours .
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Ce scnario rappelle en de nombreux points les msaventures de Lleu4 : - Gengoult est tromp par sa femme. - Les deux amants veulent se dbarrasser du mari. - La femme indique son amant la manire de sy prendre car elle connat parfaitement son poux. - Lamant prend Gengoult par surprise et le tue en lui assnant un coup dans le flanc. - Lhistoire se termine par la punition de la femme infidle et de lamant. la diffrence du rcit gallois, Gengoult ne se venge pas lui-mme puisquil est mort. Cest donc Dieu qui sen charge comme suit : le clerc, allant dfquer, voit que ce sont ses entrailles mmes qui scoulent ; il meurt et descend aussitt en Enfer. Quant Gana, elle a eu le
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Hily 2001-2002:249. Cf. partie III, chapitre 2. 3 Vita Gengoulphi = Carnandet 1680-1688:II 645-646 ; trad. Gurin 1876:V 458. 4 Sterckx 1991:43.

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Partie VI, chapitre 1 malheur de dire propos des miracles de son poux : Gengoult fait autant de miracles que mon cul ! . Dieu a alors fait en sorte que, sa vie durant, elle connaisse la honte dmettre autant de pets quelle a prononcs de mots ce jour-l1. Comme Blodeuwedd, elle est pargne par la mort mais doit subir une honte sans fin2.

8. Souvenirs antiques de la mort de Lugus

Les littratures insulaires mdivales ne sont pas les seules sources contenir des informations sur la mort de Lugus. Deux monuments tirs de liconographie gallo-romaine conservent certainement le souvenir dun mythe relatif la mort de ce dieu. Nous avons tout dabord le monument de Saint-Maurice-les-Chteauneuf (Sane-etLoire), sur lequel figure une statue de Mercure trnant et flanqu dun blier. Dans son dos, il y a un aigle perch au-dessus dune laie, qui tient dans ses serres un mdaillon grav du visage dun bel adolescent imberbe. Cette scne peut rappeler le Mabinogi de Math avec Lleu, un dieu jeune, qui gt sous la forme dun aigle au sommet dun arbre, au pied duquel une truie mange la pourriture tombe de loiseau3. Le second monument qui retient notre attention est une colonne de Limoges, qui a t labore au IIe ou IIIe sicle apr. J.-C. Elle reprsente la scne suivante : un dieu, jeune et nu, se tient au sommet dune colonne galbe ; ses bras ont t remplacs par deux ailes demi dployes ; deux excroissances au sommet de sa tte pourraient faire office de petits ailerons ou de petites cornes. Ce personnage serait identifiable Mercure dans la mesure o sa reprsentation rappelle le Mercure de Tongres (Belgique), qui porte des ailerons ou des cornes embryonnaires sur sa tte. Sur le monument de Limoges, un autre personnage nu est reprsent sur la face antrieure de la colonne. Il se tient debout sur la base, figur sur le dos, plaqu contre le ft et les bras levs dans une attitude dimploration4. Nous avons peut-tre affaire Lugus et son pre, le premier se trouvant au sommet de la colonne, le second ses pieds. supposer que cette scne reprsente un mythe comparable celui du Mabinogi gallois, les traits dornithomorphisme du Mercure pourraient tout aussi bien exprimer le dbut

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Vita Gengoulphi = Carnandet 1680-1688:II 647. Sterckx 1991:47. 3 Sterckx 1998a:53, 2000a:42. 4 Santrot 1986:224-226, fig. 14.

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Partie VI, chapitre 1 de sa transformation en oiseau ou les dernires traces de cet tat avant son retour une forme humaine1.

9. Bilans
Les diffrents rcits tudis ici ont livr des scnarios qui comportaient de nombreuses analogies. Trois points essentiels vont retenir notre attention. Le premier concerne larme utilise. de nombreuses reprises, le coup fatal est d une lance, souvent empoisonne (Lleu, Dylan, Lug, C Chulainn et Gengoult). Autrement dit, si Lugus doit en partie ses exploits guerriers sa matrise dune arme de jet, cest cette mme arme qui provoque sa perte. Lautre point de concordance touche aux circonstances dans lesquelles la mort est intervenue. Plusieurs fois, elles ont lieu dans le cadre dune vendetta : - Lug tue Cermaid car il sest uni avec sa femme, puis Mac Cuill tue Lug en reprsailles. - Gronw tue Lleu pour rester seul avec Blodeuwedd, puis Lleu tue Gronw en reprsailles. - C Chulainn tue Calatn, puis les enfants du dfunt sont les meneurs du meurtre de C Chulainn. Lhomme qui a donn le coup fatal au hros dUlster est Lugaid fils de C Ro. Or, comme nous le verrons plus loin, C Chulainn et les hommes dUlster ont tu C Ro, car celui-ci avait notamment pris de force Blthnat, lamante de C Chulainn2. Lugaid a peut-tre accompli ce geste en reprsailles de la mort de son pre. - Lamant de Gana tue Gengoult, puis Dieu envoie le meurtrier en Enfer3. Enfin, llment le plus significatif est limplication dune femme. Nous la retrouvons rgulirement lorigine du processus qui va entraner la mort de Lugus. Dans plusieurs cas, cette femme est son pouse et elle commet un adultre4. Ce rle nuisible des femmes confirme les rapports compliqus du dieu celtique avec les personnes de sexe fminin, dj soulignes dans ce travail : Lug a des relations tumultueuses avec son ascendance maternelle, tout comme Lleu avec sa mre ; plusieurs mres (comme Rhiannon et Macha) disparaissaient aprs la naissance de leur(s) enfant(s)5. Ces rapports problmatiques ont certainement une
Sterckx 1991-1995:VI 96, 2000a:41-42. partir de liconographie montaire celtique, Dominique Gricourt et Daniel Hollard ont relev plusieurs exemples de scnes qui reprsenteraient un mythe comparable la mort de Lleu (Gricourt - Hollard 1997b:254-256, 1998:15-18, 2000:28-29, fig. 3-4). Malheureusement, les pices en question sont souvent en trop mauvais tat pour permettre une lecture lisible et fiable. 2 DR XV, 449 ; Aided Conri maic Diri = Best 1905. Cf. partie VI, chapitre 3. 3 Cf. Sergent 2004a:304. 4 Cf. Rees - Rees 1961:52. 5 Cf. partie II.
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Partie VI, chapitre 1 signification importante puisquils sont llment dclencheur de la disparition du dieu. Dans le dernier chapitre de cette partie, nous essaierons de comprendre prcisment le rle que joue la femme dans cette mort. Avant de conclure, nous tenons souligner que la mort des personnages lugiens quivaut la quasi-disparition de leur ligne respective dans la mesure o leur descendance est presque nulle. En Irlande, nous ne possdons que de maigres informations sur la descendance de Lug. Les Dindshenchas signalent lexistence dun guerrier du nom de Gae Glas qui est petit-fils de Lug1 ; malheureusement, nous ne savons rien dautre sur ce personnage. Le Lebor Gabla renn attribue pour sa part trois fils Lug :
Lug Lamfada a trois fils : innle, Abartach et Cn Dereil. (Tri meic Loga Lamfota .i. Ainnli 7 Abartach 7 Cnu Dereoil.)
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LAccalamh na Senrach confirme la paternit de Lug sur le dernier des trois :

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Cn Deril, fils unique de Lug fils dEithle. (Cn Deril [] n-mac Logha meic Eithleann.)
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Abartach et Cn Deril sont connus dans le cycle ossianique. Ils rsident tous deux dans les sde. Le premier est le guide de Finn mac Cumaill et de sa troupe pour se rendre dans lAutre Monde ; le second est dcrit comme un nain et un compagnon du mme Finn4. Quant innle, il apparat dans les Dindshenchas comme fils de Lug Lmfhada :
Do vient le nom de Druim Cliab ? Ce nest pas difficile. Cest l que Curnan Cosdub, fils de Redarc fils de Dibad, fit construire cent cinquante coracles pour dtruire Dn Barc, [le fort] dinnle, fils de Lug Lmfhada (for Aindle mac Loga Lamfhota). Cette destruction lui prit un an et demi et inle fut tu avec ses reines et toute sa maison .
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Force est de constater que les informations au sujet des fils de Lug sont trs minces. De plus, soulignons que le dieu irlandais est rarement impliqu dans le cycle ossianique. Lug nest pas simplement le pre de ces trois personnages mineurs, mais aussi et surtout du glorieux C Chulainn. Mais la descendance lugienne sarrte dfinitivement avec et cause de lui. Le hros dUlster a pourtant eu un fils, nomm Conlae, quil a eu avec Afe lors de son sjour initiatique en cosse. Mais C Chulainn na rien su de la naissance et de lexistence de cet enfant. Lhistoire de leur rencontre figure dans lAided enfir Afe6. Le jour de ses sept ans, Conlae part la recherche de son pre. Son arrive ressemble fortement
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DR XV, 305 ; DM II, 64. LGE VII 368. 3 Accallamh na Senrach l. 636 = Stokes 1900:19 ; cf. Duanaire Finn XLV, 3 = Mac Nill - Murphy 19081953:II 119. 4 Sterckx 1999b:236-237. 5 DR XVI, 33 ; cf. DM IV, 8-10. 6 Ce texte en vieil-irlandais tardif remonte la fin du IXe sicle ou au dbut du Xe et est contenu dans le Livre Jaune de Lecan.

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Partie VI, chapitre 1 celle de son pre : il est inconnu de la communaut ; ses prouesses suscitent ladmiration de Conchobar et de Conall Cernach ; il manie lui aussi la pierre de fronde. Alors C Chulainn se dirige vers Conlae :
Emer fille de Forgal (= lpouse de C Chulainn) mit le bras autour de son cou (= de C Chulainn) : Ne descends pas l, dit-elle. Cest un fils toi qui est en bas. Ne nous venge pas sur ton fils unique ! [?] Ce nest pas un combat juste ni sage de te lever contre ton fils valeureux [?...] Tourne-toi vers moi ! coute ma voix ! Mon avis est bon. Puisse C Chulainn lentendre ! Je sais quel nom il va dire, si cest Conlae, le fils unique dAfe, qui est le garon l-bas , dit la femme. Alors C Chulainn rpondit : Tiens-toi, femme ! [] Mme si cest lui qui est l, femme, dit-il, je le tuerai pour lhonneur des Ulates. Alors il descendit lui-mme. Il est joli, mon garon, le jeu que tu fais, dit-il. - Votre jeu vous nest pas tel, dit le petit garon, que deux dentre vous ne soient pas venus pour que je

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me fasse connatre eux. - Est-ce quil aurait fallu quun jeune garon vnt en ma compagnie ? dit C Chulainn. Tu vas mourir si tu ne te fais pas connatre. - Quil en soit ainsi ! dit le garon1.

Un duel violent et acharn sensuit entre les deux protagonistes. C Chulainn sort alors son gae bulga et frappe Conlae dun coup mortel. C Chulainn na donc que faire de son fils. ses yeux, lhonneur de son peuple est suprieur aux liens familiaux, quand bien mme il sexposerait commettre un fingal. Ce comportement envers sa filiation marque une nette diffrence entre Lug et lui. Lorsque C Chulainn tait en position de faiblesse pendant la Tin b Cailnge, Lug est venu sur le champ de bataille pour soigner ses nombreuses blessures2. linverse, C Chulainn na laiss aucune chance son fils et la tu ds la premire rencontre. Pourtant, Conlae connaissait un dbut de carrire prometteur, comparable celle de son pre. Mais contrairement C Chulainn, personne ne la pris sous sa protection3. En fin de compte, le hros dUlster a rduit lui-mme sa descendance nant. Cette maigre filiation de Lug contraste dautant plus avec sa qualit danctre dynastique. dfaut dune descendance gntique, le dieu irlandais possde donc une glorieuse descendance royale. La situation nest gure plus brillante du ct gallois. Les Mabinogion ne prcisent pas que Pryderi ait eu des enfants avec Cigfa ; il meurt peut-tre sans laisser de descendance.
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Aided enfir Afe 8-9= Van Hamel 1933:14. Cf. partie III, chapitre 3. 3 Gray 1989:48-50.

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Partie VI, chapitre 1 Lhistoire de Culhwch se termine avec son union avec Olwen mais nous ne savons rien de leur ventuelle progniture. Quant Lleu, sa seule filiation connue est donne dans le Livre de Taliesin :
Bonne fut la vie de Mynawg fils de Lleu, que je vis ici jadis ; la fin de Lleu tait (Ar)llechwedd (?), son coup tait puissant dans les batailles. (Mynavc hoedyl Minavc ap Lleu / A weleisi yma gynheu / Diwed yn (ar)llechued Lleu / Bu gwrd y hwrd yg kateu.)
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Malheureusement, ce Mynawg est inconnu par ailleurs2. Cette situation de Lleu a fait lobjet dune remarque pertinente de Roberta L. Valente. Elle a not une diffrence entre la situation finale des trois premires branches du Mabinogi et celle de la quatrime. La premire se termine par la famille de Dyfed runie, la deuxime par deux banquets, la troisime par le retour de Rhiannon, de Pryderi et de la prosprit dans le Dyfed. Lpilogue de la quatrime branche diffre singulirement puisque Lleu finit en homme seul, sans pouse3.

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La situation dcrite dans Math illustre bien lisolement familial de Lugus. Les personnages lugiens se caractrisent par une relation conjugale difficile et une descendance quasiinexistante. Il est possible dexpliquer le second point de la sorte : larrive de Lug et Lleu marquent le point final de llaboration du monde par les dieux ; ds lors, la cosmogonie est termine et il nest donc plus ncessaire dattendre la venue de nouvelles forces divines. Les dieux vont alors se retirer et laisser le monde aux hommes.

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Llyfr Taliesin 24-26 = Evans 1910:35. Bromwich 1961:421. 3 Valente 1988:9.

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Chapitre 2 : LA TRIPLE MORT

Dans le chapitre prcdent, nous avons prsent les rcits qui faisaient tat de la mort des personnages lugiens. Maintenant, notre intrt va se porter sur un motif qui apparat loccasion de la mort de Lleu. Nous pensons quelle se droule selon des circonstances qui renvoient au motif celtique et indo-europen de la triple mort1. Cette tradition hrite peut sexprimer de diffrentes manires : triple condition de mort, une mort par trois moyens diffrents ou bien une srie de trois morts dont chacune est excute de manire diffrente. Dans la majorit des cas, la trame narrative se droule en trois temps2. Tout dabord, la future victime commet trois fautes au pralable ; elles sont dailleurs souvent mettre en parallle avec les trois fonctions indo-europennes. Les circonstances de la mort sont alors annonces ou prophtises. Enfin, la victime est en gnral brle, blesse et noye, mais il existe des variantes avec la chute ou la pendaison. La triple mort est trs frquente dans les lgendes royales irlandaises, un domaine o la trace de Lug est souvent dcelable. Cest pourquoi il nous parat opportun de traiter ce motif en profondeur.

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Ward 1970. Voir ltude d Cathasaigh 1994 sur la triple mort en Irlande.

Partie VI, chapitre 2

1. Lleu
1.1. La mort impossible
Parmi les personnages lugiens, cest Lleu qui offre lexemple le plus sr du motif de la triple mort. Il y a tout dabord la blessure due au coup de lance donn par Gronw. Ensuite, la cuve deau sur laquelle Lleu pose un pied reprsente llment liquide, ce qui peut voquer une noyade1. La troisime tape de ce supplice nest ni une brlure, ni une chute, mais un envol, cest--dire une chute lenvers2. Deux autres indices peuvent confirmer la prsence de la triple mort dans le Mabinogi. Premirement, lannonce pralable de la mort est atteste. Elle est accomplie par Lleu luimme, en rponse aux interrogations de Blodeuwedd3. La prsence de cette dernire est un lment significatif car nous allons nous rendre compte que dans la plupart des triples morts,

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une femme est implique dans le processus qui mne lhomme sa perte ; ce rle funeste de la femme tait dailleurs une constante dans les circonstances de la mort de Lugus4. Deuximement, la triple mort peut tre exprime sous la forme des trois conditions remplir le jour de la mise mort de Lleu, dont laccomplissement simultan est normalement impossible : avoir un pied sur le rebord dune cuve et un autre sur le dos dun bouc, tre frapp par une lance forge pendant un an et ce uniquement lors des quelques instants de llvation dominicale5. Au vu de lextrme difficult dattenter son existence, nous pouvons dire que Lleu bnficie de ce que Bernard Sergent appelle une invulnrabilit conditionnelle . Ce thme se rencontre plusieurs fois en Irlande, en particulier avec deux victimes de C Chulainn. La premire est son frre de lait, Fer Diad, que personne ne pouvait vaincre cause de sa peau de corne ; seul C Chulainn y est parvenu lors dun duel provoqu par Medb6. La seconde est le chien de Culann qui est issu de la tte du gant invulnrable Conganchnes7, dont le nom signifie Peau de Corne 8. Bernard Sergent a mis lhypothse dun ventuel glissement de
Lea 1997:38n.11. Cf. Lea 1997:38n.11 qui estime que la position prcaire dans laquelle se tient Lleu suggre la chute. 3 Evans 1979:158. 4 Cf. partie VI, chapitre 1. 5 Sterckx 1998a:104 ; cf. Lincoln 1982. Comme le souligne Carey 1991-1992:28, la naissance de Lleu parat aussi impossible que sa mort. 6 Un autre adversaire de C Chulainn semble bnficier de cette invulnrabilit conditionnelle. Il sagit du troisime des trois fils de Nechta, que le hros dUlster a tu au dbut de sa carrire. Voici ce quil est dit sur lui : Tachell a ainm. N lessainm d dano ar n thuit di arm etir Tachell est son nom et ce nest pas une erreur dappellation car aucune arme ne le blesse (TBC I, 23). Cf. partie IV, chapitre 3. 7 Aided Chetchair maic Uthechair 11 = Meyer 1906:28. 8 DIL C-441.
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Partie VI, chapitre 2 thmes lintrieur de ce groupe de lgendes ; lorigine, linvulnrabilit conditionnelle aurait concern C Chulainn1. Cette caractristique semble galement tre de mise pour Cormac mac Airt. Voici ce que rapportent les gnalogies du MS Laud 610 au sujet de sa naissance :
Lorsque Cormac naquit, le druide-forgeron Olc Aiche le revtit de cinq ceintures de protections contre la blessure, contre la noyade, contre le feu, contre une paralysie dorigine magique, contre les chiens et contre chaque mal. (In tan rognair Cormac, foceird in drugoba hUilc hAiche cic cressa imdegla fair ar guin, ar bduth, ar thein, ar adgaire, ar chonaib, ar cach holc.)
2

Malgr cette invulnrabilit, ce roi lgendaire finira par mourir, comme les autres personnages ayant ce type de protection3. Une dernire figure irlandaise semble bnficier de linvulnrabilit conditionnelle. Il sagit de Balor qui ne peut tre tu que lorsque son il empoisonn est ouvert. En fin de compte, la mort de Lleu a permis dexposer le thme de

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linvulnrabilit conditionnelle, dont bnficient plusieurs personnages en rapport avec Lugus : il sagit soit de ce dieu (Lleu), soit de figures qui lui sont identifiables (C Chulainn (?), Cormac), soit de ses adversaires (Fer Diad, le chien de Culann et Balor). Finalement, plusieurs lments indiquent que Lleu est victime dune triple mort4. Cette hypothse se fonde sur la prsence conjointe dune annonce pralable, de limplication dune femme5, dune triple condition et dune triple mort implicite.

1.2. La mort de Merlin, Lailoken et Suibne

1.2.1. Merlin lgar
Un autre personnage de la matire galloise subit une triple mort comparable celle de Lleu. Il sagit de la clbre figure de Merlin, qui apparat ici sous le nom de Myrddin Wyllt Merlin lgar . Ses aventures sont connues dans deux versions diffrentes. La premire a

Sergent 1999:189-190. Meyer 1912b:310. 3 La mort de Cormac est dailleurs assez insolite. Elle figure dans la Geneamuin Chormaic, un rcit contenu dans le Livre Jaune de Lecan et le Livre de Ballymote ; il sagit dun texte en moyen-irlandais, compos vers 1250 mais qui est le remaniement tardif dun matriau plus ancien (Hull 1952:80-81). Les faits sont les suivants : alors que Cormac se trouve dans la demeure de laubergiste Splan, une arte de saumon qui avait t ptrie dans du pain reste coince dans sa gorge ; il stouffe et meurt (Geneamuin Chormaic = Hull 1952:85 : rolen cnaim bratan ina bragaid rofuinead triasin cruithneacht do-rodad do conid de a bas). Selon une autre source, Cormac doit quitter la royaut de Tara aprs avoir t borgn par engus Gabaibthech ; un an plus tard, il succombe une mort violente Tech Cletig (Tucait Innarba na nDessi i mMumain 4-5 = Hull 1958-1959:26-28). Sur la mort de Cormac, voir Cathasaigh 1977:68-72. 4 Evans 1979:158. 5 Pour Lea 1997:38-39, linfidlit de la femme est llment central de ce passage.
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Partie VI, chapitre 2 t reconstitue partir dallusions et danecdotes1. Lhistoire peut tre rsume de la sorte : lors dune guerre Arthuret, Merlin voit massacrer son seigneur et ses plus proches parents. Comme il est responsable du dsastre la raison nest pas donne et horrifi par celui-ci, il perd la raison et senfuit dans les bois voisins de Celydon. Il erre pendant des annes et est rduit ltat de bte sauvage. Finalement, sa sur Gwendydd le retrouve et le ramne la raison. La seconde version figure dans la Vita Merlini, rcit en latin crit par Geoffrey de Monmouth. Ce matriau est beaucoup plus intressant car il mentionne la triple mort. Lhistoire est la suivante : Merlin, roi de Dyfed, connat une lourde dfaite militaire. L aussi, il senfuit affol dans les bois de Celydon et adopte la vie des btes sauvages ; il devient alors Merlin Silvestre. Sa sur Ganieda, pouse de Rodarch, roi de Cambrie, fait envoyer des vassaux pour aller chercher son frre. Ils le retrouvent et lun deux russit, grce son chant, convaincre Merlin de les suivre. Peu de temps aprs son arrive la cour, Merlin retombe dans sa folie, mais Rodarch fait tout pour quil ne puisse pas retourner dans les bois. Un jour, Merlin croise Ganieda et clate de rire en apercevant une feuille dans ses cheveux. Il lui rvle que cette feuille dnonce son adultre. Sa sur se dfend et ridiculise Merlin en lui faisant prdire la faon dont devait mourir un enfant qui sest prsent trois fois lui sous des apparences diffrentes. Merlin a annonc, quune fois devenu homme, cet enfant mourra en tombant dun rocher lev, succombera dans un arbre puis prira dans un fleuve. Et cette triple prdiction se ralise des annes plus tard :
Il advint en effet que, chassant un jour avec une meute de chiens, le jeune homme aperut un cerf qui se cachait sous les feuillages de la fort [] Il y avait l une haute montagne entoure de rochers de toutes parts ; au pied de cette montagne, une rivire coulait et se perdait dans la plaine. Dans sa fuite, le cerf dvala les pentes et atteignit le cours deau o il se rfugia comme son habitude. Le jeune homme, excit par la course, fona droit devant lui flanc de colline et chercha le cerf parmi les rochers pars. Mais ce faisant, comme il menait sa monture avec imptuosit, il advint que le cheval glissa du haut de la falaise et que le cavalier tomba, par malheur, dans la rivire. Cependant, il tomba de telle sorte que son pied resta accroch un arbre alors que le reste du corps tait immerg dans le cours deau. Cest ainsi quil tomba, fut noy et suspendu un arbre ; cette triple mort montra que le devin avait dit vrai. (Contigit interea dum duceret impetus ipsum / labi quadrupedem celsa de rupe virumque / forte per abruptum montis cecidisse sub amnem, / ut tamen hereret pes eius in arbore quadam / et submersa forent sub flumine cetera membra. / Sicque ruit mersusque fuit lignoque pependit, / et fecit vatem per terna pericula verum.)
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Voir Jarman 1991:117-121. Geoffrey de Monmouth, Vita Merlini l. 409-415 = Bord - Berthet 1999b:83-84.

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Partie VI, chapitre 2 Puis Merlin retourne dans les bois pendant plusieurs annes. Laisse seule depuis longtemps, son pouse Gwendolyne se remarie pour suivre les conseils de Merlin lui-mme. Il dcide nanmoins de se rendre au lieu de la noce, en compagnie dun troupeau de cerfs, de daims et de chevreuils. Le jour venu, il se prsente mont sur un cerf. Lorsquil aperoit le fianc, il saisit les cornes de lanimal quil chevauche et les lance sur lui ; le futur mari a le crne fracass et dcde aussitt. Une fois son forfait accompli, Merlin retourne dans les bois1. Dans ce rcit, la triple mort apparat de manire clatante et ce motif est mme mentionn textuellement par le scribe. Il est successivement victime dune chute, dune noyade et dune suspension. Nous constatons que l aussi, la triple mort est prophtise. Selon Claude Sterckx, lenfant dont Merlin prdit la triple mort nest autre que Merlin lui-mme, en vertu du fait quil est un tre primordial qui assume plusieurs formes2 ; cette hypothse sera confirme plus bas. Nous soulignons en outre que la triple mort intervient une nouvelle fois la suite dun problme caus par une femme. Ici, cest la sur de Merlin qui le pousse la prdiction funbre pour se dfendre de ladultre dont laccusait son frre. Il est enfin remarquable que ce rcit offre plusieurs parallles avec le Mabinogi de Math : - Une femme coupable dun adultre royal : Blodeuwedd, pouse du seigneur Lleu, sunit avec Gronw ; Ganieda, sur de Merlin et pouse du roi Rodarch, aurait eu une relation extraconjugale. - Pour se protger ou se rendre la vie plus facile, elle met tout en uvre pour tuer lhomme gnant : Blodeuwedd rvle son amant Gronw la faon de tuer Lleu ; Ganieda pousse Merlin prdire sa propre mort pour contrer laccusation dadultre quil a port son encontre. - Les conditions de la mort semblent impossibles raliser. - Les deux victimes succombent une triple mort : Lleu est bless, certainement noy et senvole, cest--dire tombe lenvers ; Merlin tombe, se noie et est suspendu un arbre. - La victime est tire de son tat sauvage et animal par le chant dune personne : les englynion de Gwydion ; le chant du messager du roi Rodarch3. - Enfin, la victime tue lhomme qui voulait lvincer auprs de son pouse avec une arme de jet : Lleu tue Gronw, lamant de sa femme Blodeuwedd, en le transperant dune lance ; Merlin tue le fianc de sa femme Gwendolyne en lui lanant des cornes de cerf.
Id., l. 451-472 = Bord - Berthet 1999b:86-88. Sterckx 2000a:67-68. 3 La diffrence entre les deux rcits est que cet vnement intervient aprs la mort de Lleu dans le Mabinogi et avant celle de Merlin dans la Vita Merlini. Mais nous verrons plus bas que Merlin effectue un autre sjour dans les bois qui a lieu aprs sa prdiction de la triple mort ; un enchanement narratif comparable au Mabinogi est donc plausible (cf. partie VI, chapitre 4).
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Partie VI, chapitre 2

1.2.2. Lailoken
Les aventures de Merlin lgar sont donc comparables celles de Lleu. Cette proximit avec le Mabinogi se confirme dans lhistoire de Lailoken, un avatar cossais de Merlin lgar. Cette lgende est accessible dans deux extraits dune vie latine de saint Kentigern rdige au XIIe sicle1. Selon le premier extrait, Lailoken est rendu fou par un massacre dont il porte la responsabilit et part vivre dans les bois. Puis il meurt de la sorte :
Il fut lapid et fustig mort par quelques bergers du roi Meldred. Il fut prcipit agonisant dune falaise dans la Tweed, puis prs de la ville de Dremmeller, sur un pieu acr qui avait t plant dans une pcherie ; ainsi transperc par le milieu du corps, la tte incline dans leau, il remit son me au Seigneur comme il lavait prdit. (Contigit ut eodem die a quibusdam regis Meldredi pastoribus usque ad mortem lapidatus ac fustigatus casum faceret in mortis articulo ultra oram Trauedis fluminis peruptam. prope opidum Dunmeller. super sudem acutissimam. que in aliqua piscaria erat inserta. et transfixus per medium corpus. inclinato capite in

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stagno. spiritum sicut prophetauerat. domino transmisit.)

Lailoken est donc successivement lapid, victime dune chute provoque, transperc par un pieu puis noy. Comme la lapidation et le pieu expriment tous deux la blessure, Lailoken est en fin de compte victime dune triple mort avec la prsence conjointe de la blessure, de la chute et de la noyade. Le second extrait est comparable au premier mais comprend, en plus, la rvlation de ladultre de la reine, provoque par une feuille qui se trouvait dans ses cheveux. Lorsque Lailoken donne des explications au couple royal, il demande au roi Meldred que son corps soit enterr en un lieu prcis, puis il dit ceci :
Cela narrivera en effet que peu de jours aprs que jaurai trouv la triple mort. (Futurum est enim post paucos dies, trina nece me morit[urum].)
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L aussi, elle tente en vain de convaincre son poux que les dires de Lailoken ne sont que purs mensonges. la fin du rcit, se ralise la triple mort que Lailoken avait voque :
Et transperc par un pieu, frapp dune pierre et noy ; Merlin, dit-on, rencontre ainsi la triple mort. (Sude perfossus lapidem perpessus. et undam ; Merlinus triplicem fertur inisse necem.)
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Le motif de la triple mort est explicite pour Lailoken, mme si nous avons une double mort par blessure. Ce second extrait prsente surtout lintrt de mentionner la prophtie et

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Bord - Berthet 1999a:174. Vita Merlini silvestris = Bord - Berthet 1999a:188-190. 3 Bord - Berthet 1999a:196. 4 Id., p. 200.

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Partie VI, chapitre 2 ladultre. Ces deux tmoignages littraires prcisent surtout que la victime de la triple mort est bien Lailoken. Nous souponnions que le Merlin gallois tait la victime de ce supplice, mais la Vita Merlini ne pouvait pas le dmontrer. La proximit narrative entre les rcits gallois et cossais nous incite donc penser que Merlin est, dans les deux cas, victime de la triple mort.

1.2.3. Suibne Geilt

Dans les tudes sur les littratures celtiques mdivales, Merlin lgar et Lailoken sont considrs comme des exemples de l homme sauvage ou Dl nAraide dUlster2. Ce rcit est connu sous le nom de la Buile Suibne Folie de Suibne , un texte en moyendu devin fou 1. Une troisime figure leur est associe en la personne de lirlandais Suibne Geilt, le roi fictif des

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irlandais compos certainement au XIIe sicle3 et qui a t transmis par trois manuscrits. Le plan ancien est un manuscrit de Bruxelles (N340), qui a t copi en 1629 et qui contient une version abrge du texte. Les deux autres sont le RIA MS Stowe B IV 1, copi entre 1671 et 1674, et le RIA MS 23 K 44, copi en 1721-1722. Nous nous baserons sur ldition dOKeeffe, tablie partir du deuxime manuscrit. Les ennuis de Suibne commencent lorsquil apprend que saint Rnn est en train de fonder une glise sur son propre territoire, sans mme lui en avoir demand lautorisation. Un jour, il entend la cloche du saint. Il sort immdiatement de chez lui, nu et en fureur, se rue sur Rnn, saisit son psautier et le jette dans un lac ; puis il empoigne le saint homme qui na la vie sauve que grce lintervention dun hraut de Congal Claen, le roi dUlster, qui mande Suibne la bataille de Mag Rath. Rnn maudit son agresseur et le voue divaguer nu. Alors que cette bataille est sur le point de commencer, Rnn et ses moines bnissent les deux camps. Ils arrivent la hauteur de Suibne, qui leur dcoche deux javelots : le premier tue lun des clercs, et le second, dirig contre Rnn, ricoche sur sa cloche et vole au loin. Le saint maudit une nouvelle fois Suibne et le voue prir transperc comme le moine assassin. Au moment o les deux grandes armes se font face, elles mettent trois rugissements puissants. Quand Suibne les entend, il regarde vers les cieux, est pris de folie et senvole comme un oiseau dans lair. Cest alors quil reoit le nom de Suibne Geilt lgar, le

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Voir Walter 1999. Byrne 2001:113. 3 Buile Suibne = OKeeffe 1931.

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Partie VI, chapitre 2 Sauvage 1. Il devient un oiseau, dou de pouvoirs prophtiques, et divague pendant longtemps travers le pays, perch sur le sommet des arbres. Durant cette priode, il prdit sa propre mort qui interviendra plus tard au lieu-dit de Tech Moling, o il sera transperc par un bois de cerf2. Puis, Suibne sort de sa vie sauvage et va rejoindre son pouse, qui vit depuis avec Guaire, son successeur la tte des Dl nAraide. Il lui enjoint de rester avec Guaire plutt que dtre lie un insens. Aprs une tentative infructueuse de gurison, Suibne retourne dans les bois, jusqu ce quil se prsente Tech Moling, lglise de saint Moling. Celui-ci laccueille et lui dit quil est destin mourir ici. Moling ordonne Muirgil, sa cuisinire, de le nourrir chaque jour. Cette femme est marie Mongn, qui exerce le mtier de porcher. Une nuit, une femme raille injustement Muirgil au sujet des visites de Suibne, en laccusant de le prfrer son mari. Ces propos sont entendus par hasard par la sur de Mongn. Celui-ci est averti ds le lendemain. Il ne tarde pas ragir :
Le porcher devint jaloux en entendant ces mots, il se redressa brusquement et, avec fureur, il attrapa son arme de jet qui tait au rtelier dans la maison et il sortit vers le fou. Le fou se tenait ainsi, le flanc vers lui et couch pour prendre son repas (= du lait) dans la bouse. Le porcher donna un coup de son arme sur Suibhne, et le toucha au sein gauche de la poitrine, de sorte que la pointe lui passa au travers, le transpera et lui brisa le dos en deux. Dautres disent cependant que le porcher avait plac la pointe dun bois de cerf sous Suibhne, lendroit o il buvait dans la bouse, quil vint dessus et trouva la mort ainsi. (Roghabh d an bachaill ag a chloistecht sin, 7 roirigh go hobonn innreach 7 tarraidh a limh leathga robi for alchuing astigh 7 tit for amus na geilte. As amhlaidh robhi an geilt 7 a thobh ris 7 'na luidhe ag caithemh a phroinne asin mbaltrach. Tuc dono an buachaill sadhudh don leathgha asa limh fair, gur rosgon a n-odhar a chghe cl ant Suibhne, gur gabh urrainn trd ar mbrisedh a droma ar dh ann. Adberat foirenn conadh benn chongna fadha ro-innell an bachaill foi, it a n-ibhedh a dhigh asan mballtrach, co tath-somh furri, conadh amhlaidh fair bs.)
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La mort de Suibne est donc cause par le coup de lance ou de bois de cerf. Mais la triple mort peut tre dcele au travers de la position quil adopte lorsquil est touch par Mongn : le fait dtre couch peut suggrer la position aprs une chute ; la prsence dune boisson peut voquer la noyade4. Si lon ajoute le motif de la blessure, provoque par le coup reu, nous avons assez dlments runis pour envisager une triple mort. La prsence de ce motif est dailleurs confirme par trois autres lments : - La prophtie de cette mort, faite par Suibne lui-mme. - Limplication dune femme, qui a accus injustement Suibne de stre uni avec Muirgil.
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DIL G-54. Buile Suibne 39 = OKeeffe 1931:43. 3 Id., 78= OKeeffe 1931:76. 4 Jackson 1940 ; Carney 1955:142.

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Partie VI, chapitre 2 - Suibne commet trois fautes qui se rpartissent sur les trois fonctions indo-europennes : loutrage envers Rnn est une faute contre le sacr ; la fuite de la bataille est indigne dun guerrier ; lunion avec Muirgil mme si elle nest en fait que pur mensonge exprime la troisime fonction1. Ce triple pch de Suibne est le meilleur exemple irlandais dun mythme indo-europen que Georges Dumzil a parfaitement bien dmontr avec les cas dIndra, de iupla, de Starcatherus, dHrakls ou encore du hros gallois Gwynn ap Nudd2. Les msaventures de Suibne Geilt sont comparables celles des autres figures de lhomme sauvage , cest--dire Merlin et Lailoken, mais aussi celles de Lleu. Le rcit irlandais et le Mabinogi prsentent en effet les parallles suivants3 : - Lleu et Suibne quittent le monde des hommes et prennent la forme dun oiseau, ce qui rvle chez eux une capacit de voler4. - Ils connaissent des problmes avec leur pouse respective : Blodeuwedd profite de labsence de Lleu la cour de Math pour sunir avec Gronw ; Eorann, lpouse de Suibne, profite de labsence de son mari, qui erre dans sa folie, pour vivre avec Guaire5. - Ils sont sauvs par des parents proches : Gwydion retrouve Lleu dans une valle, le fait descendre de larbre en chantant une srie de vers, puis le soigne ; Loingseachan retrouve Suibne, son frre de lait, dans une valle, lui chante une srie de lais, puis le prend en charge6. Au regard de ces comparaisons entre matriaux gallois, cossais et irlandais, il apparat que la trame narrative qui relate la mort de Lleu nest pas isole mais se retrouve chez dautres figures lgendaires celtiques7. Ainsi, Suibne Geilt et un personnage aussi complexe que Merlin sont rattacher, par les circonstances de leur mort, Lugus. Le rapport dcel entre le dieu celtique et la triple mort nous incite donc continuer nos investigations sur ce terrain. La suite de nos recherches va notamment nous amener considrer ce motif au sein de la littrature royale irlandaise.

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Cohen 1977. Dumzil 1985a:71-131. cette liste de hros ayant commis un triple pch, nous pouvons rajouter le cas du grec Agamemnon (Evans 1979). 3 Lea 1997. 4 Buile Suibne 60 = OKeeffe 1931:68. 5 Id., 31 = OKeeffe 1931:24. Une autre femme cause du tort Suibne, en la personne de la vieille femme du moulin. Par ses prires au Christ, elle a oblig Suibne faire des bonds, une action qui le ramne sa folie (Ibid., 62 = OKeeffe 1931:65). 6 Ibid., 26-28, 37 = OKeeffe 1931:20-23, 32-33. 7 Selon Lea 1997:36, 41 et 44, lhistoire de Lleu a servi de prototype pour les lgendes de Suibne, Merlin lgar et Lailoken. Pour une comparaison entre les circonstances de la mort de Lleu et dAgamemnon : Evans 1979 ; Sergent 1998a:296-304.
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Partie VI, chapitre 2

2. La triple mort en Irlande

Dans les traditions irlandaises, de nombreux rois succombent une mort violente. Dans plusieurs cas, elle prend la forme dune triple mort qui fait intervenir gnralement le feu, la noyade et la blessure, mais aussi la chute. Nous allons donc passer en revue toutes les victimes de cette terrible mort.

2.1. Muirchertach mac Erca

Dans la littrature royale, Muirchertach mac Erca, roi de Tara, est sans doute celui qui a la triple mort la plus clbre. Ce destin tragique figure dans lAided Muirchertaig meic Erca Mort de Muirchertach mac Erca , qui est connue par deux recensions conserves dans le Livre Jaune de Lecan et le MS H 2.7 ; seule la seconde recension contient la description de

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la mort. Avant de citer le passage fatidique, nous allons prsenter les vnements qui ont amen le roi sa mort. Un jour, Muirchertach est en train de chasser sur les bords du Bruig na Binne. un moment, il se retrouve seul sur sa colline de chasse et cest alors quune jeune et jolie femme, du nom de Sn, apparat devant lui ; aussitt, il est pris dun grand amour pour elle. Sn lui dit alors quelle est venue pour le trouver et quelle sera son amante trois conditions : il ne doit jamais prononcer son nom, sa femme Duaibsech ne doit pas tre dans son champ de vision, les clercs ne doivent jamais tre dans la mme maison quelle. Muirchertach accepte. Mais rapidement, la magie de Sn entrane le roi de Tara dans une folie mentale. Il a beau se confesser, il ne peut plus chapper son destin. Lors de cette confession, nous apprenons quil a commis auparavant un fingal meurtre dun parent 1 en tuant son grand-pre Loarnd2. Le mardi daprs Samain, Sn en est la septime nuit o elle fait usage de sa magie. Elle fait alors apparatre une grande tempte qui surprend Muirchertach et qui prononce accidentellement son nom. Aprs un sommeil agit, le roi se rveille et prononce de nouveau le nom de son amante. Sn lui annonce alors quil va mourir, puis elle laccuse davoir tu

Cf. partie III, chapitre 1. Aided Muirchertaig meic Erca 27 = Nic Dhonnchadha 1964:20 : D bliadain m i nAlbain tair, / ro marbus mo shen-athair, / tucus slg a snmaib ann, / dom gnmaib do thuit Loarnd.
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Partie VI, chapitre 2 beaucoup de personnes. Il acquiesce, lui rvle que sa fin est proche et quil lui a t prophtis quil mourrait par le feu1.
Le roi dort alors lourdement aprs que Sn a envoy sur lui un charme de sommeil. Maintenant, alors quil tait dans son sommeil, Sn se leva et disposa les lances et les javelots de la troupe dans lempressement (?) sur les portes, et puis [elle tourna] toutes leurs pointes en direction de la maison. Elle cre [par magie] des foules et des multitudes autour de la forteresse. Elle va elle-mme lintrieur et rpand le feu dans chaque direction travers la maison et les murs, puis entre dans le lit [] Alors, [le roi] se lve rapidement, va chercher ses armes et ne trouve personne pour lui rpondre. La fille sort de la maison, il la suit immdiatement, il rencontre une troupe face lui, si bien quil la traverse lourdement. De la porte il retourne dans son lit. Alors la troupe revient et aucun deux ne schappa sans blessure ou brlure (n thrn nech db cen guin n cen loscad). Puis le roi revint vers la porte, et entre lui et elle se trouvaient les tisons et les clairs du feu. Lorsque le feu gagna la porte et tous les alentours de la maison, et quil ne trouva pas dabri pour lui, il se mit dans un tonneau de vin et il sy noya (tit isin dabaig fna ocus bitir innti ), car il coula, chaque seconde heure, par peur du feu. Puis le feu tomba sur sa tte et cinq pieds [de longueur] de lui furent brls (loiscther cic troighti de) ; mais le vin conserva le reste de son corps sans brlure .
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Les vnements qui conduisent Muirchertach mac Erca sa fin comportent les trois modes canoniques de la triple mort : il est certainement bless lors du combat contre la troupe ; il se noie dans le tonneau de vin ; une partie de son corps est victime des flammes. Mme si sa mort est vritablement provoque par la noyade, la prsence de la blessure et de la brlure ne laisse gure de doute sur lexistence de la triple mort3. Un pome de Flann Mainistrech lve dailleurs toute ambigut :
Cleitech [Muirchertach mourut] par une pointe de lance un fait vident , Le vin le noya, le feu le brla. (i Clettiuch co ngrin gnm gl, ros bid fn ra loisc tene) .
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Nous remarquons que la triple mort de Muirchertach est prcde par une triple faute. En effet, le roi de Tara a tout dabord commis un fingal en tuant son grand-pre Loarnd ; cet acte est dautant plus grave quil est doubl dun rgicide, puisque Loarnd tait un roi cossais. Le rcit nous indique la fin que Sn a tendu un pige Muirchertach pour venger toute sa

Id., 35 = Nic Dhonnchadha 1964:25 : Is fr tr, a ingen, ol s, is focus bs damsa, uair do b a tairrngiri dam comad chosmail m'aidid 7 aidid Loairnd mo shean-athar, uair n a comlann itir do-rochair acht a loscad chena do-rnad. 2 Ibid., 38, 41-42 = Nic Dhonnchadha 1964:26-27. 3 Cf. Concheannain 1973-1974. 4 LL l. 15801-15802.

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Partie VI, chapitre 2 famille quil a tue de ses mains1 ; cela montre que le roi de Tara a eu un comportement violent et meurtrier. Muirchertach commet enfin une troisime erreur en sunissant avec Sn alors quil est dj mari. Cette srie de fautes avres se rpartit sur les trois fonctions indoeuropennes : le rgicide se rattache la premire fonction, la carrire de meurtrier la seconde et lunion sexuelle la troisime2.

2.2. Diarmait mac Cerbaill

Aprs la mort de Muirchertach, cest Diarmait mac Cerbaill qui devient roi de Tara. Comme son prdcesseur, il va subir une triple mort. Cet vnement figure dans lAided Diarmata meic Cerbaill Mort de Diarmait mac Cerbaill , un rcit peut-tre rdig au XIe sicle et contenu dans le MS Egerton 1782. Avant de devenir roi, Diarmait est exil par Tathal et trouve refuge chez Ciarn, qui est en train de fonder son glise Clonmacnois. Diarmait assiste alors le saint homme dans son entreprise ; celui-ci lui promet en retour quil deviendra roi. En lespace dune semaine, Tathal est tu et Diarmait est lu roi de Tara. En guise de remerciement, le nouveau roi accorde Ciarn de la terre supplmentaire. Mais Diarmait commet ensuite un geste grave de consquence : alors quil se trouve sur la terre quil a donne Ciarn, il tue un de ses ennemis, nomm Flann, en mettant le feu sa maison ; bless, Flann se jette dans une baignoire, o il prit noy. Ce geste de Diarmait est une violation du sanctuaire de Ciarn et donc une atteinte lhonneur du saint homme. Celuici le rprimande et lui prdit que la mort quil endurera sera identique celle que Flann a reue de ses mains, cest--dire quil sera bless, noy et brl. Diarmait tente de soudoyer le clerc, mais sans succs. Plus tard, le destin funeste du roi de Tara saccomplit et cest ed Dub qui se charge de le tuer, car son pre Suibne a t tu par Diarmait. Celui-ci accepte une invitation pour festoyer chez un tranger nomm Banbn ; pourtant, sa femme la mis en garde de ne pas sy rendre. Une fois arriv, Diarmait couche avec la fille de son hte. Il essaie ensuite de quitter la maison, mais ed Dub le blesse avec sa lance et met le feu la maison. Voulant chapper aux

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Aided Muirchertaig meic Erca 49 = Nic Dhonnchadha 1964:31 : Muirchertach mac Erca, ol s, ro marb m'athair 7 mo mthair 7 mo derbrthair 7 mo derbshiur i ccath Chirb for Binn 7 ro dicheann Sentuatha Temrach 7 m'atharda uile isin cath sin fs . 2 Cathasaigh 1994:61.

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Partie VI, chapitre 2 flammes, Diarmait pntre dans une cuve remplie de bire ; les poutres du toit tombent sur sa tte et il meurt1. La triple mort de Diarmait est trs claire et est l aussi accompagne, au pralable, dune triple faute : il viole un territoire sacr en y tuant Flann ; il a tu le pre ded Dub ; il sunit sexuellement avec la fille de Banbn alors quil est dj mari. Nous constatons que cette srie de pchs est similaire celle de Muirchertach et quelle saccorde avec les trois fonctions indo-europennes2.

2.3. ed Dub
Ce mme ed Dub, meurtrier de Diarmait, est son tour victime dune mort multiple. Ce personnage, bien quil ne soit pas roi, appartient au lignage royal des Cruthin dUlster. Lhistoire de sa mort figure dans les prophties de la vie de saint Columba (en irlandais Colum Cille), qui a t rdige en latin par Adomnn au dbut du VIIIe sicle. ed Dub est dcrit comme un homme assoiff de sang et son principal forfait est davoir tu Diarmait, roi de Tara. Puis il passe beaucoup de temps en plerinage et se fait ordonner prtre dans le monastre de Findchn. Pour cette occasion, lvque est prsent mais il nose pas poser sa main droite sur la tte ded. Findchn, qui a de l amour charnel pour ce dernier (Aidum carnaliter amans)3, se charge alors de faire ce geste pour la confirmation. Cela mcontente lvque, si bien quil prononce une terrible sentence sur Findchn et ed :
Cette main droite que, contrairement la loi divine et la loi de lglise, Findchn a pose sur la tte dun fils de la perdition, bientt pourrira, et aprs des supplices de grande souffrance le prcdera dans la terre de sa spulture ; et survivant aprs que sa main a t enterre, il vivra pendant plusieurs annes. ed, indignement ordonn, retournera tel un chien son vomi, et il sera de nouveau un tueur sanguinaire, et enfin, il sera transperc par une lance, il tombera dun bois dans leau et mourra par noyade (et ad ultimum lancea jugulatus, de ligno in aquam cadens, submersus morietur). Il a mrit une telle fin proche, lui qui a tu le roi de toute lIrlande .
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La prophtie de lvque saccomplit. Voici ce quil advint ded : [Il fut] transperc avec une lance par tratrise, il tomba de la proue dun bateau dans leau dun lac et
prit. (dolo lancea transfixus, de prora ratis in aquam lapsus stagneam, disperiit.)
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Aided Diarmata meic Cerbaill = OGrady 1892:I 72-82 ; cf. Betha Brnainn Cluana Ferta = Plummer 1922:90. 2 Cathasaigh 1994:64. 3 Adomnn, Vitae Columbae 29 = Reeves 1874:70 ; Cathasaigh 1994:58. 4 Adomnn, Vitae Columbae 29 = Reeves 1874:70. 5 Id., 29 = Reeves 1874:71.

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Partie VI, chapitre 2 La triple mort que subit ed est diffrente des cas prcdents. ct de la blessure et la noyade, nous avons le motif de la chute la place de la brlure1. La prsence de la chute relverait cependant plus de la logique que dune faon de mourir proprement parler. En effet, la chute est invitable lorsquune personne se trouve sur une hauteur puis se noie en un lieu situ plus bas. Mais nous devons reconnatre que la chute est un lment essentiel dans la mort de Diarmait, de Merlin lgar, de Lailoken et ventuellement de Suibne Geilt. De plus, la chute est peut-tre une variante ou un remplacement de la pendaison2, qui est un autre composant de la triple mort. Laction de tomber apparat donc comme un lment part entire de ce motif. Comme pour Muirchertach et Diarmait, la mort ded Dub est prcde par une srie de fautes, qui sont ici au nombre de quatre : rgicide avec le meurtre de Diarmait ; ordination impropre ; ed est un tueur sanguinaire ; union sexuelle avec Findchn. L aussi, ces fautes se distribuent parfaitement sur les trois fonctions, avec les deux premires qui relvent de la seule premire fonction3. Le dcs ded Dub intervient donc selon les conditions propices lexcution dune triple mort.

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2.4. Grc
La triple mort se retrouve galement chez un personnage du nom de Grc. Celui-ci a la particularit de ne pas avoir le mme statut social que les autres victimes de cette triple mort. Il nest ni roi, ni de lignage royal, mais simplement le gardien de troupeau de saint Moling. Son histoire figure dans un pome qui, en compagnie de quatre autres, est centr sur saint Moling et Suibne. Il sagit dun texte en moyen-irlandais compos au XIe sicle et qui est prserv dans un manuscrit de Bruxelles (N5100-5104)4. Lhistoire est la suivante : une femme a faussement accus Suibne davoir sduit la femme de Grc, si bien que ce dernier attaque le soi-disant coupable et le blesse gravement. Suibne fait alors route vers loratoire de Moling ; il y meurt et est enterr par le saint homme. Puis Grc dcide de tester Moling. Pour cela, il vient lui en se dguisant et lui demande de quelle faon il devait mourir. Moling, qui ne le reconnat pas, lui rpond quil devait mourir par blessure5. Le jour suivant, Grc revient et pose la mme question ; Moling lui dit quil devait

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Cathasaigh 1994:57. Cest lopinion de Ward 1970:136, 141. 3 Cathasaigh 1994:58. 4 Id., p. 54. 5 Stokes 1908:27 : Adubartsa ropadh guin.

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Partie VI, chapitre 2 mourir par brlure1. Le troisime jour, le mme scnario se rpte et Moling rpond quil devait se noyer2. Peu aprs, quelquun blesse Grc avec une lance alors quil grimpait un arbre, ce qui entrane sa chute dans un feu puis il finit noy3. Il est donc victime de la triple mort que Moling avait prdite. Le destin tragique de Grc est galement voqu dans le rcit en moyen-irlandais de la vie de saint Moling, conserv dans le Liber Flavius Fergussiorum et dans un manuscrit de Bruxelles crit par OClirigh en 1628-1629. Il apparat cette fois comme un maraudeur qui a vol une vache. Cet animal avait t donn par Moling Radsech, la femme de Gobbn Saer, qui avait construit loratoire du saint. Moling fait alors trois promesses Radsech : il enverra son peuple pour tuer Grc, le brler et le noyer4. Les paroles du saint se ralisent : pour chapper aux hommes qui veulent le tuer, Grc grimpe un arbre, mais il est bless ; il tombe alors dans un feu puis dans la rivire Barrow, dans laquelle il se noie5. Dans ce rcit, la triple mort est nette mais la triple faute lest beaucoup moins. Selon Toms Cathasaigh, le vol dune vache constitue lultime offense dune personne mchante ou diabolique (en irlandais mac mallachtan, littralement fils dune maldiction ) qui a pill (fogail) et maraud (dberg)6. Nous aurions donc une srie de trois dlits quaurait pu commettre Grc. Toutefois, il ny a pas de correspondance entre ces fautes et les fonctions indo-europennes.

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2.5. Suibne Geilt

Dans le premier rcit sur Grc, llment dclencheur de sa mort tait la fausse accusation dune femme qui prtendait que Suibne avait sduit son pouse. Un scnario analogue se retrouve dans la Buile Suibne propos de ce mme Suibne, alias le Suibne Geilt que nous avons vu plus haut. Pour rappel, ce roi des Dl nAraide est victime dune triple mort, prcde par une triple dchance et un problme caus par une femme. Sur ce dernier point, la comparaison avec lhistoire de Grc est frappante : une femme voque faussement une liaison adultrine entre
Id., p. 27 : Adubartsa ris iar sein a losccudh i ttein. Ibid., p. 27 : Adubartsa ris budh badhadh. 3 Ibid., p. 27 : Guin ro gonad Grc do gibh, acc dol in daraigh i ndreim, / ro thuit a daraigh i tein, iar sein a bhadhadh gnm trn. 4 Geinemain Molling ocus a Bheth 42 = Stokes 1906:286 : Raghait mo muinter sa na hiarmoracht, ar [Moling], 7 muirfit Grac. [] Damad maith lat dano a loscadh dogntae. [] N damadh ferr a bdadh dano dognta. 5 Id., 44 = Stokes 1906:286 : Techid tra Grac re luct na hergabla, ocus titt i mullach craind. Gontair thas isin crand h, co ro tuit isin tene. Dofuit assaide isin mBerbai, co ro bidedh inte h. 6 Cathasaigh 1994:65.
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Partie VI, chapitre 2 une femme marie (la femme de Grc/Muirgil) et un homme (Suibne/Suibne) ; lpoux (Grc/Mongn), qui occupe la fonction de gardien danimaux, est persuad de la vracit des propos et tue le prtendu amant de sa femme. Ce paralllisme semble indiquer que ces deux rcits drivent dune source commune ou que lun dentre eux soit inspir par lautre1.

2.6. La triple mort dans les gnalogies

Les gnalogies du MS Rawlinson B 502 contiennent galement des rfrences la mort multiple. Le premier passage qui nous intresse se trouve la suite dune liste de quarantedeux rois dIrlande, depuis Legaire mac Nill jusqu Brian Bruma2 :
Il est correct de savoir combien dentre eux (= de rois) ont t brls et blesss. Ce nest pas difficile. Lensemble des vingt-cinq [rois], depuis Legaire jusqu Brian : neuf de ogan, six de Conall, huit des Sl eda Sline, un du Connacht et un de Cairpre. (Is cir a fhis cia ln db seo ro loisced 7 ro gonad. N ansae. A cic fichet uili Legaire co Brian, nnbur a h-ogun .i. seissiur a Conull, .viii. Sl eda Sline, en a Connachtu 7 en a Cairpriu.)
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Ici, nous avons mention dune mort multiple pour tous ces rois dIrlande, mais qui nest quune double mort compose de la brlure et de la blessure4. La fin tragique dun de ces rois est confirme par ailleurs. Il sagit de Legaire mac Nill, que nous avons dj voqu dans notre troisime partie5. Il est un des principaux acteurs des rcits lis au brama, ce lourd tribut quil a impos aux habitants du Leinster. Il avait promis par un serment invoquant les lments naturels quil nentrerait plus en Leinster pour le rclamer ; mais comme il na pas tenu parole, les lments naturels se sont chargs de le chtier. Les dtails sont donns par la version du Livre de Leinster :
Cest pourquoi les lments donnrent un jugement de mort sur Legaire ct de Casse, cest--dire que la terre lengloutit, le soleil le brla et le vent scarta de lui. (Conid aire sin tucsat na dle dil bis do Loegairi i tb Chasse .i. talam da shluaid 7 grian da loscud 7 gth do dula ad.)
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Legaire mac Nill subit donc une triple mort, mais deux remarques sont nanmoins apporter. Si les deux premiers chtiments sont comprhensibles, le troisime avec le vent lest beaucoup moins. De plus, les motifs de la mort multiple diffrent entre le rcit des
Cf. Cathasaigh 1994:66-67. CGH 718. 3 Id., 719. 4 Nous relevons deux autres cas de double mort avec Mael Din, brl et gorg (Annla Inis Falenn 642 = Mac Airt 1951:90 : Combustio 7 iugulatio Muil Din), ainsi quavec Nall mac Fergaile, bless et noy (Annla Uladh 940 = Mac Airt - Mac Niocaill 1983:388 : Niall mac Fergaile do ghuin ocus badud). 5 Cf. partie III, chapitre 1. 6 LL l. 32284-32290 ; trad. Stokes 1892b:53. Cf. LU l. 9794-9806 ; Annla Roghachta ireann 457-458 = ODonovan 1848-1851:I 142-144.
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Partie VI, chapitre 2 gnalogies et celui du Livre de Leinster. Dans le premier cas, nous avons la brlure et la blessure ; dans le second, nous avons lengloutissement peut-tre interprtable comme une noyade , la brlure et le chtiment du vent, qui reste difficile comprendre. Autrement dit, ces deux sources ne sont en accord que sur le motif de la brlure. Nous revenons maintenant sur les gnalogies du MS Rawlinson B 502. Le passage en prose sur la double mort est suivi dune srie de huit quatrains relative aux rois de Tara1. Voici les deux premiers :
Quel est le nombre de nobles et forts rois de Tara, Avec lorgueil qui surpasse la grve, Qui, depuis que le baptme [a t instaur] dans la brillante Tailtiu, Tomba par une pointe, une course de terreur ? Vingt-cinq guerriers magnifiques Si cest ainsi jimplore (?) Depuis que la foi [est venue] dans la maison de Tara, Le feu, la mer et la blessure turent. (Cia ln dond rgraid rin ruaid Temra co n-uail tarcai trig baithis i Tailltin tind do-cer do rind, rim co n-grin? A cic fichet d'amraib tor masu amlaid arcco fuin chreitim i Temra treib ro ort tein is muir is guin.)
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Les vingt-cinq rois concerns sont les suivants : ogan Essa, Raid, Muirchertach, Betn, Eochaid, Suibne, Colmn, Fergal Fil, ed, Anmere, ed, Conuall, Mel Cobae, Loingsech, Diarmait, ed, Cenn Felad, Fnnachta, Sechnasach, Cined, Fagartach, Berba, Congalach Cnogba, Ailill et Tathal3. Plus de la moiti de ces rois tait dj prsente dans lextrait des gnalogies cit prcdemment : Muirchertach, Betn, Eochaid, Suibne, Colmn, ed, Conall, Mel Cobae, Loingsech, Diarmait, ed, Fnnachta, Cined, Fagartach. Nous remarquons donc une contradiction entre ces deux passages sur le type de mort de ces rois, puisque lune relate une triple mort et lautre une double. Nous avons peut-tre affaire deux traditions distinctes qui ont par la suite t fondues. Selon Brian Cuv, la formule de la mort par brlure, blessure et noyade serait plutt un moyen utilis par le gnalogiste pour souligner avec force la mort violente du roi par rapport
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Voir Cuv 1964-1966. CGH 720. 3 Id., 720.

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Partie VI, chapitre 2 aux causes de morts non violentes1. Le savant irlandais a procd un examen des morts subies par les rois irlandais afin de recenser le nombre de dcs par brlure, blessure et noyade. Pour cela, il sest bas sur les listes de rois fournies par les annales, le Livre de Leinster et les pomes de Flann Mainistrech. Il en est arriv dnombrer vingt-deux rois morts sur le champ de bataille ou de la main dun rival, ce qui justifie lemploi de ro gonad fut bless . La formule ro bided fut noy intervient pour Nall Caille ainsi que pour Muirchertach mac Erca et Diarmait mac Cerbaill. Enfin, lemploi de ro loscad fut brl ne peut sappliquer qu ces deux derniers. Brian Cuv en conclut que la triple mort ne vaut donc que pour Muirchertach mac Erca et Diarmait mac Cerbaill. Les doubles et triples morts sont certainement des artifices littraires. Nanmoins, le point essentiel est que ce motif apparat de manire rcurrente et quil caractrise les grands rois dIrlande.

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2.7. Autres rois

Dautres rois irlandais sont associs la triple mort. Le premier cas concerne Brian Mac Shamhradhin, chef du Teallach Echdach2. Une lgie, conserve dans le Leabhar Mig Shamhradhin, nous apprend quil a t bless, noy et brl3. La suite du texte donne dautres dtails :
Un destin aussi cruel que celui de Brian, Fut subi par beaucoup de nobles dIrlande. (Dol Briain n oighidh nr fhearr fuair a ln duaislibh ireann.)
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Ces nobles dIrlande sont Cobhtach Caol mBreagh, Eochaidh Oireamh, Conaire Mr, Cormac Con Loingeas, Fiacha Fionnalaidh, Muircheartach mac Earca et Diarmaid mac Cearbaill5. Ils auraient donc eux aussi subi une triple mort6.
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Cuv 1973-1974:145-146. Annla Roghachta ireann 1298 = ODonovan 1848-1851:III 470 : Brian Breaghach Mac Samhradhin taoiseach Teallaigh Echdach. 3 Cuv 1973-1974:146. 4 Id., p. 146. 5 Ibid., p. 146. 6 Dans dautres cas, ce sont les rois qui commettent une triple mort ou plus prcisment une quadruple offense. Le premier exemple est relatif Conghalach mac Mhailmithid et Broen mac Maelmordhai, roi du Leinster, qui ont pill Dublin. Les Annales des Quatre Matres prcisent quils ont tu, noy, brl et captur presque tous les hommes et animaux (Annla Roghachta ireann 942 = ODonovan 1848-1851:II 652). Le second exemple est tir des Annales du Connacht. Ils nous indiquent que Nall Domhnaill et les Clann Mhuircheartaigh ont massacr Ruaidhr fils de Cathal et les Clann Donnchadha en les noyant, les brlant, les entaillant et les blessant (Annla Connacht 1346 = Martin Freeman 1944:298). Cuv 1973-1974:149 a galement relev des attestations de la triple mort dans la littrature chrtienne irlandaise. Il y a par exemple la lorica de saint Patrick,

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Partie VI, chapitre 2

2.8. Les U Nill et la triple mort

Le motif de la triple mort est galement prsent chez les rois U Nill, qui reprsentent la plus prestigieuse des dynasties de lIrlande mdivale.

2.8.1. Cormac mac Airt

Le roi lgendaire Cormac mac Airt parat lui aussi associ la triple mort. Cela ne figure pas dans le rcit de sa mort mais dans celui de sa naissance, mentionn plus haut dans ce chapitre. Pour la clart de notre expos, nous citons de nouveau ces quelques lignes :
Lorsque Cormac naquit, le druide-forgeron Olc Aiche le revtit de cinq ceintures de protections contre la blessure, contre la noyade, contre le feu, contre une paralysie dorigine magique, contre les chiens et contre chaque mal. (In tan rognair Cormac, foceird in drugoba hUilc hAiche cic cressa imdegla fair ar guin, ar bduth,

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ar thein, ar adgaire, ar chonaib, ar cach holc.)

Ce passage signifie que Cormac est immunis contre certains dangers dont ceux qui composent la triple mort canonique, savoir la blessure, la noyade et la brlure.

2.8.2. Le Baile Chuind

La plus ancienne mention de la triple mort figure certainement dans le Baile Chuind Chtchathaig Frnsie de Conn Ctchathach , un texte archaque qui remonte peut-tre au VIIe sicle2 ; il est prserv dans deux manuscrits : le RIA MS 23 N 10 et le MS Egerton. Ce rcit contient une liste, mise sous la forme dune prophtie, de rois qui ont rgn sur lIrlande aprs Conn Ctchathach jusqu Fnnachta (rgne de 675 695). Voici ce que dit la suite du texte, daprs le RIA MS 23 N 10 :
La souverainet de Nall Nall ; cest Nall qui est chaque descendant de Nall : des otages sont mis en gage ; le feu sapproche de toi ; avec lui, les fougres deviennent rouges et rugueuses ; peut-tre que dans le troisime mois aprs une anne il mourra par la mer, grande lobscurit et la perte des gnrations du monde. (Flaith h Nell co Nll ; Nall cich ua Nill ; naiscther gill ; dot-hetha tein ; radgarg raithnech less ; bss tress m for bliadni bebais muir ; mr domain dnib duabais, dth.)
3

Cette prophtie indique clairement que ce roi connatra une mort qui implique le feu et leau. Brian Cuv a suggr la prsence du motif de la blessure au travers de lexpression
un pome compos au VIIIe sicle, qui contient le passage suivant : Que le Christ me protge aujourdhui contre lempoisonnement, contre la brlure, contre la noyade et contre la tuerie (Crst domm imdegail indiu / ar neim, ar loscud / ar bdud, ar guin) (Stokes - Strachan 1901-1903:II 357). 1 Meyer 1912b:310. 2 Murphy 1952:149-151. 3 Baile Chuind Chtchathaig = Murphy 1952:147.

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Partie VI, chapitre 2 radgarg raithnech less les fougres deviennent rouges et rugueuses 1 ; la couleur rouge peut en effet voquer le sang et le combat. Ds lors, nous aurions affaire une triple mort. Le nom de Nall cit dans ce texte renvoie certainement au clbre Nall Nogiallach, lanctre ponyme des U Nill. Il est sans doute utilis ici comme un nom gnrique, ce qui a pour but de signifier que chaque roi sera alors, pour ses sujets, un nouveau Nall Nogiallach2. Dans ce cas, le sens ultime de cette prophtie serait que chaque roi U Nill rgnant sur lIrlande mourrait par blessure, par noyade et par brlure3. Cette hypothse na pas lieu de nous surprendre dans la mesure o la majeure partie des sources que nous avons cites sur la triple mort concerne des rois U Nill : Muirchertach mac Erca, Diarmait mac Cerbaill, la liste de rois dIrlande, Cormac mac Airt, la prophtie du Baile Chuind Ctchathach et, dans une moindre mesure, ed Dub, meurtrier dun roi U Nill,

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2.9. Lug et la triple mort

Les tmoignages irlandais relatifs la triple mort nont fait mention de Lug en aucune occasion. Cependant, plusieurs indices laissent envisager un rapport entre le dieu irlandais et ce motif. Tout dabord, Lug est un dieu de rfrence pour la royaut irlandaise, puisquil semble tre responsable de diffrentes missions et aspects de cette fonction4. En particulier, il patronnerait linauguration royale, cest--dire le dbut de la royaut, et la fte royale, cest--dire la royaut dans sa stabilit. Ds lors, le fait quil patronne la mort royale, cest--dire la fin de la royaut, serait une suite logique de sa fonction. Un autre indice peut rapprocher Lug de la triple mort. Depuis le dbut de nos recherches, nous avons remarqu frquemment lassociation entre Lug, le nombre trois et les triades5 ; ici, nous traitons justement du caractre triple de la mort, comprendre comme une intensification de la mort qui lui donne ainsi une valeur supplmentaire. Lutilisation de la triple mort pouvait dailleurs servir donner plus de prestige limage des rois qui en taient victimes. Enfin, les U Nill avaient utilis abondamment ce motif littraire sans doute hrit de lancienne mythologie pour lappliquer nombre de leurs rois. Nous avons justement montr
Cuv 1973-1974:150. Un autre exemple de lemploi de Nall comme un 892:I 80), qui sest peut-tre bas sur le Baile Chuind Ctchathach avec en sus la mention de la triple mort. 3 Cathasaigh 1994:69. 4 Cf. partie V, chapitre 2-3. 5 Cf. partie II, chapitre 3.
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Partie VI, chapitre 2 plus haut que ces U Nill ont rcupr une grande partie des traditions pr-chrtiennes et la mythologie de Lug en particulier pour servir leurs intrts et leur renomme1. La prsence conjointe de la royaut, du nombre trois et des U Nill laisse envisager un rapport entre la triple mort et Lug. Les dbris littraires qui voquent son dcs font dailleurs tat dune mort multiple : Lug est tout dabord bless par la lance de Cermaid, il senfuit mais est rattrap par son bourreau aux abords dun lac o il est tu et noy2. Lug est donc successivement bless puis noy, ce qui quivaut une double mort. Or, nous avons constat que les traditions irlandaises faisaient parfois la confusion entre double et triple mort. La preuve est en tout cas faite que Lug na pas subi une mort simple ; mais il manque le motif de la prophtie, qui est un lment rcurrent dans le scnario de la mort multiple.

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3. Traces de la triple de mort sur le continent

3.1. Les commentaires Lucain
Des exemples de la triple mort figurent donc dans les littratures irlandaise et galloise. Cela indique que ce motif ne rsulte pas dune simple invention, mais apparat comme un hritage issu dune tradition celtique plus ancienne. Cette hypothse est confirme par le matriau continental qui, lui aussi, a conserv des traces de la triple mort. Nous avons tout dabord les commentaires Lucain, conservs Berne dans un manuscrit du Xe sicle. Le premier commentaire est luvre dun seul auteur et remonte au IVe sicle pour ses parties les plus anciennes ; le reste date des VIIIe et IXe sicles. Le second commentaire a t transmis par des manuscrits qui datent du Xe au XIIe sicles3. Le passage de Lucain qui est lorigine de ces commentaires consiste en trois vers de la Pharsale (crite vers 62-65 apr. J.-C.). Ils interviennent aprs la citation de peuples gaulois contemporains de lpoque de Csar :
Et [les peuples] qui apaisent par un sang horrible Le froce Teutates, le hideux Esus dans ses sauvages sanctuaires, Taranis aux autels non moins cruels que ceux de la Diane scythique. (et quibus inmitis placatur sanguine diro Teutates horrensque feris altaribus Esus

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Cf. partie V, chapitre 1. DM IV, 279 : Saidhis Mac Cuill sleigh inna thraigid an fir. Doluidh-sim arom uaidhibh a n-eisimul cusin loch ucut. Marbthair 7 baiter andsin h-. 3 Duval 1958-1959:42-45.

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Partie VI, chapitre 2

et Taranis Scythae non mitior ara Dianae.)
1

Et voici maintenant les commentaires de Berne :

Mercure dans le parler des Gaulois est nomm Teutates, lequel est honor chez eux de sang humain. Teutates-Mercure chez les Gaulois est apais ainsi : dans un cuveau empli, un homme est plong par la tte, pour y tre asphyxi. Hesus-Mars est apais ainsi : un homme est suspendu dans un arbre jusqu ce que, par suite de leffusion de sang, il ait laiss aller ses membres. Taranis-Ditis Pater est apais chez eux de la faon suivante : dans une cuve de bois, un certain nombre dhommes sont brls. Nous avons trouv de mme par la suite des tmoignages variant selon leurs auteurs. Teutates-Mars est apais par un sang dtestable, soit que les combats se mnent sous limpulsion de sa volont, soit que les Gaulois aient eu antrieurement coutume de lui immoler, lui aussi, comme dautres dieux, des hommes. Ils tiennent Hesus pour Mercure, sil est vrai quil reoit un culte des marchands. Et, pour Jupiter, le matre des guerres et le plus grand des dieux du ciel Taranis, habitu jadis tre apais par des ttes humaines, aujourdhui se rjouir de ttes de btail. (Mercurius lingua Gallorum Teutates dicitur, qui humano apud illos sanguine colebatur. Teutates Mercurius sic apud Gallos placatur : in plenum semicupium homo in caput demittittur, ut ibi suffocetur. Hesus Mars sic placatur : homo in arbore suspenditur, usque donec per cruorem membra digesserit. Taranis Ditis pater hoc modo aput eos placatur : in alveo ligneo aliquod homines cremantur. Item aliter exinde in aliis invenimus. Teutates Mars sanguine diro placatur, sive quod proelia numinis eius instinctu administrantur, sive quod Galli antea soliti ut aliis deis huic quoque homines immolare. Hesum Mercurium credunt, siquidem a mercatoribus colitur et praesidem bellorum et caelestium deorum maximum Taranin Jovem, adsuetum olim humanis placari capitibus, nunc vero gaudere pecorum.)
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En complment ces deux passages, il existe dautres commentaires mais qui najoutent rien de nouveau. Pour ce qui est des identifications entre dieux gaulois et romains, ces annotations donnent les couples Teutates-Mercure, Esus-Mars et Taranis-Jupiter. Les deux premires associations pourraient tre empruntes la premire partie du commentaire, la troisime la seconde3. Les informations qui nous intressent ici figurent dans la premire partie du commentaire. Avant tout, nous allons prsenter les trois dieux gaulois qui y sont mentionns. Teutates, construit sur le thme teuta peuple 4, est le dieu du peuple . Il est connu par une srie dinscriptions en provenance de Grande-Bretagne et des rgions danubiennes o il est assimil Mars5, ainsi que sur une inscription de Rome o il est associ au dieu gaulois
Lucain, Pharsalia I, 444-447 = Bourgery 1976:21. Les propos de Lucain sont en partie repris par Lactance (Diuinarum Institutionum I, 21, 3 = Monat 1992:208) : Les Gaulois apaisaient Esus et Teutates par du sang humain. (Galli Esum atque Teutatem humano cruore placabant.) 2 Commenta Lucani Bernensia = Zwicker 1934-1936:I 50. Nous suivons ici la traduction utilise par Duval 1958-1959:42-44 daprs celle du latiniste H. Frre. 3 Id., p. 51-52 ; Duval 1958-1959:45. 4 DLG 295. 5 CIL VII, 79 ; VII, 84 ; III 5320. Il apparat aussi certainement sous la forme TOT sur un anneau en argent dcouvert York (Ross 1967:172).
1

581

Partie VI, chapitre 2 Meduris1. Teutates est galement attest sur les inscriptions de Bingen (Rhnanie-Palatinat, Allemagne)2 et dHohenburg (Bavire, Allemagne)3 o il est associ Mercure. Au niveau de sa fonction, Teutates agit peut-tre comme un dieu protecteur du peuple en paix et comme un chef militaire en temps de guerre4. Le cas du deuxime dieu, Esus, sera abord dans le chapitre suivant car son dossier, assez complexe, mrite un long dveloppement5. De ce trio de dieux gaulois, Taranis est de loin le plus connu. Son nom est construit sur taranu- orage 6, ce qui fait de lui le dieu du tonnerre . Taranis, attest par plusieurs inscriptions7, est un dieu cleste, reprsent sous laspect dun homme barbu, tenant une roue et matrisant la foudre. Toutes ces caractristiques font de lui une sorte de Jupiter gaulois. En fin de compte, la triade divine du commentaire de Berne comprend un dieu guerrier (Teutates) et un dieu cleste (Taranis) ; Esus reste pour sa part difficile classifier. Aprs lexamen rapide de cette triade, nous allons considrer les sacrifices qui leur sont offerts. Teutates a besoin dune victime touffe dans un cuveau, Esus dune victime suspendue un arbre puis vide de son sang, Taranis dune victime brle dans une cuve. En somme, nous avons une mort par touffement, une autre incluant une suspension double dune blessure et une troisime par brlure. Or, ce trio de supplices rappelle videmment la triple mort des traditions insulaires. En effet, ltouffement dans un cuveau est parallle une noyade dans un tonneau ; le sacrifice par effusion de sang sapparente une blessure laquelle on peut rajouter la suspension qui peut voquer une chute, dans la mesure o ces deux situations supposent une position identique ; la victime brle se retrouve parfaitement dans les rcits irlandais. Ce commentaire de Berne fait tat dun triple sacrifice rituel ddi trois dieux galloromains et qui peut tre compar la triple mort des littratures mdivales irlandaises et galloises. Finalement, trois enseignements peuvent tre dgags de ce tmoignage
CIL VI, 31182. AE 1927 N70. 3 CIL XIII, 6122 4 Selon Hatt 1989:204-205 et 221, le Mercure gallo-romain reprsente Teutates en temps de paix, tandis que Mars le reprsente en temps de guerre. Mais la dmonstration quil avance pour justifier cette hypothse nest pas trs convaincante. Pourtant, le rapprochement entre Teutates et Mercure serait assez intressant. Nous avons prcdemment mis lhypothse que Lugus tait le dieu garant du serment, une pratique qui, dans lpope irlandaise, est exprime par la formule tongu do dia toinges mo thath Je jure par le dieu que jure mon peuple (cf. partie III, chapitre 1). On se demande alors si le dieu du peuple (touta) aurait pu tre le dieu honor dans ce serment (comme le suggrait Vendryes 1997:33), auquel cas un ventuel Teutates irlandais aurait pu tre une piclse de Lug. 5 Cf. partie VI, chapitre 3. 6 DLG 290 ; cf. partie II, chapitre 3. 7 CIL III, 2766a ; III, 2804 ; III, 747 ; III, 10418 ; VII, 168 ; XII, 820 ; XIII, 3086b ; XIII, 6094 ; XIII, 6478.
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Partie VI, chapitre 2 continental : le motif de la triple mort a une application religieuse ; il est attest une poque assez ancienne ; la triple mort est atteste dans une grande partie du monde celtique puisquon la retrouve en Gaule, en Irlande et au Pays de Galles1.

3.2. Crpin et Crpinien

Lhagiographie mdivale a galement conserv des traces de la triple mort. Elles figurent dans la vie de Crpin et Crpinien, dj voque lors de nos recherches2. Le passage de ce rcit qui nous intresse concerne larrestation des deux saints par Rictiovarus, prfet des Gaules, qui va les torturer afin de les faire renoncer leur foi. Or, les supplices quils subissent sont triples :
[Rictiovarus] les fit suspendre avec des poulies (prclaros Martyres extensos ad trochleam), et commanda quen cet tat ils fussent rompus coups de bton [] Rictiovarus sattendait ce que la violence

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de la douleur leur arracht des cris affreux ; voyant au contraire quils priaient, il nen devint que plus furieux, et ordonna denfoncer des broches entre les ongles et la chair de leurs doigts, et de couper et darracher de leur dos de longues bandes ou lanires de peau (jussit sudes in ungulis eorum mitti et lora singula de dorso tolli), ce que les bourreaux excutrent sur le champ. Crpin et Crpinien, pendant cet atroce supplice dont le seul rcit fait frmir, ne cessrent de prier et de demander justice au Seigneur : Judica, Domine, judicium nostrum, et libera nos ab homine impio et doloso . Et peine avaient-ils prononc cette parole que les broches sortirent de leurs doigts et allrent frapper les bourreaux ; quelques uns en moururent, les autres furent grivement blesss. Alors, Rictiovarus, transport de fureur, commanda quon leur attacht au cou une meule de moulin et quon les prcipitt dans la rivire dAisne, pour les y submerger comme sous la glace (molares ad singulorum colla suspendi jussit, et hiemis tempore, in fluvium insaniens, cui vocabulum est Axona, velut sub glacie demergi). Mais la puissance de Dieu fit merger les saints martyrs, les meules se dtachrent de leur cou, et ils purent en nageant aborder la rive oppose .
3

Rictiovarus tente donc successivement de suspendre, de blesser et de noyer les deux saints. Nous avons ici clairement un exemple de la survivance de la triple mort, arrange pour loccasion en triple torture. Mieux, ce motif sapplique deux saints dont la vie est construite sur plusieurs thmes inhrents lancien dieu gaulois Lugus (gmellit4, cordonnerie5, parallles entre les duels Lug-Balor et Crpin et Crpinien-Rictiovarus6). Lassociation entre Crpin et Crpinien, la triple mort et Lugus est une preuve supplmentaire du lien entre le dieu celtique et ce type de mort.

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Cf. Deonna 1958 qui considre que le caractre tardif des scholies bernoises rend leur valeur trs discutable. Cf. partie III, chapitre 3 et partie IV, chapitre 4. 3 Martyrium SS. Crispini et Crispiniani = Ghesquire 1845-1868:XI 535-536 ; trad. Gurin 1876:XII 625-626. 4 Cf. partie II, chapitre 3. 5 Cf. partie III, chapitre 3. 6 Cf. partie IV, chapitre 4.

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Partie VI, chapitre 2

4. Bilans
Tout au long de ce chapitre, nous avons runi un nombre important de tmoignages sur la triple mort dans les traditions celtiques. De lensemble de ce matriau, nous dgageons deux lments trs frquents : la victime est un roi ; une femme est mle de prs ou de loin la dchance de cette victime. Les cas qui comprennent ces deux lments ou bien un seul sont les suivants : - Lleu, seigneur du Dinoding, est trahi par son pouse Blodeuwedd. - Merlin lgar, roi de Dyfed, doit prdire sa mort cause de Ganieda, qui la forc faire cette prophtie afin de contrer laccusation dadultre quil a porte son encontre. - Lailoken prdit sa propre mort aprs avoir rvl ladultre commis par lpouse du roi Meldred. - Suibne, roi des Dl nAraide, meurt cause du mensonge dune femme qui insinuait quil avait une liaison avec la femme de Mongn. - Muirchertach, roi de Tara, est pig par Sn. - Diarmait, roi de Tara, a le malheur de sunir avec la fille de Banbn alors quil est dj mari. - Grc, de lignage royal, tue Suibne cause du mensonge dune femme, qui a accus ce dernier davoir une liaison avec lpouse de Grc. Il est remarquable que tant de victimes de cette mort occupent une fonction rgalienne. Cette corrlation ne peut relever du hasard et serait une nouvelle preuve des rapports entre la royaut et les personnages lugiens, dans la mesure o nous comptons comme victimes Lleu et les trois autres figures de l homme sauvage . Autre point notoire, nous avons montr dans le chapitre prcdent que le rle funeste de la femme tait lun des lments centraux de leur mort. Ainsi, les triples morts et les morts de personnages lugiens ont en commun dtre en partie provoques par un personnage fminin. Ce parallle est un indice non ngligeable pour rapprocher la triple mort de Lugus. Ce rle funeste des femmes se retrouve galement dans la mort de deux figures souvent compares Lug, savoir Conn Ctchathach et Nall Nogiallach1. La mort de Conn Ctchathach apparat dans un rcit qui est conserv dans le Livre de Lecan. Nous apprenons

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Cf. partie IV, chapitre 2 ; partie V, chapitre 1-2 ; partie VI, chapitre 4.

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Partie VI, chapitre 2 quil fut assassin par Tibraide Tireach, un roi dUlster. Celui-ci sest prsent Conn lors de la fte de Tara, accompagn par cinquante guerriers dguiss en femmes1. Les circonstances de la mort de Nall Nogiallach sont comparables. Daprs les Dindshenchas en prose, son meurtrier se nomme Eochaid fils dEnna et avait t exil par Nall pour avoir tu son druide Boirchid. Eochaid a persuad plusieurs femmes de demander au roi de Tara de se montrer nu devant elles. Eochaid se trouve parmi elles, dguis en femme, avec une javeline sous ses vtements ; il en profite alors pour tuer Nall au moyen de cette arme2. Dans ces deux cas, le roi de Tara se fait surprendre et tuer par des hommes dguiss en femmes3. Ces circonstances nous donnent certainement un indice supplmentaire du rapport entre Lug et la mort des rois irlandais. Nous allons poursuivre notre synthse sur la triple mort en nous basant sur une tude que

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G.F. Dalton a consacre la mort rituelle des rois irlandais4. Il en a dduit que cet acte consistait, lorigine, en un meurtre rituel qui concidait avec lintronisation de son successeur. Dans plusieurs cas, cet vnement intervenait aux alentours de la fte de Tara qui se tenait Samain5. Sur tous les cas quil a relevs, seuls trois rois subissent une triple mort (Muirchertach, Diarmait et Legaire mac Nill). Toutefois, cette thorie du meurtre des rois Samain est intressante dans la mesure o Lug est associ cette date. Cest en effet Samain quest livre la bataille entre les Tatha D Danann et les Fomoire ; de plus, il sagit dune fte totale , qui rassemble le monde des hommes et lAutre Monde, do une ide de cohsion qui convient parfaitement la fonction de Lug6. Si lhypothse dune mort des rois Samain est correcte, Lug serait donc impliqu dans les deux ftes de lanne irlandaise qui sont en rapport avec la fonction royale, ou qui lvoquent dune manire distincte. La premire est Lugnasad, qui donne une image de la royaut dans sa stabilit ; la seconde est Samain, qui reprsenterait la royaut en recration avec le meurtre de lancien roi et

Oided Chuind Ctchathaich = Bergin 1910-1912:277 : conid h comairli doroindi tacthain i rechtaib ban copc[h]aillech dindsaigid Chuind [] Is and doroindi Tibraidi andsidi Cond do marbad. 2 DR XV, 296 : Bi dono Eochaid amal cach mnoi [i]na trechumasc co cruisigh fobride fo[a]choim, conid di congegne in r[g] on deirc ochsaile coroild .i. Nall. 3 Nous avons un troisime exemple de ce type de meurtre avec le roi danois Turgeis. Ce vritable tyran a ordonn au roi de Mide de lui envoyer sa fille afin de passer la nuit avec elle. La fille arrive dment, mais elle est accompagne par une troupe de jeunes hommes dguiss en femmes. Ils semparent alors du palais et font prisonnier Turgeis, qui est ensuite noy (FFE III, 176-182). Cf. Sergent 2004b:21-23 qui donne des parallles grecs. 4 Dalton 1970. 5 Id., p. 3. 6 Cf. partie IV, chapitre 4.

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Partie VI, chapitre 2 lintronisation dun successeur, selon lide que le roi nest pas ternel mais quil doit cder sa place une personne de la gnration suivante1. Lide de totalit implique par Samain se retrouve peut-tre dans la triple mort prise dans son aspect spatial. En effet, ce motif pourrait reprsenter une conception du monde naturel, constitu par trois lments ou niveaux principaux2 : - Ciel et suspension/chute : la victime se trouve dans les airs ou tombe travers lair dans le cas dune chute. - Surface terrestre et blessure : la victime blesse par une arme meurt sur la terre. - Monde souterrain ou marin et noyade : la victime se noie dans un liquide qui peut se trouver un niveau infrieur de la terre. Dans la littrature irlandaise, nous avons frquemment le cas de morts par brlure. Ce type de supplice savre plus difficile transposer sur une rgion du monde dautant que dans la structure de la triple mort, il noccupe pas toujours la mme place. La brlure est prsente dans la mort triple de Muirchertach, Diarmait, Grc et des rois de Tara la place de la pendaison ou de la chute. William Sayers a propos une solution en considrant le feu comme un moyen dagression martiale, auquel cas il renverrait la surface terrestre3. Mme si le cas de la brlure fait problme, les motifs constituant la triple mort paraissent effectivement couvrir les diffrents niveaux de lunivers. La triple mort exprime lide de totalit dune seconde faon. Nous avons plusieurs fois mentionn que la triple faute pralable se distribuait selon les trois fonctions indoeuropennes (Suibne, Muirchertach, Diarmait et ed Dub). Or, ces trois fonctions ont pour rle de donner une image idale et totale de la socit humaine. En somme, la notion de totalit peut se retrouver dans les fautes qui prcdent la sentence (totalit de la socit), dans la triple mort elle-mme (totalit cosmique) et la date de lexcution (totalit des composants du monde). La frquence de ce thme plaide en faveur de limplication de Lug dans ce scnario, puisque il est par excellence le dieu qui fdre sur sa personne les diffrents lments dun tout. Le dernier point que nous voulons souligner concerne laspect religieux de cette triple mort. Grce aux commentaires de Berne, nous savons que la triple mort tait bien lie aux dieux. Dans les littratures insulaires, les rcits prsents se sont certainement inspirs de mythes plus anciens ; le Mabinogi de Math est l pour le trouver. Entre ce rcit et les autres
Cette ide a t voque prcdemment propos de Balor qui voulait conserver jalousement le pouvoir (cf. partie IV, chapitre 1). 2 Evans 1979:160 ; Sayers 1992:67. 3 Sayers 1992:67 ; cf. Evans 1979:160.
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Partie VI, chapitre 2 lgendes cites, nous relevons dailleurs une diffrence au niveau de la nature des victimes. Dans la plupart des cas, nous navons que des rois, lgendaires ou historiques, alors que dans le Mabinogi, nous avons un ancien dieu. Cela nous assure donc que la triple mort nest pas un motif utilis uniquement dans le corpus lgendaire, mais aussi dans le cadre dun mythe. Le Mabinogi de Math constitue certainement la version la plus archaque de la triple mort que nous pouvons saisir dans les littratures celtiques. Le caractre mythique du rcit gallois est dailleurs confirm par son pilogue : de toutes les victimes de la triple mort tudies, Lleu est le seul revenir la vie. Ce destin est le propre dun dieu, par essence immortel. Cette squence triple mort-rsurrection contenue dans le Mabinogi formait peut-tre la structure narrative dorigine des rcits qui voquaient la triple mort. Elle aurait t attendue dans le cas de Lug, mais labsence de son retour sexplique sans doute par les lacunes de nos sources.

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Chapitre 3 : LLEU, ODIN ET ESUS

Daprs les conclusions du chapitre prcdent, le Mabinogi de Math reprsente la version la plus ancienne de la mort de Lugus. Larchasme du rcit gallois va tre une nouvelle fois dmontre par le biais de deux comparaisons, lune avec le dieu scandinave Odin, la seconde avec le dossier du dieu gaulois Esus.

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1. Odin et Lleu
Odin est une figure rencontre plusieurs reprises au cours de notre tude et dont les affinits avec Lugus sont incontestables1. Nous allons ici confronter les circonstances de sa mort avec celles de Lleu. Cette comparaison a t mise en lumire depuis plusieurs annes par Bernard Sergent, qui a qualifi ce mythme hrit de passion du dieu suprme ; les grandes lignes en sont les suivantes : terribles souffrances, mort, puis renaissance avec acquisition dun savoir nouveau2.

1.1. Lautosacrifice dOdin

Le mythe scandinave qui nous intresse concerne lautosacrifice dOdin, quil raconte lui-mme :
Je sais que jai t suspendu larbre battu des vents, Neuf nuits pleines, Bless par une lance Et sacrifi Odin, Moi-mme moi-mme donn, cet arbre Dont nul ne sait Do proviennent les racines. Point de pain ne me remirent
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Cf. partie III, chapitre 3-4 ; chapitre IV, chapitre 2-3 ; chapitre V, chapitre 1. Sergent 1999a:342.

Partie VI, chapitre 3

Ni dhydromel, Je scrutai en dessous, Je ramassai les runes, Hurlant, les ramassai De l, retombai. Neuf chants suprmes Jappris du fils renomm De Bolthorn, pre de Bestla (= la mre dOdin), Et je pus boire Du prcieux hydromel Puis dans Odrrir (= chaudron contenant lhydromel). Alors je me mis germer Et savoir, crotre et prosprer, De parole parole , La parole me menait Dacte en acte Lacte me menait .
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Cet autosacrifice dOdin nous apprend deux choses principales. Tout dabord, nous remarquons la prsence de la triple mort : le dieu scandinave est successivement suspendu un arbre, bless par une lance et immerg symboliquement dans une cuve dhydromel2. Le motif de sa suspension mrite une attention toute particulire. Tout dabord, Odin nest certainement pas suspendu nimporte quel arbre, mais au frne Yggdrasill, lArbre Cosmique par excellence de la mythologie scandinave. ses pieds sourd Mmir, la source de sagesse dans laquelle Odin a mis en gage son il en change de la connaissance3. Cet arbre merveilleux doit son nom cette suspension dOdin, puisquYggdrasill signifie Cheval (drasill) dOdin (Yggr le Redoutable est un des surnoms dOdin) . Un autre lment fait penser que cet arbre a pu servir lors de cet autosacrifice : dans la posie scaldique, la potence tait couramment appele cheval du pendu (Sigars jr, svalr hestr Signyjar vers etc.)4. La suspension ou pendaison dOdin est sans aucun doute un lment important de sa mythologie en juger par les nombreux tmoignages. Il y a tout dabord une srie dpithtes qui rappelle sa condition de pendu : hangago dieu des pendus , hangatr id. , heimingar hanga ibid. , galga farmr charge de la potence , galga valdr seigneur de la potence , ainsi que Skollvaldr Seigneur de loscillation , Geigur Celui qui se
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Hvaml V, 138-141 = Boyer 1992:196-197. Evans 1979:158. 3 Cf. partie III, chapitre 3. 4 Renauld-Krantz 1972:77.

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Partie VI, chapitre 3 balance , Vfur Vacillant 1. Nous possdons galement deux tmoignages littraires qui associent Odin la pendaison. Le premier est tir de lYnglinga Saga :
[Odin] ressuscitait les morts ou bien sasseyait en dessous des pendus. Aussi tait-il appel seigneur des morts ou seigneur des pendus .
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Le second est un extrait des Hvaml, dans lequel Odin sexprime la premire personne :
Jen sais un douzime [charme] : Si je vois sur la potence Osciller un cadavre de pendu, Je sais graver de telle sorte Et teindre les runes Que cet homme revient soi Et madresse la parole .
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Enfin, la pendaison a t la forme de sacrifice par excellence offerte Odin4.

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Les indices qui associent Odin la pendaison sont nombreux et dcoulent sans doute du mythe de son autosacrifice. Odin apparat donc lgitimement comme le dieu des pendus. Selon Henri Renauld-Krantz, il dispose de cette fonction en vertu de son statut de dieu des liens5. Nous avons donc ici une nouvelle application du liage , un thme largement tudi dans le dossier de Lugus (serment, mariage, arts, cordonnerie, cohsion sociale ou cosmique)6 ; il serait alors tentant de suggrer une ventuelle association entre le dieu celtique et la pendaison. Dans tous les rcits de mort tudis jusquici, la pendaison nintervient jamais, mais nous avons trois cas de suspension avec Merlin lgar, Esus et les jumeaux Crpin et Crpinien. Les rapports entre cet aspect du liage et Lugus ne sont pas trs importants mais existent tout de mme. Dans le mythe scandinave, le triple supplice que sinflige Odin a un but prcis : acqurir la posie. Il sagit donc dune mort initiatique, o la victime renat avec une connaissance encore plus grande.

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Id., p. 64, 77. Ynglinga Saga 7 = Boyer 1992:604. 3 Hvaml VI, 157 = Boyer 1992:200. 4 Renauld-Krantz 1972:64-65. 5 Id., p. 78. 6 Cf. partie III.

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Partie VI, chapitre 3

1.2. Comparaison Lleu-Odin

Nous allons prsent confronter lautosacrifice dOdin aux msaventures de Lleu1. chaque tape des rcits gallois et scandinaves, la plupart des dtails convergent. La premire concerne les souffrances qui sont triples. Lleu et Odin reoivent un coup de lance et connaissent une immersion symbolique, mais le hros gallois ne semble pas victime de la suspension. Toutefois, nous avons vu plus haut que la suspension, de mme que la pendaison ou la chute, tait une mort en relation avec le ciel car elle plaait la victime dans les airs2. Lleu nest pas suspendu, ne tombe pas, mais sa blessure le transforme aussitt en un oiseau qui slve dans les airs. Ce mouvement vers le ciel pourrait tre interprt comme une chute lenvers et tre ainsi comparable la suspension dOdin. De manire plus hypothtique, la suspension peut aussi tre dcele par la position de laigle pourrissant qui se trouve au sommet de larbre. En effet, cet emplacement correspond en gnral lendroit o lon accroche les pendus. La transformation en aigle est un autre point commun Lleu et Odin. Toutefois, cette mtamorphose du dieu scandinave ne se produit pas lors de son autosacrifice, mais lorsquil vole lhydromel de Suttung, que celui-ci refusait de lui donner3. Dans les rcits gallois et scandinave, nous avons galement une association entre le chant et le nombre neuf. Odin reste neuf jours ou plutt neuf nuits suspendu un arbre puis il sempare de neuf chants. Dans le Mabinogi, Gwydion ramne Lleu la vie en chantant trois fois un englyn, qui est une strophe de trois vers, cest--dire au total neuf vers. Enfin, la rsurrection est accompagne par lacquisition dun savoir. Comme nous lavons dit, Odin a ramass les runes, ces signes pouvoir magique, et a appris neuf chants. Le cas de Lleu est plus dlicat. Il ne semble pas revenir au monde avec une connaissance nouvelle. Le motif du chant, qui apparat pour Odin, est en revanche prsent chez Gwydion qui rcite les neuf vers Lleu. Si nous considrons le Mabinogi de Math comme un ancien mythe qui exposait lorigine et lorganisation du monde4, certains objets, arts ou savoirs apparatraient ainsi pour la premire fois. Les englynion chants par Gwydion marqueraient alors lapparition de la posie, quil aurait cre pour ressusciter Lleu. Jusqu prsent, les rcits gallois et scandinave concident sur le droulement du scnario ainsi que sur certains motifs qui le composent. Par contre, la mort initiatique dOdin peut
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Pour tout ce qui suit : Sergent 2004a:342-351. Cf. partie VI, chapitre 2. 3 Skldskaparmal 2 = Dillmann 1991:110-111. 4 Carey 1991-1992.

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Partie VI, chapitre 3 difficilement se retrouver chez Lleu. Dans ltat o nous saisissons le conte du Mabinogi, nous navons pas dindices significatifs qui montrent un rel changement dans son comportement. Aprs sa gurison, ce nest pas lui qui punit Blodeuwedd mais Gwydion ; certes, il impose la loi du talion Gronw et le transperce de sa lance, mais cet acte est logique pour une personne qui doit laver un affront. Comme le texte se termine quelques lignes aprs ce duel, nous ne connaissons pas le comportement futur de Lleu. Pierre-Yves Lambert a suppos que sa mort tait peut-tre une tape ncessaire pour le qualifier pour un destin royal1. Mais avant dtre tu, il est dj seigneur, mme sil ne gouverne quun seul cantref. Dans un tat plus ancien du rcit, la mort de Lleu avait peut-tre un but initiatique mais, dans ltat actuel, cela napparat plus. Cette comparaison montre en tout cas de relles convergences : triple supplice, transformation en aigle, association au chant et au nombre neuf, rsurrection (avec lacquisition ventuelle dun nouveau savoir). Nous soulignons nanmoins une diffrence sur la manire darriver cette mort : Odin sautosacrifie dlibrment alors que Lleu est victime dun coup de lance. Malgr cela, tout porte croire que ces deux rcits sont issus dun mythe de mort-rsurrection apparent, ce qui apporte une nouvelle confirmation de la proximit entre le dossier de Lugus et dOdin.

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1.3. Apollon et Marsuas

Cette tradition hrite ne se limite pas laire celto-scandinave. Nous en trouvons galement une application en Grce2. Le mythe en question avait lorigine Apollon comme acteur principal. Mais les Grecs ne pouvaient reprsenter un bel Apollon pendu un arbre, car ils taient trop attachs au respect esthtique de limage de leurs divinits. Les traces de cette mort-rsurrection se retrouvent la priphrie de la mythologie dApollon. Sa mort initiatique se devine lorsquil sjourne comme esclave chez le roi Admtos, une anthropomorphisation dHads, le dieu des enfers. Dans une autre tradition, Karnos, incarnation humaine dApollon, meurt dun coup de lance. Enfin, le mythe de lcorchement de Marsuas fait apparatre le thme des souffrances endures par la victime de la mort initiatique3. Lhistoire est la suivante : un concours de musique est organis entre Apollon, avec sa lyre, et Marsuas, avec sa double flte ; Apollon est dclar vainqueur et
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Lambert 1994b:107. Sergent 2004a:345-350. 3 Marsuas est une figure certainement issue du lgendaire centre-anatolien ; il na trouv une place dans la mythologie grecque quen tant que partenaire dApollon.

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Partie VI, chapitre 3 corche son adversaire1. Dtail important, plusieurs auteurs prcisent que pour se livrer cet corchement, Apollon attacha Marsuas un arbre (un pin ou un platane). Dans ce mythe se trouvent des motifs connus chez Lleu et Odin : la prsence dun arbre lors du supplice, lcorchement qui rappelle soit le dcharnement de Lleu par pourrissement, soit larrachement de peaux des saints Crpin et Crpinien. Ces diffrentes traditions grecques laissent envisager lexistence de mythes archaques o Apollon lui-mme aurait subi un supplice, tel que lcorchement, en tant accroch un arbre2.

2. Le dieu gaulois Esus

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2.1. Prsentation du dossier

La comparaison entre le matriau gallois et les traditions scandinaves et grecques dmontre une nouvelle fois le fond mythologique trs ancien du Mabinogi de Math. Cela va tre de nouveau confirm par une confrontation entre la mort de Lleu et le dossier du dieu gaulois Esus. Dans le chapitre prcdent, nous avons voqu cette figure par le biais des commentaires de Berne, qui relataient les trois sacrifices offerts Teutates, Esus et Taranis. Le dossier du dieu Esus est assez complexe car les lments sont assez nombreux, tout comme les diffrentes hypothses avances sur le sujet depuis plus dun sicle. Dans un premier temps, nous allons dresser un portrait dEsus. Ce dieu gaulois est connu par plusieurs sources qui datent de lAntiquit. Le monument le plus important sur lequel il est attest est le bas-relief des Nautae Parisiaci. Il sagit dun pilier constitu de cinq blocs quatre faces sculptes et ddi Jupiter, qui remonte lpoque de Tibre (14-37 apr. J.-C.) ; cest dailleurs la plus ancienne sculpture date qui ait t trouve en France3. Sur un bloc celui qui tait probablement pos au sommet du pilier , une des faces reprsente un
Hrodote, Historiai VII, 26 = Legrand 1955-1965:VII 75 ; Plutarque, Alkibiads 2, 6 = Flacelire 19571979:III 120 ; Plutarque, Aitia ellnika 12 = Boulogne 2002:190. 2 Gricourt - Hollard 1998 estiment que les circonstances de la mort de Lleu, Odin et Apollon rappellent fortement les caractres du chamanisme, en juger par les motifs suivants : prsence dun arbre ; la transformation en oiseaux ou la monte de chevaux polypodes pour Odin avec Sleipnir ; voyage effectu par Odin pendu Yggdrasill ou mont sur Sleipnir ; la descente en trois temps de Lleu de son arbre ; les victimes sacrifies selon une axialit verticale. Les traces de chamanisme dans la mythologie dOdin sont un fait bien reconnu (Renauld-Krantz 1972:82-93). En tenant compte de la proximit entre le dieu scandinave et Lugus, il est ds lors possible que la mort de Lleu puise galement ses origines dans le chamanisme. La question des relations entre peuples indo-europens et chamanisme reste toutefois complexe et nous entranerait trop loin de nos proccupations (voir ce sujet Eliade 1968:296-334 qui incite la prudence). 3 Esp IV N3134 ; CIL XIII, 3026 ; Lejeune 1988:158-160 ; figure 20.
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Partie VI, chapitre 3 personnage court vtu, barbu, en train dbrancher un arbre avec une serpe et surmont du nom ESVS. La face voisine montre un taureau derrire un arbre, avec une grue sur la tte et deux autres grues sur son dos ; la scne est surmonte par linscription TARVOS TRIGARANVS. Lautre monument important de ce dossier est une stle retrouve Trves (RhnaniePalatinat, Allemagne)1 qui tait lancienne capitale du peuple gaulois des Trvires et un centre gallo-romain important. Elle est ddie un Mercure indigne qui est reprsent imberbe, avec lattitude dun travailleur en train dattaquer le tronc dun arbre laide dun instrument allong, dont il est difficile de prciser la nature exacte. Sur le sommet de larbre figurent un taureau, dont on ne voit que la tte, et trois oiseaux. Les monuments de Paris et de Trves reprsentent sans aucun doute une mme scne mythologique, en juger par la prsence conjointe dun dieu coupant un arbre, dun taureau et de trois oiseaux2. Toutefois, il convient de noter deux diffrences : le personnage est barbu sur le pilier des Nautes et imberbe sur la stle de Trves ; il parat simplement en train dlaguer larbre sur le pilier, tandis quil labat sur la stle3. Le parallle tabli entre les deux monuments permet surtout de supposer que le Mercure de Trves reprsente Esus. Le nom de ce dieu gaulois apparat galement sur un fragment de stle retrouv Cherchel (Algrie), qui faisait partie dans lAntiquit de la Maurtanie Csarienne4. Esus figure peuttre aussi sur linscription qui est grave sur le Mercure de Lezoux ; mais ltat de la surface inscrite est tel que la lecture savre trs difficile5. Enfin, Esus apparat en composition dans une srie danthroponymes : Esu-nertos Qui a la force dEsus , Esu-genos N dEsus , Esu-magos la plaine dEsus , Esu-vios6. Sur un plan linguistique, Esus, thme en -u, est un nom dont ltymologie nest pas assure. En son temps, Henri dArbois de Jubainville expliquait Esus par *eisu-s < i.-e. *eis, *ois, *is que lon retrouve dans skr. e-, i- mettre en mouvement rapide, envoyer, lancer do iirs fort, frais, florissant ainsi que dans lhydronyme gaulois Isara7. Joseph Vendryes a propos de faire remonter Esus de la racine i.-e. *esu-, qui se retrouve peut-tre dans ladjectif gr. - bon et plus srement dans lav. ahu- matre ou gnie (cf.
Id., V N4929 ; CIL XIII, 3656 ; figure 21. Ce rapprochement a t relev depuis longtemps : Czarnowski 1925:2-4 ; Deonna 1958:6 ; Duval 19581959:51 ; Ross 1960-1961:408. 3 Czarnowski 1925:2-3. 4 AE 1985 N934. 5 CIL XIII, 4 ; Lejeune 1988:109-115 ; cf. Duval 1958-1959:51. Le nom dEsus nest mme pas complet puisque seul ESO est attest. 6 ACS II 1479-14980. 7 DArbois de Jubainville 1899b:89.
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Partie VI, chapitre 3 ahura- et son correspondant skr. aura dmons ), ainsi que dans lat. erus matre, propritaire 1. Plusieurs spcialistes ont accept cette explication et ont traduit Esus par le (Bon) Matre 2, le Divin . Michel Lejeune a propos une autre hypothse intressante en comparant Esus au vnte aisu-, qui est un nom gnrique de dieu 3. Esus serait-il alors le Dieu ? Aprs la prsentation des sources et des hypothses tymologiques, nous allons tenter de mieux comprendre le cas dEsus en rpondant deux questions : 1) que signifient rellement le supplice offert Esus ainsi que les scnes reprsentes sur les deux monuments, en confrontant le tout au matriau insulaire ? 2) Quelle est la fonction dEsus, son interpretatio romana et son ventuel correspondant dans les mythologies insulaires ?

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2.2. Interprtations du commentaire

Nous allons commencer par citer de nouveau le commentaire bernois qui mentionne le sacrifice offert Esus :
Hesus-Mars est apais ainsi : un homme est suspendu dans un arbre jusqu ce que, par suite de leffusion de sang, il ait laiss aller ses membres. (Hesus Mars sic placatur : homo in arbore suspenditur, usque donec per cruorem membra digesserit.)
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Cette phrase mrite quelques claircissements car le procd dcrit est un peu difficile suivre. Le dbut ne pose pas de problme : la victime est suspendue et non pendue5 , dans un arbre et non un arbre, sinon nous aurions eu *arbori la place de in arbore6 . Par la suite, les choses se compliquent. Logiquement, une effusion de sang nentrane pas un dmembrement du corps7. Alors pour comprendre ce passage, nous allons nous appuyer sur un lment incontestable : le syntagme per cruorem implique que lhomme a subi une blessure. Mais le texte ne prcise pas si cette blessure est intervenue avant ou aprs la suspension larbre8. De son ct, Waldemar Deonna a mis en lumire un lment important

Vendryes 1997:31-32. Rhs 1888:61 ; Reinach 1897:149 ; Duval 1958-1959:51, 1976:34. 3 Lejeune 1988:165 ; Lambert 1994a:107. 4 Cf. supra. 5 Une erreur commise par Le Roux 1955, qui a ds lors nuis lensemble de sa dmonstration. 6 Sergent 1992a:395. 7 Deonna 1958:11 note que, selon la logique, leffusion de sang serait la consquence du dmembrement et non la cause. 8 Selon Duval 1958-1959:52, la blessure a d vraisemblablement intervenir aprs la suspension.
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Partie VI, chapitre 3 du commentaire qui permet de mieux comprendre ce sacrifice : le syntagme usque donec implique un intervalle de temps entre la suspension et le dmembrement1. Pour essayer de mieux saisir cette partie du sacrifice, nous allons voir si les auteurs antiques ont rapport une pratique comparable dans leurs commentaires sur les Celtes. TiteLive mentionne que les Ligures mutilaient atrocement leurs prisonniers de guerre la date de 177 av. J.-C.2. Tacite nous livre ce clbre tmoignage au sujet des guerriers de la reine bretonne Boudicca, qui ont suspendu des femmes des arbres sacrs, leur ont coup les mamelles puis les ont cousues sur leur bouche3. Toujours propos de cet vnement, Dion Cassius prcise que les Bretons arrachaient les entrailles de leurs adversaires4. Toutefois, ces pratiques se droulaient dans un contexte de rvolte des Bretons face Rome et sinscrivaient comme un rituel guerrier aprs une victoire, ce qui nest pas forcment le cas du sacrifice Esus. Manifestement, les tmoignages recueillis sont assez minces et ne permettent gure dorienter nos recherches. Dans ce sacrifice Esus, les lments certains sont donc la suspension dans un arbre, la blessure et lintervalle de temps entre la suspension et le dmembrement. La comprhension de ce rituel a bien progress grce une tude de Bernard Sergent, qui a apport un clairage dterminant sur ce commentaire. Il a tout dabord not que le sacrifice Esus se droulait en trois temps : 1) La suspension de la victime dans un arbre. 2) La perte de sang cause par une blessure volontaire. 3) Une dislocation des membres, suivi de leur dcomposition, dont lorigine peut tre un pourrissement du corps laiss sur larbre suffisamment longtemps5. Le savant franais a ensuite constat que ce scnario rituel trouvait une correspondance dorigine mythique dans la littrature galloise mdivale avec les malheurs de Lleu : 1) Lleu est bless par le coup de lance de Gronw et senfuit sous la forme dun oiseau. 2) Gwydion le retrouve alors quil gt sur le sommet dun arbre. 3) Le Lleu-oiseau se trouve dans un tat de pourrissement avanc6. Cette comparaison entre le commentaire bernois et le Mabinogi est vritablement pertinente. Dune part, elle permet daffirmer dfinitivement la valeur de ces sources bernoises et galloises, souvent dnigres cause de leur caractre tardif. Dautre part, ce
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Deonna 1958:21-22. Tite-Live, Historia romana XLI, 18 = Jal 1971:24. 3 Tacite, Annalium liber XIV, 33 = Wuilleumier - Hellegouarch 1990:99. 4 Dion Cassius, Epitome LXII, 7 = Cary 1925:94. 5 Sergent 1992a:394-395. 6 Id., p. 396.

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Partie VI, chapitre 3 rapprochement nous incite maintenant considrer le dossier dEsus comme partie intgrante de nos recherches sur Lugus.

2.3. Les monuments ddis Esus

Nos recherches vont prsent se porter sur les reprsentations qui figurent sur les monuments de Paris et de Trves. Pour ce travail, nous nous autoriserons confronter le matriau gaulois aux littratures mdivales insulaires, une mthode qui a montr sa pertinence pour le point prcdent.

2.3.1.Le taureau
Sur les deux monuments, nous avons la prsence dun arbre qui est associ un taureau et

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trois oiseaux. Quelques diffrences sont souligner au niveau du positionnement de ces animaux. Sur le pilier, cette scne se situe sur la face voisine de celle dEsus. Le taureau gt au pied de larbre, deux des oiseaux se trouvent sur son dos et le troisime sur sa tte ; tous trois semblent attraper ou manger le feuillage de larbre. Sur la stle, tout se droule sur une seule et mme scne : le taureau, surmont des trois oiseaux, se trouve au sommet de larbre que tente dabattre Esus. Nous passons maintenant lanalyse de cette scne avec le motif du taureau. Dans les traditions irlandaises, le taureau apparat comme un animal associ au surnaturel. Ce sont par exemple des taureaux hors du commun qui sont lorigine de lpope de la razzia des vaches de Cooley : deux porchers, Friucht et Rcht, se retrouvent, aprs plusieurs mtamorphoses, sous la forme danimaux minuscules, lun dans la source de Cooley en Ulster, lautre dans la source de Cruachu en Connacht. Ils sont tous deux avals par une vache et, aprs la gestation, ils renaissent sous la forme de taureaux merveilleux : le Donn de Cooley et Finnbennach A de Cruachn1. Dans le Cath Muighe Tuireadh, Lug est lui-mme compar un taureau. Le texte use en effet de la formule suivante pour qualifier le caractre du dieu irlandais lorsquil se lance avec

De Chopur in da Muccida = Roider 1979 (ce texte est connu par deux versions : lune conserve dans le Livre de Leinster et qui remonte aux environs du IXe sicle ; la seconde prserve dans le MS Egerton 1782 et date du XIIe sicle). Mac Cana 1970:52 a propos un rapprochement entre le Donn de Cooley et Tarvos Trigaranus, en estimant que tous deux taient les expressions dun mme mythe celtique relatif un taureau divin. Selon nous, les lments de comparaison sont trop minces pour tirer une telle conclusion.

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Partie VI, chapitre 3 vhmence dans la bataille : Comme un taureau rapide, furieux et violent (amhail tarbh ndian ndsachtach n-angbhaidh)1. Le taureau intervenait galement dans la crmonie rituelle de la tarbfeis festin du taureau , qui se droulait comme suit : on sacrifiait un taureau, un homme mangeait la chair, buvait du bouillon de lanimal puis tombait dans un sommeil magique ; quatre druides chantaient sur lui des incantations ; lhomme faisait un songe qui lui rvlait alors lidentit du roi2. Cette pratique a peut-tre survcu en partie dans le folklore de Lugnasad, o il est rgulirement question dun taureau qui tait massacr, corch, mang puis qui ressuscitait ; cela porte croire qu lorigine, on procdait au sacrifice dun taureau lors de ces festivits3. En certains lieux de clbration, le propritaire ou ladversaire du taureau tu dormait dans la peau de lanimal. Chez les Celtes continentaux, le taureau tait galement utilis dans un rituel religieux. Nous faisons rfrence au clbre tmoignage de Pline lAncien, qui a dcrit une crmonie druidique relative la cueillette de gui :
Ils prparent selon les rites au pied de larbre un sacrifice et un festin religieux et amnent deux taureaux blancs dont les cornes sont lies pour la premire fois (duos admouent candidi coloris tauros quorum cornua tum primum uinciantur). Un prtre, vtu de blanc, monte dans larbre, coupe le gui avec une serpe dor et le reoit sur un sayon blanc. Ils immolent ensuite les victimes en priant le dieu de rendre son prsent propice ceux auxquels il la accord .
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Lassociation du taureau avec le monde du divin se vrifie aussi par sa prsence frquente dans liconographie religieuse. Sur lautel de Reims, nous avons une triade de dieux, avec Mercure droite, Apollon gauche et un dieu cornu accroupi au milieu ; un cerf et un taureau flairent les pices de monnaies que laisse chapper la bourse du dieu cornu5. Le taureau apparat galement comme une figure centrale dune des plaques du clbre chaudron de Gundestrup. On distingue un personnage qui est en train denfoncer sa lame dans la tte dun taureau vaincu, accompagn par des chiens bondissants au-dessus de lui et des chiens morts au-dessous6. Le plus intressant est le nombre important de pices archologiques qui reprsentent un taureau trois cornes, aussi bien en Gaule quen Grande-Bretagne. La troisime corne est

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CMT2 l. 1105-1106. la suite du tarbfes dcrite par le Serglige Con Culainn (23 = Dillon 1953:9), cest Lugaid Roderg qui sera lu roi de Tara. Cf. ORahilly 1946a:323-325. 3 MacNeill 1982:410. 4 Pline lAncien, Historia naturalis XVI, 95 = Andr 1962:99. 5 Esp V N3653 ; figure 22. 6 Ross 1967:302.

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Partie VI, chapitre 3 implante entre les deux autres, sur la partie antrieure de la tte1. Nous possdons ainsi une quarantaine de statuettes en bronze, trouves principalement dans le nord-est de la Gaule2. En Grande-Bretagne, des taureaux trois cornes ont t dcouverts Stoke Abbot (Dorset), Leicester (Leicestershire), Colchester (Essex) et Cirencester (Gloucestershire) ; un autre exemplaire provient du temple celto-romain de Maiden Castle (Dorset), o le taureau a sur son dos les bustes de trois desses plus ou moins aviformes3. Cette abondante srie de taureaux trois cornes est certainement rvlatrice dune association entre cet animal et le triple. Cette caractristique est dailleurs prsente sur les monuments de Paris et Trves, avec la prsence du taureau et des trois grues ; ces deux scnes ont donc sans aucun doute un aspect traditionnel. Ann Ross a dailleurs mis lhypothse que le taureau trois cornes de Maiden Castle pouvait tre une variante du taureau trois grues4. De cette recherche sur le taureau, les deux enseignements principaux sont que cet animal apparat trs frquemment dans un contexte religieux et quil est associ quelquefois Lugus.

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2.3.2.Les grues
Aprs le taureau, ce sont les oiseaux prsents sur les deux monuments qui vont nous intresser. Il sagit sans aucun doute de grues, comme lindique explicitement linscription gauloise du pilier des Nautes : Taruos Trigaranus Taureau aux Trois Grues 5. Ann Ross a justement consacr une tude aux oiseaux dEsus laquelle nous nous rfrons plusieurs fois. Selon elle, ces oiseaux correspondent de petites aigrettes et non des grues6. Elle indique toutefois, quau niveau mythologique, cette diffrence na pas grande importance puisque la taxinomie des Celtes tait fonction des catgories doiseaux ; ainsi, la plupart des oiseaux des marais longues pattes devaient appartenir un type identique. La langue irlandaise tmoigne de cette faon de procder : corr dsigne la fois le hron , la

Benot 1959:154. Lambrechts 1942:40. 3 Ross 1967:303. 4 Ross 1960-1961:435, suivi par Sterckx 1991-1995:IV 53. Nous rappelons que le nombre trois est caractristique de Lugus, ce qui serait un autre indice de son lien avec ces deux animaux. 5 Lambert 1994a:107. Lors dune de ses confrences lcole Pratique des Hautes tudes, le mme auteur a soulign que taruos pouvait prsenter soit une dsinence gauloise, soit son adaptation latine dans un tat de latin archaque (o -uus scrivait -uos). Notons galement que Vendryes 1907 a relev le terme dans un fragment dune comdie perdue du grec Philmon (mort en 262 av. J.-C.) et racont par Athne dans le Banquet des Sophistes. doit correspondre au gaulois trigaranus aux trois grues . Le premier -a- du compos gaulois sest transform en -- sous linfluence du mot . Selon Vendryes, la prsence de ce terme est sans doute due aux contacts de peuples gaulois avec les Grecs lors de la grande expdition du IIIe sicle av. J.-C. 6 Ross 1960-1961:409-412.
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Partie VI, chapitre 3 grue et parfois la cigogne 1. Cependant, cette distinction a de limportance sur le plan de lhistoire naturelle. La petite aigrette vit dans les marcages des bas-fonds ou dans les pturages proches des rivires ; de plus, elle a tendance se percher sur le dos du btail et le dbarrasser de la vermine. Cela pourrait alors expliquer que sur les monuments gaulois, ce type doiseaux soit reprsent sur le dos du taureau. Un autre lment vient complter cet ensemble cologique. Selon Ann Ross, larbre dEsus est un saule, une espce qui pousse elle aussi dans les marais et sur les bords des rivires. Les monuments de Paris et Trves seraient donc la reprsentation dune association cologique. Dans liconographie celtique, les grues sont frquemment reprsentes. la priode de Hallstatt, les oiseaux aquatiques comme les grues avaient des rapports troits avec les divinits solaires et les chevaux ; ils pouvaient galement tirer des chariots miniatures dans lesquels tait place limage de la divinit2. Les grues sont donc associes au soleil et aux chevaux, deux thmes qui caractrisent Lugus. lpoque gallo-romaine, la grue et laigrette sont souvent reprsentes en compagnie de Mercure. La prsence de ces oiseaux atteste du caractre indigne de ce dieu puisquils ne sont pas des attributs du Mercure classique3. Plusieurs pices archologiques peuvent confirmer la relation entre cet oiseau et le dieu gallo-romain. Nous avons tout dabord la dalle de Beaumont (Puy-de-Dme), en provenance dun temple de Mercure, qui reprsente deux grues avec chacune un serpent dans le bec4. Mentionnons galement deux pices qui tmoignent de lassociation entre la grue et la guerre : cet oiseau figure sur les couvre-joue dun casque gaulois de Carniole (Slovnie) et sur les boucliers gaulois de larc dOrange5. Nous avons l un nouveau point commun entre la grue et Mercure-Lugus, tant donn que ce dieu dispose de caractres guerriers reconnus6. Plusieurs monnaies montrent un taureau sur le dos duquel est pos un oiseau7 identifiable une grue ; cette scne rappelle bien entendu les monuments de Paris et Trves. Enfin, il y a une inscription de Cologne ddie Mercure qui peut tre interprte de diffrentes manires :
Primio Cellissi filius curialis grus duas Mercurio v.s.l.m.

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Jean-Jacques Hatt a traduit cette inscription de la sorte :

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DIL C-484. Ross 1960-1961:413-414. 3 Id., p. 415. 4 Esp XI N7675. 5 Ross 1960-1961:415-417. 6 Cf. partie IV, chapitre 3. 7 Duval 1982:102.

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Partie VI, chapitre 3

Primio fils de Cellisius, membre de la curie a offert deux grues (duas gruas) Mercure volontiers et juste titre la suite dun vu .
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Mais en fait, on interprte aussi Duasgrus comme un toponyme (do la traduction par membre de la curie de Duasgrus ). Dans la littrature irlandaise, les traditions impliquant une grue sont assez nombreuses. Cet oiseau a souvent un aspect sinistre, est regard avec suspicion et est une forme rgulirement prise par des femmes en particulier des desses mtamorphoses2. Un exemple tir du cycle ossianique nous intresse en particulier. Il est question dune sorte de sac nomm corrbolg, littralement sac grue 3, qui est mentionn dans un lai du Duanaire Finn. Lhistoire est la suivante : Aoife, fille de Delbhaoth, veille la jalousie dune rivale, Iuchra, qui la change en grue. Iuchra prdit que sa victime sera une grue dans la demeure de Manannn pendant deux cents ans. Elle dit ensuite quon fera un sac avec sa peau de grue aussitt aprs sa mort et quil servira contenir les trsors des dieux et dautres objets lgendaires. Puis le pome numre les possesseurs de la corrbolg :
Longtemps la corrbholg appartint lhroque Lugh Lmfhada, Jusqu ce que finalement le roi fut tu par les fils de Cearmaid Milbheil. (Ro bho inn corrbholg r fada ag Lugh lochda lamh-fada No gur thuit in rgh fo deidh le macaibh Cearmada Milbheil.)
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Puis elle a appartenu aux fils de Cermaid, Manannn et Conaire Mr5. Cette tradition sur ce sac-grue , certainement dorigine ancienne, est pour nous instructive dans la mesure o elle prsente Lug comme lun des possesseurs de ce curieux objet. Nous avons un second exemple dassociation indirecte entre le dieu irlandais et la grue. Lors de la bataille de Mag Tuired, Lug accomplit une incantation avec un seul il, un seul bras et une seule jambe6. Daprs le glossaire dODavoren, cette technique sappelle la corrguinecht magie du tueur de grues 7. Ce nom de cette technique sexplique peut-tre par le fait que cet oiseau a comme attitude typique de se tenir sur une seule patte. Le nom de la grue, corr, se retrouve galement associ aux Fomoire : neuf piliers de Magh Rin, appels na corrgind, auraient t rigs pour marquer les tombes des rois Fomoire, nomms na corr-gin, et

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Hatt 1989:221. Ross 1960-1961:422-434. 3 DIL C-485. 4 Duanaire Finn VIII, 16 = Mac Nill - Murphy 1904-1953:I 22. 5 Id., p. 21-22. 6 CMT 129. 7 ODavoren 383.

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Partie VI, chapitre 3 tus par Lug ; il a galement tu trois autres Fomoire lors de la bataille de Mag Tuired qui sappelaient na tr Corr-chinn Chruaidhe1. Comme pour le taureau, nous constatons que la grue est rgulirement associe un contexte religieux. Cet oiseau est galement en relation directe ou indirecte avec Lug et Mercure-Lugus. Nous retenons de lanalyse du taureau et de la grue quils sont souvent associs, aussi bien sur un plan cologique (vie dans les pturages) que mythologique (iconographie), et ce depuis des temps trs anciens. Il nest donc pas anormal de retrouver le taureau et la grue cte cte sur les monuments de Paris et de Trves, et de surcrot dans un contexte religieux. Ces deux scnes nont certainement pas t excutes au hasard mais selon une relle cohrence densemble issue dun complexe religieux assez ancien.

2.3.3.Labattage de larbre
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Parmi les lments communs aux deux monuments, nous avons donc le dieu, le taureau, les trois grues mais aussi larbre. Ce motif a sans aucun doute une grande importance dans le dossier dEsus puisquil figure galement dans le sacrifice du commentaire bernois. Selon toute vraisemblance, cet arbre nest pas un arbre ordinaire car nous nous trouvons dans un contexte mythologique. Il sagit certainement dun Arbre Cosmique, qui est une reprsentation du monde et de son existence. Sur les deux monuments, Esus a une attitude agressive vis--vis de larbre puisquil semble vouloir labattre. Si cet arbre est bien un Arbre de Vie, le geste du dieu gaulois exprime peut-tre une destruction du monde. Pour mieux saisir le sens de cette action dEsus, nous allons prendre en compte la conception du temps quavaient les Celtes pr-chrtiens. Comme de nombreux peuples de lAntiquit, ils le concevaient de manire cyclique, gnralement bas sur une anne. Sur un plan religieux, chaque dbut de cycle symbolisait la cration du monde et chaque fin symbolisait sa destruction, suivie aussitt par une recration. En Irlande, la fin de lanne intervenait Samain. Plusieurs lments attestent du caractre spcifique de cette date : cest cette priode qua eu lieu la bataille de Mag Tuired, ce combat entre les dieux qui amnent la vie et les Fomoire qui ont pour but de la dtruire ; cest le seul moment de lanne o la communication est possible entre lAutre Monde divin et le monde des hommes ; cest enfin Samain que plusieurs rois de Tara succombent une mort violente, ce qui quivaut peut-tre la mort rituelle du souverain en fin de rgne2.

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Cf. partie III, chapitre 3. Cf. partie VI, chapitre 2.

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Partie VI, chapitre 3 En liaison avec ce thme de la royaut, une tude dAlden Watson a montr que les traditions irlandaises voquaient plusieurs reprises la plantation dun arbre lors de linauguration dun roi, un arbre qui exprimait la sagesse et la souverainet1. Ce rite se faisait sous lgide dun pote, qui disposait galement du pouvoir dabattre cet arbre en cas de faute du roi. Ainsi, le pote Nnine a abattu lif de Mugna2 car le roi Domnall a refus une de ses demandes3. Par cette attitude, Domnall a rvl son inaptitude exercer la fonction de roi ; la destruction de larbre par Nnine revenait proclamer cette constatation4. Autrement dit, labattage a signifi la fin du rgne de Domnall. Cette tradition a ainsi lintrt de montrer explicitement la solidarit entre larbre et un cycle donn, ici de type royal, puisque sa plantation est intervenue au dbut du rgne et son abattage la fin. En Gaule, le calendrier de Coligny nous apprend que le temps tait galement cyclique. Mais les lments religieux lis cette conception sont malheureusement perdus en grande partie. Nous pouvons toutefois supposer que les scnes figures de Paris et de Trves en constituent peut-tre les rares survivances. Labattage de larbre par Esus reprsentait peuttre le fragment dune mythologie perdue o, la fin dun cycle temporel, lexistence du monde tait dtruite par ses soins5. Cette hypothse nous semble sduisante, mais elle est scientifiquement difficile dmontrer. Si le matriau gaulois et gallo-romain ne nous aide gure, des lments tirs du folklore peuvent tre plus utiles. Stefan Czarnowski a relev une tradition populaire dabattage dun arbre qui se tenait, comme par hasard, Trves6. Le premier dimanche du Carme, les bouchers et les tisserands de cette ville abattaient un chne qui avait t plant le jeudi prcdent sur le sommet du Marxberg. Ils le faisaient rouler en mme temps quune roue enflamme jusquau fond de la valle de la Moselle. Bien que cette pratique nait t signale qu partir de 1550, un indice laisse penser quelle a pris ses racines dans lAntiquit gauloise ou gallo-romaine. En effet, la fameuse stle de Trves a t retrouve au fond de cette mme valle de la Moselle, un emplacement domin par le Marxberg. Nous supposons donc que, durant la priode o la religion gallo-romaine tait encore vivante, le chne abattu

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Watson 1981. Lif de Mugna est un arbre li Lug puisquil a t plant grce aux baies de Trefuilngid (cf. partie IV, chapitre 2). 3 DR XV, 419 : Nn[i]ne eces immorro ro[s]crascair i n-aimsir Domnaill meic Murchada ri[gh] Erenn. Is congaib ailges do. 4 Watson 1981:178. 5 Cf. De Vries 1953:20. Sergent 2004a:123, sur la base dun rapprochement entre Esus et Lugus, estime que labattage de larbre renvoie laspect dfricheur du dieu celtique, une fonction qui apparat en Irlande lors de la fondation de Lugnasad (cf. partie IV, chapitre 2). 6 Czarnowski 1925:19.
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Partie VI, chapitre 3 dvalait la pente puis sarrtait tout prs du lieu o la stle avait t rige. Ce rituel trouvait peut-tre son modle dans un mythe indigne o le dieu Esus abattait un arbre. Cependant, un tel rituel peut galement venir du culte dAttis et Cyble, qui constituait un des plus importants cultes mystre de lEmpire romain. Il comportait labattage dun grand pin, port en procession au dbut du printemps. Pareille pratique semble sexpliquer par une crmonie ne Rome lors de larrive de la statue de la Grande Mre (Magna Mater) vers 200 av. J.-C. : il y a eu un arrt sur le bord du Tibre puis rquisition des nautoniers et charpentiers1.

2.3.4.Le culte Esus

Dans le dossier dEsus, il faut aussi prendre en considration lenvironnement fluvial li son culte.

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Paris, le pilier fut rig par la corporation des nautes ; Trves, la stle fut dcouverte proximit de la Moselle. Stefan Czarnowski a galement not que ces deux monuments ont t trouvs en des lieux qui taient des stations de navigation fluviale et qui savraient adquats pour ltablissement dun port2. Les ddicants du pilier des nautes ne sont pas les Parisii eux-mmes, mais la corporation des mariniers de la Seine qui se sont tablis chez eux3. Comme ce monument servait pour des mariniers, il tait certainement plac dans un port. On peut supposer lexistence, durant lAntiquit, dun port Lutce qui se trouvait sur lle de la Cit, non loin des sous-sols de la cathdrale de Notre-Dame o le pilier a t retrouv par la suite. Lutce tait dailleurs un centre important pour la navigation marchande, car elle se situait au carrefour des voies fluviales du bassin de la Seine. Trves, le port ne pouvait se trouver qu lendroit o fut dcouverte la stle. Il sagit de la rive gauche de la Moselle la rive droite tant occupe par les constructions de la ville , lextrmit dun long terrain dalluvions, peu prs plat, qui occupe le fond de la valle ; cet endroit, lgrement surlev par rapport au niveau de leau, est contourn par la rivire. Comme Lutce, Trves tait un carrefour de la navigation du fait que la Sarre et la Sre se jettent dans la Moselle quelques kilomtres en amont. Un autre dtail a son importance : aucun emplacement ntait bon pour accueillir un port entre, dune part, les embouchures de la Sarre et de la Sre et, dautre part, le lieu de dcouverte de la stle. Autrement dit, le port
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Cf. Bayet 1969:215-217. Czarnowski 1925:24-30. 3 Lambert 1994a:106.

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Partie VI, chapitre 3 suppos lendroit de la dcouverte du monument devait tre le grand port de cette rgion. Quant au ddicant de cette stle, il tait issu des Mdiomatrices, un peuple du nord-est de la Gaule install sur la Moselle entre les Leuques et les Trvires. Chez ce peuple, les nautes formaient justement une corporation florissante. Il est donc envisageable de supposer que le ddicant tait li, de prs ou de loin, cette corporation. Paris et Trves, les monuments reprsentant Esus ont donc sans doute t rigs linitiative de nautes en un lieu important pour la navigation marchande.

2.4.Bilans
Les diffrents indices que nous venons de runir vont permettre prsent de dresser un bilan sur les monuments de Paris et de Trves. Nous pouvons le rpartir sur trois niveaux : 1) Au niveau mythique : nous supposons quEsus apparat dans le rle du sacrificateur de lArbre Cosmique, un acte qui symbolisait peut-tre la destruction du monde. Mais il faut admettre notre incapacit comprendre le rle exact du taureau et des trois grues dans cette squence religieuse. Leur place doit certainement avoir de limportance puisque, sur le pilier des Nautes, Tarvos Trigaranus apparat comme un vritable nom, employ concurremment avec le nom des dieux reprsents sur le mme bloc, savoir Iovis (= Jupiter), Volcanus et Esus1. 2) Au niveau rituel : lpoque antique, le mythe reprsent sur les deux monuments devait correspondre un rite. Celui-ci sest peut-tre perptu dans les traditions populaires, comme pourrait lvoquer le folklore de Trves avec labattage dun arbre et la roue enflamme. ce propos, Claude Sterckx a runi toute une srie de tmoignages sur le rite de faire dvaler une roue enflamme. Il en ressort que cette pratique tait trs rpandue en Europe depuis le haut Moyen ge, en particulier dans les pays habits par des populations celtiques2. Sur le plan de la symbolique religieuse, la roue enflamme peut tre comprise comme une reprsentation du soleil ou/et du temps qui passe. Dans le cas de Trves, nous pouvons supposer quelle exprimait la fin dune priode donne. Cela serait en accord avec labattage de larbre, qui reprsenterait lui aussi cette ide de fin, en loccurrence la destruction du monde. 3) Au niveau cultuel : nous savons, qu Paris, la corporation des nautes vouait entre autres un culte Esus. Il peut tre surprenant que ce type de profession utilise un monument qui
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Czarnowski 1925:37. Le mme auteur propose p. 53 une hypothse hasardeuse : selon lui, cest le mme dieu, Esus en loccurrence, qui apparat sous la forme dun taureau, des grues et de larbre en mme temps. 2 Voir ltude de Sterckx 1991-1995:III 34-61 qui rapporte des exemples dans le sud de la France et en Angleterre.

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Partie VI, chapitre 3 reprsente une scne aussi prestigieuse que cette ventuelle fin du monde. Mais la corporation qui vouait un culte Esus devait bnficier en retour dun vritable prestige. Ce bilan permet dsormais dy voir plus clair dans linterprtation des monuments de Paris et de Trves. La suite de notre tude sur Esus va nous conduire maintenant confronter les deux monuments antiques au commentaire de Berne. Deux similitudes contextuelles apparaissent dans les deux cas : 1) Larbre : Esus labat ou llague sur les monuments ; il sert de support pour le sacrifice qui lui est offert dans le commentaire. 2) La prsence dun ou plusieurs sujets dans cet arbre : le taureau et les trois grues sur la stle de Trves ; la victime dEsus dans le commentaire. Cette mise en parallle pourrait nous amener considrer comme quivalents, sur un plan fonctionnel, le taureau et les trois grues dun ct, la victime sacrifie de lautre. Le problme est que sur la stle, Esus sen prend larbre et non aux animaux, mme si, par voie de consquence, labattage va forcment nuire au taureau et aux trois grues. On peut donc se demander si les victimes dEsus sont conjointement larbre et les sujets qui sy trouvent, cest-dire le taureau et les trois grues sur les monuments, et la victime humaine dans le commentaire. En tout cas, nous rappelons que dans les matriaux irlandais et gaulois, le taureau apparat justement dans le cadre de rituels sacrificiels (la tarbfeis et le rituel de la cueillette de gui). Cette relation pourrait donc appuyer notre hypothse. Plus haut, nous avons montr les parallles entre le sacrifice du commentaire bernois et le Mabinogi de Math, o la victime dEsus tenait une fonction comparable celle de Lleu. Par analogie, il serait tentant de dduire que le taureau et les trois grues occupent eux aussi cette fonction ; mais ce rapprochement est trs fragile et ne peut sappuyer que sur quelques points communs dgags entre le dieu celtique et ces deux animaux. Pour en savoir davantage, nous devons nous interroger sur la place dEsus dans le panthon gaulois ; cela permettra, par la mme occasion, de mieux situer la fonction du taureau et des trois grues. Pour rpondre cette question pineuse, nous allons nous appuyer sur linterpretatio romana dEsus et sur son dossier mythologique.

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2.5.Qui est Esus ?

Lidentification dEsus fait dbat depuis longtemps. Le problme vient en grande partie des commentaires bernois, puisque chacun des deux donne sa propre interpretatio romana. Le

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Partie VI, chapitre 3 premier celui qui dcrit le sacrifice associe Esus Mars, tandis que le second lassocie Mercure. Plusieurs indices vont effectivement dans le sens dune identification dEsus Mercure. Tout dabord, la stle de Trves est ddie Mercure. Les reprsentations de ce dieu sont dailleurs nombreuses dans cette cit, de mme que chez les Mdiomatrices1, do serait issu le ddicant de la stle de Trves. Lors de fouilles pratiques dans lAltbachtal, dans un temple gallo-romain prs de Trves, on a retrouv la statue dun dieu aquatique forme de taureau accompagn peut-tre dune tortue. Ce dieu pourrait tre Mercure, dans la mesure o la tortue est lun de ses attributs frquents2. Dans cette hypothse, nous aurions un autre indice de la prsence de Mercure dans cette rgion, mais aussi de sa proximit avec le taureau. Esus et Mercure sont peut-tre galement associs sur la ddicace de Lezoux, si lon suppose que le nom inscrit dessus correspond bien Esus3. Un autre indice provient de linscription de Pfalzburg (Bas-Rhin, Allemagne), sur laquelle Esu-nertos est lpithte de Mercure4. De son ct, Ann Ross appuie lidentification Esus-Mercure sur la base de leur rapport respectif aux arbres : larbre semble tre un lment essentiel de la mythologie dEsus ; Mercure est troitement li aux arbres et aux forts, comme en Alsace, o se retrouvent de nombreux petits temples ddis un Mercure des arbres et des bois5. Nous ajoutons enfin quEsus et Mercure sont associs au transport fluvial : le culte Esus tait rendu par la corporation des nautes ; Mercure tait le dieu protecteur des marchands, des voyageurs et des routes6, aussi bien terrestres que maritimes ou fluviales7. La srie dindices que nous venons de relever plaide donc en faveur dune identification dEsus Mercure. Mais dautres hypothses ont t proposes. Waldemar Deonna a ainsi opt pour lidentification dEsus Mars. Selon lui, les hommes qui lui taient sacrifis devaient tre des prisonniers faits la bataille et ddis Mars, dieu de la guerre8.
Lambrechts 1942:139. Id., p. 155-156. 3 Lidentification Esus-Mercure a t propose par dArbois de Jubainville 1898:249 ; Sjoestedt 1941:31 ; Hatt 1989:255 ; Sergent 1992a:396. 4 CIL XIII, 11644 5 Ross 1960-1961:420-421. Selon le mme auteur, Mercure est prsent dans le temple de Saint-Bat (HauteGaronne) sous les traits du dieu Erriapus (Esp XIII N8122 ; Wuilleumier 1984:1-7 N2-20). Sur lun des quatre autels ddis ce dieu, on a trouv le buste trs grossier dun dieu entour de branches et de feuillage comme sil sortait des arbres. En face de cette tte divine se trouve un petit autel, sur les cts duquel il y a respectivement un coq et une tortue ; sur le dessus figure un gros blier. Comme ces animaux sont des attributs classiques du Mercure indigne, il est plausible que ce dieu sylvestre lui soit identifiable. 6 Csar, De bello Gallico VI, 17 = Constans 1967:188. 7 Cf. partie IV, chapitre 2. 8 Csar, De bello Gallico VI, 17 = Constans 1967:188-189 ; Deonna 1958:22-23.
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Partie VI, chapitre 3 De son ct, Stefan Czarnowski a soulign quEsus a sans doute t aussi assimil Hercule1. Il est vrai que sur le pilier des Nautes, la figure dEsus est inspire dun modle qui reprsentait Hercule en train dattaquer un monstre, avec le mme geste quun athlte barbu, le ct droit du torse nu, une jambe lgrement plie en avant, brandissant une arme dune main et saisissant de lautre la gorge lennemi quil frappe. Le problme est que lEsus de Trves ne ressemble en rien un Hercule. Lassimilation cette figure classique est peut-tre base sur lide de force, un atout ncessaire pour un dieu tel quEsus qui se livre labattage dun arbre. Enfin, Claude Sterckx a propos didentifier Esus Jupiter. Nous rappelons que, dans la religion des Celtes, le dieu jupitrien correspond au pre de Lugus. En Irlande, ce dieu jupitrien correspond au Dagda, dont le nom signifie le Dieu Bon 2, ce qui rappelle videmment le sens suppos dEsus : Dieu 3 ; ce parallle smantique est tout fait remarquable. Le rapprochement Esus-Jupiter peut galement se rvler au travers du rle des protagonistes qui apparaissent dans le Mabinogi de Math, le commentaire de Berne et les deux monuments : - Dans le Mabinogi, Lleu est victime du coup de lance donn par Gronw. - Dans le commentaire, il y a une victime sacrifie en lhonneur dEsus. - Sur les deux monuments, Esus semble sattaquer un arbre et, uniquement Trves, ses occupants. Ces sources montrent clairement que les supplices ou le sacrifice distinguent un bourreau et une victime. Ce parallle fonctionnel met en lumire que Lleu et Esus occupent une position diffrente : le premier est victime, le second est bourreau. Ds lors, Esus ne peut tre identifi Mercure-Lugus ; la place, nous aurions une quivalence entre Gronw et Esus. Trois autres faits insulairs viennent apporter de la crdibilit cette thorie. En Irlande et au Pays de Galles, nous avons vu que les bourreaux de Lug et Lleu taient lis de prs leur pre suppos4 : le premier est tu par Mac Cuill, petit-fils du Dagda. Le second est tu par Gronw qui, daprs deux gnalogies galloises, est prsent comme fils de Gwydion, fils de Dn5 ; ainsi, Lleu est frapp par la lance de son demi-frre. Notre hypothse serait donc que sur les scnes figures de Paris et de Trves, Esus soit identifiable au Jupiter gaulois et que sa victime (lhomme sacrifi, voire le taureau et les trois grues) soit identifiable Lugus.
Czarnowski 1925:54-57. LEIA D-8 3 Cf. supra. 4 Cf. partie VI, chapitre 2. 5 Cf. partie III, chapitre 2 ; Bonedd y seint 28, 55 = Bartrum 1966:58, 63 : Gronwy m. Gwdion m. Don ; Grono ap Gwdio[n] ap Don i vam.
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Partie VI, chapitre 3 Ensuite, le dieu jupitrien celtique est le dtenteur de la roue, qui est lun de ses principaux attributs. Cest le cas en Irlande de Mog Ruith Serviteur de la Roue , reconnu comme une hypostase du Dagda1. Cest un druide aveugle qui possde une roue doue de grands pouvoirs ; en effet, elle rend aveugle celui qui la regarde, assourdit celui qui lentend et tue celui sur qui elle tombe2. En Gaule romaine, la roue est lattribut des dieux jupitriens3, comme en tmoignent les colonnes languipde, sur lesquelles Jupiter est arm dans quarante-huit cas dune roue4. Dans le folklore de Trves, il y avait conjointement un arbre abattu et une roue enflamme ; si cette tradition perptuait un ancien rituel ddi Esus, ce dieu serait alors bien associ la roue. Enfin, les monuments de Paris et de Trves dcrivent peut-tre un mythe de destruction du monde, qui sexprimerait par labattage dun arbre. Dans la mythologie irlandaise, le Dagda est le matre de la vie et de la mort. Ce pouvoir sexprime notamment par sa massue, qui tue par un bout et ressuscite par lautre5. Nous pouvons supposer que si le mythe dEsus avait un parallle connu en Irlande, cest au Dagda que reviendrait la charge dabattre un arbre, cet acte qui quivaut la mort du monde. Par son attribut (la roue) et sa fonction de destructeur, Esus pourrait effectivement tre identifi au Jupiter celtique6. Cette recherche sur lidentification dEsus a permis de montrer la fragilit de linterpretatio romana fournie par les commentaires de Berne. De manire gnrale, ce procd nobissait pas des rgles strictes et les Anciens ntaient pas des historiens des religions. En dautres termes, un dieu indigne peut se rvler sous plusieurs noms de dieux classiques, de mme quun nom de dieu classique peut servir pour dsigner plusieurs dieux indignes. Dans le cas dEsus, nous devons reconnatre la complexit de la situation. Daprs le matriau gallo-romain, son identification avec Mercure parat la plus solide ; daprs la comparaison avec les littratures insulaires, son identification avec Jupiter semble la plus convaincante. Ce nest en tout cas pas la premire fois que nous rencontrons une ambigut entre le Dieu-Pre (du type Dagda) et le Dieu-Fils (du type Lugus). Jusqu prsent, ce chevauchement est intervenu au niveau des attributs ou des fonctions ; cette fois, elle concerne lidentification dune figure divine.
Le Roux - Guyonvarch 1986:406 ; Sterckx 1991-1995:III 62-78. CGH 1492 : Dall cach n-en no-dn-aiccfe, bodar cach en no-cluinfe, marb cach en frisa m-bena. 3 Sterckx 1991-1995:III 42. 4 Voir Sterckx 1991-1995:VI 32-159 pour linventaire de ces monuments et 160-166 pour le bilan des diffrents types. 5 Cf. partie II, chapitre 3. 6 Le motif de la barbe aurait pu tre un autre indice pour identifier Esus Jupiter car, en gnral, ce signe caractrise un dieu adulte, par opposition un dieu jeune du type Lugus. Mais si lEsus de Paris est barbu, celui de Trves est imberbe.
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Partie VI, chapitre 3 En tout cas, ce chapitre a montr des parallles convaincants entre la mort de Lleu et, dune part, lautosacrifice dOdin puis, dautre part, le mythe et le rite relatifs Esus. Ces confrontations ont eu dautant plus dintrt quelles ont notamment t effectues partir de matriaux antiques. Cela prouve que les circonstances de la mort de Lugus sont tires dune poque ancienne, qui peut mme remonter la priode indo-europenne comme en tmoigne la comparaison avec Odin.

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Chapitre 4 : LA DISPARITION CYCLIQUE

Dans le Mabinogi de Math, Lleu est tu puis revient la vie. La comparaison avec Odin laisse supposer que cette squence mort-rsurrection est trs ancienne ; elle constitue peuttre le scnario qui sappliquait au dieu celtique Lugus. Ce mythme nous semble en fait essentiel pour comprendre la mort de ce dieu. Dans ce chapitre, nous allons essayer de savoir si ce scnario nexprime pas une disparition cyclique entre un sjour dans le monde des hommes et un sjour dans lAutre Monde. Cette hypothse va tre tudie en plusieurs temps. Nous traiterons successivement de lide dalternance, du motif du cerf, puis des duels respectifs de Lleu face Gronw et de C Chulainn face C Ro.

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1. Une alternance des jumeaux ?

Daniel Gricourt a rcemment propos la thorie dune alternance entre les jumeaux lugiens1. Selon lui, il y a dun ct Lugus, un personnage lumineux la carrire remarquable, qui rgne sur le monde des hommes pendant la saison claire ; de lautre, nous avons son frre jumeau, une figure sombre qui meurt ds sa naissance et qui rgne pendant la saison sombre. Au dbut de chaque alternance, le jumeau en place est tu par son frre qui prend alors la place de souverain2. Cette ide est intressante mais nous devons y apporter quelques corrections. Sil est envisageable davoir une alternance des jumeaux durant une priode prcise, leur qualit de souverain est plus difficile suivre. Certaines figures lugiennes entretiennent effectivement des liens avec la royaut, mais ils sont trop ambigus pour permettre daffirmer quil exerce une fonction de souverain. Quant au frre mort-n, aucun indice ne permet
Gricourt 2003. En guise dillustration cette thorie, Daniel Gricourt 2003 sest appuy sur des tmoignages en provenance du matriau archologique continental. Sur un fourreau dpe, rcupr dans une tombe datant du IVe sicle av. J.C. et qui dpendait de la ncropole de Hallstatt (Megaw 1989:53, 80-81 fig. 92), figurent deux personnages qui se tiennent respectivement gauche et droite dune roue quils sont en train dactionner. Daprs Daniel Gricourt, cette roue reprsenterait lanne qui scoule, qui passe de la saison claire symbole de vitalit la saison sombre symbole de la mort ; la premire serait patronne par Lugus et la seconde par son frre de lAutre Monde.
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Partie VI, chapitre 4 davancer quil possde lui aussi ce statut de souverain. Toujours daprs Daniel Gricourt, Dylan et Gronw reprsenteraient tous deux la figure du frre jumeau de Lleu1 ; dans ce cas, la fonction de souverain se retrouve effectivement chez Gronw qui est seigneur. Mais lidentification entre ces deux figures est force puisque leur seul point commun est davoir t tu par un coup de lance2. La thorie de lalternance des jumeaux souverains reste difficilement applicable au Pays de Galles par rapport aux informations dont nous disposons. Daniel Gricourt estime que cette thorie trouve galement une application en Irlande avec lhistoire de Lug et Cermaid. Ces deux personnages seraient demi-frres agnatiques mais aucun texte nattribue Cermaid une fonction de souverain. Finalement, les preuves ne sont pas assez importantes pour faire de cette thorie une conception religieuse partage par diffrents peuples celtiques. notre avis, seul le dossier de Lleu est susceptible dtre trait sous langle de lalternance. En effet, nous avons dun ct Lleu, seigneur de Dinoding, au caractre lumineux reconnu3, et de lautre Gronw, seigneur de Pennllyn, mais dont lventuel caractre sombre est difficile dceler. Nous pouvons tout juste supposer que son pithte Pebyr, le Fort, le Vaillant 4, avait lorigine un sens assez proche de son correspondant irlandais cicharda, qui signifiait terrible, affreux 5. Cette ide dalternance na en tout cas de sens que si nous prenons en considration la figure de Blodeuwedd, qui joue une part importante dans le Mabinogi de Math. Ce rcit propose en fait une rivalit entre une figure lumineuse (Lleu) et une figure ventuellement sombre (Gronw) qui luttent pour lobtention dune femme (Blodeuwedd). Cette rivalit sinscrit probablement dans le cadre dune qute de souverainet. Deux lments permettent dtayer cette ide. Tout dabord, le Mabinogi nous apprend que Lleu se rend Caer Dathyl pour rendre visite son grand-oncle Math ; il sabsente donc de sa cour et laisse son pouse seule. Or dans les littratures celtiques mdivales, ce type de situation peut tre interprt comme une rupture du couple royal. Cest notamment le cas dans le roman gallois de Peredur, o la Demoiselle Hideuse, qui est une reprsentation de la Souverainet dlaisse, apparat aussitt aprs que Peredur a quitt pendant trop longtemps son royaume et sa reine6. Cet angle dapproche peut tre intressant pour interprter ce passage du Mabinogi :
Rappelons que daprs des gnalogies galloises mdivales, Gronw est le fils de Gwydion, autrement dit demi-frre de Lleu. 2 Cf. partie VI, chapitre 1. 3 Cf. partie IV, chapitre 2. 4 Bromwich 1961:367. 5 LEIA C-96-97. Sur ce terme, cf. infra. 6 Peredur ab Efrog = Goetinck 1976:56 ; Hily 2003:50-61.
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Partie VI, chapitre 4 la place de seigneur peut alors tre considre comme vacante et cest Gronw qui va loccuper en conqurant Blodeuwedd. Un autre dtail du Mabinogi permet de confirmer cette ide. Une fois Lleu parti Caer Dathyl, Blodeuwedd voit passer un cerf poursuivi par des chiens et des chasseurs ; puis le texte nous dit que Gronw continue poursuivre le cerf 1 ; aussitt aprs se produit la rencontre entre les deux futurs amants. Le motif de la chasse au cerf est trs important car il apparat trs frquemment dans les rcits irlandais et gallois de conqute de souverainet2 ; nous y reviendrons en dtail dans le paragraphe suivant. Le rcit gallois prsente donc conjointement une femme de seigneur laisse seule et une chasse au cerf. Ces deux lments indiquent que cette partie du Mabinogi est axe sur une conqute du pouvoir. La suite du rcit fournit dailleurs dautres rfrences ce thme : les deux amants complotent pour liminer Lleu et, une fois le forfait accompli, Gronw devient officiellement seigneur dArdudwy, le cantref de sa victime3. Dans la dernire partie du rcit, Lleu revient au monde, se fait soigner, tue Gronw et redevient seigneur de son domaine. Le Mabinogi propose donc une alternance la tte dun territoire donn, lequel est personnifi par Blodeuwedd selon lhomologie entre femme et royaume ; cette femme est lobjet dune convoitise entre les deux rivaux, qui donne lieu plusieurs duels et se rgle par la mort de lun des deux.

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2. Le cerf
2.1.Le cerf et Lugus
Dans le rcit gallois, le motif du cerf a t dterminant pour comprendre que nous avions faire une qute de souverainet. La prsence de cet animal est dautant plus intressante quil est plusieurs fois associ Lugus. Avant de passer en revue les diffrents tmoignages archologiques et littraires, nous allons prsenter les lments qui caractrisent cet animal dun point de vue religieux.

Math 84 : Ynteu a gerdwys yn ol yr hyd. Voir Hily 2003:48-49. Cest le cas pour Nall Nogiallach, Lugaid Ligde, Pwyll, Peredur et pour dautres hros de la littrature arthurienne continentale. 3 Math 88 : A thrannoeth kyuodi a oruc Gronw, a guereskyn Ardudwy. En fait, lancien cantref de Dinoding a t partag par la suite en deux cantrefs distincts, Eifionydd et Ardudwy (cf. Math 84 : A hwnnw (= Dinoding) a elwir yr awr honn Eiwynyd ac Ardudwy).
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Partie VI, chapitre 4 Ds lAntiquit, la figure du cerf est associe la sexualit : cet animal exprime la force fconde symbolise par ses cornes et la puissance gnsique ; il est galement caractris par sa lascivit1. Comme cet animal fuit devant les meutes de chien, il est considr comme une proie sans gloire et sa chasse ne convient quau petit peuple. Mais les choses ont chang au XIIIe sicle lorsque lglise a substitu la chasse au cerf la chasse au sanglier, qui tait jusqualors la plus noble et la plus hroque2. Venons-en maintenant aux tmoignages qui associent le cerf et Lugus. Sur le continent, le Mercure gallo-romain est un dieu cornu et un dieu au cerf. Cest notamment le cas sur les stles du Donon o Mercure appuie sa bourse entre les cornes dun cerf ou dun bouc 3 ; une autre stle reprsente un dieu peut-tre Vosegus accompagn dun cerf4. Lassociation de Mercure cet animal se vrifie galement Azay (Indre-et-Loire), au nord-est de la Gaule comme Phalsbourg (Moselle)5, Strasbourg6, sur un monument conserv au muse de Nancy7, Girivilliers (Lorraine)8, Gundershoffen (Bas-Rhin)9 et Saverne (Bas-Rhin)10. Il y a galement lautel de Reims sur lequel est reprsente une triade de dieux avec Mercure droite, Apollon gauche et un dieu cornu accroupi au milieu ; un cerf associ un taureau flaire les pices de monnaies que laisse chapper la bourse de Mercure11. Autre lment intressant, Mercure est souvent pourvu dune ou deux grandes oreilles de cerf. Cest le cas du dieu reprsent sur la statue dEuffigneix, identifi plus haut MercureLugus12, qui a une immense oreille droite. Il y a aussi le Mercure oreille de cerfs reprsent sur la stle du Staufenberg, prs de Bade (Allemagne)13. Le dieu du pilier de Mavilly dispose doreilles humaines mais qui sont plus grandes et bien plus marques que la normale 14. Il faut peut-tre joindre ce dossier une srie de figurations dun personnage divin gallo-romain qui est pourvu doreilles identifiables celles de cervids15. La pice la plus spectaculaire est une statuette gallo-romaine trouve dans une grotte au mont Salve (Haute-Savoie). Elle a comme caractristique dtre dote de deux grandes
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Deonna 1956c:9. Pastoureau 2004:65-77. 3 Esp VI N4577, 4585, 4587, XI N7800. 4 Flott - Fuches 2000:302. 5 Esp VI N4525, 4542. 6 Id., VI N4554. 7 Ibid., VI N4685. 8 Ibid., VI N4698. 9 Ibid., VII N5654. 10 Ibid., VII N5666. 11 Ibid., V N3653 ; figure 22 ; cf. Benot 1954:120. 12 Cf. partie III, chapitre 3 ; figure 12. 13 Benot 1959:156 pl. IX, 1. 14 Cf. figure 10. 15 Deonna 1956a.

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Partie VI, chapitre 4 oreilles animales diriges en sens inverse lune de lautre, la droite dresse, la gauche abaisse1. Daprs Waldemar Deonna, cela signifierait que le dieu coute la fois vers le haut cest--dire vers le ciel et vers le bas cest--dire vers les enfers2. Ce dieu anonyme est peut-tre une reprsentation de Mercure en vertu du motif des grandes oreilles3. Au cours de notre tude, nous avons souvent voqu le sanctuaire celtibre de Pealba de Villastar, sans doute ddi Lugus. Les fouilles de ce lieu ont livr notamment une reprsentation de bras en croix, avec les mains ouvertes et les doigts parfaitement replis ; nous avons indiqu plus haut quil sagissait sans doute dune figuration de Lugus aux longues mains4. Francisco Marco Simn a rapproch cette pice dun relief provenant de Lourizn (proche de Pontevedra, Galice). Il sagit dune figure avec des cornes sur la tte, des bras en croix avec dnormes mains ouvertes ; elle pourrait tre identifie Vestio Alonieco, une divinit atteste sur un autel de la mme rgion5. Sil sagit bien de Lugus, nous aurions l un tmoignage celtibre de lassociation entre ce dieu avec les cervids6. En Grande-Bretagne, les traces dun culte un dieu cornu sont nombreuses. On le retrouve sous les traits de Mars, de Sylvain, mais aussi de Mercure. Dans le nord de lle, ce dieu apparat cornu ou accompagn de cerfs ou de daims, comme Aesica (aujourdhui Great Chesters, Northumberland), Littlechester (Derbyshire) ou Aldborough (North Yorkshire)7. En somme, Mercure est souvent reprsent en dieu cornu la fois en Gaule, sur la pninsule ibrique et en Grande-Bretagne, ce qui permet denvisager srieusement une association entre ce dieu et le cerf.

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2.2.La chasse au cerf

2.2.1.Lugaid Ligde, Nall Nogiallach et Lleu
Dans les littratures irlandaise et galloise, nous avons rappel que la chasse au cerf tait un motif rcurrent dans les rcits de prise de souverainet. Cest notamment le cas dans la lgende des Lugaid fils de Dre, engags dans la succession de leur pre, roi de Tara8.

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Deonna 1956b:5-6. Deonna 1956b:9. 3 Le motif de loreille peut sans doute tre rattach au domaine du son, auquel Lugus a des affinits par sa matrise de la lyre et son loquence (cf. partie III, chapitre 3). 4 Cf. partie III, chapitre 1. 5 Marco Simn 1986:749-750. 6 Garca Quintela 2005:46-48. 7 Ross 1967:158. 8 Cf. partie V, chapitre 1.

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Partie VI, chapitre 4 Lpreuve consiste semparer dun faon1 qui, dans la version des Dindshenchas mtriques, est prsent comme un cerf2. Le vainqueur est Lugaid Ligde ou Ligde, un nom que le Cir Anmann explique fautivement par Comme un faon (Lugaid Laigh ), par allusion au faon que Lugaid a chass puis mang3. Le nom du faon figure galement dans le nom dun autre participant cette preuve, Lugaid Legfes, puisque Loeghfes est expliqu par Faon vide (Lugaid Loegh fes .i. Loegh fs), par allusion au faon qui sest chapp de son emprise4. Cette lgende de prise de souverainet nous intresse pour deux raisons. Premirement, les acteurs de ce rcit portent le nom de Lugaid, un anthroponyme souvent port par des personnages qui ont conserv certains traits du dieu Lug. Dans un chapitre prcdent, nous avons vu que Lugaid Ligde tait lanctre de limportante ligne royale des Corco Ligde. Or, la plupart des fondateurs et anctres des grandes lignes royales semblent tre inspirs du modle biographique de Lug5. Autrement dit, nous aurions ici une preuve indirecte dun lien entre la conqute de souverainet et Lug et, par-l mme, entre le cerf et ce dieu. Deuximement, les U Nill ont utilis une trame narrative analogue la lgende des Lugaid fils de Dre pour raconter la conqute de Tara par Nall Nogiallach6. Nous avons montr plus haut que les figures fondatrices des U Nill, comme Nall, taient fortement inspires de la mythologie de Lug7. Malheureusement, le rcit en question ne mentionne pas la nature de lanimal chass. Nanmoins, les lgendes des Corco Ligde et des U Nill sont suffisamment proches pour permettre de supposer qu lorigine, le rcit sur Nall comportait un cervid8. Toutefois, force est de reconnatre quen Irlande, Lug nest jamais associ directement au cerf mais peut-tre simplement de manire indirecte au travers de Lugaid Ligde, voire de Nall9. Au Pays de Galles, le motif du cerf intervient deux reprises dans le Mabinogi de Math. Il y a tout dabord la chasse au cerf mene par Gronw proximit de la demeure de Lleu. Ensuite, nous nous souvenons que Gwydion stait accoupl avec Gilfaethwy, tous deux sous une forme animale, en punition du viol de Goewin ; ils avaient alors donn naissance
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CA 70 : Tiucfa legh co nimh rdai fair isin aenach, or in dri, 7 in macc dbh ghebhas in laegh is ghebhis in righi dit is . 2 DM IV, 136 : Leg doilbthe ic Dire mar daig ir-richt oss-gamna allaid. 3 CA 70. 4 Id., 70. 5 Cf. partie V, chapitre 1. 6 Cf. partie V, chapitre 1. 7 Cf. partie V, chapitre 1. 8 Bromwich 1960-1961:451. 9 Notons galement que les cervids apparaissent dans les exploits denfance de C Chulainn, puisque ce sont les premiers animaux que le hros dUlster va chasser (TBC II, 31 : Luid in mac bec assin charput 7 gebis d n-ag latha ltiri db ; cf. TBC I, 24).

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Partie VI, chapitre 4 porcelet (Hychdwn), un louveteau (Bleiddwn) et un faon (Hyddwn)1. Autrement dit, Lleu est demi-frre utrin dun cerf. Cet animal fait donc partie de lentourage proche du dieu gallois.

2.2.2. Mabinogi et Vita Merlini

Lors de notre tude sur la figure de l homme sauvage , Lleu a t rapproch des figures de Merlin lgar, de Lailoken et de Suibne Geilt2. Le personnage de Merlin lgar va de nouveau nous intresser car le motif du cerf est prsent dans ses aventures. En effet, la Vita Merlini fait tat dune chasse au cerf qui intervient juste avant laccomplissement de la triple mort. Elle est mene par un homme qui Merlin a prdit quil subirait une triple mort ; comme il a t suppos prcdemment, lhomme en question est certainement Merlin luimme3. Nous observons ici un enchanement de faits comparable celui du Mabinogi de Math puisque dans les deux rcits, une chasse au cerf est suivie dune triple mort. La

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diffrence est que dans le Mabinogi, le chasseur et la victime sont deux personnages distincts (Gronw et Lleu) alors que dans la Vita Merlini, Merlin assume les deux rles. La comparaison peut tre pousse plus loin. La Vita Merlini nous apprend que Merlin, aprs avoir prophtis sa propre mort, retourne dans les bois pendant plusieurs annes. Il laisse donc seule son pouse Gwendolyne et lincite fortement se remarier ; cest ce quelle fait. Merlin se rend alors au lieu de la noce en compagnie dun troupeau de cerfs, de daims et de chevreuils. Le jour venu, il se prsente mont sur un cerf. Lorsquil aperoit le fianc, il saisit les cornes de lanimal quil chevauche et les lance sur lui ; le futur mari a le crne fracass et dcde aussitt. Une fois son forfait accompli, Merlin retourne dans les bois4. Cet enchanement de faits est comparable de nouveau la trame narrative du Mabinogi : le hros (Lleu ; Merlin) sabsente de sa demeure, laissant ainsi son pouse seule (Blodeuwedd ; Gwendolyne), qui sunit alors avec un nouvel homme (Gronw ; un homme sans nom) ; enfin, le hros revient chez lui et tue le nouvel amant avec une arme de jet. Le texte de la Vita Merlini pose toutefois un problme. Le manque dindications temporelles nous empche de connatre avec prcision lenchanement des faits. La difficult est surtout dtablir lordre chronologique entre la prdiction de la triple mort, son accomplissement qui dbute par la chasse au cerf, et le meurtre du futur poux de Gwendolyne par Merlin.

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Cf. partie II, chapitre 2. Cf. partie VI, chapitre 2. 3 Cf. partie VI, chapitre 2. 4 Geoffrey de Monmouth, Vita Merlini l. 451-472 = Bord - Berthet 1999b:86-88.

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Partie VI, chapitre 4 Pour mieux comprendre la situation, nous allons examiner la suite dvnements telle quelle est prsente dans ce texte. Tout dbute par la prdiction de Merlin qui annonce lenfant qui lui est prsent quil prira dune triple mort une fois devenu adulte. Aprs cette prophtie, le texte dit ceci :
De ce jour, ses prdictions furent considres comme lettres mortes durant des annes jusqu ce que cet enfant parvnt lge dhomme. Alors, la prdiction saccomplit sous les yeux de tous et fut confirme par de multiples preuves (Inde diu sua visa fuit vox vana per annos / donec ad etatem venit puer ille virilem. / Tum cunctis patefacta fuit multisque probata.)
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Le texte enchane aussitt aprs avec la narration de la triple mort puis revient sur Merlin en ces termes :
Quant Merlin, il tait entr dans la fort et vivait comme un animal sauvage (Qui nemus ingressus fuerat rituque ferino / vivebat)
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Lpisode suivant traite des noces de Gwendolyne, marques par larrive de Merlin qui veut perptrer le meurtre du futur poux. Le problme est donc de savoir si lordre du texte correspond la chronologie des vnements ou si le passage de la triple mort nest quune sorte de digression chronologique entre la prdiction et le sjour de Merlin dans la fort. En suivant la premire solution, le fait de retrouver Merlin dans la fort serait alors une consquence de sa triple mort. Comme Merlin est un personnage immortel, sa mort se traduit par une sortie du monde des hommes suivie dune nouvelle rapparition. Autrement dit, cette triple mort la certainement envoy dans un lieu hors du monde social, que la fort peut exprimer en tant quendroit recul et sauvage. Cela rappelle la situation de Lleu qui, aprs avoir reu le terrible coup de lance, passe un certain temps hors du monde social, gisant dans un arbre sous la forme dun aigle. Mais le texte de la Vita Merlini ne donne pas dindications temporelles assez claires qui permettraient de valider ce rapprochement. Nous savons uniquement que la triple mort est intervenue des annes aprs la prdiction, mais nous ne savons pas depuis combien de temps Merlin se trouvait dans cette fort. Entre le Mabinogi de Math et la Vita Merlini, nous percevons une srie dlments communs, mme si lenchanement narratif nest pas tout fait analogue. Dans Math, il y a successivement labsence de Lleu parti la cour de Math , la chasse au cerf, la rencontre de Blodeuwedd et Gronw, la triple mort de Lleu, son sjour hors du monde des hommes durant lequel il gt dans un arbre, puis sa vengeance sur Gronw. Dans la Vita Merlini, les vnements senchanent de la sorte : la prdiction de la triple mort, le sjour de Merlin dans
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Id., l. 393-395 = Bord - Berthet 1999b:82. Ibid., l. 416-417 = Bord - Berthet 1999b:84.

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Partie VI, chapitre 4 les bois, puis son meurtre du futur poux de Gwendolyne ; laccomplissement de la triple mort, qui dbute par une chasse au cerf, intervient donc soit entre la prdiction et le sjour de Merlin dans les bois, soit bien aprs. En dpit de ce problme de synchronisation, nous pensons lgitimement que ces deux rcits sont des versions dune mme structure narrative hrite. Cette comparaison a en outre le mrite de valider la proximit entre la mort de Lleu et celle de Merlin lgar. Par rapport la chasse au cerf, la Vita Merlini nous apprend en tout cas que cest un personnage lugien qui y participait, contrairement Math o cest Gronw qui la menait ; par contre, cette chasse nest plus insre dans une trame de conqute de souverainet. Pour terminer avec Merlin lgar, nous relevons que cest au moyen de cornes de cerf quil tue le nouvel poux de sa femme. Suibne Geilt, une autre figure de lhomme sauvage , est galement concern par ce type darme. Il est en effet transperc par Mongn au moyen dun bois de cerf car ce dernier souponnait Suibne de sunir avec sa femme. La prsence du cerf est donc atteste de manire directe ou indirecte dans les aventures de deux personnages qui prsentent des traits communs avec Lleu.

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2.3.Ladultre
Dans la Vita Merlini et la Buile Suibne, lutilisation de cornes ou de bois de cerf comme une arme nest sans doute pas un hasard. Nous allons voir pourquoi. chaque fois, la victime est une personne qui se trouve face un couple mari : Merlin est mari Gwendolyne qui allait se remarier avec la future victime ; Muirgil, lpouse de Mongn, est accuse injustement davoir une liaison avec Suibne. Le geste de Merlin et de Mongn tait sans doute un moyen de se prmunir contre un adultre, mme si Merlin tait cens avoir rompu avec Gwendolyne. Lutilisation de cornes ou de bois de cerf peut donc se comprendre si lon tient compte que, depuis longtemps, il existe en Europe occidentale une association entre les cornes de cerf et le cocufiage1. Les cornes ont une double valeur : dun ct, elles sont une expression de virilit ; de lautre, elles sont lemblme ironique du mari tromp2. Aux premiers temps du christianisme en Gaule, il y avait une coutume de porter, au premier janvier, un dguisement rituel constitu de peaux de cerfs et de biches, ainsi que de ramures de cerf portes sur les
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Dans la majeure partie des cas, les cornes qui expriment le cocufiage sont celles dun cerf, mais elles peuvent aussi tre celles dun bouc (Deonna 1926:32). Les conditions ncessaires la mort de Lleu comportent justement la prsence dun bouc sur lequel le dieu gallois doit poser un pied. Ce motif trahit peut-tre ladultre subi par Lleu. 2 Deonna 1926:31 ; 1956c:13.

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Partie VI, chapitre 4 paules. Ces crmonies honoraient peut-tre un dieu gaulois du type Cernunnos, construit sur le thme carnon- corne, trompe avec vocalisme en -e-1, qui est reprsent avec des cornes de cerf2. Lassociation de Lug et Lleu au cerf pourrait ainsi se justifier dans la mesure o leur pouse respective a des relations extraconjugales. Pour le dieu irlandais, cette ide reste toutefois pure hypothse puisque nous ne possdons aucun tmoignage. Pour le dieu gallois, la prsence du cerf est plus marque. Nous remarquons dailleurs que dans le Mabinogi de Math, lapparition du cerf est immdiatement suivie de ladultre : Gronw (acteur de ladultre) arrive sur le territoire de Lleu en train de chasser un cerf (symbole de ladultre). Le rcit gallois nous offre certainement un scnario o sont runies deux expressions de la figure du cerf : la qute de souverainet et ladultre.

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2.4.Le cycle des saisons

Nous allons mettre une dernire fois la figure du cerf contribution. Dans Math, lapparition de cet animal annonce la dchance de Lleu et son remplacement par Gronw. Le rcit gallois ne donne malheureusement aucune indication temporelle qui aurait pu aider situer sur un plan calendaire la mort de Lleu ainsi que son retour. Pour combler cette lacune, nous pouvons essayer de tirer des informations du cycle vital du cerf, en particulier celui de ses bois qui sont si prsents dans liconographie antique. Nous savons que le cerf perd ses bois au mois la fin de lhiver et les refait entre avril et juillet. Selon lhomologie microcosme-macrocosme, cette perte cyclique des bois pourrait reprsenter lextinction de la vie durant la priode hivernale puis sa rgnration avec larrive de la priode lumineuse. Cette ide trouverait confirmation dans la croyance populaire suivante : lorsque les bois du cerf tombent, on pense que son membre viril subit le mme sort3. Toutefois, la perte cyclique des bois peut difficilement exprimer lenchanement des saisons. En effet, elle intervient un moment o lautomne est pass depuis longtemps et o lhiver est dj sur le point de sachever.

DLG 106. Deonna 1926:36-37. Pour Daniel Gricourt et Dominique Hollard, Cernunnos reprsente le frre jumeau de Lugus, celui qui rgne durant la partie sombre de lanne ; Merlin aurait une fonction identique en tant quhritier mdival de ce Cernunnos (Gricourt 2003 ; Gricourt - Hollard 2005a). Nous devons admettre que le dbat sur la nature de Cernunnos nest pas, dans notre optique, de premire importance. Si lhypothse dune association entre Lugus et Cernunnos est envisageable en Gaule mme si les lments restent minces pour aller aussi loin dans cette exgse , il nous semble en revanche beaucoup plus dlicat de lappliquer lIrlande et au Pays de Galles. Cf. Sterckx 2006a qui identifie Cernunnos au dieu jupitrien gaulois. 3 Deonna 1956c:9. Le mme auteur souligne que la corne symbolise souvent le phallus.
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Partie VI, chapitre 4 Le dbat nest pas clos pour autant, dans la mesure o dautres lments en relation avec le cerf laissent envisager lalternance saisonnire. Depuis les temps les plus anciens, cet animal est dans de nombreuses cultures associ au soleil, avec comme fonction principale de tirer ou de porter le soleil. Les Celtes semblent ne pas avoir fait exception en la matire. Le clbre chariot de Strettweg (Autriche) en est peut-tre la preuve. Sur cette pice dpoque hallstattienne figurent des guerriers ou des chasseurs certains monts sur des chevaux , des cerfs et un personnage beaucoup plus grand qui porte un vase ; cette figure est sans doute identifiable une divinit1. Cette scne reprsente certainement une chasse au cerf consacre la divinit en question. Les roues de ce chariot sont un autre point essentiel car elles ont certainement un aspect solaire, comme cest le cas pour dautres chariots de ce type2. La prsence conjointe du cerf et dun motif solaire peut laisser supposer un rapport entre ces deux entits. En tant que porteur du soleil, le cerf assurerait symboliquement le voyage travers la nuit et le jour. Autrement dit, il effectuerait des allers et retours entre un monde obscur, assimilable lAutre Monde, et un monde lumineux, celui des hommes3. Cette fonction de passeur peut indiquer que le cerf est bien en rapport avec lide dalternance, laquelle sexprime de diffrentes manires : alternance entre la nuit et le jour, entre lAutre Monde et notre monde4, deux cas de figure qui renvoient lide de marquer lalternance entre la vie et la non-vie. Le cerf a ainsi la capacit dexprimer le cycle vital qui se caractrise par une alternance entre priodes claires et priodes sombres. La figure du cerf fournit donc quelques indications calendaires que les littratures insulaires ne peuvent malheureusement pas corroborer : aucune indication de saison napparat dans les rcits sur Lleu, Merlin, les Lugaid fils de Dre et Nall. On notera toutefois un lment dordre linguistique : en gallois et en breton, le nom du mois doctobre signifierait le brame du cerf (gall. hydd cerf + fref > hydref, bret. here)5 ; autrement dit, nous conservons un souvenir par ltymologie dun rapport entre le cerf et un moment du calendrier qui marque le dbut de la saison sombre. Mais isol, cet indice ne peut suffire avancer que la chasse au cerf du Mabinogi se soit droule au mois doctobre. Daprs le caractre hliaque de Lugus en gnral et de Lleu en particulier, la priode de lanne qui convient le mieux sa nature serait la saison claire, qui court de mai novembre.
Cf. figure 23. Voir Briard 1987:15, 74-79 ; cf. Sterckx 1991-1995:III 49n.233. 3 Sterckx 2006a. 4 Sterckx 2006a fait remarquer la prsence de bois amovibles sur des reprsentations de Cernunnos, qui expriment sans doute son passage dun tat lautre, en particulier de ce monde lAutre Monde. 5 GPC 1953.
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Partie VI, chapitre 4 Ds lors, il sagit peut-tre du moment de lanne o il est prsent sur terre. Avec la plus grande prudence, nous pourrions dire que Lleu disparatrait au dbut de la saison sombre, chass par Gronw, puis reviendrait avec le retour de la priode claire o il liminerait son rival. Mais les sources nous font dfaut pour passer du stade de lhypothse la dmonstration argumente.

3. C Chulainn et C Ro
3.1.Deux hommes pour une femme
Lhypothse de la disparition cyclique reste jusqu prsent applicable uniquement Lleu. Mais la littrature irlandaise va nous fournir un second exemple o lacteur principal nest pas

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Lug, mais son fils C Chulainn. Lide dune alternance est dtectable dans un pisode du cycle dUlster voqu plus haut, centr sur laffrontement entre C Chulainn et son adversaire C Ro pour lobtention de Blthnat1. Lhistoire commence par un partage du butin entre les hommes dUlster et C Ro. tant donn que les premiers ne donnent rien au second, C Ro prend de lui-mme les vaches, le chaudron et Blthnat. Seul C Chulainn ose aller lui parler, mais C Ro lenfonce dans la terre, lui tond les cheveux avec son pe et lui met de la bouse de vache sur la tte. Plus tard, C Chulainn parvient converser avec Blthnat, la femme quil aime depuis longtemps. Ils dcident dun stratagme destin isoler C Ro du reste de ses troupes afin que C Chulainn et les hommes dUlster puissent le tuer. C Chulainn et Blthnat se donnent rendez-vous la nuit de Samain pour mettre leur plan excution. Le jour venu, les hommes dUlster donnent lassaut la demeure de C Ro, le tuent et rcuprent leurs biens. Dans ce rcit, nous avons un triangle amoureux comparable celui du Mabinogi de Math. Les parallles entre les diffrents protagonistes sont les suivants : le hros (C Chulainn ; Lleu), ladversaire (C Ro ; Gronw) et la femme (Blthnat ; Blodeuwedd). Le scnario est galement assez proche lexception notable du rle de la femme qui, cette fois, est lallie du personnage lugien :

Cf. partie III, chapitre 2.

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Partie VI, chapitre 4 - Situation initiale : les Dindshenchas en prose indiquent que Blthnat tait lamante de C Chulainn avant dtre enleve par C Ro1. Le hros dUlster et Blthnat forment donc un couple, tout comme Lleu et Blodeuwedd qui sont mari et femme. - Dfaite du personnage lugien : C Ro humilie C Chulainn et emmne Blthnat avec lui ; Gronw sduit Blodeuwedd et tue Lleu grce laide de son amante. - Revanche : grce la complicit de Blthnat, C Chulainn et les Ulates se vengent et tuent C Ro ; Lleu fait subir la loi du talion Gronw et le tue. Un autre point de comparaison est dcelable entre ces deux rcits. Il concerne ltat de C Chulainn et Lleu entre le moment de leur dfaite et celui de leur revanche. Nous savons que Lleu quitte le monde humain sous la forme dun aigle, mais quen est-il de C Chulainn ? Daprs lAided Conri maic Diri, voici ce qua fait le hros dUlster aprs son humiliation par C Ro :
C Chulainn fut aprs cela une anne pleine viter (ou dserter ) les Ulates. (Bi Cchulaind arsin bliadain lin for imgabil Ulad.)
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Mme si C Chulainn a conserv une forme humaine, son tat signifie que pendant une anne, il est sorti du monde social ; son sort est donc analogue celui de Lleu. Dans les deux cas, cette disparition survient immdiatement aprs la perte de leur femme ou amante. Ce parallle constitue une preuve supplmentaire de la proximit entre les aventures de C Chulainn, Lleu et de leur femme ou amante respective. Une diffrence est toutefois relever entre les rcits irlandais et gallois au niveau du rapport la souverainet. En effet, Lleu est un seigneur alors que C Chulainn ne lest pas. Autrement dit, la perte de Blthnat nest pas synonyme de dpossession de royaume pour le hros dUlster.

3.2.Un affrontement cyclique ?

Maintenant, considrons de plus prs lventualit dune alternance cyclique dans le rcit pique irlandais. Lun des critres de cette thorie est la distinction des deux protagonistes selon leur aspect lumineux et sombre. La lgende irlandaise semble tre en conformit avec ce principe. En effet, C Chulainn a clairement un aspect hliaque et bienveillant. Quant C Ro, cest un personnage mystrieux, solitaire, dont lidentification prcise nest pas simple. Dans les

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DR XV, 449 : Blthnat ingen Mind r Fer Falga, bancele Conri meic Daire, banserc-side Conculainn. Aided Conri maic Diri 4 = Best 1905:22.

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Partie VI, chapitre 4 traditions pique et royale, il est roi dune partie du Munster1. Dans la Fled Bricrend, il est dsign par Conchobar comme arbitre pour dire qui de Conall Cernach, de Legaire Buadach ou de C Chulainn obtiendra le curadmr morceau du hros 2. Dans le mme rcit, C Ro apparat un peu plus tard sous les traits dun rustre (bachlach) de grande taille, affreux, vtu dun manteau gris noir ; il a galement des yeux affreux3 qui, lorsquils sortent de sa tte, ont chacun la taille dun chaudron assez grand pour contenir un buf ; enfin, chacun de ses doigts est aussi gros que la main de toute autre personne4. Sous cette apparence, il vient tester les trois hros dUlster ; C Chulainn sort vainqueur de cette preuve et cest donc lui qui reoit le morceau du hros. Ce rcit montre parfaitement que C Ro est un personnage inquitant. Lopposition lumineux-sombre fonctionne donc avec C Chulainn et lui. Un autre critre de la thorie de lalternance serait le caractre gmellaire. Il est ici trs improbable dans la mesure o C Chulainn et C Ro nont aucun lien de parent. Toutefois, lide dune alternance reste plausible, car nous avons, comme dans le Mabinogi, un personnage fminin autour duquel sarticule le duel entre les deux hommes. Remarquons dailleurs que dans les deux cas, le nom de la femme est tymologiquement comparable : Blathnt et Blodeuwedd sont tous deux formes sur le nom celtique de la fleur (v.irl. blth, moy.gall. blawd, pl. blodeu)5. Les rcits irlandais et gallois proposent donc un duel entre deux personnages, lun lumineux, lautre sombre, en vue dobtenir les faveurs dune Petite Fleur (Blthnat) ou dun Aspect de Fleur (Blodeuwedd). Par rapport au Mabinogi, le matriau irlandais prsente lavantage de fournir une indication temporelle. En effet, nous savons que C Chulainn et Blthnat ont fix lattaque contre C Ro la nuit de Samain6. Un second indice figure dans une autre version du rcit, contenue dans le MS Egerton 88 ; ce texte nous est parvenu malheureusement dans un tat trs corrompu. L aussi, les Ulates refusent de donner C Ro sa part de butin mais ils lui conseillent de venir la rclamer la fin de lanne7. Selon le calendrier irlandais, la fin de
CGH 681 : Na cicedaig iar sin .i. Conchobor m. Nessa, Cairpre Nia Fer mc Rossa, Tigernach Ttbuillech m. Luchta, Ailill m. Rossa Ruaid qui 7 m. Mta Muirisce dicebatur, C Ru mc Dire m. Dedad mc Sin. Cf. LL l. 2286-2287 ; Serglige Con Culainn 22 = Dillon 1953:8. 2 Fled Bricrend 33 = Henderson 1899:42. Sur le thme du curadmr, cf. sources. 3 noter quen irlandais, lexpression des yeux affreux se dit sili cichurda. Ladjectif cichurda a comme correspond le gall. pebyr qui est lpithte de Gronw dans le Mabinogi de Math (cf. supra). Ladversaire de C Chulainn et Lleu est donc qualifi par un terme de mme origine tymologique. 4 Fled Bricrend 91 = Henderson 1899:116. Cest la fin du rcit que nous apprenons que C Ro est ce personnage hideux : As e Curui moc Daire dodeachoigh issin riucht sin Car cest C Ro fils de Dre qui est venu sous cette apparence (Fled Bricrend 102 = Henderson 1899:128). 5 Cf. partie III, chapitre 2. 6 Aided Conri maic Diri 4 = Best 1905:22 : Rodl-som fria si sar aridhisi aidchi Samna. La version des Dindshenchas en prose confirme cette date (DR XV, 449). 7 Adaigh Conri = Best 1905:33.
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Partie VI, chapitre 4 lanne correspond Samain. Cest donc cette date que C Ro a pris de force la bien-aime de C Chulainn. Les deux versions de ce rcit indiquent en somme que lenlvement de Blthnat et les reprsailles de C Chulainn ont eu lieu Samain, sans doute une anne dintervalle1. Nous avons donc ici une alternance annuelle entre ces deux hommes pour la possession de Blthnat ; le changement intervient chaque Samain, cest--dire louverture de la saison sombre. Il serait tentant dappliquer ces modalits dalternance au duo LleuGronw en vertu de la similitude entre les deux rcits, mais labsence dindice temporel sr dans Math ne nous autorise pas le faire. Sur le plan du comparatisme indo-europen, nous mentionnons que les traditions grecques ont prserv le mythe dune alternance entre deux personnages divins. Il sagit dApollon, le correspondant grec de Lugus, et Dionysos. Apollon est tu par le serpent Python2 et fuit alors vers le nord chez les Hyperborens. Pendant ce temps, Dionysos prend possession du site de Delphes pour les trois mois dhiver. Puis, chaque printemps, Apollon revient et tue le dragon, qui est en ralit une forme prise par Dionysos3. Il y a donc dans ce cas une alternance entre deux personnages qui se droule aux dbuts de la saison sombre et de la saison claire. Finalement, il faut reconnatre que si lhypothse de lalternance entre deux figures est une voie sduisante pour expliquer la mort de Lugus, nos sources ne montrent pas assez de preuves directes de cette conception thologique pour lappliquer lensemble des traditions celtiques. Le Mabinogi de Math constitue le cas le plus explicite avec laffrontement entre Lleu et Gronw, mais la priode laquelle il se produit nest pas mentionne. Pour essayer de la dterminer, nous nous sommes pos la question de savoir si une homologie existait entre les priodes daffrontement et le cycle vital des bois du cerf, cest--dire la fin de lhiver et au dbut du printemps. Mais cette hypothse est bien trop fragile. Quant aux traditions irlandaises, elles restent muettes au sujet de Lug, mais ont conserv un exemple pertinent avec laffrontement qui a lieu Samain entre C Chulainn et C Ri.

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Stalmans 1995:31-33. Porphyre, Pythagorou bios 16 = des Places 1982:43. 3 Sergent 2004a:352-353 ; Bader 1997:64.

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Partie VI, chapitre 4

4. Tmoignages antiques
Les hypothses qui viennent dtre proposes ont t construites partir des littratures insulaires. Nous allons voir prsent si elles peuvent tre corrobores, tout ou en partie, par la documentation continentale antique. Rcemment, Adolfo Zavaroni a consacr une tude au collier de Cho de Lamas (Portugal)1, un objet attribu aux Celtibres et qui pourrait remonter au VIIe sicle av. J.-C. Ce qui nous intresse ici est la srie dillustrations qui figure dessus. Au centre du collier, il y a deux mdaillons qui encadrent un visage humain laspect vaguement sauvage. En allant de ce point sur la gauche ou sur la droite, on trouve un oiseau rapace stylis. Derrire chaque oiseau, il y a un porc. Ensuite, les deux cts divergent. gauche cest--dire la gauche du porteur du collier , une ligne tortueuse, compose par des doubles signes alterns, se dveloppe vers le crochet du collier tte de serpent, puis elle tourne en remontant vers le centre jusqu toucher loiseau et le mdaillon. Entre cette ligne et le crochet est reprsent un autre animal, qui est probablement un second porc. Enfin, des sortes de petites boules apparaissent prs des diffrentes figures, qui sont peut-tre un fumus, cest--dire un souffle animateur qui symbolise le passage dmes dun corps lautre. droite, nous avons aprs le porc une autre ligne tortueuse compose par des doubles signes alterns, plus courte qu gauche, puis un cercle ( ), de nouvelles lignes tortueuses et enfin un ftus. Dans son interprtation de ce collier, Adolfo Zavaroni compare cette srie dillustrations la mort-rsurrection de Lleu. Voici sa lecture :
Le visage humain dans la moiti de gauche reprsente un mort ou plutt le dieu Lleu qui meurt (il doit disparatre de la terre), son me passerait loiseau rapace dans lequel il se transforme. Dans une sorte de limbes, laigle se change en porc et le porc exhale le souffle vital par lequel Lleu pourra revenir sous sa forme humaine, en passant par la phase de laigle. Mais dans lAutre Monde, le porc communique le souffle vital (est-ce quil le donne ou le reoit ?) aux deux serpents quil faut considrer entrelacs quand le collier est accroch. Le serpent qui prolonge la partie droite du collier transforme le souffle vital en me pour un nouveau ftus (la premire figure dans la moiti de droite) qui est produit par laction fcondante. En effet, le cercle au centre reprsente, dans les gravures rupestres du Nolithique et de lge du Bronze,
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une telle action fcondante. Entre le cercle et le porc, au-del du fumus reprsent par les petites boules, il y a un entrelacement [de doubles signes alterns]

Le savant italien ponctue son exgse de la sorte :

Le porc qui reste prs de loiseau rapace dans la corne gauche produit un souffle vital dont une partie sert la renaissance du dieu qui peut prendre la forme porcine (Lugus), et une autre partie, en passant par
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Zavaroni 2004 ; figure 24. Id., p. 169.

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Partie VI, chapitre 4

lOutre-tombe travers la rlaboration du dieu (double-) serpent, sert pour revitaliser les mes humaines. Celles-ci doivent aussi passer par les stades du porc et de laigle (voir la corne droite du collier) dans un monde intermdiaire .
1

Les illustrations de ce collier semblent tmoigner dun cycle de mort-rsurrection. Par rapport au matriau insulaire, ces reprsentations rappellent effectivement les lments clefs de la mort de Lleu ; par contre, elles nvoquent pas lide dun combat entre deux hommes pour une femme. Nous avons suggr plus haut que la mythologie de Lugus pouvait stre inspire du cycle naturel des saisons. Cela supposerait donc une relation troite entre ce dieu et le temps. Deux tmoignages antiques peuvent aller dans ce sens. Tout dabord, il y a linscription de Heddernheim (Hesse, Allemagne), qui est ddie Mercure :
En lhonneur de la maison divine, Mercure ngociant, les habitants du Taunus sur avertissement du dieu, ont fait placer un calendrier rustique, librement et juste titre.

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(In honorem domus divinae Mercurio negotiatori kalendarium rusticum Taunenses monitu dei posuerunt libentes laeti merito.)
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Il sagit l dun calendrier qui prcisait les dates des ftes agraires et des chances pour le paiement des fermages. Jean-Jacques Hatt a suppos que Mercure apparaissait ici comme le responsable de ce calendrier, lorganisateur de la vie rurale, des activits conomiques et financires3. Si le rapport de Mercure au commerce a dj t dmontr4, ses liens avec le temps sont nouveaux et constituent pour nous un lment fondamental. Ce rapport avec le temps peut tre confirm par une pice en provenance de Lyon. Nous avons soulign plusieurs reprises les nombreux tmoignages qui associent Mercure-Lugus la cit lyonnaise : la lgende de fondation du pseudo-Plutarque, le Concilium Galliarum, les pices archologiques qui reprsentent le Gnie de la ville alias Mercure-Lugus (srie de mdaillons dapplique sculpts par le potier Amator, aureus et un denier frapps par Albin, gobelet de Lyon)5. La pice qui nous intresse ici est laureus de Marc Aurle frapp en 43 av. J.-C. pour la fondation de la cit6. Pour rappel, il y figure un corbeau sur sa rocaille prs du Gnie nu, coiff dune couronne radie, arm dun arc, dun carquois et dun bouclier, tenant une corne dabondance et un caduce. Dtail important, le Gnie pose le pied sur un globe. Amable Audin sest demand sil ne sagissait pas l dun dodcadre de fortune, sur lequel les douze faces pentagonales reprsenteraient les mois et les trente artes qui les sparent les
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Ibid., p. 170. CIL XIII, 7360. 3 Hatt 1989:219-220. 4 Cf. partie IV, chapitre 2. 5 Cf. partie III, chapitre 3 ; partie IV, chapitre 2 ; partie V, chapitre 3. 6 Cf. partie III, chapitre 3.

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Partie VI, chapitre 4 jours du mois ; la multiplication de douze et trente aboutit trois cent soixante, ce qui correspond approximativement au nombre de jours dans une anne. Ds lors, la posture du Gnie face au globe pourrait tmoigner de sa matrise sur le calendrier1. Ces pices archologiques sont intressantes mais ne permettent toutefois pas dtablir un vritable parallle avec les littratures insulaires. Les illustrations du collier de Cho de Lamas, linscription ddie Mercure et la scne de laureus permettent simplement de penser que le dieu celtique Lugus et ses formes plus tardives (le Mercure gallo-romain et le Gnie de Lyon) avaient des rapports avec le temps, pris dans son aspect cyclique.

5. Les affrontements de Lugus

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Depuis le dbut de nos recherches sur la mort de Lugus, nous avons remarqu la prsence systmatique dune femme. Nous lavons rencontre dans les rcits de mort des personnages lugiens, dans les rcits de triples morts et maintenant dans les duels entre Lleu et Gronw ainsi quentre C Chulainn et C Ro. Cette implication dune femme nest certainement pas le fruit du hasard et constitue une piste de rflexion privilgier en vue de comprendre la mort de ce dieu. La mise en parallle des affrontements auxquels participent Lug (bataille de Mag Tuired), Lleu (face Gronw Pebyr) et C Chulainn (face C Ro) peut nous aider comprendre le rle de la femme. Tout dabord, il est remarquable que dans chaque cas, il y a une lutte entre un personnage lumineux ou un groupe de personnages bienveillants (Tatha D Danann) face un ou des adversaires sombres. Lenjeu de ces affrontements est sans doute le point qui va aider progresser dans la comprhension de ces rcits. Dans les cas de Lleu et C Chulainn, lobjet de convoitise est une femme, Blodeuwedd et Blthnat, dont nous allons essayer de prciser le rle. Dans les mythes et lgendes celtiques, les personnages fminins ont rgulirement une fonction tellurique qui sexplique par lhomologie entre la femme, en tant que pourvoyeuse de vie, et la nature. Il parat donc vraisemblable que Blodeuwedd et Blthnat disposent galement de cette qualit. Ce rapport la terre peut sexprimer au travers de la signification de leur nom respectif, Petite Fleur et Aspect de Fleur , qui voque explicitement la nature. La rivalit entre un personnage

Audin 1979:98-99.

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Partie VI, chapitre 4 lumineux et un personnage sombre serait ds lors une lutte pour lappropriation de la vie, reprsente par la femme. Dans la bataille de Mag Tuired, le concept de vie apparat aussi dans la mesure o les Tatha D Danann doivent vaincre les Fomoire afin de permettre la vie de stablir dfinitivement en Irlande. Mais ce principe est reprsent de manire diffrente que dans tous les autres rcits tudis puisque lenjeu de ce mythe ne tourne pas autour dun personnage fminin. notre avis, cette vie est symbolise ici par les vaches qui apparaissent la fin du Cath Maige Tuired1. Aprs la victoire des dieux sur les Fomoire, Lug, le Dagda et Ogma se rendent chez leurs adversaires pour rcuprer la harpe du second.
Le Dagda apporta avec lui le troupeau pris par les Fomoire grce au meuglement de la gnisse qui lui a t donn pour son travail ; car lorsquelle appelait son veau, tout le troupeau dIrlande, que les Fomoire avaient pris comme leur tribut, commenait patre. (Dobert an Dagda diu laiss tria gm na dairti dobreth d ara sethar ; ar in tan rogssi a gaimmain

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rogeltatar cetri rinn uili do neoch bertatar Fomore dp ina cos.)

Cet pisode du retour des vaches figure galement dans lOidhe Chloinne Tuireann. Aprs avoir assailli les collecteurs dimpts Fomoire, Lug se prsente Bres et ses druides pour leur faire la requte suivante :
Faites-moi restitution des vaches lait des hommes dIrlande (tugaidh aisoc bleachtach fear nireann dom), dit-il. - Ce ne sera pas le matin de bonne heure, dit lun deux, en lui rpondant avec colre et amertume, avant que tu ne prennes dici une vache strile ou une vache laitire. Lugh mit alors un charme druidique sur les pillards et sur la troupe, puis il envoya leur propre vache laitire la porte de chaque maison dIrlande (Annsoin do leig Lugh briocht draoidheachta f na creachaibh agus fn mbuan, agus do chuir a mbleachtacha fin i ndoras gach aon tighe i nirinn) ; il leur laissa les vaches striles afin quils ne quittassent pas ce pays avant que la cavalerie du sdh ne les ait vaincus .
3

En histoire des religions, il existe une homologie frquente entre la desse et la vache, qui se fonde sur le fait que toutes deux dispensent la vie. En tant que donneuse de lait, la vache incarne ce principe maternel qui nourrit le monde. Chez les Celtes anciens, plusieurs desses nourricires ont justement un nom construit sur celui de la vache , comme la divinit irlandaise Binn ou Band qui sexplique par un *bow-wind Vache Blanche , que nous

Sterckx 1991-1995:IV a montr lexistence dun mythme indo-europen ax sur le vol des vaches cosmiques. Dans cette tradition hrite, un dieu ou un hros sempare de vaches qui reprsentent lexistence du monde, mais elles lui sont drobes par un tre sombre ; finalement, le dieu ou hros parvient tuer son adversaire et rcuprer les vaches. Les plus claires applications de ce mythme se retrouvent en Inde vdique (vaches dIndra voles par Vrtra), Rome (vaches dHercule voles par Cacus) et en Irlande (vaches de C Chulainn voles par C Ro ; vaches du Dagda voles par Bres). 2 CMT 165. 3 OCT 13.

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Partie VI, chapitre 4 retrouvons chez Ptolme avec id. 1 ; notons galement le nom de la desse gauloise Damona, driv de damos vache, bovin avec le suffixe thonymique -ona2. Dans le cas de la bataille de Mag Tuired, nous suggrons que les vaches jouent le rle de desses telluriques en tant que pourvoyeuses de vie et le retour du troupeau dans le camp des dieux est le signe de leur rappropriation de la vie. Mais lidentit du dieu qui se charge de cette mission diffre selon les rcits : cest le Dagda dans le Cath Maige Tuired et Lug dans lOidhe Chloinne Tuireann. Nous sommes de nouveau face une ambigut fonctionnelle entre le Dieu-Pre (Dagda) et le Dieu-Fils (Lug), releve plusieurs reprises dans ce travail. Nous essaierons dans notre conclusion dexpliquer le rapport entre ces deux divinits. Avant de dresser un bilan final, nous allons confronter ces diffrents rcits daffrontement au folklore de Lugnasad. Prcdemment, nous avons montr lexistence dun type de lgendes trs rpandu qui tait li ces clbrations3. Elles peuvent tre rsumes comme suit : saint Patrick est prsent comme un nouvel arrivant qui entre dans un domaine dtenu par un seigneur gnralement nomm Crom Dubh ; il prend possession des biens de ce dernier, de ses taureaux ou de son grain, ou bien obtient une femme qui rsidait chez ce seigneur. Ces lgendes mettent donc en scne une figure sombre (Crom Dubh), qui peut reprsenter le matre des lieux au cours de la priode hivernale, une figure jeune et victorieuse (saint Patrick) qui agit comme le matre des lieux lors de la belle saison ; tous deux saffrontent pour la possession de divers biens, comme une figure fminine identifiable la desse-terre. Ce folklore de Lugnasad propose donc un scnario comparable ce que nous avons dans les rcits mdivaux irlandais et gallois. Les affrontements auxquels participe une figure lugienne proposent des correspondances pertinentes. Chaque fois, nous avons un trio de personnages, avec une figure masculine lumineuse ou bienveillante (Lug et les Tatha D Danann ; Lleu ; C Chulainn ; saint Patrick), un adversaire sombre (les Fomoire ; Gronw ; C Ro ; Crom Dubh) et une personnification de la vie (les vaches ; Blodeuwedd ; Blthnat ; une femme sans nom). Il existe toutefois des diffrences contextuelles entre ces rcits qui tiennent videmment de leur nature respective : la bataille de Mag Tuired est un mythe, elle saccomplit un stade de cration du monde ; le Mabinogi de Math est un ancien mythe devenu un conte o la dimension cosmogonique, bien que palpable, a subi une forte vhmrisation ; laffrontement pour Blthnat appartient au registre de lpope et ce duel apparat presque comme une
ACS I, 221 ; IEW 483 ; LEIA B-62 ; cf. Campanile 1985 qui donne comme signification ce thonyme Qui retrouve les vaches . 2 DLG 79-80, 135. 3 Cf. partie IV, chapitre 4.
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Partie VI, chapitre 4 preuve parmi tant dautres du hros C Chulainn ; le matriau relatif Lugnasad appartient au registre du folklore. Le rle de la femme constitue finalement llment quil nous manquait pour donner une explication ces rcits daffrontement ; nous sommes dsormais en mesure den proposer une. Le point de dpart de notre exgse est la bataille de Mag Tuired. Cet affrontement a mis aux prises les Tatha D Danann et les Fomoire, o chacun des deux camps avait un objectif distinct : les dieux voulaient tablir dfinitivement la vie ; leurs ennemis voulaient lempcher dexister. Pour y parvenir, ces derniers ont confisqu la vie, comme en a tmoign le vol des vaches du Dagda, mais aussi la rclusion dEithne par son pre Balor1. Dans lpope irlandaise et dans Math, lenjeu et le type de protagonistes impliqus sont de mmes natures. Ds lors, il est plausible que Gronw et C Ro, limage des Fomoire, aient aussi pour objectif de faire obstacle la ralisation de la vie. Nous sommes donc tent de proposer la srie dexplications suivante : 1) Lug, Lleu et C Chulainn sont engags dans un affrontement qui a pour but dobtenir la vie, reprsente par une femme ou des vaches. Elle est retenue par des adversaires hostiles sa ralisation mais il parvient, seul ou avec laide de son groupe social, se lapproprier. Le cas de Lleu est lgrement diffrent puisquune fois de retour au monde, il ne cherche pas reconqurir Blodeuwedd. 2) Lorsque les figures lugiennes sont avec leur femme, ils permettent dassurer la prsence de la vie au sein de la socit. 3) Mais ils sont incapables de conserver ternellement leur pouse. Ladultre quelle provoque est le signe annonciateur de leur mort ou de leur disparition imminente du monde, qui peut sexprimer par une triple mort. Ce moment concide avec la disparition de la Vie, qui est dsormais aux mains des adversaires de sa ralisation. Ce changement pourrait tre inspir du cycle naturel de lanne, qui alterne entre priodes prospres et priodes striles, entre saisons claires et saisons sombres, avec en arrire-plan le mouvement rotatif du soleil, sans qui aucune vie nest possible et qui est la plus grande caractristique du dieu celtique. Tout au long de ce chapitre, nous avons essay de situer ces diffrents affrontements sur un plan calendaire, avec plus ou moins de succs. La bataille de Mag Tuired et le folklore de Lugnasad ont justement lavantage de situer leur affrontement respectif : le combat entre dieux et dmons a lieu Samain, celui entre saint Patrick et Crom Dubh au dbut du mois daot. Les indications temporelles dont nous disposons ne concordent donc pas toutes entre

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Cf. le comportement identique dYsbaddaden envers sa fille Olwen (cf. partie IV, chapitre 1 et 4).

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Partie VI, chapitre 4 elles : laffrontement C Chulainn-C Ro et la bataille de Mag Tuired se situent dbut novembre ; les lgendes de Lugnasad se droulent dbut aot ; la date de laffrontement entre Lleu et Gronw reste quant elle inconnue. Autrement dit, nous navons aucune indication temporelle qui aurait t en rapport avec le rythme des saisons, cest--dire avec une mort de Lugus au dbut de lhiver et un retour au dbut du printemps. Nous pouvons le regretter mais cest ainsi.

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CONCLUSION
Le moment est venu de conclure notre longue tude sur le dieu celtique Lugus. Conformment notre objectif de dpart, nous avons analys les tapes de la carrire des figures lugiennes, leurs attributs et leurs caractristiques. Il nest pas ais de dresser une conclusion globale dans la mesure o notre tude sest appuye sur toute une srie de personnages que lon peut rpartir en deux catgories : dun ct, les dieux proprement parler (Lug, Lleu, Mercure-Lugus) et de lautre, les hros (C Chulainn, Culhwch, Pryderi), les rois lgendaires (Conall Corc, Lugaid Roderg) et les personnages issus de lhagiographie (Crpin et Crpinien, Gengoult, Huctan) et du folklore (saint Patrick). Pour chacun dentre eux, nous avons recueilli un nombre trs ingal dinformations, lesquelles proviennent en outre de sources htrognes. Autre lment prendre en compte, les personnages de la seconde catgorie ont un nombre variable de points communs avec les figures de rfrence (Lug, Lleu et Mercure-Lugus). Par exemple, C Chulainn et Lug se rapprochent sur de multiples points alors que Corc Duibne et Lug nont en commun que des lments relatifs la naissance et la fonction danctre. Compte tenu de cette situation, notre conclusion va se faire en deux tapes : le bilan des informations recenses pour chaque personnage tudi ; la formulation dhypothses partir de points communs plusieurs figures lugiennes. Afin dobtenir une bonne lisibilit de nos travaux, nous rcapitulons sous forme de tableaux les lments lis aux principaux dieux, hros, rois, personnages de lhagiographie et divinits indo-europennes tudis. Les croix entre parenthses indiquent une incertitude sur la relation entre la figure et llment en question.

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Conclusion Tableau 1 : tapes de la carrire

ducation

Naissance

Guerrier

Royaut

Lug C Chulainn Irlande Lugaid Roderg Conall Corc Corc Duibne Fr et Fal Lleu Pays de Galles Pryderi Mabon Culhwch Celtes de lAntiquit Mercure-Lugus Gengoult Hagiographie Huctan Crpin et Crpinien Comparatisme indo-europen Apollon Odin

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Nous avons coch cette case car les deux saints subissent un triple supplice, mme sils ne meurent pas pour autant.

Mort () 1

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Conclusion Tableau 2 : thmes et motifs (I)

Naissance incestueuse

Motif main ou bras

lment(s) triple(s)

Gmellit

Serment, justice, vrit

Lug C Chulainn Irlande Lugaid Roderg Conall Corc Corc Duibne Fr et Fal Lleu Pays de Galles Pryderi Mabon Culhwch Celtes continentaux antiques Gengoult Hagiographie Huctan Crpin et Crpinien Comparatisme indo-europen Apollon Odin Mercure-Lugus

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Mariage, adultre 635

Conclusion Tableau 3 : thmes et motifs (II)

Lug C Chulainn Irlande Lugaid Roderg Conall Corc Corc Duibne Fr et Fal Lleu Pays de Galles Pryderi Mabon Culhwch Celtes de lAntiquit Mercure-Lugus Gengoult Hagiographie Huctan Crpin et Crpinien Comparatisme indo-europen Apollon Odin

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Cet aspect solaire vaut pour leur mre Macha. Cf. Renauld-Krantz 1972:45-51.

Descendance 636

Arme de jet

Abondance

Prophtie, destine

Lieux en hauteur

Matrise dart(s)

Aspect solaire

Conclusion Tableau 4 : bestiaire

Dauphin, phoque

Corvids

Lug C Chulainn Irlande Lugaid Roderg Conall Corc Corc Duibne Fr et Fal

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Lleu Pays de Galles Pryderi Mabon Culhwch Celtes de lAntiquit Mercure-Lugus Gengoult Hagiographie Huctan Crpin et Crpinien Comparatisme indo-europen Apollon Odin

Cet aspect solaire vient galement de leur mre Macha. Lleu est associ lours par lintermdiaire de son grand-oncle Math, dont le nom pourrait sexpliquer daprs celui de cet animal. 3 Odin est li cet animal dans la mesure o les bersekrir ces guerriers-fauves recouverts dune peau dours sont ses combattants (Renauld-Krantz 1972:54-55).
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637

Cervids

Coucou, chouette

Canids

Roitelet

Cheval

Suids

Aigle

Ours

Conclusion

Ces tableaux mettent parfaitement en vidence lmiettement des informations. Dans un tat plus ancien, les traditions sur chaque protagoniste couvraient peut-tre lensemble des lments proposs ici, voire dautres encore. Mais nous sommes pleinement conscient que ltat dans lequel nous saisissons nos sources est trs lacunaire ; elles ne fournissent plus quune vision rduite de ce qutaient durant lAntiquit ces dieux et hros celtiques. Ces lacunes sont irrversibles et nous devons accepter de travailler avec ce qui reste accessible. Ds lors, il nest pas possible, sur de nombreux points, de tirer des conclusions gnrales au titre dun dieu celtique homogne. Nos travaux ont montr plusieurs reprises des traits communs et des structures apparentes entre les diffrentes traditions ; dans ces cas prcis, des conclusions gnrales sont justifiables. Cest notamment le cas pour un thme frquemment relev au cours de cette tude : lide de totalit, qui se retrouve dans les lments suivants : - En Irlande : Lug reprsente par son ascendance lensemble des populations tablies en Irlande ; il est associ au nombre trois, qui peut notamment exprimer la totalit ; il est honor Lugnasad, une fte qui regroupe toute la population dune rgion ; il est certainement li la fte de Samain qui constitue le seul moment de lanne o le monde des hommes et le monde des dieux se rencontrent ; il matrise toutes les techniques ; il est certainement responsable de lorganisation du territoire, microcosme dune totalit cosmique ; enfin, il est en rapport avec lensemble des tapes de la vie dun roi. - Au Pays de Galles : Lleu est n dun effort collectif de la famille de Dn ; Llefelys dispose dune omniscience ; Lleu est victime dune triple mort qui exprime une mort totale. - LAntiquit celto-romaine : Mercure-Lugus est associ au nombre trois ; il est linventeur de toutes les techniques ; il est en relation avec lorganisation de tre une indication de son aspect total. Nous ajoutons deux autres lments cette liste. En premier lieu, des rcits de naissances impliquaient trois pres (Lugaid Roderg) ou dbouchaient sur la venue au monde de trois tres, humains ou animaux (Lug, Lleu, Pryderi, C Chulainn) ; nous revenons donc ici sur le nombre trois, expression de la totalit. En second lieu, Bernard Sergent a dgag une synthse trs intressante au sujet des animaux en relation avec Lugus en remarquant quils taient lis des espaces naturels diffrents. En effet, il y a tout dabord les oiseaux, avec ceux qui volent dans les airs (aigle, grue), ceux qui volent plus bas (corbeau, chouette), voire trs bas (roitelet) ou celui qui ne vole pas (coq). Nous avons ensuite le domaine maritime avec le dauphin ou le 638 lespace ; enfin, son nom apparat frquemment dans les inscriptions antiques sous une forme plurielle, ce qui pourrait

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Conclusion phoque. Puis il y a lespace terrestre avec les animaux qui vivent en hauteur (ours), en fort (cerf, sanglier) ou proximit de lhomme (cheval, taureau, chien). Enfin, nous avons le domaine chthonien avec le serpent, la tortue1 et lanimal fouisseur quest le sanglier. En somme, les personnages lugiens sont associs des animaux qui couvrent la totalit du monde naturel puisquils occupent lespace arien, terrestre et chthonien2. Nous percevons donc que lide de totalit se retrouve dans des sources de diffrentes poques et dans les traditions religieuses de diffrentes populations celtiques. La frquence de ce thme, double dune distribution gographique et temporelle non ngligeable, implique sans aucun doute quil constituait une caractristique majeure des figures lugiennes. La comprhension de cette ide est certainement possible partir de clefs donnes par les littratures irlandaises et galloises : dans la bataille de Mag Tuired, les dieux remportent la victoire grce larrive providentielle de Lug Samildnach ; lorsque la Grande-Bretagne est confronte trois flaux, cest lintervention du Llefelys omniscient qui permet de sen dbarrasser. En dautres termes, Lug et Llefelys sont dcisifs car ils apportent quelque chose que les autres dieux navaient pas encore. Selon nous, cet avantage rside dans le fait quils runissent sur eux lensemble des talents et des savoirs. Ce pouvoir a une importance capitale car cest grce leur comptence hors pair que Lug et Llefelys parviennent vaincre des forces hostiles laccomplissement de lexistence sur terre. Si notre lecture des mythes irlandais et gallois est correcte, la runion des comptences apparat ainsi comme la seule voie possible pour achever lacte cosmogonique. Ds lors, Lug, Llefelys et peut-tre aussi Mercure-Lugus reprsentent sans doute lensemble des possibilits que permet le monde lors de son mergence et qui doivent tre regroupes cette occasion pour que la vie stablisse durablement3. Aprs cet acte cosmogonique, ces possibilits se sparent mais doivent se runir priodiquement pour refonder la cohsion qui seule permet au monde de perdurer et de fonctionner. Cette hypothse suppose que les Celtes pr-chrtiens ont dans leur systme religieux traduit lachvement de la cosmogonie par la geste du dieu Lugus (Lug, Lleu et MercureLugus). Selon nous, il sagit l de la fonction principale qua pu avoir le dieu celtique ; elle justifierait dailleurs pleinement limportance de Lug et Lleu dans les rcits insulaires ainsi que le rang de dieu le plus honor pour le Mercure gallo-romain. Ce prestige est sans doute aussi lorigine du nombre important de figures lgendaires (hros, rois, saints) dont la
Il faut prciser que parmi les figures lugiennes, seul le Mercure gallo-romain est associ au serpent et la tortue. 2 Sergent 2004a:258. 3 Cf. Sterckx 2002:45.
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Conclusion biographie a t constitue partir dlments issus de la mythologie de Lugus ; la littrature irlandaise en fournit un bel exemple1. Au sein de la mythologie indo-europenne, nous avons constat que le dieu celtique ntait pas une figure isole. Ses points communs avec Apollon et Odin sont remarquables, tant au niveau des fonctions, des caractres que des attributs. Cette proximit indique peuttre que tous trois sont les aboutissements dune mme figure divine honore en des temps trs anciens. Pour mieux cerner encore le rle des dieux lugiens, nous devons galement prendre en compte ses rapports avec le Dieu-Pre, qui est un autre dieu important de la religion des Celtes pr-chrtiens. Tout au long de notre tude, nous avons rgulirement soulign les fonctions, les attributs et les personnages qui pouvaient se rapporter lune de ces deux divinits. Avant de proposer une explication, rcapitulons tous ces points de rapprochement : associations aux quids, suids, contrat, serment, lorganisation du territoire, aux pierres dlection associes au motif du pied ; don pour la ruse ; maniement de la lyre et de la massue ; victoire sur les ennemis des dieux (Fomoire ; anguipde) ; fonction de ramener les vaches drobes par les Fomoire ; identifications Rudiobo et Esus. Dans les religions polythistes, il nest pas rare davoir un chevauchement de fonctions ou dattributs entre plusieurs divinits et les Celtes pr-chrtiens ne font pas exception la rgle. Le cas que nous traitons ici est vraiment marqu, dans la mesure o il se retrouve la fois chez les Celtes continentaux antiques et chez les Celtes insulaires mdivaux. Selon nous, ces rapports ambigus entre le Dieu-Pre et le Dieu-Fils ne sont pas ds aux erreurs des artistes antiques ou des scribes mdivaux, mais dcoulent dune vritable conception thologique. En Irlande et au Pays de Galles, lidentit du pre de Lug et Lleu nest pas aise dfinir mais des indices donnent penser quil sagit du Dagda et de Gwydion. Tous deux appartiennent au type jupitrien, matre de la science et de la procration. La situation est sans doute comparable en Gaule romaine o le pre attendu du Mercure indigne est le Jupiter indigne puisque, selon la mythologie romaine, Mercure est le fruit dun adultre entre Jupiter et Maia. Sur un plan religieux, cette suppose filiation gntique implique certainement une filiation de comptences et dattributions, selon lide que le fils nest que lmanation et la continuation de son gniteur2. Le cas de Lug et C Chulainn le prouve parfaitement : le hros dUlster doit sans aucun doute ses pouvoirs exceptionnels au fait dtre le fils de Lug, ce
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Cf. Cathasaigh 1984:302 sur le cycle des rois. Coomaraswamy 1935b:405n.38 ; Sterckx 1986:84 ; 1994a:117.

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Conclusion grand dieu guerrier, qui lui a transmis une partie de ses dons. Ainsi, Lug, Lleu et MercureLugus peuvent apparatre comme la rincarnation du Dieu-Pre, ce qui expliquerait le nombre de points communs entre les deux types de dieux. Mme sils sont assez proches, ils nont pas la mme fonction dans la mythologie. Selon nous, le Dieu-Pre reprsente la cration de la vie, tandis que le Dieu-Fils reprsente son organisation, sa concrtisation. Dans le processus de cration du monde, tous deux ont un rle distinct mais complmentaire. Ils apparaissent donc comme le couple moteur de la cosmogonie dans la religion des Celtes pr-chrtiens. Les conclusions que nous venons de tirer sont le fruit dune tude base sur des matriaux assez larges, aussi bien au niveau temporel (de lAntiquit lpoque contemporaine), gographique (de la pninsule ibrique lIrlande), que des sources utilises (archologie, pigraphie, littrature, folklore). Cette diversit des sources a permis daboutir une vision prcise du rle des figures lugiennes chez les diffrents peuples celtiques. Le choix de cette mthode a t bnfique puisque sur plusieurs points, nous avons pu dgager une cohrence entre ces diffrents personnages. Elle a galement permis de montrer que tel lment archologique, que tel lment littraire ntait pas forcment d au hasard mais provenait dune tradition religieuse trs ancienne. Autrement dit, lintrt de travailler sur une chelle panceltique est une nouvelle fois dmontre. Pour la faisabilit de cette tude, nous avons choisi de travailler essentiellement partir des littratures celtiques insulaires transmises par les scribes mdivaux. Ce parti pris fait que nous sommes conscient de navoir ni rsolu ni puis la question du dieu Lugus. Il reste de nombreuses recherches effectuer dans des domaines o la prsence de Lugus a dj t remarque. Nous pensons en particulier la littrature arthurienne et notamment le personnage de Peredur/Perceval. Ce hros endosse le rle de sauveur qui vient au secours dun roi mutil (le Roi-Pcheur) et permet la restauration de la vie dans le royaume. Cette trame narrative rappelle les aventures de Lug et Llefelys qui viennent aider respectivement les Tatha D Danann et le roi Lludd ; cette comparaison est dautant plus intressante que le Roi-Pcheur a dj t rapproch du dieu-roi celtique1 Le comparatisme indo-europen est galement un domaine porteur, comme le prouve une tude rcente de Marcel Meulder qui a dgag plusieurs similitudes entre certains moments de la vie du prince iranien Gutsp et la
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Voir Hily 2003:76-88. Une tude rcente de Claude Sterckx donne un autre exemple de piste de recherche dans le matriau arthurien. Il a tabli une srie de correspondances entre la mort de Lleu, dArthur et dun porcher partir dune anecdote raconte par Gervais de Tilbury au XIIIe sicle (Sterckx 2006b).

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Conclusion mythologie du dieu celtique Lugus1. Dautres axes de recherche pourront sans aucun doute donner des rsultats intressants, comme ltude du Mercure celto-romain, lhagiographie mdivale ou le folklore. Ces tudes venir seront des occasions de prolonger, confirmer ou contredire les rsultats obtenus ici. Pour terminer, nous esprons que la longue enqute qui sachve a pu contribuer mieux cerner le dieu Lugus et, par l mme, avancer dans la comprhension gnrale de la religion des Celtes pr-chrtiens.

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Meulder 2007.

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ABRVIATIONS

ACS AE ALI ALIW BBCS BSMF CA CIL CIIC CMCS CMT CMT2 CO CUF DIAS DIL DM DR DLG EC Esp FFE GHC GPC IEW ITS JIES LGE

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Abrviations LL LEIA LU Math OCT ODavoren Oll Pwyll RC RIA SC SC (Y) StCel TBC I TBC II TBC Y TCD THSC TYP YBL ZCP alb. all. angl. arm. av. bret. brit. corn. gall. gaul. hitt. Livre de Leinster, Best et al. 1954-1983 Lexique tymologique de lirlandais ancien, Vendryes et al. 1959Lebor na hUidre, Best et Bergin 1929 Math ab Mathonwy, Williams 1951 Oidhe Chloinne Tuireann, Ua Ceallaig 1927 Stokes 1900-1905c Ollodagos (Bruxelles) Pwyll pendefig Dyfed, Thomson 1957 Revue Celtique (Paris) Royal Irish Academy Sanas Cormaic, Stokes 1862 Sanas Cormaic (YBL), Meyer 1912a Studia Celtica (Cardiff) Tin b Cailnge, recension I (LU), ORahilly 1976 Tin b Cailnge, recension II (LL), ORahilly 1969 Tin b Cailnge (YBL), Strachan - OKeeffe 1912. Trinity College, Dublin Transactions of the Honourable Society of Cymmrodorion (Londres) Trioedd Ynys Prydein, Bromwich 1961 Yellow Book of Lecan Zeitschrift fr Celtische Philologie (Tbingen) albanais allemand anglais armnien avestique breton brittonique cornique gallois gaulois hittite 644

OMulconry Stokes 1900-1905b

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Abrviations got. gr. i.-e. irl. lat. lit. louv. m.h.a. mod. moy.bret. moy.corn. moy.gall. moy.irl. nerl. og. oss. skr. v.angl. v.bret. v.corn. v.gall. v.h.a. v.irl. v.isl. v.lit. v.norr. v.sl. gotique grec indo-europen irlandais moderne latin lituanien louvite moyen-haut-allemand moderne moyen-breton moyen-cornique moyen-gallois moyen-irlandais nerlandais ogamique osste sanskrit vieil-anglais vieux-breton vieux-cornique vieux-gallois vieil-haut-allemand vieil-irlandais vieil-islandais vieux-lituanien vieux-norrois vieux-slave

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BIBLIOGRAPHIE

Afin de rendre plus lisible la bibliographie, nous avons choisi de sparer les sources des tudes. La premire catgorie comprend les ditions de texte, les traductions, les recueils, les dictionnaires, les lexiques et les grammaires.

1. Sources
1.1.Sources celtiques
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Index

INDEX DES NOMS DE PERSONNES, DE LIEUX ET DES FTES IRLANDAISES

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Avin 167, 194, 201, 230, 238, 453 Atepomaros 304, 369

A
Abartach 557 Achille 173, 326 Acrisios 332, 333, 340 Admtos 592 Adsmerios 524 ed Dub 571, 572, 573, 579, 586 Agamemnon 241, 568 Ailenn 366, 379 Ailill 184, 295, 329, 395, 416, 438, 544 innle 557 Amaethon 158, 273 Amairgen 292, 293, 452, 457, 494 Ana 124, 125, 126, 145 Anne 126 Apollon 23, 37, 43, 165, 181, 184, 185, 195, 196, 216, 218, 238, 287, 288, 289, 290, 305, 324, 325, 357, 377, 410, 425, 433, 524, 592, 593, 598, 614, 625, 634, 635, 636, 637, 640 Aranrhod 25, 31, 139, 140, 141, 142, 145, 148, 150, 151, 152, 158, 159, 160, 162, 163, 165, 168, 169, 192, 198, 199, 210, 215, 216, 224, 225, 226, 228, 229, 237, 253, 267, 269, 273, 274, 275, 279, 285, 321, 334, 335, 336, 337, 344, 350, 405, 406, 501, 502, 503, 535, 539 Arawn 187, 459, 552 Art mac Coinn 154, 397 Artaios 153 Artaxerxs 525, 526, 658 Artemis 195, 196, 238 Arthur 60, 62, 141, 182, 186, 240, 241, 279, 317, 343, 344, 357, 402, 405, 407, 425, 427, 641 Arvernorix 460 Ases 137, 309, 398, 453, 454

B
Badb 124, 189, 210, 545, 546, 550, 551, Voir aussi Bodb Balor 24, 25, 30, 97, 112, 113, 117, 121, 122, 138, 142, 143, 147, 214, 216, 218, 221, 222, 226, 228, 229, 250, 277, 284, 286, 301, 331, 332, 333, 334, 335, 336, 337, 338, 340, 342, 344, 345, 355, 358, 384, 386, 387, 398, 399, 400, 404, 407, 411, 412, 413, 414, 416, 418, 419, 420, 421, 422, 423, 425, 427, 428, 432, 433, 434, 436, 437, 438, 442, 443, 445, 449, 451, 454, 457, 542, 547, 549, 562, 583, 586, 631 Banbn 571, 572, 584 Belenos 121, 142, 218 Beli 142, 143, 144, 145, 146, 147, 148, 156, 209, 218, 275, 391, 460 Beltaine 121, 218, 262, 345, 436, 513 Bemiluciovi 77, 79 Benlli 143, 145, 146, 147, 148 Bhalcn 544 Bhsma 213 Bile mac Breogan 144 Blthnat 270, 272, 549, 556, 622, 623, 624, 628, 630 Bleiddwn 158, 173, 617 Blodeuwedd 160, 163, 169, 267, 268, 269, 270, 271, 272, 273, 280, 535, 536, 538, 555, 556, 561, 564, 568, 584, 592, 612, 613, 617, 618, 622, 623, 624, 628, 630, 631 Bodb 69, 547, 676, Voir aussi Badb Bo 223, 266, 365, Voir aussi Bu Binn 123, 129, 184, 185, 527, 571, 629 Borvo 377 Brn 60, 181, 459

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Index
Bres 116, 121, 128, 129, 130, 131, 132, 133, 134, 136, 143, 332, 352, 418, 432, 439, 440, 441, 442, 443, 451, 452, 453, 457, 475, 629 Brug na Binne 265, 366 Bu 265, 266, 281, 365, 366, 396, 474, 520, Voir aussi Bo Bsyst 354 Crdne 278, 453 Crpin 63, 276, 277, 435, 495, 583, 590, 593, 633, 634, 635, 636, 637 Crpinien 63, 276, 277, 435, 495, 583, 590, 593, 633, 634, 635, 636, 637 Crimthann 88, 223, 299, 300, 336, 466, 551, 552 Crom Dubh 422, 423, 630, 631 Cruachu 366, 379, 597 Crunnchu 189, 190, 191, 195 C Chulainn 22, 23, 24, 25, 28, 29, 30, 33, 38, 49, 65, 97, 111, 171, 172, 173, 174, 176, 179, 180, 184, 186, 191, 192, 201, 202, 204, 205, 206, 207, 208, 212, 213, 216, 217, 218, 219, 220, 221, 222, 223, 224, 227, 228, 229, 230, 231, 237, 239, 253, 270, 272, 280, 281, 288, 289, 297, 307, 329, 331, 337, 338, 349, 356, 357, 373, 386, 387, 388, 389, 390, 393, 400, 401, 402, 403, 404, 405, 407, 408, 409, 410, 411, 415, 416, 431, 438, 525, 530, 543, 544, 545, 546, 547, 548, 549, 550, 551, 554, 556, 557, 558, 561, 562, 611, 616, 622, 623, 624, 625, 628, 629, 630, 631, 632, 633, 634, 635, 636, 637, 638, 640 C Oiss 482 C Ro 147, 270, 386, 549, 550, 556, 611, 622, 623, 624, 628, 629, 630, 631, 632 Culann 173, 227, 228, 281, 390, 561, 562 Culhwch 22, 25, 28, 30, 38, 111, 185, 186, 215, 216, 217, 231, 269, 279, 317, 331, 332, 333, 334, 336, 338, 343, 344, 357, 358, 405, 407, 425, 426, 427, 428, 530, 559, 633, 634, 635, 636, 637 Cynhafal 147

C
Calatn (enfants de) 119, 206, 544, 545, 548, 549, 551, 556 Carman (desse et lieu) 255, 261, 366, 423, 424, 505, 513, 520, 522 Carn Lugdach 96 Carn Lughdhach 542 Cashel 54, 153, 196, 300, 379, 380, 414, 463, 464, 466, 468, 475, 476, 477, 478, 491, 516 Castor 200 Cathbad 227, 228, 229, 331 Celtchar 69, 395, 396, 398, 545 Cenl Lugdach 101, 465, 506 Cermaid 266, 268, 425, 457, 542, 556, 580, 601, 612 Cernunnos 620, 621, 670 Can 49, 112, 113, 122, 127, 133, 134, 136, 137, 164, 173, 183, 187, 216, 222, 226, 228, 229, 230, 246, 247, 250, 253, 262, 297, 333, 336, 394, 396, 405, 441, 446, 451, 454, 458, 473, 520, 521 Ciarn 88, 243, 571 Cichol 117, 118 Cilydd 185, 268, 425 Cissonius 370 Cland Lugdach 101, 464 Clann Lugdach 101 Clavariates 283 Clothru 175, 176, 179, 340, 341, 438, 529 Cnogba 255, 265, 365, 366, 474 Cn Deril 557 Conaire Mr 198, 319, 320, 322, 338, 442, 452, 466, 472, 486, 531, 543, 547, 577, 601 Conall Cernach 67, 206, 207, 237, 403, 415, 462, 549, 558, 624 Conall Corc 22, 25, 28, 31, 38, 51, 111, 196, 197, 201, 217, 223, 231, 299, 300, 336, 380, 466, 468, 475, 476, 477, 516, 530, 551, 552, 633, 634, 635, 636, 637 Conchobar 67, 171, 172, 174, 179, 180, 184, 191, 192, 195, 206, 209, 216, 219, 220, 221, 224, 227, 229, 239, 241, 255, 280, 281, 293, 295, 331, 403, 407, 415, 544, 545, 558, 624 Conchobhar Radh 491 Conganchnes 561 Conlae 550, 557, 558 Conn Ctchathach 51, 295, 302, 362, 363, 364, 452, 469, 470, 471, 472, 473, 475, 476, 486, 487, 490, 520, 530, 584 Corannyeit 156, 157, 303, 334, 429, 430, 431, 432 Corc Duibne 111, 198, 207, 217, 223, 230, 231, 266, 466, 468, 477, 633, 634, 635, 636, 637 Corco Logde 25, 31, 461, 462, 465, 477, 478, 479, 480, 481 Cormac 51, 135, 322, 473, 475, 477, 562, 578, 579 Coso Oenaeco 264

tel-00614164, version 1 - 9 Aug 2011

D
Dagda 69, 127, 129, 132, 135, 164, 178, 182, 183, 184, 185, 203, 214, 230, 238, 253, 265, 266, 268, 272, 284, 321, 328, 345, 348, 380, 393, 409, 410, 425, 434, 442, 452, 457, 496, 505, 526, 542, 608, 609, 629, 630, 631, 640 Damona 630 Dana 123, 124, Voir Danu, Voir aussi Danu Dana 332, 333 Danu 123, 124, 125, 126, 129, 145, 217 Dre 462, 463, 478, 479, 480, 532, 615, 616, 621 Darius 507, 508 Defensor 391 Deichtine 171, 172, 173, 174, 179, 201, 215, 216, 302, Voir aussi Deichtire Deichtire 174, 179, 186, 192, 219, 280 Delbaeth 128, 129, 130, 132, 205, 443, 457, 458 Depulsorius 391 Derbforgaill 551, 652 Dan 423, 424 Dan Ccht 112, 122, 127, 222, 278, 289, 328, 447, 453, 458, 527 Diane 126, 580, 685 Diarmait mac Cerbaill 398, 571, 577, 579 Dbad 423, 424 Dinas Dinlleu 34, 98, 405 Dionysos 243, 425, 625 Dioscures 167, 199, 200, 230, 238 Doirche 423, 424 Domesticis Lugovibus 524

691

Index
Domo Lucocaciacus 95 Dn 23, 29, 64, 126, 139, 140, 145, 148, 152, 155, 157, 158, 160, 162, 169, 170, 181, 217, 268, 334, 339, 406, 608, 638 Drvsp 201 Dub 423, 424 Dub Sainglend 204, 205, 206, 549 Dumiatis 349, 375 Dn Lugdech 96 Dn Lui 97 Dylan 139, 140, 148, 150, 152, 159, 160, 165, 166, 167, 168, 192, 199, 207, 210, 230, 350, 541, 556, 612 Fal 191, 195, 196, 200, 207, 231, 324, 634, 635, 636, 637 fils de Ml 25, 114, 119, 213, 292, 302, 328, 451, 452, 467, 469, 471, 476, 482, 494 fils de Nechta 337, 403, 415, 561 fils de Tuireann 122, 129, 216, 246, 247, 248, 250, 251, 394, 405, 443, 446, 520 Findchn 572, 573 Find-eamna 175 Find-emna 174, 175, 209, 210, 221, 340, 438, 550 Finitimus 377 Finn mac Cumaill 51, 88, 557 Finnlug 87, 467 Fintan mac Bchra 293, 295, 296, 346, 361, 540 Fr 191, 195, 196, 207, 231, 324, 634, 635, 636, 637 Fir Bolg 114, 119, 127, 131, 143, 213, 222, 401 Fodla 129 Fomoire 21, 23, 24, 25, 27, 29, 30, 48, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 127, 128, 129, 131, 132, 135, 136, 137, 138, 143, 156, 169, 170, 207, 213, 216, 235, 247, 250, 279, 286, 287, 297, 298, 301, 302, 328, 329, 331, 333, 334, 344, 347, 357, 358, 384, 388, 389, 392, 394, 398, 399, 412, 413, 414, 416, 417, 418, 419, 422, 424, 428, 431, 434, 437, 438, 439, 442, 444, 446, 447, 449, 450, 451, 452, 453, 454, 455, 458, 475, 494, 496, 531, 545, 551, 585, 601, 602, 629, 630, 631, 640 Freyr 201 Friucht 597

E
Earclogha 87 ber 457, 461, 464, 469, 476 Echtach 265 Efydd 157, 273 Eithne 113, 120, 121, 123, 127, 133, 134, 136, 137, 167, 172, 198, 216, 222, 229, 231, 250, 256, 262, 301, 307, 333, 334, 419, 451, 454, 457, 519, 542, 631 Elatha 127, 128, 129, 130, 132, 133, 134, 136, 137, 443, 458 Elcmar 69, 184 Eluontio 370 Emain Ablach 221, 265, 474, 665 Emain Macha 171, 175, 191, 205, 206, 227, 280, 281, 293, 331, 337, 349, 366, 387, 402, 404, 410, 438, 545 Englic 265, 266, 268 Eochaid Feidlech 174, 175, 176, 210, 340, 341, 342, 361, 438, 439, 465, 529 Eochaid Muigmedn 473, 474 Eochaid Ollathair 69, 203 ogan Mr 463, 475, 477 oganacht 25, 31, 364, 475, 476, 477, 482 oganachta 396, 464, 466, 468, 469, 475, 476, 477, 479, 481, 482 Epeios 200 Epomeduos 509 Epona 178, 182, 191, 349, 378 Ercenn 295 remn 457, 461, 463, 469, 476 riu 128, 129, 130, 131, 133, 134, 136, 137, 458 Ernmas 124, 129 Esus 26, 31, 534, 580, 581, 582, 588, 590, 593, 594, 595, 596, 597, 599, 602, 603, 604, 605, 606, 607, 608, 609, 610, 640 Excingiorigiatis 391

tel-00614164, version 1 - 9 Aug 2011

G
Gae Glas 396, 557 Gaivnin Gow 112, 113, 332 Gana 245, 554, 556 Ganieda 563, 564, 584 gants 454 Gengoult 24, 29, 63, 245, 271, 272, 277, 290, 298, 408, 437, 495, 554, 556, 633, 634, 635, 636, 637 Gnie de Lyon 282, 305, 306, 516, 627, 628 Germain (saint) 146, 147, 436 Gilfaethwy 139, 150, 152, 153, 155, 157, 158, 163, 168, 169, 173, 187, 207, 209, 273, 339, 539, 552, 553, 616 Glass 482 Gloyw 350 Goewin 150, 151, 152, 158, 163, 168, 169, 187, 273, 334, 339, 552, 553, 616 Gofannon 139, 158, 273, 541 Goibhniu 385, Voir aussi Goibniu Goibniu 112, 127, 154, 284, 328, 453 Grc 573, 574, 584, 586 Gronw Pebyr 162, 188, 267, 273, 406, 425, 459, 535, 536, 538, 628 Gruibne 299, 336 Guaire 567, 568 Gutsp 641 Gwendolyne 564, 617, 618, 619 Gwydion 139, 148, 150, 152, 153, 155, 157, 158, 159, 160, 161, 162, 163, 164, 165, 168, 169, 173, 178, 181, 183, 187, 207, 209, 210, 221, 224, 225, 226, 228, 229, 230, 253, 267, 268, 269, 273, 274, 275, 279, 280, 285, 286, 335, 337, 339, 344, 405, 406, 439, 459, 460, 495,

F
Fand 543, 544, 550 Felix 372, 373, 514, 524 Fer Caille 118, 547 Fer Diad 401, 561, 562 Feradach 299, 318, 336, 338, 487 Fergus 179, 191, 224, 280, 295, 402, 480 Fachna 457, 458 Fachu Mullethan 477

692

Index
501, 502, 535, 537, 538, 539, 552, 553, 564, 568, 591, 592, 596, 608, 612, 616, 640 Gwynn ap Nudd 568 Gu 201 192, 199, 207, 208, 209, 210, 213, 216, 217, 218, 221, 224, 225, 226, 227, 228, 230, 231, 237, 243, 246, 267, 268, 269, 270, 272, 273, 274, 275, 276, 277, 279, 282, 285, 286, 289, 301, 303, 305, 308, 334, 335, 336, 338, 339, 343, 344, 350, 351, 374, 382, 390, 391, 405, 406, 407, 410, 425, 429, 431, 447, 449, 459, 460, 495, 496, 501, 502, 503, 504, 525, 530, 534, 535, 536, 537, 538, 539, 540, 541, 542, 543, 549, 552, 553, 554, 555, 556, 559, 560, 561, 562, 564, 565, 568, 584, 587, 588, 591, 592, 593, 596, 606, 608, 610, 611, 612, 613, 616, 617, 618, 619, 620, 621, 622, 623, 624, 625, 626, 627, 628, 630, 631, 632, 633, 634, 635, 636, 637, 638, 639, 640, 641 Lleuddiniawn 92, 98 Llewellyn 34 Lludd 21, 27, 35, 90, 125, 142, 156, 282, 303, 304, 429, 430, 431, 447, 448, 449, 460, 531, 641 Llywarch 34, 89, 286 Llywellyn 89 Llywely 89 Loarnd 569, 570 Loch Lugborta 102 Loch Lughaidh 34, 102 Loch Lughborta 542 Loch Lughdach 102 Loch Lughna 102 Loch Lgport 103 Loch Luigdech 103, 196 Leg 404, 545, 549, 616 Legaire mac Nill 240, 241, 479, 575, 585 Loudinoc 84 Lougaiteitubos 80 Lougei 80, 100 Lougeidocum 80 Lougeis 34 Lougesteric(on) 81 Lougesterico 34, 81 Lougesterico(n) 81 Lougestericus 80 Lougi 80 Lougidounon 96 Lougiri 80 Lougoi 34 Lougour 78 Lougous 34, 78 Lougus 81 Luchta 183, 278, 453 Lucoubus Arquienis 82 Luduniacum 96 Lug 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 38, 40, 46, 48, 49, 63, 64, 69, 70, 76, 84, 85, 87, 88, 92, 97, 98, 99, 102, 104, 105, 107, 108, 111, 112, 113, 114, 117, 120, 121, 122, 127, 128, 129, 133, 136, 137, 138, 139, 140, 142, 143, 147, 157, 164, 165, 167, 169, 170, 171, 172, 173, 174, 176, 178, 183, 184, 185, 187, 188, 197, 199, 203, 206, 207, 208, 209, 211, 212, 213, 214, 216, 217, 218, 219, 221, 222, 223, 224, 226, 227, 228, 229, 230, 231, 235, 237, 243, 244, 246, 247, 250, 251, 252, 253, 254, 255, 256, 257, 260, 261, 262, 264, 265, 266, 267, 268, 270, 272, 275, 276, 277, 278, 279, 280, 281, 283, 284, 285, 286, 287, 288, 289, 292, 294, 296, 297, 298, 299, 301, 302, 303, 304, 305, 306, 307, 308, 309, 311, 312, 314, 323, 324, 325, 327, 328,

H
Hads 592 Hafgan 459 Heimdallr 213, 668 Hengist 156, 201 Hra 151, 195, 241, 326, 342 Hrakls 49, 243, 411, 568, 658 Hercule 296, 608, 629 Herms 184, 185, 296 Horsa 156, 201 Huctan 63, 188, 282, 283, 372, 374, 633, 634, 635, 636, 637 Hychdwn 158, 188, 617 Hyddwn 158, 617

tel-00614164, version 1 - 9 Aug 2011

I
Imbolc 218, 436, 438, 512 Indra 312, 453, 510, 568, 629

J
Jupiter 25, 30, 43, 44, 95, 183, 184, 203, 433, 434, 508, 581, 582, 593, 605, 608, 609, 640

K
Karnos 592 Kastr 167, 200 Kphalos 396

L
Labraid Loingsech 50, 481 Lachtne 63, 88, 255, 353 Lailoken 565, 566, 568, 573, 584, 617 Lir Derg 197 Leborcham 174, 546, 550 Lecht Logha 102, 542 Lithrend Lugdach 101, 464 Lto 195, 196 Lath 205, 206 Lath Macha 205, 206, 207, 544, 546, 549 Llefelys 21, 25, 26, 27, 30, 32, 35, 90, 142, 159, 282, 303, 304, 331, 429, 430, 431, 432, 447, 449, 460, 528, 638, 639, 641 Lleu 21, 22, 23, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 38, 60, 61, 64, 70, 76, 89, 90, 92, 95, 98, 104, 105, 108, 111, 139, 140, 141, 142, 143, 145, 147, 148, 150, 152, 153, 157, 159, 160, 161, 162, 163, 165, 166, 167, 168, 169, 170, 171, 173, 176, 178, 181, 183, 184, 188,

693

Index
329, 331, 332, 333, 334, 335, 336, 343, 344, 345, 347, 348, 351, 352, 353, 354, 355, 356, 357, 358, 361, 362, 364, 365, 366, 367, 373, 374, 380, 382, 384, 386, 387, 388, 389, 390, 391, 392, 393, 394, 395, 396, 397, 398, 399, 400, 401, 404, 405, 406, 407, 408, 409, 410, 411, 412, 414, 416, 417, 418, 419, 420, 421, 422, 423, 424, 425, 427, 428, 431, 432, 433, 434, 436, 437, 438, 440, 441, 442, 443, 444, 445, 446, 448, 449, 450, 451, 453, 454, 457, 458, 461, 462, 464, 467, 468, 470, 471, 472, 473, 474, 475, 476, 477, 480, 481, 483, 485, 486, 487, 488, 489, 491, 492, 493, 494, 495, 504, 505, 506, 510, 511, 512, 513, 516, 518, 519, 520, 521, 524, 525, 526, 527, 528, 530, 531, 532, 534, 542, 543, 545, 549, 550, 551, 556, 557, 558, 559, 560, 579, 580, 582, 583, 584, 585, 586, 587, 597, 601, 602, 603, 608, 612, 616, 620, 622, 625, 628, 629, 630, 631, 633, 634, 635, 636, 637, 638, 639, 640, 641 LUGA 85 Lugaid Cl 463, 478 Lugaid Illdanach 164 Lugaid Lga 101, 396, 397, 464 Lugaid Ligne 396, 397 Lugaid Logde 51, 101, 462, 478, 479, 480 Lugaid Mac Con 322, 396, 397, 462, 463, 464, 465, 466, 472, 477, 480 Lugaid mac Con Ro 548, 549, 550 Lugaid mac tha 101, 196, 461, 462, 478 Lugaid mac Stnai 465 Lugaid Roderg 22, 28, 38, 111, 174, 176, 209, 217, 221, 231, 340, 343, 361, 438, 439, 465, 529, 530, 531, 550, 551, 554, 598, 633, 634, 635, 636, 637, 638 Luganus 81 Lugaunus 78 Lugbad 88, 97, 324 Lugbrann 88 Lugdunum 26, 31, 34, 42, 79, 91, 92, 93, 95, 96, 98, 264, 304, 305, 368, 369, 375, 377, 513, 514 Lugenicus 78 Lugetus 78 LUGGADDON 85 Lughbhartaib bna 97 Lughbhurtn 97 Lugi 80, 100 Lugi iuteri 80 Lugiola 78 Lugissius 78 Lugius 84 Lugle et Luglien 84, 209 Luglochta Loga 97 Lugmad 97, 98, 488 Lugnasad 24, 25, 29, 31, 63, 212, 218, 219, 243, 254, 255, 256, 257, 258, 260, 261, 262, 263, 264, 265, 272, 290, 297, 298, 303, 329, 351, 365, 366, 367, 368, 374, 380, 396, 398, 422, 423, 424, 425, 432, 436, 450, 457, 474, 505, 512, 513, 515, 516, 517, 518, 519, 520, 521, 522, 523, 585, 598, 603, 630, 631, 638 Lugo 78, 81, 82, 99, 100, 372, 646, 661, 670 Lugobos 82 Lugonis 99, 100 Lugotorix 34, 79, 89, 90, 460 Lugoves 34, 78, 79, 207, 306, 372, 495 Lugovibus 82, 84 Lugporta 97 Lugtigern 88, 467 Lugua 83 LUGUADEON 46, 85 Luguadicus 83, 85 Lugubo Arousaego 81 Lugubo Arquienobo 352 Lugubriga 95 Lugubu 82 Lugubus 77, 82 LUGUDEC 85, 88 LUGUDECA 86 LUGUDECCAS 34, 46, 85 LUGUDI 86 LUGUDUC 86 Luguduca 77 Lugudunolus 79 Luguei 81, 106, 209, 518 Luguesses 99 Lugu-nanta 95 LUGUNI 86, 101 Lugunis 83 LUGUQRIT 86, 87 Lugurix 78, 79, 370, 460 Lugus 21, 26, 27, 31, 32, 34, 35, 42, 45, 78, 79, 80, 83, 89, 91, 92, 95, 98, 187, 188, 200, 203, 209, 211, 244, 245, 264, 276, 277, 282, 283, 285, 288, 299, 304, 305, 306, 308, 310, 349, 350, 351, 353, 359, 368, 369, 370, 372, 374, 375, 376, 378, 407, 408, 409, 411, 433, 435, 460, 516, 518, 524, 555, 583, 599, 600, 602, 603, 608, 614, 615, 626, 627, 633, 634, 635, 636, 637, 638, 639, 641 Luguselva 79, 80 Lugusus 82 Luguttectos 77, 79 LUGUTTI 87, 294 Luguvallium 34, 98 LUGUVVEC 87 LUGUVVECCA 87 Luigni 34, 100, 101, 464

tel-00614164, version 1 - 9 Aug 2011

M
Mabon 60, 111, 181, 182, 183, 184, 188, 202, 205, 210, 217, 231, 393, 538, 634, 635, 636, 637 Mac Ccht 452, 457, 542 Mac Cuill 102, 452, 457, 542, 543, 556, 580, 608 Mac Grine 452, 457 Mac Lughach 88 Macha 69, 124, 189, 191, 192, 194, 195, 196, 198, 200, 201, 204, 205, 206, 210, 212, 215, 218, 229, 230, 324, 329, 366, 415, 449, 556, 636, 637 Mdhav 176, 340, 341, 529 Mag Lughad 97 Maia 372, 516, 524, 640 Manannn 64, 129, 208, 221, 222, 223, 266, 322, 391, 406, 543, 601 Manawydan 60, 64, 181, 222, 223, 275, 459, 495 Manogan 142, 145, 146 Maponos 181, 183, 184 Mars 43, 94, 118, 122, 184, 200, 238, 264, 376, 378, 407, 447, 508, 510, 524, 581, 582, 595, 607, 615 Marsuas 592

694

Index
Math 139, 140, 148, 150, 151, 152, 153, 154, 155, 156, 157, 158, 159, 160, 161, 163, 168, 169, 181, 192, 267, 280, 333, 334, 336, 337, 338, 339, 449, 459, 460, 502, 535, 539, 552, 568, 612 Mathgamain 153, 155 Matholwch 459 Mathu 154 Matrones 84, 210, 212, 378, 524 Matutinus 352, 373 Medb 49, 176, 184, 295, 329, 340, 341, 416, 438, 462, 480, 529, 544, 545, 550, 561 Mlar 448 Meldred 565, 584 Mellt 181, 182, 183, 217, 230, 538 Mercalis 373, 524 Mercure 18, 21, 22, 24, 25, 26, 33, 34, 35, 36, 43, 44, 153, 173, 183, 184, 186, 211, 282, 283, 284, 289, 291, 298, 299, 303, 304, 305, 306, 348, 349, 350, 351, 352, 359, 370, 371, 372, 373, 375, 376, 377, 378, 391, 407, 408, 409, 437, 451, 460, 489, 494, 516, 523, 524, 540, 555, 581, 582, 594, 598, 600, 601, 602, 607, 608, 609, 614, 615, 627, 628, 633, 634, 635, 636, 637, 638, 639, 640, 642 Merlin 144, 562, 563, 564, 565, 566, 568, 573, 584, 590, 617, 618, 619, 620, 621 Mille Artifex 283 Minerve 284, 378 Mitra 157, 312, 354, 526 Mira 526 Moccus 186 Modron 181, 182, 210, 217, 229, 538 Mog Ruith 272, 609 Molacca 63, 88, 255 Moling 467, 498, 567, 573, 574 Molua 63, 88, 255 Mmoros 304, 369 Mongn 567, 575, 584, 619 Morann 166, 286, 318, 487 Mrrgan 69, 124, 189, 210, 308 Mug Nadat 364, 463, 464, 469, 475, 476 Muirchertach mac Erca 569, 570, 571, 577, 579, 680 Muirgil 567, 568, 575, 619 Mynawg 559 447, 448, 449, 455, 457, 481, 482, 483, 519, 527, 530, 531, 532 Nudd 64, 125, 447, 448 Nundinator 373, 524

O
Odin 23, 26, 28, 31, 38, 272, 308, 309, 310, 311, 312, 326, 327, 357, 374, 397, 398, 454, 484, 534, 588, 589, 590, 591, 592, 593, 610, 611, 634, 635, 636, 637, 640 engus 69, 184, 185, 442, 491 engus mac Nad Froch 491 Ogma 69, 127, 129, 135, 157, 265, 278, 279, 295, 296, 297, 328, 396, 417, 455, 457, 629 Ogmios 157, 296 Olc Aiche 562, 578 Olwen 181, 216, 240, 269, 272, 279, 317, 332, 333, 334, 338, 343, 344, 425, 427, 530, 559, 631

P
Pendaran 182, 188, 228, 229 Perceval 641 Peredur 613, 641 Peregrinorum 370 Perse 331, 332, 333, 340, 344, 495 Pollux 199 Polydeuks 167, 238 Propitius 373, 524 Pryderi 22, 23, 28, 29, 38, 111, 178, 179, 180, 181, 182, 183, 187, 188, 192, 196, 201, 202, 204, 207, 217, 219, 222, 223, 224, 228, 229, 230, 231, 253, 275, 350, 439, 459, 495, 530, 552, 553, 558, 559, 633, 634, 635, 636, 637, 638 Pummeib Dn 126, 141, 155, 159 Pwyll 178, 179, 180, 181, 183, 187, 188, 191, 192, 202, 209, 222, 228, 229, 230, 275, 459, 495, 552, 613

tel-00614164, version 1 - 9 Aug 2011

R
Rath Lugh 97 Remus 166, 167 Rhiannon 60, 177, 178, 179, 181, 182, 183, 186, 191, 192, 195, 196, 201, 202, 204, 222, 228, 229, 230, 275, 556, 559 Rictiovarus 276, 435, 583 Rivod 448 Rodarch 563, 564 Romulus 166, 167 Rnn 87, 566, 568 Rosmerta 523, 524 Rad Rofesai 69, 164, 203, 321, 409 Radan 353 Rcht 597 Rudianos 203, 409 Rudiobo 203, 378, 409, 640

N
Nantlleu 34, 98, 368, 537 Nantosuelta 238 Nr Thathchaech 547 Ns (desse et lieu) 255, 265, 303, 365, 366, 520 Negotiator 373, 524 Nt 112, 121, 122, 127, 440, 441, 443 Niab Voir Niam Nall Nogiallach 51, 101, 465, 473, 474, 475, 477, 478, 479, 480, 532, 578, 579, 584, 585, 613, 616, 621 Niam 237, 545, 546, 550 Nnine 603 Njrdr 201 Nodons 447, 539 Nadu 64, 131, 132, 134, 154, 157, 279, 281, 289, 328, 388, 393, 409, 417, 418, 429, 431, 441, 444, 445, 446,

695

Index

S
Saint Michel 376, 409, 437 Saint-Jacques-de-Compostelle 367, 368 Samain 218, 219, 260, 262, 270, 289, 303, 436, 437, 438, 449, 450, 512, 513, 517, 569, 585, 586, 602, 622, 624, 625, 631, 638 Sarany 194, 195 Savarn 194 Savitr 353, 354, 396 Scl Balb 222, 297, 298, 473 Segomo 378 Stanta 172, 173, 174, 180, 186, 227, 228, 229, 280, 373, 387, 390, 402, 403, 404, 410 Sl Lugdach 101, 461, 462 Sn 569, 570, 584 iupla 568 Sleipnir 310, 593 Sliabh Logha 97 Solitumaros 290, 291 Starcatherus 568 Styx 241 Saltam 172, 173, 227, 239, 255, 280, 438 Sucellos 183, 203, 238, 378 Suibne Geilt 566, 568, 573, 574, 617, 619 Srya 353

TRENALUGOS 87 Trioscatal 295 Triiras 194, 195 Tan mac Cairill 540 Tatha D Danann 23, 25, 29, 30, 48, 114, 117, 122, 123, 126, 127, 128, 129, 131, 132, 133, 134, 136, 137, 141, 153, 154, 169, 213, 214, 217, 222, 247, 248, 249, 250, 251, 265, 279, 280, 281, 283, 287, 289, 295, 301, 328, 329, 366, 384, 388, 389, 393, 398, 399, 401, 409, 412, 414, 418, 420, 423, 424, 428, 437, 439, 444, 445, 446, 449, 450, 451, 452, 453, 454, 457, 458, 472, 475, 483, 485, 488, 531, 532, 545, 585, 628, 629, 630, 631, 641 Tathal Techtmar 239, 473 Tvastr 194, 195 Twrch Trwyth 188, 529

U
U Lugach 102, 465 U Lugdech 102, 463, 465 U Nill 25, 31, 101, 364, 366, 380, 468, 469, 470, 472, 473, 474, 475, 476, 477, 478, 479, 480, 481, 493, 578, 579, 580, 616 Uisnech 102, 351, 352, 361, 379, 380, 542

tel-00614164, version 1 - 9 Aug 2011

T
Tailtiu (desse et lieu) 143, 222, 243, 255, 256, 257, 258, 260, 270, 365, 366, 368, 486, 520, 523, 576 Taliesin 59, 61, 145, 155, 160, 165, 194, 208, 391, 539, 540, 541, 559 Tara 25, 31, 96, 97, 101, 154, 176, 212, 240, 247, 251, 252, 260, 278, 279, 280, 281, 283, 284, 287, 292, 293, 294, 296, 302, 303, 319, 320, 322, 328, 332, 345, 348, 356, 362, 364, 365, 366, 374, 379, 380, 386, 388, 389, 391, 397, 443, 446, 449, 451, 452, 453, 462, 465, 468, 469, 470, 471, 472, 473, 474, 476, 478, 480, 485, 486, 488, 491, 493, 520, 528, 529, 530, 531, 532, 535, 547, 549, 554, 562, 569, 570, 571, 572, 576, 584, 585, 586, 598, 602, 615, 616, 646 Taranis 43, 44, 183, 353, 539, 580, 581, 582, 593 Telkhines 120 Tethra 116 Teutates 580, 581, 582, 593 Teyrnon 177, 178, 179, 180, 183, 202, 204, 209, 217, 228, 459 Thor 181, 311, 411, 454 Tr Tairngire 221, 222, 223, 392 Titans 120 Tongus Nabiagus 237 Trefuilngid 345, 346, 347, 348, 351, 357, 361, 362, 364, 367, 379, 380, 470, 472, 603 TRENALUGGO 46, 87

V
Vanes 137, 453 Varuna 157, 312, 315, 326, 354, 526 Vercondaridubnus 515 Viator 370, 372 Victor 378, 391, 436, 658 Visucios 304, 306 Vivasvat 194 Vosegus 375, 523, 614 Vulcain 284

Y
Yama 194, 195 Yam 194, 195 Yayti 175, 340, 341, 342, 343, 529 Ymir 454 Ysbaddaden 24, 25, 30, 60, 181, 331, 332, 333, 334, 335, 337, 338, 340, 342, 343, 344, 358, 405, 407, 425, 426, 427, 428, 457, 542, 631

Z
Zeus 163, 167, 195, 241, 288, 324, 333

696