El ombligo est ligado a la conciencia, a las emociones.

Muchos no consiguen tomar conciencia de la funcin del ombligo, tomar verdaderamente conciencia, fsicamente, de la tensin elctrica que recibimos momento a momento al nivel del ombligo y que repercute en el plexo solar, en todo el cuerpo. El zazen, como dice el Maestro Dogen, es el dharma de paz, de felicidad. Mucha gente ignora lo que es el zazen. Dicen: S, pero el zazen es un medio, no es ms que una forma. Pero el fondo y la forma no son sino uno. En todos los mundos, en todas las dimensiones, el zazen es el dharma de paz. Si nuestras religiones antiguas lo hubieran conocido, el mundo no sera lo que es hoy. Podemos decir millones de oraciones, creer en un milln de cosas, hacer todos los milagros posibles e imaginables, pero si no podemos ensear fsicamente, formalmente, si no tenemos los medios concretos para expresar este dharma de paz y de felicidad (es decir, Dios en su expresin de eternidad y de calma, de no miedo, de retorno al hogar), si no podemos ensear esto, la religin es intil. Hoy este dharma es enseado y conocido en el mundo entero. Nadie comprende lo que es. Es como un gato que juega con un diamante de 80 quilates: para l no es ms que una piedra. Un diamante, qu es eso? No es ms que una piedra. Zazen no es nada, es una gimnasia, una postura. Entonces no se trata solamente de practicar, de

mostrar la postura de zazen, se trata tambin de darse cuenta de su valor, de darse cuenta que si uno tiene un diamante de 80 quilates somos la persona ms rica del mundo. Insistimos mucho en el zen sobre el espritu de la no meta, no tener una meta, no hacer una cosa para obtener otra. No es una ideologa ni un dogma, es simplemente porque todo no es sino uno. Representamos el universo como un crculo. Todo est contenido en todo, entonces no hay nada que perder, nada de ms que obtener. Zazen no es un medio que va a permitirles transportar su ego de un punto a otro punto diferente o ms elevado, no. Es por eso que decimos que es sin meta. Zazen va a permitirles abandonar lo que creen que es su ego y de realizar el todo, directamente. El nico problema mundial actual es el problema espiritual. Problema de conciencia de las cosas. Habr que reorganizar el mundo, pues est en mutacin a pesar de nosotros, a causa del nmero creciente de poblacin, de los medios de comunicacin modernos, de la globalizacin general de todas las cosas. Asistimos a un nuevo aspecto de las cosas, como cuando el agua se escarcha poco a poco, y de pronto se vuelve hielo. No es ms agua, es hielo. Entonces la conciencia debe cambiar y si este fenmeno es dirigido nicamente por la locura terminar mal. Pero si la conciencia calma, la conciencia amor, el sentido comn, nos son accesibles,

entonces podremos vivir algo natural y bueno. Durante zazen, por el hecho de nuestra inmovilidad, el cuerpo, especialmente los latidos del corazn y la respiracin, se calman. Tenemos menos aporte de sangre, igualmente del sistema nervioso, el metabolismo se calma y por tanto se vuelve ms lento. No puede ser medible sino a partir de marcas. Por ejemplo la respiracin, los latidos de nuestro corazn, son marcas que nos dan hasta inconscientemente una nocin del tiempo. Como el tiempo se vuelve ms lento, podemos explorar ms tranquilamente todo el mecanismo de nuestro cuerpo-espritu. Podemos meticulosamente observar, si lo deseamos, todas las articulaciones del cuerpo, todos los msculos, aprovechando para desconectar los msculos que estn tensos, aunque no los utilicemos. Como si nos paseramos por un castillo y apagramos las luces que estn encendidas intilmente. Entonces vamos a soltar ciertos msculos que funcionan sin saber por qu, porque no los utilizamos, en los hombros, los muslos, las articulaciones, las caderas, los pies, el cuello, hay muchas partes. En zazen no es necesario. En general los msculos externos no son necesarios durante zazen. Utilizamos un sistema muscular interno. Igualmente tenemos la suerte de observar la respiracin. Insisto siempre mucho sobre la

respiracin porque la respiracin es el lugar entre el cuerpo y el espritu. La respiracin es entonces, para nosotros, una enseanza, un descubrimiento esencial. Cuando hablamos de la respiracin, no hablamos solamente del aire que entra y que sale de los pulmones sino de todos los movimientos internos y especialmente abdominales que engendra la inspiracin y la expiracin. Podramos comparar estos movimientos internos de nuestros rganos a las olas de la superficie del ocano. Evidentemente las olas de la superficie del ocano estn en relacin con el viento. Si no hay viento, no hay olas. Es igual con los movimientos abdominales de nuestro cuerpo durante zazen y nuestra respiracin. Es un poco difcil ensear las tcnicas respiratorias aunque las hagamos para zazen. Es como querer reproducir el movimiento de las olas en el ocano. Es imposible porque es un movimiento tan perfecto como aleatorio. La respiracin ideal se parece al ocano. Toda tcnica es anti-natural. Ah donde est el inters (dado que durante zazen estamos concentrados y conscientes) est la posibilidad de observar este movimiento que es nosotros mismos y finalmente observarlo, seguirlo sin modificarlo. Es ah que ocurre el encuentro entre lo humano y lo divino. La conciencia que observa durante zazen es muy importante. Cada da, en cada prctica, cada semana, cada mes, cada ao comprendemos cada vez ms,

ms profundamente qu es el zazen. Pero desde el principio, desde la primera vez que practicamos, zazen ya es zazen. Las actitudes en ustedes, los despertares, estn ya ah desde hace largo tiempo aunque no tengan realmente conciencia, continuando la prctica redescubrimos como si fuera la primera vez cosas que son la intimidad de nuestro ser. De hecho ya conocemos todo pero lo hemos olvidado. Es por eso que decimos volver a su naturaleza original porque Dios o Buda es nosotros. No lo hemos perdido nunca, lo conocemos desde hace mucho tiempo, es nuestra naturaleza eterna, pero lo olvidamos. Entonces una noche en el dojo del tempo del Maestro Nyoyo en China, los discpulos hacan zazen, seran las dos de la maana el zazen con un gran maestro es siempre intenso- y el Maestro Nyoyo es un gran Maestro. Entre todos los discpulos estaba el Maestro Dogen, el futuro Maestro Dogen que iba transmitir el zen de China a Japn. Practicaba siempre con fervor, siempre el primero en el dojo, sentado en zazen delante de todos. Durante esta larga meditacin de noche, de pronto el Maestro Nyoyo se enfad: No deben dormir durante zazen! . Se levant de su silla- es un buen Maestro, se levanta de su silla, no como yo que una vez en zazen no me gusta moverme- y con su zapato le da un golpe al monje que estaba justo a la izquierda del Maestro Dogen y le grita : Shinjin

datsu raku! . Hay que despojarse del cuerpo y del espritu! A estas palabras, por el espanto, la sorpresa, el Maestro Dogen siente su cuerpo vibrar, temblar, el corazn le late, el sudor le resbala por su frente y......fiiiuuu! deja su cuerpo. Cuando el zazen hubo terminado se va rpidamente a la habitacin de su Maestro. Su Maestro le hace entrar, l hace sampai, se postrema a los pies del Maestro y le dice: Maestro, he experimentado shinjin datsu raku, despojarse del cuerpo y del espritu. El Maestro Nyoyo le respondi datsu raku shinjin que significa: si estn despojados del cuerpo y del espritu, despjense del despojamiento del cuerpo y del espritu, despjense, continen, despjense shinjin datsu raku sin cesar. Al final de su vida, el Maestro Kodo Sawaki, el Maestro de Deshimaru deca tambin Toda mi vida, instante tras instante, siempre me he despojado del cuerpo-espritu . Ms tarde el Maestro Deshimaru deca que es lo esencial, el punto ms importante del zazen, el shinjin datsu raki shinjin. No es slo dejar el cuerpo de manera espectacular, es por eso que el Maestro le respondi: datsu raku shinjin! .

Shinjin datsu raku es lo espectacular, dejar su cuerpo durante zazen. Datsu raku shinjin, es mucho ms sutil, es algo que se debe descubrir y medir en uno mismo, a cada instante, no solamente durante zazen. Qu magnifica enseanza ha dado el Maestro Nyoyo que entendi los fenmenos del monje que dorma. Por tanto cuando dormimos podramos decir que abandonamos el cuerpo y el espritu, aunque he hablado de este espritu durante zazen que no se mueve, que observa. Este espritu debe permanecer vigilante. Si se duermen este espritu se escapa. Vean como es sutil el mundo de zazen, el mundo de Buda. Algunos piensan en venir a practicar aqu para hacer una especie de yoga o de gimnasia. Es lo que comprendemos del zen o sino comprendemos que es budista, comprendemos muchas cosas que no son esenciales. La prctica de zazen es verdaderamente la va para volverse Buda. Entonces voy a hablarles de datsu raku shinjin, es decir de datsu raku de cada instante, como el descubrimiento. Claro que para el descubrimiento hace falta ese observador que est en ustedes. Hay que ensearles a tomar conciencia de cualquier sensacin que tengan durante su vida y amplificarlas hasta el extremo. Eso es datsu raku shinjin. En particular si ustedes pasan por ejemplo del calor al fro o del fro al calor, o si tienen sed y beben, o

si tienen hambre y comen, esos momentos son shinjin datsu. Entonces si tienen hambre, si tienen la suerte de tener hambre (si no tienen bastante hambre, pueden ayunar un poco) y el primer bocado que prueben: mastiquen, gusten, entonces se amplifican totalmente las sensaciones hasta la vibracin. Si comen una legumbre despus de haber ayunado, sienten ese gusto fabuloso, esta completud del gusto por ejemplo de un puerro, indefinible, tan maravilloso, tan puro, sienten la sensacin que tienen en la boca, en el cuerpo, la sensacin del estmago que recibe esto, se dejan ir hasta morir, hasta el extremo. En general, hay una sensacin de placer cuando se abandonan, hasta de dolor. En el momento en que se abandonan, escuchan, se amplifican, entonces est esta sensacin de libertad y de placer. Cuando duermen tambin es muy importante esta sensacin, tienen que vivirla, tomar conciencia, amplificarla. En el momento en que entran en la cama, estn cansados, se dejan ir, la conciencia se abandona y pueden reproducir esta sensacin de dormirse en cualquier momento, hasta cuando estn despiertos. Shinjin datsu raku, cuando escuchamos hablar o leemos las historias, - Kodo Sawaki que dice: toda mi vida me he despojado de mi cuerpo y de mi

espritu - tenemos la impresin de alguien que se martiriza, que se lastima, la impresin de austeridad. No es eso para nada, no se trata del esfuerzo conciente, voluntario, del hombre ordinario. Justamente nuestro espritu conciente, nuestra voluntad tiene slo muy poco poder sobre nosotros mismos. Si el espritu inconsciente quiere una cosa y el espritu consciente quiere otra es siempre el espritu inconsciente que gana. Entonces hay que actuar con el espritu inconsciente para ganar siempre. Este espritu inconsciente es datsu raku shinjin. Vean, es hishiryo, el pensamiento absoluto.