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BRUINAUD Marine marinebruinaud@hotmail.

com N tudiant : 10504145

Anne universitaire 2008-2009

MASTER 1 RECHERCHE LLCE ESPAGNOL OPTION CIVILISATION


Mmoire de civilisation de lAmrique latine (Session de septembre)

Les reprsentations thtrales de la mort dAtahualpa tat de la question dun produit de la rencontre de deux mondes

Directeur de recherches : Mme le Professeur Sonia V. Rose UFR dtudes Hispaniques Universit Paris-Sorbonne (Paris IV) Co-directeur de recherches : Mr le Professeur Csar Itier INALCO (Institut National des Langues et Civilisations Orientales)

NDICE
AGRADECIMIENTOS ............................................................................................................... 4 INTRODUCCIN ....................................................................................................................... 5 I. ESTADO DE LA CUESTIN ................................................................................................. 9 1. El contenido.......................................................................................................................... 9 2. Las fuentes histricas ......................................................................................................... 11 a) El padre Beltrn.............................................................................................................. 12 b) El Mercurio Peruano ..................................................................................................... 13 c) Martnez Compan....................................................................................................... 14 d) Amde Frzier.............................................................................................................. 15 3. El debate en torno a Arzns de Orsa ................................................................................ 17 4. El teatro quechua colonial .................................................................................................. 20 II. LOS ACERCAMIENTOS CRTICOS ................................................................................. 26 1. La perspectiva folklorista o arqueolgica....................................................................... 26 2. Ambigedad y apertura del debate..................................................................................... 37 3. Filologa y dialectologa..................................................................................................... 43 III. TEXTOS Y REPRESENTACIONES.................................................................................. 46 1. Textos ................................................................................................................................. 47 A) PER ............................................................................................................................ 47 a) Departamento de Lima............................................................................................... 47 b) Departamento de Ancash ........................................................................................... 53 c) Departamento de La Libertad..................................................................................... 58 d) Departamento de Junn .............................................................................................. 59 e) Departamento de Hunuco......................................................................................... 60 B) BOLIVIA ...................................................................................................................... 62 a) Departamento de Oruro.............................................................................................. 63 b) Departamento de Cochabamba .................................................................................. 65 c) Departamento de Potos ............................................................................................. 66 2. Descripciones de representaciones..................................................................................... 67 A) PER ............................................................................................................................ 67 a) Departamento de Lima............................................................................................... 67 b) Departamento de Ancash ........................................................................................... 69 2

c) Departamento de La Libertad, provincia Otuzco....................................................... 70 d) Departamento de Pasco, provincia Daniel A. Carrin............................................... 70 e) Departamento de Junn, provincia Huancayo ............................................................ 71 B) BOLIVIA ...................................................................................................................... 73 a) Departamento de La Paz, provincia Ingavi ................................................................ 73 b) Departamento de La Paz, provincia Pacajes .............................................................. 74 3. Referencias simples............................................................................................................ 75 BALANCE Y CONCLUSIN .................................................................................................. 78 BIBLIOGRAFA........................................................................................................................ 82 ANEXOS.................................................................................................................................... 88 1. Ilustraciones........................................................................................................................88 2. Mapas..................................................................................................................................90 a) Mapa general de localizacin de las representaciones segn los distintos materiales..90 b) Mapa de localizacin de las representaciones en Bolivia.............................................91 c) Mapa de localizacin de las representaciones en el Per..............................................92 d) Mapa de localizacin de las representaciones en el departamento de Lima, Per........93 3. Cronologa..........................................................................................................................94

AGRADECIMIENTOS

El presente trabajo est dedicado a todos los quechuahablantes del Per y de Bolivia, pero tambin de Colombia, Ecuador y Argentina, quienes poseen un idioma y una literatura de los ms ricos, y cuya historia y riqueza quisiera contribuir a difundir. Quisiera agradecer a Lydia Cornejo por haberme dado la esperanza de que la valoracin de la literatura quechua podra ayudar a su pueblo a reconocer sus orgenes y quizs contribuir as a alejar el racismo, alentado por el mal conocimiento de un pasado conflictivo. Mis sinceros agradecimientos se dirigen igualmente a mis profesores Csar Itier y Sonia Rose, quienes me han permitido conocer la dimensin humana de los estudios literarios e histricos, a travs del estudio de las obras de La muerte de Atahualpa, al cual me han introducido y en el cual me han orientado gracias a sus valiosos juicios. En el Per, debo agradecer la acogida que me ha brindado Wilfredo Kapsoli, quien ha compartido conmigo su saber acerca de la historia andina, con una generosidad inagotable. Finalmente, quisiera agradecer a los profesores de la Pontificia Universidad Catlica del Per, Carmela Zanelli, Rodolfo Cerrn Palomino y Celia Rubina, por haberme enseado tanto acerca de la tradicin literaria y lingstica en el Per. Deseo expresar particular reconocimiento al profesor Jos Antonio Rodrguez Garrido, sin la ayuda del cual este trabajo no habra alcanzado la calidad y el inters que nos parece presentar hoy. Sus enseanzas acerca del teatro colonial, sus consejos y su amistad, han constituido un apoyo invalorable.

INTRODUCCIN
En varias localidades del rea andina, se mantiene la tradicin de representar, durante la fiesta patronal del pueblo, una obra teatral que pone en escena la captura, prisin y muerte de Atahualpa, ltimo inca de la dinasta, ajusticiado por los conquistadores espaoles en 1533. Si bien en cada pueblo las escenificaciones giran en torno a la misma temtica, se basan sin embargo en guiones distintos, que constituyen otras tantas obras particulares. As, unas 20 versiones distintas han sido recogidas entre el Per y Bolivia, casi todas bilinges quechuaespaol, que han venido a designarse, de forma genrica, con el ttulo La muerte de Atahualpa 1 . Sin embargo, existen otras muchas representaciones de las cuales no conocemos el texto, as como otras muchas de las cuales ni sospechamos la existencia. Queremos decir que el conjunto de escenificaciones existentes en el Per y en Bolivia, y que constituyen el llamado ciclo teatral de la muerte de Atahualpa, han alcanzado una difusin que estamos lejos de poder determinar en su totalidad. Cabe sealar que no se trata siempre de representaciones propiamente teatrales, sino que a menudo se presentan como bailes de comparsas, ms o menos teatralizados. Dentro de las distintas obras que constituyen este ciclo, se conoce una sola cuyo autor ha sido identificado 2 . Las dems son de autor annimo, sin fecha. En general, en cada pueblo, el texto de La muerte de Atahualpa se conserva en un cuaderno o libreto de ensayo, en posesin del director de teatro o director de comparsa encargado de la puesta en escena anual de la obra. Estos libretos son en la mayora manuscritos y proceden de copias succesivas de un texto original ya perdido. Al ser copiado, el texto suele sufrir modificaciones, sea a nivel ortogrfico, sea a nivel del argumento. En efeto, los copistas no siempre manejan el castellano o el quechua que transcriben, por lo cual surgen muchas omisiones e incorrecciones debidas a su falta de comprensin del idioma. Por otra parte, los copistas suelen introducir su propio comentario al guin, aadiendo, modificando o suprimiendo parlamentos. As, cada texto es nico y puede presentar huellas caractersticas del contexto social o de la ideologa propios de un copista. Los cuadernos actualmente conocidos, donde figuran a menudo el nombre del copista y la fecha de la copia, proceden todos del siglo XX, salvo unos pocos casos aislados fechados de finales del

As, de aqu en adelante, utilizaremos el ttulo genrico La muerte de Atahualpa para designar las representaciones, tanto teatrales como bailadas, de nombres diversos, que constituyen nuestro ciclo teatral. 2 Se trata de Prisin, rescate y muerte del inca Atahualpa de Hermino Ricaldi, representada en el pueblo de Carhuamayo, publicada y estudiada por Luis Millones. Vase Luis Millones, El inca por la coya. Historia de un drama polpular en los Andes peruanos, Lima, Fundacin Friedrich Ebert, 1988. Tambin, del mismo autor, Dioses Familiares. Festivales populares en el Per contemporneo, Lima, Ediciones del congreso del Per, 1998.

XIX. Sin embargo, se sabe que nuestro ciclo teatral se origin durante la colonia, gracias a unas pocas referencias histricas que atestiguan su existencia a partir de principios del siglo XVIII. La cuestin del origen de tal obra ha sido tratada por varios estudiosos, quienes se han enfrentado a la escasez y a la poca fiabilidad de las referencias histricas sobre el tema. En efecto, muy pocos datos nos permiten rastrear la existencia de La muerte de Atahualpa a lo largo de los siglos. Le referencia ms conocida es aquella proporcionada por Bartolom Arzns de Orsa y Vela, quien escribe en su Historia de la villa imperial de Potos [1736] que se represent La ruina del imperio Ingal en Potos en 1555. Esta fecha suscita hoy un vivo debate entre quienes ven en ella una prueba de la supervivencia de las formas teatrales prehispnicas, y quienes la contestan por ser muy temprana en los procesos de representacin colonial. Vemos surgir aqu la tradicional problemtica que afecta a todas las obras del teatro quechua colonial, cuestin difcil de resolver por su aspecto ideolgico 3 . De hecho, no existe ningn trabajo de envergadura sobre la cuestin del origen del ciclo teatral de la muerte de Atahualpa, dificultando su aparicin la falta de referencias histricas mencionada as como la falta de trabajos etnogrficos que nos permitan completar las reseas de las representaciones actuales o pasadas y definir el rea geogrfica concernida por dichas representaciones. Evidentemente, el listado de manifestaciones que constituyen nuestro ciclo seguramente nunca llegar a ser exhaustivo, pero un trabajo global sobre el material actualmente disponible sera sin embargo muy valioso. En efecto, aunque las distintas versiones halladas a lo largo del siglo XX fueron el objeto de varios estudios, lamentablemente, el tema siendo poco difundido tanto dentro como fuera del area andina, muchos estudios se encuentran limitados al centrarse en una o dos versiones ms conocidas, dejando de lado otras muchas versiones cuyo anlisis pondra el tela de juicio las conclusiones sacadas. De all que nuestra investigacin se centr en la recoleccin de textos y descripciones de las distintas representaciones conocidas en el Per y en Bolivia, con el fin de ofrecer un inventario lo ms completo posible que facilitara la ampliacin de las futuras investigaciones a materiales hasta ahora poco considerados. La toma en cuenta de informaciones aisladas y poco valoradas, aunque esenciales a nuestros ojos, nos parece en efecto un aspecto imprescindible para la evolucin del debate sobre el tema. Para el desarrollo de nuestro estudio, presentaremos un estado de la cuestin, donde evocaremos el contenido de La muerte de Atahualpa y el debate entorno a su orgen, debate

El ejemplo emblemtico de esta problemtica es el caso del Ollantay, cuyo origen ha sido determinado al XVIII por Rosella Martn en 2007, despus de haber sido reivindicado durante mucho como herencia incaica, y del cual hablaremos ms adelante. Vase Rosella Martn, Ollantay. Trajectoire dun mythe littraire andin (XVIIIe XXIe sicles), tesis de doctorado, INALCO (Paris), 2007.

que se inserta dentro de las polmicas que afectan al teatro quechua en general. Luego, analizaremos cmo esta polmica se aplica a nuestro tema en particular, a travs de un comentario crtico de la blibliografa existente. Se pondr as de relieve la tendencia, generalizada entre los estudiosos del tema, a centrarse en dos o tres textos determinados, y a dejar as de lado un amplio material. Finalmente, y como para remediar esa tendencia generalizada que nos parece limitativa, presentaremos la totalidad del material relativo a nuestro ciclo teatral que sea conocido, para dar cuenta de la gran diversidad de textos y de configuraciones de representaciones existentes. En efecto, nos parece esencial mostrar cmo cada representacin aislada presenta caractersticas pertinentes para el estudio de nuestro tema, ya que todas presentan elementos propios que constituyen nuevos indicios a la hora de reflexionar sobre el origen del ciclo, y su funcin en la sociedad colonial as como en la sociedad actual. Desarrollaremos, en un balance final, las reflexiones que nos sugieren los distintos aspectos evocados, y plantearemos la posibilidad de una relacin entre La muerte de Atahualpa y la actividad evangelizadora en el vireinato del Per, tema al cual nos dediacremos el ao que viene.

Al llegar al Per en agosto del 2008 con la idea de investigar las obras teatrales sobre La muerte de Atahualpa, segn la sugerencia de nuestro profesor de quechua Csar Itier, no sospechbamos que bamos a tocar un tema tan complejo y apasionante. Pensbamos entonces que se trataba de analizar de qu manera se expresaba la percepcin de la muerte del ltimo inca a travs de las manifestaciones culturales andinas. Durante el primer semestre en la Pontificia Universidad Catlica del Per, estuvimos entonces particularmente atentos a este tema al seguir cursos sobre la literatura colonial y la tradicin oral peruanas. El importante trabajo solicitado por los profesores no nos dej mucho tiempo para introducirnos a nuestro tema de investigacin. Sin embargo, nos familiarizamos con autores tan importantes como el Inca Garcilaso o Guaman Poma de Ayala, y pudimos aprovechar las monografas encargadas por los profesores para investigar acerca de los contextos de emisin de los discursos sobre la conquista producidos en el Per colonial y en Espaa. De manera paralela, estudiamos los motivos recurrentes en la tradicin oral andina, lo cual constituy un caudal de conocimientos que iba a volverse determinante para nuestro estudio de la obras teatrales de La muerte de Atahualpa. Fue solamente durante las vacaciones de verano (o sea el invierno europeo) cuando tuvimos tiempo para iniciar realmente nuestra investigacin. Al leer cada vez ms artculos en relacin con la muerte de Atahualpa y el teatro quechua, no dimos cuenta de que exista un

verdadero ciclo 4 teatral que pona en escena la conquista del Tahuantinsuyo, cuya cada simblica corresponde con la ejecucin de Atahualpa por los espaoles. Sin embargo, observamos que los estudios sobre este ciclo -arraigado en las tradiciones tanto del Per como de Bolivia- se basaban generalmente sobre unas dos o tres obras determinadas, mientras que existan otras muchas nunca tomadas en cuenta. Ahora bien, nuestro inters se llev justamente a estas obras que, como veremos a travs de este trabajo, parecan contener elementos ricos para el estudio del ciclo en su totalidad. La dificultad de acceso a ciertas publicaciones -entre la cuales varias quedaron fuera de nuestro alcance a pesar de nuestros esfuerzos- hizo que la constitucin de un corpus bsico para nuestro estudio tardara mucho en constituirse. Adems, al hallar un nuevo documento, encontrbamos siempre nuevas referencias inesperadas que venan a ampliar nuestro ciclo teatral. A fin de cuentas, nos encontramos con un corpus mucho ms prolfico de lo que nos habamos imaginado. El ritmo universitario en la PUCP siendo mucho ms intenso que en la Sorbonne, sentimos no haber sabido organizar nuestro tiempo como para poder acabar nuestro trabajo como quisiramos. Nuestra falta de entrenamiento en el ejercicio de la tesina, as como la amplitud del tema que hemos escogido, han hecho que nos quedamos sin tiempo para realizar las modificaciones estructurales necesarias para quedar satisfechos. El lector seguramente se dar cuenta de que la tercera parte est muy larga y fastidiosa, y que la clasificacin que hemos escogido para presentar las distintas obras que constituyen el ciclo quizs no fue la ms prctica. Deseosos de dar cuenta del inventario completo de estas obras a la vez que de los intereses particulares que presentan cada una, no supimos encontrar una solucin ms efectiva para estos fines. Quizs tendramos que haber elegido uno de ambos aspectos, pero no pudimos resignarnos a callar ciertos elementos, todos perecindonos pertinentes para nuestro estudio. Fue as como esta tesina lleg a alargarse a cerca de 90 pginas, escritas en el apuro, preocupados por decir lo ms esencial. En fin, nuestra mayor exigencia fue producir un discurso cientfico, en el sentido de que no pretendemos alcanzar ninguna verdad absoluta, sino proponer simples deducciones de nuestras investigaciones, las cuales, esperamos, sern enriquezidas por comentarios e interacciones con otros investigadores. Expondremos a continuacin nuestras conclusiones acerca de La muerte de Atahualpa, segn el plan evocado ms alto.
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El uso de la palabra ciclo difiere aqu de su sentido tradicional de conjunto de tradiciones picas concernientes a determinado periodo de tiempo, a un grupo de sucesos o a un personaje heroico (definicin de la RAE). En efecto, la literatura que toma por tema la conquista espaola y la muerte del ltimo inca no se limita a las obras que analizamos aqu. Sin embargo, stas constituyen un conjunto caracterizado por una estructura diegtica bsica -que presentaremos en adelante- que se repite con variaciones segn los casos. La evidencia de la intervencin de varios autores en la constitucin de este corpus sugiere que se trate de una tradicin propiamente dicho. Por otra parte, el hecho de que estas obras se representen anualmente, cclicamente, ciertamente ha infludo en nuestra preferencia por el trmino ciclo para referinos al conjunto de obras de La muerte de Atahualpa.

I. ESTADO DE LA CUESTIN
Para que el lector se pueda familiarizar con el objeto de nuestro estudio -las representaciones andinas de La muerte de Atahualpa-, presentaremos a continuacin un argumento general, constituido a partir de las acciones recurrentes en las distintas variantes. Podremos as tener en mente el contenido aproximativo de la obra, sabiendo, segn hemos evocado en introduccin, que cada versin presenta a parte elementos propios. Cabe sealar, por otra parte, que el anlisis de las distintas versiones pone de relieve que no proceden todas de un origen comn, es decir que no parece haber existido un slo texto original a partir del cual se habran difundido las distintas versiones conocidas. Al contrario, todo parece indicar que varias obras teatrales fueron elaboradas en distintos contextos y quizs en distintas pocas, obras que habran interferido postriormente para originar las versiones actuales. De all que cuando hablamos, de manera general, de La muerte de Atahualpa como una obra teatral, nos referimos al fenmeno cultural antes que a determinada elaboracin literaria. Pues bien, despus de presentar el contenido bsico comn al conjunto de versiones, evocaremos los escasos datos histricos que se refieren a nuestra obra. Veremos que uno de ellos es particularmente polmico, y nos permitir introducir la cuestin de la tendencia a considerar el teatro en lengua quechua como teatro incaico. Nos quedaremos en consideraciones relativamente generales, ya que los elementos importantes del debate entorno a La muerte de Atahualpa sern mejor desarrollados en la segunda parte de este trabajo.

1. El contenido
De manera general, la obra reproduce los acontecimientos histricos de Cajamarca, donde en 1533 los espaoles capturaron al inca Atahualpa, para ejecutarlo unos meses despus, acto que marca simblicamente la cada del Tahuantinsuyo. Sin embargo, las distintas versiones se alejan, en distintos grados, de la realidad histrica. En efecto, aparecen en casi todas acontecimientos y personajes no referidos por la historia oficial, as como distorciones de la realidad que convierten la obra en una relacin ms bien simblica de los hechos. El ejemplo ms significativo es el desenlace final de la obra, donde el inca puede recibir todo tipo de muerte -por garrote, fusilamento o degollacin-, de acuerdo o no con la realidad histrica, e

incluso resucitar. Pero de manera general, el argumento presenta los acontecimientos expuestos a continuacin. La escena transcurre en Cajamarca. Aparecen a menudo presagios nefastos en el cielo, o en los sueos de Atahualpa o de su sacerdote, que predicen la cada del Tahuantinsuyo. Hernando de Soto, junto con el intrprete Felipillo, es enviado en embajador delante de Atahualpa, a quien da cuenta de la orden de Requerimiento segn la cual tiene que someterse a Carlos V y al Papa. Ocurre a menudo una segunda embajada espaola. En una u otra, los incas reciben a menudo un mensaje escrito -el Requerimiento-, que no pueden descifrar. El intento de desciframiento de la escritura puede constituir un episodio central en la obra, en particular en las versiones bolivianas. A veces, los espaoles intentan, por su parte, descifrar un quipu. Despus de las embajadas introductorias, se da el encuentro entre los dos bandos en la plaza de Cajamarca, donde el padre Valverde es encargado de instruir a Atahualpa de las cosas de Dios, invitndolo a somoterse al Papa y a Carlos V. El inca, que no entiende de qu le hablan, suele preguntar al cura cmo sabe todo eso, a lo que contesta Valverde que todo lo dicen los Santos Evangilios. Atahualpa recibe entonces la Biblia para que conozca directamente los preceptos de Dios, pero como no conoce el sistema escritural, no sabe cmo se debe manejar el libro. Al igual que para el Requerimiento, intenta percibir el significado del objeto interpretando la forma de los smbolos grficos, o escuchando el libro, as como olindolo o gustndolo. Al no penetrar el significado, suele expresar que el objeto no le habla, y lo tira en general al suelo. Valverde pide entonces venganza, exclamando -o noSantiago! como seal para dar el ataque. Atahualpa es capturado y echado en prisin. Desde su celda, Atahualpa ordena la muerte de su hermano Huascar, si no lo ha hecho antes, anacrnicamente. Es entonces inculpado de diversos crmenes, entre los cuales el asesinato de su propio hermano. El monarca inca ofrece un rescate -generalmente un cuarto lleno de oro y dos de plata- que tarda ms o menos en ser aceptado por los espaoles, segn si son vistos como vidos de riquezas o ms bien preocupados por la evengelizacin. Se decide finalmente acabar con el monarca, justificando a menudo esta eleccin por el hecho de que tiene que ser castigado por sus crmenes. Se le lee generalmente su sentencia, donde son enumerados sus pecados. Valverde le propone bautizarse para salvar su alma y para escapar de la muerte en la hoguera. Atahualpa es bautizado del nombre de Juan Atahualpa, y es ejecutado por garrote, por degollacin, o incluso por fusilamento. En varios casos incluso resucita. La accin acaba generalmente aqu, a menos que se repartan los tesoros y las mujeres del inca entre los conquistadores, incluso el cura Valverde. A veces tambin, se significa que Pizarro es castigado -incluso condenado a muerte- por el rey de Espaa, escena recurrente en las

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versiones bolivianas. A lo largo de la obra, un coro de pallas -o de ustas- punta la accin con sus cantos, los cuales pueden ser dirigidos, en algunos caso, al Sol, la Luna y los Cerros, o en general a la Virgen Mara o al Santo Patrn del pueblo.

2. Las fuentes histricas


La cuestin del origen de las representaciones de La muerte de Atahualpa, que sucita numerosos debates entre quienes se interesan al tema, resulta sumamante compleja por la escasez de datos histricos que se refieran a ellas. Aunque varios estudiosos consideran que dichas representaciones surgieron en las primeras dcadas del periodo colonial, no existen datos fidedignos que nos permitan comprobar esta propuesta. En efecto, y como veremos enseguida, el nico dato que refiere una representacin de La muerte de Atahualpa para el siglo XVI es poco fiable. La averiguacin de la validez de las fechas sugeridas por las respectivas referencias es fundamental para poder reflexionar sobre los contextos culturales, relativos a estas fechas, dentro de los cuales pudo aparecer nuestro ciclo teatral. Por nuestra parte, nos limitaremos aqu a presentar las pocas referencias histricas que nos interesan, yendo de la ms reciente a la ms antigua, sin desarrollar el anlisis de los contextos culturales a los cuales remiten, reflexin para la cual juntaremos informacin a lo largo de este estudio. Antes que nada, la primera prueba de la existencia de La muerte de Atahualpa en el tiempo nos la proporcionan las fechas de los cuadernos de ensayo. Como hemos dicho en introduccin, si bien casi todos fueron fechados en el siglo XX, uno pocos se sitan sin embargo en el XIX, el ms antiguo siendo fechado de 1860 5 . Quisieramos evocar aqu otro texto fechado en el siglo XIX, que fue dado a conocer por el quechuista boliviano Jess Lara en 1957, pero que resulta ser polmico. Lara public, bajo el ttulo Tragedia de la muerte de Atahualpa 6 , una copia del llamado Manuscrito de Chayanta, fechado de 1871, siendo entonces la versin ms antigua que se conoca. Desde su publicacin hasta hoy en da, es comunmente admitido que dicho manuscrito sera la copia de un texto muy antiguo, escrito en los primeros aos de la conquista, segn deja sospechar el quechua arcaico en el cual estara redactado. Sin embargo,

Se trata de la versin de Llamelln, Prendimiento y degollacin del inca, publicada por Rogger Ravines, sacada de un cuaderno fechado de 1895, el cual procede de la copia de otro cuaderno de 1860 segn el editor. Vase Francisco Iriarte et al., Dramas coloniales del Per actual, IV Congreso del hombre y la cultura andina, 1985. 6 Jess Lara, Tragedia del fin de Atahualpa, Cochabamba, Imprenta Universitaria, 1957.

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Csar Itier ha mostrado en un reciente artculo7 que dicho texto no sera autntico, sino que habra sido elaborado por el mismo Jess Lara. En efecto, el supuesto quechua puro en el cual est redactado muestra en realidad todas las caractersticas del quechua acadmico manejado por los estudiosos como Lara a principios del siglo XX. No se tratara entonces de un texto redactado en quechua en el siglo XVI, tal como pretende Lara, sino escrito en el siglo XX segn la idea que tena el erdito del quechua del XVI. Por esta razn, no tomaremos dicho texto en cuenta para nuestro estudio, ni lo incluimos entre las obras que constituyen nuestro ciclo teatral, aunque, como lo veremos, la mayora de los estudios realizados se basaron en l.

a) El padre Beltrn
La existencia de nuestro ciclo en el siglo XIX es tambin documentada por datos indirectos. La estudiosa Margot Beyersdorff, en un intento de desentraar el origen de las versiones bolivianas de La muerte de Atahualpa -entre las cuales figura el Mansucrito de Chayanta- nos recuerda un dato importante : Carlos Felipe Beltrn, cura de origen indgena y doctrinero de las provincias de Chayanta y de Oruro en el siglo XIX, declar haber escrito la tragedia La muerte de Atahualpa, en que los dilogos entre indios o con indios son en quichua; y Beyersdorff comenta :
Durante gran parte del siglo XIX la obra literaria del cura Beltrn demuestra que l haba sido el promotor del drama doctrinero por medio de la escenificacin de sus propias obras y la recreacin de historias bblicas e incsicas que circulaban entre la poblacin letrada en el siglo XVIII. 8

Aunque la obra ya exista en fechas anteriores al padre Beltrn (1816-1898), como veremos enseguida, parece posible que l haya elaborado una versin de La muerte de Atahualpa, en base a fragmentos u obras preexistentes que circulaban por entonces 9 . Este dato nos interesa para mostrar que las representaciones actuales no tienen que remontarse a un mismo origen comn, sino que pueden proceder de distintas obras, escritas -o reescritas- en contextos distintos con intenciones disintas. Interesa tambin el contexto religioso en el cual se enmarca la obra de Beltrn, ya que muchos indicios nos llevarn a conjecturar que la obra que nos interesa tuvo primeramente un fin evangelizador, como lo veremos en su momento.
Itier, Visin de los vencidos o falsificacin? Datacin y autora de la Tragedia de la muerte de Atahuallpa, Bulletin de lInstitut Franais dEtudes Andines, 30 (1), 2000. 8 Margot Beyersdorff, Historia y drama ritual en los Andes bolivianos, La Paz, Plural, 2003, pgs. 168-169. 9 Beyersdorff (op. cit., pg. 190) propone tambin que Beltrn pudo ser al autor del Manuscrito de Chayanta, lo que refuta Itier (op. cit., pg. 112).
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b) El Mercurio Peruano
Un testimonio significativo aparece en el Mercurio Peruano del 22 de julio de 1792, acerca de una representacin en una poblacin cercana a Mangas, en la provincia de Cajatambo (Lima). En la segunda parte del artculo, publicada el 26 de julio del mismo ao, nos enteramos de que este comentario es realmente relativo al ao 1790, gracias a la firma que figura al final : Caxatambo y 8 de septiembre de 1790. J.C. Veamos :
En toda la sierra se celebran muchas fiestas de alferazgo cada ao. Uno o dos capitanes, otros tantos moyordomos, dos alferes, los dos incas, sus ministros, una docena de pallas, las mayoralas y los danzantes son los hroes de cada fiesta [...]. En medio de sus cantos injuriosos a la Religin, y a la Nacin, quiero decir un da despus de la representacin indecente y trgica que hacen de la Conquista, se echan los toros en la plaza. 10

Llama la atencin, es este testimonio, el carcter antiespaol 11 y anticatlico que se atribuye a la representacin, lo cual, a nivel ideolgico, la sita al opuesto de las intenciones doctrineras de Beltrn, por ejemplo. No olvidemos que apenas han transcurrido 10 aos desde la ejecucin de Tupac Amaru II, y que el rechazo a los espaoles est ligado a la idealizacin del Tahuantinsuyo y de la figura del Inca. Hemos dicho, en el prrafo anterior, que La muerte de Atahualpa pudo surgir de varios contextos de escritura o de reescritura. De hecho, la representacin referida en el Mercurio Peruano , que parece contradecir nuestro parecer acerca del origen religioso de la obra, tiene que ser vista como el resultado de una lectura indigenista de un texto que no tiene por qu serlo. El caso es que todos los textos de los que disponemos, como lo veremos en la tercera parte del presente trabajo, han sufrido modificaciones por las cuales se han introducido fragmentos de toda ndole ideolgica. Intentar remontar hasta el contexto de elaboracin del texto -o de los textos- a travs del contenido ideolgico de las representaciones puede entonces ser equivocado.

J. C., Descripcin sucinta de la provincia o partida de Caxatambo, en que se trata por incidencia de la decadencia de las Minas, y de las causas de la despoblacin del Reyno, Mercurio Peruano, 22 de julio de 1972, fol. 190-197. 11 En efecto, la palabra Nacin, bajo la pluma de un autor del Mercurio Peruano, remite seguramente a la nacin espaola ya que todava estamos bajo la colonia. En caso de que el autor se refiera en realidad a la nacin peruana entonces en gestacin, podemos suponer que se trata de aquella nacin criolla concebida por y para los criollos, que pronto lleger a identificarse con la espaola. Recordemos que todava al principio del siglo XX, Riva-Agero conceba el Per como una mera provincia espaola.

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c) Martnez Compan
Otro dato referente al siglo XVIII, de fecha cercana al anterior, es de naturaleza iconogrfica. Se trata del testimonio que Don Baltazar Jaime Martnez Compan, Obispo de la dicesis de Trujillo entre 1779 y 1788, ha plasmado en sus acuarelas. Entre los aos 1782 y 1785, Martnez Compan ha realizado una visita por toda la dicesis de Trujillo, que se extenda entonces de la costa hasta la selva, comprendiendo las ciudades de Piura, Lambayeque, Cajamarca, Chachapoyas, etc. 12 Siendo ascendido al puesto de Arzobispo de Santa Fe de Bogot en 1788, Martnez Compan mand hacer las famosas acuarelas en base a lo que haba visto durante su Vistita, las cuales envi al Rey de Espaa, en nueve tomos, desde Cartagena de Indias el 13 de diciembre de 1790 13 . En el Tomo II, figuran dos lminas relativas a la escenificacin de la conquista : la lmina n178 titulada La Danza de la degollacin del Inca, y la n179, Otra danza sobre la degollacin del Inca. Enrique Gonzlez Carr y Fermn Rivera Pineda, en un artculo de 1982, sitan la escena representada por los dibujos en la regin de la ciudad de Trujillo 14 . Sin embargo, no precisan las razones que les llevan a emitir este juicio. Las escenas representadas en los dibujos pudieron ser presenciadas en cualquier parte de la dicesis, ya que no se precisa su procedencia. De hecho, en la lmina n179, el paisaje figurado es ms bien serrano, mientras que en la n178, no se lo puede determinar. Los dos dibujos pueden corresponder a dos representaciones presenciadas en dos lugares distintos, como lo invitan a pensar sus ttulos respectivos. Sin embargo, ambos presentan elementos comunes, como veremos enseguida. En el primer dibujo -vase el anexo I- aparece el Inca en su trono de oro, frente a varios personajes vestidos como indios, dedicados a ocupaciones diversas. El inca lleva una corona sobre la cabeza y un cetro con el sol en una mano. Adems, una media luna parece estar colgada del trono, encima de la cabeza del Inca. Luis Millones interpreta este dibujo como la escena en la cual el Inca les pregunta a sus sabios por el avance de los extranjeros en sus tierras 15 . El segundo dibujo representa seis personajes vestidos como espaoles, tres de los cuales estn montados a caballo, mientras que dos de los otros, a pie, se ocupan de la degollacin del Inca. La sangre brota del cuello cortado del Inca, y una mujer vestida de india llora detrs del trono

Pablo Macera et al., Trujillo del Per. Baltazar Jaime Martnez Compan. Acuarelas. Siglo XVIII, Lima, Fundacin del Banco Continental, 1997. 13 Todos los datos relativos a la vida de Martnez de Compan provienen del libro de Macera citado en la nota anterior. 14 Gonzlez Carr y Rivera Pineda, La muerte del Inca en Santa Ana de Tusi, BIFEA, 11 (1-2), 1982, pg. 24. 15 Luis Millones ha dedicado un sitio internet a La muerte de Atahualpa, titulado a propsito The death of the Inca Atahualpa, cuya dirreccin es la siguiente: http://hemi.nyu.edu/cuaderno/atahualpa/intro.html. Los dos dibujos de Martnez Compan de los cuales hemos hablado se encuentran referidos en dicho sitio, acompaados de un breve comentario, en el siguiente link: http://hemi.nyu.edu/cuaderno/atahualpa/martinez_companon.html.

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de oro dejado vaco por el Inca cado. Observamos que el trono, as como los vestidos de la mujer, son iguales a los que figuran en el dibujo anterior, lo cual nos hace difcil pronunciarnos sobre si lo dos dibujos ilustran una misma danza en el mismo lugar o no. En efecto, sabiendo que Martnez Compan dedic todo un tomo de acuarelas a los vestidos y las costumbres indgenas, parece poco probable que los motivos de los vestidos fueran dejados al azar en los dibujos que nos interesan. Por otra parte, aunque las escenas figuradas seguramente fueron presenciadas por Martnez Compan durante la Visita efectuada entre 1782 y 1785, ningn elemento nos permite determinar el ao exacto en que se dieron las Danzas de la degollacin del Inca referidas. Tomaremos como indicador la fecha de realizacin de las acuarelas, 1789, para situar la existencia de alguna variante de La muerte de Atahualpa en la dicesis de Trujillo. En cuanto a la procedencia geogrfica precisa de dichas danzas, no nos pronunciaremos por no disponer de los elementos necesarios.

d) Amde Frzier
Otra importante referencia a La muerte de Atahualpa se encuentra en la obra del francs Amde Frzier 16 , quien emprendi un viaje de cerca de tres aos por las costas de Chile y de Per de 1712 a 1714. Ingeniero militar especializado en las fortificaciones, su misin era recoger informacin sobre las plazas fuertes de los puertos chilenos y peruanos, as como sobre su actividad mercantil 17 . A parte de la abundante informacin tcnica, Frzier dedica algunos captulos a las costumbres de las habitantes de los paises que visita. As, al final de la segunda parte de su relacin, en un captulo dedicado a los indios del Per, explica que queda una familia descendiente de los incas en Lima, cuyo jefe, llamado Ampuero, es reconocido por el Rey de Espaa como descendiente de los emperadores del Per 18 , y que cada nuevo virrey que entra a la ciudad tiene que rendirle homenaje con una reverencia pblica. Este hecho, segn cuenta Frezier, honra la memoria de la dinasta Inca y de la muerte de Atahualpa, a quien, como se sabe, Francisco Pizarro hizo degollar cruelmente. De all pasa a referir la siguiente costumbre de los indios :

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Frzier, Relation du voyage de la mer du sud aux cotes du Chily et du Prou, Paris, Jean-Geoffroy Nyon, 1716. En la edicin venezolana de la Relacin, los editores argentinos proponen un interesante estudio sobre el viajero. Vase Frzier, Relacin del viaje por el mar del sur, prl. de Gregorio Weinberg, trad. y notas de Miguel Guerin,Caracas: Biblioteca Ayacucho, 1982. 18 Texte original : dont le chef, appel Ampuero, est reconnu du Roy dEspagne pour descendant des Empereurs du Prou. En Frzier, Relation du voyage, op. cit., pg. 249. La traduccin es nuestra.

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Dans la pluspart des grandes villes avances dans la terre, ils clbrent la mmoire de cette mort par une espce de Tragedie quils font dans la rue, le jour de la Nativit de la Vierge. Ils shabillent lantique, et portent encore les images du Soleil leur divinit, de la Lune, et les autres symboles de leur idolatrie, comme des bonnets forms en tte dAigle ou de Condor, ou des habits de plumes et des ailes si bien accommodes, quils ressemblent de loin des oiseaux [...]. On tche tous les jours de supprimer ces ftes, et depuis quelques annes on leur a retranch le thtre o ils reprsentaient la mort de lInca. 19

Desgraciadamente, no se sabe nada de las fuentes de informacin del viajero. La manera con la que describe los vestidos, con verbos de percepcin como semejan pjaros, dan la impresin de que fue testigo directo de la escena. Sin embargo, no parece haber viajado a la sierra -los crticos se sorprenden de que no haya visitado el Cuzco ni Potos-, sino que su viaje se habra limitado a la costa. Lo ms probable es entonces que alguin le haya contado lo referido acerca de la especie de tragedia sobre la muerte del Inca, lo que puede explicar la falta de detalles acerca del argumento y de la escenificacin de la obra 20 . Eso no le resta inters a las informaciones contenidas en esos fragmentos. En primer lugar, cabe sealar que se celebra el recuerdo del Inca tanto en Lima, a travs del homenaje de los virreyes, como en la mayora de las grandes ciudades de tierra adentro, a travs de la representacin teatral. El reconocimiento de la figura del Inca es entonces una actitud generalizada y, aqu, por lo menos urbana. El mismo carcter urbano de las fiestas nos lleva a preguntarnos a quin se refiere Frzier cuando habla de los indios. Cabe observar que a lo largo de su Relacin, presenta la sociedad peruana -adems de la chilena- segn divisiones tnicas : diferencia a los espaoles y criollos de los indios, hablando tambin de los negros, mulatos y mestizos. Es entonces posible que Frzier designe por igual a los indios de toda clase social, unidos bajo el criterio tnico. Tenemos entonces que considerar que son los indios como grupo tnico que representan la obra, sin poder atribuirla a un grupo social en particular 21 . Por otra parte, la alusin a la prohibicin de representar el drama en los teatros es sumamente intrigante. En efecto, por esos aos no se sabe a qu prohibicin se refiere el
Ibid., pg. 250. Versin castellana : En la mayora de las grandes ciudades de tierra adentro celebran la memoria de esta muerte [de Atahualpa] con una especie de tragedia que representan en las calles, el da de la Natividad de la Virgen. Se visten a la antigua y llevan aun las imgenes del sol, su divinidad, de la luna y dems smbolos de su idolatra, como bonetes en forma de guila o de cndor, o vestidos de plumas y alas tan bien dispuestas que desde lejos semejan pjaros.[...] Se trata siempre de suprimir esas fiestas y desde hace algunos aos se les ha suprimido el teatro donde representaban la muerte del Inca. En Frzier, Relacin del viaje..., op. cit., pg. 233 y 234. 20 En otros momentos, Frzier se encuentra mucho ms explcito acerca del teatro al que asiste, en Pisco por ejemplo, donde presencia una representacin que describe ampliamente. 21 La duda puede surgir si se toma en cuanta que el teatro en quechua era activamente promovido por la clase indgena letrada en el siglo XVIII. Al respecto, vase Cesar Itier (compilador), Del siglo de Oro al siglo de las Luces. Lenguaje y sociedad en los Andes del siglo XVIII, Cuzco, Centro de Estudios Regionales Andinos Bartolom de Las Casas, 1995.
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viajero, tema que nos intersara investigar en un futuro trabajo de ndole ms histrico. De la misma manera, otro problema histrico es planteado por el uso de la palabra teatro, que en este contexto parece referirse a un espacio teatral en oposicin a la calle. Ahora bien, en estas fechas la palabra teatro en francs sola designar ms bien la actividad teatral, aunque la acepcin de espacio reservado al espetculo ya haba aparecido. La construccin de teatros fuera de Lima siendo poco documentada para esas fechas, el anlisis de esta referencia dentro del contexto cultural de su poca podra revelar nuevos datos acerca de las prcticas teatrales de entonces, o probar que Frzier utiliza equivocadamente la palabra teatro como espacio.

3. El debate en torno a Arzns de Orsa


El ltimo dato que quisiramos evocar merece particular detenimiento por la polmica que lo rodea. Se trata de un dato proporcionado por Bartolom Arzns de Orsa y Vela en su Historia de la villa imperial de Potos, redactada entre 1705 y 1735 22 . El autor, al describir las festividades dadas en Potos en 1555 para celebrar la intronizacin de los santos patronos de la ciudad, afirma que se representaron para esta ocasin ocho obras teatrales, de las cuales cuatro trataban sobre los incas :
Fue la una el origen de los monarcas ingas del Per [...]. La segunda fue de los triunfos de Huayna Capac, 11 inga del Per [...]. Fue la tercera, las tragedias de Cusi Huscar, 12 inga del Per [...]. La cuarta, fue la ruina del imperio inga : representse en ella la entrada de los espaoles al Per; prisin injusta que hicieron a Atahuallpa, 13 inga de esta monarqua; los presagios y admirables seales que en el cielo y aire se vieron antes que le quitasen la vida; tiranas y lstimas que ejecutaron los espaoles en los indios; la mquina de oro y plata que ofreci porque no le quitasen la vida, y muerte que le dieron en Cajamarca. Fueron estas comedias [...] muy especiales y famosas, no slo por lo costoso de sus tramoyas, propiedad de trajes y novedad de historias, sino tambin por la elegancia del verso mixto del idioma castellano con el indiano. 23

No cabe duda de que el argumento de La ruina del imperio inga aqu resumido corresponde con el argumento bsico de las versiones de La muerte de Atahualpa hoy conocidas. Sin embargo, no deja de sorprender que las lujosas fiestas descritas por Arzns hayan ocurrido en una fecha tan temprana como 1555. Reparando en el elevado costo de las festividades descritas

Arzns de Orsa y Vela, Historia de la villa imperial de Potos, edicin de Lewis Hanke y Gunnar Mendoza, Brown University Press, Providence, Rhode Island, 1965. 23 Ibid., tomo I, pg. 98.

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y en la presencia de Sayri Tupac entre los personajes que desfilan en ellas, Manuel Burga plantea la duda:
Ser posible tanto lujo, magnificencia y ostentacin de espaoles e indgenas a diez aos de la fundacin de esta villa ? Ser posible celebrar pblicamente los incas, recordarlos en mascaradas, incluso a Sayri Tpac, cuando an oponan resistencia a la dominacin espaola desde Vilcabamba? 24

En efecto, si bien las fiestas urbanas de ese tipo fueron desarrollndose a lo largo del siglo XVI, en particular en la capital del virreinato, las celebraciones descritas por Arzns parecen corresponder ms bien al nivel de esofisticacin que pudieron alcanzar fiestas provincianas a partir del siglo XVII. De hecho, parece ser que Arzns sola practicar lo que Gunnar Mendoza llam la superposicin histrica 25 , es decir que sola mezclar datos histricos con informaciones ficticias, en particular para referirse a pocas remotas sobre las que nadie podra contestar su autoridad. En el estudio introductorio de su edicin de la Historia Imperial de la villa de Potos -edicin conjunta con Lewis Hanke-, Gunnar Mendoza muestra cmo Arzns modifica o inventa ciertos hechos, para luego ofrecer su comentario moral, evidenciando as que la Historia responde a fines ideolgicos antes que histricos. Al describir las diversas maneras con las que Arzns superpone lo real con lo ficticio, Mendoza destaca que : Relatos de hechos decididamente ficticios se superponen sobre la estructura anual de la obra, como si tratara de hechos reales sucedidos en los aos correspondientes, y este es el caso de las superposiciones ms extensas. 26 Aunque no creemos que el contenido de las fiestas descritas por Arzns sea necesariamente ficticio, es sin embargo probable que haya traspuesto el contenido de una fiesta posterior en la temprana fecha de 1555, como lo advierte Berta Ares Queija : La riqueza de detalles con la que, sin embargo, describe algunas fiestas hace pensar que o bien se est basando en fuentes anteriores, o bien est proyectando hacia el pasado fiestas que l mismo vio. 27 Ares Queija, al reflexionar sobre la correspondencia de la fiesta descrita por Arzns con las que sola darse en el XVI, destaca que slo difiere en su contenido, en particular en el hecho de incorporar el elemento indgena28 . De hecho, ofrece varios ejemplos de escenificacin de lo indgena en fiestas civico-religiosas de la Lima virreinal, de los que podemos observar que

Manuel Bruga, Nacimiento de una utopa, Lima, UNMSM/Universidad de Guadalajara, 2005, pg. 409. Arzns de Orsa y Vela, op. cit., introduccin, xcii. 26 Ibid. 27 Ares Queija, Representaciones dramticas de la conquista: el pasado al servico del presente, Revista de Indias, Vol. LII, n 195/196, mayo-diciembre de 1992, pg. 239. 28 Ibid., pg. 240.
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ninguno es anterior a la segunda mitad del siglo XVII. Sin ir ms all en la cuestin de la naturaleza de las fiestas del XVI y del XVII, tema complejo que merecera una tesis para s solo, nos parece probable que Arzns, que vivi entre 1676 y 1736, haya en realidad presenciado la fiesta que l atribuye al ao 1555. As lo propone tambin Luis Millones, quien plantea rpidamente el problema diciendo que cabe la posibilidad de que est trasponiendo su experiencia presente 29 . Una reflexin sobre la literatura bilinge nos lleva a la misma conclusin. El hecho de que el texto de la escenificacin est caracterizado por la elegancia del verso mixto del idioma castellano con el indiano 30 hace difcil creer que haya podido ser compuesto en un fecha tan temprana como 1555. En efecto, antes del importante paso en la normalizacin de la lengua general que se di en el Tercer Concilio Limense (1582-1583), se supone que muy pocas personas, fuera de algunos eclesisticos, estaban en condiciones de poder elaborar un texto literario bilinge quechua-espaol. De la misma manera, es poco probable que el pblico, que sea espaol, indgena o mixto, pudiera entender ambos idiomas. A pesar de estas dudas, varios estudiosos consideran el dato de Arzns fidedigno. JeanPhilippe Husson dice a este propsito que trs un anlisis minucioso de la Historia de Potos en general, y del trozo dedicado las fiestas de 1555 en particular, conclumos que las fuentes del historiador potosino no son apcrifas 31 . Su conclusin se basa esencialmente en el hecho de que Arzns indica que, en la procesin, los incas iban formando pares, cosa que ya no se daba -segn Husson- en fechas posteriores al siglo XVI : Arzns, por consiguiente, no pudo inventar la referida mencin, cuya importancia estaba visiblemente lejos de sospechar 32 . Sin embargo, si tomamos en cuenta las observaciones de Gunnar Mendoza, evocadas ms alto, acerca de la tcnica de la superposicin empleada por el historiador, cabe la posibilidad de que se trate de otra manipulacin histrica destinada justamente a acreditar lo dicho 33 . Este mismo comentario podra dirigirse a Margot Beyersdorff, quien descarta la duda acerca de Arzns por el hecho de haber averiguado que el historiador poda basarse en documentos de su
Luis Millones, Dioses Familiares..., op. cit., pg. 88. Csar Itier subleva la duda acerca de la expresin verso mixto: a qu se refiere? a un texto bilinge donde los indios se expresan en quechua y los espaoles en castellano? o a un texto formado de dobletes semnticos de los dos idiomas, como se observa todava en las canciones tradicionales? (Cesar Itier, comunicacin personal, 14 de julio del 2009). La duda queda abierta. 31 Husson, Opciones metodolgicas y resultados de un estudio comparativo de las versiones del ciclo de Atawallpa, Histrica, vol. XXI n1, 1997, pg. 81. 32 Ibid., pg. 82. 33 Otros comparten la opinin de Husson, pero no expresan argumentos que apoyen su tesis. En Wachtel (1971, pg. 67) se dice que nuestro ciclo teatral proviene sans doute du XVIe sicle, y se cita a Arzns, sin ms. Kapsoli tambin refiere el dato sin expresar duda alguna, as como Juan Dejo Bendez (1993). Jess Lara (1957) advierte que hasta hoy no se sabe nada acerca de las otras comedias referidas por Arzns, pero no llega a poner en tela de juicio sus informaciones. Aqu al contrario, el dato de Arzns es tomado como un argumento para probar la existencia del teatro incaico, como se ver en la segunda parte.
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familia 34 . No negamos que Arzns se haya basado en archivos y dems documentos oficiales para componer su Historia, ya que parece preocuparse por autorizarla, sino que en base a estos datos oficiales habra compuesto una historia distorcionada, de acuerdo con sus intereses. Esas dudas nos parecen aun menos fuera de lugar si tomamos en cuenta que el mismo Arzns invitaba a ser crtico hacia su obra : segn l, el historiador no tiene ms obligaciones que contar las cosas como las sabe, y cada cual le da el crdito que la buena prudencia enseare, y a quien sta falta le dar el que quisiere. 35 Nos mostraremos entonces prudentes, tal como lo recomienda el historiador potosino, acerca de la fecha en la que sita tales fiestas y la representacin de la ruina del imperio inga. As pues, por nuestra parte slo consideraremos como cierto que cuando Arzns publica su Historia en 1736 , ya haba aparecido una representacin dramtica de la muerte de Atahualpa 36 .

4. El teatro quechua colonial


El debate en torno al dato de Arzns se enmarca en un debate mayor acerca del origen de la obra. En efecto, quienes aceptan la fecha de 1555 consideran La muerte de Atahualpa como una manifestacin propiamente indgena inmediata a la conquista, por la cual la referencia de Arzns constituira una prueba de este origen temprano. Al contrario, probar la invalidez de la fecha dada por Arzns servira el propsito de quienes planteamos La muerte de Atahualpa como una creacin colonial ms tarda. Ahora bien, este debate no afecta slo a La muerte de Atahualpa sino al teatro en quechua en general. Desde el siglo XIX, el hallazgo de varios manuscritos de obras dramticas en lengua quechua han sucitado diversos comentarios y debates. La falta de informaciones que rodea los manuscritos, as como la falta de conocimientos acerca de las prcticas teatrales y de la funcin del quechua en la sociedad colonial, han permitido que se especulara acerca del origen de esas obras con propuestas a menudo desprovistas de fundamento histrico. La tendencia -mayoritaria- que consiste en relacionar el teatro en quechua con las formas teatrales prehispnicas parte del postulado de que los incas haban desarollado un teatro digno de competir con el espaol, sino ms

Beyersdorff, La puesta en texto del primer drama indohispano en los Andes. Revista de Crtica Literaria Latinoamericana, Ao XIX, n37, 1er semestre de 1993. Vase la nota 6, pg. 217. 35 Arzns de Orsa y Vela, op. cit., tomo I, pg. 304. 36 Por aadidura, cabe sealar que Lewis Hanke y Gunnar Mendoza han reconstituido el orden en que Arzns parece haber escrito su Historia, y resulta que el autor parece haber empezado por la narracin de los hechos ms antiguos, para ir avanzando en el tiempo a medida que escriba. De esta manera, en 1705 habra escrito todo lo relativo a los aos anteriores a 1563. Tomaremos entonces 1705 como fecha eventual, y la de 1736 como cierta.

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avanzado. Tal postulado, sin embargo, est lejos de recoger unanimidad, aunque la falta de conocimientos acerca del periodo prehispnico no permite cerrar el debate. Se ha vuelto emblemtico, respecto a eso, el famoso caso del Ollantay, drama en quechua compuesto por Antonio Vldez en los aos 1780 37 , que recoge y adapta una tradicin oral ampliamente difundida, para plasmarla en una forma literaria erudita. A pesar de que existan fuentes explcitas que atribuan la autora del drama al cura Vldez, se ha considerado durante mucho tiempo como una composicin incaica que hubiera sobrevivido a la conquista. El tiempo -a penas un siglo- transcurrido entre la composicin del drama por Vldez y el inters de los estudiosos por el tema, contribuy a alejar las miradas de las informaciones proporcionadas por la generacin que haba conocido al autor. Sin embargo, y para tomar una expresin de Rossela Martin,
Le fait que lintrigue du drame se situe au temps des anciens Incas et que le texte soit crit en langue quechua ne suffisent pas expliquer comment une tragicomedia en vers octosyllabes a pu tre considre pendant longtemps comme une composition littraire inca, qui aurait survcu la conqute. 38

En efecto, es necesario tomar en cuenta las caractersticas de la historiografa peruana para poder proponer una explicacin de tal proceso. Los recientes estudios sobre los dramas en quechua como Ollantay, Usca Paucar o El pobre ms rico, han revelado que casi todos son creaciones del siglo XVIII, poniendo de relieve la falta de conocimientos acerca de este siglo, que fue considerado durante mucho tiempo como oscuro. Al contrario, los estudios han revelado que se trata de un siglo de Oro de la Literatura quechua 39 , lo que supone que se tendra que revisar todo lo anterior, en base a los nuevos conocimientos. Para entender el proceso que ha llevado tal concepcin a constituirse como mayoritaria en los estudios peruanos, propondremos a continuacin una revisin historiogrfica acerca del teatro en quechua, la cual nos permitir considerar los estudios de La muerte de Atahualpa dentro de estas pautas. La historiografa peruana actual tiene sus orgenes en los pimeros aos de la Independencia, cuando la nueva nacin tuvo que definir los rasgos que la carecterizaban. Si
Segn ha mostrado la seorita Rossella Martin en su reciente tess. Vase Rosella Martin, op.cit. El hecho de que el argumento del drama se site en la poca de los antiguos Incas y que el texto est escrito en lengua quechua no bastan para explicar cmo una tragicomedia en versos octosilbicos ha podido ser considerada durante mucho tiempo como una composicin literaria inca, que hubiera sobrevivido a la conquista. La traduccin es nuestra. La referencia apararece en internet : http://74.125.93.132/search?q=cache:QwQ3UqpGYgcJ:www.quaibranly.fr/fr/enseignement/le-departement-de-larecherche-et-de-lenseignement/chercheurs-affilies-et-invites/martin-rossella-20082009.html+rosella+martin,+ollantay&cd=1&hl=es&ct=clnk&gl=fr 39 Segn la expresin de Mannheim. Vase Itier, Quechua y Cultura en el cuzco del siglo XVIII: de la lengua general al idioma del imperio de los incas. En Itier (comp.) Del siglo de Oro..., op. cit.
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tomamos la acepcin de Sonia Rose, segn la cual la nation est une (un territoire, un peuple, une langue) et sa construction requiert inevitablement une homognisation 40 , es evidente que el proceso peruano fue complicado por la diversidad tnica y lingstica que presenta el pas por una parte, y por la relacin que se iba a establecer con el pasado por otra parte. Ahora bien, el problema de la representacin del pasado era doble en el caso del Per : si bien el problema principal durante el siglo XIX fue la cuestin de la representacin del perodo de dominacin espaola, pronto surgira la cuestin del pasado prehispnico, que es la que nos interesa. Se sabe que la reaccin inmediata a la independencia fue un rechazo de todo el perodo colonial con el que se acababa de romper. Paralelemente, aunque en menor medida, se quiso realzar el pasado incaco, viendo las guerras de independencia como una reconquista de la soberana pasada. Como lo seala Cornejo Polar
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, esa tendencia fue principalmente alentada

por la ideologa de San Martn quien propona un proyecto monrquico heredero del imperio inca para sustituir el rgimen colonial espaol. A pesar de sus limitaciones, ya que tendr pocos seguidores en la capital, a travs de esa corriente se elabora el primer imaginario republicano sobre el pasado incaico. Para volver a la tendencia dominante, se observa que el rechazo de lo espaol antes evocado pronto iba a dejar paso a la recuperacin progresiva y prudente del periodo colonial. En efecto, se empez a considerar que el hecho de tomar la independencia como punto de partida de la tradicin literaria peruana era limitativo, ya que, como seala Cornejo Polar, el olvido de la tradicin colonial equivala a la prescindencia de toda tradicin 42 . En literatura, se empieza entonces a reconocer a algunos autores coloniales como fundadores de la tradicin peruana, incluyndolos en las antologas, segn criterios ilustrativos de la idea de la nacin que tena entonces el compilador. Ese proceso iba a culminar en la segunda mitad del siglo XIX, con la obra de Ricardo Palma, quien iba a tener un papel decisivo en el reconocimiento del pasado anterior a la Independencia, tanto colonial como prehispnico. En efecto, Ricardo Palma, heredero de las preocupaciones romnticas que se expresaban entonces en Europa, encamin un proceso de rescate del pasado, y plante su obra como la continuacin misma de la literatura colonial. En cuanto al pasado prehispnico, Palma marc un paso decisivo al reconocer el Ollantay como smbolo de la poesa indgena, y al

Rose, Quelle littrature pour quelle nation ? Reflexions sur lhistoriographie littraire pruvienne du XIX sicle, en Annie Molini et. al (eds.), Hommage Carlos Serrano, Paris, Editions Hispaniques, 2005, pg. 289. La nacin es una (un teritorio, un pueblo, un idioma) y su construccin necesita inevitablemente una homogeneizacin. Traduccin nuestra. 41 Antonio Cornejo Polar, La formacin de la tradicin literaria en el Per, Lima, Centro de Estudios y Publicaciones, 1989. 42 Ibid., pg. 36.

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incluirlo a la literatura nacional 43 . Si bien no fue el primero ni el nico en expresar tal opinin, su popularidad fue un factor esencial para la difusin de esa idea. Cabe precisar que al hablar del Ollantay, Ricardo Palma da cuenta de su origen doble : la tradicin popular y la pluma de un autor colonial. Sin embargo, el afn por la literatura prehispnica que despierta entonces pronto dejar de lado el aspecto colonial de la composicin. De la misma manera, a la bsqueda de un corpus litearario indgena prehispnico 44 corresponde el paralelo desinters por la literatura viva en lengua quechua. Rose muestra que este aspecto est ya claramente expresado al final del siglo XIX. El inters por la literatura en quechua queda entonces restringindo a su aspecto estrictamente prehipnico : se pasa por alto el contexto colonial de la composicin de dramas como el Ollantay, as como el uso contemporneo del quechua como lengua literaria. Mannheim atribuye este desvo al espritu romanticista con que se plantea entonces el tema : Quisiera recalcar que el estudio moderno de la hitoria de la lengua y de la literatura quechuas se
ha formado dentro de una colaboracin estrecha entre lites provinciales e investigadores extranjeros en el siglo XIX. Esa colaboracin dio a esos estudios una orientacin romntica que vea en el quechua surperuano un objeto arqueolgico como nos lo dice Itier. Creo que varios de los problemas metodolgicos que enfrentamos actualmente proceden de esa matriz ideolgica 45 .

Las declaraciones de Itier a las que se refiere aqu Mannheim se encuentran en el artculo, ya citado, que analiza la situacin del quechua en el XVIII. El quechuista francs muestra en l que la prdida de prestigio del idioma quechua era asunto consumido a mediados del siglo XIX. Ahora bien, hemos visto que es justamente a continuacin, en la segunda mitad del siglo XIX, cuando se condiciona el inters por la literatura en quechua en su acepcin prehispnica, paralelamente al desprecio del quechua vivo. La prdida de prestigio que sufra entonces el quechua parece haber determinado la necesidad de ennoblecer la lejana literatura incaica -dentro de un proceso general de idealizacin de lo incaico- para luego relacionarla con las producciones en quechua que, as ennoblecidas, podan formar parte de la literatura nacional. Sin embargo, el proceso referido slo fue un primer paso en la orientacin de los estudios de la literatura en quechua. ste se di en el segundo plano de la historiografa, a la sombra del proceso mayor de recuperacin del pasado colonial, que iba a desembocar en un
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Rose, op. cit., pg. 297. Ibid. : La polmique autour de luvre et lintrt quon lui porte trace une ligne directrice qui sera suivie jusqu nos jours : celle de la recherche dun corpus littraire indigne prhispanique. ( La polmica alrededor de la obra y el inters que se le lleva define una orientacin que ser seguida hasta hoy en da : la bsqueda de un corpus literario indgena prehispnico. Traduccin nuestra.) 45 Mannheim, comentario al artculo de Itier. En Itier (comp.), Del siglo de oro, op. cit.

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prohispanismo contundente con la tesis de Riva Agero en 1905. La identificacin de la literatura peruana con la espaola, tendencia mayoritaria a principios del siglo XX, supone la exclusividad del castellano como idioma nacional. Se descarta entonces las literaturas en lenguas indgenas del escenario nacional, aunque algunos sigan con la tarea de rescate emprendida en el siglo XIX 46 . Es solamente a partir de los aos 1920, con la popularidad alcanzada por el pensamiento de Maritegui, que decaer la concepcin estrictamente espaola de la literatura peruana, y que la crtica se abrir a las otras literaturas. Maritegui da un paso decisivo al cuestionar el carcter orgnico de la literatura nacional 47 , lo cual provoca una necesaria redefinicin de la literatura nacional segn nuevos criterios, que admiten la coexistencia de varios sistemas literarios dentro de una misma nacin. Esa apertura de la crtica a una nueva configuracin del tejido literario nacional permite la entrada oficial de la literatura en quechua en el escenario. Ese fenmeno es evidentemente hecho posible por un conjunto de circunstancias, relativas al proyecto modernizador de Legua quien pretendi hacer participar el mundo rural andino en la constitucin de la naciente sociedad capitalista, tema que no es nuestro propsito detallar aqui. Nos limitaremos a destacar que en los aos 20 se empieza a popularizar el tema de la literatura indgena en comparacin con el poco inters general que se observa anteriormente, dentro de un indigenismo igualmente generalizado, que ocila entre paternalismo y verdadero reconocimiento de la realidad andina. Segn Miguel ngel Rodrguez Rea, es decisivo, en esta situacin, el trabajo de Lus Alberto Snchez, quien incluye dentro de lo nacional a la tradicin quechua, ya no slo prehispnica, sino tambin contempornea 48 . Sin embargo, el trabajo historiogrfico de Snchez tendr repercusiones sobre todo en la dcada de los 40, cuando la tradicin autctona adquirir amplia popularidad y difusin a travs de las publicaciones de Jos Mara Arguedas. La publicacin, en 1938, de Canto Kechwa, da las pautas para un nuevo acercamiento a la literatura quechua. Primero, es importante sealar que Arguedas se centra en la literatura oral, planteando as fuertemente la cuestin de la incorporacin de la oralidad en la Literatura oficial frente al fetichismo de la escritura. Adems, considera la produccin oral dentro de su contexto de enunciacin, o performance. Martn Lienhard resume asi la originalidad de los planteamientos de Arguedas :

Adolfo Vienrich, por ejemplo. Vase Vienrich, Tarmap Pacha-Huaray. Azucenas quechua. (Nuna-shimi chihuanhaui), edicin bilinge, Tarma, La Aurora de Tarma, 1905. 47 Vase El proceso de la literatura, en Jos Carlos Maritegui, 7 ensayos de interpretacin de la realidad peruana, Lima, Minerva, 1928. 48 Rodrguez Rea, La literatura peruana en debate: 1905-1928, Lima, Ediciones Antonio Ricardo, 1985.

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El texto, lejos de reducirse a su transcripcin, debe ser situado en el contexto de su performance -parcialmente determinado por el gnero discursivo actualizado- que abarca la puesta en escena del texto verbal (la msica, en este caso [Canto Kechwa]), el auditorio presente, el trasfondo social, el momento y el lugar. 49

Si bien la obra de Arguedas tiene el mrito de haber sacado de la sombra una abundante literatura, los prejuicios comunes acerca del menor valor artstico de las producciones orales frente a lo escrito han contribuido a calificar esas producciones de mero folklore. Es significativo que sea justamente en los aos 40 cuando se publica por primera vez un fragmento bilinge de La muerte de Atahualpa, y que se quiera enseguida afirmar su gran valor artstico al relacionarlo con la literatura inca. Al igual que las obras dramticas en quechua, el folklore andino se ve en efecto ennoblecido si se lo relaciona con el pasado incaico. Su carcter prehispnico se vuelve la condicin necesaria para su valoracin.

Si recordamos lo dicho al principio de esta primera parte, nada en el argumento ni en las referencias histricas permita determinar con seguridad si estamos frente a una manifestacin cultural de herencia incaica o europea. En efecto, el conjunto de refererencias citadas en particular daban cuenta de las distintas interpretaciones a las que parece prestarse la obra. Hemos mostrado sin embargo cmo el proceso historiogrfico llega a establecer la relacin entre el folklore andino y la herencia incaica. Pues bien, veremos a continuacin cmo este proceso afect a La muerte de Atahualpa, obra que tiene la particularidad de reunir las problemticas de los dramas en quechua, por su naturaleza textual consignada en los cuadernos de ensayo, y las problemticas de la literatura oral, por el contexto performativo de las representaciones. Veremos asimismo que la vinculacin de nuestra obra con el teatro incaico adquiri popularidad a partir de los aos 40, y sobre todo en los 70 con la publicacin de La vision des vaincus de Nathan Wachtel, que acabar de asentar oficialmente esta idea. Al comentar la bibliografa crtica sobre nuestro tema, analizaremos pues la posicin de los respectivos autores frente al estatus de la literatura quechua (oral y escrita), y su consecuente aproximacin al caso particular de La muerte de Atahualpa.

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Lienhard, Arte verbal quechua e historiografa literaria en el Per, Schweizeriche AmerikanistenGesellschaft, Bull. 52, 1988, pg. 52.

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II. LOS ACERCAMIENTOS CRTICOS


Los estudios sobre La muerte de Atahualpa, que se inician en el contexto folklorista antes enunciado, muestran una evolucin relativa, por un lado, al debate historiogrfico general y, por otro lado, a la manera con que se acerca al material disponible. En efecto, se destacan grandes momentos historiogrfico, que aparecen succesivamente en la cronolga. As, entre los aos cuarenta y ochenta, la literatura quechua -y La muerte de Atahualpa en particular- es mayoritariamente vista como un objeto arqueolgico 50 vehculo de la memoria de los Incas, aunque en varios grados. En cambio, a partir de los ochenta, el folklore empieza a ser valorado por su funcin en el presente, y ya no slo por su relacin con el pasado incaico, hecho que permite poner de relieve la ambigedad de ciertas manifestaciones culturales, que no slo muestran huellas de la visin de los vencidos sino tambin de la de los vencedores. As, el estudio de La muerte de Atahualpa dentro de su contexto performativo llevar a poner de relieve sus fuentes occidentales. Finalmente, evocaremos el acercamiento filolgico que invita, desde hace poco, a estudiar las informaciones que el texto mismo revela sobre su propia historia y trayectoria. Veremos as cmo la manera con que se acerca al material determina en muchos casos la posicin del autor acerca de la identidad -indgena o erudita- de nuestro ciclo.

1. La perspectiva folklorista o arqueolgica


Para empezar, y antes de centrarnos exclusivamente en estudios relativos a nuestro tema, quisieramos presentar dos referencias a la escenificacin de la muerte del inca que datan del final de los aos treinta, que se encuentran en trabajos dedicados al folklore peruano en general. A travs de esos estudios, donde se reflexiona sobre la relacin de las manifestaciones folklricas con la llamada literatura incaica, y el lugar que sta tiene que ocupar dentro de la literatura oficial, queremos dar cuenta de las reflexiones historiogrficas previas al inicio propiamiente dicho del estudio de nuestro ciclo teatral, para mostrar cmo ste se inicia desde una perspectiva netamente incasta. En efecto, en dos estudios folklricos tempranos, La muerte de Atahualpa es tratada algo aparte del resto de las manifestaciones culturales, por no ser considerada ni dentro de los dramas en quechua como el Ollantay, ni dentro del folklore de herencia incaica, distincin que desaparecer en adelante, como se ver.

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Segn la expresin de Lienhard. Vase Lienhard, op. cit.

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En 1938, Uriel Garca, en un artculo significativamente titulado Las danzas indgenas del Per como elementos teatrales en las pocas incaica y colonial, opina que los bailes folklricos son un vehculo para conservar la memoria ancestral de los incas, o sea un medio mnemotcnico que sirve para suplir la falta de escritura 51 . Describe numerosas danzas, relacionadas con la vida prctica del poblador andino, alabando abundantemente su capacidad potica. Sin embargo, la escenificacin de la muerte de Atahualpa no aparece en su listado, aunque se refiere a ella de manera indirecta, en una crtica de la explotacin de los indios por los espaoles :
Los conquistadores, para celebrar sus victorias u holgarse en medio de su permanente ocio, para hacer ms llevadero el peso ominoso que gravitaba sobre los pueblos vencidos, tuvieron singular empeo en procurar que la explotacin alternase con msicas y bailes [...]. Danzarines y comparsas celebraban la conquista como un rescate, rendan homenaje jubilosamente a todos los amos, al Santo Patrn -el seor de pasta, erguido sobre sus andas de plata- como al encomendero -el santo de carne y hueso 52 .

Desgraciadamente, el autor no nos da ms explicaciones sobre las circunstancias en que se da esa celebracin de la conquista como un rescate, y no podemos saber si se trata de una manifestacin impuesta por los espaoles o espontnea de parte de los indios -aunque el tono irnico del autor deja pensar lo contrario. Es sin embargo significativo que aqu no se

conmemore la conquista como una traumtica tragedia, como se suele presentar. Como veremos, esta percepcin de La muerte de Atahualpa como aislada del folklore en general no se volver a dar antes de los aos ochenta. La segunda referencia de la que quisieramos dar cuenta se encuentra en un artculo de Jorge Basadre, En torno a la literatura quechua, publicado en 1939 53 . Si bien Basadre considera que la literatura oral forma parte de la literatura oficial, hace sin embargo consideraciones sumamente interesantes, al denunciar el afn tan commn que ha existido entre algunos estudiosos, de identificar lo ms posible las formas culturales de los Incas con las de Occidente, buscando un paralelismo o una co-relacin que deforma y violenta las esencias mismas de ambas 54 . De acuerdo con eso, es muy prudente a la hora de trasponer los criterios modernos de crtica literaria a la llamada literatura inca, y pone de relieve que el teatro prehispnico no debe ser entendido en trminos de teatro occidental hasta que haya sido

Uriel Garca, Las Danzas indgenas del Per como elementos teatrales en las pocas incaica y colonial, Revista del Instituto Nacional de Estudios del Teatro [Buenos Aires], n7, 1938. 52 Ibid., pg. 49. 53 Jorge Basadre, En torno a la literatura quechua, 3e anne, n 4-5, marzo-junio de 1939. 54 Ibid., pg. 12.

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analizado profundamente. Esa advertencia tambin ser pasada por alto, en un principio, en lo que concierne los estudios de La muerte de Atahualpa. Por su parte, Basadre confirma su prudencia al situar nuestra obra en un captulo dedicado a las obras teatrales contemporneas, y no en en categoras sobre pocas anteriores. La evoca al resear las distintas piezas en quechua que se conocen para la poca contempornea, precisando que Beltrn declar haber escrito una con ese ttulo, donde los dilogos entre indios o con indios estn en quechua 55 . Su aporte se limita a esa referencia, que ser luego explotada, por ejemplo por Beyersdorff como hemos visto. Ahora bien, los primeros estudios sobre La muerte de Atahualpa no presentan esta prudencia, situndose dentro de una postura netamente folklorista. De hecho, la primera publicacin relativa a nuestro ciclo es propiamente una novela folklorista : se trata de la novela Valle del autor boliviano Mario Unzueta, publicada en 1945 56 . El autor incorpora a la novela la descricpin de la fiesta en honor al Seor de Kanata, santo patrn del pueblo de Toco (Cochabamba). A travs de esta muestra, el autor evoca con nostalgia la permanencia de las estructuras prehispnicas en la sociedad andina contempornea. De la misma manera, el antroplogo Richard Scheadel, que presencia una representacin en Otuzco en 1949, establece una relacin analgica entre La muerte de Atahualpa y el Antiguo Teatro Griego de antes de Aeschylos 57 . Suponemos, por la postura antropolgica del autor, que esa analoga est destinada a valorizar las calidades artsticas del teatro prehispnico, con el cual se relacionaba entonces las manifestaciones folklricas, y no a proponer que el teatro griego fuera una fuente del autor del drama. Scheadel explica brevemente al principio de su artculo -que constituye la primera resea de una representacin peruana de nuestro ciclo- que estuvo enviado a Otuzco por la Universidad de Trujillo, en calidad de Director del Instituto de Antropologa, junto con el director del Museo y un estudiante de Antropologa, para observar la representacin desde el ngulo del inters etnogrfico. Sin embargo, el artculo slo ofrece un resumen del argumento del drama, y el comentario referido, sin ms. Por su parte, Mildred Merino, en un trabajo de 1954 realizado en base a los apuntes de Jean-Albert Vellard, da cuenta de la diversidad de naturaleza que pueden presentar las escenificaciones de la muerte del inca, al aludir a versiones particularmente ritualizadas, o

Ibid., pg. 27. Mario Unzueta, Valle, Cochabamba, La poca, 1945. Frente a la imposibilidad de procurarnos la novela de Unzueta, que parece que no se ha vuelto a editar, nos basaremos en las informaciones proporcionadas por Wachtel y Lara para nuestro estudio, que se quedar superficial en este caso. 57 Richard Scheadel, La representacin de la muerte de Atahualpa en la fiesta de la Virgen de la Puerta de Otuzco, Cultura Peruana, 12 (53), Marzo-Abrl de 1952. (sin nmero de pgina).
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indgenas, frente a otras ms cultas 58 . Aunque el trabajo de Merino se centre en versiones justamente ms indgenas, de acuerdo con las pautas de la actitud folklorista, nos proporciona informaciones sobre varias representaciones altiplnicas, de cuya comparacin surge evidentemente la constatacin de diferencias de naturaleza. Por ejemplo, por el simple hecho de evocar dos representaciones distintas, la de Tihuanaco y la de Corocoro, Merino observa que la primera se da en quechua y espaol, mientras que la segunda est en quechua y aimara, evidenciando as la accin modificadora efectuada por los pobladores de la localidad en el texto. Merino incluso identifica en las modificaciones numerosas influencias modernas de los manuales de historia utilizados en las escuelas primarias de Bolivia59 , confirmando de esta manera que los textos son sujetos a reelaboraciones modernas. Ahora bien, este hecho nos sugiere que la capacidad de conservacin de los textos es limitada, por su estado de constante evolucin. Sin embargo, Merino no pone en duda por ello la validez de la generalizada concepcin del folklore como objeto arquelgico portador de memoria ancestral. Queremos decir que sus observaciones resultan de la simple confrontacin de varias representaciones, y para nada de una intencin de poner en tela de juicio la perspectiva de los estudios folklorista. El trabajo sobre conjuntos de elementos tiene entonces todas las suertes de resultar ms revelador toda vez que est realizado con honestidad- que el estudio de casos aislados. En la misma poca, un interesante trabajo cuestiona abiertamente las ideas preconcebidas acerca del folklore peruano, aunque ste no deje de ser visto como objeto arqueolgico. Se trata del estudio sobre fiestas, danzas y ritos de Cajamarca de Henry Reichlen60 , arquelogo y antroplogo suizo. De viaje en el Per para realizar unas excavaciones arqueolgicas, se ve que el erudito repar en el afn generalizado de identificar el folklore con las tradiciones prehispnicas, ya que sinti la necesidad de denunciar tal prctica. En efecto, Reichlen considera que el folklore, al igual que la sociedad peruana, es mestizo y de origen espaol, y que comparte ms rasgos con las tradiciones espaolas de lo que se quiere ver. En fin, denuncia que se suele exagerar el grado de supervivencia de la civilizacin Inca por falta de conocimiento del folklore espaol de la poca colonial. De hecho, en su descripcin etnolgica de las danzas cajamarquinas, reflexiona ms bien sobre las relaciones que la memoria ha establecido con el perodo colonial. Ese corte operado en el cordn umbilical que vinculaba el folklore a la poca prehispnica se aplica tambin a propsito de le celebracin de la muerte del ltimo inca en

Vellard y Merino, Bailes folklricos del Altiplano, Travaux de lIFEA, n4, 1954, pg. 118. Ibid. 60 Henry Reichlen, Ftes, danses et rites des Indiens de Cajamarca (Prou) , Journal de la Socit des Amricanistes, n42, 1953.
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Baos del Inca, donde la representacin se enmarca en una fiesta organizada por mestizos o blancos 61 , lo cual nos recuerda el dato antes citado de Uriel. Sin embargo, el artculo de Reichlen, publicado en 1953 en el Boletn de la Sociedad Suiza de Americanistas, seguramente pasa desapercibido en el Per, donde a partir de los mismos aos cincuenta se consolidar la tendencia incaista en los estudios sobre La muerte de Atahualpa. En este proceso participan activamente Hernando Balmori y Jess Lara, quienes publican los primeros textos completos de las versiones bolivianas, y ms tarde Nathan Wachtel, quien fijar en la opinin internacional los postulados de los primeros. Veamos cuales son sus respectivas posturas. Es significativo que Balmori introduzca la versin que publica en 1955, La Conquista de los Espaoles, con un estudio sobre el teatro prehispnico en Mxico y en el Per. En dicho estudio, analiza fragmentos de distintas crnicas que hablan sobre las prcticas teatralesde los indios, que constituyen para l pruebas del gran desarrollo que haba alcanzado el gnero teatral antes de la llegada de los espaoles a Amrica. Sin embargo, realiza su estudio sin poner en duda la correspondencia del vocabulario teatral de los cronistas con las formas artsticas precolombinas, trasponiendo entonces las categoras teatrales occidentales a la poca prehispnica, en contra de la advertencia que Basadre expresara 20 aos antes. De la misma manera, al analizar el texto de La conquista de los espaoles, interpreta varios elementos como netamente indgenas, deduciendo as que el autor de la obra sera igualmente indgena. Sin embargo, la clasificacin de ciertos elementos como indgenas denuncian la falta de conocimiento del teatro espaol colonial por parte del autor. Por ejemplo, Balmori considera la falta de divisin escnica de la obra como un elemento indgena heredado del teatro prehispnico, sin evocar que es tambin un rasgo caracterstico de los autos sacramentales. De la misma manera, llega a la conclusin que el autor es indgena, sin tomar en cuenta que los frailes misioneros integraban con frecuencia elementos de la tradicin indgena en la composicin de obras teatrales destinadas a su evangelizacin, buscando hacer penetrar los preceptos de Dios a travs de su propia cultura 62 . La postura de Jess Lara es muy similar a la de Balmori. l tambin introduce la publicacin de su versin, la Tragedia del fin de Atahualpa -que hemos evocado en la primera parte- con un estudio sobre el teatro prehispnico, aqu centrado en el caso del Per. Sin embargo, Lara va ms lejos, ya que no slo quiere mostrar la grandeza del teatro de los incas,

Ibid., pg. 402. Acerca de las prcticas evangelizadoras de los misioneros, vase el ejemplo -mejor estudiado- de Mxico en Horcasitas, El teatro Nahuatl : pocas novohispana y moderna, Prol. Miguel Len Portilla, Mxico, UNAM, 1974.
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sino tambin probar que la Tragedia, cuyo manuscrito totalmente redactado en quechua est fechado de 1871, ha sido compuesta en los primeros aos de la conquista por algn amauta que hubo sobrevivido a la catstrofe. Hasta propone que puede ser la [obra] que primitivamente fue representada en Potos 63 y que Arzns de Orsa refiere en su Historia. Para este propsito, encamina una demostracin seudo-histrica y literaria -que presenta el defecto de basarse en datos no averiguados- donde se destacan varias etapas : primero establece el alto nivel de desarrollo de la actividad teatral bajo los incas en base a las referencias de los cronistas 64 . Luego identifica las cuatro comedias sobre monarcas incas referidas por Arzns para el ao 1555 con ese teatro prehispnico. Justifica esa eleccin demostrando que entonces el teatro espaol no haba alcanzando ni su etapa inicial de desarrollo, por lo cual no pudo ser una creaccin espaola. Adems, el hecho de que la obra sea escrita en quechua demuestra segn Lara que el autor fue indgena, ya que en 1555 los espaoles an no dominaban ese idioma 65 , y la primera generacin de mestizos apenas tena 20 aos. Luego Lara propone un examen de las otras versiones bolivianas, a travs del cual establece el carcter netamente ms indgena de la Tragedia comparado con las dems. Finalmente, propone un anlisis de los elementos propiamente indgenas de la obra, para terminar de probar que Una particularidad que domina en la pieza es el sabor genuinamente indgena que sale al encuentro del lector desde las primeras intervenciones y no cesa en ningn momento, hasta el final. El modo de concebir las cosas, de expresarlas y de ejecutarlas es netamente quechua. 66 Trs ese anlisis de los motivos literarios, su hiptesis acerca del autor-amauta resulta ser la deduccin lgica de su demostracin. Sin embargo, cabe recordar que Csar Itier ha demostrado que la Tragedia presenta evidencias de ser el producto de la elaboracin del mismo Lara, de acuerdo con lo que imaginaba l que fuese el estado del quechua en 1533, y la visin indgena de la conquista 67 . La relacin establecida por Lara entre La muerte de Atahualpa y la visin indgena de la conquista resulta entonces de una demostracin artificial, en base a un documento falsificado, por lo cual no puede ser validada.

Lara, op. cit., pgs. 58 y 59. Cabe precisar que Lara no cunfunde las formas teatrales prehispnicas con las ocidentales. Distingue dos gneros dramticos en la poca incaica : el wanka y el aranway, que traduce respectivamente por tragedia y comedia, insistiendo en que no hay correspondencia entre esos gneros, pero que no existen trminos adecuados en casellano para exprearlos. (Vase Lara, op. cit., pgs. 15 y 16). Esa definicin le permite ms tarde, en el anlisis literario de la obra, distinguir los elementos propios del gnero wanka, en oposicin la tragedia occidental, y oponer as la Tragedia a las forma occidentales despus de relacionarla con el wanka. 65 Es interesante ver que habiendo tenido la misma reflexin que Lara, llegamos a interpretaciones distintas : mientras que vemos este dato como la prueba de la poca fiabilidad de Arzns, Lara lo ve como la prueba de que el autor fue indgena. Cada uno de nosotros parte de postulados opuestos. En efecto no creemos que la obra pudo ser una creacin temprana de algun amauta. 66 Lara, op. cit., pg. 49. 67 Csar Itier, Visin de los vencidos..., op. cit.
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La idea segn la cual las manifestaciones teatrales o bailadas que reproducen la conquista -en Mxico tanto como en Per- son producciones indgenas que datan de los primeros aos de la dominacin espaola, por lo cual expresaran la visin de los vencidos contemporneos a la conquista misma, ha sido desarrollada por Miguel Len Portilla en La visin de los vencidos 68 (1959) y El reverso de la Conquista 69 (1964). Poco despus, Nathan Wachtel iba a retomar el tema y brindarle una amplia difusin a travs de La vision des Vaincus: les indiens du Prou devant la conqute espagnole, 1530-1570 70 . Se supone que la publicacin de Wachtel tuvo ms repercusin en los estudios peruanos que la de Len Portilla, por el hecho de centrarse principalmente en el caso peruano. Para el anlisis de la danza de la conquista en el Per, Wachtel se basa en las publicaciones antes referidas de Unzueta, Balmori y Lara. De hecho, apoya su propia demostracin de que las danzas de la conquista vehiculan la visin de los vencidos en los respectivos postulados de los autores citados, brindndoles una difusin internacional. Primero, al igual que Balmori y Lara, Wachtel encuentra en las crnicas referencias a las prcticas artsticas prehipnicas. Luego, acepta que las representaciones teatrales actuales se hubieran originado en el XVI. Finalmente, en base a los dos postulados anteriores, propone su tesis central :
Le traumatisme de la Conqute tends ses effets jusquaux Indiens du XXe sicle, profondment inscrit dans leurs structures mentales, vritable empreinte du pass sur le prsent. Cette persistance, dans la mmoire collective, dun choc vieux de quatre cent ans est atteste par le folklore indigne actuel. 71

Al consolidar, sin cuestionarlos, los postulados incaistas de los estudiosos mencionados, Wachtel pone de moda, de alguna manera, el recurso a las fuentes indgenas para reescribir la Historia, hasta entonces percibida desde el punto de vista hegemnico de los vencidos. Este hecho tiene el mrito de haber difundido el tema y abierto el debate acerca de las fuentes indgenas, con el inconveniente, a nuestro parecer, de orientarlo desde el principio en una va equivocada. Nos parece inadecuado, en efecto, relacionar los elementos indgenas de las
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Len Portilla, Visin de los vencidos : relaciones indgenas de la conquista, Mxico, Universidad Nacional Autnoma de Mxico, 1959. 69 Len Portilla, El reverso de la conquista : relaciones aztecas, mayas e incas, Mxico, D. F., Editorial Joaqun Mortiz, 1964. 70 Nathan Wachtel, La vision des vaincus : les indiens du Prou devant la conqute espagnole, 1530-1570, Paris, Gallimard, 1971. 71 Ibid., pg. 65. El traumatismo de la Conquita extiende sus repercusiones hasta los indios del siglo XX, profundamente fijado en sus estructuras mentales, verdadera huella del pasado en el presente. Esta persistencia, en la memoria colectiva, de un choque de hace cuatrocientos aos est atestiguado por el foflkore indgena actual. Traduccin nuestra.

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representaciones con el pasado lejano, visto la falta de conocimientos certeros acerca de las prcticas artsticas prehispnicas e incluso coloniales. Asimismo, nos parece errado -sino imposible- negar el legado occidental que presentan esas representaciones. Este desvo establecido por Wachtel nos parece ser una consecuencia directa del hecho de tomar la Tragedia de Lara como fuente principal de su anlisis. En efecto, Wachtel confa en el anlisis introductorio del estudioso boliviano y reproduce sus conslusiones sin ponerlas en tela de juicio. As, a la hora de analizar las danzas de la conquista para el caso peruano, Wachtel nos dice que empezar por analizar la Tragedia de Lara por ser une pice authentiquement indigne, compose dans un mme quechua archaque et dont la structure rappelle mme le thtre prcolombien 72 . Asimismo, ms adelante, ofrece el argumento del drama basndose en la versin de Chayanta, que considera la plus riche et la plus expressive de la vision indigne 73 , de acuerdo con la opinin de Lara. Es cierto que Wachtel ha sido engaado, como muchos despus de l, por la superchera de Lara. Adems confiesa, en una nota en pie de pgina de su introduccin, que no profundiza el trabajo de averiguar las fuentes literarias de su estudio, basndose en el trabajo llevado a cabo por Miguel Len Portilla 74 . Atribuimos a este hecho el consecuente desvo que Wachtel contribuye a fijar en los estudios del folklore peruano y de La muerte de Atahualpa en particular. Si recordamos que, en los aos treinta, Uriel Garca trataba La muerte de Atahualpa algo aparte del folklore indgena, y que Jorge Basadre tampoco la incorporaba a las obras coloniales en quechua, se ve que la postura sostenida -y asentada- por Wachtel constituye un cambio evidente. El proceso que ha venido desarrollndose a partir de la publicacin de Unzueta ha logrado incorporar las representaciones de La muerte de Atahualpa al conjunto del folklore peruano con sus relativas caractersticas de produccin indgena que vehicula desde la conquista la memoria del pueblo quechua. En adelante, y hasta hoy en da, en muchos estudios se vern aceptados, sin ser cuestionados, los postulados de Wachtel, sino directamente los de Lara o Balmori. Slo a mediados de los aos ochenta, con la publicacin de nuevos textos que enriquecen el debate, se empezar a poner en tela de juicio la identidad esctrictamente indgena de la persepcin expresada en La muerte de Atahualpa. Sin embargo, mientras tanto, la postura de Wachtel ya haba ganado duradero asentamiento en los estudios de temas peruanos, y perdura considerablemente hasta en la actualidad.
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Ibid., pg. 67. Una autntica pieza indgena, compuesta en un mismo quechua arcaico, y cuya estructura incluso recuerda el teatro precolombino. Traduccin nuestra. 73 Ibid., pg. 68 : la ms rica y la ms expresiva de la visin indgena. Traduccin nuestra. 74 Ibid., pg. 26. Al decir que existen fuentes autnticamente indgenas, Wachtel precisa en la nota 1 que Dans la classification qui suit, nous nentrons pas dans le dtail de la critique des sources, remarquablement tablie par Miguel Len-Portilla dans ses deux recueils anthologiques

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El hecho de que la Tragedia fuera tomada, durante mucho tiempo, como principal material de estudio, fue determinante en este proceso, aunque en los aos sesenta tambin fueron dadas a conocer otras versiones. En efecto, Csar Guardia Mayorga, bajo el seudnimo de Kusi Paukar, public en 1963, un texto hallado en San Pedro de Buenavista (Potos) por el mismo Jess Lara 75 . Por otro lado, para el caso peruano, Emilio Mendizabal Losack public en 1965 una versin recogida en la provincia de Pachitea (Hunuco) dentro de un estudio etno-histrico de la zona 76 . Esas dos publicaciones, que se sitan dentro de la misma lnea crtica de Lara, tuvieron sin embargo menos repercusiones, por lo cual no suelen ser tomadas en cuenta en los estudios, que se centran preferentemente, como ya hemos dicho, en Wachtel y sus fuentes. Este fenmeno se observa mayoritariamente antes de 1985, pero hay casos hasta en la actualidad. As, en un artculo de 1982, Enrique Gonzlez Carr y Fermn Rivera Pineda consideran las representaciones de la muerte del Inca como otros tantos objetos arqueolgicos de naturaleza iconogrfica, a travs de los cuales se vehiculaba, a falta de escritura, la manera de percibir la realidad de los antiguos pueblos andinos 77 . Despus de citar a Wachtel, y de expresar su aprobacion de los planteamientos centrales de ste, desarrollan la cuestin de las deformaciones de los hechos histricos en el folklore, concluyendo que corresponden a la interpretacin de la realidad por el hombre andino, dentro de los trminos de comprensin y explicacin andina que l tiene de la realidad 78 . En el caso de Santa Ana de Tusi, el recurso al drama para vehicular la percepcin andina de la conquista se remontara al siglo XVI. De la misma manera, Betty Osorio de Negret, basndose en los trabajos de Lara, Balmori y Scheadel, considera que la visin de la conquista expresada en los dramas de Atahualpa 79 remite directamente a la poca misma de los hechos, y que sera producto de la panaca, de la que da la siguiente definicin : En el Tahuantinsuyo, esta institucin tena como tarea principal mantener viva la memoria de la vida pblica de cada inca mediante representaciones y cantares 80 . Llega a esta conclusin a travs de una lectura del drama centrada en el tema de la
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Kusi Paukar [Csar Guardia Mayorga], Atawalpa wausqanta, Inkakuna Rimasqan [Lima], agosto de 1963. Meneses volvi a publicar la misma versin en 1987. Ambos la presentan como procedente de Santa Luca de Cliza (Cochabamba), aunque corresponde ms bien a la versin de San Pedro de Buenavista (Potos), segn la descripcin proporcionada por Jess Lara en su introduccin de La tragedia del Fin de Atahualpa. Ha habido una confusin en algn momento entre estas dos versiones por parte de los estudiosos referidos, confusin nada clara, pero segn parece, la versin correspondiente a la descripcin de Santa Luca dada por Lara nunca lleg a ser publicada. Beyersdorff (1997), Duviols (2000) y Itier (2000) han desenredado la confusin. 76 Mendizabal Losack, La fiesta en Pachitea andina, Folklore Americano, n13, 1965, pgs.141-227. 77 Gonzlez Carr y Rivera Pineda, op. cit. 78 Ibid., pg. 25. 79 Osorio de Negret, Los dramas de Atahualpa, la leccin de escritura, en Carlos Alberto Uribe Tobn (ed.), La construccin de las Amricas, Memorias del VI Congreso de Antropologa en Colombia, Santa Fe de Bogot, Universidad de los Andes, 1993. Osorio ya haba publicado en 1984 La sintaxis bsica del teatro: ensayo comparativo de dos tradiciones dramticas sobre la prisin y muerte de Atahuallpa, Lexis, vol VIII, n1. 80 Osorio de Negret, Los dramas de Atahualpa..., op. cit., pg. 103.

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incomprensin entre incas y espaoles, y de la recepcin del mensaje escrito por la sociedad oral. Ahora bien, en la Tragedia de Lara es donde estos dos temas conflictivos son ms presentes : es la nica versin donde los personajes espaoles, cuando hablan, mueven los labios sin que ningn sonido sea emitido, como para mostrar que sus palabras no tienen referente en la realidad andina. Adems, como lo nota Margot Beyersdorff, mientras que en todas las versiones bolivianas se da el tema del desciframiento de la escritura, es slo en el drama de Chayanta donde el escribidor crea varias locuciones para resaltar la coyuntura en que la poblacin andina intentaba entender o calificaba la lengua fornea 81 . Se ve entonces que se suele extender las conclusiones sacadas en base a la Tragedia de Lara a las dems versiones, como en el caso de Osorio. El trabajo de Beyersdorff, que viene realizando desde principios de los noventa, presenta una interesante reflexin histrica acerca de la relacin entre la antigua configuracin tnica del espacio boliviano y su posterior configuracin administrativa colonial y republicana. Destaca de esta manera eventuales indicios acerca de las estructuras de poder dentro de las cuales podra haberse instaurado la escenificacin del drama, asi como informaciones significativas acerca de la actividad misionera y de la actividad teatral en la zona de Oruro, y particularmente de Challacollo (Cercado de Oruro). Desgaciadamente, al centrarse en la Tragedia para el acercamiento textual al drama, concluye a propsito de las versiones bolivianas que no se encuentra ningn rasgo en la estructura ni en el lenguaje del Atawallpap Wauy que se relacione con las pautas estilsticas del drama del siglo XVII 82 . Veremos sin embargo que otros estudiosos, basndose en textos distintos, han llegado a conclusiones opuestas. Para terminar con el panorama de los estudios donde La muerte de Atahualpa es tratada como un objeto arqueolgico portador de la visin inmediata de la conquista por los indos, nos falta evocar el trabajo de Jean Philippe Husson -quien ha dedicado al tema una tesis de estado, adems de varios artculos- sin olvidar a Daro Chvez de Paz, un seguidor suyo. Sin embargo, por la naturaleza esencialmente filolgica del trabajo de Husson, analizaremos su contribucin al final de este captulo, junto con los dems trabajos que presentan un nuevo acercamiento a los textos. En cuanto a Chvez de Paz, basta con decir que se destaca como continuador de la tendencia incaista en la actualidad, planteando La muerte de atahualpa como vehculo de la visin de los vencidos y prueba de la grandeza del teatro prehispnico 83 .
81 82

Beyersdorff, Historia y drama ritual..., op. cit., pg. 212. Ibid., pg. 220. Beyersdorff emplea Atawallpap Wauy como nombre genrico, como nosotros utilizamos su correspondiente en castellano, La muerte de Atahualpa. 83 Daro Chvez de Paz, Dos dramas coloniales quechua-castellano sobre la prisin y muerte del inca Atahualpa en el Per, en JP Husson (ed.), Entre tradicin e innovacin. Cinco siglos de literatura amerindia, Actas del simposio Fondo autctono y aportes europeos en las literaturas amerindas. Aspectos metodolgicos y

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Por otra parte, autores como Manuel Burga 84 y Alberto Flores Galindo 85 , que han realizado amplias investigaciones sobre la utopa andina -o sea la esperanza, por parte del pueblo andino, de tiempos mejores relacionados con el retorno del inca- se han acercado a las representaciones de La muerte de Atahualpa sublevando una contradiccin en la asimilacin sistemtica del drama con la visin de los vencidos. En algn momento, Manuel Burga, que se ocupa principalmente de la formulacin de la utopa en los sectores populares, llega a considerar la escenificacin como un viejo ritual que naci en circunstancias coloniales, inventado probablemente para prestigiar lo indgena, para despertar un orgullo por lo inca, para criticar al conquistador y para construir una identidad india cuando an no exista la nocin de lo peruano 86 . La ambigedad empieza sin embargo a surgir, tal como se expresa, ms claramente, en las conclusiones de Flores Galindo. En efecto, al estudiar, por su parte, la formulacin de la utopa como proyecto de la lites intelectuales, Flores Galindo observa, segn Nelson Manrique, que
el contenido de esas representaciones es tan diverso como el de las mltiples versiones de Inkarr, siendo los casos extremos autntico discursos antiutpicos, que buscan ms legitimar la conquista, y el orden que surgi de ella, que expresar la esperanza puesta por los indgenas en un mesinico retorno del inca.
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La contradiccin que presentan las respectivas opiniones se fundamenta en un hecho determinante : la cita de Bruga evoca el origen de las representaciones, o sea el pasado, mientras que el comentario de Flores Galindo se aplica a las representaciones presentes. De hecho, el tema de estudio que comparten ambos autores, la utopa andina, los lleva a analizar las representaciones ms bien dentro de su funcin social presente, y en relacin con un proyecto futuro. Es decir que el tema central ya no es la relacin de esas representaciones con el pasado, aunque todava est evocado segn la percepcin tradicional. Y en efecto, la simple observacin de las escenificaciones actuales, desprovista de cualquier consideracin histrica, pone enseguida de relieve la diversidad de interpretaciones de la conquista que pueden ofrecer, interpretaciones que pueden llegar a ser diametralmente opuestas. A continuacin veremos cmo, a partir de mediados de los aos ochenta, se empieza a leer La muerte de Atahualpa, ya no como un discurso sobre el pasado remoto, sino sobre el

filolgicos (50 Congreso Internacional de Americanistas, Varsovia, julio de 2000), Lima, PUCP, 2005; El apu Inca de Sapallanga, Lima, 2007. 84 Burga, op. cit. 85 Flores Galindo, Buscando un inca. Identidad y utopa en los Andes. Lima, Editorial Horizonte, 1988. 86 Burga, op.cit., pg. 100. 87 Neslon Manrique, Historia y utopa en los Andes, Margenes, ao IV, n8, 1991, pg. 28.

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presente mismo. As como Manuel Burga y Flores Galindo son sensibles a las contradicciones que presentan las escenificaciones en su formulacin de la utopa andina, la crtica va a interesarse al valor ideolgico de las representaciones actuales. Este cambio en la orientacin de los estudios tiene que ver, adems de la evolucin de las disciplinas cientficas, con la aparicin de nuevos textos que presentan elementos evidentemente heredados de la cultura de los vencedores, como veremos enseguida.

2. Ambigedad y apertura del debate


Es a partir de los aos ochenta cuando investigadores como Francisco Iriarte 88 , Lus Millones 89 o Antonio Cornejo Polar 90 , desde perspectivas variadas, empiezan a dar cuenta de que las representaciones de La muerte de Atahualpa y sus textos no slo pueden ser relacionados con el mundo andino, sino tambin con la cultura occidental. Dentro de esa real puesta de tela de juicio de las conclusiones de Wachtel o de Lara, se perciben varias posturas, ms o menos matizadas. Mientras que los primeros cuestionadores de la visin de los vencidos suelen no pronunciarse sobre la identidad de la obra, dando cuenta no ms de la ambigedad, otros insiten ms claramente sobre la presencia de elementos occidentales que los llevan a reflexionar sobre el origen del drama desde una nueva perspectiva, por ejemplo Teodoro Meneses 91 como precursor en los aos ochenta, y ms tarde Berta Ares Queija92 y Pierre Duviols 93 . Tienen en comn una perspectiva nueva con la que se acercan a los textos, algo despreocupada de las tradicionales caractersticas del folklore. Ya no importa el valor arqueolgico del objeto, sino su forma y funcin presentes. Evidentemente, existen posiciones intermedias y aisladas : por ejemplo, Malgarzota Oleszkievicz presenta, en 1992, una reflexin acerca del origen del ciclo teatral, donde, si bien da cuenta de la ambigedad que presentan las diversas representaciones, las analiza si embargo como elementos arqueolgicos, donde el pueblo repite su percepcin traumtica de la

Francisco Iriarte et al., op. cit. Lus Millones, El inca por la coya..., op. cit. 90 Antonio Cornejo Polar, El comienzo de la heterogeneidad en las literaturas andinas, Revista de crtica literaria latinoamericana, Ao 17, n 33, 1991. 91 Teodoro Meneses Morales, Presentacin en forma reiterativa del drama quechua La muerte de Atahualpa , Revista Andina, Ao 3, n2, 2do semestre 1985; La muerte de Atahualpa. Drama quechua de autor annimo, Lima, UNMSM, 1987. 92 Ares Queija, op. cit. 93 Pierre Duviols, La representacin bilinge de La muerte de Atahuallpa en Mans (Cajatambo) y sus fuentes literarias, Histrica, XXIII.2, 1999; Las representaciones andinas de La muerte de Atahuallpa. Sus orgenes culturales y sus fuentes, en Karl Kohut y Sonia V. Rose (eds.), Tradicin culta y sociedad colonial. La formacin del pensamiento iberoamericano, Frankfurt am Main, Vervuert; Madrid, Iberoamericana, 2 vols., 2000.
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conquista 94 . Por otro lado, Clorinda Medina Susano, en 1989 y en 2004, da a conocer la versin de San Pedro de Tongos (Huaura, Lima) dentro de trabajos monogrficos sobre la zona de la que es oriunda. Si bien considera en algn momento que La muerte de Atahualpa tiene que ver con los combates rituales prehispnicos, su centro de inters es sin embargo la funcin de la fiesta patronal en el presente de la comunidad 95 . Ambas estudiosas presentan, de algn modo, posiciones que las situan a medio camino entre la actitud arqueolgica y el acercamiento a la ambigedad de las representaciones en el presente. El cuestionamiento de la identidad del drama tiene su gnesis en el ao 1985 96 , con la publicacin de un conjunto de seis versiones presentadas en el IV Congreso Peruano del Hombre y la Cultura Andina, por Francisco Iriarte y Mily Ahn por una parte, y Rogger Ravines por otra parte 97 . ste ltimo presenta tres versiones procedentes de Ancash y La libertad, introducindolas con un breve estado de la cuestin, en el cual no slo da cuenta de las famosas versiones bolivianas, sino tambin de las contribuciones menos explotadas, como la de Mendizabal Losack o la de Meneses, que evocaremos ms adelante. Asimismo observa la multitud de rasgos distintivo que presentan las versiones, y plantea su contribucin, con razn, como un aporte que puede enriquecer el debate. En efecto, cada nueva versin sacada a luz representa nuevas posibilidades de interpretacin. En la misma publicacin, Mily Ahn y Francisco Iriarte presentan tres versiones de las provincias de Cajatambo y Huaura -entonces Chancay- (Lima), junto con un conjunto de observaciones sin precedente -aunque limitadas- acerca de los personajes, los momentos importantes del argumento, los elementos cristianos destacables, o la naturaleza del texto (versificada y/o prosaica). En sus conclusiones, establecen una comparacin con las observaciones de Wachtel, de donde sobresale que existen versiones muy distintas que pueden llevar a conclusiones diversas. Proponen que la obra puede considerarse, parcialmente, un autosacramental 98 . En fin, destacan la presencia tanto de elementos andinos como de principios cristianos.

Malgarzota Oleszkievicz, El ciclo teatral de la muerte de Atahualpa, de la fiesta popular a la representacin teatral, Allpanchis, 23 (39), 1er semestre de 1992. 95 Clorinda Medina Susano, Checras, Lima, Concytec, 1989; Escenificacin de la conquista del Per en la fiesta de San Pedro de Tongos, Lima, Biblioteca Nacional del Per, Fondo Editorial, 2004. 96 Realmente se puede atribuir el inicio de esa perspectiva a Teodoro Meneses quien evoc por primera vez en 1951 los elementos catlicos presentes en una versin en su posesin, con ocasin del 1er Congreso Internacional de Peruanistas que se di en Lima. Sin embargo, su participacin tard en tener repercusiones, ya que no hubo publicacin de su ponencia. Ms tarde, en 1985, siente la necesidad de recordar su contribucin por la publicacin de un artculo, seguido en 1987 de la publicacin de la obra que haba hallado : La muerte de Atahualpa. Veremos su caso ms adelante, entre los que toman posicin por el origen occidental de ciertos elementos. 97 Iriarte et al., op. cit. 98 Ibid., pg. 100.

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En el mismo ao 1985, Wilfredo Kapsoli publica otro artculo que abarca diversos materiales 99 , ya que presenta, por un lado, un texto proveniente de Pomabamba, y por otro lado un recapitulativo de distintas representaciones reseadas para el Per, basndose en trabajos poco explotados, como el de Gonzlez y Rivera, o el de Vellard y Merino, antes evocados. Kapsoli da cuenta, de entrada, de la ambigedad que rodea el drama : propone que, en su origen, pudo haber sido parte del proceso de conversin al catolicismo -como continuacin de la danza de Moros y Cristianos-, as como un elemento de afirmacin (via la evocacin del pasado) de la identidad indgena 100 . Luego, al evocar sistemticamente la funcin social de la escenificacin en distintos pueblos, Kapsoli pone de relieve las distintas interpretaciones a las cuales se puede prestar el drama, en los respectivos pueblos, pero tambin dentro de un mismo pueblo. As sucede por ejemplo en Pomabamba, ciudad de origen del Doctor Kapsoli, quien nos ha expresado un testimonio significativo al respecto 101 : cuando era nio, la representacin era organizada por los mistis y las antiguas familias de hacendados del pueblo, quienes actuaban como personajes espaoles. La celebracin era una oportunidad para hacer gala de su riqueza y de su poder, luciendo el mejor disfraz, el mejor caballo, con los odornos ms ricos. Ahora bien, al presenciar de nuevo la representacin en 2005, despus de 45 aos de ausencia, el Doctor Kapsoli pudo comprobar la evolucin que haban sufrido el pueblo y la representacin : actualmente el pueblo es administrado por los comuneros, hasta la misma alcalda, las antiguas familias de hacendados habiendo migrado, en la mayora, a Lima en los ltimos cuarenta aos. As pues, la fiesta patronal y la representacin misma estn ahora a cargo de un grupo social con rasgos tnicos ms indgenas. De manera significativa, el drama ha adquirido un tono ms satrico hacia los espaoles, donde se expresa una visin ms andina de la conquista que hace cuarenta y cinco aos. No es casualidad que su escenificacin se realiz lejos de la ciudad en las ruinas preincas de Yayno (correspondiende a la fase de expansin de la cultura Chavn). Queda entonces evidente que el valor ideolgico atribuido al drama depende de la posicin ideolgica de quien lo lea o lo interprete. As tambin lo percibe Luis Millones, quien evoca la diversidad de configuraciones de las representaciones reseadas y de los textos conocidos, aunque le interesen ms bien las interpretaciones de tono indigenista 102 ; pero el aporte de Millones consiste ms bien en una reflexin histrica, centrada en el caso de Carhamayo (Junn), donde analiza las polticas
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Kapsoli, La muerte del Rey Inca en las danzas populares y La Relacin de Pomabamba, en Luis Millones y Wilfredo Kapsoli (comp), La memoria de los ancestros, Lima, Universidad Ricardo Palma, 2001. (El artculo apareci por primera vez en la revista Tierradentro n3 (3) de 1985.) 100 Kapsoli, op. cit., pg. 192. 101 Kapsoli, comunicacin personal, Lima, junio del 2009. 102 Millones, ops. cit.

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oficiales acerca de las fiestas cvicas y religiosas, y de la conmemoracin de la muerte de Atahualpa en particular. Asimismo, reflexiona acerca de la relacin entre la escenificacin y el culto de Santa Rosa dentro del cual se enmarca. En cuanto a la representacin en el presente, Millones le dedica un estudio sociolgico profundizado, donde describe, adems de la configuracin de la comunidad, el proceso de nominacin de los cargos para las fiestas, o los sistemas de intercambio que rigen esos eventos. Del estudio de la funcin social de la representacin en la actualidad, sobresale su ambigedad a nivel de adecuacin con el mbito catlico o con las concepciones andinas. A la misma ambigedad concluye Antonio Cornejo Polar, eminente historigrafo peruano, quien se ha interesado al tema desde la perspectiva del tratamiento del conflicto entre oralidad y escritura 103 . Se basa en un importante conjunto de versiones, que incluye a los famosos textos bolivianos (Lara, Balmori), as como a las ms recientes contribuciones peruanas (Iriarte et al., Kapsoli, etc). Evidentemente, resulta difcil sacar conclusiones generales aplicables a casos tan diversificados, por lo cual el autor evoca todo tipo de posibilidades :
No est nada claro, sin embargo, si los textos que han llegado hasta nosotros tienen en efecto este origen [arcaico como proponen Lara y Arzns], y si a travs de l se asocian o no a las representaciones prehispnicas de las que hablan Garcilaso y otros cronistas; si se vinculan a las estrategias de la catequizacin y a una de sus formas preferidas, los autos sacramentales; o si de alguna manera reformulan, con materia andina, el esquema opositivo de las comparsas de moros y cristianos [...]. 104

Al analizar la construccin del discurso sobre la conquista, por un lado en las crnicas y por otro lado en los dramas de La muerte de Atahualpa, Cornejo Polar pone de relieve la presencia de mltiples voces que se expresan en stos, correspondientes a varias reelaboraciones producidas en distintos contextos histricos y sociales, por lo cual se trata de un discurso hecho de muchos discursos 105 . Por otro lado, subleva otra ambigedad, al considerar que el drama existe de manera escrita desde sus orgenes, pero que est sometido, por su naturaleza teatral misma, a la misma fluctuacin que las manifestaciones orales. Finalmente, propone que ciertos elementos comunmente admitidos como representativos de la visin andina, en particular el intento de desciframiento del mensaje escrito, seran construidos de manera artificial, y que los distintos dramas teatralizan el choque de la letra con la oralidad 106 . En conclusin, no determina la identidad del drama, precisando que sta es relativa a factores fluctuantes.
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Cornejo Polar, El comienzo de la heterogeneidad..., op. cit. Ibid., pg. 173. 105 Ibid., pg. 189. 106 Ibid., pg. 190.

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No todos expresan la misma reserva. Pensamos en particular en Teodoro Meneses, quien presenta en varias ocasiones una versin que ha hallado en los aos cuarenta, insistiendo en la naturaleza religiosa del texto107 . El caso de Meneses es sin embargo particular, ya que establece una distincin entre su versin, que es segn l un auto sacramental de gran calidad literaria, y las versiones folklricas -o sea no tan elaboradas- que constituiran un ciclo aparte. Cornejo Polar condena en algn momento esa distincin, sealando que los diversos textos forman parte del mismo ciclo, cada uno habiendo tenido 108 sin embargo una trayectoria y un uso social distintos, que los alteraron en distintos grados. Ahora bien, el Cdice Almendras de donde Meneses copi su versin fue hallado aisladamente de cualquier representacin, aunque segn un informante suyo, habra servido durante algunos aos para la escenificacin en un pueblo ancashino. La poca utilizacin del texto disminuye evidentemente los riesgo de que sea alterado. Cabe sealar que el anlisis que Meneses aplica al texto es sin precendente, y lo sita como precursor de los estudios filolgicos de La muerte de Atahualpa : presenta una descripcin precisa del material, as como un anlisis del idioma del texto, proponiendo una clasificacin del quechua segn los criterios dialectolgicos de Parker y de Torero, e invitando a que se realice un estudio filolgico detenido de los textos; propone asimismo un anlisis literario, que abarca la naturaleza del texto, la psicologa de los personajes, los puntos claves del argumento, los aspectos morales que identifica con el cristianismo, pero tambin los problemas de traduccin y de normalizacin del texto. Finalmente, el estudio de Meneses es tambin histrico, en la medida que evoca los personajes del drama en su contexto histrico y reflexiona acerca del contexto social de creacin del drama en base a los aspectos morales destacados. A lo largo de su trabajo, Meneses plantea La muerte de Atahualpa como un creacin religiosa, un auto sacramental -cuya autora atribuye al jesuita Blas Valera-, insistiendo sobre el hecho de que subyace, a lo largo del texto, la presencia de una conviccin teolgica o de principios religiosos cristianos que rigen o son los propsitos que el autor quiere difundir. 109 Despus de l, otros analizarn tambin los aspectos catlicos presentes en los textos de La muerte de Atahualpa. El ejemplo ms inmediato es el de Berta Ares Queija, quien desarrolla, en un artculo de 1992, la relacin entre nuestro ciclo teatral y las representaciones de moros y cristianos 110 . Tal como lo menciona ella, es significativo que tanto en Mexico como
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Teodoro Meneses Morales, Presentacin..., op. cit.; La muerte de Atahualpa..., op. cit. Como ya hemos dicho en la nota 94, Meneses ya haba presentado el hallazgo en 1951, sin publicacin, por lo cual el alcance de la noticia qued limitado. En 1987, Meneses tambin public una versin boliviana, en cuya breve introduccin expresa el mismo tipo de preocupaciones que las que evocaremos ahora acerca del cdice peruano. Para la versin boliviana, vase Teodoro Meneses, Debate de Incas, Kuntur, Per en la cultura, n5, mayo-junio de 1987(b). 108 Cornejo Polar, op. cit., pg. 174. 109 Meneses, La muerte de Atahualpa..., op.cit., pg. 16. 110 Ares Queija, op. cit.

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en Guatemala se haya aceptado la vinculacin de las danzas de la conquista con las representaciones hispnicas, mientras que en el Per sucita rechazos apasionados. Destaca el papel que tiene en esta actitud el fuerte arraigo de los postulados de Wachtel, as como el hecho de centrarse en la Tragedia de Lara. En fin, el desarrollo del artculo se establece en un principio entorno a consideraciones histricas sobre la actividad teatral en los areas mexicano y andino, as como sobre las fiestas religiosas y cvicas en el Per, y en particular sobre cmo se respresenta a los Incas en esas fiestas. A partir de esas reflexiones, cuestiona la vinculacin de las representaciones de la conquista con la visin de los vencidos, proponiendo una reformulacin del debate crtico al preguntar : no tendramos entonces que tratar de explicar el por qu la contestacin del vencido parece estar expresndose en trminos del vencedor ? 111 Finalmente, la estudiosa espaola invita explcitamente a considerar La muerte de Atahualpa dentro de su relacin con el presente, y ya no con el pasado, considerando que ms que de una conmemoracin de la Conquista, en tanto que hecho histrico, y de un revivir cclicamente el pasado, se trata ms bien de una representacin del conflicto existente en el presente. 112 En efecto, la fragmentacin de la sociedad peruana actual -tanto tnica como social-, se presta perfetamente a la reproduccin y actualizacin de las situaciones conflictivas expresadas en los dramas sobre la conquista. Incluso el debate en torno a la identidad de La muerte de Atahualpa reproduce asimismo estos conflictos. De hecho, es significativo que los estudios sobre la relacin del ciclo teatral con la visin de los vencedores provenga esencialmente de quienes no somos andinos, como lo menciona Ares Queija 113 -quizs porque no pone en juego, para nosotros, intereses tan importantes como la construccin de nuestra nacin y de su imagen. Otra contribucin, ms reciente, acerca de las fuentes occidentales de nuestro ciclo, es la de Pierre Duviols, quien se interes en particular a una versin de Cajatambo en 1999 114 , y al ciclo boliviano en el 2000 115 . En el primer caso, propone un anlisis de las fuentes literarias de la versin de Mans, publicada por Iriarte. A travs de un estudio literario comparativo, muestra cmo numerosos elementos fueron directamente tomados de la segunda parte de los Comentarios Reales del Inca Garcilaso de la Vega : la Historia General del Per. Estos elementos formaran parte de la pieza desde el principo. Por otra parte Duviols pone de relieve la presencia de marcas constantes en el texto de un cristianismo militante y edificante, aunque no desarrolle aqu el tema.

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Ibid., pg. 254. Ibid., pg. 249. 113 Ibid., nota 46, pg. 250. 114 Duviols, La representacin bilinge..., op. cit. 115 Duviols, Las representaciones andinas..., op. cit.

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Es en el segundo artculo donde el estudioso francs se interesa particularmente a las influencias catlicas en el ciclo boliviano, y donde expresa unas consideraciones crticas que no haban pasado de la nota en pie de pgina en 1999. En efecto, denuncia la falta de cuestionamiento de los postulados tradicionales con que se trata generalmente La muerte de Atahualpa, que como hemos visto, se encuentran resumidos en La visin de los vencidos de Wachtel. De hecho, al presentar el material, descarta la Tragedia de Lara, considerndola como una simptica superchera literaria, como las hubo y las hay tantas 116 . Segn la perspectiva de la literatura comparada, emprende, a partir de las otras versiones bolivianas y de las consideraciones de Vellard y Merino, un anlisis de los motivos de origen catlico en los dramas. Se destacan varios elementos significativos en este sentido, particularmente el motivo del descriframiento del mensaje escrito -el Requerimiento- que es identificado con el episodio del Rey Baltazar y del Profeta Daniel, episodio bblico igualmente explotado por Caldern en el auto de La cena del rey Baltasar. sta, y las otras contribuciones de Duviols, nos parecen esenciales de tomar en cuenta para el estudio de La muerte de Atahualpa, ya que evidencian la naturaleza literaria del drama, as como lo haba sugerido Cornejo Polar. A la hora de reflexionar sobre el contexto de aparicin de los dramas, esta caracterstica es determinante, orientndonos hacia los mbitos letrados de la sociedad colonial, sin olvidar que la naturaleza teatral de los textos supone adems una relacin con un mbito oral, o performativo.

3. Filologa y dialectologa
Ultimamente, la cuestin del origen de nuestro ciclo teatral ha sido tratado desde una nueva perspectiva : la filologa y la dialectologa quechua. Debemos esas contribuciones a JeanPhilippe Husson y Csar Itier, quienes han empredido un debate acerca del mbito geogrfico al que remite la lengua en que estn escritos los dramas. En esa nueva perspectiva, los textos hablan ya no espicifcamente del pasado o del presente, sino de su propia trayectoria. Ahora veremos, para concluir nuestro capttulo bibliogrfico, los planteamientos de cada uno. Jean-Philippe Husson, quien se plantea como continuador de la propuesta de Wachtel, ha dedicado a nuestro tema, adems de varios artculos, una tesis doctoral significativamente titulada : Une survivance du thatre des incas : le cycle dramatique de la mort dAtawallpa 117 . No pretendemos aqu dar cuenta de todos los planteamientos del estudioso francs, sino esencialmente de su contribucin lingstica y filolgica, que constituye el aporte
116 117

Duviols, Las representaciones andinas..., op. cit., pgs. 216 y 217. Husson, Une survivance du thatre des incas: le cycle dramatique de la mort dAtawallpa , Thse de doctorat, Universit Paris 3, 1997(b).

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ms original. En sus diversos trabajos, da cuenta de que por el anlisis lingstico de las versiones, ha destacado que varias de ellas presentan una heterogeneidad dialectal interna. Segn l, en las versiones de Mans, Huancapn, y Llamelln -todas provenientes de la sierra central-, se mezclan, de manera significativa, rasgos propios del quechua central (quechua I) y del quechua sureo (quechua IIc). Los elementos del quechua IIc seran adems ms arcaizantes que los primeros. Por otro lado, Husson, considerando que la Tragedia de Lara es entre las versiones bolivianas, la ms cercana al origen comn 118 , analiza los motivos literarios similares en las versiones peruanas evocadas y en la boliviana. Se destaca as que los elementos comunes, y en consecuencia ms antiguos, presentan tambin rasgos del quechua sureo. A partir de esas observaciones esencialmente -relativas a la lingstica interna por un lado y a la literatura comparada por otro lado- Husson propone que la obra habra sido escrita en quechua sureo, para luego ser difundida en la sierra central peruana por un lado, y en bolivia por otro lado, donde sufrieron modificaciones posteriores. Finalmente, apoyndose en otras consideraciones literarias e histricas, establece que el ciclo teatral se hubiera originado au milieu du XVIe sicle, dans le royaume no-inca de Vilcabamba 119 , difundindose luego hasta bolivia a partir del siglo XVII, y hasta la sierra central peruana en una poca indeterminada. Por su parte, Csar Itier presenta otra hiptesis. Por un lado, hemos visto que refuta la autenticidad de la Tragedia de Lara, por lo que no la toma en cuenta para las consideraciones acerca de nuestro ciclo teatral. Por otro lado, refuta tambin la propuesta de Husson segn la cual los rasgos del quechua IIc y los del quechua I remitiran a dos etapas de escritura succesivas, alejadas en el tiempo y en el espacio 120 . En efecto, Itier muestra como los elementos identificables con el quechua II son tambin asimilables a la lengua general, que era la lengua literaria utilizada en la poca colonial. Presenta entonces como muy probable que
les personnes qui, dans la sierra centrale, un moment quelconque de lpoque coloniale, ont crit les premiers livrets prenant pour thme la mort du roi inca se soient efforces dimiter la seule varit littraire du quechua, la langue gnrale, laquelle tait partiellement connue du public. 121

Por las copias realizadas en base al texto en lengua general, se habran introducido los elementos del quechua central, y dejado intactos los trmino originales desconocidos, sobre
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Husson, Opciones metodolgicas..., op. cit., pg. 68. Husson, El inters del hallazgo de tres nuevos textos del drama del inca Atahualpa desde una perspectiva comparativa. En Husson (ed.), Entre tradicin e innovacin. Cinco siglos de literatura amerindia, Lima, PUCP, 2005, note 2 pg. 257. ...a mediados del siglo XVI, en el reino neo-inca de Vilcabamba . Traduccin nuestra. 120 Itier, Le problme de l'origine des reprsentations dramatiques de la mort d'Atahuallpa dans la sierra centrale du Prou du point de vue de la langue quechua , BIFEA, 28(2), Lima, 1999. 121 Ibid., pgs. 307 y 308.

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todo a partir del XIX cuando se di la decadencia de la lengua general. As, Itier concluye que la heterogeneidad dialectal que presentan los textos reflejan la historia de los manuscritos y de las succesivas copias, y no obligatoriamente la historia de la composicin del drama 122 , trayectorias que no se deben cunfundir. Por nuestra parte, nos permitimos opinar, a pesar de nuestro conocimiento limitado de la dialectologa quechua, que las conclusiones de Csar Itier nos parecen derivarse de una reflexin ms cientfica que la de Jean-Philippe Husson 123 . Adems, no nos parece imposible que nuestro ciclo teatral se haya originado en la misma zona de la sierra central, tema que esperamos poder desarrollar en un trabajo futuro.

En fin, el estudio filolgico de los textos, tal como lo preconizaba Teodoro Meneses, podra proporcionarnos nuevas informaciones acerca de su orgen y de su filiacin. Hemos visto cmo los cambios de perspectiva en los estudios sobre nuestro tema han sucitado aportes originales que han venido a enriquecer el debate. Del teatro incaico al teatro religioso, pasando por moros y crisitianos y la tragedia griega, vemos que un amplio abanico de posibles fuentes ha sido propuesto para explicar la consitucin del ciclo teatral de la muerte de Atahualpa. Sin embargo, se ha destacado que el postulado segn el cual La muerte de Atahualpa expresara la visin de los vencidos al da siguiente de la conquista se basa -segn nuestra opinin- en fuentes apcrifas que inducieron en error a muchos investigadores. Las importantes divergencias existentes entre las distintas propuestas -segn en qu textos se basan- pueden sorprender, aunque la lectura de obras distintas enseguida pone de relieve su heterogeneidad. A continuacin, para que el lector pueda darse cuenta de esta heterogeneidad, presentaremos ms detalladamente las distintas versiones conocidas, destacando sus caractersticas ms significativas a la hora de reflexionar sobre la identidad y el contexto originales de nuestro ciclo.

122 123

Ibid., pg. 309. El Doctor Rodolfo Cerrn Palomino, eminente quechuista peruano, ha confirmado nuestro parecer.

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III. TEXTOS Y REPRESENTACIONES


A continuacin, presentaremos las distintas piezas de las que se sabe que forman parte del ciclo teatral de la muerte de Atahualpa, distinguiendo entre las obras cuyo guin ha sido publicado y las representaciones que solamente fueron descritas, o referidas. Cabe evidenciar que las representaciones de las que tenemos noticia de alguna u otra menera seguramente constituyen un mero fragmento del ciclo en su totalidad. El listado de manifestaciones que lo constituyen por cierto no llegar a ser exaustivo nunca. Adems, el ciclo mismo est en constante evolucin, ya que las obras siguen difundindose e integrndose a nuevas fiestas patronales, as como otras piezas desaparecen de las programaciones, y finalmente de las memorias. Tomando en cuenta esta evolucin, es deducible que la difusin actual de las funciones no corresponde obligatoriamente a la extensin del ciclo en distintos momentos del pasado. Para nuestro inventario, hemos establecido tres categoras en base a los distintos tipos de informacin que tenemos. Primero presentaremos los guiones teatrales que fueron recogidos de los cuadernos de ensayo de distintos pueblos, y que llegaron a ser publicados. Luego evocaremos las respresentaciones que fueron objeto de descripciones, sin que se diera a conocer su guin. Finalmente listaremos las escenificaciones cuya sola ocurrencia fue referida, sin otro tipo de informacin. Dentro de cada categora relativa al material, presentaremos los distintos materiales segn su procedencia geogrfica : la clasificacin interna ser establecida por pas, departamento, y provincia cuando sea necesario, yendo de las zonas que presentan la mayor concentracin de material, hasta los casos aislados. Para poder visualizar la

concentracin de los distintos tipos de material en el Per y en Bolivia, el lector encontrar en anexo un mapa general de localizacin de las representaciones. Asimismo, hemos establecido unos mapas detallados, donde se podr ubicar de manera ms precisa las representaciones de La muerte de Atahualpa, siempre en funcin del material que ha sido sacado a luz desde el inicio de los estudios sobre el tema. Nuestra intencin de realizar un calendario preciso de las manifestaciones ha sido avortada por la dificultad que hemos encontrado en la averiguacin de los datos recogidos en los distintos estudios. Esperamos sin embargo poder llevarlo a cabo ms adelante.

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1. Textos
Al presentar los distintos guiones que recogen una u otra versin de La muerte de Atahualpa, nuestro principal propsito es, antes que nada, darlos a conocer, para suplir la falta de difusin que han sufrido, y proponer una blibliografa completa para las futuras investigaciones. En segundo lugar, queremos dar cuenta de su gran diversidad, tanto en el argumento como en la configuracin del acto teatral, para mostrar cunto es esencial tomar en cuenta el conjunto antes de sacar conclusiones exclusivas. Para este propsito, destacaremos las particularidades ms pertinentes para cada caso, que puedan sugerir una orientacin para la investigacin. Nos intersaremos particularmente a las informaciones concerniente los cuadernos y su trayectoria, y a los elementos -intra y extra digesis- que remiten al mundo andino o al mbito religioso. Sin embargo, no pretendemos realizar el anlisis literario que mereceran esos textos, ya que, como se ver, el abundante nmero de versiones supondra un trabajo monumental, que no nos preocupa aqu. Hemos intentado limitarnos lo ms posible a los comentarios imprescindibles para nuestro propsito, aunque estemos conscientes que esta eleccin supone limitaciones a nivel crtico. Sin embargo, el trabajo de recoleccin del material que hemos emprendido nos parece una contribucin tan valorable como el aporte crtico, ya que la difusin del material poco tomado en cuenta nos parece esencial para la evolucin del debate.

A) PER a) Departamento de Lima


Provincia de Huaura : Tongos Francisco Iriarte y Mily Ahn han publicado dos cuadernos de ensayo similares relativos al mismo districto de Checras, recogidos por la seorita Brgida Daz Huertas en 1984 124 . El primero, Cuaderno de relaciones para basallos, fue hallado en el pueblo de Tongos, mientras que el segundo, cuyo ttulo fue corregido por Cuaderno de relaciones para vasallos, slo es atribuido a Checras. Ahora bien, no hay ningn pueblo que se llame Checras en el distrito de mismo nombre, pero en todos casos la segunda versin tiene que venir de un pueblo muy cercano a Tongos. Los parlamentos de ambos cuadernos son casi idnticos, con la nica diferencia que el de Tongos cuenta con diez partes y el segundo con nueve, omitiendo la ltima.

124

Iriarte et al., op. cit.

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Adems, se nota que la ortografa ha sufrido mayores daos en el segundo cuaderno que en el primero, aunque ambos contengan numerosas faltas tanto en quechua como en espaol. En el cuaderno de Tongos, el nombre del copista, Teodoro Arellano F., aparece al final de la relacin con fecha de 29 de junio de 1969. Al igual que en el segundo cuaderno, slo aparecen all los parlamentos de los personajes espaoles, incluyendo al intrprete Felipe, quien reporta las palabras del inca Atahualpa. Se podra pensar entonces que se trata de una copia parcial del guin de la obra, destinada a los actores que interpretaban esos roles -sin embargo, como veremos con los dems ejemplos acerca de Tongos, los personajes incaicos no parecen tener parlamentos atribuidos. Es evidente, sin embargo, que el guin es incompleto, y que varias rplicas se siguen sin lgica. Incluso imaginando que se intercalan entre ellas rplicas del bando incaico -si es que las hay- se ve que varios fragmentos son anacrnicos. Aparecen a pesar de ello los elementos bsicos del argumento -el encuentro de los espaoles con los incas, la captura y muerte de Atahualpa- salvo que no aparece el padre Valverde. Por otra parte, figuran elementos recurrentes en varias obras. Por ejemplo, cuando el inca ofrece comida y bebida al embajador espaol, ste desconfa, temiendo que lo quieran envenenar. Le pide a Felipe que pruebe primero, pero ste responde que lo que para l es bueno puede ser veneno para el extranjero que no est acostumbrado a estos manjares. Este elemento, que remite a las diferencias culturales entre los bandos opuestos, es significativamente emitido por el nico personaje que conoce ambos mbitos culturales 125 . Dentro del mismo tema de las diferencias culturales, cabe sealar que aqu, no slo se alude a la incapacidad de los incas de descifrar un mensaje escrito, sino tambin a la incomprehensin del kipu por parte de los espaoles. En efecto, en la octava parte, Pizarro le pide a Felipe el significado de esos nudos. En una versin ms completa proveniente del mismo pueblo, que presentaremos a continuacin, Felipe explica sin embargo que no tiene la capacidad de descifrar los kipus.

Clorinda Medina Susano public otras dos versiones provenientes del pueblo de Tongos. La primera, Allampunsunco Apu inca o La relacin de los Sotos 126 , es muy similar a las precedentes. La nica diferencia significativa es la presencia de tres rplicas suplementarias al final de la obra, donde los vasallos espaoles alaban a Francisco Pizarro por haber librado el pueblo del engao del brbaro infiel 127 , lo cual da un tono evidentemente pro hispanista a la
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Se repite este episodio en las cuatro versiones de Tongos y en Mans. En Tauca se evoca el veneno pero no hay comentario de Felipe. 126 Medina Susano, Checras..., op. cit. 127 Ibid., pg. 63 : Vasallo 1: Vean, vean seores! Cmo les engaaba este brbaro infiel! Vasallo 2: Viva! Viva la corona del inca!

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obra. Cabe sealar por otra parte que esta versin no proviene de ningn cuaderno sino de un arreglo hecho por la autora en base a los apuntes de dos actores. La segunda versin, Llampushongo Apu Inca o La relacin de los Sotos 128 , que consta de nueve partes, se basa en la primera pero presenta numerosas ampliaciones. Si bien es mucho ms completa que las primeras a nivel del argumento, resulta sin embargo de una composicin algo artificial. En efecto, como en el caso anterior, la autora no se ha basado en ningn cuaderno de ensayo, sino en los apuntes de varios actores, en este caso siete personas. Precisa adems que casi al final llegaron a mis manos los apuntes del extinto don Mximo Medina Bustamante, con los dilogos de los dos incas, y el dilogo de Fray Vicente Valverde 129 , fragmentos que ella ha incorporado al resto de los dilogos, recomponiendo as el argumento de manera ms completa. Hay aqu un elemento que no se encuentra en otras versiones : cuando surge por primera vez un vasallo con un kipu en la mano y que se pide su significado al intrprete, ste admite su incapacidad de decifrarlo por ser oficio reservado a los Quipucamayogs 130 . Sin embargo, ms adelante, justo antes de la captura de Atahualpa, Felipe interpreta un kipu como revelador de los cinco millones de indios que se preparan para el ataque. La explicacin precedente sirve entonces para evidenciar que Felipe se inventa la interpretacin, buscando perjudicar al inca y precipitar su cada. Es sin embargo difcil saber si este texto recompuesto corresponde o no al que se representa durante la fiesta patronal. En efecto, en su publicacin de 1989, Medina Susano daba cuenta de que ltimamente ya no sale el cura Valverde 131 . Habr sido reintroducido entre 1989 y 2004? o se ha recompuesto el texto antiguo, de antes de que desapareciera este personaje? Numerosas especulaciones podran hacerse sobre la procendencia de los parlamentos de los incas y de Valverde. En todos casos, la versin recompuesta nos permite entender mejor las anteriores, muy incompletas y fragmentadas. Sin embargo, en ninguna de las versiones de Tongos se expresa el inca. Aqu, en numerosas ocasiones las didascalias indican que Felipe y Atahualpa se hablan al oido, y en un nico momento se escucha la voz del inca : mientras intenta

Vasallo 3: Viva! Viva! Viva el Capitn don Francisco Pizarro! Si imaginamos estas rplicas pronunciadas dentro de su contexto teatral, en medio de la plaza mayor del pueblo, donde la gente se ha reunido para asistir a la degollacin del inca, nos parece evidente que los vasallos alientan al pblico para que suelten con ellos gritos de celebracin, en honor del conquistador, o en contra del brbaro infiel. Aunque estemos conscientes de que resulta difcil imaginar a un pueblo andino alabando a Francisco Pizarro, nos parece que esta situacin puede identificarse con la referencia de Uriel Garca, donde la conquista estaba celebrada como un rescate. 128 Medina Susano, Escenificacin..., op. cit. 129 Ibid., pg. 47. 130 Ibid. 131 Medina Susano, Checras..., op. cit., pg. 58.

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descifrar el pergemino recibido de Pizarro, masculla en quechua una alusiones a elementos de la naturaleza. Cabe precisar que la configuracin de la representacin de Tongos, segn las descripciones de Medina Susano, es particular por el hecho de que los dos incas, Huscar y Atahualpa, mueren aqu a manos de los espaoles. La escenificacin descrita por la autora se enmarca dentro de un pasacalle repartido en cuatro das. El 29 y 30 de junio se representan las seis primeras partes del guin, mientras que las tres ltimas partes se repiten el 2 y el 3 de julio. As, el 2 de julio Huscar es el inca protagonista, que muere a manos de los espaoles y es llorado por las ustas, mientras que el da 3 la escena se repite con Atahualpa. El nico cambio que interviene en el texto es el nombre del inca : mientras que Atahualpa es llamado Llampushongo Apu Inca, o sea el inca valiente, se desgina a Huascar por Pishilashongo Apu Inca, o sea el inca dbil, estableciendo as una jerarqua entre ambos. Adems, al final de la representacin, los vasallos raptan a las pallas, lo cual dar lugar, durante la noche, a su rescate por los personajes incaicos.

mbar La Degollacin del rey inca Atahualpa y La relacin del rey Inca y sus vasallos nombrados, ambas procedentes del pueblo de mbar, fueron recogidas por Ana Baldoceda. Desgraciadamente, slo hemos podido consultar la segunda versin 132 , sin poder encontrar la publicacin de la primera 133 . La representacin se da para las fiestas en honor de la Inmaculada Concepcin, del siete al once de diciembre. El texto de La Relacin del rey Inca presenta un interesante detalle : al final de la obra, Atahualpa es llamado Rey indio moro, lo que supone la relacin de la obra con las escenificaciones de moros y cristianos, tal como proponen Ares Queija y Duviols. Por lo dems, es muy similar a las versiones de Mans y de Huancapn, de las cuales hablaremos enseguida.

Provincia de Cajatambo : Huancapn Publicada en anexo de la tesis de estado de Husson, esta versin no lleva ttulo propio. Sin embargo, figura al principio : Empieza las relaciones de las mojigangas 134 , lo cual permite
132 133

Baldoceda, Cdice de la relacin del rey inca y sus vasallos nombrados, Lima, [s. n.], 2007. Ana Baldoceda y Javier Badillo, Tragedia de la muerte del rey inca Atawallpa (cdice de Ambar), Lima, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Instituto de Investigaciones Lingsticas, Dpto de Lingstica, 1985; Baldoceda, La degollacin del Rey Inca Atawallpa en mbar. Cdice bilinge (Quqechua-Espaol), Lima, UNMSM, Facultad de Letras y Ciencias Humanas, Instituto de Investigaciones Lingsticas (INVEL), 1993. 134 Husson, Une survivance..., op. cit., tomo III, anexo 1, pg. 1081.

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suponer que el drama de la muerte de Atahualpa estaba relacionado all con estas piezas satricas. Sabemos que se da para la fiesta del Divino Salvador, el 6 de agosto. Husson presenci la representacin en 1995, donde pudo obtener el cuaderno de Cirilo Roque, quien lo haba copiado en 1937 a partir del cuaderno de su padre. Por otra parte, Husson obtuv el cuaderno con los cantos de las pallas de parte de Eutimia Rosales Arziba, quien era ese ao la gua del coro. Ella se basaba en este mismo cuaderno, fechado de 1982, para leer los cantos durante los ensayos. Los dos cuadernos, el de Cirilo Roque, y el de Eutimia Rosales, corresponden respectivamente a la primera y segunda parte del cuaderno de Mans, con algunas ligeras diferencias.

Mans Relaciones contemporneas de la ejecucin de Atahuallpa as como de wiracochas y vasallos van nombrando sus nombres se uno y otro a lo que corresponde son los siguientes. Procedente del pueblo de Mans, esta versin fue publicada por Iriarte y Ahn 135 . Tambin es llamada, al final del texto, La Relacin de la degollacin del Rey Inca(...) -al igual que una de las versiones recogidas por Baldoceda. El cuaderno de ensayo fue recogido por la seorita Nancy Illescas en julio de 1977, de mano del Teniente Gobernador de Mans 136 . En su trabajo de campo llevado a cabo en 1995, Husson pudo constatar que la obra ya no forma parte de las fiestas de Mans, y que estaba seguramente inactivo ya en 1977. Las particularidades del argumento de la versin de Mans valen por igual para las de mbar y Huancapn. En este caso nos hemos basado en una traduccin indita de Csar Itier, realizada a partir del cotejo de las tres variantes. Al igual que en las versiones de Tongos, los espaoles temen que la comida que les ofrece el inca contenga veneno, por lo cual Felipe pone de relieve la diferencia de costumbres alimentarias entre los dos bandos. De la misma manera, figura tambin el desiframiento del kipu por parte de los espaoles. Adems, se evocan aqu las guerras fratricidias entre Atahualpa y Huscar, aunque de manera ahistrica. En efetco, antes de la llegada de los espaoles, Huscar es mandado matar por Atahualpa en los baos de Cajamarca, mientras que histricamente muri en Huamachuco durante el encarcelamiento de su hermano. Por otra parte, aparece un interesante episodio milagroso en el campo espaol : despus de su llegada a Tumbes, un personaje llamado Canda se ofrece para ir a explorar los alrededores. Al verlo, los hombres del inca sueltan tigre y leones para ahuyentarlo, pero Canda

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Iriarte et al., op. cit. Iriarte y Ahn ofrecen una descripcin del cuaderno, pgs. 101 y 102 de la obra citada.

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logra amancebar a las fieras con el poder de la Santa Cruz, de lo cual los indios se quedan admirados. Ahora bien, este milagro es referido por el inca Garcilaso de la Vega en la segunda parte de los Comentarios Reales 137 , de donde se ve que fueron sacadas frases enteras para elaborar determinados parlamentos. Pierre Duviols 138 ha destacado la similitud del episodio elaborado por el Inca Garcilaso con el episodio bblico de Daniel en el foso de los leones, adems de su fuente explcita en Cieza de Len. Entre los personajes incaicos, aparecen los adivinos Oquipisco y Huaichau, cuyos nombres remiten respectivamente a un pjaro de buen agero y otro de mal agero. El primero, quien predice larga vida al inca, es ampliamente recompensado, mientras que el segundo es matado por haber predecido su muerte prxima. Ahora bien, en el Manuscrito de Huarochir, que consigna relatos mitolgicos recogidos en la sierra de Huarochir (Lima) en el siglo XVII, el dios Cuniraya recompensa a los animales que le son de buen agero y castiga a los que predicen su fracaso 139 . Sin ir ms all, se ve que esta versin -en sus tres variantes- es particularmente interesante para el estudio de las fuentes literarias 140 .

Provincia de Canta : En el pueblo de Canta fue hallado El baile del inca, versin dada a conocer por Carmen Eufemia Molina Cuevas en 1972, en una publicacin que no hemos podido conseguir 141 . Nos basaremos en el estudio de Husson 142 para proporcionar los datos esenciales al respecto. El baile se da aqu para la fiesta de la Virgen de la Natividad, el 8 y 9 de septiembre. En los aos setenta, la representacin se resuma a un enfrentamiento simblico entre Atahualpa y Huscar, pero segn los informantes de Molina Cuevas antes salan Pizarro, Valverde y los dems. El texto que ofrece la editora procede de dos fuentes : los dilogos fueron grabados en 1970 durante un ensayo en casa de una antigua ensayadora, Virginia Yaln. Parece en efecto que no existe cuaderno de ensayo para los dilogos. Por otra parte, los cantos de las pallas s fueron sacados de un cuaderno donde quedan consignados, perteneciente a la misma Virginia Yaln. sta, quien tena 68 aos en 1995, lo tena de sus bisabuelos, lo que supone que las pallas intervienen en las fiestas desde hace bastante tiempo.

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Garcilaso de la Vega, Segunda Parte de los Comentarios Reales, edicin de Gonzlez Vigil, Universidad Inca Garcilaso de la Vega, 2008. Tomo I, Libro I, captulos XI y XVII. 138 Duviols, La representacin biblinge..., op. cit., pgs. 377 y 378. 139 Vase Gerald Taylor, Huarochir, Manuscrito quechua del siglo XVII, Lima, IFEA, 2001, Captulo 2. 140 Para las fuentes literarias de la versin de Mans, vase Duviols, La representacin biblinge..., op. cit. 141 Molina Cuevas, El baile de los Ingas en el pueblo de Canta, Lima, Escuela Nacional de Arte Folklrico Rosa Mercedes Ayarza de Morales, 1972. 142 Husson, Une survivance..., op. cit.

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Provincia de Yauyos : El caso de la versin de Ayavir es algo aislado en nuestra clasificacin. En efecto, no se trata exactamente de una versin ya que slo los cantos de las pallas fueron publicados. Esta contribucin se debe a Lucila Castillo Cano, cuya publicacin no hemos podido conseguir tampoco. Otra vez, evocaremos brevemente aspectos destacables de la obra sealados por Husson. Segn sus informaciones, la pieza fue introducida en Ayavir en 1926, importada de Huarochir donde se actuaba entonces. Se abre con las guerras intestinas entre Huscar y Atahualpa, despus de lo cual viene el argumento tradicional. Parece que todos los dilogos estn enteramente en espaol, mientras que los cantos de las ustas estn en quechua. Para la transcipcin de dichos cantos, Castillo Cano se bas en un cuaderno fechado de 1956, perteneciente a una profesora de la escuela de Ayavir 143 .

b) Departamento de Ancash
Provincia Pallasca : La muerte de Atahualpa, publicada por Teodoro Meneses en 1987, si bien no procede directamente de Ancash, fue sacada de un cuaderno cuya historia nos lleva sin embargo a esta regin, precisamente en el pueblo de Tauca. En efecto, segn las informaciones de Meneses, la obra que publica fue sacada de un cuaderno fechado de 1932 -el Cdice Almendras- que a su vez es copia de un cuaderno anterior, cuyo propietario resida en el pueblo de Tauca. Segn los informantes de Meneses, la copia de 1932 efectuada por el seor Pedro Almendras era destinada a una representacin que se iba a llevar a cabo en Lima, el mismo ao. Sin embargo, la muerte del organizador de la funcin, que era el mismo padre del copista, avort el proyecto. No se sabe entonces si este texto fue representado en alguna ocasin. Segn Husson, la obra procedera de Cabana (Ancash), donde s se habra llevado a cabo su representacin. Se trata de un texto ms largo y ms elaborado que los dems Meneses lo identifica con un auto sacramntal-, con estructuras muy teatrales, y numerosas referencias a los Comentarios Reales al igual que en la versin de Mans. Las escenas con el inca -y con personajes incaicos en general- tienen una estructura repetitiva, donde una misma pregunta puede ser dirigida succesivamente a cada personaje del squito, y cada respuesta es expresada con la misma
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Husson emite un interesante comentario acerca del idioma de los cantos : [les chants] se presentent enfin dans une langue quil est difficile didentifier -le texte souffre de dgradations manifestes- mais dont on peut nanmoins caractriser la provenance comme globalement sud-pruvienne. Lemphase pseudo-incaique qui perce dans un quechua cens reflter le parler imprial cusquenien. En tous cas, son caractre factice est indiscutable. (Husson, Une survivance..., op. cit., pg. 464). Las caractersticas del lenguaje que describe se prestaran perfetamente a la Lengua General, lo que recuerda la polmica entre Husson e Itier evacada en nuestra segunda parte. Es sorprendente entonces que Husson, a pesar de notar estas caractersticas, no las relacione con la antiguo idioma literario.

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formulacin ritual. El uso de frmulas fijas y repetitivas tambin se observa en las versiones bolivianas, como se ver ms adelante. Este recurso, que es a menudo interpretado como elemento revelador de la visin andina de la obra, nos parece ms bien ser otro recurso teatral que, junto con el coro de ustas que punta la accin de sus comentarios, hace que la obra se vea como un mecanismo preciso dentro del cual la tensin teatral va aumentando a medida que se repiten las estructuras de dilogo. En efecto toda la obra parece tender hacia el final fatdico de la caida del Tahuantinsuyo. Desde el principio, se significa en efecto la pasividad del inca frente a las malas noticias que llegan una tras otra, pasividad que se explica porque el inca recuerda la profeca de su padre, Huayna Cpac. Segn sta, Huayna Cpac predijo la llegada de los extranjeros, aconsejando a su hijo que no hiciera nada contra ellos porque iban a establecer un mundo mejor en su territorio. La caida del Tahuantinsuyo es entonces el final fatal e inalterable predecido por los ancestros, lo cual crea una tensin teatral sostenida a lo largo de la obra. Adems, los espaoles son percibidos como verdaderos dioses, lo cual hace ms inalterable aun la pasividad de Atahualpa mientras los extranjeros lo despojan de su imperio 144 . El intrprete Felipillo participa actvamente de este proceso con sus traiciones, claramente explicitadas por las didascalias, donde se indica que habla con fingida humildad y con palabras de oculto sentido 145 . Por otra parte, se evoca el enmudecimento de los dioses y orculos andinos, como otra seal de la llegada del final de Tahuantinsuyo y de la imposicin de nuevos dioses. A propsito de la religin, adems del tradicional Valverde aparece aqu un extrao padre predicador, quien declama un sermn burlesco despus de que Atahualpa tire la biblia al suelo 146 . Este semblante de sermn parece ser una satrica crtica de las prdicas eclesisticas, posiblemente apcrifa por romper la dinmica general del drama. La presencia de palabras en latn dentro del sermn satrico nos recuerda que ya en el XVII se empez a denunciar la falta de eficacia de la prdica a los indios por culpa de la barrera lingstica. Desde entonces se volvi comn la crtica de la inadecuacin de los sermones eruditos en lenguas forneas para la evangelizacin en los Andes 147 . Finalmente, cabe destacar que al final de esta versin Atahualpa pronuncia una larga lamentacin en castellano versificado, al final de la cual maldice a Pizarro por ser un dbil
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Garcilso de la Vega, op. cit., Tomo I, Libro I, cap XVII, pg. 75 : como l [Atahualpa] y los suyos los tenan por hijos de su Dios Viracocha y descendientes del sol, temieron grandes castigos por aquel desacato y muertes. A este miedo se junt otro no menor, que fue la profeca de su padre Huayna Cpac... 145 Meneses, La muerte de Atahualpa..., op. cit., pg. 114. 146 Ibid., pgs. 147 y 148. 147 Vase Gerald Taylor, Sermones y Ejemplos, Antologa bilinge castellano-quechua. Siglo XVII, Lima, IFEA, 2002. Taylor evoca all la puesta en tela de juicio de la eficacia de la prdica en espaol y en mal quechua, a partir de 1645.

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cristiano/ que nunca habla la verdad/ sino simpre lo contrario/ demostrando as su crueldad 148 , y pide venganza al cielo por su muerte -veremos ms adelante que el hecho de que el inca se dirija al cielo no tiene que sorprender.

Provincia Pomabamba : Ya hemos evocado, en la segunda parte del presente trabajo, la particularidad de la representacin de Pomabamba -dada a conocer por Wilfredo Kapsoli 149 - , donde el contenido ideolgico de la obra ha evolucionado considerablemente en los ltimos cincuenta aos. Pues bien, el texto de la Dramatizacin de la Captura y Muerte del Inca Atahualpa, o Relacin de Pomabamba, que figura en el trabajo de Kapsoli 150 , presenta algunas huellas de lo que pudo ser su antiguo valor pro-hispanista. En efecto, en esta obra, que se representa para las fiestas en honor a San Juan Bautista hacia el 24 de junio 151 , los personajes espaoles se encomiendan constantemente al santo, llamndolo nuestro patrn 152 . La inquebrantable fe de los personajes espaoles en la proteccin del santo patrn y el hecho de que la representacin se d para la fiesta en su honor evidencian que la clase mestiza que pona en escena el drama se identificaba con los espaoles y su visin de la conquista. Adems, al final de la obra, el padre Valverde, quien ha bautizado anteriormente a Atahualpa, invita al pblico a imitar al monarca inca, y a bautizarse para poder ser absuelto de sus errores. Finalmente, la ltima rplica consagra la gloria de Pizarro, presentado aqu como hroe : Al que Espaa ha dado un mundo entero, corona de eterno honor 153 . Por otra parte, la glorificacin de Pizarro es permitida porque la culpa de la muerte del inca es aqu atribuida a Felipillo, cuya traicin es puesta de relieve a lo largo de la obra. En efecto, es aqu explcito que Felipillo deforma las palabras al traducirlas entre los dos bandos : por ejemplo, cuando el inca manda a Calcuchimac y a Quisquis a llevar regalos a los viracochas, stos se presentan en son de paz, pero Felipillo refiere sus palabras como mensaje de guerra. Ms adelante, Felipillo hace una embajada al inca, presentndose como indio de Tumbes y amigo suyo, pretendiendo querer ayudarlo a acabar con los extranjeros, pero en realidad no hace ms que asustar al inca con su preocupante descripcin de los vircochas. Finalmente, cuando Atahualpa est preso, Felipillo dice a Pizarro que lo ha escuchado conspirar contra los espaoles,

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Meneses, La muerte de Atahualpa..., op. cit., pg. 156. Kaspoli, op. cit. 150 Kapsoli no da mayores detalles acerca del cuaderno. Solo da cuenta de que un profesor haba corregido y reactualizado el texto, por lo cual no presentaba mayores rasgos de antiguedad (op. cit., pg. 210). 151 Kapsoli da dos fechas distintas para la representacin : 24 y 26 de junio. 152 Kapsoli, op. cit., pg. 216. El nfasis es nuestro. 153 Ibid., pg. 234.

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lo cual determina que se decide el regicidio. Hasta el ltimo momento, el intrprete actuar para impulsar la degollacin del inca, sin que se especifique aqu el inters que tiene en esta muerte. Finalmente, cabe destacar la presencia, en la representacin de Pomabamba, del Quispicndor, personaje vestido con alas y pico de ave, quien devora el cuerpo del inca degollado. La descripcin dada por Kapsoli recuerda la referencia que da Amde Frzier en su relacin de viaje, acerca de los bonetes en forma de guila o de cndor y vestidos de plumas y alas revestidos por los indios en su representacin de La muerte de Atahualpa. Es sin embargo difcil determinar la funcin de la presencia del Quispicndor en la representacin. Kapsoli nos dice que : Cuando el cuerpo inanimado del infortunado Inca rueda por los suelos, penetra furtivamente en
la habitacin improvisada y devora sus despojos a picotazos, arrancando hilaridad del pblico expectante. Mientras tanto, las pallas del inca degollado le disparan con sus flechas, pero el Quispicndor los esquiva con mucha pericia. 154

Su papel sera entonces esencialmente humorstico, como para divertir al pblico. El Quispicndor aparece tambin en los relatos mticos pomabambinos, por lo cual su presencia en la Dramatizacin parece revelar la hibridacin de la obra con elementos del sustrato autctono local. En fin, vemos que esta versin puede remitir tanto a la visin de los vencedores como a la mitologa andina.

Provincia Antonio Raimondi : Publicada por Rogger Ravines 155 , la versin del pueblo de Llamelln, llamada Prendimiento y degollacin del inca, presenta significativas similitudes con las dos obras anteriormente evocadas para el departamento de Ancash. En efecto, varios cantos se asemejan a los de La muerte de Atahualpa de Meneses, mientras que gran parte de los dilogos son casi idnticos a los de Pomabamba, aunque estn escritos en un idioma ms arcaico -Atahualpa es llamado Atafalpa- y andinizado. El texto fue sacado en 1970 de un cuaderno perteneciente al ensayador de Llamelln, don Lucio Tarazona, quien lo recibi en 1933 del ensayador anterior. Est fechado de 1895, y procede de la copia de otro cuaderno de 1860. El drama de Llamelln, que se escenifica el 8 de diciembre para la Inmaculada Concepcin, parece entonces tener una larga tradicin en esta zona.

154 155

Ibid., pg. 196. Iriarte et al., op. cit.

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Este texto presenta varios elementos destacables, de los cuales evocaremos los que nos parecen ms llamativos. As como en la versin de Pomabamba los espaoles se encomiendan a San Juan, aqu se encomiendan a la Virgen Mara, segn lo exige el marco circunstancial de la representacin. Por otra parte, cuando un personaje espaol se presenta o se despide del inca, suele encomendarle a Dios. Ahora bien, aqu el inca les responde pidiendo para ellos la proteccin de Pachayachachiq, nombre que remite a la traduccin quechua de la nocin de dios creador, en el vocabulario creado en la colonia para la prdica. El hecho de que el inca recurra a las mismas frmulas que los cristianos -o a su equivalente en quechua-, remitiendo al dios creador, supone que tena conocimiento de las cosas de Dios antes de la llegada de los espaoles. Este hecho, segn destaca Duviols acerca de las versiones bolivianas, no tiene que sorprender : suponer que los incas ya eran cristianos sera una manera hbil de borrar el pasado politesta, de recuperarlo en pro de la religin cristiana como hecho consumado, dando el problema de la conversin por resuelto 156 . Este recurso fue utilizado tanto por el inca Garcilaso como por Santa Cruz Pachacuti en el siglo XVII. Sin embargo, se mezclan aqu elementos relativos a varias concepciones de la conquista. En efecto, se alude tambin a la profeca de Huayna Cpac, de la que hemos hablado para el caso de La muerte de Atahualpa de Meneses, donde es la causa de la pasividad del inca frente a la invasin espaola. Ahora bien, en el presente caso Atahualpa no es nada pasivo, sino que muestra reiteradas intenciones beligerantes hacia con los extranjeros. De hecho, su soberbia le es reprochada en varias ocasiones, por lo que parece ms bien justificar su muerte. Sin embargo, no se le lee su sentencia a Atahualpa, por lo cual no se explicitan sus crmenes. Su muerte parece ser un capricho de Pizarro quien dice necesitar la cabeza del inca para llevarla a Espaa 157 . De hecho, al final, el inca y las pallas intentan convencer a Pizarro de no darle la muerte, a travs de unos cantos versificados en quechua. Hemos visto que un canto del inca aparece tambin al final de la versin de Tauca (Meneses), aunque en espaol. Se pueden observar algunas similitudes entre el canto de Llamelln y la primera parte del canto de Tauca, residentes en el hecho de que el inca, en los dos casos, propone oro y plata hasta la marca que traza en la pared de su celda, esperando as ganar tiempo de vida. Adems, en ambos casos el inca se dice prostrado a los pies del conquistador. Finalmente, no podemos dejar de lado una rplica significativa que sugiere la intervencin -por lo menos- de algn escitor que apoyara el fin evengelizador de la conquista : cuando Soto se presenta en la celda de Atahualpa, ste le propone el rescate de oro y plata, pero

156 157

Duviols, Las representaciones andinas..., op. cit., pg. 227. Iriarte et al, op. cit., pg. 34.

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Soto le contesta que el ser cristiano Inga Atafalpa es la mayor riqueza que puede haber en el mundo 158 . Adems, habra que evocar que al principio de la obra Huscar es mandado matar por Atahualpa y luego recusitado. Nos podramos preguntar si este hecho remite al milenarismo andino o ms bien a la nocin cristiana de resurreccin.

c) Departamento de La Libertad
Reocogida por Rogger Ravines 159 en el ditricto de Chilia (Pataz) en 1970, Los ingas es una versin particular por dos razones : primero es un texto versificado totalmente en espaol, salvo un nico canto transcrito en quechua. Segundo, su representacin est explcitamente muy ligada al contexto religioso. Ravines afirma en efecto que durante la fiesta de la Virgen del Rosario, el drama se representaba en el mismo atrio de la iglesia 160 . Adems, el cuaderno donde est consignada la obra, fechado de 1890, se conserva en la misma sacrista de la iglesia, como pertenencia de la comunidad religiosa. Los personajes y el argumento son sin embargo muy similares a los que hemos visto hasta ahora, y Felipillo es otra vez culpado de ser responsable de la muerte del inca, movido por sus intereses propios. Sin embargo, en Los ingas, la accin se abre sobre la noticia del enmudecimiento de los orculos del adivino Catequilla, quien interpreta este hecho como seal de desgacia; y en efecto, enseguida se anuncia que nuevos hombres han venido/ y que hombres tan espantosos 161 . As, la irrevocable cada del tahuantinsuyo, al igual que en La muerte de Atahualpa de Tauca (Ansach), es anunciada desde el principio por seales inequvocas. Adems, la reaccin de Atahualpa es aqu tambin limitada por el recuerdo de la profeca de Huayna Cpac, al igual que en Tauca -y relativamente en Llamelln. Es Felipillo quien es culpado del giro que toman los acontecimientos, y su traicin es explcitamente puesta de relieve, y hasta denunciada por el propio inca : Tambin llegas a prenderme/ t Felipillo villano?/ no basta aberme bendido?162 . Los mismos espaoles vacilan en matar al inca hasta el final, donde la insistancia de Felipillo lograr influir a favor de la degollacin, revelando a la vez la naturaleza de sus intereses : quiere llevarse a una ustilla. Este tema est tambin evocado en otro momento del drama : cuando Felipillo va a proponer el bautismo a Atahualpa, aprovecha para abrazar a las ustas. El amor de Felipe por una de las ustas del inca es un tema muy difundido en el Per, y vehiculado entre otros por el Inca Garcilaso, quien cita a Francisco Lpez de Gmara para referir este episodio 163 .
158 159

Ibid., pg. 33. Ibid. 160 Ibid, pg. 40. 161 Ibid. 162 Ibid., pg. 45. 163 Garcilaso de la Vega, op. cit., libro I, cap. XXXVI, pg. 137 : Urdiose la muerte de Atabliba por donde menos pensaban, ca Felipillo, lengua, se enamor y amig de una de sus mujeres, para casar con ella, si l mora.

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Finalmente, al final de Los ingas, figura un canto de Atahualpa muy similar al de la versin de Tauca, aunque algunas estrofas aparecen en un orden distinto y otras no coinciden. La similitud es sin embargo turbadora, y si recordamos adems que el canto del inca de la versin de Tauca era el nico fragmento en espaol en boca del inca, se puede pensar que haya sido tomado de esta versin de Chilia -o de una de sus variantes-, redactada totalmente en espaol como se sabe.

d) Departamento de Junn
La representacin de Carhuamayo (provincia de Junn) fue ampliamente estudiada por Lus Millones, quien public dos variantes del guin. La primera variante, Prisin, rescate y muerte del inca Atahualpa, corresponde a la obra elaborada por Herminio Ricaldi, quien introdujo la obra en Carhuamayo en los aos 1920. La segunda variante, El Tamboy, es la transcripcin de la grabacin de la representacin presenciada por Millones en 1984. El caso de Carhuamayo es particular por ser abiertamente la elaboracin de un ciudadano. Millones explica en efecto que Herminio Ricaldi, despus de asistir a una representacin de La muerte de Atahualpa efectuada por una compaa cusquea en un pueblo minero de Cerro de Pasco, quiso introducir el drama en su propio pueblo. Para este fin, elabor l mismo un texto dramtico, segn sus propias espectativas en materia de Historia. Millones, quien encontr al seor Ricaldi y pudo consultar su biblioteca personal, da cuenta de las fuentes que sirvieron para esta elaboracin, entre las cuales figuran El fin de un imperio de Horacio Urteaga y En el pas de los Incas de Ferdinand A. Sthal, as como referencias tomadas de Prescott, Cieza, y libros escolares 164 . Parece que el drama fue representado en Carhuamayo por primera vez en 1929 -o 1925- y que integr oficialmente las fiestas patronales hacia 1936-1937. Si se comparan la versin sacada del cuaderno del autor con la grabacin de 1984, se observa que la obra ha sufrido varias modificaciones y omisiones. La diferencia principal se observa al final de la obra, cuando los espaoles se reparten el tesoro y las mujeres del difunto Atahualpa. En el guin de Herminio Ricaldi, Pizarro y Valverde especifican, en tono moralizador, que no hay que cometer poligama como lo haca el inca, y el cura casa a cada espaol con una sola mujer. Al contrario, en la representacin de 1984, aunque esta moraleja no haya desaparecido, es ridiculizada por el hecho de que Valverde acaba con todas las mujeres. Sin embargo, en ambas variantes figuran en algn momento la evocacin del lema quechua Ama sua, ama quilla, ama llulla (no robes, no seas vago, no mientas), como prueba de que el inca no puede traicionar a los espaoles, ya que observa estas reglas. De la misma
164

Les remitimos al libro de Millones para ms detalles : Millones, El Inca..., op. cit.

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manera, en ambas, Atahualpa culpa a los espaoles de no cumplir con su palabra, ya que no lo soltaron despus de haber recibido el rescate. Es decir, les culpa de no cumplir con las leyes anteriormente evocadas. Finalmente, al final de ambas variantes se lee su sentencia al inca : en el guin de Ricaldi, se dice que Hernando de Soto lee la sentencia clusula tras clusula 165 , pero sta parece figurar en un papel aparte, segn menciona la didascalia. En cambio, en la grabacin de 1984 s aparecen detalladas las siete clusulas correspondientes a los distintos crmenes de Atahualpa, lo cual recuerda las siete clusulas de la sentencia de la versin de Mans. Adems, en la representacin de Carhuamayo de 1984, al igual que en la versin de Mans, es Sancho Cullar quien lee la sentencia. La identificacin, por Millones, de varias fuentes literarias influyentes en la elaboracin de Ricaldi es inestimable para el estudio a las influencia librescas de las dems versiones, en base al estudio comparativo de las mismas.

e) Departamento de Hunuco
En 1965, Emilio Mendizbal Losack ofreci una decripcin de la Relacin de la muerte del inca en la parte andina de la provincia de Pachitea, con la transcripcin de dos textos distintos : el primero result de la grabacin de la Relacin efectuada por la cuadrilla de incas de Emilio Len Ventura en el pueblo de Tomyrika, para la Visin de la Cruz el 29 de mayo de 1963; el segundo fue sacado del cuaderno de ensayo de la cuadrilla de incas de la Capitana Arstigue, cuya representacin no fue vista por el autor. Ambos documentos, muy distintos entre si, presentan cada uno detalles significativos. La actuacin grabada por Mendizbal es una suerte de baile efectuado por una cuadrilla de dansantes cuyas figuras centrales son Pizarro y su oponente : la Capitana. El awkillo menor y awkillo mayor comentan el enfrentamiento -verbal- entre los protagonistas, bailando a su alrededor y burlndose de Pizarro. El Apu Inka, Atahualpa y Huscar estn en el segundo plano, y casi no intervienen. Un coro de pallas acompaa a la Capitana en sus cantos. La accin consiste en que Pizarro tiene que derrotar a la Capitana -quien le insulta y se burla de l- para alcanzar a los incas, cosa que no parece lograr en el caso descrito. Si bien esta escenificacin no presenta mayores similitudes con las otras versiones, la introduccin es sin embargo llamativa : al principio del baile, ambos protagonistas plantean el cuadro, y presentan los respectivos imperios que representan. Ahora bien, Pizarro evoca, en su discurso introductorio, el descubrimiento de Amrica, as como Cristbal Coln, Francisco Pizarro, Diego Almagro, y Fernando Luque 166 . Como veremos a propsito de las versiones bolivianas, en varios casos se refiere la evocacin de los acontecimientos anteriores a la llegada de los espaoles, a travs de
165 166

Ibid., pg. 92. Mendizabal Losack, op. cit., pg. 164.

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una obra que se representaba junto con La muerte de Atahualpa : El descubrimiento de Amrica por Cristobal Coln. En cambio el segundo texto, sacado del cuaderno de ensayo de otra cuadrilla, es de naturaleza muy distinta. Si bien al principio aparecen restos de dilogos en verso que recuerdan la llegada de los espaoles a Cajamarca, la embajada de Hernando de Soto a Atahualpa y la traicin de Felipillo, la mayora del texto parece ser ms bien cantos destinados a acompaar una especie de procesin, durante la cual el inca parece ser llevado a los pies del santo patrn, luego a la Iglesia, delante del cura, a la casa del mayordomo, delante del alcalde y de las distintas autoridades del pueblo, etc. Los cantos siguen evocando, de lejos en lejos, acontecimientos de la conquista en medio de las alabanzas al cielo y a las autoridades. Se alude de este modo a la marcha de los incas del Cusco al Quito, al adivino Catequilla 167 , a Huscar, al decubrimiento de los incas por los espaoles, as como al rescate de Atahualpa 168 . Se observa adems la asimilacin de la Conquista con la Independencia del Per 169 , lo cual hace pensar que estos versos no son anteriores a la Repblica. Finalmente, Atahualpa es considerado cristiano, y llamado el devoto inca 170 , como si su figura hubiera sido asimilada al culto cristiano. Cabe mencionar la alusin a varios santos -el Seor de la Exaltacin, Nuestra Seora de la Natividad y el seor de Huayaupampa- dentro del mismo cuaderno, correspondientes a patronos e imgenes santas celebrados en la zona de Pachitea en el mes septiembre. Este hecho deja pensar que los mismos cantos sirven para los distintos cultos, cambindose el nombre del santo segn las necesidades.

Para el caso del Per, aqui concluye el inventario de las distintas versiones publicadas, o por lo menos de las que fueron reveladas a nuestro conocimiento 171 . Cabe aadir adems que se sabe de otros tres textos que fueron hallados aunque no llegaron a ser publicados. Dos de ellos, provenientes de la regin de Ancash, fueron hallados por Daro Chvez de Paz, quien los present en una reciente publicacin 172 . El primero es un nuevo texto relativo a Pomabamba, que parece corresponder perfectamente con el de Kapsoli que hemos presentado aqu. En cuanto al segundo texto, fue hallado en el pueblo de Llapo (Pallasca, Ancash) y corresponde a la versin del pueblo vecino de Tauca, publicada por Meneses. La similitud de estos textos con los
167 168

Ibid., canto (16), pg. 177. Ibid., pg. 180. 169 Ibid., (39), pg. 181. 170 Ibid., (47), pg. 182. 171 Cabe sealar que no hemos tomado en cuenta de la sexta versin publicada por Iriarte y otros, procedente de La Soledad (Pataz, La Liberta). No nos parece formar parte del ciclo de la muerte de Atahualpa, aunque esto no le quite inters. El protagonista esa all Pachactec. 172 Chvez de Paz, op. cit.

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que hemos presentado nos pareci justificar su omisin a lo largo de este captulo. Finalmente, segn refiere Csar Itier 173 , la profesora Edith Pineda habra hallado un texto en la provincia de Cajatambo, acerca del cual no hemos podido conseguir informaciones. En fin, hemos visto que la versiones peruanas pueden presentar grandes diferencias entre si, y que las puestas en escena pueden variar de la represententacin teatral propiamente dicho a formas bailadas ms tradicionales. Sin embargo, existen elementos recurrentes y similitudes entre varias de ellas, similitudes que no slo se dan entre versiones de una misma provincia o regin sino tambin de un departamento a otro. Incluso, como hemos anunciado a propsito del ltimo caso correspondiente al departamento de Hunuco, pueden existir similitudes con las versiones bolivianas, sobre las cuales nos detendremos ahora.

B) BOLIVIA

Al contrario de las versiones peruanas, las bolivianas presentan similitudes internas que permiten especular que proceden todas de una misma tradicin, siendo en realidad variantes de un mismo ncleo. Aparecen sin embargo diferencias, atribuibles a la intervencin de los succesivos copistas quienes aportaron notables modificaciones a los respectivos textos. Como para las versiones peruanas, presentaremos aqu cada versin que fue objeto de una publicacin, evocando los elementos ms destacables que las caracterizan. Incluiremos en nuestro inventario la versin de Santa Luca de Cliza, que si bien no fue publicada 174 , fue sin embargo objeto de una descripcin por parte de Jess Lara, lo cual nos permite evocar el hallazgo de su texto, as como destacar sus particularidades frente a las dems variantes. Cabe resumir el argumento bsico de estas versiones, que presentan elementos no referidos en las versiones peruanas. Se caracterizan por incluir la intervencin del rey de Espaa, quien manda a Pizarro a Amrica para encontrarse con el monarca en son de paz. El el campo inca, el adivino Huayla Huisa se entera de la llegada de los extranjeros a travs de sus sueos, y da cuenta del mal presagio a Atahualpa. ste le pide que vaya a observar a los espaoles en sus sueos, as que el sacerdote se duerme y despierta varias veces, hasta poder ofrecer una descripcin de los espaoles. Se da luego el encuentro entre los embajadores de los respectivos bandos, donde Almagro entrega el Requerimiento a Huayla Huisa, explicndole que si el inca se niega a obedecer la orden que contiene, ser castigado. Ni el adivino ni el inca logran entender el significado de este pao blanco, y Huayla Huisa lleva la carta a los hermanos y primos de
173 174

Itier, Le problme de lorigine..., op. cit. Vase la nota 75 en la primera parte del presente estudio.

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Atahualpa solicitando su ayuda en la adivinacin. Frente a su fracaso en el deciframiento, Huayla Huisa vuelve donde los espaoles para pedir el significado, pero stos toman el retorno de la carta como seal de rebelda del inca. El fracaso de la comunicacin entre los dos bandos est subrayado, en la mayora de los casos, por la falta de intrprete que lo remedie. Como consecuencia del malentendido, los espaoles preparan el ataque. Se prende al inca, quien es condenado a ser fusilado o degollado. ste se despide entonces de los suyos, repartindoles sus atributos de poder, y ordena que el oro y la plata de su imperio se adentren a los cerros y a los lagos, y que lo que sobre sea destruido, para que los hombres tengan que buscarla a fuerza de sudor en adelante. Despus de la muerte del inca, Pizarro lleva su corona -y a veces su cabeza- al rey de Espaa, quien le condena por haber matado a un monarca, y lo manda matar con toda su descendencia. En todas las versiones se evidencia la acogida del cristianismo por los incas, que sea a travs de las ustas quienes dirigen sus cantos a la Virgen Mara, o a travs de algn personajes incaico quien se encomienda a Dios o a la Virgen. Asimismo, casi todas contienen largos discursos histricos pronunciados por los espaoles, donde se relata el descubrimiento de Amrica y las expediciones espaolas en el continente antes de llegar al Per, as como los detalles de la configuracin del poder espaol.

a) Departamento de Oruro
Oruro (Oruro) La conquista de los espaoles, publicada por Hernando Balmori en 1955 175 , fue recogida en Oruro por la seorita Ena Dargan en 1942. La obra se representa all con ocasin del Carnaval, segn nos dice el editor, junto con un extrao resto de auto que tiene por ttulo El Cautivo Cristiano 176 . La mencin de este auto no es exclusiva de la representacin de Oruro, sino que se relaciona con la mayora de las piezas bolivianas, incluyendo a las que no fueron publicadas y que evocaremos ms adelante. Duviols ha evidenciado que este auto es parecido a los que se daban en los siglos XVI y XVII en las fiestas de Potos y en otras ciudades y pueblos, con motivo del Corpus. 177 Esta obra se abre con un discurso del Rey Inca, quien evoca las hazaas de su antepasado Manco Cpac y los acontecimientos mticos anteriores a la llegada de los espaoles, para luego expresar su determinacin a aplasatar a los guerreros de barba 178 . El resto del argumento no presenta mayores particularidades, salvo al final, despus de la muerte de Atahualpa. En efecto, all las ustas se dirigen al Seor eterno para pedirle que resucite al
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Balmori, op. cit. Ibid. 177 Duviols, Las reprsentaciones andinas..., op. cit., pg. 222. 178 Balmori, op. cit., pg. 546.

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inca. Este hecho, en este contexto, tiene que ser considerado dentro del concepto cristiano de resurreccin antes que con el mesianismo andino. San Pedro de Challacollo (Cercado de Oruro) Margot Beyersdorff public el Relato de Incas y Espaoles, procedente de la comunidad de San Pedro de Challacollo, junto con La entrada del Cautivo y Descubrimiento de Amrica y viajes de Cristbal Coln, procedentes de Crucero de Beln (Oruro) 179 . Segn la autora, las tres obras se representaban en San Pedro durante la fiesta de la Virgen de la Asuncin, el 19 de agosto, hasta el ao 1992. Estos datos concuerdan con la alusin de Balmori a un extrao resto de auto que tiene por ttulo El Cautivo Cristiano, referida ms alto. Adems, Beyersdorff precisa que para las fiestas de San Pedro de Challacollo, desde 1917 dos ayllus de la comunidad estaban encargados de erigir altaderos en honor al Santo Sacramento, relacionando esta prctica con las antiguas festividades dedicadas al Santo Sacramento en las ciudades del virreynato 180 . Este hecho es un interesante indicio para las investigaciones en torno al contexto en el cual apareci La muerte de Atahualpa, y nos parece que, en algunos casos ms que en otros, nuestra obra puede ser leda, en efecto, como una manera didctica de incitar al pblico a bautizarse. Sin ir ms all a este respecto, se destacan algunas particularidades en el texto de Challacollo, comparado con las otras versiones. Primero, cabe destacar que sta es la nica versin que presenta divisin de escenas, aunque no parecen corresponder a divisiones internas significativas de la accin ni del espacio, por lo cual pudieron haber sido efectuadas por algn director de teatro por comodidad de manipulacin del texto. Por otra parte, se destacan dos elementos originales acerca de los personajes : el adivino supremo del inca, generalmente llamado Huayla Huisa en Bolivia, y a veces Challcuchimac en el Per, tiene aqu un nombre compuesto de los dos anteriores ya que se le designa como Wayla Wiksa Challku Chima layqa runa 181 . Por otro lado, en el campo espaol, aparece un personaje nuevo : el sargento Nicodemos Rivas 182 . No hemos encontrado ninguna informacin acerca de un personaje histrico que tuviera este nombre, pero no dudamos de que su identificacin revelara una nueva fuente literaria o histrica para esta versin. Adems, se destaca la presencia del padre Valverde y de Felipillo, aunque la presencia del intrprete no permita facilitar la comunicacin.

179 180

Beyersdorff, Historia y drama ritual..., op. cit. Ibid., pg. 259. 181 Ibid., pg. 306. Layqa runa significa hombre brujo o hombre adivino. 182 As llama Almagro a su sargento. Ibid., pg. 313.

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Finalmente, al final de la obra Huscar decide irse al medio de aquella cordillera nevada a vivirme para siempre jams 183 , dejando el Tahuantinsuyo a manos de los espaoles. Mientras se despide de las ustas, evoca la profeca de Huayna Cpac, al decir : Ya la adivinacin de mis padres se cumpli 184 , lo cual explica su resignacin y su partida. Quizs ste final sea una variante de lo que podra haber pasado para el caso de Atahualpa, quien no se resign y pag con su vida.

b) Departamento de Cochabamba
Santa Luca de Cliza (Cliza) Segn las descripciones ofrecidas por Jess Lara en La tragedia del fin de Atahualpa, el cuaderno de la versin de Santa Luca de Cliza, fechado de 1937, habra sido encontrado por Csar Guardia Mayorga en 1955, quien se lo prest para que lo sometiera al anlisis necesario. El cuaderno contena un auto sacrmental y un nuevo texto de Atawallpa, y llevaba por ttulo El descubrimiento de la Amrica por C. Coln, lo cual confirma otra vez la relacin del ciclo boliviano con el auto sacramental, y hecha una luz nueva sobre las alusiones al descubrimiento en algunas versiones peruanas. Adems, en esta versin de La muerte de Atahualpa, el argumento tradicional se mezcla con rasgos de autos sacramentales, a travs de la intervencin del diablo y del personaje alegrico de Espaa. El papel desempeado por el diablo, quien intenta seducir a Atahualpa con promesas de riqueza, recuerda los dramas en quechua El pobre ms rico y el Usca Paucar, a la diferencia que aqu el inca no sucumbe a la tentacin. Con toda evidencia, esta versin ha sufrido las fantasas de un copista -o autor?- poco preocupado de la realidad histrica, ya que figuran Sayri Tpac, Tpac Amaru y Tpac Catari entre los hermanos de Atahualpa. No deja de llamar la atencin la presencia de Sayri Tpac, si recordamos que Arzns de Orsa lo mencionaba entre los personajes de la ruina del imperio ingal, lo cual puede levantar la duda acerca de su origen apcrifo o autntico en la elaboracin de la obra. En cuanto al argumento, Lara menciona que el principio recrea el descubrimiento de Amrica de acuerdo con la versin difundida por los libros escolares, pero que el resto del argumento se asemeja al de las dems versiones. La nica originalidad destacable es el hecho de que Pizarro, cuando es condenado por el Rey de Espaa, admite su culpabilidad.

Toco (Cliza) El caso de la versin de Toco es algo particular, por el hecho de que no ha sido el objeto de una publicacin scientfica, sino que aparecieron fragmentos transcritos de la
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Ibid., pg. 355. Ibid.

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representacin en una novela. Se trata de Valle, de Mario Unzueta 185 , que hemos evocado en nuestra segunda parte. Desgraciadamente, nos ha sido imposible hallar dicha novela, por lo cual evocaremos rpidamente algunas informaciones proporcionadas por Lara al respecto 186 . Los fragmentos transcritos por Unzueta estn versificado, y dan un resumen del argumento, el cual parece coincidir con el de las dems versiones. Slo se destaca, aqu tambin, la presencia de Sayri Tpac entre los personajes, adems de un sacerdote, lo cual es poco frecuente el las versiones bolivianas donde se prescinde generalmente de la intervencin del eclesistico. Una particularidad destacable acerca del idioma del texto, es que los espaoles se expresan en quechua al igual que los personajes incaicos. Sin embargo, por no haber podido lograr ver el guin a pesar de sus esfuerzos, Lara no precisa si se trata de un rasgo propio del texto o de una adaptacin al monolingismo del pblico.

c) Departamento de Potos
San Pedro de Buenavista (Charcas) Csar Guardia Mayorga -bajo el seudnimo Kusi Paukar 187 - y Teodoro Meneses 188 publicaron respetivamente la misma versin presentndola como la de Santa Luca de Cliza. Sin embargo, segn las descripciones de Lara, la versin publicada sera ms bien la de San pedro de Buenavista 189 , titulada Atawalpa Wausqanta por Guardia Mayorga y Debate de Incas por Meneses. No habiendo podido hallar la revista Inkakuna Rimasqan donde Guardia Mayorga public esta versin en 1963, nos basaremos en la de Meneses y en los datos proporcinados por Lara, quien hall el cuaderno de esta obra. Segn refiere el quechuista boliviano, un grupo de teatro de la provincia de Charcas represent el Relato del Inca en la ciudad de Cochabamba en 1952. Interesado por el tema, Lara acudi a la funcin y pudo acceder al cuaderno, cuyo propietario Gerard Tapia di su nombre al llamado manuscrito Tapia 190 . La obra era entonces representada en San Pedro de Buenavista durante las fiestas patronales el 29 de junio, aunque formaba antes parte de las festividades de Ao Nuevo. El argumento ofrecido por el texto es similar a los dems, con la diferencia de que aqu no aparecen los largos discursos histricos profesados por los personajes espaoles en otras versiones. Adems, Huscar es aqu cunfundido con el primo inca, por lo cual pasa a ser primo de Atahualpa y ya no su hermano segn la versin histrica. Fuera de esto,

185 186

Unzueta, op. cit. Lara, op. cit. 187 Kusi Paukar, op. cit. 188 Meneses, Debate..., op. cit. 189 Vase la nota 73 en nuestra primera parte. 190 As la llama Lara, op. cit., pg. 26.

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Lara seala que las canciones del coro de ustas de San Pedro de Buenavista corresponden totalmente con las de Santa Luca. No hemos tomado en cuenta la versin de Chayanta (Potos) publicada por Lara por parecernos que no tiene por qu figurar en un inventario de las versiones del ciclo teatral de La muerte de Atahualpa, siendo una creacin literaria erudita nunca representada, lo cual la sita fuera del contexto funcional de nuestro ciclo -y adems para no inducir a error a los futuros investigadores del tema. Cabe sin embargo evocar las principales caractersticas que han llamado la atencin de los precedentes. La particularidad ms notable es el hecho de que el texto est enteramente redactado en quechua, idioma propio de los personajes incaicos, mientras que los espaoles slo mueven los labios 191 cuando quieren hablar, sin producir sonido alguno. Slo a final, en la corte del rey de Espaa, llegan a expresarse, hablando extraamente en quechua. La pantomimia de los espaoles fue interpretada por muchos como un efecto teatral destinado a poner de relieve la incomunicacin entre los dos bandos y mostrar que para los incas el idioma extranjero no tena ningn referente en la realidad. De all que se consider la versin de Chayanta como representativa de la visin de los vencidos.

2. Descripciones de representaciones
A continuacin presentaremos, todava segn una divisin georgrfica, las

representaciones pertenecientes a nuestro ciclo que fueron objeto de descripciones, sin que se llegue a conocer su guin. Veremos de este modo que las simples descripciones pueden proporcionar datos de primera importancia para el estudio del tema, ya que contribuyen a dar cuenta de la diversidad de configuraciones y de funciones sociales que puede presentar el drama.

A) PER a) Departamento de Lima


Provincia Canta Durante la representacin del pueblo de Viscas 192 , descrita por Wilfredo Kapsoli en base a varias fuentes, lo incaico aparece claramente valorizado en detrimento de lo hispnico. Por un lado, quien representa el papel de Atahualpa goza del mayor prestigio, segn pudo observar
191 192

Lara, op. cit. Se da para las fiestas de San Juan Bautista, el 24 de junio, al igual que en Pomabamba. Vase Kapsoli, op. cit., pg. 198.

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Javier Badillo en los aos ochenta : El personaje que hace de Inca Atahualpa es la autoridad ms importante del pueblo (el alcalde) quien es designado colectivamente. Esto le confiere un rango y respeto mayor en la escenificacin del drama 193 . Por otro lado, aqu Atahualpa no se deja prender facilmente por los espaoles, sino que se resiste, peleando con sus enemigos bajo los gritos de nimo del pblico dale duro!, al cura!, etc 194 . Kapsoli ve en este hecho la expresin del descontenteno popular, concordando con Ares Queija quien propone, como hemos visto, que la representacion del pasado sirve a la expresin de los conflictos presentes. Finalmente, cabe sealar que, al igual que en Tongos, la representacin es aqu repartida en dos das : el primero, es el encuentro con los conquistadores y se producen en las afueras de la ciudad. El segundo, es el de la captura y la degollacin que se realiza en la plaza del pueblo 195 .

Provincia Yauyos Al igual que en Viscas, la representacin de Quinches, comunmente llamada La Embajada -e igualmente descrita por Kapsoli- es una celebracin a lo grande de lo incaico. Aqu participan cerca de cien actores y danzantes, luciendo riqucimos vestuarios, repartidos en grupos de chasquis, generales, o pallas. Figuran los dos incas, Atahualpa y Huscar, acompaados de una reina que lleva la bandera incaica en una mano. La plaza del pueblo es entonces dividida en dos : por un lado el campo inca, por otro lado el campo espaol. Esta disposicin recuerda la confirguracin de los enfrentamientos de moros y cristianos, donde suele figurar igualmente el personaje de la reina, aunque comunmente como representante del campo espaol. Aqu parece ser que el campo incaico se ha apropiado la proteccin de la reina catlica, al igual que en otras representaciones se evoca la proteccin de la Virgen Mara. La accin se abre con la evocacin de los acontecimientos anteriores a la llegada de los espaoles en el Per, tanto en el campo espaol como en el campo incaico. En efecto, por un lado se evocan el primer viaje, el contrato de los tres socios de la conquista, as como la isla del Gallo o la fundacin de Piura. Todo esto recuerda el Descubrimiento de Amrica, evocado en introduccin de La muerte de Atahualpa en las versiones bolivianas. Por otro lado, se evocan las guerras fratricidias entre Huscar y Atahualpa, como en muchos otros caso, como hemos podido ver a lo largo de nuestro inventario. Luego viene el argumento tradicional, que desemboca en la muerte del inca, quien recibe aqu cristianos funerales 196 acompaados de las lamentaciones de las ustas, al igual que se ve representado en el famoso cuadro de Luis

193 194

Ibid., pg. 199. Ibid., pg. 198. 195 Ibid., pg. 199. 196 Ibid., pg. 201.

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Montero, Los funerales de Atahualpa. Finalmente, ustas, indios y espaoles acaban bailando todos juntos, hasta que los ltimos -incluso Valverde- se apoderen de las primeras.

b) Departamento de Ancash
Provincia Pomabamba En Piscobamba, encontramos elementos similares a la representacin de Pomabamba, segn refiere el mismo Kapsoli. En efecto, aqu tambin interviene el Quispicndor, personaje de la mitologa pomabambina, como hemos visto. Adems, la incursin de elementos autctonos se vuelve aqu mayor, con la integracin al drama del ritual adivinatorio del cuye, gracias al cual se presagia desde el principio la caida del Tahuantinsuyo 197 . En efecto, aparece el personaje del brujo o Rucu 198 , premunido de su boleadora y colgado del hombro el mashallu (comadreja), quien profetiza el drama que se avecina leyendo en las entraas del cuye que tiene en la mano.

Provincia Bolognesi Malgorzota Oleszkiewicz 199 ofrece un resumen de las festividades que se dan para la Virgen del Carmen -del 27 de julio al 2 de agosto- en el pueblo de Carcas, basndose en los datos proporcionados por Mario Padilla Caldern 200 . Llama la atencin el hecho de que los siete das de fiesta giran entorno a los personajes del Capitn -o sea Pizarro- y del Inca, que parecen aqu ms complementarios que opuestos. En efecto, ambos participan muy activamente en todos los eventos de las fiestas, entre los cuales figura un banquete dado por el inca para el Capitn, el primer da de fiesta, al que corresponde, al da siguiente, un banquete ofrecido al inca por el Capitn. Todos los eventos de las fiestas son as protagonizados por el binomio, salvo el da del enfrentamiento. Ese da, Oleszkiewicz seala que desde las tres de la maana el inca va de casa en casa invitando a la gente para que le acompae en el combate con el capitn 201 . Por la tarde, se da una singular batalla entre los dos bandos, donde todo el mundo se tira caramelos 202 . El inca, quien intenta escapar sin lograrlo, es finalmente matado en la puerta principal de la capilla. Debe verse algn significado especial en la ubicacin de la ejecucin del inca? En todos casos, al da siguiente Atahualpa vuelve a participar a la fiesta, como mitad imprescindible del binomio Inca/Capitn, que ha llegado aqu a constituir un todo, ms que dos partes opuestas.

197

Esta prctica ritual andina se basa el la creencia de que los cuyes tienen la capacidad de absorver el mal, que se queda plasmado de alguna forma en sus entraas, aliviando as al enfermo. 198 Kapsoli, op. cit., pg. 196. 199 Oleszkiewicz, op. cit. 200 Padilla Caldern, Fiestas del per profundo, 22 de marzo de 1982, archivo del centro peruano de estudios sociales, Lima. No hemos podido consultar este documento. 201 Oleszkiewicz, op. cit., pg. 190. 202 Ibid.

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c) Departamento de La Libertad, provincia Otuzco


En Otuzco, la representacin de la muerte del inca Atahualpa 203 se daba durante la fiesta de la Virgen de la Puerta, celebrada del 12 al 14 de diciembre. En la representacin de 1949, presenciada y resumida por Richard Scheadel, es destacable la presencia de los chimus, que actan aqu de guardias del inca. Ahora bien, el grupo tnico chimu siendo originario de la costa norte del Per, es evidente que la obra se ha adaptado aqu a la configuracin tnica de la zona. Por otra parte, se notan aqu tambin huellas de las escenificaciones de combates rituales, en el enfrentamiento repetitivo de los chimus con los espaoles :
Al momento pelean valientemente [los soldados ibricos y los soldados chimus], ora tres veces avanzando, ora tres veces retrocediendo, hasta que caen prisioneros los Chimos de los beros. Esta danza se repite hasta cinco veces, resultando al ltimo que ya no queda soldado -o guardiadel Inca para enfrentarse al enemigo. 204

Adems, se pone de relieve el doble juego de Felipillo, quien es llamado, en el dramatis personae, traidor de la causa del inca, y acta como bufn o payaso 205 . El mismo tipo de actuacin es sealada para Felipillo en la representacin de Huancapn descrita por Husson, evocada en el captulo anterior.

d) Departamento de Pasco, provincia Daniel A. Carrin


La representacin de Santa Ana de Tusi, que se daba en honor a la Virgen Santa Ana entre el 24 de julio y el 2 de agosto, es particularmente interesante para nuestra investigacin, por el hecho de sintetizar el sincretismo por el cual los elementos autctonos son puestos al servicio la devocin catlica. En efecto, por un lado todo parece indicar que la representacin tiene aqu un tono pro-inca : cuando Pizarro intenta prender al inca, ste es defendido por las pallas y los indios de la cuadrilla, a la vez que el pblico le tira pedrazos al espaol. Adems, se da tres veces el ritual del cuye, donde se predice la inevitable muerte del inca. Finalmente, en la cuadrilla de danzarines que tiene a cargo la puesta en escena, no slo figura el inca Atahualpa sino tambin el Apu, representante del poder divino otorgado al inca, este ltimo siendo simple mediador entre la divinidad andina y el pueblo. De hecho, al final, para vencer a Atahualpa, Pizarro tiene que quitarle la corona al Apu, despojando as al inca de su poder divino, por lo cual ste no tiene otra opcin que resignarse. Todo parecera indicar que estamos frente a una representacin de la conquista expresada en trminos de cosmogona andina -aunque la
203 204

Scheadel, op. cit. Ibid., cuarto acto, escena I. 205 Ibid., primera pgina.

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nocin de monarca como representante de Dios en la tierra est tambin arraigada en la tradicin cristiana. La ambivalencia -andina/cristiana- de conceptos como ste se ampla aqu a toda la obra, ya que por otro lado el inca es presentado no slo como mediador de la divinidad andina, sino tambin como portavoz del Dios cristiano y de la santa patrona. En efecto, Atahualpa declama un significativo discurso desde lo alto del castillo donde se ha refugiado al intentar huir de Pizarro : Se acercan terribles acontecimientos y diluvios, grandes desgracias, a causa de que el pueblo no ha obedecido a la Virgen Santa Ana y no ha trabajado con voluntad en las chacras y los negocios [...] 206 . Se nota aqu la ambivalencia del concepto cristiano de castigo divino, ya que este fragmento podra remitir tanto al diluvio bblico como a las inundaciones provocadas por el dios Pariacaca en la mitologa de Huarochir 207 . De hecho, Gerald Taylor, en una publicacin de sermones y exempla del XVII, muestra cmo los predicadores emplearon temas ya existentes en la tradicin prehispnica -como los que figuran en el manuscrito de Huarochiry los reescribieron desde el punto de vista de la moral cristiana para difundir sus conceptos 208 . El fragmento citado, entonces, puede ser interpretado como prueba de la incursin cristiana en la obra.

e) Departamento de Junn, provincia Huancayo


Tenemos dos testimonio distinto acerca de la representacin de Sapallanga, que se enmarca en las festividades en honor a la Virgen de Cocharcas, a principios del mes de septiembre. El inters de ambas descripciones es que dan cuenta de manifestaciones muy distintas, como veremos enseguida. Daro Chvez de Paz 209 ofrece la decripcin del Apu Inca, representacin ms bailada que teatral, aparentemente sin texto escrito, que consiste en un pasacalle burlesco donde el episodio histrico ocupa un breve espacio. Los acontecimentos relativos a la conquista parecen en efecto relegados al segundo plano, mientras que se pone de relieve la grandeza y riqueza del antiguo imperio a travs de las vestimentas, etc. Los personajes espaoles son objeto de burlas, particularmente el Padre Valverde quien recibe un golpe de biblia, pero Atahualpa es a pesar de todo bautizado. Segn Chvez, a travs de esta representacin se expresara la visin del grupo

206

Contina : [...] y que tendr [el inca] que luchar con el espaol forneo; pero que si le sucede algo fatal, l ruega que sus hijos le ayuden en su desgracia y que algn da volver para llorar y vivir junto a ellos.(Gonzlez y Rivera, op. cit., pg. 33). Ya hemos evocado que estas alusiones al retorno del inca tienen que ser entendidads dentro de la concepcion cristiana de resurreccin antes que dentro dentro del milenarismo andino. 207 Taylor, Huarochir..., op. cit., captulo 6, por ejemplo. 208 Taylor, Sermones..., op. cit. Vase la introduccin a los exempla de Pablo de Prado. 209 Daro Chvez de Paz, El Apu Inca de Sapallanga, Lima, 2007.

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tnico huanca, los antiguos pobladores de la zona de Huancayo, sin proporcionar datos que nos permitan confirmar esta relacin 210 . El segundo testimonio es proporcionado por Wilma Feliciano, quien presenci La captura y muerte de Atawalpa en Sapallanga en 1998 211 . El acontecimiento descrito es muy distinto al anterior : aqu se trata de una competencia que opone unas veinte comparsas en el estadio municipal de la localidad, de las cuales cinco representaron variantes de La muerte de Atahualpa. Unos elementos recuerdan la representacin de Carhuamayo (Junn) : en ambos casos, la representacin, efectuada en el estadio municipal, es comentada en directo por un narrador hablando por micrfono. De la misma manera, se evoca el famoso lema quechua ama sua, ama qilla, ama llulla, ste siendo grabado en la litera de Atahualpa en Sapallanga, y se mata a Atahualpa por garrote de acuerdo con la versin histrica. Adems, segn Feliciano, la obra se escenifica anualmente en Sapallanga desde los aos 1920, mientras que el autor de la versin de Carhuamayo, Herminio Ricaldi, la introdujo en su pueblo en los mismos aos. Feliciano reporta una interesante leyenda acerca de la aparicin de la representacin en Sapallanga:
Segn la leyenda, la Virgen [de Cocharcas] pidi que los lugareos bailaran en conjuntos de numerosos integrantes y vestimenta de lujo. La no representacin [de Atawalpa] originara la clera divina, expresada en sequas, accidentes y otros desastres en contra de la poblacin 212 .

No podemos dejar de recordar lo dicho anteriormente a propsito de Santa Ana de Tusi, donde el inca presenta la cada del Tahuantinsuyo como un castigo divino. Quizs en esta cita se encuentre la gnesis de nuestro ciclo teatral, que pudo ser instaurado como culto patronal por la Iglesia desde su principio, como para incitar al pueblo a acudir a la iglesia, de all la necesidad de invocar un castigo en caso de no cumplimiento del culto 213 . Evidentemente, es posible que el mensaje de la Virgen haya sido atribuido a una aparicin, y cabe la posibilidad de que el acto de devocin fuera introducido por los mismos filegreses, adems de poder haber sido establecido por la Iglesia.
210

Personalmente, nos parece sorprendente que la glorificacin del Tahuantinsuyo corresponda a la visin de los huancas. Al investigar en la zona de Huancayo acerca de las representaciones de La muerte de Atahualpa, nos hemos enfrentado a las discordancias de la historia local con la de los incas. En efecto, varias personas justificaron la ausencia de tradicin teatral sobre Atahualpa en la zona por el hecho de que los huancas fueron ms bien aliados de los espaoles contra los incas. A nuestro parecer, esto no impide que se haya escinificado la conquista, quizs como un rescate (Garca, op. cit., 1938). En todos casos, nuestros informantes no manifestaron ningn inters en glorificar a los incas a travs de una representacin teatral, siendo ms bien procupados por la reivindicacin del pasado huanca. 211 Feliciano, La captura y muerte de Atawalpa, Sapallanga, Per, 1998, Gestos, n29 (abril), 2000. 212 Ibid., pgs. 143 y 144. 213 Recordemos que muchos textos religiosos didcticos tenan por tema el peligro que corra quien no acuda a la misa, y la proteccin de la que gozaba quien asista. Vase por ejemplo los Exemplos para tener devocin a la misa de Pablo del Prado, publicados por Taylor en Sermones..., op. cit.

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En cuanto al argumento, cabe precisar que Feliciano se centr en una sola representacin de las cinco que se dieron en Sapallanga, cuyo desarrollo parece corresponder con las versiones tradicionales. Solamente al final aparece un acontecimiento excepcional : despus de la muerte de Atahualpa y del consecuente lamento de las ustas, Pizarro decreta de repente el fin del duelo y el comienzo de una nueva raza mestiza, iniciando una cola a lo largo del estadio con todos los personajes. Los que haban muerto se levantan entonces para unirse a la cola, incluso Atahualpa cargando su litera, en espritu de renacimiento y regocijo. Este final nos muestra que la obra puede prestarse a todo tipo de interpretaciones, segn la ideologa de quien la pone en escena y de quien la presencia. Feliciano, por ejemplo, se queda esptica acerca del grado con el cual se ha logrado la unin harmoniosa de los pueblos opuestos en la conquista, en el Per actual. A nosotros nos parece que la existencia misma de este ciclo teatral es la prueba de que se han desarollado, a lo largo de la poca colonial, formas culturales mestizas o hbridas, nacidas de la unin, en distintos grados, de las tradiciones andina y espaola, a la imagen del pueblo peruano.

B) BOLIVIA a) Departamento de La Paz, provincia Ingavi


Segn las informaciones recogidas por Vellard y Merino 214 , El inka se bailaba en Tihuanaco hasta la primera dcada del siglo XX, con ocasin de la fiesta de la Exaltacin de la Cruz, el 14 de septiembre. Un anciano de la comunidad, quien participaba antiguamente en el baile, cuenta que salan entonces los personajes de San Miguel, el cautivo, la Navidad de San Juan, Lunes, Martes, as como el Turko 215 . La presencia de personajes alegricos y del cautivo permiten identificar esta representacin con el resto de auto sacramental evocado tambin por Balmori y otros. Duviols ha mostrado adems como la presencia del Turko junto al cautivo recuerda la novela inserta en el quijote, donde un cristiano escapa de la carcl del turco, y la relacin de sta con las representaciones de moros y cristianos 216 . Por otra parte, el baile de Tihuanaco se ve muy folklorizado, y no deja de llamar la atencin la presencia del Kalawaya 217 , a quien las ustas piden que resucite al inca a cambio de oro y plata. La integracin del ritual mgico al baile del inca aparece como una recuperacin

Vellard y Merino, op. cit., pg. 116. Ibid., pg. 116. 216 Duviols, Las representaciones andinas..., op. cit., pgs. 221-223. 217 Velard y Merino, op. cit., pgs. 116 y 117. El trmino kalawaya, o kallawa, designa a los mdicosherboristas tradicionales del altiplano boliviano.
215

214

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andina de la nocin de resurreccin que aparece en otras piezas, como hemos visto. Sin embargo, aqu se habra alejado de su significado cristiano para ser reinterpretado en base al mito del inkarr -a menos que haya sucedido a la inversa. Duviols recuerda que una versin de este mito fue justamente recogida en 1910 en la zona de Tihuanaco 218 .

b) Departamento de La Paz, provincia Pacajes


Velard y Merino recogen igualmente un resumen de la representacin de Corocoro, El inca o Rimac-inti, que se baila tambin el 14 de septiembre, en honor al Seor de la Exaltacin. All la obra es bilinge quechua-aimara, lo cual muestra, como bien dicen los autores, las modificaciones populares locales 219 . El argumento resumido es similar al de las versiones bolivianas publicadas, constando tambin del sueo premonitorio de Wila-Huiza as como de la maldicin del inca para que se esconden el oro y la plata. Sin embargo, la culpa de la muerte del inca no es aqu atribuida a Pizarro sino al mismo rey de Espaa : en efecto, antes de matar a Atahualpa, Pizarro manda una carta al rey para saber cmo debe morir, a lo cual contesta el Rey que debe ser quemado vivo. Valverde transgrede sin embargo la orden del rey para imponer la horca, lo cual deja suponer que Atahualpa es aqu tambin bautizado. El recurso a la carta real permite aqu disculpar a Pizarro de su responsabilidad secular, trasladando la culpa al propio rey. Cabe sealar, por otro lado, que figuran aqu tres mujeres divinizadas al lado del inca : Santa Elena, lluvia y relmpagos; Santa Teresa o ustacha, fuego, hambre y miseria; y Pachamama, plata, tierra y adoracin de la luna. Estas tres mujeres dan tres hijos varones y tres hijas mujeres a Atahualpa : los kori-amarus, que son las escoltas de las diosas 220 . La evocacin de la idolatra del inca y de elementos de la naturaleza a travs de nombres de santas parece resultar, otra vez, de una substitucin de los elementos de la cosmogona andina por los del cristianismo.

Hemos mostrado cmo las descripciones de representaciones son materiales tan ricos como los guiones, sino ms, ya que el aspecto performativo de la obra es esencial para el anlisis de su interpretacin y su funcin social. El ver de qu manera la obra se enmarca en el contexto religioso de las fiestas patronales, as como en el contexto ideolgico y mitolgico locales, permite ampliar las reflexiones acerca del contexto en que pudo aparecer nuestro ciclo teatral.

218 219

Duviols, Las representaciones andinas..., op. cit., pg. 227. Velard y Merino, op. cit., pg. 118. 220 Ibid, pgs. 118 y 119.

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Con toda evidencia, quedan sin embargo numerosas representaciones desconocidas, cuya observacin vendra a enriquecer el caudal de informaciones sobre este ciclo, sacando a luz, sin duda, elementos inditos que contribuiran a la evolucin del debate sobre el tema. A continuacin, y como para dar una muestra de la multitud de representaciones que quedan por estudiar, ofreceremos un rpido listado de referencias de obras acerca de las cuales no tenemos ms que una indicacin de fecha, o una mera resea de su acontecimiento.

3. Referencias simples
Departamento de Lima : Iriarte y Ahn, en 1985, sealan que el drama se puede presenciar durante las fiestas de los siguientes pueblos de Oyn y Cajatambo 221 : Provincia Oyn : Andajes, Santiago Apstol, 25 de julio. Mallay, Seor de la Asencin, fecha movible. Navn, San Pedro y San Pablo, 29 de junio. Oyn, Virgen de la Asuncin, 15 de agosto. Pachangara, Santa Mara Magdalena, 27 de julio. Provincia Cajatambo : Cajatambo, Santa Mara Magdalena, 26 de julio. Copa, San Jernimo, 29 de septiembre. Gorgor, Inmaculada Concepcin, 8 de diciembre. Nava, Santo Domingo de Guzmn, del 2 al 9 de agosto. Utcas, Virgen de la Asuncin, 15 de agosto. Provincia de Canta : Las siguientes representaciones son evocadas por Molina Cuevas, segn Husson : Huaros, Nuestra Seora del Monte Carmel, 27 de julio : El Baile del Inga se da all totalmente en espaol, y Atahualpa es enterrado Pampacocha (Canta?), Seor de los Auxilios, 14 de septiembre. Culluhuay (Canta?), Seor de los Milagros, octubre.

221

Iriarte et al, op. cit., pg. 75.

75

Provincia de Yauyos : Lucila Castillo Cano menciona las siguientes representaciones : Huaec, Corpus Cristi, mayo. Huampar, Seor de Cachuy, septiembre. Pilas, Seor de los Milagros, octubre.

Hunuco : Patoga, 24 de septiembre : Oleszkiewicz seala que presenci all la representacin de la Comparsa Inca-Capitn, consistente en una batalla verbal, el 24 de septiembre de 1989. Baos (Lauricocha), 27 de julio : al igual que en Patoga, se dara all una batalla verbal entre Inca y Capitn. El dato fue recogido por Oleszkiewicz del testimonio de Fernando Zrate Valerio, quien presenci la representacin el 27 de julio de 1988. Llata (Huamales), Santiago, 25 de julio : el dato es proporcinoado por Kapsoli en medio de otras representaciones conocidas. Sin embargo, no da ninguna informacin al respecto.

Junn : Huancayo, Natividad de la Virgen, 8 de septiembre : Vellard y Merino afirman, en 1954, que la escenificacin de la muerte del inca se presenta anualmente 222 en Huancayo.

Cajamarca : Baos del Inca, Natividad de la Virgen, 2 de septiembre : Henri Reichlen, quien presenci la fiesta en 1949, dice que el acontecimiento catlico coincide con la conmemoracin indgena de la muerte de Atahualpa, o Wanchaku. Sin embargo, no da sus fuentes, y precisa que en 1949 la gente ya haba olvidado el antiguo significado de la fiesta. A pesar de eso, sera interesante averiguar si se habla del wanchaku en el mismo contexto en otras fuentes.

Ancash : Oleszkiewicz evoca la existencia de La muerte de Atahualpa en Roca y Arqua, sin precisar a qu regin pertenecen estos pueblos. En la regin de Ancash, provincia Boloesi, hemos localizado un pueblo llamado Roca cerca de otro pueblo, llamado no Arquia sino Aquia. Ya que no hemos encontrado ningn pueblo llamado Arquia, puede que se trate de un error de ortografa, o que Oleszkiewicz se refiera a otra zona geogrfica.

222

Vellard y Merino, op. cit., pg. 120.

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El inventario llevado a cabo a lo largo de esta tercera parte nos ha permitido mostrar la difusin alcanzada por el ciclo teatral de La muerte de Atahualpa. Tomando en cuenta la clasificacin establecida por departamentos segn el grado de concentracin de los distintos materiales, se observa una mayor concentracin de obras en el departamento de Lima, el cual goz tambin de estudios ms abarcadores como el de Iriarte y otros. De manera general, la difusin de nuestro ciclo sobrepasa ampliamente el nmero reducido de obras generalmente conocidas. Hemos podido ver sin embargo que cada manifestacin presenta, de alguna u otra manera, un inters para la investigacin. Asimismo, los elementos puestos de relieve evidencian la incursin explcita del cristianismo en un gran nmero de variantes, as como el profundo arraigo de la obra en el ambiente particular relativo a cada localidad, y ms ampliamente en la tradicin andina. A partir de estas observaciones, y ms all de la polmica acerca de si se trasmite all la percepcin de la conquista por los vencidos o no -percepcin que, como hemos visto, vara de un caso a otro-, cabe preguntarse dentro de qu proceso nuestro ciclo lleg a constituir un punto de encuentro entre la cosmogona andina y la moral cristiana. Desarollaremos, en un balance final, las reflexiones que nos sugieren los datos proporcinados en este estudio.

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BALANCE Y CONCLUSIN
A lo largo de nuestro trabajo, hemos intentado dar cuenta de la ambivalencia que caracteriza el ciclo teatral de La muerte de Atahualpa. Ms all de la polmica acerca de su vinculacin con el mbito popular andino o con la erudicin eclesistica occidental, el hecho es que nuestra obra pertenece a ambos medios. Su propia naturaleza bilinge, as como el tema del argumento, ponen en escena a indios y a espaoles. Las fuentes histricas refieren asimismo su tono pro-hispanista o pro-incaico, as como su aparicin en fiestas religiosocvicas evoca su doble pertenencia. Si bien la historiografa peruana tiende a asimilarla con el teatro incaico, hemos visto sin embargo que la crtica -sobre todo extranjera- ha destacado su filiacin con la tradicin europea. Finalmente, los textos mismos, as como la configuracin de las representaciones, presentan elementos de origen andino junto con otros de origen cristiano. Sin embargo, hemos visto que ciertos elementos son indiscociables, eso es, que proceden del sincretismo de los conceptos relativos a los respectivos mbitos. De hecho, acaso la obra podra funcionar si prescindiera de una u otra de sus facetas? No creemos que haya sido escrito nicamente en quechua, tal como figura en el supuesto Manuscrito de Chayanta, ni que los parlamentos en espaol fueran aadidos en una tapa posterior a su elaboracin 223 . Tampoco creemos que exista una versin donde no figure la ambivalencia, si no el sincretismo entre los dos mundos. Tomando ese sincretismo como rasgo inherente a nuestro ciclo, cabe preguntarse dnde, en la historia andina, se sita el punto de encuentro entre esos dos mundos? Los historiadores y cronistas del siglo XVII, el Inca Garcilaso desde Espaa y en particular Guaman Poma de Ayala y de Santa Cruz Pachacuti desde el corazn de los Andes, nos muestran que la hibridez de los conceptos andinos y cristianos estaba entonces en pleno proceso. En efecto sus testimonios ya presentan las muestras de un sincretismo no slo religioso sino tambin histrico, dentro del cual los Andes fueron el escenario de la evanglizacin primitiva de Santo Toms 224 , y Atahualpa fue degollado al igual que Tpac Amaru 225 . Ese sincretismo revela las consecuencias de la evangelizacin, consecuencias que fueron justamente criticadas en el XVII como hemos sealado de paso en nuestra tercera parte.
223

As lo propone por ejemplo Beyersdorff, al reflexionar sobre la constitucin del ciclo boliviano en base a la Tragedia de Lara. Vase Beyersdorff, Historia y drama ritual..., op. cit. 224 Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayga, Relacin de antigedades deste reino del Pir, estudio ethnohistrico y lingstico de Pierre Duviols y Csar Itier, Lima, IFEA/Cusco, Centro de Estudios Regionales Andinos Bartolom de Las Casas, 1993. 225 Felipe Guaman Poma de Ayala, Nueva Cornica y Buen Gobierno, edicin y prlogo de Franklin Pease G.Y., vocabulario y traducciones de Jan Szeminski, 3 vols., Lima, Fondo de Cultura Econmica, 2005.

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En efecto, la constatacin de que los preceptos cristianos fueron adoptados por los nativos de manera alterada, originando as consecuencias no previstas, sucit la reaccin de las autoridades eclesisticas. La culpa de estos desvos fue atribuida, por un lado, a la falta de cuidado puesto en la traduccin de los conceptos cristianos en el idioma de los indios -lo cual origin malentendidos desastrozos- y por otro lado a la persistencia de la idolatra entre la poblacin, consecuencia de lo anterior. Para remediar tal situacin, se intensific la extirpacin de idolatra a mediados del siglo XVII, a la vez que se puso ms cuidado en trasmitir los preceptos de Dios a travs de un idioma mejor cuidado. Ahora bien, la sierra central, y en particular la de Lima, fue el escenario privilegiado de esta segunda extirpacin de idolatra, mientras que en otras zonas como el Cuzco no se han encontrado expedientes de juicios por idolatras 226 , en cambio muy abundantes en la dicesis de Lima 227 . Tomando en cuenta que nuestro ciclo teatral se extiende justamente en la zona privilegiada por la extirpacin 228 , tenemos que ver alguna relacin entre la actividad evangelizadora y nuestro ciclo teatral? Varios aspectos puestos de relieve en este trabajo nos invitan en efecto a a plantear la existencia de tal relacin. La misma naturaleza teatral de la obra, as como el bilingismo que la caracteriza, fueron dos herramientas ampliamente utilizadas por los eclesisticos para ensear a los indios. De la misma manera, se ha dicho que la introduccin de elementos de la cultura evangelizada en las producciones didcticas religiosas es un hecho conocido. Adems, hemos visto que La muerte de Atahualpa, dentro del marco de las fiestas cvico-religiosas, es a menudo evocada junto con los autos sacramentales El descubrimiento de Amrica y el Cautivo Cristiano. Ahora bien, segn ha mostrado Duviols, estos autos presentan temas ampliamente empleados en la conquista espiritual andina, como la victoria del cristianismo frente a la idiolatra 229 , y la salvacin del cautivo cristiano gracias al fervor de su fe. En cuanto a La muerte de Atahualpa, hemos podido ver que se puede interpetar igualmente como la ejemplificacin de la superioridad de la verdadera religin frente a la falsedad de la idolatra. Por otra parte, el hecho de que Atahualpa sea bautizado en el escenario y que Valverde pronuncie a veces textualmente las palabras indicadas para esta ceremonia, adems de la presencia de los altares en honor al Santo Sacramento en San Pedro de Challacollo (Oruro) y la invitacin a bautizarse hecha a los indios en Pomabamba (Ancash), pueden sugerir
226 227

Csar Itier, comunicacin personal, julio de 2009. La bibliografa sobre la evangelizacin es extensa y no viene al caso traerla aqu a colacin. Citaremos solamente el trabajo de Pierre Duviols, La lutte contre les religions autochtones dans le Prou colonial : lextirpation de lidolatrie entre 1532 et 1660, Lima, IFEA, 1971. 228 Debemos agradecer al profesor Jos Antonio Rodrguez Garrido quien, al observar el mapa que habamos establecido de las representaciones de La muerte de Atahualpa, llam nuestra atencin sobre la posible correspondencia de la zona de difusin de nuestro ciclo con otros temas. 229 ste es el caso de El descubrimiento de Amrica , donde aparecen los personajes alegricos Imaginacin, Idolatra y Providencia en el primer acto. Vase Duviols, Las representaciones andinas..., op. cit., pg. 223.

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que La muerte de Atahualpa fuera propiamente un auto sacramental; incluso es posible que se bautizaran directamente al pblico o a los actores -o por lo menos a Atahualpa- directamente en el escenario, como se haca en Mxico. En todos caso, los elementos evocados nos sugieren que la obra bien pudo servir para promover el bautismo entre los indios 230 . La tesis segn la cual La muerte de Atahualpa fue un recurso para la evangelizacin cristiana podra explicar la gran difusin y proliferacin del ciclo, as como su supervivencia a pesar de la prohibicin relativa a las representaciones teatrales promulgada despus de la muerte de Tpac Amaru II en 1781. En efecto, hemos visto que el Obispo Martnez Compan registra la Danza de la degollacin del Inca entre 1782 y 1789, y que la representacin es referida en el Mercurio Peruano en un artculo fechado de 1790; la vigencia de la representacin en estas fechas puede ser interpretada o como la prueba de la ineficacia con que se aplican entonces las resoluciones oficiales, o al contrario como la prueba de que nuestra obra gozaba de la proteccin de las autoridades por corresponder a sus espectativas. Sin embargo, se podra sugerir que si bien La muerte de Atahualpa pudo ser empleada por los ecclesisticos, cabe la posibilidad de que su existencia sea anterior, y que fuese simplemente recuperada y adaptada por la Iglesia. En efecto, la presente reflexin sobre el contexto de aparicin de nuestro ciclo surge de la constatacin de su actual hibridez conceptual. Sin embargo, en una perspectiva diacrnica, cabe la posibilidad de que la introduccin de elementos repectivos a cada mbito correspondan a momentos distintos. Puede que haya sido una manifestacin popular luego recuperada por la Iglesia? El anlisis filolgico comparado de los textos quizs nos ayudara a determinarlo. Por nuestra parte, hacemos la hiptesis de que sea ms bien, en un principio, una produccin religiosa, acogida ampliamente por los filegreses y luego adaptada por la tradicin popular 231 . Segn los datos histricos referidos en nuestra primera parte, la existencia de la obra sera anterior a 1714 232 , y quizs a 1709 233 . Por otra parte, estamos llevados a pensar que no podra ser muy anterior a la segunda mitad del siglo XVII, poca durante la cual parece presentarse una conyetura favorable para la produccin de textos evangelizadores en

230

Adems, el castigo que amenaza a los pobladores de Sapallanga (Junn) en caso de no cumplimiento de la representacin, como hemos visto, apoya la tesis del empleo de la obra a fines evangelizadores. 231 El xito entre el pblico indio podra resultar de la integracin por los autores de elementos propios de la cultura andina a sus obras. Se puede suponer asimismo que la obra habra sido reproducida en varias divisiones religiosas del virreynato por distintos eclesisticos, respondiendo a la mismo sugerencia. En cuanto a la preferencia por el origen religiosos antes que popular, el elemento determinante a nuestro parecer es la analoga de configuracin entre nuestra obra y las representaciones de moros y crisitanos. 232 Fecha del fin del viaje de Amde Frzier en el Per. 233 Recordemos que en su cronologa los editores de Arzns de Orsa, Lewis Hanke y Gunnar Mendoza, proponen que la parte del libro que nos interesa habra sido redactada durante el ao 1709. Esta fecha es sin embargo hipottica.

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quechua 234 y al desarrollo de las fiestas cvico-religiosas propicias a acoger nuestra obra. Estas hiptesis carecen todava de fundamento, y nos proponemos averiguarlas en un futuro trabajo. Existen huellas de una decisin de establecer el recurso a La muerte de atahualpa como herramienta de evangelizacin en las correspondencias entre curas y otros archivos eclesisticos? Es pertinente la analoga entre la zona de difusin del ciclo en la la sierra peruana y la extirpacin de idolatra en la misma zona? Estas son algunas de las preguntas que surgen del presente estudio y a cuyo anlisis pensamos abocarnos en un trabajo posterior.

234

Hemos evocado esta conyectura al evocar la representacin de Sapallanga (III, 2), e) Junn), basndonos en Taylor, Sermones..., op. cit.

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BIBLIOGRAFA
Abreviaturas utilizadas : IFEA : Instituto Francs de Estudios Andinos BIFEA : Boletn del Instituto Francs de Estudios Andinos PUCP : Pontificia Universidad Catlica del Per UNMSM : Universidad Nacional Mayor de San Marcos

I. Fuentes primarias 1. Versiones publicadas de La muerte de Atahualpa BALDOCEDA ESPINOZA, Ana y Javier BADILLO Tragedia de la muerte del Rey Inca Atawallpa (cdice de mbar), Lima, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Instituto de Investigaciones Lingsticas, Departamento de Lingstica, 1985. BALDOCEDA ESPINOZA, Ana - Cdice de la relacin del rey inca y sus vasallos nombrados, Lima, [s. n.], 2007. - Cdice de la relacin del rey inca y sus vasallos nombrados, Lima, UNMSM, Facultad de Letras y Ciencias Humanas, 1997. - La degollacin del Rey Inca Atahualpa en mbar. Cdice Bilinge (Quechua-Espaol), Lima, UNMSM, Facultad de Letras y Ciencias Humanas, Instituto de Investigaciones Lingsticas (INVEL), 1993. BALMORI, Clemente Hernando La conquista de los espaoles y el teatro indgena americano, Tucumn, Universidad Nacional de Tucumn, 1955. BEYERSDORFF, Margot Historia y drama ritual en los Andes bolivianos, La Paz, Plural, 2003 [1997]. CASTILLO CANO, Lucila Laura La fiesta del Rey Inca y su aplicacin en la Escuela Ayavirina, Lima, Centro de Arte Folklrico del Per Rosa mercedes Ayarza de Morales, 1971. HUSSON, Jean-Philippe Une survivance du thtre des incas: le cycle de la mort dAtawallpa, Thse dEtat, Universit Paris 3, 1997(b). IRIARTE BRENNER, Francisco y otros. Dramas coloniales del Per actual, IV Congreso peruano del hombre y la cultura andina, Lima, Universidad Inca Garcilaso de la Vega, 1985. KAPSOLI, Wilfredo La muerte del Rey Inca en las danzas populares y La Relacin de Pomabamba, en Luis Millones y Wilfredo Kapsoli (comp), La memoria de los ancestros. Lima, Universidad Ricardo Palma, 2001, pgs. 191-237 [primera edicin en : Tierradentro n3 (3) de 1985]. 82

KUSI PAUKAR [Csar Guardia Mayorga] Atawalpa wausqanta, Inkakuna Rimasqan [Lima], agosto de 1963. LARA, Jess Tragedia del fin de Atawallpa. Atau Wallpaj puchukakuyninpa wankan, monografa y traduccin de Jess Lara, Cochabamba, Imprenta Universitaria, 1957. MEDINA SUSANO, Clorinda - Escenificacin de la conquista del Per en la fiesta de San Pedro de Tongos, Lima, Fondo Editorial de la Biblioteca Nacional del Per, 2004. - Checras, Lima, Concytec, 1989. MENESES MORALES, Teodoro - La muerte de Atahualpa. Drama quechua de autor annimo, Lima, UNMSM, 1987. - Debate de Incas, Kuntur, Per en la cultura, n5, mayo-junio 1987, pgs. 25-40. MENDIZABAL LOSACK, Emilio La fiesta en pachitea andina, Folklore Americano [Lima], n13, 1965, pgs. 141-227. MOLINA CUEVAS, Carmen Eufemia El baile de los Ingas en el pueblo de Canta, Lima, Escuela Nacional de Arte Folklrico Rosa Mercedes Ayarza de Morales, 1972. MILLONES, Luis - Dioses familiares. Festivales populares en el Per contemporneo, Lima, Ediciones del Congreso del Per, 1998. - El Inca por la Coya. Historia de un drama popular en los Andes peruanos, Lima, Fundacin Friedrich Ebert, 1988. SACIO KAM, Vicky El drama de la muerte de Atahuallpa en Tongos, Checras, Oyn, Nuevos Comentarios [Lima], n10, marzo del 2001. UNZUETA, Mario Valle, Cochabamba, La poca, 1945.

2. Otras obras

ARZNS DE ORSA Y VELA, Bartolom de Historia de la villa imperial de Potos, editado por L. Hanke and G. Mendoza, Providence, Brown University Press, 3 vols., 1965. FREZIER, Amde - Relation du voyage de la mer du sud aux ctes du Chily et du Prou, 1712, 1713 et 1714, Paris, Jean-Geoffroy Nyon, 1716. - Relacin del viaje por el mar del sur, prlogo de Gregorio Weinburg, traduccin y notas de Miguel Guerin, Caracas, Biblioteca Ayacucho, 1982.

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J.C. -Descripcin sucinta de la provincia o partida de Caxatambo, en que se trata por incidencia de la decadencia de las Minas, y de las causas de la despoblacin del Reyno, Mercurio Peruano, 22 de julio de 1792, fol. 190-197. -Concluye el papel antecedente, Mercurio Peruano, 26 de julio de 1792, fol. 198-200. GARCILASO de la VEGA, el Inca Segunda Parte de los Comentarios Reales, editado por Gonzlez Vigil, Universidad Inca Garcilaso de la Vega, 2008. GUAMAN POMA de AYALA, Felipe Nueva Cornica y Buen Gobierno, edicin y prlogo de Franklin Pease G.Y., vocabulario y traducciones de Jan Szeminski, 3 vols., Lima, Fondo de Cultura Econmica, 2005. SANTA CRUZ PACHACUTI YAMQUI SALCAMAYGUA, Joan de Relacin de antiguedades deste reyno del Pir, estudio ethnohistrico y lingstico de Pierre Duviols y Csar Itier, Lima, IFEA; Cuzco, Centro de Estudios Regionales Andinos Bartolom de las Casas, 1993.

II. Estudios

1. Estudios sobre La muerte de Atahualpa o en relacin con esta obra

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CHAVEZ DE PAZ, Dario - El apu Inca de Sapallanga, Lima, [s. n.], 2007. - Dos dramas coloniales quechua-castellano sobre la prisin y muerte del inca Atahualpa en el Per, en J.-P. Husson (ed.), Entre tradicin e innovacin. Cinco siglos de literatura amerindia. Actas del simposio Fondo autctono y aportes europeos en las literaturas amerindas. Aspectos metodolgicos y filolgicos (50 Congreso Internacional de Americanistas, Varsovia, julio de 2000), Lima, PUCP, 2005. - El Apu Inca. Lima, Centro Peruano de Estudios Folklricos, 1996. CORNEJO POLAR, Antonio El comienzo de la heterogeneidad en las literaturas andinas, Revista de crtica literaria latinoamericana, ao XVII, n 33, 1991, pgs. 155-207. DEJO BENDEZ, Juan Atahualpa, Lima, Editorial Brasa, 1993. DUVIOLS, Pierre - Las representaciones andinas de La muerte de Atahuallpa. Sus orgenes culturales y sus fuentes, en Karl Kohut y Sonia V. Rose (eds.), La formacin de la cultura virreinal, Frankfurt am Main, Vervuert; Madrid, Iberoamericana, 2 vols., 2000, pgs. 213-248. - La representacin bilinge de La muerte de Atahuallpa en Mans (Cajatambo) y sus fuentes literarias, Histrica, XXIII.2, 1999, pgs. 367-392. FELICIANO, Wilma La captura y muerte de Atawalpa, Sapallanga, Per, 1998, Gestos, n 29, abril 2000, pgs. 143-47. FLORES GALINDO, Alberto Buscando un inca. Identidad y utopa en los Andes, Lima, Editorial Horizonte, 1988. GARCA, Uriel Las danzas indgenas del Per como elementos teatrales en las pocas incaica y colonial, Revista del Instituto Nacional de Estudios del Teatro, Buenos Aires, n7, vol. que recoge artculos de 1938 a 1945. GONZLEZ CARR, Enrique y Fermn RIVERA PINEDA La muerte del Inca en Santa Ana de Tusi, BIFEA, 11(1-2), 1982, pgs. 19-36. HUSSON, Jean Philippe - El inters del hallazgo de tres nuevos textos del drama del inca Atahualpa desde una perspectiva comparativa, en J.-P. Husson (ed.), Entre tradicin e innovacin. Cinco siglos de literatura amerindia. Actas del simposio Fondo autctono y aportes auropeos en las literaturas amerindias. Aspectos metodolgicos y filolgicos (50 Congreso Internacional de Americanistas, Varsovia, julio de 2000), Lima, PUCP, 2005, pgs. 191-207. - Dialogues asymtriques dans le cycle dramatique de la mort dAtawallpa (Prou-Bolivie), en Aurore Monod Bacquelin et al. (eds.), Les rituels du dialogue, Nanterre, Socit dthnologie, Universit Paris X, 2000, pgs. 255-281. - Le multilingisme en littrature. Rponse au commentaire de Csar Itier, BIFEA, 28 (2), 1999, pgs. 310-315. - Opciones metodolgicas y resultados de un estudio comparativo de las versiones del ciclo de Atawallpa, Histrica, vol. XXI, n1, 1997(a), pgs. 53-91. 85

ITIER, Csar - Visin de los vencidos o falsificacin? Datacin y autora de la Tragedia de la muerte de Atahuallpa, BIFEA, 30 (1), 2000, pgs. 103-121. - Le problme de l'origine des reprsentations dramatiques de la mort d'Atahuallpa dans la sierra centrale du Prou du point de vue de la langue quechua, BIFEA, 28(2), 1999, pgs. 305309. LEON PORTILLA, Miguel - El reverso de la conquista : relaciones aztecas, mayas e incas, Mxico, D. F., Editorial Joaqun Mortiz, 1964. - Visin de los vencidos. Relaciones indgenas de la conquista, Mxico, Universidad Nacional autnoma de Mxico, 1959. MANRIQUE, Nelson Historia y utopa en los Andes, Mrgenes, ao IV, n8, 1991, pgs. 21-33. MENESES MORALES, Teodoro Presentacin en forma reiterativa del drama quechua La muerte de Atahualpa , Revista Andina, Ao 3, n2, 2do semestre de 1985, pgs. 499-507. OLESZKIEWICZ, Malgorzata. El ciclo de la muerte de Atahualpa. De la fiesta popular a la representacin teatral, Allpanchis, 23 (39), 1er semestre de 1992, pgs. 185-220. OSORIO DE NEGRET, Betty - Los dramas de Atahualpa, la leccin de escritura, en Carlos Alberto Uribe Tobn (ed.), La construccin de las Amricas. Memorias del VI congreso de antropologa en Colombia, Santa Fe de Bogot, Universidad de los Andes, 1993, pgs. 103-112. - La sintaxis bsica del teatro : ensayo comparativo de dos tradiciones dramticas sobre la prisin y muerte de Atahuallpa, Lexis, vol. VIII, n1, 1984, pgs. 113-129. REICHLEN, Henry Ftes, danses et rites des Indiens de Cajamarca (Prou) , Journal de la Socit des Amricanistes, n42, 1953, pgs. 391-413. SCHAEDEL, Richard La representacin de la muerte de Atahualpa en la fiesta de la Virgen de la Puerta de Otuzco, Cultura Peruana, 12 (53), marzo-abrl de 1952 [sin nmero de pginas]. VELLARD, Jean-Albert y Mildred MERINO Bailes folklricos del Altiplano, Travaux de lIFEA, n4, 1954, pgs. 59-132. WACHTEL, Nathan La vision des vaincus : les indiens du Prou devant la conqute espagnole, 1530-1570, Paris, Gallimard, 1971.

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2. Otros estudios

CORNEJO POLAR, Antonio, La formacin de la tradicin literaria en el Per, Lima, Centro de Estudios y Publicaciones, 1989. ITIER, Csar - El teatro quechua en el Cuzco, Lima, IFEA, Centro de Estudios Regionales Andinos Bartolom de las Casas, 1995. - Quechua y Cultura en el Cuzco del siglo XVIII : de la lengua general al idioma del imperio de los incas, en Itier (copilador), Del siglo de Oro al siglo de las Luces. Lenguaje y sociedad en los Andes del siglo XVIII, Cuzco, Centro de Estudios Regionales Andinos Bartolom de las Casas, 1995, pgs. 89-106. - Lenguas, ideologa y poder en el Cuzco : 1885-1930, en Juan Carlos Godenzzi (ed.), El quechua en Debate, Cuzco, Centro Bartolom Las Casas, 1992, pgs. 25-48. LIENHARD, Martn. Arte verbal quechua e historiografa literaria en el Per, en Schweizeriche AmerikanistenGesellschaft, Bull. 52, 1988, pgs 47-56. MARITEGUI, Jos Carlos 7 ensayos de interpretacin de la realidad peruana, Lima, Minerva, 1928. MANNHEIM, Bruce El renacimiento quechua del siglo XVIII, en Juan Carlos Godenzzi (ed.), El quechua en Debate. Cuzco, Centro Bartolom Las Casas, 1992, pgs. 15-22. MARTIN, Rosella Ollantay. Trajectoire dun mythe littraire andin (XVIIIe XXIe sicles), Thse de doctorat, INALCO, 2007. RODRIGUEZ REA, Miguel Angel La literatura peruana en debate : 1905-1928, Lima, Ediciones Antonio Ricardo, 1985. ROSE, Sonia. Quelle littrature pour quelle nation ? Reflexions sur lhistoriographie littraire pruvienne du XIX sicle, en Annie Molini et. al (eds.), Hommage Carlos Serrano, Paris, Editions Hispaniques, 2005, pgs. 289-300. TAYLOR, Gerald - Sermones y Ejemplos, Antologa bilinge castellano-quechua. Siglo XVII, Lima, IFEA, 2002. - Huarochir, Manuscrito quechua del siglo XVII, Lima, IFEA, 2001.

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ANEXOS I. ILUSTRACIONES Acuarelas tomadas de la obra del Obispo Baltazar Jaime Martinez Compan.

Danza de la degollacin del Inca

Correspondiente a la lmina n178 del Cdex presentado por Pablo Macera et al. en Trujillo del Per. Baltazar Jaime Martinez Compan. Acuarelas. Siglo XVIII, Lima, Fundacin del banco Continental, 1997. Imagen sacada de internet : http://hemi.nyu.edu/cuaderno/atahualpa/martinez_companon.html. 88

Otra danza de la degollacin del Inca

Correspondiente a la lmina n179 del Cdex presentado por Pablo Macera et al. en Trujillo del Per. Baltazar Jaime Martinez Compan. Acuarelas. Siglo XVIII, Lima, Fundacin del banco Continental, 1997. Imagen sacada de internet : http://hemi.nyu.edu/cuaderno/atahualpa/martinez_companon.html.

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II. MAPAS
Leyenda :

a) Mapa general de localizacin de las representaciones segn los distintos materiales

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b) Mapa de localizacin de las representaciones en Bolivia

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c) Mapa de localizacin de las representaciones en el Per Las informaciones relativas al departamento de Lima sern presentadas en un mapa a parte.

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d) Mapa de localizacin de las representaciones en el departamento de Lima, Per.

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III. CRONOLOGA

Se ofrecer en esta seccin un listado de las distintas versiones, presentadas en orden cronolgico segn su ao de publicacin, yendo de la ms antigua a la ms reciente. Se destacarn las versiones bolivianas con el color azul. Junto con el nombre del autor y el ttulo de la publicacin, aparecer la procedencia georgrfica de las respectivas versiones.

1945. Unzueta, Mario. Valle [Toco, Cochabamba]. 1955. Balmori, Clemente Hernando. La conquista de los espaoles [Oruro]. 1957. Lara, Jess. Tragedia del fin de Atahualpa [Chayanta, Potos]. 1963. Kusi Paukar [Guardia Mayorga, Csar]. Atawalpa wausqanta [San Pedro de Buenavista, Potos]. 1965. Mendizbal Losack. La fiesta en Pachitea andina [Panao y Tomyrika, Hunuco]. 1971. Castillo Cano, Lucila. La fiesta del Rey Inca y su aplicacin en la Escuela Ayavirina. [Ayavir, Lima]. 1972. Molina Cuevas, Carmen. El baile de los Ingas en el pueblo de Canta [Canta, Lima]. 1985. - Iriarte et al. Dramas coloniales del Per actual [Llameln (Ancash); Chillia (La Libertad); Mans, Tongos y Checras (Lima)]. - Kapsoli. La muerte del Rey Inca en las danzas populares y La Relacin de Pomabamba [Pomabamba, Ancash]. - Baldoceda, Ana y Javier Badillo. Tragedia de la muerte del rey inca [mbar, Lima]. 1987. Meneses, Teodoro. - Debate de Incas [San Pedro de Buenavista, Potos]. - La muerte de atahualpa [Tauca, Ancash]. 1988. Millones, Lus. El inca por la coya [Carhuamayo, Junn]. 1989. Medina Susano, Clorinda. Checras [Tongos, Lima]. 1993. Baldoceda, Ana. La degollacin del Rey Inca Atahualpa en mbar [mbar, Lima]. 1997. - Beyersdorff, Margot. Historia y drama ritual en los andes bolivianos [San Pedro de Challacollo, Oruro]. - Baldoceda, Ana. Cdice de la relacin del rey inca y sus vasallos nombrados [mbar, Lima]. - Husson, Jean-Philippe. Une survivance du thtre des incas : le cycle de la mort dAtawallpa [Huancapn, Lima]. 1998. Millones, Lus. Dioses familiares [Carhuamayo, Junn].

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2001. Sacio Kam, Vicky. El drama de la muerte de Atahuallpa en Tongos, Checras, Oyn [Tongos, Lima] 2004. Medina Susano. Escenificacin de la conquista del Per en San Pedro de Tongos. [Tongos, Lima]. 2007. Baldoceda, Ana. Cdice de la relacin del rey inca y sus vasallos nombrados [mbar, Lima].

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