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HUMANA
Y LA SOCIEDAD
PERFECTA
LA SABIDURIA VÉDICA: MARCO
CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA
TRASCENDENCIA HUMANA.
REGISTRO PÚBLICO
03-2006—112412291700-01l
Obra derivada de:
03-2001-061813295100-01,
03-2004-051809252600-01,
03-2005-030813443400-01
y otros registros anteriores y posteriores
ÍNDICE
IV, 1: Antecedentes
IV, 2: El Bhagavad Gita
Escenario
Argumento
Personajes
Libro I El desaliento de Arjuna
Libro II El cumplimiento del deber
Libro III El origen de los vedas
Libro IV El bien y el mal, la recta acción y la renuncia al fruto de la acción
Libro V El dominio de si mismo
Libro VI El conocimiento trascendental
Libro VII El sublime conocimiento
Libro VIII La suprema visión de la majestad divina
Apéndice: Fundamentación metafísica de la naturaleza divina de Buda y Cristo
LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
CAPITULO IV
LA SABIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
El arquero místico:
• La doctrina es el arco
• La disciplina remota tensa la cuerda
• Las líneas de pensamiento o mantras, son las flechas que inducen la experiencia
• El blanco es la respuesta interna a nuestros cuestionamientos existenciales.
EL BHAGAVAD GITA
I.- ANTECEDENTES
El fin de todas las enseñanzas filosóficas védicas es la unión última con Dios mediante la
extinción del ego, a efecto de disolver el karma y trascender la rueda del renacimiento y
muerte; y así transformarnos en seres de humanidad perfecta; tal como lo enseñan las dos
filosofías principales hinduistas de la disolución y de la transformación del yo: “Samkya” y
“Vendata”, expuestas en los libros Sagrados de los Vedas que integran la doctrina más pura de
los brahamanes denominada el dharma Sanata:
• El Dharma Sastra o colección de textos éticos y legales.
• El Purana o colección de leyendas, mitos y preceptos.
• El Mahabharata extensa epopeya de cien mil estrofas que comprende:
• El Gita aquí esbozado brevemente.
• El Ramayana que es la obra mas antigua de la India y de mayor difusión universal,
porque encierra las bellezas de la lengua sánscrita en su más sublime expresión,
plasmada en la extensa epopeya que narra la vida del Príncipe Rama.
• Los Bramanas que son apéndices en prosa de los Vedas, en donde se explican los
misterios y simbolismos védicos.
• Los Aranyacas o descripciones místicas de los ritos védicos
• Los Uspanishads que son reflexiones filosófico místicas.
• Los Sutras o recapitulación de los libros sagrados.
• Las Leyes de Manu.
Y este acervo del conocimiento espiritual más grande y majestuoso que hay en la tierra __al unir
las obras del pensamiento ortodoxo, con las obras del pensamiento heterodoxo__ dio origen a
multitud de escuelas o corrientes, que nutriéndose de la sabiduría védica, se diferenciaron del
hinduismo; entre las principales destacan:
• El Budismo fundado por Buda.
• El Jainismo fundado por Mahavira.
• Los Sijs y su fundador Nanak.
Escuelas semillero de grandes pensadores, destacando:
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• Samkara que hacia el año 800 d. C., escribió sobre la enseñanza del Advaitia o
no -dualismo
• Ramanuja que hacia el año 1100 d. C., escribió sobre la enseñanza del Visita-
Abatía o interrelación universal, etc.
• Pantajali máxima autoridad en los sutras del Yoga, a quien se le atribuye su
desarrollo y difusión.
• Kananga quien escribió: La Vaischeschika que estudia La Gran Causa basándose
en el conocimiento objetivo de las cosas.
• Ramakrishna que en años recientes escribió sobre el Advaitia Vendata.
• Rabindranath Tagore cuyas obras le valieron el premio Nóbel en 1913, entre otros
libros escribió El Sadhhana donde describe lo esencial de la espiritualidad
hinduista.
• Aurobindo que escribió entre otros temas: El Yoga Integral
• Radhakrishnan, profesor, filósofo y presidente de la India que escribió entre otros
libros: La Concepción Hindú de la Vida y El Futuro de la Religión.
• Sivananda y sus discípulos escribieron un libro muy documentado sobre el yoga.
• Krishnamurti el más profesional promotor de las enseñanzas de la espiritualidad
oriental a la luz de los conocimientos filosóficos, psicológicos y pedagógicos
• Sai-Baba difunde las enseñanzas de KRSNA a sus seguidores en todo el mundo
pero comete el pecado del culto personal.
• Maharishi Mahesh Yogui difunde mundialmente la meditación trascendental
• La Universidad Espiritual Brahma Kumaris difunde mundialmente las enseñanzas
del Raja Yoga haciendo campañas sobre la ecología, la educación en los valores y
la paz mundial.
• El United Educational Resorces Centre de Nueva Delhi promueve la comprensión
entre el oriente y el occidente, editando las principales obras de este acervo, que es
tan extenso y diverso en su desarrollo a través del tiempo, que no solo constituye el
acervo sapiencial de la India, sino de la humanidad entera.
La diversidad étnica y las colonizaciones, invasiones y conquistas que ha sufrido la India a lo largo
de su historia, originaron a miríadas de dioses, divinidades, creencias y sectas __algunas
sumergidas en los primitivos aspectos de la ignorancia, el error, la fantasía, la idolatría y la
superstición__ y otras enmarcadas en la ciencia espiritual de la transformación humana y la praxis
medica de almas, (oscultación profunda, diagnostico y prescripción terapéutica) o disciplina a seguir
basada en una filosofía y la psicología trascendentales; porque el resultado de la conquista siempre
fue el sometimiento de los nativos y el intercambio de costumbres, creencias y tradiciones, así
inscribieron en los libros sagrados la división de castas como designio divino, debido a que el
conquistador en turno siempre impuso su raza, religión y cultura en su zona de influencia; de tal
modo que la sabiduría védica fue reiteradamente alterada por los diferentes redactores encargados
de compilarla y preservarla; lo cual ha ocasionado que en la India de hoy en día, son pocas las
fuentes confiables que nos permitan conocer sin deformaciones la sabiduría védica y las técnicas
ancestrales del Yoga. Además del difícil acceso a las fuentes originales, se necesitarían muchas
vidas para compilarla, ordenarla y estudiarla, y más para reflexionarla, sintetizarla y encontrar su
aplicación práctica. Además de los libros sagrados, en las cavernas y templos de antiguas ciudades
invadidas por la jungla, gravados en los muros se conservan textos védicos originales, que son
restaurados y traducidos a medida que se desmonta la maleza y quedan al descubierto los legados
ancestrales. Tarea a la que se han avocado innumerables investigadores bajo el patrocinio de
organismos oficiales y particulares, entre las que destaca la Fundación Templeton para el Progreso
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de la Religión A. C.; pero aún con ese patrocinio es una tarea mayúscula imposible de realizar, sino
se toma en cuenta la compilación y síntesis de la sabiduría védica realizada por los redactores del
Bhagavad Gíta, que enmarca las fenomenologías, los conceptos, las explicaciones, y enseñanzas
de la sabiduría védica, cuya sinopsis y aplicación practica realizó Buda 500 años a.C, a efecto de
contribuir a la lucha por el cambio de ideas entre generaciones.
ESCENARIO FÍSICO: La llanura Kuruksetra localizada en territorio hindú entre los ríos Yusana
y Sartuti, que metafóricamente representan el campo de la lucha entre la religión lunar o
realidad aparente, promovida por la religión organizada y la religión solar o real promovida y
practicada por el misticismo universal, que llegado el momento suele darse entre “los jóvenes
promotores del cambio de las ideas y las explicaciones existenciales y religiosas que no
concuerdan con la realidad en todos sus aspectos, y tienen el arrojo y la determinación de
indagar la verdad hasta encontrarla, y una vez encontrada proceden en consecuencia a sus
hallazgos” –Versus- “las Autoridades prestigiosas encargadas de preservar las creencias y
tradiciones ancestrales al mando de los ejércitos eclesiásticos”. También reseña la lucha
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
interior que se da al tener que elegir entre: “la alianza de nuestro inteligencia con los sentidos a
fin de perpetuar y realizar el ego satisfaciendo sus necesidades de ser y perpetuarse
continuamente acallando la voz del espíritu” -VS- “la alianza de nuestra inteligencia con nuestro
espíritu a fin de realizar sus potencialidades interiores, aquietando el pensamiento atenuando
los impulsos de los sentidos”.
PERSONAJES:
KURO: Fundador del reino Hastinapura cuyas experiencias místicas primordiales dieron origen
a las interpretaciones y explicaciones de la religión organizada, patriarca de ambos bandos en
lucha, el de la religión solar o de lo real, y el de la religión lunar o de lo aparente, que murió sin
dejar descendencia.
VYASA: Hermano del rey de Hastinapura, que a efecto de procrear una descendencia de
herederos al trono, se caso con las viudas de su hermano. Las viudas eran sacerdotisas, una
del sol y la otra de la luna y dieron luz a sendos herederos al trono.
PANDU: Sacerdote solar o seguidor de lo real, príncipe heredero al trono de Hastinapura [el
reino de la religión organizada], quien fue despojado del reino y exiliado por su usurpador
hermano. Sus cinco hijos [los sentidos] lo siguieron al exilio y fundaron la dinastía pandava.
ARJUNA: Primogénito del príncipe Pandu, que al frente de un ejercito regreso del exilio a
reclamar el derecho de la dinastía pandava al trono del reino de Hastinapura.
KSHNA [el logos divino]: Supremo Espíritu de la sabiduría interna que acompañaba al joven
príncipe Arjuna en recompensa por el valor y la determinación que había observado el Arjuna en el
difícil tiempo de prueba y lucha en el exilio, y en reconocimiento a su entereza y serenidad ante la
adversidad, y su fidelidad a la verdad.
DHRTARASTRA : Sacerdote lunar o seguidor de lo aparente, príncipe usurpador del reino de
Hastinapura. Era ciego de nacimiento [tenía cerrados los ojos del espíritu] y procreo cien hijos
[conjeturas teológicas], fundador de la dinastía kuro.
DURYODHANA: Primogénito de Dhrtarastra, comandante en jefe de la jerarquía eclesiástica al
mando del ejercito kuro [los fieles]
DRONA: Decano, maestro en el arte militar.
BHISMA: Jefe del estado mayor kuro encargado de conducir la batalla por ser el más aguerrido
y antiguo guerrero del reino
BHIMA: Famoso guerrero hijo de Drupada y discípulo de Drona, comandante del ejercito
pandava [integrado por los disidentes libre pensadores].
SANJAYA:Vidente y fiel acompañante del rey Dhrtarastra, quien le narraba los sucesos y pormenores
de la batalla.
GENERALES KUROS: Autoridades prestigiosas encargadas de conservar las tradiciones y creencias
ancestrales.
GENERALES PANDAVA: Libre pensadores que luchan por el cambio de ideas entre
generaciones.
1. Dhritarashtra: Sanjaya ¿Qué hicieron mis hijos y los hijos de Pandu, después de reunirse
en la llanura kuroksetra con deseos de pelear?
2 Sanjaya: ¡Oh rey! después de ver al formidable ejercito Pandu dispuesto en
formaciones militares, vuestro hijo el príncipe Duryodhana se dirigió a su maestro
Drona con las siguientes palabras:
3 ¡Oh Brahaman! observa el poderoso ejército enemigo liderado por nuestro primo el
príncipe Arjuna, e integrado por multitud de intrépidos guerreros dispuestos de
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
manera tan experta por tu inteligente discípulo Bhima hijo de Drupada. Observa a
los guerreros pandavas que están en los carros de combate, sus nombres son
sinónimo de valor, fortaleza y astucia.
4 Y ahora observa a nuestro gran ejército kuro que cuenta con numerosos y diestros
arqueros; tales como Yuyudhana, Virata y Drupada.
5 También cuenta con una poderosa y bien equipada infantería, integrada por
poderosos guerreros; tales como Dhrstaketu, Cekitana, Kasiraja, Purujit,
Kuntibhoja y Saibya, diestros en la lucha de cuerpo a cuerpo.
6 Además cuenta con multitud de carros de combate tripulados por expertos y valientes
combatientes de cuadriga; entre ellos están el magnifico Yudhamanyu, el muy
poderoso Uttamauja, el hijo de Subhadra y los hijos de Draupadi.
7 Comandados por expertos generales de brigada que están especialmente
capacitados para dirigir mi fuerza militar; tales como: Bhisma, Karna, Krpa,
Asvatthama, Vikarana, y el hijo de Somadatta llamado Bhurisrava, todos los
cuales han triunfado siempre en la batalla.
8 Mi estado mayor esta integrado por ilustres príncipes kuros, leales generales de la
talla de Arjuna y Bhima, y mi escolta personal esta compuesta por héroes que se
han distinguido en el campo de batalla, equipados con toda clase de armas, y
están dispuestos a dar la vida por mi.
9 Nuestros recursos y pertrechos son ilimitados y estamos perfectamente abastecidos,
mientras que los recursos y pertrechos de los pandavas son limitados; pero
sospecho que el enemigo ha localizado algunos puntos débiles en mi ejército que
no alcanzo a visualizar, y por ello se ven tan confiados. Es eso, o son una horda
de locos enardecidos; ya sea una cosa o la otra, son peligrosos.
10 Expuesta su estrategia de guerra, el príncipe Duryodhana se dirigió a sus generales,
diciendo: valientes príncipes kuros, todos y cada uno conocen el plan de ataque,
ubíquense en los diversos puntos estratégicos asignados a ustedes en las falanges
del ejército, y den todo su apoyo a su general en jefe Bhisma.
11 Entonces Bhisma el valiente patriarca de la dinastía Kuro hizo sonar
estruendosamente su caracola produciendo un sonido semejante al rugido del
león, causándole placer a Duryodhana.
12 A esta señal los guerreros kuros sonaron al unísono todos sus instrumentos bélicos:
caracolas, clarines, trompetas, tambores y cuernos; y los estruendosos sonidos
dispusieron el corazón de los kuros a valientes y heroicas acciones.
13 El ejercito pandava acepto el reto, y al unísono hicieron sonar sus caracolas y
tambores de combate.
14 El señor Krsna que acompañaba al Príncipe Arjuna en su carro de combate, hizo sonar
su caracola llamada Pancajanya, Arjuna hizo sonar su caracola llamada Devadatta, y Bhima el
que come vorazmente y realiza tareas hercúleas, hizo sonar su aterradora caracola llamada
Paundra.
15 También hizo sonar su caracola el rey Yudhisthira hijo de Kunti. Anantavijaya, Nakula y
Sahadeva hicieron sonar las caracolas Sughosa y Manipuspaka. Además el gran arquero del
rey Kasi, Sikhandi el gran guerrero de poderosos brazos hijo de Subhadra. Los hijos de
Draupadi, Dhrstadyumna, Virata, Satyaki, Drupada y otros, hicieron sonar sus respectivas
caracolas.
16 El sonido de estas caracolas fue estruendoso, vibrando tanto en el cielo como en la tierra,
destrozó los corazones de los hijos de Dhrtarastra.
17 Y el príncipe Arjuna antes de levantar su arco trascendental integrado por las ocho
disciplinas del Yoga y aprestarse a disparar sus flechas o líneas de pensamiento
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
1ª Flecha
21 ¡Oh Krsna! mi corazón desfallece ante la vista de mis amigos y familiares dispuestos a
combatir unos contra otros; siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se
me seca.
22 Mis piernas se doblan, siento náuseas, el vello se me eriza, la piel me arde, y mi arco
Gandiva se me resbala de las manos. En este momento me siento incapaz de pelear y de
permanecer aquí por más tiempo, la razón se me ofusca y la mente me da vueltas. Solo veo
nefastos acontecimientos que habrán de causar terribles matanzas entre mis parientes y
amigos.
(Nota: No todas las flechas dan en el blanco, debido a que se necesita estar armonizado de
alma, mente y cuerpo para acceder a la experiencia mística y el príncipe Arjuna estaba
conflictuado al cuestionarse. Además de que una sola respuesta contesta varias preguntas
relacionadas; por ello no hay correspondencia numérica entre los cuestionamientos del principe
Arjuna y las respuestas de la sabiduría interna).
2ª Flecha
27 ¡OH, Verbo Divino! ¿que bien puede reportarme aniquilar a mis parientes y amigos? No
ambiciono la gloria del triunfo, ni ansió el gobierno del reino Kuro, ni los placeres de la vida, ni
aún la riqueza. No veo nada bueno en el hecho de matar a mis propios parientes en esta batalla.
Que caso tiene luchar por el cambio de ideas existenciales y religiosas erróneas, cuando los
beneficiarios del cambio se oponen violentamente a corregir sus creencias a costa de su propia
vida y la de los disidentes.
3ª Flecha
29 OH, Divino Espíritu! ¿de que me sirve un reino, la felicidad, la riqueza o incluso la propia
vida; cuando todos aquellos a quienes amo se encuentran ahora formados en este
campo de batalla?. Aunque mis parientes y amigos deseen matarme, no estoy dispuesto
a pelear contra ellos, ni siquiera a cambio del reino de los tres mundos (los sentidos, la
mente y el espíritu), mucho menos por esta tierra.
30 Si extermino a mis parientes, los hijos de Dhrtarastra ¿qué gloria ganaría? Si tal cosa
hiciera nunca me abandonaría el remordimiento, y nunca más sería dichoso.
4ª Flecha
32 ¡OH, Divino Maestro! aunque mis oponentes enajenados por la ignorancia, la idolatría y la
superstición, a titulo de defender las creencias y tradiciones ancestrales no ven mal alguno en
exterminar a sus propios parientes, maestros y amigos; ¿por que nosotros que podemos ver el
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
5ª Flecha
35 ¡OH, Divino Instructor! Mis antiguos maestros me enseñaron que con la destrucción de la
familia se destruyen las costumbres, las tradiciones y la religión ancestral; y con ello, la comunidad
entera se corrompe y entrega desenfrenada a los vicios, crimines e impiedad.
36 Cuando la falta de valores y virtudes prevalece en la familia, las mujeres se corrompen y de la
degradación de la mujer surgen los hijos no deseados.
37 Un aumento de la población no deseada, es causa segura de desintegración personal,
familiar y social.
38 La honra de esas familias corruptas decae, olvidando el deber de cuidar, educar y
alimentar a los menores desvalidos.
39 También es olvidado el deber de honrar a sus progenitores y ancestros llevando una vida
respetable siguiendo las buenas costumbres, las tradiciones y la practicas piadosas.
40 A consecuencia de la corrupción y la destrucción de las tradiciones ancestrales y religiosas,
son truncados muchos de los proyectos de bienestar para la comunidad, e interrumpidas las
actividades altruistas y cívicas.
41 ¡OH, Guía Divino! he oído a través de la sucesión discipular que aquellos que destruyen las
tradiciones ancestrales moran para siempre en el infierno; aunque luchen por evitar las
horrendas transformaciones que se dan entre los creyentes a causa de la paja y la cizaña
contenida en las creencias ancestrales.
42 ¡Ay de mi! cuan extraño es que dirimamos las controversias entre la fe y la razón
mediante la fuerza, y que estemos dispuestos a luchar hasta exterminarnos, unos llevados por
el deseo del cambio de las ideas existenciales y religiosas que no están de acuerdo con la
realidad, y otros por oponerse al cambio.
43 Lo paradójico es que ambos ejércitos argumentemos que estamos luchando por alcanzar el
mismo fin, que es el de llegar a la sociedad perfecta que traiga el Reino de Dios a la tierra y
disfrutar de la paz y felicidad eterna.
44 Incluso si desarmado en el campo de batalla los hijos de Dhrtarastra me fueran a matar,
para mi eso seria mejor que pelear contra ellos.
46 a pregunta que me quema desde adentro, es ¿qué debo hacer en este momento para
ser aceptable ante Tus ojos, descubrir mi propio camino y cumplir con mi deber?
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
47 Oh Krsna! ¿de donde voy a tomar la sabiduría y la fuerza para tomar sabias decisiones?
Y Arjuna habiendo hablado así, con la mente presa de dolor, abatido se sentó en la
cuadriga, y haciendo a un lado su arco y flechas, exclamó: “no peleare con la fuerza de
las armas lo que debería haberse dirimido pacíficamente ante los tribunales de la razón
(los concilios) y la justicia (los tribunales judiciales)”.
5ª Respuesta de la sabiduría interna
48 Krsna el bendito Señor, lleno de amor y compasión por el príncipe Arjuna, cuyo desaliento
se traducía en lágrimas, se dirigió a él con las siguientes palabras:
49 ¡Oh, príncipe! Abandona todas las formas de religiosidad y refúgiate solo en Mí. Yo te
liberaré de todas las reacciones pecaminosas”. No temas “Absorbe tu mente y tu corazón en
Mí, conviértete en Mi devoto, ofréceme reverencias y, de ese modo, vendrás a Mí sin duda. Yo
te prometo esto porque Me eres muy querido.” Entonces ¿porque te acongojas y flaqueas en
medio de esta gran batalla? ¿de donde proviene semejante flaqueza que es contraria al deber
y poco honrosa? No es propia de un hombre que supo erguirse en los campos de batalla
sostenido por los valores trascendentales de la vida; tales flaquezas no conducen a los
planetas superiores, sino a la mala fama.
50 No cedas a esta flaqueza degradante, no es digna de ti. Desecha imaginarios
escrúpulos, levántate y lucha. “No temas. te has preparado desde la infancia en la
disciplina mística tensando tu arco. Ensarta tus flechas, apunta al blanco, y dispara.
segundos son las vivencias de la propia sabiduría interna, que conoce las
respuestas a tus cuestionamientos, problemáticas, deseos y secretos íntimos
alojados en lo más profundo de tu corazón.
9 Así como el intrépido guerrero no le teme a la muerte, aquellos que son sabios no se
lamentan ni por los vivos ni por los muertos; no así los semi-sabios que se afligen por
uno, por otro o por ambos, según las circunstancias.
10 “Nunca ha habido un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos guerreros
y reyes; y en lo futuro ninguno de nosotros dejara de existir”.
11 Así como el cuerpo donde reside el alma, pasa paulatinamente por las etapas de
desarrollo biológico de infancia, juventud y vejez. De la misma manera el espíritu
paulatinamente se desarrolla, pasando repetidas veces de la muerte al
nacimiento, de una vida a otra vida, de un cuerpo viejo a un cuerpo nuevo a punto
de nacer, hasta alcanzar la plenitud de su desarrollo.
12 Esto lo sabe el que ha sido instruido por la sabiduría interna; y por ello no se
aflige, ni por la vida o por la muerte, o por lo que pueda pasarle en este mundo
transitorio. Porque para él la vida y la muerte, no son más que el día y la noche
del devenir existencial.
13 Así como la aparición y desaparición de las estaciones es temporal __la felicidad
y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, también lo es; por ello, debes
de aprender a tolerarlas sin perturbarte__ la persona que no se perturba ante la
felicidad y la aflicción, y permanece estable en medio de ambas; es sin duda
merecedora de la liberación.
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
8ª Flecha
26 ¡OH Sapientísimo Señor!, si todos los seres creados son: “no-manifiestos antes
de esta vida, manifiestos al encarnar, y no-manifiestos después de esta vida; pero
nunca dejan de existir”. Entonces, ¿que necesidad hay de luchar por la verdad?
27 ¡Oh Arjuna!: ¡Oh espíritu!, tu eres causa, tu propia causa, a causa del poder
plasmante de tu pensamiento, comprende que la entidad viviente que mora en
cada cuerpo se proyecta en el mundo físico y mental para conocerse mediante la
experiencia.
28 En este mundo natural naces o proyectas como una posibilidad de trascender el
aprendizaje o desarrollo alcanzado por tus propio esfuerzo en otras vidas; y por
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
9ª Flecha
1. Dime ¡OH Sapientísimo! ¿Quién es el autor de la doctrina de la inmortalidad del alma y
como a llegado hasta nosotros?
10ª Flecha
4 Pero dime ¡OH Eterno Espíritu! ¿cómo podré diferenciar la verdad de la paja y la cizaña?,
si me revelas que desde el origen de la humanidad imprimiste esa sagrada doctrina en el
corazón de todos los hombres, siendo evidente que a lo largo de la historia de la humanidad
diferentes pueblos han seguido diferentes creencias y diferentes religiones?
características espirituales, por que proceden de los sentidos y con ello confunden y extravían
a los creyentes.
11ª Flecha
6 Pero, dime ¡OH, Sapientísimo¡ ¿como recuperar la pureza original de las eternas
enseñanzas, cuando al través del tiempo han sido contaminadas por la paja y la cizaña? Y si
es imposible recuperar su límpida pureza, como diferenciarlas de los convencionalismos
sagrados que desde niño he reverenciado.
12ª Flecha
13 Pero dime ¡OH Supremo Señor! de las muchas formas de adoración y sacrificio ¿cuál es la
de mayor mérito para alcanzar la vida eterna?
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
13ª Flecha
21 ¡OH Supremo Señor! ¿Estoy perplejo, no se a que Maestro debo seguir?
15ª Flecha
3 Pero ¡OH Krsna!, compadécete de mí que soy tu fiel discípulo, y no me confundas
aún más. Explícame por que no logro entenderlo, ¿cual es el origen del mal y
como puedo vencerlo?
10 Y El Señor Krsna prosiguió diciendo: “Hasta aquí te explicado todo en términos del
beneficio del cumplimiento del deber, y de el beneficio de la practica del bien.
Ahora escucha la explicación en términos de la recta acción y del beneficio por la
renuncia a los frutos de la acción”.
11 ¡ Hay hombres que se impregnan con la letra de las Sagradas Escrituras pero son
incapaces de descifrar su verdadero significado, y por ello discuten vanamente sobre los
textos sagrados.
12 Las acaloradas controversias y absurdas interpretaciones, satisfacen a los esclavos
de la letra; y en vez de aspirar a la meta espiritual de las grandes almas, se
complacen en revestirse de santidad hipócrita, celebrando pomposas ceremonias,
dando amplios discursos, inventando dogmas, y ofreciendo premio o castigo eterno
por su cumplimiento.
13 En la mente de aquellos que están demasiado apegados a los ritos, rezos y
ceremonias sagradas, y que están confundidos por esas cosas, no se presenta la
determinación resuelta de perfeccionarse ejerciendo el bien, afanándose en el
servicio altruista o amor misericordioso, en honor del Señor Supremo.
14 Pero cuando trasciendas la ilusión, ya no te perturbaran las discusiones teológicas,
los ritos, los rezos, la veneración de imágenes sagradas y de mas ropajes de la
religión organizada, y concentrarás todo tu esfuerzo en perfeccionarte practicando
las ocho disciplinas del yoga; entonces serás instruido por la sabiduría interna.
15 Aquellos que están instruidos por la sabiduría interna, mantienen su mente en el
recto pensamiento; así todas sus acciones serán rectas, y a atienden tan solo a la
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
16ª Flecha
16 ¡OH, Omnisciente Señor!, si el recto pensar es mas importante que el recto obrar, y si
el pensamiento supera a la acción, ¿por qué me incitas a luchar? Tus sutiles
razonamientos me confunden, aún más; dime entonces ¿cómo puedo ganar la
bien aventuranza eterna mediante la recta acción?
17ª Flecha
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
¡OH, Omnipresente Señor!, sigo sin comprender como superar la virtud del trabajo y la acción
que me inculcaron mis maestros para satisfacer mis necesidades y alcanzar mis metas.
19ª Flecha
12 ¡OH, Omnipotente Señor!, quisiera saber cual es fin último del peregrinaje místico y de
la iluminación
20ª Flecha
16 ¡ OH Zenit Eterno! Revelame cual es el secreto de los iluminados
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
fantasía, y fijarla en lo Real; de manera semejante a la tortuga que retrae sus extremidades
dentro del caparazón ante el peligro, pues tiene un estado de conciencia inamovible.
9 Cierto es que a los capaces de controlar los sentidos, puede perturbarlos el deseo de
sensación; pero para el que descubre su yo interno, no existen voluptuosidades ni tentaciones
que no pueda vencer, pues tentaciones y deseos son para él como los animalitos del bosque
que de improviso salen de los matorrales, los vemos, nos ven, y siguen su camino.
10 ¡OH, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso vencen a la mente
del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos; pero no vencen al que deja que su
verdadero ser luche por él, pues es un guerrero invencible.
11 Aquel que restringe los sentidos y fija su conciencia en el verdadero ser, alcanza la paz.
Esta paz que trasciende toda comprensión, es la paz del espíritu. Y quien alcanza la paz del
espíritu, experimenta la realidad subyacente y entra al templo del saber en donde descifra el
misterio de la vida.
12 Por que no es posible el conocimiento de la realidad subyacente para quien no logra esta
paz; pues sin paz no hay serenidad, sin serenidad no hay sabiduría, sin sabiduría no hay virtud,
que son las directrices que nacen del espíritu. Y quien no sigue esas directrices, no
experimentará nunca su verdadero ser.
13 Se dice que un hombre se halla en estado de conciencia trascendental, cuando la mente absorta
en el templo del espíritu, abandona toda clase de deseos de los sentidos que surgen de la necesidad
del ego por permanecer y perdurar para llegar a ser; y así alcanza la plenitud del conocimiento
espiritual mediante la experiencia de su yo superior.
14 El yo superior es aliado de quien ha subyugado su personalidad, pero resulta un estorbo
para el que es esclavo de su personalidad. En verdad te digo, que el yo superior se esfuerza
por liberar al ego de la ilusión, procurando enriquecerlo más que despojarlo; pero a través de la
ilusión el amigo parece enemigo.
15 Aquel que está libre de ilusión, mira con igual respeto y amor al docto instructor que al
humilde paria; porque has de saber que los ojos libres de ilusión, ven las personalidades o
formas de ser, tan diferentes en comparación a su yo interior; que aún las más altas
distinciones externas desaparecen para ellos.
16 El sabio libre de concupiscencia, cumple la acción con la mirada puesta en el yo superior.
Y entregado con fervorosa devoción al yo verdadero, queda libre de ataduras, Y limpios sus
ojos del humo que ciega a los demás, pasa a los planos superiores de donde ya no regresará
jamás.
17 Aquellos que alcanzan este estadío, experimentan la común-unión de todos los seres y
todas las cosas, y comprenden la realidad de la vida, que es la experiencia y comprensión del
verdadero ser. Y quienes alcanzan a comprender al verdadero ser que subyace en la
apariencia; esto es, la única Realidad en el mundo de la realidad ilusoria, persisten en la fuerza
del espíritu.
18 Y sabiendo controlar el agrado y el desagrado, se ven librados de los pares opuestos, de
los frutos de la acción, y de los placeres de los sentidos. Porque has de saber, que los placeres
de los sentidos y la satisfacción provocada por los objetos externos, constituyen la matriz de
futuros dolores.
19 Armonizado está y es digno de toda bien aventuranza, quien aún en este mundo de
sensaciones posee la fuerza que proviene del verdadero conocimiento, y es capaz de soportar
con ecuanimidad las excitaciones de su naturaleza inferior.
20 Quién se ha librado de la ilusión de la separatividad, ven la unidad de la vida en el Único
Ser, y el bienestar de todos es para ellos el bienestar del Único, cuya paz alcanzan. De esta
paz que excede toda comprensión, disfrutan los que saben lo que en realidad son. Libres de
21
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las ligaduras del deseo y de la pasión sensual, dominan sus pensamientos con sabiduría y los
sentidos con sus pensamientos.
21 Subyugado el cuerpo por el yoga, de manera que sea digna morada del espíritu.
Manteniéndolo sano, limpio y armonizado, bajo la atenta vigilancia de la mente. Y puesta la mirada
espiritual en la liberación del yo y el logro de la paz, desecha el sabio las desgastadas envolturas
del deseo, el temor, la pasión y la lujuria, y queda libre de toda esclavitud. Una vez fija la mente en
el conocimiento del ser verdadero, sería locura desviarla de su objetivo supremo; si tal cosa
ocurriera, refrénala y vuelve a encausarla hacia el conocimiento interior.
22 El que ha logrado vencer sus pasiones carnales, entra al mundo del conocimiento puro.
Cierto es, que el nirvana es difícil de alcanzar para el hombre indisciplinado, cuando le
falta la guía de un instructor; pero el hombre disciplinado puede lograr este estado de
paz absoluta mediante la preparación y adiestramiento remoto en las practica benéficas
del las ocho disciplinas del yoga a fin de alcanzar el nirvana :
23 Yama (auto restricciones morales absteniéndose de matar, robar, mentir, desenfrenase y
codiciar lo ajeno)
24 Niyama (auto disciplina a practicar, como la abnegación, la ecuanimidad, la
generosidad, la honestidad, la modestia, la prudencia, la templanza, rectitud,
veracidad, etc.; que nos llevan ha vivir una vida digna y abnegada mediante la practica
del bien, la verdad, la justicia y la no violencia.)
25 Raja Yoga o adiestramiento psíco-físico, necesario para armonizar la mente y el cuerpo
practicando los: (El Yama , Niyama, los Asanas: posturas, Pranyama: control de la
respiración, Pratyahara: control de los sentidos o percepciones sensoriales.).
26 Hata Yoga, ciencia de la medicina psíco-somática por medio de la reflexiva observancia
de las leyes de la naturaleza en lo concerniente a la salud utilizando la curación natural
por medio de la autodisciplina del brahamachairya, el akash (eter), el Prajna o energía
mental, el agua, el aire, la tierra y la dieta vegetariana conducente a la preservación de
un cuerpo y mente sanos.
27 Jnana Yoga ciencia del conocimiento espiritual necesaria para sustanciar los puntos de
la reflexión y meditación profunda contenida en el Dharma mediante la practica del:
Dharana: concentración, Dyarana: técnicas de meditación trascendental, Samadhi:
técnicas de contemplación), el Mantra Yoga, o líneas de acción que es necesario
repetir constantemente para auto-sugestionarse y fijar la mente en un solo punto, el
Yantra Yoga, sendero de la meditación sobre los símbolos meta-físicos.
28 El Karma Yoga, que es la práctica del altruismo o amor misericordioso, que es la
acción y paciencia unidas a una invariable determinación de aliviar el sufrimiento, que
conduce al El Bhakti Yoga o unión mediante el acto piadoso.
29 Pero dime ¡OH Bendito Señor! ¿que le ocurre al que aún lleno de ardiente fe, no alcanza
la perfección del yoga porque su mente errática se aparta del sendero de la disciplina?
¿Si su mente oscila entre el deber y el querer __el ser o el tener__ y entre el acto
misericordioso y el acto piadoso: puede ser aniquilado? ¿se confunde, desorienta y
pierde y abandona el sendero de la perfección espiritual, y jamás vuelve a encontrarlo?
30 Has de saber ¡Oh príncipe!, que ni en este, ni en el otro mundo, ni en los venideros
habrá aniquilación para tal hombre. Su determinación y su bondad habrán de vencer
los obstáculos que encuentre en el camino.
31 Nunca huella el sendero de la perdición quien obra rectamente y en Mí confía. Aquel
cuyo cumplimiento de los deberes de su estado, está acompañado de buenas obras,
aún que no haya alcanzado la perfección, va después de esta vida al lugar de los
justos que todavía no han alcanzado su liberación. Allí morará dichoso durante
22
LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
Es por ello que los acepto, y mediante las leyes de causa efecto que gobiernan el pensamiento,
alcanzan de Mí los beneficios que imploran.
6 Tal es Mí Sabiduría y Justicia, pero advierte ¡Oh explorador de la conciencia profunda! que la
recompensa por los deseos finitos, es también finita. Los hombres de corto entendimiento piden cosas
perecederas y ha de dárseles de conformidad a lo que piden; por ello los que adoran a dioses
imaginarios, van a los mundos alucinantes de la ilusión.
7 Los sabios que me conocen en esencia; es decir en espíritu y verdad. Vienen a Mí, al
Mundo de lo Real, donde todo es luz y no hay sombras ni oscuridad. Donde se experimenta a
voluntad la común-unión de todos los seres y todas las cosas del universo existencial. Y basta
pensar en algo o en alguien, para de inmediato nuestro verdadero ser, sea uno con el espíritu de
dicho ser, y así conozcamos y comprendamos los contenidos ocultos en el fondo de su ser, sin
que nada quede oculto.
8 Los crédulos, faltos de discernimiento espiritual, creen que “YO él in manifestado me he
materializado visiblemente a los ojos de sus santos y profetas”; pero has de saber que Mí
espíritu esencial no es visible a los ojos de los hombres.
9 Tras las cualidades por Mí manifestadas, permanezco invisible para el crédulo ignorante;
por que trasciendo: los sentidos físicos y los procesos mentales de intuición, abstracción,
deducción, y sus imágenes, conceptos, formas, y símbolos. Y también trasciendo: la materia, el
tiempo, el espacio y las leyes o principios que gobiernan las tres dimensiones del universo
existencial.
10 YO contengo a todos y cada uno de los innumerables seres y cosas manifestados e in
manifestados en el universo, y conozco las veces que han nacido, renacido y renacerán en el
pasado, presente y futuro; pero ninguno de ellos Me conoce. También conozco los
pensamientos y vivencias, junto con las emociones relacionales, que han tenido en cada una
de sus vidas pasadas, así conozco los secretos más íntimos escondidos de su corazón; pero
muchos de ellos ni siquiera se conocen así mismos.
11 Los crédulos e ignorantes permanecen perplejos en el hechizante mundo de la ilusión y la
fantasía, sin saber como salir de los laberintos que su mente ha elucubrado ofuscada por la
atracción de los pares opuestos de rechazo y atracción.
12 Y hay algunos necios que se empeñan en permanecer en el error, aún después de
esclarecerles la verdad que los puede liberar del hechizo de la fantasía, y prefieren seguir
alucinados y enajenados con su fe ficción.
13 Pero hay otros que son capaces de corregir el error de sus creencias, y reconociendo la
unidad del género humano y su común origen y destino, dejan de sentirse muy especiales y se
abren a la verdad, pues comprenden que soy Todo en Uno.
14 Quienes así Me conocen, se esfuerzan por perfeccionarse y se libran de la rueda del
renacimiento y muerte, y dichosos moran eternamente en las mansiones celestiales que tengo
reservadas para ellos.
15 ¿OH Sapientísimo Instructor! te ruego me reveles ¿de donde emanó el Universo y la vida
Universal? ¿de donde emanó el poder de los principios que lo gobiernan? ¿si TÚ eres todas las
cosas? ¿cuál es el tiempo en el que el universo pasa de la manifestación a la in
manifestación?, por ello te ruego me hagas saber mediante la experiencia extática ¿que es el
conocimiento de las legiones arcangélicas?:
16 ¡Oh ávido perpetrador del Conocimiento Puro!, porque tú Me amas en espíritu y verdad, te
revelare estos secretos del arcano: Poseo tres cualidades trascendentales “Yo Soy El Espíritu
Universal, el Alma de todas las almas” por ello las compenetro y las trasciendo, y se dice que soy
Omnipresente __El Universo emano de Mí pensamiento, como un todo congruente, extenso,
diverso, ordenado, e interrelacionado; por ello conozco todos sus secretos y los trasciendo, y se
dice que soy Omnisciente__ El poder de los principios que gobiernan el universo, emanó de Mí
24
LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
voluntad manifiesta, pues Mi pensamiento es energía viva que es vida, que plasma la materia
que dio lugar al cosmos, por ello se dice que soy Omnipotente __por ello, no debes creer que
Soy todas las cosas, sino que todas las cosas son una sola y misma cosa”
17 Un día Mío dura billones de años luz. Al final de Mí día, todo lo manifestado pasa a ser in
manifestado, y la final Mí noche, todo lo in manifestado vuelve a manifestarse. El conocimiento
de las legiones arcangélicas, es el conocimiento de seres superiores que habitan en la
dimensión espiritual.
18 ¡OH Supremo Krsna!, tenme paciencia y explícame ¿Cuál es la esencia de la acción que
impulsa la creación y el movimiento de todo cuanto existe? ¿Cuál es el secreto de la reencarnación
y como trascenderlo?
19 Escucha ¡Oh príncipe!, “Yo soy la causa de todas las causas a causa de Mí pensar, el
cual es causa de la vida y movimiento de todo cuanto existe”. Este principio de causa efecto o
ley del karma, rige el Universo; y como hijos Míos lo heredaron los humanos para que fueran
libres de escoger su propio destino mediante su pensamiento.
20 El secreto de la reencarnación pertenece a los capaces de entender y poner en practica
las enseñanzas superiores. El sabio dedica su vida entera a seguir el bien y la verdad, y sin
temor a equivocarse viene a Mí. Pero los que en el transcurso de su vida piensan en otra cosa,
a esa cosa convergen, y al final de esta vida pasan a las lúgubres mansiones de los no
liberados, y a su debido tiempo reencarnan en el mundo material en las condiciones adecuadas
a su karma.
21 Cada cual se identifica con aquello que lo caracteriza y domina en la vida, y en la muerte
a ello converge; por lo tanto has de Mí tus pensamientos, tus deseos y tus acciones,
remediando los males, carencias e injusticias, aliviando el sufrimiento de tu prójimo, para que a
Mí converjas después de esta vida.
22 ¡OH Krsna! quiero saber ¿cuál es mejor sendero de los muchos que a TI me conducen?,
y ¿cuáles son los tiempos en que después de esta vida, vuelve uno a renacer? ¡Oh príncipe!
sabe que hay un sendero espiritual llamado “el infalible”por los versados en los vedas __en el
entran los que han disciplinado su cuerpo, su mente y su espíritu, venciendo sus defectos y
pasiones, entregándose a la vida ascética y la práctica de las disciplinas del yoga practicando
la reflexión y la meditación de las enseñanzas sagradas y la atención atenta de lo que pasa en
su interior.
23 ¡OH Krsna! te imploro me describas más detalladamente este sendero. Escucha ¡Oh
príncipe!: fija tu mente en el cumplimiento de los deberes de tu estado y suprime todo
pensamiento que no sea recto __cierra herméticamente la avenida de los sentidos, y controla
todo deseo del ego de agrado y desagrado__ concentra tu pensamiento en tu ser interno y
abre un espacio cada vez mas grande entre pensamientos, de manera a que despejada la
conciencia de los problemas de este mundo, broten los contenidos del mundo espiritual sobre
los que tu reflexionaste__ y así extra sensorialmente experimentaras la respuesta a tus
cuestionamientos existenciales, y a medida que te perfecciones aumentara tu iluminación”.
24 Después de esta vida el sabio que alcanza la iluminación, aunque sea de mediana
intensidad, no necesita ir a las mansiones de expiación y sufrimiento porque a trascendido los
planos inferiores del mundo espiritual, y pasa a las placidas mansiones donde habitan las almas de
los justos que aún no han alcanzado su liberación __y después de mucho tiempo renace en el
lugar y las condiciones necesarias para continuar su perfeccionamiento, en el punto que lo
dejaron__ Y quien alcanza la trascendencia, pasa al plano espiritual de la suprema felicidad
eterna, del cual nunca regresará sino por su propia voluntad, a efecto de beneficiar a la
humanidad.
23ª Flecha
1 ¡OH Suprema Sabiduría! ya que has revelado para mí los secretos del arcano, finalmente
Te suplico me permitas observar Tú Suprema Manifestación Universal en Toda su Espléndida,
Infinita, y Eterna Gloria, Tus Supremos Poderes, Tus Múltiples Aspectos, y Tus Gloriosos
Atributos; y así conocer los confines que Te delimitan.
todo cuanto existe. Eres en verdad Omnisciente porque conoces todo cuanto existe,
sin que nada te quede oculto. Eres en verdad Omnipotente porque contienes todos
los poderes del universo y los trasciendes. Eres el Espíritu de espíritus. Eres el
Principio, el Fin y el Receptáculo de todo cuanto existe. En una palabra ERES EL
ABSOLUTO.
Los acertados conceptos védicos del continuo eterno increado, sin principio ni fin, en constate
transformación y expansión, de billones de galaxias palpados a través de la experiencia de
nuestro espíritu, coinciden con el principio de la termodinámica que establece que la energía no
se crea ni se destruye solo se transforma, constante que sigue la materia y la energía
constitutiva del universo que pasa de lo manifestado a lo in manifestado al ser devorados los
mundos por vórtices gravitacionales que engullen galaxias; lo cual, coincide con las teorías de
la relatividad general y la mecánica quántica formuladas por los astrofísicos tratando de
explicar la curvatura del tiempo-espacio y las inconmensurables fuerzas gravitacionales
manifiestas la expansión del universo corroborada en 1929 por Edwin Hubble y en las
observaciones de las supernovas, las enanas blancas y los quásares, los pulsares, los hoyos
negros; lo cual evidencia las potencialidades de nuestra espíritu para ir más allá de lo evidente,
más allá de las limitaciones de nuestro sentidos, más allá de los procesos mentales normales y
los contenidos de nuestra mente y conciencia, y resalta la importancia que tiene para la ciencia
el conocimiento espiritual.
En este momento histórico en que esta a punto de abrogarse el dogma de la divinidad de Cristo
por los esbirros de la sinagoga, la disertación sobre la divinidad de Buddha a la luz de la
sabiduría védica esclarece la verdad del dogma: Según los buddhistas, los brahmanes
cometieron gravísimo pecado al perseguir a Gautama Buddha y condenar sus enseñanzas, en
vez de armonizarlas con los dogmas del puro hinduismo védico, como más tarde hizo
Shankarâchârya. Sidharta Gautama al diferir del dogma brahmánico no interpeló la sabiduría
de los Vedas, sino la fantasía de los relatos divinos y sus interpretaciones sagradas, porque
eternas son las verdades sagradas de la tradición oral (Shruti), cuyo resultado fueron los
Vedas, pero la prescripción sagrada de la separación de castas hirió el corazón de Gautama.
Gautama siguiendo la religión sus padres veneraba los vedas y practicaba devotamente el
ritual brahmánico; y si bien rechazaba las interpretaciones fantásticas de los relatos sagrados
de las divinidades, fundó Sus doctrinas sobre la inconmovible base de la sabiduría védica.
Gautama, el “misericordioso”, “puro” y “justo”, fue el primer adepto de la jerarquía oriental, sino
del mundo entero, que estrechó en fraternal abrazo a todos los hombres sin distinción de cuna,
ni casta, ni raza. Fue el que por vez primera proclamó esa sublime máxima de entrega total:
TODO POR TODOS y el que por primera vez la puso en práctica. A los pobres, a los
oprimidos, a los parias y a los miserables invita al festín del rey, y de él excluye a quienes hasta
entonces se habían encastillado en su egoísmo y altivez, creyendo que los contaminaba la
sombra misma de los desheredados de la tierra. Los brahmanes indignados contra Buda por
renegar a su investidura real y atentar contra el orden establecido por la división de castas,
prescribieron su doctrina y persiguieron a El y a sus discípulos. Desde entonces sus discípulos
han permanecido fieles al príncipe mendigo, al hijo de reyes que, menospreciando su categoría
y posición social, abrió de par en par a los parias las puertas del prohibido santuario,
inaccesible, hasta entonces, a hombres de casta inferior, y con ello antepuso el mérito propio
del individuo, al hereditario rango del nacimiento y de la fortuna. El pecado era de ellos, pero la
27
LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
causa era Suya; y por ello el “Misericordioso y Bendito” no podía transitar por este mundo de
ilusión sin redimir el sufrimiento de los parias que engendra karma negativo para todos, incluso
de los mismos brahmanes que lo persiguieron. Dícese que quiso expiar el sufrimiento de su
pueblo disolviendo el egoísmo de las castas privilegias y la ignorancia del pueblo; y únicamente
entonces anheló llegar a la plenitud de dharmakâya, de Jîvanmukta “sin residuos”. Algunos gurus
himaláyicos creen que Gautama, el príncipe de Kapilavastu, continúa en las regiones terrestres,
no obstante la muerte e incineración de su cuerpo físico y las reliquias que de él se conservan.
Los arhats divulgaron esta creencia sobre Buddha hasta arraigar en la mente del pueblo; y en
ella se basa, asimismo, el posterior dogma lamaísta de la reencarnación de los Buddhas
humanos.
Los buddhistas, afirman que Gautama tenía dos doctrinas: una para el vulgo y sus
discípulos legos, y otra para sus “elegidos” o arhats. Según parece, la norma de conducta del
Maestro, continuada por los arhats, fue no prohibir a nadie el ingreso en las filas del arhatado;
pero no revelar los misterios finales sino a quienes, tras muchos años de prueba, se mostraran
dignos de la iniciación, sin que para ello fuese obstáculo alguno la diferencia de raza, casta o
posición social. Los buddhistas han negado siempre resueltamente que, como suponen los
brahmanes, fuese Buddha un avatâra de Vishnu, análogamente a como un hombre es
encarnación de su antepasado kármico. Su negativa proviene, en parte, de que no conocen el
completo, impersonal y amplio significado del término de “Mahâ Vishnu”, misterioso principio de
la Naturaleza, que no es el dios Vishnu, sino un principio que contiene la semilla del avatârismo
(Bîja), o sea la potencia y causa de tales encarnaciones divinas. Todos los Salvadores del
mundo, los Bodhisattvas y Avatâras, son árboles de redención que brotan de una sola semilla:
el Bîja o "“ahâ Vishnu"” de allí la importancia que se les designe con este nombre o con el de
Âdi-Buddha (Sabiduría Primordial). Esotéricamente considerado, Vishnu es a un tiempo
Saguna o Nirguna (con atributos o sin ellos). Como Saguna, recibe Vishnu culto y adoración
exotéricos; y como Nirguna, es cifra y resumen de la espiritual sabiduría del Universo, o sea el
Nirvâna1, y le adoran todas las mentes filosóficas. En este sentido esotérico el Señor Buddha
fue una encarnación de Mahâ Vishnu, así lo vemos desde el punto de vista puramente
espiritual y filosófico. Sin embargo, los iniciados saben que en el plano de la ilusión, como
podríamos llamarle, o desde el punto de vista terreno, fue Buddha una encarnación directa de
uno de los primitivos “Siete Hijos de la Luz” o “Dhyân Chohans” a que aluden todas las
teogonías; cuya misión es cuidar, de una eternidad a otra (eones), del provecho espiritual de
las regiones puestas a su cuidado. Uno de los mayores misterios del misticismo especulativo y
filosófico, es el relativo al modus operandi en los grados de tales transferencias hipostáticas2.
El “Misterio” está expuesto, para quien sepa comprenderlo, en las siguientes palabras de
Krishna:
• Muchos nacimientos he dejado Yo tras Mí, y muchos dejaste tú, ¡oh Arjuna! Pero yo los
recuerdo todos; pero tú no recuerdas los tuyos, ¡oh Parantapa!. Aunque soy el no nato e
1
Muchos errores han dimanado de confundir y no expresar debidamente los planos de existencia. Así, por ejemplo, se han
confundido con el nirvâna buddhista ciertos estados espirituales. El nirvâna buddhista es totalmente distinto del samâdhi y de
la teofanía alcanzados por los adeptos menores. Después de la muerte física difieren muchísimo los estados espirituales que
alcanzan los adeptos.
2
Estas enseñanzas son el único punto posible de conciliación entre los dos polos opuestos de la religión y la ciencia, que una
con sus dogmas cerrados y otra con sus vanas hipótesis, abonan la cizaña del error. Nunca se armonizarán, porque están en
continua discordia; pero esto no les impide unirse contra la filosofía esotérica, que durante dos mil años ha debido luchar
contra presuntuosas infabilidades, y ve ahora cómo el materialismo de la moderna ciencia arremete contra sus verdades
28
LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
imperecedero ser, el Señor de todos los seres y cobijo la naturaleza, que es mi dominio,
también nazco por virtud de mi propio poder3.
• Cuando quiera que la rectitud desmaya, ¡oh, Bhârata!, y cobra bríos la iniquidad, entonces
renazco. Para proteger a los buenos, confundir a los malos y restaurar firmemente la
justicia. De edad en edad renazco Yo con este intento en cada yuga. Quien así conozca
en su esencia Mi divino nacimiento y Mis acciones divinas, ya no volverá a nacer
cuando deje el cuerpo, sino a Mí se unirá, ¡oh Arjuna!4.
• De modo que todos los avatâras son uno y el mismo; son los Hijos de su “Padre” en
directa descendencia. El “Padre”, o una de las siete Llamas, llega a ser con el tiempo el
Hijo y, en consecuencia, uno con el Padre desde toda la eternidad. Pero ¿Qué es el
Padre? ¿Es la absoluta Causa de todo? ¿Es el impenetrable Eterno? No por cierto. Es
Kâranâtma, el “Alma Causal”, llamada por los indos Îshvara, el Señor, y por los
cristianos “Dios”, el Único, el Solo.
• Desde el punto de vista de la unidad es así; pero, entonces, también podríamos
considerar como “el Único y el Solo” al elemental más ínfimo. Todo ser humano tiene,
además, su propio divino espíritu o dios individual. Esa divina Entidad o Llama, de la
cual emana Buddhi, está con el hombre, aunque en plano inferior, en la misma relación
que el Dhyâni Buddha con su humano Buddha. De aquí que sea posible conciliar el
monoteísmo con el politeísmo; pues existen en la Naturaleza.
• Verdaderamente, vinieron al mundo en su respectiva época personalidades que como
Gautama, Shankara, Jesucristo y unos pocos más, tenían por misión “salvar el bien y
destruir el mal”. Así se dijo: “Yo nazco en cada yuga”. Y todos nacieron por el mismo
Poder.
• Muy misteriosas son, en efecto, estas encarnaciones que caen fuera del círculo general de
renacimientos. En tres grupos pueden dividirse las encarnaciones: Los avatâras o
encarnaciones divinas; las de los nimânakayas o adeptos que renuncian al Nirvana con el
propósito de auxiliar a la humanidad; y las naturales reencarnaciones de la masa general,
sujeta a la rueda de nacimientos y muertes, la ley común.
• El avatâra es una apariencia, que podríamos llamar una ilusión especial, dentro de la
natural ilusión producida en los planos en que reina Mâyâ. El adepto renace
conscientemente, a su voluntad y albedrío5; pero la grey común del vulgo sigue
inconscientemente la gran ley de la dual evolución.
• ¿Qué es un avatâra? Antes de emplear el término conviene comprenderlo. Es un
descenso de la Divinidad manifestada, llámese Shiva, Vishnu o Âdi-Buddha, a la forma
ilusoria de una individualidad, que en el plano físico toma apariencia objetiva, pero que
realmente no lo es. Esa ilusoria forma no tiene pasado ni futuro; porque no ha tenido
encarnaciones anteriores ni los subsiguientes renacimientos, y por lo tanto, para nada
interviene en ella el karma.
3
De aquí arrancan, tal vez, algunas ideas gnósticas. Cerinto enseñaba que habiendo caído Jehovah de su primitiva virtud y
dignidad permitió el Supremo que uno de sus gloriosos eones, llamado el “Ungido” (Chrito), encarnara en el hombre Jesús,
Basílides negaba la realidad del cuerpo de Jesús, diciendo que era “ilusorio”, y que los tormentos de la pasión y de la cruz no
los sufrió Jesús, sino el Cirineo. Todas estas enseñanzas son eco de las doctrinas orientales.
4
Bhagavad Gîtâ, por A. Besant. – Estancia IV, 5 a 9, edición española.
5
El verdadero adepto iniciado no pierde jamás esta condición, por muchas veces que reencarne en nuestro ilusorio mundo. La
fuerza determinante de esta serie de encarnaciones voluntarias no es Karma, como generalmente se supone, sino otra fuerza
todavía más inescrutable. Durante sus vidas terrenas no pierde el adepto su calidad de tal, aunque tampoco pueda elevarse,
entretanto, a superior estado de evolución.
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
• Gautama Buddha fue un avatâra en determinado sentido; pero esto necesita explicación
que desvanezca las objeciones levantadas sobre fundamentos dogmáticos. Hay gran
diferencia entre un avatâra y un jîvanmukta. El primero es, como ya hemos dicho, una
ilusoria apariencia, sin karma ni encarnaciones precedentes; y jîvanmukta es el que
alcanza el nirvâna por merecimiento propio.
• Contra esta explicación objetaría un vedantino diciendo que tanto el de avatâra como el
de jîvanmukta son un solo y mismo estado, al cual no puede conducir el merecimiento
personal, sea cual sea el número de encarnaciones; porque para el vedantino el estado
nirvánico carece de acción, y por lo tanto no puede alcanzarse mediante la acción.
• El nirvâna no es, según los vedantinos, ni efecto ni causa, sino un siempre presente,
eterno Es, como lo define Nâgasena; y por tanto, no puede tener relación alguna directa
con la acción, el merecimiento o desmerecimiento, que están sujetos a karma.
• Todo esto es verdad; pero todavía queda importantísima diferencia entre ambos
conceptos. El avatâra es; el jîvanmukta llega a ser. Si hay identidad entre ambos
estados, no la hay entre las causas que a ellos conducen. El avatâra es el descenso de
Dios a una forma ilusoria. Un jîvanmukta ha pasado por innumerables encarnaciones en
las cuales puede haber ido acumulando méritos, pero no alcanza el nirvâna por virtud de
estos méritos, sino a causa del karma producido por ellos, que le conduce y guía hacia el
maestro que ha de iniciarle en el misterio del nirvâna, y que es el único capaz de ayudarle a
llegar a esta morada.
• Los Shâstras dicen que por nuestras acciones podemos alcanzar tan sólo el moksha o
liberación final; y que si no nos esforzamos, tampoco obtendremos ganancia alguna ni
recibiremos auxilio ni beneficio de la Divinidad [el Mahâ Guru]. Por lo tanto, tenemos que
si bien Gautama fue un avatâra en cierto sentido, fue un verdadero jîvanmukta por sus
propios merecimientos, y en consecuencia más que un avatâra. Por sus propios méritos
alcanzó el nirvâna.
• Hay dos clases de encarnaciones conscientes y voluntarias de los adeptos: las de los
nirmânakâyas, y las que pasan los discípulos a chelas que recorren el sendero
probatorio. Lo más misterioso en las encarnaciones de los nirmânakâyas es que la
personalidad del adepto puede encarnar en un cuerpo humano (cuando emplea su
mâyâvi o su Kâma Rûpa, y permanece en Kâma Loka), aun cuando sus “Principios
Superiores” continúen en estado nirváni6..
Conviene advertir que las referidas expresiones se emplean con propósito de vulgarizar el
concepto, y por lo tanto no tratamos la misteriosa cuestión desde el supremo plano, o de
absoluta espiritualidad, ni tampoco desde el más elevado punto de vista filosófico a que sólo
unos cuantos pueden llegar. Nada que no esté eternamente allí, puede alcanzar el Nirvâna;
pero la mente humana, al especular sobre lo Absoluto, lo considera como el último término de
una serie indefinida. Si tenemos esto presente, evitaremos gran número de conceptos
erróneos. (Cristo lo confirmó diciendo: nada que no haya estado en el cielo, sube al cielo). La
potencialidad de esta espiritual evolución yace en la materia de varios planos con la que el
nirvâni se puso en contacto antes de alcanzar el nirvâna; pero como el plano en que esto se
efectúa pertenece a la serie de planos ilusorios, no puede ser el mismo plano supremo.
6
Desde el Brahmâ Loka o séptimo mundo, más allá del cual todo es arúpico y puramente espiritual, hasta el ínfimo mundo de
las formas microscópicas, existe un perpetuo renacimiento de la vida. Algunosseres humanos llegan a estados o esferas desde
las cuales sólo es posible volver en un nuevo Kalpa o día de Brahmâ; pero hay otros estados o esferas desde los cuales sólo
cabe volver después de cien años de Brahmâ (Mahâ-Kalpa o período de 311.04 billones de años). El Nirvâna se dice que es un
estado del que no se vuelve. Sin embargo, se afirma que en casos excepcionales puede haber encarnaciones procedentes del
nirvâna; pero tales encarnaciones son tan ilusorias como todas las cosas del plano físico, como se verá.
30
LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
Quienes indaguen este misterio deben beber con preparado ánimo en la originaria fuente de
conocimiento, que son los Upanishads. Mas a pesar de lo expuesto, lo afirmado todavía les
parecerá incomprensible, si no absurdo, a quienes no estén familiarizados con la doctrina de la
multiplicidad de naturaleza y los varios aspectos de la mónada humana; y a quienes miren
desde un punto de vista puramente material, la división septenaria del hombre. Sin embargo, el
ocultista que haya estudiado detenidamente el misterio del nirvâna, sabe que es idéntico a
Parabrahman, y por lo tanto inmutable, eterno. También saben que un dharmakâya, o sea un
nirvâni “sin residuos”, como traducen nuestros orientalistas, es absorbido en esa Nadidad que
es la única conciencia real, puesto que es absoluta; y por lo tanto, no se puede decir que
vuelva a encarnar sobre la Tierra, puesto que el nirvâni ya no es un él, una ella, ni tan siquiera
un ello.
La doctrina del renacimiento debe ser expuesta por ocultistas y aplicada después a casos
especiales. La comprensión de este fenómeno psíquico, se funda en un concepto védico del
grupo de seres celestiales llamados universalmente los siete dioses primitivos, dhyân chohans
o “siete rayos primitivos”, reconocidos más tarde por la religión cristiana con el nombre de los
“siete ángeles de la Presencia”. En el superior peldaño de la escala de los seres carecen de
forma; pero poco a poco descienden a los mundos objetivos, hasta llegar a la íntima jerarquía
humana como fuente espiritual, origen y matriz de los mortales, según nuestro significado
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
Las personalidades de los grandes iniciados que como en el caso de Buddha y Jesucristo
alcanzaron la trascendencia humana, descuellan notoriamente en la historia de las conquistas
espirituales, como imágenes reflejas de espiritus humanos que habían ya existido, no diez mil
años antes, sino durante millones de años consecutivos, desde el comienzo del Manvántara.
Cristo dijó: Yo soy antes de Elias). Porque, con excepción de los verdaderos avatâras, como se
ha dicho, son los mismos inquebrantables rayos (mónadas), procedentes cada uno de su
propio Padre o Llama espiritual, llamados Devas, Dhyân Chohans, Ohyâni-Buddhas, Ángles
Planetarios, etc., que brillan en la eónica eternidad como sus prototipos. Algunos hombres
nacen a su imagen y semejanza; y cuando hay propósito especial de beneficiar a la
humanidad, animan hipostáticamente a dichos hombres los divinos prototipos, reproducidos
una y otra vez por las misteriosas Potestades que guían y gobiernan los destinos de nuestro
mundo. Porque no sólo se refiere a las eminentes personalidades espirituales sino en general,
también a los hombres geniales que sobresalen entre la masa común de las gentes y cooperan
al bienestar y progreso de la humanidad. Cada uno de estos hombres extraordinarios es
reencarnación de los que con análogas aptitudes le precedieron en pasados tiempos; y así
adquieren fácilmente las cualidades y aptitudes que ya habían desarrollado con toda plenitud
en su anterior nacimiento. Muy a menudo son egos en una de las etapas de su
desenvolvimiento cíclico. Pero ahora tratamos de “casos especiales”. Supongamos que una
alma evolucionada, durante el ciclo de reencarnaciones, elige determinad personalidad para
determinados propósitos (por estar el recipiente lo suficientemente puro). Esta imagen refleja
de Dios, es hasta cierto punto, no sólo el prototipo a cuya imagen está formado el hijo del
hombre elegido; sino que, en el caso de que tratamos, es el mismo ego individual. El bien
aventurado elegido al haber disuelto su personalidad y renacido psíquicamente, no es un
avatâra, ni tampoco es un jîvanmukta o nirvâni, sino un caso completamente excepcional en los
dominios del misticismo. En este caso, después de disolver su ego y renacido con una
personalidad trascendente permanece en la esfera de atracción y alcance del mundo de los
hombres, de modo que no sólo un Buddha, un Shankarâchâryan o un Jesús pueden animar a un
mismo tiempo el cuerpo de varios hombres, sino que el visible tabernáculo del vulgo de los mortales
puede estar animado por los principios superiores de un elevado adepto.
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LA SAVIDURÍA VÉDICA: MARCO CONCEPTUAL DE LA DOCTRINA DE LA TRASCENDENCIA HUMANA
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“Después de la muerte sigue el alma en el cuerpo aéreo (astral) hasta que se purifica de todas sus aviesas y sensuales
pasiones. Entonces sobreviene una segunda muerte (cuando el alma entra en el Devachan) y el cuerpo aéreo fallece como
antes falleció el cuerpo terrestre. por lo cual dijeron los antiguos que “el alma está constantemente unida a un cuerpo celeste,
inmortal, luminoso y semejante a las estrellas”. Natural parece, por lo tanto, que el cuerpo astral de un adepto no sufra
segunda muerte, puesto que antes de separarse del cuerpo físico quedó limpio de toda mancha. El adepto superior es “Hijo de
la Resurrección”, igual a los ángeles, e inmortal. (Véase el Evangelio de San Lucas, XX, 36).
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SINOPSIS: El fin de todas las enseñanzas filosóficas védicas es la unión última con Dios
mediante la extinción del ego, a efecto de disolver el karma y trascender la rueda del
renacimiento y muerte; y así transformarnos en seres de humanidad perfecta; tal como lo
enseñan las dos filosofías principales hinduistas de la disolución y de la transformación del yo:
“Samkya” y “Vendata”, expuestas en los libros Sagrados de los Vedas que integran la doctrina
más pura de los brahamanes denominada el dharma Sanata:
• El Dharma Sastra o colección de textos éticos y legales.
• El Purana o colección de leyendas, mitos y preceptos.
• El Mahabharata extensa epopeya de cien mil estrofas que comprende:
• El Gita aquí esbozado brevemente.
• El Ramayana que es la obra mas antigua de la India y de mayor difusión universal,
porque encierra las bellezas de la lengua sánscrita en su más sublime expresión,
plasmada en la extensa epopeya que narra la vida del Príncipe Rama.
• Los Bramanas que son apéndices en prosa de los Vedas, en donde se explican los
misterios y simbolismos védicos.
• Los Aranyacas o descripciones místicas de los ritos védicos
• Los Uspanishads que son reflexiones filosófico místicas.
• Los Sutras o recapitulación de los libros sagrados.
• Las Leyes de Manu.
Y este acervo del conocimiento espiritual más grande y majestuoso que hay en la tierra __al unir
las obras del pensamiento ortodoxo, con las obras del pensamiento heterodoxo__ dio origen a
multitud de escuelas o corrientes, que nutriéndose de la sabiduría védica, se diferenciaron del
hinduismo; entre las principales destacan:
• El Budismo fundado por Buda.
• El Jainismo fundado por Mahavira.
• Los Sijs y su fundador Nanak.
Escuelas semillero de grandes pensadores, destacando:
• Samkara que hacia el año 800 d. C., escribió sobre la enseñanza del Advaitia o no
-dualismo
• Ramanuja que hacia el año 1100 d. C., escribió sobre la enseñanza del Visita- Abatía o
interrelación universal, etc.
• Pantajali máxima autoridad en los sutras del Yoga, a quien se le atribuye su
desarrollo y difusión.
• Kananga quien escribió: La Vaischeschika que estudia La Gran Causa
basándose en el conocimiento objetivo de las cosas.
• Ramakrishna que en años recientes escribió sobre el Advaitia Vendata.
• Rabindranath Tagore cuyas obras le valieron el premio Nóbel en 1913, entre otros
libros escribió El Sadhhana donde describe lo esencial de la espiritualidad hinduista.
• Aurobindo que escribió entre otros temas: El Yoga Integral
• Radhakrishnan, profesor, filósofo y presidente de la India que escribió entre otros
libros: La Concepción Hindú de la Vida y El Futuro de la Religión.
• Sivananda y sus discípulos escribieron un libro muy documentado sobre el yoga.
• Krishnamurti el más profesional promotor de las enseñanzas de la espiritualidad
oriental a la luz de los conocimientos filosóficos, psicológicos y pedagógicos
• Sai-Baba difunde los conceptos, enseñanzas y prácticas hinduistas a sus seguidores
en todo el mundo.
• Maharishi Mahesh Yogui difunde mundialmente la meditación trascendental
• La Universidad Espiritual Brahma Kumaris difunde mundialmente las enseñanzas del
Raja Yoga haciendo campañas sobre la ecología, la educación en los valores y la paz
mundial.
• El United Educational Resorces Centre de Nueva Delhi promueve la comprensión
entre el oriente y el occidente, editando las principales obras de este acervo, que es tan
extenso y diverso en su desarrollo a través del tiempo, que no solo constituye el
acervo sapiencial de la India, sino de la humanidad entera.
Los libre pensadores defensores de Cristo, la Iglesia y de las raíces greco-romanas de nuestra
cultura, apostando por el helenismo cristiano, criticamos el profetismo judío aportando los
elementos de juicio que justifican la abrogación del Antiguo Testamento de nuestra fe. La
crítica al profetismo judío puede abordarse por diversos procedimientos: