TOWARD A METHODOLOGICAL FOUNDATION OF 

THE DIALOGUE BETWEEN 

THE TECHNOSCIENTIFIC AND SPIRITUAL CULTURES∗

1. Introduction

At the beginning of human history, science, spirituality and culture were inseparable. They 

were animated by the same questions, those about the meaning of the universe and the meaning 

of life.

The   germ   of   the   split   between   science   and   meaning,   between   subject   and   object,   was 

certainly   present   in   the   seventeenth   century,   when   the   methodology   of   modern   science   was 

formulated, but it did not become full­blown until the nineteenth century.

In our time, the split was consummated. Science and culture have nothing more in common; 

this is why one speaks of science  and  culture. Science does not have access to the nobility of 

culture, and culture does not have access to the prestige of science.

One understands the indignant cries unleashed by the concept of two cultures — scientific  
*∗Opening talk at the 6th International Congress on Philosophy and Culture « Differentiation and Integration of
Worldviews: Dynamics of Dialogue Between Cultures in the XXI Century », Sankt Petersburg, Russia, November
2003, Russian Academy of Science, published in Differentiation and Integration of Worldviews, series «International
Readings on Theory, History and Philosophy of Culture» n° 18, Eidos, Sankt Petersburg, 2004, edited by Liubava
Moreva, p. 139-152.

1
and humanist culture — introduced some decades ago by C.P. Snow, a novelist and a scientist [1]. 

Science   is   certainly   part   of   culture,   but   this   scientific   culture   is   completely   separated   from 

humanist culture. The two cultures are perceived as antagonists. Each world — the scientific 

world and the humanist world — is hermetically shut on itself.

However,   time   has   passed   since   1959   when   C.   P.   Snow   formulated   this   concept.   The 

marriage   between   fundamental   science   and   technology   is   now   accomplished,   generating  the  

technoscientific culture  which drives the huge irrational force of globalization, centered on the 

economy,  which in turn could erase all differences between cultures and between religions. Part 

of humanistic culture has already been absorbed in the technoscientific culture. In front of this 

new monolithic culture, there is what I will call below the spiritual culture , which is in fact a 

constellation   of   a   huge   variety   of   cultures,   religions   and   spiritual   communities,   sometimes 

contradictory but still united through a common belief in the two natures of the human being — 

on one side, his (her) physical, biological and psychical nature and, on the other side, his (her) 

transcendental nature.

As   scientists,   active   participants   in   the   technoscientific   culture,   we   have   a   great 

responsibility: to avoid the disintegration of the spiritual culture resulting from the unbridled 

development of technoscience, whose probable outcome will be the disappearance of our human 

species. It is, therefore, urgent to establish links between the technoscientific culture and the 

spiritual culture. But are these links possible?

As a practicing quantum physicist I know very well that, if we insist on the technical aspects 

of science, no link is possible. The only way is to question the axioms of fundamental science and 

its most general results. Only by situating ourselves at the frontier of science or in its very center 

can we establish a dialogue with the spiritual culture. I had the privilege of actively participating 

in one of the first institutional events in this direction [2].

It is only if we question the space between, across and beyond disciplines that we have a 

chance  to establish links between  the two post­modern cultures, integrating both science and 

2
wisdom: transdisciplinarity could offer a methodological foundation for a dialogue between the 

technoscientific culture and the spiritual culture.

2. The transdisciplinary approach to Nature and knowledge

The methodology of transdisciplinarity is founded on three postulates [3] :

i.  There are, in Nature and in our knowledge of Nature, different levels of Reality and,  

correspondingly, different levels of perception.

ii. The passage from one level of Reality to another is insured by the logic of the included  

middle.

iii. The structure of the the totality of levels of Reality or perception is a complex structure :  

every level is what it is because all the levels exist at the same time.

The first two postulates receive experimental evidence from quantum physics, while the last 

one has its source not only in quantum physics but also in a variety of other exact and human 

sciences.

It is interesting to note that the three postulates of transdisciplinarity correspond to the three 

postulates of modern physics as formulated by Galileo Galilei:

iS.  There are universal laws, of a mathematical character.

iiS. These laws could be discovered by scientific experiment. 

iiiS. Such experiments can be perfectly replicated.

3
 The universality concerns physical laws in the case of modern science and the levels of 

Reality in the case of transdisciplinarity. However, the language is different: mathematics in the 

case   of   modern   science   and   a   new   language,   of   a   symbolic   nature,   in   the   case   of 

transdisciplinarity.

Physical laws are discovered by scientific experiments involving the Object only,  while 

levels of Reality are discovered through experiments involving both the Subject and the Object. 

The logic of modern science is mainly binary while the logic of transdisciplinarity is ternary.

It   is   important   to   note   that   one   can   assume   the   validity   of   the   three   postulates   of 

transdisciplinarity independently of their historical roots in some branches of modern science. In 

other words transdisciplinarity does not rest on a transfer from modern science: this would be a 

false epistemological and philosophical procedure. Modern science, via its most general aspects, 

allowed us to identify the three postulates of transdisciplinarity, but once they are formulated, 

they have a much wider validity then in modern science itself. 

The   transdisciplinary   approach   to   Nature   and   knowledge   can   be   described   through   the 

diagram shown in Fig. 1.

In the left part are symbolically drawn the levels of Reality

{ NRn, ... , NR2, NR1, NR0, NR­1, NR­2, ... , NR­n }

The index n can be finite or infinite.

Here the meaning we give to the word “reality” is pragmatic and ontological at the same 

time. 

By “Reality” (with a capital “R”) we intend first of all to designate that which resists our 

experiences, representations, descriptions, images, or even mathematical formulations. 

Insofar   as   Nature   participates   in   the   being   of   the   world,   one   must   give   an   ontological 

dimension to the concept of Reality. Reality is not merely a social construction, the consensus of 

a collectivity, or some intersubjective agreement. It also has a trans­subjective dimension: e.g. 

experimental data can ruin the most beautiful scientific theory. 

4
 Of course, one has to distinguish the words "Real" and "Reality". Real designates that what 

it   is,   while  Reality  is   connected   to   resistance   in   our   human   experience.   The   "Real"   is,   by 

definition, veiled for ever, while "Reality" is accessible to our knowledge.

By “level of Reality”, a notion I first introduced in Ref. 4 and later developed in Refs. 5 and 

6, I designate a set of systems which are invariant under certain laws: for example, quantum 

entities are subordinate to quantum laws, which depart radically from the laws of the physical 

world. That is to say that two levels of Reality are different if, while passing from one to the other, 

there is a break in the applicable laws and a break in fundamental concepts (like, for example, 

causality). 

The emergence of at least three different levels of Reality in the study of natural systems — 

the macrophysical level, the microphysical level and cyber­space­time (to which one might add a 

fourth level ­ that of the M­theory in particle physics, unifying all physical interactions and which 

has,   for   the   moment,   only   a   pure   speculative   status)   —   is   a   major   event   in   the   history   of 

knowledge. The existence of different levels of Reality has been affirmed by different traditions 

and   civilizations,   but   this   affirmation   was   founded   either   on   religious   dogma   or   on   the 

exploration of the human interior universe only. 

Two adjacent levels (say, NR0 and NR1 in Fig. 1) are connected by the logic of the included 

middle, which differs from classical logic in the following essential way.

Classical logic is founded on three axioms:

1. The axiom of identity: A is A.

2. The axiom of non­contradiction: A is not non­A.

3.  The axiom of the excluded middle: There exists no third term T (“T” from “third”) 

which is at the same time A and non­A.

In the framework of classical logic, one immediately arrives at the conclusion that the pairs 

5
of   contradictories   advanced   by   quantum   physics   are   mutually   exclusive,   because   one   cannot 

affirm the validity of an assertion and of its opposite at the same time: A and non­A. 

Most quantum logics [7] have modified the second axiom of classical logic — the axiom of 

non­contradiction — by introducing non­contradiction with several truth values in place of the 

binary pair (A and non­A).  History will credit Stéphane Lupasco (1900­1988) with having shown 

that the logic of the included middle is a true logic, formalizable and formalized, multivalent 

(with three values: A, non­A, and T) and non­contradictory [8]. 

Our understanding of the axiom of the included middle — there exists a third term T which 

is at the same time A and non­A — is completely clarified once the notion of “levels of Reality” 

is introduced. 

In order to obtain a clear image of the meaning of the included middle, we represent in Fig. 2 

the three terms of the new logic — A, non­A, and T — and the dynamics associated with them by 

a triangle in which one of the vertices is situated at one level of Reality and the two other vertices 

at another level of Reality. The included middle is in fact an included third term1. If one remains 

at   a   single   level   of   Reality,   all   phenomena   appear   to   result   from   a   struggle   between   two 

contradictory elements. The third dynamic, that of the T­state, is exercised at another level of 

Reality, where that which had appeared to be disunited is in fact united, and that which had 

appeared contradictory is perceived as non­contradictory.

It is the projection of the T­state onto the same single level of Reality which produces the 

appearance of mutually exclusive, antagonistic pairs (A and non­A). A single level of Reality can 

only create antagonistic oppositions. It is inherently self­destructive if it is completely separated 

from all the other levels of Reality. A third term which is situated at the same level of Reality as 

that of the opposites A and non­A, if one exists, cannot accomplish their reconciliation. 

The T1­state present at the level NR1 (see Fig. 1) is connected to a pair of contradictories 

1 The expression "included third" is more precise. However, in order to respect the well­established terminology in 
logic I will keep, in the following, the name "included middle".

6
(A0  and   non­A0)   at   an   immediately   adjacent   level.   The   T1­state   allows   the   unification   of 

contradictories A0  and non­A0, but this unification takes place at a level different from the one 

NR0 on which A0 and non­A0 are situated. The axiom of non­contradiction is thereby respected. 

The logic of the included middle is capable of describing the coherence among these levels 

of   Reality   by   the   iterative   process   described   in   Fig.1.   This   iterative   process   continues   to 

indefinitely until all the levels of Reality, known or conceivable, are exhausted. 

In other words, the action of the logic of the included middle on the different levels of 

Reality induces an open structure of the unity of levels of Reality. This structure has considerable 

consequences for the theory of knowledge because it implies the impossibility of a self­contained 

complete theory.

The  open structure of  the unity of  levels of Reality is in accord with one of the  most 

important scientific results of the twentieth century concerning arithmetic, the theorem of Kurt 

Gödel [9] , which states that a sufficiently rich system of axioms inevitably leads to results which 

are either undecidable or contradictory. The implications of Gödel’s theorem have considerable 

importance for all modern theories of knowledge, primarily because it concerns not just the field 

of arithmetic, but all of mathematics which include arithmetic. 

The Gödelian structure of the unity of levels of Reality, associated with the logic of the 

included middle, implies that it is impossible to construct a complete theory for describing the 

passage from one level to the other, and, a fortiori, for describing the unity of levels of Reality. If 

such unity does exist, this linking of all the levels of Reality must necessarily be an open unity.

There is certainly coherence among different levels of Reality, at least in the natural world. 

In fact, an immense self­consistency — a cosmic bootstrap [10] — seems to govern the evolution 

of the universe, from the infinitely small to the infinitely large, from the infinitely brief to the 

infinitely long. A flow of information is transmitted in a coherent manner from one level of 

Reality to another in our physical universe. However, if coherence is limited only to the levels of 

Reality, it stops both at the “highest” level and at the “lowest” level. If we introduce the idea of a 

7
coherence which continues beyond these two limiting levels, we must conceive the unity of levels 

of   Reality   as   extending   by   a   zone   of  non­resistance  to   our   experiences,   representations, 

descriptions, images, and mathematical formulations. The “highest” level and the “lowest” level 

of the totality of levels of Reality are united across a zone of absolute transparence. In this zone  

there are no levels of Reality.

Quite   simply,   the   non­resistance   of   this   zone   of   absolute   transparence   is   due   to   the 

limitations of our bodies and of our sense organs — limitations which apply regardless of what 

measuring tools are and will be used to extend these sense organs. The zone of non­resistance 

corresponds to the sacred — to that which does not admit of any rationalization.

The unity of levels of Reality and its complementary zone of non­resistance constitutes 

what we call the transdisciplinary Object. 

A new Principle of Relativity [3] emerges from the coexistence between complex plurality 

and  open  unity:  no level of Reality constitutes  a privileged place from which one is able  to  

understand all the other levels of Reality. A level of Reality is what it is because all the other 

levels exist at the same time. This Principle of Relativity can provide a new perspective on the 

dialogue between different academic disciplines and between cultures. In the transdisciplinary 

vision, Reality is not only multidimensional, it is also multireferential.

The different levels of Reality are accessible to human knowledge thanks to the existence of 

different levels of perception, described diagrammatically at the right of Fig. 1. They are found in 

a one­to­one correspondence with levels of Reality. These levels of perception 

{ NPn, ... , NP2, NP1, NP0, NP­1, NP­2, ... , NP­n}

allow an increasingly general, unifying, encompassing vision of Reality, without ever entirely 

exhausting it.

As in the case of levels of Reality, the coherence of levels of perception presuppose a zone 

of non­resistance to perception. In this zone there are no levels of perception.

The unity of levels of perception and this complementary zone of non­resistance constitutes 

8
what we call the transdisciplinary Subject.

The two zones of non­resistance of transdisciplinary Object and Subject must be identical 

for the transdisciplinary Subject to communicate with the transdisciplinary Object. A flow of 

consciousness that coherently cuts across different levels of perception must correspond to the 

flow   of   information   coherently   cutting   across   different   levels   of   Reality.   The   two   flows   are 

interrelated because they share the same zone of non­resistance.

The open unity between the transdisciplinary Object and the transdisciplinary Subject is 

conveyed by the coherent orientation of the flow of information, described by the three oriented 

loops   in     Fig.   1   which   cut   through   the   levels   of   Reality,   and   of   the   flow   of   consciousness, 

described by the three oriented loops which cut through the levels of perception.

 The loops of information and consciousness have to meet in a least one point X in order to 

insure the coherent transmission of information and consciousness everywhere in the Universe. In 

some sense, the point X is the source of all Reality and perception. The point X and its associated 

loops of information and consciousness describe the third term of transdisciplinary knowledge : 

the Interaction term between the Subject and the Object, which can be reduced neither to the  

Object nor to the Subject.

This ternary partition

{ Subject, Object, Interaction }

is radically different from the binary partition

{ Subject, Object }

which defines modern metaphysics. Transdisciplinarity, with its ternary structure, marks a major 

rupture with modern metaphysics. It is precisely due to this rupture that transdisciplinarity is able 

to   provide   a   methodological   foundation   of   a   dialogue   between   technoscientific   and   spiritual 

cultures.

The   views   I   am   expressing   here   are   in   total   conformity   with   those   of   the   founders   of 

9
quantum mechanics Werner Heisenberg, Wolfgang Pauli and Niels Bohr. 

In fact, Werner Heisenberg came very near, in his philosophical writings, to the concept of 

"level   of   Reality".   In   his   famous   manuscript   of   the   year   1942  (published   only   in   1984) 

Heisenberg, who knew Husserl well, introduced the idea of three regions of reality, able to give 

access to the concept of "reality" itself: the first region is that of classical physics, the second — 

of   quantum   physics,   biology   and   psychic   phenomena   and   the   third   —   that   of   the   religious, 

philosophical and artistic experiences [11]. This classification has a subtle ground: the closer and 

closer connectivity between Subject and Object.

3. The dialogue between technoscientific and spiritual cultures and the presence of the 
sacred

Academic   disciplines   study   fragments   of   levels   of   Reality   and   there   is   a   multitude   of 

disciplines associated with a single level of Reality.

Academic disciplines are connected exclusively to the Object, i.e. with only one zone out of 

the three zones described in the diagram of Fig. 1. Founded on the mechanistic model of classical 

science, they correspond to an in vitro knowledge, the disciplinary knowledge DK (see Table 1). 

They   are   oriented   toward   power   through   domination   of   the   external,   physical   world.   By 

definition,   they  are   supposed   to   be  neutral,   i.e.   their   study  has   to   be  done   in   a   way  that   is 

independent of any system of values. 

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 DISCIPLINARY TRANSDISCIPLINARY

KNOWLEDGE DK KNOWLEDGE TK
IN VITRO IN VIVO
Correspondence between

External world ­ Object  external world (Object)

 and

internal world (Subject)
knowledge understanding
new type of intelligence ­

analytic intelligence  harmony between 

mind, feelings and body
oriented towards  oriented towards 

power and possession astonishment and sharing
binary logic included middle logic
exclusion of values inclusion of values

Table 1. Comparison between disciplinary knowledge DK and 

transdisciplinary knowledge TK.

However,   according  to   the   diagram   of   Fig.   1,   these   entire   features   are   in   fact  ad   hoc,  

artificial and illusory, because the Object has always to be in interaction with the Subject, through 

the third, Interaction term.

11
 The resulting full knowledge is a new type of knowledge — the transdisciplinary knowledge 

TK,  which corresponds to an  in vivo  knowledge. This new knowledge is concerned with the 

correspondence between the external world of the Object and the internal world of the Subject. 

The TK knowledge is really knowledge of the third term. By definition, TK knowledge includes a 

system of values.

It is important to realize that disciplinary knowledge and transdisciplinary knowledge are 

not antagonistic but complementary.  The methodologies of both are founded on the scientific  

attitude.

The above considerations explain the somewhat paradoxical statement that transdisciplinary 

knowledge is able to bring a new vision not only of academic disciplines but also of cultures, 

religions and spiritual traditions.

The crucial difference between academic disciplines on one side and cultures on the other 

side can be seen on the diagram of Fig. 1. Cultures are not concerned with fragments of levels of 

Reality only : they simultaneously involve a level of Reality, a level of perception and  fragments 

of the non­resistance zone of the sacred. In other words, cultures, religions and spiritual traditions 

correspond to a well­defined horizontal section of the diagram of Fig. 1.

The resistance implied by the levels of Reality is connected with the territory in which a 

well­defined culture appears, with the corresponding historical events through  which a  given 

collectivity of people has gone, and with the mixture of different cultural and spiritual customs 

carried by the people crossing the given territory at the time. 

The   resistance   implied   by   the   levels   of   perception   is   connected   with   the   given   set   of 

spiritual practices and cultural habits, associated with a given theology, a given religious doctrine 

or a given ensemble of cultural personalities and their teachings through the historical time.

The non­resistance zone of the sacred is, in fact, shared by all cultures. This fact could 

explain why there is an inextinguishable desire of universality, more or less hidden in any culture 

in spite of its claim of absolute specificity.

12
 Two crucial problems today are certainly the status of the sacred (as foreseen by Mircea 

Eliade) and the status of technoscience.

As can be seen in Fig. 1, again, technoscientific culture is entirely situated in the left part of 

the diagram, while spiritual culture crosses all the three terms which figure in the diagram. This 

asymmetry between the two post­modern cultures demonstrates the difficulty of their dialogue: 

this dialogue can occur only when there is a conversion of technoscience towards the values and 

towards the sacred, i.e. when the technoscientific culture becomes a true culture. This conversion 

must   inevitably   go   through   a   fundamental   change   of   attitude   of   scientists   themselves.   This 

process is already visible throughout the world but old habits of mind are still extremely strong. 

The   encounter   between   different   levels   of   Reality   and   different   levels   of   perception 

engenders   different  levels   of   representation.   Images   corresponding   to   a   certain   level   of 

representation   have   a   different  quality  than   the   images   associated   with   another   level   of 

representation, because each quality is associated with a certain level of Reality and with a certain 

level   of   perception.   Each   level   of   representation   appears   like   a   veritable   wall,   apparently 

insurmountable   because   of   its   relation   to   the   images   engendered   by   another   level   of 

representation. These levels of representation of the sensible world are therefore connected with 

the levels of perception of the the scientist, the artist, or religious people. True artistic creation 

and deep religious experiences arise at the moment which bridges several levels of perception at 

the same time, resulting in a transperception. Transperception permits a global, undifferentiated 

understanding of the totality of levels of perception. True scientific creation arises at the moment 

which bridges several levels of representation at the same time, resulting in transrepresentation. 

Transperception and transrepresentation can explain the surprising similarities between moments 

of   scientific   and   artistic   creation,   as   brilliantly   demonstrated   in   a   book   written   by  the   great 

mathematician Jacques Hadamard [12]. 

The problem of the sacred, understood as the presence of something of irreducibly real in 

the world, is unavoidable for any rational approach to knowledge. One can deny or affirm the 

13
presence of the sacred in the world and in ourselves, but, if a coherent discourse on Reality is to 

be elaborated, one is obliged to refer to it.

Mircea Eliade once stated in an interview: “The sacred does not imply belief in God, in  

gods, or spirits. It is . . . the experience of a reality and the source of consciousness of existing in  

the world"   [13]. The sacred is first of all an experience ; it is transmitted by a feeling — the 

“religious” feeling — of that which links beings and things and, in consequence, induces in the 

very depths of the human being an absolute respect for the others, to whom he is linked by their 

all sharing a common life on one and the same Earth. The transdisciplinary model of Reality 

casts new light on the meaning of the sacred. 

The zone of non­resistance is at once immanent transcendence and transcendent immanence: 

the former puts the accent on transcendence, whereas the second puts it on immanence. These 

two terms are therefore, in part, contradictory and consequently inadequate for designating the 

zone of non­resistance, which appears as the irreducibly real which can neither be reduced to 

immanent   transcendence nor  to transcendent immanence. The word  sacred  is appropriate  for 

designating   this   zone   of   non­resistance,   insofar   as   the   included   middle   reconciles   immanent 

transcendence and transcendent immanence. 

One way or another, different cultures and religions, as well as agnostic and atheist currents 

are defined in terms of the question of the sacred.  Experience of the sacred is the source of a  

transcultural attitude. 

The transcultural designates the opening of all cultures to that which cuts across them and  

transcends them. It concerns the time present in transhistory, notion introduced by Eliade, which 

concerns the unthinkable, the unthought­of, and epiphany.

The transculture does not mean a unique type of culture, but the open, transcendent unity of 

all cultures. 

The   transcultural   attitude  is  not  in  contradiction  with   any  cultural,   religious  or  spiritual 

tradition or with any agnostic or atheistic current, to the extent that these traditions and currents 

14
recognize  the  presence  of  the  sacred.  In  fact,  the  presence  of  the sacred is  our   own  human  

transpresence in the world. 

One can understand why my position differs from the one recently expressed by the great 

post­modern thinker George Steiner [14]. I fully agree with him that the barbarity of the 20th 

century   is   without   precedent   in   the   human   history.   However,   when   George   Steiner,   quoting 

Samuel Beckett ("He doesn't exist, the bastard!") and Bertrand Russell ("It isn't nice of Him not  

to give us news"), expresses his own deep belief in the value of a future atheistic civilization, I 

find myself very doubtful. It is my conviction that a post­modern humanism disconnected from 

the   sacred   has   no   chance   to   survive   in   the   framework   of   the   recent,   strong   and   irrational 

technoscientific culture. The fascination of post­modern humanists in the face of technoscience is 

troubling.

The concept of transculture which I am formulating here is very near that which the great 

Arab poet Adonis calls the  mysticism of art: a movement towards the hidden face of Reality, a 

living   experience,   a   perpetual   travel   towards   the   heart   of   the   world,   a   unification   of 

contradictories, the infinity and the unknown as aspiration, freedom from any philosophic or 

religious system [15]. 

The transcultural attitude is also close to what which the great Christian theologian and 

philosopher Raimon Panikkar calls the  intrareligious dialogue:  a dialogue which occurs in the 

heart of any human being [16].

Transdisciplinarity calls for a new form of humanism ­ transhumanism ­ which offers each 

being the greatest capacity for cultural and spiritual development. It involves searching for that 

which is between, across, and beyond human beings — that which could be called the Being of 

beings. 

The transcultural attitude is not simply a utopian project — it is engraved in the very depths 

of our being. Through the transcultural, the conflict of cultures — an increasingly present menace 

in our time — has no more reason to be. If the transcultural were to find its proper place in 

15
modernity, no war of civilizations could take place.

Basarab NICOLESCU

Theoretical physicist at CNRS, University of Paris 6, France

Member of the Romanian Academy

President of the International Center for Transdisciplinary Research (CIRET)

REFERENCES 

[1] C. P. Snow, The Two Cultures, Cambridge University Press, Cambridge, 1993 ; this book 

is based upon a lecture delivered by C. P. Snow in 1959.

[2] Basarab Nicolescu, Science as “Testimony”, in Proceedings of the Symposium Science  

and the Boundaries of Knowledge : the Prologue of Our Cultural Past, organized by UNESCO in 

collaboration with the Cini Foundation (Venice, March 3­7, 1986), UNESCO, Paris, 1986, pp. 9­

30 ; the Venice Declaration can be found on the Internet page

http://perso.club­internet.fr/nicol/ciret/bulletin/b2c4.htm

[3]   Basarab   Nicolescu,  La   transdisciplinarité,   manifeste,   Le   Rocher,   Monaco,   coll. 

"Transdisciplinarité",   1996   ;   English   translation   :  Manifesto   of   Transdisciplinarity,   State 

University of New York (SUNY) Press, New York,  2002, translation by Karen­Claire Voss.

[4] Basarab Nicolescu, Nous, la particule et le monde, Le Mail, Paris, 1985.

[5]   Basarab   Nicolescu,  Science,   Meaning   and   Evolution   ­   The   Cosmology   of   Jacob  

16
Boehme,  with   selected   texts   by   Jacob   Boehme,   translated   from   the   French   by   Rob   Baker, 

foreword by Joscelyn Godwin, afterword by Antoine Faivre, Parabola Books, New York, 1991.

[6] Basarab Nicolescu, Levels of Complexity and Levels of Reality, in "The Emergence of 

Complexity   in   Mathematics,   Physics,   Chemistry,   and   Biology",   Proceedings   of   the   Plenary 

Session of the Pontifical Academy of Sciences, 27­31 October 1992, Casina Pio IV, Vatican, Ed. 

Pontificia Academia Scientiarum, Vatican City, 1996 (distributed by Princeton University Press), 

edited by Bernard Pullman ;

Basarab   Nicolescu,  Gödelian   Aspects   of   Nature   and   Knowledge,  in   "Systems   ­   New 

Paradigms  for the Human Sciences", Walter de Gruyter, Berlin ­ New York, 1998, edited by 

Gabriel Altmann and Walter A. Koch ;

Michel   Camus,   Thierry   Magnin,   Basarab   Nicolescu   and   Karen­Claire   Voss,  Levels   of  

Representation and Levels of Reality: Towards an Ontology of Science, in The Concept of Nature  

in Science and Theology (part II), Éditions Labor et Fides, Genève, 1998, pp. 94­103, edited by 

Niels H. Gregersen, Michael W.S. Parsons and Christoph Wassermann ;

Basarab Nicolescu, Hylemorphism, Quantum Physics and Levels of Reality, in Aristotle and  

Contemporary Science, Vol. I, Peter Lang, New York, 2000, pp. 173­184, edited by Demetra 

Sfendoni­Mentzou, introduction by Hilary Putnam.

[7] T.A. Brody, On Quantum Logic, in Foundation of Physics, vol. 14, n° 5, 1984, pp. 409­

430.

[8] Stéphane Lupasco, Le principe d'antagonisme et la logique de l'énergie, Le Rocher, 

Paris, 1987 (2nd edition), foreword by Basarab Nicolescu ; Stéphane Lupasco ­ L'homme et  

l'oeuvre, Le Rocher, Monaco, coll. "Transdisciplinarité", 1999, under the direction of Horia 

Badescu and Basarab Nicolescu.

[9]   See,   for   example,   Ernest   Nagel   and   James   R.   Newman,  Gödel's   Proof,   New   York 

University Press, New York, 1958 ; Hao Wang, A Logical Journey ­ From Gödel  to Philosophy,  

The MIT Press, Cambridge, Massachusetts ­ London, England, 1996.

17
 [10] Paul Davies,  Superforce ­ The Search for a Grand Unified Theory of Nature, Simon 

and Schuster, New York, 1984, p. 195.

[11] Werner Heisenberg, Philosophie ­ Le manuscrit de 1942, Seuil, Paris, 1998, translation 

from German and introduction by Catherine Chevalley; German original edition:  Ordnung der  

Wirklichkeit, R. Piper GmbH § KG, Munich, 1989 (published first in W. Heisenberg Gesammelte  

Werke, Vol. C­I : Physik und Erkenntnis, 1927­1955, R. Piper GmbH § KG, Munich, 1984, pp. 

218­306, edited by W. Blum, H. P. Dürr and H. Rechenberg).

[12] Jacques Hadamard, The Psychology of Invention in the Mathematical Field, Princeton 

University Press, Princeton, 1945; French edition : Essai sur la psychologie de l'invention dans le  

domaine mathématique, Gauthier­Villars, Paris, 1978.

[13] Mircea Eliade,  L'épreuve du labyrinthe, interviews by Claude­Henri Rocquet, Pierre 

Belfond, Paris, 1978, p. 175; translation in English: Ordeal by Labyrinth, University of Chicago 

Press, Chicago, 1982.

[14]   George   Steiner,  Penser   Europe,   in  L'Europe   en   quête   d'harmonie,   Rencontres 

Européennes de Clichy, La Maison sur le Monde, 71250 Mazille, France, 2001, pp. 42­68, edited 

by Aude Fonquernie.

[15] Adonis,  La prière et l'épée ­ Essais sur la culture arabe, Mercure de France, Paris, 

1993, pp. 143­146, translation from Arab by Leïla Khatib and Anne Wade Minkowski.

[16] Raimon Panikkar, The Intrareligious Dialogue, Paulist Press, USA, to be published ; 

Le dialogue intrareligieux, Aubier, Paris, 1985, translation from English by Josette Gennaoui ; 

Entre Dieu et le cosmos, Albin Michel, Paris, 1998, interviews by Gwendoline Jarczyk.

18