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A Operação de Abramelin
Nesta seção, eu esboçarei a Operação de Abramelin como é apresentado n´O Livro da Magia Sagrada de Abramelin, o
Mago. Enquanto ignorei alguns detalhes (como Salmos específicos, etc.), acreditando que esta é na primeira vez que a
Operação foi esboçada na sua forma original um século atrás, desde a publicação de Mathers em cima dela. (Não há
nenhuma inclusão da Aurora Dourada ou Thelema no que segue.)
Abramelin tem um capítulo muito detalhado na criação do Oratório, achada no Livro II, capítulo 11 (Relativo à Seleção do
Lugar). Sugere primeiro que se construa isto numa locação natural, se você morar no país. Deveria ser num "pequeno
bosque" ou (a pessoa poderia optar) uma clareira pequena com a habitação completamente cercada de árvores. O Altar
é erguido no centro da clareira, construído de "pedras que nunca foram trabalhadas ou foram cortadas, ou até mesmo
tocadas pelo martelo". (Ver Êxodo 20:25, Deuteronômio 27:5, e em I Reis 6:7)
Abramelin continua sua instrução para o Oratório arborizado construindo um abrigo (barraca ou tabernáculo) de "galhos
finos" em cima do Altar protegendo este da chuva (i.e. - para quando a Lâmpada e o incensário estão queimando).
Cercando o Altar a uma distância de sete passos, a pessoa têm que plantar uma "cerca viva de flores, plantas, e
arbustos verdes". Se estes forem bastante altos, eles proveriam privacidade melhor que as árvores circunvizinhas
somente. Em todo caso, eles servem para dividir o espaço em uma área exterior e uma interna, o Santo dos Santos (o
abrigo e o Altar). A idéia geral atrás deste arranjo pode ser achada nas escrituras no Êxodo 26, onde Yahweh instrui
Moisés na construção do Tabernáculo nos ermos, e inclui a separação do Santo dos Santos com um véu.
Claro que, poucas pessoas terão o luxo para estabelecer tal Oratório num local natural maravilhoso. Abramelin responde
por isto e oferece uma "alternativa urbana". Este Oratório só precisa ser um quarto com uma janela de face-norte que
conduz a uma sacada ou terraço. O chão e paredes deveriam ser feitos de (ou coberto com) madeira de pinho branco.
Uma Lâmpada que queima óleo (preferivelmente de oliva) deverá ser pendurada no teto ou ser colocada no Altar. O
terraço (usado por chamar espíritos do elemento-terra) está coberto com areia de rio pura de “pelo menos dois dedos de
profundidade”.
O Altar neste caso não é feito de pedras, mas é um gabinete de madeira oco (talvez feito de madeira de pinho depois
das paredes e chão) pelo armazenar das ferramentas mágicas. Sobre o Altar deve estar um Incensário de Prata ou
metal, e uma bandeja de metal para receber o excesso de carvão e cinzas. APENAS a bandeja pode deixar o Oratório a
qualquer hora - para dispor das cinzas em algum lugar puro, como no jardim.
O local das ferramentas mágicas será dentro do gabinete de Altar durante os seis meses de preparação. (A maioria
deles só entra em uso durante os sete dias finais - que é o próprio Ritual de Abramelin). Aqui nós achamos os vestuários
mágicos: um Robe feito de linho branco para se aproximar do Anjo, e um sobre-robe de seda vermelho adicional, cinta
de seda branca, e um branco. Uma coroa de seda dourada (como um filete) usada para comandar os espíritos mais
baixos. Ali também é incluído um jogo de artigos de vestuário funerário - consistindo em um roupão de aniagem
(chamado de roupão de lamentação) e dois véus de seda (um preto e um branco).
Todos os Talismãs do Livro III (crendo que usará todos) são supostamente desenhados de antemão e armazenados
dentro do Altar. De forma interessante, Abramelin não faz nenhum uso de canetas consagradas, tintas, ou papéis. No
Livro II, capítulo 20, o autor insiste que desenhando os símbolos claramente com qualquer caneta e tinta - de forma que
as operações pretendidas por cada um não fiquem obscuras - bastará. (Este é o único cuja saída o autor assume da
literatura típica de grimórios – cuja profundidade ele percebe ser falsa e vã.)
A despeito dos Talismãs, a ferramenta primária para comandar os espíritos é uma Vara feita de madeira de
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amendoeira. Isto surge provavelmente de Números 17, onde uma vara de madeira de amêndoa brotou flores
milagrosamente, e assim Aarão, o irmão de Moisés, estabelecido como Sumo Sacerdote de Israel, escolhido por Deus.
Também é necessário fazer um Talismã branco num quadrado de prata. Este é embrulhado em seda branca e
armazenado com as outras ferramentas no Altar. O significado deste Talismã Prateado estranho é obscuro. Porém, o
texto esclarece que pertence de algum modo ao Anjo Guardião, e pode servir até mesmo como um tipo de espelho de
Visualização (Scrying). Nossa própria impressão é que - espelho ou não – é pretendido que facilite a conexão entre o
Humano e o Anjo.
Esta conexão também é ajudada grandemente pelos dois artigos finais achados no Altar - o Óleo Santo e o Incenso. (As
receitas deles são encontradas no Livro II, capítulo 11.) O Incenso é empregado para todos os propósitos da prece do
Anjo Guardião e para a conjuração dos espíritos infernais. Como muitos aspectos do sistema de Abramelin, o perfume é
derivado da autoridade Bíblica. No Êxodo 30 há uma receita dada por Yahweh a Moisés para a composição do Perfume
para uso no Tabernáculo. A pessoa pode comparar o trecho com a receita oferecida no Livro de Abramelin:
Uma parte de Incenso em Lágrimas (Olíbano, Frankincense), uma-meia parte de Stacte (Estoraque, Benzoína), e uma
quarta parte de Lignum-babosas (ou Cedro, Pétalas de Rosa, ou Cidra). Reduza todos estes para um pó fino (ou os
compra como tal e os mistura completamente), e mantém o resultado em um recipiente lacrado.
Eu desaconselharia de comprar "Incenso de Abramelin” simplesmente, desde que tais perfumes raramente contêm os
ingredientes atuais como listados no grimório.
Também há um Óleo Santo de Ungir prescrito por Yahweh em Êxodo 30 que pretendia-se que consagrasse o Sacerdócio
e todos os recipientes, ferramentas, instrumentos e mobílias do Tabernáculo. Como com o Perfume Santo, nós podemos
comparar as semelhanças facilmente entre o original Bíblico e a versão de Abramelin:
Uma parte de Mirra (em forma de resina). Duas partes Canela boa. Uma-meia parte de Galanga. E metade do peso total
destas drogas do melhor azeite de oliva. Misture junto de acordo com a Arte do Farmacêutico para fazer um bálsamo
(ungüento) e detém um frasco de vidro.
A menção da "Arte do Farmacêutico" na criação do Óleo Santo é provavelmente uma referência para um aspecto das
artes alquímicas - porquanto são óleos essenciais de assunto das plantas. É aceitável para comprar todos os ingredientes
anteriores em forma de óleo essencial, e os misturar de acordo com as indicações. Novamente, evite o Óleo Abramelin já
feito, que pode ou não incluir os ingredientes apropriados.
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Típico do ritual esboçado na literatura dos grimórios, o Livro de Abramelin emprega um regime de abstinência cumulativa
e cerimônia. As exigências são poucas na primeira fase do Rito, mas eles aumentam em número e complexidade como
os progressos do aspirante. Abramelin é talvez o melhor de todos os exemplos, porque seu processo estendeu-se por
período de seis meses. (Outro grimórios podem requerer menos de um mês ou há com apenas nove dias.) A dedicação
necessária para tal um período prolongado de purificação realmente provoca mudanças drásticas no estilo de vida da
pessoa e em seus padrões habituais.
Os primeiros dois meses não impõem maiores restrições além de uma tentativa para viver pura, honesta, serena, e
moderadamente. A pessoa é dito “buscar retirar-se tão longe quanto seja possível". Como procedimento cerimonial, a
pessoa precisa apenas entrar no Oratório duas vezes por dia - uma vez pela manhã e uma vez pela noite. Cada vez, é
proferida uma confissão, seguida por uma oração ao Altíssimo - a estrutura de cada um é deixada completamente aos
desejos do aspirante. Durante seis dias da semana, nenhum outro tipo de ritual é requerido. Só no Sabbath sagrado
(sábado ou domingo) precisa acender a Lâmpada do Altar e queimar o Incenso. Isto representa a extensão dos dois
primeiros meses de dificuldade. Erros de procedimento são difíceis de acontecer e parte desses meses são usados para
ajustes ao novo estilo de vida.
Durante os próximos dois meses[4], o procedimento cerimonial aumenta num certo grau. A pessoa tem que jejuar todas
as noites de sexta-feira (a Véspera do Sabbath sagrado), lavar-se com água purificada antes de entrar no Oratório no
amanhecer e no crepúsculo, e geralmente prolongar as suas orações. O isolamento continua como antes, e o aspirante
é dito: “É absolutamente necessário se afastar do mundo e buscar retirar-se”. Neste momento, a maioria dos erros
cometidos pelo novato terão sido feitos e terão sido corrigidos, e a pessoa terá enfrentado e lidado com um bom
número desses hábitos inconscientes. Mais que qualquer coisa, a novidade do afazeres inteiro terá se exaurido, e o
aspirante estará alcançando um ponto de esgotamento mental.
Os dois meses[5] finais colocam a Operação em alta rotação - envolvendo muito formalidades ritualísticas. Uma terceira
oração (ao meio-dia) é acrescentada ao regime diário - cada vez lavando-se em pura água, vestindo o Robe Branco, e
acendendo a Lâmpada e o incenso. Como foi dito, uma segunda oração é acrescentada a cada sessão - daqui até Anjo
Guardião. Se for de todo possível, o aspirante tem que deixar de trabalhar - ou deixar a casa por qualquer outra razão.
Lhe dizem “que afaste-se de toda a sociedade a não ser de sua Esposa e de seus Criados" e "abandonará todos outros
assuntos permitindo que seu tempo livre consista apenas em coisas Espirituais ou Divinas”. Ao aspirante é dito para
evitar excitação sexual como foco de pestilência, sendo igualmente barrado de executar qualquer trabalho mágico (com
exceção de curar).
Tudo isto dá ao aspirante muito mais concentração, resultando num foco mental elevado. Tende a ocupar totalmente o
aspirante, e o isolamento aumentado poderá induzir um novo esgotamento mental. Felizmente, se a pessoa superou o
esgotamento sentido pelas terceira e quarta luas - superando isto literalmente ao invés de se retirar - esta fase da
Operação pode produzir um segundo alento.
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Depois destes seis meses de lenta restrição crescente e purificação, o próprio Ritual de Abramelin - pelo qual o contato
permanente com o Anjo Guardião é estabelecido - acontece num período de sete dias. Estes dias são extremamente
intensos - inclusive reclusão total (separando até mesmo a pessoa da família), jejum pesado, horas de oração,
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ferramentas de magia muito específicas e procedimentos, e o chamamento de várias classes de entidades espirituais.
Todas as preparações empreendidas nos seis meses anteriores serviram para induzir um estado alterado de consciência
- as tensões e o esgotamento que estabelecem a condição mental necessária para ocorrer a morte do ego.
Os sete dias são divididos em um, três e três. Isto é - um dia para a consagração de tudo necessário para executar a
magia, três dias para a "convocação do bem e dos espíritos santos" (onde o SANTO ANJO GUARDIÃO é invocado), e
três dias para a "convocação dos espíritos maus" (onde o elemental e os espíritos infernais são atados).
O primeiro dia é o Dia da Consagração. A pessoa deve entrar no Oratório quase como sempre - entretanto com duas
exceções. Primeiro, a pessoa é orientada para entrar com os pés descalços, e nunca usar novamente sapatos no Oratório.
(Isto é provavelmente devido a proibição Divina dada a Moisés em Êxodo: “Não te aproximes; tira os sapatos de teus pés;
porque o lugar em que tu estás é terra santa". Êxodo 3:5) Secundariamente, a pessoa não deve vestir o Robe Branco.
Ao invés disso, o Robe Branco é colocado no Altar - junto com o Robe Vermelho, Cinta, Coroa, e a Vara de Amêndoa.
Ajoelhando-se no Altar com o Óleo Santo na mão, uma oração longa que pede para a Divindade tocar e consagrar ambos,
o aspirante e as suas ferramentas mágicas, é recitada. Como antes, a composição desta oração é deixada a gosto do
aspirante. Em seguida é feita a unção do aspirante, todos os artigos no Altar e o próprio Altar, com o Óleo Santo.
Finalmente, as duas orações habituais são recitadas antes de deixar o Oratório, e nada que mais é requerido neste dia.
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O segundo dia é o primeiro dia da prece do Anjo. Isto é, onde o simbolismo funerário do Rito entra em jogo. A
amanhecer, a pessoa não deve se lavar ou vestir o Roupão Branco, mas ao invés disso, tem que vestir o Robe de
Lamentação. Uma vez vestido, são levadas cinzas do Incensário e colocadas na cabeça da pessoa (um costume
funerário achado na literatura Bíblica - como o Livro de Jó), e um véu preto é colocado acima da cabeça cobrindo-lhe a
face.
Agora, o Rito de Abramelin emprega uma criança pequena (entre seis e oito anos de idade) como um vidente neste
momento no processo. Como isto pode soar chocante incialmente, nós devemos lembrar de que os clarividentes infantis
não são estranhos às tradições dos grimórios. Como deveria estar claro na literatura Bíblica, uma criança pequena é o epítome
do conceito Cristão de pureza espiritual – que os grimórios insistem que é necessário para comunicar-se com seres
Angelicais. Também, as crianças ainda faltam os limites à imaginação da qual os adultos sofrem, lhes fazendo clarividentes
potenciais muito melhores.
O ambiente cultural de hoje poderia fazer o serviço de um vidente infantil problemático. Porém, o raciocínio atrás da
instrução é verdadeiro. O aspirante - ainda em aniagem e cinzas – não está inserido num estado de pureza ou imaginação
juvenil. Assim, Abramelin emprega a criança (para esta sessão somente!) para ver e ouvir o Anjo que pode ser invisível ao
aspirante.
A criança é colocada no Altar antes do Lâmen Prateado, e um véu de seda branco (semelhante para o preto um usado
pelo aspirante) é colocado em cima da cabeça dele ou dela. O aspirante - trajado para seu próprio funeral - deve se deitar
prostrado à porta do Oratório e recitar Salmos e orações sem olhar nem mesmo uma vez no Altar. Deve rezar para o
surgimento do Anjo, e para o Anjo comunicar qualquer instrução de última hora à Criança.
O texto insinua que o Lâmen Prateado é usado para visualizar esta informação. Depois que o Anjo partiu, a Criança é traz
o Lâmen ao aspirante, e - uma vez que o aspirante olhou nisto ele – o objeto retorna ao Altar. Então, ambos deixam o
Oratório e o aspirante permanece em solidão completa e silêncio pelo resto do dia. (Presumivelmente porque ele é
agora falecido cerimonialmente.)
Dia três (o segundo da convocação dos espíritos bons) - continua o rito funerário. Ao amanhecer, a pessoa entra no
Oratório como no dia anterior, usando o mesmo Robe de Lamentação. Agora, o aspirante tem que se deitar prostrado no
chão, com a cabeça ao pé do Altar, e tem que rezar silenciosamente durante três horas ou mais. Este deitar simbólico
"dentro da tumba" é achada em muitos mitos da Morte Solar e do Deus Ascendente. (Como a crucificação de Jesus e os
três dias dele na tumba.)
Este procedimento está novamente repetido durante uma hora ao meio-dia, e então novamente pela noite. Este
também é o momento em que a pessoa implementaria qualquer instrução dada pelo Anjo no dia anterior. Enquanto à
pessoa não é prometida uma visão do Anjo neste momento, é dito que o esplendor da presença do Anjo cercará o Altar
ao longo do restante do dia.
O quarto dia dos sete - o terceiro dia e final da convocação dos espíritos bons - progride do simbolismo da morte dos dois
dias anteriores ao renascimento na metade da equação. Aqui finalmente o Robe Branco é mais uma vez usado - símbolo
da ressurreição e pureza espiritual do aspirante. (O hábito de vestir um robe branco ao término de uma iniciação é
encontrado desde o Egito antigo.) A pessoa ajoelha-se diante do Altar e começa a oferecer orações de graças ao Altíssimo
como também preces para o Anjo Guardião. Se tudo correu bem, aqui é onde o primeira tentativa de contato com o
Anjo será alcançada.
Abramelin promete fogos de artifício literais neste grande dia - como se tivessem sido alcançados Conhecimento pleno e
Conversação com o Anjo Guardião de repente. Não posso dizer que concordo. Na realidade, advertiria qualquer aspirante
para não esperar muita coisa. Ambos, o Anjo e o iniciado estarão exaustos por este processo, e ainda há três dias de
trabalho duro para ir completar o Ritual.
Ainda, nosso autor Abraham, o Judeu reivindica ter tido visões bem impressionantes, e nos assegura o Anjo se
comunicará: todas as bênçãos da pessoa e pecados; instruções em como a pessoa deveria estar vivendo; a Verdadeira
Sabedoria e Magia Sagrada; onde a pessoa errou na Operação; e uma convenção para defender o aspirante a durante
toda a vida, em troca da promessa do aspirante de sempre esperar as instruções do Anjo. (Pessoalmente, eu não
esperaria solucionar quaisquer destes assuntos antes de muitos anos!)
Supõe-se que o Anjo dá instrução junto com isto, (se necessário) em como evocar os espíritos nos próximos três dias,
inclusive a revelação de qualquer Talismã adicional necessário para as conjurações. A pessoa também é encorajada a
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perguntar para o Anjo - uma vez só – por dinheiro suficiente com o qual viver o resto da vida. Como nós podemos ver de
tudo disto, o trabalho do Anjo neste final de dia (e para o resto da vida do aspirante!) é revelar a Verdadeira Vontade da
pessoa - a direção que a vida dele deveria estar levando.
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Isto nos leva ao quinto dia do Ritual - que é o primeiro dia da convocação dos espíritos do mal (e elementares). Agora o
aspirante tem que jejuar completamente durante os próximos três dias. Ele deveria preparar-se e deveria entrar no
Oratório como é habitual - neste momento não vestindo somente o Robe Branco, mas a Capa Vermelha (ou Robe
Vermelho), a Cinta de Seda Branca e o Branco e o Filete de Seda Dourado também. São recitadas orações ao Altíssimo e
para o Anjo Guardião para auxiliar no trabalho seguinte, e então a Vara de Amêndoa é levada em mão e os exorcismos
começam.
Neste dia, os quatro Príncipes principais do Inferno - Lúcifer, Leviatã, Satanás, e Belial - são chamados na areia de rio
no terraço. Deles o aspirante terá que exigir uma lista de espíritos serviçais que são mais bem comparados à psicologia
pessoal da pessoa e suas necessidades práticas. (Esta lista de espíritos será governada diretamente pelos Quatro
Príncipes e pelos Talismãs associados a eles. Claro que esta lista deveria ser diferente da lista oferecida por Abraham no
final do Livro II.) Finalmente, um Juramento de Lealdade é exigido aos Príncipes - que é jurado na autoridade investida
pela Vara de Amêndoa consagrada.
O próximo dia (o sexto dos sete, e o segundo da convocação dos espíritos maus), o mesmo procedimento é repetido para
chamar os Quatro Príncipes. Então, oito Sub-Príncipes - Astarot, Magot, Asmodeu, Belzebu, Oriens, Paimon, Ariton, e
Amaimon - são chamados sobre o terraço. (Este total de 12 Príncipes é uma provável referência ao Zodíaco, e os quatro
finais – de Oriens até Amaimon – são os espíritos tradicionais das quatro direções cardeais.)
As mesmas demandas são feitas aos Oito como foram feitas aos primeiros Quatro - uma lista de espíritos serviçais
(especificamente regidos pelos Oito Sub-Príncipes) e um Juramento de Lealdade. Mais adiante, Abramelin nos diz que
exijamos dos quatro Príncipes das direções cardeais os nomes de quatro Espíritos Familiares que são destinados para a
servidão do aspirante. Depois disto, são despachadas as entidades novamente e o aspirante sai do Oratório.
Agora, finalmente, o último dia do Ritual chegou - sendo o terceiro dia da convocação dos espíritos maus. Uma vez mais
os procedimentos são os mesmos para o exorcismo dos doze Príncipes Infernais. Então, lhes comandam que tragam
todos os espíritos serviçais que listaram para você nos dias anteriores, inclusive os quatro Espíritos Familiares. Os
espíritos são separados então em grupos baseados em quais Príncipes ou Sub-Príncipes regem sobre deles, e eles têm
que realizar Juramentos de Lealdade nos Talismãs para os quais responderão depois.
Até mesmo os Familiares são ligados a um jogo de Talismãs - ache no Livro de Abramelin III, Capítulo V, "Como se pode
manter os Espíritos Familiares presos ou livres, sob qualquer forma". Isto consiste em doze Talismãs que pretendem ligar
os familiares a várias formas ilusórias. Algumas das formas são um Homem Velho, um Soldado, um Pajem, ou até
mesmo uma Flor. Porém, a maioria dos Talismãs serve para ligar os Familiares às formas de animais - como um Leão,
Águia, Cachorro, Urso, Serpente, ou Macaco. Isto pareceria ser uma sobrevivência da prática do shamânismo de
manter Familiares em forma de animais - que é mais íntimo à natureza inerente de tal espírito.
Cada Familiar tem seu próprio tempo natural de operação - dependendo do curso do Sol. Os primeiros Familiares
permanecem com o "dever de guardar" com o seu mestre do amanhecer até o meio-dia; depois, a partir deste ponto o
segundo Familiar do meio-dia até o crepúsculo. O terceiro Familiar então opera do crepúsculo até a meia-noite,
enquanto o quarto deve vigiar da meia-noite até o amanhecer. Esta rotação solar das trocas dos Familiares reflete os
quatro quadrantes do horóscopo: Leste/Aurora, Sul/meio-dia, Oeste/Entardecer e Norte/meia-noite. É indicado mais
adiante que os Familiares são prováveis direções ou até mesmo de natureza Elementar. Assim, para o aspirante, os
quatro Espíritos Familiares mais o Anjo Guardião constituem um domínio pentagonal das Forças Elementares (Terra, Ar,
Água, Fogo, e Espírito).
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Depois que o Ritual é terminado, há poucas instruções por terminar. Se o Oratório for desmontado, a areia de rio deve ser
removida do terraço e deve ser lançada em algum lugar escondido. (NÃO um rio ou o mar navegável.) Se o Oratório é
mantido intacto (até mesmo se está for guardado), pode ser usado depois para comunicação adicional com o Anjo
Guardião. O Sabbath sagrado é sugerido como o melhor momento para tal prece.
Também, o novo iniciado tem que continuar a jejuar depois da Operação durante outros três dias. Durante sete dias, lhe
ensinam não fazer nenhum trabalho servil e usar esse tempo para orações de agradecimento e abençoando o Altíssimo por
conceder tal presente. De nenhuma maneira deve a Magia Sagrada ser posta em uso durante estes sete dias restantes.
Depois disso, é ordenado que o adepto auxilie os outros o máximo possível com seus novos poderes - do contrário, os
mesmos se irão para sempre.
Regras adicionais para usar a magia após a Operação estão no Livro II, capítulo 20 - na forma de uma lista longa
categorizada por números. Curiosamente, eu nunca ouvi um estudante perguntar ou referir-se a esta lista - e isso é
uma vergonha porque responde claramente a muitas das perguntas mais freqüentes sobre o sistema de Abramelin.
Talvez o que escondeu isto da visão pública por tão longo tempo é o fato que pretende ser uma lista de regras para
seguir após completar a Operação. Porque o Anjo, e não o Livro de Abramelin, irá instruir a pessoa posteriormente todos
os pontos necessários, estas regras são negligenciadas provavelmente como supérfluas. Ou Ainda, o segredo é que a
lista também contém regras para seguir durante e até mesmo antes da Operação. Seguem alguns exemplos:
- Regra 13 instrui o aspirante para ler e reler o Livro de Abramelin muitas vezes pelo espaço de seis meses antes de
tentar a Operação. Isto é feito por duas razões: Primeiro, porque Abraham espalhou pedaços obscuros de informação ao
longo dos três livros, e os seis meses de estudo são necessários para descobrir todos. Segundo, assegura que o
aspirante será bem versado em todas as instruções e procedimentos antes de fazer a tentativa. Ao mesmo tempo, nós
podemos ver como esta regra - de seu próprio modo - faz da Operação de Abramelin um empreendimento ao longo de um
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ano ao invés de meras seis luas.
- Regra 15 proíbe o aspirante de dormir durante o dia - a menos que alguma condição torne isto inevitável. Enquanto
isso, a regra 24 desaconselha de tentar qualquer magia durante a noite.
- Regra 17 define as restrições de idade do aspirante entre 25 e 50 anos.
- Regras 28 e 29 que ambos dão informação sobre o jejum durante a Operação.
- Regras 33-35 dizem respeito aos tabus rituais. Durante processo de seis meses inteiro, a pessoa tem que dar atenção
para não perder nenhum sangue do corpo (a menos que seu corpo expila isto naturalmente), evitar qualquer contato
com um corpo morto, e recusar qualquer comida que inclui a carne ou sangue de um animal morto.
- Regra 38 contém instruções para ler pelo menos duas vezes todos os 72 Salmos de David cada semana durante os
seis meses.
Claro que, estes exemplos não cobrem todas as instruções escondidas nesta lista de regras. Porém, eles realçam essas
que respondem algumas das perguntas mais freqüentemente feitas sobre Abramelin.
Adicionalmente, como declarei anteriormente, informações semelhantes são deste modo escondidas ao longo dos três
livros. Apenas como exemplo, no final do Livro II, capítulo 10, Abraham descreve muitas atividades que são permitidas ou
desaprovadas durante o período em que dura a Operação. (São permitidas meditação, oração e as artes curativas. São
desaprovadas Magia e feitiçaria.) Daí vem a importância vital de devorar todas as palavras deste grimório durante pelo
menos seis meses antes de começar o Ritual.
Os Mistérios de Abramelin
Assim, agora você viu a Operação de Abramelin na forma original. Neste ponto, nós podemos continuar adiante e
podemos perguntar: o que acontece nos bastidores? Quais são suas filosofias fundamentais e como tudo funciona? Nós
já vimos algumas pistas: uma troca no estilo de vida, esgotamento mental, isolamento, e rompimento de padrões
habituais que em tudo contribuem ao estado de consciência alterada necessário, e à morte do ego.
Apenas destacando, nós vimos algo sugerindo o simbolismo de morte-renascimento solar que atravessa os três dias da
convocação dos espíritos bons. Quando voltamos atrás e olhamos para o quadro maior da Operação, podemos ver o Sol
que espia por muitas aberturas sutis no simbolismo.
Para começar, a purificação de seis meses inicia no equinócio de primavera (Páscoa) e fins no equinócio outonal (Banquete
dos Tabernáculos) - Veja Livro II, Ch. 5 - os equinócios marcam duas estações muito específicas do Sol, crescendo e
minguando ao longo do ano - quando o comprimento do dia e noite é igual. No equinócio de outono, é finalmente
destronado o Sol impiedoso do verão - e os dias começam a se tornar mais curtos quando o inverno chega. Mas ao
equinócio de primavera, o Sol colhe a escuridão uma vez mais - e os dias se tornarão mais longos e mais quentes
continuamente até que o Sol começa a minguar mais uma vez. O Rito de Abramelin, então, começa no religiosamente
equinócio primaveril importante, quando o Sol leva o Trono do Céu e começa a aumentar em poder. Vai até um fim
quando o Sol é morto - e até tudo termina com um funeral Solar.
Note-se também, as observâncias diárias no Oratório são baseadas no curso diário do Sol do Oriente para o Ocidente -
amanhecer, meio-dia, e crepúsculo. Neste mesmo caminho, poderia mencionar as permutações dos quatro Espíritos
Familiares novamente - como eles são baseados nas quatro "estações diárias" do Sol ao redor do horóscopo. A Lâmpada é
um símbolo solar - a incorporação do Sol Invisível do Espírito. Até mesmo são atribuídos os ingredientes para o Incenso
Santo com correspondências Solares. Dormir durante o dia, e também operar magia à noite, são proibidos a menos que
absolutamente necessários - como se fosse necessário ter a Luz do Sol presente para trabalhar a magia. (Na seção
dele no cronômetro mágico, insiste Abraham, que um planeta só tem poder quando está acima do horizonte.)
O Santo Anjo Guardião foi tradicionalmente associado com a imagem Solar[6]. O Anjo é o representante direto de Deus
na vida do aspirante, da mesma maneira que o Sol é o representante de Deus entre os Planetas. (Por exemplo, a
Lâmina do Sol no Tarô [Arc. XIX] pode ser interpretada como o Anjo da guarda que assiste em cima do custo jovem dele.)
Também, note como há doze Príncipes de Inferno listados neste texto, com um Anjo os governar - como se em reflexão
dos doze Sinais do Zodíaco e o Sol que os governam. (Isto solar-zodiacal imagem é comum - como as 12 Tribos de
Israel e Levi, os 12 Apóstolos e Jesus, etc. Esta é a base para associações modernas entre o número 13 e o oculto.)
O mito fundamental contido no livro de Abramelin é semelhante ao da Goetia e de outros grimórios medievais. É dito que
os espíritos infernais são o elenco de Anjos na terra depois que a rebelião frustrada de Lúcifer. Como parte do castigo
pelo assalto ao Trono de Deus, eles foram destinados viver entre e servir a vontade humana. (Há exemplos em
xamanismo Oriental e Ocidental, de auxiliar espíritos que são obrigados a servir por karma negativo e erros do passado.)
Por causa dessa servidão forçada, diz o Abraham, estes demônios ameaçam os humanos em todas as oportunidades.
Porém, eles podem ser controlados por homens santos. Para realizar isto, a pessoa poderia ser ordenada pela Igreja
como um Exorcista. Ou, com Abramelin, a pessoa poderia invocar o Santo Anjo Guardião a fim de comandar espíritos
menores.
Claro que, a história da rebelião de Lúcifer no céu é principalmente Cristã. Há paralelos com isso na lenda judia e
árabe, mas estes provavelmente ocorreram devido à influência da versão da história Cristã. Além disto, na versão judia,
os Anjos rebeldes não se tornaram demônios quando lançados para Terra. Eles podem ter sido castigados por Deus, e
decidiram fazer coisas cheios de ira, mas permaneceram Anjos firmemente a serviço de Deus. Demônios judeus, por outro
lado, são criaturas elementais como qualquer outra - nem todo melhor ou pior que um tigre ou lobo. (Na maior parte, eles
representam espíritos comuns da Natureza. Eles são chamados Jinn em árabe.)
Abramelin ainda descreve os espíritos como Anjos caídos e como demônios humildes a serviço do Homem. Enquanto eles
são obviamente espíritos dúbios, naturais e infernais - alguns deles bons e alguns ruins - o texto os trata tudo como se
eles fossem infernais. Isto é claramente influência Cristã. Como é comum em tais grimórios clássicos, uma filosofia de
lógica xamânica foi vestida por cima de um dogma Cristão. Isso cria contradições básicas que simplesmente devem ser
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ignoradas. Neste caso, significa que Lúcifer, Satanás, Leviatã, e Belial regem todos os espíritos elementais e infernais -
o amigável e o prejudicial. (Isto os faz mais neutros ao serem operados, enquanto o texto insiste que eles são maus).
Alguém que tornou-se santo ganhando o Conhecimento e a Conversação do Santo Anjo Guardião desfrutará a
autoridade de comando sobre todos eles.
Finalmente, enquanto nós ainda estivermos no assunto dos segredos atrás da Operação, quero aproveitar a oportunidade
para estourar o mito de Abramelin mais comum:
Chris Bennet tem uma boa argumentação do Deus Pessoal na composição intitulada “Quando Fumaça Entrar no Meu eu” (e
várias outras composições próximas relacionadas). Ele descreve o Protetor como um tipo de personificação do intelecto de
uma pessoa - ou a capacidade de pensar e agir. Especificamente, ele supõe aquele contato primordial do gênero
humano com a Divindade veio por drogas psicoativas que enlaçaram nossas faculdades de pensamento mais elevadas.
(Consciência, intelecto, imaginação). Realmente é muito comum para os visionários e os psiconautas - usando
substâncias químicas criadas em laboratório modernos – para estabelecer contatos com entidades aparentemente objetivas
durante suas viagens. Freqüentemente estas entidades se introduzem como os protetores e auxiliares, ou pelo menos os
seres com algum interesse no bem-estar da humanidade.
É duvidoso que os Xamãs tribais ou os Sumerianos antigos tenham visto as Deidades Protetoras como "personificações" de
qualquer coisa excluídas as forças cruas da natureza. E mais. A idéia começou a formular nas mentes de filósofos gregos
posteriores como Platão. Em “A República”, Platão relaciona de forma bastante detalhada da função servida pela Deidade:
Ao se preparar para a reencarnação, cada alma deve aproximar-se da Rosa Giratória da Deusa do Destino (Lachesis,
Clotho e Atropos). Na visão de Platão, a Roda de Destino é composta do Zodíaco como sua roda exterior, e as Esferas
Planetárias como seus raios internos. Então, os Destinos que giram, médem, e corte as linhas da vida nesta Roda
estão diretamente preocupadas com as influências das estrelas em cada indivíduo. Em primeiro lugar, a alma tem que
chegar a Lachesis que dará a ele uma Deidade Pessoal escolhida para ser seu guia e protetor durante a próxima vida.
Esta Deidade, então, conduzirá a alma a Clotho (Zodíaco) e Atropos (Planetas) - que estabelecerão cada um o destino
do indivíduo. Durante a encarnação física da alma, a Deidade está calada e invisível na maioria dos humanos. Porém, um
seleto grupo de poucos (como Sócrates) possuiu a habilidade para comungar e conversar com sua própria Deidade
pessoal.
Claro que, Platão quis dizer tudo isto alegoricamente. Ele recorre à Deidade Pessoal como o "Daemon" que também
poderia ser traduzido por "Inteligência" ou "Gênio". Todos estes são condições que indicam a consciência humana -
algo que preocupou homens como Platão e Plotinus. Como nós vimos acima, estes homens viram o Gênio como diretor
e manifestador das forças astrológicas do horóscopo natal da pessoa. O horóscopo, em troca, foi visto como um indicador do
destino e da personalidade do indivíduo. Assim, o Gênio era a incorporação deste destino e personalidade - o Destino da
pessoa.
Pelo tempo nós alcançamos o Neoplatonismo da era medieval, e textos Herméticos como os Três Livros de Filosofia
Oculta de Agrippa, nós começamos a ver um conceito altamente refinado do Gênio Guardião. Agrippa entra em detalhes
no conceito no Livro III, capítulos 20-22. Ele descreve o Gênio como nós vimos na República de Platão, e recorre a isto
como o "Espírito da Natividade”. Ele "desce" da disposição do mundo, e dos circuitos das estrelas que eram poderosos na
natividade da pessoa. Agrippa discute a seguir a necessidade de procurar o Gênio da pessoa pela astrologia, e
fazendo todo o possível para fazer a vida da pessoa consoante com sua natureza. Ele dá instruções detalhadas até
mesmo para achar o nome deste Anjo usando o próprio mapa natal da pessoa.
Porém, Agrippa também escolheu apresentar uma entidade mais elaborada que a descrita por Platão. Mantendo o
simbolismo tríplice usado ao longo dos Três Livros, ele postula que há Guardião Tríplice do Homem”. O Gênio da
Natividade é somente um dos três Anjos nomeados para guiar e regular a vida de todos os humanos. O Anjo da
Natividade é o guardião secundário, seguido pelo "Anjo da Profissão". Este Anjo posterior muda cada vez que você
muda de profissão. A carreira da pessoa avançará se o Anjo da Profissão está em concordância com o Gênio, e
tropeçará se o Anjo da Profissão estiver em conflito com o Gênio.
Porém, Agrippa leva uma vantagem em tudo isso ao descrever o primeiro (e presumivelmente mais elevado), o
Guardião da Alma:
O Santo Daemon é único, de acordo com a doutrina dos egípcios, nomeado à alma racional, não das estrelas ou
planetas, mas de uma causa sobrenatural, do próprio Deus, o presidente dos Daemons, sendo universal, acima da
natureza.
O restante da descrição do Santo Daemon ajusta bem o bastante com as idéias de Platão. Dirige e guia a vida da alma, e
freqüentemente segue inadvertido pelo humano que protege. Pode ser contatado por purificação e vida monástica (me
lembra aqui os seis meses descritos no Abramelin). Sócrates é mencionado até mesmo como um exemplo de alguém
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que realizou tal feito.
O ponto principal de Agrippa vem da sugestão que o Santo Daemon não é definido pelas estrelas e planetas, mas é
realmente acima da natureza (significando sobre a esfera zodiacal) - diretamente com Deus. Também é interessante
salientar que Agrippa reivindica uma origem egípcia para o seu conceito de Santo Daemon, enquanto o Gênio baseado-
em-horóscopo habitualmente se localiza entre Grécia antiga e a Babilônia. Seria uma indicação de que a idéia inteira é
forjada?
A reivindicação de Agrippa de uma origem egípcia para o Santo Daemon se mostra verdadeira. Porém, nossa exploração
não nos leva de volta aos Pais de Osíris e os construtores de Pirâmides dos Faraós. Ao invés disso, nos puxa para o Egito
em sua Helenização pelo Império grego, sob a administração de Ptolomeu e seus descendentes. E é aqui que
encontramos aquele idioma curioso conhecido como "cóptico" - que simplesmente é uma mesclagem da língua egípcia
falada com os caracteres escritos do alfabeto grego. É aqui que nós encontramos o famoso "Papiro Mágico Grego” - que
formou a base do que seria chamado de Magia Gnóstica depois.
[1] Quer dizer: Ele possui toda a minha autoridade. – (N. Frater Goya)
[2] O Fama Fraternitatis é o primeiro dos manuscritos rosacruzes surgidos no início do século XVII na França. – (N. Frater
Goya)
[3] Na verdade, um período de seis luas, ou seja, 6 vezes 28 dias. – (N. Frater Goya)
[7] Na umbanda brasileira, o termo mais adequado seria “fazer cabeça pro santo” ou “ter cabeça feita”. – (Nota de Frater Goya).
[9] Com relação a Eu Superior e SAG, ver meu texto intitulado Em busca do Sagrado Anjo Guardião. – (Nota de Frater
Goya).
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