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Mditation Vipassana Paris

Textes choisis
Les 5 aspects de la conscience - par Stephen Batchelor
Enseignement donn au Forum 104 Paris le 29 mai 2004 (retraite de Pentecte). Transcription Evelyne Boutron.

Je voudrais parler cet aprs-midi de la conscience, de ce que, dans le bouddhisme, on entend par ce mot : la conscience, l'esprit. Je crois qu'il y a toujours un problme ds qu'on aborde ce sujet parce qu'on commence penser intuitivement une conscience oppose au corps. Ds l'enfance, ds les premiers souvenirs, on a l'impression qu'il y a une conscience, quelque chose l'intrieur de nousmmes qui regarde le monde, qui coute les sons, qui connat, qui est la base de toutes les perceptions que nous avons et que cette conscience a une certaine permanence. Ds l'ge de 2 ou 3 ans, ds qu'on a commenc avoir des souvenirs, on a commenc construire l'histoire de soi-mme. Dans mon cas, l'histoire de Stephen. Elle commence l'ge de 2 ans avec un souvenir d'tre dans un avion et de regarder travers le hublot la ville de Toronto au Canada. Ds ce moment-l, j'ai l'impression que ce mme Stephen a vcu toutes les autres choses dans la vie de Stephen, de l'ge de 2 ans jusqu' maintenant, l'ge de 51 ans. Donc 49 ans de continuit de cette exprience, cette sensation trs forte, trs vidente d'tre la mme personne qui a vcu la vue sur Toronto depuis le hublot de cet avion jusqu' ce moment, maintenant o je vous parle et vous dis ces mots. Qu'il s'agit de la mme personne, la mme intriorit, la mme conscience. Il y a ce sentiment, non pas de continuit mais de permanence, de quelque chose qui n'a pas chang pendant tout ce temps-l. Ceci est tellement vident que c'est devenu la base sur laquelle les gens ont construit des thories d'un soi ternel, d'un soi permanent qui va survivre, mme au-del de la mort. Et il se peut que toutes ces croyances en une vie intrieure, en une vie future soient fondes sur cette intuition donne l'intrieur de nous-mmes de quelque chose qui ne change pas. Le monde change mais cette capacit d'tre conscient de ce qui arrive autour de nous ne change pas. Alors, comme vous savez, le bouddhisme est trs critique envers cette intuition, cette sensation, cette conviction que nous sommes toujours le mme. Je crois, qu'imprgns de cette notion d'tre un tre conscient, nous avons aussi cette illusion d'tre quelqu'un qui ne change jamais. Mais si on rflchit un tout petit peu, il est aussi vident que le corps a chang. Il m'est absolument impossible d'identifier mon corps de maintenant avec celui du petit garon de 2 ans que j'tais. Et, quand je rflchis un peu plus profondment, je me rends compte que la conscience, c'est dire les sentiments, les perceptions, les pulsions et toutes les choses qui composent ce que j'appelle la conscience, sont aussi des choses qui changent tout le temps. Ces changements sont vidents. Quand nous pratiquons la mditation, surtout la mditation o il n'y a rien d'autre faire que d'observer et d'tre attentif tout ce qui se passe l'intrieur et au dehors de nous, nous devenons de plus en plus attentifs la fluidit des phnomnes intrieurs, des penses, des motions, des sentiments. Ils surgissent puis ils passent. Ils surgissent et ils passent. A partir de l, il est mme impossible de croire un soi permanent qui existe ou qui semble exister en nousmmes. Ce point de vue sur la conscience donne une perspective assez importante pour ce type de pratique que nous faisons ici ensemble. Parce que dans un sens, la mditation de l'attention, Vipassana, c'est une rencontre trs intime avec soi-mme. On essaie simplement d'arrter et de regarder. Et chaque fois qu'on se trouve distrait, on revient, soit
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la respiration, soit des sensations dans le corps. Mais ce qui est vraiment important et fondamental, c'est de s'arrter et de regarder. C'est une chose qui est facile dire, une chose que nous pouvons facilement enseigner mais qui reste trs difficile faire. Parce que nous sommes vraiment des marionnettes dans le domaine des pulsions, des sentiments, des dsirs, des peurs. Toutes ces motions surgissent sans arrt. On essaie alors de s'arrter mais ds qu'on dit a, on ressent un contre-courant de toutes les choses qui surgissent tout le temps. Les penses, les motions, il est trs difficile de les arrter. Et en effet, ce n'est pas le but de cette forme de mditation. Quand on parle de s'arrter, il ne s'agit pas de littralement arrter les penses, les motions, de trouver une sorte de neutralit, de passivit sans aucune pense, sans aucune motion. Encore que ce ne soit pas impossible. Si on fait certaines sortes de mditation, surtout les mditations de la concentration pure, les jhanas, oui il est bien possible de faire arrter ses penses et ses motions pendant un certain temps. Mais cela n'tait certainement pas le but de ce que le Bouddha a enseign. En effet, quand il tait un tout jeune homme et qu'il a quitt son pays, la premire mditation qu'il a essaye tait celle de la concentration et il est devenu trs habile dans cette pratique. Mais cette forme de concentration n'a pas rsolu ses questions de base : trouver une rponse authentique la question de la vie elle-mme. La vie se prsente nous comme une sorte de question. Et ces rflexions sur la conscience sont aussi une rflexion sur le mystre d'tre des tres conscients. Nous sommes tellement impliqus, imbriqus dans le courant de la conscience qu'il est assez rare que nous nous rendions compte que nous sommes des tres conscients, que nous regardons les choses, coutons les sons, ressentons des motions dans le corps. Il est rare que nous soyons conscients que toutes ces choses arrivent et passent. Cela est pour moi la chose la plus mystrieuse qu'on puisse trouver dans la vie. Cette forme de mditation que nous faisons, c'est une sorte de rencontre avec ce mystre primordial d'tre un tre conscient, d'tre un tre vivant, ici, d'tre conscient du fait que nous sommes ns et conscients du fait que nous allons mourir. Voil une conscience de notre impermanence, de notre contingence, nous sommes ici pour le moment mais, qui sait, peut-tre dans cinq heures, peut-tre demain ou dans un mois, nous ne serons plus ici. Alors la conscience, c'est aussi le fait d'tre conscient de notre contingence, de notre impermanence, de la fragilit de notre passage sur cette terre. Evidemment, la plupart du temps, nous sommes proccups par toutes les choses qu'il y a faire. Nous avons des besoins, des obligations, nous avons beaucoup de choses faire continuellement et c'est assez rare de trouver des moments o nous nous trouvons seuls, conscients d'tre conscients, conscients d'tre ici et maintenant. La mditation, c'est une faon d'approfondir cette exprience d'tre conscient. On pourrait dire peut-tre que Vipassana, ou la mditation en gnral, est une pratique pour tre plus conscient, plus prsent, plus dans ce monde, plus sur cette terre, plus dans le monde avec les autres. Mais quand vous essayez de faire a, comme nous avons essay de le faire ce matin, comme beaucoup d'entre vous le font rgulirement, chaque jour ou dans les retraites de mditation, chacun se rend compte en effet qu'il passe assez peu de temps tre conscient. Comme Martine l'a expliqu ce matin avec cet exemple de la rencontre d'un ami sur le trottoir, on croise quelqu'un, on le regarde dans les yeux : il ou elle ne vous voit pas. Et certainement, nous avons tous eu cette exprience d'tre physiquement prsent mais mentalement absent. Toutes les choses que nous faisons rgulirement, les choses habituelles, il est trs facile d'apprendre les faire sans tre conscient de les faire. Par exemple, quand on conduit une voiture, c'est tellement automatique qu'on peut mme rver au volant (pas trop quand mme car on risque d'avoir des accidents). On peut faire ces voyages qu'on connat trs bien presque sans tre conscient de les faire. Alors ce que nous faisons ici, c'est le contraire. C'est tre de plus en plus conscients, mme durant les activits qui nous sont trs habituelles. Commencer apprcier les petits dtails de l'exprience. Normalement, quand nous regardons les choses comme les fleurs ou les arbres dans le jardin, ce ne sont que des fleurs et des arbres. On se dit : oui, c'est trs beau, et on pense quelque chose d'autre. Mais quand l'esprit commence se calmer un peu, quand on commence tre plus attentif aux choses et que ce bavardage constant dans la tte commence diminuer, ce n'est pas simplement une exprience d'avoir moins de penses qui est ressentie mais c'est aussi une exprience d'avoir une ouverture beaucoup plus sensible ce qui se passe l'intrieur et autour de soi. C'est quelque chose qui se produit de faon assez courante pendant une retraite, pendant des sances de mditation. On sort aprs que la cloche ait sonn, et tout coup on dcouvre que les fleurs, les feuilles, les poissons rouges dans la mare apparaissent avec une intensit particulire de couleur, de son. Chaque petit aspect ou dtail de ce que nous exprimentons est plus vif, plus
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prsent, presque tonnant. Et je crois que dans le processus de devenir des adultes, nous avons perdu aussi cette capacit d'tre tonns, comme des petits enfants par exemple qui, des fois, habitent dans un monde presque paradisiaque. Et je crois qu' travers la mditation, il est bien possible de retrouver cette innocence de la conscience, cette puret de conscience qui est imprgne de cet tonnement, d'avoir ce choc presque d'tre ici, d'tre vivant. Mais quand on pose la question : qu'est-ce que la conscience ? Que veut dire rellement : connatre quelque chose, savoir quelque chose ? C'est une question laquelle il est trs difficile de rpondre. On dit tout le temps : oui, je sais, oui je connais cette personne, cette chose. Mais qu'est-ce que a veut vraiment dire ? Tout le monde sait ce que a veut dire mais l'expliquer vraiment, c'est trs difficile. La faon dont on connat les choses est quelque chose de profondment mystrieux Pour nous aider aborder cette question de la conscience, le Bouddha a enseign une doctrine o il a parl de 5 aspects. On a toujours des listes en bouddhisme. Mais elles sont parfois pratiques et utiles. Il a compris que la conscience n'est pas une seule chose. Ce n'est pas quelque chose qui existe en soi-mme mais ds qu'on commence investiguer la nature de la conscience, on dcouvre que la conscience est multiple, complexe, qu'il y a beaucoup d'aspects, de fonctionnements qui viennent ensemble afin de pouvoir dire : je suis conscient. C'est un peu comme Saint-Augustin, un des pres de l'glise, qui disait une fois : "Tant qu'on ne me demande pas ce qu'est le temps, je sais ce que c'est. Mais quand on me demande ce que c'est, je ne sais pas". Il en est un peu de mme avec la conscience. Le Bouddha a lui aussi abord cette question et il a dfini 5 aspects de la conscience. Si on examine chacun de ces aspects, on commence avoir une ide de ce que la conscience est, qui est moins complexe et moins simpliste. Je voudrais donc cet aprs-midi rflchir ces 5 aspects de la conscience. Il ne s'agit pas d'un exercice intellectuel ou acadmique mais il m'a sembl que cette rflexion peut tre trs utile pour pratiquer la mditation. Le contact a commence avec cette ide de contact. Quand on dit je suis conscient, a veut dire qu'au dpart il y a quelque chose dans le monde ou en moi-mme avec lequel je suis dj en contact. Les bouddhistes ou la plupart des bouddhistes ne croient mme pas qu'il y a une conscience qui existe indpendamment du monde, du monde extrieur et intrieur. Etre conscient, a veut toujours dire tre conscient de quelque chose. C'est une ide qu'on trouve aussi chez Husserl ou Brentano et d'autres philosophes occidentaux : l'intentionnalit de la conscience. La conscience veut toujours dire tre conscient de quelque chose. Dans les enseignements de base en bouddhisme, il est trs explicite que la conscience se forme seulement quand il y a un objet et un organe des sens et que ces deux choses se trouvent en contact. Par exemple, il y a un rayon de soleil qui touche le mur lbas et avec ce reflet sur l'il ou la rtine, on a la possibilit de dire : je vois les ombres sur ce mur. Mais il n'y a pas une conscience l'intrieur de nous-mmes, compltement indpendante de toutes les choses autour, qui attend que quelque chose arrive pour tre consciente de cette chose. La conscience arrive ou est le produit de cette matrice des expriences des choses autour de nous et ds qu'un son arrive aux oreilles ou qu'une couleur, une forme est prsente nos yeux, ce moment-l on peut dire : on est conscient, on sait, on connat quelque chose. Et si le soleil n'est plus l ou s'il n'y a plus de son, on ne peut plus dire qu'il y a une conscience de l'coute ou une conscience visuelle. Le mot contact qu'on utilise en anglais, en franais, est le mot sanskrit qui se dit sparsa. a veut dire littralement toucher. C'est le mme mot qui est utilis pour parler de la capacit du corps, des doigts, de la peau, tre en contact avec les autres choses. C'est l'organe du toucher. Le contact, en anglais, c'est facile dire : we are always in touch with the world = nous sommes toujours en contact avec le monde. Cela, c'est la premire condition de la conscience : tre en contact avec les choses. Et bien entendu, le corps, les organes sont perptuellement dans un tat de changement. Ils ne restent pas les mmes pendant deux moments successifs. Ils sont toujours dans un processus de choses qui changent. Et ce changement, pour nous, est peru ds que nous nous trouvons en contact avec quelque chose d'autre. Le sentiment Ce contact, ce moment de contact a deux aspects qui suivent presque immdiatement
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aprs le moment de contact lui-mme : - Le premier effet est qu'on ressent ces choses. On parle ici du sentiment, le Vedana en sanskrit. C'est difficile traduire car on manque dans nos langues du mot exact pour exprimer a. Vedana signifie, non pas toutes les choses qu'on appellerait sentiment ou motion mais a se rfre une gamme : aux deux extrmits de cette gamme, on aurait l'agonie d'un ct et l'extase de l'autre. Entre ces deux extrmits, on trouve une gamme de sentiments qui sont soit des choses agrables, soit des choses dsagrables soit, pour beaucoup de nos vies, des choses qui se trouvent plus ou moins au milieu : ce n'est ni agrable, ni dsagrable, c'est OK, un peu neutre, pas trs intressant. Mais on peut toujours se situer, ds qu'on est conscient de quelque chose, quelque part dans cette gamme de sentiments. a veut peut-tre dire que la conscience est toujours colore par le sentiment. Elle n'est pas quelque chose de neutre, c'est toujours une sorte de ressenti qui est plutt agrable ou plutt dsagrable et parfois ni spcialement l'un ou l'autre. Quand le Bouddha a enseign la pratique de l'attention, il a commenc par la respiration, puis par le corps, c'est dire le contact. Etre conscient d'un corps, c'est tre conscient du contact qu'on a avec le sol ou avec les choses qu'on porte sur le corps, les vtements, la chaleur du corps, etc. Mais au mme moment, il y a aussi ce sentiment, cette sensation de plaisir, de bonheur, de souffrance, toute cette gamme dont je viens de parler. La conscience alors est toujours avec une composante affective. Et cette composante affective constitue une partie trs importante pour comprendre, surtout dans le bouddhisme, ce qu'est la conscience. Et comme vous l'avez dj srement remarqu, chaque fois qu'on prcise un aspect de la conscience de cette faon-l, cette ide de conscience comme tant quelque chose d'indpendant, de spar et de spcial, commence se dissoudre. - Le deuxime effet du contact est que le monde nous apparat comme quelque chose d'intelligible, qui a une signification. a, c'est quelque chose de plus difficile remarquer : que les choses ont une signification, un sens. La perception C'est peut-tre tricher un peu, mais je voudrais lire un passage de mon livre : "Le monde est toujours prsent avec intelligibilit. Mme lorsque vous entendez le chant d'un oiseau que vous n'arrivez pas identifier, vous vous dites : celui-l, cet oiseau-l, je ne le connais pas. Si un aveugle de naissance tait soudain capable de voir, il n'ouvrirait pas les yeux sur le monde des voyants mais il verrait une myriade tonnante de couleurs et de formes qu'il apprendrait par la suite reconnatre". J'ai trouv ces exemples trs frappants car ils nous aident comprendre ce qu'est la perception, la perception des choses. Encore une fois, il nous parat totalement vident quand on s'assoit ici, de voir travers les fentres, une clture, des arbres, des btiments comme des choses simplement donnes, videntes. Et en effet, toutes les choses que nous reconnaissons, nous avons appris les reconnatre. La perspective, la distance par exemple, ce n'est pas donn. C'est quelque chose que nous avons appris comprendre. Et avec ces exemples de personnes qui taient aveugles de naissance et qui, quelques annes plus tard, devenues adultes, ont subi une opration mdicale qui a restaur leur vision, on pourrait croire, selon Hollywood, que ds que le pansement a t enlev, l'homme ou la femme dirait : "ah, comme ce monde est magnifique ! Enfin, je vois les choses !"etc. Mais ce n'est pas comme a du tout. C'est trs bouleversant et chaotique. Ces gens ne comprennent rien de ce qu'ils voient. C'est trs pnible. Ils se sentent totalement dboussols. Pour eux, il n'y a qu'un chaos de couleurs et de formes sans aucun sens. Ils doivent apprendre comment faire, comment construire un monde visuel intelligible. Et ce n'est pas facile. Alors que pour nous, c'est totalement vident. Une des choses les plus difficiles pour eux, c'est d'apprendre monter un escalier. Parce que sur le plan visuel, c'est trs difficile de diffrencier la portion plate de l'escalier de la portion verticale. Ils prfrent souvent reprendre leur canne, fermer les yeux et refaire comme avant. Ce qui, pour eux, est beaucoup plus facile, plus vident. Un autre exemple assez simple pour nous : j'imagine qu'il y en a peu d'entre vous qui peuvent lire le chinois. Si j'crivais sur ce mur un caractre chinois, on le trouverait peut-tre assez joli mais il n'aurait aucun sens pour nous. Mais pour les Chinois, c'est immdiatement intelligible comme pour nous les titres de livres ou les mots sur les panneaux. On sait tout de suite ce que a veut dire sans avoir rflchir. Le sens de ces mots parat sortir du panneau lui-mme. Si j'crivais ici quelque chose comme "merde", tout le monde serait
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tout de suite choqu par ce graffiti. Le choc serait immdiat. Le sens est dj donn cause de notre ducation, de notre enfance qui ont donn un sens au monde. Alors le monde n'arrive pas ds le dbut comme quelque chose qui a du sens. Le sens est imput, donn aux choses. Pas seulement aux choses extrieures mais galement aux choses intrieures. Et ceci a beaucoup faire avec le langage, les concepts, tous les moyens que nous avons dvelopps en tant qu'tre humains pour comprendre, diffrencier le monde dans lequel nous nous trouvons. La perception, ce n'est pas la mme chose que la conscience. C'est une partie, une fonction de la conscience comme le sentiment, comme le contact. Quand on s'assoit ici en mditation, on pourrait, si on le voulait, devenir attentif au contact avec les choses, aux sentiments qui surviennent cause de ces contacts et aux perceptions qui sont prsentes ds qu'on se trouve en contact avec n'importe quoi. Avec cette analyse, on dconstruit cette notion d'une conscience pure, d'une conscience donne. L'intention Mais la conscience est encore plus que cela. Etre dans ce monde, ce n'est pas simplement tre le rcepteur d'impressions, de sons, d'images, de sentiments, de perceptions mais c'est aussi se trouver dans un monde qui se prsente comme un champ de possibilits. Quand on se trouve un moment donn assis en mditation, on se trouve dans un tat o le futur est prsent sous forme de plusieurs possibilits. On a la possibilit de choisir, de parler, d'agir et cette capacit est quelque chose qui est toujours prsente. Le monde et les autres sont une sorte d'appel : qu'allez-vous faire ? Et on a le choix, la libert, soit de ragir d'une faon habituelle, suivre nos attachements, nos dsirs, nos peurs, ragir et agir de la faon que nous connaissons, ou bien nous avons la possibilit d'agir autrement. C'est l je crois qu'on trouve le premier got de la libration, de la libert. Normalement, quand on parle de ces choses en bouddhisme, on pense tout de suite une libration spirituelle, un veil ou quelque chose comme a. Mais je crois que la base de cette ide de libration se trouve en chaque instant : est-ce qu'on est libre, vraiment, d'agir dans cette perspective ouverte, prsente et consciente ou est-ce qu'on va simplement continuer faire les choses selon nos habitudes ? On parle beaucoup des habitudes, ici dans le bouddhisme et dans cette mditation : on s'assoit, on devient plus attentif la respiration par exemple. Puis surgit une ide dans la tte, peut-tre une ide trs sduisante. Qu'est-ce qu'on va faire ? Voil une possibilit. Le monde, c'est dire notre esprit, notre corps, notre biologie peut-tre, nous montre une possibilit. Dans la mditation, on travaille effectivement avec le moment o, soit on ragit de faon habituelle, on est sduit par cette ide et on la suit, soit on se dit : voil une ide, elle est l mais je reste tranquille. Elle arrive, elle va passer. Et je reviens la respiration. En agissant avec cette libert, on peut trouver dans cette ouverture une faon de ne pas ragir de manire habituelle. C'est un entranement mon avis assez important pour le comportement dans la vie quotidienne. On se trouve souvent dans la vie dans des situations, avec des personnes qu'on n'aime, des personnes qu'on n'aime pas qui nous offrent aussi des possibilits d'agir. Dans ces situations aussi, bien entendu c'est plus difficile, il y a beaucoup de pression mais en nousmmes, c'est le mme dfi : est-ce qu'on ragit ou est-ce qu'on agit d'une faon diffrente ? Alors cette pratique d'agir d'une faon diffrente, c'est quelque chose qu'on fait ici dans la mditation chaque fois qu'une ide ou une sensation surgissent et que nous nous trouvons au bord des habitudes et des ractions habituelles. Avoir la possibilit de ne pas les suivre, c'est, je crois, la libration. Rester avec l'ouverture. On ne nie pas les choses. On est beaucoup plus prsent avec les sentiments, les motions, les penses, mme les penses et les choses les plus douloureuses. On les accepte, non pas passivement : "c'est comme a, je ne peux rien faire". Mais par une acceptation qui dit : oui, voil la ralit du moment. Je suis libre d'agir, non suivant des pulsions qui me poussent faire quelque chose d'habituel, mais je suis libre de ne pas ragir d'une telle faon. Je suis libre de simplement rester avec ce qui est l, de le regarder, de le contempler, d'apercevoir que c'est peut-tre quelque chose de vraiment douloureux, de ressentir ces choses au lieu de, immdiatement, me mettre en opposition avec elles et, soit de fuir dans les fantaisies ou ailleurs dans une autre pice, soit de ragir agressivement, avec la haine, la frustration, l'irritation. Alors si on revient la conscience, c'est aussi un champ de possibilits, un champ de possibles. La conscience est toujours au seuil de l'action. Toujours. Le mot en sanskrit est Cetana. Normalement il est traduit comme l'intention qui, pour le Bouddha, est exactement le mme mot que le karma. Le karma est un des mots les plus difficiles
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comprendre dans le bouddhisme et on a beaucoup d'ides trs bizarres autour de lui mais quand les disciples demandaient au Bouddha : qu'est-ce que le karma ? Il rpondait toujours : "le karma, c'est le cetana, c'est l'intention. C'est quelque chose qui est toujours l, avec chaque moment de la conscience. La conscience est toujours soit en action, agissante, soit sur le seuil de l'action, sur le point d'agir. C'est constitutif de la conscience elle-mme d'tre en action ou sur le point d'agir. La conscience rpond toujours au monde, aux choses ou aux personnes. L'attention Nous avons maintenant couvert le contact, le sentiment, la perception, l'intention ou la possibilit d'agir. Le 5 aspect dont parlait le Bouddha, c'est l'attention. L'attention, c'est la capacit de la conscience de focaliser sur un objet, n'importe lequel et de rester concentr avec a. Soit pendant deux ou trois secondes, ce qui, pour la plupart d'entre nous est normal, soit pour plus longtemps. Comme Martine disait ce matin, quand on regarde un film trs intressant, on peut rester concentr, focalis pendant deux ou trois heures sans aucune douleur dans le corps C'est incroyable a ! Ma mre me demandait : comment peux-tu t'asseoir pendant des heures comme a ? Et je lui rpondais : comment peux-tu t'asseoir devant la tl comme a pendant des heures ? Sur le fait de s'asseoir et de se concentrer, a ne fait pas une grande diffrence L'attention, c'est certainement quelque chose de central dans la pratique. Le Bouddha a souvent utilis un terme Manasikara qui veut dire l'attention juste, l'attention sage, l'attention approprie. Et la pratique pour lui, c'tait la pratique de l'attention approprie. C'est dire un entranement cultiver une faon de regarder, d'couter les choses, de se concentrer, de rflchir sur les choses. Manasikara en sanskrit veut dire littralement : manas, c'est l'esprit, kara, c'est l'action, l'activit de l'esprit qui est focalise, qui concentre sur les tches, les objets, les buts qui nous intressent. L'entranement dans la mditation ou dans le dharma, c'est l'entranement d'une certaine sorte d'attention. On est toujours attentif mais on peut tre attentif de faons compltement diverses. Souvent, on est attentif soi-mme : aux choses dont on a besoin, que l'on dsire, que l'on n'aime pas, etc. On pense toujours soi-mme. Je, je, moi, moi. C'est le point central d'une grande partie de notre attention. Et a, ce n'est pas quelque chose de ncessaire. Agir ainsi n'est pas invitable. Avec l'entranement, la conscience s'largit, on en vient faire attention des choses qui ne sont plus seulement lies soi. Peut-tre ce que, dans le bouddhisme, on appelle l'absence de soi. On peut tre attentif a. Regarder, contempler l'exprience de chaque moment avec cette perspective, cette optique de non-soi, de tout ce qui arrive dans l'esprit ou autour de soi, ce n'est ni moi, ni le mien et on s'entrane alors regarder le monde dans cette perspective au lieu d'tre toujours et nvrotiquement obsd par : qu'est-ce que a veut dire pour moi ? Qu'est-ce que je peux faire pour moi, dans cette situation-l ? Ceci est vraiment l'esquisse d'un enseignement que j'avais initialement tudi avec Gsh Rabten en Suisse parce que les Tibtains aussi ont cette faon d'expliquer le fonctionnement de la conscience. Mais on le trouve aussi dans les textes du Bouddha en pali. Alors, finalement, quelle est donc la relation entre ces cinq lments : le contact, le sentiment, la perception, l'intention, l'attention et la conscience elle-mme ? Gsh Rabten expliquait que, comme une main a les doigts, la peau, les os, les nerfs et le sang, il est impossible de rduire la main aux doigts, la peau, aux os mais c'est impossible pour la main de fonctionner sans les doigts, la peau, les os, les nerfs et le sang. Alors la mme relation existe entre le contact, le sentiment, la perception, l'intention, l'attention et la conscience. La conscience est l'ensemble de toutes ces parties. Ce n'est pas quelque chose qui existe sparment de ces choses mais ce n'est pas non plus quelque chose qui peut tre rduit une de ces parties. Il faut avoir ces cinq lments ensemble et ds qu'ils fonctionnent ensemble, on peut dire : je suis conscient. Je sais quelque chose. Je connais quelque chose. On connat et on sait quelque chose parce qu'on est en contact avec, on ressent cette chose, on peroit cette chose, cette chose est intelligible, elle a un sens pour nous, on peut maintenant tre en relation avec cette chose, on peut agir, on peut ragir, la chose donne des possibilits de saisir ou de laisser tomber. Et a nous donne la possibilit d'tre attentif. De focaliser notre attention sur cet objet. Et ces cinq fonctions ensemble produisent ce qu'on appelle la conscience. Si ces fonctions n'existent plus, la conscience n'arrivera pas.
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