SUTRA. RATNAKUTA.

Sutra de la Perfeccin de la Sabidura en 700 Lneas.

Saptasatika Prajnaparamita Sutra.
Trad. UPASAKA LOSANG GYATSO.

RATNAKUTA N 46

Sutra de la Perfeccin de la Sabidura en 700 Lneas, tambin conocido como Sutra de la Gran Perfeccin de la Sabidura pronunciado por el Bodhisattva Majushri.
En snscrito: Saptasatika Prajnaparamita Sutra.

Traducido del snscrito al chino durante la Dinasta Liang del Sur, por el Maestro Tripitaka Mandra, de Funan. Sutra n 46 del Ratnakuta, Taisho 310. (Kangyur, Toh: 24)

Esto he odo: En una ocasin el Buda permaneca en el Jardn de Anathapindika, en el Parque de Jeta, en la ciudad de Sravasti, junto con 1000 grandes monjes, y 10000 Bodhisattvas, los Grandes Seres. Estos Bodhisattvas estaban todos adornados majestuosamente con mrito y sabidura; y haban alcanzado el Nivel de la Irreversibilidad. Entre ellos estaban el Bodhisattva Maitreya, el Bodhisattva Majushri, el Bodhisattva Elocuencia Sin Impedimentos, y el Bodhisattva Nunca Abandonando Un Voto. El Bodhisattva, el Gran Ser, Majushri el Joven, vino al ocaso desde su lugar hasta aqul en el que se encontraba el Buda, y esper fuera. Entonces, Grandes Oyentes, tales como el Venerable Shariputra, Purna-Maitrayaniputra, Mahamodgayana, Mahakashyapa, Mahakatyayana, y Mahakausthila, tambin llegaron de sus respectivos sitios hasta el lugar en el que el Buda se encontraba, y esperaron fuera. El Buda supo que la asamblea se haba reunido. El Tathagata sali de Su morada, arregl Su manto, y se sent. Le pregunt a Shariputra: Por qu ests esperando fuera tan temprano a la maana? Shariputra le replic al Buda: Honrado por Todo el Mundo, el Bodhisattva Majushri, el Joven, lleg primero aqu y esper fuera de la puerta. Yo, realmente, llegu ms tarde. Entonces el Honrado por Todo el Mundo le pregunt a Majushri: T fuiste el primero en llegar aqu, Deseas ver al Tathagata? Majushri replic al Buda: Sin duda, Honrado por Todo el Mundo; yo vine aqu para ver al Tathagata. Por qu? Yo me deleito haciendo la contemplacin correcta para beneficiar a todos los seres sintientes. Yo veo al Tathagata por las apariencias de la verdadera Talidad, no cambiando nunca, no movindose nunca, no actuando nunca, sin nacimiento ni muerte, ni existente ni no existente, ni en alguna parte ni en ninguna, ni en el pasado, presente o futuro, ni dual ni no dual, ni puro ni impuro. A travs de apariencias como estas, yo observo al Tathagata correctamente, beneficiando a los seres sintientes.

El Buda le dijo a Majushri: Si uno ve al Tathagata de esa forma, su mente ni se aferra ni no se aferra; ni acumula ni no acumula Shariputra le dijo a Majushri: Es raro para cualquiera el ver al Tathagata en la forma en la que tu lo describes. Al observar al Tathagata actuando para beneficio de todos los seres sintientes, tu mente no se aferra a la apariencia de los seres sintientes. Puesto que enseas a todos los seres sintientes dirigindolos hacia el Nirvana, tu mente no se aferra a la apariencia del Nirvana. Puesto que tu muestras tal magnanimidad1 hacia todos los seres sintientes, tu mente no ve la apariencia de esa magnanimidad Entonces, el Bodhisattva, el Gran Ser, Majushri el Joven, le dijo a Shariputra: Indudablemente, indudablemente, es tal como t dices. Aunque yo activ la mente de la gran magnanimidad hacia todos los seres sintientes, nunca veo las apariencias de los seres sintientes. Aunque yo est adornado con la gran majestad hacia todos los seres sintientes, su reino ni crece ni decrece. Supn que un Buda permanece en el mundo durante un kalpa2, o durante ms de un kalpa. De la misma forma en que est en un Campo de Buda, hay tantos innumerables Budas como incontables granos de arena en el rio Ganges. Supn que ellos proclaman el Dharma3 durante un kalpa, o durante ms de un kalpa, da y noche, no descansando nunca sus mentes. Supn que cada uno de ellos libera a tantos seres sintientes como innumerables granos de arena hay en el Ganges, posibilitndoles el entrar en el Nirvana. An as, el reino de los seres sintientes ni crece ni decrece. Esto se aplica a todos los Campos de Buda en las diez direcciones. Todos los Budas proclaman el Dharma para ensear y transformar a los seres sintientes, cada uno de ellos liberando a tantos seres sintientes como innumerables granos de arena hay en el Ganges, posibilitndoles el entrar en el Nirvana. Sin embargo, el reino de los seres sintientes ni crece ni decrece. Por qu no? La apariencia definitiva de los seres sintientes no puede ser aprehendida. Por eso el reino de los seres sintientes ni crece ni decrece. Entonces Shariputra le pregunt a Majushri: Dado que el reino de los seres sintientes ni crece ni decrece, Por qu los Bodhisattvas siempre ensean el Dharma a los seres sintientes y buscan la Insuperable, Perfecta y Completa Iluminacin? Majushri contest: Porque la apariencia de los seres sintientes es vaca; no existen ni Bodhisattvas buscando la Insuperable, Perfecta y Completa Iluminacin, ni seres sintientes a quienes ellos les expongan el Dharma. Por qu? Yo digo que en todos los fenmenos4, ni tan siquiera un solo fenmeno puede ser aprehendido. El Buda le pregunt a Majushri: Si los seres sintientes no existen verdaderamente, Por qu hablas de seres sintientes y de su reino? Majushri replic: La apariencia del reino de los seres sintientes es como la del reino de los Budas El Buda pregunt: Hay una medida para el reino de los seres sintientes?
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Las virtudes que adornan al bodhisattva. En. 3 La Doctrina del Buda. 4 Dharmas.

Majushri replic: La medida para el reino de los seres sintientes es la misma que para el reino de los Budas. El Buda pregunt de nuevo: Hay un lugar para la medida del reino de los seres sintientes? Manjushri replic: La medida del reino de los seres sintientes es inconcebible. El Buda volvi a preguntar: La apariencia del reino de los seres sintientes se apoya en algo El replic: El espacio no se apoya en nada, ni tampoco los seres sintientes El Buda le pregunt a Manjushri: Si uno cultiva la Perfeccin de la Sabidura de esta forma, Cmo mora uno en la Perfeccin de la Sabidura? Majushri replic: No permanecer en los fenmenos es morar en la Perfeccin de la Sabidura. El Buda volvi a preguntar: Por qu el no permanecer en los fenmenos es llamado morar en la Perfeccin de la Sabidura? Manjushri respondi: No permanecer en las apariencias es morar en la Perfeccin de la Sabidura. El Buda pregunt de nuevo a Majushri: Cuando alguien se establece en la Perfeccin de la Sabidura de esta forma, las races de virtud se incrementan o disminuyen?. Majushri contest: Cuando alguien se establece en la Perfeccin de la Sabidura de esta forma, las races de virtud ni crecen ni disminuyen, todos los fenmenos ni crecen ni disminuyen, y la naturaleza y la apariencia de la Perfeccin de la Sabidura ni crece ni disminuye. Honrado por Todo el Mundo, cultivando la Perfeccin de la Sabidura de esta forma, uno ni abandona el fenmeno de los seres ordinarios, ni aprehende el fenmeno de los sabios y de los seres santos. Por qu no? Tras realizar la Perfeccin de la Sabidura, uno no ve ningn fenmeno que haya de ser abandonado o aprehendido. Adems, cultivando la Perfeccin de la Sabidura de esta forma, uno no ve el desagrado por el samsara ni el agrado del Nirvana. Por qu no? Si uno ni tan siquiera ve el samsara, mucho menos podra desagradarle. Cultivando la Perfeccin de la Sabidura de esta forma, uno no ve ni aflicciones que haya que abandonar, ni mritos que hayan de ser acumulados. La propia mente de cada uno ni crece ni decrece con respecto a todos los fenmenos. Por qu no? Uno ve que no hay ni crecimiento ni decrecimiento en el Reino del Dharma5. Honrado por Todo el Mundo, entrenarse de esta forma es llamado la Perfeccin de la Sabidura. Honrado por Todo el Mundo, ver que no hay ni nacimiento ni muerte en los fenmenos es cultivar la Perfeccin de la Sabidura. Honrado por Todo el Mundo, uno no ve nada ni hermoso ni feo, ni alto ni bajo, ni nada a qu aferrarse o abandonar. Por qu? Los fenmenos no son ni bonitos ni feos, porque estn libres de las apariencias. Los fenmenos no son ni altos ni bajos,
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Dharmata, la verdadera realidad.

porque son iguales en la naturaleza del dharma (dharmadhatu). Los fenmenos estn ms all del ser aprehendidos o abandonados, porque permanecen en la verdadera realidad. Esta es la forma de cultivar la Perfeccin de la Sabidura. El Buda le pregunt a Majushri: Es el Dharma del Buda magnfico? Majushri replic: No veo ninguna apariencia magnfica en los fenmenos. Puede ser verificado, a travs de la propia realizacin de los Tathagatas, que todos los fenmenos son vacos El Buda le dijo a Majushri: Indudable, indudable, el Tathagata ha obtenido la Perfecta Iluminacin a travs de la realizacin de la vacuidad de todos los fenmenos. Majushri le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, en el fenmeno de la vacuidad, hay algo majestuoso que pueda ser aprehendido? El Buda dijo: Muy bien, muy bien! Majushri, lo que t dices es el verdadero Dharma! El Buda le pregunt a continuacin: Es lo Insuperable llamado el Dharma del Buda? Majushri respondi: Como el Buda dice, lo Insuperable es llamado el Dharma del Buda. Por qu? Ese no fenmeno que puede ser aprehendido, es llamado Insuperable. Uno que cultiva la Perfeccin de la Sabidura de esta forma, es llamado un Vaso del Dharma (que es utilizado para coger cosas). No viendo fenmenos que puedan transformar a los seres ordinarios, no viendo el Dharma del Buda, y no viendo incrementarse los fenmenos, se est cultivando la Perfeccin de la Sabidura. Adems, Honrado por Todo el Mundo, mientras se cultiva la Perfeccin de la Sabidura, uno no ve ningn fenmeno que pueda ser diferenciado o contemplado. El Buda le pregunt a Majushri: No contemplas el Dharma del Buda? Majushri respondi: No, Honrado por Todo el Mundo, en mi contemplacin no veo el Dharma del Buda. Ni diferencio fenmenos en los seres ordinarios, en los Oyentes, ni en los Pratyekabuddhas. Por lo tanto, es llamado el Insuperable Dharma del Buda. Adems, puesto que uno cultiva la Perfeccin de la Sabidura no viendo ni las apariencias de los seres ordinarios, ni las apariencias del Dharma del Buda, ni las definitivas apariencias de los fenmenos, est cultivando la Perfeccin de la Sabidura. Mientras se cultiva la Perfeccin de la Sabidura, uno no ve el reino del deseo, ni el reino de la forma, ni el reino de la no forma, ni el reino del nirvana. Por qu no? No viendo los fenmenos con la apariencia de la extincin6, se est cultivando la Perfeccin de la Sabidura. Mientras se cultiva la Perfeccin de la Sabidura, uno no ve ni a uno siendo gentil, ni a otro demandando amabilidad. El contemplar las apariencias de objeto y de sujeto sin diferenciacin, es cultivar la Perfeccin de la Sabidura. Cuando uno cultiva la Perfeccin de la Sabidura, el no ver el Dharma del Buda que ha de ser adoptado, ni el fenmeno de los seres ordinarios que ha de ser abandonado, es estar cultivando la Perfeccin de la Sabidura. Conforme uno practica la Perfeccin de

Sin nihilismo.

la Sabidura no estar viendo finalizar el fenmeno de los seres mundanos7, ni realizar el Dharma del Buda, an cuando estn dirigindose hacia esa realizacin, eso es cultivar la Perfeccin de la Sabidura. Entonces el Buda alab a Majushri: Muy bien, muy bien! T puedes describir tan bien las apariencias de la profunda Perfeccin de la Sabidura, la cual es el Sello del Dharma, que los Bodhisattvas, los Grandes Seres, estn aprendiendo. Incluso los Oyentes8, entre los cuales algunos an estn aprendiendo y otros no tienen nada ms que aprender, y tambin los Pratyekabuddhas9, deberan de entrenarse para lograr el fruto de la iluminacin, sin separarse de este Sello del Dharma El Buda le dijo a Majushri: Si aquellos que han odo este Dharma no estn escandalizados o aterrorizados, tienen que haber plantado ya sus races de iluminacin, no solo bajo miles de Budas, sino incluso bajo miles de millones de Budas. Entonces son capaces de no estar escandalizados o aterrorizados por esta profunda Perfeccin de la Sabidura Majushri le dijo al Buda: Ahora continuar explicando el significado de la Perfeccin de la Sabidura El Buda le dijo: Habla entonces Majushri dijo: Honrado por Todo el Mundo, mientras se cultiva la Perfeccin de la Sabidura, uno no debera de ver si se permanece en un fenmeno, ni debiera de ver si un objeto posee una apariencia que pueda ser motivo de apego o de abandono. Por qu no? Los Tathagatas no ven los fenmenos como apariencias de objetos. Ni siquiera ven los estados de los Budas, por no mencionar los estados de los Oyentes, de los Pratyekabuddhas, o de los seres ordinarios. Uno no debiera de apegarse a las apariencias, sean concebibles o inconcebibles. No viendo diferentes apariencias de fenmenos, uno realizar, en s mismo, el inconcebible fenmeno de la vacuidad. Todos los Bodhisattvas que se entrenan de esta forma, tienen que haber hecho ofrendas a innumerables billones de millones de Budas, ante quienes tienen que haber plantado sus semillas de virtud. Consecuentemente, son capaces de no escandalizarse o aterrorizarse por esta profunda Perfeccin de la Sabidura. Adems, puesto que uno cultiva la Perfeccin de la Sabidura, no viendo ni atadura ni liberacin, ni haciendo distinciones entre los seres ordinarios, o entre los Tres Vehculos10, est cultivando la Perfeccin de la Sabidura. El Buda le pregunt a Majushri: A cuntos Budas les has hecho t ofrendas? Majushri replic: Los Budas y yo, tenemos una apariencia ilusoria, en la que no somos ni receptores, ni donantes

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La extincin. Shravakas, seguidores del Vehculo Inferior, o Hinayana. 9 Realizadores Solitarios, pertenecientes al Vehculo Inferior. 10 Los Vehculos de los Shravakas u Oyentes, y el de los Pratyekabuddhas, que pertenecen al Vehculo Inferior o Hinayana; y el Vehculo Universal, o Mahayana, tambin conocido como el Vehculo de los Budas o Bodhisattvas.

El Buda le pregunt a Majushri: Moras ahora en el Vehculo del Buda? Majushri respondi: No veo ni un solo fenmeno en mi contemplacin, cmo podra morar en el Vehculo del Buda? El Buda pregunt: Majushri, No has obtenido el Vehculo del Buda? Majushri replic: El Vehculo del Buda es solo un nombre, que no puede ser aprehendido o visto, cmo podra conseguirlo? El Buda pregunt: Majushri. Has logrado el ilimitado conocimiento de la sabidura? Majushri respondi: Yo soy lo ilimitado. Cmo puede lo ilimitado realizar lo ilimitado? El Buda le pregunt: Te sentaste en el asiento de la Iluminacin11? Majushri contest: Ninguno de los Tathagatas se sienta en un asiento de la Iluminacin; cmo debiera, yo solo, sentarme en el asiento de la iluminacin? Verdaderamente, yo veo que los fenmenos moran en la verdadera realidad El Buda pregunt: Qu es llamado la verdadera realidad? Majushri respondi: La visin de que uno tiene un yo, es la verdadera realidad El Buda pregunt: Por qu la visin de que uno tiene un yo, es la verdadera realidad? Majushri contest: Tomar esta visin como una apariencia de la verdadera Talidad, la cual no es ni real ni irreal, ni viene ni va, ni es un yo ni un no yo, es llamado verdadera realidad Shariputra le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, aquellos que pueden llegar a una comprensin definitiva de este significado, son llamados Bodhisattvas. Por qu? Porque ellos han aprendido las apariencias de tan profunda Perfeccin de la Sabidura; y sus mentes no estn escandalizadas, ni aterrorizadas, ni confusas, ni arrepentidas El Bodhisattva Maitreya le dijo al Buda:Honrado por Todo el Mundo, aquellos que han aprendido todas las apariencias del fenmeno de la Perfeccin de la Sabidura, estn cerca del asiento de un Buda. Por qu? Los Tathagatas son siempre conscientes de estas apariencias de los fenmenos. El Bodhisattva Majushri le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, si aquellos que han escuchado esta profunda Perfeccin de la Sabidura, pueden no estar escandalizados, no estar aterrorizados, ni confusos, ni arrepentidos, deberamos de saber que en efecto, ellos ven a los Budas. Entonces la Upasika12 Sin Apariencia le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, los fenmenos, al igual que los seres ordinarios, los Oyentes, los Realizadores Solitarios, los
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Bodhimanda.

Bodhisattvas, y los Budas no tienen apariencias. Por consiguiente, despus de or la Perfeccin de la Sabidura, nosotros no estamos estupefactos, ni aterrorizados, ni confusos, ni arrepentidos. Por qu no? Los fenmenos nunca han tenido ninguna apariencia. El Buda le dijo a Shariputra: Si los buenos hombres y las buenas mujeres, tras haber escuchado esta profunda Perfeccin de la Sabidura, pueden llegar a generar la determinacin en sus mentes, y no se escandalizan, ni se aterrorizan, ni se confunden, ni se arrepienten, sabed que ellos entrarn en el Nivel (Bhumi) de la Irreversibilidad. Si aquellos que han escuchado esta profunda Perfeccin de la Sabidura, no se escandalizan, ni se aterrorizan, ni se confunden, y no se arrepienten; sino que lo creyeron, aceptaron, lo apreciaron, y lo escuchan infatigablemente, ellos en efecto han completado la Perfeccin de la Generosidad (Dana-paramita), la Perfeccin de la tica (Sila-paramita), la Perfeccin de la Paciencia (Ksanti-paramita), la Perfeccin del Esfuerzo (Virya-paramita), la Perfeccin de la Concentracin (Dhyana-paramita) y la Perfeccin de la Sabidura (Prajna-paramita). Adems pueden revelar y explicar las enseanzas a otros, y pueden entrenarlos de forma adecuada. El Buda le pregunt a Majushri: En tu opinin, qu se quiere decir por alcanzar la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin13; y por permanecer en la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminacin?. Majushri replic: Yo no tengo una Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin que lograr, ni permanezco en el Vehculo del Buda. Entonces, cmo podra alcanzar la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminacin? Lo que yo describo es tan solo la apariencia de la Iluminacin. Entonces, el Buda alab a Majushri: Muy bien, muy bien. T has explicado magistralmente el significado de este profundo Dharma. T plantaste tus anteriores races de virtud bajo anteriores Budas, entrenndote con pureza en la forma de vida de Brahma14, de acuerdo al fenmeno de la no apariencia Majushri replic: Si uno ve apariencias, entonces puede hablar de no apariencias. Ahora, yo no veo ni apariencias, ni no apariencias. Cmo se me puede decir que me entrene en la vida de Brahma, de acuerdo al fenmeno de la no apariencia? El Buda le pregunt a Majushri: T ves los preceptos de los Oyentes? Majushri respondi: Si. Los veo El Buda pregunt: Cmo los ves? Majushri respondi: Yo no sostengo la visin de los seres ordinarios, la visin de los seres santos, la visin de aquellos que an estn aprendiendo, o la visin de aquellos que no tienen ms que aprender. Ni sostengo la gran visin, ni la visin pequea, ni la

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Laica. Anuttara Samyak Sambodhi. 14 Brahmacharya, una vida de castidad dedicada al cultivo del Dharma.

visin que ha de ser superada, ni la visin que no ha de ser superada. Yo no sostengo ni una visin, ni la visin opuesta Shariputra le dijo a Majushri: Esta es la forma en la que ves el Vehculo de los Oyentes, cmo ves el Vehculo del Buda15? Majushri dijo: Yo no veo el fenmeno de la Iluminacin. Ni veo a nadie entrenndose para la Iluminacin, o alcanzando la Iluminacin Shariputra pregunt a Majushri: Qu es llamado Buda16? Cmo observa uno a un Buda? Majushri replic: Qu es el yo? Shariputra contest: El yo es tan solo un nombre, y la apariencia de un nombre es vaca Majushri dijo: Indudablemente, indudablemente. De la misma forma en la que el yo es tan solo un nombre, tambin Buda es solo un nombre. Realizar la vacuidad de un nombre es la Iluminacin. Uno debera de buscar la Iluminacin sin utilizar nombres. La apariencia de la Iluminacin est libre de palabras. Por qu? Las palabras y la iluminacin, ambas, son vacas. Adems, Shariputra, t me preguntaste qu es llamado Buda, y cmo debiera uno de observar a un Buda. Eso que no ha nacido ni ha muerto, que no es ni nombres ni apariencias, y que ni viene ni se va, es llamado Buda. De la misma forma en la que uno observa la realidad del propio cuerpo, uno observa a un Buda, de esa misma forma. Solo el sabio puede entender que esto es llamado estar observando a un Buda Entonces Shariputra le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, la Perfeccin de la Sabidura, tal y como ha sido expresada por Majushri, no es comprensible o cognoscible para los Bodhisattvas en ciernes Majushri le dijo: No solo los Bodhisattvas en ciernes son incapaces de conocerlo, sino que incluso quienes estn en los Dos Vehculos, y que han logrado el estado de Arhat o de Pratyekabuddha, son incapaces de entenderlo y de conocerlo. Nadie puede conocer el Dharma expuesto de esta forma. Por qu no? La apariencia de la Iluminacin no puede ser concebida a travs de fenmenos tales como la visin, la audicin, la aprehensin, el pensamiento, el hablar, o el escuchar. La Iluminacin es vaca y silente en naturaleza y apariencia; sin nacimiento, ni muerte, sin logro, sin conocimiento, sin forma, ni substancia. Cmo puede haber entonces un sujeto que logre la Iluminacin? Shariputra le pregunt a Majushri: No ha logrado el Buda, en el Reino del Dharma, la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin? Majushri contest: No, Shariputra. Por qu no? El Honrado por Todo el Mundo es el Reino del Dharma. Verificar el Reino del Dharma por medio del Reino del Dharma, sera
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Budhayana. Otra forma de referirse al Mahayana. Despierto.

una contradiccin. Shariputra, la apariencia del Reino del Dharma es la Iluminacin. Por qu? En el Reino del Dharma, los seres sintientes no tienen apariencias, porque todos los fenmenos son vacos. La vacuidad de todos los fenmenos, es la Iluminacin, la cual no es dual, y est libre de diferenciacin. Shariputra, sin diferenciacin, no hay conocedor. Sin un conocedor, no hay palabras. Sin palabras, no hay ni existencia, ni no existencia; ni conocimiento, ni no conocimiento. Esto es cierto para todos los fenmenos. Por qu? Los fenmenos no pueden ser identificados por lugares, lo que implicara una naturaleza concreta. Por ejemplo, la apariencia pecaminosa de las cinco acciones rebeldes17, es inadmisible. Por qu? Porque la verdadera realidad de los fenmenos es indestructible. Por lo tanto, la falta por haber cometido uno de los cinco actos rebeldes carece de existencia propia. La verdadera realidad no es ni el nacer en el cielo, ni el caer en el infierno, ni hace entrar en el nirvana. Por qu no? Todas las condiciones krmicas permanecen en la verdadera realidad, la cual ni va, ni viene; ni es causa, ni efecto. Por qu? El Reino del Dharma no tiene un lmite, ni un frente o una espalda. Por lo tanto, Shariputra, en realidad, los seres entrenados espiritualmente puros, no entran en el nirvana; y los monjes con graves faltas, no caen en el infierno. Ellos no son dignos ni indignos de recibir ofrendas; ni estn finalizando, ni no finalizando sus aflicciones. Por qu no? Porque todos los fenmenos estn establecidos en la igualdad, en la vacuidad Shariputra pregunt: Qu es llamado la inamovible resistencia en la realizacin del no nacimiento de los fenmenos?. Majushri respondi: El no ver la aparicin del nacimiento o muerte en incluso un tomo de fenmeno, es llamado la inamovible resistencia en la realizacin del no nacimiento de los fenmenos Shariputra pregunt: Quin es llamado un monje que no tiene nada que superar? Majushri contest: Un Arhat18, el cual no tiene ms aflicciones que pagar, es quien no tiene nada que superar. Por qu? Todas sus aflicciones han sido erradicadas, y al no tener nada que superar, es llamado el que no tiene que superar. Aquellos que tienen acciones mentales equivocadas, son llamados seres ordinarios. Por qu? Los seres ordinarios no actan de acuerdo con el Reino del Dharma y, por tanto, son llamados los engaados. Shariputra dijo: Muy bien, muy bien. Ahora me has explicado bien lo que es un Arhat, el cual ha terminado con sus aflicciones, y ha pagado sus deudas krmicas. Majushri dijo: Sin duda, sin duda. Yo soy un verdadero Arhat, que ha finalizado sus aflicciones. Por qu? Yo he aniquilado el deseo hacia el Vehculo de los Oyentes, y el deseo hacia el Vehculo de los Pratyekabuddhas. Por esta razn, yo soy llamado un Arhat, el cual ha terminado sus aflicciones. El Buda le pregunt a Majushri: Cuando un Bodhisattva se sienta en un lugar de la iluminacin, Logra la Insuperable Completa y Perfecta Iluminacin?
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Matar a la madre, al padre, hacer sangre a un Buda, matar a un Arhat, destruir la Sangha. El Arhat es el fruto del Vehculo de los Oyentes, o Hinayana; tambin tiene el significado de alguien que es merecedor de ofrendas, que es el significado aplicable aqu.

Majushri respondi: Cuando un Bodhisattva se sienta en un asiento de la iluminacin, no logra la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin. Por qu no? La apariencia de la iluminacin es la verdadera Talidad. No encontrando ni una mota de fenmeno que aprehender, es llamado la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin. Puesto que la iluminacin carece de apariencia, quin puede sentarse, y quin puede levantarse? Por esta razn, yo no veo ni a un Bodhisattva sentado en el lugar de la iluminacin, ni a nadie realizando la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin. Honrado por Todo el Mundo, la Iluminacin es los cinco actos rebeldes, y los cinco actos rebeldes, en su verdadera naturaleza, son la Iluminacin. Por qu? La Iluminacin y los cinco actos rebeldes, en su verdadera realidad, estn libres de dualidad porque no hay aprendizaje o aprendiz; ni percepcin, ni perceptor; ni conocimiento, ni conocedor; ni diferenciacin, ni diferenciador. Estas apariencias son llamadas Iluminacin. Uno debera de ver las apariencias de los cinco actos rebeldes del mismo modo. Si hubiera algunos que dijeran que ven la Iluminacin, y que la han logrado, deberamos de saber que son gente con exceso de arrogancia. El Honrado por Todo el Mundo pregunt a Majushri: Quieres decir que yo soy el Que As ha Ido19, y que te diriges a m como el Tathagata? Majushri respondi: No, Honrado por Todo el Mundo, yo no dira que el nombre de Tathagata es el que As ha Ido. La Talidad no tiene una apariencia que pueda ser llamada Talidad. Ni hay una sabidura del Tathagata que pueda conocer la Talidad. Por qu no? El Tathagata y Su sabidura, estn libres de la dualidad. Puesto que la vacuidad es el Tathagata, lo cual es solo un nombre, qu podra decirse que es el Tathagata? El Buda le pregunt a Majushri: Dudas del Tathagata? Majushri respondi: No, Honrado por Todo el Mundo, no tengo duda porque, en mi observacin, el Tathagata, sin nacimiento ni muerte, no tiene una naturaleza concreta El Buda pregunt a Majushri: Quieres decir que el Tathagata ha aparecido en el mundo? Majushri replic: Si el Tathagata apareciera en el mundo, todo el reino del dharma debiera de aparecer tambin El Buda le pregunt a Majushri: Quieres decir que los Budas, tan numerosos como las arenas del rio Ganges, han entrado en el Paranirvana? Majushri respondi: Los Budas tienen la apariencia nica, la inconcebible apariencia El Buda estuvo de acuerdo con Majushri: Sin duda, sin duda. Los Budas tienen la apariencia nica, la inconcebible apariencia Majushri le pregunt al Buda: Honrado por Todo el Mundo, est el Buda ahora morando en este mundo?
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Tathagata.

El Buda contest: Indudablemente, indudablemente Majushri dijo: Si el Buda estuviera morando en este mundo, entonces Budas tan numerosos como las arenas del Ganges, tambin estaran morando en sus mundos. Por qu? Todos los Budas tienen la misma nica apariencia, la inconcebible apariencia. La inconcebible apariencia no tiene ni nacimiento, ni muerte. Si los Budas futuros fueran a aparecer en sus mundos, entonces todos los Budas del pasado, presente y futuro, tambin tendran que aparecer en sus mundos. Por qu? En lo que es inconcebible, no hay apariencia de pasado, presente o futuro. Sin embargo, los seres sintientes estn atados a sus percepciones, y dicen que hay Budas que aparecen en el mundo, y Budas que entran en el nirvana El Buda le dijo a Majushri: Esta es la comprensin de los Tathagatas, Arhats y Bodhisattvas en el nivel de No Regreso (Avinivartaniya) Por qu? Estos tres tipos de seres, habiendo escuchado el profundo Dharma, son capaces de no criticarlo ni alabarlo Majushri se mostr de acuerdo con el Buda: Honrado por Todo el Mundo, quin podra criticar, y quin podra alabar el inconcebible Dharma? El Buda le dijo a Majushri: Los Tathagatas son inconcebibles, y los seres ordinarios son inconcebibles Majushri le pregunt: Los seres ordinarios tambin son inconcebibles? El Buda respondi: Tambin ellos son inconcebibles. Por qu? Todas las apariencias mentales son inconcebibles Majushri dijo: Si T dices que los Tathagatas son inconcebibles, y que los seres ordinarios son tambin inconcebibles, entonces los innumerables Budas lo nico que hacen es cansarse en su bsqueda del nirvana. Por qu? Los inconcebibles fenmenos, son el nirvana; en el que no hay diferencia. Tal condicin de inconcebible de los seres ordinarios y de los Budas, solo pueden ser entendidos por los hombres y las mujeres buenos, que han desarrollado grandes races de virtud, y que permanecen cerca los benefactores amigos con conocimiento20 El Buda le pregunt a Majushri: Quieres que el Tathagata sea el supremo entre los seres sintientes? Majushri respondi: Yo quiero que el Tathagata sea el ms destacado entre los seres sintientes. Sin embargo, las apariencias de los seres sintientes no pueden ser aprehendidas El Buda pregunt: Quieres que el Tathagata obtenga el inconcebible fenmeno? Majushri respondi: Yo quiero que el Tathagata adquiera el inconcebible fenmeno21, sin tomarlo como un fenmeno de logro
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Kalyanamitra, los amigos espirituales. La Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminacin.

El Buda le pregunt a Majushri: Quieres que el Tathagata exponga el Dharma, y lo ensee, y transforme a los seres sintientes? Majushri contest: Yo quiero que el Tathagata exponga el Dharma, y lo ensee, y transforme a los seres sintientes. Sin embargo, ni el que habla, ni quien escucha, pueden ser aprehendidos. Por qu no? Porque moran en el Reino del Dharma. Los seres sintientes, en el Reino del Dharma, carecen de apariencias diferenciadas. El Buda pregunt a Majushri: Quieres que el Tathagata sea el insuperable campo de la fortuna22? Majushri respondi: El Tathagata, con la apariencia de la infinitud, es el inagotable campo de la fortuna. La apariencia de la inagotabilidad es el insuperable campo de la fortuna. Porque el Tathagata no es ni un campo de la fortuna, ni un campo desafortunado, El es llamado el campo de la fortuna. Porque El no tiene apariencias, tales como luz u oscuridad, nacimiento o muerte, El es llamado el campo de la fortuna. Si uno puede entender las apariencias del campo de la fortuna de este modo, las semillas de virtud que uno planta profundamente, ni crecern ni menguaran. El Buda pregunt a Majushri: Por qu las semillas plantadas, ni crecen ni disminuyen? Majushri respondi: Las apariencias del campo de la fortuna son inconcebibles. Cultivar mritos en el campo, de acuerdo al Dharma, tambin es inconcebible. Plantar las semillas de esta forma, es llamado no incrementar y no decrecer, y es tambin el insuperable, esplndido campo de la fortuna Entonces, por la virtud del poder espiritual del Buda, la gran tierra tembl de seis formas diferentes, manifestando las apariencias de la impermanencia. Diecisis mil personas lograron la resistencia en la Realizacin del no Nacimiento de los Dharmas. Adems, 700 monjes, 3000 laicos, 40000 laicas, y 60 millones de dioses de los seis cielos del mundo del deseo, en medio de los fenmenos, agotaron sus impurezas, y adquirieron el Ojo del Dharma.

Parte 2
En aquel tiempo, Ananda se levant de su asiento, descubri su hombro derecho, y se arrodill sobre su rodilla derecha. l le pregunt al Buda: Honrado por Todo el Mundo, por qu la gran tierra tembl de seis formas diferentes? El Buda le contest a Ananda: Este auspicioso signo fue proyectado porque yo dije que el campo de la fortuna no tiene apariencias diferenciadoras. Cuando los Budas del pasado proclamaron, en este lugar, las apariencias del campo de la fortuna para
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Existen tres campos de la fortuna en los que las semillas de virtud plantadas dan mayores frutos; el Campo afortunado de los Budas, bodhisattvas, y gurs; el de los padres y maestros ordinarios; y el de los enfermos, necesitados, y animales.

beneficiar a los seres sintientes, tambin todo el mundo tembl de seis formas diferentes Shariputra le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, Majushri es inconcebible. Por qu? Por que las apariencias de los fenomenos que l explica son inconcebibles Entonces el Buda alab a Majushri: Sin duda, sin duda. Tal y como Shariputra dice, lo que t has dicho es verdaderamente inconcebible Majushri le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, lo inconcebible es inefable; y lo concebible tambin es inefable. Las naturalezas concebibles e inconcebibles son ambas inefables. Todas las apariencias del sonido no son ni concebibles, ni inconcebibles El Buda le pregunt: Has entrado t en el samadhi inconcebible? Majushri replic: No, Honrado por Todo el Mundo, yo soy lo inconcebible. No viendo una mente que pueda concebir, cmo puede decrseme que entre en el samadhi inconcebible? Cuando yo gener por primera vez la mente de la iluminacin (bodhicitta) yo decid entrar en ese samadhi. Ahora pienso que he entrado en ese samadhi sin ningn tipo de apariencias mentales. Para aprender a tirar con un arco, uno ha de practicar durante mucho tiempo para adquirir la destreza. Debido a esta prolongada prctica, ahora es capaz de disparar sin tener que pensar, y todas sus flechas dan en el blanco. Yo me he entrenado de la misma forma. Cuando comenc a aprender el samadhi inconcebible, yo tuve que enfocar mi mente en un objeto23. Tras practicar durante mucho tiempo, yo he llegado a la realizacin. Ahora estoy continuamente en ese samadhi, sin pensar Shariputra le pregunt a Majushri: Hay un samadhi silente que sea an ms maravilloso? Majushri replic: Si hubiera verdaderamente un samadhi inconcebible, entonces podras preguntar por un samadhi silente. De acuerdo a mi comprensin, incluso el samadhi inconcebible no puede ser aprehendido, as que cmo puedes preguntar por un samadhi silente? Shariputra pregunt: El samadhi inconcebible no puede ser logrado? Majushri contest: El samadhi concebible tiene una apariencia de logro, mientras que el samadhi inconcebible tiene la apariencia del no logro. Todos los seres sintientes han logrado el samadhi inconcebible. Por qu? Es llamado samadhi inconcebible porque todas las apariencias mentales, no son la verdadera mente. Por lo tanto, las apariencias de todos los seres sintientes, y la apariencia del samadhi inconcebible son lo mismo, no son diferentes. Entonces el Buda alab a Majushri: Muy bien, muy bien! T has plantado hace mucho tiempo tus races de virtud bajo los Budas, y te has entrenado con pureza en la
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Samatha.

forma de vida de Brahma. Por ello eres capaz de exponer tan profundo samadhi. Ests asentado ahora en la Perfeccin de la Sabidura? Majushri dijo: Si pudiera decir que yo estoy establecido en la Perfeccin de la Sabidura, esto sera una percepcin basada en la visin de que uno tiene un yo. Establecerse en la visin de que uno tiene un yo, significa que la Perfeccin de la Sabidura tiene un lugar. El que yo no est establecido en la Perfeccin de la Sabidura, es tambin una percepcin basada en la visin de que uno tiene un yo, y que por tanto hay un lugar. Libre de estos dos lugares (sujeto y objeto) yo me establezco en la no permanencia, al igual que los Budas permanecen en el inconcebible estado de paz y silencio. Tal estado inconcebible, es llamado morar en la Perfeccin de la Sabidura. Morando en la Perfeccin de la Sabidura, todos los fenmenos carecen de apariencia y accin. La Perfeccin de la Sabidura es inconcebible. El estado inconcebible es el Reino del Dharma, el cual carece de apariencia. No teniendo apariencia, es el estado inconcebible; el estado inconcebible, es la Perfeccin de la Sabidura. La Perfeccin de la Sabidura y el Reino del Dharma son lo mismo, sin no algo distinto. No teniendo ni diferenciacin ni apariencia, es el Reino del Dharma; el Reino del Dharma es el reino de la Perfeccin de la Sabidura. El reino de la Perfeccin de la Sabidura, es el estado inconcebible; el estado inconcebible, es el reino en el que no hay nacimiento ni muerte. El reino de un Tathagata, y el reino del yo, son la apariencia de la no dualidad. Aquellos que cultivan la Perfeccin de la Sabidura de esta forma, no buscan la Iluminacin. Por qu? Porque la Iluminacin, la cual est libre de apariencias, es la Perfeccin de la Sabidura. Honrado por Todo el Mundo, conocer las apariencias del yo, significa no ser esclavo de l. No conociendo, y no estando esclavizados por nada, as es el conocimiento de los Budas. El estado inconcebible del no estar conociendo y del no estar esclavizados por nada, es lo que los Budas conocen. Por qu? Porque ellos saben que la verdadera naturaleza de todo carece de apariencia. Entonces, qu conduce al Reino del Dharma? Lo que en su verdadera naturaleza no tiene ni una existencia inherente propia, ni apego, es llamado vacio; y est libre de lugar, dependencia y fijacin. El estar libre de lugar, dependencia y fijacin, significa que no tiene ni nacimiento, ni muerte; el no tener nacimiento ni muerte, es la virtud de todos los fenmenos producidos y no producidos. Con este conocimiento, uno no tiene percepcin. Sin percepcin, cmo puede conocerse la virtud de cualquier fenmeno producido o no producido? El no conocer24 es el estado inconcebible. El estado inconcebible es lo que los Budas conocen como ni aferramiento, ni no aferramiento; no viendo ni la apariencia del pasado, presente o futuro; ni la apariencia del ir o del venir; ni el aferramiento ni al nacimiento ni a la muerte; ni la cesacin ni la perpetuacin; ni el surgir ni el actuar. Este conocimiento es llamado la verdadera sabidura del conocimiento, la inconcebible sabidura del conocimiento.

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Puesto que no se perciben sujeto y objeto.

Lo mismo que el cielo abierto, en el que no hay ni apariencias ni caractersticas, no hace comparaciones, en la inigualada igualdad no existe esto contra a aquello, ni lo bueno contra a lo malo. El Buda le dijo a Majushri: Este conocimiento es llamado la sabidura del conocimiento que nunca se desvanece Majushri dijo: La sabidura del conocimiento de no actuar, tambin es llamada la sabidura del conocimiento que nunca se desvanece; pero es como el oro, el cual ha de ser procesado para saber si es bueno o malo. Si el oro no est refinado, no hay forma de conocer su calidad. Lo mismo es verdad con respecto a la apariencia de la sabidura del conocimiento que nunca se desvanece. Uno necesita tener la experiencia del no pensar, del no estar esclavizado, del no surgir, y del no actuar. Cuando la mente de uno est completamente quieta, sin que nada surja ni desaparezca, entonces ser revelado. Entonces el Buda le dijo a Majushri: Cuando los Tathagatas hablan de su propia sabidura, quines pueden creerlo? Majushri dijo: Tal sabidura ni es el fenmeno del nirvana, ni es el fenmeno del samsara. Es el camino del silencio, y el camino de quietud; ni aniquilando el apego, odio e ignorancia, ni no aniquilndolos. Por qu? Porque la sabidura es ilimitada e indestructible, y ni est apartada del samsara, ni unida a l. Se consigue a travs de ni de entrenarse, ni de no entrenarse para alcanzar la Iluminacin. Esta comprensin es llamada la creencia correcta El Buda alab a Majushri: Muy bien, muy bien! Lo que dices es una profunda comprensin de su significado Entonces Mahakashyapa le pregunt al Buda: Honrado por Todo el Mundo, si semejante profunda verdad respecto al Dharma es pronunciada en el futuro, quin ser capaz de creerla, entenderla, aceptarla, y practicar de acuerdo a ella? El Buda le contest a Mahakashyapa: Si los monjes, monjas, laicos y laicas que han escuchado este Sutra en esta asamblea vuelven a escuchar este Dharma en los tiempos venideros, ellos lo creern y entendern definitivamente. Sern capaces de leer y recitar este Sutra de la profunda Perfeccin de la Sabidura, de aceptarlo y sostenerlo, y exponrselo a otros. Haciendo una analoga, es como una persona mayor que ha perdido sus preciosas joyas, y que se siente triste y apenado. Si l posteriormente las encuentra, se sentir muy dichoso. Por tanto, Kashyapa, lo mismo ocurrir con los monjes, monjas, laicos y laicas de esta asamblea. Tienen la mente de la fe y el deleite. Si ellos no escuchan el Dharma, se sentirn apenados. Si llegan a escucharlo, con gran alegra, lo creern y lo entendern, lo aceptarn y lo sostendrn, y siempre encontrarn deleite en leerlo y recitarlo. Sabe que esta gente, en efecto, ven a los Budas, y que ellos, en efecto, sirven y hacen ofrendas a los Budas. Haciendo una analoga, cuando los dioses del Cielo de los Treinta y Tres (Trayastrimsa) ven brotar las yemas del rbol celestial parijata, se regocijan. Saben que las yemas de

este rbol se abrirn rpido en su floracin. Idnticamente, si entre los monjes, monjas, laicos y laicas, estn aquellos que pueden creer y entender la Perfeccin de la Sabidura que ellos ya oyeron, ellos tambin harn florecer pronto todo el Dharma del Buda. Si en el futuro, entre los monjes, monjas, laicos y laicas, estn aquellos que, tras haber odo esta Perfeccin de la Sabidura, pueden creerlo y aceptarlo, y leerlo y recitarlo, sin arrepentimiento o escandalizarse; sabe que ellos ya han odo y aceptado este Sutra en esta asamblea. Tambin sern capaces de pronunciarlo y darlo a conocer ampliamente al pblico, en pueblos y ciudades. Sabe que ellos sern protegidos y recordados por los Budas. Si entre los buenos hombres y las buenas mujeres, estn aquellos que pueden creer y deleitarse en esta Profunda Perfeccin de la Sabidura, sin albergar dudas, ellos tienen que haberse entrenado durante mucho tiempo, y haber aprendido bajo anteriores Budas, y haber plantado sus races de virtud. Haciendo una analoga, es como un hombre que est enhebrando cuentas en un hilo con sus manos, y de repente llega a sus manos una joya genuina e insuperable. Su corazn se llena con una gran alegra. Sabe que esta persona tiene que haber visto antes una de esas joyas. Por tanto, Kashyapa, cuando los buenos hombres, o las buenas mujeres, que estn aprendiendo otras doctrinas, de repente se encuentran con la Profunda Perfeccin de la Sabidura, se alegran de la misma forma, sabiendo que tienen que haberla odo antes. Supn que hay seres sintientes que, tras or la Profunda Perfeccin de la Sabidura, pueden creer y aceptarlo con gran alegra en sus corazones. Ellos tambin tienen que haber servido a innumerables Budas, de los cuales ellos tienen que haber escuchado la Perfeccin de la Sabidura, que ellos tienen que haber practicado y estudiado anteriormente. Usando una analoga, es como una persona que ha pasado por un pueblo o ciudad y lo ha visto. Ms tarde, el oye a otros alabar lo hermosos que en esa ciudad son los jardines, los estanques, las fuentes, las flores, los frutos y los rboles, al igual que los hombres y mujeres que all residen; y el se encuentra muy feliz de or estas cosas. El incluso les pregunta para que describan esta ciudad con sus jardines, sus hermosas decoraciones, sus diversas flores, estanques y fuentes, y la abundancia de dulces frutas, las diversas clases de maravillas, y todas las cosas hermosas. Tras escuchar estas descripciones otra vez, esta persona an se sentir ms feliz. Aquellos que reaccionen del mismo modo que esta persona, tienen que haberlo visto con anterioridad. Si entre los buenos hombres y las buenas mujeres, estn aquellos que tras or la Perfeccin de la Sabidura, son capaces de escucharla y aceptarla con fe, de sentir alegra, de deleitarse oyndola sin cansarse, e incluso pedir que sea repetida, sabe que ellos ya han escuchado esta Perfeccin de la Sabidura de Majushri Mahakashyapa le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, si en el futuro, entre los buenos hombres y las buenas mujeres, estn aquellos que habiendo odo esta Profunda Perfeccin de la Sabidura, la escuchan y la aceptan con fe y deleite, deberamos de saber por estos indicios que ellos tambin lo han odo de anteriores Budas, y que lo han estudiado y cultivado. Majushri le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, el Buda dice que los fenmenos no tienen apariencia ni actan, y que estn inherentemente en el nirvana.

Si los buenos hombres y las buenas mujeres, pueden entender verdaderamente este significado, y proclamarlo tal y como lo han odo, ellos sern alabados por todos los Tathagatas. Sus afirmaciones relacionadas con las apariencias de los fenmenos, en efecto, es el pronunciamiento de los Budas. Es llamado la brillante apariencia de la Perfeccin de la Sabidura; y tambin es llamado la brillante totalidad del Dharma del Buda, y revela la verdadera realidad de un modo inconcebible. El Buda le dijo a Majushri: Cuando yo estaba en el Camino del Bodhisattva, yo desarroll mis races de virtud. Aquellos que aspiren a estar en el Bhumi de Avinivartaniya (Nivel del No Retorno) deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Aquellos que aspiren a realizar la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Si los buenos hombres y las buenas mujeres aspiran a comprender todas las apariencias de los fenmenos, y a conocer la igualdad en el reino mental de los seres sintientes, deberan de estudiar la Perfeccin de la Sabidura. Majushri, aquellos que aspiran a aprender todo el Dharma del Buda sin obstrucciones, deberan de estudiar la Perfeccin de la Sabidura. Aquellos que aspiran a comprender desde el logro de la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin de los Budas, su sublime apariencia25, sus majestuosas cualidades, y las innumerables actividades del Dharma, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Por qu? Porque en el fenmeno de la vacuidad, uno no percibe Budas, ni Iluminacin, etc. Si entre los buenos hombres y las buenas mujeres estn aquellos que aspiran a conocer dichas apariencias sin dudas, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Por qu? Porque tras cultivar la Perfeccin de la Sabidura, uno no ve los fenmenos tales como el nacer o morir, puro o impuro. Por lo tanto, los buenos hombres y las buenas mujeres deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura de esta forma. Aquellos que aspiren a conocer que todos los fenmenos no tienen apariencias tales como pasado, presente o futuro, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Por qu? Porque en su verdadera naturaleza, y en su apariencia, el Reino del Dharma no tiene ni pasado, ni presente, ni futuro. Aquellos que aspiren a conocer, sin obstculos en sus mentes, que todos los fenmenos constituyen el Reino del Dharma, debera de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Aquellos que aspiren a or los Tres Giros de la Rueda del Dharma, en sus doce apariencias26, y conocerlos a travs de la autorrealizacin, sin aferrarse a ellos o ser cautivo de ellos, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Aquellos que aspiren generar una mente de amor desinteresado para ser el refugio de todos los seres sintientes, donde quiera que se encuentren, y sin un lmite, sin que tengan el pensamiento de la apariencia de los seres, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Aquellos que aspiren a conocer los Diez Poderes de un Buda, tales como el conocer lo correcto o incorrecto de cualquier situacin, conocer sus Cuatro Ausencias de Miedo, morar en su sabidura, y adquirir su elocuencia sin impedimentos, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Majushri le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, yo observ correctamente los fenmenos, y encontr que son no producidos, sin apariencia, sin logro, sin beneficio, sin nacimiento, sin muerte, sin venir, sin ir, sin conocedor, sin perceptor, y sin actor. No
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Las marcas mayores y menores. Los doce modos de la enseanza del Buda.

vi ni la Perfeccin de la Sabidura, ni realizacin, ni no realizacin. Yo no hago distinciones, ni ninguna afirmacin absurda. Todos los fenmenos son ilimitados, sin un final. No hay un fenmeno de los seres ordinarios, ni un fenmeno de los Oyentes, ni un fenmeno de los Pratyekabuddhas, ni un fenmeno de los Budas. No hay ni logro, ni no logro; ni samsara que abandonar, ni nirvana que realizar; ni lo concebible, ni lo inconcebible; ni accin, ni no accin. Solo son apariencias de fenmeno! Entonces, Cmo aprender la Perfeccin de la Sabidura? El Buda le dijo a Majushri: Conocer todas las apariencias de los fenmenos, es llamado aprender la Perfeccin de la Sabidura. Si los Bodhisattvas, los Grandes Seres, aspiran a aprender el Samadhi que Conduce a la Iluminacin, porque aprendindolo pueden iluminar todo el profundo Dharma del Buda, conocer los nombres de todos los Budas, y comprender sus mundos, sin obstrucciones, ellos deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura tal y como la explic Majushri Majushri pregunt: Por qu es llamada la Perfeccin de la Sabidura? El Buda respondi: La Perfeccin de la Sabidura no tiene impedimentos, es ilimitada, sin nombre, y sin apariencia ni concepcin. Al igual que el Reino del Dharma, el cual no tiene divisiones o lmites, no tiene refugio ni carece de una isla segura, no tiene mrito ni demrito, ni luz ni oscuridad. Es llamada Perfeccin de la Sabidura, y tambin es llamada el Campo de Accin de los Bodhisattvas, los Grandes Seres. Siendo ni el Campo de la Accin, ni el Campo de la no Accin, en el Vehculo nico 27 es llamado Campo de la no Accin. Por qu? Porque es el campo de la no percepcin, y de la no accin Majushri le pregunt al Buda: Honrado por Todo el Mundo, Qu acciones puede uno realizar para lograr rpidamente la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin? El Buda respondi: Majushri, aquellos que cultivan la Perfeccin de la Sabidura tal y como fue explicada, alcanzarn rpidamente la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin. Adems est el Samadhi de la Accin nica. Si los buenos hombres y las buenas mujeres se entrenan en este samadhi, tambin lograrn rpidamente la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin. Majushri pregunt: Honrado por Todo el Mundo, Qu es el Samadhi de la Accin nica? El Buda respondi: El Reino del Dharma tiene una sola apariencia. Enfocar la mente en el Elemento del Dharma28 es llamado el Samadhi de la Accin nica. Si entre los buenos hombres y las buenas mujeres, estn aquellos que aspiraron a entrar en el Samadhi de la Accin nica, deberan de sentarse adecuadamente en un espacio abierto, mirando en direccin a un Buda, abandonando los pensamientos distractores y las apariencias, enfocando sus mentes en ese Buda, y repitiendo su nombre. Si pueden continuar, pensamiento tras pensamiento, pensando en un Buda, sern capaces de ver en sus
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Mahayana. Dharmadhatu.

mentes a los Budas del pasado, presente y futuro. Por qu? Porque el mrito adquirido al pensar en un Buda es inmensurable e ilimitado; no es diferente del mrito logrado al pensar en innumerables Budas, pues el inconcebible Dharma de los Budas es idntico y no diferenciado. Todos ellos lograrn realizar la verdadera naturaleza, la Talidad, y alcanzarn la Perfecta Iluminacin, adquiriendo inmensurable mrito y elocuencia. Aquellos que entran en el Samadhi de la Accin nica de esta forma, conocern que no hay apariencias diferenciadas en el Cuerpo del Dharma29 de los Budas, los cuales son tan numerosos como las arenas del Ganges. Aunque de entre todos los Oyentes, Ananda es el ms aventajado en la Doctrina30 del Buda que l ha odo, en su prodigiosa memoria que retiene todo, y en su elocuencia y sabidura, sin embargo su logro tiene una medida y un lmite. Si uno ha logrado el Samadhi de la Accin nica, ser capaz de diferenciar una por una las Puertas del Dharma en los Sutras, y de conocerlas a todas ellas sin obstrucciones. Uno ser capaz de exponerlas da y noche, incesantemente, con sabidura y elocuencia. Por comparacin, la elocuencia de Ananda y su escucha del Dharma no es ni tan siquiera una cien milsima parte de ella. Los Bodhisattvas, los Grandes Seres, deberan de tener este pensamiento: Cmo podra yo lograr este Samadhi de la Accin nica, que traer tan inconcebible mrito y tan innumerable buenos nombres?. Los Bodhisattvas, los Grandes Seres, debern de pensar siempre en el Samadhi de la Accin nica, y asiduamente hacer enrgicos esfuerzos, no siendo nunca negligentes o indolentes. A travs de un entrenamiento y aprendizaje gradual paso a paso, entrarn en el Samadhi de la Accin nica, como es evidente debido a su inconcebible mrito. Sin embargo, aquellos que corrompen el verdadero Dharma, o que no creen que los obstculos estn causados por el mal karma, no sern capaces de entrar en l. Adems, Majushri, haciendo una analoga, una persona ha adquirido una piedra preciosa, y se la ensea al joyero. El joyero le dice que es una joya genuina, de un valor incalculable. Entonces l le pide al joyero:Plela para m. Que no pierda su brillo y color. Despus de que la joya se hubo pulido, esta preciosa cuenta llega a ser ms brillante y transparente. Majushri, si los buenos hombres o las buenas mujeres se entrenan en el Samadhi de la Accin nica para alcanzar mrito inconcebible, innumerables buenos nombres o buenas mujeres, en el curso de su entrenamiento conocern las apariencias de los fenmenos con una comprensin clara, sin obstrucciones. Sus mritos crecern de la misma forma. Majushri, usando el Sol como ejemplo, su luz es penetrante y no disminuye. Similarmente, si uno logra el Samadhi de la Accin nica, uno adquirir todos los mritos sin ninguna deficiencia, como la luz del Sol iluminando el Dharma del Buda. Majushri, el Dharma que yo he proclamado tiene un solo aroma diferente de todos los aromas, que es el aroma de la liberacin, el aroma del silencio y de la quietud. Si los buenos hombres y las buenas mujeres han alcanzado este Samadhi de la Accin nica, lo que ellos expongan tambin tendr un aroma diferente de todos los aromas, que es el aroma de la liberacin, el aroma del silencio y la quietud, completamente de acuerdo con el verdadero Dharma, sin error o equivocacin. Majushri, los Bodhisattvas, los Grandes Seres, que han logrado este Samadhi de la Accin nica,
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Dharmakaya. Dharma.

todos ellos completan los Treinta y Siete Factores de la Iluminacin, y rpidamente realizan la Incomparable, Completa y Perfecta Iluminacin. Adems Manjushri, los Bodhisattvas, los Grandes Seres, que ven que en el Reino del Dharma no hay apariencias diferenciadas, ni la apariencia nica, obtendrn rpidamente la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin. Aquellos que pueden soportar, sin escandalizarse, sin temer o dudar, su creencia de que todos los fenmenos son el Dharma del Buda, lograrn rpidamente la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin. Majushri le pregunt al Buda: Honrado por Todo el Mundo, puede lograrse la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin a travs de esas causas? El Buda respondi:La Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin es obtenida, pero ni a travs de causas, ni de no causas. Por qu? Porque el estado inconcebible es realizado, pero ni a travs de causas, ni de no causas. Si los buenos hombres y las buenas mujeres que han odo estas palabras, no se vuelven negligentes o indolentes, sabe que ellos ya han plantado sus races de virtud bajo los Budas del pasado. Adems, si los monjes y monjas que han escuchado esta Profunda Perfeccin de la Sabidura, no estn ni escandalizados ni aterrorizados, ellos habrn renunciado verdaderamente a la vida en familia para seguir al Buda. Si los laicos y laicas que han escuchado esta Profunda Perfeccin de la Sabidura, no estn escandalizados un aterrorizados, ellos habrn tomado verdaderamente refugio en el Buda. Majushri, los buenos hombres y las buenas mujeres que no estudian la Perfeccin de la Sabidura, no se estn entrenando en el Vehculo del Buda. Tomando a la gran tierra como un ejemplo, todas las plantas medicinales tienen que crecer a partir de la tierra. Majushri, idnticamente, las races de virtud de los Bodhisattvas, los Grandes Seres, tienen que depender de la Perfeccin de la Sabidura para desarrollarse, de forma que su logro de la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin no tenga obstrucciones Majushri pregunt al Buda: Honrado por Todo el Mundo, En qu ciudades y pueblos de Jambudvipa deberamos de pronunciar esta Profunda Perfeccin de la Sabidura? El Buda dijo a Majushri: Supn que aquellos que han escuchado la Perfeccin de la Sabidura en esta asamblea, toman el voto de que en sus vidas futuras siempre atendern a la Perfeccin de la Sabidura para fortalecer su fe y su comprensin, y de que sean capaces de escuchar este Sutra de nuevo. Sabe que esa gente no lleg con pocas races de virtud, porque son capaces de aceptar y apreciar lo que oyen. Majushri, si estn aquellos que han escuchado la Perfeccin de la Sabidura de ti, ellos debieran de decir esto: En la Perfeccin de la Sabidura, no hay un fenmeno de los Oyentes, ni un fenmeno de los Pratyekabuddhas, ni un fenmeno de los Bodhisattvas, ni un fenmeno de los Budas. Ni existe un fenmeno de los seres ordinarios, ni un fenmeno del samsara.

Majushri la dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, si los monjes, monjas, laicos y laicas me preguntan: Cmo pronuncia el Tathagata la Perfeccin de la Sabidura? Yo deber de contestar:Dado que los fenmenos no tienen la apariencia de la discusin, Cmo podra el Tathagata pronunciar la Perfeccin de la Sabidura? El no ve fenmenos sobre los que disputar, ni ve que las mentes y las consciencias de los seres sintientes puedan conocer los fenmenos. Adems, Honrado por Todos el Mundo, yo debera de proclamar la realidad ltima. Por qu? Porque todas las apariencias de los fenmenos permanecen iguales en la realidad verdadera. El estado de Arhat, no es un fenmeno particularmente esplndido. Por qu? Porque el fenmeno de los Arhats y el de los seres ordinarios no son ni lo mismo, ni diferentes. Adems, Honrado por Todo el Mundo, de acuerdo a esta explicacin del Dharma, ningn ser sintiente ha realizado ya el nirvana, lo est realizando, o lo realizar. Por qu? Porque los seres sintientes carecen de una apariencia inherentemente existente. Si estn aquellos que desean or la Perfeccin de la Sabidura, yo les dir que quienes escuchan no piensan en, no oyen, o aprehenden nada, ni son esclavizados por nada, de la misma forma que le ocurrira a una persona nacida de un conjuro mgico, a la que nadie puede percibir. Esta afirmacin es una enseanza verdadera del Dharma. Por tanto, los Oyentes no deberan de construir apariencias duales de sujeto y objeto. Deberan de entrenarse en el Dharma del Buda, sin abandonar otras visiones, y deberan de no aferrarse al Dharma del Buda, ni abandonar el fenmeno de los seres ordinarios. Por qu? Porque los Budas y los seres ordinarios, en cuanto a que son dos fenmenos, tienen apariencias vacas, ms all del apego o del abandono. Cuando alguien me pregunta, yo doy estas respuestas, confortndolos y ponindolos en el sendero correcto. Los buenos hombres y las buenas mujeres deberan de hacerse estas preguntas y establecerse en este camino, sin que sus mentes retrocedan o caigan en el desconcierto. Ellos deberan de hablar de las apariencias de los fenmenos de acuerdo a la Perfeccin de la Sabidura. Entonces el Honrado por Todo el Mundo alab a Majushri: Muy bien, muy bien! Tal y como dijiste, si los buenos hombres y las buenas mujeres desean ver a los Budas, ellos deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Si desean servir a los Budas, y hacerles ofrendas a ellos de acuerdo al Dharma, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Si desearan decir que para ellos el Tathagata es el Honrado por Todo el Mundo, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Incluso si desearan decir que el Tathagata para ellos no es el Honrado por Todo el Mundo, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Si desean lograr la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Incluso si no desearan alcanzar la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Si desearan realizar todos los samadhis, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Incluso si no desearan realizar todos los samadhis, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Por qu? Porque el Samadhi de la No Accin no tiene apariencias distintas, y porque los fenmenos no tienen nacimiento ni muerte. Si estn aquellos que desean conocer que todos los fenmenos son falsos nombres imputados, deberan de aprender la Perfeccin de la

Sabidura. Si aquellos que desean conocer, sin que sus mentes retrocedan o caigan en el desconcierto, que todos los seres sintientes que se entrenan en el Camino de la Iluminacin, no buscan las apariencias de la iluminacin, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Por qu? Porque todos los fenmenos son la apariencia de la iluminacin. Si estn aquellos que desean, sin que sus mentes retrocedan o caigan en el desconcierto, conocer las apariencias de las acciones y de las no acciones de los seres sintientes, y saber que no actuar es Iluminacin, que la Iluminacin es el Elemento del Dharma, y que el Elemento del Dharma es la Verdadera Realidad, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Si estn aquellos que desean conocer que todos los poderes transcendentales de los Tathagatas, y sus proyecciones mgicas carecen de apariencia, ni de obstrucciones, ni de lugares, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. El Buda le dijo a Majushri: Si los monjes, monjas, laicos y laicas, no desean caer en los senderos de la mala vida, deberan de aprender una stanza de cuatro versos de la Perfeccin de la Sabidura, deberan de aceptarlo y sostenerlo, leerlo y recitarlo, y explicrselo a otros de acuerdo a la verdadera realidad. Sabe que esos buenos hombres y esas buenas mujeres, alcanzarn definitivamente la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin, y residirn en los Campos de los Budas. Si estn aquellos que, tras or esta Perfeccin de la Sabidura, no estn escandalizados ni aterrorizados, sino que desarrollan fe y entendimiento en sus mentes, sabe que ellos estn santificados por los Budas con un sello, el Sello del Dharma del Mahayana, el cual solo poseen los Budas. Si los buenos hombres y las buenas mujeres aprenden este Sello del Dharma, ellos transcendern no solo las malas transmigraciones, sino tambin los Senderos de los Oyentes y Pratyekabuddhas En ese momento, el rey de los dioses del Cielo de los Treinta y Tres, como una ofrenda a la Perfeccin de la Sabidura, al Tathagata, y a Majushri, trajo unas maravillosas flores celestiales de utpala, kumuda, pundarika, y mandarava, al igual incienso de sndalo celestial, incienso en polvo, diversos tipos de joyas de oro, y msica celestial. Despus de presentar estas ofrendas, les dijo: Yo deseo en todo momento aprender la Perfeccin de la Sabidura, el Sello del Dharma Entonces el rey de los dioses, Sakra-Devanan-Indra hizo este voto: Yo ruego para que todos los buenos hombres y la buenas mujeres en Jambudvipa puedan or siempre este Sutra, el definitivo Dharma del Buda, y que crean en l y lo comprendan, que lo acepten y sostengan, que lo lean y reciten, y que lo expongan a otros. Todos los dioses los protegern y apoyarn En ese momento, el Buda le dijo a Sakra-Devanan-Indra: Kausika, sin duda, sin duda; estos buenos hombres y estas buenas mujeres definitivamente lograrn la Iluminacin de un Buda. Majushri le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, los buenos hombres y las buenas mujeres que acepten y sostengan este Sutra de esta forma, conseguirn grandes beneficios e inmensurable mrito

Entonces, en virtud del poder espiritual del Buda, toda la gran tierra tembl de seis formas diferentes. El Buda sonri, y emiti una gran radiacin iluminando todo en los Tres Mil Grandes Mundos de Mil Formas. Majushri le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, esta es la apariencia del Tathagata sellando la Perfeccin de la Sabidura El Buda le dijo a Majushri: Majushri, indudablemente, indudablemente. Este signo auspicioso siempre aparece despus de que la Perfeccin de la Sabidura sea proclamada. Es para sellar la Perfeccin de la Sabidura, y para permitir a la gente aceptarla y sostenerla, no para alabarla ni criticarla. Por qu? Porque la libre apariencia del Sello del Dharma est ms all de la alabanza y de la crtica. Ahora yo, con este Sello del Dharma, evito que los demonios puedan encontrar alguna oportunidad para crear problemas Despus de que el Buda hubiera terminado de pronunciar estas palabras, los Grandes Bodhisattvas y los cuatro grupos de discpulos, habiendo escuchado la explicacin de la Perfeccin de la Sabidura, se alegraron grandemente. Todos creyeron en ella, la aceptaron, y reverencindolas, siguieron las enseanzas. FIN DEL SUTRA DE LA GRAN PERFECCIN DE LA SABIDURA, PRONUNCIADO POR EL BODHISATTVA MAJUSHRI. Trad. al castellano por el ignorante y falto de devocin upasaka Losang Gyatso.

Dedicatoria. Que este Sutra pueda inspirar y ayudar a cuantos lo lean o escuchen! Dedico esta traduccin al castellano del Sutra de la Gran Perfeccin de la Sabidura, pronunciado por el Bodhisattva Majushri a mi buena amiga Mari Carmen, catlica practicante, que con sus largos aos de dedicacin y entrega a sus mayores, el segundo de los Campos de la Fortuna, encarna la stanza 9 de la Carta a un amigo de Nagarjuna. Aquellos que muestran gran respeto hacia sus padres Sern protegidos por Brahma o los Maestros. Debido a los cuidados que les prodigaron, obtendrn en este mundo reputacin, Y tras su muerte, alcanzarn los reinos ms elevados