10-GalEinaiEcuador-Miketz 5774-29-11-2013

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PARASHAT MIKETZ
Viernes 29 de Noviembre, 2013 17:48 Sbado 30 de Noviembre, 2013 18:40 Hora lmite para Shema 9:01 Shabat Mevarjim 1 Tevet (Miercoles)
LA PERASH DE LA SEMANA MIKETZ

Contenido La Perash de la Semana Miketz (Al Final) ................................................................................. 3 Meditacin 1: Cmo Llegar a Conocernos ............................................................................... 3 Del odio al amor.............................................................................................................................. 3 El odio de la incomprensin ...................................................................................................... 3 Rectificacin: el aprecio verdadero ........................................................................................ 4 Informacin superficial ............................................................................................................... 5 Conocimiento interno .................................................................................................................. 6 Conocimiento esencial, apreciacin y el matrimonio ..................................................... 7 Meditacin 2: Jutzp Sagrada ....................................................................................................... 9 La unin de las sabiduras .......................................................................................................... 9 La unin en el sptimo da ......................................................................................................... 9 Las siete vacas y el Shabat ........................................................................................................10 La auto referencia de Miketz ...................................................................................................11 Meditacin 3: Jnuca y Miketz - Dos Meditaciones ............................................................11 No hay nadie inteligente y sabio como t.......................................................................11 Clase del Rabino Itzjak Ginsburgh ........................................................................................12 Meditacin Diaria Sobre el Jitas .....................................................................................................13 Iom Rishn - Da 1 ...........................................................................................................................13 El dcimo y el primero ...............................................................................................................13 El principio del rey es su reinado ..........................................................................................14 La (re)Creacin da fuerza y decisin ...................................................................................14 Sabidura Divina y sabidura natural ...................................................................................15 Encontrando a Hashem en el exilio ......................................................................................15 Iom Sheni - Da 2 ..............................................................................................................................16 Jutzp Sagrada ...............................................................................................................................16 La unin de las sabiduras ........................................................................................................16 La unin en el sptimo da .......................................................................................................17 Las siete vacas y el Shabat ........................................................................................................18 La auto referencia de Miketz ...................................................................................................18 Iom Shlishi - Da 3 ............................................................................................................................18 23 y 37 en Bereshit......................................................................................................................18 23 y 37 en Miketz .........................................................................................................................19 Cuadrados y Tringulos.............................................................................................................20 El Nilo ................................................................................................................................................20 Siendo 36 el valor de haieor en clculo ordinal. .............................................................21 Iom Revii - Da 4 ...............................................................................................................................22 Iaacov ser mi siervo ..................................................................................................................22 Iosef y Benjamn: Dos Tzadikim.............................................................................................23 Benjamn y el templo ..................................................................................................................24 Video Mensaje .......................................................................................................................................25
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15 de Noviembre 2013 - 12 Kislev 5774
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Video 1: Los Huesos de Iosef .......................................................................................................25 No Avergonzar al Padre.............................................................................................................25 OTRAS LECTURAS ...............................................................................................................................29 Cabal y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo ...............................................................29 19 Kislev: Renovar los Esfuerzos ..............................................................................................29 La generacin de pioneros .......................................................................................................29 Dos luces ..........................................................................................................................................30 Vamos a Dar una Vuelta ................................................................................................................32 El Dreidel de Januka ....................................................................................................................32 La ltima de las festividades ...................................................................................................32 Tipos de costumbres...................................................................................................................32 Juego y Risa.....................................................................................................................................33 Acaso Dios juega con el Dreidel? .........................................................................................34 19 Kislev 5751 1990 - Solidaridad con los Prisioneros................................................36 Huyendo al exterior ....................................................................................................................37 Fuera de este Mundo ..................................................................................................................38 A dnde lo sac afuera Dios a Abraham?......................................................................38 Un punto de apoyo.......................................................................................................................38
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LA PERASH DE LA SEMANA MIKETZ (AL FINAL)

MEDITACIN 1: CMO LLEGAR A CONOCERNOS
De la clase del Rabino Ginsburgh, 27 de Kislev 5773 11 de Diciembre 2012
Parashat Miketz se encuentra en el corazn de la historia de suspenso cargada de accin de Iosef y sus hermanos. El hroe de la historia, Iosef el justo, pasa de ser un esclavo oprimido en el seor todopoderoso de Egipto, y sus hermanos, que en el episodio anterior lo vendieron como esclavo, se le acercan con gran sumisin, pero Iosef idea un complot en su contra, acusndolos de espionaje. Del odio al amor En nuestra situacin actual, el pecado del odio y la discordia dentro del pueblo judo es nuestra mayor cada. Al igual que el odio ardiente de los hermanos de Iosef que casi result en el derramamiento de sangre, que slo pudo resolver cuando el odio se convirti en amor, as tambin la armona entre nuestra gente se puede restaurar y solucionar el odio por medio del amor fraterno y la verdadera unidad entre nuestra gente. Este es el significado de la profeca de Iejezkel que "el rbol de Iosef" y "el rbol de Iehud" se convertirn en "un rbol". Iosef tom la responsabilidad de rectificar el odio por medio de la compleja trama que elucubr. Al igual que un productor talentoso, llev a sus hermanos paso a paso hasta que admitieron su pesar por su venta y se hicieron cargo de su hermano Biniamn, reconociendo que se trataba de la expiacin por sus pecados de vender a Iosef como esclavo. Iosef conserv su mscara de dureza hasta que sinti que el momento era propicio para reunir a toda la familia. Para resolver el odio no es suficiente hacer declaraciones verbales de amor eterno. Tenemos que comprender el ncleo de la raz del odio con el fin de transformarlo en amor. El odio de la incomprensin Por qu sus hermanos realmente odian a Iosef? Acaso no fueron las races del alma de las tribus de Israel divinamente ordenadas, y seguramente cada uno de ellos era "compasivo, tmido y hacedor actos de bondad", las cualidades positivas asociadas con cada judo? Entonces, cmo fue que se lleg a un nivel de odio tan intenso hacia su propio hermano? El odio es un resultado de la falta de entendimiento y aprecio real del otro individuo. Este fue el caso de Lea, que era "odiada" por Iaacov, porque no apreci su actitud oculta y terica de vida, a diferencia del enfoque de terrenal revelado por Rajel, a quien amaba y entenda en la misma longitud de onda, por as decirlo. Este fue tambin el caso de Iosef y sus hermanos. Iosef era simplemente un enigma incomprensible para ellos. Segn la interpretacin literal de la Tor, Iosef su hijo
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menor el favorito de Iaacov, l lo mantuvo al da de lo que estaba pasando entre sus hermanos, sus extraos sueos no se encontraban dentro de los preconceptos de sus hermanos acerca de qu hermano era el lder y adems se destac por su vestimenta especial. La variante de la propia filosofa de vida de Iosef era incomprensible para ellos y eso se convirti en el odio hacia l, un odio que se fue amplificando e inflamando por s mismo. Pero desde un punto de vista ms profundo, el odio de los hermanos de Iosef no fue a causa de los antes mencionados parmetros externos discordantes, los cuales estn conectados a la cuestin completamente diferente y mucho ms importante respecto a nuestro propsito en la vida y cmo servimos a Dios. Jasidut nos ensea que hay una diferencia intrnseca entre el nivel del servicio Divino de Iosef y la de sus hermanos. Iosef era capaz de descender a cualquier lugar y seguir siendo justo de principio a fin, absolutamente fiel a su origen. Incluso en las profundidades de la desesperacin, Iosef pudo bajar la luz desde arriba - como las velas de Jnuca que iluminan la noche oscura. Parece como que el pozo donde cay Iosef se haca cada vez ms profundo: primero fue arrojado a un pozo lleno de serpientes y escorpiones, y luego descendi a Egipto, donde fue arrojado enseguida a la crcel (tambin conocida como "hoyo" en el Tor), pero por ms profundo, oscuro y aterrador que el pozo se convirti, no impidi a Iosef seguir erguido, reavivar su vitalidad y lograr iluminar la oscuridad del pozo (en contraste con Iehud, que adems de "descender" de sus hermanos, tambin perdi de vista toda la luz hasta llegar a tocar fondo, hasta que reconoci su descenso y se elev por encima de l). Este tipo de servicio est muy lejos del sendero de los hermanos de Iosef quienes supieron allanar su camino en el mundo fsico haciendo su parte (como el pastoreo de sus rebaos) y aun as permanecer conectados a Dios, pero no sirvieron como representantes de su causa, no actuaron como shlujim que salen afuera e influyen en otros lugares. La clave, por lo tanto, de toda manifestacin de odio reside en nuestra incomprensin del otro. Uno odia a alguien porque realmente no lo entiendo, es diferente y me resulta muy difcil comunicarme con l, tanto es as que de una manera u otra lo percibo como una amenaza a mi propia existencia. Esta es la fuente de la alienacin entre diferentes facciones sociales, lo que se traduce en la mala calidad en las relaciones humanas y, obviamente, esta es incluso la causa de la discordia matrimonial. Rectificacin: el aprecio verdadero Puesto que el odio es el resultado de la incomprensin, una falta de apreciacin y entendimiento del verdadero ser del otro, su rectificacin debe venir a travs de un verdadero conocimiento y apreciacin. De hecho, el primer contacto de Iosef con sus hermanos despus de veintids aos de separacin se describe as: "Iosef vio a sus hermanos y los reconoci, pero l se hizo extrao a ellos y les habl con dureza... y Iosef reconoci a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron".
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El hecho de que Iosef reconoci a sus hermanos fue el principio de la rectificacin. Incluso si Iosef err el tiro cuando habl mal de sus hermanos a Iaacov hace tantos aos, ahora los reconoci y apreci como deba y poco a poco los educ para que lo aprecien a l tambin. En efecto, se vuelve claro que hay un tipo de apreciacin profunda, que es ms profunda que el simple reconocimiento superficial. Por ello, en un primer momento Iosef no poda revelar su verdadera identidad a sus hermanos, porque en ese momento el conocimiento habra sido una pieza superficial de informacin que no hubiera podido romper el muro de alienacin entre ellos. Iosef se dio cuenta de que tendra que llegar a una verdadera y profunda apreciacin, lo que conducira a la comprensin mutua y el amor. Informacin superficial En nuestra meditacin sobre la verdadera apreciacin, en primer lugar debemos sealar que en trminos de la dimensin interior de la Tor, el reconocimiento corresponde a la sefir de conocimiento, como en el uso regular del trmino "conocimiento", como saber/reconocer a alguien o algo. Cualquier cosa a la que dirigimos nuestras mentes a cualquiera puede seguir siendo algo externo a nuestros sentidos o puede alcanzar una dimensin ms profunda. El conocimiento ms exterior es lo que denominamos realidad, estamos en la "era de la informacin" en la que tenemos fcil acceso a una enorme cantidad de informacin sobre cualquier tema bajo el sol, slo hace falta "googlear" la palabra correcta. Pero el auge de la informacin ha hecho que la gente sea moralmente mejor? Obviamente, la informacin es una herramienta poderosa y podemos hacer muchas cosas buenas con ella, pero este tipo de conocimiento no es esencialmente bueno a menos que afecte a la persona que la sabe de tal manera que llegue a cambiar para mejor. Equiparar el aumento del conocimiento con el mejoramiento de la humanidad ha llevado a algunos a convertirse en adictos a recopilar cada vez ms informacin, un homenaje a alguien que sabe ms que ellos sobre un tema en particular (su computadora, por ejemplo). La verdad es que, obviamente la redencin de la humanidad no vendr como resultado de convertirse en una base de datos que todo lo abarca y la visin del fin de los das es que el hombre no se instalar con un microchip personal y una conexin a internet. Muy claramente, las relaciones humanas refinadas no son una funcin de la informacin superficial como tal. Yo puedo saber muchas cosas acerca de otra persona, desde sus aficiones hasta su informacin mdica, pero seguir sin entenderlo o apreciarlo hasta que comience a interactuar con l cara a cara. El conocimiento superficial me pone en contacto con los hechos evidentes externos de la persona u objeto de mi inters y por lo tanto, mi alma participa de manera similar slo en su nivel ms superficial, sin ninguna participacin real y emocional
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profunda. Una relacin construida exclusivamente de esta informacin tipo "men" se conoce en el jasidismo como "espalda contra espalda". Conocimiento interno En efecto, ms all de los hechos desnudos de la informacin se encuentra un conocimiento mucho ms profundo, con el cual la propia alma puede interactuar y a travs del cual entrar en contacto con los niveles ms profundos del alma del prjimo. Cuando comienzo una nueva amistad con una persona o con un nuevo campo de conocimiento, debo familiarizarme con todos los hechos que pueda recolectar, y al mismo tiempo abocarme a absorber la esencia que est ms all del mar de datos. Jasidut se refiere al conocimiento interno como "percepcin" ( )y nos ensea que se puede aspirar al conocimiento ltimo de lo Divino al meditar en los aspectos ms profundos de nuestro conocimiento de Dios y percibirlo de una manera que es inexpresable en palabras; llegar a un nivel tan profundo de conocimiento resulta en una autntica conexin entre el sujeto que conoce y el objeto de su conocimiento. De esta manera, mi conocimiento de Dios ya no es ms otro gigabyte de datos en mi microchip, sino una relacin profunda y vital con Dios mismo. En las relaciones humanas sucede lo mismo, amar a alguien no se basa en confiar en la informacin que tengo de l, sino apreciarlo internamente, de manera tal que se disipa el odio y surge un amor profundo que emerge por mutua voluntad. Con una mirada superficial de reconocimiento puedo disfrutar de toda la informacin que necesito, pero s y siento que la fuente inconsciente del ser est ms all de todo lo que veo y slo conectndome a ti a ese nivel puedo realmente comenzar a entenderte, tanto es as que con el tiempo, mi conocimiento se manifiesta como compasin, dando lugar a un profundo sentido de identificacin contigo. El verdadero amor comienza a partir de la decisin inicial de no permanecer en el mbito de la informacin, sino sentir verdaderamente compasin por el otro, y por el poder de ste mrito llegar a un conocimiento interno que permita el acceso al verdadero ser interior del otro. [En trminos cabalsticos: en la estructura de las diez sefirot, la sefir de conocimiento est por encima de la sefir de belleza y de hecho constituye su alma interna, el atributo de compasin. El objetivo especfico de relacionarse con la realidad a travs de la compasin nos permite alcanzar la cualidad interna de conocimiento en un proceso de retroalimentacin de descenso, ascenso y descenso una vez ms. El aspecto externo de conocimiento desciende a la belleza-la compasin, y por el poder de este descenso es capaz de regresar y alcanzar la cualidad interna de conocimiento ("percepcin"), y desde all contina elevndose a la corona, es decir, el poder supraconciente del alma, entonces desciende una vez ms a la otra persona, que se representa en la sefir de reinado.]
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Conocimiento esencial, apreciacin y el matrimonio Habiendo comprendido la diferencia entre el conocimiento informativo y el aprecio verdadero, ahora podemos elevarnos a un nivel an ms elevado. La apreciacin interior refleja una estrecha interaccin entre mi yo interior y el yo interior del otro, por lo que puedo entenderlos e identificarme con ellos con mi propia "percepcin" que tengo de ellos. Pero esto sigue siendo un encuentro entre dos personas diferentes, aunque cara-a-cara, que depende de un proceso de escuchar, interiorizar sus sentimientos y profundizar en mi propia identificacin con ellos. Por lo tanto, por ms profundo que pueda penetrar mi conocimiento interior de la otra persona, sigue habiendo una distancia que no se puede salvar, que se manifiesta si el otro est en las profundidades de la desesperacin, totalmente separado de su relacin conmigo. Cuando una persona pierde su voluntad de vivir una vida fructfera y productiva, la lnea de comunicacin entre nosotros se puede perder y no podr encontrar una manera de conectarme con l. En tal caso, toda la compasin y la empata que soy capaz de tener no sern suficientes para atravesar ese abismo. Este individuo ha perdido el conocimiento de su ser interior y que puede ser definido por el dicho, "A quien no tiene comprensin, est prohibido tenerle compasin", y mi conocimiento de l ya no podr acceder a su ser interior. [En trminos cabalsticos, el conocimiento desciende al reinado mientras est en el reino del Mundo de Emanacin, la fuente de todas las almas judas, pero no tiene conocimiento de cmo descender a la persona perdida que ha descendido a los mundos inferiores.] Sin embargo, hay otro tipo de conocimiento el auto-conocimiento esencial. Al tomar conciencia de mi propia esencia, simplemente me siento a m y a la otra persona como una unidad, y as como yo me comprendo mejor que nadie, as entiendo el otro, a travs de un sentido de unidad total. Este tipo de conocimiento es capaz de salvar cualquier diferencia que pueda haber sido violada entre dos personas. A travs de ese conocimiento me doy cuenta, no slo de su fuente oculta, su supra-consciente, sino que adems puedo llegar directamente a su raz ms profunda, para tocar el infinito donde t y yo estamos totalmente unidos. Al revelar el vnculo esencial "no local" entre nosotros puedo llegar a donde quiera que ests. Incluso si te has degradado hasta lo ms profundo, y pareceria que todo est perdido, sin embargo "si he llegado a lo ms bajo, T ests aqu", en las profundidades de la desesperacin se puede revelar la conexin inherente con Dios que nunca se puede perder. Aqu tambin, la capacidad de llegar a este punto de esencial autoconocimiento, el conocimiento en el sentido ms profundo posible, parte de una clara decisin de descender hacia el otro hasta el comn denominador ms bajo posible - esta fue la motivacin de Iosef al concretar todos sus grandes sueos. Esta motivacin nos
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permite interactuar en el nivel ms bajo, pero tambin elevarnos desde ese punto para descubrir el ms verdadero, el punto ms esencial del conocimiento para luego descender una vez ms para tener lograr la manifestacin de esa unidad en la prctica. [En trminos cabalsticos, Iosef "estir la cuerda del arco" y descendi del conocimiento a fundamento y a su cualidad interna de verdad. Por el poder de este descenso se elev y regres no slo hasta el punto interior del conocimiento, sino hasta la esencia del conocimiento, el reconocimiento y el aprecio e incluso ms alto todava hasta la corona y de ah hasta el infinito, y al hacer esto volvi a descender no slo hasta el reinado en el mundo de la Emanacin, sino tambin hasta el reinado que desciende en los tres mundos inferiores de Creacin, Formacin y Accin.] El reconocimiento de Iosef de sus hermanos fue este tipo de auto-conocimiento esencial. A esto se refiere a la interpretacin de Rashi: "Cuando fueron entregados a l, reconoci que eran sus hermanos y tuvo compasin de ellos, aunque cuando cay en sus manos no lo reconocieron como que tratarlo con amor fraternal". De aqu aprendemos que el verdadero reconocimiento se manifiesta como compasin y amor. Este nivel de compasin es capaz de llegar incluso a los que se han distanciado por completo de cualquier conexin -los hermanos no actuaron amorosamente con Iosef pero Iosef siente compasin por ellos. Este es un nivel profundo de conocimiento interno de que incluso una relacin cara a cara es incapaz de lograr. Pero an hay ms para aprender de la actitud de Iosef. El concepto de reconocer alude al enlace matrimonial entre esposo y esposa, como se alude en las palabras de Ruth con Boaz "Por qu he hallado gracia a tus ojos como para que me reconozcas, a pesar de que soy una extraa?" Por cierto, estos mismos tres niveles de reconocimiento pueden manifestarse en una relacin marital: A travs de un conocimiento superficial se puede tener una relacin relativamente superficial que incluye una lista de derechos y obligaciones, lo que debo hacer por ti y lo que t debes hacer por m (espalda con espalda). Cuando el reconocimiento interno est presente, hay un verdadero amor entre la pareja y cada uno comprende al otro y realmente se identifica con l/ella (cara a cara). Un conocimiento esencial del otro se manifiesta en un sentido de unidad absoluta que llega a abarcar incluso un cnyuge que sigue distanciado y separado de su pareja para conectarse a ella con un vnculo esencial, un vnculo de matrimonio. Esta es una relacin cara con espalda que con el tiempo lleva a el que da la espalda al otro a darse vuelta y enfrentarlo con amor verdadero. El secreto de Iosef era aspirar a este tercer nivel de "reconocimiento esencial" para cerrar la brecha entre l y sus hermanos, por medio de entenderlos verdaderamente hasta alcanzar un verdadero entendimiento mutuo. De hecho, los sabios explican que Rajel se refiri a este talento cuando dijo en el nacimiento de
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Iosef: "Que Dios me agregue otro hijo". Este fue el talento de Iosef de transformar a un "otro" en "un hijo", a travs de reconocerlos mientras estaban alejados todava de l. Como se mencion anteriormente, la rectificacin consumada del odio ser producir cuando el proceso de conexin de todas las tribus de Israel se haya completado. Cuando nos conozcamos y apreciemos unos a otros desde un punto de reconocimiento interno y un entendimiento esencial, entonces vamos a merecer la redencin final. MEDITACIN 2: JUTZP SAGRADA Es muy conocida la pregunta acerca de nuestra parashah respecto a la conducta de Iosef frente al faran. Luego de interpretar sus sueos como un presagio de siete aos de abundancia seguidos de siete de hambruna, Iosef le ofrece un consejo no solicitado de cmo prepararse para esos eventos, algo que parecera una jutzpah (irreverencia) impropia: Y ahora, el faran debe buscar un hombre imaginativo y sabio y designarlo sobre la tierra de Egipto. Quin le pidi a Iosef este consejo y de dnde obtuvo la audacia para hablarle al faran de esa manera? La respuesta yace en la observacin que realizamos ayer acerca del nmero 146, que es igual a la cantidad de versos de la parashah y a 2 veces sabidura, jojmah. La unin de las sabiduras El Zohar describe una sabidura superior de la Torah que sostiene y rectifica la realidad y otra inferior, con la cual Dios cre el mundo y que se encuentra embebida en la naturaleza. La sabidura inferior es la del rey Shlomoh, el heredero espiritual de Iosef; la superior es la que inspira la forma correcta de manejar la realidad con justicia y paz de manera tal que pueda alcanzar los objetivos decretados Divinamente. En Iosef se unen ambas sabiduras mediante un proceso de pensamiento nico. No puede pensar en una sin contemplar la otra; no puede siquiera pensar en ellas por separado. Describir los flujos y reflujos del mundo natural, que constituyen la sabidura inferior y en el caso de los sueos de la parashah son las pocas de abundancia y de hambruna que habran de cernirse sobre el mundo, no se pueden disociar de una descripcin de cmo rectificar la situacin desde el punto de vista humano, la sabidura superior. Ambos van de la mano, por lo que, en cuanto a Iosef concierne, todo lo que hizo fue ofrecer al faran una interpretacin de sus sueos; no est dando un consejo no requerido, ya que realmente el sueo y su interpretacin, por su propia naturaleza, deben contener dos aspectos, la realidad y la rectificacin de la realidad. La unin en el sptimo da
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Esta unificacin de la sabidura superior y la inferior est ilustrada en el significado del Shabat. Por un lado, el sptimo es un da como cualquier otro, donde la naturaleza aparenta seguir su curso normal. La persona necesita comer y beber, llueve, nieva o brilla el sol, etc. Por otro lado es especial, porque se nos convoca a conectarnos con la naturaleza de una manera diferente; la Torah nos prohbe percibir el mundo natural como lo hacemos durante los das de semana. En lugar de eso, se nos insta a rectificarlo conectndolo con la sabidura de la Torah, la verdadera fuerza rectificadora de la realidad. Este es el secreto del pueblo judo y la razn por la cual slo un judo puede observar el Shabat. De hecho, de acuerdo con la Torah, la penalidad para un no judo que observa el Shabat es la muerte. Esto es as porque una persona sin la Torah no puede rectificar verdaderamente la naturaleza, slo puede aspirar a mantenerla ms o menos en su estado original. El no judo an no est sensibilizado con el secreto de la rectificacin de la realidad, incluso en su nivel ms bajo, que est simbolizado en Shabat por la categora de actos prohibidos llamados borer, separar. Estas acciones estn prohibidas porque la rectificacin de la realidad se consigue a travs del proceso de separacin, separando el mal del bien. Esta es la esencia interior de la sabidura inferior, la capacidad del alma juda de purificar la realidad durante los das laborables. Explican los sabios que los actos que son considerados sabidura y no trabajo no estn prohibidos en Shabat, indicando que el propsito de ese da es rectificar el mundo a travs de la sabidura superior de la Torah. As, la existencia fsica creada a travs de la sabidura inferior se extiende dentro del tiempo y el espacio del Shabat donde es rectificado por la sabidura superior. De esta manera ambas sabiduras trabajan juntas en el sptimo da: la creadora e inferior acta de forma pasiva y la superior rectificadora del mundo, de forma activa. Este es el significado de la declaracin de los sabios que todas las acciones de Shabat son duales. Por ejemplo, cuando uno come en Shabat siguiendo las leyes pertinentes, aparte de los procesos naturales que est realizando, al mismo tiempo est rectificando el alimento a un nivel que durante los das de semana es muy difcil de alcanzar. Las siete vacas y el Shabat En el sueo del faran, las siete vacas simbolizan el Shabat, el sptimo da y la sabidura superior de la Torah, que aparece como un punto central dentro de la mente del monarca; las segundas siete vacas representan en cambio la realidad profana del mundo natural y la sabidura inferior. Por cierto, a continuacin de la doble interpretacin que realiz Iosef de su sueo, el faran se excit sobre manera. Percibiendo por si mismo que el Creador viva en
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Iosef, le pregunt a sus sirvientes: Se puede encontrar un hombre como este en quien mora el espritu de Hashem? Sorprendentemente, esta es la segunda vez que aparece en la Torah el espritu de Hashem, ??? ????? , ruaj Elokim . La primera vez fue en el segundo verso de Bereshit : Y el espritu de Hashem sobrevolaba sobre las aguas. All explican los sabios que este espritu era el de Mashaj, implicando claramente que Iosef es la primera encarnacin del Mashaj, que como este unifica la sabidura superior con la inferior. Este es el hermoso segundo vnculo entre la primera y la dcima porcin de la Torah. La auto referencia de Miketz La exclamacin del faran acerca de Iosef citada antes: ????? ??? ??? ??? ??? ????? ?? , hanimtzah cazeh ish asher ruaj Elokim bo ? La suma de los valores numricos de las iniciales de esta frase: hei caf alef alef reish alef bet , es 230, igual que la parashah que nos ocupa ??? , Miketz , constituyendo esto un magnfico ejemplo de auto referencia de la parashah refirindose a si misma. MEDITACIN 3: JNUCA Y MIKETZ - DOS MEDITACIONES No hay nadie inteligente y sabio como t No hay nadie inteligente y sabio como t, le dice el Faran a Iosef en nuestra parash (Bereshit 41:39). La inspiracin y la sabidura que se necesitan para resolver los problemas, y la capacidad de erguirse ante el pueblo judo y la humanidad en general, vienen a nosotros de la raz del alma de Iosef el justo. Iosef descifr los sueos del Faran con su sabidura Divina, y construy un programa para resolver la crisis mundial, social y econmica, que acechaban entonces el imperio egipcio, y adems llev a la prctica el proyecto con sumo xito. En cada generacin hay un justo fundamento del mundo ( Mishl , 10:2 5) que est al nivel de Iosef el justo. Y en nuestra generacin tuvimos las iluminadas directivas e instrucciones del Rebe de Lubavitch, el lder de nuestra generacin, que fueron dichas con claridad y firmeza. l vio la realidad tal como es, y reconoci la raz de los problemas que enfrentamos, nos indic la forma de resolver cada dificultad. Si hubiramos prestado atencin a sus consejos no hubiramos llegado a la penosa situacin en que nos encontramos hoy en da. Pero su imagen y su Tor nos siguen llenando de inspiracin y siembran en nosotros una visin buena y positiva, y la fuerza para emprender y hacer todo lo que podamos para traer al Mashaj, como nos dijo el 28 de nisn 5751.
Guirsa Deiancuta Estudio Juvenil Quinta Vela de Jnuca 5770, Ieshiv Od Iosef Jai de Itzhar
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Clase del Rabino Itzjak Ginsburgh Cuenta la Guemar acerca de Abaie, que escuch una ley en nombre de Rav. Como era el Rabi de su propio Rabi, se supone que tiene que respetar algo que oye en su nombre. Hay una discusin si est permitido utilizar las luces de Jnuca. Nosotros sabemos que No tenemos permiso para utilizarlas sino slo observarlas. Rabi Irmi dice en nombre de Rav, que est prohibido utilizar las luces de Jnuca, pero Abaie no acept esto, aunque no escribi por qu, y hay varias versiones. Pasado un tiempo, no dice cuanto, aparentemente aos despus, los sabios dijeron la misma ley ante Abaie en nombre de Rab Iojann, y entonces Abaie acept la ley, y as se fij la halaj. Si hubiera sido meritorio, hubiera aceptado esto de su fuente principal, la vez anterior en nombre de Rav. Pregunta la Guemar: Por qu te preocupas?, ya que al final lo aprendi, ahora sabe la verdad y cul es la halaj, entonces por qu se lamenta tanto que no lo pudo recibir antes? Y contesta: es diferente aprender de joven. El pesar de Abaie es por la diferencia entre aprender la verdad ms antes en la vida o ms tarde. De todas las cosas debemos pensar en qu nos concierne, y el mensaje es que hay quien llega al punto de la verdad al principio de su vida, y quien llega a la verdad ms tarde. A primera vista la Guemar pregunta y qu importa? Gracias a Dios recibi la verdad, y por qu hay que apenarse porque no la acept antes? Y luego contesta que la diferencia es la guirsa deiancuta, aprenderlo de nio, que ha perdido el estudio de la versin cuando era joven. Dice Rashi: el estudio de la juventud perdura ms que el de la vejez. Lo que la persona estudia en su juventud perdura ms que los que estudia cuando ya es ms maduro. Es similar a como dice el Tratado de los Padres, que no es lo mismo cuando la tinta se escribe sobre papel nuevo que el que se escribe sobre uno viejo (usado). Tericamente el estudio en la juventud es algo muy importante, y Abaie se apena de que no comprendi y acepto la versin antes. No se especifica cunto tiempo pas entre las dos ocasiones, a tal punto que segn una versin es seguro que no era en el mismo ao, entre Jnuca y Jnuca, porque en ese caso hubiera podido seguramente cumplir con la Halaj y no se hubiera lamentado. Pero si no fuera por esta razn, se podra pensar que pas muy poco tiempo. Otra cosa importante es que hoy en da se acostumbra referirse a girsa de iancuta a lo que se estudia en el jeider, en el aula de la escuela primaria juda, pero ac est claro que no se refiere a eso, porque es descabellado pensar que un nio de escuela no acepte la palabra de rabi Irmi en nombre de Rav. Seguro que Abaie ya era posek, legislador de la ley, ya era adulto y se lo contaron para que l determine que as es la ley, pero no lo acept. Entonces el estudio en la niez puede referirse perfectamente a una persona adulta, pero aun es guirsa deiancuta en relacin a lo que uno estudia ms tarde. Es sorprendente que en todo el Talmud no se encuentra esta expresin en ningn otro lado, incluso respecto a otro tema. Entonces hay una conexin ntima y especial entre este estudio de la juventud con Jnuca y Abaie, algo nico y especial.
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El Jatam Sofer, uno de los grandes sabios de Israel, trae una explicacin simple. Escribe que posiblemente el motivo de su lamento es que al no aceptar esta ley antes, entonces utiliz la luz de las velas de Jnuca por mucho tiempo, y el estudio de la niez es toda la Tor que estudi a la luz de estas velas, algo sobre lo que no se puede uno arrepentir. Por eso dice que en el Talmud muchas veces una persona se retracta de su veredicto, pero nunca que se haya lamentado tanto por ello. Encontramos que Rabi (Rabi Iehuda Hanas) en su juventud opin de cierta manera y luego diferente, pero no vemos que se halla apenado de tal manera por ello. Entonces cul es la novedad que hay aqu? Que por otro cualquier otro acto que hubiera hecho y luego se retract, se podra haber arrepentido, pero por haber estudiado Tor a la luz de la menor no puede hacer teshuv, porque es estudio de la Tor, y por eso le produce un sufrimiento especial. La buena educacin debe comenzar desde el jardn de infantes, e incluso antes, por eso quisimos traer este tema de guirsa deiankuta , literalmente versin del lactante. Hay algo especial en Jnuca, los cantos que los nios aprenden en el jardn, quedan con ellos toda la vida. Jnuca significa inauguracin o iniciacin, ya que festejamos la reinauguracin del antes mancillado Templo Sagrado. Pero tambin tiene la misma raz que jinuj , educacin, la forma en que somos iniciados en la vida por nuestros padres y maestros queda para toda la vida. Esa llama de luz y calor de las velas de Jnuca, representan la inocencia y la simpleza del nio que todos llevamos dentro y que nos dice nunca es tarde, en cualquier momento de la vida podemos cambiar de parecer y aprender de nuevo. Nos podemos arrepentir de los aos gastados en cosas vanas del mundo, pero de toda la Tor que estudiamos, es algo de lo cual no nos podemos arrepentir.
MEDITACIN DIARIA SOBRE EL JITAS

IOM RISHN - DA 1
Meditacin Diaria Sobre el Jitas 22 de Kislev 5768 03 de Diciembre 2007
El dcimo y el primero Parashat Miketz es la dcima parashah en la Torah. Hay un verso que dice: El dcimo es consagrado a Hashem. Respecto a las sefirot, dice el Sefer Ietzirh: el final [la dcima sefirh ] est insertado [incluido] en el comienzo [la primera sefirah]. Este es un principio general aplicable a todo grupo ordenado o enumerado en la Torah, el dcimo siempre se vuelve a conectar con el primero. De esta manera, encontramos una serie de ejemplos que conectan claramente nuestra parashat con Bereshit, la primera. La primera similitud digna de destacar es el nmero de versos, ambas tienen 146! Si observamos un jumash, encontraremos que al final de cada parashah hay una guematria correspondiente a la cantidad de versos que contiene. Estas guematriot son de antigua data y se remontan a los Baalei Hamesorah , los poseedores de la
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tradicin, los sabios que finalizaron el texto de la Biblia (especficamente ketuvim , Crnicas) en los siglos IX y X. Para la parashah Bereshit nos presentan dos guematriot de valor 146: Amatziah , , y Iejizkiahu , . Para la parashat Miketz presentan tres, las citadas de Bereshit y adems otra: Ser mi sirviente, , ihieh li eved . Por qu agrega otra guematria? La explicacin es que cuando podan encontrar una palabra acorde, preferan seleccionar aquellas que aparecen en el texto mismo de la parashah . En el caso de Miketz, estas palabras aparecen en el ltimo verso. (1) El principio del rey es su reinado En el resto de la Biblia la palabra bereshit, en el principio, aparece en referencia a la soberana de un rey, por ejemplo: En el principio del reinado de Iehoiakim y En el principio del reinado de Tzidkiiahu . Qu aporta esto a nuestro entendimiento del primer bereshit de la Torah: En el principio Hashem cre los cielos y la tierra? En el Talmud encontramos que Rab Simn bar Iojai (Rashbi) dice que en la poca de aquellos reyes, Hashem quiso regresar el universo al caos por dos motivos. En la poca de Iehoiakim, l mismo provoc la ira de Hashem, pero, dice Rashi, el Todopoderoso pos su mirada sobre su generacin, es decir, sobre el pueblo y por su mrito se calm, como si fuera. En el tiempo de Tzidkiahu la cosa fue a la inversa, la ira Divina fue instigada por la gente de la generacin, pero en mrito de su rey Hashem se pacific. Vemos entonces que hay una conexin intrnseca entre la palabra bereshit y el reinado de un rey y su pueblo. El nexo entre el pueblo y el rey est descripto en el adagio de los sabios no hay rey sin un pueblo. En otras palabras, un rey no es rey sin un reino, es decir, sin subordinados. Ahora se ve ms claramente la conexin con la parashah Bereshit. El mundo, cuya creacin se ocupa la parashah Bereshit , es el dominio o el reino del Todopoderoso. Hashem cre el mundo para que sirva como Su dominio. Por cierto, de acuerdo con los sabios, (3) esta es una de las razones para que se haya producido la creacin, porque sin un reino, sin subordinados, el Creador no habra podido revelar Su Majestad. El objetivo final de la creacin est enunciado en el verso de Zejariah: Y Hashem ser el Rey sobre toda la tierra y en ese da, Havaiah ser uno y Su nombre uno. La (re)Creacin da fuerza y decisin Amatziahu y Iejizkiahu fueron reyes de la Casa de David. Ellos nos recuerdan la bendicin que Hashem le dio a Ieosha, el primer rey judo que rein en la Tierra de Israel: , jazak veematz, Se fuerte (de la misma raz que Iejizkiahu) y decidido (de la misma raz que Amatziahu). Estas son cualidades que todo rey debe tener, especialmente los de la Casa de David, porque todos son descendientes de ese gran rey.
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Revelan nuestros sabios que el Rey David no tena asignado aos de vida, por el contrario, se supone que haba de nacer muerto durante un mal parto. Pero Adam y los tres patriarcas le aportaron aos de sus propias vidas. El primero hombre le dio 70 aos de su propia existencia fsica (tena que haber vivido 1000 aos y muri a los 930). Entre todos los patriarcas, con Iosef tomando el lugar de Itzjak, le dieron a David 70 aos de sus vidas espirituales: Abraham le dio 5 aos, Iaacov 28 Iosef 37. Por cierto la diferencia entre los 180 aos que vivi Itzjak y los 110 de Iosef es exactamente la vida de David, insinuando que la vida de Iosef se acort cuando ascendi al trono de Egipto. Entonces, para que pueda sobrevivir un rey de la Casa de David, y en especial el Mashaj, quien como su ancestro es llamado un nio abortado, debe ser constantemente fuerte y firme, o en otras palabras renaciendo constantemente, como la creacin del mundo ex nihilo , algo de la nada, a cada momento. Sabidura Divina y sabidura natural La palabra ms simple cuya guematria es 146 y que ms obviamente se relaciona con la parashat Bereshit es , olam, mundo, que a su vez es 2 veces sabidura, , jojmah . Entonces esto alude a los dos versos T has creado todo con sabidura y Havaiah con sabidura fund la tierra, donde con sabidura se escribe bejojmah o bet jojmah, 2 sabiduras. En Cabalah y Jasidut estas dos sabiduras se refieren a una superior, la sabidura Divina de la Torah y a una inferior, la sabidura de la naturaleza tambin conocida como la Sabidura del Rey Shlomoh. La sabidura inferior describe los procesos de la creacin y las leyes naturales, mientras que la sabidura Divina superior de la Torah describe la manera en que la realidad puede ser rectificada. De manera similar, la palabra bereshit puede ser dividida en bet reshit, o sea dos principios, donde reshit alude a la sabidura como en el verso: el principio de la sabidura es el temor a Hashem. Estas dos sabiduras, la Divina y la natural, se unen para cumplir el propsito de la creacin: establecer para Hashem un reino aqu abajo. Esto est discutido en extenso en las explicaciones jasdicas sobre el verso: La sabidura cantar en el exterior, jojmah bajutz terunah . Encontrando a Hashem en el exilio Sin embargo, aunque se necesitan ambas sabiduras para construir un reino para el Todopoderoso (olam, los 146 versos de la creacin), como la sabidura de la naturaleza trae al mundo a la existencia y la Divina lo sostiene y rectifica, ambas se unifican verdaderamente en nuestra parashah cuando Iosef logra interpretar los sueos del faran.
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El olam de 146 versos de nuestra parashah Miketz es un mundo de ocultamiento (que en hebreo proviene de oculto, , alum), donde los sueos del faran son una metfora de la naturaleza, con el Creador permaneciendo oculto dentro de ella. Al interpretar los sueos correctamente Iosef demuestra su habilidad nica heredada por nosotros: interpretar correctamente el significado de la naturaleza de tal manera que pueda comprenderse como un instrumento y recipiente para la Divinidad. Los sueos del faran son tambin una metfora para el estado de exilio; las dos palabras , veparoh jalam, y el faran soaba, tiene el mismo valor numrico de la palabra exilio, , galut !! De esta manera, la interpretacin de Iosef simboliza la capacidad de encontrar la Omnipresencia de Hashem incluso dentro del estado ms profundo de exilio. Por cierto, el exilio es descripto como un estado de dormir, estoy durmiendo [en exilio] y el rey David describe el exilio como un estado de sueo: Somos como soadores [en exilio]. Entonces, mientras que en Bereshit Hashem se oculta en el mundo fsico, nuestra parashah comienza con el Creador totalmente oculto dentro del exilio.
Notas 1. 2. 3. Gnesis 44:17. Sanhedrn 103. Pirkei deRab Elizer , cap. 3.
IOM SHENI - DA 2
Jutzp Sagrada Es muy conocida la pregunta acerca de nuestra parashah respecto a la conducta de Iosef frente al faran. Luego de interpretar sus sueos como un presagio de siete aos de abundancia seguidos de siete de hambruna, Iosef le ofrece un consejo no solicitado de cmo prepararse para esos eventos, algo que parecera una jutzpah (irreverencia) impropia: Y ahora, el faran debe buscar un hombre imaginativo y sabio y designarlo sobre la tierra de Egipto. Quin le pidi a Iosef este consejo y de dnde obtuvo la audacia para hablarle al faran de esa manera? La respuesta yace en la observacin que realizamos ayer acerca del nmero 146, que es igual a la cantidad de versos de la parashah y a 2 veces sabidura, jojmah. La unin de las sabiduras El Zohar describe una sabidura superior de la Torah que sostiene y rectifica la realidad y otra inferior, con la cual Dios cre el mundo y que se encuentra embebida en la naturaleza. La sabidura inferior es la del rey Shlomoh, el heredero
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espiritual de Iosef; la superior es la que inspira la forma correcta de manejar la realidad con justicia y paz de manera tal que pueda alcanzar los objetivos decretados Divinamente. En Iosef se unen ambas sabiduras mediante un proceso de pensamiento nico. No puede pensar en una sin contemplar la otra; no puede siquiera pensar en ellas por separado. Describir los flujos y reflujos del mundo natural, que constituyen la sabidura inferior y en el caso de los sueos de la parashah son las pocas de abundancia y de hambruna que habran de cernirse sobre el mundo, no se pueden disociar de una descripcin de cmo rectificar la situacin desde el punto de vista humano, la sabidura superior. Ambos van de la mano, por lo que, en cuanto a Iosef concierne, todo lo que hizo fue ofrecer al faran una interpretacin de sus sueos; no est dando un consejo no requerido, ya que realmente el sueo y su interpretacin, por su propia naturaleza, deben contener dos aspectos, la realidad y la rectificacin de la realidad. La unin en el sptimo da Esta unificacin de la sabidura superior y la inferior est ilustrada en el significado del Shabat. Por un lado, el sptimo es un da como cualquier otro, donde la naturaleza aparenta seguir su curso normal. La persona necesita comer y beber, llueve, nieva o brilla el sol, etc. Por otro lado es especial, porque se nos convoca a conectarnos con la naturaleza de una manera diferente; la Torah nos prohbe percibir el mundo natural como lo hacemos durante los das de semana. En lugar de eso, se nos insta a rectificarlo conectndolo con la sabidura de la Torah, la verdadera fuerza rectificadora de la realidad. Este es el secreto del pueblo judo y la razn por la cual slo un judo puede observar el Shabat. De hecho, de acuerdo con la Torah, la penalidad para un no judo que observa el Shabat es la muerte. Esto es as porque una persona sin la Torah no puede rectificar verdaderamente la naturaleza, slo puede aspirar a mantenerla ms o menos en su estado original. El no judo an no est sensibilizado con el secreto de la rectificacin de la realidad, incluso en su nivel ms bajo, que est simbolizado en Shabat por la categora de actos prohibidos llamados borer , separar. Estas acciones estn prohibidas porque la rectificacin de la realidad se consigue a travs del proceso de separacin, separando el mal del bien. Esta es la esencia interior de la sabidura inferior, la capacidad del alma juda de purificar la realidad durante los das laborables. Explican los sabios que los actos que son considerados sabidura y no trabajo no estn prohibidos en Shabat, indicando que el propsito de ese da es rectificar el mundo a travs de la sabidura superior de la Torah. As, la existencia fsica creada a travs de la sabidura inferior
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se extiende dentro del tiempo y el espacio del Shabat donde es rectificado por la sabidura superior. De esta manera ambas sabiduras trabajan juntas en el sptimo da: la creadora e inferior acta de forma pasiva y la superior rectificadora del mundo, de forma activa. Este es el significado de la declaracin de los sabios que todas las acciones de Shabat son duales. Por ejemplo, cuando uno come en Shabat siguiendo las leyes pertinentes, aparte de los procesos naturales que est realizando, al mismo tiempo est rectificando el alimento a un nivel que durante los das de semana es muy difcil de alcanzar. Las siete vacas y el Shabat En el sueo del faran, las siete vacas simbolizan el Shabat, el sptimo da y la sabidura superior de la Torah, que aparece como un punto central dentro de la mente del monarca; las segundas siete vacas representan en cambio la realidad profana del mundo natural y la sabidura inferior. Por cierto, a continuacin de la doble interpretacin que realiz Iosef de su sueo, el faran se excit sobre manera. Percibiendo por si mismo que el Creador viva en Iosef, le pregunt a sus sirvientes: Se puede encontrar un hombre como este en quien mora el espritu de Hashem? Sorprendentemente, esta es la segunda vez que aparece en la Torah el espritu de Hashem, , ruaj Elokim. La primera vez fue en el segundo verso de Bereshit: Y el espritu de Hashem sobrevolaba sobre las aguas. All explican los sabios que este espritu era el de Mashaj, implicando claramente que Iosef es la primera encarnacin del Mashaj, que como este unifica la sabidura superior con la inferior. Este es el hermoso segundo vnculo entre la primera y la dcima porcin de la Torah. La auto referencia de Miketz La exclamacin del faran acerca de Iosef citada antes: , hanimtzah cazeh ish asher ruaj Elokim bo ? La suma de los valores numricos de las iniciales de esta frase: hei caf alef alef reish alef bet, es 230, igual que la parashah que nos ocupa , Miketz, constituyendo esto un magnfico ejemplo de auto referencia de la parashah refirindose a si misma. IOM SHLISHI - DA 3
23 y 37 en Bereshit Uno de los pares de nmeros (denominado en hebreo mijlol numrico) ms importantes y ubicuos en la Torah en general y respecto de la creacin en particular es 23 y 37 (1)
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Ante todo son los valores numricos de los nombres de dos aspectos superiores del alma, llamados aspectos circundantes o makifim, a saber: el nico o iejidah, , igual a 37 y el viviente o jaiah, , igual a 23. Antes de examinar algunas apariciones de estos nmeros en el contexto de la creacin, mencionemos que el alma, especialmente a nivel de estos aspectos mencionados, es al cuerpo como la luz de una sefirah es a su recipiente. 23 es el valor numrico de la palabra ziv, ,resplandor y es uno de los 13 sinnimos diferentes en hebreo de luz. Por lo tanto, en nuestra seleccin de las apariciones numricas que involucran al 23 y el 37 en la creacin, destacaremos aquellos en relacin con la luz: a) El tercer verso de la Torah y por lo tanto el tercero de la parashah Bereshit, que describe la creacin de la luz: Hashem dijo: Sea la luz! Y fue la luz, , vaiomer Elokim iehi or vaiehi or, tiene exactamente 23 letras. El valor numrico de la palabra luz, or, es 207, igual a 9 veces 23! b) La primera y la ltima palabra de los tres primeros versculos de la Torah son: ... . ... . ... , Bereshit haaretz. Vehaaretz hamaim. Vaiomer or . En el principio y la tierra. Y la tierra las aguas. [ Elokim ] dijo luz. La guematria total de todas ellas es 2070, o el producto de 10 por 207 ( or , luz). Pero 2070 es tambin el producto de 90 por 23, y de 6 multiplicado por 345, el valor de Mosheh, , indicando que el valor promedio de cada palabra es el nombre del primer redentor. c) Antes de que sea creada la luz, la Torah dice: Y el espritu de Dios sobrevolaba sobre la faz de las aguas, , veruaj elokim merajefet al pnei hamaim , de guematria 1369, igual a 37 2 . d) Finalmente, el valor numrico del primer verso de la Torah: En el principio Hashem cre los cielos y la tierra, , Bereshit bar Elokim et hashamaim veet haaretz , es 2701, el producto de 73 por 37, donde 73 es el valor numrico de , jojmah , sabidura. 23 y 37 en Miketz Hemos mencionado ya que la parashat Miketz es la dcima de la Torah. Su guematria es 230 o 23 por 10. Ms bello aun, 23 es el dcimo nmero primo, mientras que 37 es el dcimo tercero (13 es el 7 nmero primo, revelando as otra relacin numrica entre estos dos pares de nmeros) Veamos ahora el primer verso de nuestra parashah: Y fue que pasaron dos aos completos y Paroh so y he aqu que estaba parado en el Nilo, , vaiehi miketz shnataim iamim uparoh jalam vehineh omed al haieor . En un hermoso ejemplo de auto referencia, el primer verso de la dcima parashah tiene 10 palabras. Tambin tiene 37 letras. (2)
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Las iniciales de las 6 primeras palabras, vav mem shin iud vav jet , suman 370, o 37 veces 10. Otro caso de auto referencia, porque 370 es tambin el valor del nombre de la parashah , tomando el valor completo primero de cada letra: mem cuf tzadi , . (3) Cuadrados y Tringulos La guematria de estas seis palabras es 1600 = 40 2 , y tambin la guematria de un verso que revela que la redencin, la liberacin de Zin, depende de la justicia y la caridad: Zin ser redimida por medio de la justicia y sus retornantes por medio de la rectitud. , Tzin bemishpat tefadeh veshaveah bitzedakah .(4) Por cierto el valor de Zin es exactamente igual al de Iosef, , revelando un nexo ms fuerte y ms bello aun entre los dos versos! Las palabras restantes del verso, y he aqu que estaba parado en el Nilo, vehineh omed al haieor, = 496 = r31, (7) la guematria de reinado (o realeza), aludiendo as al rey, el faran mismo. Entonces, el primer verso de la parashah se divide gramaticalmente y numricamente en dos unidades de 6 y 4 palabras respectivamente. La divisin de 10 en 6 y 4 rememora a la letra iud completa: iud 10 = vav 6 dalet 4 , . Ahora, hemos encontrado que las diez primeras palabras del primer verso de la parashah se dividen en 6 palabras cuyo valor numrico es un nmero cuadrado y 4 palabras cuyo valor numrico es un tringulo. Por cierto, este mismo modelo lo encontramos en las palabras quinta y sexta del mismo verso: y el faran so, , donde Y el faran, = 361 = 19 2 ; so, = 78 = r12! La guematria de las dos palabras dos aos completos , shnataim iamim , e s 900 o 30 2 , que en notacin hebrea puede ser escrito como , lev , (lamed 30 y bet 2) el secreto del corazn judo mstico, como est explicado en otro lugar. (5) Como estas dos palabras estn compuestas por 9 letras, se desprende que el valor promedio de cada una es 100 o 10 2 , que es el valor numrico de la segunda palabra iamim , completos, . El valor numrico del resto de las palabras del verso, ... , vaiehi miketz uparoh jalam vehineh amad al haieor , es 1196, el producto de 23 y 52, o de Havaiah , , 26 y Elokei , . El Nilo La dcima palabra del primer verso de la dcima parashah (6) es el Nilo, , En Cabalah, este ro simboliza la revelacin del ocultamiento esencial de la luz, que est contenida dentro de la fuente de toda luz, el aspecto superior de la sefirah de la corona.
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En hebreo, existen 10 signos vocales, que naturalmente corresponden a las 10 sefirot (7). El que corresponde a la corona es la kamatz , en hebreo es , (8) una permutacin del nombre Miketz ! El valor numrico de haieor, el Nilo, es 216 o 63, un nmero muy importante en cabalah. En toda la parashah esta palabra aparece 6 veces, todas en referencia al sueo de Paroh, mientras que en el resto del libro de Gnesis no aparece nunca. Por lo tanto la guematria total en nuestra parashah es 6 63 = 64 = 362 = 1296. Siendo 36 el valor de haieor en clculo ordinal. Ahora, la primera palabra de la Torah y de la parashat Bereshit es , En el principio, que contiene 6 letras. El Zohar trae la divisin de esta palabra en , bar shit, [l] cre seis, aludiendo a los seis das de la creacin y a los seis mil aos que el mundo existir en el presente estado. Si sumamos el valor de Bereshit , (913) al de las seis veces de haieor (1296) obtenemos 2209, que es 47 2 , siendo 47(9) la guematria de autoanulacin o , bitul , un nmero que expresa la experiencia consumada de la sefirah de sabidura, aludiendo una vez ms a las dos sabiduras que conforman el nmero de versos de nuestra parashah, como se explic el da 1. En toda la Biblia la palabra el Nilo, , aparece 25 veces, repartida de la siguiente manera: 6 veces en el Libro de Gnesis 15 veces en el Libro de xodo 4 veces en el Libro de Daniel Si sumamos la guematria del nombre hebreo de estos libros junto a las 25 veces de haieor , obtenemos 7154 o 49 146, donde 146 es el nmero de versos de la parashat Bereshit y la nuestra Miketz .
Notas 1) El segundo mijlol numrico ms importante es 7 y 13, como se explica en otro lado. 2) La firma o rbrica matemtica de un verso est definida por el nmero de letras multiplicado por las palabras que contiene. En este caso es 10 veces 37 = 370, el deletreo completo primero de la parashah Miketz , como se ver. 3) El lector atento notar que la letra , tzadik , de Miketz la escribimos en forma completa como , tzadik dalet iud , sin la cuf final. Sin entrar en todos los detalles histricos, hasta la poca del Arizal era costumbre completarla como tzadi . Sin embargo, el este revel que en arameo significa caos (ver la traduccin de Onkelos de Gnesis 1:2) mientras que tzadik significa una persona sagrada y justa. Entonces, el relleno tzadi corresponde al Mundo del Caos, mientras que tzadik al de Emanacin, el Mundo de la Rectificacin. Por supuesto, tzadi se adapta perfectamente al faran, una fuente de impureza y caos espiritual en el mundo. 4) Ishaiahu 1:27 5) Ver explicacin en: http://www.dimensiones.org./8%20compras/secreto%20corazon.htm 6) Ver parashah vaietzeh 7) El tringulo de un nmero es la suma de los nmeros desde el 1 hasta dicho nmero y se expresa matemticamente agregndole una r. 8) Las letras cuf mem tzadik aluden a los tres aspectos supremos de la corona, cuyas luces son descriptas como , , y , or cadmn, or metzujtzaj y or tzaj . 3 veces el valor de luz, , or , es igual a , kitra , corona en arameo. 9) 47 es tambin el valor de las dos palabras , ki tov , que es bueno, que describe la satisfaccin de Hashem con la creacin en la parashah Bereshit . Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Editorial Gal Einai - La Dimensin Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusin solo citando el nombre) Pgina 21 de 40
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PARASHAT MIKETZ
IOM REVII - DA 4
Iaacov ser mi siervo En nuestra primera leccin de parashat Miketz, mencionamos que el Ba'alei Hamesorh nos dio una tercera guematria por el nmero de versos en la parashat: , ihih lie ved, (l) ser mi siervo. Aunque estas palabras vienen al final del verso de nuestro parash, necesitamos meditar en el motivo por el cual fue escogido para representar toda la porcin de Miketz. Adems, continuando con nuestra discusin del vnculo entre Miketz y Bereshit, tenemos que entender qu nos dicen estas palabras sobre la creacin y su propsito. Comenzamos nuestra meditacin en estas palabras notando la auto-referencia matemtica que contienen. Las letras de relleno de las primeras dos palabras ser son: ; su valor numrico es 146, el cual es, desde luego, el valor de las tres palabras juntas! Tambin significa que el valor de las letras que rellenan las letras originales (llamadas letras madres) de estas dos palabras es equivalente al valor de la tercer palabra , eved , siervo. La guematria simple de estas dos palabras , ser mi, es 70, aludiendo a los 70 miembros de la casa de Iaakov que vendrn con Iosef. En el contexto que fue dicho, ser mi siervo se refiere solamente a Benjamn quien fue acusado de robar la copa de Iosef. Pero, la guematria revela que esta afirmacin anuncia el arribo de todos los 70 miembros de la casa de Iaakov en Egipto y que todos ellos sern, por decirlo as, mi siervo. Ahora, fjate que esta frase aparece dos veces al final de nuestro parash . La primera vez es ocho versos antes del ltimo: l (el mensajero de Iosef) dijo: Ahora, ser como lo has dicho; aquel al que se le encuentre (la copa) ser mi siervo, y todos ustedes sern libres de culpa'. La segunda vez es en el ltimo verso: l (Iosef) dijo: Que est lejos de mi hacer esto! El hombre en cuya posesin se encuentre la copa ser mi siervo, ms respecto al resto de ustedes, pueden irse en paz con su padre.' La diferencia entre la primera y la segunda aparicin de esta frase, ser mi siervo, es que en la segunda ocasin a la palabra l aparece explcitamente (en la primera ocasin slo es implicado), mientras que en la primera vez, a l se le refiere por la clusula aquel a quien se le encuentre (la copa). As que en realidad, la frase ntegra en la Tor es l ser mi siervo. Si vemos el valor numrico de ... ( ambas frases juntas con el l explcito en la segunda) vemos que es 4 veces el valor de , "siervo." Ya que la palabra , siervo, tiene 3 letras, entonces siguiendo la regla matemtica que aprendimos hace unas semanas, 4 veces el valor de una palabra equivale a escribir la palabra adelante y atrs: 4 ! =
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Iosef y Benjamn: Dos Tzadikim Entonces, en toda la biblia, la frase ser mi se refiere a alguna persona solamente en algunos contextos. Cuando Dios promete al Rey David que su hijo el Rey Shlomo construir el Templo Sagrado, l dice: (Ser su padre) y l ser Mi hijo. Este verso aparece tres veces en la Biblia, una vez en el libro de Shmuel y dos veces en Crnicas. En nuestra parash l y mi se refieren a Benjamn (l) y a Iosef (mi), respectivamente. Este es un bello ejemplo de cmo todas las estructuras encontradas en la Cabal se originan de la lectura cuidadosa del texto de la Tor. Este verso insina una relacin ideal entre Iosef y su hermano Benjamn, en la cual Iosef es el amo y Benjamn el siervo. Cul es la naturaleza de sta relacin? Iosef es descrito como tzadik en la biblia y por consiguiente se le asocia con la sefirh del fundamento, la cual es llamada tzadik, fundamento del mundo. Sin embargo, el Talmud nos dice que Benjamn es una de las cuatro personas que no perecieron debido a sus pecados, sino al castigo de la humanidad por haber comido del rbol del Conocimiento: Y morirs, por lo tanto, l tambin es un tzadik, y tambin debe estar asociado con la sefirh de fundamento. Pero como Iosef es el amo, 1 responsable de las necesidades de su siervo -Iosef es el tzadik consumado que da sustento a todos se le define como el alma arquetpica del fundamento del partzuf Ze'er Anpin , el principio masculino, dador. Mientras que Benjamn, su "siervo" por as decirlo, es el tzadik consumado que puede recibir y por lo tanto identificado con el fundamento del partzuf de Nukva, el principio femenino que se acopla con Ze'er Anpin y recibe su sustento de ste. En la terminologa relacionada, Iosef y Benjamn se conocen como los tzadikim superior e inferior. En efecto, numricamente, las palabras ser mi hijo (la frase tal y como aparece en Shmuel) equivale a 2 veces el valor de , "siervo", indicando que oculto en el hijo (l ser Mi hijo) hay un siervo. Explicaremos esto en un momento. Pero, observa tambin que el valor promedio de las dos frases en nuestra parash: , ... ser mi siervo, y , l ser mi siervo, tambin es , 2 veces siervo). Pero sorprendentemente, = , Benjamn. 2 El nombre Benjamn se deriva de la palabra "hijo" , y literalmente significa el hijo de la derecha. Por lo tanto, oculto en el siervo hay referencias al hijo. Qu significan estas equivalencias numricas? En la Biblia y la tradicin Oral, el pueblo judo como nacin se describe como la esposa del Todopoderoso. Pero, como individuo, uno es descrito ya sea como el hijo del Todopoderoso o como el siervo del Todopoderoso. La relacin de un hijo con su padre (sobre todo teniendo en cuenta que el "padre" en este caso es Dios) es muy diferente a la relacin de un siervo con su seor. As, despus de hacer sonar el shofar durante el servicio de Musaf de Rosh Hashanh decimos: Hoy l enjuiciar a todas las criaturas del mundo, ya sea como hijos, ya sea como siervos. Si [somos] como hijos, s misericordioso con nosotros como un padre con sus hijos. Si [somos] como
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sirvientes, nuestros ojos se posarn en Ti hasta que nos favorezcas.... Por lo tanto, se presta gran atencin en las enseanzas del Jasidismo a estos dos estados: hijo y siervo. Est extensamente explicado que cada individuo debe inter-incluir ambos aspectos. El siervo debe tambin ser hijo y el hijo tambin debe ser siervo. Esta ltima inter-inclusin es sugerida por las palabras: Y l ser Mi hijo, que en realidad se traduce como Y l se volver Mi hijo, lo que indica que primero l [Shlomo] era un siervo y ahora est tomando en el aspecto de ser un hijo. Recontando todos los versculos, vemos que tenemos dos instancias de ser mi siervo y tres casos de ser mi hijo, que significa que tenemos un proceso de cinco etapas del hijo que se convierte en siervo, y nuevamente en hijo, despus en siervo, y finalmente termina como hijo. Pero, matemticamente, ganamos una visin adicional, porque tres veces hijo, , es equivalente a la guematria de Iosef, , y 2 veces siervo, , como hemos visto, es igual a Benjamn, ! Es decir, que la relacin de Iosef con Dios encarna el aspecto padre-hijo, mientras que la relacin de Benjamn es la de amo-siervo. Juntos, estos dos formatos de relacin con el Todopoderoso constituyen la esencia y propsito de la creacin. A travs de estos dos tipos de relacin, somos capaces de crear una morada para Dios abajo en nuestra realidad. Benjamn y el templo Una de las formas en que Benjamn encarna el papel del siervo de Dios es que el Templo Sagrado fue construido en su territorio, algo que hemos discutido ms extensamente en nuestras enseanzas de la parashat Vezot Habrajh. El Templo representa el eptome del servicio de Dios. Vamos a terminar con un dicho de los sabios que vamos a considerar en detalle maana, Dios mediante: Un amigo, el hijo de un amigo vendr, y edificar un amigo de un amigo en el territorio de un amigo, y amigos sern perdonados ah. Un amigo es el Rey Shlomo, como se dice: Y l envi al profeta Natn y lo nombr [a Shlomo] Yedidiah [es decir, el amigo de Dios], por Dios. El hijo de un amigo es Abraham, como se dice: Qu hace a mi amigo venir a Mi casa .... Y edificar un amigo es el Templo Sagrado, como se dice: Qu agradable [lit. amistoso] son las viviendas del Dios de las Huestes Pues amigo es el Santo Bendito, como en el versculo: Cantar para mi Amigo. En el territorio de un amigo es Benjamn acerca de que el versculo dice: A Benjamn le dijo: [Eres] el amigo de Dios. y amigos sern perdonados son el pueblo judo, como se dice: me han dado las amistades de mi propio ser en las manos de su enemigo.
NOTAS 1) Como se explic referente a Abraham y Elizer, en una relacin amo-siervo, la Tor hace recaer la carga de la responsabilidad por las necesidades del otro sobre los hombros del amo. El servicio prestado por el siervo es un medio para rectificarle, no para aprovecharse de su situacin. 2) As es como el nombre de Benjamn se escribe en la mayora de sus apariciones en la Biblia. Hemos discutido este punto en nuestras enseanzas del parashat Vezot Habrajh. Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Editorial Gal Einai - La Dimensin Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusin solo citando el nombre) Pgina 24 de 40
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VIDEO MENSAJE
VIDEO 1: LOS HUESOS DE IOSEF
No Avergonzar al Padre
27 de KISLEV 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 23 DE DICIEMBRE 2011
En la parashat Miketz, se relata cmo Iosef se elev a la realeza, al reinado, siendo nombrado segundo del Faran. Luego se extendi la hambruna que haba en la tierra de Canaan, y lleg realmente a todo el mundo. Sus hermanos bajaron a Egipto por primera vez, luego volvieron, y sucedi toda la historia que cuenta la Tor. Luego les llev mucho tiempo poder regresar. Cuando volvieron nuevamente Iosef los recibi; el verso dice as: [Bereshit 43:27] Y les dijo: Shalom Cmo est vuestro padre anciano del cual me contaron, todava vive? La primera vez le haban contado acerca de la familia, sobre su padre anciano, y cuando llegan por segunda vez les pregunta: el padre anciano del cual hablaron la primera vez, est todava vivo?
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Vaiomr Shalom, laavadeja, laavinu odenu jai, vaikd vaishtajav. Y le dijeron: Shalom a tu siervo a nuestro padre, todava vive,
inclinaron sus cabezas y se postrernaron.
Le dijeron inmediatamente lo que se les pidi, Shalom a su siervo, a nuestro padre, quien todava vive. Ahora, as lo llamaron a su padre frente a Iosef, quien gobernaba toda la tierra, y llamaron a su padre, Iaacov nuestro patriarca, que era tambin el padre de Iosef, por supuesto, dijeron Shalom a tu siervo, a nuestro padre. Es tu siervo, porque tu eres el que gobierna, as se habla, as se acepta. Sobre esto, los sabios dicen algo muy fuerte: A tu siervo, a nuestro padre: Dijo rav Iehuda que dijo Rav, por qu se llama Iosef huesos [atzamot] en vida? Cuando Iosef aun viva pidi al final del libro de Bereshit, antes de irse de este mundo, pidi a sus hermanos que cuando Hashem los redima de la tierra de Egipto, Vehalitem et atzmotai miz itjem, y elevarn mis huesos con ustedes, y tomarn mis huesos. Pero cuando Iaacov le pidi a Iosef que lo lleve despus de su muerte no habl de s mismo como mis huesos, huesos. Hay algo en Iosef por lo que se llama a s mismo huesos, por supuesto que se refiere a despus de su muerte, de todas maneras, pide que lleven por favor mis huesos. As los hace jurar, que se lleven mis huesos con ustedes. Los sabios perciben aqu este punto, huesos en vida, es decir que l se siente como huesos en vida, como una mancha, una falta por qu se hizo huesos en su vida? Los huesos de Iosef, son algo muy importante en la Tor, como est escrito. Y tom Mosh los huesos de Iosef consigo cuando salieron de Egipto. All
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interpretan la palabra atzamot, huesos, como atzmut, esencia, y justamente Mosh Rebeinu tiene que ocuparse de los huesos de Iosef porque est conectado con Iosef. As como Iosef es rey tambin Y habr un rey en Ieshurn, Mosh es el rey. Necesita esta conexin con Mosh, y como es sabido que Mosh ms Iosef es Cabeza [ "ms " = ", 345 y 156 = 501], l es la cabeza del pueblo de Israel, etc. etc. Entonces, por un lado los huesos de Iosef son algo especial, pero de todas maneras son slo huesos. Es sabido que en el cuerpo del hombre hay 4 niveles: huesos, tendones, carne y piel, correspondientes a Havai, --- , entonces si slo eres huesos, aunque es el nivel ms interior, ms atzmit-esencial, que tienes, le iud del Nombre de Dios, pero dnde estn todas las vestimentas?! Porque todo este mundo se cre para la vestimenta, los levushim, y tambin son la parte esencial de la vida aqu, hacen falta los tendones, la carne y la piel para ser a imagen de Dios, betzelem Elokim. Y he aqu que todo desapareci de Iosef, todas las vestimentas desaparecieron y slo quedan huesos, a tal punto que en vida se llama a s mismo huesos. Por qu se castiga as, ser huesos en vida? Dicen los sabios porque no protest por el honor de su padre, le dijeron tu siervo nuestro padre y no les dijo basta. Los hermanos por cortesa, como dijimos antes, de acuerdo al protocolo, le dijeron la paz de tu siervo nuestro padre. Pero qu es tu siervo nuestro padre? l aqu es el hijo, est sentado en el trono de gobernante y escucha que llaman a su padre esclavo tuyo. Mi padre es mi esclavo?! Haba que protestar, decir algo. No les dijo nada, no les dijo la verdad. Por eso mancill el honor de su padre, por dejarlos decir sobre su padre que era su siervo. Y qu le sucedi por esto? Que qued slo huesos, incluso en vida qued slo huesos. Entonces hay que meditar qu pasa aqu, cmo Iosef el justo, el ms grande entre sus hermanos, el alma Iejid de Atzilut, y a veces se explica en Jasidut que es la sefir de Iesod Adam Kadmn, o el nombre M que sale de la frente de Adam Kadmn, un alma muy muy elevada, que est ofendiendo el honor de su padre, y por eso se llama y queda slo como huesos en vida. Hay comentaristas que preguntan aqu algo simple, que salta a la vista, qu hubiera sucedido si en verdad hubiera negado y dicho no lo llames tu sirviente, l no es mi sirviente. Qu hubiera sucedido? Hubiera descubierto sus cartas, porque toda esta historia es una trama que l urdi, y los comentaristas explican que hay tantas insinuaciones a los hermanos de que este seor puede ser Iosef, antes de que se confiese en la prxima parash, que otra pequea alusin hubiera inclinado la balanza y hubiera quedado completamente claro que no es simplemente un gobernador gentil. Y entonces, si hubiera protestado y les hubiera dicho por qu lo llaman tu siervo? Yo soy su siervo, no l mi siervo. Incluso si no hubiera dicho que es su padre, le hubiera estropeado toda la trama. Esto preguntan.
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Ahora, la pregunta tericamente es correcta, pero la misma pregunta se est contestando. Se podra decir que en vez de faltar al honor del padre, hubiera sido mejor arruinar todo el tramado que hizo. Aunque esto tambin era necesario, porque era para la rectificacin de sus hermanos, como es sabido. No se necesita ser un sabelotodo para entender esto, porque Iosef es un gran sabio, que est urdiendo aqu sus entramados, y al final logra conseguir todo lo que quera. Pero hay aqu cierto punto, que para poder realizar esta trama debe desentenderse del honor de su padre. Y por esto fue castigado. Entonces qu veo aqu, qu conclusin puedo sacar de esto? Que es mejor que todo el proyecto, todo se vaya al desage, que de repente comprendan que no eres simplemente un gobernador gentil, y quizs eres el propio Iosef, con tal de no ofender el honor del padre. Aqu ya estaba muy cercano el final de la historia, el momento culminante cuando se confiesa a sus hermanos. Pero aun hacan falta algunos pasos ms, poner la copa para culpar a Biniamn, tramar nuevamente sobre Biniamn, y as extraer de Iehud el mesirut nefesh, dar la vida. Entonces que hubiera sucedi aqu si terminaba antes? No es tan dramtico, a lo sumo no hubiera podido cumplir del todo con sus planes. Entonces cul es la moraleja? Que la persona piensa y Hashem se re [mentch tract, on Gat lajt]. La persona planifica toda clase de proyectos y a veces Aquel que se sienta en el cielo se re. Y a veces, incluso a pesar de que todo se haga en aras del cielo. Pero suele haber una pequea prueba dentro de toda trama, que implica hacer una transgresin. Si hubiera sido una simple transgresin de otro tipo, a lo mejor no hubiera sido tan terrible, pero aqu es muy significativa, porque esa transgresin es no honrar al padre. Significa que hay algo tan grande en honrar al padre, que es preferible abstenerse de ciertas cosas, para no caer en deshonrarlo. Porque todo el asunto aqu est ligado al padre, como se ver tambin en la prxima parash. Entonces, para no avergonzar al padre hubiera sido preferible descubrirse contra su voluntad, aunque implique arruinar toda la trama. Por qu huesos? Volvamos al tema de los huesos. Los huesos son slo la iud del Nombre de Dios dentro del cuerpo del hombre. Qu le falta? Los tendones, la carne y la piel. En esencia, los tendones, la carne y la piel, hablan del honor del padre. Es sabido que en el precepto de honrar al padre explicamos el secreto de , even, [lit. piedra, roca], donde even es y , aba y ben, de acuerdo con los sabios. Esto est dicho sobre Iosef, desde all veo la Roca de Israel, que alimenta al padre y al hijo, a los hijos. Qu le da el padre al hijo? La dureza [koshi], la dureza de la piedra. Y qu le da el hijo al padre? El peso-honor [koved]. Dentro del cuerpo qu es lo duro y que lo pesado? Lo duro son los huesos. Tambin est escrito en las enseanzas de los sabios, que los huesos se reciben del padre, es una de las cosas que el padre le da al
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hijo. Pero qu es el peso-honor que agrega? Son las vestimentas, como es sabido que rab Iojanan llamaba a sus vestimentas sus honorables. Y como l perdi y mancill el honor de su padre, as sobre s mismo perdi las vestimentas, sus tendones, carne y piel, que son una parte integral de la vida. Y lo que queda son los huesos, que en esencia los recibi de su padre, quedando slo eso de l. Mosh Rabeinu los tom luego, pero en efecto en esto hay un defecto. Incluso en esto que Mosh lo tom, en su atad [arn, arca] haba huesos, cumpli en este lo que est escrito en el otro, cuando ambas arcas iban juntos en el desierto, el atad de Iosef y el arca del testimonio, se lleg a ensear que cumpli en este lo que escribi en el otro, de todas maneras eran slo huesos. Se cuenta acerca de los tzadikim ms grandes, que su cuerpo queda totalmente completo, huesos, tendones, carne, piel, todo, toda la forma queda completa, sin el embalsamado de los egipcios por lo mdicos de Egipto. Y he aqu Iosef, est escrito huesos. Tambin de Iehud quedaron slo huesos que dan vueltas dentro del atad por qu? Porque l tambin pec al haber sido responsable de la venta de Iosef. Tambin est conectado con Iosef. Son los dos de quienes quedaron slo huesos, Iehud en su atad y Iosef en su atad. Iosef ya era huesos en vida, porque en ese mismo momento pas a ser slo huesos. De todas maneras vamos a finalizar con una interpretacin positiva. Atzamot, huesos, es tambin atzmut, esencia. As, la esencia de Iosef perdura y aparentemente Hashem s quiso que su trama contine hasta el final, y as fue. Y luego cuando se confes a sus hermanos fue tal cual como la entrega de la Tor, como estudiaremos en la prxima parash, y en mrito de todo esto, que seamos meritorios del Mashaj ben Iosef y el Mashaj ben David. Shabat Shalom
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OTRAS LECTURAS
CABAL Y VIDA MODERNA- VIVIENDO CON EL TIEMPO 19 KISLEV: RENOVAR LOS ESFUERZOS
Un Mensaje de Tor para el mes de Kislev del Rabino Itzjak Ginsburgh
Redoblar Nuestros Esfuerzos para Esparcir el Jasidut Toda persona que se ha liberado de la prisin debe dar gracias a Dios. Pero slo en circunstancias muy especiales un evento como ese se convierte en un da festivo que se destaca por generaciones en los calendarios de los cientos de miles de personas. Este es el caso de 19 de Kislev, el da en que el fundador del Jasidut Jabad, Rabi Shneur Zalman de Liadi, fue liberado de la crcel hace ms de dos siglos. Esta fecha no slo fue instituida por sus devotos seguidores, sino que el propio Rabi Shneur Zalman vio el episodio de su cautiverio y posterior redencin como un acontecimiento de importancia nacional. La generacin de pioneros Histricamente hablando, la generacin que precedi a Rab Shneur Zalman marc la aparicin de Rab Israel Baal Shem Tov, que ilumin los cielos del judasmo con la vieja-nueva luz de la fe en Dios y el amor universal. En una carta a su cuado, el rabino Gershon Mikitov, el Baal Shem Tov escribi acerca de una visin maravillosa que experiment, en la que se vea a s mismo recorriendo los reinos superiores (en una "elevacin del alma"), hasta llegar a la recmara del Mashaj. El Baal Shem Tov le pregunt al Mashaj: "Cundo ha de venir mi maestro?" Y el Mashaj respondi: "Cuando tus manantiales difundirn hacia el exterior". Por eso de manera abierta y descarada- el jasidismo es un movimiento "mesinico". El hecho mismo de que ya se ha extendido y difundido es un paso significativo hacia la redencin final. Pero el objetivo de "Tus manantiales enviarn riachuelos de agua en las calles"1 no sucede de la noche a la maana. Aunque el Baal Shem Tov tuvo un grupo de estudiantes, y su influencia lleg a multitudes de judos sencillos, sin embargo, durante su poca no haba todava un movimiento de cierta importancia que asegure su difusin. La siguiente etapa del Jasidismo puede compararse a enfocar los rayos solares con una lente de gran alcance. Como un imn poderoso, el estudiante ms importante del Baal Shem Tov, el Rabino Dov Ber de Mezritch, atrajo a un grupo de gigantes espirituales sin igual. Basta mencionar nombres como el Rebe Elimelej de Lizensk, Rebe Zusha de Anipoli, Rab Mendel de Vitebsk, Rebe Levi Itzjak de Berdichev, Rabi Najum de Tchernobil, Rebe Shmelke de Nikolsberg, Rab Pinjas, el autor del Sefer Hafla'ah, el Gran Rab Aharon de Karlin, Rabi Shlomo de Karlin y Rebe Shneur Zalman de Liadi, para demostrar que la pobre sala de estudios de Rabi Dov Ber era en realidad una de las "guaridas de leones y las montaas de leopardos".2 Rabi Dov Ber mismo se estableci escondido en su casa -incluso fsicamente, a causa de
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su dificultad para moverse debido a sus piernas lisiadas- y ense profundas enseanzas de la Tor, que al principio eran slo comprensible para los pocos elegidos que lo rodeaban. Pero era claro para todo su grupo maravilloso de estudiantes que se necesitaba difundirlo para cumplir con la visin de "Tus manantiales difundir hacia el exterior", esto es, conquistar ms regiones en el mundo judo y llevarles la luz de Jasidut. Luego vino la etapa siguiente, que vio claramente un creciente movimiento que se extendi mucho gracias al aumento de la actividad. Pero a medida que el movimiento creci, comenz a calentarse las cabezas de sus opositores. Parte de la oposicin se desarroll debido a una indecisin inocente de fomentar nuevas sectas en general. Pero algo de la oposicin fue un feo intento de socavar el desarrollo del movimiento, organizado por los belicistas provocadores. Dos luces Pero antes de que comenzara la oposicin, debemos destacar la figura de Rabi Shneur Zalman de Liadi, el ms joven de los estudiantes del Maguid, pero uno de los ms destacados. Tal como sugiere su nombre en hebreo, Shneur ( ) que tena dos luces () . Por una parte, se sita en el escaln ms alto de los gigantes del Talmud y los estudiosos de la ley juda a lo largo de los siglos, como se puede ver de su versin de El Cdigo de la Ley Juda, que reescribi, y se conoce como l "Cdigo del Rebe de la Ley Juda" (Shuljn Aruj Harav). Esta fue la luz del nivel revelado de la Tor "la Tor es luz".3 Por otro lado, sin ninguna contradiccin en absoluto a su genio en los temas clsicos de la Tor, tambin era muy bien versado en la luz de la dimensin interior de la Tor, sus secretos y sus misterios.4 Con una abundancia de discursos jasdicos, esclareci la sabidura oculta de la Tor y la explic en un lenguaje claro. Sin alterar el idioma original utilizado en la Cabal, le incorpor una vestimenta jasdica que se relaciona con el alma humana y al servicio de Dios, haciendo que los secretos de la Tor sean accesibles a cada uno de nosotros. La joya de la corona de Rab Shneur Zalman en la dimensin interior de la Tor es el Tania. As es como Rabi Shneur Zalman "cosi" estas dos luces juntas, y uni las dos ocupaciones que anteriormente se haban considerado completamente separadas. El avance significativo que Rab Shneur Zalman hizo en la difusin de las fuentes del Jasidut, especialmente con la publicacin de su obra fundamental, el Tania, despert la oposicin. Como resultado de las falsas acusaciones y calumnias por parte de otros judos, Rab Shneur Zalman fue acusado de conspirar contra el zar de Rusia y enviado a prisin. Ahora que hemos mencionado las acusaciones hechas contra el rabino Shneur Zalman, vemos que no estaban en contra de l como individuo, sino contra todo el movimiento que l representaba, comenzando por el Baal Shem Tov.5 Pero, devoto del punto de vista del Baal Shem Tov que cada evento que sucede tiene sus races en la Divina Providencia, Rabi Shneur Zalman interpret el asunto a nivel
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universal. Comprendi su encarcelamiento fsico en este mundo como un reflejo de una confrontacin espiritual "una acusacin de la Corte Celestial". Vio que el movimiento jasdico estaba siendo puesto a prueba para ver si realmente haba llegado o no el momento de difundir la manantiales en el mundo en general, y si el pueblo judo estaba listo para ser despertado, y salir del coma del exilio para recibir al Mashaj. De aqu vemos que las buenas nuevas con respecto a la liberacin de Rab Shneur Zalman, no eran simplemente un veredicto aprobado por los oficiales del zar que lo exoneraban de la acusacin de traicin. Como dice el Talmud: "El reino de la tierra es una ejemplo del reino de los cielos",6 lo que significa que en la Corte Celestial Rab Shneur Zalman tambin haba sido absuelto, y le estaba diciendo "Contina con tus esfuerzos por esparcir el jasidismo!". De hecho, la leccin ms grande que el rabino Shneur Zalman obtuo de este episodio fue que tena que difundir el jasidismo incluso ms que antes. La tradicin jasdica incluso relata que mientras estaba encarcelado, se le aparecieron las almas del Baal Shem Tov y el Rabino Dov Ber. Rab Shneur Zalman les pregunt si deba seguir difundiendo el jasidismo o adoptar un "perfil bajo". La respuesta fue que deba seguir enseando, y a un ritmo an mayor! El manantial oculto de la dimensin interior de la Tor comenzaba a derramarse, pero se encontraba frente a una represa de enormes proporciones y su capacidad para seguir fluyendo estaba bajo la sombra de la duda. Pero tan pronto como se retir la barrera, el agua pudo brotar con ms fuerza y el Jasidismo logr llegar a ms lugares. Exactamente veintisis aos antes de que Rab Shneur Zalman fuera liberado de la prisin, haba estado al lado de la cama de su gran rabino durante el ltimo da de su vida en este mundo. Ese da, Rabio Dov Ber de repente se volvi hacia su alumno favorito y le dijo: "Zalmanev, hoy para nosotros es un da festivo () .7 El da en que un tzadik fallece, todos sus das en la tierra se renen y se convierten en un enorme pilar de luz que sigue iluminando las generaciones siguientes (incluso ms que durante su vida, cuando su alma an estaba conectada a las limitaciones de su cuerpo fsico). Por ello, el 19 de Kislev es un da festivo para Rabi Dov Ber, era su propio "da de celebracin". Pero de la misma manera, tambin es un da festivo para su alumno Rab Shneur Zalman. La liberacin de Rab Shneur Zalman de la crcel no slo es una buena nueva de la redencin para su rabino y su estudiante, sino tambin para todos los judos, donde quiera que se encuentren, debido a que estas personalidades son "almas universales" que influyen en todos nosotros, incluso sin darnos cuenta.
Notas: 1. 2. 3. 4. 5. 6. Proverbios 05:16. El Cantar de los Cantares 4:08. Proverbios 06:23 Misterio ( ) tiene el mismo valor numrico de luz () . De quin Rab Shneur Zalman se refera como su "abuelo" espiritual. Berajot 58. Pgina 31 de 40
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7.
Hay una fuente fascinante de las palabras del Maguid: Uno de los Tosfot escribi un excelente libro que se llama "Preguntas y Respuestas de los Cielos". Este libro es una coleccin de respuestas a consultas que se le hicieron, con rplicas de lo que le fuera transmitido en una visin Celestial. Una de las preguntas all (siman 5) se refiere a la fecha del 19 de Kislev, y en la respuesta se le dijo: "Hoy es un da de buenas nuevas" (sin ninguna explicacin adicional). La esencia de este da de buenas nuevas slo se conocera un par de siglos ms tarde (vase tambin una nota all de Rabi Margaliot, citada en nombre del Mishmeret Shalom.)
VAMOS A DAR UNA VUELTA

El Dreidel de Januka Si realizramos una encuesta sobre cul es la festividad preferida de la gente, casi seguro que Jnuca estara a la cabeza de la lista. Una fiesta tan bella, cantan los nios en el jardn de infantes, y tambin los adultos tienen que reconocer (y alabar) que en esta fiesta hay algo especial, tan bello y querido, que ilumina y calienta el corazn. Qu tiene Jnuca que es tan atractivo? Principal el ambiente y sus costumbres. No hay recuerdos de la infancia tan dulces como la imagen de la familia sentada alrededor de la mesa, jugando con el sevivn, con el aroma de los buuelos que surge del sartn pero antes de llegar a la perinola demos una pequea vuelta. La ltima de las festividades En trminos de la ley juda, Jnuca es la fiesta menos solemne, y no es del todo seguro que se la pueda llamar jag, festividad: No existe una prohibicin de trabajar, no hay ninguna obligacin de hacer una comida festiva o vestir ropas especiales. Hay slo una mitzv: encender las velas de Januc, y se agrega una seccin en la oracin ("por los milagros" que aunque nos olvidamos de decirla no hay que repetir la oracin). Pero justamente cuando la obligacin haljica es ms limitada, aumenta y resalta ms la fuerza de la costumbre. Histricamente, Jnuca es la ltima de las festividades del calendario hebreo: primero viene el Shabat, arraigado en el principio de la creacin del mundo. Luego todo el programa de festividades de la Tor escrita, luego Purim que se agreg en los primeros das del Segundo Templo, festividad validada por las palabras de los profetas e ingres en los Escritos Sagrados, los libros del Tanaj. Y finalmente anda por all solito la festividad de Januc, que traen los sabios en la tradicin oral -(y como de paso apenas se menciona en la Mishn) Es decir, el quid de Jnuca surge desde abajo, como una reglamentacin de los sabios de Israel ("rabnica"), de ah tambin su gran encanto como representante de El Espritu de Israel."1 Tipos de costumbres Cules son las costumbres de la festividad? Resulta que hay varios niveles en el concepto costumbre desde las costumbres que se fijan como halaj obligatoria
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para las generaciones, hasta las costumbres que aparecen como una recomendacin no obligatoria o como un tema bello y agradable. Al pie de la escala de las costumbres estn por lo general los platos festivos, apenas mencionados en la literatura haljica. Con todo respeto por el guefilte fish ashkenaz y la jreima marroqu, se puede cumplir con la comida de Shabat sin ellos... Aun as, el aroma de la cocina juda es un elemento muy central en la vida juda y los alimentos de las distintas comunidades no slo tienen el buen gusto que dejan en la boca, sino tambin los sabores interiores de la Tor. Con respecto a Jnuca se trae en la halaj la costumbre de comer alimentos lcteos, 2 tambin los suvganiot o donas son una muy antigua costumbre,3 y los buuelos o levivot [latkes en idish] son recordadas como costumbres que los tzadikim y los jasidim no dejan de lado.4 Y con todo, con todo lo lejos que pueda llegar la costumbre, se detiene en el mbito de los juegos Algunos acostumbran cantar y tocar msica frente a las luces de Jnuca, estn los que acostumbran estudiar Tor, y estn los que acostumbran slo meditar en silencio. Pero el juego de la perinola, sevivn, dreidl, parece que va ms all del mbito de las costumbres sagradas y entra en el mero mbito de lo profano, en el mejor de los casos. En el menos bueno de los casos, se puede encontrar en los libros advertencias y crticas contra los juegos de cartas que se hacan en Jnuca, que comienzan de forma banal y terminan no muy bien. Pero he aqu que en Jnuca adoptamos la "teora de los juegos". Jugar con el sevivn es una vieja costumbre, y varios grandes jasidim lo apreciaron y aportaron alusiones y motivos.5 La fuente ms famosa en este sentido es el libro "Hijos de Isasjar" de Rabi Tzvi Elimelej De Dinov.6 He aqu algunas de sus palabras: y con esto entenders que la costumbre de nuestros padres es Tor, porque la costumbre de los tiempos de Jnuca era que los nios jugaban con un trozo de madera cuadrada y sobre los cuatro costados estaban grabadas las letras ", guimel dalet nun shin, cuatro letras a los cuatro vientos, y esta madera gira sobre un vrtice central [y explica que esto alude a los cuatro reinos que esclavizaron a Israel a lo largo de la historia y al final todos sern abolidos sobre el punto central, que es Israel]. En este contexto, se cuenta que una vez el autor de Los Hijos de Isasjar" lleg a uno de los ms grandes de la generacin, que no era jasdico, Rab Iaacov Orenstein autor de "Salvaciones de Iaacov". Despus de decir unas palabras de Tor Rabi Orenstein vio la grandeza del husped, y le pregunt su nombre. El invitado dijo: Mi nombre es Tzvi Elimelej y soy de la ciudad de Dinov. Ieshuot Iaacov le dijo: Entonces ustedes han hecho el libro los Hijos de Isasjar y escribieron en l los significados de las matracas de la festividad de Purim y de la perinola de Jnuca? -Y se ech a rer. Movi su cabeza Rabi Tzvi Elimelej y dijo: Yo soy ese, y se ri. Y los dos se echaron a rer... Juego y Risa
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Despus de habernos redo para aumentar la salud, preguntemos un poco en serio Por qu se rio rabi Elimelej? Acaso no tomaba en serio lo que haba escrito en su libro? La explicacin profunda es que en las costumbres de Israel hay una raz muy elevada, que las explicaremos un poco con los conceptos de la Cabal y el Jasidut: La fuente ms elevada de la Tor est a un nivel ms oculto, elevado y sublime que todo lo que conocemos, cuando sube la Voluntad de Dios de crear el mundo, , aliat haratzn. Cuando sube a la Voluntad Suprema crear el mundo, surge y se consagra la Tor ante Hashem (porque ella tambin es una creacin primigenia, La Tor precedi al mundo7), y as Dios mira en la Tor y crea el mundo8, como un plan maestro exacto. De aqu la fuerza de la halaj legislada y obligatoria, cada artculo del Shuljn Aruj proviene de una fuente suprema y sagrada que representa la verdad Divina de la cual no hay que desviarse. Pero en un lugar ms elevado todava que aliat haratzn de crear el mundo, se encuentra el nivel denominado en Cabal " " , shaashuim atzmiim, divertimentos esenciales, como si el Todopoderoso se divierte con la Luz Infinita, or haein sof, sin ninguna conexin revelada de crear el mundo y la existencia de un otro. Y he aqu lo sorprendente: este nivel supremo se refleja aqu, en nuestro mundo inferior, justamente en las costumbres no obligatorias. Las costumbres de Israel que se consagraron por la fuerza de la tradicin, y que le dan un buen motivo y la afabilidad a la vida juda nuestra, fluyen de forma oculta de ese nivel donde Hashem se divierte consigo Mismo, y as tambin nosotros, los Hijos de Israel, que nuestras almas son parte de dios en lo Alto tal cual9 nos alegramos y divertimos con nuestro judasmo, le agregamos adornos, retoos y flores, costumbres y juegos. As, se podra decir que la risa de los dos justos en nuestra historia es el eco de esos divertimentos esenciales, la diversin y la risa que se expresa tambin en el juego que divierte. Los historiadores pueden comprobar el origen del juego del dreidel y donde aparece por primera vez, pero para nosotros realmente no tiene importancia, porque en algn momento de este juego "se convertir de acuerdo con la halaj" y nosotros creemos que da vueltas ante nosotros por Providencia Divina como instrumentos adorables para la revelacin de dulces secretos de la Tor. Acaso Dios juega con el Dreidel? Continuemos rindonos y divirtindonos con el trompo, o segn su nombre original en idish, dreidl, que en hebreo moderno adoptado por el pueblo es llamado sevivn, ) . El dreidel clsico est hecho de un cubo, con un cono triangular en su base terminado en punta. Cuando lo hacemos girar las formas del cuadrado se desdibujan hasta que el cuadrado se ve a nuestros ojos como un crculo. Podemos ver en esto la victoria de los Jashmonaim sobre los griegos, el triunfo de la visin del mundo judo sobre el griego. La sabidura de Grecia crea en el poder de la mente humana para lograr una imagen completa del mundo. Se podra decir que la
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mente percibe el mundo como lneas cuadradas y rectas. La mente divide, analiza, separa y establece lmites. Y la naturaleza es similar a un crculo donde no hay cuadrados (en las palabras de los sabios "no hay cuadrado en los seis das de la creacin"10), pero la mente encuadra el crculo, lo mide y lo limita, y lo explica de acuerdo a un esquema de leyes fijas. La Mente griega cientfica no aceptar que hay algo ms all del cuadrado. As, cuando la ciencia moderna descubri un fenmeno difcil de explicar con la mente racional, la respuesta de uno de los ms grandes cientficos fue "Dios no juega a los dados". Pero la sabidura de Israel sabe algo que la sabidura de Grecia no conoce. Con todo respeto por el la mente del investigador, que llega a notables logros en todos los campos de la ciencia, hay algo da vuelta el mundo conocido y comprensible. En el lenguaje de la Cabal, en el limitado mundo de las leyes de la naturaleza se inviste la luz de Dios "que llena todos los mundos", que acta de forma racional, segn los libros sin excepciones. Pero ms all de la luz que llena los mundos est la luz divina que "rodea todos los mundos" la luz infinita, or ein sof (versus la luz que llena contenida el recipiente limitado del mundo). Se puede decir que detrs del sistema de crculos que mueve el mundo de forma revelada, con leyes constantes y claras (similar al cuadrado), se encuentra un sistema interno oculto que hace girar el mundo de manera diferente. De este sistema de "la luz circundante" pueden gotear en el mundo milagros, como las gotas de aceite de la pequea vasija que se empecin en alumbrar durante ocho das seguidos. En efecto, Dios juega a los dados. El hace girar el cubo del dreidel y lo convierte en un crculo, revela el gran crculo que rodea el mundo, y en cada ronda infunde en el mundo un milagro y otro milagro. Incluso si el milagro [ , nes] se oculta [ , nistar] detrs del velo de la naturaleza, por detrs de los acontecimientos histricos o explicaciones cientficas, podemos abrir los ojos y encontrar que un gran milagro hubo aqu. Y de postre: Todava no hemos tocado las letras escritas sobre el dreidel, simplemente recordemos que en el dreidl original estaba escrito , nun, guimel, hei, shin. Y una de las insinuaciones es que son las iniciales de , nes gadol hai sham, un gran milagro hubo all. (y tambin la palabra , Goshna del verso "y envi a Iehud delante de l... Goshna [a Goshen]"11 de la parashat Vaigash que leemos en estos das). Y he aqu, vinieron los maestros jasdicos y aadieron un agradable toque de guematria: = , 358, porque Januc baja al mundo la luz del Mashaj.12 En las ltimas generaciones insistieron algunos judos en Israel cambiar las letras escritas en el dreidel por , , nes gadol hai po, Un gran milagro hubo aqu. Pero si alguien pensaba evadirse de la guematria mesinica, no lo logr, porque = , Menajem, uno de los nombres del rey del Mashaj, y tambin , planta alude al Mashaj, "un hombre de nombre planta13, la planta de Tu siervo David pronto brotar.
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Y ms todava, ms = ) ( .14
Notas 1. 2. 3. 4. 5. Otro da del calendario, que se agreg ms tarde todava es Lag Baomer, que tiene muchas similitudes con Jnuca, aunque por supuesto no se lo considera una festividad. Shuljn Aruj Oraj Jaim 670, 2 (Ram) La respuesta de rabi Maimn, el padre del Rambam que se imprimi en una compilacin de reliquia, est trada en el libro Netaei Gabriel Jnuca, pg 611. Ver el calendario Haiom Iom 25 de Kislev. Ver enseanzas de Rab Najman de Breslev, letra Mem. Likutei Halajot Socios del Terreno halaj 5. Y lo que trae el libro Netaei Gabriel Jnuca pg. 606. Tambin aqu sobresale la similitud con Lag Baomer, donde se sale a jugar con arco y flecha, que a primera vista recuerda el similar negativo de los cazadores en la Tor, Ishmael y Eisav. Discursos Mes de Kislev Tevet, discurso 2 prrafo 25. Bereshit rab 1:4 All 1:1 Libro de Tania cap. 2 Ierushalmi Maasrot, 5:3 Bereshit 46:28. La alusin que se encuentra all en el libro Bnei Isasjar, y tambin en nombre de Rabi Bunim de Pshisja, (Kol Mebaser para Jnuca). Una vez ms se encuentra Goshna en el siguiente verso Y fue [Iosef] al encuentro de su padre Israel en Goshen [Goshna]. Y en conjunto tenemos aqu una clara alusin al Mashaj ben David (de Iehud que fue enviado a Goshen) y al Mashaj ben Iosef (Iosef que sube a Goshen). La palabra est ligada al nombre de la parash, Y se le acerc [ , vaigash] [a Iosef] Iehud, que tambin alude a la unin del Mashaj ben Iosef y el Mashaj ben David. En nombre de Rabi Pinjas de Koritz, Amrei Pinjas Shabat y Festividades 222. Zejari 6:12. La palabra misma suma 2 veces Abraham ( , de aqu que Abraham es medio reinado), donde ms = , y ms = , (por eso el ala [la diferencia] entre Abraham y Mashaj por un lado y entre Abraham y Menajem por el otro es , nes, milagro, 110). Adems, = , 248. De paso, existe hoy una te ora cientfica que hay en la naturaleza exactamente 248 partculas, , jelkik, igual 248.
6. 7. 8. 9. 10. 11.
12. 13. 14.
19 KISLEV 5751 1990 - SOLIDARIDAD CON LOS PRISIONEROS

Rab Shneur Zalman acu la frase "vivir con el tiempo", que significa vivir la vida a la luz de la porcin semanal de la Tor, y verla como un indicador de todo lo que nos sucede a lo largo de la semana, tanto a nivel personal como nacional. Por cierto la fecha en que Rabi Shneur Zalman fue liberado de la crcel por lo general cae durante la semana de la porcin de la Tor de Vaieshev, que relata cmo Iosef fue encarcelado en la prisin egipcia. Iosef es el personaje justo bblico ms prominente que fue enviado a la crcel. Desde Iosef hasta hoy, hay una larga lista de figuras judas ejemplares que han sido sometidos a experiencias similares, y Rabi Shneur Zalman es el ms destacado de todos ellos. Como se explica en la Parte 1 de este artculo, Rabi Shneur Zalman no se satisfizo con regresar a casa en voz baja despus de salir de la prisin. Al igual que Iosef el justo, que se quit las ropas de prisionero y de inmediato se puso las ropas reales como el segundo del Faran al mando, rabi Shneur Zalman convirti todo el episodio de su encarcelamiento en un trampoln para incrementar sus esfuerzos para difundir los manantiales del jasidismo. No es difcil identificar otra similitud entre las dos figuras. Aparte del ttulo de "Justo" que Iosef mereca y recibi, tambin era un hombre muy sabio cuya
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sabidura Divina asombr incluso a los no judos. Tambin Rabi Shneur Zalman fue una figura recta y prudente, que impresion incluso a los interrogadores de Rusia con su sabidura. Huyendo al exterior Continuemos ahora "viviendo con el tiempo", y unmonos con Iosef el justo y cuando su rectitud sali a relucir. El clmax de la descripcin de la rectitud de Iosef viene despus de que la esposa de Potifar intent seducirlo, en el versculo: "Y l dej su ropa en sus manos, y huy y sali afuera".1 Huir y salir de la casa fue el parte de la prueba ms difcil de soportar, pero una vez que estaba fuera lo peor haba quedado atrs. Podramos decir que Iosef pudo huir fuera de este mundo. La esposa de Potifar era la crme de la crme de la cultura egipcia y la alta sociedad en su mejor momento. Para Iosef representaba a todas las tentaciones irresistibles que el mundo tiene para ofrecer. "El ojo percibe y el corazn desea, por lo general los ojos son atrapados por todas las delicias del mundo y el corazn se va sintiendo ms y ms tentado hacia ellas. Pero Iosef pudo ser fiel a la casa de su padre e hizo caso omiso a las demandas del mundo fsico, simplemente dejndolo para otro mundo. Cmo hizo esto Iosef? Sin duda debe haber tenido una gran fuerza de voluntad. Pero detrs de la escena se encuentra una sabidura profunda, toda una visin del mundo, que sabe rer en el mundo y a la vez huir de l. Rabi Dov Ber de Mezeritch2 revela este secreto para nosotros, citando las palabras de los sabios (tambin mencionados por Rashi), afirmando que Iosef casi fall en la prueba, si no hubiera sido por la aparicin de la imagen de su padre ante l en el ltimo minuto.3 Rabi Dov Ber explica que un individuo verdaderamente justo, un tzadik, sabe que cada fenmeno en el mundo tiene su raz en la santidad. Incluso los fenmenos absolutamente malignos, de los que se nos ordena huir como huimos del fuego, tienen en ellos una "chispa" de santidad que ha cado de lo Alto y ha descendido para ser envuelta en ese atuendo de maldad. Iosef vio ante l a una seductora, que trat de distraerle de la santidad con el poder de su belleza. Pero Iosef saba que se trataba de una belleza impura con malas intenciones, y record que esta falsa belleza estaba cubriendo una chispa cada de la santidad, y no era ms que una falsa rplica de la belleza verdadera y santa. l saba que la verdadera belleza y la armona de la mezcla correcta de atributos puros y santos, son los representados por su padre Iaacov. As es como Rabi Dov Ber interpreta el midrash que nos cuenta que la imagen de Iaacov apareci ante Iosef y le salv de ser atrado a la red de la esposa de Potifar. Iosef logr "elevar el atributo a su origen" y en lugar de mirar la belleza externa de la mujer, se aferr a la dimensin interna de la belleza que est ms all del mundo en que vivimos -un mundo material que amenaza con deslumbrarnos con la belleza superficial. En otras palabras, por el desmontaje de la situacin en sus
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componentes primarios, Joseph logr anular estas tentaciones y los redirigi hacia la senda de la santidad. Fuera de este Mundo La palabra "afuera" ( , hajutza) nos es familiar desde otro contexto bblico. Si volvemos hacia atrs, nos encontramos con que la primera aparicin de esta palabra es en referencia a Abraham, como dice el versculo: "Y Dios lo llev afuera y le dijo: Por favor, mira el cielo y cuenta las estrellas. Puedes contarlas? Y l le dijo: As es como ser tu descendencia"4 A dnde lo sac afuera Dios a Abraham? Rashi dice: Literalmente esto significa que l lo sac de su tienda para ver las estrellas. Pero la explicacin homiltica [es decir, el Midrash] es que l le dijo: "Sal de tu astrologa donde viste en las estrellas que nunca tendrs un hijo. Abram no iba a tener un hijo, pero Abraham s tendr un hijo... Otra explicacin es que l lo sac fuera de este mundo y lo elev por encima de las estrellas, y este es el significado del verbo "mira" ( , habat) - [mirar] de abajo hacia arriba. La primera interpretacin homiltica es que, en su gran sabidura, Abraham lleg a la conclusin clara de que l y Sar nunca tendran hijos. Pero Dios lo llev fuera de esta visin del mundo. En lenguaje moderno, la segunda interpretacin implica "fuera de este mundo" es "fuera del cosmos", que representa el infinito, pero en verdad es finito y tambin sigue las limitaciones de las leyes de la naturaleza. La fe inicial de Abraham en Dios no poda ignorar por completo esas limitaciones, porque, despus de todo, se dio cuenta de que Dios cre un sistema finito, limitado, con su propio conjunto de leyes. Pero Dios le mostr a Abraham que l puede dejar este mundo por completo, y elevarse ms all de cualquier limitacin, con el fin de crear un mundo nuevo (por as decirlo). La reaccin de Abraham a esta revelacin es "Y crey en Dios",5 Este fue el nacimiento de la fe juda pura, que cree en la capacidad de desafiar las leyes de la naturaleza. As, tanto Abraham como Iosef se fueron "afuera", y sus salidas se complementan entre s. Abraham se enfrent a la idolatra y la trajo al mundo la luz de la creencia en un solo Dios, que nos brinda un precedente que nos ensea a dejar este mundo y redisearlo. Iosef fue confrontado con el adulterio, y nos instruy cmo descubrir nuestra fuerza interior para superar la inclinacin al mal y dejar este mundo de tentaciones. Ambos aspectos fueron dichos explcitamente por los sabios en el versculo: "No sigan tras sus corazones y tras sus ojos...".6 Tras sus corazones se refiere a la hereja y Tras sus ojos se refiere a contemplar el pecado [es decir la promiscuidad]".7 Un punto de apoyo Qu sucede una vez que hemos logrado salir afuera, ms all de nuestra visin normal del mundo, y aceptado el hecho que la omnipotencia de Dios va mucho ms
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all de las leyes de la naturaleza que l mismo estableci? La respuesta se relaciona con la capacidad de cambiar nuestra perspectiva del mundo con el fin de lograr el resultado que Dios desea. Abraham comenz dentro de este mundo. l reconoci a su Creador y avanz ms y ms en su fe, hasta que lleg al extremo de dejar este mundo. Del mismo modo, Iosef el justo estaba inmerso en la casa de Potifar y fue casi completamente absorbido por ella, hasta cuando lo ponen a prueba, logr huir y salir afuera, ms all de sus lmites. Pero cuando realineamos nuestra perspectiva de Abraham y Iosef con el mismo punto de vista inverosmil que estn "fuera de este mundo", de repente descubrimos que ese mismo punto de vista en realidad est oculto profundamente dentro de este mundo. Desde esta perspectiva, el mundo entero no es ms que una carcasa exterior que oculta la conciencia de la Divinidad. Para un judo con una perspectiva enfocada, la dimensin interior es el mundo que conocemos, y todo lo que est ms all de ella est en el exterior. Esto incluye el mundo de la fe y la Tor, el Mundo Venidero y muchos otros mundos posibles. Pero la verdad es que un judo tambin puede mirar a este mundo como una entidad "externa", a donde fue enviada su alma. Esta idea se expresa en la sentencia de los sabios: "Este mundo es como un pasillo que conduce al Mundo Venidero".8 Por cierto, hay quienes sienten realmente que no son ms que visitantes momentneos en este mundo, o ms precisamente, no son ms que emisarios cuya tarea es divulgar secretos de la Tor aqu, en este mundo. Arqumedes dijo que si tena un punto de apoyo ms all del planeta Tierra, sera capaz de alejarlo de su rbita. Abraham y la huida de Iosef de este mundo nos ensea que todo judo tiene un punto de apoyo como ste, no slo ms all del planeta, sino tambin ms all del cosmos. Por lo tanto puede ser "liberado" del mundo, salir de l y volver nuevamente desde una perspectiva completamente nueva. As, podemos percibir el mundo ya sea como "adentro" o "afuera", como una prenda que dar vuelta de adentro hacia afuera, como Iosef aparentemente abandon su ropa en manos de la esposa de Potifar. Volviendo al relato mencionado en la Parte 1, el Mashaj le dijo el Baal Shem Tov que vendr "cuando sus manantiales se difundan hacia afuera", y la explicacin ms literal de estas palabras es que los manantiales de fe y la dimensin interior de la Tor- estallarn hacia afuera desde el interior de cada uno de nosotros. El mundo exterior es como un campo de accin que para alcanzarlo tenemos que salir de nosotros mismos. Este poder de salir afuera deriva del poder de Abraham y Iosef para salir afuera, ms all de las limitaciones de este mundo. Al principio salieron del mundo disipando su atractivo material y manifestaron a viva voz: "No hay nadie ms aparte de Dios!" Una vez que salieron de este mundo se dieron cuenta de que su verdadero lugar est ms all del mundo, el mismo lugar de donde est engravada cada alma juda. Desde fuera del mundo entonces volvemos a enfrentar al mundo, con el fin de unirnos a la parte exterior de su fuente interior.
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Por un lado, nuestro pilar de fe puede anular toda la realidad para elevar todo a su origen y raz, cerrando nuestros ojos y proclaman a viva voz: "Escucha Oh Israel... Dios es uno." El segundo pilar de la Tor y el jasidut es la comprensin de que tenemos control sobre el punto de apoyo ms all del mundo que Arqumedes codici, y podemos "tumbar el mundo" mediante la difusin de los manantiales ms profundos en los lugares ms exteriores. Esta es la capacidad de llevar a cabo la redencin verdadera y completa que anhelamos, junto con la llegada del Mashaj y la reconstruccin del Templo en Ierushalaim, pronto y en nuestros das.
Del farbrengen de 19 de Kislev 5751-199, en la Tumba de Iosef, Israel
Notas 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. Gnesis 39:12. Maguid Devarav LeIaaakov, 18 (y otros lugares). 36b Sot. Gnesis 15:08. Ibid 15:06. Nmeros 15:39. 12b Berajot. Avot 4:16.
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LA PERASH DE LA SEMANA MIKETZ

LA PERASH DE LA SEMANA MIKETZ (AL FINAL)

MEDITACIN DIARIA SOBRE EL JITAS

VAMOS A DAR UNA VUELTA

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19 KISLEV 5751 1990 - SOLIDARIDAD CON LOS PRISIONEROS

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