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Introducción
El QiGong (Chi Kung) ha sido descubierto por la cultura occidental sólo hace algunos
veinte años y en especial en nuestro país hace menos tiempo que los seguidores de las
artes marciales chinas lo han empezado a aplicar. Es cierto que inicialmente era
confundido con ejercicios preparatorios de karate o kung fu y ello era debido a dos
causas. La primera de ella es que los maestros especialistas en estas ramas
acostumbran no mencionar específicamente el origen, desarrollo y efectividad de esta
disciplina y solamente era parte del trabajo en el gimnasio. La segunda proviene de la
forma particular que tienen las escuelas místicas en las cuales solamente los iniciados
pueden conocer los llamados secretos, que no son sino formas encubiertas de poder y
que caracterizan sobre todo a las actitudes que tienen casi todas las religiones y logias.
Ahora, con la difusión que ha tenido gracias a algunos maestros que han viajado a
Occidente y al fortalecimiento de la cultura de la construcción de la salud se ha
comprendido - aunque parcialmente y no sin errores - que el QiGong es tanto un
acondicionamiento físico así como una técnica muy poderosa para mantener en buen
estado la mente y el cuerpo.
En el transcurso de los años que tengo trabajando este arte de conservar la salud, he
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descubierto que, debido a que con el mismo se arrastra una cultura milenaria. Los
equívocos están a la orden del día sobre todo porque se ha dado a conocer rodeado de
un misticismo que, ajeno a nuestra cultura, los practicantes siguen de cerca a maestros
cuyo entrenamiento en esta rama puede ser bueno pero que no son capaces de
transmitir conocimientos ya que su ámbito cultural es pobre y no pueden establecer
nuevos patrones que nos ayuden a superar la llamada angustia de la modernidad a
través de actitudes que rayando en actitudes religiosas tratan de encontrar en los
brocados de QiGong resultados mágicos.
No es así. Aclaremos desde el principio de este trabajo que esta disciplina es una
disciplina esencialmente física, fisiológica y que el trabajo mental asociado a ella es muy
importante sobre todo para que haya un desarrollo armónico entre el cuerpo y la mente.
Pero esto es solamente una alusión al método de aprendizaje, quien conoce el Tao no
habla de él y aquel que lo busca lo pierde. Por eso debemos prepararnos para que el
aprendizaje del QiGong con verdadero ahínco como si no buscáramos nada y poder
darnos cuenta de que a través de la práctica le vamos conociendo.
El QiGong, su práctica y su conocimiento no es una meta, por eso es que nunca se llega
a él si lo abordamos de la manera occidental. Esta es precisamente una de las técnicas
médicas chinas, y una de las prácticas del Wushu en las cuales el método experimental
debe ser cambiado por un método que llamo 'activo en la acción y no activo en la no
acción, no activo en la acción y activo en la no acción '. Dicho de otra manera la práctica
del QiGong debe ser como si no se buscara nada para que nuestra actitud y
procedimientos no oculten las sensaciones y dejar entonces que nuestras condiciones
naturales afloren e identifiquen las relaciones energéticas (calor, frío, regularidad,
tensión, etc.) en el practicante. A esto le llamo la no acción consciente para realizar o
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dejar que se realice la acción no consciente. Pero a la vez debemos realizar la acción
consciente para no dejar que sea la acción no conciente lo que domine, pues en la
acción del no conciente está llena de fantasmas, temores, medios y sensaciones que
finalmente ocultan el movimiento o sustituyen unas reacciones por otras inconscientes.
No reguladas, no dominables.
Las reglas aquí prescritas se han transmitido durante mil años no solamente de manera
oral sino a través de textos como 'El Primer Canon del Emperador Amarillo' o Huang
Neijing, el libro 'tratado de las enfermedades diversas' de Zhang Zhongjing médico de
la dinastía Han del Este que murió en la primera mitad del siglo II de nuestra era así
como el 'Wu qin xi' de Hua Tuo quien fue el integrador de las técnicas del KungFu del
tigre, venado, oso, mono y ave y contribuyó al desarrollo del llamado 'Yang sheng zhi
dao' conocida como el método para alimentar la vida.
Este es el método de vida saludable por excelencia y en este se han integrado muchos
de los conocimientos de la medicina china, y a diferencia de otros conocimientos que no
eran conocidos mas que por los especialistas, el 'Yang sheng zhi dao' o método para
alimentar la vida se difunde de manera casi popular en libros de ritos, en colecciones de
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poesía, etcétera, para que dicho método formara parte integral de la cultura popular.
Básicamente el método consiste, como afirma Qi Bo. Maestro del Emperador Amarillo
(Shi Huan Ti) y principal interlocutor en el Neijing (capítulo I o Capítulo sobre la Teoría de
(en)
'Los hombres de la remota antigüedad vivían en concordancia con los cambios de yin
yang en la naturaleza; tenían un gran dominio del método para alimentar la vida,
mantenían un ritmo en su alimentación, el trabajo y el descanso y se abstenían de
trabajar mucho. Por tal motivo su apariencia física y su estado psíquico estaban en
concordancia con su edad, y podían vivir hasta la edad que la naturaleza pone como
límite, es decir más de cien años. Los hombres de la actualidad no son iguales; toman
vino como si fuera agua, sin medida alguna; practican el sexo en estado de ebriedad
gastando la energía esencial (jing qi ) ancestral yin del riñón; no saben alimentarse,
desgastan su espíritu en cosas banales y no mantienen un ritmo entre el trabajo y el
descanso. Por eso al llegar a los cincuenta ya parecen viejos decrépitos y sus
movimientos son torpes'.
'En la remota antigüedad, los maestros sabios enseñaban a los hombres a prevenirse de
la energía patógena externa productora de deficiencia'. Se debe evitar a tiempo la
energía patógena externa: permanecer tranquilo sin alterarse emocionalmente; eliminar
cualquier pensamiento que perturbe la actividad espiritual, con lo que se favorezca la
circulación de la energía vital y se prevenga cualquier enfermedad, y conservar el
espíritu en el interior. Cuando se tiene un estado emocional tranquilo y se descarga de
forma adecuada la energía verdadera puede circular correctamente. Cada persona
puede llegar entonces a satisfacer sus necesidades: cuando trabaja no siente fatiga,
pues lo hace con gusto; cualquier cosa con la que se vista le parece bella. De este modo
todos pueden tener una vida agradable y feliz, independientemente del nivel social al que
pertenezcan. En este sentido, no se pretende alcanzar lo inalcanzable, sino lograr una
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vida simple, de manera que una situación anormal no pueda influir en su persona, sin
importar su grado de inteligencia, de cultura o de fuerza, ni podrán influir los factores
patógenos externos. Tales son las reglas para alimentar la vida; la gente que conduzca
así su vida podrá llegar a los cien años sin parecer anciana. Quien logra esto es aquel
que ha dominado el ' método para alimentar la vida ( Yang sheng zhi dao ), previniendo
que los factores internos y externos sometan al organismo y lo pongan en un camino
peligroso '.
El Método para alimentar la vida ( Yang sheng zhi dao ) es pues una serie de disciplinas
que tienen por objeto prevenir las enfermedades y prolongar
la vida. Es un método muy antiguo y sus conceptos básicos son los siguientes:
Fortalecer la energía del riñón como base de la energía ancestral ( la eneregía vital que
se almacena ahí ). Para esto hay que tomar una conducta, que se puede fortalecer con
algunos ejercicios como el QiGong , que son ejercicios físicos y repiratorios. Hacer
frecuentemente un viaje a través del mundo, esto es estimular correctamente el flujo de
qi a través de los doce canales y sus colaterales, mediante masajes con aceites o jugo
de jengibre de los canales en la dirección del movimiento del qi en ellos. Equilibrarlos.
Puede usarse acupuntura o moxibustion en algunos puntos conocidos por su control en
la longevidad, como el punto zusanli.
El hombre inteligente que sigue el método de alimentar la vida debe adaptarse a los
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cambios de las cuatro estaciones, al frío y al calor, regular la alegría y el enojo, regular el
trabajo y el descanso, regular el yin y el yang, la fuerza y
la dinastía Jin del este ( 281-341) decía que hay diez pasos para alimentar la vida:
preocuparse poco, pensar poco, desear poco, tener pocos asuntos, hablar poco, reír
poco, intranquilizarse poco, poca alegría, poca música, enojarse poco, pocas cosas
buenas, atemorizarse poco ... y finalizaba diciendo: hacer poco caso a las reglas y
simplemente vivir en concordancia con las leyes de los cielos y la tierra.
Las reglas del QiGong han sido transmitidas de generación en generación por medio de
textos, oralmente y por medio de la práctica del wushu así como del método para
alimentar
la vida. Son procedimientos alquímicos que deben ser entendidos y guiados para su
aprendizaje, pero una persona estudiosa puede llegar a comprenderlas y a su vez
transmitirlas. Los primeros años no se aprenderán, los siguientes años se cree en ellas y
después de practicarlas es posible que se llegue a entenderlas, para entonces el
practicante de QiGong las habrá olvidado y no podrá recordar en donde las estudió pero
será capaz de transmitirlas nuevamente.
Estas reglas no han sido creadas por un solo individuo sino que son el producto de
cientos de años de observación y experiencia así como de la práctica cuidadosa. No
dañan pero no son en si mismas metas sino sólo parte del camino.
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Este es uno de los elementos básicos alquímicos del QiGong. Y es el trabajo inicial que
debe superar el principiante de QiGong. Cuando uno se acerca por primera vez al
Qigong se está ansioso y entisiasta por aprender. Sin embargo, uno no aprende tan
rápido como se quisiera, se vuelve impaciente y tratamos de forzar las cosas. El
principiante siempre tiende a crear una secuencia personal de aprendizaje, no está mal
pero al principio nadie tiene que enseñarse a sí mismo, ni nada puede enseñarse. 'Hoy
deseo hacer cálida mi respiración, mañana deseo enriquecer el flujo de energía a través
de mis pulmones...' Este es un camino equivocado. El QiGong no es como un trabajo
ordinario de oficina, o un tratamiento médico de píldoras. Ningún avance se logra si
queremos hacer un curso curricular de QiGong. No hay QiGong I, QiGong II, ni se
pueden obtener grados o cintas de colores, esto impide el avance. Hacer rígido el
aprendizaje y endurecer la disciplina del Qigong es perder lo suave por lo duro. Los
dientes se caen y la lengua perdura, dice el Tao Te King. Estancas el progreso. Las
cosas pasan a su debido tiempo, y si las fuerzas no pasan naturalmente y entonces las
leyes del universo no actúan correctamente y entonces corremos el peligro de enfermar.
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ayer?', o ' Cómo estará hoy mi Qi?', tampoco te preguntes si acaso se notará que estás
haciendo QiGong, a quienes te rodean no les importa. Vale solamente a quien afecta
primero, después verás los resultados de tu trabajo. Cuando tu mente está en tu Qi
entonces el Yi (jing) se enfoca ahí también y se estanca, Yi es el equilibrio de yin y yang.
Y el equilibrio estancado no produce movimiento y eso permite que las energías externas
patógenas dominen tu cuerpo. Ten cuidado con lo que pase pero no te pierdas en ese
estado permanente de atención. Piensa en tu práctica de QiGong como cuando respiras,
tu puedes sentir que respiras, pero si hablas, o pones atención fuera de ti la respiración
está ahí, pues de otra manera morirías. Si respiras más de lo necesario enfermas de
alcalosis, si respiras menos de lo necesario, enfermas: tu cerebro falla y no se almacena
el Qi en los riñones. Se dice que no hay suficiente oxigenación y te puedes desmayar. Es
como cuando caminas, si solamente piensas en como estás caminando olvidas el
camino y lo pierdes, te tropiezas. Si solamente ves el camino, entonces pierdes el ritmo
de tus pasos porque deseas acomodarlo a las imperfecciones del camino, y pierdes el
paso. Es por ello que deber tener una actitud de regular sin regular, del control sin
controlar.
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la luz. Como dice Jung en el Secreto de la for de Oro, la luz fluye constantemente y son
mil años los que uno se tarda en que ese movimiento se cristalice. Mientras no suceda
así mil colores, formas y pensamientos pasarán. Todos los pensamientos te llevan al
origen que está oculto en tu inconsciente o en tus ataduras arquetípicas y por lo tanto no
podrás llegar a ellas de manera conciente, Es por ello que el espíritu conciente te lleva al
palacio de los demonios, Por ello te sentirá confuso, disperso, con miedos frecuentes y
finalmente te sentirás intranquilo y cansado. Tu estado emocional se romperá y deberás
dejar el ejercicio para otra ocasión.
El plano interno es en donde reside el Qi, pero es posible llegar a esos dominios durante
la práctica de QiGong. Cuando notas de pronto que algo transcurre en tu interior. Sientes
un calor peculiar en la dirección de algún canal, siente prurito en algún o algunos puntos
acupunturales, tal vez sientas que la energía y la sangre se mueven dentro de ti. Lo
sientes con mayor claridad que en otras ocasiones, inclusive sientes tus huesos.
También es común sentir deseos de reír, o un dolor que sabes que puedes vencer. Te
sientes a gusto en ti mismo, te sientes excitado porque crees que has dominado el
ejercicio. Has caído en una trampa. Tu concentración se ha roto y tu mente se ha
dividido. Esto es peligroso y causa accidentes. Deberás aprender a tener cuidado con
aquello que pasa en tu interior y que te hace reaccionar de esa manera. Te puede
producir problemas en el organismo. El prurito se desencadena en dermatitis, el exceso
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Uno de los mayores propósitos del QiGong es incrementar la conversión entre esencia y
Qi y usarle para alimentar al cuerpo. Durante las relaciones sexuales el hombre pasa su
Qi a la mujer agotando el suyo propio durante la eyaculación por eso se dice que se
pierde esperma y Qi. A su vez la mujer gana Qi que debe aprovechar para alimentar el
cuerpo celeste en donde se habrá de formar una nueva vida. La formación de
la Píldora Dorada, que así se le llama a la primera etapa del ser humano en la mujer, se
hará gracias al esperma y al Qi depositado por el hombre. Es por ello que depende de
las condiciones en que le Qi haya sido dado que el bebé tendrá un sexo u otro. Pero eso
es un misterio que no ha sido descifrado por los hombres comunes. Hay sin embargo
técnicas que permiten usar correctamente la conversión entre esencia y Qi para que el
hombre y la mujer estén en equilibrio perfecto durante sus relaciones conyugales pero
esas técnicas solamente podrán enseñarla maestros muy calificados de
la escuela Taoista o de las escuelas hindúes como los budistas tántricos. Los resultados
no se conocen con precisión pero es mas común saber que regular la actividad sexual es
también un proceso alquímico que tiene que estudiarse en la práctica de QiGong.
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la tarde. Deberá trabajarse directamente sobre un piso seco sin alfombras, petates (
tatami ) ni protectores que guarden polvo. Puede ser de madera muy limpia y pulida sin
astillas. No deberá pisarse con calzado por razones de higiene. Se acostumbra en
algunos casos tener un símbolo o altar. Las escuelas budistas así lo requieren pero el
taoismo no lo necesita. Deberá ser un lugar confortable sin vista a exteriores y paso de
personas. Si tiene vista a un jardín está bien. Podrá estar pintado de colores agradables
y tener el las paredes paisajes que no perturben los ejercicios pero si no los hay es
mejor. Se pueden usar las paredes para colgar las armas de las artes marciales que se
hagan ahí, pero el QiGong no las requiere. Deberá tener una zona accesible de
higiénicos y no deberán usarse desodorante sino solamente limpieza con agua y algún
desinfectante natural para el piso. La limpieza de polvo y grasa deberá ser permanente y
si es posible los propios practicantes deberán hacerla antes y después de las sesiones
de QiGong. La ropa que se use deberá ser confortable pero no se requiere ropa
especial. Aunque es recomendable de algodón y los trajes de KunFu u otra arte marcial
pueden usarse. Negro, Blanco y Gris Perla para los hombres; Blanco, Rojo o Azul
Eléctrico para las mujeres; también pueden usar negro. Si se usan zapatos especiales
estos deben ser de tela y no usar artículos de lujo o joyas ni cosas metálicas durante los
ejercicios. No deberán usarse ropas u objetos de piel de animales y de preferencia
deberán evitarse telas plásticas que no permiten
la ventilación. La seda solamente deberá ser usada bajo observancia del adelanto en el
practicante debido a que produce estados veleidosos con frecuencia y demasiadas
cargas libres. Tampoco es conveniente usar fondos musicales estrepitosos. Se puede
usar música clásica de cuerdas sin metales, exceso de cambios en percusiones música
muy emocional. Ahora hay mucha música para meditación. No es recomendable puesto
que no está hecha por músicos que ejerciten QiGong y seguramente manejaran los
tonos incorrectos. Es conveniente usar flautas traveseras, y música er hu taoísta.
También la música gregoriana es muy útil. Pero mejor si no se usan sonidos, excepto
para apoyar los ejercicios de fortalecimiento y elasticidad. Los ejercicios de respiración y
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el mundo deben hacerse en perfecto silencio. Si algún practicante ríe o causa algún
incomodo, entonces deberá separarse del grupo y hacer ejercicios especiales que le
lleven al trabajo correcto. Deberá ser sancionado cualquier intento de relación emocional
entre los practicantes.
8.- Se deberá tener cuidado con los cinco debilidades y daños internos.
Por Cinco debilidades entendemos daños en los órganos Yin: el corazón, el hígado, los
pulmones, los riñones y
Por la misma razón, cuando se tiene un daño interno el Qi está mal distribuido y el
maestro deberá orientar en los ejercicios convenientes. Deberá tenerse mucho cuidado
con lo que llamamos presión arterial desequilibrada, anomalías en los pulsos o cualquier
estado físico o somático que interfiera con el equilibrio del Qi. En estados anormales los
sentidos pierden efectividad y el daño a los órganos yin así como a los intestinos yang
interfiere con los procesos de sanación. Hay algunos ejercicios que están diseñados
para curar daños internos, pero su realización deberá estar controlada por una buena
comprensión de la situación del Qi y de un diagnóstico correcto de cuales son los
meridianos, colaterales y órganos e intestinos sobre los cuales actuar. Eso requiere del
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Siempre usa ropa floja, confortable, mantén cubierto tu ombligo. El abdomen es un área
básica en la práctica del QiGong y no se debe limitar el movimiento del plexo solar. Ese
es el Dantian inferior.
la práctica. El sudor contiene ácidos y substancias que han sido desechadas por este
medio del organismo y que dañan a
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algún herbal como de jengibre, verde o de siete flores pero solamente para humedecer la
zona bajo
Regular los hábitos alimenticios es uno de los factores básicos que deben abordarse en
la práctica de QiGong. No comer en exceso ni abundar en deficiencias. Si hay problemas
de anorexia o bulimia, falta o exceso de apetito entonces se trata de un problema médico
y debe abordarse correctamente. Pero las grasas y los dulces en exceso incrementan el
Qi cálido o la forma de fuego. Haciendo que tu pensamiento sea disperso, y hay un
exceso de energía en tu cuerpo que no puede ser transformada por la ley de cambio de
esencia a Qi o viceversa y el cuerpo estará mal alimentado. Produce diabetes o gordura
con problemas en el corazón y el hígado principalmente. Se dice que el Shen está fuera
de su residencia. Puedes comer arroz cocido sin sal, salsas de soya, vegetales, frutas y
carnes sin exceso. Hay escuelas que prohíben la carne en cualquiera de sus formas. Las
ciencias médicas contemporáneas han descubierto que ciertas substancias que tienen
las carnes son requeridas por el organismo y éste no puede formarlas y los vegetales no
pueden suministrarlas. Hay mucha controversia respecto al uso de la carne en
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la cama. Esto quiere decir que los pies siempre deben estar tocando el suelo. Hay
razones físicas de transmisión de energía y fuerza entre el cuerpo y el piso y orgánicas,
de equilibrio por las cuales se debe evitar hacer ejercicios en el aire
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Antes de iniciar tus ejercicios acude al higiénico, excreta y orina, lava tus dientes y
enjuaga tus ojos, has confortable el trabajo y sobre todo no interrumpas la práctica,
cuando veas el Qi sufre un desequilibrio instantáneo que rápidamente vuelve a su estado
normal, pero si no sucede así la práctica deberá interrumpirse.
la vida. Si estás lleno entonces los órganos Yin están en pleno trabajo de transformación
y el Qi está en movimiento permanente alimentando y conservando el interior. Es difícil
mantener tal estado. Producirá problemas severos digestivos y de conservación del
equilibrio.
Si la comezón
es debido a una razón externa tal como un insecto picando o caminando sobre la piel, no
te alarmes y mantente en calma. El insecto se irá o finalmente te picará. Si lo atacas
dejará alguna sustancia en tu piel que te causará escozor o alguna lesión. Eso no
puedes impedirlo, es externo. Pero finalmente si haces algo perderá
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te excedas ya que eso causa una irritación y más comezón. Puedes usar un pañuelo o
una tela de algodón para frotar la piel en donde apareció
Sabemos que el Qi del cuerpo está directamente ligado y es afectado por los cambios
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climáticos en
la naturaleza. Es por lo tanto conveniente suspender la práctica del QiGong cuando haya
un cambio drástico en el clima debido a que se producirán desequilibrios hasta que haya
un reajuste al nuevo ambiente. Nosotros podemos estar impedidos en algún momento a
sentir como fluye el Qi en tales estados aun cuando lo podamos percibir en condiciones
normales. Lo que debemos hacer siempre es tratar de mantener nuestro equilibrio
emocional y energético aún cuando haya un desastre natural, como un terremoto.
Cuando vivimos en la práctica continua del QiGong podemos darnos cuenta de que va a
pasar algún accidente porque nuestro conocimiento del Qi interno refleja el estado del
Tai Chi (Gran Chi) o Qi externo y de las leyes que lo rigen por lo que podemos
prevenirnos o prevenir a quienes nos rodeas de que algo sucede. Los accidentes son
parte de la vida y ellos se producen por varias razones, la principal es que estamos fuera
de nosotros cuando deberíamos estar dentro, porque tenemos un desequilibrio de Qi,
porque estamos distraídos es decir que no estamos observando las relaciones exteriores
o bien porque a veces los accidentes son productos de cambios energéticos
relacionados con cosas que habrán de suceder. Es por ello que el practicante de QiGong
sabe, por el estudio del accidente, o del cambio simplemente porque a la primavera le
sigue el verano o porque después de la tormenta habrá clama. Es decir que del estudio
profundo de las cosas que pasan será posible prever lo que sucederá y es por ello que
sabemos si podremos impedirlo o no o bien si es posible dirigir el cambio en otra
dirección dentro de las que sean preludiadas por las leyes del I Ching. Pero esto
solamente podrán hacerlo quienes verdaderamente practiquen el QiGong en su vida
cotidiana.
Debes tener confianza cuando practiques tu QiGong. No debes escuchar a personas sin
experiencia o a charlatanes que no están familiarizados con lo que la práctica de QiGong
o en general con el conocimiento de las leyes del método de alimentar
la vida. Así como tampoco si no saben nada sobre la salud y el estado del cuerpo.
Algunas personas se jactan de conocer y hablan mucho pero es bien sabido que el sabio
calla, y que el parloteo indica ignorancia. Cada quien aprende de manera diferente, el
cuerpo de cada uno de nosotros es diferente y la forma en la cual da sus resultados la
práctica del QiGong es diferente. Habrá personas que con poco ejercicio logren mucho y
habrá otros que sientan primero modificaciones en su espíritu que en su cuerpo. Así
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mismo habrá quienes cumplan antes con sus designios de la vida y quienes vivan por
muchos años. Eso nadie puede saberlo. Por lo tanto lo que se debe hacer es tener
confianza en su entrenamiento y en valorar sus logros. La salud y la felicidad del
individuo será la mejor medida del éxito en la práctica del QiGong.
la columna. O alterar las funciones propias de alguno de los canales, por ejemplo del
Vaso Gobernador o del Triple Calentador. Los resultados son funestos. Caer en
somnolencia significa también creer que se están haciendo bien las cosas porque
estamos en un estado de aparente relajación. Lo que sucede es que yin domina a yang y
el desequilibrio ha producido un estado de ensoñación. Deberá suspenderse de
inmediato el ejercicio. Entre los monjes taoístas es común que el maestro golpee a los
practicantes con un bastón cuando caen en estos estados reintegrándolos a realidad. A
esto se le llama alcanzar el estado de iluminación, es decir descubrirse tal y como
nosotros somos ante
la naturaleza. Es el despertar.
21.- No escupas.
Es normal generar una cierta cantidad de saliva cuando se practica el QiGong. La saliva
humedece el tracto faríngeo y es el resultado de la acción del Qi sobre
la saburra. Hay muchas indicaciones médicas sobre la saliva inclusive como un elemento
de estudio en el diagnóstico. Escupir produce pérdida de esencia y por lo tanto
desequilibrio en el Qi. Las personas que escupen frecuentemente deben ser atendidas
por médicos pues seguramente algunos factores patógenos internos (nervios,
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21.- Se persistente.
22.- Se paciente.
La práctica del QiGong consume tiempo y el progreso es lento. Deberás tener paciencia,
y fuertes deseos y confianza en alcanzar tus metas. Hacer las cosas fáciles y siendo
natural cuando hagas la práctica son las reglas más importantes. No pierdas la práctica
pensando si lo haces bien o mal, no pierdas la forma pensando que ello te dará un
aspecto externo. Lo que tu logres en tu interior necesariamente se habrá de reflejar en
tus acciones externas y todos los que te rodean lo sabrán. Serás humano y benévolo,
Serás sano y fuerte y siempre serás joven aun cuando ya hayas pasado más allá de la
mitad de tu vida. Entonces encontrarás que no hubo tiempos perdidos, que no hubo
progresos lentos. Entonces todos acudirán a ti a beber en tu fuente porque la práctica del
QiGong hará que lleves vida dentro de ti y podrás darla pues serás una fuente inagotable
de riquezas. El tiempo que te lleve lograr eso no será poco pero no desesperes, hay
viejas historias en las que seres humanos como nosotros lograron el camino máximo del
QiGong en menos de mil años.
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