N 14 - Invierno 2007

TAIJIQUAN, EL ARTE DE RECIBIR

Wee Kee Jin
D edicado a la prctica del Taiji desde hace ms de veinte aos, Wee Kee-Jin nombra con
frecuencia a su maestro Huang Sheng-Shyan, discpulo entre otros del famoso Cheng Man Ching.
En este artculo nos habla de los principios del Taiji y su aplicacin a la forma y al empuje de
manos, y afirma que en el recibir se encuentra la expresin ms elevada de la fuerza del Taiji.

El Taijiquan no se diferencia en nada de cualquier otro arte marcial o forma de ejercicio

si se practica sin entender los principios y si stos no se aplican a los movimientos.
Todas las formas o los diferentes estilos de Taiji estn basados en el mismo conjunto de
textos clsicos: el Clsico del Taiji de Chang Sang Feng; el Clsico de Wang Ts'ung
Yueh; la Cancin de las Trece Posturas; la Comprensin de las Trece Posturas; la
Cancin de la Substancia y la Funcin; la Cancin del Empuje de Manos y, en el caso
del estilo Yang, los Diez Puntos Importantes de la Familia Yang. El practicante debe
aplicar los principios a los movimientos, en lugar de buscar los principios en los
movimientos. Para ello deber estudiar a fondo los clsicos y entenderlos. Y al
practicar, la mente debe "pedir" y el cuerpo debe "responder", o reaccionar.

Los cimientos
Los cimientos de la prctica del Taijiquan estn en la forma de Taiji. Descuidar la forma
de Taiji para concentrarse en el empuje de manos es como trabajar la funcin (la
aplicacin) olvidndose de la sustancia (el cuerpo). Mediante el conocimiento de uno
mismo y del oponente alcanzaremos un elevado nivel en el empuje de manos. El
conocimiento propio podemos lograrlo mediante la prctica de la forma de Taiji, en la
que aprendemos a estar relajados, equilibrados, conectados y sincronizados sin que nos
afecte ninguna fuerza externa. De este modo es como se cultiva y se desarrolla la
energa relajada del Taiji.

En el clsico de Chang Sang Feng se afirma, "en el momento del movimiento, el cuerpo
debe ser ligero, gil y, lo ms importante, estar conectado (sincronizado)". Para lograr
esto, debe mantenerse el equilibrio central en las posiciones fijas, durante las
transiciones y en la emisin de energa, tanto en la forma de Taiji como en el empuje de
manos. Para mantener el equilibrio central, el practicante tiene que tener en mente los
siguientes principios:
1. De la Cancin de las Trece Posturas. "Mete el sacro y mantn la conciencia de la
coronilla (el punto Baihui). El cuerpo ser gil si la cabeza se mantiene como si
estuviera colgada de un hilo".
2. Del Clsico de Taiji de Wang Tsung Yueh. "No te inclines ni te ladees. Mantente
erguido como si fueras una balanza". Slo cuando se consigue el equilibrio central se
puede hablar de cambios y relajacin. El equilibrio central es la base del Taijiquan. Es
una de las "trece posturas" del Taiji, y debe estar presente en las otras doce.

La forma
En la prctica de la forma de Taiji lo importante no es saber la secuencia completa, ni
tampoco se mide el nivel del practicante por la cantidad de formas o estilos de Taiji que
conozca. Lo que importa es aplicar los principios a los movimientos que la componen y
entenderlos. En realidad slo es una herramienta para transmitir al cuerpo los principios
formulados en los clsicos. Con el tiempo, la forma llegar a ser "no-forma", porque
cualquier movimiento que hagamos contendr los principios del Taiji.
Adems de integrar estos fundamentos, el practicante tambin debe entender los
movimientos. Despus de aprender la forma completa, es necesario comprender las
secuencias de cambios que dan origen a los movimientos a fin de alcanzar, de esta
manera, el principio que se presenta en La Comprensin de las Trece Posturas:
"Recuerda esto, gurdalo en tu corazn. Cuando te mueves, todo tu cuerpo se mueve,
cuando te calmas, todo tu cuerpo se calma".
En las diferentes posturas de la forma, los brazos, las piernas y el cuerpo adoptan
diferentes posiciones y adems nos orientamos en distintas direcciones, pero tanto la
secuencia de sus variaciones como lo que ocurre son comunes a todas ellas. Es por eso
que los grandes profesores de Taiji del pasado siempre decan, "Cuando entiendes un

movimiento, los entiendes todos". De hecho, el modo ms efectivo de practicar la forma

es la prctica individualizada de cada postura.

Los cambios que se producen dentro de

cualquier movimiento empiezan siempre en la base, en las articulaciones de los pies,
tobillos, rodillas y caderas, al eliminar el exceso de tensin en los msculos de las
pantorrillas y los muslos. La base da origen a los movimientos del tronco: la relajacin
del pecho desde el interior, la sensacin de que los msculos del tronco se ablandan y la
desaparicin de la tensin en la parte superior, media e inferior de la espalda. A su vez
el cuerpo origina el movimiento de los brazos, para lo cual deben estar hundidos o
sentados los hombros y los codos.
El movimiento corporal procede del cultivo de la mente, por ello es necesario centrar la
atencin en el cuerpo para imaginar y visualizar cmo se suceden los movimientos. Tras
un cultivo prolongado, stos tomarn consistencia y entonces habr conexin entre
todas las partes del cuerpo. De otro modo slo se puede hablar de coordinacin.
La relajacin

Existe una diferencia entre estar relajado y estar flojo o

blando. Fang song, el trmino chino para la relajacin, significa "liberarse". Pero
liberarse de qu? De cualquier tensin innecesaria en la postura y en los movimientos.
En Taiji utilizamos la mnima cantidad de fuerza necesaria para mantener las posturas y
realizar los movimientos. De lo contrario aparece la tensin.
Al tiempo que aumenta la consciencia de nuestro cuerpo tambin lo hace nuestra
capacidad para liberarnos de la tensin innecesaria. Cuando la parte superior del cuerpo
se vuelve ms ligera y la base ms pesada, es seal de que se est produciendo la
relajacin. Con el tiempo, la parte superior se convierte en yin y la base se convierte en

yang y, cuando el practicante alcanza el nivel ms alto, slo los pies son yang y el resto
del cuerpo es yin.

Hundirse
Hundirse es un proceso mental de vital importancia en la prctica del Taiji. Slo puede
producirse cuando somos capaces de relajarnos. Al hundirnos desarrollamos la raz del
Taiji y aprendemos a "tomar prestada la energa de la Tierra". Tambin es un
entrenamiento que sirve para desviar hacia el suelo cualquier fuerza que nos llega desde
el exterior durante el empuje de manos. Es lo que se denomina neutralizacin interna. El
proceso de hundirse debe empezar por el punto Baihui, situado en la coronilla. Es lo que
se conoce como "tragar el qi del cielo". ste debe descender por el cuerpo y las piernas
hasta los pies y hundirse en el suelo a travs de los puntos Yongquan, las "fuentes
burbujeantes".
Para tomar prestada la energa de la Tierra, debemos tomar conciencia de cmo al
hundirnos nuestro peso rebota desde el suelo, a travs de los puntos Yongquan, y sube
por las piernas, el tronco y los brazos, pasando por los puntos Laogong hasta llegar a la
punta de los dedos. Con la prctica de la forma de Taiji se adquiere la estructura
necesaria para absorber y canalizar la fuerza del contrario en el empuje de manos.

Percibir y sentir
En el pasado este trabajo se denominaba "percibir y sentir", pero de algn modo ms
tarde lleg a conocerse como "empuje de manos". Esta es una denominacin engaosa,
porque en realidad no tiene nada que ver con empujar y tiene muy poco que ver con las
manos. La mayor parte del empuje de manos de Taiji que vemos no es ms que mero
forcejeo, como el de dos carneros que se enganchan por la cornamenta, donde slo se
utiliza la fuerza bruta, lo que obviamente se desva de los principios del Taiji. Las

razones son que una persona quiere empujar, y la otra no quiere que la empujen. La
persona de mayor tamao utiliza su peso y su fuerza, mientras que la persona de menor
tamao intenta resistirse para defender su posicin. Para aplaudir siempre hacen falta
dos manos!
Tenemos que estudiar los principios, entenderlos y luego ponerlos en prctica. Uno de
los Diez Puntos Importantes de la Familia Yang dice, "Utiliza la mente, no la fuerza
bruta". Siempre que utilices tu mente, la puerta del empuje de manos estar abierta para
ti. Si quieres utilizar la fuerza bruta es como intentar entrar despus de cerrar la puerta
con llave.

El arte de recibir
La base del empuje de manos es recibir, no empujar, y la forma superior de la fuerza de
Taiji es la fuerza de recepcin (jie jin), por ello se debera empezar a aprender desde el
principio. El profesor Cheng Man Ching deca que "si no ests dispuesto a recibir (la
fuerza entrante) no intentes aprender Taiji porque estars perdiendo el tiempo, no
entenders la esencia del Taiji en toda tu vida".
La clave para recibir es deshacerse del ego e invertir en perdidas. "Invierte en prdidas:
pierde poco y ganars poco, pierde mucho y ganars mucho". Qu palabras tan
hermosas del profesor Cheng Man Ching. Quiz te parezca que al recibir, al ceder, ests
perdiendo, pero no es as porque la persona que te empuja est en realidad dndote
"dinero de Taiji". Cuanto ms te empuje, ms pobre se estar volviendo, mientras que t
sers ms rico cuanto ms recibas. Cuando llegue el da en el que ya no pueda
empujarte ms, eso significar que ha perdido todo su "dinero de Taiji", y quiz
entonces puedas devolvrselo con algunos intereses. Al principio la prctica de recibir
puede ser muy frustrante porque siempre pierdes. Pero conforme avanzas te irs dando
cuenta de dnde te atascas y por qu, pero an as seguirn empujndote porque todava
no puedes hacer nada para evitarlo. Sin embargo, poco a poco, aprendes a "despegarte"
y a dirigir la fuerza entrante hacia el suelo. Se debe recibir con una aceptacin total. Si
tienes la ms mnima intencin o pensamiento de resistir, esa aceptacin ya no es
absoluta. Cuando domines el arte de recibir, sers capaz de poner en prctica el
principio que expone la Cancin del Empuje de Manos, "Conduce a tu adversario al
vacio, rene la fuerza y emtela".

Recibir es ceder y neutralizar. Eso no significa que el cuerpo deba absorber la fuerza
entrante, ya que su capacidad de ceder es limitada. Significa desviarla hacia la tierra. El
proceso de transmitir la fuerza a la tierra es similar al proceso de hundirse al practicar la
forma, salvo que comienza en el punto de contacto, y no en el Baihui.

La parte superior del cuerpo es yin y la base es yang, de modo

que cualquier ajuste en relacin con movimientos y fuerzas entrantes debe comenzar en
la base y, como hacemos en la forma, el cuerpo y los brazos deben seguir esos cambios.
Las manos se utilizan slo para adherirse al oponente y, cuando llegue el momento de
emitir fuerza, se debe hacer a travs de las piernas y con los pies firmemente plantados
en el suelo. Como dice el clsico de Chang San Feng, "La raz est en los pies, (la
fuerza relajada) se transmite a travs de las piernas, se dirige con la cintura y se expresa
en los dedos". Independientemente de lo grande o pequea sea la emisin de fuerza, las
manos nunca deben avanzar ms de dos o tres centmetros, ya que ese recorrido es slo
el resultado de hundir los hombros.
No se debe plantear el empuje de manos buscando la oportunidad de empujar o
preparando un plan para ganar al compaero. Simplemente hay que seguir sus cambios
y dejar que el empuje ocurra por s mismo. Si existe la voluntad de empujar, entonces
habr intencin y deseo. Todo est basado en el principio de yin y yang. Cuando el yin
alcanza su extremo se convierte en yang y viceversa, de modo que cuando crees que
ests en la posicin ms ventajosa en realidad te encuentras a punto de pasar a una
posicin de desventaja, y cuando crees que ests en la posicin de mayor desventaja te
encuentras a punto de pasar a una posicin de ventaja. Obviamente, siempre es mejor
cambiar de una posicin de desventaja a una ventajosa que al revs.
Cuando se alcanza el nivel ms alto en el empuje de manos, t no empujas. La
estructura de tu cuerpo es un vaco, cualquier fuerza que entra en contacto con l se
canaliza hacia la tierra y rebota, volviendo hacia la persona que la ha emitido. Este es el
nivel ms elevado de la prctica del Taiji, la fuerza de recepcin, con la que
neutralizamos sin neutralizar y emitimos sin emitir. Para alcanzar este nivel uno debe
ser capaz de "olvidarse de s mismo y seguir al otro sin juzgar, seguir al corazn y a la
mente y dejar que todo ocurra de una manera natural".
Tomando prestadas las palabras del profesor Cheng Man Ching sobre el empuje de
manos, "Es una idea sin motivo, una accin sin deseo. Qu arte tan maravilloso es el
Taiji. No tiene nada que ver con empujar, se trata slo de recibir". Como practicantes de
Taijiquan debemos honrar el arte, no slo predicar los principios, sino tambin

practicarlos y respetarlos. El Taiji no es slo un ejercicio para la salud o un arte marcial

para la defensa personal, lo ms importante es que es el Tao de la vida.
La publicacin de este artculo y las fotos que lo ilustran ha sido posible gracias a la
generosidad de la Taijiquan School of Central Equilibrium UK.
www.taiji.org.uk
Traduccin de ngeles Snchez Caballero
angelessanchez@tiscali.co.uk
Wee Kee Jin naci en Singapur en 1956. Estudi Taijiquan y convivi con Huang
Sheng-Shyan a tiempo completo entre 1983 y 1988. Obtuvo una medalla de oro en el
Campeonato del Mundo de Artes Marciales de 1989. Desde 1991 vive en Nueva
Zelanda, donde dirige la Escuela de Taijiquan del Equilibrio Central. Imparte
habitualmente cursos en Europa, Asia y Oceana.
www.taijiquan.co.nz