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Gesellschaftliche

Selbstbeschreibungen

Uwe Schimank Einleitung


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Georg Kneer: Reflexive Beobachtung zweiter Ordnung. Zur Modernisierung gesellschaftlicher Selbstbeschreibungen Uwe Schimank: Auswahlbibliographie zu Niklas Luhmanns Gesellschaftstheorie ....................................333 Hinweise zu den Autoren ...............................342

Ende 1998verstarb mit Niklas Luhmann einer der bedeutendsten Soziologen des zwanzigsten Jahrhundertsund zweifellos derjenige, derdie soziologische Theoriediskussion in Deutschlandwhrendder letzten dreiig Jahre wie kein anderer geprgt hat. Diesen Status knnen ihm auch seine schrfsten Gegner nicht absprechen.Luhmanns Theorie sozialerSystemestellt das umfassendste Theoriegebude der Soziologie dar. Anknpfendan die soziologische Systemtheorievon Talcott Parsonssowiean zahlreiche weitereStrmungen dermodernenSoziologie, mageblich geprgtdurchinterdisziplinre Anregungen ausder General Systems Theory, entwickelte Luhmann seitAnfangder sechziger Jahremit unnachahmlicherZielstrebigkeit eine Sozialtheorie, die zunchstals System-Umwelt-Theorie angelegt war und seit Ende dersiebziger Jahrezu einerTheorieautopoietischer Systemeweiterentwickelt wurde. Im Zentrum von Luhmannstheoretischen Bemhungen stand seit Anfangder siebziger Jahreeine Theorie der modernenGesellschaft. Neben zahllosenAufstzen wurde hierzu eine Serievon Bchernzu einzelnengesellschaftlichen Teilsystemen vorgelegt(Religion,Erziehung, Wirtschaft,Recht, Wissenschaft, Kunst, Politik und Massenmedien). Im Jahr 1997erschiendann LuhmannsgesellschaftstheoretischesOpus Magnum:Die Gesellschaft der Gesellschaft. Dieses zweibndige Werk,an dem er fastdreiigJahregearbeitet hatte, bietet eine souverne Zusammenschau von LuhmannsgesellschaftstheoretischenAnalysen. Das wre schonbedeutendgenug; doch das Buchist weit mehr als das. Es enthlt eine Flle an wichtigenneuen, in Luhmanns bis dahin verffentlichtengesellschaftstheoretischen Arbeiten noch nicht zu findendenoder hchstensangedeutetenberlegungen. Noch mehr alszuvorschon prgenLuhmannsGedanken,wie sich fnfJahrenachdemVerffentlichungsdatum klar erkennenlsst,ber die innerwissenschaftlichen Auseinandersetzungen die sich wiederum keineswegs nur auf die Soziologiebeschrnkenhinaus die politischenund kulturellenDiskurseeiner breiterenffentlichkeit. Neben seinemlangjhrigen AntipodenJrgen Habermasund neben Ulrich Beckist Luhmannzweifellos derjenigedeutscheSoziologe, der einerffentlichen Selbstverstndigung der Mitglieder zeitgenssischer
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Gesellschaften in den letzten Jahren die wichtigsten Impulse gegeben hat. Mehr noch als Beck und Habermas provoziert Luhmann berkommene Vorstellungen darber, in was fr einer Gesellschaft wir heute leben und leben knnen. Dass die moderne Gesellschaft ohne Spitze und Zentrum ist, Polykontexturalittanstelle einer normativ verbrgten Einheit zeigt, soziale Ungleichheit ein nachrangiges Phnomen darstellt, Moral ebenso wie politische Steuerung kaum funktionieren kann, stattdessen Evolution ohne Fortschritts- oder auch nur berlebensgarantie herrscht: Diese und weitere Einschtzungen stellen nachhaltige Irritationen des gesellschaftlichen Konsensus dar. Selbst wer letzten Endes zu dem Schluss kommen mag , dass sie nicht zutreffen oder starke bertreibungen darstellen , wird von Luhmann d azu gezwungen, die eigenen Auffassungen besser zu durchdenken und zu begrnden. Die Gesellschaft der Gesellschafthat also das Niveau des wissenschaftlichen und ffentlichen Nachdenkens ber die Beschaffenheit und Perspektiven der heutigen Gesellschaft wieder ein ganzes Stck hher geschraubt. Dies ist Grund genug fr eine grndliche theo retische Auseinandersetzung mit dem Werk. Mit der hier vorgelegten Zusammenstellung von Beitrgen ist dabei die Zielsetzung verbunden , Luhmanns Gesellschaftsbeobachtung aus einer Position mittlerer Distanz zu beobachten. So sollten hier keine radikalen Gegner von Luhmanns Theorieprogramm zu Wort kommen . Frontalkritik gibt es wie ergiebig sie ist , sei dahingestellt. Fr den greren Teil davon lsst sich wohl sagen, dass sorgfltig vermieden wird , die Selbstsicher-h eit der harten Urteile durch grndliche Kenntnisnahme von Luh manns Arbeiten vielleicht doch zu gefhrden. Ebenso wenig wie Totalablehnung finden sich in diesem Band Beitrge, die Luhmanns Theorieperspektive sehr nahe stehen, sie also so , wie sie ist, vorbehaltlos verteidigen oder sie ganz auf der Linie Luhmanns weiter ausbauen. Diese sozusagen affirmativeHaltung ist natrlich durchaus legitim, findet jedoch an anderer Stelle bereits gengend Raum , sich selbst zu prsentieren.1 Mittlere Distanz: Das Spektrum reicht von kritischen Sympathisanten Luhmanns bis zu sympathisierenden Kritikern und die bergnge zwischen beiden Polen sind natrlich flieend. Sympathisierender Kritiker ist man bereits dann, wenn man Luhmann zugesteht,
t Unter anderem in zahlreichen Soziale Systeme. Beitrgen in der seit 1995 erscheinenden Zeitschrift

I. dass er zentrale gesellsch Frage besse gest ha al

,.~dies bis dahin der Fallwar,und wenn man seineAntwortenauf diese Fragenin dem Sinneernst nimmt, dass derenZurckweisung einem ...'bei derAusarbeitung derje eigenen Antwortenhilft. Je mehr man von ;~Luhmanns Antwortenbernimmt, desto mehr wird man zum kritischenSympathisanten wobeieinenfreilichvon Luhmannselbstund ri' den affirmativen AnhngernseinerTheorieeine nennenswerte An' zahl von andersausfallenden Antwortentrennt.Auch die Beitrgezu i dem vorliegenden Band demonstrierendie Breite diesesSpektrums. Um es nur relativ willkrlich an zweiNamenfestzumachen: Armin Nassehiist ebensosicherein kritischerSympathisantLuhmannswie Thomas Schwinnein sympathisierender Kritiker. F. Luhmann begrndet sein langjhrigesgesellschaftstheoretisches Projekt, dessen Hauptergebnisse er in Die Gesellschaft der Gesellschaftvorlegt,lapidarso: Seitden Klassikern, seitetwa ioo Jahren also, hat die Soziologie in der Gesellschaftstheorie keinenennenswerten Fortschrittegemacht. (zo)2Mit der LuhmanneigenenNonchalance wird alsovielenGenerationensoziologischer Gesellschaftstheoretikerattestiert,zwar umfangreich empirischeFaktenangehuftund auch den einen oder anderen theoretischenBausteinzusammengetragenzu habendoch der Entwurfeinesangemessenen Theoriege. budes, ganz zu schweigen von dessen Grundsteinlegungoder gar steht nachwie vor aus. Luhmann fhrt dies auf drei ' Fertigstellung, entscheidende Erkenntnisblockierungen zurck:den Humanismus, den Territorialismus und den fehlenden Konstruktivismus vorherrschendersoziologischer Gesellschaftskonzepte (z3-35). Der Humanis. mus geht davon aus, dassdie Gesellschaft ... aus konkretenMenschen und aus Beziehungen zwischenMenschen ... besteht und ... folglichdurch Konsens der Menschen... konstituiertoder doch integriert... wird (z4/25).Der Territorialismus siehtGesellschaften als regionalbegrenzteEinheiten in der Moderne in Gestalt von Nationalstaaten.Und der fehlende Konstruktivismus erweist sich r. daran,dasssichdersoziologische Gesellschaftsbeobachter alsErkenntnissubjektauerhalbseinesErkenntnisobjekts ansiedeltandersherum formuliert: dassmanim Gesellschaftskonzept nichtmitdenkt,dass dessenVerfertigung Teildes damit Beobachteten ist. In allendrei Hinsichtenoptiert Luhmannmit seinentheoretischen
z Wenn im Weiteren nur Seitenzahlen Gesellschaft der Gesellschaft. angegeben sind, beziehen sie sich stets auf >Die

Grundannahmen anders. Die Gesellschaft der Gesellschaft basiert auf ... einem radikal antihumanistischen, einem radikal antiregionalistischen und einem radikal konstruktivistischen Gesellschaftsbegriff. (35) Die Gesellschaft besteht demzufolge erstens aus Kommunikationen und Erwartungsstrukturen, und die Menschen sind als psychische beziehungsweiseorganische Systeme Umwelten der Gesellschaft. Die Grenze einer Gesellschaft wird zweitens nicht rumlich, sondern durch kommunikative Erreichbarkeit markiert, weshalb die moderne Gesellschaft schon seit langem eine einzige Weltgesellschaft ist. Drittens schlielich muss sich die soziologische Gesellschaftsbeobachtung jederzeit darber im Klaren sein, dass sie im gesellschaftlichen Teilsystem Wissenschaft stattfindet, das sich wie jedes andere Teilsystem auch seine Gesellschaft konstruiert. Charakteristisch fr, Luhmanns Gesellschaftsbegriff ist ferner, dass dieser nur eine von drei Ebenen der Sozialitt bezeichnet, also nicht wie blich in einem diffusen Sinne allumfassend angelegt ist. Die unterste Ebene sozialer Systembildung sind Interaktionen; ein Interaktionssystem bildet sich, sobald mindestens zwei psychische Systeme einander wechselseitig wahrnehmen. Die mittlere Ebene sozialer Systeme sind Organisationen; ein Organisationssystem konstituiert sich ber Mitgliedschaftsentscheidungen. Darber liegt die Gesellschaftsebene, auf der wie schon gesagt mittlerweile nur noch ein einziges System weltweiter kommunikativer Erreichbarkeit existiert. Diese Unterscheidung der drei Systemebenen erlaubt Luhmann, sowohl je fr sich die Spezifikavon Interaktion, Organisation und Gesellschaft genauer herauszuarbeiten als auch przise die Verhltnisse zwischen den Systemebenen zu betrachten. Ein weiteres Merkmal von Luhmanns Gesellschaftsbegriff fhrt schlielich unmittelbar an den Aufbau von Die Gesellschaft der Gesellschaftheran, dem wiederum dann die Zusammenstellung der Beitrge im vorliegenden Band folgt. Schon frh entschied Luhmann sich dafr, Gesellschaftstheorie als eine lockere Verknpfung von drei groen Komponenten zu arrangieren: der Differenzierungstheorie fr die Sachdimension, der Kommunikationstheorie fr die Sozialdimension und der Evolutionstheorie fr die Zeitdimension gesellschaftlichen Geschehens. Dieses Arrangement hat Luhmann beibehalten; ihm folgen auch die drei zentralen Teile von Die Gesellschaft der Gesellschaft in der Reihenfolge: Kommunikation, Evolution und Differenzierung. Jede denkbare Reihenfolge wre ein Stck weit willkrlich. Denn die drei TheoriekomponenI0

ten greifen, obwohl analytisch gut voneinander separierbar, bei der Betrachtung gesellschaftlicher Phnomene immer wieder ineinander und setzen einander jeweils wechselseitig voraus. Auf eine Kurzforme! gebracht: Kommunikation produziert und reproduziert evoformel lutionr Differenzierungsstrukturen, die wiederum Kommunikationen prgen. Kommunikation

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Luhmann setzt mit der Kommunikationstheorie ein. Gesellschaft ist die Autopoiesis aller freinander erreichbaren Kommunikationen. Ausgehend von der Unterscheidung von Medium und Form gelangt Luhmann zur Unterscheidung zweier Arten von Kommunikations' medien: Verbreitungsmedien (wie Sprache, Schrift, Buchdruck, Rundfunk, Fernsehen, Computernetze) sowie Erfolgsmedien (wie Macht, Geld, Wahrheit oder anderes). Damit geht seine Kommunikationstheorie mittlerweile weit ber die ursprnglich konzipierte, von Parsons inspirierte Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien hinaus, die sich auf Erfolgsmedien beschrnkt hatte. Mit seiner Thematisierung der Verbreitungsmedien vermag Luhmann das zur Zeit viel diskutierte Phnomen der so genannten '1Informationsgesellschaft in eine weit ausholende evolutionre Per- I ,;nel evnlirrionre Errunspektive zu rcken. Die Verbreitungsmedien sind evolutionre Errungenschaften, deren Aufkommen stets massive gesellschaftliche Umbrche bedeutete. Ohne monokausal zu verkrzen, spricht Luhmann dem Buchdruck eine entscheidende Rolle bei der Herausbildung der modernen Gesellschaft zu. Dieser historische Rckblick legt nahe, zumindest strker darauf zu achten, ob nicht auch das Internet hnliche gesellschaftsweite Strukturbrche mit sich bringt. Das kommunikationstheoretisch fundierte Konzept der Weltgesellschaft sollte genauer darauf hin geprft werden, ob es nicht mit besseren theoretischen Einbettungen das aufarbeiten kann, was mit dem gegenwrtig in aller Munde befindlichen Schlagwort der Globalisierung diskutiert wird. Insbesondere msste teilsystemvergleichend untersucht werden, welche teilsystemischen Kommunikationszusammenhnge die Triebkrfte und welche die Nachzgler weltgesellschaftlicher Verflechtung sind. So erlebt man etwa in den Hochschulen immer wieder den Kontrast zwischen der oftmals weltweiten Forschungskommunikation und der im doppelten Sinne des
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Wortes zumeist noch nationalstaatlichen Beschrnktheit des Erziehungssystems. Zu den von Luhmann schon oft behandelten Erfolgsmedien ist anzumerken, dass er in Die Gesellschaft der Gesellschafterstmals auch auf Werte eingeht, also Parsons' Idee der ValueCommitments aufgreift. Allen Hoffnungen auf eine wertebasierte Festigung gesellschaftlicher Ordnung, wie sie von politischen Vulgrrhetoriken einer geistig-moralischen Erneuerung bis zu schwergewichtigen philosophischen Konzepten der Diskursethik oder des Kommunitarismus reichen, erteilt Luhmann jedoch wie schon oft eine harsche Absage. Werte sind fr ihn ein hochgradig defizientes Kommunikationsmedium, weil sie als sozial zugemutete Prferenzen beispielsweise fr Frauenfrderung oder gegen Naturzerstrung immer nur so lange funktionieren, wie sie mglichst unausgesprochen, zumindest aber ohne Widerspruch bleiben: Werte werden durch Anspielung aktualisiert ... (343) Muss man sie hingegen, weil das Gegenber nicht gleich zustimmt, explizieren, liefert man zwangslufig eine Flle von Gegeneinwnden mit und verheddert sich unrettbar in unentscheidbaren Wertkonflikten. Dann mag es zwar sein, dass man die gute Sache dennoch durchzusetzen vermag aber eben nicht mehr deshalb, weil alle Beteiligten sie fraglos als solche ansehen, sondern meistens deshalb, weil man Macht, zum Beispiel weibliche Whlerstimmen oder die Gleichstellungsbeauftragte, oder Medienaufmerksamkeit fr sie zu mobilisieren vermag. Nicht berzeugt, sondern besiegt und entsprechend murrend fgt sich das Gegenber dann dem ihm mit leerer Wertrhetorik Zugemuteten, nur um bei nchster Gelegenheit offen oder versteckt Widerstand zu leisten. Die schwerpunktmig auf Luhmanns kommunikationstheoretische berlegungen eingehenden Beitrge von Armin Nassehi, Wolfgang Ludwig Schneider und Rainer Greshoff setzen alle drei an sehr grundlegenden Prmissen an. Im Kern geht es um die Frage, ob Gesellschaft auf ein kommunikatives Geschehen reduzierbar ist und dementsprechend Handlungen und auch Akteure analytisch nachgeordnete Kategorien darstellen, nmlich Konstrukte der Kommunikation. Nassehi und Schneider stimmen diesbezglich Luhmanns theoretischer Konzeption zu, whrend Greshoff eine handlungstheoretische Lesart Luhmanns dagegenstellt. Dass diese sozialtheoretische Grundsatzfrage gesellschaftstheoretisch hchst bedeutsam ist, stellen die Autoren an verschiedenen Punkten heraus so etwa Schneider an Luhmanns Auseinandersetzung mit Max Webers ProtestantismusI2

~'. . These oder Greshoff,wenn er die Brauchbarkeiteines ber kommunikativeErreichbarkeit definiertenGesellschaftsbegriffs problematisiert. Evolution Luhmanns neodarwinistischer Evolutionsbegriff beruht auf einem Zusammenspiel von Variation, Selektionund Restabilisierung. Diese Mechanismen sind auf gesellschaftliche Ebenedurch das Negationspotential der Sprache,die Erfolgsmedienund die Differenzierungsstruktur gegeben.Evolutionlsstsich so gegenberSchpfungund Planungebensowie gegenberGeschichteabgrenzen . DassGesellschaft alsautopoietischer Kommunikationszusammenhang thematisiertwird, hat fr Evolutionweitreichende Folgen . Bei einem selbstreferentiell geschlossenen Sozialsystem kann Evolution nicht mehr als Anpassungan dessen Umwelt, sondern muss stattdessen als Anpassungan sich selbstverstandenwerden . Damit bestreitetLuhmann was immernoch oft missverstanden wird berhaupt nicht, dassdie Gesellschaft wie jedesSozialsystem in dem Sinne umweltoffen ist, dass sie eine sie tragende und ertragendeUmwelt bentigt, also auf natrlichenund psychischen Voraussetzungen beruht, die nicht beliebig variierendrfen und auchdurch gesellschaft licheAktivitten zerstrtwerdenknnen.AberdieseUmwelterforder, nissesind es nicht, die die gesellschaftliche Evolution bestimmen.Sie muss ihnen, wie gesagt,gengenund kann sie auchverfehlenaber Letzteres gerade deshalb,weilsie primr anderen Logikenfolgt. Wenn gesellschaftliche Evolutionauch darauf hinauslaufen kann, d assdie Gesellschaft sich selbstihre natrlicheund/oder psychische Basisentzieht,wovonLuhmann,sich auf die breit gefhrtekologische Diskussion beziehend,vor allem Ersteresimmer wieder anspricht, dann ist auch bereits klar, dass sein evolutionstheoretisches Verstndnis gesellschaftlichen Wandels keinerleiFortschrittszuversicht j ;. vermittelt. Diese von der groen Politik bis zu Einzelbiographien immernoch plausible Selbstbeschreibung modernerGesellschaft wird : vonLuhmannkonsequentunterlaufen . Dasses unsin allenmglichen Hinsichtenimmerbessergehenwird und jeder Generationbesserals den Vorgngern:Diese Lebenslgeder Moderne ist durch nichts gedeckt.Evolution magmanchmalund eine Zeitlang,an bestimmten Mastbengemessen, Fortschrittbedeuten aber das kann jederzeit umschlagen. ~1.
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tive akzentuiert ja die selbstreferentielle Geschlossenheit der Teilsysteme. Doch genau deshalb, weil er wieder und wieder diesen Sachverhalt betonen will, widmet sich Luhmann dem Problem gesellschaftlicher Integration offensichtlich nur als Pflichtbung. Bereits seine teilsystembezogenenBcher hatten gezeigt,dass sein analytischer Blick stets auf einzelne Teilsysteme und deren interne Strukturdynamiken fixiert ist. Die gesellschaftliche Systemintegration, also in seiner Terminologie die strukturellen Kopplungen der Teilsysteme, bleibt unterbelichtet. Strker als die gesellschaftlicheSystemintegration haben Luhmann in den letzten Jahren die beiden anderen zentralen Integrationsprobleme der modernen Gesellschaft beschftigt: zum einen die Sozialintegration, also die Inklusion der Gesellschaftsmitglieder in die verschiedenen Teilsysteme,und zum anderen die kologische Integration des Gesellschaftssystems in seine natrliche Umwelt. In beiden Hinsichten macht er Tendenzen einer Selbstgefhrdung der modernen Gesellschaft aus. Die kumulative Exklusion nennenswerter, vielleicht wachsender Bevlkerungsgruppen aus Teilsystemzugehrigkeiten mit dem entsprechenden Verlust teilsystemischer Leistungen (Arbeitseinkommen und Konsumchancen, Bildungschancen, politische Rechte, medizinische Versorgung, rechtliche Klagemglichkeiten etc.) hat vielfltige gravierende Auswirkungen auf die Gesellschaftsmitglieder als psychische und organische Systeme bislang hauptschlich in den so genannten Entwicklungslndern, seit kurzem aber auch in vielen ehemals sozialistischen Lndern und schlielich auch in den Zentren der weltgesellschaftlichen Modernitt wie Chicago, London, Paris oder Frankfurt. Solche Deprivationserfahrungen knnen u. a. individuelle und kollektive Gewalt, auf jeden Fall hrtere Verteilungskonflikte um >Lebenschancen verursachen. Parallel dazu verweist die Ausbeutung und Vernichtung der natrlichen Umwelt auf die inzwischen nicht mehr blo militrische Mglichkeit einer Selbstvernichtung der gesamten Menschheit oder grerer Teile von ihr; und auf dem Weg dahin beziehungsweisedavon weg stehen ebenfalls eventuell brutale regionale und vor allem internationale Konflikte um knapper werdende Ressourcen wie Trinkwasser ins Haus. Hier, in den Bezgen zu seiner psychischen und natrlichen Umwelt, und nicht in den internen Bezgen zwischen seinen Teilsystemen, verortet Luhmann die zentralen Krisenherde der modernen Gesellschaft. Die Beitrge von Johannes Berger, Thomas Schwinn und Uwe Schimank widmen sich Luhmanns differenzierungstheoretischen
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berlegungen. Berger stellt heraus, dass Luhmann mit der Hinwendung zum Autopoiesis-Paradigma hinter viele differenzierungstheoretische Einsichten, die er selbst frher mit erarbeitet hat, zurckfllt. Schwinn sieht dies im Grundsatz hnlich und pldiert noch dezidierter als Berger fr eine sich eng an Weber anlehnende Differenzierungstheorie. Auch Schimank macht eine Reihe von Lcken und Defiziten der Differenzierungstheorie Luhmanns aus; allerdings betont er zugleich, dass Luhmanns Herausarbeitung der Polykontexturalitt der modernen Gesellschaft eine auch bereits bei Weber anklingende Einsicht diese besser als irgendeine andere Charakterisierung auf den Begriff bringt.

Selbstbeschreibungen Damit liefert erst Luhmann auch in seinem Selbstverstndniseine adquate Selbstbeschreibung der Moderne. In einem umfangreichen Schlussteil von Die Gesellschaft der Gesellschaftlsst Luhmann die zahlreichen Selbstbeschreibungen der modernen Gesellschaft Revue passieren und fhrt auf der Basisseiner kommunikations-, evolutionsund differenzierungstheoretischen berlegungen vor, wo die jeweiligen berpointierungen, Verkrzungen und Blindstellen solcher Beschreibungen liegen. Als Supertheorie muss die Systemtheorie schlielich erklren knnen, warum es andere Beobachtungsweisen der modernen Gesellschaft gibt und warum diese so angelegt sind, wie sie es nun einmal sind. Die Supertheorie erklrt sich selbst, warum nicht alle Beobachter ihren Stand der Einsicht erreicht haben und erreichen knnen. Von der Semantik Alteuropas bis zur Postmoderne mustert Luh. mann die Konkurrenten durch und fertigt sie mehr oder weniger ungndig ab den Nationalstaat ebenso wie die Klassengesellschaft oder die Modernisierungstheorie. Er verweist auch darauf, dass die soziologische Gesellschaftsbeobachtung einen sehr ernst zu nehmenden Konkurrenten in der Berichterstattung der Massenmedien hat ernst zu nehmen nicht im Sinne grerer Gegenstandsadquanz, wohl aber im Sinne von self-fulfillingprophecies, die dann die Gegenstandsadquanz gleichsam nachtrglich herbeifhren. Luhmann kommt am Ende zum Ergebnis, dass nur die ... relativ lockere Form des Theoriedesigns ... einer Kombination von Kommunikations-, Evolutions- und Differenzierungstheorie ... als Angebot einer Selbstbe17

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schreibung der modernen Gesellschaft ... berzeugend sei (1138/1139) womit er das eigene Theoriegebude supertheoretisch rckversichert hat. Georg Kneer geht in seinem Beitrag der Frage nach, ob dieses Angebot Luhmanns tatschlich konkurrierenden Angeboten berlegen ist. In einem Vergleich mit der von Luhmann explizit kritisierten modernisierungstheoretischen Perspektive ergibt sich, dass Luhmann implizit in starkem Mae modernisierungstheoretische Prmissen teilt. Nicht zum ersten Mal zeigt sich hieran, dass Luhmann der Tradition soziologischer Gesellschaftstheorie doch strker verhaftet bleibt, als er es selbst zugeben mchte. Das tut seiner intellektuellen Leistung freilich nicht den geringsten Abbruch. Die Beitrge des vorliegenden Bandes sind mit einer Ausnahme Ausarbeitungen von Vortrgen, die auf einer Tagung der Sektion Soziologische Theorien der Deutschen Gesellschaft fr Soziologie zu Niklas Luhmanns Buch Die Gesellschaft der Gesellschaftgehalten und diskutiert wurden. Die Fritz-Thyssen-Stiftung hat diese Tagung, die am 8./9. to. 1999 an der FernUniversitt Hagen stattfand, grozgig finanziell untersttzt. Ihr ebenso wie allen Referenten und denjenigen, die an Organisation und Durchfhrung der Tagung beteiligt gewesen sind, gilt der Dank der Veranstalter. Fr umfangreiche redaktionelle Bearbeitungen der Beitrge danke ich Brigitta Lkenhoff.

Kommunikationstheorie

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