Bou Ddha

dhammadna
La vie de Bouddha raconte aux enfants

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dhammadna

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Version 1, mars 2007 Ce livre est sous licence "Creative Commons"
http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/2.0/fr/
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Qui est Bouddha ?
Avant de dcouvrir la passionnante existence que
Bouddha a vcue, il est bien de savoir qui c'est et
pourquoi il est si respect...
Ce que Bouddha tait
Contrairement ce que beaucoup de gens croient,
Bouddha n'est pas un dieu, ni un esprit, ni un tre
magique. C'tait un tre humain, comme toi, qui a
vcu il y a 2500 ans en arrire. La diffrence avec
les autres humains, c'est ce qu'il a russi
dcouvrir et partager avec tout le monde. Ce qu'il
a dcouvert, c'est la plus merveilleuse, la plus
importante et la plus souhaitable des choses. Pour
en arriver l, il a pass normment de temps
(pendant un trs grand nombre de vies, dit-on)
s'efforcer de perfectionner toutes les qualits,
comme la patience, la gnrosit ou la bienveillance.
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Ce que Bouddha a dcouvert
Mais quelle est cette chose que Bouddha a
dcouverte et qui est la raison d'tre de ce qu'on
appelle le Bouddhisme ? C'est le moyen
d'arrter la souffrance, compltement et pour
toujours. Car le vrai bonheur, a n'est pas d'avoir
tout ce qui nous plat, mais c'est juste de ne plus
rien prouver de dsagrable. Parce que mme si
on avait le monde ses pieds et qu'on possdait
tout, au bout de quelques jours, on finirait
invitablement par trouver qu'il manque encore
quelque chose, ou que ceci ou cela ne va pas comme
on veut. On pourrait aussi tre malheureux cause
d'une maladie ou de n'importe quelle autre sorte de
problme.
C'est pour a que la chose la plus importante dans
la vie, c'est d'arriver la Paix, c'est--dire ne plus
jamais connatre de souffrance. Ce que Bouddha a
dcouvert et a enseign aux autres, c'est la manire
d'arriver cette Paix. Et pour a, c'est chacun de
faire ce qu'il faut pour. Tout l'enseignement de
Bouddha (qu'on appelle des fois Bouddhisme
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ou dhamma ) sert nous montrer comment il
faut faire.
Pour rsumer, il s'agit d'avoir une manire de vivre
honnte et respectueuse, et tout le temps ( la
maison, l'cole, ou ailleurs), viter de faire des
choses malsaines et ngatives, essayer de faire des
choses saines et positives, rflchir sur les
avantages et les inconvnients de toutes sortes de
choses, dvelopper des qualits (par exemple : tre
gnreux, tre attentionn, respecter les autres), etc.
La Paix pour tout le monde
Avant Bouddha, personne ne savait comment faire
pour arriver la vritable Paix, o il ne reste plus le
moindre malheur. Tous ceux qui suivent
correctement son enseignement finissent par
obtenir cette Paix, qui est le bonheur parfait, parce
que la racine de tous les problmes a t dtruite
pour toujours. C'est pour a que Bouddha est si
respect aujourd'hui encore.
Dans les petites histoires qui suivent, tu vas
connatre quelle vie a eu Bouddha, comment il a
dcouvert cette voie qui mne la Paix et
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comment il s'est organis pour l'enseigner aux
autres...
Bonne lecture !
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La naissance du
futur Bouddha
Le rve de la reine
Il tait une fois, dans le royaume de Kapilavatthu,
en Inde ancienne, un roi qui sàppelait Sudoddhana.
Il pousa une belle princesse qui sàppelait
Sirmahmy. Le roi et son pouse taient si
bienveillants et si bienfaisants que tout le monde
les aimait dans le royaume.
Une nuit, la reine fait un rve extraordinaire...
Quatre deva (des tres qui vivent dans une sphre
dèxistence suprieure) soulvent son lit et la
transporte ainsi dans une fort, dans laquelle ils
posent le lit sur une grande pierre plate, lòmbre
dùn bel arbre en fleurs. Ensuite, les deva la lavent
et lui mettent de magnifiques habits et de
splendides fleurs, avec des parfums exquis. Ils la
dposent sur une maison en or. Un lphant dùn
blanc clatant sàpproche, se fait tout petit et entre
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dans la reine par le ct de son ventre. Le rve se
termine comme cela.
Quand la reine raconte son rve au roi, il en
demande la signification aux astrologues de la cour,
qui donnent tous la mme rponse :
La reine Sirmahmy a t choisie pour
donner naissance un tre qui a des pram
(maturit sur la voie de la sagesse) compltes, un
tre trs grand, un tre trs noble.
Le roi et la reine sont rjouis par les paroles des
astrologues. Pour partager leur joie, ils organisent
un grand repas o tout le monde est invit, les
riches comme les pauvres. Ils offrent aussi du tissu
ceux qui en ont besoin pour se faire des vtements.
La naissance
Six mois aprs son rve, la reine Sirmahmy a le
dsir dàller Devadaha, le royaume de ses parents.
Le roi organise alors son voyage, en sàssurant
quèlle soit bien protge et installe dans un
palanquin (cabine transporte bras d`hommes)
magnifiquement dcor.
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Sur le trajet, le cortge de la reine passe devant le
bois de Lumbini, au pied de l`Himalaya (la plus
grande montagne du monde). Ce bois est splendide,
riche en fleurs trs parfumes o les abeilles se
rgalent. Il y a aussi des oiseaux de toutes les
couleurs qui planent au-dessus de saules (arbres
aux branches fines et tombantes). Comme lèndroit
lui plait, la reine ordonne que le cortge s`y arrte,
pour faire une pause dans la fracheur du bois.
Alors que la reine profite dùn agrable repos sous
un Sal (arbre dÀsie du Sud), son enfant nat. Cèst
lui qui, une fois grand, deviendra Bouddha.
Aussitt, le bb se met marcher. Il fait sept pas
en direction de lÈst. En restant debout, il dit :
Je suis le plus noble dans cet univers.
Je suis le plus grand dans cet univers.
Je suis le plus digne d`loges dans cet univers.
Je ne renatrai plus dans ce monde.
Je ne renatrai pas non plus dans un autre
monde.
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La lecture des mains par
Ièrmite
Quelques temps plus tard, un ermite trs dou en
astrologie observe les mains du futur Bouddha et
dit :
Cet enfant est srement le futur Bouddha .
Cette nouvelle met la joie dans le cour de tout le
monde. Ravi, lèrmite se met rire. Ensuite, il
pleure, son visage est marqu par une grande
tristesse. Le roi lui demande pourquoi il rit, puis
pourquoi aprs il pleure.
èrmite explique au roi :
Dàbord, jài eu un rire de joie en pensant quìl
y aura de trs nombreuses personnes qui vont se
librer pour toujours de la souffrance grce
Iènseignement du futur Bouddha. Ensuite, jài
pleur parce que jài pris conscience que comme
je suis trs vieux, je ne serai plus de ce monde
quand le futur Bouddha sera grand et enseignera
le dhamma (lènseignement de la ralit).
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Les huit brahmanes
astrologues
Cinq jours aprs la naissance du futur Bouddha, le
roi fait venir huit brahmanes astrologues trs
rputs. Aprs avoir tudi en dtail les lignes de la
main du bb, les sept brahmanes les plus anciens
sont dàccord sur le mme point. Ils donnent leur
avis au roi :
Il y a deux possibilits. Quand ce bb sera
grand, sìl continue de vivre dans la socit, il
sera un roi trs puissant et dominera le monde
entier. Sìl devient renonant (quelquùn qui
renonce la vie en socit pour se consacrer la
mditation), il deviendra un bouddha pleinement
veill.
Le plus jeune des astrologues, quant lui, ne voit
quùne seule possibilit :
Cet enfant est le futur Bouddha .
Trs surpris par ces prdictions, le roi leur
demande :
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Comment est-il possible que mon fils se lasse
de la vie de prince, quitte le palais pour aller
vivre dans la fort sans rien ? Cèst aberrant !
Le plus jeune des astrologues lui rpond :
Cet enfant a des pram (maturit de la sagesse,
qui se dveloppe au fil des vies) compltes, il nà
plus aucun attachement aux sensations. Quand il
rencontrera les 4 grands signes - le vieillard, le
malade, le mort et le renonant -, il quittera le
palais pour vivre comme un ascte (personne qui
se contente du strict minimum pour mieux
dvelopper la mditation), jusqu` devenir un
bouddha.
Le roi nàpprcie pas du tout lìde que son fils
pourrait devenir un renonant. La seule chose qui
puisse le satisfaire, cèst quìl devienne le plus
puissant des rois. Il dcide donc de retenir son fils
Iìntrieur du palais, en veillant le prserver du
moindre contact extrieur, afin quìl ne rencontre
pas les 4 grands signes. Pour sèn assurer, il fait
rechercher tous ceux qui correspondent ces signes
et les fait mettre en dehors dùne si vaste zone
autour du palais quòn ne peut mme pas entendre
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le meuglement dùne vache qui se trouve
Ièxtrieur.
Le futur Bouddha, encore bb, prend le nom de
Siddhattha.
Une nouvelle maman
Sept jours aprs la naissance du prince Siddhattha,
sa mre, la reine Sirmahmy, meurt. Cèst alors
sa tante qui sòccupe du jeune prince, comme sìl
tait son propre enfant. Elle sàppelle Mahpajpati
Gotam. Elle peut làllaiter elle-mme, car peu aprs,
elle donne naissance un petit garon, qui portera
le nom de Nanda.
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enfance du prince
Siddhattha
La premire mditation
Quand le jeune prince avait un mois, le roi
Sudoddhana sèst rendu dans les champs pour
labourer lui-mme, une matine entire, sans
relcher ses efforts. Les paysans et les gens dàutres
castes (catgories sociales : mendiants,
commerants, etc.) le regardent avec admiration. Il
sàgit dùne grande tradition annuelle. Dàprs cette
tradition, les gens pensent que si le roi laboure lui-
mme un champ, les prochaines rcoltes seront
abondantes dans tout le royaume.
Pendant que le roi travaille la terre, le jeune
Siddhattha est install lòmbre dùn arbre baies.
Les femmes charges de surveiller le bb finissent
par lòublier compltement, tant elles sont
curieuses dòbserver la dmonstration de labourage
du roi. Le jeune prince se retrouve donc seul
pendant toute la matine. Il se redresse en position
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assise, et se met naturellement mditer, en se
concentrant sur la sensation de làir qui entre et qui
sort par le nez. Rapidement, il parvient un grand
stade de concentration.
La construction des trois
palais
Quand le prince atteint l`ge de seize ans, son pre
fait construire pour lui trois somptueux palais. Il y
en a un pour chacune des trois saisons asiatiques.
Un pour la saison des pluies, un pour la saison
frache, et un autre pour la saison chaude.
Chacun de ces trois palais est entirement
recouvert dòr. Le roi veille avec beaucoup de soins
donner son fils le meilleur. Le jeune Siddhattha
obtient alors les meilleures choses pour satisfaire
les plaisirs des cinq sens. Les plus belles
dcorations et des spectacles de danse magnifiques
pour le plaisir des yeux. Les musiques les plus
mlodieuses pour le plaisir des oreilles. Les repas
les plus raffins et les boissons les plus exquises
pour le plaisir du got. Les fleurs et les encens les
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mieux parfums pour le plaisir du nez. Les
massages les plus dlicats pour le plaisir du corps.
En rflchissant, le roi se dit que si son fils se marie,
il ne renoncerait pas et resterait au palais, devenant
le plus grand des rois, et que lui-mme aurait alors
I`honneur d`tre le pre du plus grand des rois.
Dans ce but, il dcide de marier son fils.
La demande de la main de la
fille du roi Subbabuddha
Le roi Sudoddhana demande pour son fils la main
de la fille du roi Subbabuddha. Ce dernier rpond :
Le prince Siddhattha nà aucun savoir, on ne lui
a jamais rien enseign, son pre ne lui a rien
appris. Cèst un bel homme, mais rien de plus. Il
est donc inutile ; une telle personne ne mrite
pas ma fille.
Le roi Sudoddhana parle de ce refus avec son fils
Siddhattha, qui dit alors :
Je nài pas besoin dàpprendre quoi que ce soit,
je possde dj toutes les connaissances. Quèst-
ce que tu veux que je te montre ?
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- Le tir làrc !
Le roi a rpondu sans hsitation, il sait trs bien
que le tir làrc est la chose la plus difficile. Cèst
aussi ce qui reprsente le mieux la puissance et
I`habilet pour un prince qui en a une bonne
matrise.
Les capacits du prince
Siddhattha
Afin de prouver ses capacits son pre, le prince
Siddhattha se tient debout sans la moindre
protection, et ordonne quatre archers
(professionnels du tir làrc) de se placer autour de
lui et de tirer sur lui une flche chacun, tous en
mme temps. Alors que les quatre flches sont
lches simultanment trs grande vitesse sur le
prince, il les esquive dùn geste sr et gracieux.
Dans le mme lan, il renvoie les quatre flches au
centre du bouclier de chacun des quatre archers.
Ensuite, le prince Siddhattha accomplit encore
beaucoup dàutres exploits. Entre autres, il monte
sur des lphants et des chevaux, tout en faisant
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des figures trs difficiles et trs spectaculaires. Il
montre ses talents de lancer au couteau, tout aussi
surprenants. chaque fois, tout le monde applaudit
et crie dàdmiration, ce qui donne au palais tout
entier un air de grande fte. Comme le prince fait
connatre ses capacits exemplaires dans tous les
domaines, il obtient une grande clbrit.
Le mariage du prince
Siddhattha avec la princesse
Yasodhar
Maintenant, le roi Subbabuddha est heureux et fier
de donner la main de sa fille au prince. Il lènvoie
au palais de Kapilavatthu. Peu avant le mariage, de
nombreux cadeaux sont offerts au palais. En plus
de cadeaux, beaucoup de personnes de haute caste
(division des gens par groupe social) envoient aussi
leur fille, en esprant que le jeune prince la choisira
pour pouse.
Le jour du mariage, il choisit nanmoins la
princesse Yasodhar. On dit quèlle est aussi
exquise que lòr. Toutes les filles qui sòccupaient de
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la princesse quand quèlle vivait encore dans le
palais de son pre lònt suivie au palais du prince
Siddhattha.
Ds son mariage, le jeune prince vit avec la
princesse Yasodhar dans le bonheur, le confort et
le luxe.
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Les 4 grands signes
Le vieillard
Un jour, quand le prince Siddhattha avait vingt-
huit ans, il est sorti du palais pour se rendre dans le
magnifique jardin royal de Kapilavatthu. Le char
qui le transporte alors est tir par quatre chevaux.
La princesse làccompagne, ainsi que le cocher
(celui qui dirige les chevaux), des soldats et
quelques personnes de la cour. Juste en arrivant
devant le jardin royal, le prince voit le premier des
quatre grands signes : un vieillard. Il tremble en se
tenant sur sa canne. Durant toute sa vie, le prince,
nà vu que des jeunes personnes. Il est trs surpris,
et mme choqu. Il en parle avec le cocher :
Cet homme nèst pas comme les autres. Il nà
plus de dents, ses cheveux sont tout blancs, sa
peau est fripe, compltement ride, son dos est
tout courb. On dirait quìl nà plus que la peau
sur les os, et il tremble. Qui est-ce ?
- Cèst un vieillard. Une personne devenue trs
ge.
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- Auparavant, je nài vu de personnes comme lui,
et je nèn ai jamais entendu parler, non plus.
Comment se fait-il quìl soit comme a ?
Expliquez-moi !
- Quand on vit pendant longtemps, quand le
temps passe, on finit par devenir comme cela,
tout le corps dprit.
- Moi aussi, je vais invitablement devenir
comme a, un jour ?
- Tous les tres vieillissent de cette faon. Quand
on a un corps, on finit invitablement par
connatre la vieillesse.
- Je peux donc moi aussi connatre la vieillesse.
Je suis tellement boulevers que ne veux plus
aller au jardin. Faites demi-tour et rentrons au
palais !
Avoir vu le premier des quatre grands signes donne
au jeune prince une grande prise de conscience. Il
est pouvant en pensant quìl ne restera pas jeune
indfiniment. Le roi est tonn de voir le char du
prince revenir si vite au palais. Il questionne le
cocher :
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Comment se fait-il que vous n`tes pas rests
au jardin royal ?
- Le prince nà mme pas voulu y entrer
tellement quìl est boulevers, Sire.
- Quèst-ce qui a pu le bouleverser ce point ?
- Il a vu un vieillard, Sire.
Le roi comprend aussitt ce que son fils a d
ressentir en voyant cela. Il sìnquite, car il pense
quùn autre jour, son fils risque de dcouvrir les
trois autres signes. Pour cette raison, il fait mettre
les personnes qui correspondent ces trois autres
signes en dehors dùne zone qui s`tend deux fois
plus loin quàvant. En plus de cela, le roi fait
donner encore plus de rjouissances et de
distractions pour le prince. Ainsi, il pense que son
fils oubliera la vision choquante quìl a eue.
Le malade
Quatre mois plus tard, comme le prince Siddhattha
a de nouveau le dsir dàller au jardin royal, les
gens de la cour prparent le char. Juste avant
dèntrer dans le jardin, le prince voit le deuxime
des quatre grands signes : un malade. Il nà mme
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pas la force de bouger, son corps est recouvert de
pustules. Durant toute sa vie, le prince, nà vu que
des personnes en bonne sant. Il est trs surpris, et
mme choqu. Il en parle avec le cocher :
Cet homme nèst pas comme les autres. Ses
yeux sont ternes et peine entrouverts. Il gmit
comme sìl ressentait sans arrt de la douleur. On
dirait quìl est compltement faible. Qui est-ce ?
- Cèst un malade. Cèst une personne qui a une
maladie.
- Auparavant, je nài jamais vu de personnes
comme lui, et je nèn ai jamais entendu parler,
non plus. Comment se fait-il quìl soit comme
a ? Expliquez-moi !
- Le corps de cet homme est affect par une
maladie, cèst--dire un problme de sant. Il
existe de nombreuses maladies.
- Moi aussi, je vais invitablement connatre a,
un jour ?
- Tous les tres attrapent des maladies, un jour
ou làutre. Personne ne peut y chapper,
personne ne peut rester toujours en parfaite
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sant. Quand on a un corps, on peut avoir des
souffrances physiques diverses.
- Je peux donc moi aussi connatre la maladie.
Je suis tellement boulevers que ne veux plus
aller au jardin. Faites demi-tour et rentrons au
palais !
Avoir vu le deuxime des quatre grands signes
donne au jeune prince une grande prise de
conscience. Il est accabl en pensant quìl ne restera
pas en bonne sant indfiniment. Le roi est tonn
de voir le char du prince revenir si vite au palais. Il
questionne le cocher :
au jardin royal ?
- Quèst-ce qui a pu le bouleverser ce point ?
- Il a vu un malade, Sire.
quùn autre jour, son fils risque de dcouvrir les
deux autres signes. Pour cette raison, il fait mettre
les personnes qui correspondent ces deux autres
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signes en dehors dùne zone qui s`tend trois fois
plus loin quàvant. En plus de cela, le roi fait
donner encore plus de rjouissances et de
distractions pour le prince. Ainsi, il pense que son
fils oubliera la vision choquante quìl a eue.
Le mort
Quatre mois plus tard, le prince Siddhattha
souhaite encore aller au jardin royal. Juste avant
dèntrer dans le jardin, le prince voit le troisime
des quatre grands signes : un mort. Autour de lui,
un groupe de gens est en train de prparer la
crmonie funraire. Durant toute sa vie, le prince,
nà vu que des personnes en vie, et il tait
convaincu que tout le monde vivait ternellement.
Il est trs surpris, et mme choqu. Il en parle avec
le cocher :
Que font ces gens ?
- Ils prparent un palanquin pour transporter
un mort.
- Auparavant, je nài jamais vu de mort, et nèn
ai jamais entendu parler, non plus. Emmenez-
moi voir cette personne morte !
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Le cocher avance le char, et le prince en descend,
puis sàpproche du mort pour lòbserver de prs. Le
cadavre a la peau blanchtre, dùn aspect lugubre, il
commence dj se dcomposer. Le prince est trs
surpris de voir quùn tre humain puisse devenir
aussi rpugnant. Il interroge le cocher :
Comment expliquez-vous la mort ?
- Quand on devient mort, on ne revoit plus
jamais sa famille, ni ses amis.
- Moi aussi, je serai mort, un jour ? Est-ce que je
vais invitablement connatre la mort ? Moi aussi,
un jour, je ne reverrai plus jamais ma famille, ni
mes amis ? (Le prince ne savait pas que sa mre
tait morte, car le jour de son dcs, il nàvait que
sept jours, et depuis, on lui a toujours laiss
croire que sa tante tait sa vraie mre).
- Tous les tres de lùnivers connatront la mort.
Le corps tout le monde finit par mourir et dprir
de cette faon. Vous aussi, un jour vous serez
mort, et alors, vous ne reverrez plus votre famille,
ni vos amis.
- Je peux donc moi aussi connatre la mort. Je
suis tellement boulevers que ne veux plus aller
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au jardin. Faites demi-tour et rentrons au
palais !
Avoir vu le troisime des quatre grands signes
donne au jeune prince une grande prise de
conscience. Il est effray en pensant quìl ne restera
pas tout le temps vivant. Le roi est tonn de voir le
char du prince revenir si vite au palais. Il
questionne le cocher :
au jardin royal ?
- Quà-t-il bien pu le bouleverser ce point ?
- Il a vu un mort, Sire.
quùn autre jour, son fils risque de dcouvrir le
dernier des quatre signes. Pour cette raison, il fait
mettre les personnes qui correspondent ce signe
en dehors dùne zone qui s`tend quatre fois plus
loin quàvant. En plus de cela, le roi fait donner
encore plus de rjouissances et de distractions pour
le prince. Ainsi, il pense que son fils oubliera la
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vision choquante quìl a eue. Nanmoins, le jeune
prince veut rester seul dans sa chambre, parce quìl
est trop choqu par ce quìl a vu. Tout seul, il
songe :
Ainsi, dans le monde, tous les tres doivent
mourir un jour ou làutre. Personne nà dcouvert
comment viter a. Il doit bien y avoir un moyen
d`y arriver. Je dois trouver la solution et en faire
profiter tout le monde !
Le renonant
Quatre mois plus tard, comme le prince Siddhattha
a de nouveau le dsir dàller au jardin royal, les
gens de la cour prparent le char. Juste avant
dèntrer dans le jardin, le prince voit le dernier des
quatre grands signes : un renonant. Il a le crne et
le menton rass, et il est habill dùn simple tissu
(couleur de terre). Il est assis et immobile, et
sèntrane dvelopper la concentration. Durant
toute sa vie, le prince, nà vu que des personnes
occupes diverses activits. Il est surpris, et
intrigu. Il en parle avec le cocher :
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Ce personnage nèst pas comme les autres. Il a
Iàir noble et serein. Il nà pas de cheveux, ni de
barbe. L`habit quìl porte nèst pas comme celui
des autres non plus. Qui est-il ?
- Cèst un renonant.
- Cèst quoi, un renonant ?
- Cèst une personne qui sèntrane pour essayer
de se librer de la vieillesse, de la maladie et de la
mort. Sa gnrosit est sans limite. Il sèntrane
sans relche au dveloppement dùne conduite
parfaite. Il ne consacre sa vie qu` cela, il porte
sur lui ce simple tissu. Il renonce tous les
plaisirs de la vie laque. Une personne comme lui
est appele un renonant. Un renonant, cèst
une personne qui est proche du dhamma
(connaissance juste de la ralit), qui ne commet
pas de faute, qui observe une conduite pure. Il
sait que sa pratique est bonne. Il nèmbte pas les
autres, il prend toujours soin des autres, il ne
veut que le bien pour tout le monde. Il comprend
que cèst bien.
- Jài beaucoup dàdmiration pour des
personnes comme a, qui sèntranent pour se
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librer de la vieillesse, de la maladie et de la mort.
Voil une noble manire de vivre !
Comme le prince souhaite parler directement au
renonant, il sàpproche de lui, et lui adresse les
mmes questions quìl vient de poser au cocher. Le
renonant lui donne les mmes rponses. Alors, le
prince le flicite pour sa noble faon de vivre.
Trs heureux, le prince entre dans le jardin royal. Il
sàssoit lòmbre dùn bosquet (groupe de quelques
arbres), et savoure les dlicieux parfums des fleurs,
qui ont des couleurs aussi belles que le ciel dùn
coucher de soleil. Le prince pense la dcouverte
quìl vient de faire, il connat alors le plus intense
des bonheurs.
La naissance de Rhul
La princesse Yasodhar nèst pas venue au jardin
cette fois-ci, car elle est enceinte. Le prince
Siddhattha reste jusqu` la fin de la journe dans le
jardin royal, en profitant paisiblement de la beaut
de lèndroit et de sa tranquillit. Pendant ce temps,
son pouse met au monde un petit garon. Un
messager est vite envoy au jardin pour informer le
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prince. Quand il apprend que son fils est n, le
jeune prince se sent trs triste. Il dit voix haute :
Jàvais de làttachement pour mon pouse, et
prsent, ce problme est multipli par deux. La
naissance de mon fils est un attachement
supplmentaire qui mèmprisonne encore plus.
Le malheur que je ressens tout dùn coup est
comme la lune qui se retrouve dans lòmbre
dùne clipse (quand la lune nèst plus lumineuse,
parce que le soleil est cach de làutre ct de la
terre).
Quelquùn est all rpter ces paroles au roi
Sudoddhana. Il donne alors le nom de son petit-fils
qui vient de natre. Il làppelle Rhul, ce qui veut
dire clipse de lune en pali. Aprs avoir pass
toute la journe dans le jardin, le prince Siddhattha
rentre dans son palais, o a lieu une grande fte,
organise par le roi. Il a invit les meilleurs
danseurs et les meilleurs chanteurs du royaume
pour fter la naissance de son petit-fils Rhul,
mais surtout pour tenter de rendre le prince joyeux,
car il nèst plus satisfait de son existence de prince.
Le roi fait trs attention au bonheur de son fils,
parce quìl veut quìl devienne un trs grand roi.
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Les paroles de la princesse
Kisgotam
Sur le chemin du retour, un peu avant dàrriver au
palais, le prince Siddhattha croise une jeune
princesse, nomme Kisgotam. Ds quèlle voit le
prince, elle lui dit :
Oh ! Votre mre doit tre comble (remplie) de
bonheur ! Votre pre doit tre combl de
bonheur ! Votre pouse doit tre comble de
bonheur !
Quand il entend a, le prince se dit :
Ce nèst pas possible ! Comment est-ce que la
mre, le pre et l`pouse de quelquùn qui a
encore des impurets mentales pourraient tre
combls de bonheur ? Ce nèst quùne fois quòn
a limin làvidit (se sentir attir), làversion (se
sentir repouss) et lìgnorance (ne pas
comprendre la ralit) quìl y a de quoi tre
combl de bonheur. Ce nèst quùne fois quòn est
libr de la naissance, de la vieillesse, de la
maladie et de la mort quòn peut vraiment
connatre le bonheur.
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En suite, il prend une grande dcision :
Cette nuit, je vais partir dans la fort la
recherche de la Paix, je vais tout faire pour me
librer de la naissance, de la vieillesse, de la
maladie et de la mort.
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Le dpart pour la
fort
L'courement des plaisirs
En rentrant au palais, le prince Siddhattha sìnstalle
tout de suite dans le salon principal, sans prendre
la peine de monter dans la chambre o se trouvent
la princesse et son bb. Dans le salon, il s'allonge
sur son vaste trne, abrit par une large ombrelle
blanche. En face de lui et sur les cts des belles
jeunes femmes dansent, d'autres jouent des
musiques agrables, d'autres encore, chantent des
mlodies plaisantes. Toutes ces femmes sont
richement vtues, soigneusement coiffes et
agrablement parfumes. l'inverse des jours
prcdents, le prince n'prouve plus le moindre
plaisir ces rjouissances. Il supporte de moins en
moins les impurets mentales, mme quand elles
sont trs lgres. Sans faire attention la beaut du
spectacle et de la musique, le prince sèndort.
Quand les femmes prsentes dans le salon le voient
dormir, elles nòsent plus faire de bruit, pour ne pas
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le dranger. Elles n'osent pas sèn aller, non plus,
car personne ne leur a donn lòrdre de partir.
Comme le temps passe et que le prince dort
toujours, tout le monde sèndort aussi sur place : les
danseuses, les musiciennes, les serviteuses. Les
corps taient parpills en dsordre, dans tout le
salon. Il y a des femmes qui laissent pendre leur
langue, qui ronflent, qui bavent, qui rlent, qui
parlent pendant le sommeil, qui mchonnent, qui
gardent la bouche grande ouverte...
Aprs le milieu de la nuit, le prince se rveille.
Quand il regarde autour de lui, il est dgot de
voir ces belles femmes qui deviennent si laides une
fois quèlles sont endormies. Cette vision l`coure
tellement que maintenant, il est compltement
rassasi des impurets mentales. Ces femmes
allonges nìmporte comment dans tous les coins
lui fait penser un charnier (cimetire sans tombes,
o les morts sont laisss directement sur le sol) en
dsordre, o les cadavres sont entasss dans tous
les sens. Le prince songe :
Dire que je suis rest insouciant dans les
plaisirs pendant vingt-huit ans !
38
Le dpart du palais
Le prince Siddhattha dcide alors de partir aussitt
pour la fort. Il descend en bas du palais, o dort
tranquillement Channa, son fidle serviteur. Il dort
toujours demi veill devant l'entre du palais, en
prenant garde ce que personne ne vienne
dranger le prince pendant son sommeil. Le prince
le rveille et lui ordonne d'aller prparer Kandaka.
Kandaka, cèst le nom du cheval princier. Il a une
intelligence exceptionnelle.
Comme le prince n'avait pas encore vu son fils, il
voulait au moins le voir une fois avant de partir. Il
monte donc dans la chambre o se trouve la
princesse, et soulve le rideau du lit. En voyant son
fils, qui dort paisiblement auprs de sa maman, il
veut le prendre dans ses bras. Mais il pense que cela
ne serait pas raisonnable : il risquerait de rveiller
la princesse, il si tel tait le cas, il ne pourrait plus
partir pour la fort. Il retient donc son dsir et part
sans avoir touch son fils. ce moment-l, il
pense :
39
Je dois partir sans tarder. Quand j'aurai trouv
ce que je cherche, je reviendrai. Je pourrai alors
voir mon fils, et revoir sa mre.
En sortant, le prince s'approche de Kandaka (son
cheval) et lui dit l'oreille :
Aide-moi partir dans la fort, pour que je
puisse accomplir mon devoir ! Pour quènsuite je
puisse montrer tous les tres comment casser la
chane qui les retient prisonniers dans les
plaisirs.
Le prince monte sur son cheval, et Channa
s'accroche la queue du cheval, qui part au galop
en direction de la fort. Plus tard, ils arrivent
devant une grande rivire, que le cheval traverse
d'un seul bond. Le jeune Siddhattha descend de son
cheval et demande Channa :
Comment sàppelle cette rivire ?
- Elle sàppelle Anom (la rivire noble), prince.
- Cet endroit me semble trs bien pour renoncer
mon statut de prince et prendre des habits de
renonant.
Sans attendre, le futur Bouddha abandonne tous
ses bijoux et toutes ses parures Channa.
40
La coupe des cheveux
Avec son couteau, le jeune Siddhattha coupe d'un
seul coup sa longue chevelure, et la lance vers le ciel,
en disant :
Puissent ces cheveux ne pas retomber sur terre
si je devais devenir Bouddha (dans cette vie
mme) .
Quand les cheveux sont encore en l'air, le deva (un
tre qui vit dans une sphre dèxistence suprieure)
les attrape. Ensuite, un tre qui vit dans une sphre
encore plus haute donne au jeune Siddhattha les
huit affaires utiles pour un renonant : trois tissus
(pour s`habiller avec), un grand bol, une ceinture,
une aiguille avec du fil, un filtre eau et une lame
(pour se raser la tte et la barbe). Le jeune
renonant abandonne alors ses vtements de prince,
et met aussitt les tissus qui viennent de lui tre
donns. Ds cet instant commence sa vie de
renonant. Il change de nom ; dsormais, il
sàppelle Gotama. Il dit son fidle serviteur :
Channa, maintenant me voil renonant. Je
vais partir seul dans la fort. Rentrez au palais
avec Kandaka.
41
- Noble renonant, je veux rester tout le temps
avec vous. Je peux devenir renonant galement.
- Non, Channa, vous devez retourner au palais,
pour informer mon pre et ma belle mre que je
suis parti pour la fort.
En obissant au renonant, Channa et Kandaka se
mettent en route. Quand Channa arrive devant le
palais, il voit le roi, la reine, ainsi que tous les gens
de la cour, qui attendent l'extrieur. Ils sont tous
trs inquiets, en esprant le retour du prince.
Channa leur raconte en dtail le dpart du prince
pour la fort. Tout le monde devient trs triste et
pleure quand Channa explique que le prince est
devenu renonant et quìl a dcid de vivre dans la
fort.
Premier repas reu avec le bol
Tout prs de la rivire Anom, se trouve une fort
de manguiers. Le renonant Gotama entre dans
cette fort pour y trouver une place convenable
pour sa vie de renonant. Pour se nourrir, il mange
les fruits quìl trouve dans la fort. Plus tard, il se
42
dirige vers le royaume de Rjgaha, o il arrive un
mois plus tard.
Ds quìl arrive dans la capitale du royaume, le
jeune renonant dcide dàller collecter son repas
avec son bol, en attendant debout devant les
habitations. Dans ce royaume, personne ne le
connat, mais il rayonne dùne si grande puret et il
parat tellement noble que toutes les personnes qui
le voient ont tout de suite beaucoup dàdmiration
pour lui. En trs peu de temps, toute la ville se met
parler de lui, en disant que cèst un tre
extraordinaire, rayonnant comme la lumire.
Aprs sa collecte, le renonant Gotama sàssoit
Iòmbre de la montagne pour prendre son repas.
Quand il ouvre le couvercle de son bol, il est
tellement dgot quìl a presque envie de vomir. Il
a tellement eu l`habitude de manger des plats trs
raffins du palais depuis lènfance, que la
nourriture offerte par les gens du peuple, parfois
trs pauvres, lui parat de trs mauvaise qualit en
comparaison. Mais il se ressaisit, en se parlant
lui-mme :
Nòublies pas que tu cherches la Libration.
Quand tu tais prince, tu mangeais les meilleures
43
plats et le plus parfum des riz. Maintenant, tu as
choisi de renoncer toutes ces choses, en vue de
parvenir au plus grand des buts : nibbna (l`veil,
la Paix totale, le bonheur parfait). Tu dois
accepter tout ce quòn te donne, sans faire le
difficile. Ce n'est que comme cela que tu finiras
par parvenir nibbna. Comment est-ce que tu
peux obtenir des bnfices si tu commences
suivre les moindres dsirs de ce corps, qui n'est
rien d'autre qu'une chose rpugnante ?
Cela dit, le renonant Gotama prend son repas.
Comme le roi Bimbisra a t mis au courant de la
prsence du noble renonant, il sèst dplac lui-
mme pour le voir. Il arrive juste quand il termine
son repas. Quand le roi voit le renonant, il est
rempli de joie et de vnration. Sans attendre, il lui
parle :
Qui tes-vous ?
- Je suis le fils du roi Sudoddhana.
- Comme vous tes encore jeune et si
rayonnant ! Soyez un roi ! Je vous donne la
moiti de mon royaume !
- La richesse d'un roi est totalement futile ! a
ne sert qu' entretenir les impurets mentales et
44
rester encore dans le samsar (le cycle des
renaissances). Je viens de renoncer un royaume.
Ce n'est pas pour en prendre un autre. Je
considre la richesse comme un vulgaire crachat.
J'ai renonc tout a de la mme faon quòn
crache quelque chose de dgotant.
- sdhu ! sdhu ! sdhu ! (on dit cela pour
montrer quòn est joyeux dùne parole ou dùn
acte qui concerne la voie de la sagesse) Je vous
souhaite de vous entraner dans les meilleures
conditions possibles, pour le plus grand des
succs ! Une fois que vous serez devenu un tre
veill, venez dàbord dans notre royaume pour
enseigner le dhamma (la voie qui mne au
bonheur parfait) !
- Dàccord, le temps venu, je viendrai dans votre
royaume.
45
Les 6 ans
d'asctisme
Les premires expriences
mditatives
Le jeune renonant poursuit son chemin dans la
profonde fort. Aprs une longue marche, il
rencontre un ascte (quelqu'un qui suit une
pratique trs stricte pour arriver une grande
matrise de l'esprit) qui se nomme lra. Le
renonant Gotama commence sans attendre un
entranement samatha (concentration pure) en
respectant bien les instructions de son nouveau
matre. Le jour mme, il atteint de trs hauts degrs
de concentration, ce qui surprend fortement lra.
Comme le renonant ne veut pas s'arrter en si bon
chemin, il demande l'ascte :
Matre, quelles sont les instructions que je dois
suivre maintenant, pour continuer mon
cheminement vers la connaissance ?
46
- Je ne suis pas capable de vous le dire.
- Qu'est-ce que vous ne m'avez pas encore
enseign ?
- Rien de plus que ce que vous savez dj.
Le jeune renonant est trs du, et frustr de ne
pas savoir comment poursuivre son entranement.
Comme l'ascte est content des rsultats levs et
rapides du renonant, il lui propose de diriger avec
lui tous ses disciples. Nanmoins, comme le
renonant Gotama n'est pas intress, la seule
chose qu'il cherche, c'est nibbna, la fin du cycle
des naissances, des vieillesses, des maladies et des
morts. Le jeune renonant n'est pas satisfait par ses
expriences, car si elles apportent la tranquillit du
mental et l'apaisement des impurets mentales, il
sait que a n'est pas de manire dfinitive.
Le renonant dcide alors de poursuivre sa route
travers la grande fort, dans laquelle il rencontre un
autre ascte, connu sous le nom d'Udaka. Lorsque
le jeune renonant est accept comme disciple, il
commence aussitt son nouvel entranement,
parvenant le jour mme un niveau de mditation
nettement plus haut, ce qui surprend fortement
47
lra. Comme le renonant ne veut pas s'arrter en
si bon chemin, il demande l'ascte :
Matre, quelles sont les instructions que je dois
suivre maintenant, pour continuer mon
cheminement vers la connaissance ?
- Je ne suis pas capable de vous le dire.
- Qu'est-ce que vous ne m'avez pas encore
enseign ?
- Rien de plus que ce que vous savez dj.
Le jeune renonant est, une fois de plus, trs du,
et frustr de ne pas savoir comment poursuivre son
entranement. Comme l'ascte est content des
rsultats levs et rapides du renonant, il lui
propose de diriger avec lui tous ses disciples.
Nanmoins, comme le renonant Gotama n'est pas
intress, la seule chose qu'il cherche, c'est nibbna,
la fin du cycle des naissances, des vieillesses, des
maladies et des morts. Le jeune renonant n'est pas
satisfait par ses expriences, car si elles apportent
la tranquillit du mental et l'apaisement des
impurets mentales, la connaissance des vies
passes et la vision distance, il sait que a n'est
pas de manire dfinitive.
48
Le renonant reprend de nouveau son chemin
travers la fort. Plus tard, il arrive dans le bois
d'Uruvela. C'est un lieu d'un calme exceptionnel et
d'une grande beaut. L, il rencontre cinq
renonants, qui se nomment Kondaa, Vappa,
Bhaddiya, Mahnma et Assaji. Ils sont rjouis de
voir arriver le jeune renonant, car ils avaient
prdit que le futur Bouddha allait arriver. Comme
ils l'attendaient, ils savaient que c'tait lui. Ils se
mettent ds lors pratiquer non loin de lui.
Un asctisme trs svre
l'poque, personne n'tait encore parvenu
l'veil (la libration dfinitive du cycle des
renaissances). Dans les royaumes qui s'tendent
sur ce qui deviendra l'Inde, il y a plusieurs
croyances sur la faon d'y arriver. Les plus grands
matres sont d'accord sur une faon en particulier :
les austrits. Ce sont des pratiques trs svres qui
consistent se priver de presque tout. Certains vont
jusqu' se laisser mourir avec ces pratiques.
Comme il croit lui aussi que ces austrits peuvent
lui donner la sagesse ncessaire la connaissance
juste de la ralit, le renonant Gotama s'installe
49
sous un arbre du bois d'Uruvela se met les
pratiquer de faon extrme. Il dcide de se nourrir
seulement avec ce qu'il trouve par terre : des fruits,
parfois pourris, des champignons, des feuilles...
Aprs plusieurs mois, il dcide de manger
seulement ce qui tombe jusqu' lui, car il pense que
le fait d'avoir chercher de la nourriture dans la
fort l'empche de parvenir au stade de Bouddha.
Au fil des mois, comme il ne constate toujours
aucun progrs, il dcide de pratiquer son ascse de
manire encore plus svre. Entre autres, il limite
sa nourriture un seul pois ou une seule cuillre
de haricots bouillis par jour, il s'empche de
respirer pendant trs longtemps. En pratiquant de
cette manire, il a des douleurs si terrifiantes
travers tout le corps que personne n'aurait t
capable de les supporter sans mourir. Malgr cela,
il continue sans relche, car sa volont est illimite.
Sa douleur ne cesse d'augmenter. C'est comme si
tout son corps tait rti au-dessus d'un grand feu.
Son entranement est si svre qu'il frle la mort.
Ce terrible asctisme dure en tout six ans. Au bout
de cette priode, l'apparence du renonant Gotama
a compltement chang.
50
cause du manque d'alimentation, il est devenu
excessivement rachitique, ple et faible. Sa peau est
sche comme celle d'un poisson sch, elle est
devenue toute sombre, alors qu'elle avait une belle
couleur dore. Ses yeux sont compltement
enfoncs dans leurs orbites. Ses jambes sont
comme des bambous. Ses fesses sont ratatines
comme le sabot d'un chameau. Il n'a mme plus la
force de se lever.
L'ascte Gotama fini par se dire :
Aucun tre n'est jamais all et ne peut aller
aussi loin dans ces pratiques. Pas un seul humain
n'est capable de supporter autant d'oppression et
de douleur. Je suis parvenu aux limites de la
mort. Or, toutes ces pratiques ne m'ont
nullement men nibbna, et encore moins au
stade de bouddha. Cela n'est donc pas la bonne
voie. Je vais arrter de la suivre ; je vais accepter
de nouveau la nourriture des villageois pour
redonner des forces mon corps. Maintenant, je
vais pratiquer sans exagrer un effort dans un
sens ou dans l'autre. Je vais pratiquer en
quilibrant la confiance, l'intelligence, l'effort et
la concentration.
51
L'veil de Bouddha
La voie moyenne
Une fois qu'il a pris cette dcision raisonnable, il se
remet manger peu peu les fruits qu'il trouve
prs de lui, pour retrouver suffisamment de forces
pour se lever et aller recevoir de la nourriture au
village l'aide de son bol. Quelques jours plus tard,
il retrouve sa belle apparence d'avant, et
suffisamment d'nergie pour poursuivre sa pratique
dans les meilleures conditions.
Quand les cinq ascte voient le renonant Gotama
se remettre manger la nourriture offerte par les
villageois, il dcident de le quitter. Ils sont trs
dus, car ils pensent que le futur Bouddha a
abandonn sa pratique et qu'il recherche le confort
et la facilit. Ils partent tous les cinq vers la fort
d'Isipatanamigad, o ils poursuivent leurs
austrits. L'ascte Gotama continue donc tout seul
sa pratique.
Pour son repas, il reoit de la part d'une villageoise
un fromage de grande qualit, grce auquel il
52
obtient beaucoup d'nergie pour sa mditation.
Avant de manger, l'ascte Gotama descend au bord
de la rivire Nerajar, dans laquelle il prend un
bain pour se laver. Ensuite, il s'assoit au bord de
cette rivire, et prend son repas. Quand il a termin,
il pose son bol sur la surface de la rivire, en
prenant une dtermination (trs forte volont de
faire ou de souhaiter quelque chose et de s'y
maintenir) :
Que ce bol se dirige contre-sens du courant de
la rivire si je peux devenir Bouddha
aujourd'hui !
Ds qu'il lche son bol, celui-l remonte le courant
sur environ quarante mtres, avant de couler dans
les eaux de la rivire.
Dernire assise avant l'veil
Ensuite, le renonant Gotama pntre dans une
fort saules situe prs de la rivire, pour
poursuivre sa mditation. En fin de journe, il
s'installe sous un banian, un arbre de l'veil . Il
s'assoit en pliant les jambes devant lui. L, il prend
53
une dtermination irrversible (qu'on ne change
plus) :
Quoi que devienne mon corps, que sa chair et
son sang schent de sorte ne laisser que les os,
la peau et les tendons ; je ne me lverai pas de cet
endroit tant que je ne serai pas parvenu au stade
de Bouddha !
Le grand renonant est si mr pour l'veil que rien
ni personne ne peut lui faire obstacle. Durant les
premires heures de la nuit, il arrive aux plus hauts
stades de la concentration. Au milieu de la nuit, il
dveloppe des pouvoirs psychiques (capacits de
l'esprit faire ou percevoir ce qu'il n'est
normalement pas possible), comme de se rappeler
de ses vies passes, ou de voir trs loin, mme
travers les montagnes.
Il a beau avoir obtenu la plus grande des
concentrations et les plus grands pouvoirs, il prend
conscience que non seulement ces tats ne durent
pas, mais qu'ils sont encore des tats, c'est--dire
des sensations, et rien d'autre que a. Cela ne peut
donc pas tre l'veil. Parce que l'veil n'est pas une
sensation, c'est se librer des sensations. L'veil,
54
c'est la Paix. Une paix si parfaite qu'il n'y a mme
plus de place pour les sensations !
Le renonant Gotama a alors l'ide d'observer la
grande exprience de sa mditation, comme pour la
voir en face, au lieu de l'exprimenter
simplement. C'est alors qu'il dveloppe pour la
premire fois la vipassan, c'est--dire la vision
directe dans la ralit. En portant son attention sur
cette exprience mditative, il parvient nibbna,
autrement dit l'veil, au moment prcis de l'aube.
Grce sa grande ralisation, il est dbarrass pour
toujours de toutes les impurets mentales. C'est
ce moment qu'il devient Bouddha. Il comprend que
dsormais, il ne tourne plus en rond dans le
samsar (le cycle sans fin des existences).
Les 49 jours aprs l'veil
Aprs son veil, Bouddha reste 7 jours 7 places
diffrentes (7 x 7 = 49), donc 49 jours, pendant
lesquels il gote la paix de ce qu'il a obtenu, et
prend pleinement connaissance de ce qu'il vient
d'accomplir. Il reoit aussi la visite de deux frres
commerants originaires de d'Ukkal (de nos jours
Yangon, en Birmanie), qui lui offrent des gteaux
55
de riz au beurre sucrs et au miel. l'issue de cette
rencontre, ils deviennent les deux premiers
disciples lacs (se dit de toute personne qui ne mne
pas la vie monastique) de Bouddha. Avant de
poursuivre leur route, ils demandent au
Bienheureux (autre faon de dsigner Bouddha) de
leur laisser quelques-uns de ses cheveux pour qu'ils
puissent conserver quelque chose de lui. Bouddha
accepte et leur en donne huit. Ils seront mis dans le
plus grand reliquaire (monument servant
conserver des restes de personnages, comme des os,
des dents, des cheveux...) du monde, connu de nos
jours sous le nom de Shwedagon.
56
Les premiers
enseignements de
Bouddha
La dcision d'enseigner
la fin des sept semaines qui ont suivi son veil,
Bouddha se met rflchir, assis sous son arbre :
Ce dhamma (la connaissance juste de la
ralit) que je viens de dcouvrir est trs profond.
Il est difficile comprendre. Il faut une grande
sagesse pour le raliser. Il libre du cycle des
existences. J'ai pu comprendre tout le processus
(fonctionnement) des causes et des effets. J'ai pu
me dbarrasser de tous les attachements, grce
ce dhamma. Je suis capable de l'enseigner, mais
les tres ne peuvent pas le comprendre. Parmi les
tres, il y a si peu de sagesse et tant d'impurets.
Les tres apprcient tellement les plaisirs. Si je
leur enseigne le dhamma que je viens de
dcouvrir en pratiquant difficilement, ils ne vont
57
pas comprendre ; je vais me fatiguer inutilement.
Les tres ont de la poussire devant les yeux.
Un tre capable de communiquer avec lui le supplie
de bien vouloir donner l'enseignement du dhamma
qu'il vient de dcouvrir. Il pense que certains tres
ont seulement peu de poussire devant les yeux
(cette expression signifie ne pas avoir suffisamment
de sagesse pour comprendre clairement la ralit
telle qu'elle est). Aprs rflexion, Bouddha pense
que c'est le cas de ses deux premiers matres de
mditation, les asctes qu'il a rencontr dans la
fort, mais maintenant ils sont morts. Il pense alors
au groupe des cinq renonants qui avaient pratiqu
avec lui dans le bois d'Uruvela.
Sans attendre, le Bienheureux se met en chemin,
voyageant seul et pied jusqu'au bois d'Isipatana
(qui signifie le bois des asctes ), qu'on appelle
aussi Migvana (qui signifie le parc des
gazelles ), o se trouvent ses cinq anciens
compagnons renonants.
58
Les retrouvailles avec les cinq
renonants
En voyant arriver Bouddha de loin, les cinq
renonants se mettent le critiquer, se promettant
de ne rien faire pour l'accueillir. Ils lui reprochent
d'avoir abandonn sa pratique, car ils croient
encore que la voie de la sagesse consiste faire des
austrits svres et refuser tout ce que les gens
offrent.
Nanmoins, quand Bouddha s'approche d'eux, ils
voient tout de suite que quelque chose a
compltement chang en lui. Il rayonne une telle
puret et son apparence est si noble que finalement,
ils l'accueillent trs convenablement, avec le plus
grand respect. Le Bienheureux leur dit alors :
Asctes, coutez-moi ! Je suis un arahanta,
quelqu'un qui est parvenu tout seul connatre
compltement le vrai dhamma. J'ai obtenu le
nibbna suprme. Je vais vous enseigner le
dhamma. En suivant cet enseignement, vous
allez quitter le monde lac pour rejoindre le
59
monde des moines. Vous allez abandonner tous
les attachements et tous les dsirs pour aller vers
une pratique noble. Bientt, vous serez des
arahanta.
Toutefois, comme ils pensent que Bouddha a cess
son entranement jusqu' l'veil, les cinq asctes ne
veulent pas croire ce qu'il leur dit. Quand Bouddha
leur demande s'il leur a dj affirm ce qu'il vient
de dire, ils acceptent finalement d'couter son
enseignement, en se disant que de toute faon, ils
n'ont rien perdre. Tandis que le Bienheureux
commence leur exposer le dhamma, les cinq
renonants l'coutent respectueusement, avec
grand intrt.
Le premier sermon
Au dbut du coucher du soleil, Bouddha commence
son premier sermon (enseignement)...
moines ! Il y a deux voies extrmes qu'il faut
viter. Quelles sont-elles ?
La premire voie extrme viter, c'est la voie des
plaisirs sensoriels (s'intresser seulement avoir
des sensations agrables). C'est s'efforcer d'obtenir
60
des bnfices matriels. Cette voie est sans valeur.
Elle n'offre pas le moindre bnfice.
La seconde voie extrme viter, c'est la voie de
toutes les pratiques destines priver son corps,
l'puiser, le faire souffrir. C'est rechercher la
misre du corps et du mental, c'est rejeter tout bien
matriel. Cette voie est tout aussi mauvaise. Elle
conduit la souffrance. Elle n'offre pas le moindre
bnfice.
moines ! vitez ces deux voies extrmes. Adoptez
seulement la voie moyenne. C'est en vitant ces
deux extrmes que moi, Bouddha, suis arriv
obtenir la sagesse ncessaire nibbna. C'est en
pratiquant la voie moyenne que j'ai pu dcouvrir les
quatre nobles vrits. Seule, la voie moyenne peut
faire surgir la sagesse et supprimer les impurets
mentales.
moines ! Quelle est donc cette noble pratique de
la voie moyenne, qui permet de parvenir l'veil ?
Il s'agit des huit lments suivants : (1) la
comprhension juste, (2) la pense juste, (3) la
parole juste, (4) l'action juste, (5) le moyen
d'existence juste, (6) l'effort juste, (7) l'attention
juste, (8) la concentration juste.
61
moines ! Quelles sont ces quatre nobles vrits
que j'ai dcouvertes ? (1) la noble vrit de la
souffrance, (2) la noble vrit de l'origine de la
souffrance, (3) la noble vrit de la fin de la
souffrance, (4) la noble vrit de la voie qui permet
de parvenir la fin de la souffrance.
moines ! J'ai accompli cette noble pratique, qui
permet, grce une sagesse particulire, la
cessation des impurets mentales, la connaissance
des quatre nobles vrits et nibbna. Il y a la
souffrance de la naissance, la souffrance de la
vieillesse, la souffrance de la maladie, la souffrance
de la mort, la souffrance de devoir vivre avec ceux
qu'on n'aime pas, la souffrance d'tre spar de
ceux qu'on aime, la souffrance de ne pas obtenir ce
que l'on veut, la souffrance de tous les attachement.
Ainsi, la raison de toute cette souffrance est
l'attachement l'existence.
Lorsque Bouddha termine son sermon, le soleil
finit de se coucher.
la fin de ce premier sermon, l'un des cinq asctes
devient le premier disciple moine de Bouddha. Les
jours suivants, les quatre autres asctes deviennent
galement moines, chacun son tour.
62
Les quatre choses qu'on ne
doit pas mpriser
Un jour, le roi Pasenad Kosala (du royaume de
Svatthi) rencontre Bouddha. En le voyant, il est
trs tonn...
moine Gotama ! Vous tes soi-disant
pleinement veill, comment cela peut-il tre
possible ? Vous tes encore jeune, mme trs
jeune !
- Pasenad Kosala ! Il y a quatre choses qui ne
doivent pas tre mprises ou regardes de haut
simplement parce qu'elles sont jeunes : un noble
guerrier, un serpent, un feu et un moine. Un
jeune guerrier mis en colre peut faire beaucoup
de mal, il peut tuer beaucoup de gens. La
morsure d'un serpent, mme tout petit, peut tre
mortelle. Le plus petit des feux peut dtruire des
maisons et des forts entires. Un moine, mme
le plus jeune, peut tre arahanta (un tre qui n'a
plus aucune impuret mentale).
63
L'expansion de la
communaut des
moines
Quelques mois ont pass. De nouveaux moines ont
rejoint la communaut de Bouddha. la fin de la
saison des pluies, il les runit et leur dit :
moines ! Je vous ai enseign tout ce qui tait
ncessaire pour parvenir nibbna. Pour que les
nombreux tres qui errent (tournent en rond)
dans le samsar puissent s'en librer, voyagez et
faites connatre cet enseignement aux plus
d'tres possible. Si vous parcourez ainsi les
royaumes, les bnfices seront immenses pour
les tres.
En obissant aux recommandations du
Bienheureux, les moines partent dans toutes les
directions et enseignent le noble dhamma tous
ceux qui sont prts l'entendre. L'enseignement de
la ralit est ainsi expos chaque personne
rencontre, et chaque endroit habit dans lequel
s'arrte un moine. Beaucoup de personnes sont
64
rjouies de dcouvrir le dhamma que ces moines
leur font dcouvrir. Beaucoup de gens ne tardent
pas pratiquer l'enseignement du dhamma.
D'autres choisissent mme de devenir moines.
Bouddha fait connatre son enseignement travers
les rgions qui l'entourent, comme un feu qui brle
toute une fort en trs peu de temps. La nouvelle
que le Bienheureux est parvenu l'veil et
commence enseigner sa noble parole se rpand
vite trs loin. Quand le roi Sudoddhana, du
royaume de Kapilavatthu (le pre de Bouddha) est
mis au courant, il appelle un de ses ministres pour
lui confier une mission :
Partez avec mille hommes du palais, et allez
Rjgaha (l o se trouve Bouddha ce moment).
Je veux que vous alliez auprs de mon noble fils
Bouddha, et que vous l'invitiez venir ici,
Kapilavatthu. Dites-lui que maintenant je suis
vieux, et qu'avant de mourir, je voudrais lui
rendre hommage. Demandez-lui de bien vouloir
venir ici, dans mon palais.
Le ministre rassemble aussitt mille hommes et
part avec eux vers Rjgaha. Quand il arrive dans la
ville du roi Bimbisra avec ses hommes, il va
65
directement au monastre de Bouddha, dans le bois
de Veluvana. Quand ils arrivent, le Bienheureux est
en train de donner un enseignement, aprs lequel
toutes les personnes prsentes deviennent
arahanta. Par consquent, le ministre et les mille
hommes deviennent aussitt moines. Non
seulement le ministre ne rentre plus Kapilavatthu,
mais il oublie compltement de dire Bouddha ce
que le roi Sudoddhana lui avait demand.
Comme le roi ne voit personne revenir, il envoie un
autre ministre, accompagn de mille autres
hommes pour aller dire la mme chose son noble
fils. Quand ils arrivent auprs de Bouddha, il se
passe exactement la mme chose qu'avec le
ministre prcdent et ses mille hommes. Le roi
continue d'envoyer un ministre et mille hommes
chaque fois qu'il ne voit pas revenir les autres. Il
finit par envoyer en tout neuf ministres et neuf
mille hommes, qui deviennent tous arahanta et
donc disciples moines de Bouddha. Comme le roi
n'a toujours pas de nouvelles de son fils, il envoie
Kaludy, un homme de grande confiance. Il lui fait
promettre de faire en sorte que son fils Bouddha
vienne lui rendre visite, mme s'il dcide de devenir
moine une fois l-bas.
66
Lorsque Kaludy parvient au monastre du
Bienheureux accompagn de mille hommes, la
mme chose se produit : tous deviennent arahanta
et choisissent d'entrer dans la communaut des
moines et de rester Rjgaha. Cependant,
Kaludy n'oublie pas sa promesse ; il transmet
Bouddha le message du roi :
noble Bouddha ! Votre pre, le roi
Sudoddhana m'a charg de vous informer qu'il
souhaite vous inviter ds maintenant
Kapilavatthu, car le climat est propice, les
cultures sont finies, nous pouvons donc circuler
facilement. L't qui dbute est trs agrable. Les
fleurs sont frachement ouvertes. Le meilleur
moment est venu pour voyager jusqu'
Kapilavatthu.
67
Le retour
Kapilavatthu
L'arrive Kapilavatthu
Le lendemain de la pleine lune d'avril, Bouddha se
met en voyage pour Kapilavatthu, accompagn de
vingt mille moines. Quelques temps aprs, il entre
dans la capitale du royaume avec ses moines.
Comme le roi Sudoddhana se prosterne devant son
fils Bouddha, tout le monde en fait autant, mme
les plus orgueilleux. Bouddha s'installe sur un trne
spcialement prpar pour lui. Il dlivre alors un
enseignement aux nombreuses personnes qui sont
venues l'accueillir. la fin de son sermon, tout le
monde rentre dans sa maison, sans que personne
n'ait l'ide d'inviter Bouddha pour le repas du
lendemain. Mme le roi, qui pensait que son noble
fils viendrait de lui-mme son palais, ne l'a pas
invit. Il ignore qu'un moine va chez les gens
seulement si on l'a invit, mme s'il s'agit de ses
propres parents.
68
La premire collecte de
nourriture dans Kapilavatthu
Le lendemain, Bouddha et ses disciples entrent
dans Kapilavatthu pour y faire leur collecte de
nourriture, chacun son bol dans les mains. Tandis
que le Bienheureux et les autres moines s'arrtent
devant les maisons pour y recevoir leur nourriture
quotidienne, les gens sont autant ravis que surpris.
Tout le monde descend dans les rues pour voir les
moines de prs, pour se prosterner. Attire par le
vacarme de la foule, la princesse Yasodhar court
la fentre pour voir ce qu'il se passe. Quand elle
aperoit Bouddha, son ex-poux, suivi des autres
moines, elle se demande :
Est-il bien convenable d'aller demander comme
cela de la nourriture avec un rcipient ?
Elle avertit aussitt le roi Sudoddhana :
Sire ! Votre fils ne vient pas chez nous, il nous
ignore totalement. Il ne pense qu' son estomac,
il est en train de rclamer de la nourriture devant
les maisons, avec ses disciples. Cela est-il bien
convenable ?
69
Comme ils n'ont jamais vu a, ils ne peuvent pas
comprendre la signification de la collecte de
nourriture, comme le font tous les renonants. Le
roi court seul et aussi vite que possible,
jusqu'auprs de son fils, en lui criant :
Vnrable fils ! Pourquoi faites-vous cela ?
Pourquoi attirez-vous la honte sur nous ?
Pourquoi n'tes-vous pas venu chez nous, au
palais ? Quel avantage avez-vous aller rclamer
de la nourriture aux gens du peuple ? Vous
croyez que je n'ai pas les moyens d'offrir le repas
vingt mille moines ? Parmi tous nos anctres,
personne n'a jamais demand une seule fois sa
nourriture autrui (quelqu'un d'autre) !
Bouddha lui rpond alors :
C'est ainsi que font les moines : ils s'arrtent
immobiles en silence devant les maisons et
acceptent la nourriture de ceux qui veulent bien
leur en donner, mais ils ne demandent rien ; ils
ne mendient pas. Lorsque Bouddha (ou tout
autre moine) reoit et accepte une invitation, il y
va. S'il n'est pas invit, il va collecter sa
nourriture avec son bol. Comme je n'ai pas t
invit aujourd'hui, je collecte ma nourriture avec
70
mon bol. Collecter sa nourriture avec son bol est
une bonne pratique pour un renonant.
Ravi de ces paroles, le roi invite Bouddha et ses
moines dans son palais pour le repas. Ensuite, il
propose son noble fils de s'asseoir sur le trne
royal. L, le Bienheureux donne un enseignement
qui commence par les mots suivants :
Ce qui peut tre nfaste (mauvais), il ne faut
pas le faire ; ce qui est bienfaisant, il faut le
dvelopper ; il faut entretenir un esprit pur.
Les retrouvailles avec la
princesse Yasodhar
La princesse Yasodhar (l'ex-pouse de Bouddha)
refuse de sortir de sa chambre. Les jeunes filles qui
s'occupent d'elle lui demandent de bien vouloir
venir auprs de Bouddha pour s'y prosterner,
comme tout le monde l'a fait, y compris le roi. Elle
leur dit alors :
Si vraiment Bouddha a de la compassion pour
moi, il viendra. S'il vient dans ma chambre, je me
prosternerai devant lui.
71
Quand Bouddha apprend cela, il appelle ses deux
plus nobles disciples, les moines Sriputta et Mah
Moggalna, puis il rejoignit la princesse dans sa
chambre, o beaucoup de personnes sont prsentes.
Quand il rentre dans sa chambre, il lui dit :
Si vous voulez me parler, faites-le librement.
Que personne ne vous empche de vous exprimer
comme vous l'entendez !
Ayant dit cela, il s'assoit sur un divan, et la
princesse se jete ses pieds, entourant ses bras
autour des chevilles du Bienheureux, le front sur
ses pieds. Elle reste silencieuse, et soudainement,
elle se met pleurer grandes larmes. Ensuite, elle
se prosterne pour marquer son respect.
ce moment-l, le roi entre son tour dans la
chambre, et raconte Bouddha :
noble fils ! Laissez-moi vous dire ! Depuis
que vous tes parti dans la fort, et jusqu'
aujourd`hui, la princesse Yasodhar a continu
de faire exactement comme si vous tiez l. Elle
entretenait les lieux et vos affaires comme si vous
n'tiez jamais parti. Depuis qu'elle sait que vous
ne portez qu'une robe bruntre, elle ne porte rien
d'autre qu'une robe identique. Depuis qu'elle sait
72
que vous ne prenez qu'un seul repas par jour, elle
ne prend aussi qu'un seul repas par jour. Depuis
qu'elle sait que vous avez renonc aux lits et aux
chaises, elle demeure toujours par terre, dans
toutes les pices du palais. Mme la nuit, elle
dort sur le sol. Depuis qu'elle sait que vous
n'utilisez aucun maquillage (dans le temps,
mme les princes et les hommes riches se
maquillaient), aucun parfum, elle a aussi renonc
ces choses. Chaque fois que des gens de sa
famille ou des amis proches viennent la voir pour
l'aider pour quoi que ce soit, elle refuse
toujours.
Bouddha approuve la conduite noble de son ex-
pouse, puis retourne dans son nouveau monastre,
situ aux abords de Kapilavatthu.
L'hritage donn au prince
Rhul
Le septime jour aprs son arrive Kapilavatthu,
Bouddha est de nouveau invit au palais, avec ses
vingt mille disciples moines. Ce jour-l, la princesse
Yasodhar avait habill son fils Rhul (qui avait
73
sept ans) de ses plus beaux habits princiers et de
ses plus belles parures (bijoux, ornements). Ensuite,
elle lui donne un ordre :
Va auprs de ton pre ! Autrefois, avant qu'il ne
parte dans la fort, il vivait ici, au palais, avec
nous. En ce temps-l, il y avait quatre
gigantesques pots remplis d'or. Ils ont disparu le
jour o il est parti. J'ignore qui il les a confis,
je ne sais pas o il les a cachs. Cette fortune te
sera ncessaire lorsque tu seras roi, pour
entretenir toute ta famille. Elle est ton hritage.
Va voir ton pre, et rclame-lui ton hritage !
Le petit Rhul s'approche de son pre et lui
demande :
Pre, donnez-moi votre hritage ! Votre
hritage me revient !
Bouddha ne chasse pas son fils, malgr son grand
manque de respect. Les gens qui ont entendu cela
sont choqus. Toutefois, personne n'ose
rprimander le jeune Rhul devant Bouddha.
Le jeune prince s'accroche la robe du Bienheureux,
qui rentre son monastre sans lui prter attention.
Ttu, l'enfant suit son noble pre jusqu'au
monastre. L, Bouddha s'adresse enfin son fils :
74
Tu veux de l'or, de l'argent, des biens matriels,
mais ces choses font durer encore plus longtemps
le samsar (le cycle des existences et de toutes
les souffrances qui vont avec) ! Il serait donc
nuisible (mauvais) que je te donne un hritage
qui augmente les attachements. Il serait
incomparablement plus bnfique que je te
donne un hritage qui aide se librer du
samsar !
Ensuite, Bouddha s'adresse son noble disciple, le
moine Sriputta :
Mon cher Sriputta ! J'ai dcid de donner ds
maintenant mon plus noble hritage mon fils.
Intgrez-le dans la communaut des moines !
Le moine Sriputta fait donc entrer le petit Rhul
dans la vie monastique, le moine Mah Moggalna
lui rase la tte et lui donne l'habit monastique, puis
le moine Mah Kassapa devint son instructeur.
cette poque, mme les enfants pouvaient tre
moine. Ce n'est que plus tard que Bouddha
imposera un ge minimum de vingt ans, et tablira
le statut de novice pour les enfants. Les novices
portent aussi la robe monastique et se rasent la tte,
mais ils ont beaucoup moins de rgles suivre.
75
Bouddha et les
castes
Le balayeur Sunita
Svatthi, il y a un balayeur nomm Sunita. Son
travail est trs pnible, tout comme son existence,
car les gens le mprisent ouvertement. Il gagne
peine de quoi survivre. Comme il n'a pas de
logement, il dort sur le bord de la route, dans la
poussire et la salet. Il risque souvent de se faire
craser par les chars qui passent sans faire
attention lui.
Parfois, il rencontre des gens avec qui il veut
devenir ami, mais il n'a pas le droit de se mlanger
eux, car dans ce pays et cette poque, les
hommes sont diviss en diffrentes castes (voir la
partie Les castes selon Bouddha ). Il y a en tout
quatre castes et Sunita appartient la plus basse. Il
est ce qu'on appelle un paria, et selon cette rgle, il
n'a pas le droit de frquenter des gens des autres
castes. Chaque fois qu'une personne de caste
76
prtendue plus haute que la sienne passe prs de lui,
il doit vite se cacher. Si, par mgarde, son ombre
effleure l'une de ces personnes ou s'il marche sur
l'ombre de ces gens, il est battu. Ainsi, le pauvre
Sunita vit une existence particulirement
malheureuse.
Un beau jour, en balayant la route, il aperoit
Bouddha, suivi de nombreux moines. Comme le
Bienheureux s'approche de lui, il se sent ml de
joie et de crainte, car d'une part, le Bienheureux
rayonne une merveilleuse srnit, et d'autre part,
il n'y a dans les parages aucun endroit pour se
cacher. Le pauvre Sunita se contente de rester
debout, immobile, les mains jointes en signe de
respect. Sachant que le balayeur est prt mener la
vie de moine, Bouddha s'arrte et lui demande avec
bont :
cher ami ! Voudriez-vous abandonner votre
travail et me suivre ?
Auparavant, personne ne lui avait parl si
gentiment. Trs mu, il rpond, avec des larmes de
joie :
noble Vnrable ! On m'a toujours parl
seulement pour me donner des ordres ou pour
77
me rprimander. C'est la premire fois qu'on me
dit une parole aimable ! Si vous acceptez dans
votre noble communaut un vulgaire balayeur
sale et misrable comme moi, alors je vous
suivrai !
Le Bienheureux intgre aussitt le pauvre Sunita
dans la communaut des moines. Depuis ce jour,
plus personne ne le classera dans une caste. Tout le
monde le respectera dignement, y compris les
riches, les ministres et les rois.
Les castes selon Bouddha
Du temps de Bouddha, le systme des castes tait si
prsent dans la vie des gens que personne n'aurait
os le remettre en question. Chaque caste est
groupe de gens appartenant une catgorie
similaire principalement selon leur activit. Selon
ces castes, le groupe d'appartenance des tres est
dcid ds la naissance et chacun est condamn y
rester jusqu' sa mort. Au temps de Bouddha, les
quatre castes taient : la caste royale, la caste des
nobles (des riches), la caste des commerants, des
guerriers et des situations professionnelles aises,
78
et la caste des pauvres et des exclus (les parias),
dont font partie les esclaves.
Bouddha tait fermement oppos ce systme
injuste des castes. Il disait que c'tait incorrect. Il
disait qu'il y avait aussi bien des gens malsains que
des gens vertueux dans chacune des quatre castes,
et que chaque personne devra subir la consquence
de ses mauvais actes, quelle que soit la caste
laquelle il appartient. Il a bien prcis que la seule
chose qui dtermine l'appartenance de quelqu'un
dans un groupe, ce sont ses actes.
Le Bienheureux enseigna a enseign ceci :
On n'est pas un paria d'aprs sa naissance.
On n'est pas un noble d'aprs sa naissance.
On est un paria seulement d'aprs ses actes.
On est un noble seulement d'aprs ses actes.
79
Autres sermons
Le sermon aux Klmas
Un jour, Bouddha voyage avec ses moines, vers le
royaume de Kosala. En chemin, il arrive dans un
grand village qui se nomme Kesamutti, et o vivent
les Klmas. L, le chef du village accueille trs
poliment le Bienheureux, et lui dit :
noble Bouddha ! Il y a parfois des asctes qui
nous rendent visite. Chacun prtend que son
enseignement est suprieur aux autres. Qui a
raison ? Qui a tord ? Comment faire pour savoir ?
- Klmas ! Ne croyez pas ce que quelqu'un
vous dit uniquement parce qu'il affirme que c'est
vrai ! Rflchissez, analysez et comprenez par
vous-mmes ! Ne croyez que ce que vous savez
par vous-mmes tre sain et bnfique ! Il y a dix
sortes de paroles sur lesquelles il ne faut pas
s'appuyer ou se contenter pour dvelopper une
croyance :
80
1. Une parole qui circule de bouche oreille.
2. Une parole qui vient des anctres.
3. Une parole non certaine (une rumeur ou
une tradition).
4. Une parole littraire (crit ancien) ou dite
sacre.
5. Une parole venant d'une simple rflexion
personnelle.
6. Une parole qui dcoule d'une simple
dduction.
7. Une parole qui se base sur des apparences.
8. Une parole venant d'une conviction
personnelle.
9. Une parole qui vient d'une personne
respectable.
10. Une parole qui vient d'un professeur.
Klmas ! Rejetez tout enseignement qui
comporte des failles (des incohrences).
N'adoptez qu'un enseignement dont vous savez
par vous-mmes qu'il est sain et bnfique.
Les Klmas sont rjouis des paroles du
Bienheureux. Aprs avoir mis en pratique son
81
enseignement et aprs l'avoir compris par eux-
mmes, ils l'adoptent tous.
Le labourage de Bouddha
Dans le sud du royaume de Rjgaha, il y avait un
riche paysan nomm Bhradvja. Un jour, il
organise une fte de labourage dans les champs qui
entourent Nla, son village. Comme la tradition le
veut, le riche Bhradvja laboure lui-mme le
champ, devant les nombreuses personnes invites
pour l'occasion. Selon la croyance, le geste propice
du riche paysan doit provoquer des rcoltes
fructueuses sur ses terres. ce moment-l,
Bouddha faisait sa collecte de nourriture. Il arrive
au bord du champ du riche Bhradvja, son bol
dans les mains, d'une apparence rayonnante.
Surpris et admiratifs de la puret du Bienheureux,
tout le monde dtourne le regard vers lui, ne faisant
plus d'attention au paysan. Furieux, il interpelle
Bouddha en se fchant :
H, Gotama ! Si, tout comme moi, vous
travailliez sur les champs, vous obtiendriez de
nombreuses richesses. Ce n'est pas bien de
manger le riz des autres. Il n'y a aucune dignit
82
dans la vie de moine, il n'y a que du profit. Moi,
afin de subvenir mes besoins, je travaille !
Faites donc comme moi, ne mendiez pas !
- Bhradvja ! Je ne demande jamais rien
qui que ce soit. Moi aussi je travaille, je laboure
les champs, tout comme vous !
- Je n'ai jamais vu vos champs, ni vos graines, ni
vos boufs.
- Je laboure le champ vertu , je sme les
graines confiance l'aide des boufs des huit
lments indispensables l'veil , et du joug
(morceau de bois servant attacher un bouf
une charue) sagesse . Je me nourris de
samatha et de vipassan . Ensuite, je
rcolte les fruits de nibbna (la fin dfinitive
de la souffrance). Voil pourquoi, tout comme
vous, je laboure les champs.
Trs satisfait de la rponse du Bienheureux, le riche
Bhradvja souhaite lui offrir du gteau de riz au
lait. Nanmoins, Bouddha refuse poliment. Il
explique qu'il n'accepte pas de nourriture de la part
de quelqu'un qui est influenc par un enseignement
qu'il vient d'entendre. pris d'admiration pour
Bouddha, le riche paysan l'invite passer les trois
83
mois de la saison des pluies prs de son village,
dans un monastre qu'il lui fait construire
spcialement pour lui et ses disciples.
Le sermon au jeune Singla
Alors qu'il est en chemin vers Rjgaha, le
Bienheureux rencontre un jeune homme aux
cheveux et aux vtements tremps d'eau, qui se
prosterne humblement face six directions : vers
l'est, vers le sud, vers l'ouest, vers le nord, vers le
ciel et vers la terre. Interrog par Bouddha, le jeune
homme, qui s'appelait Singla, lui expliqua :
noble Bouddha ! Je fais toujours ainsi, car
mon pre, avant de mourir, a tout juste eu le
temps de me donner une dernire
recommandation : fils ! Chaque jour, mouille-
toi compltement, et prosterne-toi vers les six
directions !
- Vous avez raison de respecter chaque jour la
dernire volont de mon pre, mais il ne faut pas
suivre cette recommandation la lettre. Comme
il tait mourant, il n'a pas eu le temps de vous
donner sa recommandation en dtail. Nanmoins,
84
il savait que lorsqu'un sage vous verrait faire
ainsi, il en comprendrait la signification et serait
alors en mesure de vous l'expliquer. En voici
donc la signification :
mouille-toi compltement est une mtaphore
(image servant expliquer autre chose) qui
exprime la fracheur de mett, l'amour et la
bienveillance dont il faut rayonner de tout son
tre, en toutes situations.
Les six directions, quant elles, correspondent
aux personnes qu'il faut respecter et honorer :
l'est pour le pre et la mre, le sud pour ses
professeurs, l'ouest pour son pouse (pour son
poux si l'on est une femme), le nord pour le
reste de sa famille, pour ses amis et pour ses
voisins, le ciel pour les sages (les moines, les
asctes, etc.), et la terre pour ses employs.
Ensuite, Bouddha enseigne au jeune Singla les
devoirs de chacun dans la socit, avant de
poursuivre :
Il y a quatre choses qui doivent tre
soigneusement vites : 1) le meurtre, 2) le vol, 3)
la mconduite sexuelle et 4) le mensonge.
85
Il y a quatre choses qui incitent commettre des
mauvaises actions : 1) prendre parti ou tre
influenc, 2) tre hostile, 3) tre stupide et 4)
avoir peur.
Il y a six faons de gaspiller lamentablement sa
richesse : 1) boire de l'alcool ou consommer des
intoxicants, 2) errer l'extrieur tard dans la nuit,
3) passer trop de temps dans les ftes et les
divertissements, 4) s'adonner au jeu (loterie,
casino, etc.), 5) s'associer avec des amis nuisibles
ou paresseux, 6) rechercher la compagnie de
femmes (ou d'hommes) supplmentaires (en plus
de son pouse ou poux).
Le jeune Singla coute respectueusement le
sermon que lui dlivre Bouddha, et lui avoue :
Soudainement, je me souviens que mon pre
me disait souvent combien merveilleux tait
l'enseignement de Bouddha. Bien qu'il m'ait
frquemment incit aller couter vos
enseignements, je lui donnais toujours un
prtexte pour ne pas y aller : c'est trop
ennuyeux , je n'ai pas le temps , je suis trop
fatigu , je n'ai pas de quoi faire un don la
communaut des moines ... Dornavant, je vous
86
promets de m'appliquer la recommandation de
mon pre, telle que vous m'en avez enseign la
vritable signification. Veuillez me considrer,
ds aujourd'hui, comme votre disciple lac !
Le sermon au religieux
Akkosa Bhradvja
Un jour, le religieux Akkosa Bhradvja se fche
contre Bouddha, parce que beaucoup de religieux
de son clan choisissent de rejoindre la communaut
des moines. Furieux, il crie de violentes insultes
Bouddha, qui les subit patiemment, avant de lui
demander :
Supposons que des amis vous rendent visite et
qu'ils repartent sans avoir accept la nourriture
que vous leur avez offerte. Que se passe-t-il avec
la nourriture laisse ?
- De toute vidence, cette nourriture me
reviendrait ! Ce que les autres ne veulent pas, je
le garde naturellement pour moi !
87
- Je n'accepte pas vos grossires insultes. Donc,
puisqu'elles vous reviennent, vous pouvez les
garder pour vous.
Ensuite, Bouddha dlivre un sermon qui explique
comment vaincre la colre.
88
La division de la
communaut par
Devadatta
L'ambition de Devadatta
Bouddha avait quitt le royaume de Kosamb pour
se rendre Rjgaha, o il s'est install au
monastre de Veluvana. En le voyant arriver, les
moines lui disent :
Aprs avoir fait du prince Ajtasatu son
bienfaiteur, le moine Devadatta bnficie chaque
jour de cinq cents pots de riz et d'innombrables
autres affaires en offrande. Grce cela, tous ses
disciples vivent dans un grand confort, ils
obtiennent de la nourriture en abondance.
- moines ! Les affaires n'apportent pas le
bonheur. Quand on en possde trop, on peut
facilement tre corrompu (perdre sa valeur
morale). Cela est trs propice aux akusala (actes
dmritoires). Une fois qu'un bananier a donn
89
ses fruits, on peut le couper, car il n'en donnera
plus (un bananier ne donne des fruits qu'une
seule fois). De la mme manire, Devadatta ne
donnera plus de fruits , car il s'est laiss
corrompre par la surabondance (trop grand
nombre) des dons.
Au moment o Bouddha finit son explication,
Devadatta arrive, et il s'exprime devant les cinq
cents moines qui sont sur place :
noble Bouddha ! Vous tes devenu vieux.
Cessez de diriger la communaut monastique,
reposez-vous donc tranquillement ! Confiez-moi
la communaut ! Je saurais la diriger
convenablement.
- Devadatta ! N'ayez pas de telles volonts de
prise de pouvoir ! La communaut n'a pas du
tout besoin d'un chef. Appliquez-vous plutt
votre propre pratique !
Malgr les paroles de Bouddha, Devadatta insiste
trois fois. Le Bienheureux finit pas lui dire :
Devadatta ! J'ai fond et dirig la
communaut monastique parce que tous les tres
souhaitant se librer (du samsar) l'ont voulu,
on me l'a demand. Vous, personne ne vous l'a
90
demand. J'ai de nombreux disciples, moines et
lacs, qui sont venus moi, car ils m'ont fait
confiance et ils ont voulu que je leur enseigne la
voie qui mne nibbna. Bien que les moines
Sriputtar et Mah Moggalna soient mes
meilleurs disciples, je ne leur confierai jamais
cette tche. Ayez conscience que ce n'est pas un
tre comme vous (qui n'est mme pas parvenu
l'veil) qui une tche si importante peut tre
confie !
Recevant ces paroles devant les membres de la
communaut monastique, Devadatta se sent
humili et trs irrit. Depuis ce moment, il
considre Bouddha comme son ennemi.
Mise en garde contre Devadatta
Devinant les malheureuses consquences qui
peuvent apparatre cause des mauvaises
intentions de Devadatta, Bouddha dit ses
disciples :
Une fois que Devadatta aura persuad le prince
Ajtasatu de faire des mauvais actes, des dangers
vont arriver. moines ! Allez avertir les gens.
91
Dites-leur bien que tout ce que peut faire ou dire
Devadatta n'a aucun rapport avec Bouddha, avec
le dhamma ou avec la communaut des
moines.
Une fois que tout le monde est averti, chacun
choisit son camp. Ceux qui sont stupides et sans
sagesse se rangent du ct de Devadatta, croyant
que Bouddha cherche dtruire sa rputation,
jaloux des nombreux dons et hommages qu'il reoit.
Tandis que ceux qui ont de l'intelligence, de la
sagesse et du bon sens, font naturellement
confiance Bouddha.
L'envoi des trente-deux
archers contre Bouddha
Dans le but de tuer Bouddha, Devadatta envoie
trente-deux archers (tireurs l'arc), en demandant
au plus habile d'aller tout prs de Bouddha et de lui
lancer une flche en plein cour. Ds qu'il est parti,
il envoie deux autres archers, en leur ordonnant
d'aller attendre le premier archer, cachs derrire le
chemin, et de le tuer ds qu'il reviendra du
monastre de Bouddha. Quand les deux archers
92
partent, il en envoie quatre autres en leur
demandant d'aller attendre le retour des deux
autres, cachs derrire le chemin, un endroit
moins loign, et de les tuer leur tour. Aprs, il en
envoie huit autres avec le mme ordre, en
indiquant un endroit encore moins loign. Pour
finir, Devadatta ordonne aux dix-sept archers qui
restent, de seulement de se cacher sur place, et de
guetter les huit derniers partis pour les tuer leur
retour.
Quand le premier archer arrive auprs de Bouddha,
il tire une flche, qui, juste avant d'atteindre
Bouddha, est anantie (compltement dtruite)
grce aux pouvoirs psychiques du Bienheureux.
Impressionn de voir sa flche disparatre
soudainement juste devant sa cible, l'archer lche
son arc. Le Bienheureux lui demande de s'asseoir. Il
rayonne d'une si grande compassion que dj
l'archer regrette son geste. Il lance son arc dans la
nature et vient se prosterner devant lui et coute
l'enseignement que Bouddha lui dlivre, avant de
devenir son disciple lac.
Lorsqu'il rebrousse chemin, Bouddha lui
recommande de prendre le chemin oppos, car il
peroit que les autres archers attendent pour le tuer.
93
Comme le premier archer ne revient pas, les deux
qui ont t envoys pour le tuer commencent
s'inquiter. Ils s'avancent lentement jusqu'
Bouddha. Et quand ils arrivent jusqu' lui, ils sont
surpris de ne pas avoir trouv l'archer. Le
Bienheureux les invite prendre place prs de lui.
Quand ils entendent l'enseignement du
Bienheureux, ils font comme le premier archer.
Pour la mme raison, tous les autres archers
suivent le chemin jusqu' Bouddha, et n'en
repartent qu'aprs avoir jet leur arc et tre
devenus des nouveaux disciples du Bienheureux.
Une fois que les trente-deux archers se retrouvent
ensemble, et apprenent alors qu'ils avaient reu de
Devadatta l'ordre de s'entretuer, ils se contentent
de retourner vers lui et de lui dire :
Si vous voulez tuer Bouddha, vous n'avez qu'
le faire vous-mme !
L'envoi du gros rocher
Aprs cet chec, Devadatta dcide effectivement
d'agir lui-mme. Un jour, il va sur la montagne
Gijjhakuta, sur laquelle il fait rouler un norme
94
rocher par ses disciples, jusqu'au rebord de la
falaise qui domine la route de l'troite valle
coince entre deux montagnes. Quand cela tait fait,
il fait vacuer tout le monde et reste seul attendre.
Peu de temps aprs, alors que Bouddha suivait la
route de la valle, Devadatta pousse le lourd rocher,
le faisant dangereusement chuter vers le cour de la
valle, o avance le Bienheureux. Voyant tomber le
rocher au-dessus de lui, Bouddha fait apparatre un
pont rocheux entre les deux montagnes qui
entourent la valle, de sorte retenir le gros rocher
dans sa chute. Celui-ci se fracasse sur le barrage
avec une telle violence qu'il se brise en nombreux
morceaux. Un des clats du rocher blesse Bouddha
au pied. Lorsqu'il leve les yeux vers le haut, il voit le
nuisible Devadatta, qui l'observe au loin, guettant
les effets de son terrible acte. Bouddha l'interpelle :
Devadatta ! Pourquoi, aprs tre devenu moine,
vous voulez essayer de me tuer ? Est-ce parce que
vous pensez que l'enfer est agrable ?
Quand les moines voient le pied qui saigne de
Bouddha et qu'ils apprennent la nouvelle tentative
de meurtre de Devadatta, certains prennent de
btons pour protger Bouddha, mais il les rassure :
95
Ne vous inquitez pas ! Personne ne peut tuer
Bouddha. Je m'teindrai seulement par moi-
mme ; personne ne peut m'y pousser.
Le docteur Jvaka soigne la plaie de Bouddha. Au
bout de trois jours, sa blessure tant totalement
gurie, il peut de nouveau aller collecter sa
nourriture avec son bol.
De son ct, Devadatta rflchit un nouveau
stratagme pour liminer Bouddha.
L'lphant Nlgiri
Bien dcid tuer Bouddha, le nfaste Devadatta se
met penser qu'un animal peut effectuer une telle
tche sans se poser de questions. Il dcide donc de
lcher un lphant sur Bouddha. Il cherche le plus
sauvage et le plus mauvais lphant qu'il peut
trouver ; un lphant qui s'appelle Nlgiri. Il lui
fait boire de l'alcool pour le rendre encore plus
mchant.
Suivi de ses disciples, Bouddha emprunte la route
principale, qui se dirige droit vers le centre de la
ville. Lorsque Devadatta aperoit Bouddha arriver
au loin avec ses disciples, il fait boire encore un peu
96
d'alcool l'lphant Nlgiri, avant de le lcher sur
lui. Quand l'lphant s'approche, en apercevant
Bouddha, il met un grand barrissement, qui fait
trembler le sol sous ses lourdes pattes. Dans une
fureur folle, le puissant animal dtruit toutes les
maisons et tous les arbres situs aux abords de la
route. Rien ne rsiste son passage, mme les
constructions les plus solides. Il commence
charger le Bienheureux en se prcipitant grande
vitesse vers lui et les moines. Les moines qui se
trouvent juste derrire Bouddha, voyant l'lphant
se prcipiter vers eux une allure inquitante,
proposent leur matre :
Vnrable Bouddha ! Ce froce animal est trs
violent et trs dangereux. Vous devriez tourner et
d'emprunter sans plus tarder un autre chemin.
- moines ! Soyez sans crainte ! Je vais le
dompter pour qu'il soit docile.
Les principaux disciples de Bouddha proposent
chacun leur tour de se charger de dompter
l'lphant en demandant leur matre de rester
l'cart, mais chaque fois il refuse. Tandis que
l'lphant n'est plus qu' une faible distance de
Bouddha et des moines, le moine nand se
97
propulse d'un bond devant le Bienheureux,
choisissant de le protger au sacrifice de sa vie.
Nanmoins, son matre lui ordonne de ne pas rester
devant lui.
En mme temps, terrifie par l'lphant, une
femme court avec son bb dans les bras. Elle le
pose tout prs de Bouddha, le croyant en scurit
auprs de lui, et continue de fuir. En voyant cette
femme courir, l'lphant la prend pour cible.
Bouddha dit alors l'lphant :
Si tu as t lch, c'est pour me tuer et non
pour tuer quelqu'un d'autre. Laisse cette femme
tranquille et viens plutt vers moi !
En se retournant vers le Bienheureux, l'lphant le
fixe du regard, prt le charger. Cependant,
Bouddha lui projete un flot de mett (bienveillance)
tellement puissant, que l'animal perd son ivresse
(tre sous l'effet de l'alcool) et, se sentant envahi
par un amour d'une intensit extraordinaire, il perd
aussitt toute malveillance. Il met sa trompe dans
la bouche, rabaisse les oreilles et la queue, et
s'approche tout doucement de Bouddha, en
s'abaissant devant lui. Flicitant l'lphant, le
98
Bienheureux le caresse en lui faisant des
recommandations :
partir d'aujourd'hui, ne sois plus jamais
mauvais, ne tue pas ! Sois gentil et bienveillant
avec les autres !
L'lphant Nlgiri l'entoure dlicatement de sa
trompe, en guise de respect et de gratitude. ce
moment-l, tout le monde ressent une immense
joie. Les gens se mettent tellement admirer
l'lphant qu'ils le caressent longuement et lui font
des offrandes. Pour terminer, Bouddha donne un
enseignement.
Les 5 exigences de Devadatta
Devadatta a un jour l'ide d'ajouter des nouvelles
rgles la discipline monastique pour diviser en
deux la communaut de Bouddha. Comme cela, il
pourra diriger sa propre communaut. Peu de
temps aprs, il se rend auprs de Bouddha lui faire
part de cinq exigences, devant une grande
assemble de moines :
99
noble Bouddha ! Je vous prie d'ajouter cinq
points supplmentaires dans la discipline
monastique :
1) Que tous les moines vivent isols dans la fort.
2) Que tous les moines ne mangent que la
nourriture obtenue en faisant la collecte.
3) Que tous les moines portent des robes faites
avec des tissus abandonns.
4) Que tous les moines dorment sous un arbre.
5) Que tous les moines soient vgtariens.
Bouddha refuse fermement chacune de ces cinq
exigences, et dit Devadatta :
Devadatta ! La voie que j'ai enseigne est la
voie moyenne. Que les moines qui souhaitent
vivre isols dans la fort y vivent ! Que les moines
qui souhaitent vivre prs des villages y vivent !
Que les moines qui souhaitent collecter leur
nourriture l'aide du bol fassent ainsi ! Que les
moines qui souhaitent accepter des invitations
pour les repas fassent ainsi ! Que les moines qui
souhaitent porter des robes faites de tissus
abandonns s'habillent ainsi ! Que les moines qui
souhaitent porter des robes neuves qu'on leur
100
offre s'habillent ainsi ! Que les moines qui
souhaitent dormir sous un arbre y dorment ! Que
les moines qui souhaitent dormir sous un toit y
dorment ! Que les moines qui souhaitent tre
vgtariens le soient ! Que les moines qui
souhaitent manger de la viande et du poisson en
mangent !
La division de la communaut
monastique
Comme Bouddha a refus ses cinq exigences,
Devadatta est bien content. Parce que maintenant,
il peut facilement diviser la communaut des
moines en ajoutant ses propres rgles et en
prtextant que Bouddha cherche le confort en
refusant de les ajouter. Sans attendre, il annonce
tous ceux qui veulent l'couter :
Je me spare de Bouddha, car je tiens ajouter
ces cinq nobles pratiques dans la discipline
monastique. Que ceux qui veulent me suivre
viennent avec moi !
101
Bouddha essaie de le mettre en garde, mais
Devadatta ne veut rien entendre, il est dtermin
diriger sa propre communaut. D'ailleurs, peu de
temps aprs, lui et ses disciples forment une
communaut totalement part de cinq cent moines.
Mais comme personne n'apprciait les
comportements inacceptables de Devadatta, lui et
ses disciples avaient beaucoup de difficult
obtenir leur nourriture.
La dchance de Devadatta
Bouddha appelle ses deux principaux disciples, les
moines Sriputtar et Mah Moggalna, pour leur
confier une mission :
mes chers disciples ! Les cinq cents moines
qui ont suivi Devadatta sont entrs dans la
communaut, car ils cherchent la paix de
nibbna. cause de Devadatta, ils sont sur le
point de mettre fin leur vie de moine, car ils
n'ont plus de quoi se nourrir. Allez les voir et
enseignez-leur le dhamma !
Les deux grands moines partent la rencontre des
disciples de Devadatta. Quand ce dernier les voit
102
arriver, il est rempli de joie, car il pense qu'ils
viennent rejoindre sa communaut. Devadatta
commence donner un enseignement sa manire,
qui dure jusqu' la nuit. puis de fatigue, il part se
coucher, en demandant au moine Sriputta de bien
vouloir enseigner son tour. Il donne un
enseignement sur les quatre nobles vrits. Ensuite,
le moine Mah Moggalna donne son tour un
enseignement. Aprs avoir entendu les deux grands
disciples du Bienheureux exposer le dhamma, les
cinq cents moines prsents (sauf les quatre
disciples principaux de Devadatta) parviennent
nibbna. Au lever du jour, le moine Sriputta va
poliment saluter Devadatta, qui vient tout juste de
se rveiller :
Devadatta ! Nous partons, maintenant. Ceux
qui apprcient votre enseignement viendront
vers vous, ceux qui apprcient le ntre viendront
vers Bouddha.
Au moment o les deux grands moines s'en vont,
les cinq cents moines prsents les suivent. En
voyant cela, Devadatta devient fou de colre au
milieu des quatre disciples qui lui restent.
galement furieux, le moine Koklika lui donne un
violent coup de genou dans la poitrine, en lui disant
103
qu'il n'aurait pas du accepter les deux grands
disciples de Bouddha.
Gravement bless par son disciple, Devadatta se
met vomir du sang. Il se met rflchir tous ses
mauvais actes et tous les conseils qu'on lui avait
faits. Il se remet entirement en question, et finit
par avoir de grands. Il ralise les graves
consquences que ses actes pouvaient causer.
Maintenant, il veut aller reconnatre ses erreurs
auprs de Bouddha et lui demander pardon.
Comme il ne peut pas marcher, il demande ses
quatre derniers disciples de le transporter jusqu'au
monastre du Bienheureux, qui tait alors
Svatthi. Juste avant d'arriver, les quatre moines
posent Devadatta terre pour boire dans un tang
situ devant l'entre du monastre de Bouddha.
Pendant que les quatre moines taient en train de
boire, la terre s'ouvre sous Devadatta, et l'aspire
lentement, comme une bouche gante qui l'avale en
douceur. Pendant qu'il s'enfonce sous la terre, il
joint les mains en direction de Bouddha, en lui
demandant pardon, avec ses plus sincres regrets.
C'est ainsi qu'il plonge dans les enfers, dans
lesquels il restera pendant une trs longue dure,
cause de ses trs mauvaises actions. Cependant, en
104
raison du puissant kusala (acte mritoire) qu'il
vient de faire par la puret de ses dernires penses,
il finira par devenir un tre veill.
105
Le dernier voyage
La halte pour boire de l'eau
du Gange
Au dernier jour de sa vie, Bouddha voyageait
pniblement en raison de sa vieillesse et de sa
mauvaise sant, en direction de la ville de
Kusinrma.
Aprs un long trajet, le Bienheureux ordonne une
halte, et demande qu'on installe sa robe par terre,
pour qu'il puisse se reposer. Une fois qu'il est
allong, il demande au moine nand d'aller lui
chercher de l'eau boire au Gange (grand fleuve qui
coule en Asie), car c'est la seule source d'eau dans
les alentours. Comme le grand fleuve venait d'tre
travers par un grand convoi de chars et de btes,
l'eau trouble par la salet tait tellement remue
qu'elle tait trs impropre. Le moine nand
revient vers Bouddha pour lui dire :
Il est mieux que vous ne buviez pas l'eau du
Gange, elle est vraiment trs sale. Non loin d'ici
106
coule la rivire Kakud, o vous pourrez boire de
l'eau meilleure.
- Cela ne fait rien, allez me chercher de l'eau au
Gange !
Le moine nand insiste, mais Bouddha lui rpte
trois fois d'aller lui chercher boire au Gange. Il
prend donc le bol de son matre et se rsigne d'aller
lui chercher de l'eau dans le fleuve sale. Au moment
mme o l'eau impure entre dans le bol, elle
devient parfaitement claire, comme si elle se filtrait
toute seule. Le moine nand est trs tonn.
Heureux de ce phnomne prodigieux, il apporte
son noble matre cette eau pure avec laquelle il peut
se dsaltrer.
L'arrive Kusinrma
Lorsqu'ils arrivent la rivire Kakud, Bouddha
prend son dernier bain, avant de s'installer sous un
manguier. Plus tard, lorsqu'il parvient avec ses
moines Kusinrma, il pntre dans le parc du
gouverneur (chef de la rgion) Mall. Alors que le
Bienheureux aperoit un lit couvert d'or et orn de
pierres prcieuses, sur lequel a l'habitude de se
107
reposer le gouverneur Mall, il demanda au moine
nand de l'installer entre deux arbres. En
installant le lit, le moine nand se met pleurer,
car il sait que son noble matre est sur le point de
s'teindre.
La raison principale pour laquelle Bouddha est
venu jusque dans cette petite ville avant de
terminer sa vie, malgr sa maladie et sa grande
fatigue, est qu'il y a ici un ascte, nomm Subhada,
prt raliser le dhamma. Il ne lui manque qu'un
court enseignement que Bouddha va lui dlivrer.
108
Le dernier disciple
Quand arrive l'ascte Subhada et qu'il aperoit
Bouddha de loin, il se met penser :
Le renonant Gotama va disparatre cette nuit.
J'ai encore des questions lui poser. Je vais aller
vers lui.
Quand il demande au moine nand de le conduire
auprs de Bouddha pour lui poser quelques
questions, il prfre ne pas le laisser s'approcher. Il
pense que son matre a besoin de repos. Lorsque
l'ascte insiste, le Bienheureux l'entend. Il ordonne
son noble disciple :
nand ! Laissez venir cet ascte auprs de
moi ! S'il a des questions me poser, qu'il me les
pose !
Lorsque l'ascte Subhada est amen par le moine
nand, il interroge Bouddha sans attendre :
Renonant Gotama ! J'ai rencontr plusieurs
grands renonants. Chacun d'eux affirme tre un
bouddha veill. Cela est-il juste ? Leurs
enseignements sont-ils justes ?
109
- Subhada ! Je n'ai plus beaucoup de temps. Je
vais vous enseigner simplement une chose...
Dans un enseignement qui comporte les huit
lments de la voie vers l'veil, il y a, parmi ses
adeptes, des tres nobles, des individus qui sont
parvenus nibbna. Dans un enseignement qui
ne comporte pas ces huit lments de la voie vers
l'veil, il ne peut pas y avoir d'tres nobles,
parvenus nibbna. Ces huit lments sont :
1. la comprhension juste (bien comprendre le
dhamma)
2. la pense juste (pense sans avidit, sans
jalousie, sans malveillance et sans cruaut)
3. la parole juste (pas de mensonges, pas de
mdisances, pas de vulgarits, pas de
bavardages inutiles)
4. l'action juste (ne pas tuer, ne pas voler, ne pas
avoir une mconduite amoureuse, ne pas
boire de l'alcool ou consommer de la drogue)
5. le moyen d'existence juste (gagner sa vie
honntement, en vitant de faire des choses
nuisibles)
110
6. l'effort juste (surmonter et viter ce qui est
malsain, dvelopper et maintenir ce qui est
sain)
7. l'attention juste (observation directe dans la
ralit)
8. la concentration juste (fixer sa concentration
sur une seule chose).
Tant qu'il y a des tres qui s'entranent
dvelopper ces huit lments, il y aura des
arahanta (tres parfaitement veills, purifis de
toutes les impurets mentales). Sinon, il ne peut
pas y avoir d'arahanta. Quand vous vous
demandez si un enseignement est juste ou pas,
rflchissez en vous posant cette question : Est-
ce que cet enseignement comporte les huit
lments qui conduisent nibbna ?
Heureux des paroles du Bienheureux, l'ascte lui
demande immdiatement de l'accepter dans sa
communaut. L'ascte Subhada devient ainsi le
dernier disciple de Bouddha.
111
Dernires paroles
Le vritable hommage
Bouddha
Plus tard, Bouddha s'allonge sur le ct droit, alors
que tous les saules du jardin se couvrent de fleurs,
laissant tomber une multitude de ptales, comme
de la neige. Certains entourent le Bienheureux de
grandes fleurs qui ont un parfum si vif qu'on peut
les sentir dans toute la ville. Alors que tout le
monde rend un hommage splendide Bouddha,
avec des fleurs d'une immense beaut, il explique
tous ceux qui sont venus lui rendre hommage une
dernire fois :
Ce que vous voyez l n'est pas encore le
vritable hommage qui peut m'tre fait. Il y a
deux faons de me rendre hommage : la faon
matrielle et la faon dhamma. Le vritable
hommage qu'on peut me faire, ce n'est pas de
m'offrir des belles choses. C'est de s'efforcer
112
noblement la pratique du dhamma. Voil le
meilleur hommage qu'on peut me rendre !
Le matre aprs Bouddha
Le moine nand interroge Bouddha :
noble Bouddha ! Lorsque vous aurez disparu,
il n'y aura plus personne la tte de la
communaut monastique. Comment devrons-
nous nous organiser ?
- nand ! Une fois que je me serai teint, ne
pensez pas que vous n'aurez plus de matre. La
discipline monastique (les rgles que les moines
doivent respecter), et mes enseignements seront
votre matre.
La dernire parole de Bouddha
Le Bienheureux s'adresse toute la communaut :
moines ! Si vous avez des doutes, s'il y a des
choses que vous ne savez pas, demandez-moi !
N'attendez pas ! Quand je ne serai plus l, il sera
trop tard.
113
Il rpte ce qu'il vient de dire trois fois de suite,
mais personne ne lui pose de question.
noble Bouddha ! Aucun moine n'a de doutes.
De tous les moines qui sont ici, il n'y en a pas un
qui ne soit pas au moins arriv une fois
nibbna.
- moines ! Je vais dire ma dernire parole :
Tout ce qui existe sera dtruit un jour (les tres,
les montagnes, les objets, les enseignements,
etc.) N'oubliez jamais de vous efforcer au
dveloppement de la vertu, de la concentration et
de la sagesse.
Bouddha entre ensuite dans une profonde
mditation. Quelques instants aprs, juste avant
l'aube, il entre dans la paix illimite de nibbna,
dans laquelle il reste pour toujours, tant donn
qu'il n'a plus aucun attachement. l'instant prcis
de son extinction, la Terre se met trembler.
FIN
114
115
116
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