Budismo Theravada

BUDISMO THERAVADA
Anguttara Nikaya IX.62
Abhabba Sutta Impossvel

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Bhikkhus, sem abandonar nove coisas impossvel realizar o estado de arahant. Quais nove? Cobia, raiva, deluso, dio, hostilidade, defamao, insolncia, inveja, e avareza. Sem abandonar essas nove coisas impossvel realizar o estado de arahant. Bhikkhus, tendo abandonado nove coisas possvel realizar o estado de arahant. Quais nove? Cobia, raiva, deluso, dio, hostilidade, defamao, insolncia, inveja, e avareza. Tendo abandonado essas nove coisas possvel realizar o estado de arahant."
Anguttara Nikaya II.23
Abhasita Sutta No Declarado

"Bhikkhus, esses dois deturpam o Tathagata. Quais dois? Aquele que explica o que no foi declarado e dito pelo Tathagata como tendo sido declarado e dito por ele, e aquele que explica o que foi declarado e dito
pelo Tathagata como no tendo sido declarado e dito ele. Estes dois deturpam o Tathagata. "Bhikkhus, esses dois no deturpam o Tathagata. Quais dois? Aquele que explica o que no foi declarado e dito pelo Tathagata como no tendo sido declarado e dito por ele, e aquele que explica o que foi declarado e dito pelo Tathagata como tendo sido declarado e dito por ele. Estes dois no deturpam o Tathagata."
Majjhima Nikaya 58
Abhaya Sutta Para o Prncipe Abhaya

Introduo (por Thanissaro Bhikkhu) Neste discurso, o Buda mostra os fatores que decidem o que deve ser dito e o que no deve ser dito. Os principais fatores so trs: se uma afirmao verdadeira ou no, se benfica ou no e, se agradvel para os outros ou no. O prprio Buda afirmaria somente aquelas coisas que so verdadeiras e benficas, e tinha uma noo do momento em que coisas agradveis e desagradveis deviam ser ditas. Observe que a possibilidade que uma afirmao sendo falsa possa no entanto ser benfica no considerada. Este discurso tambm mostra, na prtica, o ensinamento do Buda acerca dos quatro tipos de perguntas e como estas devem ser respondidas. O Prncipe lhe faz duas perguntas e em ambos os casos ele responde primeiro com uma contra pergunta, antes de dar uma resposta analtica primeira pergunta e uma resposta categrica segunda. Cada contra pergunta tem um duplo propsito: dar ao Prncipe um ponto de referncia conhecido para entender a resposta que vir em seguida e tambm, para lhe dar a oportunidade de expressar o seu prprio entendimento e bons motivos. Isto tambm d ao Prncipe a oportunidade de salvar sua honra aps ter sido frustrado no seu desejo de superar o Buda na argumentao. O Comentrio observa que o Prncipe havia colocado o seu filho pequeno no colo como um truque barato de algum que ir participar de um debate: se o Buda o colocasse em uma posio desconfortvel durante o debate, o Prncipe beliscaria o seu filho provocando o seu choro e dessa forma efetivamente pararia o debate. O Buda, no entanto, usa a presena da criana para remover qualquer noo de que haver um debate e tambm para fazer uma observao eficaz. Tomando a idia do Nigantha Nataputta de um objeto perigoso entalado na garganta, ele o aplica criana, e ento faz a observao de que, ao contrrio dos Niganthas que no veriam problema
em deixar algum com um objeto perigoso entalado na garganta o desejo do Buda de remover tais objetos, por compaixo. Dessa forma ele traz o Prncipe para o seu lado, convertendo um oponente em potencial em um discpulo. Assim este discurso no somente sobre linguagem correta mas tambm mostra a linguagem correta sendo empregada.
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. 2. Ento o Prncipe Abhaya [1] foi at o Nigantha Nataputta e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e o Nigantha Nataputta disse: 3. "Venha, Prncipe, refute as palavras do contemplativo Gotama, e este admirvel relato a seu respeito ir se espalhar por grandes distncias: 'A doutrina do contemplativo Gotama que to forte e poderoso foi refutada pelo Prncipe Abhaya!'" "Mas como, venervel senhor, refutarei a sua doutrina?" "Venha, Prncipe, v at o contemplativo Gotama e chegando diga o seguinte: 'Venervel senhor, o Tathagata diria palavras que so antipticas e desagradveis para outraspessoas?' Se o contemplativo Gotama, perguntado dessa forma, responder 'O Tathagata diria palavras que so antipticas e desagradveis para outras pessoas,' ento voc diria, 'Ento, venervel senhor, qual a diferena entre voc e as pessoas comuns? Pois as pessoas comuns tambm dizem palavras que so antipticas e desagradveis para outras pessoas. Porm se o contemplativo Gotama, perguntado dessa forma, responder, 'O Tathagata no diria palavras que so antipticas e desagradveis para outras pessoas,' ento voc diria, 'Ento como, venervel senhor, voc falou acerca de Devadatta que "Devadatta est destinado aos estados de privao, Devadatta est indo em direo ao inferno, Devadatta ir permanecer [no inferno] por um on, Devadatta incorrigvel?" Pois Devadatta ficou zangado e insatisfeito com essas suas palavras.' Quando essa questo com duas pontas for colocada para o contemplativo Gotama, ele no ter como engoli-la ou cuspi-la. Tal como se uma pedao de ferro com duas pontas ficasse entalado na garganta de um homem, ele no conseguiria engoli-lo ou cuspi-lo. Da mesma forma, quando essa questo com duas pontas for colocada para o contemplativo Gotama, ele no ser capaz de engoli-la ou cuspi-la." 4. "Sim, venervel senhor," respondeu o Prncipe Abhaya. Ento, ele levantou do seu assento, e depois de homenagear o Nigantha Nataputta, mantendo-o sua direita, partiu e se dirigiu at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado, olhou para o Sol e pensou, "Hoje muito tarde para refutar a doutrina do Abenoado. Amanh na minha prpria casa eu irei refutar a doutrina do Abenoado." Ento ele disse para o Abenoado: "Venervel senhor, que o Abenoado, juntamente com outros trs, aceite o meu convite para a refeio de amanh." O Abenoado concordou em silncio. 5. Ento, sabendo que o Abenoado havia concordado, o Prncipe Abhaya levantou do seu assento, e depois de homenagear o Abenoado, mantendoo sua direita, partiu. Ento, quando havia terminado a noite, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e carregando a sua tigela e o manto externo foi at a casa do Prncipe Abhaya, sentando num assento que havia
sido preparado. Ento, com as prprias mos, o Prncipe Abhaya serviu e satisfez o Abenoado com vrios tipos de boa comida. Em seguida, quando o Abenoado havia terminado de comer e retirado a mo da sua tigela, o Prncipe Abhaya sentou a um lado, num assento mais baixo, e disse para o Abenoado: 6. "Venervel senhor, um Tathagata diria palavras que so antipticas e desagradveis para outras pessoas?" "Prncipe, no existe uma resposta nica para essa pergunta." "Ento, venervel senhor, neste caso os Niganthas perderam." "Mas Prncipe, porque voc diz isto: 'Ento, venervel senhor, neste caso os Niganthas perderam'?" [2] O Prncipe Abhaya ento relatou ao Abenoado toda a conversa com o Nigantha Nataputta. 7.Agora, naquela ocasio um beb menino estava deitado no colo do Prncipe com o rosto para cima. Ento o Abenoado disse ao Prncipe, "O que voc pensa, Prncipe: se enquanto voc ou a ama-seca no estivessem prestando ateno, essa criana colocasse um graveto ou uma pedra na prpria boca, o que voc faria?" "Eu o tiraria, venervel senhor. Se eu no conseguisse tirar com facilidade, ento segurando a sua cabea com a minha mo esquerda e curvando um dedo da mo direita, eu o tiraria, mesmo se com isso ele se machucasse. Por que isso? Porque eu tenho compaixo pelo jovem beb." 8. "Da mesma forma, Prncipe: no caso de palavras que o Tathagata sabe que no correspondem aos fatos, no so verdadeiras, no so benficas e que tambm so antipticas e desagradveis para outras pessoas: essas palavras, ele no as diz. No caso de palavras que o Tathagata sabe que correspondem aos fatos, so verdadeiras, no so benficas e que tambm so antipticas e desagradveis para outras pessoas: essas palavras, ele no as diz. No caso de palavras que o Tathagata sabe que correspondem aos fatos, so verdadeiras, so benficas, porm so antipticas e desagradveis para outras pessoas: o Tathagata tem a noo do momento mais apropriado para diz-las.[3] No caso de palavras que o Tathagata sabe que no correspondem aos fatos, no so verdadeiras, no so benficas, porm so simpticas e agradveis para outras pessoas: essas palavras ele no as diz. No caso de palavras que o Tathagata sabe que correspondem aos fatos, so verdadeiras, no so benficas, porm so simpticas e agradveis para outras pessoas: essas palavras ele no as diz. No caso de palavras que o Tathagata sabe que correspondem aos fatos, so verdadeiras e benficas e que tambm so simpticas e agradveis para outras pessoas: o Tathagata tem a noo do momento mais apropriado para diz-las. Por que isso? Porque o Tathagata tem compaixo pelos seres vivos." 9. "Venervel senhor, quando nobres sbios, brmanes sbios, chefes de famlia sbios e contemplativos sbios, tendo formulado uma questo procuram o Abenoado e lhe perguntam, o pensamento j est na mente do Abenoado - 'Se aqueles que me procuramperguntarem isto, eu perguntado dessa forma responderei assim' ou o Tathagata encontra a resposta no momento?" 10. "Nesse caso, Prncipe, eu lhe farei uma contra pergunta. Responda como quiser. O que voc pensa: voc conhece bem as partes de uma carruagem?"
"Sim, venervel senhor, eu conheo bem as partes de uma carruagem." "E o que voc pensa, Prncipe? Quando as pessoas o procuram e perguntam: 'Qual o nome desta parte da carruagem?' O pensamento j est na sua mente - 'Se aqueles que me procuram perguntarem isto, eu perguntado dessa forma responderei assim' ou voc encontra a resposta no momento?" "Venervel senhor, eu sou famoso por conhecer bem todas as partes de uma carruagem. Todas as partes de uma carruagem me so bem familiares. Eu encontro a resposta no momento." 11. "Da mesma forma, Prncipe, quando nobres sbios, brmanes sbios, chefes de famlia sbios e contemplativos sbios, tendo formulado uma questo procuram o Abenoado e lhe perguntam, ele encontra a resposta na hora. Por que isso? Porque o elemento natureza das coisas foi completamente penetrado pelo Tathagata, atravs dessa completa penetrao, ele encontra as respostas no momento." [4] 12. Quando isso foi dito, o Prncipe Abhaya disse ao Abenoado: "Magnfico, venervel senhor! Magnfico, venervel senhor! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que a partir de hoje o Abenoado se recorde de mim como um discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida."
Notas [1] Prncipe Abhaya era filho do rei Bimbisara de Magadha, porm no era o herdeiro ao trono. [Retorna] [2] Os dois lados do dilema propostos por Nigantha Nataputta assume que o Buda daria uma resposta nica. Tendo a resposta nica sido rejeitada, o dilema j no se aplica.[Retorna] [3] O Buda no hesita em censurar e admoestar os seus discpulos quando ele v que esse tipo de linguagem ir promover o bem deles. [Retorna] [4] MA diz que dhammadhatu (elemento natureza das coisas) se refere ao conhecimento onisciente do Buda. Neste caso dhammadhatu no deve ser confundido com o mesmo termo que usado para descrever o elemento objeto mental que parte dos dezoito elementos, tambm no contm o significado de um princpio csmico abrangente que esse termo adquire no Budismo Mahayana. [Retorna]
Samyutta Nikaya XLVI.56
Abhaya Sutta Abhaya

Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha na Montanha do Pico do Abutre. Ento, o Prncipe Abhaya foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: [1] Venervel senhor, Purana Kassapa diz: No h causa e condio para a falta de conhecimento e viso; a falta de conhecimento e viso ocorrem sem causa e condio. No h causa e condio para conhecimento e viso; conhecimento e viso ocorrem sem causa e condio. O que o Abenoado diz disso? Prncipe, h causa e condio para a falta de conhecimento e viso; a falta de conhecimento e viso ocorre com causa e condio. H causa e condio para conhecimento e viso; conhecimento e viso ocorrem com causa e condio. (I. A causa para falta de conhecimento e viso) Mas, venervel senhor, qual a causa e condio para a falta de conhecimento e viso? De que modo a falta de conhecimento e viso tem causa e condio? Numa ocasio, prncipe, em que algum permanece com a mente obcecada pela cobia sensual, subjugada pela cobia sensual, e ele nem sabe e tampouco v como na verdade a escapatria da cobia sensual que j surgiu: essa a causa e condio para a falta de conhecimento e viso; desse modo que a falta de conhecimento e viso tem causa e condio. Novamente, prncipe, numa ocasio em que algum permanece com a mente obcecada pela m vontade ... obcecada pela preguia e torpor ... obcecada pela inquietao e ansiedade ... obcecada pela dvida, subjugada pela dvida, e ele nem sabe e tampouco v como na verdade a escapatria da dvida que j surgiu: essa a causa e condio para a falta de conhecimento e viso; desse modo que a falta de conhecimento e viso tem causa e condio. Como chamada essa explicao do Dhamma, venervel senhor? Estes so chamados de obstculos, prncipe.
Com certeza esses so obstculos, Abenoado! Com certeza esses so obstculos, Iluminado! Algum subjugado apenas por um nico obstculo seria incapaz de saber e ver as coisas como elas na verdade so, sem falar daquele subjugado pelos cinco obstculos. (II. A causa do conhecimento e da viso) Mas, venervel senhor, qual a causa e condio para conhecimento e viso? De que modo conhecimento e viso tm causa e condio? Neste caso, prncipe, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessao, que amadurece no abandono. Com uma mente que tenha desenvolvido o fator da iluminao da ateno plena ele sabe e v as coisas como elas na verdade so. Essa uma causa para conhecimento e viso; desse modo que conhecimento e viso tm causa e condio. ... Novamente, prncipe, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessao, que amadurece no abandono. Com uma mente que tenha desenvolvido o fator da iluminao da equanimidade ele sabe e v as coisas como elas na verdade so. Essa uma causa para o conhecimento e viso; desse modo que conhecimento e viso tm causa e condio. Como chamada essa explicao do Dhamma, venervel senhor? Estes so chamados de fatores da iluminao, prncipe. Com certeza esses so fatores da iluminao, Abenoado! Com certeza esses so fatores da iluminao, Iluminado! Algum que possusse apenas um nico fator da iluminao saberia e veria as coisas como elas na verdade so, sem falar daquele que possui os sete fatores da iluminao. A fadiga corporal e a fatiga mental que experimentei ao subir a Montanha do Pico do Abutre foram apaziguadas. Eu penetrei o Dhamma. [2]
Notas: [1] O Prncipe Abhaya era um dos filhos do Rei Bimbisara, mas ele no era o prncipe herdeiro. [Retorna] [2] Essa declarao significa que ele realizou o caminho daquele que entra na correnteza. [Retorna] >> Prximo Sutta
Anguttara Nikaya IV.184
Abhaya Sutta Destemido
O brmane Janussoni foi at o Abenoado e ao chegar, ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele se dirigiu ao Abenoado: O meu entendimento e a minha opinio de que no existe ningum que face morte, no sinta medo e terror da morte. [ O Abenoado disse ] Brmane, existem aqueles que face morte sentem medo e terror da morte. E existem aqueles que face morte no sentem medo e terror da morte. E qual a pessoa que face morte sente medo e terror da morte? o caso da pessoa que no abandonou a paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, Ah, todos esses prazeres sensuais que tanto amo sero tomados de mim e eu serei tomado deles! Ela se entristece, fica angustiada e lamenta, ela chora batendo no peito e fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte sente medo e terror da morte. Alm disso h o caso da pessoa que no abandonou a paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo corpo. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, Ah, este corpo que tanto amo ser tomado de mim e eu serei tomado do meu corpo! Ela se entristece, fica angustiada e lamenta, ela chora batendo no peito e fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte sente medo e terror da morte. Alm disso h o caso da pessoa que no praticou o que benfico, no praticou o que hbil, no deu proteo aos que sentem temor e ao invs disso praticou o que prejudicial, foi selvagem e cruel. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, No pratiquei o que benfico, no pratiquei o que hbil, no dei proteo queles que sentem temor e ao invs disso pratiquei o que prejudicial, fui selvagem e cruel. Se existe algum destino para aqueles que no praticaram o que benfico, foram inbeis, no deram proteo queles que sentem temor e ao invs disso praticaram o que prejudicial, foram selvagens e cruis, para l que irei aps a morte. Ela se entristece, fica angustiada e lament a, ela chora batendo no peito e fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte tambm sente medo e terror da morte. Alm disso h o caso da pessoa que tem dvida e perplexidade, que no est segura em relao ao verdadeiro Dhamma. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, Tenho dvida e perplexidade! No tenho segurana em relao ao verdadeiro Dhamma! Ela se entristece, fica angustiada e lamenta, ela chora batendo no peito e fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte tambm sente medo e terror da morte. Essas brmane, so quatro pessoas que face morte sentem medo e terror da morte.
E qual a pessoa que face morte no sente medo e terror da morte? o caso da pessoa que abandonou a paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento no lhe ocorre, Ah, todos esses prazeres sensuais que tanto amo sero tomados de mim e eu serei tomado deles! Ela no se entristece, no fica angustiada e no lamenta, no chora e no bate no peito e no fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte no sente medo e terror da morte. Alm disso h o caso da pessoa que abandonou a paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo corpo. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o pensamento no lhe ocorre, Ah, este corpo que tanto amo ser tomado de mim e eu serei tomado do meu corpo! Ela no se entristece, no fica angustiada e no lamenta, no chora e no bate no peito e no fica perturbada. Essa uma pessoa que face morte no sente medo e terror da morte. Alm disso h o caso da pessoa que praticou o que benfico, praticou o que hbil, deu proteo queles que sentem temor, no praticou o que prejudicial, no foi selvagem nem cruel. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o pensamento lhe ocorre, Pratiquei o que benfico, pratiquei o que hbil,dei proteo queles que sentem temor, no pratiquei o que prejudicial, no fui selvagem nem cruel. Se existe algum destino para aqueles que praticaram o que benfico, foram hbeis, deram proteo queles que sentem temor, no praticaram o que prejudicial, no foram selvagens nem cruis, para l que irei aps a morte. Ela no se entristece, no fica angustiada e no lamenta, no chora e no bate no peito e no fica perturbada. Essa tambm uma pessoa que face morte no sente medo e terror da morte. Alm disso h o caso da pessoa que no tem dvida nem perplexidade, que est segura em relao ao verdadeiro Dhamma. E ento ela acometida de uma grave enfermidade. Tendo sido acometida pela grave enfermidade o seguinte pensamento lhe ocorre, No tenho dvida nem perplexidade! Tenho segurana em relao ao verdadeiro Dhamma! Ela no se entristece, no fica angustiada e no lamenta, no chora e no bate no peito e no fica perturbada. Essa tambm uma pessoa que face morte no sente medo e terror da morte. Essas brmane, so quatro pessoas que face morte no sentem medo e terror da morte. [ Quando isto foi dito, o brmane Janussoni disse: ] Magnfico Mestre Gotama! Magnfico! O Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se ele virasse para cima o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para quem estivesse perdido, ou segurasse um lmpada no escuro para aqueles que possuem olhos possam enxergar. Eu busco refgio no Mestre Gotama no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama se recorde de mim como um discpulo leigo que tomou refgio a partir deste dia pelo resto de sua vida.
Samyutta Nikaya XXII.24
Abhijana Sutta Conhecimento Direto

Em Savatthi. Bhikkhus, sem o conhecimento direto e a completa compreenso da forma, sem se tornar desapegado dela e abandon-la, a pessoa ser incapaz de destruir o sofrimento. Sem o conhecimento direto e a completa compreenso da sensao ... percepo ... formaes ... conscincia, sem se tornar desapegado dela e abandon-la, a pessoa ser incapaz de destruir o sofrimento. Bhikkhus, atravs do conhecimento direto e da completa compreenso da forma, tornando-se desapegado dela e abandonando-a, a pessoa capaz de destruir o sofrimento. Atravs do conhecimento direto e da completa compreenso da sensao ... percepo ... formaes ... conscincia, tornando-se desapegado dela e abandonando-a, a pessoa capaz de destruir o sofrimento. [1]
Notas: [1] O conhecimento direto, (abhijanati), se refere ao conhecimento dos fenmenos de acordo com o padro estabelecido pelas Quatro Nobres Verdades. Esse conhecimento partilhado tanto pelo arahant como pelo sekha. Em contraste, a completa compreenso, (parijanati), em geral empregada apenas em relao ao arahant e significa a consumao do conhecimento iniciado por abhijanati. [Retorna]
Abhinandamana Sutta Buscando o Prazer

Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita.
Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.
Em Savatthi. Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, seria bom se o Abenoado pudesse me ensinar o Dhamma de forma resumida, de modo que depois de ouvir o Dhamma do Abenoado eu possa permanecer s, isolado, diligente, ardente e decidido. Bhikkhu, buscando o prazer, algum est atado por Mara; no buscando o prazer, ele estar liberto do Senhor do Mal. Eu compreendo, Abenoado! Eu Compreendo, Iluminado! E como, bhikkhu, voc compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida? Buscando o prazer em relao forma, venervel senhor, algum est atado por Mara; no buscando o prazer em relao forma ele estar liberto do Senhor do Mal. Buscando o prazer em relao sensao ... percepo ... s formaes ... conscincia ... algum est atado por Mara; no buscando o prazer em relao conscincia ele estar liberto do Senhor do Mal Senhor, assim como compreendo o significado em detalhe do que o Abenoado disse de forma resumida. Muito bem, bhikkhu. bom que seja assim, que voc tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida. Buscando o prazer em relao forma, algum est atado por Mara ... no buscando o prazer em relao conscincia ele estar liberto do Senhor do Mal. Assim como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido. Ento o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendoo sua direita, partiu. Depois, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim ele se tornou mais um dos arahants.
Anguttara Nikaya VIII.39
Abhisanda Sutta Fontes
Bhikkhus, h essas oito fontes de mritos, fontes daquilo que benfico, alimento da felicidade, celestiais, que resultam na felicidade, conduzem ao paraso, conduzem ao que desejvel, prazeroso e almejado, para o bemestar e a felicidade. Quais oito? o caso em que um nobre discpulo buscou refgio no Buda. Essa a primeira fonte de mritos, fonte daquilo que benfico, alimento da felicidade, celestial, que resulta na felicidade, conduz ao paraso, conduz ao que desejvel, prazeroso e almejado, para o bem-estar e a felicidade. Alm disso, o nobre discpulo buscou refgio no Dhamma. Essa a segunda fonte de mritos ... Alm disso, o nobre discpulo buscou refgio na Sangha. Essa a terceira fonte de mritos ... Agora, h essas cinco ddivas, cinco grandes ddivas - originais, que existem h muito tempo, tradicionais, antigas, sem adulterao, no adulteradas desde o princpio - que no esto sujeitas suspeita, nunca estaro sujeitas suspeita, e no so criticveis pelos sbios contemplativos e brmanes. Quais cinco? o caso em que um nobre discpulo, abandonando a destruio da vida, se abstm de tomar a vida. Agindo assim, ele liberta do perigo, liberta da animosidade, liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da animosidade, libertando da opresso um incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da animosidade e liberdade da opresso. Essa a primeira ddiva, a primeira grande ddiva - primordial, que existe h muito tempo, tradicional, antiga, sem adulterao e nunca antes adulterada, que no est sendo adulterada e no ser adulterada, que no repudiada pelos sbios contemplativos e brmanes. Essa a quarta fonte de mritos ... Alm disso, abandonando tomar o que no dado (roubar), o nobre discpulo se abstm de tomar o que no dado. Agindo assim, ele liberta do perigo, liberta da animosidade, liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da animosidade, libertando da opresso um incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da animosidade e liberdade da opresso. Essa a segunda ddiva Essa a quinta fonte de mritos ... Alm disso, abandonando a conduta sexual imprpria, o nobre discpulo se abstm da conduta sexual imprpria. Agindo assim, ele liberta do perigo, liberta da animosidade, liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da animosidade, libertando da opresso um incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da animosidade e liberdade da opresso. Essa a terceira ddiva Essa a sexta fonte de mritos ...
Alm disso, abandonando a mentira, o nobre discpulo se abstm de mentir. Agindo assim, ele liberta do perigo, liberta da animosidade, liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da animosidade, libertando da opresso para um incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da animosidade, e liberdade da opresso. Essa a quarta ddiva Essa a stima fonte de mritos ... "Alm disso, abandonando tomar embriagantes, o nobre discpulo se abstm de embriagantes. Agindo assim, ele liberta do perigo, liberta da animosidade, liberta da opresso um incontvel nmero de seres. Libertando do perigo, libertando da animosidade, libertando da opresso um incontvel nmero de seres, ele ganha uma parcela na ilimitada liberdade do perigo, liberdade da animosidade, e liberdade da opresso. Essa a quinta ddiva, a quinta grande ddiva - primordial, que existe h muito tempo, tradicional, antiga, sem adulterao e nunca antes adulterada, que no est sendo adulterada e no ser adulterada, que no repudiada pelos sbios contemplativos e brmanes. E essa a oitava fonte de mritos, fonte daquilo que benfico, alimento da felicidade, celestial, que resulta na felicidade, conduz ao paraso, conduz ao que desejvel, prazeroso e almejado, para o bem-estar e a felicidade."
Veja tambm: AN IV.111, como exemplo do treinamento gradual.
Abhinivesa Sutta Aderncia

Em Savatthi. Bhikkhus, quando existe o qu, atravs do apego a qu, devido adeso a qu, os grilhes, aderncias e as prises surgem?[1] Venervel senhor, os nossos ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro. Quando existe a forma, bhikkhus, atravs do apego forma, devido adeso forma, surgem os os grilhes, aderncias e as prises. Quando existe a sensao ... percepo ... formaes ... conscincia, atravs do
apego conscincia, devido adeso conscincia, surgem os grilhes, aderncias e as prises. O que vocs pensam, bhikkhus, a forma permanente ou impermanente? Impermanente, senhor. E aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, senhor. Mas sem o apego quilo que impermanente, sofrimento e sujeito a mudanas, os grilhes, aderncias e as prises poderiam surgir? No, venervel senhor. A sensao ... percepo ... formaes ... conscincia permanente ou impermanente? Impermanente, senhor. E aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, senhor. Mas sem o apego quilo que impermanente, sofrimento e sujeito a mudanas, os grilhes, aderncias e as prises poderiam surgir? No, venervel senhor. Vendo dessa maneira, o nobre discpulo bem instrudo se desencanta com a forma, desencanta com a sensao, desencanta com a percepo, desencanta com as formaes, desencanta com a conscincia. Desencantado ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada. Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.
Notas: [1] Aderncias, (abhinivesa), so a cobia, presuno e idias; prises, (vinibandha), a sujeio por no estar desprovido de cobia pela forma, etc. [Retorna]
Samyutta Nikaya XI.24
Accaya Sutta Transgresso

Em Savatthi. Agora, naquela ocasio dois bhikkhus tiveram uma disputa e um bhikkhu cometeu uma transgresso contra o outro. Ento, o primeiro bhikkhu confessou a sua transgresso para o outro bhikkhu, mas este ltimo no quis perdo-lo. [1] Ento, um grande nmero de bhikkhus foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e relataram tudo que havia ocorrido. [O Abenoado disse:] Bhikkhus, h dois tipos de tolos: um que no enxerga uma transgresso como uma transgresso; e um que, quando um outro est confessando uma transgresso, no o perdoa de acordo com o Dhamma. Esses so os dois tipos de tolos. Bhikkhus, h dois tipos de pessoas sbias: uma que enxerga uma transgresso como uma transgresso; e uma que, quando um outro est confessando uma transgresso, o perdoa de acordo com o Dhamma. Esses so os dois tipos de pessoas sbias. Certa vez no passado, bhikkhus, Sakka, o senhor dos devas, instruindo os devas do Tavatimsa no salo de assemblias Sudhamma, recitou este verso: Tenham a raiva sob seu controle; no permitam que as suas amizades se deteriorem. No critiquem quem inculpvel; no pronunciem palavras de discrdia. Como uma avalanche na montanha a raiva esmaga as pessoas ms.
Notas: [1] De acordo com a disciplina monstica, se um bhikkhu ofender outro bhikkhu, o primeiro deve se desculpar e o ltimo deve aceitar as desculpas. [Retorna]
Anguttara Nikaya III.93
Accayika Sutta Urgente
H essas trs tarefas urgentes de um agricultor. Quais trs? o caso em que um agricultor com rapidez ara e grada bem o seu campo. Tendo rapidamente arado e gradado o seu campo, ele com rapidez planta as sementes. Tendo rapidamente plantado as sementes, ele com rapidez irriga o campo e escoa a gua. Essas so as trs tarefas urgentes de um agricultor. Agora, esse agricultor no tem o poder ou a fora [para dizer:] Que a minha plantao brote hoje, que os gros apaream amanh, e que eles estejam maduros no dia seguinte. Mas no momento apropriado, a plantao ir brotar, os gros iro aparecer e iro amadurecer. Do mesmo modo, h essas trs tarefas urgentes de um bhikkhu. Quais trs? O desenvolvimento da virtude superior, o desenvolvimento da mente superior, o desenvolvimento da sabedoria superior. [1] Essas so as trs tarefas urgentes de um bhikkhu. Agora, esse bhikkhu no tem o poder ou a fora [para dizer:] Que a minha mente se liberte das impurezas atravs do desapego hoje, ou amanh, ou depois de amanh. Mas no momento apropriado, a sua mente libertada das impurezas atravs do desapego. Assim, bhikkhus, vocs deveriam treinar: Ardente ser o nosso desejo em desenvolver a virtude superior. Ardente ser o nosso desejo em desenvolver a mente superior. Ardente ser o nosso desejo em desenvolver a sabedoria superior. Assim como vocs deveriam treinar.
Notas: [1] A virtude superior significa a observao dos preceitos de virtude; a mente superior corresponde concentrao correta do nobre caminho ctuplo, que equivale aos jhanas; a sabedoria superior o desenvolvimento do insight. [Retorna] >> Prximo Sutta
Anguttara Nikaya I.56-60
Accharasanghata Sutta Benfico
(56) "Bhikkhus, quaisquer qualidades que so prejudiciais, que fazem parte daquilo que prejudicial, e que pertencem ao que prejudicial, todas tm a mente como precursor. A mente surge primeiro seguida das qualidades prejudiciais." (57) "Bhikkhus, quaisquer qualidades que so benficas, que fazem parte daquilo que benfico, e que pertencem ao que benfico, todas tm a mente como precursor. A mente surge primeiro seguida das qualidades benficas." (58) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica qualidade, que faz com que qualidades prejudiciais que ainda no surgiram surjam, e as qualidades benficas que j surgiram declinem, como a negligncia. Para quem negligente, as qualidades prejudiciais que ainda no surgiram surgem, e as qualidades benficas que j surgiram declinam." (59) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica qualidade, que faz com que qualidades benficas que ainda no surgiram surjam e as qualidades prejudiciais que j surgiram diminuam, como a diligncia. Para quem diligente as qualidades benficas que ainda no surgiram surgem, e as qualidades prejudiciais que j surgiram declinam." (60) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra nica qualidade, que faz com que qualidades prejudiciais que ainda no surgiram surjam, e as qualidades benficas que j surgiram declinem, como a preguia. Para quem preguioso, as qualidades prejudiciais que ainda no surgiram surgem, e as qualidades benficas que j surgiram declinam."
Majjhima Nikaya 123
Acchariya-abbhuta Sutta Maravilhoso e Admirvel

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Agora, um grande nmero de bhikkhus estavam sentados no salo de assemblias, onde eles haviam se reunido depois de retornar da esmola de alimentos, aps a refeio, quando esta discusso teve incio: maravilhoso, amigos, admirvel, quo poderoso e hbil o Tathagata! Pois ele capaz de saber sobre os Budas do passado que realizaram o Parinibbana, eliminaram [o emaranhado da] proliferao, cortaram o desejo, deram fim ao ciclo, e superaram todo o sofrimento que para aqueles Abenoados, o nascimento deles havia sido assim, os seus nomes foram esses, os seus cls foram esses, as suas virtudes eram assim, o estado deles [de concentrao] era assim, a sabedoria deles era assim, a sua permanncia [nas realizaes] era assim, a libertao deles foi assim. [1] Quando isso foi dito, o venervel Ananda disse para os bhikkhus: Amigos, os Tathagatas so maravilhosos e possuem qualidades maravilhosas. Os Tathagatas so admirveis e possuem qualidades admirveis. No entanto, a discusso deles foi interrompida pois o Abenoado se levantou da meditao ao anoitecer, foi at o salo de assemblias e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, ele se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora? E qual a discusso que foi interrompida? Aqui, venervel senhor, estvamos sentados no salo de assemblias, onde nos havamos reunido depois de retornar da esmola de alimentos, aps a refeio, quando esta discusso teve incio: maravilhoso, amigos, admirvel ... a libertao deles foi assim. Quando isso foi dito, venervel senhor, o venervel Ananda nos disse: Amigos, os Tathagatas so maravilhosos e possuem qualidades maravilhosas. Os Tathagatas so admirveis e possuem qualidades admirveis. Essa era a nossa discusso, venervel senhor, que foi interrompida quando o Abenoado chegou. Ento o Abenoado se dirigiu ao venervel Ananda: Em sendo assim, Ananda, explique de forma mais completa as qualidades maravilhosas e admirveis de um Tathagata. 3. Eu ouvi e aprendi isto, venervel senhor, da prpria boca do Abenoado: Plenamente atento e plenamente consciente, Ananda, o Bodisatva renasceu no paraso de Tusita. [2]Que plenamente atento e plenamente consciente o Bodisatva renasceu no paraso de Tusita isso eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 4. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Plenamente atento e plenamente consciente, o Bodisatva permaneceu no paraso de Tusita. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 5. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Durante to da a durao do seu tempo de vida o Bodisatva permaneceu no paraso de Tusita. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 6. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Plenamente atento e plenamente consciente, o Bodisatva faleceu no paraso de Tusita e descendeu no ventre da sua me. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.
7. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva faleceu no paraso de Tusita e descendeu no ventre da sua me, ento uma grande e imensurvel luz superando o esplendor dos devas apareceu no mundo com as suas divindades, Maras e Brahmas, com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. E mesmo nos intervalos abismais entre os mundos, vazios, sombrios e completamente escuros, onde a lua e o sol, apesar de fortes e poderosos, no so capazes de fazer prevalecer a sua luz l tambm apareceu uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas. [3] E os seres que ali nasceram perceberam uns aos outros atravs daquela luz: Ento outros seres, de fato, surgiram aqui. E este imenso universo se agitou, sacudiu e tremeu e l tambm apareceu uma luminosidade grande e imensurvel superando o esplendor dos devas. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 8. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua me, quatro jovens devas vieram proteg-lo nos quatro cantos de modo que nenhum humano ou no humano, ou qualquer um, pudessem causar dano ao Bodisatva ou me dele. [4] Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 9. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua me, ela se tornou virtuosa de forma intrnseca, abstendo-se de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa e do vinho, lcool e outros embriagantes, que causam a negligncia. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 10. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua me, nenhum pensamento sensual surgiu nela com relao aos homens, e ela esteve inacessvel a qualquer homem que tivesse uma mente lasciva. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 11. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua me, ela obteve os cinco elementos do prazer sensual e assim provida e dotada, ela deles desfrutou. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 12. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua me, nenhum tipo de aflio surgiu nela, ela esteve feliz e livre do cansao corporal. Ela viu o Bodisatva no seu ventre com todos os seus membros, sem estar desprovido de qualquer faculdade. Suponham que um fio azul, amarelo, vermelho, branco ou marrom fosse passado por uma fina gema de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada, e um homem com boa viso a tomasse nas mos e examinasse assim: Esta uma fina gema de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada e atravs dela passa esse fio azul, amarelo, vermelho, branco ou marrom; da mesma forma quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua me ... Ela viu o Bodisatva no seu ventre com todos os seus membros, sem estar desprovido de qualquer faculdade. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 13. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Sete dias aps o nascimento do Bodisatva, a sua me morreu e renasceu no paraso de
Tusita. [5] Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 14. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Outras mulheres do luz depois de carregar o feto no ventre por nove ou dez meses, mas no a me do Bodisatva. A me do Bodisatva deu luz depois de carreg-lo no ventre por exatos dez meses. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 15. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Outras mulheres do luz sentadas ou deitadas, mas no a me do Bodisatva. A me do Bodisatva deu luz em p.Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 16. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me, primeiro devas o receberam e depois os seres humanos. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 17. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me, ele no tocou a terra. Os quatro jovens devas o receberam e o colocaram frente da sua me dizendo: Alegre-se, rainha, um filho com grande poder acaba de nascer. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 18. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me, ele saiu imaculado, sem manchas de gua ou humores ou sangue ou qualquer tipo de impureza, limpo e imaculado. Suponham que houvesse uma gema colocada sobre um tecido de Kasi, ento a gema no iria manchar o tecido ou o tecido a gema. Por que isso? Devido pureza de ambos. Da mesma forma quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me ... limpo e imaculado. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 19. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me, dois jatos de gua apareceram jorrando do cu, um frio e o outro quente, para banhar o Bodisatva e a sua me. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 20. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Assim que o Bodisatva saiu do ventre da sua me, ele ficou em p, firme com os ps sobre a terra; ento ele caminhou sete passos para o norte, e com um pra-sol branco mantido sobre si, ele inspecionou cada quadrante e pronunciou as palavras do Lder do Rebanho: Eu sou o superior no mundo; Eu sou o melhor no mundo; Eu sou o primeiro no mundo. Este o meu ltimo nascimento; agora no haver outro devir para mim. [6] Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 21. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me, ento uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas apareceu no mundo com as suas divindades, Maras e Brahmas, com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. E mesmo nos intervalos abismais entre os mundos, vazios, sombrios e completamente escuros, onde a lua e o sol, apesar de fortes e poderosos, no so capazes de fazer prevalecer a sua luz l tambm apareceu uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas. E os seres que ali nasceram perceberam uns aos outros atravs daquela luz: Ento outros seres, de fato, surgiram
aqui. E este imenso universo se agitou, sacudiu e tremeu e l tambm apareceu uma luminosidade grande e imensurvel superando o esplendor dos devas. Que quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me, ento uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas apareceu ... isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 22. Em sendo assim, Ananda, lembre-se disto tambm como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Tathagata: Aqui, Ananda, para o Tathagata as sensaes so conhecidas quando elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; as percepes so conhecidas quando elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; os objetos mentais so conhecidos quando eles surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem. [7] Lembre-se disso tambm, Ananda, como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Tathagata. 23. Venervel senhor, visto que para o Abenoado as sensaes so conhecidas quando elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; as percepes so conhecidas quando elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; os pensamentos so conhecidos quando eles surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem isso tambm eu me lembrarei como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Tathagata. Isso foi o que disse o venervel Ananda. O Mestre aprovou. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do venervel Ananda.
Notas: [1] Esta habilidade exemplificada no DN 14, que proporciona informao detalhada sobre os seis Budas que antecederam Gotama. [Retorna] [2] Isto se refere ao renascimento do Bodisatva no paraso de Tusita, que seguiu a sua existncia humana como Vessantara e antecedeu o nascimento humano como Siddhattha Gotama. [Retorna] [3] MA: Entre cada trs universos existe um intervalo que mede 8,000 yojanas; semelhante ao espao que existe entre rodas ou tigelas de esmolar alimentos encostadas umas nas outras. Os seres que ali vivem renasceram ali por terem cometido alguma ofensa grave, terrvel, contra os seus pais ou contemplativos e brmanes ntegros, ou devido a alguma ao nefasta habitual como por exemplo, matar animais, etc. [Retorna] [4] MA: Os quatro devas eram os Quatro Grandes Reis (as divindades que presidem sobre o paraso dos Quatro Grandes Reis). [Retorna] [5] MA: Isto aconteceu no por um problema no nascimento, mas devido ao trmino do perodo de vida dela; pois o lugar (no ventre) ocupado pelo Bodisatva, como a cmara interna de um cetiya, (tmulo), no deve ser usado por outros. [Retorna] [6] MA explica cada aspecto deste evento como um pressgio das futuras realizaes do Buda. Assim, ao permanecer com os ps, (pada), com firmeza sobre o solo, foi o pressgio da sua realizao das quatro bases para o poder espiritual, (iddhipada); voltando-se para o norte, ir alm e superar a multido; os sete passos, a aquisio dos sete fatores da iluminao; o pra-sol branco, a obteno do pra-sol da libertao; a inspeo dos quadrantes, a obteno da omniscincia desobstruda;
pronunciando as palavras do Lder do Rebanho, a irreversvel colocao em movimento da Roda do Dhamma; a declarao do ltimo nascimento o rugido do leo daquele que ser um Arahant. [Retorna] [7] Esta afirmao parece ser o meio que o Buda escolheu para chamar a ateno para a qualidade que ele considerava ser verdadeiramente maravilhosa e admirvel. Veja tambm oAN IV.41, SN XLVII.35 e DN 33.1.11(5) [Retorna]
Samyutta Nikaya XLI.9
Acelakassapa Sutta O Contemplativo Nu Kassapa

Agora, naquela ocasio o contemplativo nu Kassapa, que na vida laica havia sido um velho amigo de Citta o chefe de famlia, havia chegado em Macchikasanda. Citta, o chefe de famlia, ouviu sobre o fato e foi ao encontro do contemplativo nu Kassapa. Eles se cumprimentaram e quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele sentou a um lado e disse: Faz quanto tempo, Venervel Kassapa, que voc seguiu a vida santa? J so trinta anos, chefe de famlia, desde que segui a vida santa. Nesses trinta anos, venervel senhor, voc alcanou alguma distino supra-humana de conhecimento e viso digna dos nobres, e tem uma permanncia confortvel? Nesses trinta anos desde que segui a vida santa, chefe de famlia, eu no alcancei nenhuma distino supra-humana de conhecimento e viso digna dos nobres, e no tenho uma permanncia confortvel, tenho apenas a nudez, a cabea raspada e a escova para limpar o meu assento. Quando isso foi dito, Citta o chefe de famlia disse: de fato admirvel, senhor! de fato maravilhoso, senhor! Quo bem exposto o Dhamma no qual, depois de trinta anos, voc no ainda no alcanou nenhuma distino supra-humana de conhecimento e viso digna dos nobres e no tem uma permanncia confortvel, mas apenas a nudez, a cabea raspada e a escova para limpar o seu assento. Mas, chefe de famlia, quanto tempo faz que voc se tornou um discpulo leigo? No meu caso tambm, venervel senhor, j so trinta anos.
Nesses trinta anos, chefe de famlia, voc alcanou alguma distino supra-humana de conhecimento e viso digna dos nobres, e tem uma permanncia confortvel? Como no alcancei, venervel senhor? Pois de acordo com a minha vontade, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, eu entro e permaneo no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Depois, de acordo com a minha vontade, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, eu entro e permaneo no segundo jhana ... Depois, de acordo com a minha vontade, abandonando o xtase ... eu entro e permaneo no terceiro jhana ... Depois, de acordo com a minha vontade, com o completo desaparecimento da felicidade ... eu entro e permaneo no quarto jhana. Alm disso, se eu morrer antes do Abenoado, no seria surpresa se o Abenoado declarasse a meu respeito: No h grilho pelo qual Citta o chefe de famlia poder retornar a este mundo. [1] Quando isso foi dito, o contemplativo nu Kassapa disse: de fato admirvel, senhor! de fato maravilhoso, senhor! Quo bem exposto o Dhamma em que um leigo vestido de branco pode alcanar uma distino supra-humana de conhecimento e viso digna dos nobres, e tem uma permanncia confortvel. Poderei receber a admisso nesse Dhamma e Disciplina, poderei receber a admisso completa como bhikkhu? Ento, Citta, o chefe de famlia, levou o contemplativo nu Kassapa at os bhikkhus sniores e disse: Venerveis senhores, este contemplativo nu Kassapa um velho amigo nosso da vida laica. Que os bhikkhus sniores o aceitem na vida santa, que ele receba a admisso completa como bhikkhu. Eu cuidarei para que lhe sejam proporcionados os mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Ento, o contemplativo nu Kassapa recebeu a admisso no Dhamma e Disciplina, e ele recebeu a admisso completa como bhikkhu. E pouco tempo depois da sua ordenao, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, o Venervel Kassapa alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o Venervel Kassapa tornou-se mais um dos Arahants.
Notas: [1] Isso significa que ele um que no retorna, tendo erradicado os cinco primeiros grilhes que aprisionam os seres ao reino da esfera sensual. [Retorna]
Acintita Sutta O No Conjecturvel

Existem esses quatro no conjecturveis em relao aos quais no se devem fazer conjecturas, porque trar loucura e tormento a quem conjecturar a seu respeito. Quais quatro? A extenso bdica dos Budas [ isto a extenso dos poderes desenvolvidos por um Buda como resultado de tornar-se um Buda] um no conjecturvel sobre o qual no se devem fazer conjecturas, porque trar loucura e tormento a quem conjecturar a seu respeito. A extenso dos jhanas para uma pessoa que est em jhana [ isto , a extenso dos poderes que podem ser obtidos enquanto se est absorto em jhana].... [A maneira precisa como se desenvolvem] os resultados do kamma... Conjectura acerca [ da origem, etc..] do mundo um no conjecturvel sobre o qual no se devem fazer conjecturas, porque trar loucura e tormento a quem conjecturar a seu respeito. Esses so os quatro no conjecturveis em relao aos quais no se devem fazer conjecturas, porque trar loucura e tormento a quem conjecturar a seu respeito.
Anguttara Nikaya I.31-40
Adanta Sutta Indomada

(31) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando indomada, conduz a tanto dano como a mente. Uma mente indomada conduz a muito dano." (32) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando domada, conduz a tanto benefcio como a mente. Uma mente domada conduz a muito benefcio." (33) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando desguardada, conduz a tanto dano como a mente. Uma mente desguardada conduz a muito dano." (34) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando guardada, conduz a tanto benefcio como a mente. Uma mente guardada conduz a muito benefcio." (35) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando desprotegida, conduz a tanto dano como a mente. Uma mente desprotegida conduz a muito dano." (36) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando protegida, conduz a tanto benefcio como a mente. Uma mente protegida conduz a muito benefcio." (37) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando incontida, conduz a tanto dano como a mente. Uma mente incontida conduz a muito dano." (38) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando contida, conduz a tanto benefcio como a mente. Uma mente contida conduz a muito benefcio." (39) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando indomada, desguardada, desprotegida, e incontida, conduz a tanto dano como a mente. Uma mente indomada, desguardada, desprotegida, e incontida conduz a muito dano." (40) "Bhikkhus, eu no vejo nenhuma outra coisa que, quando domada, guardada, protegida, e contida, conduz a tanto benefcio como a mente. Uma mente domada, guardada, protegida, e contida conduz a muito benefcio."
Samyutta Nikaya XXXV.94
Adanta-agutta Sutta Indomado, Desguardado

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Em Savatthi. Bhikkhus, essas seis bases para o contato se estiverem destreinadas, desguardadas, desprotegidas, descontroladas trazem o sofrimento. Quais seis? O olho, bhikkhus, como base para o contato se estiver destreinado, desguardado, desprotegido, descontrolado traz o sofrimento. O ouvido como base para o contato ... O nariz como base para o contato ... A lngua como base para o contato ... O corpo como base para o contato ... A mente como base para o contato se estiver destreinada, desguardada, desprotegida, descontrolada traz o sofrimento. Essas seis bases para o contato se estiverem destreinadas, desguardadas, desprotegidas, descontroladas trazem o sofrimento. Bhikkhus essas seis bases para o contato se estiverem treinadas, bem guardadas, bem protegidas, bem controladas trazem a felicidade. [1] Quais seis? O olho, bhikkhus, como base para o contato se estiver treinado, bem guardado, bem protegido, bem controlado traz a felicidade. O ouvido como base para o contato ... O nariz como base para o contato ... A lngua como base para o contato ... O corpo como base para o contato ... A mente como base para o contato se estiver treinada, bem guardada, bem protegida, bem controlada traz a felicidade. Essas seis bases para o contato se estiverem treinadas, bem guardadas, bem protegidas, bem controladas trazem a felicidade. Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, o Iluminado, o Mestre, disse ainda mais: Tendo visto formas que deliciam a mente e tendo visto aqueles que se entregam ao deleite, dissipe o caminho da paixo pelo delicioso e no macule a mente ao pensar, [aquilo] no me agrada. Tendo ouvido sons, ambos, prazerosos e irritantes, no seja cativado pelo som prazeroso. dissipe a raiva pelo irritante, e no macule a mente ao pensar, [esse] no me agrada. Tendo cheirado uma fragrncia, um aroma delicioso, e tendo cheirado um fedor ptrido, dissipe a averso pelo fedor e no ceda ao desejo pelo delicioso. Tendo desfrutado um sabor doce delicioso, e tendo algumas vezes provado o amargo, no desfrute com cobia do sabor doce, no sinta averso pelo amargo. Quando for tocado pelo toque prazeroso no fique encantado, no trema ao ser tocado pela dor. Veja ambos com equanimidade, o prazeroso e o doloroso, sem ser atrado nem repelido por nada.
Quando as pessoas comuns com a percepo proliferativa, percebem e proliferam, elas se envolvem. Tendo dissipado todos os estados mentais conectados com a vida caseira, ele segue pelo caminho da renncia. [2] Quando est assim bem desenvolvida de seis modos, se tocada, a mente dele no se agita por nada.
Notas: [1] A extrema felicidade so os jhanas, os caminhos supramundanos e os seus frutos. [Retorna] [2] Veja o MN 18 para o esclarecimento sobre como as percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental atormentam um homem. [Retorna]
Itivuttaka 63
Addha Sutta Metade

Isto foi dito pelo Abenoado, dito pelo Arahant, assim ouvi: H esses trs tempos. Quais trs? Tempo passado, tempo futuro e tempo presente. Esses so os trs tempos. Percebendo em termos de sinais, os seres interpretam com base em sinais. Sem compreender completamente os sinais, eles so aprisionados pelos grilhes da morte. Mas compreendendo completamente os sinais, algum no fabrica um significador.[1] Tocando a libertao com a mente, o estado de paz insupervel, perfeito em relao aos sinais, em paz, desfrutando do estado pacfico, judicioso,
aquele que realizou a sabedoria faz uso de classificaes mas no pode ser classificado. [2]
[1] Significador a proliferao mental de conceitos que partindo da idia de um eu criam os significados dos sinais, (nota do tradutor). [2] A primeira vista os versos no parecem ter muita relao com a introduo em prosa. No entanto, se forem vistos no contexto do MN 2 (o papel de yoniso manasikara ateno com sabedoria), a sua relao fica mais clara: a pessoa que aplica a ateno com sabedoria nas noes de passado, presente e futuro no define a si mesmo nesses termos e assim ele no se apega a nenhuma noo de um eu nesses termos. Sem apego, h a libertao do nascimento e morte.
Anguttara Nikaya X.173
Adhamma (tatiya) Sutta No-Dhamma

"Bhikkhus, aquilo que no-Dhamma e aquilo que Dhamma deve ser compreendido, e aquilo que prejudicial e aquilo que benfico deve ser compreendido. Tendo compreendido aquilo que no-Dhamma e aquilo que Dhamma, e tambm aquilo que prejudicial e aquilo que benfico, deve-se praticar de acordo com o Dhamma e com o que benfico. "Bhikkhus, o que no-Dhamma, e o que Dhamma? O que prejudicial e o que benfico? (1) "Matar seres vivos no-Dhamma; abster-se de matar seres vivos Dhamma. As inmeras qualidades ruins e prejudiciais que se originam de matar seres vivos como condio: essas so prejudiciais. As inmeras qualidades benficas que se realizam atravs do desenvolvimento tendo a absteno de matar seres vivos como condio: essas so benficas. (2) "Tomar aquilo que no for dado no-Dhamma; abster-se de tomar aquilo que no for dado Dhamma ... (3) A conduta sexual imprpria no-Dhamma; abster-se da conduta sexual imprpria Dhamma ... (4) A linguagem mentirosa no-Dhamma; abster-se da linguagem mentirosa Dhamma ... (5) A linguagem maliciosa no-Dhamma; abster-se da
linguagem maliciosa Dhamma ... (6) A linguagem grosseira noDhamma; abster-se da linguagem grosseira Dhamma ... (7) A linguagem frvola no-Dhamma; abster-se da linguagem frvola Dhamma ... (8) A cobia no-Dhamma; abster-se da cobia Dhamma ... (9) A m vontade no-Dhamma; boa vontade Dhamma ... (10) "Entendimento incorreto no-Dhamma; entendimento correto Dhamma. As inmeras qualidades ruins e prejudiciais que se originam do entendimento incorreto como condio: essas so prejudiciais. As inmeras qualidades benficas que se realizam atravs do desenvolvimento tendo o entendimento correto como condio: essas so benficas. "Quando foi dito: 'Bhikkhus, aquilo que no-Dhamma e aquilo que Dhamma deve ser compreendido, e aquilo que prejudicial e aquilo que benfico deve ser compreendido. Tendo compreendido aquilo que noDhamma e aquilo que Dhamma, e tambm aquilo que prejudicial e aquilo que benfico, deve-se praticar de acordo com o Dhamma e com o que benfico,' por isso que isso foi dito."
Anguttara Nikaya 11-13
Adhikarana Sutta Auto-exame

"Bhikkhus, h esses dois poderes. Quais dois? O poder da reflexo e o poder da meditao. (11, 12, 13) "E qual o poder da reflexo? Aqui, algum reflete assim: 'A conduta corporal imprpria tem um resultado ruim na vida presente e na vida futura; a conduta verbal imprpria tem um resultado ruim na vida presente e na vida futura; a conduta mental imprpria tem um resultado ruim na vida presente e na vida futura. Tendo assim refletido, ele abandona a conduta corporal imprpria e desenvolve a conduta corporal apropriada, ele abandona a conduta verbal imprpria e desenvolve a conduta verbal apropriada; ele abandona a conduta mental imprpria e desenvolve a conduta mental apropriada; ele se mantm na pureza. Esse chamado o poder de reflexo. (11) "E qual o poder da meditao? O poder da meditao o poder dos treinandos. [1] Baseando-se no poder de um treinando, ele abandona a
cobia, a raiva e a deluso, e no age de forma prejudicial: no se dedica a nada ruim. Esse chamado o poder da meditao. (12) "E qual o poder da meditao? Aqui, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Ele desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos ... Ele desenvolve o fator da iluminao da energia ... Ele desenvolve o fator da iluminao do xtase ... Ele desenvolve o fator da iluminao da tranqilidade ... Ele desenvolve o fator da iluminao da concentrao ... Ele desenvolve o fator da iluminao da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Esse chamado o poder da meditao. (13) "E qual o poder da meditao? Aqui, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Abandonando o xtase, ele entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Com o completo desaparecimento da felicidade, ele entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Esse chamado o poder da meditao. (11, 12, 13) "Estes bhikkhus, so os dois poderes."
Adicca Sutta O Sol

Bhikkhus, este o precursor e antecessor do nascer do sol, isto , a alvorada. Assim tambm, bhikkhus, para um bhikkhu este o precursor e antecessor do surgimento dos sete fatores da iluminao, isto , ter pessoas admirveis como bons amigos. Quando um bhikkhu tem pessoas
admirveis como bons amigos, de se esperar que ele desenvolva e cultive os sete fatores da iluminao. E como um bhikkhu que tem pessoas admirveis como bons amigos desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminao? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem como base o isolamento, desapego e cessao, que amadurece na libertao ... ele desenvolve o fator da iluminao da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessao, que amadurece no abandono. dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu que tem pessoas admirveis como bons amigos desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminao.
Samyutta Nikaya I.41
Aditta Sutta Em Chamas

Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento, quando a noite estava bem avanada, uma certa devata com belssima aparncia que iluminou todo o Bosque de Jeta, se aproximou do Abenoado. Ao se aproximar ela homenageou o Abenoado e ficando em p a um lado a devata disse: Quando a casa est em chamas o balde removido aquele que til, no aquele que foi deixado para queimar l dentro. Portanto, quando o mundo arde com [as chamas] do envelhecimento e morte, ele deveria remover [sua riqueza] sendo generoso: aquilo que dado est bem salvo. Aquilo que dado produz bons frutos, mas no aquilo que no dado. Ladres ou reis roubam-no, queimado pelo fogo ou perdido. Ento, no final ele deixa o corpo junto com as suas posses. Ao compreender isso, a pessoa sbia deve desfrutar e tambm dar.
Ao dar e desfrutar de acordo com os seus meios, inculpvel ela segue para o paraso.
Adittapariyaya Sutta O Discurso do Fogo

Em certa ocasio, o Abenoado estava em Gaya, em Gayasissa, com 1.000 bhikkhus. L ele se dirigiu aos bhikkhus: "Bhikkhus, o todo est em chamas. E qual esse todo que est em chamas? O olho est em chamas, as formas esto em chamas, a conscincia no olho est em chamas, o contato no olho est em chamas, e qualquer sensao que surja tendo o contato no olho como condio quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa - isso tambm est em chamas. Em chamas com o que? Em chamas com o fogo da cobia, o fogo da averso, o fogo da deluso. Em chamas, eu lhes digo, com o nascimento, envelhecimento e morte, com a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. "O ouvido est em chamas, os sons esto em chamas... "O nariz est em chamas, os aromas esto em chamas... "A lngua est em chamas, os sabores esto em chamas... "O corpo est em chamas, os tangveis esto em chamas... "A mente est em chamas, os objetos mentais esto em chamas, a conscincia na mente est em chamas, o contato na mente est em chamas, e qualquer sensao que surja tendo o contato na mente como condio - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Em chamas com o que? Em chamas com o fogo da cobia, o fogo da averso, o fogo da deluso. Em chamas, eu lhes digo, com o nascimento, envelhecimento e morte, com a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. "Vendo desse modo, o nobre discpulo se desencanta com o olho, desencanta com as formas, desencanta com a conscincia no olho, desencanta com o contato no olho, desencanta com qualquer sensao que
surja na dependncia do contato no olho quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. "Ele se desencanta com o ouvido... "Ele se desencanta com o nariz... "Ele se desencanta com a lngua... "Ele se desencanta com o corpo... "Ele se desencanta com a mente, desencanta com os objetos mentais, desencanta com a conscincia na mente, desencanta com o contato na mente, desencanta com qualquer sensao que surja tendo o contato na mente como condio quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Desencantado ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada. Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Isso foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado. E enquanto o discurso estava sendo proferido, os 1.000 bhikkhus, atravs do desapego, foram completamente libertados das impurezas.
Adittapariyaya Sutta O Discurso do Fogo

Bhikkhus, eu ensinarei para vocs um discurso do Dhamma sobre o fogo. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: E qual, bhikkhus, o discurso do Dhamma sobre o fogo? Seria melhor, bhikkhus, a faculdade do olho ser lacerada com um prego de ferro incandescente, inflamado e brilhante, do que uma pessoa se apegar aos sinais ou detalhes de uma forma percebida pelo olho. Pois, se a conscincia estiver atada gratificao dos sinais ou dos detalhes, e se naquela ocasio
ela morrer, possvel que ela tenha um destes dois destinos: o inferno ou o reino animal. Ao ver esse perigo, eu digo isso. Seria melhor, bhikkhus, a faculdade do ouvido ser lacerada com uma haste de ferro incandescente, inflamada e brilhante, do que uma pessoa se apegar aos sinais ou detalhes de um som percebido pelo ouvido. Pois, se a conscincia estiver atada gratificao dos sinais ou dos detalhes, e se naquela ocasio ela morrer, possvel que ela tenha um destes dois destinos: o inferno ou o reino animal. Ao ver esse perigo, eu digo isso. Seria melhor, bhikkhus, a faculdade do nariz ser lacerada com uma tesoura afiada incandescente, inflamada e brilhante, do que uma pessoa se apegar aos sinais ou detalhes de um aroma percebido pelo nariz. Pois, se a conscincia estiver atada gratificao dos sinais ou dos detalhes, e se naquela ocasio ela morrer, possvel que ela tenha um destes dois destinos: o inferno ou o reino animal. Ao ver esse perigo, eu digo isso. Seria melhor, bhikkhus, a faculdade da lngua ser lacerada com uma navalha afiada incandescente, inflamada e brilhante, do que uma pessoa se apegar aos sinais ou detalhes de um sabor percebido pela lngua. Pois se a conscincia estiver atada gratificao dos sinais ou dos detalhes, e se naquela ocasio ela morrer, possvel que ela tenha um destes dois destinos: o inferno ou o reino animal. Ao ver esse perigo, eu digo isso. Seria melhor, bhikkhus, a faculdade do corpo ser lacerada com uma lana afiada incandescente, inflamada e brilhante, do que uma pessoa se apegar aos sinais ou detalhes de um tangvel percebido pelo corpo. Pois se a conscincia estiver atada gratificao dos sinais ou dos detalhes, e se naquela ocasio ela morrer, possvel que ela tenha um destes dois destinos: o inferno ou o reino animal. Ao ver esse perigo, eu digo isso. Seria melhor, bhikkhus, dormir, pois o sono, eu digo, estril para os seres vivos, infrutfero para os seres vivos, insensitivo para os seres vivos, do que pensar pensamentos que poderiam induzir uma pessoa a cometer um cisma na Sangha. Ao ver esse perigo, eu digo isso. Com respeito a isso, bhikkhus, o nobre discpulo bem instrudo refl ete da seguinte forma: Deixemos de lado a lacerao da faculdade do olho com um prego de ferro incandescente, inflamado e brilhante. Que eu d ateno apenas a isto: ento, o olho impermanente, as formas so impermanentes, a conscincia no olho impermanente, o contato no olho impermanente, qualquer sensao que surja tendo o contato no olho como condio, quer seja prazerosa, dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa, isso tambm impermanente. Deixemos de lado a lacerao da faculdade do ouvido com uma haste de ferro incandescente, inflamada e brilhante. Que eu d ateno apenas a isto: ento, o ouvido impermanente, os sons so impermanentes, a conscincia no ouvido impermanente, o contato no ouvido impermanente, qualquer sensao que surja tendo o contato no ouvido como condio ... isso tambm impermanente. Deixemos de lado a lacerao da faculdade do nariz com uma tesoura afiada incandescente, inflamada e brilhante. Que eu d ateno apenas a isto: ento, o nariz impermanente, os aromas so impermanentes, a conscincia no nariz impermanente, o contato no nariz impermanente, qualquer sensao que surja tendo o contato no nariz como condio ... isso tambm impermanente. Deixemos de lado a lacerao da faculdade da lngua com uma navalha afiada incandescente, inflamada e brilhante. Que eu d ateno apenas a
isto: ento a lngua impermanente, os sabores so impermanentes, a conscincia na lngua impermanente, o contato na lngua impermanente, qualquer sensao que surja tendo o contato na lngua como condio ... isso tambm impermanente. Deixemos de lado a lacerao da faculdade do corpo com uma lana afiada incandescente, inflamada e brilhante. Que eu d ateno apenas a isto: ento, o corpo impermanente, os tangveis so impermanentes, a conscincia no corpo impermanente, o contato no corpo impermanente, qualquer sensao que surja tendo o contato no corpo como condio ... isso tambm impermanente. Deixemos de lado o dormir. Que eu d ateno apenas a isto: ento, a mente impermanente, os objetos mentais so impermanentes, a conscincia na mente impermanente, o contato na mente impermanente, qualquer sensao que surja tendo o contato na mente como condio ... isso tambm impermanente Vendo dessa forma, bhikkhus, o nobre discpulo bem instrudo se desencanta com o olho, formas, conscincia no olho, contato no olho e qualquer sensao que surja tendo o contato no olho como condio, quer seja prazerosa, dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa ... com a mente, objetos mentais, conscincia na mente, contato na mente, qualquer sensao que surja tendo o contato na mente como condio ... Desencantado, ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada. Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Este, bhikkhus, o discurso do Dhamma sobre o fogo.
Digha Nikaya 27
Agaa Sutta O Conhecimento da Gnese

1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no palcio da me de Migara, no Parque do Oriente.[1] Naquela ocasio Vasettha e Bharadvaja estavam vivendo com os bhikkhus na expectativa de se tornarem bhikkhus. Ao anoitecer o Abenoado saiu do seu retiro e estava caminhando para c e para l ao ar livre. 2. Vasettha notou aquilo e disse para Bharadvaja: Amigo Bharadvaja, o Abenoado saiu e est caminhando para c e para l. Vamos at ele.
Podemos ter a boa fortuna de ouvir um discurso do Dhamma do prprio Abenoado. - Sim, de fato, disse Bharadvaja, e assim eles foram at o Abenoado, o cumprimentaram e passaram a caminhar junto com ele. 3. Ento o Abenoado disse para Vasettha: Vasettha, vocs dois nasceram e foram educados como Brmanes e vocs deixaram a vida em famlia dos Brmanes pela vida santa. Os Brmanes no os insultam e ofendem? - De fato, Senhor, os Brmanes nos insultam e ofendem. Eles no reprimem o usual desbordo de censuras. - Bem, Vasettha, que tipo de censuras eles lanam? - Senhor, o que os Brmanes dizem o seguinte: A casta dos Brmanes [2] a casta superior, outras castas so inferiores; a casta dos Brmanes tem a tez clara, as outras castas tm a tez escura; os Brmanes so purificados, os no Brmanes no so, os Brmanes so os verdadeiros filhos de Brahma,[3] nascidos da boca dele, nascidos de Brahma, criados por Brahma, herdeiros de Brahma. E voc, voc desertou da classe mais elevada e foi para a classe inferior de contemplativos carecas insignificantes, serviais, com a tez escura, nascidos dos ps de Brahma! No correto, no apropriado que voc se misture com esse tipo de gente! Assim como os Brmanes nos censuram, Senhor. 4. Ento, Vasettha, ao dizer isso os Brmanes se esquecem da tradio ancestral deles. Porque podemos ver as mulheres Brmanes, as esposas dos Brmanes, que menstruam e engravidam, tm bebs e os amamentam. E no entanto esses Brmanes nascidos de um tero dizem terem nascido da boca de Brahma Esses Brmanes deturpam Brahma, dizem mentiras e obtm muito demrito. 5. Existem, Vasettha, estas quatro castas: os Khattiyas, os Brmanes, os comerciantes e os artesos. E algumas vezes um Khattiya tira uma vida, toma algo que no foi dado, comete um ato sexual ilcito, diz mentiras, se entrega linguagem maliciosa, linguagem grosseira ou frvola, cobioso, possui m vontade ou tem entendimento incorreto. Assim, como tais coisas no so virtuosas e assim so consideradas, passveis de crtica e assim so consideradas, a serem evitadas e assim so consideradas, no apropriadas para um nobre e assim so consideradas, escuras com um resultado sombrio [4] e criticadas pelos sbios, elas so algumas vezes encontradas entre os Khattiyas, e o mesmo se aplica aos Brmanes, comerciantes e artesos. 6. Algumas vezes tambm um Khattiya evita tirar uma vida ... no cobioso, no possui m vontade ou no tem entendimento incorreto. Assim, como tais coisas so virtuosas e assim so consideradas, no so passveis de crtica e assim so consideradas, a serem seguidas e assim so consideradas, apropriadas para um nobre e assim so consideradas, claras com um resultado luminoso e no criticadas pelos sbios, elas so algumas vezes encontradas entre os Khattiyas, e o mesmo se aplica aos Brmanes, comerciantes e artesos. 7. Agora, como ambas as qualidades, escuras e claras, que so criticadas e no criticadas pelos sbios, esto espalhadas indiscriminadamente entre as quatro castas, um sbio no reconhece a reivindicao de que a casta dos Brmanes seja a superior. Por que isso? Porque, Vasettha, qualquer um, dentre as quatro castas, que se torne um bhikkhu, um arahant com as impurezas destruidas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo proclamado como superior em virtude do Dhamma e no do no-Dhamma.
O Dhamma a melhor coisa para as pessoas nesta vida bem como na prxima. 8. Esta ilustrao ir aclarar como o Dhamma a melhor coisa neste mundo e no prximo. O Rei Pasenadi de Kosala sabe que: O contemplativo Gotama do vizinho cl dos Sakyas seguiu a vida santa. Agora os Sakyas so vassalos do Rei de Kosala. Eles lhe oferecem os seus servios com humildade e o sadam, eles se levantam e homenageiam-no, servindo-o da forma apropriada. E, da mesma forma como os Sakyas oferecem os seus servios com humildade , assim tambm o Rei oferece o seu servio com humildade para o Tathagata, pensando, Se o contemplativo Gotama bem nascido, eu sou mal nascido; se o contemplativo Gotama forte, eu sou fraco; se o contemplativo Gotama tem a aparncia agradvel, eu sou desagradvel; se o contemplativo Gotama influente, eu tenho pouca influncia. Agora, por honrar o Dhamma, considerar muito o Dhamma, estimar o Dhamma, homenagear o Dhamma com reverncia que o Rei Pasenadi oferece os seus servios com humildade ao Tathagata, servindo-o da forma apropriada: O Dhamma a melhor coisa para as pessoas nesta vida bem como na prxima. 9. Vasettha, todos vocs, embora com nascimentos, nomes, cls e famlias distintas, que deixaram a vida em famlia para seguir a vida santa, se perguntados quem so, deveriam responder: Ns somos contemplativos, discpulos do Sakya. [5] Aquele cuja confiana no Tathagata est assentada, enraizada, estabelecida, slida, que inabalvel por nenhum contemplativo ou Brmane, ou deva, ou mara, ou Brahma, ou qualquer um no mundo, pode verdadeiramente afirmar: Eu sou um verdadeiro filho do Abenoado, nascido da boca dele, nascido do Dhamma, criado pelo Dhamma, um herdeiro do Dhamma. Por que isso? Porque, Vasettha, isso designa o Tathagata: O Corpo do Dhamma",[6] isto , O Corpo de Brahma,[7] ou Tornar-se Dhamma, isto , Tornar-se Brahma. [8] 10. Haver um tempo, Vasettha, quando, cedo ou tarde, aps um longo perodo, este mundo ir se contrair. Numa poca de contrao, os seres nascem principalmente no mundo de Abhassara. E l eles permanecem, feitos de mentalidade, alimentados pelo xtase, luminosos, movendo-se atravs do espao, gloriosos e assim eles permanecem por um longo tempo. Mas cedo ou tarde, depois de um longo perodo, o mundo comea novamente a se expandir. Numa poca de expanso, os seres do mundo de Abhassara, tendo l falecido, renascem principalmente neste mundo. Aqui eles permanecem, feitos de mentalidade, alimentados pelo xtase, luminosos, movendo-se atravs do espao, gloriosos [9] e assim eles permanecem por um longo tempo. 11. Neste perodo, Vasettha, h apenas uma massa dgua e uma escurido completa, uma escurido cega. Nem o sol, nem a lua aparecem, nenhuma constelao aparece, a noite e o dia no se distinguem, nem meses e nem quinzenas, nem anos ou estaes do ano, e nem macho, nem fmea, os seres so considerados apenas como seres. [10] E cedo ou tarde, aps um longo tempo, um terra saborosa [11] se espalha sobre as guas onde aqueles seres estavam. Parecida com a pele que se forma sobre o leite quente quando este esfria. Com cor, aroma e sabor. Da cor da manteiga e muito doce, igual ao mel selvagem puro. 12. Ento algum ser possudo de carter cobioso diz: Eu pergunto, o que poder ser isso? e ele prova a terra saborosa com o seu dedo. Ao fazer isso, ele tomado pelo sabor, e o desejo surge nele. Ento outros seres, tomando o exemplo deste ser, tambm provam dela com os seus dedos.
Eles tambm so tomados pelo sabor, e o desejo surge neles. Assim eles agarram aquela matria com as mos, partindo-a em pedaos para poder com-la. E o resultado foi que a luminosidade que eles possuam desaparece. E como resultado do desaparecimento da luminosidade deles, surgiram a lua e o sol, distinguiram-se a noite e o dia, surgiram meses e quinzenas e o ano com as suas estaes. At esse ponto o mundo voltou a se expandir. 13. E aqueles seres continuaram por um bom tempo se banqueteando com aquela terra saborosa, alimentando-se dela, sendo nutridos por ela. E enquanto faziam isso, os seus corpos se tornaram mais grosseiros, [12] e uma diferena na aparncia se desenvolveu entre eles. Alguns seres ficaram com boa aparncia, outros feios. E aqueles com boa aparncia desprezavam os outros dizendo: Ns temos melhor aparncia que eles. E porque eles se tornaram arrogantes e presunosos devido sua aparncia, a terra saborosa desapareceu. Com isso eles se reuniram e lamentaram, exclamando: Ah! Aquele sabor! Ah! Aquele sabor! E assim quando hoje em dia as pessoas dizem : Ah! Aquele sabor! quando obtm algo agradvel, elas esto repetindo um dito antigo sem se dar conta disso. 14. E ento, quando a terra saborosa havia desaparecido, um fungo [13] surgiu, sob a forma de um cogumelo. Com cor, aroma e sabor agradveis. Da cor da manteiga e muito doce, igual ao mel selvagem puro. E aqueles seres passaram a se alimentar do fungo. E isso continuou por um bom tempo. E ao continuar se alimentando do fungo os seus corpos ficaram ainda mais grosseiros e as diferenas nas aparncias se tornaram ainda mais marcadas. E aqueles com boa aparncia desprezavam os outros E porque eles se tornaram arrogantes e presunosos devido sua aparncia, o fungo doce desapareceu. Em seguida surgiram trepadeiras, crescendo como o bambu e elas tambm eram muito doces, igual ao mel selvagem puro. 15. E aqueles seres passaram a se alimentar daquelas trepadeiras. E ao fazer isso, os seus corpos ficaram ainda mais grosseiros e a diferena nas aparncias se tornaram ainda mais marcadas E eles se tornaram ainda mais arrogantes e assim as trepadeiras tambm desapareceram. Devido a isso eles se reuniram e lamentaram, exclamando: Ai de ns, as nossas trepadeiras se foram! O que perdemos! E assim quando hoje em dia as pessoas ao serem perguntadas porque esto preocupadas, respondem Ah! O que perdemos! elas esto repetindo um dito antigo sem se dar conta disso. 16. E depois que as trepadeiras haviam desaparecido, o arroz surgiu no campo aberto, [14]livre de p e das cascas, perfumado e limpo. E aquilo que eles colhiam para a janta amadurecia novamente na manh seguinte e aquilo que eles colhiam para o caf da manh amadurecia novamente noite, sem qualquer indcio de cultivo. Todos aqueles seres passaram a se alimentar daquele arroz e isso continuou por um bom tempo. E ao fazer isso, os seus corpos ficaram ainda mais grosseiros e a diferena nas aparncias se tornaram ainda mais marcadas. E as fmeas desenvolveram os rgos sexuais femininos [15] e os machos desenvolveram rgos sexuais masculinos. E as mulheres se tornaram excessivamente preocupadas com os homens e os homens com as mulheres. Devido a essa preocupao excessiva mtua, a paixo foi desperta e os seus corpos arderam com o desejo. E mais tarde, devido a essa queimao, eles se entregaram atividade sexual. [16] Mas aqueles que os viam lhes arremessavam terra, cinzas e estrume de vaca, exclamando: Morra, animal imundo! Como pode um ser fazer esse tipo de coisa ao outro! Como hoje, em alguns distritos, quando uma nora expulsa, algumas
pessoas lhe arremessam terra, algumas cinzas e algumas estrume de vaca, sem se dar conta que esto repetindo um costume antigo. Aquilo que era considerado comportamento ruim naqueles dias, hoje considerado bom comportamento. 17. E aqueles seres que naqueles tempos se entregavam ao sexo no tinham permisso para entrar no vilarejo ou cidade por um ou dois meses. Por conseguinte, aqueles que se entregavam a esse tipo de prtica imoral por longos perodos comearam a construir habitaes para se gratificarem sob um abrigo. [17] Agora, ocorreu a um daqueles seres que tinha a propenso pela preguia: Bem, porque devo me preocupar em colher o arroz ao anoitecer para o jantar e pela manh para o caf da manh? Porque no colho tudo de uma vez para ambas as refeies? E assim ele fez. Ento um outro se aproximou dele dizendo: Venha, vamos colher arroz. - No necessrio, meu amigo, eu j colhi arroz suficiente para ambas as refeies. Ento o outro seguindo o exemplo do primeiro, colheu de cada vez arroz suficiente para dois dias, dizendo: Isso deve ser o suficiente. Ento um outro veio dizendo para o segundo: Venha, vamos colher arroz. - No necessrio, meu amigo, eu j colhi arroz suficiente para dois dias (o mesmo para 4, depois 8 dias). No entanto, quando esses seres passaram a armazenar o arroz e viver disso, o p e as cascas comearam a envolver o arroz e onde o arroz era colhido ele no mais crescia, e era possvel notar onde havia ocorrido a colheita, e o arroz passou a crescer em pencas isoladas. 18. E ento aqueles seres se reuniram lamentando: Entre ns predominam os hbitos ruins e prejudiciais: inicialmente ns ramos feitos de mentalidade, alimentados pelo xtase (todos os eventos repetidos at o ltimo, sendo cada nova mudana atribuda aos hbitos ruins e prejudiciais) e o arroz passou a crescer em pencas isoladas. Ento, agora vamos dividir o arroz em reas delimitadas. E assim eles fizeram. 19. Ento, Vasettha, um ser com a natureza cobiosa, enquanto tomava conta do seu pedao de terra, tomou um outro lote que no lhe havia sido dado e desfrutou dos frutos desse lote. Devido a isso ele foi agarrado e lhe disseram: Voc fez uma coisa maldosa, apoderando-se de um lote de uma outra pessoa! Jamais faa isso outra vez! - Eu no farei, ele respondeu, mas ele fez a mesma coisa uma segunda e uma terceira vez. E novamente ele foi agarrado e criticado e alguns o golpearam com os punhos, alguns com pedras e outros com paus. E dessa forma, Vasettha, o tomar aquilo que no foi dado, censura, mentira e punio, tiveram a sua origem. 20. Ento aqueles seres se reuniram e lamentaram o surgimento daquelas coisas ruins entre eles: tomar aquilo que no foi dado, censura, mentira e punio. E eles pensaram: E se ns nomessemos algum que mostrasse raiva quando a raiva fosse devida, censurasse aqueles que devessem ser censurados e banisse aqueles que merecessem ser banidos! E como recompensa ns lhe dssemos uma parcela do arroz. Assim eles se aproximaram daquele que entre eles possua os mais finos atributos, o mais admirvel, mais agradvel e capaz, pedindo que fizesse aquilo por eles em retribuio por uma parcela de arroz, e ele aceitou. 21. A escolha do Povo o significado de Maha-Sammata, que foi o primeiro ttulo introduzido. Senhor dos Campos o significado de Khattiya, o segundo ttulo. E Ele satisfaz a todos com o Dhamma o significado de Raja, o terceiro ttulo a ser introduzido. Esta, ento, Vasettha a origem da classe dos Khattiyas, de acordo com os ttulos ancestrais que lhes foram conferidos. Eles se originaram dentre estes mesmos seres, tal
como ns, sem diferenas e de acordo com o Dhamma, no de outra forma. O Dhamma a melhor coisa para as pessoas nesta vida bem como na prxima. 22. Ento alguns daqueles seres pensaram: Coisas ruins surgiram entre os seres, tal como tomar aquilo que no foi dado, censura, mentira, punio e banimento. Devemos colocar de lado essas coisas ruins e prejudiciais. E assim eles fizeram. Eles colocaram de lado as coisas ruins e prejudiciais que o significado de Brmane e que foi o primeiro ttulo introduzido para essas pessoas. Eles construram cabanas de palha nas florestas e nelas meditavam. Com o fogo extinto e o pilo colocado de lado, esmolando alimentos para a refeio da noite e da manh, eles se dirigiam aos vilarejos e cidades, depois retornando para as suas cabanas de palha para meditar. As pessoas viam isso e notavam como eles meditavam. Eles Meditam [18] o significado de Jhayaka, [19] que foi o segundo ttulo introduzido. 23. No entanto, como alguns daqueles seres no eram capazes de meditar em cabanas de palha, eles se estabeleceram prximo dos vilarejos e cidades e compilavam livros. [20] As pessoas os viam fazendo isso e no meditando. Agora, esses no Meditam o significado de Ajjhayaka, [21] que foi o terceiro ttulo introduzido. Naquela poca, esta era considerada como uma designao inferior mas agora a mais elevada. Esta, ento, Vasettha, a origem da classe dos Brmanes de acordo com os ttulos ancestrais que lhes foram conferidos. Eles se originaram dentre estes mesmos seres, tal como ns, sem diferenas e de acordo com o Dhamma, no de outra forma. O Dhamma a melhor coisa para as pessoas nesta vida bem como na prxima. 24. E ento, Vasettha, alguns dos seres, tendo se dividido em pares, [22] adotaram vrias profisses e esse Vrios [23] o significado de Vessa, que passou a ser o ttulo dessas pessoas. Esta, ento, a origem da classe dos Vessas de acordo com os ttulos ancestrais que lhes foram conferidos. Eles se originaram dentre estes mesmos seres 25. E ento, Vasettha, aqueles seres que restaram se dedicaram caa. Aqueles que vivem da caa so a base e esse o significado de Sudda, que passou a ser o ttulo dessas pessoas. Esta, ento a origem da classe dos Suddas [24] de acordo com os ttulos ancestrais que lhes foram conferidos. Eles se originaram dentre estes mesmos seres 26. E ento, Vasettha, ocorreu que um dos Khattiya, insatisfeito com o seu prprio Dhamma, deixou a vida em famlia pela vida santa, pensando: Eu me tornarei um contemplativo. E um Brmane fez o mesmo e um Vessa fez o mesmo e assim tambm um Sudda. E assim surgiram quatro classes de contemplativos. Eles se originaram dentre aqueles mesmos seres, tal como eles, sem diferenas e de acordo com o Dhamma, no de outra forma. O Dhamma a melhor coisa para as pessoas nesta vida bem como na prxima. 27. E, Vasettha, um Khattiya que tiver conduzido a vida de modo inbil com o corpo, linguagem e mente e que possua entendimento incorreto, ir, como conseqncia desse entendimento incorreto e das suas aes, na dissoluo do corpo depois da morte, renascer num estado de privao,
num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. O mesmo ocorrer para um Brmane, um Vessa ou um Sudda. 28. Da mesma forma, um Khattiya que tiver conduzido a vida de modo hbil com o corpo, linguagem e mente e que possua entendimento correto, ir, como conseqncia desse entendimento correto e das suas aes, na dissoluo do corpo depois da morte, renascer num destino feliz, no paraso. O mesmo ocorrer para um Brmane, um Vessa ou um Sudda. 29. E um Khattiya que tiver realizado aes de ambos os tipos com o corpo, linguagem e mente e cujo entendimento seja mesclado, ir, como conseqncia desse entendimento mesclado e das suas aes, na dissoluo do corpo depois da morte, experimentar ambos, prazer e dor. O mesmo experimentar um Brmane, um Vessa ou um Sudda. 30. E um Khattiya que tiver autocontrole do corpo, linguagem e mente e que tenha desenvolvido os sete fatores da iluminao, ir realizar o parinibbana nesta mesma vida. O mesmo ocorrer para um Brmane, um Vessa ou um Sudda. 31. E, Vasettha, qualquer um, dentre as quatro castas, que como bhikkhu se torne um arahant com as impurezas destrudas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente liberto atravs do conhecimento supremo, ser proclamado como superior entre todos os demais de acordo com o Dhamma, no de outra forma. O Dhamma a melhor coisa para as pessoas nesta vida bem como na prxima. 32. Vasettha, foi o Brahma Sanankumara quem disse estes versos: Os khattiya so os melhores dentre as pessoas para aqueles cujo padro o cl, mas aquele com a conduta e o conhecimento consumados o melhor dentre devas e humanos. Esse verso foi declamado da forma correta, no incorreta; dito com correo, no incorreo; conectado com o que benfico, no desconectado. Eu tambm digo, Vasettha: Os khattiya so os melhores dentre as pessoas para aqueles cujo padro o cl, mas aquele com a conduta e o conhecimento consumados o melhor dentre devas e humanos. Isso foi o que disse o Abenoado. Vasettha and Bharadvaja ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Notas: [1] Este sutta de certa forma anlogo ao DN 26, trazendo um relato das origens ligeiramente distinto e incluindo uma crtica severa s pretenses dos Brmanes. Este sutta pode ser chamado de o equivalente Budista ao livro do Gnese levando-se em conta que neste sutta no existe a figura de um Deus Criador e embora o verso 10 traga a indicao de um comeo, no se trata de um comeo absoluto mas um dos contnuos recomeos no
samsara como parte do ciclo contnuo cujo incio no pode ser determinado. [Retorna] [2] Conforme DN 3.1.14 e tambm MN 84 e MN 93 [Retorna]. [3] Eles so os sacerdotes de Brahma.[Retorna] [4] Veja o MN 57 [Retorna] [5] Sakyaputta: Filhos do Sakya.[Retorna] [6] Dhamma-kaya: um termo que, como Dharmakaya, estava destinado a desempenhar um grande papel no Budismo Mahayana. [Retorna] [7] Nesta caso Brahma quer dizer o mais elevado sendo empregado porque o Buda est falando com Brmanes. [Retorna] [8] O Tathagata, ao alcanar a iluminao atravs do seu prprio esforo, se tornou o mais elevado. [Retorna] [9] Embora nascidos no mundo humano, eles ainda so devas, no seres humanos. [Retorna] [10] Como os devas que so assexuados. [Retorna] [11] Rasa-pathavi: Observe que todos os vrios tipos de alimento mencionados so vegetarianos. [Retorna] [12] Visto que esses seres, embora gloriosos, no so iluminados, eles sucumbem ao desejo, (tanha), e assim, pouco a pouco perdem as suas qualidades celestiais. [Retorna]. [13] Bhumi-pappataka: o significado exato desconhecido. [Retorna] [14] DA: Nas terras onde no havia floresta. [Retorna] [15] Como foi observado acima estes seres eram antes assexuados. DA diz aqueles que haviam sido mulheres numa vida anterior desenvolveram os rgos sexuais femininos. [Retorna] [16] At este ponto eles nasciam espontaneamente. [Retorna] [17] As habitaes foram construdas no tanto como esconderijo, mas, muito mais como abrigo. [Retorna] [18] Jhayanti: da mesma raiz que jhana. [Retorna] [19] Meditador. [Retorna] [20] DA diz compilando e ensinado os Vedas. [Retorna] [21] Ajjhayaka: recitador adhy-ayaka, mas tambm pode ser interpretado como a-jhayakano meditador. [Retorna] [22] Adotando a prtica sexual (methuna-dhamma), dessa forma sugerindo que os outros eram celibatrios. [Retorna] [23] Vissa: vrios, ento, vessa comerciante. [Retorna] [24] Trabalhadores. [Retorna]
Samyutta Nikaya XXXVI.14
Agara Sutta
A Hospedaria
Bhikkhus, suponham que exista uma hospedaria. Pessoas vindas do leste, do oeste, do norte ou do sul ali se hospedem. Pessoas da casta dos nobres, da casta dos Brmanes, da casta dos comerciantes e da casta dos trabalhadores ali se hospedem. Da mesma maneira, bhikkhus, neste corpo surgem vrios tipos de sensaes: surgem sensaes prazerosas, surgem sensaes dolorosas e surgem sensaes nem dolorosas, nem prazerosas; sensaes mundanas que so prazerosas, dolorosas ou nem dolorosas, nem prazerosas; sensaes no mundanas que so prazerosas, dolorosas ou nem dolorosas, nem prazerosas. [1]
Nota: [1] Sensaes mundanas, (samisa), so sensaes conectadas com a sensualidade; sensaes prazerosas no mundanas, (niramisa), so as sensaes originrias do primeiro jhana, etc. As sensaes dolorosas no mundanas so as sensaes de desprazer,(domanassa), que surgem devido ao anseio pelas libertaes supremas. As sensaes nem dolorosas, nem prazerosas no mundanas so as sensaes originrias do quarto jhana.Veja tambm o SN XXXVI.31. [Retorna]
Anguttara Nikaya V.21
Agarava (pathama) Sutta Desrespeitoso

Bhikkhus, um bhikkhu desrespeitoso e indisciplinado, que no viva em harmonia com os seus companheiros na vida santa, impossvel que ele realize os preceitos bsicos de conduta; sem realizar os preceitos bsicos
de conduta impossvel que ele realize os fatores de um treinando; sem realizar os fatores de um treinando impossvel que ele realize o comportamento virtuoso; sem realizar o comportamento virtuoso impossvel que ele realize o entendimento correto; sem realizar o entendimento correto impossvel que ele realize a concentrao correta. Bhikkhus, um bhikkhu respeitoso e disciplinado, que viva em harmonia com os seus companheiros na vida santa, possvel que ele realize os preceitos bsicos de conduta; realizando os preceitos bsicos de conduta possvel que ele realize os fatores de um treinando; realizando os fatores de um treinando possvel que ele realize o comportamento virtuoso; realizando o comportamento virtuoso possvel que ele realize o entendimento correto; realizando o entendimento correto possvel que ele realize a concentrao correta.
Agarava (dutiya) Sutta Desrespeitoso

Bhikkhus, um bhikkhu desrespeitoso e indisciplinado, que no viva em harmonia com os seus companheiros na vida santa, impossvel que ele realize os preceitos bsicos de conduta; sem realizar os preceitos bsicos de conduta impossvel que ele realize os fatores de um treinando; sem realizar os fatores de um treinando impossvel que ele realize o agregado do comportamento virtuoso; sem realizar o agregado do comportamento virtuoso impossvel que ele realize o agregado da concentrao; sem realizar o agregado da concentrao impossvel que ele realize o agregado da sabedoria. Bhikkhus, um bhikkhu respeitoso e disciplinado, que viva em harmonia com os seus companheiros na vida santa, possvel que ele realize os preceitos bsicos de conduta; realizando os preceitos bsicos de conduta possvel que ele realize os fatores de um treinando; realizando os fatores de um treinando possvel que ele realize o agregado do comportamento virtuoso; realizando o agregado do comportamento virtuoso possvel que ele realize o agregado da concentrao; realizando o agregado da concentrao possvel que ele realize o agregado da sabedoria.
Aggappasada Sutta Objetos de F

"Bhikkhus h esses quatro objetos supremos de f. Quais quatro? Entre todos os seres que possam existir sem patas, com duas patas, quatro patas, muitas patas; com forma ou sem forma; perceptivos, no perceptivos, nem perceptivos nem no perceptivos o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, considerado supremo. Aqueles que tm f no Iluminado depositam f naquilo que supremo; e para aqueles que tm f no que supremo, supremo ser o resultado. [1] Entre todos os fenmenos que so condicionados, o Nobre Caminho ctuplo - entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta considerado supremo. Aqueles que tm f no Nobre Caminho ctuplo tm f naquilo que supremo; e para aqueles que tm f no que supremo, supremo ser o resultado. Entre todos os fenmenos que so condicionados ou no-condicionados, o desapego declarado como supremo dentre todos, isto , subjugar a presuno, remover as impurezas, remover a permanncia, [2] interromper o ciclo, destruir o desejo, desapego, cessao, nibbana. Aqueles que tm convico no desapego tm convico no supremo e para aqueles que tm convico no que supremo, supremo ser o resultado. Entre todas as comunidades ou grupos que possam haver, a Sangha dos discpulos do Tathagata considerada suprema isto , os quatro [grupos dos nobres discpulos] quando tomados como pares, os oito quando tomados como indivduos. Aqueles que tm f na Sangha tm f naquilo que supremo; e para aqueles que tm f no que supremo, supremo ser o resultado. Esses, bhikkhus, so os quatro objetos supremos de f. Com f, compreendendo que o Dhamma supremo supremo; f no supremo Buda, insupervel merecedor de oferendas; f no supremo Dhamma, a calma do desapego,
bem-aventurana; f na suprema Sangha, insupervel como um campo de mrito; tendo dado oferendas para o que supremo, ele desenvolve mrito supremo, vida longa e beleza, fama, honra, felicidade e poder. Tendo dado para aquilo que supremo, a pessoa sbia, centrada no supremo Dhamma, quer seja tornando-se um ser divino ou humano, se alegra, tendo realizado aquilo que supremo.
Notas: [1] Possibilitando que algum siga o nobre caminho e assim alcance a libertao. [Retorna] [2] Alayasamugghato: alaya pode ser interpretado como: moradia, residncia, permanncia, lugar para pousar (como no caso de aves), ou tambm pode ser interpretado como: sede, desejo, apego. Samugghata significa remoo, erradicao. No Dhammacakkapavattana Sutta a nobre verdade da cessao do sofrimento descrita como caga, patinissagga, mutti, analaya, em que analaya foi nterpretado por Ajaan Brahm como "nada gruda ou se estabelece na mente". Na traduo para o ingls a interpretao para alayasamugghato foi "remoo da sede". [Retorna]
Itivuttaka 90
Aggappasada Sutta Objetos de F

Isto foi dito pelo Abenoado, dito pelo Arahant, assim ouvi: H esses trs objetos supremos de f. Quais trs?
Entre todos os seres que possam existir sem patas, com duas patas, quatro patas, muitas patas; com forma ou sem forma; perceptivos, no perceptivos, nem perceptivos nem no perceptivos o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, considerado supremo. Aqueles que tm f no Iluminado depositam f naquilo que supremo; e para aqueles que tm f no que supremo, supremo ser o resultado. [1] Entre todos os fenmenos que so condicionados ou incondicionados, o desapego declarado como supremo dentre todos, isto , subjugar a presuno, remover as impurezas, remover a permanncia, [2] interromper o ciclo, destruir o desejo, desapego, cessao, nibbana. Aqueles que tm convico no Dhamma tm convico no supremo e para aqueles que tm convico no que supremo, supremo ser o resultado. Entre todas as comunidades ou grupos que possam haver, a Sangha dos discpulos do Tathagata considerada suprema isto , os quatro [grupos dos nobres discpulos] quando tomados como pares, os oito quando tomados como indivduos. Aqueles que tm f na Sangha tm f naquilo que supremo; e para aqueles que tm f no que supremo, supremo ser o resultado. Esses, bhikkhus, so os trs objetos supremos de f. Com f, compreendendo que o Dhamma supremo supremo; f no supremo Buda, insupervel merecedor de oferendas; f no supremo Dhamma, a calma do desapego, bem-aventurana; f na suprema Sangha, insupervel como um campo de mrito; tendo dado oferendas para o que supremo, ele desenvolve mrito supremo, vida longa e beleza, fama, honra, felicidade e poder. Tendo dado para aquilo que supremo, a pessoa sbia, centrada no supremo Dhamma, quer seja tornando-se um ser divino ou humano, se alegra, tendo realizado aquilo que supremo.
Notas: [1] Possibilitando que algum siga o nobre caminho e assim alcance a libertao. [Retorna] [2] Alayasamugghato: alaya pode ser interpretado como: moradia, residncia, per manncia, lugar para pousar (como no caso de aves), ou tambm pode ser interpretado como: sede, desejo, apego. Samugghata significa remoo, erradicao.
No Dhammacakkapavattana Sutta a nobre verdade da cessao do sofrimento descrita como caga, patinissagga, mutti, analaya, em que analaya foi nterpretado por Ajaan Brahm como "nada gruda ou se estabelece na mente". Na traduo para o ingls a interpretao para alayasamugghato foi "remoo da sede". [Retorna]
Aggi Sutta Fogo

Ento, ao amanhecer, vrios bhikkhus se vestiram e tomando as suas tigelas e os mantos externos foram para Savatthi para esmolar alimentos. Ento, eles pensaram: Ainda muito cedo para esmolar alimentos em Savatthi. E se ns fossemos at o parque dos errantes de outras seitas, e assim eles foram at o parque dos errantes de outras seitas e ao chegar os cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, eles sentaram a um lado. Os errantes lhes disseram: Amigos, o contemplativo Gotama ensina o Dhamma aos seus discpulos deste modo: Venham, bhikkhus, abandonem os cinco obstculos, as corrupes da mente que enfraquecem a sabedoria e desenvolvam corretamente os sete fatores da iluminao. Ns tambm ensinamos aos nossos discpulos deste modo: Venham, amigos, abandonem os cinco obstculos, as corrupes da mente que enfraquecem a sabedoria, e desenvolvam corretamente os sete fatores da iluminao. Qual ento a distino, amigos, qual a variao, qual a diferena entre o ensinamento do Dhamma do contemplativo Gotama e o nosso, entre as instrues dele e as nossas? Ento, aqueles bhikkhus nem aprovaram nem desaprovaram as palavras dos errantes. Sem dizer isto ou aquilo eles se levantaram dos seus assentos e foram embora, pensando: Devemos entender o significado dessas palavras na presena do Abenoado. Depois de terem esmolado alimentos em Savatthi e retornado, aps a refeio, eles foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido. [O Abenoado disse:] Bhikkhus, os errantes de outras seitas que assim falam devem ser questionados da seguinte forma: Amigos, quando a mente se torna letrgica, o desenvolvimento de quais fatores da iluminao inoportuno nessa ocasio e o desenvolvimento de quais fatores oportuno nessa
ocasio? Ento, amigos, quando a mente fica excitada, o desenvolvimento de quais fatores da iluminao inoportuno nessa ocasio e o desenvolvimento de quais fatores oportuno nessa ocasio? Sendo questionados dessa forma, os errantes de outras seitas fracassaro na exposio desse assunto, e mais ainda, eles se metero em dificuldades. Por que isso? Porque no o territrio deles. Bhikkhus, eu no vejo ningum no mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta populao com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo, que pudesse satisfazer a mente com uma resposta a essas questes, exceto o Tathagata ou os seus discpulos, ou algum que tenha aprendido com eles. (I. A mente letrgica: inoportuno) Numa ocasio, bhikkhus, em que a mente ficar letrgica, inoportuno desenvolver o fator da iluminao da tranqilidade, o fator da iluminao da concentrao e o fator da iluminao da equanimidade. Por qual razo? Porque a mente est letrgica, bhikkhus, e difcil estimul-la com essas coisas. Suponham, bhikkhus, que um homem queira fazer com que um pequeno fogo se incendeie. Se ele adicionar capim molhado, estrume de vaca molhado e madeira molhada naquele fogo, espirrar gua e espalhar terra sobre ele, seria esse homem capaz de fazer com que aquele pequeno fogo se incendeie? No, venervel senhor. Da mesma maneira, bhikkhus, numa ocasio em que a mente ficar letrgica, inoportuno desenvolver o fator da iluminao da tranqilidade, o fator da iluminao da concentrao e o fator da iluminao da equanimidade. Por qual razo? Porque a mente est letrgica, bhikkhus, e difcil estimul-la com essas coisas. (II. A mente letrgica: oportuno) Numa ocasio, bhikkhus, em que a mente ficar letrgica, oportuno desenvolver o fator da iluminao da investigao dos fenmenos, o fator da iluminao da energia e o fator da iluminao do xtase. Por qual razo? Porque a mente est letrgica, bhikkhus, e fcil estimul-la com essas coisas. Suponham, bhikkhus, que um homem queira fazer com que um pequeno fogo se incendeie. Se ele adicionar capim seco, estrume de vaca seco e madeira seca naquele fogo, sopr-lo e no espalhar terra sobre ele, seria esse homem capaz de fazer com que aquele pequeno fogo se incendeie? Sim, venervel senhor. Da mesma maneira, bhikkhus, numa ocasio em que a mente ficar letrgica, oportuno desenvolver o fator da iluminao da investigao dos fenmenos, o fator da iluminao da energia e o fator da iluminao do xtase. Por qual razo? Porque a mente est letrgica, bhikkhus, e fcil estimul-la com essas coisas. (III. A mente excitada: inoportuno) Numa ocasio, bhikkhus, em que a mente ficar excitada, inoportuno desenvolver o fator da iluminao da investigao dos fenmenos, o fator da iluminao da energia e o fator da iluminao do xtase. Por qual razo? Porque a mente est excitada, bhikkhus, e difcil acalm-la com essas coisas.
Suponham, bhikkhus, que um homem queira apagar uma grande fogueira. Se ele adicionar capim seco, estrume de vaca seco e madeira seca naquele fogo, sopr-lo e no espalhar terra sobre ele, seria o homem capaz de apagar aquela grande fogueira? No, venervel senhor. Da mesma maneira, bhikkhus, numa ocasio em que a mente ficar excitada, inoportuno desenvolver o fator da iluminao da investigao dos fenmenos, o fator da iluminao da energia e o fator da iluminao do xtase. Por qual razo? Porque a mente est excitada, bhikkhus, e difcil acalm-la com essas coisas. (IV. A mente excitada: oportuno) Numa ocasio, bhikkhus, em que a mente ficar excitada, oportuno desenvolver o fator da iluminao da tranqilidade, o fator da iluminao da concentrao e o fator da iluminao da equanimidade. Por qual razo? Porque a mente est excitada, bhikkhus, e fcil acalm-la com essas coisas. Suponham, bhikkhus, que um homem queira apagar uma grande fogueira. Se ele adicionar capim molhado, estrume de vaca molhado e madeira molhada naquela fogueira, espirrar gua, e espalhar terra sobre ela, seria esse homem capaz de apagar aquela grande fogueira? Sim, venervel senhor. Da mesma maneira, bhikkhus, numa ocasio em que a mente ficar excitada, oportuno desenvolver o fator da iluminao da tranqilidade, o fator da iluminao da concentrao e o fator da iluminao da equanimidade. Por qual razo? Porque a mente est excitada, bhikkhus, e fcil acalm-la com essas coisas. Mas a ateno plena, bhikkhus, eu digo sempre benfica. [ 1]
Notas: [1] A ateno plena sempre desejvel, da mesma forma como o sal e um primeiro ministro habilidoso. O sal reala o sabor de todo caril (curry) e um primeiro ministro habilidoso capaz de realizar todas tarefas do estado, da mesma forma a conteno da mente excitada e o esforo da mente letrgica so realizados pela ateno plena e sem a ateno plena isso no possvel. [Retorna]
Majjhima Nikaya 72
Aggivacchagotta Sutta Para Vacchagotta, sobre o Fogo

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Ento o errante Vacchagotta foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao Abenoado: 3. Como , Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo eterno: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo eterno: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 4. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo no eterno: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo no eterno: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 5. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo finito: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo finito: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 6. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo infinito: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo infinito: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 7. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: A alma e o corpo so a mesma coisa: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? [1] Vaccha, eu no tenho essa idia: A alma e o corpo so a mesma coisa: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 8. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: A alma uma coisa e o corpo outra: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: A alma uma coisa e o corpo outra: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 9. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? [2] Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 10. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.
11. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 12. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 13. Como pode ser isso Mestre Gotama? Quando o Mestre Gotama perguntado ele responde a cada uma dessas dez questes: Eu no tenho essa idia. Qual perigo que o Mestre Gotama v para que ele no aceite nenhuma dessas idias especulativas? 14. Vaccha, a idia especulativa de que o mundo eterno, uma idia emaranhada, uma idia confusa, uma idia contorcida, uma idia vacilante, uma idia que agrilhoa. Ela est atormentada pelo sofrimento, pela aflio, pelo desespero e pela febre e ela no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. A idia especulativa de que o mundo no eterno ... que o mundo finito ... que o mundo infinito ... que a alma e o corpo so a mesma coisa ... que a alma uma coisa e o corpo outra ... que aps a morte um Tathagata existe...que aps a morte um Tathagata no existe ... que aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe ... que aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe uma idia emaranhada, uma idia confusa, uma idia contorcida, uma idia vacilante, uma idia que agrilhoa. Ela est atormentada pelo sofrimento, pela aflio, pelo desespero e pela febre e ela no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. Vendo esse perigo, eu no defendo nenhuma dessas opinies especulativas. 15. Ento o Mestre Gotama no apia nenhuma idia especulativa? Vaccha, idia especulativa algo que o Tathagata colocou de lado. Pois o Tathagata, Vaccha, viu isto [3]: Assim a forma material, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a sensao, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a percepo, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim so as formaes, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a conscincia, essa a sua origem, essa a sua cessao. Ento, eu digo, com a destruio, desaparecimento, cessao, desistncia e abandono de toda a concepo de idias, de todas as invenes, de todas as fabricaes de um eu, de todas as fabricaes de um meu, e da tendncia subjacente para a presuno, o Tathagata est libertado atravs do desapego. 16. Quando a mente de um bhikkhu est libertada dessa forma, Mestre Gotama, onde ele renasce [aps a morte]? O termo renasce no se aplica, Vaccha. [4] Ento ele no renasce, Mestre Gotama? O termo no renasce no se aplica, Vaccha. Ento, ambos, ele renasce e no renasce, Mestre Gotama?
O termo ambos, renasce e no renasce no se aplica, Vaccha. Ento ele nem renasce nem no renasce, Mestre Gotama? O termo nem renasce nem no renasce no se aplica, Vaccha. 17. Quando o Mestre Gotama perguntado essas quatro questes; ele responde: O termo renasce no se aplica, Vaccha; o termo no renasce no se aplica, Vaccha; o termo ambos, renasce e no renasce no se aplica, Vaccha; o termo nem renasce nem no renasce no se aplica, Vaccha. Agora fiquei atordoado, Mestre Gotama, agora fiquei confuso, e o tanto de confiana, que eu havia obtido atravs da conversa anterior com o Mestre Gotama, agora desapareceu. 18. normal que isso o deixe atordoado, Vaccha, normal que isso o deixe confuso. Pois este Dhamma, Vaccha, profundo, difcil de ser visto e difcil de ser compreendido, pacfico e sublime, no pode ser alcanado atravs do mero raciocnio, sutil, para ser experimentado pelos sbios. difcil que voc o entenda possuindo uma outra idia, aceitando um outro ensinamento, aprovando um outro ensinamento, dedicando-se a um outro treinamento e seguindo um outro mestre. Portanto, em retribuio, eu o questionarei acerca disso, Vaccha. Responda como quiser. 19. O que voc pensa, Vaccha? Suponha que um fogo estivesse queimando sua frente. Voc saberia que: Este fogo est queimando na minha frente? Eu saberia, Mestre Gotama. Se algum lhe perguntasse, Vaccha: Esse fogo sua frente queima na dependncia do que? tendo sido assim perguntado, o que voc responderia? Sendo assim perguntado, Mestre Gotama, eu responderia: Este fogo na minha frente queima na dependncia de capim e gravetos. Se esse fogo sua frente se extinguisse, voc saberia que: Este fogo na minha frente se extinguiu? Eu saberia, Mestre Gotama. Se algum lhe perguntasse, Vaccha: Quando esse fogo sua frente foi extinto, para qual direo ele se foi: para o leste, para o oeste, para o norte, ou para o sul? tendo sido perguntado dessa forma, o que voc responderia? Isso no se aplica, Mestre Gotama. O fogo queimou na dependncia do seu combustvel, capim e gravetos. Quando ele foi consumido, se no h mais combustvel, no tendo combustvel, ele extinto. 20. Assim tambm, Vaccha, o Tathagata abandonou aquela forma material pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria; [5]ele cortou-a pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-a de tal forma que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. O Tathagata est libertado de pensar em termos da forma material, Vaccha, ele profundo, imensurvel, difcil de ver e difcil de compreender em profundidade tal como o oceano. O termo renasce no se aplica, o termo no renasce no se aplica, o termo ambos, renasce nem no renasce no se aplica, o termo nem renasce, nem no renasce no se aplica. [6] O Tathagata abandonou aquela sensao pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria ... abandonou aquela percepo pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria ... abandonou aquelas formaes pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria ... abandonou aquela
conscincia pela qual algum, descrevendo o Tathagata o descreveria; ele cortou-a pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-a de tal forma que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. O Tathagata est libertado de pensar em termos da conscincia, Vaccha; ele profundo, imensurvel, difcil de ser examinado em profundidade, tal como o oceano. O termo renasce no se aplica, o termo no renasce no se aplica, o termo ambos, renasce nem no renasce no se aplica, o termo nem renasce, nem no renasce no se aplica. 21. Quando isso foi dito, o errante Vacchagotta disse ao Abenoado: Mestre Gotama, suponha que exista uma grande rvore, no muito distante de um vilarejo ou de uma cidade e que a impermanncia tivesse desgastado os seus galhos e folhas, a sua casca e o alburno, de forma que mais tarde, tendo sido desvestida dos galhos e folhas, desvestida da casca e do alburno, ela se torne pura, consistindo unicamente do cerne; assim tambm, este discurso do Mestre Gotama est desvestido de galhos e folhas, desvestido da casca e do alburno, ele puro, consistindo inteiramente do cerne. 22. Magnifico, Mestre Gotama! Magnifico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. A partir de hoje que o Mestre Gotama se recorde de mim como um discpulo leigo que buscou refgio para o resto da sua vida.
Notas: [1] O entendimento de que a alma (jiva) e o corpo so o mesmo materialismo, que reduz a alma ao corpo. A idia seguinte de que a alma e o corpo so diferentes a idia da eternidade, que considera a alma um princpio espiritual que persiste e que pode ter existncia independente do corpo. [Retorna] [2] A idia de que um Tathagata existe aps a morte uma forma de crena na eternidade que considera o Tathagata, ou o indivduo espiritualmente perfeito, como o possuidor de um eu que alcana a libertao eterna aps a morte do corpo. A idia de que o Tathagata no existe aps a morte tambm identifica o Tathagata com um eu, mas defende que esse eu aniquilado com a morte do corpo. A terceira idia uma tentativa de sintetizar essas duas, que o Buda rejeita porque ambos os componentes envolvem o entendimento incorreto. A quarta idia parece ser uma tentativa ctica de rejeitar ambas as alternativas ou de evitar assumir uma posio definitiva. [Retorna] [3] Em Pali existe um jogo de palavras entre ditthigata, idia especulativa, que o Tathagata colocou de lado, e dittha, aquilo que foi visto pelo Tathagata atravs do conhecimento direto, isto , a origem e cessao dos cinco agregados. [Retorna] [4] MA diz que no renasce na verdade se aplica, no sentido de que um arahant no ir estar sujeito a uma nova existncia. Mas se Vacchagotta ouvisse isso ele iria entend-lo de forma errada como aniquilao e dessa
forma o Buda nega que se aplica no sentido de que a aniquilao no uma posio defensvel. [Retorna] [5] MA diz que essa a forma material pela qual algum descreveria o Tathagata como um ser (ou eu) que possui forma material. MT adiciona que a forma material foi abandonada pelo abandono dos grilhes aos quais ela est conectada e dessa forma se torna incapaz de surgir novamente no futuro. [Retorna] [6] Este trecho deve ser conectado com o smile do fogo extinto. Da mesma forma como o fogo extinto no pode ser descrito como tendo ido para alguma direo, assim tambm o Tathagata que realizou o parinibbana no pode ser descrito em termos de uma das quatro alternativas. O smile diz respeito somente legitimidade do uso conceitual e lingstico e no tem a inteno de sugerir, como alguns estudiosos tm defendido, que o Tathagata alcana algum tipo de absoro mstica no Absoluto. As palavras profundo, imensurvel, difcil de ver e difcil de compreender apontam para a dimenso transcendental da libertao obtida pelo Abenoado, a sua inacessibilidade para o pensamento discursivo. [Retorna]
Aghatapativinaya Sutta Removendo a Raiva

Existem cinco maneiras para subjugar a raiva, atravs das quais, quando a raiva surge em um bhikkhu, ele deveria remov-la completamente. Quais cinco? Quando surge a raiva em relao a uma pessoa, ele deve desenvolver o amor bondade para com aquela pessoa. Dessa forma a raiva por aquela pessoa deve ser removida. Quando surge a raiva em relao a uma pessoa, ele deve desenvolver a compaixo para com aquela pessoa ... equanimidade para com aquela pessoa ele deve esquecer ou ignorar aquela pessoa Quando surge a raiva em relao a uma pessoa, ele deve dirigir os seus pensamentos para o fato de que aquela pessoa o produto do kamma dela: Esse venervel o dono do seu kamma, herdeiro do seu kamma, nascido do seu kamma, atado ao seu kamma e dependente do seu kamma. Qualquer kamma que ele faa, para o bem ou para o mal, disso ele ser o herdeiro. Dessa forma a raiva por aquela pessoa deve ser removida.
Essas so as cinco maneiras para subjugar a raiva, atravs das quais, quando a raiva surge em um bhikkhu, ele deveria remov-la completamente.
Aghatapativinaya (dutiya) Sutta Removendo a Raiva

Ento o venervel Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: "Amigos." "Amigo," eles responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte: "Amigos, h essas cinco meios para remover a raiva atravs dos quais um bhikkhu deve remover por completo a raiva quando esta surgir em relao a qualquer pessoa. Quais cinco? (1) Aqui, o comportamento corporal da pessoa impuro, mas o seu comportamento verbal puro; ele deve remover a raiva com relao a essa pessoa. (2) O comportamento verbal da pessoa impuro, mas o comportamento corporal puro; ele tambm deve remover a raiva com relao a essa pessoa. (3) O comportamento verbal e o comportamento corporal da pessoa so impuros, mas ela obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental; [1] ele tambm deve remover a raiva com relao a essa pessoa. (4) O comportamento verbal e o comportamento corporal da pessoa so impuros, e ela no obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental; ele tambm deve remover a raiva com relao a essa pessoa. (5) O comportamento verbal e o comportamento corporal da pessoa so puros, e ela obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental; ele tambm deve remover a raiva com relao a essa pessoa. (1) "Como, amigos, deve a raiva ser removida em relao pessoa cujo comportamento corporal impuro, mas cujo comportamento verbal puro? Suponham um bhikkhu que se veste com trapos veja um trapo na beira do caminho. Ele o pressiona com o p esquerdo, estende com o direito, remove o pedao intacto, e o leva consigo; do mesmo modo, quando o comportamento corporal da pessoa impuro, mas o seu comportamento verbal puro, nessa situao no se deve dar ateno impureza do seu comportamento corporal mas ao invs disso deve-se dar ateno pureza do seu comportamento verbal. Desse modo a raiva em relao a essa pessoa deve ser removida.
(2) "Como, amigos, deve a raiva ser removida em relao pessoa cujo comportamento verbal impuro, mas cujo comportamento corporal puro? Suponham uma lagoa coberta com algas e plantas aquticas. Um homem chega, aflito e oprimido pelo calor, cansado, sedento e desidratado. Ele mergulha na lagoa, remove as algas e plantas com as mos, bebe das prprias mos, e depois parte; do mesmo modo, quando o comportamento verbal da pessoa impuro, mas o seu comportamento corporal puro, nessa situao no se deve dar ateno impureza do seu comportamento verbal mas ao invs disso deve-se dar ateno pureza do seu comportamento corporal. Desse modo a raiva em relao a essa pessoa deve ser removida. (3) "Como, amigos, deve a raiva ser removida em relao pessoa cujo comportamento verbal e o comportamento corporal so impuros, mas ela obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental? Suponham uma poa com um pouco de gua. Ento uma pessoa chega, aflita e oprimida pelo calor, cansada, sedenta e desidratada. Ela pensa: 'Esse pouco de gua est nessa poa. Se eu tentar tom-la com as mos irei agit-la e torn-la imprpria para beber. Vou ficar de quatro e beb-la tal como uma vaca, e depois partir.' Ele fica de quatro, bebe a gua como uma vaca e parte; do mesmo modo, quando o comportamento verbal e o comportamento corporal so impuros, mas ela obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, clareza mental, nessa situao no se deve dar ateno impureza do seu comportamento verbal e corporal mas ao invs disso deve-se dar ateno abertura na mente, a clareza mental. Desse modo a raiva em relao a essa pessoa deve ser removida. (4) "Como, amigos, deve a raiva ser removida em relao pessoa cujo comportamento verbal e o comportamento corporal so impuros, e ela no obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental? Suponham que uma pessoa doente, aflita, gravemente enferma esteja caminhando ao longo de uma estrada, e o ltimo vilarejo bem como o seguinte estejam ambos muito distantes. Ela no obtm comida e medicamentos adequados, ou um acompanhante qualificado; ela no tem a possibilidade de se encontrar com o lder do vilarejo. Outro homem viajando pela mesma estrada poderia v-la e despertar a compaixo, empatia e carinhoso interesse, pensando: 'Ah, que essa pessoa obtenha comida e medicamentos adequados, e um acompanhante qualificado! Que ela possa se encontrar com o lder do vilarejo! Por qual razo? De modo que essa pessoa no sofra aqui a calamidade e o desastre.' Do mesmo modo, quando o comportamento verbal e o comportamento corporal so impuros, e ela no obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental, nessa situao deve-se despertar a compaixo, empatia e carinhoso interesse, pensando: 'Ah, que esse venervel abandone a conduta corporal imprpria e desenvolva a conduta corporal apropriada; que esse venervel abandone a conduta verbal imprpria e desenvolva a conduta verbal apropriada; que esse venervel abandone a conduta mental imprpria e desenvolva a conduta mental apropriada! Por qual razo? De modo que com a dissoluo do corpo aps a morte ele no renasa num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, no inferno.' Desse modo a raiva em relao a essa pessoa deve ser removida. (5) "Como, amigos, deve a raiva ser removida em relao pessoa cujo comportamento verbal e o comportamento corporal so puros, e ela obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental? Suponham uma lagoa com a gua lmpida, cristalina, doce, e fresca, um lugar delicioso sombreado com vrias rvores. Um homem chega, aflito e oprimido pelo calor, cansado, sedento e desidratado. Ele mergulha na lagoa, se banha e bebe, e depois saindo da lagoa ele senta sombra das
rvores; do mesmo modo, quando o comportamento verbal e o comportamento corporal so puros, e ela obtm de tempos em tempos uma abertura na mente, a clareza mental, nessa situao deve-se dar ateno pureza do seu comportamento verbal e corporal, e abertura na mente, a clareza mental. Desse modo a raiva em relao a essa pessoa deve ser removida. Amigos, atravs de uma pessoa que inspira confiana de todos os modos, a mente ganha confiana. "Esses, amigos, so os cinco meios para remover a raiva atravs dos quais um bhikkhu deve remover por completo a raiva quando esta surgir em relao a qualquer pessoa."
Notas: [1] De acordo com os comentrios a abertura mental significa uma oportunidade para a tranquilidade e o insight, a clareza significa a obteno da f. [Retorna]
Samyutta Nikaya XII.11
Ahara Sutta Alimento

Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: "Bhikkhus, existem esses quatro tipos de alimentos para a manuteno dos seres que j nasceram e para o sustento daqueles que esto em busca de um nascimento. Quais quatro? O alimento comida, grosseira ou sutil, o contato como o segundo, a volio mental como o terceiro e a conscincia como o quarto. Estes so os quatro tipos de alimento para a manuteno dos seres que j nasceram e para o sustento daqueles que esto buscando o nascimento.[1] Agora, bhikkhus, o que esses quatro tipos de alimento possuem como origem, qual o seu princpio, do que eles nascem e so produzidos? Esses quatro tipos de alimento possuem o desejo como origem, desejo como o seu princpio; eles nascem e so produzidos pelo desejo.
E esse desejo possui o que como origem, qual o seu princpio, do que ele nasce e produzido? O desejo possui a sensao como origem, sensao como o seu princpio; ele nasce e produzido pela sensao. E essa sensao possui o que como origem...? A sensao possui o contato como origem ... E esse contato possui o que como origem...? O contato possui as seis bases como origem ... E essas seis bases possuem o que como origem? As seis bases possuem a mentalidade-materialidade (nome e forma) como origem ... E essa mentalidade-materialidade (nome e forma) possui o que como origem ...? A mentalidade-materialidade (nome e forma) possui a conscincia como origem ... E essa conscincia possui o que como origem...? A conscincia possui as formaes volitivas como origem ... E essas formaes volitivas possuem o que como origem, qual o seu princpio, do que elas nascem e so produzidas? As formaes volitivas possuem a ignorncia como sua origem, ignorncia como o seu princpio; elas nascem e so produzidas pela ignorncia. Portanto, bhikkhus, da ignorncia como condio, as formaes volitivas [surgem]. Das formaes volitivas como condio, a conscincia. Da conscincia como condio, a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condio, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condio, o contato. Do contato como condio, a sensao. Da sensao como condio, o desejo. Do desejo como condio, o apego. Do apego como condio, o ser/existir. Do ser/existir como condio, o nascimento. Do nascimento como condio, ento o envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Assim a origem de toda essa massa de sofrimento. Mas com o desaparecimento e cessao sem deixar vestgios dessa mesma ignorncia cessam as formaes volitivas. Da cessao das formaes volitivas cessa a conscincia. Da cessao da conscincia cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessao da mentalidadematerialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos. Da cessao das seis bases dos sentidos cessa o contato. Da cessao do contato cessa a sensao. Da cessao da sensao cessa o desejo. Da cessao do desejo cessa o apego. Da cessao do apego cessa o ser/existir. Da cessao do ser/existir cessa o nascimento. Da cessao do nascimento, ento o envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero, tudo cessa. Essa a cessao de toda essa massa de sofrimento. Notas: [1] Os alimentos so condies, (paccaya), pois as condies so chamadas de alimentos, (ahara), porque elas nutrem (ou produzem) os seus prprios efeitos. Embora existam outras condies para a existncia, apenas estas quatro so chamadas de alimento porque servem como condies especiais para o contnuo da vida. O alimento comida uma condio especial para o corpo fsico daqueles seres que se alimentam de comida. No corpo mental o contato uma condio especial para a sensao, a volio mental para a conscincia e a conscincia para a mentalidade-materialidade (nome e forma). [Retorna]
Ahara Sutta
Alimento
Em Savatthi. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o alimento e a esfomeao em relao aos cinco obstculos e aos sete fatores da iluminao. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: (Alimentando os Obstculos) [1] E qual, bhikkhus, o alimento para o surgimento do desejo sensual que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento do desejo sensual, uma vez que este tenha surgido? H, bhikkhus, o sinal da beleza: dar com freqncia ateno sem sabedoria para isso, esse o alimento para o surgimento do desejo sensual que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento do desejo sensual, uma vez que este tenha surgido. E qual, bhikkhus, o alimento para o surgimento da m vontade que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da m vontade, uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, o sinal do repulsivo: dar com freqncia ateno sem sabedoria para isso, esse o alimento para o surgimento da m vontade que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da m vontade, uma vez que esta tenha surgido. E qual, bhikkhus, o alimento para o surgimento da preguia e torpor que ainda no surgiram ou para o crescimento e incremento da preguia e torpor uma vez que estes tenham surgido? H, bhikkhus, a letargia descontente, o espreguiamento preguioso, a sonolncia aps a refeio e a preguia mental: dar com freqncia ateno sem sabedoriapara isso, esse o alimento para o surgimento da preguia e torpor que ainda no surgiram ou para o crescimento e incremento da preguia e torpor, uma vez que estes tenham surgido. E qual, bhikkhus, o alimento para o surgimento da inquietao e ansiedade que ainda no surgiram ou para o crescimento e incremento da inquietao e ansiedade uma vez que estas tenham surgido? H, bhikkhus, a mente conturbada: dar com freqncia ateno sem sabedoria para isso, esse o alimento para o surgimento da inquietao e ansiedade que ainda no surgiram ou para o crescimento e incremento da inquietao e ansiedade, uma vez que estas tenham surgido. E qual, bhikkhus, o alimento para o surgimento da dvida que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da dvida uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, coisas que so a base da dvida: dar com freqncia ateno sem sabedoria para isso, esse o alimento para o surgimento da dvida que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da dvida, uma vez que esta tenha surgido. (Alimentando os Fatores da Iluminao) E qual, bhikkhus, o alimento para o surgimento da ateno plena como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e
incremento da ateno plena como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, coisas que so a base da ateno plena como fator da iluminao: dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, esse o alimento para o surgimento da ateno plena como fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da ateno plena como um fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido.[2] E qual, bhikkhus, o alimento para o surgimento da investigao dos fenmenos como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da investigao dos fenmenos como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, qualidades mentais que so hbeis e inbeis, benficas e prejudiciais, superiores e inferiores, claras e escuras com as suas contrapartidas: dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, esse o alimento para o surgimento da investigao dos fenmenos como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da investigao dos fenmenos como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido.[3] E qual, bhikkhus, o alimento para o surgimento da energia como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da energia como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, o elemento do estmulo, o elemento do empenho, o elemento do esforo: dar com freqncia ateno com sabedoriapara isso, esse o alimento para o surgimento da energia como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da energia como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido. [4] E qual, bhikkhus, o alimento para o surgimento do xtase como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento do xtase como fator da iluminao, uma vez que este tenha surgido? H, bhikkhus, coisas que so a base do xtase como fator da iluminao: dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, esse o alimento para o surgimento do xtase como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento do xtase como fator da iluminao, uma vez que este tenha surgido.[5] E qual, bhikkhus, o alimento para o surgimento da tranqilidade como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da tranqilidade como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, a tranqilidade corporal e a tranqilidade mental: dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, esse o alimento para o surgimento da tranqilidade como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da tranqilidade como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido.[6] E qual, bhikkhus, o alimento para o surgimento da concentrao como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da concentrao como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, o sinal da tranqilidade, o sinal da no disperso: dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, esse o alimento para o surgimento da concentrao como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da concentrao como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido. [7] E qual, bhikkhus, o alimento para o surgimento da equanimidade como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da equanimidade como fator da iluminao, uma vez que esta
tenha surgido? H, bhikkhus, coisas que so a base da equanimidade como fator da iluminao: dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, esse o alimento para o surgimento da equanimidade como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou para o crescimento e incremento da equanimidade como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido.[8] (Esfomeando os Obstculos) E qual, bhikkhus, a esfomeao que previne o surgimento do desejo sensual que ainda no surgiu ou o crescimento e incremento do desejo sensual uma vez que este tenha surgido? H, bhikkhus, o sinal da repulsa: dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, essa a esfomeao que previne o surgimento do desejo sensual que ainda no surgiu e o crescimento e incremento do desejo sensual, uma vez que este tenha surgido.[9] E qual, bhikkhus, a esfomeao que previne o surgimento da m vontade que ainda no surgiu ou o crescimento e incremento da m vontade, uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, a libertao da mente atravs do amor bondade: dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, essa a esfomeao que previne o surgimento da m vontade que ainda no surgiu e o crescimento e incremento da m vontade, uma vez que esta tenha surgido.[10] E qual, bhikkhus, a esfomeao que previne o surgimento da preguia e torpor que ainda no surgiram ou o crescimento e incremento da preguia e torpor, uma vez que estes tenham surgido? H, bhikkhus, o elemento do estmulo, o elemento do empenho, o elemento do esforo: dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, essa a esfomeao que previne o surgimento da preguia e torpor que ainda no surgiram e o crescimento e incremento da preguia e torpor, uma vez que estas tenham surgido.[11] E qual, bhikkhus, a esfomeao que previne o surgimento da inquietao e ansiedade que ainda no surgiram ou o crescimento e incremento da inquietao e ansiedade, uma vez que estas tenham surgido? H, bhikkhus, a paz mental: dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, essa a esfomeao que previne o surgimento da inquietao e ansiedade que ainda no surgiram e o crescimento e incremento da inquietao e ansiedade, uma vez que estas tenham surgido.[12] E qual, bhikkhus, a esfomeao que previne o surgimento da dvida que ainda no surgiu ou o crescimento e incremento da dvida, uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, qualidades mentais que so hbeis e inbeis, benficas e prejudiciais, superiores e inferiores, claras e escuras com as suas contrapartidas: dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, essa a esfomeao que previne o surgimento da dvida que ainda no surgiu e o crescimento e incremento da dvida, uma vez que esta tenha surgido.[13] (Esfomeando os Fatores da Iluminao) E qual, bhikkhus, a esfomeao que previne o surgimento da ateno plena como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou o crescimento e incremento da ateno plena como um fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, coisas que so a base da ateno plena como fator da iluminao: no dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, essa a esfomeao que previne o surgimento da ateno plena como fator da iluminao que ainda no surgiu e o
crescimento e incremento da ateno plena como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido. E qual, bhikkhus, a esfomeao que previne o surgimento da investigao dos fenmenoscomo um fator da iluminao que ainda no surgiu ou o crescimento e incremento da investigao dos fenmenos como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, qualidades mentais que so hbeis e inbeis, benficas e prejudiciais, superiores e inferiores, claras e escuras com as suas contrapartidas: no dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, essa a esfomeao que previne o surgimento da investigao dos fenmenos como um fator da iluminao que ainda no surgiu e o crescimento e incremento da investigao dos fenmenos como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido. E qual, bhikkhus, a esfomeao que previne o surgimento da energia como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou o crescimento e incremento da energia como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, o elemento do estmulo, o elemento do empenho, o elemento do esforo: no dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, essa a esfomeao que previne o surgimento da energia como fator da iluminao que ainda no surgiu e o crescimento e incremento da energia como um fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido. E qual, bhikkhus, a esfomeao que previne o surgimento do xtase como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou o crescimento e incremento do xtase como fator da iluminao, uma vez que este tenha surgido? H, bhikkhus, coisas que so a base do xtase como fator da iluminao: no dar com freqncia ateno com sabedoria para isso: essa a esfomeao que previne o surgimento do xtase como fator da iluminao que ainda no surgiu e o crescimento e incremento do xtase como fator da iluminao, uma vez que este tenha surgido. E qual, bhikkhus, a esfomeao que previne o surgimento da tranqilidade como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou o crescimento e incremento da tranqilidade como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, a tranqilidade corporal e a tranqilidade mental: no dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, essa a esfomeao que previne o surgimento da tranqilidade como fator da iluminao que ainda no surgiu e o crescimento e incremento da tranqilidade como um fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido. E qual, bhikkhus, a esfomeao que previne o surgimento da concentrao como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou o crescimento e incremento da concentrao como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, o sinal da tranqilidade, o sinal da no disperso: no dar com freqncia ateno com sabedoria para isso, essa a esfomeao que previne o surgimento da concentrao como um fator da iluminao que ainda no surgiu e o crescimento e incremento da concentrao como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido. E qual, bhikkhus, a esfomeao que previne o surgimento da equanimidade como um fator da iluminao que ainda no surgiu ou o crescimento e incremento da equanimidade como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido? H, bhikkhus, coisas que so a base da equanimidade como fator da iluminao: no dar com freqncia ateno
com sabedoriapara isso, essa a esfomeao que previne o surgimento da equanimidade como um fator da iluminao que ainda no surgiu e o crescimento e incremento da equanimidade como fator da iluminao, uma vez que esta tenha surgido.
Notas: [1] As duas primeiras sees sobre o alimento dos obstculos e dos fatores da iluminao tambm so encontradas no SN XLVI.2. [Retorna] [2] Alm disso h outras quatro condies para o surgimento do fator da iluminao da ateno plena: (i) ateno plena e conscincia plena em todas as atividades; (ii) evitar pessoas desatentas; (iii) associar-se com pessoas atentas; (iv) determinao correta, (isto , uma mente que se inclina e tende para o estabelecimento da ateno plena). [Retorna] [3] H outras sete condies para o seu surgimento: (i) exame (do significado dos agregados, elementos, bases, etc.); (ii) asseio pessoal; (iii) equilbrio das cinco faculdades; (iv) reflexo sobre os aspectos mais profundos do Dhamma; (v-vii) evitar pessoas tolas, associar-se com pessoas sbias e determinao correta. [Retorna] [4] Outras onze condies so: (i) refletir sobre o horror dos planos de misria; (ii) ver os benefcios do estmulo da energia; (iii) refletir que estamos seguindo o mesmo caminho trilhado por todos os Budas, etc.; (iv) refletir sobre a necessidade de honrar todas as oferendas recebidas; (v-viii) refletir sobre a grandeza da tradio, do Mestre, da linhagem e dos bhikkhus companheiros; (ix-xi) evitar pessoas preguiosas, associar-se com pessoas energticas e determinao correta. [Retorna] [5] Outras onze condies so: (i-vii) recordar-se do Buda, Dhamma, Sangha, da prpria virtude, da prpria generosidade, dos devas e dos estados pacficos; (viii) evitar pessoas grosseiras; (ix) associar-se com pessoas gentis; (x) refletir acerca de suttas inspiradores; (xi) determinao correta. [Retorna] [6] Outras sete condies so: (i) alimentao nutritiva; (ii) clima favorvel; (iii) postura correta; (iv) comportamento equilibrado; (v-vii) evitar pessoas nervosas, associar-se com pessoas calmas e determinao correta. [Retorna] [7] Outras dez condies so: (i) asseio pessoal; (ii) equilbrio das cinco faculdades; (iii) habilidade com o sinal (objeto da meditao); (iv-vi) estimular, conter e alegrar a mente, cada um no seu momento adequado; (vii) observar com equanimidade no momento adequado; (viii-x) evitar pessoas desconcentradas, associar-se com pessoas concentradas e determinao correta. O comentrio ao Satipatthana Sutta adiciona, como dcimo primeiro fator, refletir sobre os jhanas e as libertaes. [Retorna] [8] Outras cinco condies so: (i) uma atitude desapegada em relao aos outros seres; (ii) uma atitude desapegada em relao s formaes, (objetos inanimados); (iii-v) evitar pessoas possessivas, associar-se com pessoas equnimes e determinao correta. [Retorna] [9] O sinal da repulsa ou a contemplao das impurezas compreende a contemplao das partes do corpo e as contemplaes do cemitrio descritas no Satipatthana Sutta. [Retorna]
[10] A libertao da mente atravs do amor bondade, (mettacetovimutti), corresponde aos jhanas. Seis coisas conduzem ao abandono da m vontade: (i) familiarizar-se com o objeto do amor bondade; (ii) devoo meditao de amor bondade; (iii) refletir sobre a nossa responsabilidade para com as prprias aes; (iv) considerar com freqncia; (v) pessoas admirveis como bons amigos; (vi) linguagem apropriada. A m vontade completamente abandonada pelo caminho do que no retorna. [Retorna] [11] Com relao aos trs elementos da energia veja o SN XLVI.2 nota 6. Seis coisas conduzem ao abandono da preguia e torpor: (i) evitar comer em excesso; (ii) mudar de postura; (iii) dar ateno percepo da luz; (iv) permanecer ao ar livre; (v) pessoas admirveis como bons amigos; (v) linguagem apropriada. A preguia e o torpor so completamente abandonados com o caminho do arahant. [Retorna] [12] Seis coisas conduzem ao abandono da inquietao e ansiedade: (i) muito estudo; (ii) investigao; (iii) familiaridade com o Vinaya; (iv) associar-se com pessoas maduras; (v) pessoas admirveis como bons amigos; (vi) linguagem apropriada. A inquietao abandonada pelo caminho do arahant e a ansiedade pelo caminho do que no retorna. [Retorna] [13] Seis coisas conduzem ao abandono da dvida: (i) muito estudo; (ii) investigao; (iii) familiaridade com o Vinaya; (iv) firmeza; (v) pessoas admirveis como bons amigos; (vi) linguagem apropriada. A dvida abandonada pelo caminho daquele que entra na correnteza. [Retorna]
Ahina Sutta Por uma Cobra

Certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasio, em Savatthi um certo bhikkhu havia morrido depois de ter sido picado por uma cobra. Ento, um grande nmero de bhikkhus foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e disseram: Venervel senhor, agora mesmo em Savatthi, um certo bhikkhu morreu depois de ter sido picado por uma cobra. Ento certo, bhikkhus, que aquele bhikkhu no difundiu para as quatro linhagens reais de cobras uma mente imbuda de amor bondade. Pois se ele tivesse difundido para as quatro linhagens reais de cobras uma mente imbuda de amor bondade, ele no teria morrido depois de ter sido picado
por uma cobra. Quais quatro? A linhagem real de cobras Virupakkha, [1] a linhagem real de cobras Erapatha, a linhagem real de cobras Chabyaputta, a linhagem real de cobras Gotamaka. certo que aquele bhikkhu no difundiu para as quatro linhagens reais de cobras uma mente imbuda de amor bondade. Pois se ele tivesse difundido para as quatro linhagens reais de cobras uma mente imbuda de amor bondade, ele no teria morrido depois de ter sido picado por uma cobra. Eu permito que vocs, bhikkhus, difundam para essas quatro linhagens reais de cobras uma mente imbuda de amor bondade com o propsito de auto-proteo, auto-preservao e auto-defesa. Eu tenho amor bondade pelas Virupakkhas, amor bondade pelas Erapathas, amor bondade pelas Chabyaputtas, amor bondade pelas Gotamakas. Eu tenho amor bondade pelos seres sem patas, amor bondade pelos seres com duas patas, amor bondade pelos seres com quatro patas, amor bondade pelos seres com muitas patas. Que Que Que Que os os os os seres seres seres seres sem com com com patas no me causem dano. duas patas no me causem dano. quatro patas no me causem dano. muitas patas no me causem dano.
Que todas as criaturas, todos os seres que respiram, todos os seres todos sem exceo desfrutem de boa fortuna. Que nenhum deles sofra nenhum dano. Ilimitado o Buda, ilimitado o Dhamma, ilimitado a Sangha. H um limite para as criaturas rastejantes: cobras, escorpies, centopias, aranhas, lagartos e ratos. Eu fiz esta salvaguarda, eu fiz esta proteo. Que essas criaturas se retirem. Eu me curvo ante o Abenoado, homenageio os sete Budas supremos.[ 2]
Notas: [1] Os Virupakkhas so os lderes dos nagas, vinculados ao quadrante Oeste (veja o DN 20). As outras linhagens de cobras no so mencionadas em nenhum outro lugar no Cnone. O comentrio tambm no traz nenhuma informao adicional. [Retorna] [2] Os sete Budas mais recentes, incluindo o Buda Gotama, so mencionados no DN 14 e noDN 32: Vipassi, Sikhi, Vessabhu, Kakusandha, Konagamana, Kassapa, Gotama. [Retorna] Nota de Thanissaro Bhikkhu: Este um dos poucos suttas protetores mencionados no Cnone e que foi permitido de modo explcito pelo Buda,
(veja tambm o DN 32). Deve ser observado que o poder da proteo dito provir no das palavras em si mas da mente imbuda de amor bondade. Isto difere dos encantos protetores nos quais as palavras em si contm poder.
Anguttara Nikaya VI.1
Ahuneyya (pathama) Sutta Merecedor de Oferendas

Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: "Bhikkhus." "Venervel Senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: "Bhikkhus, possuindo seis qualidades, um bhikkhu merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais seis? (1) Aqui, tendo visto uma forma com o olho, um bhikkhu no fica alegre e tampouco triste, mas permanece equnime, com ateno plena, ardente e plenamente consciente. (2) Tendo ouvido um som com o ouvido, um bhikkhu no fica alegre e tampouco triste, mas permanece equnime, com ateno plena, ardente e plenamente consciente. (3) Tendo cheirado um odor com o nariz, um bhikkhu no fica alegre e tampouco triste, mas permanece equnime, com ateno plena, ardente e plenamente consciente. (4) Tendo saboreado um sabor com a lngua, um bhikkhu no fica alegre e tampouco triste, mas permanece equnime, com ateno plena, ardente e plenamente consciente. (5) Tendo tocado um tangvel com o corpo, um bhikkhu no fica alegre e tampouco triste, mas permanece equnime, com ateno plena, ardente e plenamente consciente. (6) Tendo conscientizado um objeto mental com a mente, um bhikkhu no fica alegre e tampouco triste, mas permanece equnime, com ateno plena, ardente e plenamente consciente. Possuindo essas seis qualidades, um bhikkhu merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo." Isso foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Anguttara Nikaya VII.95-614
Ahuneyya Sutta Merecedor de Oferendas

"Bhikkhus, h esses sete tipos de pessoas que so merecedoras de ddivas, merecedoras de hospitalidade, merecedoras de oferendas, merecedoras de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais sete? (1) "Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia no olho, percebendo a impermanncia, sentindo (experimentando) a impermanncia constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ele entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Esse o primeiro tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. (2) "Outra vez, uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia no olho, percebendo a impermanncia, sentindo (experimentando) a impermanncia constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Para ela a destruio das impurezas e o fim da vida ocorrem simultaneamente. Esse o segundo tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. (3) "Outra vez, uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia no olho, percebendo a impermanncia, sentindo (experimentando) a impermanncia constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana no intervalo. Esse o terceiro tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. (4) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana ao pousar. Esse o quarto tipo de pessoa ... (5) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana sem esforo. Esse o quinto tipo de pessoa ...
(6) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana com esforo. Esse o sexto tipo de pessoa ... (7) "Outra vez, uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia no olho, percebendo a impermanncia, sentindo (experimentando) a impermanncia constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela estar destinada a um plano superior, o plano Akanittha. Esse o stimo tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. "Esses, bhikkhus, so os sete tipos de pessoas merecedoras de ddivas, merecedoras de hospitalidade, merecedoras de oferendas, merecedoras de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo." (96) - (102) "Bhikkhus, h esses sete tipos de pessoas que so merecedoras de ddivas, merecedoras de hospitalidade, merecedoras de oferendas, merecedoras de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais sete? "Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa (96) permanece contemplando o sofrimento no olho ... (97) ... permanece contemplando o no-eu no olho ... (98) ... permanece contemplando a destruio no olho ... (99) ... permanece contemplando o desaparecimento no olho ... (100) ... permanece contemplando o desapego no olho ... (101) ... permanece contemplando a cessao no olho ... (102) ... permanece contemplando o abandono no olho ... (103) - (190) " ... Aqui uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia no ouvido ... no nariz ... na lngua ... no corpo ... na mente ... nas formas ... nos sons ... nos odores ... nos sabores ... nos objetos tangveis ... o nos objetos mentais ... (191) - (238) " ... na conscincia no olho ... na conscincia no ouvido ... na conscincia no nariz ... na conscincia na lngua ... na conscincia no corpo ... na conscincia na mente ... (239) - (286) " ... no contato no olho ... no contato no ouvido ... no contato no nariz ... no contato na lngua ... no contato no corpo ... no contato na mente ... (287) - (334) " ... na sensao que nasce do contato no olho ... na sensao que nasce do contato no ouvido ... na sensao que nasce do contato no nariz ... na sensao que nasce do contato na lngua ... na sensao que nasce do contato no corpo ... na sensao que nasce do contato na mente ... (335) - (382) " ... na percepo das formas ... na percepo dos sons ... na percepo dos odores ... na percepo dos sabores ... na percepo dos objetos tangveis ... na percepo dos objetos mentais ... (383) - (430) " ... na volio em relao s formas ... na volio em relao aos sons ... na volio em relao aos odores ... na volio em relao aos sabores ... na volio em relao aos objetos tangveis ... na volio em relao aos objetos mentais ... (431) - (478) " ... no desejo pelas formas ... no desejo pelos sons ... no desejo pelos odores ... no desejo pelos sabores ... no desejo pelos objetos tangveis ... no desejo pelos objetos mentais ...
(479) - (526) " ... no pensamento aplicado sobre as formas ... no pensamento aplicado sobre os sons ... no pensamento aplicado sobre os odores ... no pensamento aplicado sobre os sabores ... no pensamento aplicado sobre os objetos tangveis ... no pensamento aplicado sobre os objetos mentais ... (527) - (574) " ... no pensamento sustentado sobre as formas ... no pensamento sustentado sobre os sons ... no pensamento sustentado sobre os odores ... no pensamento sustentado sobre os sabores ... no pensamento sustentado sobre os objetos tangveis ... no pensamento sustentado sobre os objetos mentais ... (575) - (614) " ... Aqui uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia no agregado da forma ... no agregado da sensao ... no agregado da percepo ... no agregado das formaes mentais ... no agregado da conscincia ... permanece contemplando o sofrimento ... permanece contemplando o no-eu ... permanece contemplando a destruio ... permanece contemplando o desaparecimento ... permanece contemplando o desapego ... permanece contemplando a cessao ... permanece contemplando o abandono ..."
Sutta Nipata V.1
Ajita-manava-puccha As Perguntas de Ajita

Venervel Ajita: Pelo que o mundo est encoberto? O que faz com que o mundo seja to difcil de ser visto? Com o que, voc diz, ele poludo? Qual a maior ameaa no mundo? O Buda: O mundo est encoberto pela ignorncia, Ajita. O desejo direcionado na direo errada e a negligncia faz com que o mundo seja to difcil de ser visto. Ele poludo pelo desejo e a grande fonte de medo a dor do sofrimento. Ajita: As torrentes fluem em todos as direes.[1] Como elas so represadas, diga-me como cont-las, e como por fim elas so bloqueadas? O Buda: Quaisquer torrentes que existam no mundo, a ateno plena que as represa e contem, e atravs da sabedoria que elas por fim so bloqueadas.
Ajita: apenas sabedoria e ateno plena. Agora a mentalidadematerialidade (nome e forma), venervel senhor, explique isto: onde ela cessa? O Buda: Esta a resposta sua questo, Ajita: com a cessao da conscincia a mentalidade-materialidade (nome e forma) cessa. [2] Ajita: Aqueles que compreenderam completamente o Dhamma, aqueles em treinamento e os outros indivduos aqui, [3] explique-me como eles se comportam. O Buda: Sem cobiar os prazeres sensuais e com uma mente que pura e tranqila[4] um bhikkhu deve permanecer com a ateno plena, hbil em todas as qualidades mentais.
Notas: [1] As torrentes so os desejos que fluem na direo de objetos desejosos e prazerosos no mundo. [Retorna] [2] Esta pergunta e a resposta se referem doutrina da origem dependente (paticca-samuppada). Veja tambm o Nidana-samyutta. [Retorna] [3] Aqueles que compreenderam completamente so os arahants. Aqueles em treinamento so os sekhas que esto empenhados pelo objetivo, mas tm a segurana de que o objetivo ser alcanado. Os outros indivduos so os seres comuns (puthujjana) que no tm nenhuma realizao e no conquistaram a segurana de que o objetivo ser alcanado. [Retorna] [4] A palavra anavilo significa puro, lmpido, tranqilo, sem agitao, sem confuso, etc. NoDhammapada v. 82, os sbios so comparados com um lago profundo com essa qualidade. [Retorna]
Ajjhatta Sutta No nosso ntimo

Em Savatthi. Bhikkhus, quando existe o qu, atravs do apego a qu, devido adeso a qu, surgem o prazer e a dor no nosso ntimo?
Venervel senhor, os nossos ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro. Quando existe a forma, bhikkhus, atravs do apego forma, devido adeso forma, o prazer e a dor surgem no nosso ntimo. Quando existe a sensao ... percepo ... formaes ... conscincia, atravs do apego conscincia, devido adeso conscincia, o prazer e a dor surgem no nosso ntimo. O que vocs pensam, bhikkhus, a forma permanente ou impermanente? Impermanente, senhor. E aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, senhor. Mas sem se o apego quilo que impermanente, sofrimento e sujeito a mudanas, o prazer e a dor poderiam surgir no nosso ntimo? No, venervel senhor. A sensao ... percepo ... formaes ... conscincia permanente ou impermanente? Impermanente, senhor. E aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, senhor. Mas sem o apego quilo que impermanente, sofrimento e sujeito a mudanas, o prazer e a dor poderiam surgir no nosso ntimo? No, venervel senhor. Vendo dessa forma, o nobre discpulo bem instrudo se desencanta com a forma, desencanta com a sensao, desencanta com a percepo, desencanta com as formaes, desencanta com a conscincia. Desencantado ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada. Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.
Ajjhattikanga Sutta Fator Interno

Bhikkhus, quanto aos fatores internos, eu no vejo nenhum outro fator que contribua tanto para o surgimento dos sete fatores da iluminao quanto este: ateno com sabedoria. Quando um bhikkhu consumado na ateno com sabedoria, de se esperar que ele desenvolva e cultive os sete fatores da iluminao. E como um bhikkhu que consumado na ateno com sabedoria desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminao? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessao, que amadurece no abandono ... ele desenvolve o fator da iluminao da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessao, que amadurece no abandono. dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu que consumado na ateno com sabedoria desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminao.
Samyutta Nikaya LVI.14
Ajjhattikayatana Sutta As Seis Bases dos Sentidos Internas

Bhikkhus, h essas Quatro Nobres Verdades. Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessao do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento. E qual, bhikkhus, a nobre verdade do sofrimento? Deve ser dito: as seis bases dos sentidos internas. Quais seis? A base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da lngua, a base do corpo, a base da mente. Isso chamado a nobre verdade do sofrimento. E qual, bhikkhus, a nobre verdade da origem do sofrimento? este desejo que conduz a uma renovada existncia, acompanhado pela cobia e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto , o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por no ser/existir. Isso chamado a nobre verdade da origem do sofrimento
E qual, bhikkhus, a nobre verdade da cessao do sofrimento? o desaparecimento e cessao sem deixar vestgios daquele mesmo desejo, abrir mo, descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. Isso chamado a nobre verdade da cessao do sofrimento. E qual, bhikkhus, a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento? este Nobre Caminho ctuplo: entendimento correto, pensamento correto, palavra correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. Isso chamado a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento Essas, bhikkhus, so as Quatro Nobres Verdades. Portanto, bhikkhus, o esforo deve ser feito para compreender: Isto sofrimento. O esforo deve ser feito para compreender: Esta a origem do sofrimento. O esforo deve ser feito para compreender: Est a a cessao do sofrimento. O esforo deve ser feito para compreender: Este o caminho que conduz cessao do sofrimento.
Anguttara Nikaya I.21,22 23,24 - 29,30
Akammaniya Sutta Intratvel

21. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que seja to intratvel como uma mente no desenvolvida! [1] Uma mente no desenvolvida de fato intratvel. 22. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que seja to tratvel como uma mente desenvolvida! Uma mente desenvolvida de fato tratvel.
23. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que conduza a tanto dano como uma mente no desenvolvida! Uma mente no desenvolvida conduz a muito dano. 24. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que conduza a tanto benefcio como uma mente desenvolvida! Uma mente desenvolvida conduz a muito benefcio.
29. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que traga tanto sofrimento como uma mente no desenvolvida. Uma mente no desenvolvida de fato traz muito sofrimento. 30. Eu no vejo nenhuma outra coisa, bhikkhus, que traga tanta felicidade como uma mente desenvolvida. Uma mente desenvolvida de fato traz muita felicidade.
Notas: [1] No desenvolvida, (abhavitam), de acordo com AA, uma mente que no tenha amadurecido, no tenha progredido no desenvolvimento mental, (bhavana).
Anguttara Nikaya X.71
Akankha Sutta Desejo

Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: Bhikkhus, permaneam possudos pela virtude, possudos pelo Patimokkha, contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude. (1) Se um bhikkhu desejar: Que eu seja querido e agradvel para os meus companheiros na vida santa, respeitado e benquisto por eles, que ele cumpra os preceitos, seja dedicado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao que conduz aos jhanas, cultive o insight e habite cabanas vazias. (2) Se um bhikkhu desejar: Que eu obtenha mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos, que ele cumpra os preceitos ...
(3) Se um bhikkhu desejar: Que as oferendas daqueles cujos mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos eu uso, lhes traga grandes frutos e benefcios, que ele cumpra os preceitos ... (4) Se um bhikkhu desejar: Quando os meus pares e parentes, que faleceram, se recordarem de mim com confiana nas suas mentes, que isso lhes traga grandes frutos e grandes benefcios, que ele cumpra os preceitos ... (5) Se um bhikkhu desejar: 'Que eu fique satisfeito com qualquer tipo de manto, comida esmolada, moradia, e medicamentos,' que ele cumpra os preceitos ... (6) Se um bhikkhu desejar: 'Que eu pacientemente suporte o calor, a fome e a sede; o contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes; linguagem rude e ofensiva; suporte sensaes corporais que so dolorosas, torturantes, penetrantes, cortantes, desagradveis, agonizantes e que ameaam a vida,' que ele cumpra os preceitos ... (7) Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um conquistador do descontentamento e do deleite, e que o descontentamento e o deleite no me conquistem; que eu permanea transcendendo o descontentamento e o deleite sempre que estes surgirem, que ele cumpra os preceitos ... (8) Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um conquistador do medo e do terror, e que o medo e o terror no me conquistem; que eu permanea transcendendo o medo e o terror sempre que estes surgirem,que ele cumpra os preceitos ... (9) Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um daqueles que obtm de acordo com a vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, que ele cumpra os preceitos ... (10) Se um bhikkhu desejar: Que eu, compreendendo por mim mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, entre e permanea na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria, que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas, que ele cumpra os preceitos, seja dedicado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao que conduz aos jhanas, cultive o insight e habite cabanas vazias. "Quando foi dito: 'Bhikkhus, permaneam possudos pela virtude, possudos pelo Patimokkha, contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude,' por isso que isso foi dito."
Majjhima Nikaya 6
Akankheyya Sutta Se um Bhikkhu Desejar

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, permaneam possudos pela virtude, possudos pelo Patimokkha, contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude.[1] 3. Se um bhikkhu desejar: Que eu seja querido e agradvel para os meus companheiros na vida santa, respeitado e benquisto por eles, que ele cumpra os preceitos, seja dedicado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao que conduz aos jhanas, cultive o insight e habite cabanas vazias.[2] 4. Se um bhikkhu desejar: Que eu obtenha mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos, que ele cumpra os preceitos... 5. Se um bhikkhu desejar: Que as oferendas daqueles cujos mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos eu uso, lhes traga grandes frutos e benefcios, que ele cumpra os preceitos... 6. Se um bhikkhu desejar: Quando os meus pares e parentes, que faleceram, se recordarem de mim com confiana nas suas mentes, que isso lhes traga grandes frutos e grandes benefcios, que ele cumpra os preceitos ... [3] 7. Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um conquistador do descontentamento e do deleite, e que o descontentamento e o deleite no me conquistem; que eu permanea transcendendo o descontentamento e o deleite sempre que estes surgirem, que ele cumpra os preceitos... 8. Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um conquistador do medo e do terror,[3a] e que o medo e o terror no me conquistem; que eu permanea transcendendo o medo e o terror sempre que estes surgirem,que ele cumpra os preceitos... 9. Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um daqueles que obtm de acordo com a vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, que ele cumpra os preceitos... . 10. Se um bhikkhu desejar: Que eu toque com o corpo, e permanea, naquelas libertaes que so pacficas e imateriais que transcendem as formas, que ele cumpra os preceitos... [4] 11. Se um bhikkhu desejar: Que eu, atravs da destruio dos trs grilhes, me torne um que entrou na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminao como destino, que ele cumpra os preceitos... [5] 12. Se um bhikkhu desejar: Que eu, atravs da destruio dos trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, me torne um que
retorna apenas uma vez, retornando a este mundo apenas uma vez para dar um fim ao sofrimento, que ele cumpra os preceitos... 13. Se um bhikkhu desejar: Que eu, atravs da destruio dos cinco primeiros grilhes, renasa espontaneamente [nas Moradas Puras] e l realize o parinibbana, sem nunca mais retornar daquele mundo, que ele cumpra os preceitos ... [6] 14. Se um bhikkhu desejar:[7] Que eu possa exercer os vrios tipos de poderes supra-humanos: sendo um, que eu me torne vrios; sendo vrios, que eu me torne um; que eu aparea e desaparea; que eu cruze uma parede sem nenhum problema, cruze um cercado, uma montanha, como se cruzasse o espao; que eu mergulhe e saia da terra como se fosse gua; caminhe sobre a gua sem afundar, como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas, que eu cruze o espao como se fosse um pssaro; com a minha mo toque e acaricie a lua e o sol to forte e poderoso; que eu exera poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma,' que ele cumpra os preceitos... 15. Se um bhikkhu desejar: Que eu, com o elemento do ouvido divino, que purificado e sobrepuja o humano, oua tanto os sons divinos como os humanos, aqueles que esto distantes bem como os que esto prximos, que ele cumpra os preceitos... 16. Se um bhikkhu desejar: Que eu compreenda as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a minha prpria mente. Que eu compreenda uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo desejo; Que eu compreenda uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela raiva; Que eu compreenda uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no afetada pela deluso; Que eu compreenda uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como distrada; Que eu compreenda uma mente transcendente como transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; Que eu compreenda uma mente supervel como supervel e uma mente no supervel como no supervel; Que eu compreenda uma mente concentrada como concentrada e uma mente no concentrada como no concentrada; Que eu compreenda uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como no libertada,' que ele cumpra os preceitos... 17. Se um bhikkhu desejar: Que eu me recorde das minhas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 4.27) ... Que assim eu me recorde das minhas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes, que ele cumpra os preceitos... 18. Se um bhikkhu desejar: Que eu, por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, veja seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Que eu compreenda como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: ... (igual ao MN 4.29) ... que ele cumpra os preceitos... 19. Se um bhikkhu desejar: Que eu, compreendendo por mim mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, entre e permanea na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria, que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas, [8] que ele cumpra os preceitos, seja dedicado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao que conduz aos jhanas, cultive o insight e habite cabanas vazias.
20. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: Bhikkhus, permaneam possudos pela virtude, possudos pelo Patimokkha, contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Notas: [1] MA diz que a expresso sampannasila, traduzida aqui como possudo pela virtude, pode significar tanto perfeito em virtude, (paripunnasila), como dotado de virtude, (silasamangino). O Patimokkha o cdigo de disciplina monstica que na verso em Pali consiste de 227 regras. Esfera de Atividades, (gocara), implica um local apropriado para esmolar alimentos, embora tambm possa significar o comportamento apropriado de um monge, a sua postura serena e controlada. Os termos deste trecho so analisados no Vsm I, 43-52. [Retorna] [2] MA: A frase que comea com que ele cumpra os preceitos ... repetida em cada uma das sees seguintes at o final do sutta, compreende o treinamento trplice completo. O trecho sobre cumprir os preceitos significa o treinamento na virtude superior, (adhisilasikkha); o trecho,seja dedicado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao que conduz aos jhanas indica o treinamento em concentrao ou mente superior, (adhicittasikkha); e o trecho cultive o insight aponta para o treinamento na sabedoria superior,(adhipaasikkha). O trecho habite cabanas vazias combina os ltimos dois treinamentos, visto que uma pessoa busca a cabana vazia para desenvolver a tranqilidade e o insight. [Retorna] [3] Isto , se os pares e parentes, que renasceram no mundo dos fantasmas, (petas), ou em algum mundo inferior dos devas, se recordarem dos bhikkhus virtuosos com confiana, essa confiana se tornar uma fonte de mrito para eles, protegendo-os de renascimentos ruins e tornando-se uma condio positiva para a realizao de Nibbana. [Retorna] [3a] De acordo com MA, medo tem o sentido subjetivo e objetivo, enquanto que terror tem o sentido apenas objetivo, isto a pessoa ou coisa que amedronta, aterroriza. [Retorna] [4] Essas so as quatro realizaes imateriais cujas frmulas so encontradas no MN 8.8-11, MN 25.16-19, etc. MA observa que corpo se refere a corpo mental, (namakaya). Veja tambm o MN 70.17 sobre o significado de tocar com o corpo.[Retorna] [5] Os trs grilhes destrudos por aquele que entra na correnteza so, a idia da existncia de um eu, a dvida e o apego a preceitos e rituais, tal como mencionado no MN 2.11. [Retorna] [6] Em adio aos trs primeiros grilhes, aquele que no retorna destri os outros dois primeiros grilhes do desejo sensual e da m vontade. Aquele que no retorna renasce numa regio especial do mundo de Brahma chamada Moradas Puras e l d um fim ao sofrimento. [Retorna]
[7] Os versos 14-19 apresentam os seis tipos de conhecimentos suprahumanos resultantes do conhecimentos direto, (abhia). Mais detalhes podem ser encontrados no Vsm XII e XIII. [Retorna] [8] MA: Neste trecho, mente e sabedoria significam, respectivamente, a concentrao e a sabedoria associadas ao fruto de arahant. A concentrao chamada de libertao da mente, (cetovimutti), porque est libertada da cobia; a sabedoria chamada de libertao atravs da sabedoria, (paavimutti), porque est libertada da ignorncia. A primeira normalmente o resultado da tranqilidade, a ltima o resultado do insight. Mas quando elas so combinadas e descritas como imaculadas, (anasava), elas unidas so o resultado da destruio das impurezas atravs do caminho supramundano do arahant. [Retorna]
Akasa Sutta No Cu
Bhikkhus, assim como vrios ventos sopram no cu: ventos do leste, ventos do oeste, ventos do norte e ventos do sul, ventos com poeira e ventos sem poeira, ventos quentes e ventos frios, ventos brandos e ventos fortes; da mesma maneira, vrias sensaes surgem neste corpo: surgem sensaes prazerosas, surgem sensaes dolorosas e surgem sensaes nem dolorosas, nem prazerosas. Assim como no cu ventos de vrios tipos sopram: vindos do leste ou oeste, soprando do norte ou do sul, alguns com poeira outros no, alguns frios outros quentes, alguns fortes e outros brandos ventos que sopram de formas to distintas. Do mesmo modo aqui neste mesmo corpo, surgem vrios tipos de sensaes, prazerosas e dolorosas, e aquelas nem dolorosas, nem prazerosas. Mas quando um bhikkhu que ardente no negligencia a plena conscincia, ento esse homem sbio compreende completamente as sensaes na sua inteireza. Tendo completa compreenso das sensaes, ele est purificado nesta mesma vida.
Firme no Dhamma, com a dissoluo do corpo o mestre do conhecimento no pode ser medido.
Akiriyam Sutta No-ao

Ento um certo brmane foi at o Abenoado e depois da troca de saudaes corteses e amveis ele sentou a um lado e disse: "O que o Mestre Gotama afirma, o que ele declara?" "Brmane, eu afirmo uma doutrina da ao e uma doutrina da no-ao." "Mas de que forma o Mestre Gotama afirma uma doutrina da ao e uma doutrina da no-ao?" "Eu afirmo a no-ao com relao conduta corporal imprpria, conduta verbal imprpria e conduta mental imprpria; eu afirmo a no-ao com relao aos vrios tipos de qualidades ruins e prejudiciais. [1] Eu afirmo a ao com relao conduta corporal apropriada, conduta verbal apropriada e conduta mental apropriada; eu afirmo a ao com relao aos vrios tipos de qualidades benficas. dessa forma, brmane, que eu afirmo uma doutrina da ao e uma doutrina da no-ao."
Notas: [1] Em pali: conduta imprpria ou m duccarita; conduta apropriada ou boa sucarita. Qualidades prejudiciais akusala; qualidades benficas kusal
Samyutta Nikaya XXXVII.15
Akkodhana Sutta
Sem Raiva
Ento, o Venervel Anuruddha foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Aqui, venervel senhor, com o olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, eu vejo mulheres que com a dissoluo do corpo, depois da morte, renascem num destino feliz, no paraso. Quando uma mulher possui quantas qualidades, venervel senhor, ela assim renasce? Quando, Anuruddha, uma mulher possui cinco qualidades, com a dissoluo do corpo, depois da morte, ela renasce num destino feliz, no paraso. Quais so as cinco? Ela tem f, tem um senso de vergonha, teme agir de forma incorreta, no tem raiva, ela sbia. Quando uma mulher possui essas cinco qualidades ela renasce num destino feliz, no paraso.
Samyutta Nikaya VII.2
Akkosa Sutta Abuso

Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. O brmane Akkosaka Bharadvaja, Bharadvaja o Abusivo, ouviu: Dizem que um brmane do cl Bharadvaja deixou a vida em famlia e seguiu a vida santa sob o contemplativo Gotama. Furioso e desgostoso ele foi at o Abenoado e abusou dele e o insultou com palavras grosseiras e rudes.
Quando ele terminou de falar, o Abenoado lhe disse: O que voc pensa, brmane? Os seus amigos e colegas, pares e parentes, bem como convidados vm visit-lo? Algumas vezes eles vm me visitar, Mestre Gotama. Voc ento lhes oferece algo de comer ou uma refeio ou um aperitivo? Algumas vezes ofereo, Mestre Gotama. Mas se eles no aceitarem isso de voc, a quem pertence a comida? Se eles no aceitarem aquilo de mim, ento a comida ainda nos pertence. Da mesma forma, brmane, ns que no abusamos de ningum, que no berramos com ningum, que no censuramos ningum com grosserias recusamo-nos a aceitar de voc o abuso e insulto e censura que voc fez desencadear sobre ns. Isso ainda lhe pertence, brmane! Isso ainda lhe pertence, brmane! Brmane, aquele que abusa quem o abusa, que insulta quem o insulta, que censura com grosserias quem o censura com grosserias diz-se que ele comparte da refeio, realizou uma permuta. Mas ns no compartimos da sua refeio; ns no realizamos uma permuta. Isso ainda lhe pertence, brmane! Isso ainda lhe pertence, brmane! O rei e a sua corte entendem que o contemplativo Gotama um arahant, no entanto o Mestre Gotama ainda fica enraivecido. [1] [O Abenoado:] Como pode naquele que naquele que naquele que a raiva surgir naquele que eliminou a raiva, domado e tem um modo de vida virtuoso, libertado atravs do perfeito conhecimento, firme e que permanece em paz?
Quem retribui a um homem enraivecido com a raiva desse modo faz com que as coisas piorem para ele mesmo. No repagando a raiva com a raiva, ele sai vitorioso numa batalha difcil de ser vencida. Ele pratica para o bem estar de ambos dele mesmo e dos outros quando, sabendo que o seu oponente est enraivecido, ele com ateno plena se mantm em paz. Alcanando a cura para ambos dele mesmo e dos outros as pessoas que o consideram um tolo desconhecem o Dhamma. Quando isso foi dito, o brmane Akkosaka Bharadvaja disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que eu possa receber a admisso na vida santa sob o Mestre Gotama, que eu possa receber a admisso completa Ento, o brmane do cl Bharadvaja recebeu a admisso na vida santa sob o Mestre Gotama, e ele recebeu a admisso completa. Permanecendo s,
isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora, ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o Venervel Bharadvaja tornou-se mais um dos Arahants. Notas: [1] Ele havia ouvido que os profetas impem uma maldio quando ficam enraivecidos, assim quando o Buda disse Isso ainda lhe pertence, brmane! ele ficou amedrontado, pensando, Parece que o contemplativo Gotama est lanando uma maldio sobre mim. [Retorna]
Akusala Sutta Prejudicial

"Bhikkhus, um tolo caracterizado por suas aes; um sbio caracterizado por suas aes. A sabedoria resplandece nessa manifestao. "Bhikkhus, quem possui trs qualidades deve ser conhecido como um tolo. Quais trs? Conduta corporal prejudicial, conduta verbal prejudicial e conduta mental prejudicial. Quem possui essas trs qualidades deve ser conhecido como um tolo. Quem possui trs qualidades deve ser conhecido como um sbio. Quais trs? Conduta corporal benfica, conduta verbal benfica e boa conduta mental benfica. Quem possui essas trs qualidades deve ser conhecido como um sbio. [1] "Portanto, bhikkhus, vocs devem treinar assim: 'Ns evitaremos as trs qualidades que possudas fazem de algum um tolo e ns adotaremos e manteremos as trs qualidades que possudas fazem de algum um sbio.' Assim como vocs devem treinar."
Notas: [1] Conduta prejudicial akusala em pali. Conduta benfica kusala em pali.
Samyutta Nikaya LV.22
Mahanama (dutiya) Sutta Mahanama

Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Ento o Sakya Mahanama foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, esta Kapilavatthu rica, prspera e populosa, repleta de gente e bem suprida. noite, quando entro em Kapilavatthu, depois de visitar o Abenoado ou os bhikkhus dignos de respeito, eu topo com um elefante desgarrado, um cavalo desgarrado, uma carruagem desgarrada, uma carroa desgarrada, um homem desgarrado. Nessa ocasio, venervel senhor, a minha ateno plena em relao ao Abenoado fica confusa, a minha ateno plena em relao ao Dhamma fica confusa, a minha ateno plena em relao Sangha fica confusa. O pensamento ento me ocorre: Se neste momento eu morresse, qual seria o meu destino, qual seria o meu futuro percurso? No tema, Mahanama! No tema, Mahanama! A sua morte no ser ruim, o seu falecimento no ser ruim. O nobre discpulo que possui quatro coisas decliva, tende e se inclina na direo de Nibbana. Quais quatro? Aqui. Mahanama, o nobre discpulo possui perfeita claridade, serenidade e confiana no Buda ... no Dhamma ... na Sangha ... possui as virtudes apreciadas pelos nobres intactas ... que conduzem concentrao.[1] Suponha, Mahanama, que uma rvore declivasse, tendesse e se inclinasse na direo leste. Se ela fosse cortada pela raiz, em qual direo ela cairia? Na direo que ela estivesse declivando, tendendo e se inclinado, venervel senhor. Da mesma forma, Mahanama, o nobre discpulo que possui quatro coisas decliva, tende e se inclina na direo de Nibbana.
Notas: [1] Igual ao SN LV.1. [Retorna]
Samyutta Nikaya XLVII.5
Akusalarasi Sutta Um Monto Daquilo que Prejudicial

Em Savatthi. L o Abenoado disse o seguinte: Bhikkhus, se algum fosse dizer que alguma coisa um monto daquilo que prejudicial, acerca dos cinco obstculos que, falando o que certo, isso deveria ser dito. Pois esse um monto completo daquilo que prejudicial, isto , os cinco obstculos. Quais cinco? O obstculo do desejo sensual, o obstculo da m vontade, o obstculo da preguia e torpor, o obstculo da inquietao e ansiedade, o obstculo da dvida. Se algum fosse dizer que alguma coisa um monto daquilo que prejudicial, acerca dos cinco obstculos que, falando o que certo, isso deveria ser dito. Pois esse um monto completo daquilo que prejudicial, isto , os cinco obstculos. Bhikkhus, se algum fosse dizer que alguma coisa um monto daquilo que benfico, acerca dos quatro fundamentos da ateno plena que, falando o que certo, isso deveria ser dito. Pois esse um monto completo daquilo que benfico, isto , os quatro fundamentos da ateno plena. Quais quatro? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Se algum fosse dizer que alguma coisa um monto daquilo que benfico, acerca dos quatro fundamentos da ateno plena que, falando o que certo, isso deveria ser dito. Pois esse um monto completo daquilo que benfico, isto , os quatro fundamentos da ateno plena.
Samyutta Nikaya IX.11
Akusalavitakka Sutta Pensamentos Inbeis
Em certa ocasio, um certo bhikkhu estava entre os Kosalas numa certa floresta. Agora, naquela ocasio, enquanto aquele bhikkhu estava no seu retiro dirio, ele no conseguia deixar de pensar pensamentos inbeis, isto , pensamentos de sensualidade, de m vontade e de crueldade. Ento, uma devata que habitava aquela floresta, sentindo compaixo por aquele bhikkhu, desejando o bem dele, desejando estimular nele um senso de urgncia, foi at onde ele estava e recitou os seguintes versos: Devido negligncia, voc, senhor, est sendo devorado pelos seus pensamentos. Tendo abandonado o caminho descuidado, voc deve aplicar a ateno com sabedoria. Ao basear os seus pensamentos no Mestre, no Dhamma, na Sangha e nas suas prprias virtudes, com certeza voc obter satisfao, e xtase e felicidade tambm. ento, quando estiver imerso na felicidade, voc dar um fim ao sofrimento. Ento, aquele bhikkhu, estimulado por aquela devata, adquiriu um senso de urgncia.
Anguttara Nikaya AN V.48
Alabbhaniyathana Sutta No Pode ser Obtido

"Bhikkhus, existem essas cinco situaes que no podem ser obtidas por um contemplativo ou um brmane, por um deva, Mara, ou Brahma, ou por qualquer pessoa no mundo. Quais cinco? (1) 'Que aquilo que est sujeito velhice no envelhea!': Esta uma situao que no pode ser obtida por
um contemplativo ou um brmane, por um deva, Mara, ou Brahma, ou por qualquer pessoa no mundo. (2) 'Que aquilo que est sujeito enfermidade no enferme!': Esta uma situao que no pode ser obtida por um contemplativo ... ou por qualquer pessoa no mundo. (3) 'Que aquilo que est sujeito morte no morra!': Esta uma situao que no pode ser obtida por um contemplativo ... ou por qualquer pessoa no mundo. (4) 'Que aquilo que est sujeito destruio no seja destrudo!': Esta uma situao que no pode ser obtida por um contemplativo ... ou por qualquer pessoa no mundo. (5) 'Que aquilo que est sujeito perda no seja perdido!': Esta uma situao que no pode ser obtida por um contemplativo ou um brmane, por um deva, Mara, ou Brahma, ou por qualquer pessoa no mundo. (1) "Bhikkhus, para a pessoa comum sem instruo, aquilo que est sujeito velhice, envelhece. Quando isso acontece, ela no reflete assim: 'eu no sou a nica para quem o que est sujeito velhice, envelhece. Para todos os seres que vm e que vo, que falecem e renascem, o que est sujeito velhice, envelhece. Se eu ficasse triste, definhasse, lamentasse, chorasse, batesse no meu peito e me torna-se confusa porque aquilo que est sujeito velhice, envelhece, eu perderia o apetite e os traos no meu rosto afeariam. Eu no seria capaz de realizar o meu trabalho, os meus inimigos ficariam felizes e os meus amigos ficariam tristes.' Assim, quando aquilo que est sujeito velhice, envelhece, ela fica triste, definha, lamenta, chora, bate no peito e se torna confusa. Essa chamada a pessoa comum sem instruo, lancinada pela flecha venenosa da tristeza, que apenas atormenta a si mesma. (2) "Mais uma vez, para a pessoa comum sem instruo, aquilo que est sujeito enfermidade, enferma ... (3) ... aquilo que est sujeito morte, morre ... (4) ... aquilo que est sujeito destruio destrudo ... (5) ... aquilo que est sujeito perda perdido. Quando isso acontece, ele no reflete assim: 'eu no sou a nica para quem o que est sujeito perda perdido. Para todos os seres que vm e que vo, que falecem e renascem, o que est sujeito perda perdido. Se eu ficasse triste, definhasse, lamentasse, chorasse, batesse no meu peito e me torna-se confusa porque aquilo que est sujeito perda perdido, eu perderia o apetite e os traos no meu rosto afeariam. Eu no seria capaz de realizar o meu trabalho, os meus inimigos ficariam felizes e os meus amigos ficariam tristes.' Assim, quando aquilo que est sujeito perda perdido, ela fica triste, definha, lamenta, chora, bate no peito e se torna confusa. Essa chamada a pessoa comum sem instruo, lancinada pela flecha venenosa da tristeza, que apenas atormenta a si mesma. (1) "Bhikkhus, para o nobre discpulo bem instrudo, aquilo que est sujeito velhice, envelhece. Quando isso acontece, ele reflete assim: 'eu no sou o nico para quem aquilo que est sujeito velhice, envelhece. Para todos os seres que vm e que vo, que falecem e renascem, o que est sujeito velhice, envelhece. Se eu ficasse triste, definhasse, lamentasse, chorasse, batesse no meu peito e me torna-se confuso porque aquilo que est sujeito velhice, envelhece, eu perderia o apetite e os traos no meu rosto afeariam. Eu no seria capaz de realizar o meu trabalho, os meus inimigos ficariam felizes e os meus amigos ficariam tristes.' Assim, quando aquilo que est sujeito velhice, envelhece, ele no fica triste, no definha, no lamenta, no chora, no bate no peito e no se torna confuso. Esse chamado um nobre discpulo bem instrudo que extraiu a flecha venenosa da tristeza, pela qual lancinada a pessoa comum sem instruo apenas atormenta a si mesma. Livre da tristeza, sem flechas, o nobre discpulo realiza Nibbana.
(2) "Mais uma vez, para o nobre discpulo bem instrudo, aquilo que est sujeito enfermidade, enferma ... (3) ... aquilo que est sujeito morte, morre ... (4) ... aquilo que est sujeito destruio destrudo ... (5) ... aquilo que est sujeito perda perdido. Quando isso acontece, ele reflete assim: 'eu no sou o nico para quem aquilo que est sujeito perda perdido. Para todos os seres que vm e que vo, que falecem e renascem, o que est sujeito perda perdido. Se eu ficasse triste, definhasse, lamentasse, chorasse, batesse no meu peito e me torna-se confuso porque aquilo que est sujeito perda perdido, eu perderia o apetite e os traos no meu rosto afeariam. Eu no seria capaz de realizar o meu trabalho, os meus inimigos ficariam felizes e os meus amigos ficariam tristes.' Assim, quando aquilo que est sujeito perda perdido, ele no fica triste, no definha, no lamenta, no chora, no bate no peito e no se torna confuso. Esse chamado um nobre discpulo bem instrudo que extraiu a flecha venenosa da tristeza, pela qual lancinada a pessoa comum sem instruo apenas atormenta a si mesma. Livre da tristeza, sem flechas, o nobre discpulo realiza Nibbana. "Essas bhikkhus, so as cinco situaes que no podem ser obtidas por um contemplativo ou um brmane, por um deva, Mara, ou Brahma, ou por qualquer pessoa no mundo."
Majjhima Nikaya 22
Alagaddupama Sutta O Smile da Cobra

(Ambiente) 1. Assim ouvi.[1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Agora, naquela ocasio uma idia perniciosa havia surgido na mente de um bhikkhu chamado Arittha, que antes havia sido um matador de abutres: Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, aquelas coisas que o Abenoado chama de obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupa com elas.[2]
3. Muitos bhikkhus, tendo ouvido isso, foram at o bhikkhu Arittha e perguntaram: Amigo Arittha, verdade que essa idia perniciosa surgiu na sua mente? Exatamente, amigos. Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, aquelas coisas que o Abenoado chama de obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupa com elas. Ento aqueles bhikkhus, desejando que ele deixasse de lado aquela idia perniciosa, o pressionaram, questionaram e examinaram desta forma: Amigo Arittha, no diga isto. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma. Pois, em muitos discursos o Abenoado declarou como as coisas obstrutivas so obstrues, e como elas so capazes de obstruir quem se ocupa com elas. O Abenoado declarou que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Com o smile do osso ... com o smile do pedao de carne ... com o smile da tocha de capim ... com o smile da cova de carvo em brasa ... com o smile dos sonhos ... com o smile das mercadorias emprestadas ... com o smile da rvore carregada de frutos ... com o smile do matadouro ... com o smile da espada ... com o smile da cabea da cobra, o Abenoado declarou como os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm.[3] Apesar disso, mesmo tendo sido pressionado, questionado e examinado por eles desta forma, o bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, ainda assim, obstinadamente manteve a sua idia perniciosa e continuou insistindo nela. 4. Visto que os bhikkhus foram incapazes de fazer com que ele se separasse dessa idia perniciosa, eles se dirigiram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido, adicionando: Venervel senhor, visto que fomos incapazes de fazer com que o bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, se separasse dessa idia perniciosa, ns estamos reportando este assunto ao Abenoado. 5. Ento o Abenoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: Venha, bhikkhu, diga em meu nome, ao bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, que o Mestre o chama. Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at o bhikkhu Arittha e lhe disse: O Mestre o chama, amigo Arittha. Sim, Amigo, ele respondeu, e foi at o Abenoado e aps cumpriment -lo sentou a um lado. O Abenoado ento lhe perguntou: Arittha, verdade que a seguinte idia perniciosa surgiu em voc: Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, aquelas coisas que o Abenoado chama de obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupa com elas? Exatamente isso, venervel senhor. Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, aquelas coisas que o Abenoado chama de obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupa com elas. 6. Homem tolo, para quem voc me viu ensinar o Dhamma dessa forma? Homem tolo, em muitos discursos eu no declarei como as coisas obstrutivas so obstrues, e como elas so capazes de obstruir quem se ocupa com elas? Eu declarei que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Com o smile do osso ... com o smile do pedao de carne ... com o
smile da tocha de capim ... com o smile da cova de carvo em brasa ... com o smile dos sonhos ... com o smile das mercadorias emprestadas ... com o smile da rvore carregada de frutos ... com o smile do matadouro ... com o smile da espada ... com o smile da cabea da cobra, eu declarei que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento e muito desespero e quanto perigo eles contm. Mas voc, homem tolo, nos deturpou com o seu entendimento incorreto, causou prejuzo para si mesmo e acumulou muito demrito; pois isto lhe causar dano e sofrimento por um longo tempo. [4] 7. Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, o que vocs pensam? Este bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, proporcionou algum lampejo de sabedoria para este Dhamma e Disciplina? Como poderia ele, venervel senhor? No, venervel senhor. Quando isto foi dito, o bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, permaneceu sentado em silncio, consternado, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimido e sem resposta. Ento, vendo isso, o Abenoado lhe disse: Homem tolo, voc ser reconhecido por sua prpria idia perniciosa. Eu questionarei os bhikkhus sobre este assunto. 8. Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, vocs compreendem o Dhamma que eu ensino da mesma forma como este bhikkhu Arittha compreende, deturpando-nos com o seu entendimento incorreto e causando dano para si mesmo e acumulando muito demrito? No, venervel senhor. Pois em muitos discursos o Abenoado declarou como as coisas obstrutivas so obstrues, e como elas so capazes de obstruir quem se ocupa com elas. O Abenoado declarou que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Com o smile do osso ... com o smile da cabea da cobra, o Abenoado declarou .... quanto perigo eles contm. Muito bem bhikkhus. bom que vocs compreendam dessa forma o Dhamma que eu ensino. Pois em muitos discursos eu declarei como as coisas obstrutivas so obstrues, e como elas so capazes de obstruir quem se ocupa com elas. Eu declarei que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Com o smile do osso ... com o smile da cabea da cobra, eu declarei quanto perigo eles contm. Mas este bhikkhu Arittha nos deturpa com o seu entendimento incorreto e causa prejuzo para si mesmo e acumula muito demrito; pois isso levar esse homem tolo ao dano e sofrimento por um longo tempo. 9. Bhikkhus, que algum possa se ocupar com prazeres sensuais sem ter desejos sensuais, sem a percepo de desejos sensuais, sem pensamentos de desejos sensuais isso impossvel. [5] (O Smile da Cobra) 10. Aqui bhikkhus, homens tolos aprendem o Dhamma sumrios, prosa e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas mas tendo aprendido o Dhamma, eles no examinam o significado desses ensinamentos com sabedoria. No examinando o significado desses ensinamentos com sabedoria, eles no os aceitam atravs da reflexo. Ao invs disso eles aprendem o Dhamma somente com o propsito de criticar os outros e de se sarem vitoriosos em discusses e eles no experimentam
o benefcio pelo qual aprenderam o Dhamma. Esses ensinamentos, tendo sido apreendidos por eles da forma incorreta, conduzem ao dano e sofrimento por muito tempo. [6] Suponham um homem que precisa de uma cobra, procura uma cobra, perambula em busca de uma cobra, v uma cobra grande e agarra o seu tronco ou a sua cauda. Ela o ataca e morde a sua mo, brao, ou algum outro membro e por causa disso ele ir morrer ou ter um sofrimento igual morte. Por que isso? Porque ele apreendeu a cobra da maneira incorreta. Da mesma forma, homens tolos aprendem o Dhamma ... Esses ensinamentos, tendo sido apreendidos por eles da forma incorreta, conduzem ao dano e sofrimento por muito tempo. 11. Aqui bhikkhus, alguns membros de um cl aprendem o Dhamma sumrios ... perguntas e respostas e tendo aprendido o Dhamma, eles examinam o significado desses ensinamentos com sabedoria. Examinando o significado desses ensinamentos com sabedoria, eles os aceitam atravs da reflexo. Eles no aprendem o Dhamma com o propsito de criticar os outros e de se sarem vitoriosos em discusses, eles experimentam o benefcio pelo qual aprenderam o Dhamma. Esses ensinamentos, tendo sido apreendidos da forma correta, conduzem ao benefcio e felicidade por muito tempo. Suponham um homem que precisa de uma cobra, procura uma cobra, perambula em busca de uma cobra, v uma cobra grande e a agarra da forma correta com uma forquilha e tendo feito isso a agarra da forma correta pelo pescoo. Ento, embora a cobra enrole o seu tronco em volta da sua mo, brao, ou algum outro membro, ele no ir morrer ou ter um sofrimento igual morte. Por que isso? Porque ele apreendeu a cobra da maneira correta. Da mesma forma, membros de um cl aprendem o Dhamma ... Esses ensinamentos, tendo sido apreendidos da forma correta, conduzem ao benefcio e felicidade por muito tempo. 12. Portanto bhikkhus, quando vocs entenderem o significado dos meus enunciados, lembrem-se deles da forma correta; e quando vocs no entenderem o significado dos meus enunciados, ento perguntem a mim ou aos bhikkhus que so sbios. (O Smile da Balsa) 13. Bhikkhus, eu lhes mostrarei que o Dhamma semelhante a uma balsa, existindo para o propsito de cruzar (a torrente) e no para que vocs se agarrem a ele. [7] Ouam e prestem bastante ateno quilo que vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: Bhikkhus, suponham que um homem, no transcurso de uma viagem, visse uma grande extenso dgua, cuja margem mais prxima fosse perigosa e aterrorizante e cuja margem mais distante fosse segura e livre de terror mas que no houvesse uma balsa ou ponte que levasse at a margem mais distante. Ento ele pensaria: Ali est essa grande extenso de gua, cuja margem mais prxima perigosa e aterrorizante e cuja margem mais distante segura e livre de terror mas no h uma balsa ou ponte que leve at a margem mais distante. E se eu juntasse capim, gravetos, galhos e folhas e os amarrasse juntos para fazer uma balsa e suportado pela balsa, fazendo um esforo com as minhas mos e ps, eu atravessasse com segurana at a margem mais distante. E ento o homem juntou capim, gravetos, galhos e folhas e os amarrou juntos para fazer uma balsa e suportado pela balsa, fazendo um esforo com as mos e ps, atravessou com segurana at a margem mais distante. Ento, tendo cruzado e chegado na margem mais distante, ele poderia pensar da seguinte forma:
Esta balsa me foi muito til, j que suportado por ela e fazendo um esforo com as minhas mos e ps, atravessei com segurana at a margem mais distante. E se eu a levantasse sobre a minha cabea ou a colocasse sobre o meu ombro e depois fosse aonde quisesse. Agora bhikkhus, o que vocs pensam? Agindo assim, esse homem estaria fazendo aquilo que deve ser feito com essa balsa? No, venervel senhor. Agindo de que forma esse homem estaria fazendo aquilo que deve ser feito com a balsa? Nesse caso, bhikkhus, quando aquele homem tivesse cruzado e chegado na margem mais distante ele pensaria desta forma: Esta balsa me foi muito til, j que suportado por ela e fazendo um esforo com as minhas mos e ps, atravessei com segurana at a margem mais distante. E se eu a carregasse at a terra firme ou a deixasse solta na gua e depois fosse aonde quisesse. Agora bhikkhus, agindo dessa forma que esse homem estaria fazendo o que deve ser feito com a balsa. Dessa forma eu lhes mostrei como o Dhamma semelhante a uma balsa, existindo com o propsito de cruzar (a torrente) e no para que vocs se agarrem a ele. 14. Bhikkhus, quando compreenderem que o Dhamma semelhante a uma balsa, vocs devem abandonar at mesmo os bons estados, o que no dizer dos estados ruins.[8] (Pontos de Vista) 15. Bhikkhus, existem esses seis pontos de vista. [9] Quais seis? Aqui bhikkhus uma pessoa comum sem instruo, que no respeita os nobres, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera a forma material da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu.[10] Ele considera as sensaes da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. Ele considera as percepes da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. Ele considera as formaes da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. Ele considera aquilo que visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. [11] E este ponto de vista, isto , Aquilo que o eu, o mundo; aps a morte eu serei permanente, durarei para sempre, eternamente, no estarei sujeito mudana; eu durarei tanto quanto a eternidade isso tambm ele considera da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu.[12] 16. Bhikkhus, um nobre discpulo bem instrudo, que respeita os nobres, que proficiente e disciplinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que proficiente e disciplinado no Dhamma deles, considera a forma material da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera as sensaes da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera as percepes da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera as formaes da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera aquilo que visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. E esse ponto de vista: Aquilo que o eu, o mundo; aps a morte eu serei permanente, durarei para sempre, eternamente, no estarei sujeito mudana; eu durarei tanto quanto a eternidade isso tambm ele considera da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.
17. Visto que ele os considera dessa forma, ele no fica agitado por aquilo que no existe. [13] (Agitao) 18. Quando isso foi dito, um certo bhikkhu perguntou ao Abenoado: Venervel senhor, pode haver agitao por algo que no existe externamente? Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum pensa desta forma: Ah, eu o tinha! Ah, eu no o tenho mais! Ah, que eu possa t-lo! Ah, eu no consigo! Ento ele fica triste, angustiado e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado. Assim como existe agitao por algo que no existe externamente. 19. Venervel senhor, pode no haver agitao sobre algo que no existe externamente? Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum no pensa desta forma: Ah, eu o tinha! Ah, eu no o tenho mais! Ah, que eu possa t-lo! Ah, eu no consigo! Ento ele no fica triste, no fica angustiado e no lamenta, ele no chora batendo no peito e no fica perturbado. Assim como no existe agitao por algo que no existe externamente. 20. Venervel senhor, pode haver agitao por algo que no existe internamente? Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum pensa desta forma: Aquilo que o eu, o mundo; aps a morte serei permanente, durarei para sempre, eternamente, no estarei sujeito mudana; durarei tanto quanto a eternidade. Ele ouve o Tathagata ou um discpulo do Tathagata ensinar o Dhamma para a eliminao de todos os pontos de vista, decises, obsesses, adeses, tendncias, para silenciar todas as formaes, para abandonar todas as aquisies, para a destruio do desejo, para o desapego, para a cessao, para Nibbana. Ele pensa desta forma: Portanto, eu devo ser aniquilado! Portanto, eu devo perecer! Portanto, eu no existirei mais! Ento ele fica triste, angustiado e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado. Assim como existe agitao por algo que no existe internamente. 21. Venervel senhor, pode no haver agitao por algo que no existe internamente? Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum no pensa desta forma: Aquilo que o eu, o mundo ... eu durarei tanto quanto a eternidade. Ele ouve o Tathagata ou um discpulo do Tathagata ensinar o Dhamma para a eliminao de todos os pontos de vista, decises, obsesses, adeses, tendncias, para silenciar todas as formaes, para abandonar todas as aquisies, para a destruio do desejo, para o desapego, para a cessao, para Nibbana. Ele no pensa desta forma: Portanto, eu devo ser aniquilado! Portanto, eu devo perecer! Portanto, eu no existirei mais! Ento ele no fica triste, no fica angustiado e no lamenta, ele no chora batendo no peito e no fica perturbado. Assim como no existe agitao por algo que no existe internamente. (Impermanncia e No-eu) 22. Bhikkhus, vocs podem muito bem obter um objeto que permanente, que dura para sempre, que eterno, que no est sujeito mudana; e que ir durar tanto quanto a eternidade.[14] Mas vocs conseguem ver algum objeto desse tipo, bhikkhus? No venervel
senhor. Muito bem bhikkhus. Eu tambm no consigo ver nenhum objeto que seja permanente, que dure para sempre, que seja eterno, que no esteja sujeito mudana; e que possa durar tanto quanto a eternidade. 23. Bhikkhus, vocs podem muito bem se agarrar a uma doutrina de um eu que no faa surgir a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero naquele que nela se agarre. [15]Mas vocs conseguem ver alguma doutrina de um eu como essa bhikkhus? No venervel senhor. Muito bem bhikkhus. Eu tambm no consigo ver uma doutrina de um eu que no faa surgir a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero naquele que nela se agarre. 24. Bhikkhus, vocs podem muito bem se apoiar numa idia que no faa surgir a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero naquele que a tome como apoio.[16] Mas vocs conseguem ver alguma idia para se apoiar bhikkhus? No venervel senhor. Muito bem bhikkhus. Eu tambm no consigo ver nenhuma idia que no faa surgir a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero naquele que a tome como apoio. 25. Bhikkhus, existindo um eu, haveria aquilo que pertence ao eu?[17] Sim, venervel senhor. Ou, havendo aquilo que pertence a um eu, existiria o eu? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, visto que um eu e aquilo que pertence a um eu no so encontrados como verdadeiros e estabelecidos, ento este ponto de vista: Aquilo que o eu, o mundo; aps a morte serei permanente, durarei para sempre, eternamente, no estarei sujeito mudana; durarei tanto quanto a eternidade no seria um ensinamento absolutamente e completamente tolo? O que mais poderia ser, venervel senhor? Seria um ensinamento absolutamente e completamente tolo. 26. Bhikkhus, o que vocs pensam? A forma material permanente ou impermanente? Impermanente, venervel senhor. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana, correto que seja assim considerado: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor. Bhikkhus, o que vocs pensam? A sensao ... percepo ... as formaes ... a conscincia so permanentes ou impermanentes? Impermanentes, venervel senhor. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana, correto que seja assim considerado: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor. 27. Ento bhikkhus, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante, toda forma material deve ser vista como na verdade ela , com a correta sabedoria, assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. 28. Vendo dessa forma bhikkhus, um nobre discpulo bem instrudo se desencanta da forma material, se desencanta da sensao, se desencanta da percepo, se desencanta das formaes, se desencanta da conscincia. 29. Desencantado, ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada.[18] Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O nascimento foi destruido, a vida santa
foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. (O Arahant) 30. Bhikkhus, este bhikkhu aquele cuja haste foi levantada, cuja vala foi preenchida, cujo pilar foi desenraizado, aquele que no possui ferrolho, um nobre cuja bandeira est abaixada, cujo fardo foi deposto, aquele que no est aprisionado. 31. E como o bhikkhu, aquele cuja haste foi levantada? Aqui, o bhikkhu abandonou a ignorncia, cortou-a pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-a de tal forma que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele cuja haste foi levantada. 32. E como o bhikkhu, aquele cuja vala foi preenchida? Aqui, o bhikkhu abandonou o ciclo de renascimentos que traz a renovao do ser/existir, cortou-o pela raiz ... no estar mais sujeito a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele cuja vala foi preenchida. 33. E como o bhikkhu, aquele cujo pilar foi desenraizado? Aqui, o bhikkhu abandonou o desejo, cortou-o pela raiz ... no estar mais sujeito a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele cujo pilar foi desenraizado. 34. E como o bhikkhu, aquele que no possui ferrolho? Aqui o bhikkhu abandonou os cinco primeiros grilhes, cortou-os pela raiz ... no estaro mais sujeitos a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele que no possui barreiras. 35. E como o bhikkhu, que um nobre, cuja bandeira est abaixada, cujo fardo foi deposto, que no est aprisionado? Aqui, o bhikkhu abandonou a presuno Eu sou, cortou-a pela raiz ... no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, que um nobre, cuja bandeira est abaixada, cujo fardo foi deposto, que no est aprisionado. 36. Bhikkhus, quando os devas com Indra, Brahma e Pajapati procuram um bhikkhu que tenha a mente libertada, eles nada encontram: A conscincia daquele assim ido suportada por isso. Por que? Aquele assim ido, eu digo, no deixa um rastro no aqui e agora.[19] (Deturpao do Tathagata) 37. Assim dizendo, bhikkhus, assim proclamando, fui deturpado por alguns contemplativos e brmanes, sem fundamento, por vaidade, de maneira falsa e incorreta, desta forma: O contemplativo Gotama conduz por caminhos errados; ele ensina a aniquilao, a destruio, a exterminao de um ser existente.[20] Como no sou, como no proclamo, ento fui deturpado por alguns contemplativos e brmanes, sem fundamento, por vaidade, de maneira falsa e incorreta, desta forma: O contemplativo Gotama conduz por caminhos errados; ele ensina a aniquilao, a destruio, a exterminao de um ser existente. 38. Bhikkhus, tanto antes como agora o que eu ensino o sofrimento e a cessao do sofrimento.[21] Se algum insulta, ofende, xinga e molesta o Tathagata por isso, o Tathagata, por conta disso, no sente nenhuma contrariedade, amargura ou tristeza no seu corao. E se algum honra, respeita, reverencia e venera o Tathagata por isso, o Tathagata, por conta disso, no sente prazer, alegria ou exaltao no seu corao. Se algum honra, respeita, reverencia e venera o Tathagata por isso, o Tathagata, por conta disso, pensa da seguinte forma: Eles realizam esse tipo de ao para aquilo que j foi completamente compreendido.[22]
39. Portanto, bhikkhus, se algum os insultar, ofender, xingar e molestar, vocs no devero, por conta disso, dar lugar a nenhuma contrariedade, amargura ou tristeza no seu corao. E se algum os honrar, respeitar, reverenciar e venerar, vocs no devero, por conta disso, dar lugar a nenhum prazer, alegria ou exaltao no seu corao. Se algum os honrar, respeitar, reverenciar e venerar, por conta disso, vocs devem pensar da seguinte forma: Eles realizam esse tipo de ao para aquilo que j foi completamente compreendido. (No Seu) 40. Portanto, bhikkhus, tudo aquilo que no seu, abandonem-no. Ao abandon-lo, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. E o que, bhikkhus, no seu? A forma material no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. A sensao no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. A percepo no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo As formaes no so suas, abandonem-nas. Ao abandon-las, isso ir conduzir ao seu bemestar e felicidade por muito tempo. A conscincia no sua, abandonemna. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo.[23] 41. Bhikkhus, o que vocs pensam? Se as pessoas levassem embora a grama, gravetos, galhos e folhas deste bosque de Jeta, ou se os queimassem, ou fizessem com eles o que desejassem, vocs pensariam: As pessoas esto nos levando ou esto nos queimando ou esto fazendo conosco o que desejam? No, venervel senhor. Por que no? Porque isso no nem nosso eu, nem pertence ao nosso eu. Da mesma forma, bhikkhus, tudo aquilo que no seu, abandonem-no. Ao abandon-lo, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. E o que, bhikkhus, no seu? A forma material no sua ... A sensao no sua ... A percepo no sua ... As formaes no so suas ... A conscincia no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bemestar e felicidade por muito tempo. (Neste Dhamma) 42. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro, aberto, evidente e livre de remendos. [24] No Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, que claro, aberto, evidente e livre de remendos, no existe um ciclo [futuro] de manifestao no caso daqueles bhikkhus que so arahants, com as impurezas destrudas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o fardo, alcanaram o verdadeiro objetivo, destruram os grilhes da existncia e esto completamente libertados atravs do conhecimento supremo.[25] 43. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que abandonaram os cinco primeiros grilhes iro todos, com certeza, renascer espontaneamente [na Morada Pura] e l realizar o parinibbana, sem nunca mais retornar daquele mundo. 44. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que abandonaram os trs primeiros grilhes e atenuaram o desejo, raiva e deluso iro todos retornar uma vez a este mundo para dar fim ao sofrimento.
45. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que abandonaram os trs primeiros grilhes so aqueles que entraram na correnteza, no mais destinados aos mundos inferiores, com o destino fixo, eles tm a iluminao como destino. 46. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que so discpulos do Dhamma e discpulos pela f, esto todos destinados iluminao. [26] 47. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que possuem f suficiente em mim, amor suficiente por mim, esto todos destinados ao paraso. [27] Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Notas: Veja o comentrio de Ajaan Thanissaro. [1] Este sutta, com uma bela introduo e notas explicativas detalhadas, tambm est disponvel no ingls em uma traduo feita por Nyanaponika Thera. [Retorna] [2] De acordo com o MA, enquanto refletia isolado ele chegou concluso de que no haveria dano se os bhikkhus mantivessem relaes sexuais com mulheres e ele sustentava que isso no deveria ser proibido pelas regras monsticas. Embora a frase no mencione expressamente a questo sexual, os smiles dos prazeres sensuais, mencionados pelos bhikkhus, do credibilidade ao comentrio. [Retorna] [3] Os primeiros sete smiles dos prazeres sensuais so explicados em mais detalhe no MN 54.15-21. [Retorna] [4] A primeira parte do caso de Arittha aparece duas vezes no Vinaya Pitaka. No Vin ii.25 aparece a conseqncia na Sangha, proclamando um ato de suspenso,(ukkhepaniyakamma), contra Arittha, pela sua recusa em abrir mo da sua idia incorreta. No Vin iv.133-34 a sua recusa em abandonar a sua idia incorreta aps repetidas advertncias definida como uma ofensa monstica da categoria Pacittiya. [Retorna] [5] Embora o Pali use a palavra kama nos quatro casos, atravs do contexto da primeira frase deve ser entendido que esta se refere a prazeres sensuais objetivos, isto , objetos que so desfrutados sensualmente, as outras frases se referem a impurezas subjetivas conectadas com a sensualidade, isto , desejo sensual. MA equipara, que algum possa se ocupar com prazeres sensuais, com, que algum desfrute de uma relao sexual. MT diz que outros atos fsicos que expressam desejo sexual como o abrao e a carcia tambm devem ser includos. [Retorna] [6] MA explica que esta passagem mencionada com o objetivo de mostrar o defeito em adquirir o conhecimento intelectual do Dhamma com a motivao incorreta aparentemente a armadilha na qual Arittha havia
cado. O benefcio, (attha), pelo qual ele aprendeu o Dhamma so os caminhos e os frutos. [Retorna] [7] Este conhecido smile da balsa prossegue com o mesmo argumento contra o mal uso do aprendizado apresentado pelo smile da cobra. Algum que se preocupa em usar o Dhamma para gerar controvrsia e ganhar discusses carrega o Dhamma sobre a cabea ao invs de us-lo para cruzar a torrente. [Retorna] [8] Dhamma pi vo pahatabba pageva adhamma. MA identifica os bons estados como sendo a tranqilidade e o insight, (samatha-vipassana), e parafraseia o significado: Eu ensino, bhikkhus, at mesmo o abandono do desejo e apego a esses estados sublimes e cheios de paz, como a tranqilidade e o insight, tanto mais essa coisa baixa, vulgar, desprezvel, grosseira e impura que esse tolo Arittha considera incua, quando diz que no existe obstruo no desejo e cobia pelos cinco prazeres sensuais. O comentarista cita o MN 66.26-33 como um exemplo do Buda ensinando o abandono do apego tranqilidade e oMN 38.14 como um exemplo dele ensinando o abandono do apego ao insight. Note que em cada caso o apego aos bons estados que deve ser abandonado, no os bons estados em si. A determinao do Buda no um convite a um niilismo moral ou uma sugesto de que a pessoa iluminada tenha superado o bem e o mal. Com relao a isso veja o MN 76.51[Retorna] [9] Esta seo evidentemente tem o propsito de antecipar um outro tipo de conceito errado e deturpado do Dhamma, isto , a introduo da idia de um eu nos ensinamentos. De acordo com MA, os pontos de vista, (ditthitthana), tanto so idias incorretas em si mesmas, como tambm base para outras idias incorretas mais elaboradas; os objetos das idias, isto , os cinco agregados; e as condies para as idias, isto , tais fatores como a ignorncia, percepo distorcida, pensamentos incorretos, etc. [Retorna] [10] MA menciona que a noo isso meu induzida pelo desejo, a noo isso sou eu pela presuno e a noo isso o meu eu pelas idias incorretas. Esses trs desejo, presuno e idias so denominados as trs obsesses, (gaha). Eles so tambm a causa principal por detrs da concepo (MN 1) e da proliferao mental (MN 18). [Retorna] [11] MA: Esta srie de termos mostra o agregado da conscincia de forma indireta, atravs do seu objeto. O visto aponta para a conscincia no olho, o ouvido para a conscincia no ouvido, o sentido para os outros trs tipos de conscincia nos sentidos e o ltimo se refere conscincia na mente. [Retorna] [12] Esta uma verso completa da viso do eterno que surgiu com base em uma idia anterior, mais rudimentar, acerca da identidade; neste caso ela se torna em si mesma um objeto do desejo, presuno e a falsa idia de um eu. Essa idia parece refletir a filosofia dos Upanishads que afirma a identidade de um eu individual, (atman), com o espirito universal, (brahman), embora seja difcil estabelecer com base nos textos se o Buda tinha conhecimento acerca dos Upanishads. [Retorna] [13] Asati na paritassati. O substantivo paritassana de acordo com MA tem a dupla conotao de medo e desejo, dessa forma agitao foi escolhida como contendo ambos. Agitao por aquilo que no existe externamente (verso 18) refere-se ao desespero pela perda ou no aquisio de posses; agitao por aquilo que no existe internamente (verso 20) o desespero daquele que cr no eterno ao interpretar equivocadamente o ensinamento
do Buda acerca de Nibbana como sendo uma doutrina de aniquilao. [Retorna] [14] Pariggaham pariganhayyatha, literalmente, voc pode possuir esse objeto. Isto se conecta com o verso 18 acerca da agitao por posses externas. [Retorna] [15] Attavadupadanam upadiyetha, literalmente, voc pode se apegar a esse apego a uma doutrina de um eu. Este trecho se conecta com o verso 20 acerca da agitao que surge de uma idia acerca de um eu. [Retorna] [16] O apoio em idias, (ditthinissaya), de acordo com MA so as 62 idias mencionadas noBrahmajala Sutta (DN 1) que emergem da idia da identidade ou doutrina de um eu. Tambm pode incluir a idia perniciosa adotada por Arittha no incio do sutta. [Retorna] [17] A noo que pertence ao eu ou propriedade de um eu, (attaniya), atribuda a qualquer um dos cinco agregados que no seja identificado como eu, bem como a todas as posses externas do indivduo. Esta passagem mostra a dependncia mtua e dessa forma a falta de sustentao das noes gmeas eu e meu. [Retorna] [18] De acordo com os comentrios, desencantamento, (nibbida - tambm interpretado como nusea ou nojo), significa o estgio mximo de insight, desapego, (viraga), realizar o caminho supramundano e libertao, (vimutti), o fruto.[Retorna] [19] Assim ido ou assim vindo em Pali, tathagata, o epiteto usual do Buda, mas neste caso aplicado de uma maneira mais ampla ao arahant. MA interpreta este trecho de duas formas alternativas: (1) O arahant mesmo estando vivo no pode ser detectado no aqui e agora como um ser ou indivduo (no sentido da presena de um eu) porque em ltima instncia no existe um ser (um eu). (2) O arahant no pode ser detectado no aqui e agora porque impossvel que os devas, etc. encontrem o suporte para a sua conscincia de insight, a conscincia do caminho supramundano ou a conscincia do fruto, (vipassanacitta, maggacitta, phalacitta) ; isto , sendo Nibbana o objeto, a sua mente no pode ser conhecida pelo ser mundano. [Retorna] [20] Isto se refere ao verso 20 onde aquele que cr no eterno confunde o ensinamento do Buda acerca de Nibbana, a cessao do ser, como envolvendo a aniquilao de um ser considerado como sendo o eu. [Retorna] [21] A importncia desta afirmao mais profunda do que parece. No contexto das falsas acusaes do verso 37, o Buda afirma que ele ensina que um ser vivo no um eu mas um mero conglomerado de fatores, eventos materiais e mentais, conectados num processo que inerentemente dukkha e que Nibbana, a cessao do sofrimento, no a aniquilao de um ser mas o trmino desse processo insatisfatrio. Esta afirmao deve ser lida em conjunto com o SN XII.15, onde o Buda diz que uma pessoa com o entendimento correto, que deixou de lado todas as doutrinas de um eu, v que tudo aquilo que surge somente dukkhasurgindo e tudo aquilo que cessa somente dukkha cessando. [Retorna] [22] Aquilo que j foi completamente compreendido, (pubbe pariatam), so os cinco agregados. J que so somente eles que recebem as demonstraes de honra e ofensa, no um eu, no existe razo para a sublimidade ou depresso. [Retorna]
[23] MA indica que o apego aos cinco agregados que deve ser abandonado; os agregados em si no podem ser despedaados ou arrancados. [Retorna] [24] MA: Chinna-pilotika: pilotika um trapo rasgado e gasto, remendado e com ns aqui e ali; no existe nada (no Dhamma) como isso rasgado, gasto, remendado e com ns representados pela hipocrisia e outras enganaes. [Retorna] [25] Isto : como os arahants alcanaram a libertao de todo o ciclo de existncia, impossvel apontar algum mundo, dentro do ciclo, em que eles possam renascer. [Retorna] [26] Essas so as duas classes de indivduos que se encontram no caminho de entrar na correnteza. Discpulos do Dhamma, (dhammanusarin), so discpulos, para quem a faculdade da sabedoria, (paindryia), predominante, que desenvolvem o nobre caminho liderados pela sabedoria; quando atingem o fruto, eles so chamados de aqueles que realizaram a viso, (ditthipatta). Discpulos pela F, (saddhanusarin), so discpulos, para quem a faculdade da f, (saddhindriya), predominante, que desenvolvem o nobre caminho liderados pela f; quando alcanam o fruto, eles so chamados de liberados pela f, (saddhavimutta). [Retorna] [27] MA diz que isto se refere a pessoas dedicadas prtica da meditao de insight que ainda no obtiveram nenhuma realizao supramundana. Note que eles esto destinados apenas ao paraso, no iluminao. Mas, se a sua prtica amadurecer, eles podem alcanar o caminho de entrar na correnteza e dessa forma obter a segurana de alcanar a iluminao. A expresso saddhamattam pemamattam pode ser interpretada como simplesmente f, simplesmente amor ou s f, s amor, mas isto no explica a garantia de renascimento no paraso. Portanto, parece obrigatrio termos que usar o sufixo mattasignificando uma certa quantidade necessria de f e amor e no simplesmente a posse dessas qualidades. [Retorna]
Samyutta Nikaya V.1
Alavika Sutta Monja Alavika

Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento, ao amanhecer, a bhikkhuni Alavika se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi esmolar alimentos. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, aps a refeio, ela se dirigiu ao bosque dos Homens Cegos em busca de isolamento. Ento, Mara, o Senhor do Mal, desejando despertar medo, trepidao e terror na bhikkhuni Alavika, desejando que ela abandonasse a sua concentrao, se aproximou e se dirigiu a ela em versos: No existe escapatria do mundo, ento o que voc far em isolamento? Desfrute das delcias do prazer sensual: no tenha remorsos mais tarde! Foi ento que a bhikkhuni Alavika pensou: Agora, quem ser que recitou esses versos um ser humano ou um ser no humano? Ento lhe ocorreu: Foi Mara, o Senhor do Mal, quem recitou esses versos desejando despertar medo, trepidao e terror em mim, desejando que eu abandone a minha concentrao. Ento, a bhikkhuni Alavika, tendo compreendido, Este Mara, o Senhor do Mal, respondeu em versos: Existe uma escapatria do mundo que eu de perto toquei com a sabedoria. Oh Senhor do Mal, congnere dos negligentes, voc no conhece esse estado. Os prazeres sensuais so como espadas; os agregados, o seu degoladouro. Aquilo que voc chama de prazer sensual para mim se tornou o no-prazer. Ento, Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, A bhikkhuni Alavika sabe quem sou, triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.
Majjhima Nikaya 61
Ambalatthikarahulovada Sutta Exortao para Rahula em Ambalatthika

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. 2. Nessa poca o ven. Rahula estava em Ambalatthika. [1] Ento, quando j era noite, o Abenoado levantou-se da meditao e foi at onde o ven. Rahula estava em Ambalatthika. O ven. Rahula o viu chegando distncia, preparou um assento e gua para lavar os ps. O Abenoado sentou no assento preparado e lavou os ps. O ven. Rahula homenageou o Abenoado e sentou a um lado. 3. Ento, o Abenoado, tendo deixado um pouco de gua na jarra, disse para o ven. Rahula, "Rahula, voc v este pouco de gua nesta jarra?" "Sim, senhor." - "Assim mesmo, Rahula, esse o pouco da qualidade de contemplativo que resta naquele que no se envergonha de com plena conscincia contar uma mentira." 4. Tendo posto fora a pequena quantidade de gua que restava, o Abenoado disse para o ven. Rahula, "Rahula, voc v como essa pequena quantidade de gua foi posta fora?" - "Sim, senhor." - "Assim mesmo, Rahula, aqueles que no se envergonham de com plena conscincia contar uma mentira, jogam fora a sua qualidade de contemplativo. 5. Tendo virado a jarra de cabea para baixo, o Abenoado disse para o ven. Rahula, "Rahula, voc v como essa jarra foi virada de cabea para baixo?" - "Sim, senhor." - "Assim mesmo, Rahula, aqueles que no se envergonham de com plena conscincia contar uma mentira, colocam a sua qualidade de contemplativos virada de cabea para baixo 6. Tendo virado a jarra de gua para cima, o Abenoado disse para o ven. Rahula, "Rahula, voc v como a jarra est vazia e oca?" - "Sim, senhor." "Assim mesmo, Rahula, vazia e oca a qualidade de contemplativo daquele que no se envergonha de com plena conscincia contar uma mentira. 7. "Suponha, Rahula, um elefante real: imenso, com pedigree, acostumado a batalhas, suas presas como traves de uma carruagem. Em uma batalha, ele usa as patas dianteiras e traseiras, os quartos dianteiros e traseiros, sua cabea e orelhas, suas presas e rabo, porm ele guarda a sua tromba. O treinador de elefantes nota isso e pensa, 'Esse elefante real: imenso ... guarda a sua tromba. Ele no deu a sua vida pelo rei.' Porm quando o elefante real ... em uma batalha, usa as patas dianteiras e traseiras, os quartos dianteiros e traseiros, sua cabea e orelhas, suas presas e rabo e a sua tromba, o treinador de elefantes nota isso e pensa, 'Esse elefante real: imenso ... e a sua tromba. Ele deu a sua vida pelo rei. No h nada que ele no faa.' O mesmo verdadeiro com qualquer um que no se envergonhe de com plena conscincia contar uma mentira: no h mal, eu digo, que ele no possa cometer. Rahula, voc deve treinar, 'Eu no direi uma mentira deliberada mesmo por brincadeira.' 8. "O que voc pensa, Rahula? Para que serve um espelho?" "Para refletir, venervel senhor." "Da mesma forma, Rahula, aes corporais devem ser feitas aps repetida reflexo, aes verbais devem ser feitas aps repetida reflexo e aes mentais devem ser feitas aps repetida reflexo. 9. Rahula, quando voc quiser praticar uma ao corporal, voc deveria refletir a respeito: 'Esta ao corporal que quero praticar - conduzir minha prpria aflio, aflio de outros, ou ambos? uma ao corporal sem habilidade, com conseqncias dolorosas, resultados dolorosos?' Se, refletindo, voc sabe que conduzir sua prpria aflio, aflio de outros, ou ambos; ser uma ao sem habilidade com conseqncias
dolorosas, resultados dolorosos, ento qualquer ao corporal desse tipo totalmente inadequada. Porm se refletindo, voc sabe que no causar aflio ... ser uma ao habilidosa com felizes conseqncias, felizes resultados, ento qualquer ao corporal desse tipo adequada. 10. "Tambm, Rahula, enquanto voc estiver praticando uma ao corporal, voc deveria refletir a seu respeito: 'Esta ao corporal que estou praticando - conduzir minha prpria aflio, aflio de outros, ou ambos? uma ao corporal sem habilidade, com conseqncias dolorosas, resultados dolorosos?' Se, refletindo, voc sabe que conduzir sua prpria aflio, aflio de outros, ou ambos ... voc deveria desistir dela. Porm se refletindo voc sabe que no ... voc pode continuar com a ao corporal. 11. Tambm, Rahula, tendo praticado uma ao corporal, voc deveria refletir a respeito ... se, refletindo, voc sabe que conduziu sua prpria aflio, aflio de outros, ou ambos; foi uma ao sem habilidade com conseqncias dolorosas, resultados dolorosos, ento voc deveria confess-la, revel-la, abri-la para o Mestre ou um sbio companheiro na vida santa. Tendo confessado ... voc deve exercer conteno no futuro.[2] Porm se refletindo voc sabe que no conduziu aflio ... foi um ao corporal habilidosa com conseqncias felizes, resultados felizes, ento voc deveria se sentir mentalmente renovado e contente, treinando dia e noite nos estados benficos. 12. "Rahula, quando voc quiser praticar uma ao verbal ... (complete com o par. 9 substituindo corporal por verbal) ... ento qual quer ato verbal desse tipo adequado. 13. "Tambm, Rahula, enquanto voc estiver praticando uma ao verbal .... (complete com o par. 10 substituindo corporal por verbal) ... voc pode continuar com a ao verbal. 14. Tambm, Rahula, tendo praticado uma ao verbal ... (complete com o par. 11 substituindo corporal por verbal) ... ento voc deveria se sentir mentalmente renovado e contente, treinando dia e noite nos estados benficos. 15. "Rahula, quando voc quiser praticar uma ao mental .... (complete com o par. 9 substituindo corporal por mental) ... ento qualquer ato mental desse tipo adequado. 16. "Tambm, Rahula, enquanto voc estiver praticando uma ao mental .... (complete com o par. 10 substituindo corporal por mental) ... vo c pode continuar com a ao mental. 17. Tambm, Rahula, tendo praticado uma ao mental ... (complete com o par. 11 substituindo corporal por mental [3]) ... ento voc deveria se sentir mentalmente renovado e contente, treinando dia e noite nos estados benficos. 18. "Rahula, todos os brmanes e contemplativos que no passado purificaram as suas aes corporais, aes verbais e aes mentais, o fizeram atravs da repetida reflexo dessa mesma forma. Todos os brmanes e contemplativos que no futuro purificaro as suas aes corporais, aes verbais e aes mentais, o faro atravs da repetida reflexo dessa mesma forma. Todos os brmanes e contemplativos que no presente purificam as suas aes corporais, aes verbais e aes mentais, o fazem atravs da repetida reflexo dessa mesma forma. Portanto, Rahula, voc deve treinar dessa forma: 'Eu purificarei minhas aes corporais, aes verbais e aes mentais atravs da repetida reflexo.'"
Isso foi o que o Abenoado disse. O ven. Rahula ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.
Notas: [1] Rahula era o nico filho do Buda, tendo nascido no dia em que seu pai deixou o palcio em busca da Iluminao. Com sete anos de idade ele foi ordenado novio pelo ven. Sariputta quando da primeira visita do Buda a Kapilavatthu aps a sua Iluminao. O Buda declarou que ele era o discpulo mais destacado entre aqueles que desejam ser treinados. De acordo com MA, este discurso foi proferido para Rahula quando ele tinha onze anos de idade. No MN 147 ele alcana o estado de arahant depois de ouvir um discurso do Buda sobre o desenvolvimento do insight. [Retorna] [2] Reconhecer uma ao errada como essa, confess-la e praticar a conteno no futuro resulta no crescimento dentro da disciplina do Abenoado. Veja MN 65.13. [Retorna] [3] Nesta seo no entanto, a frase ento voc deveria confessar essa ao corporal ... e torn-la pblica substituda pelo seguinte: Ento voc deveria se sentir envergonhado, repelido e desgostoso por essa ao mental .... Essa substituio feita porque pensamentos prejudiciais, ao contrrio de transgresses com o corpo e linguagem, no requerem confisso como forma de exonerao. [Retorna]
Ambapali Sutta Ambapali

Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Vesali no Bosque de Ambapali. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: [ 1] Bhikkhus, este o caminho direto para a purificao dos seres, para superar a tristeza e a lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, para alcanar o caminho verdadeiro, para a realizao de Nibbana isto , os quatro fundamentos da ateno plena. Quais so os quatro?
Aqui, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Esse, bhikkhus, o caminho direto para a purificao dos seres, para superar a tristeza e a lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, para alcanar o caminho verdadeiro, para a realizao de Nibbana isto , os quatro fundamentos da ateno plena. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Notas: [1] O que segue o enunciado condensado, (uddesa), do Satipatthana Sutta (MN 10 e DN 22), sem a elaborao, (niddesa). [Retorna]
Samyutta Nikaya LII.9
Ambapalivana Sutta O Bosque de Ambapali

Certa ocasio, o Venervel Anuruddha e o Venervel Sariputta estavam em Vesali no Bosque de Ambapali. Ento, ao anoitecer, o Venervel Sariputta saiu do seu isolamento e foi at o Venervel Anuruddha e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado o Venervel Sariputta sentou a um lado e disse para o Venervel Anuruddha: Amigo Anuruddha, as suas faculdades esto serenas, a sua complexo est pura e brilhante. Em qual permanncia o Venervel Anuruddha em geral permanece? Agora, amigo, em geral permaneo com a mente bem estabelecida nos quatro fundamentos da ateno plena, Quais quatro? Neste caso, amigo,
permaneo contemplando o corpo como um corpo ... sensaes como sensaes ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. O bhikkhu, amigo, que um arahant, com as impurezas destrudas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, em geral permanece com a mente bem estabelecida nesses quatro fundamentos da ateno plena. um ganho para ns, amigo, um grande ganho para ns, amigo, ter estado na presena do Venervel Anuruddha quando ele fez tal afirmao.
Digha Nikaya 3
Ambattha Sutta Ambattha e o Orgulho Ferido

1.1 Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus at que por fim acabou chegando num vilarejo brmane denominado Icchanankala, ficando na densa floresta de Icchanankala. Naquela ocasio, o Brmane Pokkharasati estava vivendo em Ukkhattha, uma propriedade real com muitos habitantes, rica em pastagens, rvores, rios e gros, uma concesso real, uma doao sagrada que lhe foi dada pelo rei Pasenadi de Kosala.[1] 1.2. E Pokkharasati ouviu: Gotama, o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, est na densa floresta de Icchanankala. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio,
admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre. 1.3. Agora, naquela poca Pokkharasati tinha um pupilo, o jovem Ambattha, que era um estudante dos Vedas, um mestre dos trs Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto elemento; hbil em filologia e gramtica, um perito em filosofia natural [2] e nas marcas de um grande homem, [3] reconhecido e aceito pelo seu mestre nos trs Vedas, atravs das palavras: O que eu sei, voc sabe; o que voc sabe, eu sei. 1.4. E Pokkharasati disse para Ambattha: Estimado Ambattha, Gotama o contemplativo .... est habitando na densa floresta de Icchanankala. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao ... Agora, estimado Ambattha, v ver o contemplativo Gotama para descobrir se esse relato correto ou no, e se o Mestre Gotama como dizem dele. Assim conheceremos o Mestre Gotama por seu intermdio. 1.5. Senhor, como irei descobrir se esse relato correto ou no e se o Mestre Gotama como dizem? Estimado Ambattha, as trinta e duas marcas de um grande homem foram transmitidas atravs dos nossos mantras e o grande homem que as possuir tem apenas dois possveis destinos, nenhum outro. Se ele viver a vida em famlia ele se tornar um regente, um monarca justo que ir governar de acordo com o Dhamma; [4] conquistador dos quatro pontos cardeais, que estabelecer a segurana no seu reino e que possuir os sete tesouros.[5] Que so: a Roda Preciosa, o Elefante Precioso, o Cavalo Precioso, a Jia Preciosa, a Mulher Preciosa, o Tesoureiro Precioso e como stimo o Conselheiro Precioso. Ele ter mais de mil filhos que sero corajosos e hericos e que aniquilaro os exrcitos inimigos. Ele governar, tendo conquistado esta terra circundada pelo mar, sem basto ou espada, atravs do Dhamma. Mas se ele deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, ento ele se tornar um arahant, um Buda perfeitamente iluminado, aquele que remove o vu do mundo. [6] E eu, Ambatha, sou o transmissor dos mantras e voc o recebedor. 1.6. Sim, senhor, ele respondeu. Ele se levantou e depois de homenagear Pokkharasati, mantendo-o sua direita, subiu na sua carruagem puxada por um jovem garanho, acompanhado por vrios jovens brmanes, ele foi em direo densa floresta de Icchanankala. Ele foi at onde a estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e seguiu a p. 1.7. Agora, naquela ocasio muitos bhikkhus estavam caminhando para c e para l ao ar livre. Ento, Ambattha foi at eles e perguntou: Venerveis senhores, onde ele est agora, o Mestre Gotama? Ns queremos ver o Mestre Gotama. 1.8. Os bhikkhus pensaram: Esse Ambattha um jovem de boa famlia e um pupilo do respeitado Brmane Pokkharasati. O Abenoado no se importaria em ter uma conversa com um jovem como esse. E eles responderam para Ambattha: Aquela, com a porta fechada, a moradia dele. V at l em silncio, sem pressa, entre na varanda, limpe a garganta e bata na porta. O Abenoado abrir a porta. 1.9. Ambattha foi at a moradia com a porta fechada, entrou na varanda, limpou a garganta e bateu na porta. O Abenoado abriu a porta, Ambattha entrou, ambos se cumprimentaram com cortesia e o Abenoado sentou a um lado. Mas Ambattha ficou caminhando para c e para l enquanto o Abenoado estava ali sentado, dizendo de modo indistinto algumas
palavras de cortesia, ficando em p ante o Abenoado enquanto assim falava. 1.10. E o Abenoado disse para Ambattha: Estimado Ambattha, voc se comportaria dessa forma se estivesse conversando com os venerveis e eruditos Brmanes, mestres de mestres, assim como voc se comporta comigo, caminhando e ficando em p enquanto eu estou sentado, e dizendo de modo indistinto algumas palavras de cortesia? No, Mestre Gotama. Um Brmane deve caminhar com um brmane que esteja caminhando, ficar em p com um Brmane que esteja em p, sentar com um Brmane que esteja sentado e deitar com um Brmane que esteja deitado. Mas com relao aos contemplativos carecas, esses subalternos com a tez escura, descendentes dos ps do Ancestral, com eles apropriado que se converse da forma como fao com o Mestre Gotama. 1.11. Mas, Ambattha, voc veio at aqui em busca de algo. Qualquer que seja a razo pela qual voc aqui veio, voc deveria dar ateno para poder ouvir. Ambattha, o seu treinamento no perfeito. A sua presuno por estar em treinamento se deve apenas sua inexperincia. 1.12. Ambattha ficou furioso e irritado por ter sido chamado de maltreinado e se dirigiu ao Abenoado com insultos e grosserias. Pensando: O contemplativo Gotama tem m vontade em relao a mim, ele disse: Mestre Gotama, os Sakyas so cruis, com a linguagem grosseira, irritveis e violentos. Tendo uma origem servil, sendo servos, eles no honram, respeitam, estimam, veneram ou homenageiam os Brmanes. Com relao a isso no apropriado que ... eles no homenageiem os Brmanes. Essa foi a primeira vez que Ambattha acusou os Sakyas de serem servos. 1.13. Mas, Ambattha, que mal lhe fizeram os Sakyas? Mestre Gotama, certa vez fui a Kapilavatthu para tratar de negcios do meu mestre, o Brmane Pokkharasati, indo para o salo de reunies dos Sakyas. Naquela ocasio um grande nmero de Sakyas estavam sentados sobre assentos elevados no salo de reunies, cutucando uns aos outros com os dedos, rindo e gracejando juntos, tive a impresso de que eles s estavam se divertindo s minhas custas, e ningum me ofereceu um assento. Com relao a isso, no apropriado que ... eles no homenageiem os Brmanes. Essa foi a segunda vez que Ambattha acusou os Sakyas de serem servos. 1.14. Mas, Ambattha, at mesmo a codorna, essa pequena ave, pode piar o quanto quiser no seu prprio ninho. Kapilavatthu o lar dos Sakyas, Ambattha. Eles no merecem censura por to pouco. Mestre Gotama, h quatro castas: [7] os Khattiyas, os Brmanes, os comerciantes e os trabalhadores. E dessas quatro castas, trs, os Khattiyas, os comerciantes e os trabalhadores, so totalmente subservientes aos Brmanes. Com relao a isso, no apropriado que .. eles no homenageiem os Brmanes. Essa foi a terceira vez que Ambattha acusou os Sakyas de serem servos. 1.15. Ento, o Abenoado pensou: Este jovem est se excedendo na ofensa aos Sakyas. E se eu lhe perguntasse o seu nome de cl? Assim ele disse: Ambattha, qual o seu cl? - Eu sou um Kanha, Mestre Gotama. Ambattha, em tempos passados, de acordo com aqueles que se recordam da linhagem ancestral, os Sakyas eram os senhores e voc descende de uma escrava dos Sakyas. Pois os Sakyas consideram o Rei Okkaka como seu ancestral. Certa ocasio, o Rei Okkaka, que amava e estimava a
rainha, desejando transferir o reino para o filho dela, baniu os seus irmos mais velhos do reino - Okkamukha, Karandu, Hatthiniya e Sinipura. E estes, tendo sido banidos, se estabeleceram aos ps do Himalaia junto a uma lagoa com flores de ltus na qual havia um grande bosque de rvores teca. [8] E por temer contaminar a estirpe, eles coabitavam com as prprias irms. Ento, o Rei Okkaka perguntou aos seus ministros e conselheiros: Onde esto vivendo os prncipes agora? e eles lhe disseram. Ouvindo isso o Rei Okkaka exclamou: Eles so fortes como teca (saka), esses prncipes, eles so verdadeiros Sakyas! E assim foi como os Sakyas obtiveram o seu conhecido nome. E o Rei foi um ancestral dos Sakyas. 1.16. Agora, o Rei Okkaka tinha uma escrava chamada Disa, que deu luz a um beb negro. Esse beb negro, ao nascer, exclamou: Lave-me, me! Banhe-me, me! Livre-me dessa sujeira, assim irei lhe proporcionar muito benefcio! Porque, Ambatha, assim como as pessoas, hoje, usam o termo demnio, (pisaca), como designao ofensiva, assim naquela poca elas diziam negro, (kanha). E elas diziam: Nem bem nasceu, ele falou. um Kanha que nasceu, um negro! Assim em tempos passados ... os Sakyas eram os senhores e voc descende de uma escrava dos Sakyas. 1.17. Ao ouvir isso, os outros jovens disseram: Mestre Gotama, no humilhe Ambatha com essa conversa dele ser descendente de uma escrava: Ambatha bem nascido, de boa famlia, ele muito estudado, bom orador, um erudito, capaz de se sair muito bem numa discusso com o Mestre Gotama! 1.18. Ento, o Abenoado disse para esses jovens: Se vocs consideram que Ambattha malnascido, no de boa famlia, no estudado, orador medocre, no um erudito, incapaz de se sair muito bem numa discusso com o Mestre Gotama, ento deixem que Ambattha permanea em silncio, vocs discutiro comigo. Mas se vocs pensam que ele ... capaz de se sair muito bem numa discusso com o Mestre Gotama, ento deixem que ele discuta comigo. 1.19. Ambattha bem nascido, Mestre Gotama ... Ns ficaremos em silncio, ele prosseguir. 1.20. Ento, o Abenoado disse para Ambattha: Ambattha, eu lhe farei uma pergunta que voc talvez no queira responder. Se voc no responder ou evadir o assunto, ou ficar em silncio, ou for embora, a sua cabea ir se partir em sete pedaos. O que voc pensa Ambattha? Voc ouviu de venerveis ancios Brmanes, mestres de mestres, de onde vieram os Kanhas, quem era o ancestral deles? Nisso, Ambattha permaneceu em silncio. O Abenoado perguntou uma segunda vez. Novamente Ambattha permaneceu em silncio e o Abenoado disse: Responda agora, Ambattha, agora no o momento de ficar em silncio. Se algum for questionado com uma pergunta razovel pela terceira vez pelo Tathagata e ainda assim no responder, a sua cabea se partir em sete pedaos no mesmo instante. [9] 1.21. Agora, naquele momento o yakkha Vajirapani [10] segurando nas mos um raio de ferro em chamas, incandescente e brilhante, apareceu no ar sobre a cabea de Ambattha, pensando: Se esse jovem Ambattha, que foi questionado com uma pergunta razovel pela terceira vez pelo Tathagata, ainda assim no responder, partirei a sua cabea em sete pedaos neste instante. O Abenoado viu Vajirapani e Ambattha tambm o viu. Ento, Ambattha ficou amedrontado, alarmado e aterrorizado. Buscando abrigo, proteo e refgio no Abenoado, ele disse: Pergunte, Mestre Gotama, eu responderei.
O que voc pensa Ambattha? Voc ouviu quem era o ancestral dos Kanhas? Sim, eu ouvi tal qual foi dito pelo Mestre Gotama, essa a origem dos Kanhas, aquele foi o ancestral deles. 1.22. Ao ouvir isso, os demais jovens fizeram rudo e vociferaram: Ento, Ambattha malnascido, no de boa famlia, nascido de uma escrava dos Sakyas, e os Sakyas so os senhores de Ambattha! Ns menosprezamos o contemplativo Gotama, pensando que ele no falava a verdade! 1.23. Ento, o Abenoado pensou: excessiva a forma como esses jovens esto humilhando Ambattha por este ser o filho de uma escrava. Devo ajud-lo a sair disso. Assim, ele disse para aqueles jovens: No menosprezem Ambattha em demasia por ele ser o filho de uma escrava! Aquele Kanha era um sbio poderoso. [11] Ele foi para o sul, [12] aprendeu os mantras com os Brmanes de l e depois foi at o Rei Okkaka e pediu a filha dele, Maddarupi, em casamento. O Rei Okkaka, furiosamente enraivecido, exclamou: Ento esse suj eito, filho de uma escrava, quer a minha filha! e colocou uma flecha no arco. Mas ele foi incapaz de disparar a flecha ou de remov-la. [13] Ento, os ministros e conselheiros foram at o sbio Kanha e disseram: Poupe o rei, Venervel Senhor, poupe o rei! O rei estar a salvo, mas se ele disparar a flecha para baixo, a terra ir tremer em toda a extenso do reino. Venervel Senhor, poupe o rei, poupe o reino! O rei e o reino estaro salvos, mas se ele disparar a flecha para cima, em toda a extenso do reino os devas no permitiro que a chuva caia por sete anos. [14] Venervel Senhor, poupe o rei e o reino, e que os devas da chuva faam chover! O rei e o reino estaro salvos e os devas da chuva faro chover, mas se o rei apontar a flecha para o prncipe herdeiro, o prncipe estar completamente a salvo. Ento os ministros exclamaram: Que o Rei Okkaka aponte a flecha para o prncipe herdeiro, o prncipe estar completamente a salvo! O rei assim fez, e o prncipe ficou ileso. Ento, o Rei Okkaka, aterrorizado e temeroso do castigo divino, [15] deu a sua filha Maddarupi em casamento. Portanto, jovens, no menosprezem Ambattha em demasia por ser um filho de uma escrava! Aquele Kanha era um sbio poderoso. 1.24. Ento, o Abenoado disse: Ambattha, o que voc pensa? Suponha que um jovem Khattiya se casasse com uma jovem Brmane, e um filho nascesse dessa unio. Esse filho de um jovem Khattiya e uma jovem Brmane receberia um assento e gua dos Brmanes? - Ele receberia, Mestre Gotama. Eles permitiriam que ele participasse nos banquetes nas cerimonias funerrias ou nos alimentos cozidos no leite, ou nas oferendas para os devas, ou nos sacrifcios? - Eles permitiriam, Mestre Gotama. Eles ensinariam para ele os mantras ou no? - Eles ensinariam, Mestre Gotama. Eles manteriam as suas esposas cobertas ou descobertas? Descobertas, Mestre Gotama.
Mas os Khattiyas permitiriam que ele recebesse a consagrao Khattiya? No, Mestre Gotama. Porque no? - Porque, Mestre Gotama, ele no bem-nascido por parte da me. 1.25. O que voc pensa, Ambattha? Suponha que um jovem Brmane se casasse com uma jovem Khattiya, e um filho nascesse dessa unio. Esse filho de um jovem Brmane e uma jovem Khattiya receberia um assento e gua dos Brmanes? - Ele receberia, Mestre Gotama. ... (igual ao verso 24) Mas os Khattiyas permitiriam que ele recebesse a consagrao Khattiya? - No, Mestre Gotama. Porque no? - Porque, Mestre Gotama, ele no bem-nascido por parte do pai. 1.26. Portanto Ambattha, quer seja comparando um homem com um homem ou uma mulher com uma mulher, os Khattiyas so superiores e os Brmanes so inferiores. O que voc pensa, Ambattha? Suponha que um certo Brmane, por ter cometido alguma ofensa, tenha sido declarado pelos Brmanes como um fora-da-lei, tendo a cabea raspada, com cinzas espalhadas sobre a cabea, sendo banido do pas ou cidade. Ele receberia um assento e gua dos Brmanes? - No, Mestre Gotama. Eles permitiriam que ele participasse ... nos sacrifcios? - No, Mestre Gotama. Eles lhe ensinariam os mantras ou no? - Eles no ensinariam, Mestre Gotama. Eles manteriam as suas esposas cobertas ou descobertas? - Cobertas, Mestre Gotama. 1.27. Mas o que voc pensa, Ambattha? Se os Khattiyas tivessem do mesmo modo declarado um Khattiya como um fora-da-lei ... banido do pas ou cidade, ele receberia um assento e gua dos Brmanes? - Ele receberia, Mestre Gotama. ... (igual ao verso 24) Eles manteriam as suas esposas cobertas ou descobertas? - Descobertas, Mestre Gotama. E esse Khattiya teria sofrido a mais extrema humilhao ao ser declarado como um fora-da-lei ... banido do pas ou cidade. Portanto, mesmo que um Khattiya tenha sofrido a mais extrema humilhao, ainda assim ele superior e os Brmanes so inferiores. 1.28. Ambattha, estes versos foram recitados pelo Brahma Sanankumara: Os khattiya so os melhores dentre as pessoas para aqueles cujo padro o cl, mas aquele com a conduta e o conhecimento consumados o melhor dentre devas e humanos.[a] Esses versos foram recitados da forma correta, no incorreta, ditos da forma correta, no incorreta, conectados com o benfico, no desconectados. E, Ambattha, eu tambm digo isso: Os khattiya so os melhores dentre as pessoas para aqueles cujo padro o cl, mas aquele com a conduta e o conhecimento consumados o melhor dentre devas e humanos. [Fim da primeira seo] 2.1. Mas, Mestre Gotama, o que essa conduta, o que esse conhecimento?
Ambattha, com relao suprema conduta-e-conhecimento no h nenhuma referncia questo do nascimento ou do cl, ou presuno que diz: Voc to digno quanto eu sou, voc no to digno quanto eu sou! Onde h conversa sobre um matrimnio, sobre dar em casamento, que h referncia a esse tipo de coisa. Pois todo aquele, Ambattha, que est escravizado noo de nascimento ou de cl, ou ao orgulho de uma posio social, ou de parentesco atravs do casamento, est muito distante da suprema conduta-e-conhecimento. S com o abandono desses vnculos que algum pode compreender por si mesmo a suprema conduta-econhecimento. 2.2 Mas, Mestre Gotama, o que essa conduta, o que esse conhecimento? Ambattha, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bemaventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. Um discpulo segue a vida santa e pratica a virtude (veja o DN 2, versos 41-62); ele guarda as portas dos meios dos sentidos, etc. (veja o DN 2, versos 64-74); alcana os quatro jhanas (veja o DN 2, versos 75-82). Assim ele desenvolve a conduta. Ele realiza vrios insights, (veja o DN 2, versos 83-95), e a destruio das impurezas (veja o DN 2, versos 97 ) ... E alm disso, no h nenhum desenvolvimento adicional de conhecimento e conduta que seja mais elevado ou mais perfeito. 2.3. Mas, Ambattha, no desenvolvimento da suprema conduta-econhecimento h quatro caminhos que levam ao fracasso. Quais so esses? Em primeiro lugar, um contemplativo ou Brmane que ainda no logrou alcanar a suprema conduta-e-conhecimento, toma o seu basto de carga [16] e mergulha nas profundezas da floresta pensando: A partir de agora serei um daqueles que vive apenas das frutas cadas. Mas assim, deveras, ele s se torna digno de ser um servente daquele que j alcanou a suprema conduta-e-conhecimento. Esse o primeiro caminho que leva ao fracasso. Outra vez, um contemplativo ou Brmane que ainda no logrou alcanar a suprema conduta-e-conhecimento, sendo incapaz de viver apenas das frutas cadas, toma uma p e um cesto e mergulha nas profundezas da floresta pensando: A partir de agora serei um daqueles que vive apenas de razes e tubrculos. [17] Mas assim, deveras, ele s se torna digno de ser um servente daquele que j alcanou a suprema conduta-e-conhecimento. Esse o segundo caminho que leva ao fracasso. Outra vez, um contemplativo ou Brmane que ainda no logrou alcanar a suprema conduta-e-conhecimento, sendo incapaz de viver apenas das frutas cadas, sendo incapaz de viver de razes e tubrculos, prepara um santurio para o fogo, prximo a um vilarejo ou vila, e ali permanece servindo ao fogo.[18] Mas assim, deveras, ele s se torna digno de ser um servente daquele que j alcanou a suprema conduta-e-conhecimento. Esse o terceiro caminho que leva ao fracasso. Outra vez, um contemplativo ou Brmane que ainda no logrou alcanar a suprema conduta-econhecimento, sendo incapaz de viver apenas das frutas cadas, sendo incapaz de viver de razes e tubrculos, sendo incapaz de servir ao fogo, constri uma casa com quatro portas numa encruzilhada pensando: Qualquer contemplativo ou Brmane que venha dos quatro pontos
cardeais, eu irei serv-lo e honr-lo da melhor forma que possa. Mas assim, deveras, ele s se torna digno de ser um servente daquele que j alcanou a suprema conduta-e-conhecimento. Esse o quarto caminho que leva ao fracasso. 2.4. O que voc pensa, Ambattha? Voc e o seu mestre vivem de acordo com a suprema conduta-e-conhecimento? - De fato no, Mestre Gotama! Quem em comparao somos meu mestre e eu? Ns estamos distantes disso! Muito bem, Ambattha, ento voc e o seu mestre, incapazes de alcanar a suprema conduta-e-conhecimento, poderiam ir com os seus bastes de carga e mergulhar nas profundezas da floresta, com a inteno de viver das frutas cadas? - De fato no, Mestre Gotama. Muito bem, Ambattha, ento voc e o seu mestre, incapazes de alcanar a suprema conduta-e-conhecimento ... viver de razes e tubrculos ... servir ao fogo ... construir uma casa ... ? - De fato no, Mestre Gotama. 2.5. Portanto, Ambattha, no s voc e o seu mestre so incapazes de alcanar a suprema conduta-e-conhecimento, mas mesmo os quatro caminhos que levam ao fracasso esto alm do seu alcance. E no entanto, voc e o seu mestre, o Brmane Pokkharasati, dizem estas palavras: Esses contemplativos carecas, esses subalternos com a tez escura, descendentes dos ps do Ancestral, que conversa podem eles ter com os Brmanes estudados nos Trs Vedas? muito embora voc mesmo no seja capaz nem de dar conta das tarefas de algum que fracassou. Veja, Ambattha, como o seu mestre o iludiu! 2.6. Ambattha, o Brmane Pokkharasati vive da generosidade e favor do Rei Pasenadi de Kosala. E no entanto, o Rei no permite que ele tenha uma audincia face a face. Quando conversa com o Rei ele assim o faz por trs de uma cortina. Com pode ser, Ambattha, que o mesmo Rei, de quem ele aceita essa renda legal e honesta, o Rei Pasenadi de Kosala, no o receba pessoalmente? Veja, Ambattha, como o seu mestre o iludiu! 2.7. O que voc pensa, Ambattha? Suponha que o Rei Pasenadi de Kosala estivesse montado num elefante ou num cavalo, ou na sua carruagem, em conferncia com os seus ministros e prncipes sobre algum assunto. E suponha que o Rei se afastasse e um trabalhador ou o escravo de algum trabalhador viesse e, ficando ali em p, dissesse: Isto o que o Rei Pasenadi de Kosala diz! Embora ele possa falar como o Rei falou ou discutir como o Rei discutiu, ele por isso seria o Rei ou mesmo um dos ministros do Rei? - Com certeza no, Mestre Gotama. 2.8. Bem ento, Ambattha, exatamente a mesma coisa. Aqueles que foram, como voc diz, os antigos brmanes videntes, os criadores dos mantras, os compositores dos mantras antigos que antigamente eram recitados, falados e compilados, e que ainda hoje os brmanes recitam e repetem, repetindo o que foi dito e recitando o que foi recitado isto , Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa e Bhagu [19] e cujos mantras se diz foram passados para o seu mestre e para voc: no entanto, atravs disso voc no se torna um sbio ou algum que tenha habilidade no caminho de um sbio tal coisa no possvel. 2.9. O que voc pensa, Ambattha? O que voc ouviu ter sido dito pelos Brmanes que so venerveis, ancios, os mestres dos mestres? Esses antigos brmanes videntes ... Atthaka, ... Bhagu eles desfrutavam banhados, perfumados, com o cabelo e barba aparados, enfeitados com grinaldas e coroas de flores, vestidos de branco, entregando-se aos
prazeres dos cinco sentidos, assim como voc e seu mestre agora fazem? - No, Mestre Gotama. 2.10. Ou eles comiam um arroz de primeira e muitos tipos de molhos e tipos de caril, assim como voc e seu mestre agora fazem? - No, Mestre Gotama. Ou eles se divertiam com mulheres enfeitadas com toucados, colares e longas saias, assim como voc e seu mestre agora fazem? - No, Mestre Gotama. Ou eles passeavam em carruagens puxadas por garanhes com os rabos e crinas tranadas, incitando-os com longas aguilhadas? - No, Mestre Gotama. Ou eles se mantinham guardados em cidades fortificadas com estacas e valas, protegidos por homens com longas espadas ... ? - No, Mestre Gotama. Portanto, Ambattha, nem voc e tampouco o seu mestre so sbios, ou vivem de acordo com as condies que os sbios viviam. Mas com relao s suas dvidas e perplexidades no que diz respeito a mim, voc pode me perguntar que eu irei esclarec-las. 2.11 Ento, saindo da sua moradia, o Abenoado comeou a andar para c e l e Ambattha fez o mesmo. E enquanto andava com o Abenoado, Ambattha procurou pelas trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abenoado. E ele pode ver todas exceto duas. Ele ficou em dvida e no podia ter certeza sobre duas dessas marcas, e no pde chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua. 2.12. Ento, ocorreu ao Abenoado que: Ambattha v mais ou menos as trinta e duas marcas de um Grande Homem no meu corpo, exceto duas; ele tem dvida e incerteza sobre duas dessas marcas e no pode chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua. Ento, o Abenoado atravs dos seus poderes suprahumanos fez com que Ambattha pudesse ver a sua genitlia contida numa bainha. Em seguida, o Abenoado esticou a lngua para fora, lambendo ambas as orelhas e ambas as narinas e depois cobriu toda a extenso da sua testa com a lngua. Ento, Ambattha pensou: O contemplativo Gotama dotado de todas as trinta e duas marcas de um Grande Homem, completas, sem faltar nenhuma. Assim, ele disse para o Abenoado: Mestre Gotama, posso ir agora? Eu tenho muitos afazeres, muitas coisas para tratar. - Ambattha, faa aquilo que voc julgar adequado. Em seguida, Ambattha montou na carruagem puxada por um jovem garanho e partiu. 2.13. Nesse nterim, o Brmane Pokkharasati estava sentado no seu parque com um grande nmero de Brmanes, apenas esperando por Ambattha. Ento, Ambattha chegou no parque e foi at onde a estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e seguiu a p at onde se encontrava Pokkharasati, cumprimentando-o e sentando a um lado. Ento Pokkharasati disse: 2.14. Bem, estimado jovem, voc viu o Mestre Gotama? - Eu vi, senhor. O relato sobre o Mestre Gotama correto ou no, o Mestre Gotama como dizem? - O relato sobre o Mestre Gotama correto, no incorreto; e o Mestre Gotama como dizem, no de outra forma. Ele possui as trinta e duas marcas de um Grande Homem.
Mas houve alguma conversa entre voc e o contemplativo Gotama? Houve, senhor. E sobre o que foi a conversa? Assim, Ambattha relatou a Pokkharasati tudo que havia ocorrido entre e ele e o Abenoado. 2.15. Em vista disso Pokkharasati exclamou: Bem, que belo pequeno erudito, que belo homem sbio, que belo experto nos Trs Vedas! Qualquer um que trate dos seus assuntos dessa forma deve com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascer num estado de privao, num destino infeliz, no inferno! Voc encheu o Venervel Gotama de insultos e como resultado disso ele apresentou mais e mais coisas contra ns! Voc um belo pequeno erudito ... ! Ele estava to furioso e enraivecido que chutou Ambattha e queria de uma vez ir ver o Abenoado. 2.16. Mas os Brmanes disseram: demasiado tarde, senhor, para ir ver hoje o Contemplativo Gotama. O Venervel Pokkharasati deve ir v-lo amanh. Ento, Pokkharasati, tendo preparado vrios tipos de boa comida na sua casa, saiu iluminado por tochas de Ukkattha para a floresta de Icchanankala. Ele foi at onde a estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e seguiu a p at onde se encontrava o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse: 2.17. Venervel Gotama, o nosso pupilo Ambattha veio v -lo? - Ele veio, Brmane. - E houve uma conversa entre vocs? - Sim houve. - E a respeito do que foi essa conversa? Ento, o Abenoado relatou a Pokkharasati tudo que havia acontecido entre ele e Ambattha. Em vista disso, Pokkharasati disse para o Abenoado: Venervel Gotama, Ambattha um jovem tolo. Que o Venervel Gotama o perdoe. - Brmane, que Ambattha seja feliz. 2.18-19. Ento, Pokkharasati procurou pelas trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abenoado. E ele pode ver todas exceto duas. Ele ficou em dvida e no podia ter certeza sobre duas dessas marcas, e no pde chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua; mas o Abenoado pacificou a mente dele com relao a isso (igual aos versos 11-12). E Pokkharasati disse para o Abenoado: Que o Venervel Gotama aceite de mim hoje uma refeio junto com a Sangha dos bhikkhus! E o Abenoado concordou em silncio. 2.20. Ento, sabendo que o Abenoado havia concordado, Pokkharasati, fez com que se anunciasse a hora para o Abenoado: hora, Mestre Gotama, a refeio est pronta. E o Abenoado carregando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus at a casa de Pokkharasati e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, com as prprias mos Pokkharasati serviu e satisfez o Abenoado com os vrios tipos de boa comida, e os jovens brmanes serviram os bhikkhus. Em seguida, quando o Abenoado havia terminado de comer e retirado a mo da sua tigela, Pokkharasati sentou a um lado, num assento mais baixo. 2.21 Ento, o Abenoado transmitiu o ensino gradual ao Brmane Pokkharasati, isto , ele falou sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o paraso; ele explicou o perigo, a degradao e as contaminaes dos prazeres sensuais e as vantagens da renncia. Quando ele percebeu que a mente do Brmane Pokkharasati estava pronta, receptiva, livre de obstculos, satisfeita, clara, com serena confiana, ele explicou o
ensinamento particular dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessao e o caminho. Tal qual um pano limpo, com todas as manchas removidas, ir absorver um corante de modo adequado, assim tambm, enquanto o Brmane Pokkharasati estava ali sentado, a viso imaculada do Dhamma surgiu nele: Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao. 2.22. E Pokkharasati, tendo visto o Dhamma, realizado o Dhamma, compreendido o Dhamma, examinado a fundo o Dhamma, superou a dvida, eliminou a perplexidade, obteve a intrepidez e se tornou independente dos outros na Revelao do Mestre, dizendo: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! O Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu, junto com meu filho, minha esposa, meus ministros e conselheiros, buscamos refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. [20] Que o Mestre Gotama nos aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto da vida. E sempre que o Venervel Gotama visitar outras famlias e discpulos leigos em Ukkattha, que ele tambm visite a famlia de Pokkharasati! Qualquer jovem brmane que ali se encontre ir ento homenagear e reverenciar o Venervel Gotama, arrumar para ele um assento e gua, e se sentir feliz por isso; e isso ser para o benefcio dele por muito tempo. Muito bem dito, Brmane.
Notas: [1] Uma frase padro que aparece com freqncia nos suttas, tal como no DN 4.1, 5.1, MN 95.1, etc. [Retorna] [2] Outra frase padro. [Retorna] [3] As trinta e duas marcas so o objeto do Lakkhana Sutta, DN 30. Nesse sutta cada uma das marcas explicada como o fruto de kamma de uma virtude em particular aperfeioada pelo Buda durante as suas existncias anteriores como um bodisatva. Claramente elas so importantes para os Brmanes para estabelecer as credenciais do contemplativo Gotama. Veja tambm o MN 91. [Retorna] [4] Veja DN 17.[Retorna] [5] Veja DN 17.[Retorna] [6] MA: O mundo, envelopado pela obscuridade das contaminaes, est coberto por sete vus: cobia, raiva, deluso, presuno, idias, ignorncia e conduta imoral. Tendo j removido esses vus, o Buda permanece irradiando luz por todos os lados.[Retorna] [7] Esta diviso em quatro grupos mostra um estgio inicial do sistema de castas. Na poca do Buda, na sua terra natal, os Khattiyas, (Nobres guerreiros), aos quais ele pertencia, ainda constituam a primeira casta, com os Brmanes em segundo lugar, embora estes ltimos j tivessem se estabelecido como a casta superior nas regies mais a oeste e estavam claramente lutando por esta posio na terra natal do Buda. O Buda com
freqncia se refere a um agrupamento distinto: Khattiyas, Brmanes, chefes de famlia e contemplativos. [Retorna] [8] Sakasanda. A palavra saka tambm pode significar erva, mas neste caso com certeza tem o outro significado de teca. [Retorna] [9] Uma ameaa curiosa que nunca concretizada e deve certamente ser pr-Budista. [Retorna] [10] Este yakkha, equiparado a Indra no DA, est preparado, igual ao MN 35.14, para concretizar a ameaa. Dessa forma, uma das antigas divindades vista apoiando a nova religio. Em textos Mahayana encontramos um Bodisatva com o mesmo nome. [Retorna] [11] Isi (em Snscrito rsi, ocidentalizado como rishi). Deve ele ser identificado com Krishna (Snscrito Krsna = Pali Kanha)?[Retorna] [12] Dakkhina janapada: ocidentalizado como Deccan.[Retorna] [13] De acordo com o DA, este era chamado o feitio Ambattha.[Retorna] [14] Um blefe de acordo com DA: na verdade o feitio era capaz apenas de evitar que a flecha fosse disparada.[Retorna] [15] Brahmadanda: castigo extremo (com um outro significado no DN 16.6.4).[Retorna] [a] Veja o SN VI.11. [Retorna] [16] Um basto ou canga para carregar os pertences.[Retorna] [17] Isto , cavando as razes e tubrculos, algo que o primeiro no fez.[Retorna] [18] O fogo sagrado, ou talvez Aggi (Agni) o deus do fogo.[Retorna] [19] Os antigos rishis associados com os mantras dos Vedas (de acordo com o DN 13.13). Com relao ao que segue veja tambm o DN 27.22. [Retorna] [20] Pokkharasati ao que parece no havia consultado a esposa, famlia e dependentes. Quando Uruvela-Kassapa quis juntar-se Sangha, o Buda fez com que ele primeiro consultasse os seus 500 discpulos. Mas lgico que h uma grande diferena entre tornar-se um discpulo leigo e juntar-se Sangha. [Retorna]
Samyutta Nikaya VIII.4
Ananda Sutta Ananda

Em certa ocasio o venervel Ananda estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento, ao amanhecer, o venervel Ananda se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Savatthi para esmolar alimentos tendo o venervel Vangisa como companhia. Agora, naquela ocasio, a insatisfao surgiu na mente do venervel Vangisa; a cobia infestou a sua mente. Ento, o venervel Vangisa se dirigiu ao venervel Ananda em versos: Eu estou ardendo de paixo sensual, minha mente est sendo consumida pelo fogo. Por favor diga como extingu-lo, por compaixo, Oh Gotama. [1] [O Venervel Ananda:] atravs de uma inverso da percepo [2] que a sua mente est sendo consumida pelo fogo. afaste-se do sinal da beleza que provoca a paixo sensual. Veja as formaes como estranhas, como sofrimento e no como o eu. Extinga o grande fogo da paixo; no se deixe queimar repetidamente. Desenvolva a mente no repulsivo, focada num ponto, bem concentrada; aplique a ateno plena no corpo, absorva-se na repulsa. [3] Desenvolva a meditao sem sinais, e descarte a tendncia para a presuno, ento, rompendo a presuno, voc ser um daqueles que permanece em paz. [4]
Notas: [1] Ele se dirige a Ananda como Gotama porque Ananda era membro desse cl. [Retorna] [2] A inverso da percepo, (saaya vipariyesa), de quatro tipos: perceber como permanente, felicidade, eu, beleza, aquilo que na verdade impermanente, sofrimento, no-eu e feio. [Retorna] [3] A meditao sobre o repulsivo compreende as partes do corpo e as contemplaes do cemitrio, descritas no MN 10. [Retorna] [4] A meditao sem sinais, (animitta), de acordo com o comentrio, o insight, (vipassana),assim chamado porque desnuda os sinais da permanncia, etc. [Retorna].
Ananda Sutta Ananda

Em Savatthi. Ento, o Venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado. O Abenoado disse: Se, Ananda, algum lhe perguntasse: Amigo Ananda, quais so as coisas em relao s quais a origem compreendida, a cessao compreendida, a alterao daquilo que est presente compreendida? sendo assim perguntado, como voc responderia? Venervel senhor, se algum me perguntasse isso, eu responderia assim: Amigos, com a forma a origem compreendida, a cessao compreendida, a alterao daquilo que est presente compreendida. Com a sensao ... percepo ... formaes ... conscincia a origem compreendida, a cessao compreendida, a alterao daquilo que est presente compreendida. Essas, amigos, so as coisas nas quais a origem compreendida, a cessao compreendida, a alterao daquilo que est presente compreendida. Ao ser perguntado sobre isso, venervel senhor, eu responderia assim. Muito bem, Ananda! Com a forma, Ananda, a origem compreendida, a cessao compreendida, a alterao daquilo que est presente compreendida. Com a sensao ... percepo ... formaes ... conscincia a origem compreendida, a cessao compreendida, a alterao daquilo que est presente compreendida. Essas, Ananda, so as coisas nas quais a origem compreendida, a cessao compreendida, a alterao daquilo que est presente compreendida. Ao ser perguntado sobre isso, Ananda, assim que voc deveria responder.
Ananda Sutta Ananda

Em Savatthi. Ento, o Venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado. O Abenoado disse: Se, Ananda, algum lhe perguntasse: Amigo Ananda, quais so as coisas em relao s quais a origem compreendida, a cessao compreendida, a alterao daquilo que est presente compreendida? sendo assim perguntado, como voc responderia? Venervel senhor, se algum me perguntasse isso, eu responderia assim: Amigos, com a forma a origem compreendida, a cessao compreendida, a alterao daquilo que est presente compreendida. Com a sensao ... percepo ... formaes ... conscincia a origem compreendida, a cessao compreendida, a alterao daquilo que est presente compreendida. Essas, amigos, so as coisas nas quais a origem compreendida, a cessao compreendida, a alterao daquilo que est presente compreendida. Ao ser perguntado sobre isso, venervel senhor, eu responderia assim. Muito bem, Ananda! Com a forma, Ananda, a origem compreendida, a cessao compreendida, a alterao daquilo que est presente compreendida. Com a sensao ... percepo ... formaes ... conscincia a origem compreendida, a cessao compreendida, a alterao daquilo que est presente compreendida. Essas, Ananda, so as coisas nas quais a origem compreendida, a cessao compreendida, a alterao daquilo que est presente compreendida. Ao ser perguntado sobre isso, Ananda, assim que voc deveria responder.
Samyutta Nikaya XLIV.10
Ananda Sutta Ananda

Ento o errante Vacchagotta foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao Abenoado:
Ento, Venervel Gotama, existe um eu? Quando isso foi dito, o Abenoado ficou em silncio. Ento, no existe um eu? Uma segunda vez o Abenoado ficou em silncio. Ento o errante Vacchagotta levantou-se do seu assento e partiu. Em seguida, no muito tempo aps o errante Vacchagotta ter partido o Venervel Ananda disse ao Abenoado: Porque, senhor, o Abenoado no respondeu quando foi perguntado pelo errante Vacchagotta? Ananda, se eu, tendo sido perguntado pelo errante Vacchagotta se existe um eu, tivesse respondido que existe um eu, isso estaria conforme com aqueles brmanes e contemplativos que so os expoentes da doutrina eternalista (isto , a idia de que existe uma alma eterna). E se eu ... tivesse respondido que no existe um eu, isso estaria conforme com aqueles brmanes e contemplativos que so os expoentes do niilismo (isto de que a morte a aniquilao da experincia). Se eu ... tivesse respondido que existe um eu, isso seria compatvel com o surgimento do conhecimento de que todos os fenmenos so no-eu?[1] No, Senhor. E se eu ... tivesse respondido que no existe um eu, o confuso Vacchagotta ficaria ainda mais confuso: Aquele eu que eu costumava ter, agora no existe?
Notas: [1] Todos os fenmenos so no-eu sabbe dhamma anatta isto inclui tanto os fenmenos condicionados como os no condicionados. [Retorna]
Samyutta Nikaya LIV.13
Ananda Sutta Ananda

Em Savatthi. Ento, o venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, existe uma coisa que quando desenvolvida e cultivada realiza quatro coisas? E quatro coisas que quando desenvolvidas e cultivadas realizam sete coisas? E sete coisas que quando desenvolvidas e cultivadas realizam duas coisas? H, Ananda, uma coisa que quando desenvolvida e cultivada realiza quatro coisas; e quatro coisas que, quando desenvolvidas e cultivadas realizam sete coisas; e sete coisas que quando desenvolvidas e cultivadas realizam duas coisas. Mas, venervel senhor, qual essa uma coisa que, quando desenvolvida e cultivada realiza quatro coisas; e quatro coisas que, quando desenvolvidas e cultivadas realizam sete coisas; e sete coisas que quando desenvolvidas e cultivadas realizam duas coisas? A concentrao atravs da ateno plena na respirao, Ananda, uma coisa que quando desenvolvida e cultivada realiza os quatro fundamentos da ateno plena. Os quatro fundamentos da ateno plena quando desenvolvidos e cultivados realizam os sete fatores da iluminao. Os sete fatores da iluminao quando desenvolvidos e cultivados realizam o verdadeiro conhecimento e a libertao. (I. A realizao dos quatro fundamentos da ateno plena) Como, Ananda, a concentrao atravs da ateno plena desenvolvida e cultivada para que realize os quatro fundamentos da ateno plena? Aqui, Ananda, um bhikkhu, dirigindo-se floresta ou sombra de uma rvore ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno sua frente, ele inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena justa ... Ele treina dessa forma: Eu inspiro contemplando a renncia; ele treina dessa forma: Eu expiro contemplando a renncia. [1] Sempre, Ananda, que um bhikkhu, inspirando longo, compreende: Eu inspiro longo; ou expirando longo, compreende: Eu expiro longo. Inspirando curto, ele compreende: Eu inspiro curto; ou expirando curto, ele compreende: Eu expiro curto. Quando ele treina assim: Eu inspiro experienciando todo o corpo; quando ele treina assim: Eu expiro experienciando todo o corpo. Quando ele treina assim: Eu inspiro tranqilizando a formao do corpo; quando ele treina assim: Eu expiro tranqilizando a formao do corpo nessa ocasio, o bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Por qual razo? Eu digo que esse um corpo entre os corpos, Ananda, ou seja, a inspirao e a expirao. Portanto, Ananda, nessa ocasio, o bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Sempre, Ananda, que um bhikkhu treina assim: Eu inspiro experienciando xtase; ele treina assim: eu expiro experienciando xtase. Ele treina assim:eu inspiro experienciando a felicidade; ele treina assim: eu expiro experienciando a felicidade. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a formao da mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a formao da mente. Ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao da mente; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao da mente - nessa ocasio, o bhikkhu permanece contemplando as sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo
colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Por qual razo? Eu digo que essa uma certa sensao entre as sensaes, Ananda, ou seja, a cuidadosa ateno inspirao e expirao. Portanto, Ananda, nessa ocasio, o bhikkhu permanece contemplando as sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Sempre, Ananda, que um bhikkhu treina assim: eu inspiro experienciando a mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a mente. Ele treina assim: eu inspiro satisfazendo a mente; ele treina assim: eu expiro satisfazendo a mente. Ele treina assim: eu inspiro concentrando a mente; ele treina assim: eu expiro concentrando a mente.Ele treina assim: eu inspiro libertando a mente; ele treina assim: eu expiro libertando a mente - nessa ocasio,, o bhikkhu permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Por qual razo? Eu digo, Ananda, que no existe o desenvolvimento da concentrao atravs da ateno plena na respirao naquele que desatento e desprovido de plena conscincia.Portanto, Ananda, nessa ocasio, o bhikkhu permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Sempre, Ananda, que um bhikkhu treina assim: Eu inspiro contemplando a impermanncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a impermanncia. Ele treina assim: eu inspiro contemplando o desaparecimento; ele treina assim: eu expiro contemplando o desaparecimento. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a cessao; ele treina assim: eu expiro contemplando a cessao. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a renncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a renncia - nessa ocasio, o bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Tendo visto atravs da sabedoria o abandono da cobia e desprazer, ele aquele que observa atento com equanimidade. Portanto, Ananda, nessa ocasio, o bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ananda, quando a concentrao atravs da ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada desse modo que ela realiza os quatro fundamentos da ateno plena. (II. A realizao dos sete fatores da iluminao) E como, Ananda, os quatro fundamentos da ateno plena so desenvolvidos e cultivados para que realizem os sete fatores da iluminao? Sempre, Ananda, que um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, nessa ocasio, a ateno plena constante estabelecida naquele bhikkhu. [2] Sempre, Ananda, que a ateno plena constante tenha sido estabelecida num bhikkhu, nessa ocasio, o fator da iluminao da ateno plena estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena; nessa ocasio, o fator da iluminao da ateno plena alcana a sua plenitude atravs do seu desenvolvimento naquele bhikkhu. Permanecendo assim com ateno plena, ele investiga aquele dhamma com sabedoria, ele o examina, faz uma anlise. Sempre, Ananda, que um bhikkhu permanece assim com ateno plena, nessa ocasio, o fator da
iluminao da investigao dos fenmenos estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos; nessa ocasio, o fator da iluminao da investigao dos fenmenos alcana a sua plenitude atravs do seu desenvolvimento naquele bhikkhu. Enquanto ele investiga aquele dhamma com sabedoria, ele o examina, faz uma anlise, a energia dele estimulada sem enfraquecimento. Sempre, Ananda, que a energia de um bhikkhu estimulada sem enfraquecimento enquanto ele investiga aquele dhamma com sabedoria, nessa ocasio, o fator da iluminao da energia estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da energia; nessa ocasio, o fator da iluminao da energia alcana a sua plenitude atravs do seu desenvolvimento naquele bhikkhu. Quando a energia dele estimulada, surge nele o xtase. Sempre, Ananda, que o xtase surge num bhikkhu cuja energia estimulada, nessa ocasio, o fator da iluminao do xtase estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao do xtase; nessa ocasio, o fator da iluminao do xtase alcana a sua plenitude atravs do seu desenvolvimento naquele bhikkhu. Naquele cuja mente est elevada pelo xtase, o corpo fica tranqilo e a mente fica tranqila. Sempre, Ananda, que o corpo fica tranqilo e a mente fica tranqila num bhikkhu cuja mente est elevada pelo xtase, nessa ocasio, o fator da iluminao da tranqilidade estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da tranqilidade; nessa ocasio, o fator da iluminao da tranqilidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. Naquele em que o corpo est tranqilo e que sente felicidade, a mente se torna concentrada. Sempre, Ananda, que a mente fica concentrada num bhikkhu cujo corpo est tranqilo e que que sente felicidade, nessa ocasio, o fator da iluminao da concentrao estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da concentrao; nessa ocasio, o fator da iluminao da concentrao alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. Ele olha de perto com equanimidade para a mente assim concentrada. Sempre, Ananda, que um bhikkhu olha de perto para a mente assim concentrada, nessa ocasio, o fator da iluminao da equanimidade estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da equanimidade; nessa ocasio, o fator da iluminao da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. Sempre, Ananda, que um bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes ... mente como a mente ... objetos mentais como objetos mentais, nessa ocasio, a ateno plena constante estabelecida naquele bhikkhu. Sempre, Ananda, que a ateno plena constante tenha sido estabelecida num bhikkhu, nessa ocasio, o fator da iluminao da ateno plena estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena; nessa ocasio, o fator da iluminao da ateno plena alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. (Repetir a mesma formulao dada ao primeiro fundamento da ateno plena aos trs fundamentos restantes) Ele olha de perto com equanimidade para a mente assim concentrada. Sempre, Ananda, que um bhikkhu olha de perto para a mente assim
concentrada, nessa ocasio, o fator da iluminao da equanimidade estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da equanimidade; nessa ocasio, o fator da iluminao da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. Ananda, quando os quatro fundamentos da ateno plena so desenvolvidos e cultivados desse modo que eles realizam os sete fatores da iluminao. (III. A realizao do verdadeiro conhecimento e libertao) Como, Ananda, os sete fatores da iluminao so desenvolvidos e cultivados para que realizem o verdadeiro conhecimento e libertao? Aqui, Ananda, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessao, que amadurece no abandono. Ele desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos ... Ele desenvolve o fator da iluminao da energia ... Ele desenvolve o fator da iluminao do xtase ... Ele desenvolve o fator da iluminao da tranqilidade ... Ele desenvolve o fator da iluminao da concentrao ... Ele desenvolve o fator da iluminao da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessao, que amadurece no abandono. Ananda, quando os sete fatores da iluminao so desenvolvidos e cultivados desse modo que eles realizam o verdadeiro conhecimento e libertao.
Notas: [1] Igual ao SN LIV.10. [Retorna] [2] O que segue igual ao SN XLVI.3 e tambm o MN 118.29. [Retorna]
Samyutta Nikaya LV.13
Ananda Sutta Ananda

Em certa ocasio, o Venervel Ananda e o Venervel Sariputta estavam em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento, ao anoitecer o Venervel Sariputta saiu do seu isolamento e foi at o Venervel Ananda e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Venervel Ananda: Amigo Ananda, por abandonar quantas coisas e possuir quantas coisas as pessoas so declaradas pelo Abenoado assim: Ele um que entrou na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminao como destino? Amigo, por abandonar quatro coisas e possuir quatro coisas que as pessoas so declaradas assim pelo Abenoado. Quais quatro? Ele no possui, amigo, aquela desconfiana em relao ao Buda que a pessoa comum sem instruo possui, devido qual, com a dissoluo do corpo, depois da morte, ela renasce num plano de misria, num destino ruim, nos mundos inferiores, no inferno. E ele possui aquela perfeita claridade, serenidade e confiana em relao ao Buda que o nobre discpulo bem instrudo possui, devido qual, com a dissoluo do corpo, depois da morte, ele renasce num bom destino, no paraso: O Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele no possui, amigo, aquela desconfiana em relao ao Dhamma que a pessoa comum sem instruo possui, devido qual, com a dissoluo do corpo, depois da morte, ela renasce num plano de misria, num destino ruim, nos mundos inferiores, no inferno. E ele possui aquela perfeita claridade, serenidade e confiana com relao ao Dhamma que o nobre discpulo bem instrudo possui, devido qual, com a dissoluo do corpo, depois da morte, ele renasce num bom destino, no paraso: O Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos. Ele no possui, amigo, aquela desconfiana em relao Sangha que a pessoa comum sem instruo possui, devido qual, com a dissoluo do corpo, depois da morte, ela renasce num plano de misria, num destino ruim, nos mundos inferiores, no inferno. E ele possui aquela perfeita claridade, serenidade e confiana com relao Sangha que o nobre discpulo bem instrudo possui, devido qual, com a dissoluo do corpo, depois da morte, ele renasce num bom destino, no paraso: A Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto , os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivduos; esta Sangha dos discpulos do Abenoado merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Ele no possui, amigo, aquela imoralidade que a pessoa comum sem instruo possui, devido qual, com a dissoluo do corpo, depois da morte, ela renasce num plano de misria, num destino ruim, nos mundos inferiores, no inferno. E ele possui aquelas virtudes apreciadas pelos nobres que o nobre discpulo bem instrudo possui, devido qual, com a dissoluo do corpo, depois da morte, ele renasce num bom destino, no paraso: virtudes apreciadas pelos nobres intactas, no-laceradas, imaculadas,
no-matizadas, libertadoras, elogiadas pelos sbios, desapegadas, que conduzem concentrao. Amigo, abandonando quatro coisas e possuindo quatro coisas que as pessoas so declaradas pelo Abenoado assim: Ele um que entrou na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminao como destino.
Ananda Sutta Ananda

"Ento o Venervel Ananda foi at o Abenoado e depois de cumprimentlo sentou a um lado e disse: "Venervel Senhor, um bhikkhu poderia obter um estado de concentrao no qual (1) no haveria a fabricao de um "eu", a fabricao do "meu" e a tendncia subjacente presuno em relao a este corpo dotado de conscincia [1]; (2) no haveria a fabricao de um "eu", a fabricao do "meu" e a tendncia subjacente presuno em relao a todos objetos externos; e (3) ele entraria e permaneceria na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria atravs das quais no mais h a fabricao de um "eu", a fabricao do "meu" e a tendncia subjacente presuno para quem nelas penetra e permanece?" "Ele poderia, Ananda." "Mas como, venervel senhor, ele poderia obter tal estado de concentrao?" "Aqui, Ananda, um bhikkhu considera: "Isto pacfico, isto sublime, o cessar de todas as formaes, o abandono de todas aquisies, o fim do desejo, desapego, cessao, Nibbana.' Desse modo, Ananda, um bhikkhu poderia obter um estado de concentrao no qual no haveria a fabricao de um "eu", a fabricao do "meu" e a tendncia subjacente presuno em relao a este corpo dotado de conscincia; no haveria a fabricao de um "eu", a fabricao do "meu" e a tendncia subjacente presuno em relao a todos objetos externos; e ele entraria e permaneceria na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria atravs das quais no mais h a fabricao de um "eu", a fabricao do "meu" e a tendncia
subjacente presuno para quem nelas penetra e permanece. E foi com referncia a isso que eu disse no Parayana-Vagga, na Perguntas de Punnaka: [2] "Aquele que compreendeu no mundo o aqui e o alm, em quem no h perturbao por nada no mundo, que est tranqilo, livre das chamas ardentes, despreocupado e livre do desejo ele superou o nascimento e o envelhecimento, eu digo.
Notas: [1] Tendncia subjacente, veja anusaya no glossrio. [2] Veja o Punnaka-manava-puccha (Snp V.3).
Ananda Sutta Ananda

Assim ouvi. Em certa ocasio o Ven. Ananda estava em Kosambi no Parque de Ghosita. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Amigos, bhikkhus. Sim amigo, os bhikkhus responderam. O Ven. Ananda disse: maravilhoso, amigos, admirvel, como o Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, realizou e identificou que h a possibilidade de purificao dos seres, para superar a tristeza e a lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, para alcanar o caminho verdadeiro, para a realizao de Nibbana, onde o olho e as formas esto presentes, no entanto no h a experincia dessas bases, onde o ouvido e os sons onde o nariz e os aromas onde a lngua e os sabores onde o corpo e os tangveis esto presentes, no entanto no h a experincia dessas bases. Quando isso foi dito o Ven. Udayin disse para o Ven. Ananda: Quando no h a experincia dessas bases, algum est perceptivo ou no perceptivo? Ananda: Quando algum est perceptivo no h a experincia dessas bases. Udayin: Mas algum est perceptivo do que, quando no h a experincia dessas bases?
Ananda: H o caso em que com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito. Quando algum est assim perceptivo no h a experincia dessa base. Alm disso, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, ele entra e permanece na base da conscincia infinita. Quando algum est assim perceptivo no h a experincia dessa base. Alm disso, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada. Quando algum est assim perceptivo no h a experincia dessa base. Certa vez, amigo, quando eu estava em Saketa na Reserva do Gamo na Floresta Negra, a bhikkhuni Jatila Bhagika foi at onde eu estava e ao chegar me cumprimentou e ficando em p a um lado ela disse: A concentrao que no se inclina para frente, tampouco se volta para trs, que no refreada ou contida pela supresso [das contaminaes] estvel como resultado da libertao, satisfeita como resultado da estabilidade, sem estar agitada como resultado da satisfao: dito pelo Abenoado ser essa concentrao fruto do qu? Eu respondi, ... , dito pelo Abenoado ser essa concentrao o fruto do conhecimento [o conhecimento da Iluminao]. Essa outra forma de ser perceptivo sem haver a experincia dessa base.
Majjhima Nikaya 132
Anandabhaddekaratta Sutta Ananda e Uma nica Noite Excelente

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Agora naquela ocasio o venervel Ananda estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma no salo de assemblias. Ele estava recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente.
Ento, ao anoitecer, o Abenoado levantou da meditao e foi at o salo de assemblias. Ele sentou num assento que havia sido preparado e perguntou aos bhikkhus: Bhikkhus, quem estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma no salo de assemblias? Quem estava recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente.? Era o venervel Ananda, venervel senhor. Ento o Abenoado perguntou ao venervel Ananda: Ananda, como voc estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma, e recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente? 3-10. Eu estava dizendo isto, venervel senhor: Que ningum reviva o passado... (Igual ao MN 131.3-10) que teve uma nica noite excelente. 11. Eu estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma assim, e recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente assim. Muito bem, Ananda! bom que voc tenha instrudo, motivado, estimulado e encorajado os bhikkhus com um discurso do Dhamma assim, e recitado o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente assim: 12-19. Que ningum reviva o passado... (Igual ao MN 131.3-10) que teve uma nica noite excelente. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Ananda Sutta Ananda

Assim ouvi. Em certa ocasio o Ven. Ananda estava em Kosambi no Parque de Ghosita. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Amigos, bhikkhus.
Sim amigo, os bhikkhus responderam. O Ven. Ananda disse: maravilhoso, amigos, admirvel, como o Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, realizou e identificou que h a possibilidade de purificao dos seres, para superar a tristeza e a lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, para alcanar o caminho verdadeiro, para a realizao de Nibbana, onde o olho e as formas esto presentes, no entanto no h a experincia dessas bases, onde o ouvido e os sons onde o nariz e os aromas onde a lngua e os sabores onde o corpo e os tangveis esto presentes, no entanto no h a experincia dessas bases. Quando isso foi dito o Ven. Udayin disse para o Ven. Ananda: Quando no h a experincia dessas bases, algum est perceptivo ou no perceptivo? Ananda: Quando algum est perceptivo no h a experincia dessas bases. Udayin: Mas algum est perceptivo do que, quando no h a experincia dessas bases? Ananda: H o caso em que com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito. Quando algum est assim perceptivo no h a experincia dessa base. Alm disso, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, ele entra e permanece na base da conscincia infinita. Quando algum est assim perceptivo no h a experincia dessa base. Alm disso, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada. Quando algum est assim perceptivo no h a experincia dessa base. Certa vez, amigo, quando eu estava em Saketa na Reserva do Gamo na Floresta Negra, a bhikkhuni Jatila Bhagika foi at onde eu estava e ao chegar me cumprimentou e ficando em p a um lado ela disse: A concentrao que no se inclina para frente, tampouco se volta para trs, que no refreada ou contida pela supresso [das contaminaes] estvel como resultado da libertao, satisfeita como resultado da estabilidade, sem estar agitada como resultado da satisfao: dito pelo Abenoado ser essa concentrao fruto do qu? Eu respondi, ... , dito pelo Abenoado ser essa concentrao o fruto do conhecimento [o conhecimento da Iluminao]. Essa outra forma de ser perceptivo sem haver a experincia dessa base.
Majjhima Nikaya 132
Anandabhaddekaratta Sutta Ananda e Uma nica Noite Excelente
1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Agora naquela ocasio o venervel Ananda estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma no salo de assemblias. Ele estava recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente. Ento, ao anoitecer, o Abenoado levantou da meditao e foi at o salo de assemblias. Ele sentou num assento que havia sido preparado e perguntou aos bhikkhus: Bhikkhus, quem estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma no salo de assemblias? Quem estava recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente.? Era o venervel Ananda, venervel senhor. Ento o Abenoado perguntou ao venervel Ananda: Ananda, como voc estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma, e recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente? 3-10. Eu estava dizendo isto, venervel senhor: Que ningum reviva o passado... (Igual ao MN 131.3-10) que teve uma nica noite excelente. 11. Eu estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma assim, e recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente assim. Muito bem, Ananda! bom que voc tenha instrudo, motivado, estimulado e encorajado os bhikkhus com um discurso do Dhamma assim, e recitado o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente assim: 12-19. Que ningum reviva o passado... (Igual ao MN 131.3-10) que teve uma nica noite excelente. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.
Majjhima Nikaya 5
Anangana Sutta Sem Mculas

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L o venervel Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: Amigos, bhikkhus. Amigo, eles responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte: 2. Amigos, existem esses quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.[1] Quais quatro? Aqui uma pessoa com mcula no compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim. Aqui uma pessoa com mcula compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim. Aqui uma pessoa sem mcula no compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim. Aqui uma pessoa sem mcula compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim. Neste caso, a pessoa com mcula que no compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim chamada de inferior dentre aquelas duas pessoas que possuem mcula. Neste caso, a pessoa com mcula que compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim chamada de superior entre aquelas duas pessoas que possuem mcula. Neste caso, a pessoa sem mcula que no compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim chamada de inferior entre aquelas duas pessoas que no possuem mcula. Neste caso, a pessoa sem mcula que compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim chamada de superior entre aquelas duas pessoas que no possuem mcula. 3. Quando isso foi dito o venervel Maha Moggallana perguntou ao venervel Sariputta: Amigo Sariputta, qual a causa e razo porque, dessas duas pessoas com mcula, uma chamada de inferior e a outra chamada de superior? Qual a causa e razo porque, dessas duas pessoas sem mcula, uma chamada de inferior e a outra chamada de superior? 4. Neste caso, amigo, quanto pessoa com mcula que no compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela no ir despertar o zelo, fazer o esforo, ou estimular a energia para abandonar a mcula e que ela ir morrer com cobia, raiva e deluso, com a mcula, com a mente impura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida de uma loja ou do forjador coberta com sujeira e manchas e o dono nem a usasse nem a limpasse mas colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria ainda mais suja e manchada? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa com mcula no compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir morrer com a mente impura.
5. Neste caso, quanto pessoa com mcula que compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir despertar o zelo, fazer o esforo, ou estimular a energia para abandonar a mcula e que ela ir morrer sem cobia, raiva e deluso, sem mcula, com a mente pura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida de uma loja ou do forjador coberta com sujeira e manchas e o dono a limpasse e no a colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria ainda mais limpa e brilhante? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa com mcula compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim, pode-seesperar que ela ir morrer com a mente pura. 6. Neste caso, quanto pessoa sem mcula que no compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir dar ateno ao sinal da beleza, [2] e que ao fazer isso o desejo ir infectar a sua mente e que ela ir morrer com cobia, raiva e deluso, com mcula, com a mente impura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida da loja ou do forjador limpa e brilhante e o dono nem a usasse nem a limpasse mas a colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria ainda mais manchada e suja? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa sem mcula no compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir morrer com a mente impura. 7. "Neste caso, quanto pessoa sem mcula que compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela no ir dar ateno ao sinal da beleza e que ao no fazer isso o desejo no ir infectar a sua mente e que ela ir morrer sem cobia, raiva e deluso, sem mcula, com a mente pura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida da loja ou do forjador limpa e brilhante e o dono a usasse e a limpasse e no a colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria ainda mais limpa e brilhante? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa sem mcula compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir morrer com a mente pura. 8. "Essa a causa e razo porque, das duas pessoas com mcula, uma chamada de inferior e a outra chamada de superior. Essa a causa e razo porque, das duas pessoas sem mcula, uma chamada de inferior e a outra chamada de superior. 9. Mcula, mcula, dito, amigo, mas o que significa essa palavra mcula? Mcula, amigo, um termo para a esfera dos desejos ruins e prejudiciais. 10. possvel que um bhikkhu desejasse: Se eu cometer uma transgresso, que os bhikkhus no saibam que eu cometi uma transgresso. E possvel que os bhikkhus venham a saber que aquele bhikkhu cometeu uma transgresso. Por isso, ele fica enraivecido e amargo assim: Os bhikkhus sabem que eu cometi uma transgresso. A raiva e amargor so ambos uma mcula. 11. possvel que um bhikkhu desejasse: Eu cometi uma transgresso. Os bhikkhus deveriam me admoestar em particular, no no meio da Sangha. E possvel que os bhikkhus admoestem aquele bhikkhu no meio da Sangha, no em particular. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: Os bhikkhus me admoestaram no meio da Sangha, no em particular. A raiva e amargor so ambos uma mcula. 12. possvel que um bhikkhu desejasse: Eu cometi uma transgresso. Uma pessoa que seja meu par deveria me admoestar, no uma pessoa que
no seja o meu par. E possvel que uma pessoa que no seja o seu par o admoeste, no o seu par. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: Uma pessoa que no o meu par me admoestou, no o meu par. A raiva e amargor so ambos uma mcula. 13. possvel que um bhikkhu desejasse: Oh que o Mestre ensine o Dhamma para os bhikkhus perguntando a mim uma srie de questes, no um outro bhikkhu! E possvel que o Mestre ensine o Dhamma aos bhikkhus perguntando uma srie de questes a um outro bhikkhu, no quele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: O Mestre ensina o Dhamma aos bhikkhus perguntando uma srie de questes aos outros bhikkhus, no a mim. A raiva e amargor so ambos uma mcula. 14. possvel que um bhikkhu desejasse: Oh que os bhikkhus entrem no vilarejo para esmolar alimentos colocando-me no comeo da fila, no um outro bhikkhu! E possvel que os bhikkhus entrem no vilarejo para esmolar alimentos colocando um outro bhikkhu no comeo da fila, no aquele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: Os bhikkhus entraram no vilarejo para esmolar alimentos colocando um outro bhikkhu no comeo da fila, no a mim.' A raiva e amargor so ambos uma mcula. 15. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa obter o melhor assento, a melhor gua, a melhor comida esmolada no refeitrio, no um outro bhikkhu! E possvel que um outro bhikkhu obtenha o melhor assento 16. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa dar as bnos no refeitrio aps a refeio, no um outro bhikkhu!' E possvel que um outro bhikkhu d as bnos 17-20. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa ensinar o Dhamma para os bhikkhus ... que eu possa ensinar o Dhamma para as bhikkhunisdiscpulos leigos homens ... discpulos leigos mulheres ... em visita ao monastrio, no um outro bhikkhu! E possvel que um outro bhikkhu ensine o Dhamma... 21-24. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que os bhikkhus ... bhikkhunis ... discpulos leigos ... possam honrar, respeitar, reverenciar e venerar a mim, no a um outro bhikkhu!' E possvel que eles honrem ... a um outro bhikkhu 25-28. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa ser aquele que ganha um manto superior ... comida esmolada superior ... moradia superior ... medicamentos superiores ... no um outro bhikkhu! E possvel que algum outro bhikkhu seja aquele que ganha medicamentos superiores no aquele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: 'Um outro bhikkhu aquele que ganhou os medicamentos superiores, no eu. Mcula, amigo, um termo para a esfera dos desejos ruins e prejudiciais. 29. Se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como no tendo sido abandonada por um bhikkhu, ento apesar de ele viver na floresta, freqentar locais afastados, alimentar-se de comida esmolada, esmolando de casa em casa, vestindo-se com trapos, vestindo-se com mantos grosseiros,[3] ainda assim os seus companheiros na vida santa no iro honr-lo, respeit-lo, reverenci-lo e vener-lo. Por que isso? Porque a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como no tendo sido abandonada por aquele venervel. Suponha que uma travessa de metal seja trazida de uma loja ou forjador limpa e brilhante e o dono colocasse nela a carcaa de uma cobra, ou de
um co, ou de um ser humano, cobrisse com uma tampa e regressasse ao mercado; ento as pessoas ao verem isso diriam: O que que voc est carregando como se fosse um tesouro? Ento levantando a tampa elas olhariam para aquilo e assim que vissem seriam influenciadas por tal abominao, repugnncia e nusea que at mesmo aquelas que estivessem famintas perderiam a fome, sem falar daquelas que j houvessem comido. Da mesma forma, se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como no tendo sido abandonada por um bhikkhu, ento apesar de ele viver na floresta ... no tendo sido abandonada por aquele venervel. 30. Se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como tendo sido abandonada por um bhikkhu, ento apesar dele viver no vilarejo, de aceitar convites, usar mantos que foram dados por chefes de famlia, [4] ainda assim os seus companheiros na vida santa iro honr-lo, respeit-lo, reverenci-lo e vener-lo. Por que isso? Porque a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como tendo sido abandonada por aquele venervel. Suponha que uma travessa de metal seja trazida de uma loja ou forjador limpa e brilhante e o dono colocasse nela arroz limpo cozido com vrios tipos de molhos e caril, e a cobrisse com uma tampa e regressasse ao mercado; ento as pessoas ao verem isso diriam: O que que voc est carregando como se fosse um tesouro? Ento levantando a tampa elas olhariam para aquilo e assim que vissem seriam influenciadas por tal apreo, apetite e deleite que at mesmo aquelas que j houvessem comido gostariam de comer, sem falar daquelas que estivessem famintas. Da mesma forma, se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como tendo sido abandonada por um bhikkhu, ento apesar de ele viver no vilarejo ... tendo sido abandonada por aquele venervel. 31. Quando isso foi dito, o venervel Maha Moggallana disse para o venervel Sariputta: Um smile me vem mente, amigo Sariputta. Diga, amigo Moggallana. Em certa ocasio, amigo, eu estava vivendo no Forte da Colina, em Rajagaha. Ento, ao amanhecer, eu me vesti e tomando minha tigela e manto externo, fui para Rajagaha para esmolar alimentos. Agora naquela ocasio Samit, o filho do construtor de carruagens, estava aplainando uma roda e o Ajivaka Panduputta, filho de um antigo construtor de carruagens, estava em p ao lado. [5] Ento o seguinte pensamento surgiu na mente do Ajivaka Panduputta: 'Ah! que Samiti, filho do construtor de carruagens, consiga aplainar essa curva, essa deformao, essa falha dessa roda, para que ela se torne sem curvas, deformaes ou falhas e que consista apenas de pura madeira. E, ao mesmo tempo que esse pensamento ocorreu na sua mente, Samiti o filho do construtor de carruagens aplainou aquela curva, aquela deformao, aquela falha da roda. Ento o Ajivaka Panduputta, filho de um antigo construtor de carruagens, ficou contente e expressou sua alegria da seguinte forma: 'Ele aplaina como se conhecesse o meu corao com o seu corao!' 32. Da mesma forma, amigo, existem pessoas que no possuem f e que deixaram a vida em famlia pela vida santa no pela f mas em busca de um modo de vida, que so fraudulentas, enganadoras, traidoras, arrogantes, vazias, vaidosas, com a linguagem rude, com a lngua solta; descuidadas das faculdades dos sentidos, sem moderao no comer, sem se dedicar vigilncia, que no se interessam pelo isolamento, sem grande respeito pelo treinamento, luxuriosas, descuidadas, lderes em decair, negligenciam o isolamento, preguiosas, carentes de energia, sem ateno plena, sem plena conscincia, sem concentrao, com as mentes distradas,
desprovidas de sabedoria, tolas. O venervel Sariputta com este discurso do Dhamma aplaina as suas falhas tal como se conhecesse o meu corao com o seu corao![6] Mas existem membros de cls que deixaram a vida em famlia pela vida santa, pela f, que no so fraudulentos, no so enganadores, no so traidores, no so arrogantes, no so vazios, no so vaidosos, no tm a linguagem rude, no tm a lngua solta; cuidam das faculdades dos sentidos, so moderados no comer, dedicados vigilncia, interessados no isolamento, com grande respeito pelo treinamento, no so luxuriosos ou descuidados, so perspicazes ao evitar o decair, lderes no isolamento, energticos, decididos, com a ateno plena estabelecida, plenamente conscientes, concentrados, com as mentes unificadas, com sabedoria, sbios. Esses, ao ouvirem o discurso do Dhamma do venervel Sariputta, bebem-no e comem-no, por assim dizer, atravs da palavra e do pensamento. de fato bom que ele faa os seus companheiros na vida santa emergirem do que prejudicial e que se estabeleam naquilo que benfico. 33. "Assim como uma mulher - ou um homem - jovem, pleno de juventude, que gosta de ornamentos, com a cabea banhada, que ao receber uma grinalda de flores de ltus ou jasmim, ou rosas, toma-a com as duas mos e a coloca sobre a cabea, da mesma forma, h membros de cls que deixaram a vida em famlia pela vida santa, pela f ... sbios. Esses, ao ouvirem o discurso do Dhamma do venervel Sariputta, bebemno e comem-no, por assim dizer, atravs da palavra e do pensamento. de fato bom que ele faa os seus companheiros na vida santa emergirem do que prejudicial e que se estabeleam naquilo que benfico." Assim foi que esse dois grandes homens se alegraram com as boas palavras de cada um.[7]
Notas: [1] MA, tomando o uso que o venervel Sariputta faz da palavra pessoa (puggala), explica que o Buda possui um ensinamento duplo o ensinamento convencional (sammutidesana)expresso em termos de pessoas, seres, mulheres e homens, etc., e o ensinamento ltimo(paramatthadesana) expresso apenas em termos que possuem validade ontolgica ltima, tais como agregados, elementos, bases dos sentidos, impermanncia, sofrimento, no-eu, etc. O Buda expe o ensinamento atravs de qualquer abordagem que seja mais adequada para permitir que o ouvinte penetre o significado, dissipe a deluso e alcance a distino. O uso da palavra pessoa, portanto, no implica a concepo errada da pessoa como um eu. [Retorna] [2] Subhanimitta: um objeto atraente que a base para o desejo. O Buda disse que a ateno sem sabedoria para com o sinal da beleza o alimento (ahara) para o surgimento do desejo sensual que ainda no surgiu e o crescimento e incremento do desejo sensual que j surgiu. [Retorna] [3] Essas so as prticas ascticas. Aquele que vive na floresta, freqenta locais afastados, se alimenta de comida esmolada, esmolando de casa em casa, vestindo-se com trapos esto explicados no Vsm II. [Retorna]
[4] Essas so prticas mais amenas que aquelas mencionadas no verso 29, em geral consideradas como indcios de um comprometimento menos srio em se esforar pelo objetivo. [Retorna] [5] Os Ajivakas, ou Ajivikas, eram uma seita rival cujo ensinamento enfatizava as austeridades baseadas numa filosofia que se aproximava do fatalismo. [Retorna] [6] O pronome possessivo que qualifica o corao no se encontra no Pali, mas o sentido da frase deve ser entendido em relao ao smile. Da mesma forma como Samiti aplaina as falhas da roda como se ele conhecesse o corao de Panduputta, com o seu prprio corao, assim tambm Sariputta aplaina as falhas dos bhikkhus, como se ele soubesse o desejo de Moggallana de que elas fossem removidas. [Retorna] [7] Mahanaga. Os nagas eram uma categoria de seres parecidos com drages na mitologia Hindu; acreditava-se que eles habitavam as regies inferiores da terra e que eram os guardies de tesouros escondidos. A palavra passou a representar qualquer criatura gigantesca e poderosa, tal como um elefante com presas ou uma Naja e por extenso um bhikkhu arahant. [Retorna]
Samyutta Nikaya XXIV.12
Anantava Sutta O Mundo Infinito

Em Savatthi. Bhikkhus, quando existe o qu, atravs do apego a qu, devido adeso a qu, uma idia como esta surge: O mundo infinito? Venervel senhor, os nossos ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro. Quando h forma, bhikkhus, atravs do apego forma, devido adeso forma, uma idia como essa surge: O mundo infinito. Quando h sensao ... percepo ... formaes ... conscincia, atravs do apego conscincia, devido adeso conscincia, uma idia como essa surge: O mundo infinito.
Quando, bhikkhus, um nobre discpulo abandonou a perplexidade nesses seis casos e quando, alm disso, ele abandonou a perplexidade em relao ao sofrimento, origem do sofrimento, cessao do sofrimento e ao caminho que conduz cessao do sofrimento, ele, ento, chamado um nobre discpulo que entrou na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminao como destino.
Majjhima Nikaya 118
Anapanasati Sutta A Ateno Plena na Respirao

Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir (Sesso Introdutria) 1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no palcio da me deMigara, no Parque do Oriente, junto com muitos discpulos sniores bem conhecidos - Ven.Sariputta, Ven. Maha Moggallana, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha Kaccana, Ven. MahaKotthita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Anuruddha, Ven. Revata, Ven. Ananda, e outros discpulos sniores bem conhecidos. 2. Naquela ocasio, os bhikkhus sniores ensinavam e instruam os bhikkhus jniores; alguns ensinavam e instruam dez bhikkhus jniores, alguns ensinavam e instruam vinte ... trinta ...quarenta bhikkhus jniores. E os bhikkhus jniores, ensinados e instrudos pelos bhikkhussniores, atingiram sucessivos estgios de distino. 3. Naquela ocasio no dcimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia da cerimnia do Pavarana [1] - o Abenoado estava sentado ao ar livre, rodeado pela Sangha dos bhikkhus, quando observando cuidadosamente a silenciosa Sangha dos bhikkhus, ele assim falou: 4. "Bhikkhus, estou contente com esse progresso. Minha mente est satisfeita com esse progresso. Portanto, estimulem ainda mais energia para atingir o que no foi atingido, para alcanar o que no foi alcanado, para realizar o que no foi realizado. Eu esperarei aqui emSavatthi pela lua cheia do quarto ms de Komudi. [2] 5. Os bhikkhus das redondezas ouviram: O Abenoado esperar, l em Savatthi, pela lua cheia do quarto ms do Komudi". Ento os bhikkhus
das redondezas partiram no devido tempo para Savatthi para ver o Abenoado. 6. E os bhikkhus sniores ensinaram e instruram ainda mais intensivamente os bhikkhusjniores; alguns ensinavam e instruam dez bhikkhus jniores, outros vinte... trinta...quarenta bhikkhus jniores. E os bhikkhus jniores, ensinados e instrudos pelos bhikkhussniores alcanaram sucessivos estgios de distino. 7. Naquela ocasio o dcimo quinto dia do Uposatha, a noite de lua cheia do quarto ms doKomudi o Abenoado estava sentado ao ar livre circundado pela Sangha de bhikkhus. Ento observando a silenciosa Sangha de bhikkhus ele falou: 8. "Bhikkhus esta Sangha est livre da fala inconseqente, esta Sangha est livre da tagarelice. Ela slida como o cerne. Assim esta Sangha dos bhikkhus, assim esta assemblia. Uma assemblia como essa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo, assim esta Sangha dos bhikkhus, assim esta assemblia. Esta assemblia uma comunidade tal que uma pequena oferenda se transforma num grande fruto e uma grande oferenda se transforma num fruto ainda maior assim esta Sangha de bhikkhus, assim esta assemblia. Uma assemblia assim rara,difcil de se encontrar neste mundo assim essa Sangha de bhikkhus, assim esta assemblia. Por uma assemblia assim, valeria a pena uma longa viagem com um grande carregamento de alimentos para poder v-la assim esta Sangha de bhikkhus, assim esta assemblia. 9. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que so arahants, livres das impurezas e que tm vivido a vida santa, fizeram o que deve ser feito, depuseram o fardo, alcanaram o verdadeiro objetivo, destruram os grilhes da existncia e esto completamente libertados atravs do conhecimento supremo esses bhikkhus esto aqui nesta Sangha de bhikkhus. 10. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, devem renascer espontaneamente (nas Moradas Puras) e l realizar o parinibbana, sem nunca mais retornar desse mundo esses bhikkhus esto aqui nesta Sangha de bhikkhus. 11. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que com a destruio dos trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, so os que retornaro uma vez, retornando uma vez a esse mundo para dar fim ao sofrimento tais bhikkhus esto aqui nesta Sangha de bhikkhus. 12. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que com a destruio dos trs grilhes, so os que entraram na correnteza, no mais destinados aos mundos inferiores, com o destino fixo, eles tm a iluminao como destino tais bhikkhus esto aqui nessa Sangha de bhikkhus. 13. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem dedicados ao desenvolvimento dos quatro fundamentos da ateno plena tais bhikkhus esto aqui nessa Sangha de bhikkhus. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem devotados ao desenvolvimento dos quatro tipos de esforo correto ... das quatro bases do poder espiritual ... das cinco faculdades ... dos cinco poderes ... dos sete fatores para a iluminao ... do Nobre Caminho ctuplo tais bhikkhus esto aqui nessa Sangha de bhikkhus.
14. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem dedicados ao desenvolvimento do amor-bondade ... da compaixo ... da alegria altrusta ... da equanimidade ... da meditao sobre temas repulsivos ... da percepo da impermanncia tais bhikkhus esto aqui nessa Sangha de bhikkhus. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem dedicados ao desenvolvimento da ateno plena na respirao. (A Ateno Plena na Respirao) 15. "Bhikkhus, a ateno plena na respirao quando desenvolvida e cultivada traz grandes frutos e grandes benefcios. A ateno plena na respirao quando desenvolvida e cultivada realiza os quatro fundamentos da ateno plena. Os quatro fundamentos da ateno plena quando desenvolvidos e cultivados realizam os sete fatores da iluminao. Os sete fatores da iluminao quando desenvolvidos e cultivados realizam o verdadeiro conhecimento e a libertao. 16."Como, bhikkhus, a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada de modo que traga grandes frutos e grandes benefcios? 17.Aqui um bhikkhu, dirigindo-se floresta ou sombra de uma rvore ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno sua frente, ele inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena justa. 18. Inspirando longo, ele compreende: [3] eu inspiro longo; ou expirando longo, ele compreende: eu expiro longo. Inspirando curto, ele compreende: eu inspiro curto; ou expirando curto, ele compreende: eu expiro curto. Ele treina assim: eu inspiroexperienciando todo o corpo [da respirao]; ele treina assim: eu expiro experienciandotodo o corpo [da respirao]. Ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao]; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao]. 19. Ele treina assim: eu inspiro experienciando xtase; ele treina assim: eu expiroexperienciando xtase.[4] Ele treina assim: eu inspiro experienciando a felicidade; ele treina assim: eu expiro experienciando a felicidade. Ele treina assim: eu inspiroexperienciando a formao da mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a formao da mente. Ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao da mente; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao da mente.[5] 20. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a mente; ele treina assim: eu expiroexperienciando a mente. Ele treina assim: eu inspiro satisfazendo a mente; ele treina assim: eu expiro satisfazendo a mente. Ele treina assim: eu inspiro concentrando a mente; ele treina assim: eu expiro concentrando a mente. Ele treina assim: eu inspiro libertando a mente; ele treina assim: eu expiro libertando a mente.[6] 21. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a impermanncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a impermanncia. Ele treina assim: eu inspiro contemplando o desaparecimento; ele treina assim: eu expiro contemplando o desaparecimento. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a cessao; ele treina assim: eu expiro contemplando a cessao. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a renncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a renncia. [7] 22.Bhikkhus, assim como a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada de modo que traga grandes frutos e grandes benefcios.
(A Realizao dos Quatro Fundamentos da Ateno Plena) 23. "Como, bhikkhus, a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada de modo que realize os quatro fundamentos da ateno plena? 24. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu, inspirando longo, compreende: eu inspiro longo, ou expirando longo, compreende: eu expiro longo, inspirando curto, compreende: eu inspiro curto, ou expirando curto, compreende: eu expiro curto; ele treina assim: eu inspiroexperienciando todo o corpo (da respirao); ele treina assim: eu expiro experienciandotodo o corpo (da respirao); ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao do corpo; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao do corpo nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Eu digo que esse um corpo entre os corpos, ou seja, a inspirao e a expirao.[8] Por isso, nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. 25."Bhikkhus, quando um bhikkhu treina assim: eu inspiro experienciando o xtase; ele treina assim: eu expiro experienciando o xtase; ele treina assim: eu inspiroexperienciando a felicidade; ele treina assim: eu expiro experienciando a felicidade; ele treina assim: eu inspiro experienciando a formao da mente; ele treina assim: eu expiroexperienciando a formao da mente; ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao da mente; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao da mente nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Eu digo que essa uma certa sensao entre as sensaes, ou seja, a cuidadosa ateno inspirao e expirao.[9] Por isso, nessa ocasio, um bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. 26. "Bhikkhus, quando um bhikkhu treina assim: eu inspiro experienciando a mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a mente; ele treina assim: eu inspiro satisfazendo a mente; ele treina assim: eu expiro satisfazendo a mente; ele treina assim: eu inspiro concentrando a mente; ele treina assim: eu expiro concentrando a mente; ele treina assim: eu inspiro libertando a mente; ele treina assim: eu expiro libertando a mente nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Eu digo que no h o desenvolvimento da ateno plena na respirao naquele que desatento e desprovido de plena conscincia. por isso que nessa ocasio, um bhikkhu permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo.[10] 27. "Bhikkhus, quando, um bhikkhu treina assim: eu inspiro contemplando a impermanncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a impermanncia; ele treina assim: eu inspiro contemplando o desaparecimento; ele treina assim: eu expiro contemplando o desaparecimento; ele treina assim: eu inspiro contemplando a cessao; ele treina assim: eu expiro contemplando a cessao; ele treina assim:
eu inspiro contemplando a renncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a renncia- nessa ocasio, um bhikkhu permanece contemplando objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Tendo visto atravs da sabedoria o abandono da cobia e desprazer, ele aquele que observa atento com equanimidade.[11] por isso que nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. 28. "Bhikkhus, quando a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada desse modo que esta realiza os quatro fundamentos da ateno plena. (A Realizao dos Sete Fatores da Iluminao) 29. "E como Bhikkhus, os quatro fundamentos da ateno plena so desenvolvidos e cultivados de modo que realizem os sete fatores da iluminao? 30. "Bhikkhus, quando um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo nessa ocasio a ateno plena constante estabelecida naquele bhikkhu. Sempre que a ateno plena constante tenha sido estabelecida num bhikkhu, nessa ocasio o fator da iluminao da ateno plena estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena; nessa ocasio o fator da iluminao da ateno plena alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 31. Permanecendo assim com ateno plena, ele investiga aquele dhamma com sabedoria, ele o examina, faz uma anlise. Sempre que um bhikkhu permanece assim com ateno plena, nessa ocasio o fator da iluminao da investigao dos fenmenos estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos; nessa ocasio o fator da iluminao da investigao dos fenmenos alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu.. 32. Enquanto ele investiga aquele dhamma com sabedoria, ele o examina, faz uma anlise, a energia dele estimulada sem enfraquecimento. Sempre que a energia de um bhikkhu estimulada sem enfraquecimento enquanto ele investiga aquele dhamma com sabedoria, nessa ocasio o fator da iluminao da energia estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da energia; nessa ocasio o fator da iluminao da energia alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 33. Quando a energia dele estimulada, surge nele o xtase. Sempre que o xtase surge num bhikkhu cuja energia estimulada, nessa ocasio o fator da iluminao do xtase estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao do xtase; nessa ocasio o fator da iluminao do xtase alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 34. Naquele cuja mente est elevada pelo xtase o corpo fica tranqilo e a mente fica tranqila. Sempre que o corpo fica tranqilo e a mente fica tranqila num bhikkhu cuja mente est elevada pelo xtase, nessa ocasio o fator da iluminao da tranqilidade estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da tranqilidade; nessa
ocasio o fator da iluminao da tranqilidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 35. Naquele em que o corpo est tranqilo e que sente felicidade a mente se torna concentrada. Sempre que a mente fica concentrada num bhikkhu cujo corpo est tranqilo e que sente felicidade, nessa ocasio o fator da iluminao da concentrao estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da concentrao; nessa ocasio o fator da iluminao da concentrao alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 36. Ele olha de perto com equanimidade para a mente assim concentrada. Sempre que um bhikkhu olhe de perto para a mente assim concentrada, nessa ocasio o fator da iluminao da equanimidade estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da equanimidade; nessa ocasio o fator da iluminao da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 37. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando as sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasio o fator da iluminao da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 38. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando a mente como a mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasio o fator da iluminao da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 39. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasio o fator da iluminao da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 40. "Bhikkhus, quando os quatro fundamentos da ateno plena so desenvolvidos e cultivados desse modo que estes realizam os sete fatores da iluminao. [12] (A Realizao do Verdadeiro Conhecimento e da Libertao) 41. "E como, bhikkhus, os sete fatores da iluminao so desenvolvidos e cultivados de modo que realizem o verdadeiro conhecimento e libertao? 42. "Aqui, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. [13] Ele desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos ... o fator da iluminao da energia... o fator da iluminao do xtase ... o fator da iluminao da tranqilidade ... o fator da iluminao da concentrao ... o fator da iluminao da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. 43. "Bhikkhus, quando os sete fatores da iluminao so desenvolvidos e cultivados desse modo que estes realizam o verdadeiro conhecimento e libertao.[14]
Isto foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com a s palavras do Abenoado.
Notas [1] O Pavarana uma cerimnia que conclui o retiro da estao das chuvas e na qual osbhikkhus convidam uns aos outros para que faam admoestaes sobre as suas transgresses. [Retorna] [2] O Komudi o dia de lua cheia do ms da Kattika que o quarto ms da estao das chuvas; chamado assim devido s ninfias (kumuda), flores brancas, que floresciam nessapoca. [Retorna] [3] O MN 10.4 difere dessa passagem apenas pela adio do smile. Como AcariyaBuddhaghosa j havia feito comentrios sobre as quatro sries referentes contemplao da ateno plena na respirao no Vsm, no MA ele simplesmente recomenda ao leitor esse trabalho que serve como explicao. As notas 4 a 7 foram tiradas do Vsm VIII, 226-37. [Retorna] [4] MA: Uma pessoa experiencia xtase, (piti), de duas maneiras: atingindo um dos dois primeiros jhanas, no qual o xtase est presente, o xtase nesse caso experimentado em forma de concentrao; e emergindo do jhana e contemplando o xtase como algo sujeito ao desaparecimento, o xtase nesse caso experimentado em forma de insight. No livro Mindfulness, Bliss, and Beyond, Ajaan Brahmavamso explica que a experincia do xtase e da felicidade, (piti e sukha), na verdade ocorrem antes da mente entrar nos jhanas. Essas so experincias que ocorrem com o fortalecimento da ateno plena na respirao. No Mtodo Bsico de Meditao a experincia de piti/sukha corresponde ao quinto estgio Plena ateno ininterrupta na respirao bela. [Retorna] [5] MA: O mesmo mtodo de explicao da nota 4 se aplica segunda e terceira sentenas, exceto pelo fato de que a segunda abrange o trs primeiros jhanas e a terceira todos os quatro jhanas. A formao da mente a sensao e percepo, vedana e saa, (veja tambm o MN 44.14), tranqilizados pelo desenvolvimento sucessivo de nveis superiores de concentrao e insight. [Retorna] [6] MA: Experienciando a mente deve ser entendido por meio dos quatro jhanas. Satisfazendo a mente explicado como atingir os dois jhanas que trazem o xtase ou com a penetrao desses jhanas com insight como sujeitos ao desaparecimento, etc. Concentrando a mente se refere ou concentrao pertencente ao jhana ou concentrao momentnea que surge junto com o insight. Libertando a mente significa libert-la dos obstculos e fatores mais grosseiros do jhana, atravs de nveis sucessivamente mais refinados de concentrao, e das distores cognitivas por meio do conhecimento adquirido com o insight. No livro Mindfulness, Bliss and Beyond, Ajaan Brahmavamso explica que experienciar a mente significa o surgimento do nimitta. No Mtodo Bsico de Meditao isto corresponde ao sexto estgio - Experimentando o nimitta belo. Satisfazer a mente significa aumentar a pureza do nimitta, com uma luminosidade mais intensa e ntida. O passo seguinte, concentrar a mente, significa manter o nimitta estvel. O passo seguinte, libertar a mente, entrar em jhana. [Retorna] [7] Esta srie de quatro contemplaes lida inteiramente com o insight, diferente das trs anteriores que tratam de ambos, concentrao e insight.
Contemplando o desaparecimento e contemplando a cessao, podem ser entendidos ambos como o insight daimpermanncia das formaes e como o caminho supramundano da realizao de Nibbana, chamado de desaparecimento do desejo (isto , desapego, viraga) e a cessao do sofrimento. Contemplando a renncia o abandono das impurezas atravs do insight e da realizao de Nibbana ao alcanar o caminho supramundano. De acordo com Ajaan Brahmavamso essas contemplaes so feitas logo depois de emergir dos jhanas. [Retorna] [8] MA: Inspirao e expirao deve ser considerada como o elemento ar, um dos quatro elementos que constituem o corpo. Deveria ser includo tambm na categoria dos tangveis entre os fenmenos corporais (uma vez que o objeto de ateno a sensao de toque da respirao entrando e saindo das narinas). [Retorna] [9] MA explica que a ateno cuidadosa (sadhuka manasikara), no , exatamente por si mesma, sensao, mas dita como tal apenas figurativamente. Na segunda srie de contemplaes a verdadeira sensao a felicidade mencionada na segunda sentena e tambm a sensao compreendida na formao da mente na terceira e quarta sentenas, (veja a nota 5 acima). [Retorna] [10] MA: Embora o bhikkhu que esteja meditando tome como seu objeto o sinal de entrada e sada da respirao, diz-se que ele est contemplando a mente como mente pelo fato dele manter sua mente no objeto atravs da estimulao da ateno plena e da plena conscincia, dois fatores da mente. [Retorna] [11] MA: Cobia e desprazer significam os dois primeiros obstculos, desejo sensual e m vontade, e assim representam a contemplao dos objetos mentais, que principia com os cinco obstculos. O bhikkhu v o abandono dos obstculos com a contemplao daimpermanncia, desaparecimento, cessao e renncia e assim comea a olhar para o objeto com equanimidade. [Retorna] [12] MA diz que a passagem acima mostra os fatores de iluminao coexistindo juntos, em cada momento da mente, na prtica da meditao de insight. [Retorna] [13] Esses so os sete fatores da iluminao (satta bojjhanga) includos entre os trinta e sete apoios da iluminao e que tambm aparecem no MN10.42 e nos versos 29-40. [Retorna] [14] MA: A ateno plena que compreende a respirao mundana; a ateno plena mundana na respirao aperfeioa os fundamentos mundanos da ateno plena; os fundamentos mundanos da ateno plena aperfeioam os fatores da iluminao supramundanos e os fatores da iluminao supramundanos aperfeioam o verdadeiro conhecimento e a libertao, isto , o fruto e Nibbana. [Retorna]
Majjhima Nikaya 143
Anathapindikovada Sutta Exortao para Anathapindika

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Agora, naquela ocasio o chefe de famlia Anathapindika estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Ento, ele se dirigiu a um homem desta forma: "Venha, bom homem, v at o Abenoado, homenageie-o em meu nome com a sua cabea aos ps dele e diga: Venervel senhor, o chefe de famlia Anathapindika est atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Abenoado com a cabea aos seus ps.' Depois v at o Venervel Sariputta, homenageie-o em meu nome com a sua cabea aos ps dele e diga: 'Venervel senhor, o chefe de famlia Anathapindika est atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Venervel Sariputta com a cabea aos seus ps.' Ento diga: 'Seria bom, venervel senhor, se o Venervel Sariputta fosse at a residncia do chefe de famlia Anathapindika, por compaixo.'" "Sim senhor," o homem respondeu, e foi at onde estava o Abenoado, aps homenage-lo, ele sentou a um lado e relatou a sua mensagem. Depois ele foi at o Venervel Sariputta e aps homenage-lo ele relatou a sua mensagem, dizendo: "Seria bom, venervel senhor, se o Venervel Sariputta fosse at a residncia do chefe de famlia Anathapindika, por compaixo." O Venervel Sariputta consentiu em silncio. 3. Ento o Venervel Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para a residncia do chefe de famlia Anathapindika tendo o Venervel Ananda como seu acompanhante. Tendo chegado, ele sentou em um assento que havia sido preparado e disse para o chefe de famlia Anathapindika: "Eu espero que voc esteja melhorando, chefe de famlia, espero que voc esteja confortvel, espero que as suas sensaes de dor estejam diminuindo e no aumentando e que a sua diminuio, no o seu aumento, seja evidente." 4. "Venervel Sariputta, eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas sensaes de dor esto aumentando, no diminuindo, o seu aumento, no a sua diminuio evidente. Tal como se um homem forte estivesse partindo a minha cabea com uma espada afiada, da mesma forma, ventos violentos atravessam a minha cabea. Eu no estou melhorando ... Tal como se um homem forte estivesse apertando uma correia de couro dura em volta da minha cabea, da mesma forma, sinto dores violentas na minha cabea. Eu no estou melhorando ... Tal como se um aougueiro habilidoso ou seu aprendiz cortassem o ventre de um boi com uma faca de aougueiro afiada, da mesma forma, ventos violentos esto cortando o meu ventre. Eu no estou melhorando ... Tal como se dois homens fortes agarrassem um homem mais fraco por ambos braos e o assassem sobre uma cova com carvo em brasa, da mesma forma, um
fogo violento queima no meu corpo. Eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas sensaes de dor esto aumentando, no diminuindo, o seu aumento, no a sua diminuio evidente." 5. "Ento chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao olho e a minha conscincia no depender do olho.' [1] Assim voc deve praticar. Voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao ouvido ... Eu no me apegarei ao nariz ... Eu no me apegarei lngua ... Eu no me apegarei ao corpo ... Eu no me apegarei mente e a minha conscincia no depender da mente.' Assim voc deve praticar. 6. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei s formas ... Eu no me apegarei aos sons ... Eu no me apegarei aos aromas ... Eu no me apegarei aos sabores ... Eu no me apegarei aos tangveis ... Eu no me apegarei aos objetos mentais e a minha conscincia no depender de objetos mentais.' Assim voc deve praticar. 7. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei conscincia no olho ... Eu no me apegarei conscincia no ouvido ... Eu no me apegarei conscincia no nariz ... Eu no me apegarei conscincia na lngua ... Eu no me apegarei conscincia no corpo ... Eu no me apegarei conscincia na mente e a minha conscincia no depender da conscincia na mente. Assim voc deve praticar. 8. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao contato no olho ... Eu no me apegarei ao contato no ouvido ... Eu no me apegarei ao contato no nariz ... Eu no me apegarei ao contato na lngua ... Eu no me apegarei ao contato no corpo ... Eu no me apegarei ao contato na mente e a minha conscincia no depender do contato na mente.' Assim voc deve praticar. 9. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato no olho como condio ... Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato no ouvido como condio ... Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato no nariz como condio ... Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato na lngua como condio ... Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato no corpo como condio ... Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato na mente como condio e a minha conscincia no depender da sensao que surge tendo o contato na mente como condio.' Assim voc deve praticar. 10. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao elemento terra ... Eu no me apegarei ao elemento gua ... Eu no apegarei ao elemento fogo ... Eu no me apegarei ao elemento ar ... Eu no apegarei ao elemento espao ... Eu no me apegarei ao elemento conscincia e a minha conscincia no depender do elemento conscincia. Assim voc deve praticar. 11. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei forma material ... Eu no me apegarei sensao ... Eu no me apegarei percepo ... Eu no me apegarei s formaes ... Eu no me apegarei conscincia e a minha conscincia no depender da conscincia. Assim voc deve praticar. 12. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei base do espao infinito ... Eu no me apegarei base da conscincia infinita ... Eu no apegarei base do nada ... Eu no me apegarei base da nem percepo, nem no percepo e a minha
conscincia no depender da base da nem percepo, nem no percepo. Assim voc deve praticar. 13. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei a este mundo e a minha conscincia no depender deste mundo. Eu no me apegarei ao mundo que est alm e a minha conscincia no depender do mundo que est alm. Assim voc deve praticar. 14. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao que visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente e a minha conscincia no depender disso. Assim voc deve praticar. 15. Quando isso foi dito o chefe de famlia Anathapindika chorou e derramou lgrimas. Ento o Venervel Ananda lhe perguntou: "Voc est cedendo, chefe de famlia, voc est afundando?" "Eu no estou cedendo, Venervel Ananda, eu no estou afundando. Embora durante muito tempo eu tenha servido o Mestre e bhikkhus dignos de apreciao, nunca ouvi um discurso do Dhamma semelhante a este. "Um discurso do Dhamma como este, chefe de famlia, no dado para os discpulos leigos que se vestem de branco. Este tipo de discurso do Dhamma dado para as pessoas que seguiram a vida santa. [2] "Pois ento, Venervel Sariputta, permita que esse discurso do Dhamma seja dado para os discpulos leigos que se vestem de branco. Existem membros de cls que possuem uma fina camada de poeira sobre os olhos, que esto perdidos por no ouvirem esse tipo de discurso do Dhamma. Existem aqueles que compreendero o Dhamma." 16. Assim, depois de dar esse conselho ao chefe de famlia Anathapindika, o Venervel Sariputta e o Venervel Ananda levantaram-se dos seus assentos e partiram. Pouco depois que eles partiram o chefe de famlia Anathapindika morreu e renasceu no paraso de Tusita. 17. Ento quando a noite j estava bastante avanada, Anathapindika, agora um jovem deva com uma bela aparncia, foi at o Abenoado, iluminando todo o bosque de Jeta. Depois de homenage-lo ele ficou parado a um lado e dirigiu-se ao Abenoado em versos: "Oh, abenoado este bosque de Jeta, habitado pela sbia Sangha, onde reside o rei do Dhamma, a fonte de toda a minha felicidade. Atravs da ao, conhecimento e Dhamma, atravs da virtude e modo de vida nobre atravs disso os mortais so purificados, no atravs da linhagem ou riqueza. Portanto uma pessoa sbia que v aquilo que realmente conduz ao seu prprio bem, deveria investigar o Dhamma e purificar-se atravs dele. Sariputta alcanou o cume em virtude, paz e sabedoria; qualquer bhikkhu que foi mais alm pode no mximo igual-lo." 18. Isso foi o que o jovem deva Anathapindika disse e o Mestre aprovou. Ento o jovem deva Anathapindika, pensando: O Mestre me aprovou,
homenageou o Abenoado e mantendo-o sua direita, desapareceu em seguida. 19. Quando a noite havia terminado, o Abenoado dirigiu-se aos bhikkhus desta forma: "Bhikkhus, ontem noite, quando a noite j estava bem avanada, veio ter comigo um certo deva com belssima aparncia que iluminou todo o bosque de Jeta. Depois de me homenagear, ele ficou em p a um lado e dirigiu-se a mim em versos desta forma: " Oh, abenoado este bosque de Jeta ... pode no mximo igual-lo." Isso foi o que o jovem deva disse. Ento o jovem deva, pensando: 'O Mestre me aprovou, me homenageou e mantendo-me sua direita, desapareceu em seguida." 20. Quando isso foi dito, o Venervel Ananda disse ao Abenoado: "Com certeza, venervel senhor, aquele jovem deva deve ter sido Anathapindika. Pois o chefe de famlia Anathapindika tinha perfeita confiana no Venervel Sariputta." "Muito bem, Ananda! Voc deduziu a concluso correta. Aquele jovem deva era Anathapindika, ningum mais." Isso foi o que disse o Abenoado. O Venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.
Notas: [1] MA diz que o apego ao olho ocorre atravs do desejo e cobia; a conscincia depende do olho atravs do desejo e das idias. No entanto como Anathapindika j havia 'entrado na correnteza', a dependncia no seu caso apenas envolvia o desejo, tendo as idias sido erradicadas atravs do caminho de 'entrar na correnteza'. [Retorna] [2] Esta afirmao no implica a existncia de alguma exclusividade inerente, ou discriminao arbitrria na forma como o Buda apresenta os seus ensinamentos. Mas como aqueles que permanecem na vida laica tm que cuidar das suas famlias, posses e ocupaes, um discurso deste tipo, que conduz ao total desapego, no seria conveniente para eles. [Retorna]
Anatta Sutta No-eu

Em Savatthi. Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, seria bom se o Abenoado pudesse me ensinar o Dhamma de forma resumida, de modo que depois de ouvir o Dhamma do Abenoado eu possa permanecer s, isolado, diligente, ardente e decidido. Bhikkhu, voc deve abandonar o desejo por tudo que no-eu. Eu compreendo, Abenoado! Eu Compreendo, Iluminado! E como, bhikkhu, voc compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida? A forma, venervel senhor, no-eu; eu devo abandonar o desejo por ela. A sensao no-eu ... a percepo no-eu ... as formaes so no-eu ... a conscincia no-eu; eu devo abandonar o desejo por ela. Senhor, assim como compreendo o significado em detalhe do que o Abenoado disse de forma resumida. Muito bem, bhikkhu. bom que seja assim que voc tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida. A forma noeu ... a conscincia no-eu; voc deve abandonar o desejo por ela. Assim como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido. Ento o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendoo sua direita, partiu. Depois, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim ele se tornou mais um dos arahants.
Anatta Sutta No-eu

Em Savatthi. Bhikkhus, vocs devem abandonar o desejo por tudo aquilo que no-eu. E o que no-eu? A forma no-eu; vocs devem abandonar o desejo por ela. A sensao ... percepo ... formaes ... a conscincia no-eu; vocs devem abandonar o desejo por ela. Bhikkhus, vocs devem abandonar o desejo por tudo aquilo que no-eu.
Anatta-lakkhana Sutta As Caractersticas do No-Eu

Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Benares, no Parque do Gamo, em Isipatana. L ele se dirigiu ao grupo de cinco bhikkhus desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: A forma, bhikkhus, no-eu. Pois, bhikkhus, se a forma fosse o eu, essa forma no conduziria ao sofrimento e seria possvel obter da forma: Que a minha forma seja assim; que a minha forma no seja assim. Mas porque a forma no-eu, a forma conduz ao sofrimento e no possvel obter da forma: Que a minha forma seja assim; que a minha forma no seja assim. A sensao no-eu... A percepo no-eu... As formaes so no-eu... A conscincia no-eu. Pois, bhikkhus, se a conscincia fosse o eu, essa conscincia no conduziria ao sofrimento e seria possvel obter da conscincia: Que a minha conscincia seja assim; que a minha conscincia no seja assim. Mas porque a conscincia no-eu, a conscincia conduz ao sofrimento e no possvel obter da conscincia: Que a minha conscincia seja assim; que a minha conscincia no seja assim.
O que vocs pensam, bhikkhus, a forma permanente ou impermanente? Impermanente, senhor. "E aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, senhor. E adequado considerar o que impermanente, sofrimento, sujeito a mudanas como: Isso meu. Isso sou eu. Isso o meu eu? No, senhor. ... a sensao permanente ou impermanente? Impermanente, senhor. ... a percepo permanente ou impermanente? Impermanente, senhor. ... as formaes so permanentes ou impermanentes? Impermanentes, senhor. O que vocs pensam, bhikkhus, a conscincia permanente ou impermanente? Impermanente, senhor. E aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, senhor. E adequado considerar o que impermanente, sofrimento, sujeito a mudanas como: 'Isso meu. Isso sou eu. Isso o meu eu? No, senhor. Portanto, bhikkhus, qualquer forma, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior, prxima ou distante: toda forma deve ser vista como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Qualquer sensao ... Qualquer percepo ... Quaisquer formaes ... Qualquer conscincia, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior; prxima ou distante: toda conscincia deve ser vista como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Vendo dessa forma, o nobre discpulo bem instrudo se desencanta com a forma, se desencanta com a sensao, se desencanta com a percepo, se desencanta com as formaes, se desencanta com a conscincia. Desencantado ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada. Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Isso foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado. E enquanto essa explanao estava sendo dada, as mentes do grupo de cinco bhikkhus, foram libertadas das impurezas atravs do desapego.
Anattaniya Sutta Que no Pertence ao Eu

Em Savatthi. Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, seria bom se o Abenoado pudesse me ensinar o Dhamma de forma resumida, de modo que depois de ouvir o Dhamma do Abenoado eu possa permanecer s, isolado, diligente, ardente e decidido. Bhikkhu, voc deve abandonar o desejo por tudo que no pertence ao eu. Eu compreendo, Abenoado! Eu Compreendo, Iluminado! E como, bhikkhu, voc compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida? A forma, venervel senhor, que no pertence ao eu; devo abandonar o desejo por ela. A sensao que no pertence ao eu ... a percepo que no pertence ao eu ... as formaes no pertencem ao eu ... a conscincia que no pertence ao eu; devo abandonar o desejo por ela. Senhor, assim como compreendo o significado em detalhe do que o Abenoado disse de forma resumida. Muito bem, bhikkhu. bom que seja assim que voc tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida. A forma que no pertence ao eu ... a conscincia que no pertence ao eu; voc deve abandonar o desejo por ela. Assim como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido. Ento o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendoo sua direita, partiu. Depois, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim ele se tornou mais um dos arahants.
Anguttara Nikaya VII.18
Anattanupassi Sutta Contemplao do No-eu

"Bhikkhus, h esses sete tipos de pessoas merecedoras de ddivas, merecedoras de hospitalidade, merecedoras de oferendas, merecedoras de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais sete? (1) "Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa permanece contemplando no-eu em todos os fenmenos condicionados, percebendo no-eu, sentindo (experimentando) no-eu [1] constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ela entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Esse o primeiro tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. (2) "Outra vez, uma certa pessoa permanece contemplando no-eu em todos os fenmenos condicionados, percebendo no-eu, sentindo (experimentando) no-eu constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Para ela a destruio das impurezas e o fim da vida ocorrem simultaneamente. Esse o segundo tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. (3) "Outra vez, uma certa pessoa permanece contemplando no-eu em todos os fenmenos condicionados, percebendo no-eu, sentindo (experimentando) no-eu constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana no intervalo. [2] Esse o terceiro tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo.
(4) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana ao pousar. [3] Esse o quarto tipo de pessoa ... (5) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana sem esforo. [4] Esse o quinto tipo de pessoa ... (6) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana com esforo. [5] Esse o sexto tipo de pessoa ... (7) "Outra vez, uma certa pessoa permanece contemplando no-eu em todos os fenmenos condicionados, percebendo no-eu, sentindo (experimentando) no-eu constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela estar destinada a um plano superior, o plano Akanittha. [6] Esse o stimo tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. "Esses, bhikkhus, so os sete tipos de pessoas merecedoras de ddivas, merecedoras de hospitalidade, merecedoras de oferendas, merecedoras de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo."
Notas: [1] Contemplando no-eu em todos os fenmenos condicionados, percebendo no-eu, sentindo (experimentando) no-eu: sabbesu dhammesu anattanupassi viharati, anattasai, anattapatisamvedi. No-eu se aplica a todos os fenmenos e no apenas aos fenmenos condicionados como no caso da impermanncia e do sofrimento. [Retorna] [2] Veja o SN XLVI.3 - nota 2. [Retorna] [3] Veja o SN XLVI.3 - nota 2. [Retorna] [4] Veja o SN XLVI.3 - nota 2. [Retorna] [5] Veja o SN XLVI.3 - nota 2. [Retorna] [6] Veja o SN XLVI.3 - nota 2. [Retorna]
Anavatthita Sutta Descontnuo

"Bhikkhus, quando um bhikkhu considera seis benefcios, isso suficiente para que ele estabelea a ilimitada percepo da impermanncia em todos os fenmenos condicionados. Quais seis? (1) Todos fenmenos condicionados se mostram para mim como descontnuos. (2) Minha mente no ir se deleitar com nada no mundo. (3) Minha mente ascender acima do mundo. (4) Minha mente se inclinar na direo de nibbana. (5) Meus grilhes sero abandonados. (6) Eu possuirei o ascetismo supremo. "Bhikkhus, quando um bhikkhu considera esses seis benefcios, isso suficiente para que ele estabelea a ilimitada percepo da impermanncia em todos os fenmenos condicionados."
Samyutta Nikaya XXIX.11-20
Andajadanupakara Sutta Com o Suporte da Generosidade

Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse para o Abenoado: Venervel senhor, qual a causa e a razo porque algum, aqui, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia dos nagas que nascem de ovos? Aqui, bhikkhu, algum age de forma ambivalente com o corpo, linguagem e mente. Ele ouviu: Os nagas nascidos de ovos vivem por muito te mpo, so belos e abundam em felicidade. Ele pensa: Oh, que com a dissoluo do corpo, aps a morte, eu possa renascer na companhia dos nagas que nascem dos ovos! Ele d alimentos ... Ele d de beber ... Ele d roupas ... Ele d um veculo ... Ele d uma grinalda ... Ele d um perfume ... Ele d um ungento ... Ele d uma moradia ... Ele d uma lamparina. Ento, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos nagas que nascem dos ovos. Essa, bhikkhu, a causa e a razo porque algum, aqui, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia dos nagas que nascem de ovos.
Samyutta Nikaya XXX.7-16

Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse para o Abenoado: Venervel senhor, qual a causa e a razo porque algum, aqui, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia dos supannas que nascem de ovos? Aqui, bhikkhu, algum age de forma ambivalente com o corpo, linguagem e mente. Ele ouviu: Os supannas nascidos de ovos vivem por muito tempo, so belos e abundam em felicidade. Ele pensa: Oh, que com a dissoluo do corpo, aps a morte, eu possa renascer na companhia dos supannas que nascem dos ovos! Ele d alimentos ... Ele d de beber ... Ele d roupas ... Ele d um veculo ... Ele d uma grinalda ... Ele d um perfume ... Ele d um ungento ... Ele d uma moradia ... Ele d uma lamparina. Ento, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos supannas que nascem dos ovos. Essa, bhikkhu, a causa e a razo porque algum aqui, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia dos supannas que nascem de ovos.
Samyutta Nikaya XXXI.13-22

Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse para o Abenoado: Venervel senhor, qual a causa e a razo porque algum, aqui, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia dos devas que habitam as razes perfumadas? Aqui, bhikkhu, algum pratica a boa conduta com o corpo, linguagem e mente. Ele ouviu: Os devas que habitam as razes perfumadas vivem por muito tempo, so belos e abundam em felicidade. Ele pensa: Oh, que com a dissoluo do corpo, aps a morte, eu possa renascer na companhia dos devas que habitam as razes perfumadas! Ele d alimentos ... Ele d de beber ... Ele d roupas ... Ele d um veculo ... Ele d uma grinalda ... Ele d um perfume ... Ele d um ungento ... Ele d uma moradia ... Ele d uma lamparina. Ento, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas que habitam as razes perfumadas. Essa, bhikkhu, a causa e a razo porque algum, aqui, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia dos devas que habitam as razes perfumadas.
Samyutta Nikaya XXXII.3-12

Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse para o Abenoado: Venervel senhor, qual a causa e a razo porque algum, aqui, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia dos devas que habitam nuvens frias? Aqui, bhikkhu, algum pratica a boa conduta com o corpo, linguagem e mente. Ele ouviu: Os devas que habitam as nuvens frias vivem por muito tempo, so belos e abundam em felicidade. Ele pensa: Oh, que com a dissoluo do corpo, aps a morte, eu possa renascer na companhia dos devas que habitam as nuvens frias! Ele d alimentos ... Ele d de beber ... Ele d roupas ... Ele d um veculo ... Ele d uma grinalda ... Ele d um perfume ... Ele d um ungento ... Ele d uma moradia ... Ele d uma lamparina. Ento, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas que habitam nuvens frias. Essa, bhikkhu, a causa e a razo porque algum, aqui, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia dos devas que habitam nuvens frias.
Andha Sutta Cego

"Bhikkhus, h trs tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais trs? Aquela que cega, aquela com um olho, e aquela com dois olhos. "E como, bhikkhus, uma pessoa cega? Aqui, a uma certa pessoa lhe falta o tipo de olho atravs do qual ela poder obter a riqueza que ainda no tenha sido obtida, ou de incrementar a riqueza j obtida, e tambm lhe falta o tipo de olho atravs do qual ela poder distinguir as qualidades prejudiciais das qualidades benficas, qualidades censurveis das qualidades isentas de censura, qualidades inferiores das qualidades superiores, qualidades escuras das qualidades luminosas. Essa chamada a pessoa cega. "E como, bhikkhus, uma pessoa tem um olho? Aqui, uma certa pessoa tem o tipo de olho atravs do qual ela poder obter a riqueza que ainda no tenha sido obtida, ou de incrementar a riqueza j obtida, mas a ela lhe falta o tipo de olho atravs do qual ela poder distinguir as qualidades prejudiciais das qualidades benficas, qualidades censurveis das qualidades isentas de censura, qualidades inferiores das qualidades superiores, qualidades escuras das qualidades luminosas. Essa chamada a pessoa que tem um olho. "E como, bhikkhus, uma pessoa tem dois olhos? Aqui, uma certa pessoa tem o tipo de olho atravs do qual ela poder obter a riqueza que ainda no tenha sido obtida, ou de incrementar a riqueza j obtida, e ela tambm tem o tipo de olho atravs do qual ela poder distinguir as qualidades prejudiciais das qualidades benficas, qualidades censurveis das qualidades isentas de censura, qualidades inferiores das qualidades superiores, qualidades escuras das qualidades luminosas. Essa chamada a pessoa que tem dois olhos. "Esses, bhikkhus, so os trs tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo." Ele no possui riqueza, nem realiza mritos;
o homem cego desprovido de olhos faz uma jogada infeliz em ambos aspectos. O homem com um olho um hipcrita que busca a riqueza, [algumas vezes] com honestidade [algumas vezes] desonesto. Atravs de aes fraudulentas e mentiras quem desfruta da sensualidade hbil em acumular a riqueza. Tendo partido daqui para o inferno, o caolho atormentado. O homem com dois olhos dito ser o melhor tipo de pessoa. A sua riqueza obtida com honestidade, atravs do prprio labor. Com boas intenes ele ento d com a mente purificada. Assim segue para o renascimento num excelente estado, onde tendo ido, ningum se entristece. Devemos evitar distncia o cego e o caolho, mas devemos fraternizar com quem tenha dois olhos, o melhor tipo de pessoa.
Itivuttaka 87
Andhakarana Sutta Confuso

Isto foi dito pelo Abenoado, dito pelo Arahant, assim ouvi: H esses trs tipos de pensamento inbil que produzem confuso, produzem falta de viso, produzem falta de conhecimento, conduzem cessao da sabedoria, contribuem para a aflio e no conduzem a nibbana. Quais trs? Pensamento imbudo de sensualidade ... Pensamento imbudo de m vontade ... Pensamento imbudo de crueldade produz confuso, produz falta de viso, produz falta de conhecimento, conduz cessao da sabedoria, contribui para a aflio e no conduz a nibbana. Esses so os trs tipos de pensamento inbil que produzem confuso, produzem falta de
viso, produzem falta de conhecimento, conduzem cessao da sabedoria, contribuem para a aflio e no conduzem a nibbana. H esses trs tipos de pensamento hbil que produzem a no confuso, produzem viso, produzem conhecimento, fomentam a sabedoria, contribuem para a no aflio e conduzem a nibbana. Quais trs? Pensamento imbudo de renncia ... Pensamento imbudo de amor bondade ... Pensamento imbudo de compaixo produz a no confuso, produz viso, produz conhecimento, fomenta a sabedoria, contribui para a no aflio e conduz a nibbana. Esses so os trs tipos de pensamento hbil que produzem a no confuso, produzem viso, produzem conhecimento, fomentam a sabedoria, contribuem para a no aflio e conduzem a nibbana. Trs pensamentos hbeis deveriam ser pensados, trs pensamentos inbeis, rejeitados. Aquele que silencia o fluxo de pensamentos tal como a chuva deita uma nuvem de poeira com uma mente que domou os pensamentos, aqui mesmo realiza o estado de paz.
Andhakavinda Sutta Em Andhakavinda

Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Magadhas em Andhakavinda. Ento o Ven. Ananda foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e o Abenoado disse: Ananda, os bhikkhus novos aqueles que no esto na vida santa faz muito tempo, que so novatos neste Dhamma e Disciplina devem ser encorajados, exortados e estabelecidos nessas cinco coisas. Quais cinco? Venham, amigos, sejam virtuosos. Permaneam contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na conduta e na sua esfera de atividades.
Temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude. Assim eles devem ser encorajados, exortados e estabelecidos na conteno de acordo com o Patimokkha. Venham, amigos, permaneam com as suas faculdades dos sentidos protegidas, com a ateno plena como seu protetor, com a ateno plena como o chefe, com a mente protegida por vocs mesmos, com a mente protegida pela ateno plena. Assim eles devem ser encorajados, exortados e estabelecidos na conteno dos sentidos. Venham, amigos, falem pouco, estabeleam limites nas suas conversaes. Assim eles devem ser encorajados, exortados e estabelecidos em limitar as conversaes. Venham, amigos, permaneam nas florestas. Recorram a moradias remotas nas florestas. Assim eles devem ser encorajados, exortados e estabelecidos no isolamento fsico. Venham, amigos, desenvolvam o entendimento correto. Tenham a viso correta. Assim eles devem ser encorajados, exortados e estabelecidos no entendimento correto. Bhikkhus novos aqueles que no esto na vida santa faz muito tempo, que so novatos neste Dhamma e Disciplina devem ser encorajados, exortados e estabelecidos nessas cinco coisas.
Majjhima Nikaya 106
Anejasappaya Sutta O Caminho para o Imperturbvel

1. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Kurus numa cidade denominada Kammasadhamma. L ele se dirigiu aos monges desta forma: "Bhikkhus." "Venervel Senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, os prazeres sensuais [1] so impermanentes, vazios, falsos, enganosos; eles so ilusrios, a tagarelice dos tolos. Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais nas vidas que viro, as percepes sensuais aqui e agora e as percepes sensuais nas vidas que viro ambos so igualmente o reino de Mara, o domnio de Mara, o engodo de Mara, a reserva de caa de Mara. Por conta deles, estes estados ruins e prejudiciais como a cobia, m vontade e a presuno surgem, e eles constituem uma obstruo para o nobre discpulo que aqui se encontra em treinamento.
(O IMPERTURBVEL) [2] 3. Nesse sentido, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais nas vidas que viro ... constituem uma obstruo para o nobre discpulo que aqui se encontra em treinamento. E se eu permanecesse com a mente abundante e transcendente, tendo superado o mundo e tomado uma firme deciso com a mente. [3] Quando eu fizer isso, no haver mais estados mentais ruins e prejudiciais em mim como a cobia, m vontade e presuno, e com o abandono destes a minha mente estar ilimitada, imensurvel e bem desenvolvida. Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nessa base. [4] Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbvel. [5] Este, bhikkhus, declarado o primeiro caminho dirigido para o imperturbvel. 4. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte:[6] Existem prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e percepes sensuais nas vidas que viro; qualquer que seja a forma material, toda forma material compreende os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos quatro grandes elementos. Ao praticar dessa forma e permanecer assim com freqncia, a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbvel. Este, bhikkhus, declarado o segundo caminho dirigido ao imperturbvel. 5. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte:[7] Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e percepes sensuais nas vidas que viro, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas vidas que viro ambas so igualmente impermanentes. Aquilo que impermanente, no vale a pena se deliciar nele, no vale a pena receb-lo, no vale a pena se agarrar nele. Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbvel. Este, bhikkhus, declarado o terceiro caminho dirigido ao imperturbvel. (A BASE DO NADA) 6. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: [8] Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e percepes sensuais nas vidas que viro, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas vidas que viro, e percepes do imperturbvel so todas percepes. Onde todas essas percepes cessam sem vestgios, isso a paz, isso o sublime, isto , a base do nada. Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao
renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, declarado o primeiro caminho dirigido base do nada. 7. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo, dirigindo -se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um local isolado, considera o seguinte: Isto est vazio de um eu ou daquilo que pertence a um eu. [9] Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, declarado o segundo caminho dirigido base do nada. 8. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: Isso poder no ser; isso poder no ser meu. Isso no ser; isso no ser meu. Eu estou abandonando aquilo que existe, que veio a ser.' [10] Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nesta base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, declarado o segundo caminho dirigido base do nada. (BASE DA NEM PERCEPO, NEM NO PERCEPO) 9. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e percepes sensuais nas vidas que viro, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas vidas que viro, percepes do imperturbvel e percepes da base do nada so todas percepes. Onde todas essas percepes cessam sem vestgios, isso a paz, isso o sublime, isto , a base da nem percepo, nem no percepo. Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana a base da nem percepo, nem no percepo, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base da nem percepo, nem no percepo. Este, bhikkhus, declarado o caminho dirigido base da nem percepo, nem no percepo. (NIBBANA) 10. Quando isso foi dito, o venervel Ananda disse para o Abenoado: Venervel senhor, aqui um bhikkhu est praticando assim: Se isso no tivesse sido, isso no seria meu; isso no ser e isso no ser meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando. [11] Dessa forma ele obtm a equanimidade. [12] Venervel senhor, esse bhikkhu realiza Nibbana? Um bhikkhu aqui, Ananda, poder realizar Nibbana, um outro bhikkhu aqui poder no realizar Nibbana. Qual a causa e razo, venervel senhor, porque um bhikkhu aqui poder realizar Nibbana, enquanto que outro bhikkhu aqui poder no realizar Nibbana? Aqui, Ananda, um bhikkhu pratica da seguinte forma: Se isso no tivesse sido, isso no seria meu; isso no ser e isso no ser meu. O que existe, o
que veio a ser, isso eu estou abandonando. Assim ele obtm a equanimidade. Ele se delicia nessa equanimidade, a recebe, permanece agarrado a ela. Ao agir assim, a sua conscincia se torna dependente disso e se apega a isso. Um bhikkhu, Ananda, que est influenciado pelo apego no realiza Nibbana. 11. Mas, venervel senhor, quando um bhikkhu se apega, a que ele est se apegando? base da nem percepo, nem no percepo, Ananda. Quando um bhikkhu se apega, venervel senhor, parece que ele se apega ao melhor objeto de apego. Quando esse bhikkhu se apega, Ananda, ele se apega ao melhor objeto de apego, pois esse o melhor objeto de apego, isto , a base da nem percepo, nem no percepo. [13] 12. Aqui, Ananda, um bhikkhu pratica da seguinte forma: Se isso no tivesse sido, isso no seria meu; isso no ser e isso no ser meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando. Assim ele obtm a equanimidade. Ele no se delicia nessa equanimidade, no a recebe, no fica agarrado a ela. Como ele no age assim, a sua conscincia no se torna dependente disso e no se apega a isso. Um bhikkhu, Ananda, que est sem apego, realiza Nibbana. 13. maravilhoso, venervel senhor, admirvel! O Abenoado, de fato, nos explicou como cruzar a torrente na dependncia de um apoio ou outro. [14] Mas, venervel senhor, o que a nobre libertao? [15] Aqui, Ananda, um nobre discpulo considera da seguinte forma: Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e percepes sensuais nas vidas que viro, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas vidas que viro, percepes do imperturbvel, percepes da base do nada e percepes da base da nem percepo, nem no percepo isso a identidade at onde se estende a identidade. [16] Isto o Imortal, isto , a libertao da mente atravs do desapego. [17] 14. Portanto, Ananda, eu ensinei o caminho para o imperturbvel, eu ensinei o caminho para a base do nada, eu ensinei o caminho para a base da nem percepo, nem no percepo, eu ensinei o caminho para cruzar a torrente na dependncia de um apoio ou outro, eu ensinei a nobre libertao. 15. Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por voc, Ananda. Ali esto aquelas rvores, aquelas cabanas vazias. Medite, Ananda, no adie, ou ento voc ir se arrepender mais tarde. Essa a nossa instruo para voc. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado..
Notas: [1] MA diz que se tem em mente ambos, os prazeres sensuais objetivos e as contaminaes sensuais. [Retorna]
[2] Veja o MN 105 nota 6, aqui tambm parece que o termo imperturbvel abrange s o quarto jhana e as duas primeiras realizaes imateriais. [Retorna] [3] MA explica: tendo superado o mundo da esfera sensual e tendo decidido com uma mente que tem nos jhanas o seu objetivo. [Retorna] [4] MA explica a frase a sua mente adquire confiana nessa base com o significado de que ele alcana ou o insight que tem como objetivo o estado de arahant, ou o acesso ao quarto jhana. Se ele obtiver o acesso ao quarto jhana, isto se torna a sua base para alcanar o imperturbvel, isto o quarto jhana em si. Mas se ele obtiver o insight, ento ele decide pelo aperfeioamento da sabedoria atravs do aprofundamento do insight para alcanar o estado de arahant. A deciso pelo aperfeioamento da sabedoria pode explicar porque tantos versos deste sutta, embora culminando com as realizaes advindas da concentrao, esto expressas atravs de frases apropriadas para explicar o desenvolvimento do insight. [Retorna] [5] MA explica que este trecho descreve o processo de renascimento de algum que no conseguiu alcanar o estado de arahant depois de ter alcanado o quarto jhana. A conscincia conduzindo ao renascimento, (samvattanikam vianam), a conscincia resultante atravs da qual aquele ser renasce, e ela possui a mesma natureza imperturbvel da conscincia produtora de kamma que alcanou o quarto jhana. Como a conscincia do quarto jhana que ir determinar o renascimento, este ser ir renascer num mundo celestial correspondente ao quarto jhana. Na verso paralela dos Agamas em chins (MA 75) aparece este trecho: "Em um momento posterior, com a dissoluo do corpo e o fim da vida, devido a essa anterior inclinao mental, ele certamente ir realizar o imperturbvel." No h meno no MA 75 da expresso "a conscincia conduzindo ao renascimento, (samvattanikam vianam)". [Retorna] [6] MA diz que esta a reflexo de algum que alcanou o quarto jhana. Como ele inclui a forma material entre as coisas a serem superadas, se ele alcanar o imperturbvel, ter alcanado a base do espao infinito, e se ele no alcanar o estado de arahant ir renascer no mundo do espao infinito. [Retorna] [7] MA diz que esta a reflexo de algum que alcanou a base do espao infinito. Se ele alcanar o imperturbvel, ter alcanado a base da conscincia infinita e ir renascer naquele mundo, se no tiver alcanado o estado de arahant. [Retorna] [8] Esta a reflexo de algum que alcanou a base da conscincia infinita e tem como objetivo alcanar a base do nada. [Retorna] [9] MA chama isto de vacuidade com duas pontas a ausncia de um eu e meu e diz que este ensinamento sobre a base do nada exposto por meio do insight ao invs da concentrao, que foi a abordagem da seo anterior. No MN 43.33, dito que esta contemplao conduz libertao da mente atravs da vacuidade. [Retorna] [10] MA chama isto de vacuidade com quatro pontas e explica da seguinte forma: (i) ele no v o seu eu em nenhum lugar; (ii) ele no v um eu que lhe pertena que possa ser tratado como algo que pertence a outrem, exemplo, como um irmo, amigo, assistente, etc.; (iii) ele no v o eu de outrem; (iv) ele no v o eu de outrem que possa ser tratado como algo que pertena a ele.
Veja o AN VII.55. [Retorna] [11] MA explica: Se o ciclo de kamma no houvesse sido acumulado por mim, agora no existiria para mim o ciclo de resultados; se o ciclo de kamma no for acumulado por mim agora, no futuro no haver o ciclo de resultados. O que existe, o que veio a ser so os cinco agregados. [Retorna] [12] MA diz que ele obtm a equanimidade do insight, mas considerando o verso 11 parece que tambm se tem em mente a equanimidade da base da nem percepo, nem no percepo. [Retorna] [13] MA: Isso dito com referncia ao renascimento daquele que alcana a base da nem percepo, nem no percepo. O significado que ele ir renascer no melhor, no mais elevado plano de existncia. [Retorna] [14] Nissaya nissaya oghassa nittharana. MA: O Buda explicou como um bhikkhu pode cruzar a torrente empregando como base (para alcanar o estado de arahant) qualquer uma das realizaes do terceiro jhana at a quarta realizao imaterial. [Retorna] [15] MA: A pergunta de Ananda tem a inteno de obter do Buda um relato da prtica de meditao de insight direto ou seco (dry insight) (sukkhavipassaka), atravs da qual se obtm o estado de arahant sem depender das realizaes de jhana. [Retorna] [16] Esa sakkayo yavata sakkayo. MA: isso a identidade na sua totalidade o ciclo nos trs reinos de existncia; no existe identidade fora disso. [Retorna] [17] MA: tem-se em mente o estado de arahant alcanado atravs da meditao de insight direta. MT adiciona que o estado de arahant chamado de Imortal porque tem o sabor do Imortal, tendo sido alcanado com base no Nibbana do Imortal. [Retorna]
Majjhima Nikaya 86
Angulimala Sutta Angulimala

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.
2. Agora, naquela ocasio havia no reino do rei Pasenadi de Kosala um bandido chamado Angulimala que era um assassino, com as mos tingidas de sangue, habituado a golpes e violncia, impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos haviam sido destrudos por ele. Ele estava constantemente matando pessoas e usava os dedos delas em um colar. [1] 3. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e manto externo, foi para Savathi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savathi e de haver retornado, aps a refeio, ele arrumou o seu local de descanso e tomando a tigela e o manto externo saiu pela estrada que levava para onde estava Angulimala. Pastores e camponeses que passavam vendo que o Abenoado caminhava na direo que levava para onde estava Angulimala lhe diziam: No siga por essa estrada contemplativo. Nessa estrada se encontra o bandido Angulimala que um assassino, com as mos tingidas de sangue, habituado a golpes e violncia, impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos foram destrudos por ele. Ele est constantemente matando pessoas e usa os dedos delas em um colar. Homens em grupos de dez, vinte, trinta e at quarenta seguiram por esta estrada e assim mesmo foram vtimas de Angulimala. Quando isso foi dito, o Abenoado seguiu em silncio. Por uma segunda vez...Por uma terceira vez os pastores e camponeses disseram isso ao Abenoado, mas ainda assim o Abenoado seguiu em silncio. 4. O bandido Angulimala viu o Abenoado se aproximando distncia. Quando ele o viu, pensou: admirvel, maravilhoso! Pessoas em grupos de dez, vinte, trinta e at quarenta seguiram por esta estrada e assim mesmo foram minhas vtimas. E agora esse contemplativo vem sozinho, sem companhia, como se empurrado pela f. Porque eu no deveria matar esse contemplativo? Angulimala ento tomou a sua espada e escudo, afivelou o seu arco e a aljava e seguiu o Abenoado de perto. 5. Ento o Abenoado realizou tamanha faanha com os seus poderes supra-humanos que o bandido Angulimala, embora caminhasse to rpido quanto pudesse, no conseguia alcanar o Abenoado que caminhava em seu passo normal. Ento o bandido Angulimala pensou: admirvel, maravilhoso! Antes eu conseguia alcanar e agarrar at mesmo o elefante mais rpido; eu conseguia alcanar e agarrar at mesmo o cavalo mais rpido; eu conseguia alcanar e agarrar at mesmo a carruagem mais rpida; eu conseguia alcanar e agarrar at mesmo o gamo mais rpido; mas agora, embora esteja caminhando o mais rpido que possa, no consigo alcanar esse contemplativo que est caminhando em seu passo normal! Ele parou e chamou o Abenoado: Pare, contemplativo! Pare, contemplativo! Eu parei, Angulimala, pare voc tambm. Ento o bandido Angulimala pensou: Esses contemplativos, filhos do Sakya, falam a verdade, afirmam a verdade; mas embora esse contemplativo ainda esteja caminhando, ele diz: Eu parei, Angulimala, pare voc tambm. E se eu questionasse esse contemplativo. 6. Ento o bandido Angulimala se dirigiu ao Abenoado em versos da seguinte forma: Enquanto caminha, contemplativo, voc diz que parou; mas agora, quando eu parei, voc diz que no parei. Eu lhe pergunto agora, contemplativo, qual o significado: como pode ser que voc tenha parado e eu no tenha?
Angulimala, eu parei para sempre, eu me abstenho da violncia para com os seres vivos; mas voc no tem nenhum refreamento em relao ao que tem vida: essa a razo porque eu parei e voc no. , at que enfim este contemplativo, um sbio venerado, veio para esta grande floresta por minha razo. [ 2] Ouvindo os seus versos com o ensinamento do Dhamma, eu de fato renunciarei ao mal para sempre. Assim dizendo, o bandido tomou a sua espada e armas e as arremessou em uma cova num abismo; o bandido venerou os ps do Abenoado, e depois ali pediu sua admisso na vida santa. O Iluminado, o Sbio da Grande Compaixo, o Mestre do mundo com [todos] os seus devas, dirigiu-se a ele com estas palavras, Venha, bhikkhu. E assim foi como ele se tornou um bhikkhu. [3] 7. Ento o Abenoado iniciou a caminhada de regresso a Savathi com Angulimala como seu acompanhante. Caminhando em etapas eles acabaram por chegar em Savathi e l se estabeleceram no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 8. Agora naquela ocasio uma grande multido havia se aglomerado nos portes do palcio do rei Pasenadi, barulhenta e ruidosa, gritando: Senhor, o bandido Angulimala encontra-se no seu reino; ele um assassino, com as mos tingidas de sangue, habituado a golpes e violncia, impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos foram destrudos por ele. Ele est constantemente matando pessoas e usa os dedos delas em um colar! O rei precisa acabar com ele! 9. Ento no meio do dia o rei Pasenadi de Kosala saiu de Savathi com um grupo de 500 cavaleiros em direo ao parque. Ele foi at onde a estrada permitia ir com a sua carruagem e depois desmontou e seguiu a p at onde estava o Abenoado. Depois de cumprimentar o Abenoado ele sentou a um lado e o Abenoado lhe disse: O que h, grande rei? O rei Seniya Bimbisara de Magadha o estar atacando ou os Licchavis de Vesali ou outros reis hostis? 10. Venervel senhor, o rei Seniya Bimbisara de Magadha ou os Licchavis de Vesali ou outros reis hostis no esto me atacando. Mas h um bandido no meu reino chamado Angulimala, ele um assassino, com as mos tingidas de sangue, habituado a golpes e violncia, impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos foram destrudos por ele. Ele est constantemente matando pessoas e usa os dedos delas em um colar. Eu nunca serei capaz de acabar com ele, venervel senhor. 11. Grande rei, suponha que voc visse que Angulimala raspou o seu cabelo e barba, vestiu o manto de cor ocre e seguiu a vida santa; que ele est se abstendo de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado e da linguagem mentirosa; que ele se abstm de comer noite, come somente uma vez ao dia, celibatrio, virtuoso, com bom carter. Se voc o visse assim, como o trataria? Venervel senhor, ns o homenagearamos, ou nos levantaramos, ou o convidaramos para que ele se sentasse; ou o convidaramos para que aceitasse mantos, alimentos, moradia ou medicamentos; ou ns lhe proveramos guarda, defesa e proteo sob a lei. Mas, venervel senhor,
ele um homem sem moral, mau carter. Como poderia ter tal virtude e conteno? 12. Agora, naquela ocasio o venervel Angulimala estava sentado no muito distante do Abenoado. Ento o Abenoado estendeu o seu brao direito e disse ao rei Pasenadi de Kosala: Grande rei, este Angulimala. Ento o rei Pasenadi ficou com medo, alarmado e aterrorizado. Sabendo disso, o Abenoado lhe disse: No tema, grande rei, no tema. No h nada a temer da parte dele. Ento o medo, alarme e terror do rei diminuiram. Ele foi at o venervel Angulimala e lhe disse: Venervel senhor, voc realmente Angulimala? Sim, grande rei. Venervel senhor, de que famlia o seu pai? De que famlia a sua me? Meu pai um Gagga, grande rei; minha me uma Mantani. Que o nobre senhor Gagga Mantaniputta descanse satisfeito. Eu irei prover mantos, alimentos, moradia e medicamentos para o nobre senhor Gagga Mantaniputta. 13. Agora naquela ocasio o venervel Angulimala vivia na floresta, esmolava alimentos, vestia mantos feitos com trapos e se restringia a trs mantos. Ele respondeu; No necessrio, grande rei, meus trs mantos esto completos. O rei Pasenadi ento voltou para o Abenoado e aps cumpriment-lo, sentou a um lado e disse: admirvel, venervel senhor, maravilhoso como o Abenoado doma os indomados, traz paz para os perturbados e conduz a Nibbana aqueles que ainda no realizaram Nibbana. Venervel senhor, ns mesmos no pudemos dom-lo com a fora e armas e no entanto o Abenoado o domou sem fora e sem armas. E agora, venervel senhor, ns partiremos. Estamos muito ocupados e temos muito que fazer. Agora o momento, grande rei, faa como julgar adequado. Ento o rei Pasenadi de Kosala levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. 14. Ento, ao amanhecer, o venervel Angulimala se vestiu e tomando a sua tigela e manto externo, foi para Savathi esmolar alimentos. Enquanto ele perambulava de casa em casa em Savathi, ele viu uma certa mulher dando a luz a uma criana deformada. Vendo isso, ele pensou: Como os seres sofrem! De fato, como os seres sofrem! Depois de haver esmolado em Savathi e de haver retornado, aps a refeio ele foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, pela manh me vesti e tomando a minha tigela e manto externo, fui para Savathi para esmolar alimentos. Enquanto perambulava de casa em casa em Savathi, vi uma certa mulher dar luz a uma criana defeituosa. Vendo isso, pensei: Como os seres sofrem! De fato, como os seres sofrem! 15. Nesse caso, Angulimala, v para Savathi e diga para aquela mulher: Irm, desde que nasci, no me recordo de intencionalmente haver privado da vida nenhum ser vivo. Por essa verdade, que voc e a sua criana fiquem bem!
Venervel senhor, no estaria eu contando uma mentira deliberada, pois intencionalmente privei da vida muitos seres vivos? Ento, Agulimala, v para Savathi e diga para aquela mulher: Irm, desde que nasci com o nobre nascimento, no me recordo de intencionalmente haver privado da vida nenhum ser vivo. Por essa verdade, que voc e a sua criana fiquem bem! [4] Sim, venervel senhor, o venervel Angulimala respondeu e tendo ido at Savathi disse para aquela mulher: Irm, desde que nasci com o nobre nascimento, no me recordo de intencionalmente haver privado da vida nenhum ser vivo. Por essa verdade, que voc e a sua criana fiquem bem! Ento a mulher e a criana melhoraram. 16. Depois de no muito tempo, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, o venervel Angulimala, em pouco tempo, alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o venervel Angulimala tornou-se mais um dos Arahants. 17. Ento, ao amanhecer, o venervel Angulimala se vestiu e tomando a tigela e manto externo, foi para Savathi para esmolar alimentos. Agora naquela ocasio algum jogou uma pedra e atingiu o corpo do venervel Angulimala, outra pessoa jogou um pau e atingiu o corpo dele e outra pessoa jogou um pedao de cermica e atingiu o corpo dele. Ento, com o sangue jorrando da sua cabea cortada, com a sua tigela quebrada e com o seu manto externo rasgado, o venervel Angulimala foi at o Abenoado. O Abenoado o viu chegando distncia e lhe disse: Agente, brmane! Agente, brmane! Voc est experimentando aqui e agora o resultado de aes pelas quais voc poderia ser torturado no inferno durante muitos anos, por muitas centenas de anos, por muitos milhares de anos.[5] 18. Ento, enquanto o venervel Angulimala estava sozinho em retiro, experimentando o prazer da libertao, ele pronunciou o seguinte: [6] Quem antes vivia em negligncia e depois no mais negligente, ilumina o mundo tal como a lua liberta das nuvens. Quem inspeciona as ms aes que cometeu praticando aes benficas no seu lugar, ilumina o mundo tal como a lua liberta das nuvens. O jovem bhikkhu que dedica o seu esforo aos ensinamentos do Buda, ilumina o mundo tal como a lua liberta das nuvens. Que meus inimigos ouam um discurso do Dhamma, que eles se dediquem aos ensinamentos do Buda, que meus inimigos cuidem dessas pessoas de bem que conduzem outras a aceitarem o Dhamma. Que meus inimigos prestem ateno ocasionalmente e ouam o Dhamma daqueles que pregam a tolerncia, daqueles que tambm falam em favor da bondade, e que eles sigam esse Dhamma com aes bondosas.
Pois ento com certeza, eles no iro desejar causar dano a mim, nem pensaro em causar dano a outros seres, portanto, aqueles que protegem a todos, fracos ou fortes, que eles alcanem a paz insupervel. Aqueles que fazem canais, conduzem a gua, arqueiros retificam as flechas, carpinteiros retificam a madeira, mas os homens sbios buscam domar a si mesmos. Existem alguns que so domados com surras, alguns com grilhes e alguns com chicotes; mas eu fui domado por algum s, que no possui vara ou arma. Inofensivo o nome que tenho, embora eu tenha sido perigoso no passado. [7] O nome que tenho hoje verdadeiro: eu no molesto nenhum ser vivo. Embora tenha vivido no passado como um bandido com o nome Colar de Dedos, arrastado pela grande torrente, eu procurei refgio no Buda. Embora tivesse no passado as mos tingidas de sangue com o nome Colar de Dedos, veja o refgio que encontrei: o grilho de ser/existir foi partido. Embora muitas aes que pratiquei conduzam ao renascimento no inferno, no entanto o seu resultado j me atingiu agora, e assim, me alimento livre das minhas dvidas. [8] So tolos e no possuem noo, aqueles que se entregam negligncia, mas aqueles com sabedoria protegem a diligncia e a tratam como seu maior bem. No abram caminho para a negligncia nem busquem prazer nos prazeres sensuais, mas meditem com diligncia de forma a alcanar a felicidade perfeita. Dessa forma sejam bem vindos escolha que fiz e que ela assim permanea, pois no foi mal feita; de todos os Dhammas que so conhecidos eu encontrei o melhor. Dessa forma sejam bem vindos escolha que fiz e que ela assim permanea, pois no foi mal feita; eu alcancei o conhecimento trplice e fiz tudo o que o Buda ensina.
Notas: [1] O nome Angulimala um epteto que significa colar (mala) de dedos (anguli). Ele era o filho do brmane Bhaggava, um capelo do rei
Pasenadi de Kosala. O seu nome de nascimento era Ahimsaka que significa o inofensivo. Ele estudou em Takkasila onde ele se tornou o favorito do seu mestre. Os seus colegas estudantes, com inveja dele, disseram ao mestre que Ahimsaka havia cometido adultrio com a sua esposa. O mestre com a inteno de arruin-lo ordenou que ele lhe trouxesse mil dedos humanos da mo direita a ttulo de honorrios. Ahimsaka vivia na floresta Jalini, atacando viajantes e cortando um dedo de cada um e usando-os como um colar. Na abertura do sutta lhe faltava apenas um dedo para completar os mil e ele estava determinado a matar a primeira pessoa que aparecesse. O Buda viu que a me de Angulimala estava a caminho para visit-lo e tendo conscincia de que Angulimala tinha as condies necessrias para alcanar o estado de arahant, ele o encontrou pouco tempo antes que a sua me chegasse. [Retorna] [2] MA explica que Angulimala havia se dado conta de que o monge sua frente era o prprio Buda e que ele havia vindo para a floresta com o propsito especfico de transform-lo. [Retorna] [3] MA: Por virtude de seus mritos de vidas passadas, Angulimala obteve a tigela e os mantos atravs dos poderes supra-humanos do Buda no momento em que ele disse Venha, bhikkhu. [Retorna] [4] Mesmo hoje esta declarao freqentemente recitada por monges Budistas como um encanto protetor, (paritta), para mulheres grvidas que esto prximas do parto. [Retorna] [5] MA explica que toda ao volitiva, (kamma), pode produzir trs tipos de resultados: um resultado para ser experimentado aqui e agora, isto , na mesma vida em que a ao cometida; um resultado para ser experimentado na prxima existncia; e um resultado para ser experimentado em qualquer existncia subseqente prxima, contanto que haja continuidade na permanncia no samsara. Como ele havia alcanado o estado de arahant, Angulimala havia escapado dos dois ltimos tipos de resultados mas no do primeiro, j que mesmo os arahants esto sujeitos a experimentar os resultados nesta existncia de aes realizadas antes de atingir o estado de arahant.[Retorna] [6] Vrios dos versos que seguem tambm aparecem no Dhammapada. [Retorna] [7] Embora MA diga que Ahimsaka, Inofensivo, era o nome de nascimento de Angulimala, o comentrio ao Theragata diz que o seu nome era Himsaka o que significa Perigoso. [Retorna] [8] Enquanto que os bhikkhus virtuosos, porm que no so arahants, se diz que comem os alimentos oferecidos como uma herana do Buda, o arahant come livre de dvidas porqueele fez com que seja totalmente merecedor de receber as ofertas de alimentos. [Retorna]
Samyutta Nikaya XX.7
Ani Sutta
A Cavilha
Em Savatthi. Bhikkhus, no passado os Dasarahas possuam um grande tambor denominado Convocador. Sempre que o convocador apresentava uma rachadura os Dasarahas introduziam mais uma cavilha nele at que o corpo original de madeira do convocador havia desaparecido e restava somente um aglomerado de cavilhas. [1] Assim tambm, bhikkhus, o mesmo ocorrer com os bhikkhus no futuro. Quando os discursos ditos pelo Tathagata esto sendo recitados, que so profundos, profundos em significado, que transcendem o mundo, conectados com o vazio, os bhikkhus no querem ouvi-los, no do ateno, ou aplicam as suas mentes para compreend-los; eles no acham que esses ensinamentos devem ser estudados e aprendidos. Mas quando outros discursos esto sendo recitados que so mera poesia composta por poetas, belos em palavras e frases, criados por forasteiros, ditos por discpulos, eles querem ouvi-los, lhes do ateno, e aplicam as suas mentes para compreend-los; eles pensam que esses ensinamentos deve ser estudados e aprendidos. Dessa forma ocorrer o desaparecimento dos discursos que so as palavras do Tathagata - profundos, profundos no seu significado, transcendentes, que tratam do vazio. Portanto, bhikkhus, assim vocs deveriam praticar: Quando aqueles discursos que so as palavras do Tathagata profundos, profundos no seu significado, transcendentes, que tratam do vazio forem recitados, ns daremos ouvidos, empenharemos as nossas mentes no seu aprendizado, consideraremos que o entendimento e o conhecimento a fundo desses ensinamentos valem a pena. Assim como vocs devem praticar.
Notas: [ 1 ] O comentrio observa que originalmente o tambor podia ser ouvido a uma distncia de at 12 lguas, porm no seu estado final no podia ser ouvido nem detrs de uma cortina. [Retorna]
Anicca Sutta
Impermanente
Em Savatthi. Bhikkhus, a forma impermanente. O que impermanente sofrimento. O que sofrimento no-eu. O que no-eu deveria ser visto como na verdade , com correta sabedoria assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando algum v assim como na verdade , com correta sabedoria, a mente se desapega e libertada das impurezas atravs do no apego. A sensao impermanente ... A percepo impermanente ... As formaes so impermanentes ... A conscincia impermanente. O que impermanente sofrimento. O que sofrimento no-eu. O que no-eu deveria ser visto como na verdade com correta sabedoria assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando algum v assim como na verdade com correta sabedoria, a mente se desapega e libertada das impurezas atravs do no apego.. Se, bhikkhus, a mente de um bhikkhu se tornou desapegada em relao ao elemento forma, ela est libertada das impurezas atravs do no apego. Se a mente dele se tornou desapegada em relao ao elemento sensao ... em relao ao elemento percepo ... em relao ao elemento formaes ... em relao ao elemento conscincia, ela est libertada das impurezas atravs do no apego. Por estar libertada, ela fica estvel; estando estvel, ela fica satisfeita; estando satisfeita, ele no fica agitado. No estando agitado, ele realiza Nibbana. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.
Anicca Sutta Impermanente

Em Savatthi. Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, seria bom se o Abenoado pudesse me ensinar o Dhamma de forma resumida, de modo que tendo ouvido o Dhamma do Abenoado eu possa permanecer s, isolado, diligente, ardente e decidido. Bhikkhu, voc deve abandonar o desejo por tudo que impermanente. Eu compreendo, Abenoado! Eu Compreendo, Iluminado! E como, bhikkhu, voc compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida? A forma, venervel senhor, impermanente; eu devo abandonar o desejo por ela. A sensao impermanente ... a percepo impermanente ... as formaes so impermanente ... a conscincia impermanente; eu devo abandonar o desejo por ela. Senhor, assim como compreendo o significado em detalhe do que o Abenoado disse de forma resumida. Muito bem, bhikkhu. bom que seja assim que voc tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida. A forma impermanente ... a conscincia impermanente; voc deve abandonar o desejo por ela. Assim como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido. Ento o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendoo sua direita, partiu. Depois, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Em Savatthi. Bhikkhus, vocs devem abandonar o desejo por tudo aquilo que impermanente. E o que impermanente? A forma impermanente; vocs devem abandonar o desejo por ela. A sensao ... percepo ... formaes ... a conscincia impermanente; vocs devem abandonar o desejo por ela. Bhikkhus, vocs devem abandonar o desejo por tudo aquilo que impermanente.

Bhikkhus, essas trs sensaes so impermanentes, condicionadas, com origem dependente, sujeitas destruio, dissipao, ao desaparecerecimento, cessao. Quais trs? A sensao prazerosa, a sensao dolorosa e a sensao nem dolorosa, nem prazerosa. Essas trs sensaes so impermanentes, condicionadas, com origem dependente, sujeitas destruio, dissipao, ao desaparecimento, cessao.
Anicca Sutta Impermanncia

"Bhikkhus, impossvel que um bhikkhu que considera qualquer fenmeno condicionado como permanente possua convico em conformidade [com os ensinamentos]. (2) impossvel que algum que no tenha convico em conformidade [com os ensinamentos] entre no caminho do correto. (3) impossvel que algum que no entre no caminho do correto realize o fruto de entrar na correnteza, (4) o fruto de retornar uma vez, (5) o fruto do no retorno, (6) o fruto do estado de arahant. "Bhikkhus, possvel que um bhikkhu que considera qualquer fenmeno condicionado como impermanente possua convico em conformidade [com os ensinamentos]. (2) possvel que algum que tenha convico em conformidade [com os ensinamentos] entre no caminho do correto. (3) possvel que algum que entre no caminho do correto realize o fruto de entrar na correnteza, (4) o fruto de retornar uma vez, (5) o fruto do no retorno, (6) o fruto do estado de arahant."
Anguttara Nikaya VII.16
Aniccanupassi Sutta Contemplao da Impermanncia

"Bhikkhus, h esses sete tipos de pessoas merecedoras de ddivas, merecedoras de hospitalidade, merecedoras de oferendas, merecedoras de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Quais sete? (1) "Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia em todos os fenmenos condicionados, percebendo a impermanncia, sentindo (experimentando) a impermanncia [1] constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, ela entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Esse o primeiro tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo.
(2) "Outra vez, uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia em todos os fenmenos condicionados, percebendo a impermanncia, sentindo (experimentando) a impermanncia constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Para ela a destruio das impurezas e o fim da vida ocorrem simultaneamente. Esse o segundo tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. (3) "Outra vez, uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia em todos os fenmenos condicionados, percebendo a impermanncia, sentindo (experimentando) a impermanncia constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana no intervalo. [2] Esse o terceiro tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. (4) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana ao pousar. [3] Esse o quarto tipo de pessoa ... (5) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana sem esforo. [4] Esse o quinto tipo de pessoa ... (6) " ... Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela realiza nibbana com esforo. [5] Esse o sexto tipo de pessoa ... (7) "Outra vez, uma certa pessoa permanece contemplando a impermanncia em todos os fenmenos condicionados, percebendo a impermanncia, sentindo (experimentando) a impermanncia constantemente, continuamente focando nisso com a mente sem interrupo, penetrando com a sabedoria. Com a completa destruio dos cinco primeiros grilhes ela estar destinada a um plano superior, o plano Akanittha. [6] Esse o stimo tipo de pessoa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. "Esses, bhikkhus, so os sete tipos de pessoas merecedoras de ddivas, merecedoras de hospitalidade, merecedoras de oferendas, merecedoras de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo."
Notas: [1] Contemplando a impermanncia em todos os fenmenos condicionados, percebendo a impermanncia, sentindo (experimentando) a impermanncia: sabbasankharesu aniccanupassi viharati, aniccasai, aniccapatisamvedi. [Retorna] [2] Veja o SN XLVI.3 - nota 2. [Retorna] [3] Veja o SN XLVI.3 - nota 2. [Retorna] [4] Veja o SN XLVI.3 - nota 2. [Retorna] [5] Veja o SN XLVI.3 - nota 2. [Retorna] [6] Veja o SN XLVI.3 - nota 2. [Retorna]
Anisansa Sutta Recompensas

Bhikkhus, h essas seis recompensas ao realizar o fruto de entrar na correnteza. Quais seis? Ele tem certeza do verdadeiro Dhamma. Ele no estar sujeito a decair. Ele estabeleceu um limite para o sofrimento.[1] Ele possui conhecimento incomum. [2] Ele compreende com clareza as causas e os fenmenos que surgem com base nas causas. Essas so as seis recompensas ao realizar o fruto de entrar na correnteza.
Notas: [1] Pariyanta-katassa na dukkham hoti: Em outras palavras, h um limite para o nmero de renascimentos que sero experimentados e esse o limite para o sofrimento que ser experimentado. Veja o SN XIII.1. [Retorna] [2] O conhecimento incomum, (asadharana-ana), o conhecimento supramundano que tem nibbana como objeto, que no compartido com as pessoas comuns. A compreenso das causas e dos fenmenos que surgem com base nas causas so consideradas como duas recompensas distintas. [Retorna]
Samyutta Nikaya XLV.7
Aatarabhikkhu Sutta Um Certo Bhikkhu

Venervel senhor, dizem, a destruio da cobia, a destruio da raiva, a destruio da deluso. Ento, venervel senhor, o que essa designao? Essa, bhikkhu, uma designao para o elemento Nibbana: a destruio da cobia, a destruio da raiva, a destruio da deluso. A destruio das impurezas descrita dessa forma. Quando isso foi dito, aquele bhikkhu disse para o Abenoado: Venervel senhor, dizem, o Imortal, o Imortal. Ento, venervel senhor, o que esse Imortal? Qual o caminho que conduz ao Imortal? A destruio da cobia, a destruio da raiva, a destruio da deluso: isso chamado de Imortal. Este Nobre Caminho ctuplo o caminho que conduz ao Imortal; isto , entendimento correto ... concentrao correta.
Aatarabrahmana Sutta Um Certo Brmane

Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento, um certo brmane foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele sentou a um lado e disse: Mestre Gotama, qual a causa e razo porque o verdadeiro Dhamma no perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana? E qual a causa e razo porque o verdadeiro Dhamma perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana? Brmane, porque esses quatro fundamentos da ateno plena no so desenvolvidos e cultivados que o verdadeiro Dhamma no perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana. E porque esses quatro fundamentos da ateno plena so desenvolvidos e cultivados que o verdadeiro Dhamma perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana. Quais quatro? Neste caso, amigo, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes ...
mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Quando isso foi dito, aquele brmane disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como o discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.

Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento, um certo brmane foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele sentou a um lado e disse: Mestre Gotama, qual a causa e razo porque o verdadeiro Dhamma no perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana? E qual a causa e razo porque o verdadeiro Dhamma perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana? Brmane, porque esses quatro fundamentos da ateno plena no so desenvolvidos e cultivados que o verdadeiro Dhamma no perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana. E porque esses quatro fundamentos da ateno plena so desenvolvidos e cultivados que o verdadeiro Dhamma perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana. Quais quatro? Neste caso, amigo, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente,
plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Quando isso foi dito, aquele brmane disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como o discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.

Ento um certo brmane foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: "Mestre Gotama, dito: 'Um Dhamma visvel no aqui e agora, um Dhamma visvel no aqui e agora.' De que modo o Dhamma visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos?" [1] (1) "Brmane, algum excitado pela paixo, subjugado pela paixo, com a mente obcecada pela paixo, intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele experimenta sofrimento mental e angstia. Mas quando a paixo abandonada, ele no intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele no experimenta sofrimento mental e angstia, desse modo que o Dhamma visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos. (2) "Algum tomado pela raiva, subjugado pela raiva, com a mente obcecada pela raiva, intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele experimenta sofrimento mental e angstia. Mas quando a raiva abandonada, ele no intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele no experimenta
sofrimento mental e angstia, desse modo que o Dhamma visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos. (3) "Algum deludido, subjugado pela deluso, com a mente obcecada pela deluso, intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele experimenta sofrimento mental e angstia. Mas quando a deluso abandonada, ele no intenciona pela prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos, e ele no experimenta sofrimento mental e angstia, desse modo que o Dhamma visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos. "Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.".
Notas: [1] sanditthiko, akaliko, ehipassiko, opaneyyiko, paccattam veditabbo viuhiti. [Retorna] Veja tambm o Paribbajaka Sutta (AN III.54), Sanditthika Sutta (AN VI.47) e o Upavana Sutta (SN XXXV.70).
Samyutta Nikaya XII.46
Aatra Sutta Um certo Brmane

Em Savathi. Ento, um certo brmane foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado ele sentou a um lado e disse para o Abenoado: Como isso, Mestre Gotama: aquele que age o mesmo que experimenta (os resultados da ao)?
(O Buda:) (Dizer,) Aquele que age o mesmo que experimenta, um extremo. (O brmane:) Ento, Mestre Gotama, aquele que age algum diferente daquele que experimenta? (O Buda:) (Dizer,) Aquele que age algum diferente daquele que experimenta, um outro extremo. Evitando esses dois extremos, o Tathagata ensina o Dhamma pelo meio: Da ignorncia como condio, as formaes volitivas [surgem]. Das formaes volitivas como condio, a conscincia. Da conscincia como condio, a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condio, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condio, o contato. Do contato como condio, a sensao. Da sensao como condio, o desejo. Do desejo como condio, o apego. Do apego como condio, o ser/existir. Do ser/existir como condio, o nascimento. Do nascimento como condio, ento o envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Essa a origem de toda essa massa de sofrimento. Agora, do desaparecimento e cessao sem deixar vestgios dessa mesma ignorncia cessam as formaes volitivas. Da cessao das formaes volitivas, cessa a conscincia. Da cessao da conscincia, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessao da mentalidadematerialidade (nome e forma), cessam as seis bases dos sentidos. Da cessao das seis bases dos sentidos, cessa o contato. Da cessao do contato, cessa a sensao. Da cessao da sensao, cessa o desejo. Da cessao do desejo, cessa o apego. Da cessao do apego, cessa o ser/existir. Da cessao do ser/existir, cessa o nascimento. Da cessao do nascimento, ento o envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero, tudo cessa. Essa a cessao de toda essa massa de sofrimento. Quando isso foi dito, o brmane disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama se recorde de mim como um discpulo leigo que nele buscou refgio deste dia em diante, pelo resto da sua vida.
Samyutta Nikaya LVI.61
Aatra Sutta Em Outro Lugar

Ento, o Abenoado, tomando um pouco de terra com a ponta da unha, disse aos bhikkhus, O que vocs pensam, bhikkhus? O que maior: a pequena quantidade de terra que tomei com a ponta da unha ou o grande planeta terra? Venervel senhor, o grande planeta terra muito maior. A pequena quantidade de terra que o Abenoado tomou com a ponta da unha quase nada. Comparado ao grande planeta terra, essa pequena quantidade de terra no calculvel, no tem comparao, no representa nem uma frao. Assim tambm, bhikkhus, aqueles seres que renascem entre os seres humanos so poucos. Mas, os seres que renascem em outros lugares so mais numerosos do que os que renascem entre os seres humanos. Por qual razo? Porque, bhikkhus, eles no viram as Quatro Nobres Verdades. Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessao do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento.
Samyutta Nikaya XLVIII.23
Aindriya Sutta A Faculdade do Conhecimento Supremo

Bhikkhus, h essas trs faculdades. Quais trs? A faculdade eu compreenderei aquilo que ainda no compreendido, a faculdade do conhecimento supremo, a faculdade daquele dotado com o conhecimento supremo. Essas so as trs faculdades. [1]
Notas:
[1] A faculdade eu compreenderei aquilo que ainda no compreendido a faculdade que surge no momento da realizao do caminho do entrar na correnteza naquele que pratica com o pensamento, eu compreenderei o Dhamma que no compreendi antes no samsara A faculdade do conhecimento supremo a faculdade que surge nas seis ocasies a partir da realizao do fruto do entrar na correnteza at a realizao do caminho do arahant; ela ocorre numa condio de compreenso em maior profundidade daquelas mesmas coisas compreendidas pela realizao do primeiro caminho (entrar na correnteza). A faculdade daquele dotado com o conhecimento supremo a faculdade que surge em relao quelas coisas completamente compreendidas atravs da realizao do fruto do arahant. [Retorna]
Samyutta Nikaya XVI.2
Anottappi Sutta Destemor da Transgresso

Assim ouvi. Certa ocasio, o Venervel Mahakassapa e o Venervel Sariputta estavam em Benares no Parque do Gamo em Isipatana. Ento, ao anoitecer, o Venervel Sariputta saiu do seu isolamento e foi at o Venervel Mahakassapa e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse: Amigo, diz-se que aquele que no ardente e que no teme a transgresso incapaz de se iluminar, incapaz de alcanar Nibbana, incapaz de alcanar a insupervel segurana contra o cativeiro; mas aquele que ardente e que teme a transgresso capaz de se iluminar, capaz de alcanar Nibbana, capaz de alcanar a insupervel segurana contra o cativeiro.[1]Qual o significado disso, amigo? Aqui, amigo, um bhikkhu no desperta o ardor atravs do pensamento: Se os estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram surgirem em mim, isso poder resultar em meu prejuzo; ou atravs do pensamento: Se os estados ruins e prejudiciais que j surgiram em mim no forem abandonados, isso poder resultar em meu prejuzo; ou atravs do pensamento: Se os estados benficos que ainda no surgiram no surgirem em mim, isso poder resultar em meu prejuzo; ou atravs do pensamento: Se os estados benficos que j surgiram em mim cessarem, isso poder resultar em meu prejuzo.Assim, ele no ardente. E como, amigo, ele no teme a transgresso? Aqui, amigo, um bhikkhu no teme o pensamento: Se os estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram surgirem em mim, isso poder resultar em meu prejuzo ... nem
ao pensamento: Se os estados benficos que j surgiram em mim cessarem, isso poder resultar em meu prejuzo. Assim, ele no no teme a transgresso. dessa forma, amigo, que aquele que no ardente e que no teme a transgresso incapaz de se iluminar, incapaz de alcanar Nibbana, incapaz de alcanar a insupervel segurana contra o cativeiro. E como, amigo, algum ardente? Aqui, amigo, um bhikkhu desperta o ardor pensando: Se os estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram surgirem em mim, isso poder resultar em meu prejuzo ... e pensando: Se os estados benficos que j surgiram em mim cessarem, isso poder resultar em meu prejuzo. Assim, ele ardente. E como, amigo, ele teme a transgresso? Aqui, amigo, um bhikkhu teme o pensamento: Se os estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram surgirem em mim, isso poder resultar em meu prejuzo ... e ao pensamento: Se os estados benficos que j surgiram em mim cessarem, isso poder resultar em meu prejuzo. Assim, ele teme a transgresso. dessa forma, amigo, que aquele que ardente e que teme a transgresso capaz de se iluminar, capaz de alcanar Nibbana, capaz de alcanar a insupervel segurana contra o cativeiro.
Notas: [1] No ardente, (anatapi), significa desprovido da energia que queima, (atapati), as contaminaes; no teme a transgresso, (anottappi), desprovido do temor com relao ao surgimento das contaminaes e ao no surgimento de qualidades benficas. Ambas as palavras derivam da mesma raiz, tap, queimar. [Retorna]
Anta Sutta Partes

Em Savatthi. Bhikkhus, h essas quatro partes. Quais quatro? A parte da identidade, a parte da origem da identidade, a parte da cessao da identidade, a parte do caminho que conduz cessao da identidade.
E qual, bhikkhus, a parte da identidade? Deve ser dito: os cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo apego, o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes influenciado pelo apego, o agregado da conscincia influenciado pelo apego. Essa chamada a parte da identidade. E qual, bhikkhus, a parte da origem da identidade? o desejo que conduz a uma renovada existncia, acompanhado pela cobia e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto , o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por no ser/existir. E qual, bhikkhus, a parte da cessao da identidade? o desaparecimento e cessao sem deixar vestgios daquele mesmo desejo, abrir mo, descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. Essa chamada a parte da cessao da identidade. E qual, bhikkhus, a parte do caminho que conduz cessao da identidade? este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto ... concentrao correta. Essa chamada a parte do caminho que conduz cessao da identidade. Essas, bhikkhus, so as quatro partes.
Antaradhanaya Sutta Desaparecimento

"Bhikkhus, h essas duas coisas que conduzem ao declnio e desaparecimento do bom Dhamma. Quais duas? Palavras e frases mal formuladas e significado mal interpretado. Quando as palavras e frases so mal formuladas, o significado mal interpretado. Estas so duas coisas que levam ao declnio e desaparecimento do bom Dhamma. "Bhikkhus, h essas duas coisas que conduzem continuao, ao nodeclnio, e ao no-desaparecimento do bom Dhamma. Quais duas? Palavras e frases bem formuladas e significado bem interpretado. Quando as palavras e frases so bem formuladas, o significado bem interpretado. Estas so as duas coisas que conduzem continuao, ao no-declnio, e ao no-desaparecimento do bom Dhamma."
Samyutta Nikaya XXIV.11
Antava Sutta O Mundo Finito

Em Savatthi. Bhikkhus, quando existe o qu, atravs do apego a qu, devido adeso a qu, uma idia como esta surge: O mundo finito? Venervel senhor, os nossos ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro. Quando h forma, bhikkhus, atravs do apego forma, devido adeso forma, uma idia como essa surge: O mundo finito. Quando h sensao ... percepo ... formaes ... conscincia, atravs do apego conscincia, devido adeso conscincia, uma idia como essa surge: O mundo finito. Quando, bhikkhus, um nobre discpulo abandonou a perplexidade nesses seis casos e quando, alm disso, ele abandonou a perplexidade em relao ao sofrimento, origem do sofrimento, cessao do sofrimento, e ao caminho que conduz cessao do sofrimento, ele, ento, chamado um nobre discpulo que entrou na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo ele tem a iluminao como destino.
Anubuddha Sutta Despertar
Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Vajjias no vilarejo de Bhanda. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: por no compreender, por no despertar para quatro coisas, que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo, voc e eu. Quais quatro? por no compreender, por no despertar para a nobre virtude que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo, voc e eu. por no compreender, por no despertar para a nobre concentrao que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo, voc e eu. por no compreender, por no despertar para a nobre sabedoria que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo, voc e eu. por no compreender, por no despertar para a nobre libertao que perambulamos e transmigramos por um longo, longo tempo, voc e eu. Porm quando h a compreenso e o despertar para a nobre virtude nobre concentrao nobre sabedoria nobre libertao, ento o desejo por ser/existir destrudo, o guia (desejo e apego) para ser/existir tem fim, no h mais ser/existir. Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, o Mestre ainda disse mais: Insupervel virtude, concentrao, sabedoria e libertao: foram compreendidos por Gotama que possui gloriosa estatura. Tendo o conhecimento direto disso, ele ensinou o Dhamma aos bhikkhus o Iluminado o Mestre que deu um fim ao sofrimento, Aquele com a viso, totalmente libertado.
Anudhamma Sutta
Em Savatthi. Bhikkhus, quando um bhikkhu pratica de acordo com o Dhamma, isto o que est de acordo com o Dhamma: ele deve permanecer dedicado ao desencantamento em relao forma, sensao, percepo, formaes e conscincia. Aquele que permanece dedicado ao desencantamento em relao forma ... e conscincia, compreende completamente a forma, sensao, percepo, formaes e conscincia. Aquele que compreende completamente a forma ... e conscincia est livre da forma, sensao, percepo, formaes e conscincia. Ele est livre do nascimento, envelhecimento e morte; livre da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; livre do sofrimento, eu digo.

Budismo Theravada

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BUDISMO THERAVADA

Anguttara Nikaya IX.62

Abhabba Sutta Impossvel

Anguttara Nikaya II.23

Abhasita Sutta No Declarado

Abhaya Sutta Para o Prncipe Abhaya

Samyutta Nikaya XLVI.56

Abhaya Sutta Abhaya

Anguttara Nikaya IV.184

Abhaya Sutta Destemido

Samyutta Nikaya XXII.24

Abhijana Sutta Conhecimento Direto

Samyutta Nikaya XXII.65

Abhinandamana Sutta Buscando o Prazer

Anguttara Nikaya VIII.39

Abhisanda Sutta Fontes

Veja tambm: AN IV.111, como exemplo do treinamento gradual.

Samyutta Nikaya XXII.157

Abhinivesa Sutta Aderncia

Samyutta Nikaya XI.24

Accaya Sutta Transgresso

Anguttara Nikaya III.93

Accayika Sutta Urgente

Anguttara Nikaya I.56-60

Accharasanghata Sutta Benfico

Majjhima Nikaya 123

Acchariya-abbhuta Sutta Maravilhoso e Admirvel

Samyutta Nikaya XLI.9

Acelakassapa Sutta O Contemplativo Nu Kassapa

Anguttara Nikaya IV.77

Acintita Sutta O No Conjecturvel

Anguttara Nikaya I.31-40

Adanta Sutta Indomada

Samyutta Nikaya XXXV.94

Adanta-agutta Sutta Indomado, Desguardado

Addha Sutta Metade

Anguttara Nikaya X.173

Adhamma (tatiya) Sutta No-Dhamma

Anguttara Nikaya 11-13

Adhikarana Sutta Auto-exame

Samyutta Nikaya XLVI.48

Adicca Sutta O Sol

Samyutta Nikaya I.41

Aditta Sutta Em Chamas

Samyutta Nikaya XXXV.28

Adittapariyaya Sutta O Discurso do Fogo

Samyutta Nikaya XXXV.235

Adittapariyaya Sutta O Discurso do Fogo

Agaa Sutta O Conhecimento da Gnese

Samyutta Nikaya XXXVI.14

Anguttara Nikaya V.21

Agarava (pathama) Sutta Desrespeitoso

Anguttara Nikaya V.22

Agarava (dutiya) Sutta Desrespeitoso

Anguttara Nikaya IV.34

Aggappasada Sutta Objetos de F

Aggappasada Sutta Objetos de F

Samyutta Nikaya XLVI.53

Aggi Sutta Fogo

Aggivacchagotta Sutta Para Vacchagotta, sobre o Fogo

Anguttara Nikaya V.161

Aghatapativinaya Sutta Removendo a Raiva