Lcia Maria Rondas da Silveira

ACUPUNTURA COMO TRATAMENTO AUXILIAR NAS ALTERAES COMPORTAMENTAIS EM CES

INSTITUTO QUALITTAS 2009

Lcia Maria Rondas da Silveira

ACUPUNTURA COMO TRATAMENTO AUXILIAR NAS ALTERAES COMPORTAMENTAIS EM CES

Monografia apresentada como exigncia para a concluso do Curso de Especializao em Acupuntura Veterinria pelo Instituto Qualittas, sob a orientao do Professor Ms. Daniel Mendes Netto.

SO PAULO 2009

Avigdor Zalmon

AGRADECIMENTOS

Ao

Professor

Daniel

Mendes

Netto,

meu

orientador,

aos

ensinamentos da Doutora Cecilia M. R. Tavares, da Doutora Carolina Haddad e do Doutor Jean G. F. Joaquim que tanto contriburam para que este trabalho se realizasse.

SUMRIO

Introduo 1. 2. 3. 4. 5. 6. Reviso da Literatura Comportamento e Medicina Tradicional Chinesa Os Cinco Elementos e as Substncias Vitais nas Alteraes Comportamentais Pontos do Canal da Bexiga nas Alteraes Comportamentais Pontos de Acupuntura Usados nas Diversas Alteraes Comportamentais Concluso Referncias Bibliogrficas Anexo: Figuras dos Principais Pontos de Acupuntura

10 11 29 30 37 39 43 45 47

LISTA DE FIGURAS

Figura 1 Figura 2 Figura 3 Figura 4 Figura 5 Figura 6 Figura 7 Figura 8 Figura 9 Figura 10

Yin e Yang Ciclo Sheng e Ciclo Ko Membros anteriores: vista cranial Membro anterior: vista medial esquerda Membro anterior esquerdo: vista dorsal Membro anterior esquerdo: vista palmar Trax e abdmen de cadela: vista ventral Membro posterior: vista lateral esquerda Membros posteriores: vista cranial Pescoo, tronco e cauda: vista dorsal

13 15 48 49 49 50 50 51 51 52

LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS

MTC Medicina Tradicional Chinesa DCC Desordem Compulsiva Canina BP Bao Pncreas E Estmago P Pulmo IG Intestino Grosso R Rim B Bexiga F Fgado VB Vescula Biliar C Corao ID Intestino Delgado PC Pericrdio TA Triplo Aquecedor VC Vaso Concepo VG Vaso Governador

RESUMO

O objetivo deste trabalho mostrar como as emoes interferem na sade do co, relacionando diversas alteraes do Shen com as alteraes comportamentais, alm de sugerir pontos de acupuntura que ajudem a reequilibrar energeticamente o animal, revertendo ou amenizando a alterao comportamental.

Palavras chaves: acupuntura, emoo, comportamento.

ABSTRACT

The objective of this work is to show how the emotions interferes with the dogs health, relating several alterations of the Shen with the behavior alterations, and suggest acupuncture points that helps to re balance energetically the animal, resolving or healing the behavior alterations.

Key words: acupuncture, emotions, behavior.

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Introduo

Os animais, mais especificamente o co e o gato, tm sido atingidos diretamente pelo atual modo de vida que levam os seus proprietrios: muito trabalho, pouco tempo para se dedicar a filhos e bichos, "stress" das contas, dos compromissos e pouco tempo para o lazer. Assim, os companheiros de estimao entram nesta roda viva que os atinge direta ou indiretamente. tambm comum o proprietrio sair de manh e s retornar noite. Alm disso, parece que os animais absorvem nossa alegria, tristeza, preocupao, decepo e depresso. O fato que, cada vez mais, encontramos proprietrios que se queixam do comportamento dos seus animais de estimao: do medo exagerado, da agressividade, da capacidade de destruio (e autodestruio). Existe uma desordem conhecida como Desordem Compulsiva Canina (DCC). Um co com este quadro exibe ansiedade no s em face a um eminente perigo, mas repete comportamento alterado, compulsivamente, que no tem nada a ver com perigo. uma resposta excessiva e que muitas vezes causa dano ao prprio animal. Ces com DCC comumente exibem comportamento como: lamber suas patas incessantemente, caar sua cauda ou rodar em crculos, latir incessantemente, roer unhas, mastigar o p, ingerir objetos, beber muita gua e outros comportamentos repetitivos. Esses comportamentos podem parecer ter causa imediata, embora possam ser para aliviar a ansiedade do co. importante lembrar a necessidade de um veterinrio atencioso que examine o co e elimine todas as possibilidades de doenas, e que tambm estude o ambiente em que o co vive e o estilo de vida que leva. Por exemplo, ces trancados em canil ou dentro de casa durante muitas horas por dia podem se tornar frustrados, carentes de exerccio e estimulao e tm alta possibilidade de apresentar DCC. Confinamento provavelmente um dos maiores contribuintes para o DCC. Ces e gatos no so solitrios. Animais expostos a brigas, conflitos dentro de casa, frequentemente, exibem comportamento repetitivo.

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necessrio conhecer a causa do mau comportamento para saber como abordar o problema. O reforo positivo a um bom comportamento pode resolver grande nmero de problemas. Punio raramente resolve comportamento associado com DCC. Geralmente, punir o animal gera mais estresse. Este estudo faz uma abordagem de como a acupuntura pode atuar nestes distrbios e dos pontos que podem ser usados de acordo com o distrbio apresentado. O trabalho est organizado em seis sees. Na primeira seo, apresentada a abordagem terica adotada e, em seguida, exposta a relao entre comportamento e a Medicina Tradicional Chinesa. Nas sees seguintes, so descritos os Cinco Elementos e as Substncias Vitais, os Pontos do canal da Bexiga e os principais Pontos de Acupuntura usados nas diversas alteraes comportamentais. A ltima seo traz a concluso deste trabalho e, em anexo, apresentada uma lista com as figuras dos principais pontos de acupuntura.

1. Reviso da Literatura

Nesta seo sero abordados os principais conceitos que nortearam este trabalho. Primeiramente, ser apresentada a acupuntura como mtodo teraputico, a partir de uma breve histria de sua origem. Em seguida, sero expostos conceitos fundamentais da filosofia oriental e da Medicina Tradicional Chinesa.

1.1.

Acupuntura

Atribui-se o nome Acupuntura a um jesuta europeu que no sculo XVII adaptou os termos chineses Zhen Jiu, juntando as palavras latinas Acus (que

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significa agulha) e, de igual maneira, Punjere (picada ou puno). A traduo literal do termo chins, no entanto, bem diferente. O correto seria Zhen (agulha) e, de igual maneira, Jiu (moxabusto-moxa). A moxa ou mogusa (termo de origem japonesa) confeccionada com as folhas secas da planta Artemisia vulgaris, usada na moxibusto. Assim como a ao da agulha pode interferir na energia do meridiano, a queima da moxa sobre a pele pode conduzir resultados perceptveis sobre a energia nos meridianos. A Acupuntura um mtodo teraputico antigo, utilizado h aproximadamente 5000 anos no ocidente. Os chineses, ao longo destes milhares de anos, descreveram cerca de 1000 pontos de acupuntura, dos quais 361 foram classificados em catorze grupos principais. Todos os pontos que pertencem a uma mesma funo geral so ligados por uma linha imaginria na superfcie do corpo denominada meridiano. Os doze meridianos principais controlam o pulmo, o intestino grosso, o estmago, o bao, o corao, o intestino delgado, a bexiga, o rim, o pericrdio, o triplo aquecedor, a vescula biliar e o fgado. Existem tambm dois meridianos localizados no centro do corpo, um que passa pela frente e outro pelas costas (Vaso Concepo e Vaso Governador, respectivamente). Todos os pontos de acupuntura ao longo destes meridianos afetam o rgo mencionado, mas no necessariamente da mesma maneira. Para os chineses tradicionais, nosso organismo formado de matria e energia e justamente a parte energtica, a fora vital ou Qi, que circula nestes meridianos. Todas as doenas seriam conseqncias de um distrbio da circulao de Qi. A acupuntura no causa apenas efeito analgsico, ela provoca mltiplas respostas biolgicas. Estudos em animais e humanos mostram que o estmulo por acupuntura pode ativar o hipotlamo e a glndula pituitria, resultando num amplo espectro de efeitos sistmicos, aumento na taxa de secreo de neurotransmissores e neuro-hormnios, melhora do fluxo sanguneo e tambm a estimulao da funo imunolgica (amigosdotaichi, 2005). Os pontos de acupuntura encontrados sobre o meridiano so reas da pele atravs das quais podemos afetar e alterar o fluxo de Qi. Quando um animal est doente, existe um desequilbrio ou interferncia no fluxo de Qi. O acupunturista veterinrio manipula o Qi do animal, estimulando especficos pontos de acupuntura

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que melhoraro o fluxo energtico e diminuiro o bloqueio ou desequilbrio.

1.2.

Balano e harmonia: a Filosofia do Yin e do Yang

A filosofia do Yin e do Yang a base fundamental da cultura chinesa. Literalmente, Yin e Yang referem-se ao lado escuro e ao lado iluminado da montanha, respectivamente (Figura 1).

Figura 1: Yin e Yang

Neste smbolo, o preto representa Yin e o branco representa Yang. O pequeno crculo preto dentro do crculo branco mostra que Yin est sempre dentro do branco Yang; da mesma maneira, o pequeno crculo branco dentro do preto mostra que Yang est sempre dentro do preto Yin. Em outras palavras, todas as coisas so ambas Yin e Yang, simultaneamente. O balano e a harmonia do Yin e do Yang so governados pelos Cinco Elementos (Cinco Movimentos), que sero expostos a seguir.

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1.3.

Teoria dos Cinco Elementos

A teoria dos Cinco Elementos ou Cinco Fases ou Cinco Movimentos baseada na idia de que tudo no universo produto do movimento e da mudana dos cinco elementos bsicos: madeira, fogo, terra, metal e gua. Na verdade, esses elementos no so matria, mas sim, conceito. Colocando essas fases em um crculo, fcil visualizar as leis que governam os Cinco Elementos. Dois ciclos distintos so usados em diagnstico e tratamento: ciclo Sheng e ciclo Ko. Ciclo Sheng: o ciclo de criao ou produo. Uma certa fase cria outra sua direita, num sentido horrio. Essa prxima fase, por sua vez, produz a prxima e assim por diante ao redor do pentagrama. Ento, fogo produz terra, terra produz metal, metal produz gua, gua produz madeira e madeira produz fogo. comum usar o termo me e filho para se referir a este ciclo. Considerando-se que um elemento promove o prximo, este elemento representa a me e aquele que ele promove, seu filho. Usando esses termos, a madeira a me do fogo e o fogo filho da madeira. Ciclo Ko: o ciclo de controle ou dominao. Esse o modo de se manter as coisas em equilbrio, de forma que nada possa se tornar muito poderoso e causar dano. A madeira restringe a terra, a terra restringe a gua, a gua restringe o fogo, o fogo restringe o metal e o metal restringe a madeira (Figura 2).

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Figura 2: Ciclo Sheng e Ciclo Ko

Usando o Ciclo Sheng, a lei (me-filho) estabelece o que se segue: em uma condio de deficincia, tonificar a me; em uma condio de excesso, sedar o filho. Seguem-se os mesmos princpios de tonificao e sedao ao empregar o ciclo Ko, mas a teoria (lei) a seguinte: Em uma condio de excesso, tonificar o Av; em uma condio de deficincia, sedar o Av. Nessa situao o Av o elemento que restringe ou destri.

1.3.Teoria dos Zang-Fu

Zang-Fu o termo genrico que denomina os rgos e Vsceras sob o modelo da teoria da MTC (Xinnong, 1999). Embora a teoria do Zang-Fu tenha se baseado no conhecimento de anatomia da poca antiga, o seu desenvolvimento ocorreu por meio da observao e anlise dos resultados, com base no princpio: o que est no interior necessita do que est no exterior. Ento, Zang (rgos) so Xin (Corao), Gan (Fgado), Fei (Pulmo), Shen (Rim), Pi (Bao) e Xin Bao (Pericrdio), enquanto que Fu (Vceras) so Dan (Vescula Biliar), Xiao Chang (Intestino Delgado), Da Chang (Intestino Grosso), Wei (Estmago), Pang Guang (Bexiga) e San Jiao (Triplo Aquecedor).

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1.4. Shen

O termo Shen frequentemente traduzido como esprito, compreende um dos mais complexos conceitos da MTC. Quando aplicado ao corpo humano, o termo descreve a vitalidade fsica, atividade mental e espiritual. Trs principais funes so atribudas ao Shen: A atividade mental (conscincia): manifesta toda atividade mental e fsica. As sete reaes emocionais (alegria, raiva, tristeza, aflio, susto, apreenso e preocupao) e suas expresses involuntrias (expresso facial, movimento do corpo, gestos, suspiros, soluo) so manifestaes do Shen. Efeito de controle e regulao do Corao sobre o mental e o fsico que so classificados em cinco modos de operao: Hun, Po, Yi, Zhi, e Shen. Existem propostas teraputicas focalizadas no Shen. Jarret (2003) prope pontos especficos de meridianos, os chamados spirit points, com funes especficas de interferncia em Shen. Yamamura (2000:18) relata que no sofrimento emocional, Shen estaria comprometido e chegaria turvo aos rgos e vsceras, danificando suas funes. Eyssalet (2003:247) declara que Shen, num plano teraputico, a fora criadora do paciente, a qual ele precisa mobilizar no sentido de cura.

1.5. Os Cinco Espritos

Os Cinco Espritos (Shen, Hun, Po, Yi e Zhi) so os aspectos mentais e espirituais da Medicina Chinesa. Cada um deles faz parte de um elemento e est contido em um rgo do corpo. Representam a mente, a conscincia, a alma, os instintos, a inteno, a direo do pensamento e a vontade de viver.

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Os Cinco Espritos so distribudos pelo corpo. No h distino entre mente e corpo; eles so um s. O etreo afeta o substancial e o substancial afeta o etreo. Eles so ambos Qi, o qual manifestado em um ser vivo (The Chinese Medicine Sampler). A seguir, so expostas as principais caractersticas de cada esprito: SHEN: esprito do fogo. SHEN o nome dado ao mais Yang dos cinco espritos. Este esprito personifica o fogo, fasca de conscincia. Embora seja invisvel, o SHEN est refletido na presena da luz que brilha nos olhos de um animal saudvel. Est relacionado com o elemento fogo, o rgo o corao, a emoo a alegria. Nos animais, os sintomas de perturbao do SHEN so: insnia, ansiedade, latidos ou miados incessantes, agitao e hiperatividade. Tudo o que perturba o corao, perturba o SHEN. YI: o esprito da terra. YI representa os poderes da terra sobre ns. Ligado ao elemento terra, ao rgo bao e emoo preocupao. Em caso de deficincia a memria dbil e a conceituao confusa. Em excesso, a memria se mostra obsessiva nos pensamentos. PO: o esprito do metal. O PO representa o Yin, aspecto materializado da alma. Relacionado ao elemento metal, rgo pulmo (e intestino grosso), emoo tristeza, luto. Est relacionado aos reflexos, aos instintos e aos sentidos. Sua deficincia energtica origina uma perda do instinto de conservao, vulnerabilidade e desinteresse. Em excesso, observa-se um estado obsessivo por segurana. ZHI: o esprito da gua. O ZHI vive nos rins e governa as mais inacessveis partes da psique, resposta de instinto sexual, sistema endcrino e sseo. Relacionado ao elemento gua, rgo rim. Sua deficincia produz medo, desnimo e submisso diversidade. Em excesso, observa-se tirania, autoritarismo e obstinao. HUN: o esprito da madeira. O HUN uma substncia psicoespiritual mais materializado que o SHEN. Est relacionado ao elemento madeira, rgo

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fgado, emoo raiva. Em uma condio de deficincia, os impulsos so reduzidos, assim como o desejo e o entusiasmo. Em excesso, o sono agitado e os sonhos violentos.

1.6. Substncias vitais

As matrias bsicas, segundo as concepes da MTC, so o Qi (Energia), o Xue (Sangue), o Jing (Essncia), o Shen (Esprito) e o Jin Ye (Lquidos Orgnicos), como sero expostas a seguir: Qi: a essncia dos alimentos (Gu Qi) derivado dos alimentos e da bebida pela ao do Bao-Pncreas (Pi) e do Estmago (Wei), combina com o ar do Pulmo (Fei) para formar o Zhong Qi e o Zhen Qi, sob a influncia do Corao (Xin) e do Pulmo (Fei). O Zhong Qi e o Qi do Trax esto intimamente relacionados com as funes do Corao (Xin) e do Pulmo (Fei) e com a circulao do Sangue (Xue) e do Qi pelo corpo. O Wei Qi (Qi da defesa) e o Yong Qi (Qi da nutrio) so os dois aspectos de Zhen Qi, o Qi verdadeiro. O Wei Qi circula principalmente na pele e nos msculos, enquanto o Yong Qi circula nos Canais e Colaterais (Jing Luo) e nos Vasos (Xue Mai). Xue (Sangue): a essncia dos alimentos (Gu Qi) derivada dos alimentos e das bebidas transformada em Xue no Trax, pela ao do Corao e do Pulmo. O aspecto Yin do Jing, armanezado nos Rins (Shen) produz a medula ssea que produz o Sangue (Xue). Alm disso, o aspecto Yang do Jing ou o Yuan Qi, ativa as transformaes executadas pelo Corao e pelo Pulmo no aquecedor superior e pelo Bao-Pncreas/Estmago no aquecedor mdio. Jin Ye (Lquido Orgnico): os alimentos e bebidas so transformados pelo Bao-Pncreas e Estmago em vrias fraes mais densas e mais leves do

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Jin Ye (lquido orgnico). Jing (Essncia): o Jing Pr Natal derivado do Jing dos pais, enquanto o Jing Ps Natal formado da frao purificada da transformao de produtos dos alimentos e das bebidas. armazenado nos Rins, mas circula por todo o corpo. Shen (Esprito, Conscincia): o Shen Pr Natal derivado dos pais e o Shen Ps Natal derivado ou manifestado pela interao do Jing e Qi, enquanto o Sangue do Corao (Xin Xue) e Yin do Corao (Xin Yin) fornecem a moradia para o Shen (Esprito), visto que na compreenso da MTC, a conscincia no reside tanto no Crebro, mas sim no Corao (Xin). O Shen vitaliza o corpo e a conscincia e fornece a fora da personalidade.

1.7.rgos internos

A base da medicina chinesa o Qi, que assume diferentes estados de agregao e disperso. A agregao do Qi em matria densa forma o rgo Interno, ao passo que a disperso do Qi, em estados mais sutis, forma seus aspectos mental, emocional e espiritual (Macioccia, 2007:81). Os rgos Internos esto funcionalmente relacionados s vrias substncias vitais, emoes, tecidos e rgos dos sentidos. Tais relaes funcionais referem-se apenas aos rgos Yin. Uma das principais funes dos rgos Internos consiste em assegurar a produo, a manuteno, o abastecimento, a transformao e a movimentao das Substncias Vitais. Cada uma dessas Substncias Vitais, Qi, Sangue, Essncia e Fludos Corpreos est relacionada a um ou mais rgos, a saber: o Corao governa o Sangue.

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o Fgado armazena o Sangue. o Pulmo governa o Qi e influencia os Fludos Corpreos. o Bao governa o Qi dos alimentos, mantm o Sangue dentro dos vasos e influencia os Fludos Corpreos.

o Rim armazena a Essncia e influencia os Fludos Corpreos. Como o Fgado armazena e o Corao governa o Sangue, tonifica-se o

Fgado e o Corao para nutrir o Sangue. Como o Pulmo e o Bao governam o Qi, tonifica-se o Pulmo e o Bao para fortalecer o Qi. Como o Rim governa a Essncia, fortalece-se o Rim para nutrir a Essncia. Cada rgo Interno influencia um dos tecidos do organismo, de maneira que o estado do rgo pode ser deduzido pela observao do tecido a ele relacionado. Por exemplo, o Corao controla os vasos sanguneos, o Fgado controla os tendes, o Pulmo controla a pele, o Bao controla os msculos e o Rim controla os ossos. A relao entre cada rgo e uma emoo em particular mtua: o estado do rgo afetar as emoes e as emoes afetaro o estado dos rgos. Por meio do tratamento de um rgo especfico, podemos influenciar determinadas emoes relacionadas ao rgo em questo e auxiliar a pessoa a alcanar um estado de equilbrio emocional (Macioccia, 2007). A seguir, so expostas as principais funes de cada rgo para a Medicina Chinesa: Corao: uma das funes mais importantes do Sangue do Corao abrigar a Mente (Shen). De acordo com a Medicina Chinesa, a atividade mental e a conscincia residem no Corao. Isso significa que o estado do Corao (e do Sangue) afetar as atividades mentais, incluindo o estado emocional. O Sangue a raiz da Mente. Se o Sangue do Corao estiver deficiente e no enraizar a Mente, pode ocorrer inquietao mental, depresso, ansiedade e

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insnia. Por outro lado, inquietao mental, problemas emocionais e tristeza podem induzir a uma deficincia de Sangue do Corao, provocando palpitao, compleio plida e pulso fraco e irregular. A Essncia e o Qi formam a base fsica para a Mente. Fgado: a funo do Fgado de assegurar o fluxo homogneo do Qi apresenta uma influncia profunda sobre o estado emocional. Ainda em um mbito fsico, o fluxo homogneo do Qi do Fgado auxilia as atividades fisiolgicas de todos os rgos; em um mbito mental-emocional, esse fluxo uniforme do Qi assegura uma vida emocional equilibrada (Macioccia, 2007). Pulmo: governa o Qi e a respirao. Abriga a Alma Corprea (Po). A tristeza e o lamento afetam a Alma Corprea, dissolvem o Qi do Pulmo e suspendem nossa respirao. O tratamento do Pulmo muito importante nas alteraes emocionais derivadas de depresso, tristeza, ansiedade ou luto. Bao: o rgo central na produo de Qi. O excesso de pensamento afeta o Bao e, como a tristeza, amarra o Qi, porm a tristeza tender a amarrar o Qi no Aquecedor Superior, enquanto o excesso de pensamentos amarra o Qi no Aquecedor Mdio. A estagnao do Qi no Aquecedor Mdio causar digesto pobre e sensao de distenso do epigstrio. Rim: raiz do Qi pr-celestial. O Fogo da Porta da Vida deve subir do Rim e comunicar-se com o Corao, a fim de fornecer ele o calor necessrio para exercer suas funes. Em razo disso, o Fogo da Porta da Vida auxilia o Corao a abrigar a Mente. Isso significa que o Fogo da Porta da Vida apresenta uma forte influncia sobre o estado mental e sobre a felicidade. Se o Fogo da Porta da Vida estiver deficiente, o Corao no poder abrigar a Mente e a pessoa ficar deprimida, infeliz e sem vitalidade. O Fogo da Porta da Vida provm do Rim ou do espao entre os dois Rins. Fornece calor para todas as funes corpreas e para a prpria essncia do Rim (Macioccia, 2007:133). Pericrdio: como o Corao, o Pericrdio abriga a Mente e por esse motivo

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influencia nosso mental-emocional. Por exemplo: uma deficincia de Sangue afetar o Pericrdio tanto quanto o Corao, fazendo a pessoa ficar deprimida e levemente ansiosa. Calor no Sangue agitar o Pericrdio e far a pessoa ficar agitada e inquieta. Fleuma obstruindo o Pericrdio tambm obstruir a mente causando confuso mental.

1.8. Inter-Relaes entre os rgos Yin

Corao e Pulmo: a relao entre o Qi e o Sangue depende da relao entre o Pulmo e o Corao. Embora seja o Corao que direcione o Sangue atravs dos vasos sanguneos, ele depende do Pulmo para fornecer o Qi para esse trabalho. Por outro lado, o Pulmo depende do Sangue do Corao para a nutrio. Por isso, se o Qi do Pulmo estiver deficiente, poder conduzir estagnao do Qi do Corao que, por sua vez, causar estagnao do Sangue do Corao. A tristeza frequentemente depaupera tanto o Qi do Pulmo como o Qi do Corao.

Corao e Fgado: o Corao governa o Sangue, enquanto o Fgado armazena o Sangue e regula o seu volume. muito comum uma deficincia de Sangue do Fgado causar uma deficincia de Sangue do Corao. Nos termos dos Cinco Elementos, esta situao seria descrita como a Me no nutrindo o Filho. Por outro lado, se o Sangue do Corao estiver deficiente, isso pode romper a habilidade do Fgado para regular o Sangue. Nos termos dos Cinco Elementos, essa situao seria descrita como o Filho que esgota a Me.

Corao e Rim: o Corao e o Rim devem estar em equilbrio, uma vez que representam dois plos fundamentais do Yin e Yang, Fogo e gua. O Corao abriga a Mente; o Rim armazena a Essncia. A Mente e a Essncia tm uma raiz comum. A Essncia a substncia fundamental da qual a Mente deriva. De acordo com a Medicina Chinesa, a Essncia e o Qi so a estrutura essencial da Mente. Se a Essncia e o Qi estiverem saudveis, a Mente estar feliz.

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Fgado e Pulmo: o Pulmo governa o Qi, o Fgado regula e armazena o Sangue, e os dois dependem um do outro para desempenhar suas respectivas funes. A relao entre o Qi do Pulmo e o Qi do Fgado est baseada na direo de seus respectivos fluxos de Qi: o Qi do Pulmo desce enquanto o Qi do Fgado sobe.

Fgado e Bao: o Bao fabrica o Sangue e o Sangue armazenado no Fgado. Se o Qi do Fgado estiver normal, a digesto ser boa e o Bao ser auxiliado no desempenho de sua funo. Pela garantia de um fluxo suave do Qi por todo o organismo e em todas as direes, o Fgado assegura que o Qi do Bao possa fluir em subida, direo normal do Qi do Bao.

Fgado e Rim: o Sangue do Fgado nutre e abastece a Essncia do Rim, e este, por sua vez, contribui para a elaborao do Sangue (pelo fato da Essncia produzir a medula ssea que faz o Sangue). O Yin do Rim nutre o Yin do Fgado (que inclui o Sangue do Fgado), de acordo com a teoria dos Cinco Elementos que afirma que a gua nutre a Madeira. A Essncia do Rim deficiente pode, por sua vez, conduzir deficincia do Sangue, com sintomas de tontura, viso turva e tinido. Se o Yin do Rim estiver deficiente, falhar para nutrir o Yin do Fgado. O Yin do Fgado deficiente provoca hiperatividade e aumento do Yang do Fgado, causando viso turva, tinido, tontura, irritabilidade e dores de cabea.

Bao e Pulmo: o Qi do Bao beneficia o Qi do Pulmo, uma vez que ele fornece o Qi do alimento, dos quais o Qi formado. Se o Qi do Bao estiver deficiente, o Qi do alimento tambm estar e a produo do Qi, particularmente do Pulmo ser obstrudo: Terra no produzindo Metal. Outra conseqncia importante da deficincia do Bao consiste no fato de que os fludos no sero transformados e podem se acumular para formar a Fleuma que usualmente se estabelece no Pulmo, prejudicando suas funes.

Bao e Rim: o Bao a raiz do Qi ps celestial, enquanto o Rim a raiz do pr celestial. O Yang do Rim prov o calor necessrio ao Bao para transportar e transformar. O Qi do Bao auxilia o Rim na transformao e excreo dos fludos.

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Pulmo e Rim: o Pulmo envia o Qi e os fludos em descida para o Rim, e este responde mantendo o Qi embaixo e evaporando alguns dos fludos, e envia o vapor resultante de volta ao Pulmo para mant-lo umedecido.

Bao e Corao: o Bao produz o Sangue e o Corao governa o Sangue. Se, de um lado, o Qi do Bao estiver deficiente e no puder elaborar Sangue suficiente, inevitavelmente ir provocar uma deficincia de Sangue no Corao. A descida do Qi do Corao auxilia a transformao e o transporte do Bao (Macioccia, 2007:148).

1.9. Pontos Mu, Pontos Shu e Pontos Yuan

Pontos Mu Frontais (Pontos de alarme): traduo: reunio. Os pontos Mu frontais esto localizados na face anterior do tronco. Do ponto de vista neurofisiolgico, cada ponto Mu est situado na regio dos ramos anteriores de determinado nervo espinal que tem uma relao reflexa segmentar com o rgo interno da rede de rgo pertencente aquele ponto Mu frontal. Alm de trs excees (P1, F14, VB24), os pontos Mu frontais no esto localizados em seu prprio meridiano, isto , o meridiano do respectivo rgo Zang-Fu; a maioria deles est localizada no Vaso Concepo. Esses pontos so importantes porque sua sensibilidade presso indica um distrbio da respectiva rede do rgo.

Pontos Shu Dorsais: traduo: transporte. Os pontos Shu dorsais esto localizados na face posterior do tronco no ramo medial (interno) do meridiano da Bexiga. Cada ponto encontrado na interseco desse meridiano com a linha horizontal que corre atravs da borda inferior palpvel do respectivo processo espinhoso vertebral. Os pontos Shu dorsais tm importncia diagnstica porque indicam disfunes segmentares, bem como distrbio da respectiva rede de rgos Zang-Fu.

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Pontos Yuan (Ponto Fonte): traduo: origem (do Qi). Esses so os pontos nos quais o Qi original pode ser movido pela acupuntura. Contando a partir da periferia (a extremidade distal de um membro), o ponto Yuan o terceiro ponto em um meridiano Yin e o quarto ponto em um meridiano Yang (exceo: o quinto ponto do meridiano da Vescula Biliar).

1.10. As causas das doenas na Medicina Tradicional Chinesa

A Medicina Tradicional Chinesa percebe a ocorrncia de doena ou disfuno como reflexo do desequilbrio entre Qi defensivo do corpo e invaso ou influncia de um ou vrios fatores ambientais. Os seis fatores patognicos externos (vento, frio, calor de vero, umidade, secura, calor) so fenmenos naturais que podem invadir um corpo em estado de desarmonia ou desequilbrio. Se o Qi Defensivo est adequado, a enfermidade se mantm superficial e a recuperao rpida. Porm, nas situaes em que o patgeno mais forte do que as defesas do paciente, pode ocorrer enfermidade mais grave envolvendo os rgos. Os fatores patognicos internos so as emoes: alegria, raiva, preocupao, tristeza e medo. Eles afetam as funes harmoniosas dos rgos e Vsceras, a formao de substncias puras e o transporte delas atravs dos Canais de Energia para todas as partes do corpo, podendo assim desestabilizar o equilbrio Yin-Yang do animal. Por representarem as modificaes do Esprito em reao percepo de mensagens transmitidas pelo ambiente, as emoes no so patognicas em si ou quando o quadro energtico no d condies ao desequilbrio. Porm, em seguida a um estresse brutal ou muito prolongado, essas emoes, segundo a sua natureza, atuam de maneira oposta sobre a circulao da energia, obstruindo, produzindo excessos ou deficincias. O primeiro efeito do estresse emocional afetar a circulao e a direo

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apropriada do Qi (energia), sendo que cada emoo vai ter um efeito particular. Sero, resumidamente, expostas a seguir. Raiva A agressividade uma emoo necessria para a sobrevivncia, mas a raiva uma manifestao extrema da agressividade que em vez de ajudar, leva desarmonia interna. Raiva causa ascenso do Yang do Fgado. Raiva reprimida, angstia, frustrao. Qualquer um desses estados emocionais pode afetar o Fgado, caso persista por longo tempo, causando estagnao do Qi ou do Sangue do Fgado, ascenso do Yang do Fgado ou exploso do Fogo do Fgado. Os que sofrem de certa deficincia de Yin do Rim (talvez atividade sexual excessiva) podem desenvolver ascenso do Yang do Calor (talvez por consumo excessivo de alimentos quentes) e tendero a desenvolver exploso do Fogo do Fgado. Huang, (1979) afirma que A raiva faz o Qi subir e causa vmito de sangue e diarria. Causa vmito de sangue porque provoca ascenso do Qi do Fgado e do Fogo do Fgado, porque induz o Qi do Fgado a invadir o Bao. Uma pessoa que est muito deprimida pode parecer contida e plida, andar lentamente, suar - sinais que so facilmente associados com diminuio de Qi e Sangue originado de tristeza ou mgoa. Entretanto, quando a raiva, em vez da tristeza, a causa da doena, o pulso ser cheio e em corda e a lngua ser vermelha com laterais mais vermelhas e com saburra amarela e seca. Em alguns casos, a raiva pode afetar outros rgos, especialmente, o Estmago. Essa situao pode ser decorrente da estagnao do Qi do Fgado invadindo o Estmago. A raiva, como todas as outras emoes, tambm afeta o Corao. Esse rgo particularmente suscetvel raiva, porque do ponto de vista dos Cinco Elementos, o Fgado a me do Corao e amide o Fogo do Fgado transmitido para o Corao fazendo surgir Fogo do Corao. A raiva faz o Corao ficar cheio de

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Sangue que aflui para esse rgo. Com o tempo, essa situao provoca Calor no Sangue afetando o Corao e, portanto, a Mente. Ainda, a raiva tende a afetar o Corao principalmente quando faz muita atividade fsica. Alegria O significado de alegria como uma causa de doena no se trata obviamente de um estado de contentamento saudvel, antes, um estado de excitao excessiva e ansiosa que pode gerar palpitaes, insnia, inquietao. A Alegria consome excessivamente e dispersa o Qi, principalmente, o Qi do Corao. Consome o Yin do Corao e causa manifestao do Yang relativo. Causa distrbio da mente, expande o Qi do Corao e lesa os Pulmes. Consome Qi e Sangue. Sentimentos associados: mania e ansiedade. A alegria desordenada um aspecto da emoo alegria que agita o Fogo Ministro, hiperestimulando a mente. Isso leva a um estmulo excessivo do Corao que com o tempo pode gerar sintomas e sinais relacionados ao Corao: palpitao, hiperexitabilidade, insnia, agitao. A ponta da lngua seria vermelha. O pulso seria lento, ligeiramente transbordante. Pensamento obsessivo A preocupao prende e estagna a circulao de Qi. Debilita o Bao, causa anorexia e diarria. Depaupera tambm o Pulmo. A meditao excessiva aprisiona o Qi e prejudica o Fgado. Em alguns casos a preocupao pode afetar o Fgado como resultado da estagnao do Pulmo; isto corresponde ao Metal invadindo a Madeira. Os sintomas e sinais causados pela preocupao variam de acordo com o rgo que foi afetado, se o Pulmo ou o Bao. Se a preocupao afeta o Pulmo, perturba a respirao e a alma corprea (Po). Se a preocupao afeta o Bao, pode provocar perda de apetite, desconforto no epigstrio, distenso abdominal e palidez. Tristeza A tristeza profunda, prolongada ou permanente problemtica e pode levar a um estado depressivo. Ela esgota e torna o Qi deficiente, resultando na diminuio

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da respirao e da energia como um todo. Provoca contrao e agitao do Corao, isto prossegue em direo ao Pulmo; o Aquecedor Superior se torna obstrudo, o Qi defensivo e nutritivo no podem circular livremente; o calor se acumula e dissolve o Qi. A tristeza excessiva consome drasticamente o Yuan Qi e prejudica os Rins, o Corao e o Pulmo. Na verdade, de acordo com Huang (1979) a tristeza afeta o Pulmo por meio do Corao. Huang (1979) coloca que:
A tristeza faz o Corao ficar contrado e agitado; isso avana em direo aos lobos do Pulmo; o Aquecedor Superior fica obstruido, o Qi Nutritivo e o Qi Defensivo no conseguem circular livremente. O calor acumula-se e dissolve o Qi.

O Pulmo governa o Qi, enquanto a tristeza e a mgoa esgotam o Qi. Essa condio manifesta-se com frequncia no pulso, na forma de pulso fraco. Outras manifestaes: voz fraca, cansao, palidez, leve falta de ar. Embora a tristeza e a mgoa esgotem o Qi provocando deficincia do Qi, essas emoes tambm podem, depois de longo tempo, levar estagnao do Qi, porque o Qi do Pulmo e o Qi do Corao deficientes no conseguem circular adequadamente no trax. Cada emoo pode afetar outros rgos alm dos seus rgos especficos. Por exemplo, Ling (1981) menciona o dano do Fgado em decorrncia da tristeza ao invs da raiva. Medo O medo considerado a emoo bsica porque ajuda o animal a identificar perigos e adaptar-se corretamente s situaes. Ele modera a impulsividade, aumentando o tempo entre a inteno e a ao. Contudo, em situao de excesso, o medo paralisa e faz o Qi descer. O medo depaupera a essncia (Jing), retarda o fluxo de Qi, afeta o Fgado e o Qi fica catico, bloqueia o Aquecedor Superior e afeta o Corao. Huang (1979) afirma: O medo esgota a Essncia, bloqueia o Aquecedor Superior, o que provoca descida do Qi para o Aquecedor Inferior. As situaes de ansiedade e medo crnico provocam efeitos diferentes sobre o Qi, dependendo do

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estado do Corao. Se o Corao for forte, provocam a descida do Qi, mas se o Corao for fraco, fazem o Qi ascender na forma de calor por vazio. mais comum em fmeas e idosos, j que o medo e a ansiedade enfraquecem o Yin do Rim e do origem ao calor por vazio do Corao com sintomas como: palpitao, insnia, boca seca, pulso rpido. Se uma pessoa tem tendncia fraqueza constitucional do Corao (manifestada com uma fissura na linha mdia da lngua que se estende at a ponta da lngua), o medo vai afetar o Corao ao invs de afetar os Rins. Existem, entretanto, outras causas de medo que no esto relacionadas com os Rins. A deficincia do sangue do Fgado e a deficincia da Vescula Biliar tambm podem tornar uma pessoa medrosa. Depois de expostos os principais conceitos da filosofia oriental que auxiliam a compreenso dos fundamentos da MTC, passamos, na prxima seo, a abordar a relao entre o comportamento e a MTC.

2. Comportamento e Medicina Tradicional Chinesa

O desgaste contnuo do corpo (humano ou animal), com descanso inadequado, trabalho excessivo, dieta inadequada, tenses emocionais e mentais e hbitos sedentrios pode agredir o corao e outros sistemas orgnicos (deficincia do Qi do Bao, por exemplo). Nessa fase da doena, os donos dos animais sempre consultam um especialista em comportamento animal queixando-se de que seu animal encontra-se inquieto, agitado, pulando por toda parte, batendo contra as paredes ou andando noite (Schoen, 2006:217). Ao se deparar com problemas de comportamento, incluindo ansiedade, inquietao, medo e agitao, deve-se avaliar a condio do corao tendo como base a MTC. Deve-se tratar a vivenda da mente com acupuntura juntamente com a modificao comportamental.

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importante para os dois conceitos de medicina, convencional e tradicional chinesa, que se considere a histria mental do animal. Do ponto de vista da MTC, a histria deve incluir os seguintes itens: 1) Considerao das influncias genticas de duas geraes anteriores afetando sangue, esqueleto, corao ou sistema digestivo. 2) Recolhimento de todos os sintomas relacionados a Rim (deficincia do Yin e do Jing), Bao (deficincia do Qi e do Yang) ou Pulmo (deficincia do Qi). 3) Identificao do uso excessivo de drogas ou pesticidas e dietas que poderiam contribuir para estagnao e excesso do Qi do Fgado. 4) Avaliao da constituio do animal, baseando-se nas teorias dos cinco elementos e dos cinco princpios. Com a histria e a ajuda dos diagnsticos feitos, avaliando-se lngua e pulso, palpando-se os pontos Shu e de alarme, os padres da doena podem ser reconhecidos.

3. Os Cinco Elementos e as Substncias Vitais nas alteraes comportamentais

Nesta seo, ser exposta a relao entre os Cinco Elementos e as Substncias Vitais, levando-se em conta as diversas alteraes comportamentais a que esto sujeitos. 3.1. O Corao e a Emoo

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Do ponto de vista da MTC, o Corao considerado um sistema que move o Sangue para outros sistemas e rgos, propiciando tambm realimentao para nutrir o Yin, o Qi e o Sangue de Corao. Quando um sistema tem disfuno (Rim, Pulmo, Fgado, Bao), ele pode afetar negativamente o Corao. Na MTC o Corao considerado a casa do esprito (Shen) e a vivenda da mente e no meramente um aparelho para bombear o sangue. Segundo Huang:
O esprito que emana dos olhos e do corpo do animal e que se expressa por comportamentos algo importante a se levar em conta em qualquer tratamento. A observao das emoes do animal parte integral do exame do paciente. (Huang,

1979).

O Pericrdio ou protetor do Corao responsvel pela proteo do Corao dos efeitos das influncias perniciosas, especialmente o calor. Os pontos desse meridiano so usados para tratar as chamadas doenas do calor que causam febre, acarretam agitao do Corao e da mente e provocam convulses, coma ou atividade nervosa excessiva. O Pericrdio age como o Primeiro Ministro do Corao, sendo este considerado o imperador.

3.2. Deficincia do Sangue e do Yin do Corao

As condies de Deficincia do Sangue e do Yin do Corao podem apresentar sintomas similares em razo da falta de nutrio adequada (Sangue ou Yin) para o Corao e para o Shen. Uma deficincia crnica do Qi do Bao o fator perpetuante mais comum para as deficincias de Sangue e Yin do Corao. Uma histria pregressa de distrbios gastrointestinais confirma esse diagnstico. Em seres humanos, o mais comum a deficincia do Qi do Pulmo criar uma drenagem da energia do Qi do Bao por excesso de tristeza ou pesar. No caso das duas deficincias (deficincia de sangue ou de Yin do Corao), o animal apresenta distrbio do Shen, causando sintomas de inquietao, insnia e

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palpitaes cardacas. A qualidade do pulso e a cor da lngua ajudam a diferenciar as duas condies entre si. A deficincia do Sangue do Corao, que a condio mais grave das duas, se expressa por lngua plida e pulso lento e fino. O animal fica letrgico, com a pele seca e escamosa. Os donos relatam que o animal est confuso e aturdido a maior parte do tempo e tem dificuldade de pegar no sono. Mas assim que adormece, o Shen se acalma porque no h nenhum excesso relativo para perturb-lo (Schoen, 2006:221). O principal tratamento nesse caso pode ser a correo da deficincia do Qi do Bao e da deficincia de Sangue, usando-se os seguintes pontos: BP6, E36, B16, B17, B20, B21, conforme expostos a seguir: BP6 (Sanyinjiao): Encontro dos trs Yin: Rim, Bao/Pncreas, Fgado. Fortalece Qi dos trs meridianos Yin do p. Tonifica o Bao, harmoniza via da guas. Dissolve umidade e calor. E36 (Zusanli): Ponto mais Terra do corpo. Fortalece Bao/Pncreas. Tonifica Qi da nutrio e aumenta a energia essencial. B16 (Dushu): Buraco do VG. Tonifica Yang de todos os rgos. B17 (Geshu): Ponto de reunio do Sangue. B20 (Pishu): Ponto Shu do Bao/Pncreas. Tonifica Bao e Estmago, favorece a formao do Jin Ye, transforma umidade e drena gua em excesso. B21 (Weishu): Ponto Shu do Estmago. Fortalece Qi do Estmago. Afasta umidade, umidade-calor, mucosidade. O padro de deficincia do Yin do Corao se manifesta por inquietao e insnia noite. O animal parece agitado e incomodado. A condio relativa de calor incomoda Shen. A lngua fica avermelhada e o pulso rpido e fino. Em animais geritricos, a deficincia de Yin do Corao comumente

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secundria a um padro de deficincia do Yin do Rim. Os padres de perturbao do Shen podem ser tratados com insero de agulha nos seguintes pontos: C7 e PC7, a saber: C7 (Shenmen): Porta do Esprito. Fortalece e nutre o sangue do Corao. Alivia e elimina e Fogo do Corao. Dispersa as obstrues do Meridiano e torna-o fluente, acalma o Shen-mente. PC7 (Daling): Ponto Terra. Acalma o Corao e o Shen-mente, refresca o calor, o Fogo do Corao e o Sangue. Harmoniza o Estmago e remove estagnao.

3.3. Fogo no Corao

As desarmonias caracterizadas como Fogo no Corao podem se manifestar como problemas comportamentais. Embora haja muitas causas possveis dessa sndrome em animais, as causas diretas mais comuns so os desequilbrios alimentares. Os alimentos comerciais so muito Yang, especialmente os desidratados. Os animais ingerem mais calorias e energia do que precisam. O co do quintal, que fica amarrado sua casinha, o gato e as raas miniaturas, que nunca se exercitam ao ar livre so os mais suscetveis. Todos esses animais podem ter estagnao do Qi do Fgado em decorrncia da falta de exerccios e dietas energeticamente ricas. Eles apresentaro sensibilidade em B18, B19, B20. Muitos gatos tentam atacar quando palpados nessas reas. Esses animais podem agir com raiva ou expressar dominao sobre outros animais na casa e com seus donos (Schoen, 2006:224). Plano de tratamento: 1) Nutrir o Corao e acalmar o Esprito: C7, PC6, B15, VC14, ID5, a saber:

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PC6 (Neiguan): Acalma o Corao, alivia o fogo e o calor, harmoniza o Estmago e torna o seu Qi contra corrente mais profundo; regula a circulao de Qi no trax e fluxo de Qi no Fgado. Acalma o Shenmente.

B15 (Xinshu): Ponto Shu do Corao. Acalma o Shen. Fortalece e clareia a mente. Ativa a circulao do sangue nos vasos. Harmoniza o Qi do Corao.

VC14 (Jujue): Ponto Mu do Corao. Acalma o Shen. ID5 (Yanggu): Ponto Jing, pertence ao elemento Fogo.

2) Eliminar o calor do Fgado e do Estmago: F3, B18, B21. 3) Nutrir o Yin dos Rins e dos Pulmes: BP6, P5, R3.

3.4. O Fgado e a Depresso

Uma forma comum de depresso a relacionada estagnao do Qi do Fgado. Sndrome de depresso do Fgado quase sempre acompanhado por deficincia de Qi Bao, fogo no Fgado ou deficincia de Qi dos Rins. O Fgado facilita drenagem e fluxo suave de Qi, sangue e fludos. a casa do Hun, a conscincia espiritual. O Hun usa o Shen para se manifestar e se mostrar. A raiva contida, a represso emocional e a frustrao, se forem exageradas ou repetidas, podem levar depresso do Fgado. Tratamento: PC5 e F3 (juntos eles ativam o Qi e dispersam a estagnao); B47 e B18 (estabilizam o Shen e tratam depresso); PC5 aquieta o Corao, o Shen e o Hun. essencial o uso do PC5, pois tem ao no Fgado e no Corao. O Su Wen enfatiza que o Pericrdio o embaixador que emana riso e alegria. Devemos tambm lembrar que o PC5 o ponto de cruzamento dos trs meridianos Yin na mo e, portanto, tem conexo

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direta com canal e rgo do corao. O F3 no acalma o Shen. Ele estabiliza o Hun por regular o Qi do Fgado, o qual previne distrbios do Shen. Em qualquer desordem psicolgica, no final das contas, o Corao sempre afetado. O Corao a casa do Shen, o qual organiza o mental, emocional e espiritual. PC5 protege o Corao. O B47 (Bexiga 47) o ponto localizado prximo ao B18 (Shu dorsal do Fgado). Localizado na segunda linha do meridiano da Bexiga e associado com a residncia do Hun no Fgado. O B47 acalma o Shen, estabiliza o Hun no Fgado, gera vitalidade. Portanto, o B47 tem bvio efeito nas desordens do Hun assim como nas emoes associadas raiva, frustao, irritabilidade e animosidade. Tambm tem efeito em fobias e depresso profunda. B18 cuja funo similar B47, tem ao de reforar a ao do B47, a saber: F3 (Taichong): Regula o Fgado e estimula o fluxo harmnico de seu Qi. Remove estagnao de sangue, alivia o calor do Fgado e conduz o Fogo do Fgado para baixo. Refresca calor do sangue, modera Yang do Fgado, apazigua o vento do Fgado. Acalma o Shen-mente. B18 (Ganshu): Ponto Shu do Fgado. Regula o Fgado e Vescula Biliar, refresca e elimina a umidade do calor do Fgado e da Vescula Biliar. Harmoniza o fluxo de Qi do Estmago. Acalma o Shen-mente. Depresso do Fgado com vazio do Bao: Uma das maiores tendncias patolgicas da madeira que est em estado de repleo atacar a Terra. Isso resulta em vazio do Qi do Bao. Por outro lado, o Bao a raiz do Qi ps celestial. Em caso de funo do Bao diminuda, o Qi do Pulmo, o qual depende do suporte do Bao, fica tambm esgotado. A circulao do Qi depende do Pulmo e do Fgado. Para tratamento, alm dos pontos relacionados acima, devemos tonificar o Bao com E36 (Zusanli) e BP6 (Sanyinjiao). O P9 (Taiyuan) pode ser usado, pois fortalece o Qi do Pulmo. Vazio do Yang do Rim com depresso do Fgado: Em caso de vazio de Yang do Rim, Yuang Qi no aquece ou suporta o Yang Qi na Terra. Isso leva menor formao de Qi e Sangue. Menos Qi leva menor circulao de Qi e

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Sangue, diminuindo a nutrio do Fgado. Isso pode levar depresso do Fgado. O Rim a me da madeira, ento podemos considerar o Yang do Rim como o catalisador do Hun. Alm dos pontos relacionados ao Fgado, podemos usar R3 (Taixi) e B23 (Shenshu) para tonificar o Yang do Rim. B17 (Geshu) para Bao/Pncreas. Depresso do Fgado e vazio do sangue do Fgado: Depresso do Fgado geralmente acompanhada por vazio do sangue do Fgado. dentro do sangue do Fgado que o Hun ancorado. Qualquer vazio do sangue do Fgado pode levar desarmonia do Hun, expresso como um desequilbrio da atividade do Qi: excessiva ascendncia, fluxo oposto, estagnao ou movimento transverso em direo ao Bao e Estmago. Todo desequilbrio do Qi potencial causa de desordem psicolgica e depresso mental. Devemos ficar atentos necessidade de suplementar o Sangue, nutrir o Fgado e ativar o Qi na nossa estratgia teraputica. Para tratamento podemos melhorar a produo de Sangue usando: BP10 (Xuehai) E36 (Zusanli), B17 (Geshu) e VB39 (Xuanzhong) (Clinical Acupuncture and Oriental Medicine - 2000). tonificar o Sangue. E36 (Zusanli) para fortalecer o

3.5. O Rim e o Corao no medo e no pnico

Medo e pnico so Qi de movimento descendente, de modo que facilmente desequilibram os Rins. Desequilibrados, os Rins no conseguem fazer com que a sua gua suba para equilibrar o Fogo do Corao. Sem a devida nutrio Yin, Shen agita-se e surgem agitao mental, palpitao, insnia. Descomedido, o Fogo do Corao sobe, quando deveria descer para aquecer o Yang dos Rins e vaporizar a gua dos Rins. E o crculo torna-se vicioso: o Yin dos Rins no sobe para nutrir o Yang do Corao; o Yang do Corao no desce para aquecer o Yin dos Rins. Surge, assim, um estado energtico em que a gua estagna os Rins. O Zhi, cuja natureza Yang, perde o dinamismo.

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A descida brutal do Qi do medo ou do Qi do pnico lesa o Qi dos Rins. Enfraquecido, o Qi dos Rins deixa de controlar os orifcios inferiores, o que abre as portas para problemas como ejaculao precoce, fraqueza ssea, fraqueza nas costas e nas pernas. Se o medo e a apreenso no so eliminados, eles lesam o Jing. O Jing lesado, os ossos ficam doloridos, atrofiados, s vezes o esperma escapa involuntariamente (Huang, 1979). Medo e pnico desregulam rgos Zang Fu, mas a recproca verdadeira: desequilbrios nos rgos internos podem dar origem ao pnico e ao medo. Vale notar ainda que outros desequilbrios internos podem provocar medo ou pnico sem que se relacionem com os Rins. Um exemplo disso o Fgado. Quando o Qi do Fgado est deficiente, vem o medo (Huang, 1979). Outros desequilbrios tambm podem gerar medo como a deficincia do Qi da Vescula Biliar, a deficincia de Qi e de Sangue: O Qi e o Sangue no interior recuam, isso faz com que a pessoa tenha tendncia ao medo Alm da deficincia do Qi do Corao que tambm favorece aparecimento de medo (Huang, 1979).

4. Pontos do canal da Bexiga nas alteraes comportamentais

Alm da linha dos pontos de transportes dorsais (Shu) ao longo do canal da Bexiga, h tambm seis outros pontos na linha externa do canal da Bexiga sobre a regio dorsal, os quais so particularmente importantes: B42: Porta da alma corprea. Nivelado com B13 (Shu do Pulmo). B43: Ponto de transporte do Gao Huang. Nivelado com B14 (Shu do Pericrdio).

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B44: Hall da mente. Nivelado com B15 (Shu do Corao). B47: Porta da alma etrea. Nivelado com B18 (Shu do Fgado). B49: Casa da mente. Nivelado com B20 (Shu do Bao/Pncreas). B52: Sala da fora de vontade. Nivelado com B23 (Shu do Rim). Com exceo de B43 os outros cinco pontos mostram um efeito importante

no aspecto mental correspondente de cada um dos rgos Yin, ou seja, a alma corprea (Po) dos Pulmes, a mente (Shem) do Corao, a alma etrea (Hun) do Fgado, o intelecto (Yi) do Bao e a fora de vontade (Zhi) do Rim. Esses pontos podem ser usados nos problemas emocionais e psicolgicos dos rgos Yin correspondentes. O ponto B42 pode ser utilizado para problemas emocionais profundos relacionados tristeza ou aflio afetando o Pulmo. B44 pode ser utilizado para problemas emocionais relacionados ao Corao, causando ansiedade e insnia, em particular, se decorrente do fogo do Corao ou do calor por deficincia do Corao. B47 pode ser utilizado para auxiliar a encontrar sentido de direo de vida. Esse ponto tambm efetivo para tratar outros problemas emocionais relacionados ao Fgado, manifestando com alteraes de humor, ressentimento e raiva. B49 pode ser usado para os propensos a ficarem pensativos. B52 pode ser utilizado para tratar uma deficincia do Rim a qual manifesta-se em grande esgotamento, depresso, falta de fora de vontade. A ao desses pontos mais forte se eles forem combinados com os pontos de transporte dorsais (pontos Shu) relevantes do rgo Yin correspondente (por exemplo, B23 e B52 para o Rim).

5.

Pontos

de

Acupuntura

usados

nas

diversas

alteraes

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comportamentais

Os pontos dos meridianos do Corao e do Pericrdio so de primeira importncia, pois tratam diretamente o Corao e o Shen, so eles: C5 (Tungli): Regula e fortalece o Qi e o Yin do Corao, acalma o Shenmente. Trata tristeza, medo de pessoas, desordem depressiva. C7 (Shenmen): Fortalece e nutre o sangue do Corao, alivia e elimina o Fogo do Corao e o calor, dispersa as obstrues do Meridiano e torna-o fluente. Acalma o Shen-mente. Trata insnia, sono agitado, demncia, desorientao, vocalizar demais. C8 (Shaofu): trata tristeza, medo de pessoas, epilepsia. C9 (Shaochang): trata epilepsia, tendncia fria, tristeza. PC4 (Ximen): Apazgua o Corao, acalma a mente Shen, refresca o calor e o calor do Corao, relaxa o trax, regula o sangue e elimina a congesto, sobre tudo na regio torxica. Relaxa o diafragma e alivia a dor. Trata insnia, melancolia, tristeza, medo. PC5 (Jianshi): Ponto Jing, pertence ao elemento Metal. Trata medo repentino, epilepsia, mania. PC6 (Neiguan): Acalma o Corao, alivia o fogo e o calor, harmoniza o Estmago, regula a circulao de Qi no trax e o fluxo de Qi no Fgado. Trata insnia, medo. PC8 (Laogong): Pertence ao elemento Fogo. Trata epilepsia, tristeza. Pontos do meridiano do Intestino Delgado: ID7 (Zhizeng): Trata medo, tristeza e ansiedade. Trata desordens do Shem

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devido a relao Corao - Intestino Delgado. ID7 o ponto de conexo com o Corao e tem pronunciado efeito em acalmar o Shem. Wu (1977) recomenda ID7 para depresso e todas alteraes emocionais. Os Pontos do meridiano do Estmago e Intestino Grosso so tambm indicados para alterao comportamental. A digesto harmoniosa considerada como pr condio para pacificar o Shem, e, portanto, como Ling (1981) considera: Quando o Estmago e o Intestino esto coordenados, os cinco rgos Yin esto em paz, o sangue harmonizado e a atividade mental estvel. A mente deriva da essncia refinada da gua e comida. Os pontos so: IG5 (Yangxi): Pertence ao elemento Fogo. Indicado para mania e depresso; agitao do Corao. E23 (Taiyi): agitao, andar sem parar. E40 (Fenglong): Transforma a umidade e a mucosidade, harmoniza o Estmago e o Bao, clareia e acalma o Shen da mente. Trata excesso de felicidade, incapacidade de descansar, epilepsia. E41 (Jiexi): Fortalece o Qi do Bao, alivia e elimina o calor do Estmago, elimina a umidade e a estagnao, elimina o vento e acalma o Shen-mente. Trata epilepsia, agitao e tristeza. E45 (Lidui): Pertence ao elemento Metal. Indicado para sonhos excessivos. Para pessoas que facilmente se assustam. Pontos do meridiano do Bao: o Bao a fonte de produo do sangue, que nutre o Corao e assegura apropriado transporte e transformao de fludos corprios, prevenindo formao de fleuma (um importante fator etiolgico em desordens psico-emocionais). No caso do BP4, dois fatores adicionais so notveis: (1) o ponto de confluncia do Chong Mai (vaso maravilhoso) o qual se propaga no trax e (2) o ponto Lo de conexo do canal do Bao e que tem importante efeito em desordens psico-emocionais:

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BP6 (Sanyinjiao): Fortalece o Bao e estimula suas funes de transporte e de transformao, transforma umidade e dissipa-a, nutre o sangue e o Yin, estimula o fluxo sanguneo e de Qi e remove a estagnao de Qi e sangue. Fortalece o Rim. Refresca o calor do sangue, regula o fluxo de Qi do Fgado e acalma o Shen-mente. Trata insnia e palpitao.

BP15 (Daheng): Fortalece o Bao e suas funes de transporte e transformao, elimina umidade, regula e descongestiona o Qi do Intestino. Trata tendncia tristeza. Pontos do meridiano do Pulmo: so usados principalmente pela influncia na

distribuio do Qi, resolvendo estase de sangue e consequentemente impedindo m nutrio do Corao e do Shem: P3 (Tianfu): Trata sonolncia, insnia e tristeza. P9 (Taiyuan): Dissipa o fator externo patognico, o vento, elimina o catarro, elimina calor do Aquecedor Superior e torna o seu Qi mais profundo. Fortalece o Qi e Yin do Pulmo. Estimula a circulao sangunea. Trata excesso de agitao. Os pontos do meridiano do Rim so indicados por sua capacidade de nutrir o Yin e harmonizar e esfriar o fogo do Corao: R1 (Yongquan): Pertence ao elemento Madeira. Trata a agitao, insnia, perda de voz. R3 (Taixi): Tonifica o Rim, nutre o Yin, tonifica o Yang, estabiliza o Qi do Rim, protege o Jing essencial. Trata insnia. R6 (Zhaohai): Nutre o Yin do Rim, estimula o fluxo sanguneo e de Qi e torna o Meridianos fluentes. Clareia o Shen-mente. Trata insnia, tristeza. Os Pontos do meridiano da Vescula Biliar e do Fgado so indicados para desordens emocionais caracterizadas pela estagnao do Qi e subsequente

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transformao em calor, que pode ascender e prejudicar o Corao e colocar desordens no Hun (o esprito da madeira): VB23 (Zhejin): sinais de tristeza, insnia, calor no baixo ventre. VB24 (Riyue): Regula o Fgado e a Vescula Biliar, estimula o livre fluxo de Qi do Fgado. Elimina umidade calor, harmoniza o Aquecerdor Mdio. Trata tristeza e calor no abdmen. VB44 (Qiauyin): Pertence ao elemento Metal. Trata insnia, agitao, calor nas mos e nos ps. F2 (Xingjian): Regula o Fgado, conduzo Fogo do Fgado para baixo, apazgua o vento interno e o Yang do Fgado. Refresca o calor do sangue, alivia a umidade no Aquecedor Inferior, torna os meridianos fluentes. Acelera o fluxo de Qi nos canais da Rede. Trata tendncia a raiva, insnia, palpitao, epilepsia. F5 (Ligou): Regula o Fgado, estimula o fluxo harmonioso do Qi do Fgado, elimina a umidade calor, controla o sangue e retm-no nos vasos. Trata depresso, medo e susto. F13 (Zhangmen): Regula o Fgado e estimula o fluxo harmnico de seu Qi. Trata agitao, raiva, insnia. Os pontos Shu (das costas) e Mu (frontais), assim como certos pontos do Du Mai (Vaso Governador), so indicados no tratamento de vrias desordens emocionais principalmente devido a sua ao no correspondente Zang ou Fu, por exemplo: B15 (Xinshu): Regula e nutre o Corao, regula o Aquecedor Superior, elimina o calor, regula o fluxo sanguneo e de Qi. Acalma o Shen-mente. Ponto Shu do Corao. Trata ansiedade,insnia, epilepsia, demncia. B18 (Ganshu): Regula o Fgado e a Vescula Biliar, refresca e elimina a

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umidade calor do Fgado e da Vescula Biliar. Ponto Shu do Fgado. Trata muita raiva, epilepsia, depresso. B19 (Danshu): Regula as funes do Fgado e Vescula Biliar, refresca e elimina o calor e a umidade-calor do Fgado e da Vescula Biliar. Harmoniza o Qi do Estmago. Ponto Shu da Vesicula Biliar. Trata insnia, mania. VG8 (Jinsuo): Trata raiva e epilepsia. VG11 (Shendao): Trata tristeza e ansiedade. VG12 (Shenzhu): Trata raiva. VC14 (Juque): Alivia o calor do Corao, elimina o fogo do Corao e acalma o Shen-mente. Ponto Mu do Corao. Trata raiva.

6. Concluso

Ao tratarmos alteraes comportamentais com acupuntura, devemos estar atentos ao ambiente que o animal vive, ao tipo de manejo e de proprietrio. Devemos fazer uma anamnese completa para saber qual Zang-Fu est acometido e qual substncia fundamental est afetada. De uma forma geral, o Shen est afetado e podemos, independentemente do diagnstico, usar o C7, PC6, PC5, B14 e B15. Num animal triste, aptico, podemos pensar em tonificar o Pulmo, o Bao, o Fgado e o Rim. Podemos usar o BP4, P3, R6, ID7, B43, B13, B20, B21, PC5, F3 e C3.

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Num animal agressivo, nervoso, podemos usar PC5 com F3 (juntos, eles ativam o Qi e dispersam estagnao), B18, B47. Fortalecer o Bao e o sangue (talvez isso parea mais importante numa alterao do elemento Fgado): E36, B20, B17, BP10 Em um animal extremamente ansioso, agitado, podemos usar: C7, PC6, IG5, E23, E41, P9, R1, B14 e B15. Em um animal extremamente medroso, maior ateno ao Rim. Tambm nutrir o Qi e o sangue (pois a deficincia favorece o aparecimento do medo). Podemos usar ID7, R3, B23, B52, E36, BP6, BP10. As alteraes comportamentais em ces podem ter vrias causas e estas devem ser identificadas e corrigidas. Quando isso no for possvel ou quando o comportamento alterado persiste, o uso da acupuntura pode ajudar bastante. Para o pensamento chins, o conjunto de funes psquicas e espirituais corresponde definio geral do Shen (esprito ou conscincia). Segundo Huang (1979), quando o Esprito est em paz, o sofrimento no mais que um minuto e estabelece que para tornar o tratamento eficaz necessrio comear por curar o Esprito.

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ANEXO

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A Principais Pontos de Acupuntura

Figura 3: Membros anteriores: vista cranial (Schoen, 2001 pag. 123)

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Figura 4: Membro anterior: vista medial esquerda.

Figura 5: Membro anterior esquerdo: vista dorsal.

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Figura 6: Membro anterior esquerdo: vista palmar.

Figura 7: Trax e abdmen de cadela: vista ventral.

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Figura 8: Membro posterior: vista lateral esquerda.

Figura 9: Membros posteriores: vista cranial.

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Figura 10: Pescoo, tronco e cauda: vista dorsal.