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Sdir, Paul (1871-1926). Sdir. Le Fakirisme hindou et les yogas... 2e dition.... 1911.
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Le
Fakirisme
Hindou
''
'
et
les
Yogas
Ouvrages
du mme Auteur
LESMIROI S
MAGIQUES, thories, constructions,
en-
tranements,
39
d.,
br. in-18
150
LESINCANTATIONS : le
Verbe,le son et la lumireas-
trale, expriences,
thories de Vlndc et tle
Doehme
; frontispice
et nombr.
figures,
vol. in-16.
(Epuis).
ELMENTS
D'HBREU, d'aprs
la mthode de Favre
d'Ollvet,
br. in-18.
( Epuis.)
LA
CRATION,
thories
sotriques,
brochure in-8.
(Epuis).
LESPLANTES
MAGIQUES
: Le
rgne vgtal,
botani-
que
occulte, signatures, correspondances, prpa-
rations, recettes,
2e
d.,
vol. in-18 1

LAVIEDUBIENHEUREUX J ACOB
BOEIIME,
avec une bi-
bliographie,
et un vocabulaire
explicatif, portrait
indit,
br.
in-18,
2 d 1
LE
CANTIQUE
DES
CANTIQUES,
commentaire sur son
Cesens
;
br.
in-8,
non mis dans le
commerce,
300
ex.,
signs
250
LESTEMPRAMENTS ETLACULTURE
PSYCHIQUE,
d'aprs
J acobDoehme
;
donnes d-
mysticisme pratique,
2 c'di.
Compltement rofondue,
br. in-8 1
LETTRES
MAGIQUES,
roman d'initiations
orientales,
vol,
n-16 carr 150
INITIATIONS : Trois contes
pour
les Petits
Enfants.
La
Rencontre,
la
Tentation, l'Adepte,
vol. in-12. 2

CONFRENCES SUR L'EVANGILE. Vol. I. De la Nais-
sance la Me
publique
deN, S. ).
C,
vol.
in-8,
de luxe. ... 3
: Vol. II. La Vie

publique
de N. S. J ,
C,
vol.
in-8 de luxe 4
>
: Vol. III et dernier. La Vie

publique
de N. S.
/.
C.,
in-8de
luxe,
350
p
7

LES RVES:
Thories, Mthodes, Entranements,
Interprtations,
br. in-18 150
LAMDECINE OCCULTE
;
revue de toutes les
thrapeu-
tiques
:
alchimique, magique, magntique,
as-
trale, volontaire, religieuse, thurgique,
v. in-18. 2

LE DEVOIRSPIRITUALIT
; l'Idal,
sa
conception,
sa
ralisation,
vol. in-18 2
>
HISTOIREDESROSE-CROIX: leurs
lgendes,
leurs
adversaires,
leurs
plagiaires,
leurs
statuts,
vol.
in-lG
4

BRVIAIRE
MYSTIQUE
:
Rgles
de
conduite,
formules
d'orasion, thmes de
mditation,
vol.
in-8,
de
luxe, pap. verg,
lettres
ornes,
reliure
par-
chemine 10

TRADUCTIONS:
Le
Messager
clestedela Paix
universelle,
de l'an-
glais
de J EANNE
LE\DE,
br.
in-18,
avec
pentacle
as-
trologique. (Epuis.)
Vos
Forces, 1",
2et 5
sries,
de
l'anglais
de PREN-
TICE
MULKORD,
avec
portrait,
3 vol. iu-S 3

latrochimie cl
Electro-homopathie,
de l'allemand
de
SATURNUS,
avec une
planche
hors
texte,
br.
in-18 250
Theosophiapractica,
del'allemand deJ .-G.
GICHTEL,
vol. in-8,
de
luxe,
avec 6
pi.
hors texte en cou-
leurs 7

L'Esprit
de la
Prire,
de
l'anglais
de
W.LAW,
br.
in-8,
de la

collection d'auteurs
mystiques
... 1.50
Vieet Penses de GICHTEL
;
de
l'allemand,
br. in-8
de la mme collection 150
Le
Gui,
sa
lgende,
sa
philosophie,
trad. de l'an-
glais
de iJ .
DAVIDSON,
in-16. Carr. Edition du
Voile d'Isis >.
(Epuis.)
De
Signatura
rerum,
de J ACOB
BOEHME,
avec
notes,
tables, supplments
et
glossaire,
vol.
in-8,
de la
collection des

Classiques
de l'Occulte 750
PREFACESA :
J .-L. SAWYER.
LeLivredes
Augures,
vol. in-18.. 1
J OLLIVET-CASTELOT.
L'Hylozosme,
br. in-18 2

R. SALZMANN.
Correspondance
indite.
(Etude
et
dfinition du
mysticisme,
son tat au commen-
cementduxix
8
sicle)
br. in-8,
dela
Collection
d'auteurs
mystiques.
150
Is. LORIAII.
Trait des Rvolutions des Ames.

V6trad.
franaise par
EDGAR
J GUT,
vol. in-8
carr de400
pages
8

L.-C.DESAINT-MARTIN.
Les
Nombres,
oeuvres
pos-
thume. Rdition du

Voiled'Isis
,
vol. in-16
carr,
avec
portrait
indit et
figure 5

FABRE D'OLIVET.
Histoire
philosophique
du Genre
humain,
3e
d.,
conforme l'dition
originale,
2 vol.
in-8,
dela Collectiondes
Classiques
de
l'Occulte.
Etude
bio-bibliographique
20

SDIR
Le
Fakirisme
Hindou
et les
Yogas
,.r.>
Thaumaturgie populaire
Constitution
de l'homme invisible selon lebrahmanisme
La
force magntique
et la
force
mentale
Entranements occultes
Leurs buts et leurs
dangers
2e Edition
CONSIDRABLEMENT AUGMENTE
PARIS
Librairie Gnrale des Sciences Occultes
BIBLIOTHQUE CHACORNAC
11, QUAISAINT-MICHEL,
11
1911
AVANT-PROPOS
J e ne
prtendrai pas puiser
en
quelques pages
un
sujet
aussi vaste : donner les
grandes lignes
thoriques,
dessiner les
principaux
traits des
observances, jeter
un
coup
d'oeil d'ensemble sur
les rservoirs inconnus d'o viennent les
forces
mises en
jeu,
mettre leur
place
les
principes
spirituels
d'o dcoule le
systme
tout
entier,
tels
sont les buts
que je
me
propose.
Mes
rfrences
seront le moins
possible empruntes
aux
livres;
ayant
t
renseign
sur l'occultisme oriental
par
des
voyageurs
et des initis de ces
pays, je ferai
de mon mieux
pour reproduire
les
rapports
des
uns,
dans leur exactitude
matrielle,
et
pour
clairer les
paroles
des autres la Lumire sur-
naturelle de cet Ischouara
que
nous
appelons
le
Christ J sus.
LE FAKIRISME INDOU & LES YOGAS
LE FAKIR
Au
point
de vue
brahmanique
le mot fakir est
antitraditionnel
parce qu'il
est arabe et
qu'il
dsi-
gne
une classe sociale
qui
n'a
pris
naissance
que
dans le dmembrement de
l'antique empire
de
Bharat. Il
y
a
cinquante
sicles
environ, quand
apparut
Krishna le
berger,
l'Inde avait
dj
senti
craquer
ses fondations sociales. Les
Mongols,
les
Arabes et les
Anglais
ont consomm son croule-
ment
depuis
uno dizaine de
sicles;
toutes les
castes,
les
hirarchies,
les fonctions ont t m-
les : de sortie
que l'Eglise
secrte du Brahma-
nisme,
l'insaisissable
Agartth,
conserve seule les
plans
de la socit
primitive.
10 LE FAKIRISME
INDOU
Le fakir est
donc,
dans la hirarchie
religieuse,
un
organe hybride qui
n'est ni
prtre,
ni
laque,
ni clerc. Il est
dvou, anonyme,
de cerveau
peu
cultiv,
mais ferme son
poste
comme un roc. Il
sert aux missions
secrtes;
son initiateur est son
dieu;
il lui obit sans
discuter;
il
agit
comme une
force do la Nature : il en est
qui
manient le
poi-
gnard
ou versent le
poison,
avec la mme
impassi-
bilit
qu'ils
ourdiraient une
intrigue
ou
qu'ils
guriraient
le malade sur
lequel
il leur est or-
donn
d'imposer
lees mains. L'Oriental est entier
dans sa foi
quand
il l'a
donne;
il
ignore
le com-
promis,
le besoin de
gloire,
le
got
du succs im-
mdiat. Il
y
a tel
plan qui,
dans la
diplomatie
politico-religieuse
des Brahmes ou des
Lamas,
est
poursuivi depuis quatre
sicles : les
pontifes
meu-
rent,
les
peuples changent
: mais la
pense pri-
mitive demeure.
Quelle leon pour
notre ver-
satilit
occidentale,
pour
nos rclames et nos
agi-
tations
publiques!
Le
fakir,
comme un frre lai attach volontai-
rement au service d'un
temple,
subit un
noviciat,
au bout
duquel,
srs de
lui,
ses chefs l'envoient
en mission ou
gardent
son contact
pour
avoir tou-
jours
sous la main un homme eux. Il est dans
le mme tat
d'esprit que
le J suite sincre
qui
a
suivi
jusqu'au
bout la srie des Exercices
Spiri-
tuels;
il a en
plus que
le J suite une
organisation
nerveuse affine
par
l'atavisme de
plusieurs
si-
cles de culture
psychique;
il a contre lui le dsa-
vantage
moral
provenant
du
gchis spirituel
o
ses matres se trouvent embourbs
depuis
la cor-
LE FAKIR
il
ruption
du Brahmanisme.
Il est vrai
que
le
prtre
occidental n'est en
gnral gure
mieux
inform sur les
mystres
de sa fonction.
Nous
reprendrons
ceci
pour
en faire la conclu-
sion de notre tude. Pour le
moment,
nous ne
nous
occuperons que
du ct
prestigieux
du faki-
risme,
des entranements
ncessaires et des mou-
vements
produits par
eux dans
l'atmosphre
se-
conde de notre
plante.
Les rcits de
J acolliot,
de Turner et d'une foule d'autres
voyageurs,
nous
ont fait connatre les
phnomnes
du fakirisme
dont on trouvera d'ailleurs un excellent rsum
dans une
petite
brochure
publie par
Ch. Godard
dans la collection Bloud et Barrai. Nous en don-
nerons la thorie
d'aprs
les doctrines
orientales,
aprs
avoir
expliqu
la constitution de l'homme
et dcrit le
rgime
connu sous le nom de
Yoga
ou
Union,
mais dans sa
partie physique
seulement.
Nous le
rptons,
tout ce
systme, est, quoique
simple
dans sa
thorie,
extrmement
compliqu
dans les dtails. A
chaque nophyte,
une
adap-
tation
spciale
est
ncessaire;
nous ne donnerons
que l'alphabet, pour
ainsi
dire,
de cette
langue
mystique
dans
laquelle
l'Hindou
parle
l'Invi-
sible et en
reoit
les
enseignements.
La
Yoga
est,
pour
le
brahmanisme,
la base de toute
pratique
occulte,
la clef de la
Goupta-Vidya
ou science se-
crte;
mais c'est une clef
qui
ouvre
gauche
ou
droite;
malheur celui
qui
tourne
gauche
: des
sicles
d'expiation
l'attendent. Ces
pratiques.d'ail-
leurs,
sont faites
pour
les Orientaux : il faut une
nergie
vitale trs
grande
h la fois et trs
plasti-
12 LE FAKIRISMEINDOU
que,
une
intelligence subtile,
un calme de
moine,
une
patience
inlassable,
le soin minutieux des
dtails et une constance aussi sereine
qu'inbran-
lable.
Aussi,

peine
en un
sicle,
rencontre-t-on
deux ou trois
Europens
initis
pratiquement

la science secrte de
l'Inde;
ce serait folie
que
de
s'engager
dans cette
voie,
sur les
trop
brves indi-
cations contenues dans ces
pages.
Il et
peu probable qu'aucun
de nos lecteurs ait
le
temps
et les conditions
requises pour
ces tra-
vaux;
nous ne le souhaitons
pas,
d'ailleurs. Mais
continuons notre
expos.
Il faut avant tout faire une
remarque gnrale
qui s'applique
tout le
systme brahmanique.
Voici ce
que
nous recommandons l'attention de
nos lecteurs.
Une Initiation est un ensemble d'actes
qui
ont
pour
but et
pour
effet de mettre l'homme en rela-
tion avec un
aspect
encore inconnu du
monde',
ou de lui faire ouvrir les
portes
d'un
plan
nou-
veau,
d'un
appartement
encore ferm
pour
lui.
Les
plans qui
nous sont de la sorte accessibles
sont :
Le
plan
naturel subdivis en
plan
invisible et
plan physique.
Le
plan physique
est celui o nous vivons
actuellement,
avec notre terre et tout l'univers
physique.
Le
plan
divin est celui de l'Absolu et de ses
rayons
directs.
Le
plan
invisible embrasse tout ce
qui
se trouve
entre les deux
prcdents.
LE FAKIR 13
Chacun de ces trois
plans
se retrouve dans cha-
cune des cratures
qui peuplent
l'Univers : de
mme
que
dans notre
poitrine
et dans notre abdo-
men il
y
a des nerfs
reprsentant
le
cerveau;

sur notre
terre,
il
y
a des forces venues directe-
ment de
l'absolu,
il
y
en a d'autres venues du
monde invisible. L'homme son
tour, possde
en
lui des
foyers
de forces venant de ces trois
plans
:
par exemple
son me vient du
plan divin;
sa
mentalit,
son
esprit
viennent de telle ou
partie
du
plan invisible;
son
corps
vient du
plan physi-
que.
Chacun de ses
organismes
ne
peut s'lever,
dans
l'volution,
au-dessus de la mre d'o il est
sorti.
Le
corps
ne
peut pas passer
dans
l'invisible,
ni
dans le
Divin; l'esprit
ne
peut pas
vivre directe-
ment dans le
physique,
et ainsi de suite. De sorte
que
les
pratiques
de
l'Initiation,
appliqus
l'un
de ces trois
plans
dans
l'homme,
ne
peuvent que
perfectionner
ce
plan
: en d'autres
termes,
la mise
en
jeu
des muscles
dveloppe
le
corps;
la mise
en
jeu
des forces
magntiques dveloppe
le
corps
magntique;
le travail de la
pense dveloppe
le
corps
mental.
Rsumons-nous :
DANSl/UNIVKRS IANSI.'lIOMMK
l'Absolu
l'Invisible
le
Physique
le
plan
divin
les
plans
astraux
notre monde
l'Ame
l'Esprit,
avec le mental
et l'astral
le
Corps
matriel
L'tude de l'Initiation hindoue
permet
d'affir-
mer
qu'elle
ne
dpasse plus,
tout au moins
depuis
Krishna,
les sommets du
plan astral,
et encore
seulement dans notre
systme
solaire.
Il faudrait un volume
pour expliquer
la raison
de
ceci; qu'il
nous suffise de savoir
que
les coles
orientales sont limites dans leurs
possibilits par
la zone
qui spare
la Nature
temporelle
et la Na-
ture ternelle.
Or,
notre terre
possde galement
ses trois
plans
: son
plan
invisible ou asti al contient les
fluides d'o dcoulent les forces
physico-chimi-
ques, lectriques
et
magntiques;
son
plan
divin
est habit
par
les
messagers
directs du Verbe. Il
suit de l
que
si les entranements du fakirisme
s'adressent
l'organisme
thr de
l'homme,
ils
le mettront en relations avec les fores lectro-tel-
luriques
et lui donneront sur
elles,
mais sur elles
seules,
une certaine matrise.
CONSTITUTION DE L'HOMME
La
philosophie
hindoue fourmille de
systmes
psychologiques
et
physiologiques;
le malheureux
orientaliste
s'y perd, malgr
toute sa
patience;
pour
ne
pas
faire comme
lui,
il nous faudra tout
d'abord nous rduire au strict ncessaire et en-
suite
rechercher, parmi
les
thories,
les
plus
an-
ciennes : nous courrons ainsi la chance de ren-
contrer les
plus
vraies.
Il nous faut donc dire en
peu
de mots comment
le
Yogi pense que l'homme,
et surtout l'homme
invisible,
est
constitu, pour que
nous
puissions
sentir la
justesse
de ses entranements. Posons
tout d'abord ce
principe,
universel en Orienta-
lisme, que
l'homme est une
parcelle
du
tout; que
tout ce
qui
se trouve dans la nature se trouvera
en
lui;
enfin
qu'il reoit
d'elle toutes ses forces et
qu'il
les lui
rend,
chacune son heure.
Pour
l'hindou,
le Veda est la source de toute
science;
il
peut
tre
interprt
de six
faons
dif-
frentes
(Shad Darshn) qu'il
est inutile de d-
tailler
ici;
nous choisirons
pour
nos claircisse-
ments le
vdantisme,
celui des six
systmes
de
philosophie
hindoue
{Darshanas) qui
est consi-
dr comme
suprieur.
Il
enseigne
un monisme
plus
vaste et
plus pro-
fond
que
celui
qui
est en honneur en
Europe.
C'est Sri Srimat
Sankaratcharya, lequel passe
parmi
ses
disciples pour
une rincarnation de
Bouddha,
qui
dduisit ce
systme (vne s.)
des
crits d'un Rishi
(patriarche) vdique
nomm
Vyasa.
Il
comporte
actuellement trois
grandes
di-
visions :
1 Le
systme
Adwati
(non dualiste)
selon le-
quel
lirahman ou Pourousha
(l'esprit universel)
agit
travers la Nature
{Prahriti)
et'en
qui
toutes
choses se
produisent,
en
temps
et
lieu, par
le fait
de
l'nergie
inhrente cette matire
primor-
diale. Brahman est le
principe incomprhensible,
l'essence, l'un,
et dans le monde et dans l'homme.
2 Le
systme
Vishtadwati. fait intervenir une
entit
consciente, Vishnou,
premire
incarnation
de l'Absolu
(Parabrafun); par
suite,
il faut
que
l'homme, pour
obtenir son
salut,
non seulement
s'unisse cet Absolu
(par
la
Yoga)
mais
qu'il
se
fasse aider
par
la dvotion Vis/mou
(Bhkti).
3Le
systme
Dwali
(dualiste) appuie plus
for-
tement sur l'ide de
dualit,
il rend
indispensable
les observances cultuelles.
CONSTITUTIONDE L'HOMME
17
Nous nous attacherons dcrire le
premier
de
ces
systmes qui
a la
rputation
a mieux tablie.
Atma ou Brahm est
l'unique
ralit. Il s'enve-
loppe
de l'illusion
[Maya)
ou
Ignorance
(Avidya),
ou
Mulaprakriti (Nature radicale).
La nature na-
ture
{Prakriti)
est un
aspect
de cette
premire.
Le Pourousha universel
(l'Esprit)
ne se mani-
feste
qu'avec
le concours de la Nature
{Prakriti}
qu'il
fconde ternellement. Cette
Nature,
ds
qu'elle
vibre,
le fait suivant trois modes
{Gounas)
que
dcrit la
Bhagavat
Git
(XIV, 6)
et
qui
sont :
Sattvja :
l'harmonie,
ou blancheur.
Rajas
: le
rayonnement,
ou
passion.
Taiiias :
l'immobilit,
ou tnbre.
L'Esprit, qui
s'est volontairement enferm dans
la
Nature-mre,
en subit les modes.
Le
premier
est la lumire
(Lagou) oppose

l'inertie, l'illumination,
la manifestation
{praka-
saka).
Le second cause l'attraction
{oupastambhaka)
et le mouvement
(tchala).
Le troisime est inerte
{gourou),
obscurant
{va-
ranaka),
et
produit
la
pesanteur.

Ils
agissent
jusque
sur la matire
terrestre;
ainsi le deuxime
agissant
sur le
premier,
devient une force dsin-
tgrante, produit
la
phosphorescence,
la
transpa-
rence,
la chaleur. Les
mouvements do ce second
mode sont horizontaux.
9
18 LE FAKIRISMEIND0U
Ile
2mode l
|
Brahma, Aniroudha,
le
J
crateur.
A
le1

l
rtAuipnt/
Vishnou.
Pradyoumna,
>devient
le
Conservatur>
v'
le 3

1 I
Roudra, Sankarshana,
I I le
Destructeur,
M.
Les
quatre
conditions de la vie universelle sont
donc :
DANSL'HOMME DANSLECOSMOS SYMBOLE
la veille
(Djagrut) Taijasa,
l'astral A
le rve
(Souapna) lisva,
le
physique
U
le sommeil
(Soushoupti) Pradjna, l'empyre
M
Tourya (l'extase) Atma,
l'absolu m
Les trois
premires
conditions sont la Nature
manifeste
{Vyakla),
la
quatrime
est innom-
mable,
mais sa limite et la Nature essence
{Mou-
laprakriti),
non diffrencie
{Avyakta).
Il
y
a donc trois ternels :
Cette
Nature;
l'me universelle
{Pouroushol-
toma)
et l'me individuelle
{Pourousha)
:
Le Pourousha humain est aussi
Atma;
il
raycnne
deux rfractions. C'est
pourquoi
l'homme
est dit
possder
trois mes :
L'infrieure
{J ivatma)',
La
suprieure {Pralyagatma).
La
suprme {Paramatma).
CONSTITUTIONDE L'HOMME 19
Par la
pratique
de la
religion
extrieure
{Karma),
la
premire
va au Paradis et renat sur
terre dans de bonnes conditions.
Par la
pratique
des
incantations,
elle atteint le
lieu d'o on ne renat
pas.
Par la
gnose {Gnna),
elle s'unifie l'absolu
{Brahman)
mme sur cette
terre;
car la volont
{Buddhi)
est
l'aiguille
et Brahman
l'aimant;
la
deuxime et la troisime mes se
confondent,
lorsque
la
volont, qui
est la fois l'instrument
de l'absolu et l'ouvrier
ici-bas,
se dbarrasse de
l'ide de limitation et de
l'ignorance.
Par l'union
(Yoga),
on
apprend que
la troi-
sime
me, qui
est la
vie,
existant
par elle-mme,
cause de tout le
reste,
est au-dessus de la mort.
Les deux autres mes
exprimentent
les cons-
quences
{Karma)
d'existences antrieures.
Il
y
a en l'homme 27 lments
{tallvas)
:
5
organes
des sens
{Gnancndryas).
5
organes
d'action
{Karmcndryas).
5 souffles vitaux
{Prnas).
5 essences invisibles
{Tanmlras).
4
organes
internes
(mentaux) {Antahkaranas) (1)
(1)
Cesont : Manas :
qui doute, examine, suppose,
compare.
Rouddhi :
qui juge
et dtermine.
Ahankara :
qui
donne la notion
d'go-
sme :
quand je
vois,
j'ai
conscience
de voir.
Tchitta :
qui
concentre l'entei Momentsur
lul-mme.
qui enregistrent
les
impressions
sensorielles et
rendent consciente la notion du Moi.
3 mes ou mois.
La seconde me se trouve aussi chez les ani-
maux;
l'homme seul
possde
la troisime. Par
l'union
{Yoga),
la
premire
me
peut
voir la se-
conde,
comme son
seigneur,
comme une
toile,
l'clair ou le
soleil, sigeant
d'ordinaire dans le
coeur, pure
et
immortelle,
mais elle est la fille de
la troisime.
Lorsque
la
premire
me connat la
troisime,
l'homme abandonne mrites et dm-
rites et atteint la
suprme
identit.
Il faut
pour
cela
que
les 26
premiers
lments
soient
immergs
dans le
vingt-septime,
me su-
prme
ou Paramalma.
A l'tat de
veille,
l'me infrieure
(Djiva)
est
localise dans l'oeil
droit;
dans le
rve,
elle est
clans le
cerveau,
ou au bas du
gosier;
dans le
sommeil
profond,
elle est dans le coeur.
.
L'me
suprieure l'accompagne partout,
et rci-
proquement ;
elle n'est
cependant pas
affecte
par
la loi de causalit
{Karma).
L'me
infrieure,
tant unie la nature
{Prakriti)
ou aux 24
premiers lments,
est
pris-
sable comme eux.
C'est l'me
suprme qui
choisit le moment et
qui
donne aux infrieures les
moyens
de s'unir
elle soit
par
le raisonnement
vdique {vaidika
sankya)
soit
par
l'union
{Yoga)-,
elle est
aperue
alors
par
le
contemplatif,
successivement sous la
forme de
fume,
du
soleil,
du
feu,
du
vent,
d'tincelles, d'clairs,
de cristal et de la lune.
La
premire
me n'est
pas
lie au
corps phy-
sique;
ce sont les
quatre organes
internes
qui
le
sont,
et
qui
lu transmettent
leurs
perceptions;
Djiva
et
Pralyagatma
rsident dans les centres
fluidiques
localiss dans les
plexus sympathiques;
Paramalma
(qui
est Brahm en
l'homme), repr-
sente seul le moi
complet;
les deux autres n'en
sont
que
des
aspects.
Voici le tableau de la constitution do l'homma
d'aprs
le Vdantismo
cxotrique
:
j
ENVELOPPES
CoRpS ETATS UNIVERS I
j
ILLUSIONS
j
1. de nourriture
physique.
1Veille
Viradj
A
|2.
de vitalit
i
3. mentale ?astral. 2 rve
lliranyagarbha
U
4. de conscience'
5. de batitude causal. 3 sommeil
Pradjna
M
6. Atma L'me. 4 extase Rrahma
La
premire enveloppe {Annamaya Kosha),
comprend
ce
qui
vient de la
nourriture,
ce
qui
crot, pour
retourner finalement la terre.
La seconde
{Pranamav'J .osha) comprend
les
cinq
souffles vitaux
{Pranrs)
et les
cinq organes
d'action
{Karmendryas).
La troisime
(Manomayakosha) comprend
les
sens
(Djanendryas),
vivifis
par
le manas,
La
quatrime {Vidjnyana maya Kosha),
rsulte
de la combinaison do ces
cinq
sens et de la vo-
lont
{Bouddlii), qui
connat les
qualits
des
choses.
La
cinquime {Ananda maya Kosha)
est ce
qui
s'ignore
dans
l'amour,
dans la
joie, ete.;
cette
ignorance {Avidya)
est le
.^Morn*
de
J ivatma,
le-
quel
est la rflexion de l'me
suprme.
Le
premier
des
corps {Dehas),
Stoida
(grossier),
est le
corps physique.
Il est
compos
de
sept
subs-
tances
{Dhatotis), qui
sont : la
peau {Twak),
la
chair
{Mamsa),
le
sang {Roudhira),
le
chyle
{Snayou),
la matire
grise {medas),
la
graisse
{maidja),
et les os
{asti);
il est
sujet
au
change-
ment
perptuel (vikaram).
Le deuxime
{Soukshma,
ou
Linga),
le
corps
fluidique, comprend
les
organes d'action,
les
sens,
les
cinq
souffles
vitaux,
le mental et la vo-
lont, l'intelligence
et le
moi,
c'est--dire 19 l-
ments
{Tatlouas).
Le t.oisimc
{Karana), corps causal,
est
l'igno-
rance
primitive,
ou
l'inconscient,
cause et moteur
des deux
autres;
ni
rel,
ni
illusoire,
ni
un,
ni
multiple.
Le mode du
premier corps
est la veille
{Dja-
grat);
celui du second est
Souapna,
le
rve;
celui
du troisime est le sommeil
profond {Soushoupti).
Ces trois modes sont
produits par
les forces
centripte
et
centrifuge (respectivement,
Avara-
na Sakti et
Vikhsepa Sakti);
la
premire
distin-
gue
l'me infrieure de la
suprme,
et identifie la
monade
{Djiva)
avec les
corps;
la seconde
synth-
tise et fait rentrer
Djiva
dans Atma.
Les trois
corps
de l'homme sont
muables, igno-
rants et soumis la
douleur;
l'me
suprme
{atma),
leur tmoin est
{Sat),
connat
{tchit)
et
jouit iananda).
D'autre
part,
le
corps physique
est
palpable,
le
corps
causal
est, par
dfinition
imperceptible;
mais le
corps fluidique, que
beau-
coup
connaissent,
est difficile
saisir;
c'est lui
qui
ressent le
plaisir
et la
douleur;
c'est lui
qui
peut
atteindre les
cinq espces
de dlivrance
{Moksha)
:
1 Tendre vers l'Inconnu sans le voir
{Sa-
lokya).
2
Approcher
l'Inconnu
{Samipya).
3 En revtir la forme
{Saroupya).
4 S'assimiler lui
{Sayoudjia).
5 L'atteindre et
l'exprimenter
{Sarshintoua).
Ce
corps
astral dtermine l'existence du
corps
causal
;
sa destruction concide avec
l'acquisition
de
la batitude
;
selon les coles on le
dcompose
en
36,
90, 24,
17ou 6 lments
{Tattouas)\
mais ceux
qui
24 LE FAKIRISMEIND0U
savent
{les Gmlnis)\o
disent irrel. En voici la com-
position
la
plus gnralement
admise :
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^
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"^fifi-'g'ififi"'?
_
on

f H
^
--
a
s-
3
Rs^sa g
Ce
corps
astral
possdo
donc les caractres de
la
passivit
et de
l'ignorance;
c'est Atma
(l'me
suprme) qui
le
meut;
cette
enveloppe
reflet de
souffle,
comme disent les vdantins
(1),
a
96
doigts
de
long;
l'aura s'tend autour d'elle dans un
rayon
de 12
doigts;
mais l'entranement a
pour
effet de la rduire et de la concentrer au centre
du
corps,
entre l'anus et
l'urtre,
en un
triangle
brillant comme l'or fondu.
Ce feu
s'appelle
le Mouladhra
Tchakram;
il a
quatre ples.
Au-dessus de lui
s'tagent
six au-
tres centres ou
roues,
dont voici les noms :
2.

Swadishtana
Tch.,
la naissance de l'ur-
tre,
6
ples,
couleur
rouge.
3.

Manipouraka Tch., plexus ombilical,
10
ples,
couleur
jaune.
4.

Anahta
Tch., plexus cardiaque,
12
ples,
couleur blanche.
5.

Visuddha
Tch., plexus pharyngien,
16
p-
les,
noir.
6.

Agney Tch., plexus
caverneux,
2
ples,
rubis.
(1)
Cf. Amaravella. Le Secret de l'Univers,- et aussi
pour
ce
qui
suit :
Chandilly,

Dhyana
Rindoit,
Yoga
Tchintamani,

Tjobindou,

et Aruna

Upanishads,
ainsi
que
Patandjali, Sankaracharya
et Sanat Koumara.
7.

Sahasrar
Tch.t glande pinale,
ou trou
de Brahma
{Brahmarandra)
sans
ple,
couleur de
soleil.
Le
plexus
n 1est la base de l'odorat et le
mo
teur des
organes
sexuels.
2

du
got

do l'estomac.
3

de la vue

des
pieds.
_
4

du toucher

des mains.
5

de l'oue

de la voix.
7

du Moi
(le mental)de
la
pense
7

de l'?xtase.
Le Moi ou
Djiva
a son centre dans le n
4,
mais
chez l'homme ordinaire il
voltige
de tous cts
(1),
au hasard des circonstances extrieures ou
intrieures, produisant
selon le
plexus qu'il
tou-
che,
des
perceptions sensorielles,
des mouve-
ments
physiques
ou des ides. Le
Yogi,
au con-
traire,
le
guide
son
gr,
on va voir comment.
Les mouvements du
Moi, par lesquels
a lieu le
phnomne
de la
conscience, s'oprent
suivant ou
le
long
d'un courant central ondulatoire
que
les
Brahmes ont nomm
Koundalirii,
la force
serpen-
tine;
elle est fixe
par
en bas une sorte d'oeuf
situ
prs
du
plexus
n
3,
et nomm Khanta
(2).
Par en
haut,
elle bouche le trou de
Brahma;
elle
(1)
Le
long
des
Nadis,
nerfs du
corps
astral.
(2)
Le nom de ce
plexus (Manipouraka), signifiant
rempli
de
gemmes, reprsentel'aspect
deKantha.
vibre entre ces deux
points.
Elle se
prsente
au
Yogui
comme un fil lumineux contenu dans un
tube, qui
s'lve
pendant
le travail
mystique
tout
le
long
do la colonne vertbrale. Ce tube
s'appelle
Sushumna :
C'est
le
premier
des Nadis.
Les Nadis ne sont
pas
les
paires
de nerfs du
grand sympathique,
ce sont
plutt
les courants
lectriques
dont ces nerfs sont les fils. Il
y
en a
72.000, d'aprs
la
Chandilly-Upanishad
de l'A-
tharva-Veda, qui
forment comme un arbre trs
ramifi dont le tronc est dans la colonne vert-
brale. En voici les
principales
branches :
Au
centre, Sushumna,
dans la moelle
pinire,
dit le soutien du
monde,
le chemin du
salut,
parce qu'il
conduit au trou de Brahma ou
glande
pinale, par
o
s'chappe
l'me
pendant
l'extase.
Il est neutre et de couleur bleue.
A sa
droite,
dans le
poumon droit, agit Pingala,
qui
est de la nature du feu ou du soleil et dans le
poumon gauche,
Ida,
qui
est de la nature de la
Lune.
Pingala
est
actif,
Ida est
passif.
Saraswati est la base de la
langue.
Kuhu donne de la force aux
organes
sexuels.
Sankhini et
Payasvini passent respectivement
dans l'oreille
gauche
et dans l'oreille droite.
Alambusa
rayonne
autour du nombril.
Ghandari va du
poumon
l'oeil
gauche,
etc.
Ces Nadis contiennent les
Vayous, qui
sont sim-
plement
de la matire
thrique
en
suspension
:
ces
particules
sont trs
lgres
et froides.
Voici un tableau des
plus importants
des
Vayous
avec leurs localisations et leurs fonctions :
NOMS LOCALTRVriONCOULEUR
FONCTION
Prna
Coeur, gorge,
noue
Respira!ion
11
narines...
"0U{,b
Toux
Apana Bas-ventre,
etc.
Rouge
blanc Excrtion
Samana
Partout Diane lait Nourrituro
Udana
J ointures Blanc
^^"g^it
Vyana
Oreilles, yeux,
jaune d-or Transpiration
Naga
Estomac Vomissement
Krikara
Plexus solaire Faim
Kurma
Paupires
Sommeil
Devadatta Coeur Paresse
Dhanan-J aya Lymphatiques Phlegme
Cf.
Sankaratcharya
: Tatwa-Rodha et
Chandilly-Upanishad,
ainsi
que
les
Maitreyi-Amrltanada
et Prasna
Upanishads.
Ainsi,
la force terrestre donne l'homme au
moment de sa
conception
le
triangle sacr;
de
ce
triangle partent
deux
organismes ;
l'un desti-
n attirer autour de lui la matire
physique
(classe
en
sept Dhatous)
au
moyen
des trois
Dhosas ou humeurs
qui
sont les
Voyous
ou
airs
vitaux, Pitta,
la bile et
Sleshma,
le
phlegme;

l'autre,
destine tablir la communication entre
cet oeuf de vie matrielle venu des
parents
et le
Moi,
au
moyen
do Ktmdalini dont l'action conti-
nue la fo/mation du
corps mental, dj
commen-
ce dans l'existence
prcdente.
L'exercice do la
Yoga
consiste
guider
Kunda-
Uni et
par
suite le
Moi, puisqu'elle
le
porte
comme une rivire
porte
une
barque,
de
faon

le rendre immobile
pendant
un
laps
de
temps qui
ne soit
pas prjudiciable
la
sant,
dans tel ou
tel centre. En
effet,
c'est elle
qui
est la mre des
Nadis,
et les Nadis sont les facteurs de la vie v-
gtative.
Les besoins de cette dernire une fois
satisfaits,
par
les
prcautions indiques
au
paragraphe
sui-
vant,
le
yogi,
au lieu de laisser
gaspiller
sa force
de
Kundalini,
drainera toute
l'nergie
des Nadis
en un seul
point
: d'o
repos pour l'organisme
et
surcrot d'activit en un seul
organe.
Cet
organe,
vibrant une trs haute tenr.l^n
acquerra
l'ner-
gie
ncessaire
pour
aller chercher dans l'Invisible
et ramener l'tre
qui personnifie
le
rsultat
que
l'on veut obtenir ou la force
que
l'on veut
capter.
Car les anciens
Brahmes
savaient,
et
quelques-
uns des
modernes savent encore
que
tout est vi-
vant; que si,
par exemple,
vous voulez
qu'un
vase de bronze s'lve en
l'air,
un
voyant
tudiant
le
phnomne
dans le
plan
astral ordinaire verra
:les forces en ondes
vibratoires;
s'il
regarde
dans
30
LE FAKIRISMEINDOU
le
plan
direct du
Verbe,
il verra des tres enlever
le vase. De sorte
que
tout
pouvoir
occulte est une
incarnation locale dans l'tre
humain,
mais une
incarnation
normale, saine,
scientifique
au re-
bours des
phnomnes qui portent
le mme nom
dans le
spiritisme.
Pour en revenir au
corps astral, ajoutons,
d'a-
prs
les
textes, qu'il possde
les caractres de la
passivit
et de
l'ignorance;
c'est Atma
qui
le
meut;
il est
sujet
aux trois sortes d'accidents :
1
Adhyalmika
: maladies
organiques;
2 Adhibhoulika : accidents
provoqus par
les
autres
hommes,
ou les btes.
3 Adhidivika : accidents
proprement
dits :
chute, incendie,
etc.
Ses diffrentes
parties
ne sont
pas indpendan-
tes,
ni
interchangeables; Atma,
au contraire est
toujours l, que
les
corps
soient
prsents
ou
absents. Si
donc,
on oublie tout ce
qui
n'est
pas
Aima,
si on
rejette
ses
corps
et ses
organes,
si on
s'identifie la notion d'Atma au
moyen
de la vo-
lont,
on
acquiert
la
Sapience {Gnyanam),
la-
quelle
chasse
l'ignorance (Agnyanam)
et son or-
gane
le
corps
causal
{Karana Sh.).
Mais le
disciple
ne ralise ces notions
que pro-
gressivement;
au cours de ses
tudes,
il commet
d'ordinaire trois sortes de fautes :
1
Arthaprabouddhatoua pch
commis
par
ce-
lui
qui ayant
cru
qu'il
est
Brahm,
se
trompe
et
met son moi dans ses
corps
et ses
sens; puis,
l'ini-
tiateur le
corrige,
mais il retombe dans son
erreur.
2
Aroudhapalitya
a lieu
quand
un tudiant
avanc a
compris qu'il
n'est
pas actif, qu'il
est
au-dessus des
observances,
et
qu'il
se remet
croire
que
c'est lui
qui agit,
se
passionner,

observer les rites.
3 Vatchavivkatloua est le
pch
do celui
qui
sait
thoriquement,
sans avoir une
exprience
suffisante,
et
qui, malgr cela, enseigne
et bat
monnaie avec la
Sapience.
Voici un autre tableau de la constitution do
l'homme :
ATMA: L'AME SUPREME.
^--.
! I Il - I !I.- Il !! !
LE CORPSCAUSAL
'
Organes f,e moi Mental Volont Pense J e
!
mentaux
Souffles
Sanana
Vyana
Oudana Prana
Apana
vitaux
Sens Oue
Tact Vue
Got Odorat
Elments Son Volume
Forme Saveur Odeur
jf,
'
~ ===
=====
a
Organes
OreillesMains Pieds
Excrtion Gnration
S
Ainsi l'me
suprme
est un
soleil,
l'me inf-
rieure est la
lentille,
et les
organes
du
corps
sub-
til sont les rfractions du
spectre.
Ce soleil est
la fois Connaissance
{Gnna)
et activit
{Kriya).
32 LE FAKIRISME1ND0U
Quelques-uns
disent
que
cette me infrieure
{Djiva)
est le
corps
causal lui-mme
parce que
ce
dernier ost le fil
qui
relie les
incarnations;
il
per-
siste autant
que
vivent les deux
corps infrieurs,
mais chez
l'extatique,
il est
endormi;
il est le cen-
tre d'o l'me
suprme
irradie les six forces
{Sak-
lis) qui prsident galement
la destine des
Univers. Ces forces sont les filles de
Maya,
ou de
l'Ignorance primordiale.
1 Avarna S. : force
centrifuge,
elle individua-
lise,
cause
l'oubli, l'illusion,
le sommeil
profond.
2
Vikshcpa
S. : force
centripte, qui synth-
tise,
cause la veille et le rve.
3
Kriya
S. : dite
pouse
de
Siva;
elle est cra-
trice;
c'est
pour
nous
l'objectivation
de la
pense;
elle rside au
plexus
solaire.
4 Itcha S. : force de la
volont,
motrice ou di-
rectrice.
5 Gnana S. : force de
l'intellect,
de la connais-
sance vraie.
Quand
elle
agit
dans l'homme ordi-
naire,
c'est la facult
d'interprter
les
perceptions,
la
mmoire,
l'association des
ides,
la construc-
tion de la
personnalit.
Chez l'homme
plus
dve-
lopp,
c'est la
clairvoyance,
la
psychomtrie,
etc..
6 Para Sakti : force universelle ou
suprme,
la vie
rayonnante.
Ces forces naissent dans l'en-
veloppe
de
batitude;
elles deviennent conscien-
tes dans
l'enveloppe
de connaissance. Chacun des
trois
corps {Dehas)
est d'ailleurs une base
{Oupa-
dhi),
un
plan
sur
lequel agit
une force
cosmique
et
qui
l'individualise.
Ainsi le
corps
causal est le rsultat de l'action
de la Vie-essence sur la chane des J e
qui
consti-
tuent lentement le moi tout au
long
des incarna-
tions;
il est le rsultat du Karma
(actes antrieurs)
et
s'augmente
du fruit des travaux les
plus
le-
vs de l'individu.
Quant
au
corps astral,
les Vdantins disent
son
sujet
tout ce
que
les occidentaux
enseignent
sur le
double,
le centre
passionnel,
et le mental
ordinaire.
Le
Moi,
dans
l'homme,
est donc
compos
de
diverses
enveloppes
ou
organismes qui
lui sont
prts par
la
Nature,
selon les
rgions qu'il
tra-
verse dans sa descente vers la matire terrestre.
Quand
le moi
passe
dans une
nbuleuse,
il en
reoit
des
qualits {Gounas), qui
sont
l'me,
l'es-
prit
et la vie.
Quand
il
passe
dans un
systme solaire,
il re-
oit
des
enveloppes {Oupadhis) qui
sont : la sur-
conscience,
la
conscience,
la
neutralit,
la vie et
la matire.
Quand
il arrive sur
terre,
il
reoit cinq organes
des sens et
cinq organes
d'action.
Le
plan physique, {Bhour),
habit
par
des tres
matriels, dirig par Vaiswanara,
donne le
corps
physique.
Le
plan
astral infrieur
{Bhouvar),
habit
par
des
lmentals, dirig par Hiranyagarbha,
donne
le
corps
astral.
34 LEFAKIRISMEINDOU
Le
plan
astral
suprieur {Swar),
habit
par
des
dieux
{devas), dirig par Issouara,
nous donne
notre
corps
causal.
Ces
quelques
notions sommaires suffisent
pour
saisir les diffrences
qui distinguent
les diffren-
tes Unions
{Yogas).
GNRALITS SUR LA YOGA
On
appelle Yoga
ou Union toute
espce
de dres-
sage systmatique
des facults
nerveuses,
magn-
tiques,
mentales ou intellectuelles de
l'homme;
l'tat de
perfection
de chacune de ces facults est
suppos
exister dans une
rgion quelconque
de
l'Invisible sous la forme d'un
dieu,
d'un
gnie
ou
d'un
diable;
le
problme
est
pour
le
nophyte
de
runir ou d'unifier telle de ses facults internes
avec le
type parfait qui
s'en trouve dans la Na-
ture astrale. Cette
union, je
le
rpte, peut
tre
accomplie pour
les forces
magntiques
les
plus
simples
comme
pour
les extases les
plus
hautes
de la vie
supra-intellectuelle
: il
y
a donc un
grand
nombre de
Yogas.
Voici celles
qu'on emploie
dans
les
temples pour
le
dveloppement
du Fakir.
D'abord celle du
corps physique
ou du
systme
nerveux de la vie
vgtative, puis
celle des
sons;
le tout soutenu
par
les oeuvres.
La
Yoga
du
corps physique s'appelle
Halha-
Yoga
: ce n'est
pas
une srie d'entranements des-
tins
dvelopper
le
systme musculaire;
elle
s'adresse la vie des cellules matrielles. Elle se
caractrise surtout
par
des
postures
et des
ryth-
mes
respiratoires.
La
Yoga
des sons se subdivise
en
Laya-Yoga
et en
Mantra-Yoga
: elle consiste
mditer sur certaines
paroles
ou certains sons.
La
Yoga
des oeuvres est la
Karma-Yoga
: c'est
celle
qui
est la
porte
de tout le monde : elle
consiste
agir
en union d'intention avec Dieu.
Cette dernire est la seule
qui
ne ncessite
pas
un
genre
de vie
spcial.
Elle
comprend
deux
par-
ties :
La
Kriya-Yoga qui
est
l'accomplissement
de
tous les actes du culte
auquel
on
appartient.
La
Smaranu-Yoga qui implique
les dvotions
et les
pnitences supplmentaires
: des rcita-
tions,
le chant ou l'excution de
musiques pieu-
ses,
la
peinture
et la
sculpture religieuses,
etc.
Enfin la
Karma-Yoya
est
complte par
une
troisime
partie qui
rattache ce
mysticisme popu-
laire, pour
ainsi
dire,
aux essors les
plus
hauts
des
grands extatiques:
c'est la
Prana-Yoga.
Cette
Yoga,
nos informations nous
permettent
de l'affir-
mer,
est le sou) reste de l'initiation antrieure aux
Vdas,
dans
laquelle
le Verbe tait
propos
comme but aux efforts de
l'homme,
o II tait
ador sous un nom
presque identique
h celui sous
lequel
nous le connaissons
aujourd'hui
et la voie
GNRALITS SUR LA YOGA 37
qui
menait Lui tait semblable celle de l'Evan-
gile.
En
effet,
le
Prana-Yogi,
c'est--dire l'homme
qui pratique
la
Prana-Yoga,
se
dpouille
d'abord
de tout ce
qui pourrait
le
distinguer
des autres
hommes;
s'il a
dj pratiqu
des
Yogas,
il les
abandonne et rentre dans la socit et dans la fa-
mille;
si c'est un
non-initi,
il continue sa vie
commune;
mais dans l'un et l'autre
cas,
la vo-
lont est
change
dans sa
direction;
l'individu
entier travaille
s'oublier,
se
rduire,
don-
ner aux autres :
fortune, intelligence, bonheur,
en un mot tout ce
qu'il possde
et
qu'il
a
pnible-
ment
acquis.
Mais nous ne voulons
qu'indiquer
l'existence de cette
Yoga, presque
inconnue au-
jourd'hui.
Revenons notre
sujet.
L'exercice ou les exercices
qui
caractrisent cha-
que
sorte de
Yoga (et
il en existe une
vingtaine)
ont une base commune
qui
est double : ce sont
les dix Yamas et les dix
Niyamas.
En
plus
de ces
deux
prparations,
toutes les
Yogas,
sauf la Kar-
ma,
ou Initiation
par
les
oeuvres,
et la
Prana,
ou Initiation
par
la
vie,
dont nous venons de
par-
ler,
ont deux autres bases
communes, qui
sont
les Asnas ou
postures
et la
Pranyama
ou ma-
trise de
l'quilibre
vital. Ces deux dernires bases
forment l'essence de YHtha
Yoga.
Tel est le
systme gnral
de la
Yoga.
Nous
allons tudier maintenant celles de ses
parties qui
sont
employes pour
l'obtention des
phnomnes
du Fakirisme.
O
a
z
w
s
8
ORGANES
YOGAS
CHEMIN CHEMINS
CHEMINS
BUTS
en
travail
*'
gnral particuliers
spciaux
\iematrielle
Hafha
Postures
Perfection
du
Respiration
corps
physique
Les
Postures
Vie
lhrique
Mantra
purifications
et
Incantations Pouvoirs astraux
Laya
(Yamas
Exercices
Vie sentimentale J ihakti
et
respiratoires
Amour
mystique
Union
Niyamas)
.
Vie mentale
Sankya
Concentration
Omniscience
Vidjana
mentale
Gnana
Radia
Service deDieu
Vie
spirituelle
Karma Le renoncement
suprme sans
espoir
de
Prana
rcompense
GNRALITS SUR LAYOGA 39
Si l'on
dveloppe
le
corps physique,
on
pourra
matriser la
matire;
si on
dveloppe
le
corps
lec-
tro-magntique,
on
pourra
dominer les lmen-
tals;
si on
dveloppe
le
corps mental,
on
gouver-
nera les
ides;
si on
dveloppe
le
corps causal,
on
contrlera les dieux.
Hta, Laya
et Manlra
Yogas dveloppent
le
corps lectro-magntique; Sankhya
et Gnana
Yogas dveloppent
le
corps
causal.
Mais les
possibilits
de
chaque
tudiant lui sont
personnelles;
dans une
existence,
il arrive
pres-
que toujours qu'on
ne
peut
matriser
qu'une
des
enveloppes;
chacun a des
pouvoirs propres
et li-
mits.
En
somme,
il
y
a selon le brahmanisme trois
grandes
voies de salut :
L'action,
la
dvotion,
la
connaissance, indiques respectivement par
Kar-
ma
Yoga,
Bhakli
Yoga, Radja Yoga.
Les
Yogas
secondaires sont des
parties
de l'un
ou de l'autre de ces trois
grands systmes,
o s'ar-
rtent, par got
ou
par ordre,
ceux des
disciples
qui
ne sont
pas aptes
continuer
jusqu'au
succs
final.
Nous n'avons absolument rien
critiquer
dans
Karma,
ni dans
Prana-Yoga
: ce sont de
magni-
fiques
et
pures esquisses
de la doctrine morale de
l'Evangile;
mais examinons
plus
en dtail les au-
tres
systmes.
LES
ENTRAINEMENTS
Enumrons-les
d'abord,
en allant des
gnraux
aux
particuliers
:
i.

Purifications extrieures ou abstentions
{Yamas).
2.

Purifications morales ou observances
{Niyamas).
3.

Culte
{Kriya Yoga).
4.

Postures
{Asanas).
5.

Exercices
respiratoires
{Pranayamas).
6.

Rcitations
{Mantra Yoga).
7.

Concentrations
{Dhrana).
8.

Contemplations {Dhyna).
9.

Extases
{Samdhi).
Dans les
Yogas
trs hautes on
supprime
de nos
jours
le culte et les
rcitations,
on rduit deux
ou trois le nombre des
postures
et on s'lve
peu
peu
au
plan
des concentrations et des contem-
plations pour
arriver faire
reposer
le mental
sur lui-mme. Dans la
Yoga
du fakir c'est au con-
traire les
purifications,
les
postures
et les exerci-
LES ENTRAINEMENTS
41
ces
respiratoires qui
sont les
plus
tudis. Voici
quelles
sont les
purifications
extrieures
:
i.

Ahimsa : Ne causer aucune douleur ni
par
la
pense,
ni
par
la
parole,
ni
par l'action,

aucun tre : de la sorte on ne contracte
pas pour
l'avenir de nouvelles dettes morales.
2.

Satya
:
Exprimer toujours
la
vrit, par
l'intellect, par
la
parole
et
par
le
corps,
de
faon
que
l'manation invisible de nos
ides,
de notre
langage
ou de nos
actes, qui
flotte dans notre
aura ne soit
pas
divise contre
elle-mme;
auquel
cas elle
devrait, pour
continuer
vivre,
nous em-
prunter
sans cesse de nouvelles
forces;
c'est ainsi
que
le
mensonge
est un vritable suicide en
petit.
3.

Astcya
: Etre indiffrent la
possession
de
quoi que
ce
soit,
ou
intellectuellement, par
la
pense,
ou
par
la
parole,
ou
par
l'acte.
Car,
si
l'homme ne recherche
pas
une
chose,
cette chose
viendra vers lui : tout est vivant.
Soyez
immobile
et vous verrez le mouvement autour de vous. Ce
prcepte
est assez
dangereux,
car on
peut acqu-
rir cette indiffrence soit au
moyen
de
l'orgueil,
soit au
moyen
de
l'humilit;
il est
superflu
de
dire
lequel
de ces
procds
est le meilleur. La
Yoga
fourmille d'armes double tranchant :
ainsi,
notre
avis, l'observance
absolue du Yama
peut
conduire
l'gosme;
il
y
a des
oprations
chirurgicales qu'il
faut avoir
l'nergie
de faire
subir un
malade,
quitte

assumer,
en
change
de la sant
qu'on
lui
rend,
la
responsabilit pas-
sagre
de la douleur
qu'on
lui a cause. De
mme
aussi,
dire
toujours
la vrit
peut
tre mau-
vais : il ne faut
jamais
l'altrer,
mais souvent la
taire,
surtout en
enseignant.
Nous
prions
le lec-
teur de
prendre
note de toutes ces
restrictions,
et de ne
pas
se laisser blouir
par
la
profondeur
rationaliste du
gnie
hindou, qui
a
dj
sduit
tant de cerveaux
trop
amoureux de la Science se-
crte.
4.

Brahmalcharya
: Rester chaste en
pen-
se,
en
paroles
et en acte
: d'o conomie norme
de forces
nerveuses, thriques
et mentales. Mais
c'est l encore une
rgle trop
absolue : la Nature
nous a donn des
organes
et des forces
qu'il
est
de notre devoir de faire travailler sur leur
plan,
sans vouloir les
changer
d'tat comme nous ver-
rons
que
fait le
Yogi;
nous n'avons
pas
le droit
de
changer
ainsi l'ordre des choses
que
nous
avons mrit de subir.
5.

Dhaya
: Etre bon
pour
toutes les cratu-
res,
mme avec les dmons.
6.

Ardjava
:
Egalit
d'humeur dans l'accom-
plissement
des actes ordonns et dans l'absten-
tion des actes dfendus.
7.

Kshama : Souffrir
patiemment
toutes cho-
ses,
plaisantes
ou
dplaisantes.
8.

Dhritt : Conserver le mental aussi ferme
et calme
pendant
le malheur
que pendant
le
bonheur.

Les
prescriptions
5,
6et 7 sont encore
double tranchant : il faut avoir
grand
soin de
les raliser dans
l'humilit,
dans l'amour et dans
l'abandon la volont de Dieu.
LES ENTRAINEMENTS 43
9.

Mithahara : Absorber une nourriture
agrable,
d'un volume
gal
au
quart
de la cavit
stomacale.
10.

Sancha : Se
purifier
le
corps
selon les
rites et
l'intelligence par
la science du soi ou de
l'Absolu.
Voici
quelles
sont les dix observances
religieu-
ses :
i.

Tapas
:
accomplir
des
pnitences corpo-
relles,
d'une
faon
modre.
2.

Santoska : se tenir
pour
satisfait de
tout,
avec reconnaissance.
3.

Aitikya
:
adopter
la doctrine
vdique
sur
le mrite et le dmrite.
4.

Dhana : donner avec amour aux
person-
nes mritantes
(L'Evangile
dit
plus
: Donnez
qui
vous
demande).
5.

hivara-pudja
: rendre au
Seigneur
le
culte traditionnel. Cela
procure
au fidle le se-
cours de tous les invisibles attachs ce
culte,
avec leurs
qualits
et leurs dfauts.
6.

Siddantam-Sravana : tudier la
philoso-
phie religieuse.
7.

IIrh : ressentir de la honte
lorsqu'on agit
contre la loi
religieuse
ou la loi civile.
8.

Malhi : marcher avec foi et amour dans
le chemin
indiqu par
les livres sacrs.
9.

Djapa
:
rciter les incantations conformes
la loi
religieuse auxquelles
le Gourou
(initia-
tour)
vous a initi.
10.

Vrata : s'abstenir des actes dfendus
par
les livres sacrs.
Ces deux sries d'entranements sont un dres-
sage
de la
volont,
de
faon
ne
pas
mettre des
pouvoirs dangereux
entre les mains de
personnes
dont la moralit serait douteuse.
Ici se terminent les entranements communs
toutes les
espces d'Union; l'aspirant-praticien
ne
saurait
y
attacher
trop d'importance;
et les an-
ciens
Sages
de Bharat le savaient
bien, puisqu'ils
exigeaient
de si
longues preuves
de toutes
sortes,
avant d'ouvrir la bouche sur les
mystres
techni-
ques
de la
Contemplation.
Autrefois,
ces
mystres
et ces secrets avaient
une raison
d'tre;
on
peut
le
croire;
ils taient
indispensables pour
la voie
propre
de l'initiation
hindoue.
Aujourd'hui,
ils sont
beaucoup
moins
utiles, parce que
le Christ est venu nous ouvrir
une
route, spcialement
notre intention : c'est-
-dire
plus courte,
plus
saine et
plus adapte

nos
idiosyncrasies
et l'tat actuel du milieu.
Voyons
maintenant
quelles
sortes d'Union ces
vingt
observances morales
peuvent
suffire.
KARMA YOGA
C'est l'union
par
les
oeuvres,
la
plus
facile et la
plus
accessible la masse des
humains,
retenus
dans le monde. En effet elle ne demande
que
la
purification
de
l'Intention;
accomplir
ses devoirs
familiaux,
sociaux et
religieux, accomplir
tous
les actes de l'existence
ordinaire,
en
prenant
sim-
plement
la
prcaution
de les offrir au
Seigneur
{Ishwara)
: telle est l'essence de la Karma
Yoga.
L'action
peut
avoir
plusieurs
buts.
D'abord,
et
c'est le
plus
commun,
la
simple
satisfaction des
apptits
instinctifs.
Ensuite,
la sensibilit
s'affine,
et
l'gosme
s'lve,
soit
qu'on
le
place
dans les
plaisirs
do la
richesse,
de
l'art,
de la
science,
dans
l'amour des
femmes,
des
enfants,
des
honneurs,
de la
patrie,
de l'humanit mme :
quand, par
des naissances sans
nombre,
on a
expriment
le
vide de tous ces
buts,
ou
passe par
une
priode
do
dsespoir,
et
l,
le
Seigneur
fait
comprendre
qu'il
faut,
en
effet,
toujours agir,
mais dans le
but de lui
obir,
et de concourir
l'accomplisse-
ment do ses desseins. La
Bhagavt
GUa est le li-
vre sanskrit o cette belle doctrine se trouve le
plus
clairement et le
plus profondment
expli-
que.
Et c'est la mme morale
que prchera
le
Christ,
quelques
sicles
plus tard, avec, je
le
rpte,
les
modifications ncessites
par
les races
auxquelles
il s'adressait.
La
grande
maxime de cette Karma
Yoga,
c'est :
agir
comme si l'on tait
ambitieux;
tre dsint-
ress du fruit de ses
actes,
comme si l'on tait
apathique.
Le mot
Karma,
de l'aveu des
sanscritistes,
a
comme racine Kri
qui signifie
faire. D'Olivet
donne ce mot les deux racines contractes : K R.
et R M. La
premire,
son
avis, indique quel-
que
chose
d'incisif,
de
pntrant,
de
creusant,
un
caractre,
l'action de
lire,
de
pousser
un
cri,
le
cours,
la
contingence,
l'enchanement de cause
effet,
l'occurrence. La
seconde, dsigne
l'acte
par
lequel
un mobile
quelconque
se
dplace,
se
porte
jusqu'
la limite de sa
course,
du
pass
au futur.
Ainsi le mot Karma
dsigne
la fois toute
action,
et les effets dont les actions antrieures sont les
causes.
Comme tout ce
qui
nous arrive est un effet du
pass,
il faut donc
accepter,
dans le
prsent,
tout
ce
qu'il
contient do
dsagrable,
et se refuser ce
qu'il
contient de
suggestions
mauvaises.
Comme tout ce
que
nous faisons est une cause
pour
notre
avenir,
il ne faut faire
que
le bien.
Comme les rsultats de nos actes varient selon
les
intentions,
il faut
purifier
ceo dernires.
KARMAYOGA 47
Toute la Karma
Yoga
tient dans ces trois re-
marques.
Tout tre
qui n'agit qu'en
vue de
l'Eternel,
atteint cet ternel :
qu'il
soit
prince, guerrier,
commerant
ou
ascte;
telle est la doctrine de
Krishna;
elle est fort
juste;
et ses commentateurs
nombreux
ajoutent que
c'est force de faire des
expriences que
les
expriences
deviennent inuti-
les,
et
que, par suite,
il faut
agir,
sans
cesse,
mais
sans dsirer
pour
soi les rsultats de
l'acte,
et en
quittant
l'attitude intrieure
par lequel
on
pense
:
Moi, j'agis.
La
perfection
consisterait
donc,
selon
ces
philosophes,
se sacrifier entirement
pour
les
autres;
et cela nous ramne l'ide
mystique
de l'Amour dont
s'occupe particulirement
la
Bhakti
Yoga.
BHAKTI-YOGA
C'est l'union
par
la
dvotion;
l'me
prgrine
travers le dsert des
aggrgats temporels pour
atteindre
l'unit,
la batitude et
l'intelligence
in-
finis;
quand
elle avance
par
les
actes,
c'est Karma
Yoga; quand
elle avance
par
la
mditation,
c'est
Sankhya Yoga; quand
elle avance
par l'amour,
c'est
Bhakti; quand par
une sorte
d'autopsie,
au
sens
grec
du
mot,
c'est Radja
Yoga.
Bhakti est le mode
d'union, parat-il,
le
plus
accessible aux masses : et cela seul
plaiderait
en
faveur de sa bont et de sa
sant;
il est
synthti-
que, vivant, rayonnant;
tandis
que
les autres mo-
des,
dits
suprieurs,
sont
toujours
des asctismes.
Le Bhakla
est,
en
effet, toujours riant,
aimable
et
heureux;
tous les
objets,
artificiels et
naturels,
lui sont des
symboles
de son
Dieu;
il le retrou-
BHAKTI-YOGA 49
vera
partout;
et il se dlecte de toute la
Nature,
pensant
ainsi
jouir
des
perfections
de son invisi-
ble Rien-Aim.
Ce
mysticisme,
dans ses
degrs infrieurs,
est
bien un
peu
sensuel et dtermine
quelquefois
des
dviations de
conduite; mais,
l'amour de la natu-
re est tellement
profond,
tellement
autochtone,
dans le coeur de
l'Hindou, que
les carts se redi-
rent
d'eux-mmes,
cl
que
les

dvots

qui
ont
>ii
peu
err montent assez vite des
contempla-
tions
plus dpouilles
des richesses de la ma-
>
-\ trois sortes de
dvotions,
disent les au-
tet
MU:
lous :
LVckvre
liahya Bhakti),
celle de tout le mon-
de
par l^ivi'o
on a besoin
d'images,
de formules
et de ci -Ms ,
^,
pour
adorer Dieu et les dieux.
L'unitaii\
\nft>ya Bhakti)
dans
laquelle
on re-
met leur
p!-toe
de
signes approximatifs,
les ri-
tes et les
images,
on abandonne le culte des dieux
et on n'adore
plus que
Dieu.
L'interne
{Yekanta Bhakti},
dans
laquelle
on
adore Dieu en
silence,
et constamment.
Cette Bhakti est surtout
enseigne par
les
phi-
losophes Visishtadica'itis;
ceux-ci
appartiennent
au
systme Vedanta,
dont nous
parlerons plus
loin et
qui
offre
l'interprtation
la
plus
haute de
la
philosophie vdique.
LeVedanta
(mot qui signi-
fie couronnement et fin des
Vedas)
a
pour
cl de
4
voto l'identit do l'me ternelle humaine et
de
l'Ame ternelle
divine;
il se divise en trois coles.
1
La dualiste
{Douaita) qui
voit surtout la dif-
frence de ces deux mes
(Cf.
les crits de Ma-
dheva).
2 La non-dualiste
{Adouaila) prche
l'identit
complte
de ces deux mes
(Cf. Sankaratcharya).
3 La Vishishtadouata note la
sparation
de
ces deux
mes,
et donne une entit
objective

l'adoration du
disciple
: c'est le Dieu
actif,
Sa-
gouna Brahman,
le Dieu
philosophique
abstrait
se manifestant simultanment comme Ame du
monde
{Atma), Esprit principe
vital
{Pourousha)
et Matire
primordiale {Prakriti).
Ces trois attri-
buts sont
insparables
de l'absolu Brahman. De
lui
procdent
les mes
individuelles,
spares
de
Lui et
qui
tendent le
rejoindre
: c'est
pourquoi
elles le cherchent
par
cette attraction
spontane,
irraisonne,
involontaire
mme, qui
est l'amour
mystique.
En
somme,
le dvot adore un Dieu
objectif,
ma-
nifest, individuel;
on voit de suite
quelles
res-
semblances
frappantes
cette mthode
possde
avec le
mysticisme
des soufis et celui des catho-
liques;
inutile de
s'appesantir
l-dessus.
Ajoutons
seulement
que,
dans
l'Inde,
le Bhakti
emploie
quelquefois, pour
rendre
plus prcises
ses
exp-
riences
intrieures,
les
procds techniques
de la
Yoga, que
nous allons tudier tout l'heure.
BIIAKTI-YOGA 51
Cette Bhakti est
plus rapide que
l'union
par
les
oeuvres;
elle se confond
d'ailleurs,
ncessaire-
ment avec elle un certain
degr
de l'volution
du
disciple.
On
peut
encore diviser en deux
degrs
l'cole
de la Dvotion.
lie
premier
est Pratika
Bhakti,
le culte des h-
ros, qui
dans l'Inde
antique
tait surtout la
pit
envers les matres et les
initiateurs;
c'est ce senti-
ment
auquel
on est redevable de la richesse de
la tradition orale hindoue en monuments crits.
Le nom mme des
(rpanishads rappelle
ces lon-
gues
et calmes
sances,
dans les cours fraches
des
temples,
ou l'ombre des vieux
banians,
o
les
disciples
assis aux
pieds
du
gourou
notaient
avec ardeur les moindres
paroles
tombes de la
bouche de leur
pre spirituel.
L'Initiateur et le
disciple
sont les deux extrmits de la chane de
la
connaissance,
dit un vieil
aphorisme,
et les
soins de leur amour
rciproque
sont les chanons
intermdiaires. Le matre et les
disciples
sont la
thse et l'antithse du
savoir, ajoute
la
Taillircya
Oupanishad.
Le second
degr
est Pratima
Bhakti,
ie culte
des
idoles, comprises
comme le catholicisme or-
donne de
comprendre
le culte des
images pieu-
ses : les dieux sont les manifestations de la
Divinit
une,
disaient les anciens
polythistes,
et tous les tre crs
depuis
les hommes
jus-
qu'aux pierres
sont
galement
des
signes
de
Dieu. Cette doctrine se retrouve
jusque
dans
saint
Thomas, d'ailleurs,
en
passant par
le
mys-
ticisme musulman.
Toutefois,
l'hindou
l'exagre,
pour
ainsi
dire,
car le
Bhakta,
dans ses contem-
plations,
ne se contente
pas
de voir dans la
rose,
par exemple,
telle loi intellectuelle
du
Cosmos,
telle
perfection
divine,
telle vertu
morale, pour
pntrer plus
avant le secret de ces
rapports
mys-
trieux,
que
l'intelligence n'aperoit que
du
dehors;
il cherche s'identifier avec cette
rose;
il
emploie
le mantram vdantin : J e suis
cela,
mais
pour
lui
cela,
c'est d'abord une forme
quel-
conque
de la
Nature; qu'il contemple, qu'il aime,
en
laquelle
il cherche se fondre
magntique-
ment.
Peut-tre, cependant,
se trouve-t-il
quelques
Bhaktas
qui aprs
avoir ralis dans leur men-
tal la formule : J e suis cette
rose,
continuent
en travaillant un second mantram : Cette rose est
cela,
le Brahman inconditionn.
Nous
verrons,
la fin de notre tude
quelles
rserves il
y
a lieu de faire sur cette dernire
conception.
Notons, pour finir, que
les exercices
religieux
qui inaugurent
la Bhakti et
qui compltent
la
Karma
Yoga, sont,
dans l'Inde le
plus compli-
qus
du monde. On sait
que
le
panthon
brah-
manique
est riche de trente-trois millions de
dieux;
et
chaque
crmonie cultuelle est une
op-
ration trs minutieuse et trs
complte
de
magie.
Avant
tout,
comme on
peut
le voir en lisant le
Manava Dharma
Shastra,
il faut des
purifica-
BHAKTI-YOGA 53
tioiis
corporelles.
Les Vedas
prescrivent pour
cela
des
aspersions accompagnes
de rcitations va-
ries. Ensuite vient le
Sankalpa,
ou dtermina-
tion : formule trs
importante,
car elle oriente
toute
l'opration; puis
onfin la crmonie
propre-
ment dite.
Pour se rendre
compte
de ce
qu'est
le travail
du
Brahmane,
on fera bien de lire le Brahma-
karma de M.
Bourquin (t), qui
est la traduction
du rituel des crmonies les
plus
usuelles.
(1)
A.
BOURQUIN,
Rrahmakarma ou rites sacrs des
Brahmanes,
traduit du sanscrit et annot.
Paris, 1884,
in-4
br.,
couv. Prix 6fr. la
BIBLIOTHQUE
CHACORNAC.
HATHA YOGA
Ici commencent les entranements
qui
ncessi-
tent un
genre
de vie
spcial;
il faut se retirer du
monde et se remettre entre les mains d'un ma-
tre;
la
prudence
le recommande sous
peine
de
mort.
Le
grand
dieu de ces coles n'est
plus Vishnou,
le conservateur du
monde,
ou
Krishna,
le Bien-
Aim,
l'amant des
bergres;
c'est
Shiva,
le som-
bre destructeur de la
matire,
le dieu couvert de
cendres,
le
patron
des
asctes,
l'poux
de la
meurtrire Bhavani.
Toutes ces
Yogas
restrictives sont ncessaire-
ment
prcdes
des
premiers
entranements de
YIIata-Yoga, parce que,
dans
toutes,
le
disciple
a
besoin de vrifications
exprimentales,
et
par
con-
squent,
de
dvelopper
sa
clairvoyance
et les au-
tres sens astraux.
Hta-Yoga
veut dire : union du soleil et de la
lune dans le
corps magntique humain;
il
est,
en
ralit,
un
dressage
des fluides de
faon
les
quilibrer
tous exactement.
La
premire
chose faire est d'habituer le
corps
de certaines
attitudes,
et les
doigts
de cer-
HATHAYOGA 55
tains
gestes
: cela dtermine dans l'individu des
courants
magntiques spciaux.
Ces
postures s'appellent Asanas,
et les
gestes
des
doigts,
Moudras
(1).
La nourriture est exclusivement
vgtarienne;
les exercices sont faits
quatre
fois
par jour
: au
lever et au coucher du
soleil,
minuit et midi.
Quand
il
s'agit
de lHta
Yoga,
ou
dveloppement
physique,
on
procde
au
pralable,
un
nettoya-
ge
de l'estomac et du tube
intestinal,
au
moyen
d'un ruban de fil
que
l'on
avale;
on matrise en
outre ainsi les contractions des deux valvules de
l'estomac. Les matres de cette science
peuvent
dvelopper
chez leurs lves ou sur eux-mmes
la force musculaire sans
augmentation
de volume
du
corps, jusqu'
un trs
grand degr.
Nous
avons eu de cela des
tmoignages
tonnants.
Il
y
a une
grande quantit
de
postures;
et
par-
mi
elles,
64 ou 84
principales.
En
voici, pour
exemple, quelques-unes
des
plus
usites :
Padnta Asana
(posture
du
lotus)
: croiser les
pieds
sur les cuisses et tenir
chaque
talon de la
main
correspondante.
Simha Asana
(posture
du
lion)
:
placer
le talon
gaucho
sous la fesse
droite,
et le talon droit sous
la fesse
gauche;
les mains ouvertes sur les cuisses.
(1)
M. de Millou a
publi
un livre sur cette
dacty-
lologie,
mais a thorie
qu'il
en donne est
bouddhique
et non
brahmanique.
Siddah Asana :
placer
le talon
gauche
sous
l'anus;
et le talon droit sur les
organes gnitaux;
concentrer ses forces entre les sourcils.
Bhadra Asana :
presser
les deux chevilles sous
le
sige
et tenir les
genoux
avec les mains.
Siuastika Asana :
placer
les
pieds
entre les
cuisses;
les
genoux joints.
Gomoukha Asana :
placer
la
plante
du
pied
gauche
sous la fesse droite et
rciproquement.
Vira Asana :
placer
le
pied
droit sur le dessus
de la cuisse
gauche,
et ainsi de suite.
Mayoura
Asana :
appuyer
le
corps
sur les
pau-
mes,
les coudes aux
cts,
et sur la
tte;
lever les
jambes.
Il faut
toujours
un
matre,
sans cela on
risque
des maladies nerveuses
mortelles,
la
phtisie
ou la
folie;
on doit choisir un lieu
agrable, tranquille,
solitaire, silencieux;
il faut viter
l'eau,
ou le
feu,
ainsi
que
les btes
sauvages,
les amas de
feuilles
mortes,
les
fourmilires,
les
ordures,
les
carrefours.
11 ne faut
pas
travailler
pendant
la
maladie,
ou
pendant
une
grande fatigue physi-
que;
il faut
employer
de l'eau tide
pour
se
laver,
ne
pas
se mettre
prs
du feu
l'hiver,
ne
pas
mar-
cher trs
longtemps,
ne
pas jener rigoureuse-
ment. Nous n'avons
pas
la
place d'expliquer
le
pourquoi
de toutes ces
prescriptions;
le lecteur
le trouvera aisment en se
reportant
au
paragra-
phe qui
dcrit l'homme
astral avec ses
Vayous
et ses
Nadis,
et leurs fonctions.
HATHAYOGA 57
Disons
quelques
mots des Moudras. Chacun
des
cinq doigts reprsente
et sert de rsidence
une force de la Natrue. En en combinant les mou-
vements on
appello
donc un
dynamisme spcial
puisque
le
signe
attire
toujours
la chose
signifie.
Il
y
a naturellement
plusieurs systmes
de
sym-
bolisme
daclylologique.
Dans
l'un,
le
pouce repr-
sente l'me
universelle; l'index,
l'me indivi-
duelle;
le
mdius,
la
puret; l'annulaire,
la
pas-
sion et le
petit doigt,
la matire.
Dans
l'autre,
le
pouce reprsenterait
l'ther; l'index, l'air;
le m-
dius,
le
feu; l'annulaire,
l'eau et l'auriculaire la
terre.
Les
prires vdiques
sont
toujours accompa-
gnes
de ces
gestes;
la
prire
du matin elle seule
en
comporte vingt-quatre, qui symbolisent
au-
tant
d'aspects
de Vischnou.
La base du
pouce
est consacre aux
Vdas;
la
racine de l'auriculaire est consacre au
Crateur;
le bout des
doigts
est consacr aux
dieux;
la
par-
tie de la main situe entre le
pouce
et l'index est
consacre aux mnes des anctres
(ou Pitris).
Le
systme complet compte
cent-huit Moudras.
Nous
n'expliquerons pas
l'effet de chacune
d'elles, parce qu'il
faudrait
pour
cela faire une
physiologie complte
de l'homme
astral,
indi-
quant
les localisations de toutes ces
forces,
leurs
ples,
leurs
effets,
leurs
correspondances
avec les
changements quotidiens
de
l'atmosphre
seconde
de la
plante. L'explication
des 84
postures
serait
tout aussi
longue;
et comme cela ne
servirait,
en
somme,
qu'
satisfaire la curiosit de
l'esprit,
on
en tirerait moins de bnfices
qu'on
ne courrait
de
risques spirituels
cette tude.
Disons
quelques
mots de la
respiration.
En se
reportant
ce
que
nous avons dit de la
constitution de l'homme
astral,
on verra
que
si le
Moi est.
port par
les Nadis et si les Nadis
prin-
cipaux gouvernent
la
respiration,
il suffit de r-
gler
la
respiration pour rgler
le mouvement des
Nadis et
par
suite
pour
harmoniser les mouve-
ments du Moi. Comme les Nadis sont les
envelop-
pes
des souffles
vitaux,
les traits
classiques
appellent
cet exercice
PrtUuly/ima
ou
rglementa-
tion de Prn
qui
est le
principal
des souffles
vitaux.
Ayant
matris le
plus parfait
des mouve-
ments involontaires du
systme
nerveux du
grand sympathique,
le contrle des autres mou-
vements involontaires en dcoulera.
En d'autres
termes, imposer
un
rythme
au mouvement des
poumons
c'est
hnp'oser,
aux molcules du
corps
lectro-magntique,
un mouvement uniforme.
Nous avons vu aussi
que
chacun des six
plexus
est un centre de
perception
et un centre
d'action;
on est donc induit
penser,
et la vision directe
le
dmontre, que
chacun de ces centres est form
par
un
noyau
d'ther
spcial,
et en
effet,
le
plexus
sacr est
Prithvi,
c'est--dire de la terre
astrale;
le
plexus prostatique
est
Apas,
de
l'eau;
le
plexus
ombilical est du feu
{Agni)\
le
plexus
cardia-
que
est
Vayou,
de
l'air;
et le
plexus pha-
ryngien
est
Akasha,
de
l'ther;
que
le
praticien
amne son Moi
{Djiva)
dans un de ces
centres,
HATHAYOGA 59
par exemple
au
plexus
sacr,
toute la force de
son
organisme
entrera dans le courant de force
astrale
qui engendre
ici-bas la
pesanteur,
l'iner-
tie,
l'lment Terre en un
mot,
et il
pourra, par
exemple, oprer
des
changements
de densit dans
la matire.
Voici
quelles
sont les
principales pratiques
res-
piratoires.
On ne
respire
d'ordinaire
que par
une
seule narine la
fois;
mais le
changement
de la
colonne d'air d'une narine l'autre se fait invo-
lontairement et souvent inconsciemment. Il faut
tout d'abord s'habituer faire ce
changement

volont, puis quand
on s'est suffisamment
exerc,
on
prend
une
posture
rituelle,
le buste
droit,
le
menton sur la
gorge,
et on
procde
l'un des
exercices suivants:
1.

Aspirer par
la narine
gauche,
retenir le
souffle dans le
corps, expirer par
la narine
droite.
2.

Ou bien
l'inverse, aspirer
droite et ex-
pirer

gauche.
3.

Ou
aspirer par
les deux narines la fois
et
expirer
de mme.
Telles sont les
types
d'exercices
pour garder
le souffle en soi. Pour le faire sortir de
soi,
c'est
l'inverse :
4.

Expirer par
la narine
droite,
rester sans
air dans les
poumons; aspirer par
la
gauche.
5.

Ou bien
expirer par
la narine
gauche
et, aprs
un certain
temps, aspLcr par
la droite.
Il
y
a aussi des
prescriptions pour respirer
en
sifflant,
en imitant le bourdonnement d'une
abeille, etc.,
etc.
Voici maintenant
quelques
dtails
complmen-
taires. Prenons comme
type
l'exercice n 1.
On
aspire pendant
le
temps
de 16
matras
(un
matras est le
temps que
l'on met dcrire un
cercle sur son
genou
avec la
paume
de la
main,
peu prs
une
seconde;
retenir le souffle
en
dirigeant
les ondes
fluidiques auxquelles
il sert de vhicule sur l'un des
points
de la
moelle
pinire indiqus plus
haut
(voir
Tchakrams)
: on commence d'ordinaire
par
le
plexus sacr;
en mme
temps
on
rpte
mentale-
ment le mantram
correspondant
ce centre :
pour
ce
plexus
sacr c'est le mot Lam. On re-
tient ainsi son souffle sur ce
point pendant
64 matras. Ensuite on le laisse lentement sortir
pendant
32 matras
par
la narine droite. On r-
pte
cela 20 fois le
matin,

midi,
le
soir,
et
minuit
;
ce
qui
fait
par jour
80
Pranayamas
pour commencer,
soit 80 fois 112
secondes,
en
tout deux heures et demie.
Le
corps
commence
transpirer
: il faut l'es-
suyer
avec soin la fin de
chaque
sance
; quel-
ques jour.* plus tard,
il est
pris
de tremblements
qu'on
laisse
passer ;
au bout de trois
mois,
il
doit tre
capable
do s'lever un
peu
du sol, La
peau
devient lisse
;
il
s'opre
une
purgalion
do
toutes les humeurs
impures ;
la voix devient
belle
;
le besoin du sommeil diminue
;
il faut
HATHAYOGA 61
s'abstenir de fumer sous
peine
de
saignements
de nez.
Si le
sujet garde
une continence
parfaite,
son
corps acquerra
une bonne odeur : il se
passe
alors,
vers les sixime ou
septime
mois d'en-
tranement
quotidien
une srie de
phnomnes
trs curieux tudier
pour
le
physiologiste.
Mais
la dcence occidentale nous interdit d'en
parler
ici.
Il
y
a des rsultats de la
Yoga physique qui
paraissent
fabuleux :
si, par exemple,
on
prati-
que
la
suspension
de la
respiration
dans la
pos-
ture
Mayoura (la
tte sur le sol et les
jambes
le-
ves),
les cheveux
gris
et les rides
disparaissent.
Si,
dans un autre
posture, aprs
toutefois tre
devenu conscient des courants
fluidiques
du
corps,
on fait remonter
jusqu'
la trache-artre
le courant
qui provoque
les excrtions
{l'Apana
Vayou), puis
descendre de la tte
jusqu'
cette
mme
trache,
le souffle vital
appel
Prana,
le
corps reprend l'apparence qu'il
avait
l'ge
de
seize ans.
Si,
en dehors des exercices
rguliers,
on
prend
l'habitude
d'aspirer
l'air avec bruit
par
les nari-
nes,
de le maintenir le
plus longtemps possible
entre le coeur et la
gorge,
et de l'exhaler ensuite
par
la narine
gauche,
cela fait
maigrir,
et la
lymphe superflue
s'limine.
Si on
aspire
l'air
par
la bouche
presque
fer-
me avec un
sifflement,
et
qu'on
l'exhale
par
le
nez
aprs
l'avoir
gard longtemps,
la
faim,
la
soif,
la
paresse physique
et le besoin de sommeil
diminuent.
Si on
aspire
l'air
par
la bouche
grande
ouverte
et
qu'aprs
l'avoir retenu on l'exhale
par
le
nez,
cela
gurit
du
spleen,
de la fivre et des maladies
du foie.
Il
y
a ainsi des centaines de recettes bizarres
dont nous ne
pouvons,
sous
peine
d'tre
diffus,
donner une thorie dtaille. Tout revient en
g-
nral
jeter
toutes les forces
disponibles
de
l'homme dans un centre
spcial,
les teindre
pour
ainsi dire de la couleur de ce centre et en
former un
puissant ple ngatif qui
attire une
partie
de la force
tellurique
inversement analo-
gue.
C'est celte attraction
qui
est
pratique
dans
les deux
stages
suivants de la
Yoga
: Dharana et
Dhyana;
la
dcharge lectrique, l'orage fluidique
qui s'accomplit
au moment de la
conjonction
de
la force humaine et de la force
cosmique,
c'est
le but de la
Yoga,
c'est
Samdhi,
c'est l'extase.
Seulement il faut
que
le
sujet
soit assez fort
pour
rsisiter au choc : sans
quoi
c'est
mort,
folie, paralysie gnrale,
dlire
erotique, etc.,
etc.
L'effort d'attention
qui
est fait sur une sensa-
tion
interne,
sur un
point
du
corps,
ou sur une
ide, pendant
l'exercice
respiratoire
est
Dharana,
la
concentration;
techniquement
il faut envi-
ron deux heures de rtention du souffle
pour
atteindre cet tat. Au bout de
vingt-quatre
heu-
res
ininterrompues
de Dharana ou entre dans la
contemplation, Dhyana;
c'est al >rs
que
les
rayons
du
pouvoir
dsir obombrent
l'esprit
avant de
HATHAYOGA 63
fondre et de
s'incorporer
en lui
par
l'extase. Si
par exemple,
vous vous concentrerez sur la
partie
du
corps
astral
qui
en est la
racine,
le
germe,
le
foetus,
cette
partie (le triangle
de feu
qui sige
dans le
plexus sacr) appartient
au
plan
univer-
sel de l'enfance des tres et des
choses,

l'appar-
tement du
printemps,
si l'on
peut
ainsi
s'expri-
mer :
que
le
Yogi
ramne sur ce
point
tous ses
courants
vitaux,
aussi bien
par
l'attention
que
physiquement,
en croisant les mains sur le bas
ventre,
en ramenant les talons sous le
prine,
il
rajeunira
vritablement.
Cette
Yoga physique
contient toute une
partie
consacre
l'tude,
la matrise et la trans-
mutation des
pouvoirs procrateurs
de l'homme
nous n'en
parlerons pas
cause du
danger qu'elle
prsente, danger cependant moindre, puisqu'il
n'est
que physique, que
la
responsabilit spi-
rituelle
qu'endossent
tous eux
qui
s'lvent ainsi
comme rois sur la
nature, pour
en contrarier
la marche au
gr
de leur
orgueil.
Voici,
en
rsum,
la thorie du Mantram ou
Incantation. Il
existe,
dans l'Invisible un
plan,
o agissent
les forces du
son;
ce
plan
est
repr-
sent dans l'Etre humain
astral,
de mme
que
le
son
physique
dans la Nature se retrouve dans
la voix humaine. Si donc l'homme concentre
son attention sur un ton
matriel,
il
parviendra
travers cette
enveloppe physique jusqu'
la
force invisible de ce son.
Or,
les sons articuls
ont t classs
p
tr les Brabmes au
moyen
de l'al-
phabet
sanscrit;
leur force
invisible, l'esprit qui
y
est attach se nomme
Bidj, semence;
elle vient
de la
Nature,
Prakriti.
Les mots sanscrits sont
donc des
Incantations
qui
contiennent une cer-
taine
quantit
de force
que
la volont humaine
peut
encore
dynamiser.
Pour
cela,
il faut d'abord rechercher
quels
sont
les mantrams
qui
conviennent l'individu
qui
s'entrane;
cette recherche
s'appelle Ranaranga-
bhva;
elle consiste d'une
faon gnrale
ta-
blir un
rapport arithmtique
entre la
premire
lettre du nom du
sujet,
et la
premire
lettre
du nom du mantram. Ce
rapport indiquera
le
multiple
de cent ou de mille fois
que
devra
tre
rpt journellement
le mantram
pour
obte-
tir l'effet voulu.
Il
y
aurait
exposer
ici la thorie hindoue des
noms
propres,
science
qu'on appelle
en Occident
l'astrologie onomantique;
mais cela nous entra-
nerait un
peu
loin et elle n'est
pas
ncessaire la
comprhension
de notre
sujet.
On a crit dans les vastes recueils
appels
Tan-
tras et
Agamas
une foule de
rgles
concernant la
pratique
des mantrams
(1),
mais elles ne sont
pas
appliques
au cas du
fakir,
dont
l'horoscope a,
au
pralable, soigneusement
tabli les
capacits
magntiques
ou astrales.
Chaque
mantram
possde
un dvala: c'est la
personnification
du mouvement
fluidique que
sa
prononciation
dtermine dans
l'atmosphre
se-
(1)
Sdir. Les Incantations.
(Epuis.)
HATHAYOGA 65
conde;
le mantram
suprme
est le
monosyllabe
sacr, om,
dont le dieu est le Dieu
suprme.
On
emploie
donc ce
monosyllabe
au commencement
de tous les mantrams
bnfiques.
Dans un
mantram,
de deux
syllabes
au
moins,
la terminaison Hum
produit
la soumission ou
l'attraction.
Voushal

la
clairvoyance.
Namah

la fascination ou la l-
thargie,
etc.
C'est dans la terminaison
que
se trouve la force
du
mantram,
son
Bidj;
on
comprendra que
nous
ne donnions
pas
ici la liste de tous les mantrams
(il y
en a
67millions),ni
surtout de ceux
qui peu-
vent
produire
le
mal;
la liste seule des
ouvrages
traitant des mantrams
remplirait
une dizaine de
pages;
nous ne voulons
que
donner au lecteur une
simple
ide de leur existence.
LES PHNOMNES DU FAKIRISME
Le Fakir
compltement dvelopp s'appelle
dans la
langue classique
un
Siddha, parce qu'il
possdo
les huit Siddhis ou
pouvoirs thtiques.
Ce sont :
.1 Ahima :
pouvoir
de se rduire
jusqu'
l'a-
tome.
2 Mahima :

de
s'augmenter
de volume.
3
Laghima
:

de
lvitation,
sur d'autres
ou sur des
objets.
4 Garima :

do dmatrialiser les
objets
ou,
au
contraire,
d'en
aug-
menter la
pesanteur.
LESPHNOMNES DUFAKIRISME 67
5
Prapli
:

de raliser ses dsirs.
6
Prakamya
:

de faire
pntrer
les
corps
matriels les uns dans les
autres.
7 Isita :

de commander aux tres de
la Nature
physique.
8 Vasita :

de
changer
de forme vo-
lont.
Les autres
pouvoirs
astraux sont : la facult
d'mettre son fluide
vital,
le
magntisme curatif,
la facult de se nourrir
astralement,
la
suspen-
sion
temporaire
de la
faim,
de la
soif,
de la res-
piration,
de la
circulation,
de la
sensibilit,
l'extriorisation de cette
dernire,
l'mission de
membres
astraux,
la facult de rendre visible son
corps astral,
la communication avec les lmen-
tats,
la
clairvoyance
et la clairaudience astrales
(Amaravella).
. Il
y
a comme
toujours beaucoup
de thories
mettre
pour expliquer
ces faits. Parmi celles
que
la science hindoue
propose,
les Brahmes en don-
nent leurs fakirs une
qui
ressemble fort no-
tre
spiritisme moderne;
J acolliot en
parle
sou-
vent
(1).
(1) Voyage
au
pays
des Fakirs charmeurs.
Les
pages qui prcdent permettront
au lecteur
dj
familiaris avec l'Esotrisme de trouver une
explication plus profonde
de ces faits. Mais ce
qu'il
lui
importe
de
comprendre
c'est le
d&nger
et
l'illgalit
de ces entranements. Voici
pour-
quoi
:
J e reconnais
que
l'homme est
ignorant
et im-
puissant
et
qu'il
a le droit de chercher la science
et le
pouvoir.
Mais ce sont des fautes antrieures
qui
l'ont mis dans l'tat o il
est,
qui
ont rendu
son
corps dbile,
son
intelligence superficielle,
sa
volont
vacillante; donc,
il ne
peut pas
se lib-
rer de ses
charges
en les
rejetant,
mais en les
portant;
il faut
qu'il
subisse les incommodits
physiologiques, magntiques,
mentales, qu'il
a lui-
mme, provoques;
s'il veut
y chapper par
l'en-
tranement de la
Yoga,
il s'en dbarrasse bien
pour vingt ans, pour quelques
existences
peut-
tre; mais,
dans
quelque
coin du monde
spirituel
que
notre moi se soit
cach,
les
justiciers
le d-
couvrent;
et il lui faut
payer
sa dette en bloc. Le
calcul est donc mauvais.
Les asctes
intellectuels, Gnna, Sankhye.
ou
Radja Yogis, mprisent
les fakirs des
pagodes;
cependant
leurs mthodes sont
identiques;
le
plan
d'application
seul
diffre;
et il n'est
pas
certain
que
le sort d'un ascte de l'autodification
soit,
de l'Autre
ct,
meilleur
que
celui du
pauvre
fakir.
Voyons,
maintenant,
en
quoi
consistent, ces
ascses
philosophiques
et
purement psychologi-
LESPHNOMNES DUFAKIRISME 69
ques;
et
pour
cela demandons l'cole
philoso-
phique
la
plus haute,
au
Vedanta,
les
raisons,
les
buts,
les mthodes et les rsultats
thoriques
des Unions
suprieures.
Nous entrerons ensuite dans
quelques
dtails
techniques.
PHILOSOPHIE DES YOGAS
Les Vdas dfinissent la Cause
premire par
:
Non, non,
voulant
indiquer par
l
que
la seule
faon
de la
dsigner
est le silence: c'est Brahman.
Il est considr soit comme
neutre,
abstraction
pure,
sans attributs
{Nirgouna),
ou, quand
il
cre,
comme
manifest, qualifi {Sagouna),
actif;
c'est
alors le
Seigneur {Issouara).
Le
premier
contient : l'Ame en
gnral,
le
Soi,
{Atma),
l'immuable,
L'Esprit
de
vie,
l'ner-
gie,
muable, {Pourou-
sha),
La matire
{Prakriti)
dont les transformations
incessantes se refltent sur Pourousha.
Le second contient : le
Crateur,
le Conserva-
teur et le
Destructeur, Brahma,
Vishnou et Shiva.
PHILOSOPHIEDESYOGAS 71
L'Esprit
et la matire
ragissent
continuelle-
ment l'un sur
l'autre;
mais Atm est leur tmoin
impassible;
c'est sa
prsence qui produit,
en
l'homme la notion de
Conscience,
le Soi.
Or, l'homme, qui
ne voit
que
la
matire,
s'iden-
tifie elle et
souffre;
les
religions
et les travaux
mystiques
ont
pour
but de chasser cette souf-
france,
en
gurissant
l'erreur commune. C'est le
but des six
systmes philosophiques hindous,
c'est le but de toutes les
Yogas.
Il
y
a
cinq
sortes de souffrances :
1
Se croire soi-mme tre un moi
{Djiva)
-
Avidyaklcsa.
2 Conserver la roue des naissances et des re-
naissances
{Samsara)
et l'attitude mentale
qui
en
est la
cause,
=
Abhinavaklesa.
3 Courir follement de sensations en sensa-
tions,

Asthilaklesa.
4 Dsirer sans contrle et sans
frein,
=
Raga-
klesa.
o
Tromper
autrui
par
le
dsappointement,
=
Dvcshaklesa.
Elles
proviennent
en dernire
analyse
de deux
parmi
les
quatre espces
de dsirs mentaux
qui
sont :
1 Dharma : dsir de faire de bonnes actions.
2 Artha : dsir de la fortune.
3 Kma : dsir des
jouissances
sensuelles.
4 Moksha : dsir d'tre dlivr des chanes
temporelles.
Rptons ici, qu'
notre humble
avis,
le but de
l'existence n'est
pas d'chapper
la douleur en
se
rfugiant
dans
l'immobilit,
si sublim et si
thre
soit-elle;
nous nous
expliquerons
sans
doute ce
sujet quelque jour,
bien
que
les mo-
dernes
vulgarisateurs
de l'sotrisme
oriental,
nient,
sans doute
pour
s'accommoder la con-
ception chrtienne, que
leur Moksha ou leur Nir-
vana,
soient des tats de zro
mathmatique.
Mais
continuons
d'exposer
notre
sujet.
Pour le
Vdantin,
la science seule
procure
la
dlivrance. Ils reconnaissent une science ext-
rieure
{Pravrutthi Gnana) qui s'acquiert
soit
par
les sens
{Vishaya G.),
soit
par
le son
{Sabda G.)t
soit
par
la
parole {Vach G.),

et une science
interne, esotrique, {Nivruth G.), qui
est seule
ncessaire au
salut,
et
qui s'acquiert par l'exp-
rience
{Anoubhava G.),
l'intuition
{Nirvishaya G.)
et l'tude du soi
{Souapprakasa G.).
D'autre
part
les trois sortes de Karma
(fruits
de
l'activit)
sont :
1
Agami
Karma :
consquences
de
l'accomplis-
sement d'actions
physiques
bonnes ou mauvaises
par quelqu'un qui
sait
distinguer
l'illusoire et le
rel;
il est futur.
2 Sadchila Karma :
consquences qui
sont
comme des
graines
d'innombrables renaissances
futures, gnres
dans toutes les existences ant-
rieures,
et nes
actuellement;
il est du
pass.
3 Prarabdha Karma : est la
partie
de la se-
conde sorte de destin
que
l'on a soi-mme
exp-
rimenter dans la vie
actuelle;
ce sont les causes
de notre
personnalit physique
actuelle.
Ds donc
que
l'on abandonne le
champ
d'action
du
Karma,
c'est--dire
que
l'on enlve de son
coeur tout lien avec la
Nature,
avec le
cr,
le
Karma
passe
ct de nous sans nous
toucher,
et
l'on
possde
la libert.
Le second
Karma,
est dtruit en ralisant
l'ide : J e suis le crateur. Le
premier
Karma n'a
pas
d'action sur le

sage >-,
{Gnyarii)\
au con-
traire,
il va vers ceux
qui
honorent ce
sage
ou
vers ceux
qui
le font
souffrir;
en bien ou en mal.
Le troisime Karma
s'puise
en
vivant;
cette
pur-
gation
est de
quatre
formes :
1 Vive
{Tivra Sanskara)
: vivre au milieu des
expriences uniquement
en l'me
suprme.
2
Moyenne {Madhya S.)
:
quoique
sensible aux
plaisirs, penses toujours
Atma et tre heureux
comme un enfant.
3 lente
{Manda S.)
:
repousser
toutes
exprien-
ces
pour
se
complaire
dans le bonheur intrieur.
4
lthargique {Supthi S.)
: renoncer aux
exp-
riences
pour
assentir Aima comme si on tait dli-
vr.
Le Prarabdha Karma lui-mme est de trois
sortes :
1 Itchha : effets des actes antrieurs accom-
plis
en toute conscience.
2 Anitchha : effets d'un acte
accompli
contre
notre
volont, par pression.
3 Paritchha : effets d'un acte indiffrent
nous mais
accompli pour obliger
un
tiers.
Etant donns un
disciple
et un matre
qui
l'en-
seigne

Ton moi
{Djiva)
lui
dit-il,
est un
oiseau,
dont les sens sont les
pattes,
le souffle les
ailes,
et
le mental la tte.
Quand
il a
perdu
ses
pattes,
il
vole; quand
ses ailes sont
casses,
il vit avec sa
tte; qnand
il a
perdu
tous ces
organes
il vit
comme entit
psychique {Djiva).
Ainsi oublies de
me
voir,
deviens sourd ma
voix,
identifies-toi
moi,
et
croyant que
tu es la Connnaissance
{G?ina),
tu la deviendras.

En d'autres
termes,
l'individu humain est une
tincelle de Brahm
(le crateur) qui
contient la
facult de savoir
{Gnyna Sakti)>
cette facult de-
vient l'illusion
{Maya) (1)
aux trois modes
{Gou-
nas)-,
c'est l'tat o le noumne
{Brahm)
est enve-
lopp
dans le
phnomne {Maya);
de l viennent
(1) Maya, qui produit
l'univers tout
entier,
ne rside
ni dans
l'tre,
ni dans le
non-tre,
ni dans leur com-
binaison: elle est le non manifest
{Avyakta);
elle n'est
ni
divisible,
ni
indivisible,
ni les deux;
elle n'est ni
htrogne,
ni
homogne;
elle n'est rsoluble
que par
Brahm
l'unique.
les
cinq
lments, qui
en se combinant
par
l'or-
dre
d'Issouara,
donnent lieu aux trois
corps
:
phy-
sique,
astral et
causal,
selon la loi suivante.
Prenons une
particule
d'Ether
{Akasa);
divi-
sons-la en
2,
et l'une de ces moitis en
cinq.
Akas /
j
A 2
=
a,
fi,
c, d,
e,
f.
et ainsi de suite
pour
les
quatre
autres;
la com-
binaison de
b, c, d, e, f,
avec les
cinq parties
ana-
logues
des
quatre
autres lments donne 20
grou-
pes.
En
y ajoutant
les 5
aa,
on en obtient 25
qui
sont le
corps physique.
Les
cinq

Ai

forment
le
corps
astral
(2).
Le
premier
rsultat obtenir est de savoir
spa-
rer le noumne et le
phnomne,
Atma et
Anat-
ma,
Pourousha et
Prakriti, l'esprit
et la
matire,
le
Seigneur
et la Nature. Pour cela il faut d'abord
analyser
les modes
{Gounas)
de l'Illusion
{Maya)
:
La
premire {Radjas)
est l'extension
{Vikshepa
Sakti) qui produit
dans l'homme les tendances
l'action,
les modifications du
mental,
mres de
la
douleur;
le
vice,
la
colre,
la
malice,
la
person-
nalit,
la
jalousie
et l'envie en viennent aussi. La
seconde
{Tamas)
est
enveloppement,
obscurit,tor-
peur;
elle
produit
l'existence conditionne et est
la cause dterminante
du
premier
mode;
ses
pro-
prits
sont
l'ignorance,
la
paresse,
le
sommeil,
l'illusion,
la folie.
(2)
Ce
systme s'appelle
Panchikarana.
La troisime
{Saliva) mlange
aux
autres,
est
le chemin du salut. Elle
produit
la
discipline,
la
matrise de
soi-mme, l'ducation,
le
respect
la
vnration,
le dsir du
salut,
les
qualits
divines
et
l'loignement
du mal.
La
discipline comprend l'asctisme,
la
gat,
la
libralit,
le culte des
dieux,
l'tude des Ecritu-
res,
la honte de mal
faire, l'humilit, l'accomplis-
sement des rites.
La matrise de soi consiste dans
l'inocuit,
la
vracit,
la
non-acquisition
au dtriment
d'autrui,
la
clmence,
le
pardon,
la
patience,
la
droiture,
la
temprance
et la
puret.
Les
qualits
divines consistent nous faire
accomplir
nos devoirs sans dsirer en obtenir un
avantage personnel.
La
qualit Saliva,
non
mlange, produit
la
paix
profonde,
la
perception
de l'Ame
suprme,
le con-
tentement,
la
gat,
la concentration du mental
sur lui-mme
engendrant
un
avant-got
de bati-
tude.
Le
mystique
doit d'abord
possder
les
quatre
acquisitions {Sadhana Chalustayas)
:
1
Distinguer
l'ternel du
prissable. {Nilya
Nitya Vastouvivckam).
2 Renoncer
jamais

jouir
du fruit visible
ou invisible de ses
propres
travaux
{Thantrartha-
phala Bhoga Viraga).
3 Possder le
calme;
contrler ses
dsirs;
abandonner le culte
extrieur;
souffrir avec
pa-
tience;
concentrer son
entendement;
avoir la foi :
(ces
six sont le
Syamadishatka Sampalli) (1).
4 Dsirer le succs final
{Moumoukshatlva).
Ensuite il doit raliser les huit abstentions
{Yamas)
et les huit observances
{Niyamas).
Seu-
lement alors il faut commencer les entranements
pratiques.
La deuxime et la
quatrime
de ces
quatre
acquisitions
sont les
plus indispensables.
Le dsir de la dlivrance
{Mokshelcha)
doit
tre comme le dsir
d'chapper
un
incendie,
comme l'anxit de celui
qui
traverse une fort
infeste de
tigres,
comme l'anxit du
voyageur
qui passe prs
d'un
repaire
de
bandits,
comme
l'angoisse
de celui
qui
a t
empoisonn
et
qui
pie
les effets de l'antidote
qu'on
lui a fait
pren-
der.
L'incendie,
c'est la roue des
gnrations,
la
fort ce sont les dsirs
{Moham),
le
tigre,
c'est le
(1)
Selon un autre commentaire,
ces six
acquisitions
consistent en
:
1 Contrle des sens externes
(Syama)
ou concentra-
tion du mental sur
l'objet
de
perception.
2 Contrle des sens internes
[Dama)
ou direction
des sens sur eux-mmes,
contrle
pariait
des actes.
3 N'tre
empch
en rien
par
ses
proccupations
tem-
porelles. (Oupurati.)
4 Dsirer la
lumire,
commetin homme affam dsire
des aliments
( Tilikslm)
ou
supporter
toutes
preuves.
5 Honorer
l'initiateur, Dieu,
les livres
saints,
la tra-
dition.
(Sraddha.)
C
Discuter, tudier,
arriver des conclusions ration-
nelles.
{Samadha)
ou
penser
sans cesse
l'esprit pur.
78
LE FAKIRISMEINDOU
mental
{Manas);
les
voleurs,
ce sont les six enne-
mis
{Arishadouarga)
:
le dsir
{Kama);
la haine
{Krola);
la
cupidit
{Ijobha);
l'ignorance {Moha);
l'arrogance {Mada);
la
jalousie
{Matcharya);
et le
poison,
c'est le dsir
personnel {Asa).
Ensuite,
il faut chercher un initiateur
{Gourou)
et se dvouer lui :
1 en le servant dans ses
proprits
temporelles
{Stana Sisrousha);
2 en lui donnant des soins
corporels {Anga
Sisrousha);
3 en le rvrant comme son
Seigneur {Bhava
Sisrousha).
4 en
prvenant
ses demandes
{Aima
Sis-
rousha).
Le
disciple
doit avoir
expriment
les trois sor-
tes de dvotion : c'est le meilleur des
moyens
de
dlivrance :
1 L'extrieure ou rituelle
{Bahia Bhakti).
2 Celle
qui
ne reconnat
qu'un Dieu,
et
qui
le
trouve
partout {Ananya Bhakti).
3 Et la dvotion
intrieure,
silencieuse
{Yckan-
la
Bhakti),
Si le
disciple
ne
possde pas
cette
puret
de
coeur,
s'il ne vit dans la
solitude,
s'il nourrit des
dsirs,
il tombera dans l'une des trois erreurs sui-
vantes :
1
Samsyaya
:
puisque j'ai
des
organes, j'agis;
sans
eux, je
ne
pourrais agir; or,
Aima
n'agit pas;
c'est moi
qui agis. Or, quoi qu'en
disent les
livres,
rien ne
prouve que je
suis
Atma;
ce
manque
de
foi arrte le
disciple; pour
le
gurir,
il faut traiter
le mental
{Manas).
2 Asambhavana : L'me
suprme
est le Sa-
voir : Aima
=
Gnyana. Mais,
en
moi,
la
pense
{Tchit)
connat,
elle est donc Aima. Ou
bien,
Aima est autre
que
le
monde; or,
dans le som-
meil,
le monde n'existe
plus;
donc le sommeil
est
Atma;
on rfute ceci
par
l'tude des textes.
3
Viparitabhavana
:
Quand
il
n'y
a
pas
de
vie,
il
n'y
a
rien; or,
dans le
sommeil,
il
y
a
vie,
et il
n'y
a
rien;
la vie est donc
Atma,
ou bien :
quand
nous
possdons
un
corps,
nous
pouvons
tout con-
natre; quand
ce
corps meurt,
nous ne
pouvons
plus
rien
connatre;
ce
corps
est donc Atma. Cette
erreur se
gurit exprimentalement, par
l'extase
{Samadhi).
Les
tapes
du
Videhakaivalyam,
salut obtenu
ds l'existence
actuelle,
aussitt
aprs
la
mort,
sont les suivantes :
1.

Observer les rites et les lois
{Karma
et
{Dharma).
2.

Se dbarrasser ainsi du
pch.
3.

Acqurir
la
puret
de l'entendement.
4.

Connatre
que
la roue des renaissances
{Samsara)
est mauvaise.
5.

Abandonner les
objets
sensibles.
6.

Dsirer ardemment la dlivrance.
7.

Devenir
insensible et indiffrent aux rites
8.

Pratiquer
l'Union.
9.

Aimer l'Ame
suprme.
10.

Etudier et
exprimenter
les sentences
thosophiques
: Tu es
Brahm,
etc.
11.

Acqurir
la connaissance de l'unit.
12.

Se dtourner de
l'ignorance {Avidy)
et
de l'illusion
{Maya).
13.

Dtruire la notion de dualit.
14.

Rejeter
les ides de bien et de
mal,
de
faste et de
nfaste,
etc.
15.

Faire mourir l'amour et la haine.
16.

Sentir le nant de
l'acceptation
et du re-
jet,
du oui et du non.
17.

Voir
disparatre
le vice
{Papa)
et la vertu
{Pounya).
18.

Dtruire la notion du
corps {Dcha).
19.

Se
purifier
ainsi de tous
pchs,
et en-
fin :
20.

Raliser
exprimentalement
la batitude
de l'Absolu.
[
Il faut
pour
cela draciner l'ide
que
le moi est
le
corps physique,
ou le
corps fluidique;
il
faut
tre
spectateur,
tmoin de leurs
activits;
ce sont
des vlements dous de
mouvement;
de mme il
faut
regarder
la
veille,
le
rve,
et le sommeil
pro-
fond comme si ce n'tait
pas
le moi
qui
les subit.
Ce
qui
donne la vie ces
corps
et ces
tats,
ce
qui
fait
qu'on peut
les
connatre,
c'est l'me su-
prme, qui resplendit
dans le
quatrime
tat
{Tou-
riya) qu'on exprimente par
l'extase
{Samdhi).
C'est la volont
{Bouddhi) qui,
soit au
moyen
du
corps physique {Sloula Sharira)
soit au
moyen
du
corps
astral
{Linga Sharira) exprimente
l'amour
{Raga),
le dsir
{Itchha),
le bonheur
{Soukha)
et la
peine {Doukha).
Si
je place
mon moi en
Atma,
la
volont
disparat,
et
je
deviens
impassible;
mais
pour que
cette me
suprme m'illumine,
il faut
que
l'me ordinaire devienne
pure
comme le cris-
tal.
Si on se
figure que
le moi rside et consiste dans
ce
corps physique,
ce moi est
Djiva
: cette me
infrieure n'est autre chose
que
l'me
suprme
{Atma)
couverte
par l'enveloppe {oupadhi)
de
l'ignorance {Avidy).
L'me
suprme {Atma)
existe
par
elle-mme;
elle est et n'est
pas;
le
corps qui
meurt,
la vie
qui
est lie la
matire,
le mental
qui
est le
J e,
la
volont
qui
s'vanouit dans le
sommeil,
le moi
qui
cherche le bonheur ne connaissent
pas
cette
me,
mais sont connus d'elle. Elle est au commence-
ment et la
fin, immuable,
au-dessus du
temps;
elle est une forme du savoir absolu
{Bodh).
Elle est l'absolu
(Z?rtfAm);exotriquement
elle est
identique
aux
organes; esotriquement,
elle en est
distincte;
ce
qui
n'est ni ceci ni
cela,
c'est
elle;
ni
l'univers,
ni nous-mmes ne
pouvons
nous con-
6
vaincre de cette
unit;
elle doit nous tre rvle
par
le Veda ou
par
le Gourou
(l'Initiateur).
De mme
qu'on
sait
qu'un pot
est de la
terre,
de mme on doit savoir
que
tout cet univers est
Brahm,
dans
son
essence;
les
corps
de
l'homme,
sa
volont, etc.,
ne sont
pas l'homme;
mais l'me
suprme peut
tout attirer
jusqu' elle;
l'ide du
monde est sous-entendue dans l'ide d'me su-
prme {Paramatma),
et
rciproquement.
L'ignorance
et la science et toutes les
paires
d'opposs
n'existent
que pour
les besoins de la
cause;
elles ne

sont

pas
rellement.
Aima seule
est
omniprsente, omnipotente, omnisciente;
elle
est la
cration,
le
crateur,
le contenant et le con-
tenu;
elle est la mdecine
universelle;
la source et
l'ocan;
le
temps
et
l'ternit;
le
point
et
l'infini,
le mobile et l'immobile. Elle est la
joie,
la
vie,
la
libert,
le bien et le
mal,
le vice et la
vertu,
la
prire,
le
sage,
et le sacrifice et le
prtre;
elle est
la
chose,
le mot et le
parleur;
elle est l'inacces-
sible.
Elle est le
plus petit
et le
plus grand;
elle est
le vide et le
plein; pour
la
percevoir
il ne faut
plus
tre ni celui
qui voit,
ni ce
qui
est
vu,
ni
l'organe
visuel. Il faut aussi abandonner :
le dsir du bonheur
physique,
l'ide de distinction entre soi et les
autres,
l'ide d'avoir et ne
pas
avoir
{Bhva
et
Abhva),
le
juste
et
l'injuste {Dharm
et
Adharma)
le vrai et le faux
{Salhya
et
Asathya).
Puis cette
intelligence qui
a servi effectuer les
abandons
prcdents,
il faut la
dvelopper,
en la
PHILOSOPHIEDESYOGA 83
dpouillant
de ses
qualits, jusqu'
la non-intelli-
gence.
Voici comment
s'exprime
ce
sujet
Sankarat-
charya.
Abandonne tout acte

(du
je)
et
pense que
tu es
Brahma.
Aprs
avoir dit
que
tu es
Brahma,
oublies ton
individualit.
Comme l'ther terrestre

baigne
dans l'ther
cosmique,
ainsi
immerge
ton moi individuel dans
ton moi
universel;
et
ainsi,

sage,
demeure tran-
quille
avec l'ide de l'indivisible.
Pense
que
tu es le savoir
(essentiel), que
ce
monde,
et
que moi,
nous sommes aussi ce savoir.
Pense
que
tu es ce
qui
existe dans le
pass,
le
prsent
et le
futur;
dans la
veille,
le
rve,
et le
sommeil
profond.
Pense
que
tu es ce
savoir, un,
invisible,
non affect
par l'illusion, pur,
et identi-
que.
Observe le silence.
Pense
que
tu es CELA
qui,
dlivr de la nais-
sance,
de la
mort,
du
bonheur,
de la
peine,
de la
caste,
de la
mthode,
du
rite,
des anctres

est
la cause de ce monde.
Connaissant
que
ce monde de choses mobiles
et
immobiles, qui
semble distinct et
spar
de
loi,
est
toi-mme; pense que
tu es
Cela,
et toi et lui.
Avec l'aide de ce
qui
est au-dessus de la roue
des
renaissances,
surmonte toutes
mutations,
et
pense
la batitude dfinitive du Savoir.

On ne
peut
atteindre ces tals
subjectifs que par
l'extase
{Samdhi);
l'entranement
pratique qui
la rend normale et
possible
est la
Radj-Yoga
(l'union royale).
Elle consiste faire rentrer le
corps physique
dans le
fluidique, puis
ce dernier
dans le
corps causal;
ensuite il faut crer l'unit
du
moi,
et le
plonger
dans le Moi
suprme
ou
soi;
c'est l'tat dans
lequel
on
exprimente
l'identit
de l'individu et de l'absolu.
En d'autres
termes,
si on considre le moi
comme tant seulement le tmoin des
actes,
des
paroles,
et des
dsirs,
le
corps physique disparat
peu

peu;
si on dtruit
compltement
les tendan-
ces de la
personnalit,
les dsirs
personnels,
le
corps fluidique s'vanouit,
et le moi connat la
batitude; si, enfin,
on identifie le moi et
l'Absolu,
le
corps
de
l'ignorance primordiale {Moula-
gneyam),
ou
corps causal,
est
dtruit;
par
suite le
fil des rincarnations est bris.
L'extase
{Samadhi)
est l'tat dans
lequel
l'me
individuelle
s'immerge
dans l'me
universelle;
la
distinction de la
vue,
du
voyant
et de
l'objet
vu
{thripouli)
a
disparu;
la batitude et
l'nergie pure
en sont les caractres. Le mental est alors immo-
bile,
car il
n'y
a
plus
ni
contemplateur,
ni con-
templation,
ni
objet

contempler;
le
moi,
l'intel-
ligence
et la volont s'vanouissent.
Quand
les
passions
sont
compltement teintes,
il
n'y
a
plus
d'entendement
(Manas);
les
cinq
sens s'oblitrent
alors,
et rentrent dans ce
Manas,
et la volont de-
meure fixe et
nue;
cet tat
s'appelle
Manunma-
ni. L'me
suprme
et l'entendement sont ainsi
comme lo sel dans
l'eau;
comme l'air contenu dans
un vase se mle
l'atmosphre quand
le vase se
brise,
ainsi le moi se confond dans le
soi,
quand
la
personnalit disparat.
En abandonnant
l'orgueil,
le courant des ner-
gies
du mental
qui
s'est lev
jusqu' Brahma,
de-
vient, par
la
mditation, Sampradjnyata
Samadhi
La
pense
dont les mouvements sont arrts et
qui produit
la batitude est
YAsampradjnyala
Sa-
madhi.
L'tat d'une
personne plonge
dans la connais-
sance divine et
qui
est
parfaitement
indiffrente
aux
objets extrieurs,
est le
Nirvikalpa
Samadhi
(Extase
sans
dsirs).
L'art de
parvenir
ces fins
s'appelle
union
{Yoga);
il est divis en deux
branches;
la
premire
(Hatha Yoga) s'occupe
des entranements
physio-
logiques,
et la seconde des entranements men-
taux
{Radja Yoga);
on ne
peut pratiquer
l'une
sans l'autre. Pour mieux fixer la
pense
vacil-
lante,
on s'tudie
rgler
les mouvements des
poumons
et ceux du fluide nerveux du
grand sym-
pathique;
on se sert aussi de formules
algbri-
ques,
ou incantations
{mantrams).
En voici des
exemples.

Tu es cela

(Tatlvam asi)
:
Tu,
c'est
l'me
individuelle; cela,
c'est l'me
suprme.
Les
mots
Rama, Soham, Rama-ya-namah peuvent
recevoir la mme
interprtation.

J e suis Brah-
ma

(Aham Brahmasmi)
dtruit la cause d'une
nouvelle
incarnation,
la notion de
sparativit,
les
pchs,
et
procure
le savoir.
Les instructions
pratiques pour
la
Yoga,
sont
nombreuses mais
incompltes.
Cette mthode ne
convient
pas
aux individus de la race
blanche;
et
de
plus,
elle
prsente
des
dangers physiques,
as-
traux et
spirituels; beaucoup
d'hindous commen-
cent ces
entranements; pas
un sur mille n'arrive
au bout. C'est
pourquoi
nous n'en
parlons qu'
titre documentaire.
Il
y
a trois sortes de dlivrs
(Muktis)
:
1 Le
Djivanmoukti, qui
se reconnat hors cas-
te,
sans
liens;
qui
croit tre l'incarnation de la tri-
nit Etre-Savoir-Batitude
{Satchidananda) qui
possde
toute connaissance occulte
(aparoksha
gnyana)
et
qui
n'est
plus
li
par
le Destin
{Kar-
ma);
il vit dans le monde sans lui
appartenir;
et
quand
son
corps physique
actuel
meurt,
il ne
renat
plus.
2 Le
Videhamoukti, qui peut
encore
renatre,
mais les effets du destin
{Karma)
tant tous d-
truits,
les
corps
ne
peuvent plus
se
tenir,
et se dis-
solvent d'eux-mmes.
3 Le
Nilyamoukli, qui
est
jamais
dlivr du
lien des
renaissances,
source de toutes douleurs.
Les
qualits
du Dlivr sont : l'amiti
(Milri),
la
compassion
ou
sympathie {Karouna),
le con-
tentement
{Moudita)
de voir faire le
bien;
l'indif-
frence envers les mauvais
{oupeksha).
Il
possde cinq
facults :
1 La
puret
de sa volont s'affirme
par
la des-
truction de l'entendement
(Manas)
et des tendan-
ces
(Vasana)
: c'est
Gnyanaraksha.
2 La mditation
(Tapas)
en maintenant l'har-
monie entre les sens et l'entendement.
3 La rvrence et le
respect
(Sarvasampadana\
que
tout le monde lui doit.
4 La libration des soucis du moi
(Doukha-
sankhsaya).
5 La
conqute
du bonheur
(Soukhavirbhava)
en surmontant les obstacles
par
la
pratique
et la
persvrance.
Les
signes qu'il possde
la
Sagesse (Gnyana)
sont : l'absence de haine
(Akkrodha),
la sant
(Arogya),
la matrise des
passions (Djitendryat-
wam),
la bont
(Daya),
la
patience (Kshama),
la
popularit (Djanapryathwa),
la
largesse (Alobha),
la
gnrosit (Dathroulxua),
le
courage (Abhaya),
la
puret (Nairmalya).
Il
peut
faire du bien :
1 son
disciple (Sishya), qui,
s'il
l'aime, peut
atteindre aussi le salut.
2 celui
qui
le vnre
(Bhakla) par
la mme
raison.
3 l'indiffrent
(Oudasina)
sur
lequel agit
la
contagion
de
l'exemple.
4 au
pcheur (Palhka) qu'il
dbarrasse de ses
pchs.
SANKHYA ET RADJ A YOGAS
Les six
systmes philosophiques
hindous
pr-
tendent chacun mener leur
disciple
une dli-
vrance.
1 Le Vaseshika est une
philosophie
de la
phy-
sique
des
atomes;
la dlivrance consiste
pour
l'homme discerner dans les formes matrielles
les diffrentes classes d'atomes.
2 Le
Nyya
est une
logique, enseignant que
la
connaissance s'obtient
par
le
tmoignage
des
sens,
par
la dduction ou
par
le
tmoignage
des autres.
L'homme se libre ds lors en se dbarrassant de
l'erreur
par
un raisonnement
logique
et
juste.
3 Le Mimms ou Pourva Mimms est la
philosophie
du Karma
vdique,
c'est--dire de
l'action
religieuse: crmonies, rites,
sacrifices :
nous avons vu
quelle pratique
il
enseigne,
en trai-
tant de la Karma
Yoga.
4 Le
Sankhya s'occupe
en outre de
l'Esprit;
il
enseigne qu'il y
a une multitude de
Pouroushas;
ce sont les mois
humains,
tmoins
subjectifs
dos
fonctions de la Matire
qui
seule
produit
les
sens,
la raison et
l'intelligence.
Ces Pouroushas vo-
luent.
SANKHYAET RADJ AYOGAS 89
5
La
Yoga
de
Patandjali ajoute
la
prc-
dente thorie la notion d'un
Esprit suprmo
et
unique, Issouara,
le
Seigneur,
ou Aum : elle lve
l'homme
jusqu'
ce Dieu de notre univers
par
l'effort de
l'intelligence
: son Pourousha n'est donc
pas
l'Absolu.
6
Enfin,
la Vedanta
enseigne
un Crateur uni-
versel, appel
Vishnou
(Ecole douata),
Brahman
Sagouna (cole visishtadouaila)
ou Atma
(cole
adouaita);
elle
s'applique
la recherche de Brah-
man,
de
l'Absolu,
et identifie l'Ame humaine et
l'Ame
universelle,
comme on l'a
pu
voir au cha-
pitre prcdent.
Analysons
d'un
peu plus prs
la
Yoga
de Pa-
tandjali.
L'entranement
technique
de ce
systme
con-
siste
empcher
la matire mentale
(Tchit)
do
prendre
des formes varies
(Vritthis
=
tourbil-
lons). Ainsi, je regarde,
un
objet
: sont alors en
jeu l'oeil,
le centre
optique crbral,
et le mental
(Manas);
celui-ci
reoit
la sensation et la
prsente
la facult dterminative
(Bouddhi) qui, ragis-
sant, produit
la notion de moi-non-moi
(Ahanka-
ra).
Ainsi l'univers extrieur nous fournit indfi-
niment des occasions de dire :
J e,
ou
Moi;
et il
ne nous les fournit
que
si nous faisons attention
lui; car,
une distraction
empche
une
sensation;
donc l'univers n'existe
que
dans notre mental.
Gouvernant celui-ci nous
gouvernerons
celui-l.
Pour atteindre ce
rsultat,
il faut
pouvoir
ma-
triser les tourbillons mentaux
(Vrittis)
: avec une
volont
invincible,
se dtourner de l'univers for-
90 LE
FAKIRISMEINDOU
mol,
et abandonner mme la
position psychique
de celui
qui
se dtourne. Alors on obtient la con-
naissance
directe;
on est en Samadhi
(extase).
Voici les
catgorie
de l'extase
d'aprs
Patand-
jali;
on
remarquera i/u'ellcs
diffrent des
catgo-
ries du Vedanta.
Samddhi I.
Sampradjnata
:
comprend
tous les
pouvoirsqui
matrisent la Nature.
Savltarka
Quand
le mental mdite sur
un
objet
en l'isolant des au-
tres.
Il
y
a 2 classes
d'objets
: les
2lments :
Tallvas,
et le
Pourousha.
Quand
le mental
contemple
le commencementet la fin des
objets qui
est
l'Avyaktam,
tat
o la forceet la matire sont
un.Au-dessusest le
Pourousha,
l'essencede
l'intelligence.
Ddaigner
les
pouvoirs
occul-
tes.
LeSamadhi est celui o l'on
questionne (tarka)
les lments
grossiers.
Nirvitarka
Sans
question.
Mditation sur les lments
{Tanmalras),
en dehors du
temps
et de
l'espace.
Savttchra
avec distinction.
Mditationsur les Tanmalras
dans le
temps
et
l'espace.
Nirvitchra
Sans distinction.
Mme mditation au-dessus
du
temps
et de
l'espace.
Snandam Les lments sont abandon-
ns.
Mditationsur
l'organe pen-
sant.
SANKHYAET RADJ A
YOGAS 91
Samadhi
Asmitd
Quand
le seul
objet
est le
mental
lui-mme, que
Satlva
rgne seule,diffrencie
de tous
les
objets,
on est sans
corps
matriel.
Ceux
qui
alors semlent la
Nature,
sans atteindre le
but,
sont des
Prakrililayas (centres
de
vide).
Les autres arrivent au :
II.
Asamprajnata

n est atteint
parla pratique
constante de la cessation de
toute activit
mentale;
Chttta
retient alors seulement des im-
pressions
non-manifestes.

Cet tat donne la dlivrance.
Sa mthode est
d'objectiver
le
mental,
et
lorsque
vient une
pense,
de l'carter aussitt de
telle sorte
que
le mental soit
entirement vide.
S'il
peut
rellement accom-
plir cela,
au moment mme on
est dlivr.
Mais
lorsque
l'on tente cela
sans entranement,
on ne rus-
sit
qu'
se couvrir de Tamas
(obscurit).
Quand
le Samadhi est cons-
cient,
c'est--dire
lorsqu'il
ne
consiste
qu'
matriser, les va-
gues mentales,
ces
vagues
de-
meurent l'tat de tendances,
commedes
germes qui
lveront
plus
tard.
Mais si l'on dtruit ces
ger-
mes,
si l'on dtruit le
mental,
l'arbre de la vie meurt.
En abandonnant tous les
pou-
voirs,
on obtient
l'omnipoten-
ce;
en abandonnant toute
vie,
on devient immortel : Il
n'y
a
plus
de bieu.
Patandjali poursuit
son
enseignement
en don-
nant des recettes
pour
le contrle des tourbillons
mentaux : la concentration mditative sur un
point
du
corps,
sur le Pourousha
suprme,
sur
un
Yogi parfait,
sur une
parole
entendue : tout
cela est du Savitarka Samadhi.
Voici ce
qu'est
Nirvilarka Samadhi. J 'entends
un
mot;
il se
produit
une
vague
sur la matire
mentale;
le son
cesse,
la
vague
disparat;
mais il
reste la raction et la conscience de son
pass.
En
mditant sur ces trois
phnomnes synchroniques,
en les
isolant,
la mmoire est matrise : c'est le
Samadhi Nirvilarka. Ensuite on fait de mme
pour
les
objets intellectuels;
ainsi on rduit tous
les tourbillons mentaux un
seul;
puis
on dissout
ce
dernier,
et l'me
(Pourousha)
est enfin
perue
(A
smi ta
Samadhi).
Pour en arriver
l, Patandjali
ordonne les oeu-
vres
cultuelles, cinq purifications,
la rcitation
des
Mantrams,
les
postures (Asnas) qui
rendent
insensibles au chaud et au
froid,
la
faim,
la
soif,
au sommeil ou la
veille, etc.,
la matrise de
la
respiration qui quilibre
le
dynamisme
vital.
Ensuite on
apprend
tenir le mental concentr
sur un
objet extrieur,
un endroit du
corps. (Ceci
se nomme
Dharana); quand
cette concentration du-
re,
c'est la mditation
(Dhyana).
Quand
la forme
de
l'objet
s'est
vanouie,
et
que
son ide reste
seule dans le
mental,
c'est le
plus
infrieur des
Samddhis
(Extases).
En
pratiquant
ces trois actes attentifs sur les
formes
corporelles,
sur
l'lphant,
sur le
soleil,
sur
l'ombilic, etc., etc.,
le
Yogi peut acqurir
res-
pectivement
la connaissance des formes
mentales,
la force de
l'lphant,
la connaissance des
plan-
tes,
celle de la
physiologie, etc.,
etc.
La
Radj Yoga,
ou la mthode d'union dduite
de la
philosophie Vedanta,
a comme
grand pro-
tagoniste,
Sankaratcharya.
On en a vu les lina-
ments
thoriques
au
chapitre prcdent.
Sa technie
comprend

peu prs
les mmes divi-
sions
que
le
systme
de
Patandjali
: dix observan-
ces,
dix
purifications,
les
postures,
la matrise du
souffle,
la matrise des sens
(Protyahara),
la con-
centration,
la
contemplation
et l'extase.
La matrise dos sens consiste les abstraire du
monde
extrieur,
les faire rentrer dans le men-
tal et les
y
dissoudre en fixant ce mental sur
Atma.
La
concentration,
c'est la mditation sur les es-
sences
subtiles,
externes et internes. C'est un
dveloppement
des sens astraux.
La
contemplation (Dhyana), c'est.
reconnatre
que
le
disciple
est un avec l'Ame
universelle,
et
que
celle-ci luit en toute
crature; par
suite il est
en toute crature.
L'Extase
(Samadhi)
est le mental fix
par
Brah-
man,
son unit
que
les binaires ne
peuvent plus
troubler,
sa
puret
et son
impassibilit
constan-
tes.
Tout ceci se trouve
dvelopp
dans les traits
spciaux
avec forces dtails
physiologiques,
sur
les
points
du
corps qui
doivent subir les concen-
trations,
sur les couleurs et les sons
hyperphysi-
ques

percevoir
:
pratiquement,
aucun de ces
renseignements
crits n'est
utilisable;
pour
con-
vaincre les
lecteurs,
voici des extraits de manuels
techniques.
La RTENTION DUSOUFFLEoxerce avec l'aido de
l'inspiration
et de
l'expiration (=
Sahita Khum-
baka)
donne lieu Yintrovision interne
(-
Antar-
lakshya).
Bouchant les deux oreilles avec les in-
dox,
un bourdonnement est
entendu;
on fixe le
mental sur ce
bruit.une
lumire bleue est
aperuo
entre les deux
yeux
et dans le coeur. Ce
spectacle
est
appel Djalo-Djyotis,
l'Eau
lumineuse;
sa
plus
haute
phase
se
passe
dans la
glande pinale;
la
vision est alors Brahm lui-mme dans le Para-
makasa.
(Mandata
Brahmana
Up. I, 4).
D'aprs
le Vedantavartikam,
cetteintrovision
comprend
trois sortes
principales
:
1. On voit d'abord une lumire
comme un clair
passant
de Mula-
dhnram nrahmarandhrani. Etroi-
tement
observe,
cette lumire rem-
remplit peu

peu l'espace,
vous
recouvre,
vous fait oublier
tout,
et devient une masse indfinie. Le
triomphe
sur elle est la seule
preuve
pratique
del'oublier et dereconnatre
Brahma
Adwaya.
2. Ce
qui apparat
comme la lu-
mire
3
se
prcipitant
de Muladha-
ram Brahmarandhram
;
suivie soi-
gneusement
elle conduit la connais-
sance
d'Awaya
Brahma.
3. Ce
qui
met en tat de voir entre
les sourcils .. le
disque
de
feu,
contenant le
disque
du
jfgfc
,
conte-
nant le
disque
de la
3>
,
contenant
une flamme
brillante;
pendant que
chaque conception
effacele souvenir
de celle
qui
l'a
prcde
Cette rtention du
souffle peut s'accomplir
sans
ces deux
(Kevala Khumbaka);
cette dernire rend
matre des trois
mondes,
veille
Kundalini,
donne
la
clairvoyance,
laclairaudience,
la sant
absolue,
la matrise du
sperme,
l'activit du feu
gastrique.
Pour
l'accomplir
il faut concentrer
l'intelligence
sur un
objet
interne,
les
yeux ouverts,
les
paupi-
res immobiles
(=-- Vaishnavimudra) (1).
Le souffle et
l'intelligence absorbs,
la cons-
cience
physique
annihile,
les
yeux
ouverts
(
=
Ketcharimudra)
c'est la base du
sige
de Vishnou
(2).
Elle est
appele
inlrovision
externe;
le
yogi
voit devant son nez une distance de
4, 6, 8,
10
et 12
doigts,
l'Akasa
bleu, indigo, rouge, jaune
et
orange-rouge (3).
Il faut rendre fixes les clairs
qui passent
dans le coin des
yeux;
l'tat du
nectar

est atteint
(4).
Selon le Vedanta
(5),
cette INTROVISIONEXTERNE
(Bahirlaksyam)
consiste en ceci :
A deux
pouces
du nez est Akas Tallwa bleu.
A
quatre pouces
du nez est
Vaya
Tattwa brun.
A six
pouces
du nez est
Taidjas
Tattwa
rouge.
A dix
pouces
du nez est
Apas
Tattwa
vert.
(I)
Tenu secret
par
les Tantriks.
(8)
Cf.
Chandilly Dp.,
en. I.
(3)
C'est
Djiothi (lumire spirituelle).
(4)
Cf. Mandata
Brahmana, Up.
(5)
In Vedantavartlkam.
A douze
pouces
du nez est Prithivi Tattwa
jaune.
Aprs
la
contemplation profonde
sur chacune
de ces
essences, successivement, jaillit
l'clair du
6e
Tattwa,
do
Chitakasam, qui enveloppe
l'obser-
vateur,
comme
chaque
chose l'est
par
son Chid-
kala.
Le ferme
contemplateur
de ce Chidkala ne voit
rien
qu'une
masse de lumire
qui
est
Adwaya
Brahma.
INTROVISIONCENTRALE
(= Madhya Lakshya)
Les
yeux mi-clos,
fixs sur le
nez,
l'intellect
ferme,
on s'absorbe dans la lumire du
0
de la
3
et du
feu,
dans
l'Espace (1);
le
yogi

devient
conscient de cette chose
qui
est de la forme de la
lumire,
libre de toute chose
externe, resplendis-
sante,
vrit
suprme,
et
qui
est
partout

(2).
Le
yogi
devient donc de la nature de cette lu-
mire, puis
successivement de celle des
cinq
Aka-
sas
(3)
:
Akas,
Parakas
Mahakas, Souryakas,
Pa-
ramakas
(Mandata
Brahmana
Vp., IV) (4).
(1)
Cettelumire est cellede
Sushumna,
dela Nature-
Essence. Cf. Mandala Brahmana
Vpanish.
(2) Chandilly Vp,
ch. I.
-
(3)
Mandala Brahmana
Vp.
(4) D'aprs
le Vcdantavartikam: Oubliant les
procs
des 2 introvisions
prcdentes,
unifiant le Uh~ittamd-
SANKHYAET RADIAYOGAS 97
Lorsque
la connaissance des
cinq
akasas est
obtenue,
le
premier
entranement
qui
vient en-
suite
s'appelle
Taraka
Yoga qui
dure
jusqu'
l'extinction des sens. Il
peut
tre
formel,
ou in-
forme
(qui
a lieu
par
l'intermdiare du 3
oeil),
il
est aid
par
le mental et la vision interne
(i).
De l'iat do Khclcharimoudra
(indiqu
l'in-
trovision
externe)
si le
yogi, plonge
le son dans la
Lumire,
il tombe dans le sommeil et le mental se
dtruit;
le
temps
n'existe
plus; l'intelligence
est
place
dans le milieu des six
roues,
elle se
regarde
elle-mme;
elle
place
Akas dans le milieu d'Atma
et Atma dans le milieu d'Akas. La
conscience et
l'objet
connu sont conformes tous deux : en don-
nant connaissance
complte
des
objets,
l'intelli-
gence
est absorbe
(en eux)
: tel est l'isolement
(Kaivallya) (2).
L'introvision interne est la source des
cinq
l-
ments,
elle a
quatre siges
mans de Brahm. En
son milieu
resplendit
la vrit. Elle est
objet
et
sujet.
Le monde entier est absorb en son centre.
Au-dessus est la
sphre
du
soleil,
au milieu
de celle de la
lune,
au milieu la lumire de
sireur et le Buddhi
dlibrant, renonant
l'action des
sens externes et
internes,
se tenir ferme la lumire
infinie
(Djyotlrmahakasam)
dont l'clair
jaillit
dans le
Tchittam,
s'lever au-dessus du monde
perceptible,
et
rester sans connatre/ autre chose
que
la lumire une
qui
est
Adwaya
Brahma.
(1)
Mandala
Brahmana
Vp.. II,
1

(2) Chandtlly Vp., I,
3. i
;'<
'
:. !
'''. K!
7
Brahm, que
l'on atteint
par
Sambavimudra ou
Khcchari M.
Par ce
geste
on est
amen,
les
yeux ferms,
la lumire de la lune
nouvelle,

les
yeux
mi-
clos,
celle du dernier
jour
do la lune descen-
cendante;

les
yeux
ouverts fixs sur le bout
du
nez,
la lumire de la
pleine
lune. Alors
12
doigts
au-dessus de la racine du
palais (gl.
pinale)
on
aperoit
des
tnbres,
o
ei\fin se d-
tache une
sphre
de lumire
illimite,
ceci est
Brahm.
Voici les
degrs
de cet affermissement du
mental: il est vu successivement une
toile,
un
diamant,
la lune
pleine,
la
splendeur
des 9
gem-
mes,
la
sphre
du soleil de
midi,
enfin celle
d'Agni (i).
Alors nous entrons dans une autre
phase par
la
contemplation
et le contrle sur les 6 roues.
L'Extase
(Samadhi)
demande i2
contemplations
soit 553.536 rtentions
(12 jours).
C'est le
dgagement
de
Paramatma,
l'tat o le
mental est aboli
(Unmani, Amanaska),
l'union
du microcosme et du
macrocosme, l'absorption
du
connaisseur,
du connu et de la facult de con-
natre.
(1)
Mandata Brahmana
Vp, II,
1.
SANKIIYAET
RADIAYOGAS 99
Il
s'obtient d'une
faon gnrale
par
l'unifica-
tion de Prana et
d'Apana
et la
suppression
de la
respiration;
alors la Grande Desse
qui
dormait en
fermant avec sa tte la
porte
de la
Dlivrance,
r-
veille
par
lo contact du
Feu,
du Mental et de la
Vie,
devient comme une
aiguille
et
perce par
le
Nadi central
(Dhyana
Bindou
Vp.)
La Vie et le Feu se
rsorbent,
tous
deux, puis
le
mental entre charri
par
la
Vie,
en Soushomn-
na,
et ils arrivent tous trois la
glande pinale.
DESTRUCTIONDU MENTALou AMANASKA-YOGA.
Les deux voies

pour
la
destruction du mental sont
YUnion,
ou
rpression
des modifications de la
pense,
et la Gnose ou
pntration parfaite
de la
pense.
Quand
les modifications de
l'intelligence
sont
rprimes,
celle-ci obtient la
paix,
alors le
cycle
des renaissances
prend
fin
(Chandilty Up.t
ch.
I.)
Cet tat
s'appelle
sans
mental,
Unmani.
Par l'entranement
qui
vient d'tre
dcrit.le
Yogi,
voit la lumire venant de
l'Ouest; puis
celle
du
cristal,
de la
fume,
de
Nada, Bindu, Kala,
des
Etoiles,
des
lucioles,
de la
lampe,
de l'oeil
d'or,
des 9
gemmes.
Ceci est la forme d'OM.
Il runit le Prana et
l'Apana,
il retient le souf-
fle,
il se concentre sur l'extrmit de son
nez,
il
coute le son interne de la
faon
ci
indique,
il
entend le son de Om en
qui
le mental se dtruit
ainsi
que
la
pense.
Tous les rites cultuels sont alors
transposs
au sens
spirituel.
Samadhi est alors
proche;
les excrtions du
Yogi
sont
diminues,
sa nourriture
presque
nulle,
son
corps
est
robuste,
et il ne connat ni la faim
ni le
sommeil;
son souffle et son
regard
immobi-
les,
il ralise
Brahm;
il
peut
aller
nu;
ceux
qui
le voient sont
purifis,
ainsi
que
ses
parents pen-
dant 101
gnrations (Mandala
Brahmana
Vp).
CONCLUSIONS
En
somme,
le modus
operandi
de tous les
sys-
tmes do
Yoga
consiste mener la conscience
les forces du
corps astral,
ordinairement endor-
mies. Selon le
point
de vue
philosophique
o
est
parvenu
le
disciple,
ces forces veilles le ren-
dent conscient de tel ou tel
principe cosmique;
et
lorsqu'il parvient

s'incorporer
ce
principe,
ou se
l'assimiler,
il se trouve

dlivr

de
l'empire
de toutes les forces
qui
lui sont inf-
rieures.
Cet veil
s'opre
en mettant en relation les
sept
centres
astro-magntiques appels
Roues
(Tchak-
rams)
ou
lotus,
au
moyen
de la
grande
vibration
serpentaire (Koundalin).
Cette force est trs in-
tense;
mal
dirige
elle
peut
entraner la
phtisie,
la
consomption,
le dlire
erotique,
la
paralysie,
la folie ou la
mort.
Enfin,
on la trouve
parfois
ac-
tive chez des individus dont le niveau moral est
trs bas. Voil
pourquoi
toutes les recettes cri-
tes de
Yoga
sont
tronques.
Elle ne
peuvent
don-
ner aucun rsultat.
102
LE FAKIRISMEINDOU
Les tourbillons d'lectricit vitale une fois
veills ractionnent des centres du
corps
astral
qui
leur
correspondent respectivement et, par l,
le
disciple prend
conscience de telles ou telles
rgions
du monde astral.
Mais l'veil du
Serpent fluidique
humain a en-
core l'effet d'intensifier toutes les forces
vitales,
dans le mal comme dans le
bien;
c'est aussi une
arme double tranchant. Ainsi donc toutes ces
connaissances
techniques
sont ou inutiles ou dan-
gereuses,
d'autant
qu'elles
n'meuvent
pas
le cen-
tre ternel de notre
tre;
l'action de ces entrane-
ments ne dure
que pendant
une incarnation.
D'autre
part, quelque magnifique qu'appa-
raisse le
programme
d'ascse labor
par
les
vieux
sages hindous,
il faut noter
qu'il part,
en
somme,
d'une
dngation
de la
vie, puisqu'il
est
pos
en
principe que
la ralit
objective
de l'Uni-
[jvers
n'est
que
le
produit
de l'illusion du Moi.
Que
'tout s'vanouisse dans le vide
primordial, voil,
\
selon le
Bouddha,
la
dlivrance;

l'individualit
n'existe
pas, dit-il,
et la non-individualit
n'existe
pas
non
plus.

Or,
le Christ a dit : J e
suis la Vie
,
et :

le
royaume
de mon Pre est la
Vie ternelle.

A
nous,
de choisir.
Le but de ces mthodes orientales est
d'chap-
per
la souffrance et la chane des rincarna-
tions : cette
faon
de voir oublie
que
la lutte du
mal et du bien ne cessera
qu'avec
le
monde;
on
ne
paie pas
une dette en la
niant,
mais en l'ac-
ceptant.
Que
l'on
parvienne aujourd'hui
devenir
CONCLUSIONS 103
saint, qu'est-ce qui prouve que
la semaine
pro-
chane,
on ne va
pas
succomber une
attaque
plus
subtile ou
plus
enfantine?
Donc,
attendre
d'avoir
conquis
la
perfection pour
se dvouer au
service des
autres, risque
fort d'tre un leurre.
Et,
de
plus,
ces
entranements, qui
sont des holo-
caustes,
se rsument en une sorte de retour en
arrire des forces
vitales,
de
ligature
de leur
spontanit,
de
vampirisme fluidique,
mental ou
spirituel qui,
bien loin de
dlivrer, forge
une
nouvelle
chane, plus rigide parce qu'elle
est
plus
subtile.
De
plus,
de
quel
droit
imposer
aux interchan-
ges
de matires et de fluides dont notre
corps
est
le
thtre,
un
rglement

priori?
Connaissons-
nous ce dont nous sommes construits? Savons-
nous
pourquoi
nous
mangeons aujourd'hui
tel
morceau de
pain, pourquoi
une ide nous vient
inopinment, pourquoi
telles vellits se lvent
soudain dans nos coeurs? Savons-nous
si,
en r-
frnant l'une ou
l'autre,
nous
n'empchons point
une volution
importante?
Un
homme,
si volu
soit-il,
et-il la science to-
tale, parce qu'il
est
homme,
c'est--dire un tre
fabriqu
avec de la
matire,
il ne
peut
s'assimi-
ler entirement
l'Esprit,
ou la Vrit. Ces entra-
nements anciens
qui duquent
au dehors au de-
dans,
de l'extrieur
l'intrieur,
comment sera-t-
on certain
qu'ils
auront t suivis sans
erreur,
puisque
la Nature nous a construits
l'inverse,
du dehors au dedans et de l'intrieur l'ext-
rieur? Et de
quel
droit
agir
sur
l'esprit
des cho-
ses,
des fluides et des formes
invisibles,
sans en
connatre au
pralable
toutes les
correspondan-
ces?
Car il n'est
pas
exact
que l'Absolu,
le Soi ter-
nel,
la vie ternelle rside dans les
pierres,
les
animaux et les cratures autres
que
l'homme
=
ces fusions dans l'me de la Nature
que prconi-
sent les
stages
intermdiaires des
Yogas
aboutis-
sent souvent une dsorbitation de telle de ces
plantes
intrieures
qui
rvoluent autour du
Soleil central de l'individualit humaine. Et
quel
est le hros
qui, ayant entrepris
de raliser tota-
lement l'idal moral
qu'indiquent,
en termes ma-
gnifiques d'ailleurs,
les
purifications prliminai-
res de la
Yoga, trouvera,
dans son
existence,
du
temps
de reste
pour
les travaux
techniques
et
occultes des anachortes hindous?
De tous
temps,
sont venues sur la terre des
mes volontairement descendues du ciel
pour
ai-
der leurs frres arrirs. Ces mes exercrent sur
notre
plan
les
privilges
attachs leur tat
glo-
rieux.
Quand
les hommes les virent donner des
preuves
de leur
puissance,
au lieu de les suivre
dans l'humilit et dans la
patience,
ils voulurent
.les
galer rapidement.
Ils cherchrent
pendant
tant de
sicles,
avec tant
d'efforts,
avec tant de
volont, qu'ils
trouvrent la
magie,
les arts occul-
tes et les
pactes
conclus avec les soldats de
l'Adversaire. Ce
qui prcde indique quelques-
uns des
procds par lesquels
les serviteurs intel-
CONCLUSIONS
105
lectuels du Prince de ce Monde essaient de lui
conqurir
d'autres collaborateurs.
Le Ciel nous a
mis,
nous
tous,
dans un lieu
spcial cjui
est le Monde tel
que
nous en avons
conscirjf.j : chercher avoir conscience d'autre
chose c'est
manquer
d'amour et
d'humilit,
c'est
donner cette
cupidit,
cet
orgueil,
causes
pre-
mires de la
dgradation que
nous
prtendons
follement
rparer par
nous-mmes,
un nouvel
aliment. Par
suite,
vouloir
gouverner
ce
qui
n'est
pas
donn notre
volont,
seraient-ce mme des
choses aussi
simples que
le mouvement des
pou-
mons,
la
faim,
le sommeil ou la vieillesse c'est
empiter
sur le domaine d'autres tres. Si notre
coeur bat sans
que
nous nous en
occupions,
c'est
que
les molcules
qui
le
composent
ont travaill
assez
pour
avoir
conquis
leur libert. N'est-il
pas
crit dans le Trsor de lumire
que,
si nous fai-
sons la volont du
Pre,
toutes choses nous seront
donnes
par
surcrot?
Quand je
retiens en moi
plus
d'air et d'lectricit
que
de
coutume,
de
quel
droit
priverais-je
un autre tre de se nourrir? Les
crations sont
perptuelles,
mais une cration est
limite comme nous-mmes sommes limits. Et
si notre
pense
croit tre
libre,
c'est une
illusion;
elle n'a
qu'un peu
de
libert,
et ce
peu
ne s'accrot
que par
l'obissance et le
travail;
sur le
plan
ma-
triel.
Ces
renseignements
succincts contenus dans ce
modeste essai tout rudimentaires
qu'ils soient,
peuvent
aider la connaissance de
soi-mme;
malgr qu'on
ne suive
pas
le chemin de la
Yoga
106
LEFAKIRISMEINDOU
orientale;
bien
qu'on
ne
partage pas
les ides
d'abstraction,
d'indiffrence
impassible,
de d-
dain de la vie de ces subtils
observateurs,
on
peut
recenser leurs dcouvertes et en faire son
profit.
En tous
cas,
la hardiesse de leurs dduc-
tions,
leur
largeur
de
vues,
leur
prcision exp-
rimentale sont des
exemples
suivre dans les tu-
des
psychiques,
et il serait souhaiter
que
beaucoup
d'tudiants travaillent nos textes et
s'informent de la Lumire
toujours vivante,
en
empruntant
leurs mthodes
d'investigations
aux
Orientaux.
TABLE DES MATIERES
1.

Avant-Propos Page
7
2.

Le Fakir 9
3.

Constitution de l'homme 15
4.

Gnralits sur la
Yoga
35
5.

Les entranements v. 40
6.

Karma-Yoga
45
7.

Bhakti-Yoga
48
8.

Hath-Yoga
54
9.

Les
phnomnes
du Fakirisme 06
10.

Philosophie
des
Yogas
7C
il.

Sankhya
et
Radja Yogas
88
12.

Conclusions
101
Extrait du
Catalogue
des
ouvrages
qui
sont en
vente la Librairie Gnrale des Sciences
Occultes, 11,
Quai St-Michel,
Paris
(V),
CORNEILLE-AGRIPPA
(H.).
LAPHILOSOPHIE OCCULTE ou LAMAGIE. Premire traduc-
tion
franaise complte.
Prcded'une tude sur la vie
et l'oeuvrede l'auteur et orn de son
portrait.
2beaux
volumesin-8
carr,
avec
figures
et tableaux. Prix 15fr.
L'oeuvrede H.
Corneille-Agrippa
constitue la PREMIRE
ENCYCLOPDIE relle del'occultismeet l'un desmonuments
les
plus
solides
qui
aient t levs la
gloire
des tra-
ditions
sotriques
du xvisicle.
Cette traduction est bien
l'unique
et la seule exacte
parue
ce
jour.
Celleattribue Levasseur et
publie
la
Haye,
en
1727,
est
inexacte,
incohrente et incom-
plte.
Notre
traduction,
admirable travail d un occultiste
particulirement comptent
en ces
tudes,
REPRODUIT
INTGRALEMENT L'DITION ORIGINALE DE
1533,
la meilleure di-
tion
latine,
la
premire
et
dfinitive,
faite sous la sur-
veillancedel'auteur lui-mme.
La
partie
hbraque
a t
particulirement soigne,
et
les tableaux et
figures kabbalistiques
ont t
composes
fidlement
d'aprs
l'dition
originale.
Cette dition est
digne
de
figurer parmi
les oeuvres
les
plus
recherches non seulement
par
les
Occultistes,
mais aussi
par
tous les
Bibliophiles.
ORSIER
(J .),
Docteur en droit.
HENRI CORNELIS
AGRIPPA,
savieet sonoeuvre
d'aprs
sa
correspondance (1486-1535).
Beau volume in-8 raisin.
Prix : 4 francs.
La
PHILOSOPHIE OCCULTE est le
classique
le
plus
clbre
des sciences occxiltes. Son
auteur,
dont lavie
pleine
d'aventures adonn lieu tant de fausses
lgendes,
mritait d'tre
apprci
avec
impartialit.
Aussi un rudit
connu
pour
ses travaux a-t-il
pris
a coeurde faire cette
tude,
pour
laquelle
il afouilldesdocuments de
premire
main
;
il a
rempli
sa tcheavecun tel tact et dans un
style
si
attrayant que
tous ceux
qui
s'intressent ces
tudes voudront connatre cenouveau volume.
ROCHAS
(Albert de)
LESVIESSUCCESSIVES
(Documents
pour
l'tude de celte
Question).
Beau volume in-8
carr,
avec
figures.
Prix
francs.
L'immortalit derame atdetout
temps
le
sujet
des
mditations des
philosophes
et la
plupart
des
religions
l'ont affirme en
invoquant
l'existence d'un
paradis
et
d'un enfer : mais la
question
des vies successives ne
s'est
pose qu'
l'esprit
de ceux
qui,
ne se contentant
pas
dune foi
aveugle
et
simpliste,
ont cherch
quelles
seraient les conditions les
plus quitables pour
rcom-
penser
ou
pour punir, pendant l'ternit,
les bonnes ou
les mauvaises actions commises
pendant
le
temps
infi-
niment court
qu'est
la vie terrestre. Nous avons dans la
premire partie
de ce livre
reproduit quelques-uns
des
raisonnements
qui
nous ont
paru
les
plus typiques
ainsi
que
lersum decertaines
croyances antiques.
Aux raisonnements
prcdents
sont venus
s'ajouter
de nos
jours,
des
expriences
et des observations
qui,
sans rsoudre dfinitivement le
problme, apportent
ce-
pendant
des lments d'informations d'une
grande
im-
portance.
Nous les avons
exposs
dans la 28et 3e
partie.
La deuxime est consacre la
description
dtaille
d'expriences,
en
apparence
trs
probantes,
mais
qui
ne
sont en ralit
que
des documents l'tat brut : ce sera
l'avenir de discerner la
part
de vrit
qu'eues
con-
tiennent. Cette
opration
sera sans doute facilite nar
l'tude des
phnomnes
analogues
mais moins caract-
ristiques qui
font
l'objet
de la troisime
partie.
Dans la
quatrime
partie, enfin,
nous avons cherch
porter, quelque
lumire deces manifestations o le vrai
et le faux semblent se confondre. Si nous n'avons
pas
encore su
reconnatre les lois
qui rgissent
des
rgions
qu'on
commence
peine
explorer,
cela ne les
empche
pas plus
d'exister
que
l'incohrence
apparente
du mou-
vement des
plantes
ne les
empchait
d'obir aux lois de
Kepler
avant
qu'elles
fussent formules. 11s'est coul
des sicles avant
que
l'homme sedoutt des forces
qu'il
avait sous la main dans la
vapeur
et l'lectricit. Com-
ment nous tonnerions-nous de ne
point
savoir encore
nous servir d'une
faon
sre des forces
psychiques
d'un
moment infiniment
plus
dlicat
parce qu'elles
sont vi-
vantes?
THEMANLYS
(L.-M.).
MIROIR
PHILOSOPHIQUE.
lra
srie,
broch. in-16. Prix :
1franc.
En une brochure
ou,
sous des
apparences philosophi-
ques,
se
cachent,
se rvlent et se rsolvent de
grands
problmes
occultes,
co*miroir
profond
reflte les com-
plexes
conflits de l'tre,
et ouvre aux mes
prises
.d'idal
et deralit les
perspectives
illimites du devenir
humain.
SEDIR
LEFAKIRISME INDOUETLESYOGAS.
Thaumaturgie popu-
laire;
constitution del'homme invisible selon le brahma-
nisme
;
la
force magntique
et la
force
mentale
;
entra-
nements occultes
;
leurs buts et leurs
dangers.
Beau
vol.
in-8, carr,
28
dition,
considrablement
augmen-
te. Prix : 2 fr. 50. ?
M.
Sdir,
dans cet instructif et
original ouvrage, aprs
avoir clairement
expos
les doctrines subtiles de la
psychologie indou, en
fait
pour
la
premire fois,
la
critique,
selon le
point
devue
vanglique.
Lesuccs de
la seconde
dition,
ou l'auteur tend son examen
jus-
qu'au
sommet du
mysticisme indou, dpassera
certai-
nement celui de la
premire.
GRILLOTDE GIVRY
LECHRISTETLA
PATRIE,
vol. in-16. Prix : 3 fr. 50.
Lecatholicisme
qui, pendant
dix-huit sicles a domin
la civilisation
occidentale,
n'a
pu
tre investi d'une telle
mission sans cacher en son sein des
mystres
d'une
por-
te occulte considrable.
L'Eglise
fut en effet dans le
principe
une socit secrte
ayant
ses initiations
rigou-
reuses,
mais ce
qu'on y enseignait
est actuellement
ignor
des
catholiques
eux-mmes
qui
en ont
p6rdu
la
tradition,
ou
jalousement
cach
par
quelques-uns
aux-
quels
il est
enjoint
de ne
pas parler.
Un laborieux
rudit,
M. Grillot de
Givry auquel, par
son affiliation
pratique

l'glise,
tous les textes litur-
giques
et doctrinaux sont
familiers,
est
parvenu
re-
constituer entirement
l'enseignement
secret du catholi-
cisme
primitif.
Aprs
avoir dfini dans

LOURDES
la
signification
sotrique
du
dogme
de la
Vierge
Mre de Dieuet
rap-
pelle
dans
i
LEGRAND OEUVRE >
que
le Christ est l'ex-
pression
du but de
l'alchimie,
il se
propose
de donner
dans
t
PARAY-LE-MONIAL la
synthse
complte
de ce
quo
fut J sus et dans 1'

INTRODUCTION ALTIUDE DELA
KABBALE
la rvlation
intgrale
du
mystre
du verbe
apocalyptique.
Le
prsent ouvrage appartient galement
cette
srie,
et la
complte.
L'auteur
y expose
le
plan
secret de
poli-
tique que poursuit l'Eglise
dans les
premiers sicles,
et
qui
consistait
grouper
tous les
peuples
dans une for-
mule unitariste en abaissant la
puissance
des anxits
nationales;
et il n'hsite
pas
a conseiller en termes vh-
ments aux chrtiens
modernes,
le retour cette tradi-
tion
qu'il
croit essentielle
pour
la vitalit de
l'Eglise.
Catholique convaincu,
et bien
que
tenu au secret
comme tous ses
corrligionnaireg initis,
M. Grillot de
Givry
a
jug qu'il
tait
opportun
de
parler.
Il ne dis-
simule
pas qu'en
rvlant ce
que l'Eglise
a tenu si
long-
temps
cach,
il croit fournir aux
catholiques
le
moyen
de relever leur
religion
dfaillante.
Si ses lecteurs ne le suivent
pas
sur ce dernier
point,
du moins trouveront-ils dans son oeuvreun tableau de
l'histoire universelle et
principalement
de l'histoire fran-
aise qui, par
son
envergure
et fait envie un Taine
ou un
Edgar-Quinet.
Celivre a sa
place
non seulement dans la
bibliothque
de tout occultiste fervent mais dans celle de tout catho-
lique
et en
gnral
de tout
penseur auquel
les
questions
de
politique d'avenir,
de
nationalisme,
.de militarisme et
d'volution sociale ne sont
pas indiffrentes. \
)mp.spciale
P.
CHACOnNAG,
11.
quai
Si-Michel,
Paris
TABLE DES MATIERES
1. - Avant-Propos
2. - Le Fakir
3. - Constitution de l'homme
4. - Gnralits sur la Yoga
5. - Les entranements
6. - Karma-Yoga
7. - Bhakti-Yoga
8. - Hath-Yoga
9. - Les phnomnes du Fakirisme
10. - Philosophie des Yogas
11. - Sankhya et Radja Yogas
12. - Conclusions

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Sdir, Paul (1871-1926). Sdir. Le Fakirisme hindou et les yogas... 2e dition.... 1911.

: Vol. II. La Vie

: Vol. III et dernier. La Vie

Trait des Rvolutions des Ames.

Abandonne tout acte

Comme l'ther terrestre

Les deux voies

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