Vol. I N. 1 Jul Dez / 2005 pp.

70-79
ISSN 1809-3604
BROCHARD E PLATO:
SOBRE A TEORIA DA PARTICIPAO (MTHEXIS).

Mauro Arajo de Sousa
*



RESUMO: A teoria da participao de Plato ainda necessita de muitas pesquisas por partes dos
estudiosos da filosofia clssica. Entretanto, as anlises realizadas por Brochard expem argumentos
bem fundamentados para um bom incio a tais estudos. De um modo geral, os estudos de Brochard
contribuem para um melhor entendimento sobre a mthexis (participao) e isso que, por ora, nos
interessa a partir de uma leitura que fazemos dos Dilogos Sofista e Parmnides.
PALAVRAS-CHAVE: Plato Teoria da Participao Dilogos Sofista e Parmnides.

ABSTRACT: The theory of the participation of Plato still needs of many researches for the
specialists' of the classic philosophy parts. However, the analyses accomplished by Brochard they
expose arguments well based for the good beginning to such studies. In to general way, the studies of
Brochard contribute to the better understanding on the mthexis (participation) and it is that, now, it
interests us starting from a reading that we do of the Dialogues Sophiste and Parmenides goes.
KEY-WORDS: Plato Theory of the participation Dialogues Sophiste and Parmenides


Introduo:
Este trabalho centra-se, especificamente, na teoria da participao explicitada
no Sofista e preparada, por Plato, no Parmnides. Brochard, este autor clssico
dos estudos da Antigidade Grega que escolhemos, deixa bem claro para ns o que
vem a ser tal teoria. E como devemos proceder com essa idia de participao ou
mthexis em Plato? Para respondermos essa pergunta, prescrevo exercitarmo-nos
pelos comentrios delineados neste texto, no que tange s anlises do estudioso
francs e, tambm, nas outras reflexes elaboradas a partir da leitura dos prprios
Dilogos citados. Assim, a compreenso da mthexis ser percebida como de suma
importncia no somente para desfazermos equvocos a seu respeito, mas pelo
motivo de que essa mesma teoria nos auxiliar bastante no entendimento de outra
teoria de Plato: a das Idias.

*
Doutor em Filosofia, Mestre em Cincias da Religio e Especialista em Histria pela PUC/SP.
O estudo de Brochard sobre a mthexis nos colocar frente a frente com
esses dois dilogos imprescindveis para entendermos a dialtica de Plato e a
prpria idia de participao. E, em se tratando do Dilogo Sofista, ser ainda
possvel indagar-nos sobre o que um discurso falso. Acaso dizer outra coisa
daquilo que ? Determinar as diferenas pelo vis das colocaes na oposio de
ser a ser, tal a funo da dialtica e da diviso (...) (DIXAUT. In: AUBENQUE,
1991, p. 211). Quanto participao, enfim, o que significa? No momento, atrevamo-
nos a dizer que significa toda relao que no nem excluso e nem identidade,
porque existe o ser de cada coisa.
Desse modo, por exemplo, todo ser do no-ser constitui o ser da diferena.
justamente tal conceituao que pretendemos explorar: a da diferena enquanto o
que o outro. Por isso, poderemos entender no no-ser que a negao qualquer
coisa de outro. E o que esse outro de Plato? o poder de fazer diferir daquilo
que o mesmo. Nisso pode-se considerar o no-ser como o outro do ser, o
diferente. A dialtica platnica, nesse entremeio, nos auxiliar a fazer o
discernimento das relaes dos gneros tratados, tambm, no Sofista e que nos far
ver que existem associaes possveis e outras no. Contudo, bom pararmos por
aqui e deixarmos o restante s prximas linhas, em que ora seguirei com o leitor e
ora me posicionarei na primeira pessoa do singular.

A teoria da participao comentrios baseados em Brochard e nos dilogos
Parmnides e Sofista:
A teoria da participao, esclarecida no Sofista, vem resolver uma questo j
levantada no Parmnides: a da multiplicidade, em que Zeno demonstra a
impossibilidade desta. Scrates, ento, no mesmo Dilogo Parmnides suscita a
teoria da participao e comea a consider-la do seguinte modo:
[...] Zeno (...) se, contrariamente, demonstrarmos que todas as coisas so um
enquanto participam do um e que estas coisas so muitas enquanto participam, de
outro lado, da multiplicidade (...) Se ao invs, demonstrarmos que aquilo que um e,
por isso, em si e mltiplo e, vice-versa, e mltiplo e uno, isto agora me assombrou
(PLATO. Parmnides, 129b) [...].
Plato, na verdade, prepara no Parmnides o que desfechar no Sofista. A
afirmao de que o absurdo possvel. Conforme Brochard esclarece, a existncia
do erro e da verdade que esto em causa (BROCHARD. 1940, p. 103). O no-ser
como erro. Pode o erro participar da verdade? Acaso do erro que se trata?
De que serviriam as Idias se no participassem umas das outras, se no
fosse possvel uni-las em uma proposio? (IDEM. IBIDEM.). A existncia da
verdade uma realidade. A do erro tambm. Vamos imaginar, agora, o erro no
como a contradio da verdade, porm como uma outra realidade, j que podemos
dizer que ele existe. A existncia do erro verdadeira. O erro a alteridade da
verdade? Outra coisa a perguntar-nos: o discurso, ainda que falso, sempre
discurso sobre algo? Pelo menos, isso que me parece. Nisso tudo tambm, acaso
no est em jogo a gramtica? Quando falamos que o no-ser , no estamos
falando que ele algo diferente dele mesmo? Talvez no seja no-ser absoluto. O
fato que o no-ser se afirma gramaticalmente. E tem mais: se o no-ser no a
no-existncia, ele, ento, um ser diferente? So muitas as perguntas que, assim,
podemos fazer. A teoria da participao entrelaa ser e no-ser numa outra
perspectiva, ou seja, no nos induz ao antagonismo, mas diferena entre os seres.
Pelo que entendo, nisso h uma grande abertura de Plato para solucionar aquilo
que, no Parmnides, incomodava. J falamos de seres, de multiplicidade, sem peso
na conscincia.
Brochard considera isso como sendo a reconciliao entre bom senso e razo
(IDEM, p. 104), que a participao apenas assim denominarei daqui para a frente
tal teoria resolve o envolvimento entre ser e no-ser. Na realidade, em que
consiste o to afamado parricdio, penso eu, se, no fundo s h o ser, porque at o
no-ser ? Ser e no-ser fazem parte da ontologia como alteridade do mesmo. Isso
um adiantamento do que est nos cinco gneros supremos e suas relaes
mtuas do Sofista. Se no Parmnides, Plato levanta as dificuldades da
participao, no Sofista que ele mostra as solues. Como preparao ao Sofista,
o Parmnides um jogo rduo e penoso, consoante o prprio Plato (Cf. PLATO.
Parmnides, 137 b). O Parmnides um formador da prtica dialtica que nos
auxilia a entender a participao. Em grego, essa formao seria: pragmateide
paidin. Plato no est interessado, portanto, na disputa pela disputa, pela
verborria. Ele est com um mtodo para tratarmos daquilo que existe de diferentes
modos. As Idias existem e as coisas sensveis existem, o que eu arrisco dizer; e
estas participam naquelas, entretanto, naquelas existe uma hierarquia. Creio que,
por essa participao, o logos possibilita o entendimento das coisas sensveis, as
quais no so em si. Quem sabe se a dificuldade para entendermos um assunto to
complexo por termos um nous to pequeno, j que o cosmo muito mais nous que
ns. Nesse sentido, para que se destina, realmente, a dialtica? Para ativar o nous
que est em ns? E o nous... no participa da Idia? a Idia? O que somos ns,
os seres humanos? Para pensarmos...
muito interessante algo que pode nos esclarecer sobre tal assunto, pois que
Plato trata de ns no como indivduos, mas cada um de ns , simplesmente,
cada um. Estamos de volta questo da multiplicidade e da unidade. Lembrar aqui
do final do fragmento 8 (52), de Parmnides, sobre duplas cabeas. Eu sou eu...
voc voc... porm, tudo est intermediado por tudo... a mthexis.
Enfocando, agora, didaticamente o Parmnides, Brochard nos pe a par de
que o dilogo se divide em duas partes distintas, sendo que, na primeira parte,
Plato argumenta contra a sua teoria das Idias e, na segunda, ele faz uma
propedutica dialtica (BROCHARD. 1940, p. 107). Ainda segundo o autor francs,
Plato no est s interessado no amor verdade, pois no se constrange em
mostrar seu amor disputa philoneixia admirando-se em sua fora e destreza
(IDEM, p. 106). Parece-me que o filsofo da teoria das Idias ama as duas coisas
(assim seria: philosophia e philoneixia). Quanto ao amor pela disputa, possvel ver
isso atravs da fala de Zeno (Cf. PLATO. Parmnides, 128 d, ao final). Alis,
contra os sofistas, Plato utiliza ainda melhor a arma dos mesmos, a disputa.
E a que vem o dilogo Sofista? Para solucionar os problemas levantados no
Parmnides, principalmente o ltimo dos cinco colocados:
[...] 5
o
h uma dificuldade mais grave: as Idias tal como se acaba de defini-las
(modelos) no podem ser objeto do conhecimento humano (...); o conhecimento em si
no pode ter como objeto seno os seres em si; da mesma forma, o conhecimento
humano no pode saber seno as verdades que esto em ns (...); Deus ou os
deuses podero conhecer bem em si, mas no os homens ou as coisas humanas [...]
(IDEM. p. 111. Trecho retirado do Parmnides, 133-134).
Notamos a a diviso do mundo humano e do mundo divino. Essa diviso se
pe de forma absoluta. Todavia, Plato cuidadoso em considerar que os espritos
versados numa cincia quase divina, podem solucionar a questo (Cf. PLATO.
Parmnides, ver essencialmente 135 a), ou seja: ele deixa em aberto o que parecia
absoluto, fechado. Isso cabe ao filsofo que, no fundo, foi o que Plato fez ao
apresentar-nos a participao. O filsofo versado na dialtica.
Bem, e quais so os outros quatro problemas que precedem o ltimo? Por
ordem, temos:
[...] 1
o
Scrates admite, sem duvidar em nenhum momento, que as coisas sensveis
que participam das Idias so s vezes, semelhantes e dessemelhantes entre si,
unas e mltiplas (...) (BROCHARD, 1940, p. 109). (...) 2
o
Que h Idias distintas do
mundo sensvel (...) (IDEM. IBIDEM).(...) 3
o
As coisas que participam das Idias
participam das Idias inteiras ou somente de uma parte? Se as coisas participam da
totalidade da Idia, estando esta toda inteira nela e nas coisas e separada de si
mesma, torna-se mltipla (...) (IDEM, p. 109-110). (...) 4
o
Consideremos agora a
participao sob outro aspecto. Concebamo-la como uma semelhana: as Idias
seriam, ento, modelos e as coisas sensveis seriam cpias (...) (IDEM, p. 111) [...].
Assim, completamos o rol de dificuldades expostas na primeira parte do
Parmnides. Plato, a partir de 136 a comea a segunda parte e, aos poucos, indica
o mtodo que levaria soluo das questes apresentadas e que, penso eu, a
dialtica aplicada defesa da participao. Brochard comenta que a passagem da
primeira para a segunda parte contm uma ruptura no pensamento (Cf.
BROCHARD, 1940, p. 112). Na prtica, trata-se de examinar as hipteses da
existncia ou no do Uno e as conseqncias disso para o prprio Uno e para as
outras coisas (I parte), lanando, para isso, mo da dialtica (II parte).
Brochard, a esse respeito, diz que Plato apresenta quatro hipteses que
assim eu resumo: o Uno para ele e para as outras coisas (duas hipteses aqui) e o
Uno no para ele e no para as outras coisas (mais duas hipteses aqui). Mas,
elas se desdobram em oito. 1- O Uno participa do ser. 2- O Uno admite contrrios
(as outras coisas). 3- As outras coisas admitem seu contrrio. 4- Nada se pode
afirmar das coisas se elas no participam do ser. 5- O Uno, mesmo no sendo,
participa do ser. 6- O Uno no sendo e no participando do ser, nada se pode
afirmar dele. 7- As outras coisas recebem seus contrrios e tudo, assim, se afirma.
8- As coisas no sendo e no participando do ser, nada se pode afirmar delas. Em
outros termos, se o Uno participa do ser, existindo ou no existindo, tudo se pode
dizer dele e das outras coisas; se ele no participa do ser, existindo ou no
existindo, nada se pode dizer dele nem das outras coisas (BROCHARD, 1940, p.
115). Disso resulta duas conseqncias absurdas: ou tudo ou nada. Nesse caso,
Plato ir colocar a unidade relativa contra a unidade absoluta para resolver o
problema. Isso me lembra Herclito, de que as coisas so e no so.
Se pensarmos que para falar que algo no e se, para isso, for preciso falar
desse algo (que ele no ), ento... acaso podemos falar de algo que no existe?
E o que podemos pensar da relao mltiplo/uno? Que, da, resulta que o
mltiplo, s vezes, finito e, s vezes, infinito? Semelhante e dessemelhante?
Que est em repouso e movimento? Que possui todos os contrrios? Como fica
tambm a unidade mesma? (Cf. BROCHARD, 1940, p. 115-117).
Como Plato ir resolver tudo isso com a mthexis? que no se trata de
uma mistura e sim de uma relao entre uma comunidade de diferentes. No sei
se eu poderia dizer desse modo: que a comunidade tem identidades diversas. Umas
se aproximam mais de outras e outras de outras... e assim por diante. Lembro-me
das Panathenias. A festa junta, sem confundir, o que, normalmente, est separado.
Nesse sentido, o estrangeiro, que no cidado, est na festa, est na cidade.
Tambm o cidado est l. So diferentes e se unem. A esto as pistas no
Parmnides. Porm, Plato levanta as questes e, depois, mostra como usar a
tcnica para solucion-la. Se a tese do Parmnides o absurdo da multiplicidade, a
do Sofista de como se revela a propriedade da multiplicidade. A mthexis entra
como separao e unio. Penso eu que a festa a sada para a excluso social, do
ponto de vista poltico. No qualquer festa, ela divina porque une o que estava
separado, mas une sem misturar, sem confundir. Creio que, mesmo Plato sendo
aristocrtico, d-nos a possibilidade de refletirmos sob outras perspectivas. Exemplo:
para participarmos da polis, no podemos nos fechar em ns mesmos; porm
participar no significa deixarmos de ser ns mesmos.
Outra coisa importante: a participao no se dirige ao todo e parte. Ela se
estende a todas as coisas. Ela, a mthexis, no uma extenso da Idia sobre as
coisas e nem as coisas estando, em parte, na Idia. Assim, penso eu, a nossa
essncia no a Idia, porque nossa ousia relativa a uma singularidade. Ela tem
proximidade com a Idia, mas no a mesma coisa. Penso tambm que, ao
considerar tudo isso em sua anlise, Plato est preocupado com os valores tico-
polticos de sua poca. Para ns, em leitura dialtica, podemos trazer o passado
para o presente para esclarecer o presente a ns mesmos. fazer dialtica no
sentido original, criando conexes. Porm, pro aqui com essa minha reflexo
pessoal. Vou para o comentrio do Sofista em seu cerne, j que o tratarei de forma
sinttica.
Com uma aluso ao Parmnides, o Sofista (PLATO. Sofista, 251 d) levanta
trs hipteses: 1- nada se identifica com nada; 2- todas as coisas se identificam por
estarem em paridade umas com as outras; 3- umas coisas se combinam e outras
no. Plato d a resposta: a terceira hiptese a que vale (Cf. PLATO. Sofista,
252 e). As coisas teriam a propriedade das letras, tendo as vogais mais vantagens
como elo de ligao e de se juntarem a todas, o que no acontece com as outras,
pois que umas se associam e outras no. Nesse aspecto comparativo, (...) a
dialtica est para as Idias como a gramtica para as letras do alfabeto ou a
msica para os sons graves e agudos (BROCHARD, 1940, p. 122). As Idias no
participam, pois, indistintamente entre si e o acesso a essa compreenso possvel
somente pela dialtica, que o Parmnides no esclarece e o Sofista pe s claras
(Cf. BROCHARD, 1940, pp. 122-123). Quanto ao Parmnides, chegamos, com a
anlise de Brochard, concluso de que existe um jogo que consiste em discutir
apenas duas solues do problema, quando, na verdade, existem trs. Uma fica
omissa. Isso Plato desvenda no Sofista, que tem por objetivo mostrar que o no-ser
existe e que, portanto, h sofistas (Cf. BROCHARD, 1940, p. 123).
[...] O erro consistir em dizer outra coisa daquilo que realmente , pois que h o no-
ser e, todavia, dizer qualquer coisa pois que o no-ser existe. Mas, para tanto,
preciso que o no-ser seja qualquer coisa intermediria entre o ser e o no-ser
absoluto, manifestamente contrria ao ser

(BROCHARD, 1940, p. 124) [...].
No Sofista, Plato revela-nos o mtodo da diviso atravs do exemplo do
pescador com a linha (Cf. PLATO. Sofista, final do 221 ao comeo do 222 a). Para
dar um exemplo rpido do mtodo da diviso, farei o seguinte, apoiando-me no
Sofista: o homem um animal domstico e para ca-lo podemos usar de violncia
ou persuaso. Escolhendo a persuaso, ela pode ser pblica ou individual. E vai por
a... Bem, explicando que caa por persuaso ao indivduo mais seleta e nela se
estabelece, realmente, os interesses de ganhar dinheiro, nisso se estabelece
tambm o alvo de quem, mais que interessado no conhecimento, est interessado
em se tornar rico e importante. A diviso, nesse caso, usada por Plato para
indicar o sofista (Cf. PLATO. Sofista, 223 b).
Voltando questo do ser, h um comentrio de Brochard que merece, ainda
mais, toda a nossa ateno:
[...] se o ser no um todo, h alguma coisa, o todo, que existe fora do ser. Por
conseguinte, o ser no completo, falta a si mesmo, visto que deixa alguma coisa
fora de si [(...) 245 c]. A prova de que a maneira de Plato entender esta que,
quando a discusso termina, vemos reaparecerem as expresses o todo e o ser
(BROCHARD, 1940, p. 132) [...].
Ao que parece, Plato reserva-se outra opinio ao dizer do ser que ele age e
sofre (Cf. PLATO. Sofista, 247 e). Contradio? No, porque se, realmente, h
uma busca, isso no impede que apaream outras percepes durante a mesma.
Alm disso, buscar uma coisa e encontrar outra. Ser que aqui caberia,
novamente, a questo do absoluto e do relativo?
Continuando, apesar de certas proposies sobre o todo, o que nos importa
no momento a questo da participao. Participar no um ser identificar-se com
o outro, pois a expresso pareinai utilizada por Plato, inclusive no Fdon
1
, usada
para simples participao. a presena de um atributo e no a identidade do sujeito
e do atributo (BROCHARD, 1940, p. 133). Sendo assim, podemos considerar que o
ser no movimento, nem repouso, nem inteligncia, alma... mas essas coisas
participam do ser, unem-se a ele.

1
Brochard no localiza a passagem do Fdon em seu texto aqui trabalhado.
Unir sem confundir, eis no que constitui a participao (IDEM, ibidem). Se
os amigos das Idias fazem a excluso, Plato faz a incluso de tudo isso no ser
total. As Idias continuam distintas e imutveis, porm podem se aproximar e se
mesclar a outras coisas. As Idias no se alteram, mas o senso comum introduz o
movimento no mundo real. Ser e no-ser, tanto um como o outro, apresentam
dificuldades para ns em nosso entendimento sobre eles.
Nem o repouso nem o movimento resulta da natureza do ser; todavia,
imprescindvel que o ser esteja em repouso ou em movimento, que um ponto
sobre o qual Plato no transige: no existe termo mdio entre esses dois termos
(BROCHARD, 1940, p. 135). H nveis de participao; desse modo, h gneros
imparticipveis. Isso nos leva ao que Brochard nomina de o ponto chave de todo o
sistema platnico (IDEM, p. 136): a teoria dos cinco gneros, expressa no Sofista
(Cf. PLATO. Sofista, 245 c; e seguintes). O ser, o movimento e o repouso nos
levam ao mesmo e ao outro e, disso, temos os cinco gneros, visto que dos trs
primeiros cada um si mesmo e diferente dos outros, donde surgem o mesmo e o
outro. Portanto, se o ser pode se unir ao movimento e ao repouso, isso no significa
mixis. Unir-se no deixar de ser o que se , ou, em outras palavras, participar no
quer dizer perder-se de si mesmo. Pelo contrrio, pela alteridade que pode-se
saber do mesmo e do outro.
Sobre o que Plato dissera, que repouso e movimento no se participam, que
so absolutamente opostos, temos a interpretao de Schleiermacher que suprime a
contradio, pois ele coloca essa afirmao de Plato como hiptese do filsofo
grego (IDEM, p. 137). Basta lembrar que repouso e movimento so diferentes. No
devemos esquecer que (...) h sempre o no-ser ao lado do ser (...) (IDEM, p. 138).
Se Schleiermacher convenceu ou no... Bem, hiptese ou no, Plato coloca
repouso e movimento dentro da categoria dos gneros incomunicveis. Brochard
diz, entretanto, que Plato reconhece que sua demonstrao no totalmente
satisfatria, mas fica com ela na falta de uma melhor e, quem quiser, que prove o
contrrio(Cf. PLATO. Sofista, 259 a. Colocao sobre o no-ser).
Interessante tambm que Plato nos alerta que, em procurando o sofista,
poderamos ter encontrado o filsofo (Cf. PLATO. Sofista, 253 c, ao final).
E, em termos de participao, o que distingue o Sofista do Parmnides?
Consoante as colocaes de Brochard, o da participao das Idias entre si, indo
alm da participao do mundo sensvel nas Idias (Cf. BROCHARD, 1940, p. 141).
E mais: nada do que existe, pode ser concebido sem a participao nas Idias mais
elevadas.
Sobre os cinco gneros, a reside a polmica platnica que conclui essa parte
da anlise de Brochard: (...) na realidade a Idia de relao ou de relatividade que
Plato introduz em suas mais elevadas especulaes e que coloca em lugar do
absoluto tal como havia concebido o eleatismo (BROCHARD, 1940, p. 144). Nisso,
inclusive, est a diferena entre a lgica de Aristteles e a dialtica do seu mestre:
Plato implanta a possibilidade do relativismo via mthexis e consegue trazer o no-
ser para a filosofia, o que Aristteles no aceita. Contudo, ao menos, Aristteles
entendeu que o ser se diz de muitas maneiras. Pois, o diferente, aquilo que no
ele, tambm . Ou no?

Consideraes finais:
As reflexes expostas neste trabalho so algumas pontuaes de estudos
que podero ser mais desenvolvidos, entretanto, essa sntese, que considero no
fechada, fornece um panorama a respeito de algumas pesquisas sobre Plato. O
filsofo ainda um forte referencial para ns, tanto que o esforo para compreend-
lo bastante grande. No so poucos os renomados estudiosos que dedicaram ou
que esto dedicando suas vidas para fazer frutificar um bom trabalho. Mesmo
aqueles que discordam muito dele, como o caso de Nietzsche, diz o seguinte:
Plato deve, para ns, substituir os escritos sublimes, e hoje perdidos, dos filsofos
pr-platnicos (Nietzsche, F. Introduction la lecture des dialogues de Platon, 1991)
(PAVIANI, 2001, p. 17).
O fato que Plato repleto de artimanhas em seus escritos, como foi
possvel notar nas anlises de Brochard.
E os traos marcantes da sua dialtica e da sua teoria da participao ficam
presentes entre ns, para que possamos, cada vez mais, buscar compreend-las
dentro do seu contexto e possibilitarmos o uso de sua cincia em nosso contexto.
Sinal de que a filosofia indispensvel para todos aqueles que tm como objetivo o
bom desenvolvimento do seu esprito e o bem da cidade, porque de uma coisa no
podemos esquecer: Plato levou isso em alta considerao e, sem isso, estaramos
no caminho contrrio ao dele.


Referncias bibliogrficas:
AUBENQUE, Pierre. Etudes sur le Sophiste de Platon. Bibliopolis, 1991.
BROCHARD, Victor. Estudios sobre Scrates y Platn. Trad. de Lon Ostrov.
Buenos Aires: Editorial Losada, 1940.
PAVIANI, Jayme. Filosofia e Mtodo em Plato. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2001.

OBRAS DE PLATO UTILIZADAS:
PLATO. Parmnides. Trad. Carlos Alberto Nunes. Belm: Editora UFPA, 1974, vol.
Volume VIII.
PLATO. Sofista. Seleo de textos de Jos A. M. Pessanha. Trad. e notas de Jos
C. de Souza, Jorge Paleikat e Joo Cruz Costa. So Paulo: Nova Cultural,
1987 (Os Pensadores).
PLATONE. Il Sofista. A cura di Mario Vitali e presentazione di Francesco Maspero.
Milano: Tascabili Bompiani, 1992.