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ENSEANZAS

DE
SRI RANJIT MAHARAJ
(SEDONA, ARIZONA) U.S.A.
ENSEANZAS DE SRI RANJI T MAHARAJ (SEDONA)
NDICE
NDICE 2
Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde) 3
Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana) 20
Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (tarde) 35
Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana) 50
Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde) 70
Sedona (U.S.A.), 27 de abril de 1998 (tarde) 85
Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (maana) 98
Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (tarde) 110
Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (maana) 114
Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (tarde) 126
Sedona (U.S.A.), 30 de abril de 1998 (maana) 135
Sedona (U.S.A.), 30 de abril de 1998 (tarde) 146
Sedona (U.S.A.), 1 de mayo de 1998 (tarde) 159
Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (maana) 174
Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (tarde) 194
Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (maana) 212
Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde) 228
Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana) 241
Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (tarde) 256
Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (maana) 265
Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (tarde) 275
Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1988 (maana) 290
Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (tarde) 304
Sedona (U.S.A.), 7 de mayo de 1998 (maana) 324
Sedona (U.S.A.), 7 de mayo de 1998 (tarde) 340
Sedona, (U.S.A.), 8 de mayo de 1998, (maana) 348
Sedona, (U.S.A.), 8 de mayo de 1998 (tarde) 369
Sedona (U.S.A.), 9 de mayo de 1998 (maana) 387
Sedona (U.S.A.), 9 de mayo de 1998 (tarde) 405
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)
Voz: No se corten de hacer preguntas (Risas).
Maharaj: S, por favor. Ninguna pregunta? Pregunten algo!
Interlocutor: Ranjit, tengo una pregunta. Por qu es tan difcil para uno, cuando
no est en la presencia del sabio, permanecer claro en la comprensin?
Devota que asiste a Maharaj: Por qu es tan difcil, cuando uno deja su presen-
cia o la presencia del sabio, permanecer en la comprensin clara? Por qu es tan
difcil una vez que uno se aleja del sabio?
Maharaj: l quiere decir que el santo no debe irse (Risas).
Devota que asiste a Maharaj: Maharaj dice, dice usted que el santo no debe irse?
Interlocutor: Ser mejor, s (Risas).
Maharaj: Eso est bien, nada de qu inquietarse. Si el sol no viene, la luz no vendr,
me sigue? Los santos son nada, ellos no existen tampoco, me sigue? Cuando todo es
una ilusin, cuando nada es verdadero, cmo pueden ellos existir? Sin embargo, sin
existir, ellos existen. Ninguna existencia para l, dnde est l? Y quin Le encon-
trar? Puede la obscuridad encontrar la luz alguna vez? Esto es una pregunta, me si-
gue?
Interlocutor: S.
Maharaj: As pues, aunque vive, l no vive; y aunque muere, l no muere; las dos
cosas al mismo tiempo. As pues, quin va a irse y quin va a quedarse? Todo es ilu-
sin, dlo por hecho. Sin embargo, ellos son como un lago de agua. Aquellos que nece-
sitan, aquellos que estn sedientos, van ah. El agua no dice nunca, ven a m. Nadie
necesita decir eso tampoco, el que est sediento es seguro que va. El que est sediento
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Le encontrar (Maharaj se refiere al maestro). Suponga que ellos viven o que ellos mue-
ren, las dos cosas son lo mismo para ellos. Ellos no viven y ellos no mueren. Solo la
persona siente. El rbol est en el bosque, l no llama nunca a nadie bajo su sombra.
Cuando hace calor, usted corre y entonces va bajo la sombra. As pues, por qu deben
ellos vivir o no vivir?, la cuestin no se plantea. Entonces, suponga que ellos mueren...
usted quiere decir eso, no?
Interlocutor: No, no es eso.
Discpulo: l no debe morir, l no debe irse.
Interlocutor: La pregunta era que cuando el santo est aqu es fcil tener una
comprensin de eso; pero cuando el santo se va, la comprensin...
Maharaj: Se va, dnde? Qu deja el cuerpo?
Interlocutor: Comprendo lo que usted est diciendo, que la idea de separacin es
la separacin misma, s. No hay ningn santo y no hay...
Maharaj: El santo no vive y el santo no muere, ese es el punto principal ahora, eh?
Interlocutor: Es una idea.
Maharaj: Lo que es nada est aqu, no? Dgame, por qu duerme usted? Le hago la
pregunta, por qu duerme usted?
Interlocutor: Para descansar.
Maharaj: Muy bien! Entonces, para olvidar todo, no?
Interlocutor: S.
Maharaj: Durante todo el da usted adquiere todo, y para olvidar eso duerme. As
pues, todo el mundo es una ilusin, nada ms. Para olvidar eso, usted va al santo, nada
ms. Entonces comprende algo; en caso contrario, no puede estar fresco. Durante todo
el da usted est trabajando, y entonces se cansa de hacer todo, estoy cansado ahora,
debo ir a dormir. Usted se duerme, y entonces viene el frescor de nuevo. De la misma
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
manera, los santos pueden irse o no irse, pueden estar presentes. Usted siente algo, satis-
faccin, nada ms. Usted siente que est bien, pero no d e b e . En el momento en que
usted deja al santo, olvida en una fraccin de segundo, debido a que la mente no quiere.
Todo esto es una ilusin, nada es verdadero, usted tampoco es verdadero, su mente no
es verdadera, la ignorancia no es verdadera y, finalmente, el conocimiento tampoco es
verdadero. Uno debe comprender de esta manera, de acuerdo? Todo el mundo quiere
hacer algo y tener placer o gozo. Sin hacer nada, usted duerme; no hace nada, y, sin
embargo, tiene gozo o refresco. Cmo? Olvidando la ilusin. Olvidar la ilusin es el
refresco, nada ms. Si hay aqu un borracho, l bebe dos, tres botellas, y dice, oh!
Ahora no quiero ms, quiero ir a dormir. Por qu quiere ir a dormir? Para olvidar lo
que ha hecho, nada ms. Y si usted no olvida, entonces? Por qu mueren las gentes?
Ellos mueren por esa razn. Nadie quiere morir, pero, sin embargo, mueren. Ellos estn
haciendo muchas, muchas cosas y, finalmente, dicen, oh! Muramos ahora. Morir
significa olvidar todo. Y entonces usted tiene que comenzar de nuevo. Cuando usted
recibe el nacimiento de nuevo, entonces tiene que comenzar de nuevo desde el a, b, c,
nada ms. Quienquiera que usted pueda ser! Usted puede ser un mdico, o un investi-
gador, o el mejor de los ingenieros. Cuando duermen profundamente, ellos se olvidan
de s mismos; pero cuando despiertan, cogen de nuevo la lnea, el carrusel viene de nue-
vo. Uno muere, y todo desaparece. As pues, qu hay? Todo es una ilusin y nada es
verdadero. Si usted comprende, debe tomarlo por hecho en la mente. Todo el mundo
dice, oh! Yo quiero morir, pero nadie quiere morir, dlo por hecho. Hasta el ltimo
momento, hasta su ltimo aliento, l piensa que debe haber algo. Finalmente l no ob-
tiene nada. l dice, agua, agua! (con voz de moribundo). Entonces usted le da agua,
y l dura dos horas ms, nada ms, eh? Usted solo le da ms dolor. Y siente, he hecho
algo muy bueno dndole agua. Todo esto son solo creencias de la mente, dlo por
hecho.
La mente debe ser abortada. Qu hace la persona realizada? Nada! l cambia su
mente, nada ms. Usted dice que esto es verdadero, la persona realizada dice que esto
no es verdadero, esa es la nica cosa. Las gentes ignorantes van por ese lado, y la perso-
na realizada dice, venga a este lado, venga ahora conmigo, d usted la vuelta, me
sigue? Olvide todo, venga conmigo. Todos los que estn en el mundo, estn en la igno-
rancia. La persona realizada dice que ellos son cuerpos muertos vivos. Los cuerpos
muertos vivos estn movindose por todas partes. Ellos no se conocen a s mismos, de-
bido a que estn en la ignorancia, no? A menos que se conozca a usted mi s mo. uno
debe saber primero, quin soy yo, nada ms. As pues, Cristo dice en su Biblia,
concete a ti mismo, y conoces el mundo. Nada que ver en el mundo, en el mundo no
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
hay nada, por todas partes es lo mismo. Conzcase a usted mismo, usted se ha olvidado
de usted mismo. Usted dice, soy este cuerpo o nombre o lo que sea, soy el conocimien-
to, y esto es ms ilusin. Lo que es nada, dice siempre, yo soy esto. La filosofa para
comprender estas cosas es muy fcil, si est ah la persona justa para ensearle, nada
ms. En caso contrario, ellos le ponen a usted siempre en la caja falsa, haga esto y ob-
tendr esto; lo obtendr despus de algunas vidas. As lo dicen ellos, eh? De qu
utilidad es todo eso? Si yo le doy a usted un mango y le digo, no lo saboree hasta de-
ntro de cinco aos, despus de cinco nacimientos usted lo saborear, no est usted
aqu ahora? Todas estas cosas falsas son puestas en la mente por las gentes ignorantes
debido a que todos son ignorantes, dlo por hecho. Nadie comprende, nadie quiere
comprender tampoco. Si el santo dice que nada es verdadero, ellos dicen, cul es la
utilidad de sus palabras? Ellos estn haciendo todas estas cosas, no? As pues, si
comprende, entonces todo es nada, justo como amontonar humo; si amontona humo,
cunto tiempo permanecer, dgame? Mientras el cuerpo est aqu, todo parece bien,
pero finalmente usted deja todo y todo desaparece. Usted dejar el cuerpo, o no? Para
quin es usted tan fuerte? (Maharaj cierra el puo y aprieta), oh! Yo puedo hacer al-
go. Todo es justo como un espejismo, nada ms. Usted ve todo el mundo, pero todo es
solo como un espejismo. El ciervo corre durante todo el da, y cuando el sol se pone, el
espejismo desaparece. De la misma manera, usted juega todo el da, toda la vida, a la
felicidad; y finalmente dice, oh! No he sido capaz de conocer esa felicidad. Primero
de todo sepa, quin soy yo. Muchos libros lo han dicho tambin, usted es l, usted
es Eso, pero nadie quiere conocer Eso. Todo el mundo dice, usted es Eso, ellos di-
cen tambin, yo soy Eso; pero, qu es Eso? y quin soy yo?, uno debe saber
estas dos cosas. Es fcil. Conzcase a usted mismo primero; ese es un punto muy sutil,
dios es un punto muy sutil. Cmo puede usted conocer al dios? Conzcase a usted
mismo. As pues, Cristo lo dijo, no? Concete a ti mismo y conoces el mundo. Uno
debe comprender estas dos cosas, quin soy "yo"? Yo representa siempre cosas
falsas, yo soy esto, yo soy fulano, yo soy d e .
Voces: Arizona, Sedona.
Maharaj: Sedona, s. Yo digo que soy de la India, otros dicen que son de frica,
otros de San Francisco. Puede usted ver Sedona aqu en alguna parte? Est escrito en
alguna parte? Si yo digo, dme cinco gramos de Sedona, qu me dar? Qu es la
India, y qu es Amrica y qu es Inglaterra? Es nada! Es solo un sueo, nada ms.
Cuando despierta del sueo, se dice a usted mismo, no es verdadero No? Usted est
aqu en el sueo de alguien, en el sueo del creador, de acuerdo? As pues, cuando
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
despierta, no puede decir nada. El maestro le despierta a usted, comprenda, todo es un
sueo. Usted dice, oh! Es imposible, veo todo, conozco todo, y muchas, muchas co-
sas. Pero en el sueo profundo, adnde va todo? Cuando despierta, ello vuelve de
nuevo, lo mismo que una pelcula en la tele. Si aprieta el botn, la pelcula se para; y si
aprieta el botn de nuevo, la pelcula vuelve. Esto es tambin la misma cosa, cuando
duerme profundamente, olvida todo, olvida Sedona, olvida la India, se olvida de usted
mismo. Entonces alguien le despierta, oh! Vamos, oh! Yo estoy aqu, dice usted,
y entonces comienza todo. Oh significa nada, es llamado Om. Todo el mundo
dice oh. Este oh significa m mismo. Usted se despierta y dice que todo es verdade-
ro; pero si no se despierta, entonces? Quin va a decir que todo es verdadero? Hay
alguien ah? Suponga que alguien est en sueo profundo, quin dir qu? l no se
despierta nunca, y cuando despierta recibe el nacimiento. Esa es la dificultad; as pues,
l est de nuevo en las cosas falsas. En la presencia del santo, usted siente algo, quiere
decir eso, no? l quiere decir eso, no?
Voces: S.
Maharaj: No olvide, gurdelo en su mente. Si alguien dice que usted va a morir de-
ntro de veinte aos, es completamente razonable, no? Usted dice, ha pasado un ao,
quedan diecinueve (Risas). El maestro dice que usted no es, que usted es un cuerpo
muerto ahora. Cmo podemos nosotros olvidar, dgame? Usted olvida debido a que
no quiere saber! As pues, yo digo que esto es un cuerpo muerto ahora. El poder est
conectado, y por eso habla; en caso contrario, qu ocurre? Esto habla, por qu? Para
que las gentes comprendan algo; si no, no hay ninguna necesidad de hablar. Qu decir?
Los hombres ms grandes han pasado como desconocidos; Rama y Krishna eran solo
hroes secundarios. Los hombres ms grandes vivieron en silencio y murieron en silen-
cio. Las personas realizadas se mantienen mudas. Qu le vamos a hacer! Cuando todos
estn en la caja falsa, si usted dice, yo estoy en la caja verdadera, entonces? Ellos le
mordern. Suponga que voy y le digo a alguien, este mundo es falso, l dir, usted
es un descerebrado, nada ms. Pero para el que comprende, tambin vienen algunas
dificultades, vienen trastornos, vienen problemas; y entonces l piensa algo, qu est
pasando? Y ah el maestro le da la comprensin. El maestro dice, usted no existe. Su
nombre es Bob, dnde est Bob? Puede usted mostrarlo? Puede usted mostrar su
nombre?
Cul es su nombre?
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Interlocutor: Peter.
Maharaj: Peter. Dnde est el nombre Peter? Mustremelo. As pues, Peter no exis-
te. Qu le vamos a hacer! La identificacin falsa viene a la mente, la mente hace todo.
La mente dice, oh! Todo es verdadero. Yo he hecho siempre mucho, he hecho esto, he
hecho todas estas cosas. Cuando duerme profundamente, adnde va su cuenta del
banco, eh? En el sueo usted mendiga, alguien encuentra a alguien. Si usted recibe el
sueo, deviene un mendigo y pide a alguien. Adnde ha ido su dinero del banco? Solo
cambia un estado y todo deviene nada. As pues, despus de la muerte, qu acontecer,
dgame? Puede decir lo que quiera, pero nadie se cuida de usted. El que muere, muere;
nadie se cuida de l, as se lo digo; ni su esposa, ni sus hijos, ni su madre, ni su padre, ni
nadie. Si una burbuja se pierde en el ocano, qu diferencia supone para el ocano y las
otras burbujas, eh? (Risas). Todo el mundo sigue cuidando de su vida, todo contina, la
vida sigue, eh? Usted dice, oh! Qu acontecer si yo no existo, si muero, mis debe-
res y todas estas cosas? Se est preocupando innecesariamente por todos aquellos que
dice que son suyos. Ellos no son suyos. Debido al cuerpo, usted siente, ste es mi pa-
dre, mi madre, hermanos, hermanas. muchas cosas acontecen, eh? Pero nadie se
cuida de usted, as se lo digo (Risas). Qu hacen ellos? En nuestra India, queman a la
persona muerta, al cuerpo muerto. Lo ponen en un atad, un atad fuerte, un atad va-
lioso (Risas). Qu ha acontecido? Nada! Entonces esto es nada, si usted comprende.
El maestro dice solo eso; y si lo acoge en su corazn, entonces est bien. Usted escucha,
y entonces se va. Y vuelve a casa y hace las mismas cosas, sin pensar nunca en eso.
Trate de pensar. Ellos no son necios, no? Pero debido a la ignorancia, ellos no se to-
man nunca el cuidado de comprender. Al menos trate de comprender, trate de pensar.
Usted est pensando y haciendo muchas cosas en la mente. Si no piensa, entonces la
mente va a cero. Usted piensa siempre, o no? Piensa solo de este lado, no piensa nunca
del lado opuesto. As pues, trate de pensar de las dos maneras. La vida est ah, usted
est viviendo la vida, de acuerdo; pero la muerte viene, y uno debe comprender al me-
nos qu acontece, no? Cinco minutos antes de la muerte uno hace un negocio de cinco
millones de dlares. Pero despus de cinco minutos no hay nada. Qu le vamos a
hacer! Usted no piensa nunca en ello. Es como el agua que corre en el ro, y usted dice
que es mi agua o que es mi ro. No hay nada!, dlo por hecho. Usted ve todo, pero ello
no es verdadero. Si usted piensa que no es verdadero o si no piensa, entonces nada de
qu inquietarse. Todo sigue su curso y usted tambin sigue su curso. Muchos, todos,
padre, abuelo, todos han desaparecido! Todo acontece y desaparece en el mundo. Si
usted piensa, entonces? Adnde han ido? Vuelve algo? Vuelve alguien? Alguien le
escribe una carta a usted? No!, debido a que no hay nada. El mundo comienza en cero
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
y acaba en cero. Lo que es nada, usted dice que es verdadero, y eso es ignorancia, nada
ms. Suponga que deviene un rey en el sueo es una persona ordinaria, y entonces
suea esto, oh! Soy un rey quin va a aceptar lo que usted dice, eh? Puede al-
guien aceptarle a usted? Esa es la borrachera de la ignorancia. Lo mismo que un hombre
suea y recibe la borrachera, y entonces dice, oh! Yo soy el seor del mundo; l dice
eso, qu le vamos a hacer! Pero entonces la borrachera desaparece, y l dice, oh! Yo
soy nada. De la misma manera aqu tambin, la borrachera de la mente, oh! Yo soy
algo, yo s todo, todo eso viene a su mente. Pero cuando duerme profundamente o vie-
ne la muerte, olvida todo, no queda nada. Lo que es tan pasajero, lo que no es verdade-
ro, lo toma por verdadero; y lo que es real siempre, lo que no es nunca falso, no piensa
nunca en ello. Usted es Eso, nada ms. Cuando no se cuida de usted mismo, cmo
puede cuidar de los dems, eh? Cudese usted de las palabras del maestro solo. Todo el
mundo hace lo mismo, escuchan y se van, pero no piensan nunca en ello, no piensan en
lo que el maestro ha dicho. Comprenda lo que el maestro tiene que decir y piense, tenga
al menos un pensamiento para l. Todos los pensamientos del da son para el mundo; as
pues, guarde en la mente un pensamiento de lo que l dice. Si usted piensa, qu acon-
tece? Lo sabe usted? Que todos estos pensamientos, miles de pensamientos ignorantes,
todos ellos desaparecen en ese pensamiento. Un solo pensamiento del maestro es sufi-
ciente; piense de esta manera. Estar en la presencia del maestro est bien. Todo el mun-
do est en la escuela, todos los estudiantes estn quietos cuando el maestro est ah,
ellos no hacen nada. Solo uno de los muchachos entiende correctamente lo que el maes-
tro dice, y ese deviene el primero de la clase; el resto son as y as. Ellos van y aprueban
algo, ellos tienen miedo, de modo que no trabajan; ellos no escuchan lo que dice el ma-
estro. Qu le vamos a hacer!
Al menos tenga un solo pensamiento, nada ms. Una pizca de veneno es suficiente
para morir, no? Un pensamiento es un veneno, as se lo digo. Y la mente no quiere
aceptarlo. Qu le vamos a hacer! Ellos son santos; as pues, ellos dicen, cmo pode-
mos hacerlo? Cmo podemos acercarnos a esa va? El que es suficientemente fuerte,
se pasa y l mismo deviene el maestro. Qu le vamos a hacer! Si una hormiga se con-
centra en una abeja, es seguro que un da vuela, sin alas, as se lo digo. La hormiga no
tiene alas, pero la concentracin la hace muy fuerte! Concntrese sobre esa palabra solo;
el maestro dice que usted es l, acptelo! Concntrese sobre eso, piense en eso una y
otra vez, y si usted no est ah, entonces dgamelo. Pero usted no se concentra nunca,
sigue siempre con las cosas falsas que no existen. Tiene que ir ms all del conocimien-
to, ms all de la ignorancia, y eso es la realidad final. La realidad final no tiene nada
que ver con todas estas cosas. Y usted es l. Cunto tiempo lleva conocerse a usted
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
mismo? El maestro le convence a usted, comprenda que usted es l. Rompa su mente,
nada ms. La mente ha hecho todas estas esclavitudes; as pues, uno debe romper su
mente, nada ms. La mente es un pensamiento, nada ms. Su pensamiento es la mente,
dlo por hecho. Cuando duerme profundamente, la mente desaparece, no permanece.
Solo cambia un estado, la vigilia se va y usted duerme profundamente. La mente no
existe; as pues, cmo puede esa mente llevarle a la realidad? Ella pasa, nada ms.
Comprenda eso. Primero uno debe comprender, quin soy yo, ese es el punto princi-
pal, nada ms. Debido a la ignorancia, usted dice, yo soy esto, yo soy eso, todas estas
cosas. Yo estoy en la India o en Amrica. Otros dicen, yo estoy en Francia, todas
estas cosas. Las nociones falsas de la mente, todas son iguales, o no? Las gentes senta-
das aqu, todas han recibido dos ojos, una nariz, dos orejas, una boca para saborear; to-
dos respiran el mismo aire; as pues, cmo habla usted de separacin? No piense nunca
en ello, eh? Encuentre los factores comunes. Todo el mundo come, todo el mundo
duerme, todo el mundo habla, eh? Lo que usted est haciendo, no piensa nunca en ello.
De la misma manera, usted y todo el mundo estn haciendo la misma cosa; levantarse, ir
al trabajo, tomar un bao, adorar a dios, volver temprano a casa, a su casa, comer y
dormir. Qu ms est haciendo usted, dgame? Pero sin embargo, no se cansa nunca
debido a que siente que maana ser mejor, hoy me he perdido algo, maana ser me-
jor. Y eso siempre crea todo el mundo. Usted se considera este cuerpo, pero este cuer-
po no es usted, es un vecino, dlo por hecho. Entonces, quin es usted? Encuentre, uno
debe encontrar, uno debe saber, y entonces la ignorancia desaparece. A no ser que la
ignorancia desaparezca, nada!, dlo por hecho. Todo el mundo quiere algo de alguien;
en caso contrario, todos son comunes, nada ms. Cristo dijo, usted es polvo, usted co-
me polvo y finalmente muere en el polvo. stas son las cosas que dicen los santos,
pero las gentes no se cuidan de conocer estas cosas. Usted no se cuida de conocer estas
cosas. Cuando el santo est aqu, usted siente algo; pero despus se va y olvida. En ma-
rathi hay un buen dicho, el santo dice lo que es su comprensin, pero nosotros dedi-
qumonos a lo que estamos haciendo; as pues, arroz y dhal (lo que se come siempre
en la India) o lo que sea, son mejores. Nada que recordar sobre eso, eh?
Interlocutor: Si usted pudiera decir eso de nuevo, por favor.
Maharaj: Maharaj habla en marathi (Risas). Ningn problema. Ahora pngalo en su
propia lengua, me sigue?
Devota que asiste a Maharaj: Yo pienso que ella quiere las interpretaciones de la
parte del arroz y dhal.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: De acuerdo? Al menos preocpese por usted mismo, quin soy yo?
Usted dice, yo me conozco a m mismo, no?, pero no se conoce. Qu le vamos a
hacer! Usted olvida en una fraccin de segundo lo que el maestro dice. Cmo puede
recordar quin es usted, eh? Cuando duerme profundamente, se olvida de usted mismo;
y cuando deja el cuerpo, olvida todo. Qu le vamos a hacer! Lo que el maestro dice, l
saborea, l comprende. En qu le perjudica a usted? Pregntele de nuevo, qu quiere
decir usted? Yo no soy esto, de acuerdo, quin soy yo? Usted es la realidad, la reali-
dad final, pero no lo sabe. Qu le vamos a hacer! La realidad final quita todas las apa-
riencias de ignorancia de la mente, y entonces usted puede hablar. Comprenda, diga eso,
yo soy la realidad final. En caso contrario, quin es usted? Esa realidad final es todo
el mundo, dlo por hecho. En el sueo, usted acta, qu recibe por sus actos? Usted
suea que roba y que mata a alguien, y cuando despierta dice, oh! Cmo puedo yo
hacer eso?, pero usted lo experimenta, no? De la misma manera, usted experimenta
aqu. Ello no es nada sino sus pensamientos; el mundo no es nada, es sus pensamientos
solo. Usted recibe el nacimiento, y eso es un pensamiento. Con ese pensamiento, usted
funciona y todas las cosas siguen su curso, lo mismo que la araa. La araa hace la tela
de su propia saliva, toda la tela; y se casa y tiene hijos y muere en esa tela. El mundo es
un pensamiento en la mente. Usted recibe el nacimiento, hace muchas, muchas cosas, y
finalmente muere. No hay nada. As pues, sea fuera del crculo de la ignorancia, trate de
ser. Usted se ha olvidado de usted mismo. Trate de comprender quin soy yo. Si se
conoce a usted mismo, entonces usted no permanece, deviene l, finalmente deviene la
realidad final. Trate de comprender, abra su mente, no sea corto de mente. La mente
debe ser muy abierta, el mundo es mo, el mundo es mi casa, todo el mundo es m mis-
mo. El conocimiento ha creado, o no? En qu le daa si usted dice que todo el mundo
es m mismo, eh? Debido a este cuerpo, usted ha recibido el miedo, quin me dar
comida, el almuerzo o la cena? Olvdese de usted mismo entonces, eh? Usted mismo
deviene entonces todo el universo, y esa es la comprensin real. Todo el mundo funcio-
na con el conocimiento; los animales y los pjaros y todas estas plantas, todos ellos son
conocimiento, todos ellos funcionan con el conocimiento. Comprenda que ese conoci-
miento es la totalidad del mundo. Usted tambin funciona con el conocimiento; usted ve
con el conocimiento y l ve con el conocimiento. As pues, cul es la diferencia? Los
pensamientos difieren, la mente difiere, nada ms. Olvide el pensamiento, olvide la
mente. Debido al cuerpo, usted toma a la mente por verdadera, o esto o aquello. Sea
abierto, sea grande. Pero usted no quiere ser grande. Qu le vamos a hacer! Pongamos
que hay aqu un hombre y que alguien dice, oh! Usted es el ministro, el ministro de
Amrica (Maharaj mira a la devota que le asiste).
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Devota que asiste a Maharaj: Estados Unidos.
Maharaj: Estados Unidos. Entonces l dice, oh! Qu est diciendo? Est diciendo
insensateces. l no quiere aceptarlo. De la misma manera, el maestro dice que usted es
l, pero no puede aceptarlo. Qu le vamos a hacer! Acptelo al menos. Diga eso, eh?
Sea la totalidad del universo, usted es el universo, usted controla el universo, as se lo
digo. Pero debido al cuerpo, ha devenido muy pequeo. As pues, si se comprende a
usted mismo aqu, entonces todas las esclavitudes de esto, todo desaparece. Los santos
no hacen nada, todos ellos funcionan lo mismo que una persona simple, pero ellos rom-
pen las paredes de la ignorancia, nada ms. Si alguien rompe la pared, usted dir, oh!
Qu hace? Es mi casa! Qu derecho tiene a romper la pared? Pero los santos dicen,
quiero abrirle a usted; as pues, rompo las paredes. Usted no es el cuerpo, no es la
mente, no es el conocimiento, no es la ignorancia. As pues, de quin es esta pared tan
fuerte? De la persona ignorante. El santo no hace nada, l solo dice que todo es falso,
dlo por hecho. Al menos acptelo, y vea qu resulta de ello. Pero usted dice, lo que he
recibido est bien. Pero no quiero escuchar al maestro. l quiere romper las paredes de
mi mente. Qu le vamos a hacer! Cuando la muerte viene, todo desaparece, o no?
Qu puede usted hacer, dgame? Comprenda lo que dice el maestro y trate de aceptar-
lo. Si usted va a la escuela, todos los profesores ensean. El que acepta, vuelve a su casa
y hace sus deberes. Ese obtiene el primer lugar de la clase, no? De la misma manera, al
menos acepte algo de lo que el maestro dice, y una gota puede hacer un ocano, por
qu no? As pues, comprndase a usted mismo primero, quin soy yo, comprenda yo
no soy el cuerpo, yo no soy la mente, dlo por hecho. Usted no es los pensamientos,
cmo puede usted ser su mente? Su pensamiento cambia siempre, o no? Cmo pue-
de usted ser una mente? Usted olvida tambin el conocimiento; as pues, cmo puede
usted ser el conocimiento, dgame? Ningn conocimiento y ninguna ignorancia, y eso es
la realidad final. Todo viene sobre la pantalla, toda la pelcula ha venido sobre la panta-
lla. De qu se inquieta la pantalla por eso? La pantalla no ha sido tocada, no? Despus
de mostrar mucho, la pelcula ha terminado, se dan las luces y la pantalla est tan blanca
como siempre. Sea la pantalla, no acepte nada. Por qu no? Debido a que ello no es
verdadero. Si hubiera sido verdadero, entonces usted lo aceptara, no? Olvide todo,
usted es l. As pues, de lo que el maestro dice, guarde en su mente al menos algo. Si el
mdico le da una medicina, tmela, tome al menos una dosis. Si usted no toma la medi-
cina, entonces la enfermedad no se detiene. Qu le vamos a hacer! As pues, uno debe
comprender, sta es la cosa.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Alguna otra pregunta?
Tenga dudas. Si no hay dudas, entonces, cmo puedo hablar yo?
Devota que asiste a Maharaj: Maharaj dice, tenga dudas. Si no hay dudas, en-
tonces, cmo puedo hablar yo? (Risas).
Maharaj: Por qu va usted al mdico? Usted tiene alguna enfermedad, y entonces
va. Usted va a los abogados, por qu? Hay algn punto que usted no puede resolver, y
entonces va al abogado. As pues, aqu son las dudas, no?
S?
Interlocutor: Es la comprensin yo soy lparte del sueo?
Maharaj: S, es una parte del sueo. Deje la comprensin. Usted es l. Esa es la dife-
rencia, ah est la diferencia sutil. Comprender yo soy l es t ambi n. (Maharaj
mueve la cabeza como diciendo que eso es solo regular). Dnde est usted? Quin es
usted? Cuando usted no es, cmo puede ser l? l es, de acuerdo; yo solo puedo decir
palabras. Usted no existe. Cuando usted existe, dice, yo soy l, pero eso es tambin
ilusin. Olvide eso. Yo no existo nunca, l existe. Ahora ya no hay ninguna palabra
para hablar, pero yo tengo que hablar. Yo soy l es tambin una ilusin, dlo por
hecho. Quin es usted? Dnde est su existencia? Es un sueo. En un sueo usted
deviene algo, pero cuando despierta usted mismo dice que todo era falso, que todo era
nada, que todo era una ilusin, de acuerdo? Adelante! Yo soy l es la ilusin ms
grande o la ignorancia ms grande. El conocimiento es la ignorancia ms grande, dlo
por hecho. Si no hay conocimiento, nada de todo esto acontece. Usted estaba durmiendo
profundamente, sin hacer nada, no? Entonces viene un pensamiento, y usted ve la tota-
lidad del sueo. Quin ha sido el hacedor? Quin lo ha hecho y dnde ha acontecido?
Y quin era usted en ese tiempo? Usted estaba durmiendo profundamente, no estaba
haciendo nada y, sin embargo, todo ha acontecido, usted ha experimentado todo. Cuan-
do despierta, dice, esto no es verdadero. As pues, lo que usted ve y percibe no es
verdadero, es un milagro del ojo, un milagro de los ojos. Solo este conocimiento es la
cosa. Si usted olvida el conocimiento, la realidad est ah, siempre ah. No diga, yo soy
Eso. Yo soy l es una parte de la ignorancia, dlo por hecho. Cuando el conoci-
miento no existe, cmo puede usted ser l? Para eso no hay palabras. En caso contra-
rio, todo esto ser verdadero. Cuando usted dice una palabra, es una palabra, nada ms.
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Todo esto, esta ilusin quiere eso. Yo he devenido l, yo s todo ahora, esto tambin
es ignorancia, dlo por hecho. As pues, el conocimiento es la mayor ignorancia. Si no
hay ningn conocimiento, entonces? Qu queda? El conocimiento trae todo, la acu-
mulacin viene por el conocimiento solo. El conocimiento es tambin un pensamiento.
Si usted comprende, entonces est fuera de la tumba de la ignorancia; de otro modo, no.
La realidad es olvidada, y entonces viene un pensamiento y usted recibe el sueo. En-
tonces acontece todo, y entonces dice, yo soy Eso. Cul es el significado de ello?
Quin es usted? En este momento usted es el sueo del creador, y en ese sueo usted
suea que ha recibido el nacimiento. As pues, usted hace otro sueo. Y en este sueo
usted est tambin en el sueo. Usted estaba en el sueo, se vio a usted mismo en el
sueo, no? Me sigue? Usted no exista, no existe ahora; as pues, cmo puede decir
yo soy l? Yo soy l es una parte de la ilusin.
Interlocutor: Entonces, despertar del sueo es parte del sueo?
Maharaj: S, s. Cuando usted despierta y piensa en el sueo, en qu le hace dao a
usted ahora? Suponga que usted mata a alguien en el sueo, est usted conforme con
eso aqu? Usted dice, cmo he podido hacerlo? La persona que estaba all no tena
existencia y usted que lo vio tampoco tena ninguna existencia. As pues, yo no perma-
nezco. Yo soy l es tambin una ilusin. Qu le vamos a hacer! (Risas). Olvide
yo, nada ms.
Interlocutor: Entonces, si todo esto es un sueo y la vida sigue y nada importa re-
almente, entonces por qu molestarse con esta enseanza?
Maharaj: Por qu molestarse con la cosa? Usted est siempre en la miseria, usted se
siente siempre a usted mismo, pero se olvida de usted mismo. No hay ninguna necesi-
dad de saber. Si usted no despierta del sueo, entonces qu ha hecho usted, eh? Supon-
ga que usted muere en el sueo, el que est durmiendo no muere, eh? Cul es la utili-
dad de saber, eh? Por qu saber? Conocer el nacimiento es nada; comprenda eso, y eso
es conocimiento. Comprenda que nada es verdadero, y eso es conocimiento, nada ms.
Interlocutor: Le he escuchado decir dos veces esta noche, el sueo del creador.
Quin es este creador?
Maharaj: El creador mismo est en el conocimiento. l viene, de dnde?, de la ig-
norancia (Risas). Lo que viene de la ignorancia, cmo puede ello ser verdadero? El
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sueo viene y deviene algo, quin lo hace, eh? Usted se inquieta siempre, no diga que
usted no se inquieta. Cul es la utilidad de todo? Todo es una ilusin, pero usted toma
la ilusin por verdadera. As pues, el maestro hace que usted comprenda que todo es una
ilusin, nada ms. En primer lugar, usted no quiere aceptar. Qu le vamos a hacer!
Cmo puede usted ser ilusin y cmo puedo yo ser l? Cuando usted dice que yo
soy l, usted lo ha odo de alguien, eh? Cul es su experiencia? Puede usted decir
que yo soy l? Puede usted decir yo soy el creador del mundo? Eh? Las personas
realizadas dicen, yo soy el creador del mundo, vamos; lo que acontece y lo que no
acontece es mi eleccin. Comprenda, nada ms. Se requiere comprensin, y entonces
usted es siempre feliz. No hay nada, yo tambin estoy de acuerdo, dir usted enton-
ces. Entonces, por qu inquietarse por nada, eh? Usted se inquieta a cada momento,
debido a que usted se ha olvidado de usted mismo, ese es el punto principal. Qu le
vamos a hacer! Suponga que alguien dice, quin soy yo? Qu dir usted? Usted es
un tonto Adnde voy yo entonces si le pregunto a usted? Vyase al infierno, dir
l (Risas).
l no dir, vaya al cielo. Cuando usted Le olvida, cul es el significado de eso?
Nada! El olvido es lo peor. Esta pregunta ha venido, de manera que yo tengo que
hablar mucho sobre eso, eh? El maestro habla, pero usted no quiere escuchar debido a
que ha recibido el amor de la ilusin, el amor de yo, el amor de la mente, nada ms.
Qu le vamos a hacer! As pues, todo es ilusin y no hay nada. Solo l es verdadero.
Para l no hay ninguna definicin, ninguna palabra. Todas las palabras retroceden (de
l), todas las palabras vuelven a cero. Ellas vienen de cero y vuelven a cero. As pues,
el Seor Krishna dice, yo soy ah de dnde todas las palabras retroceden, yo soy ms
all de eso. As pues, sea, vaya ms all de cero. Es una va sagrada, nadie puede se-
guirla, el mecanismo se detiene ah.
Todo viene de cero; pero, sin embargo, usted ve muchas cosas aqu, no? Usted ve
muchas cosas en el sueo, dnde estn? Cuando usted duerme profundamente, usted
olvida, olvida su cuerpo, su mente. Dnde existen? As pues, todo es ilusin. La reali-
dad es la realidad, y todo es ilusin, nada ms. Hay dos cosas en el mundo, y mi maes-
tro dijo, rompa en pedazos la cosa, machaque la cosa, haga dos pedazos, lo que es ver-
dadero y lo que no es verdadero, nada ms. La comprensin le trae a usted mismo feli-
cidad, no? Usted es siempre feliz, usted no se inquieta nunca por nada. Todo el mundo
es l, por qu inquietarse? Usted mismo se inquieta siempre, no? El dinero est en el
banco, pero usted se inquieta porque no est con usted, eh? As pues, lo que es nada,
usted se inquieta mucho por lo que es nada. Si el maestro le hace a usted la realidad, si
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el maestro da la realidad, entonces viene la comprensin. Entonces sea dondequiera que
usted es. Ser o no ser es su eleccin. As pues, para las personas ignorantes la cuestin
es siempre ser o no ser. Para la persona realizada no queda ninguna cuestin, ni ser ni
no ser. Cuando todo es nada, qu ser y qu no ser? Sea fuera del crculo de la ignoran-
cia, nada ms. La ignorancia provoca muchos problemas, no? Muchos problemas. Ol-
vide la ignorancia, olvide su conocimiento. El conocimiento trae el ego y todo; as pues,
olvide el conocimiento. Usted es l, nada de qu inquietarse. Mi maestro escribi La
Llave Maestra de la Auto-realizacin. Es la llave maestra. Uno debe tener la llave ma-
estra para abrir la puerta, nada ms. Abra la puerta, usted es l, usted es el dueo. Pero
usted no abre la puerta. As pues, las personas realizadas dicen que todo es nada. Por
qu hablan? Ellos hablan para los que estn en problemas. Ellos tienen muchos proble-
mas, estn muy inquietos; as pues, las personas realizadas hablan algo; de otro modo,
no hay ninguna necesidad. El agua no dice nunca ven a m, yo soy agua. El que est
sediento, ir. As pues, el que dice, yo soy un maestro, no es un maestro, dlo por
hecho, eh? Es una ilusin, todo es uno; as pues, a quin ensear y a quin no ense-
ar? Adelante! Sea fuera del crculo de la ignorancia y del conocimiento, de los dos.
Cuando uno muere tiene que entrar en este caos. Se necesita a alguien para que lo sa-
que; de otro modo, usted vuelve a la puerta y entra de nuevo en este crculo. Qu le
vamos a hacer! Las personas realizadas dicen que el mundo es solo un caos. Es realmen-
te un caos con diversiones, as se lo digo. El que comprende no deja de comprender
nunca. El que comprende dice que esto es realmente un caos con diversiones. Lo mismo
que la araa hace su propia casa con su saliva, as nosotros cargamos con todas estas
cosas, eh? As pues, si es posible, sea fuera del crculo de la ignorancia. Comprndase
usted mismo, y entonces es feliz, eh?
Alguna pregunta ms? S?
Interlocutor: Maharaj?
Maharaj: S?
Interlocutor: Usted habla de romper la mente. Cmo? Dnde voy yo a romper la
mente?
Maharaj: A uno que duerme, cmo le despierta usted?
Interlocutor: Perdn?
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Maharaj: A uno que est durmiendo, qu tiene que hacer usted para despertarle?
Interlocutor: Para despertarle? Qu hago yo?
Maharaj: Para despertarle, s, qu hace usted?
Interlocutor: Sacudirle.
Maharaj: Usted dice, ehh (zarandendolo)! Arriba!
Interlocutor: As es como rompo yo la mente? Sacudindola?
Maharaj: Usted le sacude (al que duerme), o no?
Interlocutor: S.
Maharaj: El que duerme, el muchacho est durmiendo y no se levanta. Vamos,
vamos, arriba! Entonces l se levanta, o no?
Interlocutor: S.
Maharaj: As pues, aqu lo mismo. Qu significa despertar a la mente? El maestro
despierta su mente. Qu significa mente? Significa su pensamiento. Usted no es el pen-
samiento. El maestro le despierta a usted de eso. Usted lo toma por verdadero, ese pen-
samiento. El maestro dice, no! As pues, l despierta su mente, nada ms. Entonces
usted puede ver que todo es pensamiento. Uno le despierta; el muchacho o la persona
que est durmiendo, se levanta, no? Y entonces? l hace todo, nadie tiene que decirle
nada. De la misma manera aqu tambin; el maestro le despierta, usted no es la mente,
no es el pensamiento. Entonces qu deviene usted? El maestro le despierta de esta ma-
nera, el maestro le hace a usted l. Eso es todo; as se lo digo, nada ms. Cuando usted
despierta a su hijo, nuevamente l se duerme por la noche. El que es despertado por el
maestro no duerme nunca, dlo por hecho. Cmo puede la ignorancia volver de nuevo
a l? Si alguien saborea un t caliente y se quema aqu (Maharaj se seala los labios), l
siente una sensacin ardiente, o no? Me sigue?
Interlocutor: S.
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Maharaj: T caliente, s; muy caliente, y usted lo toma. Entonces viene una sensa-
cin ardiente, o no? Y entonces alguien le da a usted yogur, y usted dice, ahhh! (lo
sopla) y lo toma. Me sigue?
Interlocutor: S.
Maharaj: Yogur, si usted lo toma. Pero usted siente (Maharaj se toca los labios), us-
ted sabe, usted hace ahhh! (lo sopla). De la misma manera, si la mente es despertada,
entonces? Entonces usted ver todo como una ilusin, nada ms. Lo que quiera que
sea, usted olvida. Si el despertar viene, usted olvida todo y va a su propia cosa. Si el
maestro rompe su mente, entonces usted har todo, por qu no? Usted comprende eso.
La comprensin viene, entonces? Por una pequea equivocacin, ha devenido la cria-
tura ms pequea del mundo. Si una pequea comprensin viene, entonces? Usted ha
recibido el poder ms grande del mundo, en qu le toca? Usted es l. As pues, el ma-
estro despierta su mente, ese es el significado de ello. Mente significa pensamiento. To-
do el mundo funciona con el pensamiento; las gentes son llamados hombres o mujeres,
por qu? Ellos funcionan con la mente, por eso devienen hombres. Y el que mima a la
mente es mujer, nada ms. Qu significa mimar? Comprenda. El que mima a la mente
es una mujer, nada ms.
Interlocutor: (Habla a la devota que asiste a Maharaj) La mente es una mujer?
Devota que asiste a Maharaj: El que mima a la mente.
Maharaj: La mente es mujer, s (Risas). En otro caso, los dos son uno. Usted tam-
bin, el hombre tambin ama a la mente, nada ms. Usted mima a la mente, oh! Muy
bonito, muy bonito, nada ms. Es la definicin de la mente hacer que usted compren-
da, nada ms. El despertar de la mente, s. El maestro le despierta a usted, nada ms.
Ahora el deber de usted es comprender. Si usted no comprende, entonces? Proseguir
con lo que est ocurriendo est bien, nada ms. Uno debe cambiar la mente. Eso es lla-
mado el cambio de mente. As pues, el maestro cambia su mente, nada ms. Usted dice
que todo es verdadero, que m mismo es verdadero. El maestro dice que usted no es, que
usted no existe. l dice, quin es usted para existir? Eso es llamado cambio de men-
te, nada ms. Usted deviene l, y dice, oh!, es m mismo, y ste es el cambio de
mente ms grande, o no? Eso es llamado el despertar. El cambio de mente es eso. As
pues, el maestro le despierta a usted por la comprensin que le da. Comprenda, nada
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ms. As pues, despus de comprender, todo el mundo adora al maestro solo, dlo por
hecho, a quin adorar entonces? Por qu se requiere adorar al maestro? Porque l da
la comprensin verdadera. Que el maestro despierte su mente significa que l hace la
cosa ms grande del mundo. No es fcil despertar a la mente. El maestro le hace a usted
l. Usted despierta a su hijo, para qu? Para que muera un da. Usted despierta a todos
para morir un da, no? Cuando el maestro le despierta, no hay ninguna muerte para
usted, ningn nacimiento para usted. Eso es llamado el despertar real. En otro caso, mu-
chas gentes despiertan, cul es el significado? Despiertan para morir un da. As pues,
uno debe tener la comprensin. Si la comprensin viene, entonces usted ser el ms
grande de los ms grandes. Cuando alguien sale, ellos dicen, oh! No olvides tu mone-
dero; olvida todo, pero no olvides el dinero. As pues, no se olvide de usted mismo; en
caso contrario, usted estar en la caja falsa, eh? As pues, el maestro le despierta a us-
ted. l debe ponerle a usted en la caja verdadera, y ponerle de tal manera que usted no
pueda salir de ella nunca. Usted es l, dlo por hecho.
S? Alguna pregunta?
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: S?
Interlocutor: Cmo, cmo se sabe usted en usted mismo realizado?
Maharaj: Cmo sabe usted su nombre? Cul es su nombre?
Interlocutor: Clarissa.
Maharaj: Claretta, cmo sabe usted Claretta, eh? Uno tiene que conocerse de la
misma manera. Su padre y madre le dieron a usted el nombre. Usted devino eso. Piense
en algn otro nombre. Suponga que le hubieran dado el nombre Mary, entonces usted
estara muerta. Qu hay en el nombre? Hay algo en el nombre? Y debido a la igno-
rancia, cuando usted recibi el nacimiento, el padre y la madre le dan a usted el nombre
y usted deviene eso. Cul era el nombre antes del nacimiento? Fue el pensamiento de
los padres que usted deviniera ese nombre. Ellos estn en la ignorancia, no hay duda.
Todo el mundo est en la ignorancia. As pues, ellos pueden dar cualquier nombre. En-
tonces usted acoge el nombre. Ha sido acogido, aceptado, no? El nombre dado por el
padre y la madre, lo lleva usted escrito en alguna parte? Puede usted encontrarlo? Sin
embargo, usted dice, yo soy eso. As pues, han pasado muchos aos, pero usted no ha
olvidado nunca el nombre. De la misma manera, el maestro dice, el maestro le dice a
usted, venga conmigo ahora. Todos van hacia el este, venga conmigo hacia el oeste
(Maharaj dice oeste porque en los bhajans siempre se dice, todos van hacia el este
donde el sol ilumina, donde el conocimiento surge; pero el maestro lleva al discpulo al
oeste mostrndole al iluminador, la realidad, origen del sol, origen del conocimiento
mismo). La muerte no significa nada, este y oeste es tambin nada. La comprensin que
usted ha recibido de sus padres, eso ha de ser eliminado. Ellos son ignorantes, ellos
estn en la ignorancia; as pues, nosotros no podemos, no debemos culpar a nadie. El
error ms antiguo es que nosotros aceptamos ese nombre y devenimos eso. As pues, el
maestro dice, vamos, venga conmigo, usted no es esto. Entonces quin soy yo?,
dice usted. Usted es l, dice el maestro. Las dudas vienen siempre a la mente, no?
Cmo puedo yo ser l? Yo soy una persona ordinaria y hago todo mal. Otro dice,
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soy prudente y hago muchas, muchas cosas; sigo la religin, cumplo todas las reglas,
adoro, todas estas cosas. Los dos lados estn ah, el malo y el bueno. Unas veces usted
deviene malo y otras veces usted deviene bueno, no? Usted cambia, los pensamientos
vienen y se van de usted. Entonces, Quin soy yo. As pues, el maestro dice que us-
ted es l, que usted es dios. Qu decir entonces? Nadie conoce a dios, pero todo el
mundo dice que hay dios. Todo el mundo quiere ver-Le en persona. Cmo puede usted
ver-Le en persona? El poder est en usted, puede usted ver ese poder? El poder viene
de los ojos y va mil veces y ve muchas cosas. l sale y vuelve en una fraccin de se-
gundo. Entonces usted ve todo en l y no en el mundo. El mundo no es, est en usted.
El mundo existe en usted. Cmo puede esto ser tan grande? Debido a la ignorancia
usted dice que es muy grande. Pero cuando comprende, entonces? Por ejemplo, usted
tiene un sueo, est durmiendo, no est haciendo nada, tiene los ojos cerrados; as pues,
con qu ojos ve eso? Con qu ojos ve el sueo? Usted deviene alguna otra cosa en el
sueo, un mendigo deviene un rey o un rey deviene un mendigo, lo que quiera que sea.
Bueno o malo, puede acontecer cualquier cosa, usted no sabe. Usted tampoco se conoce
a usted mismo. Quin lo ha hecho? Dnde fue hecho? En qu lugar? Y quin lo ha
hecho? Usted estaba durmiendo. El poder est ah, el poder es eso, usted no est hacien-
do nada, usted experimenta todo. Usted no puede matar a una persona en esta vida, pero
mata a alguien en el sueo. Y entonces, cuando usted despierta, dice, oh! Cmo pue-
do matar a una persona? Cmo puedo hacer eso? Usted mismo lo niega, pero lo expe-
rimenta. De la misma manera, dnde acontece el sueo?, dgame En qu sitio ha teni-
do lugar? Ha debido haber algn lugar, no? Usted vio un avin, usted tom el avin y
fue a la India o a frica o a cualquier parte, Australia o Canad, eh? Usted ha experi-
mentado todo, pero no estaba pasando nada, no? As pues, comprenda de esta manera;
esto es tambin lo mismo, es un sueo largo, nada ms; un sueo creado por el creador.
Ahora, dnde encontrar al creador? Ese es el punto principal. Quin es el creador? En
el sueo profundo, quin ha sido el creador del sueo, dgame? Usted estaba en sueo
profundo, usted estaba en completa ignorancia. Entonces, quin lo hizo? Solo un pen-
samiento. En la ignorancia algn pensamiento vino, y eso es el conocimiento. Y ese
pensamiento solo, hace todo el sueo. Nosotros experimentamos, el avin viene aqu,
puede venir aqu el avin? Y cuando usted despierta, usted se dice a usted mismo,
ello no es verdadero. De la misma manera, comprenda que esto es tambin un sueo
largo, nada ms. Primero encontremos al creador, uno debe saber al menos quin es el
creador. Es solo un pensamiento del creador, ese conocimiento. Todo comienza con el
conocimiento y acaba en el conocimiento. De dnde viene el conocimiento? El cono-
cimiento viene de cero. Usted est en la ignorancia, no? Usted recibe el pensamiento.
as pues, si usted puede comprender, el conocimiento es la mayor ignorancia, y el cono-
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cimiento es ego. Usted deviene conocimiento solo, nada ms; y sin embargo, dice, yo
s. Usted est haciendo todas estas cosas que no son verdaderas, no? Pero si com-
prende, entonces? Usted hace muchas, muchas cosas; va a la iglesia, va a la peregrina-
cin, muchas, muchas cosas. Usted ha hecho muchas peregrinaciones este ao, eh?
Lleva usted escrito en alguna parte peregrinacin? Es su pensamiento solo, nada
ms. De la misma manera, quin es dios? El que cre el sueo? Usted no lo cre, us-
ted estaba durmiendo, usted estaba en completa ignorancia. Algn pensamiento vino, y,
de la misma manera, esto tambin, oh! Yo veo todo esto, yo siento. Cuando usted
duerme profundamente, a dnde va todo esto, dgame? Puede usted recordar su nom-
bre? Puede usted saber que sta es mi casa? Cuando duerme profundamente Paul no
recuerda, sta es mi casa. Usted olvida su cuerpo, debido a que la mente duerme. La
mente es el mayor hacedor, hace todo muy grande. Usted la ama, pero ella es su peor
enemigo, dlo por hecho. Usted ve el sueo, no? Y cuando usted despierta, puede
usted repetir ese sueo de nuevo, dgame? Suponga que era un buen sueo; usted estaba
gozando en el sueo y alguien le despierta, oh! Por qu me has despertado? Estaba
en un buen estado, estaba gozando, eh? Puede usted crear eso? El pensamiento vie-
ne, muchos pensamientos vienen y se van. As pues, esto es tambin comprensin. El
pensamiento de dios es parecido a una persona; pero dios no es una persona, es un po-
der. Todas las bombillas estn ah (Maharaj seala hacia arriba). La luz viene, puede
ver usted la electricidad? (Maharaj hace un gesto con la mano como diciendo que no).
Si usted quiere ver, si quiere tocar, morir. Pero es el poder, no? Y eso tambin, de
dnde viene? Se necesitan dos cables, negativo y positivo. Si usted tiene dos cables po-
sitivos, no hay nada que hacer. As pues, negativo y positivo, dos cables, pero el poder
es el mismo. Viene por el cable negativo y a veces por el cable positivo. Entonces los
dos contrarios estn en la bombilla y ella da luz. Puede usted ver ese poder? As pues,
si usted quiere saber esto, quin es dios?, es poder, nada ms. Usted no puede ver el
viento, lo siente, s. As pues, ese poder es ms all de cero. Usted tiene que llegar a eso.
Olvide todo, todo comienza en cero y todo acaba en cero siempre, dlo por hecho. Don-
de comienza, ah acaba. Si usted pone una semilla de soja, usted no puede ver flores, ni
races, ni nada, solo la semilla. Entonces brota y toma vida. Entonces sale, vienen las
plantas, vienen las hojas, vienen las flores, y entonces usted ve los frutos. En los frutos
est otra vez la semilla, cmo ha venido? La semilla estaba en la semilla. As pues, el
conocimiento puede producir muchas, muchas cosas, por qu no? Una sola semilla
hace doscientos mil frutos. Del mismo modo, el mundo prosigue de esa manera, nada
ms. Pero dnde comienza?, en el espacio. Todas las palabras, o el tiempo o la distan-
cia, todo viene despus. El origen de todo ello es, qu? Cero, nada! As pues, nada
puede hacer muchas cosas, con qu poder? La realidad es el poder. El conocimiento es
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la mayor ignorancia, dlo por hecho. Si usted no hubiera recibido el nacimiento o no
hubiera visto el sueo, usted dira, oh! Yo he tenido un sueo completamente bueno,
he dormido profundamente; no ha venido ningn sueo, no ha venido nada. As pues,
al ver todas estas cosas, usted se cansa, y entonces duerme profundamente, nada ms.
Por qu duerme? Usted est cansado, est fatigado. Un hombre estaba viendo pelcu-
las, dos, tres, cuatro, ci nco. entonces l dice, oh! Ahora quiero ir a dormir, estoy
cansado. El borracho hace tambin lo mismo. Usted hace todo durante todo el da; as
pues, muchos pensamientos vienen y se van, cuntos pensamientos vienen en un mo-
mento, dgame? Comprenda! Quin trae esos pensamientos? El conocimiento. El co-
nocimiento es la mente, el conocimiento es ego. Para comprender, usted tiene que decir
que el cuerpo, la mente y esta mente espiritual, todos estos son pensamientos, nada ms.
Cuando la comprensin viene, usted comprende; cuando la comprensin no viene, usted
est en el cuerpo-mente, nada ms.
Usted ve a todas las personas, eh? Les da nombres a todos. Usted toma un nombre
y dice, oh! Esto es la mesa (Maharaj toca la mesa. Maharaj toca otra cosa). Decir
esto es dios es tambin un pensamiento. Esto es la iglesia, nosotros tenemos que ir a
la iglesia y purificarnos, cmo puede? Usted ve todo lo que no es. As pues, Sidd-
harameshwar Maharaj, que era mi maestro, deca pon el dedo en la mesa; nosotros
llamamos a esto mesa, no? l deca, pon el dedo, yo puedo decir que esto no es una
mesa, es madera. Pero si usted pone su dedo en la madera, yo dir que es cenizas, nada
ms. En una fraccin de segundo, ella devendr cenizas. As pues, los cientficos tam-
bin han probado esto ahora, no? Qu es? Qu es el mundo? Es un gran agujero, un
agujero negro. No hay ninguna luz como sta, la luz del sol no est ah. Cuando usted
duerme profundamente, dnde est la luz del sol, eh? Hay luces ah? Ve alguna luz
ah? De dnde viene? Si usted piensa, entonces puede comprender. Si no piensa, en-
tonces qu le pasa a usted? Oh! Esto es una mesa, el padre y la madre han dicho
que esto es una mesa, nada ms. Todo el mundo dice que es una mesa debido a que to-
dos ellos estn en la ignorancia, no? As pues, cuando el maestro habla, dice que nada
es verdadero, que es solo un pensamiento. Yo quiero decir esto ahora. Esta mesa, dice
algo ella? Dice ella yo soy la mesa de Paul? l usa la mesa; as pues, la mesa devie-
ne suya. l reside en la casa; as pues, l dice, sta es mi casa. La casa no dice nunca
yo soy de Paul (Risas). Usted dice, un da, si alguien vive aqu, est en casa. La
realidad o el poder est dentro. Ella es Claretta, no? Cul es su nombre?
Interlocutor: Clarissa.
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Maharaj: Clarissa, ahh. Usted deviene Clarissa. Ese Paul est en otro cuerpo. El po-
der deviene Mary, deviene Ri char d. todo es uno, dlo por hecho. El pensamiento de la
mujer no est separado o el pensamiento del hombre no est separado. Todo el mundo
conoce con el conocimiento, no? Por qu se levanta usted, eh? Las hormigas, los ani-
males y los pjaros, todos conocen tambin con el conocimiento. Sin conocimiento uno
no puede vivir. Qu es respirar? Respirar es conocimiento. Comprenda! Usted respira
y el conocimiento viene, no? Si usted no respira, entonces dnde vendr el conoci-
miento? En el sueo profundo olvida todo, pero la respiracin contina; as pues, usted
no es eso. Entonces usted tiene otra vez el sueo y entonces despierta. Si comprende de
esta manera, entonces todo es nada y todo es todo y todo es l. Esta comprensin debe
venir. As pues, se ha dicho, concete a ti mismo. Cristo lo dijo, no? El Seor Cristo
dijo, concete a ti mismo y conoces el mundo. Una cosa tan grande como el mundo,
cmo puede usted conocer el mundo? Comprenda aqu (Maharaj seala el pecho), lo
que acontece aqu. Todo acontece a todos, la misma cosa, dlo por hecho. Si la cosa es
dulce, a todo el mundo le sabe dulce, no? Si es amarga, a todo el mundo le sabe amar-
ga, eh? As pues, todos son uno, o no? Todo el mundo respira aire, ya sea indio, ame-
ricano o francs. Todo el mundo funciona en el mismo conocimiento, no? l tiene un
conocimiento sofisticado, eh? Dnde est el conocimiento? Las gentes indias son su-
cias, ellas no son limpias. Ustedes los americanos son muy limpios, mantienen todo de
la mejor manera, eh? Pero, sin embargo, qu sale del cuerpo de todos? (Risas). Usted
puede ser un ngel, qu come y qu hace por la maana, eh? No olvide eso. As pues,
prosiga y devenga sutil; todo es limpio, nada es sucio, nada ms. Usted mismo es muy
limpio; de otro modo, el cuerpo es la cosa ms sucia. Qu dice usted? Usted tiene el
orgullo de yo soy este cuerpo, hago esto, hago esto (Maharaj se refiere a cagar). El
mejor olor viene de eso, o no? (Risas). Usted puede ser cualquiera, puede ser un ngel,
puede sentirse dios; pero si el cuerpo est ah, ello debe acontecer. Mientras el cuerpo
est aqu, todo acontece, ello debe acontecer. Usted se distingue por la mente solo. Qu
hay en el cuerpo? Sangre, carne y huesos. Excepto esto, el cuerpo es nada. Sin embargo,
el poder est ah. El conocimiento est por todas partes; as pues, el conocimiento man-
tiene en contacto todas estas cosas. Ello tiene que pasar y huele mal, ello est en su
estmago o en su intestino. Huele?, Siente usted que es algo malo? Sin caca uno no
puede permanecer, uno no puede vivir la vida. Todo es necesario. Las cosas son de dife-
rentes maneras, nada ms. La comprensin debe venir. Si hay semilla de soja, se necesi-
ta algo, no? Cmo lo llama usted? (Maharaj est buscando la palabra) Fertilizante.
Voz: Fertilizante.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: El fertilizante qu es? Las gentes no quieren decirlo, pero yo tengo que
decirlo. Pregnteles, y ellos dirn, yo no lo digo (Risas) Qu le vamos a hacer! Sin
fertilizante, ello no puede brotar. Alguien est ah, hace la misma cosa (caga) y eso es
fertilizante, o no? Todo viene de la caca; usted lo ve de diferentes maneras, y entonces,
oh! Qu arroz tan bueno! Qu judas tan buenas!, todas estas cosas. Vaya usted a la
fuente, entonces usted puede comprender. Vaya usted a la fuente de donde vienen estos
pensamientos, de donde viene esta comprensin. Quin comprende y quin no com-
prende? Si usted va a la fuente, entonces puede comprender; de otro modo, no. La semi-
lla es una fuente, y ella hace muchas, muchas semillas, o no? De la misma manera, el
ser humano produce seres humanos, los animales producen animales, las abejas produ-
cen abejas, los pjaros producen pjaros. Esto es as, debido a que usted es el creador.
Yo voy un poco ms adelante y digo que usted es el creador. Si usted no es el creador,
entonces quin crear? Pero usted crea todas las cosas falsas; as pues, el conocimiento
es falso. Comience en ese punto. Lo que comienza en el conocimiento es siempre falso
y no es verdadero. Por qu? Porque la fuente del conocimiento es la ignorancia. La
realidad es olvidada, la realidad final es olvidada. Entonces algo acontece y esto es lla-
mado el mundo, nada ms. Un pensamiento, nada ms. As pues, los cientficos dicen
que el mundo es un agujero negro, no brilla ningn sol, no hay nada; ellos lo dicen, lo
dicen ahora. Ellos estn un poco defraudados, el mundo no existe, lo mismo que su sue-
o de anoche no existi en ninguna parte, no? Dnde aconteci? Solo en su pensa-
miento. Y el pensamiento mismo es ignorancia, entonces? Dnde est el mundo? En
qu es suyo? Usted dice, yo soy fulano, yo soy fulano, todo el mundo lo dice con
gran amor y afeccin. Y usted tambin pregunta, s, por favor, cul es su buen nom-
bre? Cmo puede un nombre ser bueno? Lo que no es, cmo puede ser bueno? El
nombre no existe. Ellos dicen muy cortsmente, oh! Cul es su buen nombre? Y
usted dice, oh! Gracias a usted. Cul es el significado de ello? Los dos estn en la
ignorancia.
As pues, todo es nada, todo es solo su pensamiento. El pensamiento es el conoci-
miento, dlo por hecho; y el conocimiento es ego. Usted dice, yo s, yo hago todo,
no? Todo el mundo lo dice. Nadie dice, oh! Yo no s nada. Cuando dios es encon-
trado, dios no sabe nada. As pues, l dice, yo no saba esto, pero, sin embargo, piensa
yo s todo, yo puedo hacer todo. Usted significa qu? Encuentre eso, nada ms. Sea
l, y usted est bien. Usted es l, todo el mundo es l. En otro caso, ellos no sern nun-
ca, ni nunca funcionarn, ni nunca pensarn, ni nunca vern. Todo el mundo ha recibido
los ojos, puede usted ver? Puede usted or? Cuando usted es un cuerpo muerto, si al-
guien le ofrece una buena guirnalda, usted no siente nada, es solo un cuerpo muerto.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Cuando alguien dice, oh! l es un hombre sucio, un hombre malo; l ha matado a mu-
chas gentes. Sin embargo, l no se inquieta, l est durmiendo en su propio s mismo.
Olvide esto; si usted olvida esto, puede alguna alabanza afectarle a usted? Puede al-
guna mala palabra afectarle a usted? As pues, debemos nosotros ser un cuerpo muer-
to? No sea un cuerpo muerto; sea un cuerpo muerto, pero vivo. As pues, el maestro
dice, muera primero y despus viva por la comprensin solo. Ellos pueden decirle a
usted cualquier cosa; entonces, si alguien le alaba a usted, qu? Usted deviene muy
infatuado en la mente. Y si alguien habla malas palabras de usted, entonces? a usted
no le gusta esto (Maharaj pone cara de enfado) Qu le vamos a hacer! Las gentes no
comprenden. Usted dice otra vez eso, usted culpa a los dems y no se culpa a usted
mismo. As pues, el que est fuera de la alabanza, entonces es l. Todo el mundo desea,
desea, desea. Lo que usted desea recibe el nacimiento. Usted desea, pero ni siquiera su
mente puede comprender lo que ella desear maana. As pues, todo es su mente solo;
pero, sin embargo, usted no puede comprender.
Comprenda de esta manera. Si usted comprende de esta manera, entonces el mundo
deviene nada, solo un pensamiento. Es lo mismo que la semilla de ssamo. As pues, los
santos han dicho, en esta semilla de ssamo, todo el mundo est en ella. Y el creador
del mundo est tambin en ella. Sin conocimiento, uno no puede hacer nada. El cono-
cimiento est en el cuerpo; as pues, usted puede decir, yo soy un mdico o yo soy un
abogado, usted dice todas estas cosas. Usted ha devenido muy pequeo, y con todos
esos ttulos usted quiere ser grande, no? Yo soy ingeniero! Yo soy mdico!, eh?
Es solo un pensamiento muy pequeo. Usted ha recibido el nacimiento, y usted quiere
decir que yo soy alguien. Si ese pensamiento no hubiera estado aqu, entonces? Un
cuerpo muerto!, no? El cuerpo muerto no dice nunca, yo soy un mdico o yo soy un
abogado. Usted olvida todo. As pues, el conocimiento de sus ttulos desaparece, no
permanece en ninguna parte. Cuando usted duerme profundamente, usted olvida todo,
no? Usted olvida que sta es mi casa, no queda nada. El que duerme en el palacio con
seda y todas las comodidades y el que duerme en el suelo de la calle, el ms pobre de
los pobres, los dos son iguales en el sueo profundo, dlo por hecho. As pues, si usted
considera solo un estado y este estado es el estado de vigilia entonces usted dice,
yo soy as, yo soy as, yo soy fulano. Solo cambia un estado; si usted se va a dormir,
todos son iguales. El que duerme en el palacio, es grande su sueo? Saca algn signi-
ficado de l? Y el que duerme en el suelo, por el contrario, es muy feliz; l olvida todo.
Usted no puede olvidar, usted cierra todas las ventanas y todas las puertas, no debe en-
trar nadie. Usted mismo se mete en la prisin. O no es una prisin? Qu es una pri-
sin? Cuatro paredes. Hay muchas habitaciones y muchas paredes, pero usted cierra
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todo, no debe entrar nadie. Usted mismo se mete en la prisin, no? As tambin con
este cuerpo, el poder est en este cuerpo. El poder ha devenido muy pequeo, de modo
que usted no puede imaginar quin soy yo. Si usted se conoce a usted mismo, enton-
ces usted no es el cuerpo, ni la mente, ni la ignorancia, ni el conocimiento; usted es ms
all de eso. Cul es su grandeza, dgame? El que no comprende su grandeza ha deveni-
do una persona muy pequea, digamos un hombre o una mujer, toda esta insensatez; eso
es solo hbito. El conocimiento de la mujer es conocimiento, su conocimiento tambin
es conocimiento, qu diferencia hay? Los animales tambin han recibido el conoci-
miento; ellos no tienen poder de discriminacin, esa es la diferencia. Pero el cuerpo
humano ha recibido el poder de discriminacin, l dice bueno, malo, virtuoso o pecami-
noso. l puede comprender. As pues, el cuerpo humano da la estacin terminal. Si us-
ted comprende la realidad, usted ser l. Suponga que llega la estacin terminal y que
usted no se baja. El tren comienza de nuevo, usted vuelve de nuevo al mundo. Usted
est fuera. Esto es una estacin terminal. Piense aqu, quin soy yo?, quin es
dios? Y esto es su deber, su trabajo de casa, nada ms. Si la comprensin viene, enton-
ces viene todo es uno, entonces hay unidad. Los pensamientos difieren debido a la
mente, de acuerdo; unos dicen, oh! Nosotros vamos a la iglesia, y nosotros decimos,
oh! Nosotros vamos al templo, y los muslimes dicen que van a la mezquita, nada
ms. Todos los lugares son l, todas partes es l; as pues, dnde ir y dnde no ir? El
santo Tukaram estaba all, no?, y haba un gran templo de Vithoba, el Seor Krishna.
l estaba indicando a todos, t tienes que ir dos veces, tres o cuatro veces; cada cuatro
veces hab a. , cmo lo llama usted?
Discpulo: Funciones religiosas.
Maharaj: Funciones, s, haba all buenas funciones religiosas. All l escuch, oh!
T eres mi aspirante, t eres mi discpulo. En aquella poca, uno no tena que beber, ni
comer pescado, ni carne, y deba ser limpio. As se daba la comprensin a muchas gen-
tes, las gentes iban all. Finalmente, Tukaram comprendi. Jnaneshwar era un santo; a
la edad de catorce aos, l comprendi y tradujo la BhagavadGita al marathi. Entonces
Tukaram pens que a la edad de catorce aos l saba todo, que l haba comprendido y
que sin embargo, l no haba comprendido. Entonces l dijo, oh! Yo pongo mi cabeza
a tus pies. Y entonces las gentes dijeron, adelante, nosotros tenemos que ir a esta pe-
regrinacin de Vithoba, y l dijo, ahora Vithoba est aqu, yo no necesito ir all. l
mismo lo dijo. La comprensin trae todo siempre. Uno mismo es eso, uno lo ve aqu y
por todas partes. Si l duerme no queda nada. Los ojos estn abiertos en el cuerpo muer-
to, puede ver l? Usted le pone una guirnalda, puede l oler? Siente l algo? Es solo
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tierra. As pues, esto no es nada sino tierra, el cuerpo est hecho de tierra, y finalmente
el cuerpo muerto vuelve a la tierra, nada ms. Cinco elementos hay en el cuer po. en el
mundo. Espacio, aire, fuego, agua y tierra. Hay cinco elementos y el sexto es el conoci-
miento. El conocimiento trae todo, y si usted comprende, entonces todas estas cosas
desaparecen, no permanecen. Finalmente solo queda el conocimiento, y el maestro dice
que usted no es el conocimiento, ni tampoco la ignorancia; entonces usted es l. Sea
fuera de ello. As pues, su pregunta era esa, no? (Risas) Qu ha encontrado usted?
Nada que encontrar, solo se requiere comprender. Todas las investigaciones, ellos inves-
tigan muchas, muchas cosas, no? Ellos toman una pizca de una cosa, de cualquier cosa,
entonces? As pues, qu es este cuerpo en realidad?, usted quiere investigar este cuer-
po. Usted hace todo en el mundo, pero no se conoce a usted mismo. Encuntrese a usted
mismo, dnde estoy yo. El poder vive en la sangre, en la carne y los huesos, pero
ellos no le tocan. El poder aclara todo, el poder es muy fuerte. Hay caca en el cuerpo, en
el intestino, pero sin embargo no huele. Cuando usted la echa, ella huele mal. As pues,
comprenda de esta manera. El poder es el mejor purificador, as se lo digo. Usted no
puede ver la electricidad, no? De la misma manera, usted no puede ver-Le. Compren-
da-Le, esa es la nica cosa que usted tiene que comprender. La comprensin pone todo
bajo control. Hay control del cuerpo, no?, ellos controlan todo, pero ellos no pueden
controlarse a s mismos. Ahora contrlese a usted mismo, y esto es llamado la persona
realizada, nada ms. l sabe cules son los hechos y cules no son los hechos, lo que es
verdadero y lo que no es verdadero. As pues, comprenda, todo el mundo es l.
Alguien tiene problemas para comprender, no? Debido a la ignorancia usted no
comprende, y algn maestro pone ms ignorancia en usted, haga esto, y usted com-
prender; haga eso, y usted comprender. Qu insensatez! Conocerse uno mismo,
cunto tiempo lleva, dgame? Usted sabe. Debido a la ignorancia, usted se considera
como un cuerpo y ve esto como verdadero. Si usted va ms all, entonces? Entonces
usted es l, entonces usted puede decir, yo soy l, l con maysculas, eh?, usted
mismo lo dice. Sea eso, comprenda eso. Esa comprensin debe venir. As pues, debido a
que el maestro ensea, usted es tambin lo que el maestro es. Yo s que yo soy eso,
esto es tambin una ilusin, no? Yo tengo que decir s, debido a que el maestro no es
un maestro, dlo por hecho. Si l es un maestro, entonces es ilusin, entonces no se co-
noce a s mismo, lo que l es. Cmo puede usted ser un maestro? Todo el mundo es l,
no? As pues, por qu tomar ese ego? Y eso es ego. Uno debe comprender esto, esto
es el punto ms grande de la comprensin. Despus de comprender, usted tiene que de-
cir que todo es falso. La comprensin misma es falsa. Todo es la realidad completa, ah
no hay ningn cero. Cuando usted duerme profundamente, usted va a cero, usted va a la
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realidad; pero usted no comprende, esa es la dificultad. Todo el mundo va a ese estado,
pero ellos no comprenden; ellos dicen, cuando no haba nada, yo era feliz. La vigilia
viene de nuevo, vuelve. El que comprende eso, llamado sueo profundo despierto
ese est despierto en el mundo lo mismo que las otras gentes, pero l dice, no hay na-
da, esa es su comprensin. As pues, esto es llamado sueo profundo despierto, nada
ms. No use palabras grandes, no hay necesidad de decir nada. Cuando las palabras son
falsas, ellas retroceden del espacio. El espacio es su pensamiento, el tiempo es su pen-
samiento, la distancia es su pensamiento, vamos. No hay nada, porque dnde comienza
todo? En cero, lo cual es nada. As pues, si comienza en nada, cmo puede ello ser?
Uno puede comprenderse a s mismo, comprender la realidad; y esa es la manera de
comprenderse uno mismo, y eso es llamado conocimiento, nada ms. Despus de com-
prender, el conocimiento es reabsorbido tambin en la realidad. No hay ningn conoci-
miento ni ninguna ignorancia. En la pantalla, usted llora, re, mata a alguien, hay mucha
sangre. Tan pronto como la pelcula acaba y se dan las luces, la pantalla es una pantalla
completamente blanca, nada! As pues, sea usted mismo una pantalla. Que los pensa-
mientos vengan y se vayan, por qu inquietarse? Usted se inquieta debido a que lo cree
verdadero. Sea fuera de ello. Entonces la cuestin de comprenderse a s mismo no per-
manece tampoco. Mientras el cuerpo est aqu, usted dice, yo soy, y entonces tiene
que comprender. Y el maestro da esa comprensin, nada ms. As pues, quin soy yo
para dar la liberacin y la esclavitud, eh? Usted es libre; pero, sin embargo, usted siente,
yo estoy atado por todo esto, yo estoy en la esclavitud. Entonces el maestro tiene que
decirle, yo le libero a usted (Risas). Pero el maestro sabe que no hay nada de qu libe-
rarle a usted. Rompa los muros de la ignorancia y devenga espacio, no? Yo soy el
cuerpo son los muros de la ignorancia; entonces usted est en la prisin. Rompa los
muros de la mente, los muros del pensamiento. La mente es solo pensamiento, nada
ms.
As pues, la comprensin, cundo viene? Cuando usted dice, lo que yo veo y per-
cibo es nada. Cuando usted despierta, usted dice, oh! Todo era un sueo, no? Hab-
a muchas, muchas cosas ah; sin embargo, usted dice, oh! Yo no estoy de acuerdo.
Pero en este sueo de la vigilia, si alguien le despierta, entonces usted dir, nada es
verdadero. Usted mismo, yo soy, m mismo, ninguno es verdadero. Dnde permanece
yo? Dnde permanece l? No hay nada! Todo desaparece. Cuando la pelcula aca-
ba, la pantalla est limpia. Sea la pantalla, no acepte el toque de nada. La pantalla re, la
pantalla llora, la pantalla mata a alguien, todo acontece en la pantalla, pero usted com-
prende que es solo una pelcula. As pues, debido a la ignorancia, usted toma esto por
verdadero. El maestro dice que esto es una pelcula, nada ms. Sea fuera de la pelcula.
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Usted ha pagado algo, no? Para ir al teatro usted paga dinero, y cuando sale FIN,
ellos le indican la salida, salga ahora. Usted ha recibido el nacimiento, y tiene que pagar
por eso (Risas). Usted paga, tiene que pagar por eso, no?; y entonces el maestro dice,
salga, vamos, sea fuera de eso. Usted puede salir de eso, no? As pues, por qu pa-
gar dinero? Usted ha recibido el cuerpo ahora. El maestro dice, salga, usted no es el
cuerpo. Comprenda eso y usted es l. Esa es la manera de comprenderse a s mismo.
De acuerdo?
Interlocutor: Puedo hacerle una pregunta?
Maharaj: S, por favor.
Interlocutor: Solo una pequea pregunta. Cmo experimentamos nosotros el es-
tado de realidad? Hay algo que nosotros podamos hacer?
Maharaj: Cul es su nombre?
Interlocutor: Mi nombre es Thomas.
Maharaj: Cmo sabe usted, Thomas?
Interlocutor: Perdn?
Maharaj: Cmo sabe usted, Thomas?
Interlocutor: Cmo s yo...?
Maharaj: S, cmo sabe usted, yo soy Thomas?
Interlocutor: Oh! Eso es yo era. Ese es el nombre que me fue dado.
Maharaj: As pues, usted sabe, yo soy Thomas, no? Ahora el maestro dice que
usted es l, no Thomas (Risas). Tenga esa comprensin. l se conoce a s mismo. Debi-
do a la ignorancia, no puede saber; y Thomas deviene algo en el sueo. Usted acta
segn eso. Usted deviene un rey ahora, eh?, dlo por hecho. Entonces usted acta co-
mo un rey. Pero cuando despierta, oh! Cmo puedo yo ser un rey? Yo soy un pobre
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
hombre que duerme sobre una estera, dice usted al momento. Cmo lo sabe usted?
Comprensin, no? As pues, el maestro hace que usted comprenda, nada ms. Usted no
es esto, usted es l; usted no es Thomas, usted es l. Usted es el hacedor del mundo,
usted es el creador del mundo. Digiralo, y entonces usted puede comprender. Si usted
toma alimento, la digestin viene, la sangre viene, no? La digestin es sangre. De la
misma manera, el maestro dice que usted es l. Digiralo. Cmo saber eso, dgame?
Debido a que usted es l. Como un Thomas, usted es Thomas, no? Usted sabe. As
pues, cunto tiempo lleva? Suponga que usted est en sueo profundo y que alguien
pregunta, cul es su nombre? Usted dice al momento, qu est usted preguntan-
do?, yo soy Thomas. Usted lo dice sin ninguna vacilacin. As pues, usted est en sue-
o profundo, usted est en la ignorancia. Usted dice, todo es verdadero, yo soy Tho-
mas. El maestro dice, usted no es Thomas. Esa es la nica cosa. Pero entonces viene
la pregunta, quin soy yo, y si usted no sabe eso, entonces, cmo puede usted co-
nocerse a usted mismo? Entonces alguien hace que usted comprenda. La comprensin
es dada por el maestro solo. l es un indicador, nada ms. l le da a usted la compren-
sin, sea eso, comprndase a usted mismo.
Cmo saber? Lo mismo que usted sabe Thomas, comprenda yo soy l, nada
ms. Y a eso se le llama la prctica, nada ms. Yo no soy Thomas, esa es la prctica,
nada ms (Risas). En el sueo profundo usted no haca nada, usted estaba durmiendo;
usted no haca nada, pero la comprensin difiere, no?, y usted deviene un rey. Usted
devino un rey y usted estaba sentado sobre el trono dando rdenes, todo. Y cuando us-
ted despierta, oh! Lo mismo aqu tambin. Usted dice, soy un pobre hombre, soy
una persona ignorante, soy un pecador, no soy virtuoso, todo esto, no? Dnde?
Dnde lo dice usted? Usted no puede decir estas cosas malas aqu. As pues, usted va a
la iglesia o a Dios y dice, oh! Soy muy pecador, no soy virtuoso, he hecho muchas
cosas malas, suplico que te hagas cargo de ello. Dice el dios, de acuerdo? El dios
no habla. Qu le vamos a hacer! Si el dios habla, entonces est bien. Pero es usted solo
quien est diciendo todo, es usted el que dice que es una mala persona (Risas). Debido a
la ignorancia usted dice, yo soy esto. Qu le vamos a hacer! As pues, uno puede
conocerse a s mismo, usted es l sin saber. Entonces no se plantea ninguna cuestin de
hacer. Pongamos que se vaca esta casa, y entonces Paul dice, vaya y vea si queda al-
go. Usted dice, oh! Ahora no queda nada. Pero olvida que usted estaba ah, se olvi-
da de usted mismo. Usted se prueba a usted mismo por la negacin, usted estaba ah,
usted vio que no haba nada, no? Si alguien llama a la puerta, qu dice usted? Entre,
no hay nadie. As pues, ello le revela a usted sin decir que usted est ah. As pues,
para usted nada que saber, nada que decir; y entonces usted es l. Ninguna palabra pue-
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de acercarse-Le, nada puede ver-Le, nadie puede ver-Le, y eso es la realidad, nada ms.
Se requiere comprensin, nada ms. Si usted acepta, usted mismo deviene l; si usted
no acepta, entonces, qu le vamos a hacer! Por qu decir a la persona ignorante, us-
ted es l, pero no lo sabe? Un borracho puede ser un rey, pero si l dice, oh! Yo soy
un pobre hombre, qu se puede hacer si l dice eso? Usted se re en la mente, o no?
La borrachera de la ignorancia le hace a usted la criatura ms pequea del mundo. La
ignorancia trae todo; pero si viene la comprensin, entonces es muy fcil. Y el maestro
lo hace muy fcil. l (Siddharameshwar) lo ha hecho, l, mi maestro, lo ha hecho; yo no
s nada, as se lo digo. l lo hace muy fcil. As pues, yo puedo decir con fuerza a cual-
quiera, usted es l. Sea eso, y entonces experimntese usted mismo. Qu decir?
Quin experimentar a quin? Nada de qu inquietarse, nada que hacer; comprenda
que usted es l, esa es la nica manera de comprender. Por qu dicen ellos, haga
mantras, o haga esto y haga eso? Todo eso son pasos iniciales, pero no es el paso final.
El paso final es solo saber lo que es verdadero y lo que no es verdadero. La realidad est
y la ilusin est. La ilusin es nada; as pues, qu queda? Qu existe? La realidad, la
realidad.
Alguna pregunta ms?
S? Su pregunta?
Interlocutor: Ahh, esto suena como si fuera una comprensin intelectual. As
pues, cmo es la experiencia... (Maharaj le interrumpe).
Maharaj: Practquela. Practquela. Yo quiero decir eso. Yo digo, esta fruta, pngala
en su boca, usted comprender si ella es dulce o no. Cunto tiempo lleva?
Interlocutor: Practicar qu? Por favor?
Maharaj: Practquela. Esto no es verdadero, yo no existo, l existe, y tenga plena fe
en l. Cuando todo esto es nada, cmo le afectar a usted, eh? Dgame? Debido a la
ignorancia, usted dice que ello le afecta, y todo. Lo que no es, le afecta a usted? Debi-
do a la ignorancia, usted dice que ello le afecta. Si usted olvida la ignorancia, entonces
nada puede afectarle, cmo puede ello afectarle? Cmo puede lo que no es afectarle?
Usted mismo no es. No hay nada, cmo puede ello afectarle? Cul es la prctica?
Comprender es la prctica, es el punto principal ahora. Arrojar la comprensin es una
prctica. En la universidad el profesor da la leccin; el que comprende la recibe en sus
propias palabras por la comprensin, y as es el primero de la clase. Usted no tiene que
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experimentar nada. Cul es la experiencia? Yo no soy esto, yo no soy la mente, yo no
soy el cuerpo, yo no soy el conocimiento. Entonces, quin es usted? Usted es l. Esa
es la prctica. Qu le vamos a hacer! Cul es la prctica?
Interlocutor: Hay solo un problema, que el pensamiento parte de m, del cuerpo.
sta es mi experiencia. El cuerpo es real.
Maharaj: Usted siente que el cuerpo es real, no? No es real. Sus ojos faltarn, no?
Sus sentidos faltarn, eso es llamado muerte. Qu queda? Experimente ahora, yo no
existo. Usted tiene que morir, nada ms. As pues, muera mientras usted est vivo; en
caso contrario, no es verdadero. Suponga que viene un sueo, y cuando usted despierta,
si recuerda el sueo, en qu le afecta a usted, eh? El maestro dice que usted es el dios,
y as usted puede ver; en caso contrario, usted no puede ver. El conocimiento y la igno-
rancia son uno, comprenda de esta manera. Son las dos caras de una misma moneda.
As pues, el conocimiento y la ignorancia son falsos los dos! Si usted comprende eso,
entonces la realidad es. Qu experimentar y quin experimentar? A menos que usted
muera, usted no puede ir al cielo, no? En nuestra lengua india se dice, si usted no
muere, no puede ir al cielo. As pues, muera, vaya al cielo; el cielo est aqu, no est
arriba. Si el cielo hubiera estado arriba, entonces alguien habra bajado al menos un da
(Grandes risas), me sigue? Estar en el infierno o en el cielo es su eleccin, nada ms.
La ignorancia hace el infierno, el conocimiento hace el cielo, nada ms. Eso es la prcti-
ca. Qu practicar? Usted es Thomas, no? Qu prctica tiene que hacer usted para
saber eso, eh? Su padre y su madre le dieron a usted esa comprensin, t eres Tho...
Tho... Thomas, y usted estaba hablando as. Ahora usted dice, yo soy Thomas (Con
voz fuerte, no balbuceando como antes), usted lo dice con gran fuerza, y eso es prctica,
nada ms. Las gentes han recibido nociones falsas, y los maestros, que son necios, dicen
tambin estas cosas, practique usted mismo. Qu practicar y qu no practicar? Se
necesita comprensin, nada ms. La muchacha pobre se casa con el rey, y ella deviene
al momento una reina, o no? Ella olvida todo, o no? Cuando viene la comprensin,
usted olvida yo era un pobre hombre, yo estaba haciendo todos esos trabajos insensa-
tos. Cuando la muchacha pobre se casa con el rey, ella deviene reina sin interpretacio-
nes y sin que se lo diga nadie. Y entonces ella dice, oh! Algo se ha cado, vamos trai-
gan esto, as lo quiero. En casa usted est haciendo todo el trabajo familiar, limpiando
y todo. Pero cuando usted va a la oficina, y deviene el director all, y algo se cae, usted
llama, vengan, alcncenme eso. Qu cambia usted? Su mente! Usted cambia su
mente! Si usted vuelve a casa y dice a su esposa, alcnzame eso, ella le dice, yo no
soy la criada, alcnzalo t. No puedes alcanzarlo t? Dnde est su ttulo de direc-
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tor cuando usted vuelve a casa? (Risas). Cambie sus colores, eso es la mente, nada ms.
Cuando usted cambia y nada cambia, es la comprensin. Ahora usted puede estar en el
suelo o en lo mejor de la ciudad, usted puede estar sobre el trono, pero, sin embargo,
usted es l. Comprenda eso. El diamante brillar en el polvo, y si usted le pone en su
cabeza, es seguro que brilla. As pues, comprenda esto, eh?, usted es el poder. La com-
prensin debe ser cambiada, eso es practicar, nada ms. Suponga que a usted le gusta
una mujer o una chica, se casa y ella deviene su esposa, eh? Cambia la mente, nada
ms. Y a eso usted lo llama amor a primera vista. As pues, el amor a primera vista
debe venir cuando el maestro habla, eh? Entonces usted es l.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (tarde)
Maharaj: Alguna pregunta?
Interlocutor: S, yo tengo una pregunta. Mi pregunta es: cuando usted sonre,
siento mi corazn abierto, y le pregunto a usted, por qu es esto? Por qu acontece
esto? Y cmo puedo yo permanecer siempre ah? (Risas).
Maharaj: Suponga que un hombre es un borracho; l ve el bar y sonre, oh! He lle-
gado a mi sitio. De la misma manera, usted ha llegado aqu. Al menos alguien quiere
algo; as pues, ellos vienen. As pues, es Su gracia (de Siddharameshwar) la que trae la
sonrisa; yo no hago ningn milagro, as se lo digo (Risas). Es Su gracia. l dijo que to-
do el mundo es usted o l. As pues, es automtico, no? Uno si ent e. usted ve a su
hijo pequeo, de tres o cuatro aos, y usted siente buen amor por l, usted le sonre.
Pero esto es Su gracia, yo no hago nada. Por qu es esto? Ello tiene un significado.
(Alguien se levanta, y Maharaj le sigue con la mirada. Luego vuelve y se sienta).
Maharaj: Por qu ha ido ah?
La devota que asiste a Maharaj: l quera subir el volumen debido a que las gen-
tes no podan escucharle a usted.
Maharaj: Comprendo, yo pensaba lo mismo.
Devota que asiste a Maharaj: S.
Maharaj: (Dice algo inaudible). As pues, es automtico, no? Como m mismo, es
nada; dlo por hecho. Yo veo, mi maestro dice no. Qu le vamos a hacer! As pues, la
sonrisa debe venir, no?
(Alguien quiere preguntar)
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: Un momento. Cristo o el escritor, ellos dicen que l estaba dando el ltimo
agua y que se puso de color rojo. Ella vio a su maestro y se regocij. Ella vio a su maes-
tro en el agua. As pues, el agua vio a su maestro (Risas). Usted puede decirlo de las dos
maneras. Y ella se regocij, me sigue? Esa es la cosa, nada ms. Uno debe tratar de
comprender; esa es mi idea, nada ms. Yo no quiero decir nada de nadie, de lo que otros
maestros estn haciendo. Nada de qu inquietarse. Ellos le ponen a usted en la caja fal-
sa. Uno no debe hacer eso. Pngales en la caja verdadera, y si usted no sabe, dgales,
yo no s. Algunos hacen milagros. Hay esta Ammachi que viene a Amrica, ella da
abrazos. Por qu son necesarias todas estas cosas?, yo no s. Hay un Sathya Sai Baba
que est en la India, y l dice, yo quiero atraer a las gentes, yo hago milagros. Qu
hay que atraer? El cuerpo est hecho de sangre, carne y huesos. Qu hay que atraer si a
usted se le da la comprensin verdadera, eh? Si usted no sabe, dgales, yo no s. Su-
ponga que alguien le pregunta a usted la direccin; si da la direccin equivocada, enton-
ces l dar vueltas y vueltas y no podr llegar al lugar. Si usted sabe la direccin, dga-
la! Si l va o no va al lugar, es su eleccin ahora. Usted no debe inquietarse tampoco por
eso, me sigue? Todos son l. Si l pregunta la direccin, es su deber dar la direccin
verdadera, no le ponga usted en la caja falsa con las cosas falsas. Cuando todo es ilu-
sin, cuando todo es nada, qu decir y qu no decir? As pues, l (Siddharameshwar)
ha dado esta comprensin, as se lo digo; de otro modo, yo no sera en absoluto apto
para hablarle a usted. Yo tena doce aos de edad, s; sin embargo Su gracia est siem-
pre aqu. La gracia del maestro significa fe en el maestro. Eso es la gracia, nada ms.
Usted tiene que estar con la persona verdadera, esa es la cosa principal. En caso contra-
rio, si usted pone una fe ciega, usted dar vueltas aqu y all como un perro callejero,
nada ms. Ir a este templo en la India porque van las gentes, ir a ese otro templo, o a
este gur o a ese otro gur. Hay muchas, muchas gentes que estn haciendo estas cosas.
Pero l (Siddharameshwar) es la nica persona que daba la direccin verdadera, y por
eso yo sonro, nada ms.
Interlocutor: De la manera en que yo lo veo, qu es lo real y qu es maya?
Maharaj: Maya es una palabra snscrita. Ma significa no y ya significa lo que.
Lo que no es, es maya; usted puede llamarlo ilusin. Lo que no es, usted dice que es
verdadero, y esa ilusin nos ha hecho a todos nosotros enloquecer detrs de eso. Ellos
nunca le dejan a usted ir al lugar verdadero. Su hijo, su padre, su madre, ellos no le de-
jan a usted ir al lugar verdadero. De la misma manera, esta ilusin es muy atractiva, o
las gentes lo sienten as; ellos no pueden ir a s mismos, a quin soy yo? Uno debe
encontrar, uno debe comprender, quin soy yo. El nombre no es usted, cmo puede
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
usted ser el nombre? As pues, se dice que la misma cosa puede ser llamada por cual-
quier otro nombre. As pues, el nombre es nada. Tres hijos de un solo padre, l da dife-
rentes nombres para poder llamarlos, ven John, o Any, o Mary, o cualquiera que sea.
Para comprender, usted tambin da nombres. Todo es nada, cero; pero usted da todos
los nombres, nombres diferentes, no?
Interlocutor: Solo nombres.
Maharaj: Solo nombres. El nombre es nombre, solo nombre.
Interlocutor: Qu hay detrs del nombre?
Maharaj: Detrs del nombre est la realidad.
Interlocutor: Est la realidad.
Maharaj: S.
Interlocutor: Veo yo la realidad? Puedo yo ver la realidad?
Maharaj: Cmo puede usted ver con estos ojos falsos? l muestra la ilusin.
Cmo puede usted ver-Le? l es muy sutil. Usted no puede ver el viento, as se lo di-
go. Puede usted ver el viento? No! Pero el viento es muy poderoso, no? El cicln
viene y provoca una catstrofe, y dnde acaba? En el cielo, no? As pues, el cielo de-
be ser ms poderoso, o no? Sin embargo, el cielo es cero, el espacio es cero, nada ms.
Todos ustedes estn sentados aqu, todos ustedes se irn; sin embargo, el espacio per-
manecer. As pues, el espacio est muy cerca, el espacio est aqu, cmo puede usted
ver-le? Ese poder, ese conocimiento el poder significa conocimiento viene de los
ojos y sube hasta ese punto, entonces vuelve y usted ve la totalidad del mundo en l.
Pero los ojos no pueden ver el poder. Incluso un granito de azcar, una partcula, el pe-
dacito ms pequeo de azcar, si usted lo pone en el ojo, usted no puede aceptarlo. Y
ese poder va miles de veces, millones de veces, sale y vuelve. Siente usted algo? As
pues, lo que es tan fuerte y tan poderoso, usted no puede verlo, usted solo lo siente. Us-
ted siente el viento, no?, oh! Es un viento caliente, oh! Es un viento fro. Usted no
puede ver el viento. Si usted ve el viento, entonces usted ver solo el polvo. As pues, el
poder que est en usted es muy fuerte, y est sincronizado con su incomprensin o igno-
rancia. No olvide que el poder es muy fuerte. Suponga que usted duerme profundamen-
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te; usted est en completa ignorancia, de acuerdo?, pero su respiracin contina. As
pues, la respiracin est en ese poder, el poder respira. Cuando usted est muerto, el
poder no respira, ha desaparecido. As pues, el poder respira y el conocimiento est ah
en la forma ms sutil. Entonces viene algo, una mosca, y usted hace as, usted la aplasta,
no? Sin embargo, usted no sabe. As pues, eso es el poder, y ese poder est sincroniza-
do en el cuerpo. Suponga que usted tiene un sueo; ese poder sutil, que usted no puede
comprender, puede hacer la totalidad del sueo, o no? Ese poder tiene el poder de traer
un avin aqu; usted embarca en el avin y vuela miles de kilmetros con ese poder so-
lo. Eso hace que usted comprenda, no? Aqu en la vigilia si usted quiere ir en
avin, usted debe ir al aeropuerto. Pero en el sueo, el avin viene a usted, usted no
necesita poner dinero en el banco. Sin hacer nada, lo que usted piensa, eso tiene.
Interlocutor: Hay algo que hacer por mi parte?
Maharaj: Usted est en completa ignorancia, dlo por hecho. Completa ignorancia,
usted no hace nada. Es el poder que est en usted el que opera, el que hace. Es el poder
sincronizado. En esta vigilia, si usted quiere casarse, tiene que encontrar una mujer.
Entonces la mujer viene y usted se casa. Usted tendr que esperar nueve meses para que
tenga un hijo. Pero en el sueo, en el momento en que usted quiere un hijo, tiene el hijo.
As pues, nosotros somos muy poderosos. Usted est en el mundo del creador, usted
est sujeto por la historia del guionista y el director; acte usted como hroe o villano,
usted est sujeto por esa ley. Usted est sujeto aqu, en la vigilia. Pero entonces usted
olvida todo, su mente deviene lo ms pequeo de lo ms pequeo, desaparece, duerme
profundamente. Usted olvida todo. As pues, usted puede devenir un rey en el sueo,
puede devenir un rey o puede devenir un mendigo. Qu tipo de pensamiento vendr?,
nosotros no podemos decirlo. Puesto que usted ha recibido el nacimiento aqu, usted no
sabe, no? Su padre y madre le dieron este conocimiento, y usted lo da por hecho, yo
soy fulano, yo soy de este lugar, no?
Voces: Sedona.
Maharaj: Sedona, s. Yo olvido el nombre, Sedona, me sigue? Por equivocacin us-
ted da por hecho todo, usted toma todo como verdadero, me sigue? Equivocacin sig-
nifica ignorancia, nada ms. Usted dice, soy catlico, soy protestante, soy hind; to-
das estas cosas, de dnde vienen? Vienen del conocimiento que ha sido dado por el
padre y la madre. Ellos no son malos, pero estn en la ignorancia, le llenaron a usted de
ignorancia. Qu le vamos a hacer! Todo el mundo es lo mismo, todos han recibido dos
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ojos, nadie ha recibido tres ojos. Y el poder, cmo puede usted verle? Cmo puede
usted ver ese poder? Los ojos solo pueden ver las cosas mundanales que no son verda-
deras. Nosotros decimos que l respira su ltimo aliento, puede usted ver a ese poder
irse? Algunos mdicos hacen masaje (Maharaj se toca la zona del corazn), y ese poder
vuelve, oh! l ha vuelto a la vida, dice usted. As pues, cmo viene la desconexin
y quin lo conect? Usted est en el vientre de la madre, quin le conecta el poder a
usted? La madre no sabe nada. Cuando ese poder es conectado, la madre dice, oh! El
nio se est moviendo. As pues, usted no puede ver-Le, usted solo puede comprender-
le.
Interlocutor: Qu entiende usted por l?
Maharaj: l significa el poder.
Interlocutor: Dios.
Maharaj: Llmele dios.
Interlocutor: Consciencia.
Maharaj: S, dios. Por qu lo llama usted dios? Yo no uso la palabra dios,
yo digo l, me sigue?
Interlocutor: S.
Maharaj: Pero llmele dios. Y dios ha devenido ahora, qu? Lo sabe usted? l
era el mundo. Qu ha devenido l? l quiere conocer todo, conocer y conocer todo. El
dios ha devenido un perro. Qu le vamos a hacer! Qu hace el perro? (Maharaj hace
como si jadeara con la lengua fuera), Oh!, vayamos a Asia, vayamos a frica, yo de-
bo ver todo, dice usted. El poder quiere conocer cada vez ms. El conocimiento es as,
siempre quiere expandirse, expandirse y expandirse. As pues, el poder, el conocimiento
es pensamiento y no la realidad. La realidad final no tiene ningn conocimiento, ningu-
na ignorancia. Suponga que hay dos personas sentadas aqu, uno no tiene instruccin y
el otro tiene instruccin; as pues, si usted no puede ver el conocimiento, puede usted
verle en ellos? Entonces habla uno, y usted dice, oh! sta es la persona instruida; y
entonces habla el otro, y usted dice, oh! sta es la persona sin instruccin. As pues,
el conocimiento mismo no es verdadero. En la realidad final, conocimiento e ignorancia
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son solo las dos caras de la moneda, nada ms. Una moneda tiene cara y cruz; pero no
hay ninguna cara y no hay ninguna cruz, todo son solo sus creencias, su pensamiento,
nada ms. As pues, el que dice cara significa l, y el que dice cruz significa l
tambin, o dios; dios significa que hay dos caras. As pues, cualquiera puede ser el ga-
nador y cualquiera puede ser el perdedor, no? A ellos les gusta hacer esto, no? (tirar la
moneda hacia arriba). Si la moneda cae a su favor, usted dice que es cara; si cae a
favor del otro, usted dice que es cruz.
Este mundo es nada. Lo que usted ve y percibe es nada. Para el que comprende, todo
esto es nada. As pues, para l, dios es o no es? l no dice dios. El creador de lo
falso, cmo puede ser dios? Todo se ve solo sobre esa realidad, la realidad final. Es
exactamente como una pantalla de cine, pongo esto como ejemplo. Todo viene sobre la
pantalla, viene el gozo, viene la tristeza, vienen los cantos, usted hace todo, usted habla,
usted pega a alguien, todo, todo viene sobre la pantalla. Y cuando la pelcula termina, la
pantalla es la pantalla, no queda ningn efecto sobre ella. As pues, ese poder es nada.
Qu le vamos a hacer! Lo que es nada, qu puede uno decir de lo que es nada? As
pues, trate de comprender. Debido a los ojos, al milagro de los ojos, usted ve todo. El
hombre ciego no tiene ningn mundo, dlo por hecho. l no dice, oh, es muy boni-
to!; los ojos dicen es muy bonito. Cul es el significado de ello? Uno debe com-
prender. Usted no puede ver ese poder, usted solo puede sentirlo. (Maharaj muestra su
mano) El poder no se mueve, pero mueve todo; eso es el poder. El ojo ve, eso es el po-
der.
Interlocutor: Y el m?
Maharaj: Perdn?
Interlocutor: El yo, m, yo.
Maharaj: S, s. Yo viene, y eso es ego. El conocimiento trae el ego. Y eso es dios.
Usted deviene dios, usted ha devenido un perro, usted deviene dios (Risas). Comprenda
que usted deviene dios. As pues, usted es l, me sigue? La comprensin debe venir,
nada ms. Todo depende de la comprensin solo.
Interlocutor: Quin es el que comprende?
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Maharaj: Quin? El conocimiento, el conocimiento o yo; usted puede decir yo,
nosotros decimos yo. Yo comprendo lo que usted dice, yo comprendo. Yo no estoy
de acuerdo con usted, quin lo dice? El conocimiento en usted lo dice, ese ego. Eso es
ego. El ego ensombrece la realidad. Olvide la sombra, olvide el ego, y la realidad es.
Todas las nubes estn aqu y usted no puede ver el sol. No est el sol ah? Las nubes
sueltan la lluvia, y entonces usted puede ver el sol. Lo que es verdad es siempre verdad,
lo que no es verdadero es siempre no verdadero. En la India, dios o quienquiera que sea,
puede ser un hacedor de milagros; sin embargo, todo es falso, nada es verdadero. Y eso
es llamado maya o ilusin. Su pregunta comenzaba ah, qu es ilusin? Lo que no es
l, eso es maya. El que comprende eso es l. Usted no permanece ah, eso es la persona,
la personalidad. Qu es nada entonces? El mundo es nada ahora. Dios no existe, el
creador de lo falso, cmo puede ser? Usted cre el sueo, usted estaba durmiendo pro-
fundamente, quin creo el sueo entonces? Su pensamiento lo cre, y eso es conoci-
miento. El conocimiento lo cre. Cuando despierta, usted dice que era falso, que era un
sueo; lo dice usted mismo, nadie tiene que decrselo. Aqu el creador ha creado el
mundo, el conocimiento ha creado el mundo y usted ha tomado parte en l, usted ha
devenido el hacedor, usted hace su propio mundo. As pues, el maestro le despierta a
usted. Si un rey est durmiendo y deviene un mendigo en el sueo, l dice, oh, Dios!
Qu he hecho yo mal?, nadie da dinero para la comida. Pero si alguien viene en el
sueo y dice, el que est durmiendo es rey, por qu inquietarse? Si usted comprende,
entonces usted puede representar bien su papel, o no? Usted comprende que est repre-
sentando un papel, yo solo estoy representando un papel. La comprensin debe venir,
nada ms. As pues, si la comprensin viene, la ilusin desaparece, o maya no permane-
ce. Qu le vamos a hacer! Lo que no es, cmo puede usted decir que es? As pues, se
requiere comprensin. La comprensin viene, y entonces, finalmente esa comprensin
desaparece. Ella es un pensamiento, y la realidad es sin-pensamiento, una realidad sin
estado. Usted tiene que comprender eso, y usted es l sin usted ahora. Uno mismo sin
uno mismo es l. Comprenda eso, eh? Cuando esta ilusin desaparece, no queda nada.
Qu pregunta haba? S?
(Aqu se pierde algo)
Interlocutor: As pues, yo me pregunto por qu elige usted la palabra l.
Maharaj: Algo hay que decir, digo yo (Risas).
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Interlocutor: Bien, yo me pregunto si hay una palabra ms acertada para esto que
usted sepa.
Devota que asiste a Maharaj: Hay una palabra ms acertada que l?
Maharaj: S mismo, diga S mismo. Ninguna cuestin de macho ni hembra,
eh? Hoy da el hombre se deja tambin el pelo largo, y las mujeres tambin tienen el
pelo largo. Es muy difcil si usted est detrs, si ellos van del ant e, usted no puede de-
cir si es un hombre o una mujer. Qu le vamos a hacer!
Interlocutor: No es importante ser puntilloso con el lenguaje cuando se usan las
palabras exactas.
Maharaj: No, no. Los ejemplos que doy son solo para eso. Es muy difcil decir algo
de l. Yo tengo que usar las palabras, por qu? Porque hay algo que comprender, no?
Ah no hay palabras, las palabras retroceden del espacio. En el sueo profundo las pala-
bras no llegan, entonces?
Interlocutor: Yo comprendo eso, solo que tengo una reaccin cada vez que escu-
cho l, l, l, l todo el tiempo.
Maharaj: As pues, se lo ruego, piense que es Ella (Grandes risas).
Interlocutor: No, no.
Maharaj: El maestro dice l, diga usted Ella (Risas).
Interlocutor: Yo no creo que sea mejor.
Devota que asiste a Maharaj: El interlocutor no piensa que sea mejor decir
Ella.
Maharaj: Yo no le sigo a usted.
Discpulo: Llamar a la realidad Ella tampoco est bien, eso es lo que dice.
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Maharaj: Muy bien. Buena cuestin; l no es l y tampoco es Ella, eso es lo impor-
tante, de acuerdo?
Voces: S.
Maharaj: l no tiene ningn pensamiento, l no hace nada; sin embargo l es. Aho-
ra, yo tengo que decir algo, no? (Risas). Hay que decirles algo a ustedes. Las palabras
no pueden llegar ah. Cuando est durmiendo, no se acuerda de usted mismo. Yo no
soy una mujer o un hombre, puede usted decir eso? Usted olvida todo! Usted olvida
su casa, olvida su nombre, olvida todo y entonces usted est en el sueo profundo. Si
viene un pensamiento, no dejar que usted duerma, as se lo digo. Todos los pensamien-
tos desaparecen, usted no sabe nada, puede usted decir el momento exacto en que usted
se duerme, eh? Puede decirlo alguien? Yo desafo a los investigadores, a todos aque-
llos que estn investigando (Risas). Puede usted decirlo alguna vez? Oh! Yo dorma,
yo no s, dice usted. Ningn mecanismo puede decir cundo se duerme usted. Cuando
usted olvida, automticamente todo se detiene, desaparece, y entonces usted duerme
profundamente. Usted ve las doce, est en la cama. Usted no va al sueo inmediatamen-
te, as se lo digo. Pasa algn tiempo, usted olvida todo, y eso es el sueo profundo.
Cmo puede usted decir el momento? No hay ningn tiempo, no hay ningn espacio
en la realidad. Usted va ah y duerme profundamente, usted no sabe. Qu le vamos a
hacer! Eso est muy cerca de esa realidad. Muerte significa no ir al sueo, estar despier-
to, y conocer-Le. Cuando usted est despierto y piensa en l y olvida todo, usted es l.
Ahora usted puede decir Ella, no hay ningn mal en ello. Ah no hay palabras. Qu
le vamos a hacer!
Interlocutor: Yo pienso que hay palabras (Risas).
Maharaj: Olvide todo, entonces? Olvide todo, de acuerdo? Las palabras son pala-
bras.
Interlocutor: Qu hay sobre las palabras?
Maharaj: Todas las palabras son palabras, no? Olvide! Cuando usted duerme pro-
fundamente, usted olvida, pero entonces usted no sabe, usted va a cero. As pues, no
duerma, no est despierto, y eso es el estado de la realidad, adelante. Comprender es
muy fcil y muy difcil tambin. Qu le vamos a hacer! Solo la mente sutil puede acep-
tar estas cosas; en otro caso, ellos no pueden aceptar. Todo el conocimiento es falso.
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Cuando uno muere, dnde estn los ttulos, ingeniero, mdico, o lo que sea, eh? Su-
ponga que l recibe el nacimiento de nuevo y que tiene que aprender otra vez el a, b, c,
d. Todo el conocimiento ha desaparecido!
l y Ella son solo palabras, nada de qu inquietarse. l es sin palabras, l es sin
pensamientos. Qu le vamos a hacer! Cuando usted olvida yo soy una mujer, enton-
ces usted duerme. El hombre que olvida yo soy un hombre, entonces duerme. Si usted
recuerda yo soy un hombre, entonces usted no puede dormir, as se lo digo. As pues,
por qu luchar con las palabras? Las palabras significan cielo, espacio. Por qu luchar
con el espacio? Si usted lucha con el espacio, qu le acontecer al espacio, dgame?
(Risas) Comprenda! As pues, Cristo dice, concete a ti mismo, y conoces el mundo.
Es muy fcil. Usted no se conoce a usted mismo, y quiere conocer la totalidad del mun-
do, imposible. Cmo puede usted? Usted es solo como una gota en el ocano, cmo
puede usted comprender el ocano? Olvide la gota, usted es el ocano. Usted no quiere
olvidarse de usted mismo, y quiere conocer-Le! Cmo puede usted? As pues, la pre-
gunta est respondida ahora, su pregunta. No hay ningn l ni ninguna Ella. El
poder elctrico no tiene nada negativo ni positivo.
Interlocutor: Yo comprendo eso. Yo solo me pregunto que si no hay ningn l
ni ninguna Ella, por qu usar la palabra l?
Devota que asiste a Maharaj: Si no hay ningn l ni ninguna Ella, entonces
por qu usar la palabra l?
Maharaj: (Muy serio) Es mi eleccin (Grandes risas y aplausos). Dgame ahora,
qu dira usted, eh? As pues, yo le digo que las palabras no llegan ah. Un indicador,
haga un indicador as (Maharaj seala con el dedo). Algo indica que el lavabo est ah
(un dibujo de una mano indicando la direccin). Usted sigue esa direccin, o no? Haga
uso de las palabras. Todas las palabras desaparecen. As pues, el maestro es solo un in-
dicador.
Interlocutor: Yo comprendo eso, pero l es una palabra con mucha carga para
algunos de nosotros, y pienso que hay palabras ms neutrales que usted puede elegir.
Devota que asiste a Maharaj: Ella (el interlocutor es una mujer) dice que para al-
gunas gentes la palabra l est cargada, que tiene un significado especfico.
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Voz: Un significado negativo.
Devota que asiste a Maharaj: Un significado negativo para algunas gentes.
Maharaj: Yo no soy las gentes, no soy uno de ellos. Qu le vamos a hacer! (Gran-
des risas). Yo no me preocupo de eso. Qu le vamos a hacer! Yo no soy un hombre y
no soy una mujer tampoco. Solo hay pensamientos, nada ms, eh? Nosotros tenemos
que decir algo para comprender, nada ms. Se usan palabras; pero las palabras no llegan
ah. Las palabras no pueden ir al sueo profundo. As pues, cmo pueden ir a la reali-
dad final? Donde el conocimiento acaba o el espacio acaba, ningn espacio; usted tiene
que ir ms all del espacio. El espacio tambin es cero; es llamado el contenedor de los
elementos. El espacio es llamado tambin elementos. Hay cinco elementos en el mundo,
espacio, aire, fuego, agua y tierra. Usted tiene que ir ms all del espacio, todos ellos
son elementos. Los elementos no permanecen cuando usted duerme, no queda nada, o
no? Usted olvida la respiracin tambin, no? Por qu se considera un elemento el es-
pacio? Cuando el gran espacio est aqu, usted tiene miedo. El deseo viene en el espa-
cio, la clera viene, la afliccin viene, y el amor tambin viene en el espacio. Usted
siente algo, y finalmente viene el miedo. Suponga que usted est en la gran jungla y que
no hay nadie, qu siente usted? Usted tiene ganas de llorar, no? Qu le vamos a
hacer! El espacio siempre trae el miedo; si no hay ningn espacio, no hay ningn miedo,
ningn tiempo. Cuando usted duerme profundamente, comprende usted el tiempo? En
un segundo viene un sueo y usted ve la totalidad de la vida en l; y cuando despierta,
usted dice, oh! Yo me dorm a las dos y ahora son las dos y veinte, entonces me he
despertado! Cmo acontecen tantas cosas ah? Si no hay ningn tiempo, no hay
ningn espacio. As pues, eso es llamado la realidad final. Nosotros decimos tambin
realidad final. Qu le vamos a hacer! Sea lo que sea, deben usarse las palabras, no?
Suponga que usted est con el maestro y que usted tiene alguna afliccin; si usted lo
dice, entonces qu dir l? Dgame qu es lo que quiere usted.
Interlocutor: Bien.
Maharaj: (La interrumpe). Entonces, las palabras traen todo, no? Si usted no habla,
l no puede comprender. Oh! Traiga bebidas fras o algn helado, o lo que sea, usted
tiene que decirlo, no? l le pregunta al momento, qu quiere usted? Eso significa
que usted quiere. Y si usted dice, oh! Traiga solo eso, l dice que usted es un loco,
dlo por hecho. Todos estn locos en este mundo, ellos no se conocen a s mismos.
Quin es usted, si usted es? Oh! Yo soy una mujer, mi nombre es ste. Usted no es
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una mujer, su nombre no es usted. Todas estas cosas, usted las toma como verdaderas,
debido a su padre y madre. Y para eso ellos gozan dos o tres minutos (risas); ellos le
han puesto a usted en este mundo infeliz. Entonces usted dice, es mi deuda con ellos,
pero ellos no supieron nunca si se iba a producir un nio o una nia, o lo que sea, eh?
As pues, todo es ignorancia aqu, y la ignorancia viene de cero. Si usted comprende
cero, usted est ms all de cero; en caso contrario, todos estn en la ignorancia. As
pues, se requiere comprensin, nada ms. Si la comprensin viene, entonces l y
Ella no permanecen. Usted preguntaba, por qu se usan las palabras? Las palabras
deben ser usadas.
Interlocutor: Las palabras correctas.
Maharaj: Perdn? (Risas).
Devota que asiste a Maharaj: Ellas deben ser las palabras correctas.
Maharaj: Qu es la palabra correcta o equivocada, eh?
Interlocutor: Las palabras exactas.
Maharaj: Exacto? No hay nada exacto tampoco, cuando todo es falso. Es cero.
Qu acumulacin en cero! Puede usted encontrar algo en cero, dgame? Cero es el
punto exacto. Todos los puntos estn ah, en cero. As pues, cmo puede usted usar las
palabras ah? Y cmo puede usted llamarlas exactas? Qu es exacto? Lo que es nada,
cmo puede ser exacto? As pues, usted usar palabras solo para argumentar, nada
ms. De otro modo, las palabras no son necesarias. Si no hay argumentos, entonces no
hay palabras. Qu hay que comprender entonces, dgame? As pues, exacto y todo
esto es una insensatez. Usted pregunta solo por cosas innecesarias, nada ms.
Otra pregunta? S?
Interlocutor: En relacin con la pregunta de la seora, no para argumentar, sino
para comprender...
Maharaj: S, s, pregnteme.
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Interlocutor: Nombre y forma como se mientan en el Rig Veda, donde hay un
lugar con sonidos snscritos, donde nombre y forma pueden ser lo mismo, si se
dice el nombre de uno, uno puede manifestar la forma. As pues, como esto se rela-
ciona con la discusin del valor de las palabras, pueden nombre y forma producir
la misma realidad?
Voz: Tomaya!
Interlocutor: Podemos simplificar esto.
Maharaj: Yo no puedo comprender.
Interlocutor: Podemos simplificarlo. Cul es el valor de nombre y forma? Es
una relacin entre nombre y forma como se dice en los Vedas?
Maharaj: En l o s . ?
Voces: Vedas.
Maharaj: Los Vedas, s. Las palabras son nada, y las palabras de los Vedas tambin
son nada, solo conocimiento. Donde el conocimiento acaba, es llamado Vedanta. Donde
el conocimiento acaba, es l; as pues, es llamado Vedanta (fin del Veda), y entonces
ellos dicen neti, neti. Neti significa esto no. Lo que usted dice no es eso, lo que
usted comprende con la mente, tampoco es eso. Las palabras no son de ninguna utilidad
ah. Suponga que usted quiere hablar con alguien, usted hace esto (Maharaj hace una
seal con la mano como dicindole que se acerque); entonces l sabe que usted le est
llamando, eh? Las palabras no son de ninguna utilidad ah, pero la comprensin viene,
o no? Usted puede comprender con un guio de ojo. Veda es conocimiento, nada ms.
Donde los Vedas acaban, donde el conocimiento acaba, es l. As pues, el nombre y la
forma, dnde quedan? Dnde estn las palabras y dnde est la forma? La forma vie-
ne por las palabras, por el nombre, estoy de acuerdo; pero la palabra misma es falsa,
entonces? Si yo digo que usted es una persona mala, Dnde est el objeto malo?
Puedo yo ver algo malo en usted? Pero la mente muestra, hace que usted parezca malo.
Si a usted le gusta es bueno y si a usted no le gusta es malo, nada ms. Nadie es malo y
nadie es bueno. Entonces, de dnde viene la forma? Las palabras hacen la forma, de
acuerdo? Esto es llamado mesa, no? Las palabras vienen y esto ha tomado esa for-
ma. Las palabras, los nombres y la forma son uno, nada ms. Las palabras vienen de
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cero, todas las formas vienen de cero. El crculo viene de un punto, el punto deviene
todo el crculo.
Interlocutor: Entonces, cuando usted dice l, podra ser una forma personal
de dios, quizs alguna personalidad?
Maharaj: No, no, no. Para qu usar las palabras? Usted quiere saber. Qu le vamos
a hacer! Ms all de este conocimiento, l es. As pues, nosotros usamos l es. l no
sabe nada del conocimiento. La pantalla no sabe nada de cantos ni de llantos, de place-
res ni de amarguras. Sabe algo la pantalla? La pantalla exhibe todo; y cuando la pelcu-
la acaba, entonces l permanece como l es. Las palabras devienen no-palabras ah.
Qu le vamos a hacer! Nosotros tenemos que usar palabras para comprender, nada ms.
Ms all! Brahma es llamado el creador del mundo; usted tiene que ir ms all de
Brahma, usted tiene que ir a Parabrahman, ms all de esto. Oh! Ms all de esto hay
un rbol, ms all de esta casa hay un rbol, usted dice esto, no? De la misma manera,
las palabras son usadas solo para comprender; entonces l o Ella no se plantea. l
y ella, los dos estn aqu, no? Los dos han recibido dos ojos, una nariz, y todo comn,
no? El conocimiento es comn, o no? l puede ser l o ella, lo que sea. As pues, el
poder es uno en todo el mundo. Uno tiene que usar las palabras. Negativo y positivo es
nada, as se lo digo; pero los dos cables hacen la luz. Usted se olvida de usted mismo, la
realidad. Cuando usted conoce algo, eso es el positivo, usted recibe el conocimiento.
As pues, el conocimiento est hecho tambin de negativo y positivo, pero la realidad no
tiene ningn cable negativo ni ningn cable positivo. Nada! l es! Qu ver entonces?
Nosotros tenemos que usar las palabras, no? Usted dice que esto es Sedona, no?
Dnde est escrito? Est escrito Sedona en alguna parte? Su nombre, dnde est
escrito? Est escrito en alguna parte? Yo soy fulano, dice usted al momento. Qu
pasa? Nada! Lo que es nada, usted lo llama todo, y eso es ignorancia; y lo que es
todo, usted lo llama nada. Qu le vamos a hacer! Las palabras son usadas para com-
prender solo, las palabras deben ser muy valiosas; sin palabras usted no puede com-
prender nada. Una palabra le hace a usted esclavo, y una palabra le hace a usted libre,
solo una palabra. Todo esto se debe a la ignorancia. Usted dice que todo es verdadero,
pero nada es verdadero; nadie es l, nadie es ella, todo esto es solo como una feria.
Comprenda que esto es una feria, eh! Entonces usted es feliz, entonces usted compren-
de la realidad; de otro modo, no. As pues, la primera pregunta vino, no? Usted sonre
y yo digo que yo no sonro. Nada para sonrer y nada para decir, eh? Uno debe com-
prender y nada ms.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Alguna pregunta? S?
Interlocutor: Maharaj, ella habla sobre estar en el estado cero, y pregunta cmo
es eso, digamos diferente de la realidad final?
Maharaj: Olvide cero, y el estado es, la realidad. La ignorancia, olvide la ignorancia.
Olvide todo, usted es ahora, as de simple. Cuando usted olvida todo, todava queda la
ignorancia, eh? Quite solo esa ignorancia, y usted es. No busque ver algo, uno solo ve
otras cosas que no son. Usted ver que es nada, que no es. La eseidad no es, sea fuera de
ella. Es una buena pregunta, estoy de acuerdo; pero aqu la comprensin debe venir,
nada ms.
Interlocutor: Entonces, la comprensin trae la consciencia del estado cero.
Maharaj: Debido a que usted ha recibido la ignorancia, est en la ignorancia, est en
la obscuridad. La luz debe venir, y entonces usted puede comprender. As pues, el maes-
tro da la luz, y entonces usted es. Si comprende que esto no es verdadero, entonces us-
ted es. Usted est aqu, y eso es la nica cosa. Nada que experimentar, quin experi-
mentar a quin? Si debe haber experiencia, entonces todos estos, ignorancia, conoci-
miento y conocedor estn aqu. El conocimiento quiere conocer algo, lo que sea. As
pues, Sankaracharya sola decir unidad, todos los estados deben desaparecer. l dijo,
usted es l, olvide el conocimiento, lo conocido y el conocedor. Eso no significa que
usted vaya a la ignorancia. No. No conocimiento, nada que conocer; sin embargo, usted
est presente ah. Comprenda eso; es sin-palabras, sin-lenguaje. Ningn l y ninguna
Ella, eh?
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Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (maana)
Pregunta: Cuando alguien se est dando cuenta de que est experimentando el
mundo falso, el mundo de sueo, se detiene el mundo de sueo falso cuando uno
deja el cuerpo, cuando muere, cuando parece morir?
Maharaj: Cuando l se da cuenta, la comprensin es solo eso, es usted mismo, eso.
l debe sentir que yo no soy una persona viva. l habla, l hace todo, pero ello no le
toca. Debido a que comprenden, aquellos que comprenden, comprenden que todo es
ilusin, que no es verdadero. Entonces, cmo puede ser verdadero el nacimiento? Y
cuando deja el cuerpo, eso es su eleccin; nada ms. l no tiene miedo de la muerte. Yo
le digo siempre que muera usted mismo. Morir significa que este cuerpo no es nada sino
un cuerpo muerto ahora. El enchufe est aqu, ninguna electricidad, ninguna luz. De la
misma manera el cuerpo. El S mismo da el conocimiento, l es un medio. l aparece
con el conocimiento, pero sin embargo no lo acepta como verdadero.
Por ejemplo, la televisin da noticias. Usted puede comprender todo, pero sin em-
bargo la televisin no sabe nada. Me sigue? Lo mismo que la televisin o un ordena-
dor, esto es un ordenador vivo y esos, son todos ordenadores muertos. Si pone los datos
correctos, cualesquiera que s e a n. pero si son errneos, entonces dar resultados err-
neos. Usted es un cuerpo humano; as pues, yo lo llamo un ordenador vivo, debido a que
l puede cambiar su error. Usted dice siempre, oh, lo siento!, cuando comete un des-
liz con la lengua. As pues, la palabra es usada para salvarse cuando se ha cometido un
desliz de la lengua. Pero las palabras salen. Usted comprende al momento que ha dicho
una palabra errnea. Usted mismo cambia al momento, oh, lo siento, fue un desliz de
la lengua!. La cuestin de la muerte no se plantea para el que sabe, yo no he nacido.
Lo que no ha nacido nunca, no muere nunca. Ninguna muerte para l. As pues, para el
que no tiene muerte, dnde se plantea la cuestin del nacimiento? Si no hay nacimien-
to, dnde se plantea la cuestin de la muerte? Ayer dije, si quiere ir al cielo, debe mo-
rir, o no? Se dice de esa manera. Usted muere diariamente, pero no lo sabe. Todo el
mundo muere diariamente, dlo por hecho. Es un olvido temporario. Pero todo viene de
nuevo cuando l despierta. Todo viene de nuevo. Todo est en ese ordenador, pero el
ordenador no dice lo que dir.
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De la misma manera, aqu tambin. La mente deviene no-mente por la comprensin.
Entonces, qu dir el ordenador? l no piensa nunca que yo voy a morir. As pues,
Ramdas ha escrito justamente en su Dasbodh. l era un santo. l ha escrito, que El
que no ha nacido nunca, dorma profundamente. l recibi un sueo. "Yo soy" es ese
sueo. As pues, l recibi otro sueo, y eso es lo que usted llama un presenciador del
mundo. Es un sueo en un sueo. De su sueo, usted puede despertarse; cuando despier-
ta, olvida su sueo; ello no lleva ningn tiempo. Se dice a usted mi s mo. Usted tom
prestado dinero de alguien (en el sueo). Cuando despierta, si va a esa persona y le dice,
te debo tanto, l dir, no s; no te he dado nunca nada. Entonces l dice, Oh, ello
ocurri en un sueo!. As pues, vuelve al sueo y dmelo. Esa es la cosa. Ello no exis-
te. Eso, esta mente debe aceptarlo. La mente acepta todo con la no-mente. Las gentes
estn pensando, no-mente, no-mente. La mente debe ser hecha no-mente, cul es el
significado de ello?
Suponga que usted est absorto leyendo y que alguien viene y se queda ah. Usted le
ve con los ojos, pero est completamente absorto. Cuanto la mente viene, la vigilia vie-
ne a la mente ella era no-mente entonces es un ejemplo. Haba no-mente entonces,
pero vino la mente, Oh, lo siento! Cunto tiempo lleva usted esperando ah? No pod-
a verle dice usted. Usted le vio, pero no poda pensar en l; acptelo. As pues, el
mundo es muy grande y muy pequeo para usted. El mundo es solo un pensamiento;
eso es la totalidad del mundo. Uno debe comprender. Entonces no se plantea ninguna
cuestin de despertar y no despertar. l duerme. l duerme como usted. l no duerme
en cero. l va al S mismo. l comprende al olvidar este S mismo. Qu significa ello?
l puede estar en sueo profundo, de acuerdo. Pero ustedes no comprenden.
En la India, el nio pequeo pregunta a la madre, adnde vamos cuando dormi-
mos? Ella no sabe, de modo que dice, vamos al cielo. Ella lo dice de esa manera. En
la ignorancia, ellos dicen todas estas cosas, pero no es verdadero. Olvide este S mismo,
es sueo profundo, nada ms. Usted no existe. Usted existe y aparece todo. Si usted no
existe, ent onces. ?
Si un hombre deviene loco, pregunta, quin soy yo? Entonces, algunas cosas
vienen a su mente. Algunas gentes tienen miedo. Un hombre vino a m en Bombay. Era
mdico en el hospital, pero tena miedo de hacer todo. Despus de todo, el miedo vena
a l innecesariamente. Su padre y su madre estaban preocupados, qu hacer con este
muchacho? l vino a m y yo le expliqu. Por qu te inquietas? Por qu tienes mie-
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
do a todo? l (el joven) dijo, oh, yo no puedo hacerlo ahora!. Por qu? Es la debi-
lidad de la mente, nada ms. La mente es solo un pensamiento. l dijo, yo no puedo
hacerlo!
As pues, la mente es ese hacedor. Ella hace todo un mundo de ella. No hay nada,
solo este pellizquito de conocimiento. Usted tiene un sueo. Est en ignorancia comple-
ta, entonces viene un pensamiento y viene un sueo. Usted ve y hace muchas cosas ah.
Pero si comprende que esto no es nada sino un s ueo. El maestro le da a usted esa
comprensin. Despus de comprender, l ve el mundo, l habla, l hace todo; l dice
usted y yo; pero la comprensin interior es que no hay nada. Es solo como un sueo.
As pues, l dice que est trabajando; eso est bien. Cuando el poder funciona, la
mente debe venir. La mente es un pensamiento; el pensamiento debe venir. Si no hay
ningn pensamiento, esto es un cuerpo muerto; as se lo digo. Alguien en San Francisco
pregunt, savikalpa samadhi y nirvikalpa samadhi usted comprende el samadhi?
No, yo no s.
Samadhi significa olvidar todo. Cuando ellos hacen samadhi en este yoga, detienen
sus aspiraciones. Usted puede detener sus aspiraciones. Pero cuando tiene samadhi cin-
co das, siete das, y con ese yoga domina su poder de respiracin es llamado prana-
yama l detiene esa respiracin y trae todo aqu (seala a la coronilla de la cabeza).
Nunca lo he hecho, solo s. No es una cosa prctica para m, dlo por hecho. Adems,
ellos dirn, entra en samadhi. Ninguna necesidad! Cuando usted duerme profunda-
mente, eso es un samadhi. La respiracin contina, nada ms. Ellos detienen la respira-
cin, de modo que pueden vivir muchos aos. Por qu se inquietan todas las gentes,
todos el mundo?
Se inquietan por esto, este cuerpo debe vivir, el cuerpo debe vivir por las buenas o
por las malas; as dicen. Lo que acontece contina debido a que esto no es verdadero.
Esto es un cuerpo muerto. Si usted ve un cuerpo muerto, qu hay en l? Usted tiene
miedo de ir al cuerpo muerto! l no hace nada, el pobre; solo dormir profundamente.
Pero usted tiene miedo. A qu se debe el miedo? Si lo toco y muero, ent onces. ?
Eso es el miedo. As pues, a l no le gusta ver el cuerpo de la persona muerta; as se lo
digo.
Ustedes, solo s de los cristianos, no s sobre ustedes. Cuando el cuerpo muere, le
ponen los mejores vestidos y todo, y le ponen sobre el sof. Entonces, qu hacen, sabe
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usted? Beben! Para olvidar que l est muerto. Es una costumbre, yo pienso as. Yo no
s en otros pases. Los cristianos siguen el catolicismo. Por qu beben? Para olvidar!
As pues, le dejan dormir un da, dos das, lo que quiera que piensen. Qu pasa! Si us-
ted comprende que esto es un cuerpo muerto ahora, ent onces. ? Este cuerpo puede
estar hablando, trabajando; sin embargo comprenda que l no es verdadero. El cuerpo
muerto deviene intil. De la misma manera, la mente de la persona realizada deviene
intil. Por qu? Porque l piensa que nada es verdadero. l opera en ese terreno.
l piensa tambin, habla tambin, habla muchas cosas que las personas ordinarias no
pueden comprender. l dice que esto debe ser el resultado. As pues, l hace todo, re-
suelve todo, pero comprende que nada es verdadero. Esa es la base sobre la cual viven y
esa es la base sobre la cual mueren. Ninguna necesidad de decir nada uno puede
hacerlo de esa manera tambin, uno puede detener su vida, por qu no? Es su eleccin.
Uno puede no detenerla tambin, es su eleccin. Todo esto es nada; ella es llamada la
va del rey raja-yoga. Es llamada raja-yoga en nuestra mitologa india. Todo est
aqu, pero l comprende que aqu no hay nada. Usted toma todo como verdadero. Se
dice una palabra contra us t e d. Todas las palabras buenas, usted las olvida. Pero una
palabra mala, usted la guarda en su mente siempre. Por qu? Las cosas buenas, usted
las olvida; pero la palabra mala, usted dice, oh, l es mi oponente, l es mi enemigo!.
Por eso ha usado esta palabra. As pues, usted no olvida eso; y si le ve de nuevo, dice
las mismas cosas de l. Usted no olvida eso debido a que la mente es as; no le gustan
las oposiciones. La mente siempre dice, yo soy justo, yo soy verdadero. Pero cuando
usted comprende que todo es nada, qu es verdadero y qu no es verdadero? Y dnde
est su pensamiento, mi mente, yo digo, yo hago esto?
Todo el mundo hace todo; hay muchos buscadores vagando por el mundo. El cono-
cimiento quiere conocer, como el fuego quiere algo para quemar. Usted pone en l algo
de lea o las gentes ponen mantequilla rancia. La mente siempre quiere conocer algo.
Muchas cosas estn teniendo lugar aqu. Las gentes de los pases extranjeros estn muy
afectadas por sus propios pensamientos. As pues, ser supersabio no es nada bueno. To-
dos quieren ser supersabios siempre.
Se dio un buen ejemplo. Un hombre simple iba sin sus sandalias. Ellos no se ponan
sandalias en aquel tiempo, pero ahora se las ponen. Algo se desliz bajo su pie y l hizo
as, y ello se fue (significado: el pis una mierda, simplemente la rasp frotando su pie
varias veces sobre el suelo). Entonces un hombre sabio piso la mierda y l se agach y
toc su pie con el dedo y despus llev su dedo a la nariz. Ah, es mierda! As pues,
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l se manch en tres sitios. El que no sabe, simplemente frota su pie y ello desaparece.
Nada de qu inquietarse! sta es la naturaleza humana, ser supersabios siempre! As
pues, el conocimiento le mancha a usted en tres lugares. Lo que no es verdadero, usted
dice que es verdadero. Usted mismo es un cuerpo muerto, pero usted dice, yo estoy
vivo. Qu hace todo el mundo? Ellos buscan la realidad o la comprensin eso pien-
san. Pero nadie comprende la realidad. Para qu va usted a la iglesia? Para rezar. Para
comprender la realidad, nada ms. En tres lugares usted muestra su saber o su sabidura.
Usted va all y dice algo. Suponga que usted guarda algn secreto de la vida y que lo
menciona. Usted lo menciona, no? As pues, si esa persona habla, la charla estar en
todo el pueblo. Todo el mundo sabr.
El hombre que pregunt a y e r . la pregunta esa, por qu usa usted la palabra l y
no Ella?
La mente de la mujer es siempre as. Ella dir a otra mujer, no se lo digas a nadie,
pero voy a deci rt e. Entonces la otra mujer hace lo mismo. Pero el hombre, una per-
sona poderosa, no dice nada a nadie. Fuera del sueo es fuera de la esclavitud. Todo
desaparece.
As pues, por qu es usado l? Esa persona, est ella aqu?
Discpulo: No.
Maharaj: Muy bien. Me sigue? Por qu es usado l? Esa es la razn (risas).
Discpulo: Es una cosa buena que ella no est aqu.
Maharaj: Que ella est aqu, eso no me inquieta. As pues, dar de nuevo mi enten-
dimiento.
Acontece a veces. Por qu es usada la palabra l? El poder no dice nada. Si usted
comprende eso, usted no dir nunca nada a nadie. As pues, usted va y habla al dios o a
lo que quiera en lo que usted crea, un dolo. En una mezquita tambin lo hacen. Ellos
adoran solo al espacio. Todas estas cosas no son nada sino charla de la mente. Mientras
la respiracin sigue, la mente funciona. En esa comprensin, si usted comprende que
nada es verdadero, automticamente ello entra en la mente. Alguien dice, oh, usted es
un asno, usted es un burro!, y l se mantiene mudo. Por qu? Acaso no comprende?
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l comprende! Pero, sin embargo, dice, por qu inquietarse? Las palabras han salido
de l; as pues, l es el padre de las palabras, esa persona, o no?. As pues, l es el
padre de un burro. Por qu decir, usted dice, "oh, usted es un burro. Su padre es el
burro!". Debido a la incomprensin, la lucha viene inmediatamente. Cuando las pala-
bras salen de m, usted es el expositor. La pantalla expone todas las pelculas, pero no es
tocada por ellas.
Si usted comprende la realidad, entonces para usted no viene la cuestin de la muer-
te o la no-mente, nada. l dice que todo e s . no, nada es verdadero. No existe, o no?
Bonita flor, pero maana ella mor i r . el cuerpo.
Yo voy un poco ms adelante y digo que esto es un cuerpo muerto ahora. El poder
est aqu, de modo que l funciona. Cuando el poder est aqu, la mente viene; de otro
modo, no. La mente es el conocimiento, la mente es el ego y la mente es el poder. No
haga demasiada confusin. Comprenda de una manera simple. Viene un pensamiento y
usted crea la totalidad del mundo. Suponga que viene un pensamiento y que usted hace
alguna indagacin. Ellos hacen la totalidad del mundo de esa manera, o no? De la
misma manera, es solo pensamiento de usted, y la totalidad del mundo viene de ese pen-
samiento solo, de ese conocimiento. El conocimiento no tiene ningn volumen; usted no
puede ver lo que es conocimiento y lo que es no-conocimiento. Por qu digo no-
conocimiento? Porque comienza de cero. Cundo viene el conocimiento? Viene cero y
entonces viene el conocimiento; de otro modo, no. Comprenda esta situacin, este pen-
samiento. De otro modo, ellos dicen mente, no-mente, mente espiritual, muchas,
muchas filosofas. Ellos, las personas supuestamente realizadas, ponen en el cajn falso
a todo el mundo. Qu le vamos a hacer! Ellos quieren hacerlo ms y ms difcil, muy
difcil. Pero l, mi maestro, quera hacerlo muy fcil, tan fcil como sea posible; de ma-
nera que un nio pueda comprender. Por qu hacer muy ambiguo lo que no es verdade-
ro? Ello no es verdadero. Diga eso! De acuerdo? O no?
As pues, todo ha aparecido de nada, y usted le da mucho valor a eso. Debo alcan-
zar esto, debo obtener esto, debo tenerlo, yo s. Pero cuando usted sabe, olvida al mo-
mento, dlo por hecho. Cuando usted da algn discurso, usted olvida esa palabra y en-
tonces viene otra palabra. Ello acontece tan abruptamente, tan naturalmente. usted no
puede comprender. Yo hablo, usted escucha. Usted olvida lo primero, entonces puede
escuchar; de otro modo, no. Las impresiones han venido a la mente. Si usted medita,
entonces puede comprender, de otro modo, no. As pues, aqu se requiere practicar. Esa
es la prctica (meditar). Nada que practicar. Cuando el maestro dice algo y usted lo es-
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cucha, piense de nuevo en ello. Las impresiones estn ah, y es seguro que volvern si
usted recuerda. De otro modo, entra por aqu (un odo) y sale por aqu (el otro odo). No
queda nada. Muchas gentes dicen, en su presencia sentimos que nosotros somos l.
Pero cuando vamos a la puerta y salimos, olvidamos todo. Por qu olvida usted? Us-
ted no quiere! La mente no quiere! Una palabra mala usted la recuerda toda la vida, o
no? Cuando el maestro dice algo, es realidad; as pues, por qu no piensa usted en ello?
La naturaleza humana es as, no pensar. Nuestro padre iba a la iglesia a misa. Nosotros
debemos ir. Nadie piensa. Las gentes de la India tampoco. Todos son lo mismo. Ocu-
rre que tenemos que hacerlo, nada ms.
La mente est muy absorbida en el pasado. El futuro, ella no sabe. En el presente,
ella piensa; pero no se conoce a s misma. As pues, ella ve el pasado, lo que nuestros
padres hacan. Lo que ellos hacan, usted quiere seguirlo. Usted no piensa nunca. Si el
pensamiento viene, ent onces. El santo Tukaram dice, el pasado no tiene ningn va-
lor, ha desaparecido. El futuro, nadie sabe. Pero lo que es presente tambin es falso. Si
usted comprende, entonces usted no dice nunca mentiras. l dice, lo que nosotros prac-
ticamos en el presente tampoco es verdadero.
Qu guardar en la mente y qu no guardar en la mente? Si las impresiones del ma-
estro permanecen en la mente, un da pueden aparecer, por qu no? En cualquier mo-
mento. As pues, l pone las impresiones en su mente, nada ms. Si usted tiene el to-
q u e . El ventilador no funciona, pero si tiene la conexin entonces va cada vez ms
deprisa. As pues, ellos hablan, por qu hacen todas estas cosas? Cul es la utilidad de
hablar? Por qu decir algo a alguien? Uhmm! l (el maestro) piensa que todos son l.
A quin hablar y a quin no hablar, dgame? Pero porque ellos hablan, alguien pregun-
ta. La radio habla; ella no se inquieta de si alguien escucha o no. O se inquieta? As
pues, lo que usted comprende, dlo a alguien. Si ellos comprenden, es bueno para ellos;
de otro modo, todos estn perdidos. Segn corre la corriente, as corre el agua; todo el
mundo anda as. Nuestros antepasados han desaparecido; adnde han ido? Puede al-
guien indicar? Ellos no escriben cartas debido a que no han desaparecido, qu le vamos
a hacer! Usted siente que ellos han desaparecido. Ningn destino, no! As pues, todos
van sin destino. Solo las personas realizadas, ellos van con destino. Lo que es, vamos,
encuntrelo. Rompa las cosas en pedazos. Martillee as! Martillee su mente! Esto es
verdadero. esto es verdadero? Nada ms. Y si usted martillea su mente, entonces es
seguro que ella dar algo que conduce a la realidad. Ella pavimenta la va a la realidad.
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El hombre malo vive; vive como los dems. l no comprende que yo he hecho algo
ms. l (la persona de comprensin) parece una persona simple. Y l dice, s que no s
nada. Lo que deca Scrates, uno de los santos ms grandes. l vive, l habla, l traba-
ja con facilidad tambin; hace todo! Pero sabe que yo no hago nada. Es lo mismo que
en un sueo. Usted hace muchas cosas, pero cuando despierta, no dice nunca, yo lo he
hecho.
Cuando uno est despierto del estado de ignorancia, dir: no s lo que es pasado, y
lo que es futuro y presente no es verdadero tampoco! Debido a los atributos, usted fun-
ciona. El poder que est dentro de usted no puede hacer nada sin el cuerpo. Nadie puede
hacer nada sin ese poder. Quin es responsable de las acciones entonces, dgame?
Usted toma la responsabilidad. Debido a la ignorancia, dice, yo lo he hecho. La
electricidad sola no puede hacer nada; pero si usted pone un cierto artilugio, funciona;
nada ms. La electricidad no sabe. De la misma manera, si usted toca desnudo la electri-
cidad, usted muere. De dnde viene ella? Del agua. Si usted toca la esencia del agua,
usted muere. As pues, se requiere comprender. Uno debe comprender de esa manera.
Lo dir de una manera diferente; si usted toca la electricidad, usted muere; pero si toca
el conocimiento, el conocimiento muere, usted queda, y esa es la comprensin ms
grande que uno debe comprender. El conocimiento es nada, el conocimiento es el poder.
El conocimiento ha creado el mundo; as pues, l es el creador. Pero lo que viene de
cero, cmo puede ser verdadero?
As pues, el creador no es verdadero tampoco. Lo que l ha creado no es verdadero.
Los dos son lo mismo, o no? En el sueo usted crea muchas cosas. Quin es el crea-
dor?
As pues, usted mismo dice cuando despierta, oh, era un sueo! Usted ve, pero no
comprende. Qu le vamos a hacer! Suponga que despus de despertar, usted recuerda
un mal sueo o un buen sueo, en qu le daa a usted? De la misma manera, la persona
realizada dice, oh, ello es. Pe r o . l dice, per o. En qu le daa a l? l ensea
que todo es insensatez, ello es llamado laya y vikshepa. Olvdelo, y entonces viene de
nuevo. Que venga!, no pasa nada.
El fuego va a morir ahora. Ponga un poco ms de combustible y el fuego vuelve. As
pues, comprenda de esa manera. Despus de comprender, l (la persona realizada) vive,
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pero no vive. l muere, pero no muere. La cuestin del nacimiento no se plantea para l.
El amor de la ilusin hace que usted reciba el nacimiento una y otra vez.
Todo acontece debido a la falta de comprensin. Usted ve a alguien, oh, pens
errneamente que usted era fulano! Pero usted no es l! Ahora he comprendido! De
la misma manera, el error es que usted lo toma por verdadero, y entonces la muerte es
verdadera, el nacimiento es verdadero, los vicios son verdaderos y la virtud tambin es
verdadera. En un sueo, qu es virtuoso? Usted es el peor hombre del mundo, y devie-
ne virtuoso en el sueo; reza a Dios y todo, ah. Cuando despierta, usted dice, cmo
puede ser? Usted mismo dice, cmo puedo ser tan virtuoso? Yo hago aqu todo tipo
de maldades! Cmo ha ocurrido? Nadie sabe, ni siquiera usted sabe. Usted hace mu-
chas cosas en el sueo, pero usted mismo se dice, yo no estoy de acuerdo con ello.
As pues, olvdese de usted mismo. Recurdese a usted mismo siempre! No olvide
nunca. Qu es el S mismo? Ese tiene que comprender. Mi maestro ha escrito ese libro,
La Llave Maestra de la realizacin de s mismo. Es una llave maestra, nada ms. Abre
la cerradura sin la llave: as pues, es llamada llave maestra. Cualquier cerradura puede
ser abierta; quienquiera que usted sea, no se inquiete. Usted puede ser lo peor a los ojos
del mundo. La llave maestra dice que usted deviene l. Usted era l.
l, el que dice que no comprende, piensa, yo he hecho cosas malas. La mente
cambia, cunto tiempo lleva? La obscuridad puede ser cambiada en una fraccin de
segundo. D la luz, y la obscuridad desaparece. As pues, el conocimiento y la ignoran-
cia, los dos son pensamientos; ellos dan mucho valor a comprender, oh, l ha com-
prendido! La persona realizada dice, yo no s nada.
Qu sabe usted? Lo que es, usted no sabe. Qu le vamos a hacer! Si ese conoci-
miento va al S mismo, el conocimiento mismo desaparece. No permanece. Ningn co-
nocimiento, ninguna ignorancia. Es usted mismo. El conocimiento viene a usted y se va
de usted, o no? Oh, lo olvid! As pues, el conocimiento ha desaparecido, o no?
Si uno es un abogado y no practica, despus de diez aos dice, oh, he olvidado to-
do, cmo practicar ahora? Dnde ha ido el conocimiento? Cuando usted duerme,
todo desaparece.
La llave maestra debe estar aqu. El sueo profundo de la persona realizada es sa-
madhi, nada ms. Comprenda de esa manera. No busque el samadhi, ni el nirvikalpa
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samadhi, ni el savikalpa samadhi. Cundo deviene usted nirvikalpa? El cuerpo muere
y usted deviene nirvikalpa! Viene algn pensamiento? Nirvikalpa samadhi significa
nada, olvido de todo, muerte. Savikalpa samadhi, con conocimiento y pensamientos,
usted comprende que esto es nada. Samadhi es unidad. Lo que usted era antes, eso es
samadhi. Sama-dhi, es una buena palabra. Lo que usted era antes, usted es eso y eso es
samadhi. Pero las gentes se sientan y quieren meditar, cul es la utilidad de eso?
Trate de romper las palabras. Si usted rompe las pal abras. por ejemplo, savikalpa
significa todos los pensamientos; l ve la totalidad del mundo, con pensamiento; pero
sin embargo, l dice que nada es verdadero. Eso es savikalpa samadhi; l ve todo, pero
dice que no es verdadero. Nirvikalpa samadhi significa que uno tiene que morir; enton-
ces no viene ningn pensamiento, no es as? As pues, cul es la utilidad de ese nirvi-
kalpa samadhi? Usted es l; comprenda, yo acepto. Todos los pensamientos desapa-
recen, usted est Ah. Cuando usted dice, no hay nada, usted se olvida de usted mis-
mo. Usted est ah. Usted estaba ah, de manera que puede decir que no hay nada en la
habitacin. As pues, usted se olvida de usted mismo y eso es ignorancia. De esta mane-
ra, si usted comprende, que todo est aqu, todo; pero ello no es verdadero. Si usted
comprende, ent onces. ? Si alguien mata a alguien, yo voy siempre al extremo. Si al-
guien mata a alguien y usted lo ve y alguien pregunta, qu ha ocurrido?, l dice, yo
no s. Oh, usted debe decir toda la verdad!, le dicen. l dice, yo fui el matador, el
matado es m mismo y el que lo vio tambin es m mismo. Entonces, a quin culpar?
l nunca dice nada. l comprende que no ha ocurrido nada. Todo acontece debido slo
a sus pensamientos. l deviene sin-pensamiento. l dice todo est bien. En el Ma-
habarata, Udisthra, hermano mayor de Arjuna, no deca nunca una mentira. Cuando los
Kuravas y Pandavas estaban luchando en el campo de batalla, el padre de los Kuravas
quiso saber. Entonces pregunt a Udisthra, que no deca nunca una mentira, muri el
hombre o muri el elefante? Yo no puedo decirlo, solo que algo ha muerto, dijo l.
Si l habla, entonces el hechizo de la batalla desaparece. l dijo la verdad. En aquellos
tiempos se usaban elefantes en las batallas.
As pues, quin muri?; nadie sabe, ese es el punto principal. Muri el elefante o
el rey?, yo no puedo decirlo, dijo l. l dijo la verdad. Quin muere? El pensamien-
to muere! Usted deviene sin-pensamiento; eso es muerte. Usted deviene sin-habla. Qu
decir? Lo que ha muerto, yo no s, l lo dijo de esta manera, hombre o elefante, yo
no s. La comprensin debe venir de esta manera. Nada muere. Cuando esto es un
cuerpo muerto, cmo morir? El cuerpo muerto muere de nuevo! Usted no puede dis-
parar a un cuerpo muerto. No hay ninguna necesidad de disparar. l puede ser el enemi-
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go; l toma su revolver, l le hace as (hace el gesto). Usted no es nadie ahora. A quin
matar?
Un pensamiento ha hecho mucha confusin; eso es llamado ilusin o maya. Cuando
esa ilusin est aqu, toda la confusin aparece.
Pregunta: Yo encuentro difcil aceptar que el mundo y su belleza es una ilusin.
Comprendo que mi idea sobre el mundo, mis pensamientos y mis teoras son ilusin.
Pero a veces nosotros experimentamos el mundo en el aqu y ahora sin pensamientos,
sin el yo, solo una experiencia directa del mundo. Es esto tambin una ilusin?
Maharaj: Lo es. En un sueo, si usted adora o mata a alguien, ambos son lo mismo.
Lo que es nada, por error usted lo cuenta como verdadero. En qu le toca a usted?
Pregunta: Pero es la visin sin yo, solo una visin directa.
Maharaj: Eso es nada! De todo lo que usted ve en la pantalla, qu es verdadero y
qu no es verdadero? Usted es la pantalla. Usted ve algo y siente algo ahora. Pero usted
sabe. El matador, el matado y el presenciador son todos m mismo. As pues, Shankara-
charya, que era una autoridad en la Uni dad. todo este conocedor, conocimiento y algo
a ser conocido, todos desaparecen. Usted es l despus.
Pregunta: Hay percepcin de la no-mente?
Maharaj: No-mente significa que usted ve muchas cosas pero usted no sabe. El
cuerpo preguntar, qu es esto? Me sigue? l no tiene ningn significado para esa
cosa, pero l pregunta con el conocimiento. As pues, cuando usted percibe el conoci-
miento y la ignorancia, entonces vienen los dos. Los dos estn aqu. Y cuando a veces
siente que todo es verdadero, por qu lo siente usted? Debido al hbito.
Pregunta: Mi comprender lo que yo veo es una comprensin errnea. No es as si
uno percibe sin interpretar, sin juzgar, sin elegir; entonces uno tiene la percepcin
correcta.
Maharaj: La percepcin no es correcta nunca, dlo por hecho. Me sigue? Usted
percibe, de acuerdo. Pero ello es nada. En un sueo usted percibe muchas cosas; pero
cuando despierta, usted no habla. De la misma manera, si el cuerpo est aqu, si el cono-
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cimiento est aqu, usted puede percibir, usted puede ver. Pero cuando usted se com-
prende a usted mismo, ello es nada. Solo un pensamiento mo. Si ese pensamiento vie-
ne, en qu le daa a usted? Yo quiero decir eso otra v e z . Suponga que usted elige y
ve las cosas y ama las cos as . y que sin embargo comprende que ello no es verdadero.
Usted ve lo que no es, usted elige lo que no es y usted ama lo que no es. Es ello verda-
dero? Lo que no es! As pues, ello es una ilusin.
La realidad no tiene nada que ver con eso. Usted es Eso siempre; sin usted o sin l o
sin ella, lo que quiera que pueda ser (risas). Sin usted. Entonces todo es nada, no? To-
do viene en la pelcula. Usted ve, percibe, siente. Sin embargo, usted sabe que es una
pelcula. Ello no es verdadero. As pues, si su comprensin ms ntima es sta, ello es
una ilusin, es entonces verdadero elegir y amar y aceptar? Cmo puede ser verda-
dero lo que no es? Para las personas realizadas no hay ninguna eleccin. Ayer tuve que
decir que es mi deseo, que es mi eleccin llamar-Le l. l o Ella, ese era el tema.
As pues, nada. Comprenda que ello es nada, y cuando ello es nada, cmo puede
ello tocarle a usted? ste es el punto mximo que las gentes no comprenden debido a la
ignorancia. Lo que no es, cmo puede tocarle a usted?
La persona realizada es l. Ella es su esposa. Tambin es l. Y la madre tambin es
l. Pero cuando la persona realizada habla en el mundo, dice, esposa, madre. Esto lo
dice con comprensin, ella es mi esposa, ella es mi madre. Nada es verdadero, todo es
l. As pues, cuando acta, la persona realizada dice, oh mami y oh amada ma!, o
lo que quiera que sea.
Pregunta: Vale esto tambin para la experiencia yo soy?
Maharaj: S. Yo soy no permanece. Se comprende que en la pantalla usted tiene
que decir palabras el director o el guionista dicen que usted debe usar malas palabras,
que l debe usar malas palabras. Acordemente a su orden, usted lo hace. Usted no de-
viene malo por eso, usted no siente eso tampoco. De la misma manera, con la compren-
sin completa, nada es; y qu es entonces verdadero? La mente viene siempre de esa
manera; la mente es muy astuta, muy astuta. Ella puede hacer que usted se crea cual-
quier cosa. Sienta que no hay nada de qu inquietarse, que ello no es verdadero. Por
qu? Todo est bien, pero cuando las palabras vienen, todo es nulificado el mundo no
tiene ningn valor. Las cosas son nulificadas al momento.
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Usted dice que esto es una mesa. Ella no es una mesa.
Pregunta: As pues, yo no soy?
Maharaj: S, usted no existe. Yo no existo. Qu le vamos a hacer! Sea, pero no exis-
ta. El hroe o el villano existen en la pelcula solo. El hroe no es el hroe y el villano
no es el villano. Ellos solo interpretan un papel! Usted toma el papel como verdadero.
Usted est interpretando un papel como una persona; hombre, mujer o cualquiera que
pueda ser. Comprenda que esto es un papel. Yo no soy esto.
Pregunta: Pero yo soy! Yo no soy esto, pero yo soy.
Maharaj: Yo soy hasta qu?
Respuesta: Yo existo.
Maharaj: Quin? Yo no existo!
Pregunta: Yo no existo?
Maharaj: No. Ello es, ello es.
Pregunta: Algo es?
Maharaj: Debe ser. Si no hay ninguna pantalla, cmo puede usted ver la pelcula?
As pues, sea como una pantalla; no como un hroe, herona o villano.
Pregunta: La pantalla es?
Maharaj: La pantalla es la realidad. Usted tiene que usar la palabra realidad. Ningu-
na palabra. Ah no hay nada. Ms all de esto e s . nosotros llamamos a todo esto
Brahma. La totalidad del mundo es llamada Brahma, solo conocimiento. Pero ms all
del conocimiento, l es; donde acaba el conocimiento, cuando usted olvida su S mismo
tambin. De otro modo, usted permanece, el ego permanece, o no? El ego oculta la
realidad, pero Usted est siempre aqu. Las nubes vienen y se van, pero el sol est bri-
llando siempre. De la misma manera, usted es l. Usted tiene que usar las palabras, qu
le vamos a hacer! Pero ah no va ninguna palabra. As pues, con esa experiencia, olvide
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todo. Yo no permanezco. Yo es el ego verdadero. El ego no puede ocultar la realidad,
pero lo hace. Usted no puede ver el sol debido a las nubes. Lo mismo que las nubes
llueven, as tambin el ego debe ser llovido. Debe ser agua, nada ms. Entonces la
muerte o el nacimiento no Le tocarn nunca.
El que no est durmiendo, el que no ha nacido nunca ha recibido un sueo. Entonces
usted ve la totalidad del mundo, al creador del mundo y a usted mismo interpretando
algn papel. Y usted hace su propio mundo. Lo que usted ve por ignorancia, esto es un
sueo en un sueo. No es la realidad, pero todo el mundo dice que es la realidad. Usted
dice que los santos son tontos cuando dicen que esto no es verdadero, qu le vamos a
hacer! Ellos lo dicen de esa manera, nosotros vemos y percibimos todo y usted dice
que no es verdadero. Cmo puede ser? As pues, dgale a la mente que se tranquilice
un poco, que comprenda lo que est aconteciendo y cmo acontece. Un cambio de esta-
do, usted estaba despierto y se va a dormir; entonces la totalidad del mundo desaparece,
no permanece. As pues, qu es? Es solo su pensamiento, o no? Olvide este pensa-
miento y otro pensamiento viene. Los escritores, ellos escriben historias cmicas, histo-
rias religiosas e historias mundanas. Aqu es lo mismo. Segn el pensamiento, as ve.
Hay una mujer. El padre dice que ella es mi hija, el hermano dice que ella es mi herma-
na, el marido dice que ella es mi mujer. Todas estas personas y ella es una sola. Debido
a la relacin o comprensin de las mentes, nosotros decimos todo eso. La persona es
solo una, sangre y carne. As pues, ella es hermana, madre y muchas, muchas cosas dice
usted. Eso se debe solo a su mente.
Pregunta: Cuando viene un pensamiento, hay ilusin. Hay experiencia sin pen-
samientos?
Maharaj: Experiencia de qu?
Respuesta: La pantalla.
Maharaj: Bien. La pantalla no es el pensamiento, la pelcula es el pensamiento.
Comprenda que ello es un pensamiento. Todo viene de la realidad sin-pensamiento.
Debido a la ignorancia, usted ve todo verdadero. Usted ve la pelcula como verdadera,
o no? Nadie ve la pantalla. Si usted comprende la pantalla, ir usted entonces y pagar
diez dlares por una pelcula? Eh? Y dura tres horas, me dijo alguien. Eso es tambin
un entretenimiento limitado. Para ver la totalidad del mundo, qu tiene que pagar us-
ted, dgame? No tiene que pagar nada. Sin embargo, a usted le gusta ir a la prisin del
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teatro, pagar dinero y ver lo que no es, qu le vamos a hacer! Entonces usted dice,
oh, he ido a ver una pelcula, una pelcula muy bonita! usted dice muchas, muchas
cosas.
Haciendo todo, usted no lo hace tenga esa experiencia. Me sigue? Viendo, yo
no veo. Saboreando, yo no saboreo. Comprenda eso y usted es l, siempre. Que los
pensamientos vengan y se vayan, en qu le tocan a usted? La marea alta y la marea
baja vienen en el ocano. Tambin se forman muchas burbujas. Qu pierde el ocano,
dgame? La marea alta no le hace ms grande, la marea baja no le hace ms pequeo.
Hay muchas burbujas, sin embargo todas las burbujas son un solo ocano. Rompa la
burbuja. Un terrn de sal puesto en el ocano deviene ocano; era solo un terrn de sal.
Usted debe olvidarse de usted mismo; usted mismo es ego. Olvdese de usted mismo y
usted es l. Nada que hacer. Y despus de comprender, si usted comprende yo soy l,
ent onces.
Suponga que el rey va a la ciudad y mendiga, deviene l un mendigo? Hoy da, es-
tos ministros de la India yo no s a q u . al ser ministros han recibido algn poder y
cogen una escoba y barren para mostrar a las gentes que ellos son nada. Es un espect-
culo que ellos hacen. Pero la comprensin ntima es sta, yo soy el ministro. As
pues, sea el rey y haga todo; usted es siempre el rey. Eso es llamado raja-yoga, que sig-
nifica realeza, nada ms. El rey no tiene ninguna ley. Usted es ms all de las leyes, ms
all de los pensamientos, ms all de todo. As pues, se dice que el rey no hace ningn
mal tampoco. l crea muchas cosas, pero comprende que ello es mi creacin. Sea usted
mismo tan grande que el ego mismo desaparezca.
Yo doy un ejemplo. Un baln de aire. Mtale aire, aire, ms aire. Qu acontece?
Que explota. De la misma manera, sea el ms grande de los grandes, pero comprenda
que ello no es verdadero. As pues, sea el rey. El rey no hace nada malo, el rey no tiene
ninguna ley.
Pregunta: Entonces, cuando el ego ha desaparecido, hay todava un alma indivi-
dual eterna que representa lo que era ese ego? Hay todava algn aspecto individual
del alma o ella es completamente universal? Hay un alma individual eterna?
Maharaj: Es uno, el conocimiento es uno, o no? l puede estar aqu o aqu o aqu.
Qu es eterno? El alma es conocimiento. Todo el mundo ha recibido el conocimiento y
con el conocimiento funcionan, o no? Los animales, los pjaros, los pequeos insectos
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tambin. Ellos se mueven con ese conocimiento. Sin conocimiento, ellos no pueden
moverse. As pues, cmo puede usted hacer una diferencia en ese conocimiento?
Cmo puede usted diferenciar ese alma? El alma de quin entonces? No hay ningn
alma individual! Es su sensacin de que yo soy algo, y entonces ello deviene alma
individual. Pero qu es la cosa? Es conocimiento. Sin conocimiento uno no puede
hacer nada, quienquiera que pueda ser. El alma individual es una cosa completamente
falsa en la mente. La electricidad en el ventilador y en la bombilla, qu es individual en
esa electricidad? La electricidad es una. Ella mueve el ventilador, ella da luz en la bom-
billa, pero ninguno de ellos est en ella. Ella no sabe, yo me muevo en el ventilador.
Ella no sabe yo doy luz en la bombilla. El sol no conoce la obscuridad, de acuerdo?
Pregunta: Qu es eso que se reencarna y recibe un cuerpo?
Maharaj: La encarnacin es su deseo. Usted la toma por verdadera y su deseo no
est satisfecho con diez sentidos. Usted ha recibido diez sentidos, cinco sentidos de co-
nocimiento y cinco sentidos de accin. Los ojos ven; eso es un sentido de conocimiento;
as pues, ellos son llamados sentidos de conocimiento. Los odos oyen. A todo eso se le
llama sentidos. Usted habla, eso es un sentido de accin. Usted camina, usted toma algo
en la mano, usted va y orina tambin, y evacua la suciedad, hace caca por la maana.
Eso es tambin una accin. As pues, cinco sentidos de conocimiento y cinco sentidos
de accin. Los ojos quieren ver. El deseo ordena a las piernas, ellas son sus siervos, las
acciones. El que hace, es el sentido de accin. Estos sentidos de conocimiento quieren
ver algo all lejos; entonces le dicen a las piernas, vamos all, y ellas funcionan para
usted. Ellas son los operarios. Todo maquinaria. El jefe no hace nada junto con los ope-
rarios. Trabaja l? No. l no trabaja nunca. El director de la fbrica no hace nada. El
poder est dentro del cuerpo. Usted siente sed, vamos, debo ir al agua. Usted toma agua
en la mano y la bebe. Si no va, no puede recibir el agua. As pues, nosotros debemos
hacer acciones; toda la factora trabaja por los operarios solo, y funciona por el jefe.
De la misma manera, este cuerpo es solo una fbrica de caca. Usted come muchas
cosas buenas. Qu prepara usted por la maana? Usted bebe el agua sagrada del Gan-
ges. Qu ros hay aqu? No lo s. Usted bebe, y qu hace usted? Lo orina. Toda com-
prensin debe venir de esta manera; entonces usted est cortado de la ilusin o la igno-
rancia. Nada es verdadero. Cuando ello no es verdadero, dnde est el alma individual?
Dnde encaja ella? Usted funciona con el conocimiento, l funciona con el conoci-
miento. Dnde est el alma individual? Cuando usted dice yo soy, eso es un alma
individual. l dice tambin yo soy, pero los dos son uno. Pero ellos no saben.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Pregunta: Hay un alma individual que est separada del cuerpo?
Maharaj: No. La electricidad est aqu. Si usted separa la bombilla de la electricidad,
dnde est la electricidad? Dnde est el alma individual? La electricidad est aqu,
pero el individuo no permanece. De la misma manera, el poder est aqu, pero la indivi-
dualidad no permanece. Entonces usted dice alma individual; yo hago mal, yo hago
bien, yo hago todo, dice usted; pero usted lo hace en todo el mundo, bueno o malo, lo
que quiera que sea. Usted no lo toma como usted mismo.
Suponga que l mata a alguien. Usted no dice nunca, he matado. Eso es debido a
la ignorancia. Pero el poder que opera en l es el conocimiento. El que es matado y el
matador, los dos operan con el conocimiento. l sabe, l est matndome ahora. El
matador sabe, y el tercero, el testigo, tambin sabe que est ocurriendo algo. El testigo
es m mismo, el matador es m mismo y el que es matado es m mismo. A quin decir y
a quin no decir?
Pregunta: Eso es mi experiencia, que el mundo es m mismo. Especialmente la
naturaleza es muchsimo parte de m.
Maharaj: La naturaleza difiere. Hay muchos frutos en el rbol. Todos no son dulces.
Un solo rbol, una sola semilla. As pues, algunos devienen amargos, otros siguen una
va virtuosa, otros de grandeza. Vienen muchas, muchas cosas. Pero si usted va a la ori-
ginalidad, ah solo est la semilla. As pues, el conocimiento es la semilla, nada ms.
Debido al cuerpo, usted dice que es personal, y eso es ego, nada ms. Olvdese de usted
mismo! Qu dice la filosofa? Olvdese de usted mismo! Entonces usted es l. Si us-
ted no comprende, cul es el significado? El maestro o el profesor da una enseanza.
Todos no comprenden, pero lo que ellos comprenden es comprensin. Pero la capacidad
de la comprensin no viene.
Cinco vatios dan poca luz. Cien vatios dan ms luz. Pero cul es la base? La elec-
tricidad es la base. Si usted comprende la base, entonces no queda nada. Los vatios pue-
den ser pocos, pero eso depende de su comprensin.
El alma individual no es nada ms que su propio pensamiento slo. Yo soy esto,
eso es el alma individual. Yo no soy esto, y eso deviene l. Pero si usted ve, la panta-
lla est por todas partes. Usted ve la pelcula mujer, hombre, amor, muchas, muchas
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cosas. Pero si ve la pantalla, qu queda entonces para usted? Usted revela todo, pero
ello no le toca. Entonces usted lo toca y dice yo soy esto; entonces ello es el alma
individual. El alma no dice, yo soy un individuo; la mente dice, yo soy un indivi-
duo, debido a que usted piensa que ello le hace diferente. Yo y l, hay una dife-
rencia. Cuando yo est aqu, usted est aqu. As pues, cuando yo no est aqu,
cmo puede l estar aqu tambin? As pues, no yo, no eso; soy tampoco es
verdadero. Usted siente yo soy, y eso tampoco es verdadero; eso es conocimiento. El
conocimiento trae yo soy. As pues, uno debe comprender, nada ms. Es necesario
comprender! Alma individual significa que todo es l. Comprenda de esa manera; en-
tonces, las dems cosas no permanecen. Cuando ningn otro permanece, cmo puede
permanecer usted? Quin es usted ah?
Alma individual, usted dice eso debido a su ego. Pero dnde est la individualidad?
Los ojos ven, los ojos de todo el mundo ven. Usted ve de una manera diferente debido a
sus atributos. Uno ve a la mujer como su esposa, otro la ve como su hija. Quin est
acertado y quin est equivocado, dgame? Hay solo una persona. Usted ve de muchas
maneras diferentes debido a los atributos o la mente.
Alguien muri y las gentes estaban llorando. Uno dijo, mi to ha muerto. Otro di-
jo, mi padre ha muerto, otro dijo, mi marido ha muerto. Un santo pasaba por all y
dijo, oh, cuntas gentes han muerto?. Una sola persona muere, pero la relacin es
diferente. Qu le vamos a hacer! l no es el padre, ni el hijo ni el marido de nadie. La
relacin cuenta solo debido al conocimiento. El conocimiento trae la dualidad siempre.
Si el conocimiento es quitado, la unidad viene a la mente, la dualidad desaparece. Si
usted ve la electricidad, ningn ordenador, ninguna luz permanece. As pues, la com-
prensin debe ser cambiada. El alma individual es debida al cuerpo o ego. Usted dice,
yo resido en Sedona; as pues, soy americano. Yo resido en la India; as pues, yo digo
que soy indio. Ambos son falsos. Si usted comprende, qu diferencia hay? Todos los
ojos ven. Los ojos no pueden oler. Todas las narices huelen, los ojos no pueden oler.
Los odos pueden or, los ojos y la nariz no pueden or. Si usted es sordo, los ojos y la
nariz estn ah, pero usted no puede or nada. El gusto viene aqu solo, poniendo azcar.
Ponga la lengua, oh, muy dulce! Los sentidos estn muy cerca unos de otros, pero
sus acciones difieren. As pues, cuando usted dice alma individual, eso tampoco es
verdadero. Usted dice individual debido al cuerpo.
Todos los dolos estn hechos de arcilla; uno es mujer, otro es hombre y otro es ele-
fante. Usted dice palabras diferentes, mujer, hombre y elefante; pero no es nada sino la
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
arcilla. De la misma manera, esto no es nada sino el conocimiento que funciona en to-
dos pero usted dice alma individual. Eso no es verdadero. Usted hace la individua-
lidad por ignorancia muchas, muchas cosas, todas funcionan con el conocimiento.
Para romper la mente, usted tiene que comprender, nada ms. La mente hace todo esto.
Usted ha recibido veinte dlares y l ha recibido veinte dlares; entonces alguien lo
roba. Si usted quiere decir, stos son mis veinte dlares, l dice, stos son mis veinte
dlares. Los dos son falsos. Est escrito en alguna parte que son suyos? Los dlares
no dicen nada. l dice, stos son mis veinte dlares!. De acuerdo, son suyos. l dice
mis veinte dlares. Est escrito su nombre en alguna parte? Solo est la firma del
presidente. Comprenda de esa manera. No hay ninguna individualidad. Todas las burbu-
jas son nada sino ocano. Rompa la burbuja, rompa su mente, rompa su individualidad.
Entonces el pensamiento es uno, el poder es uno. Se diferencia de muchas maneras,
pero el poder es siempre el poder! El conocimiento es conocimiento. El conocimiento
funciona con todo. Todo esto est funcionando con el conocimiento (Maharaj toca un
objeto prximo a l), pero usted no puede ver. Sin conocimiento, nadie puede estar en el
mundo, nada puede estar. En todo, el conocimiento est ah. En algunos sitios usted ve,
en otros usted no puede ver. Sin el conocimiento no puede existir nada. As pues, con
ese conocimiento usted puede comprender que esto no es verdadero. Ningn "alma in-
dividual" se plantea ahora.
Todos los que estn sentados aqu tienen nombres diferentes, o no? Sin embargo,
ven, respiran y oyen. Todo el mundo hace lo mismo. Segn su mente usted acepta de
una manera diferente. Segn su mente, l acepta de una manera diferente. As pues, la
comprensin no difiere, sino solo cmo toma usted esa comprensin, nada ms. Todo
el mundo est haciendo la misma cosa! Nadie come con los ojos. Come con la boca
solo. Dnde entra entonces la cuestin de la individualidad? La electricidad en esta
bombilla y en estas dos bombillas, es la misma o es diferente? Ella funciona. Funciona
en el ventilador, funciona en las fbricas, en las mquinas, en la industria. La electrici-
dad no sabe, yo hago esto. Usted dice que la electricidad mata a alguien si la toca.
Usted no puede poner una denuncia contra la electricidad. Puede usted ponerla? Ella
mata, pero no tiene ningn sentido yo he matado. De la misma manera, el poder indi-
vidual no es nada sino su mente. As pues, haga a la mente no-mente. Reflexione con su
mente, y entonces usted puede comprender.
Alguna pregunta ms?
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Pregunta: Cuando uno muere y todava no ha desarrollado este conocimiento,
qu le ocurre entonces al alma?
Maharaj: Dnde permanece el conocimiento?. El conocimiento no permanece o
usted no puede morir. El conocimiento desaparece y la ignorancia tambin desaparece.
Entonces uno puede morir. Y el que muere, l no comprende yo estoy muriendo. Si
dice, yo estoy muerto, entonces no est muerto. El que dice, yo estoy durmiendo,
no est durmiendo. Sus palabras lo prueban. La muerte es nada. Quin dir eso? Si
usted dice yo estoy muerto, entonces usted est vivo, o no? Sabe l que l est
muerto? l no sabe yo estoy muerto; de otro modo, no est muerto. Es usted quien
dice que l est muerto.
Pregunta: As pues, hay un alma individual.
Maharaj: No. Eso es la mente. El alma individual no se plantea. Ya he dicho que la
electricidad es una, o no? Dondequiera que funcione, ella es el poder. De la misma
manera, as es el poder, el conocimiento, nada ms. Este cuerpo no hace nada. El cuerpo
muere. l no muere.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 26 de abril de 1998 (tarde)
Maharaj: Alguna pregunta?
Pregunta: Maharaj, cmopuedo yo detener la mente?
Maharaj: Mientras la conexin con el cuerpo est aqu, la mente debe funcionar. Si
usted comprende que lo que la mente dice no es verdadero, entonces usted puede dete-
ner su mente; de otro modo, es imposible. Cuando usted duerme profundamente, la
mente se detiene; usted va al mismo sitio, felicidad, pero usted no sabe, usted lo llama
cero. As pues, todas las gentes sienten siempre vaco o cero, pero retroceden de ah.
Quin siente vaco? Nadie piensa en eso. El conocimiento siente vaco, de acuer-
do. Sin embargo, el conocimiento no es verdadero; uno debe comprender eso. Eso solo
el maestro puede decrselo a usted, nadie ms puede. Nadie dir que el conocimiento no
es verdadero. Mientras la mente funciona, el conocimiento debe estar aqu; de otro mo-
do, es un cuerpo muerto o est en el estado de sueo profundo, cualquiera de los dos.
Que todas las cosas estn aqu; y si usted comprende que ello no es verdadero, entonces
cmo puede la mente tocarle a usted? La mente es solo un pensamiento, nada ms. Ella
tiene su origen en su ignorancia. As pues, si usted comprende la realidad, entonces la
cuestin de la mente cesa, no surge. l sabe que lo que la mente piensa no es verdadero.
As pues, si la comprensin viene, entonces la mente puede detenerse; de otro modo,
no. Mientras el cuerpo est aqu, la mente debe funcionar; yo quiero decir eso. De otro
modo, es un cuerpo muerto, o no? O un cuerpo en sueo profundo, cualquiera de los
dos. La mente duerme ah (en el sueo profundo), o no? En la vigilia, detener su mente
significa comprender que ella no es verdadera; esa es la nica manera. Usted debe pen-
sar de esa manera. Usted ve muchas cosas, los ojos deben ver. Los odos deben or, la
nariz debe oler y la lengua debe saborear. Qu todo esto sea! Pero quin es el sabo-
reador? Quin saborea? Quin oye? Uno debe comprender eso. Que todo est aqu,
pero ellos no dicen nada. Sedona no dice, yo soy Sedona; usted dice Sedona. Usted
dice que esto es una mesa o que yo soy fulano. Usted dice debido solo a la igno-
rancia; yo soy fulano. Las cosas, todos los objetos, no dicen nunca nada. Los llame
usted como los llame, ellos aceptan.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Si usted comprende que yo no existo...
La mente debe funcionar, qu le vamos a hacer! De otro modo, esto deviene un
cuerpo muerto. Cmo puedo yo dar una respuesta, si no lo comprendo? No-mente sig-
nifica que lo que la mente piensa es nada. Usted debe comprender eso, y no tomarlo
como verdadero. Mientras usted sigue conociendo, usted toma todo como verdadero.
Yo estaba ausente, usted lo escucha, pero no comprende lo que l est diciendo. Pero
usted lo ha odo; eso es verdadero, o no? Diga algo, sea lo que sea. Alguien hace una
pregunta y yo puedo no comprenderle; sin embargo, yo he escuchado una pregunta. Si
el odo deviene sordo, entonces, cul es el significado? Si usted no puede hablar, usted
es una persona muda. Entonces, est l realizado? l no dice nada. Si viene algn goce,
el dice ummmh; y si alguien muere, l dice ummmh. Cul es el significado de
ello? Cmo puede l expresar? La mente da la expresin, de acuerdo? Pero con el
poder dentro; de otro modo, cmo puede?... un cuerpo muerto no dice nada.
As pues, lo que usted ve y percibe, valo y dgalo; eso es su eleccin. Dice: Esto es
Sedona; por qu no decirlo?, pero l comprende que Sedona no es verdadero. La com-
prensin trae todo, o no? Alguien le dice que usted es un asno o un burro, e inmedia-
tamente surge la clera. Pero si le dicen a la persona realizada, t padre es un burro,
la clera no surge. Eso es llamado prctica, nada ms. Al escuchar tambin, yo no escu-
cho. Los odos estn tambin en el sueo profundo, oye usted entonces? El cuerpo
muerto no puede or. La persona realizada escucha, pero comprende que ello es nada.
Eso es llamado conocimiento. Cul es el significado del conocimiento? Eso es muy
bello, muy fino!, dice usted. Pero ello cambia en una fraccin de segundo. Uno debe
comprender de esta manera, trate de comprender. De otro modo, uno no puede com-
prender la realidad. Muchos maestros no ensean la realidad, as se lo digo; debido a
que ellos no conocen la realidad. Qu le vamos a hacer!
Suponga que usted dice, que todo el ejrcito muera y entonces yo ser un rey.
Cul es el significado de ello? Sea un rey, vea el ejrcito; pero sepa, es por mi orden
que ellos funcionan. Usted ve todo el sueo, pero usted mismo ve que no es verdadero.
La mente estaba ah, pero lo niega. Si usted comprende, entonces puede negarlo; de otro
modo, no. Si alguien dice, oh, l estuvo hablando mal de ti!, usted pregunta al ins-
tante, oh, qu estuvo diciendo?! Una persona realizada dice, lo que l dice es co-
rrecto! El santo Tukaram deca que el vecino debe ser el que le critica a usted siempre.
Usted toma este cuerpo como usted mismo, yo digo que este cuerpo es un vecino. Usted
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le toma como usted mismo, y entonces llora por todo. Si el hijo de su vecino quiere al-
go, usted no se inquieta; pero si su hijo quiere algo, entonces usted har cualquier cosa
para complacer a su hijo. Usted debe comprender, yo no soy esto, y eso es no-mente.
Qu es no-mente? Yo no soy esto, eso es no-mente. Todo el mundo dice yo soy
esto. Los santos dicen, yo no existo. l funciona con mente o no-mente?, dgame!
Las gentes hacen la comprensin muy difcil, nada ms. Est usted en el estado en que
est, usted es l; yo quiero decir eso. Usted piensa que adquiriendo algn estado usted
ser l, pero ese estado ser entonces ms alto que la realidad.
La realidad es completamente diferente, cmo pueden comprender las gentes con la
mente? Si viene la no-mente, entonces l comprende. As pues, es muy fcil. Por qu
las gentes son llamados hombre (man)?, debido a que todos funcionan con la mente
(mind), nada ms. Ustedes siguen siempre a los pensamientos; cuando duermen, ustedes
olvidan todo. Es eso no-mente? No! La mente entra en la ignorancia. Usted est ah,
pero no sabe. Vaya un poquito ms adelante. l es muy sutil, nada que decir sobre nada.
As pues, mente y no-mente, ambas son iguales, para quin? Dnde le viene a l la
cuestin de la no-mente?
As pues, l (Siddarameshwar) estaba diciendo siempre, sta es la va del Rey-
Raja-yoga. Viendo todo, l dice, oh, qu es eso?! nada. Si alguien pregunta,
qu quiere usted?, usted tiene que pensar muchas, muchas cosas. Pero el que dice,
lo siento, yo no quiero nada, qu tiene que pensar? Es ello no-mente o mente?,
dgame! l habla con la mente, pero no quiere nada. Alguien le llama a usted, oh s,
s, ya voy, dice usted. Pero el que no dice nada, si usted se inquieta, l no se inquieta.
Quin es mejor?
As pues, la persona realizada hace todo con la mente, dlo por hecho. Pero sin em-
bargo dice que ello no es verdadero. Esa comprensin est ah. l dice mesa (sea-
lando a la mesa), l debe decir mesa. Si l no lo dice, entonces, qu traer usted?
Ayer dije (a alguien que me pregunt, traiga eso! l puede ser un rey, qu quie-
re usted, por favor dgamelo? Oh, qu puedo traer yo?), l (la persona realizada) dice
tambin la misma cosa. Las gentes tienen pensamientos diferentes en la mente, yo de-
bo ser eso. Yo debo vivir en eso. Yo no debo pensar en nada. Si usted comprende que
esto no es, cmo puede ello perturbarle? Se requiere comprensin, nada ms. Alguien
le muestra a la persona realizada una cosa bonita, y usted dice, oh, es muy bonita! l
no tiene inclinacin a decir eso. l sabe. Todo el mundo d i c e . l (Siddharameshwar)
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dio un ejemplo, oh, mi hijo es muy guapo, un muchacho muy bueno; l comprende
todo lo que nosotros decimos. Pero los padres no saben que el muchacho va a morir. Si
ellos comprenden que el muchacho va a morir, ent onces. ? Ellos no comprenden; as
pues, ellos dicen estas cosas. Entonces, qu espera la mente? Los santos dicen, la
mente es mi hijo. El que no comprende que estas cosas son falsas, las acepta. De esta
manera, usted tiene que comprender que nadie piensa en la muerte de su propio hijo.
Alguien piensa alguna vez en ello? l est seguro de que morir un da. Si usted com-
prende eso, ent onces. ? Diga que todo es muy bonito, pero todo cambia a cada mo-
mento. Si usted comprende, ent onces. ?
La comprensin debe ser cambiada, la mente necesita comprender, nada ms. La
mente es conocimiento, y la mente es ego. No los separe ninguna necesidad de sepa-
rar todo. La mente funciona con el conocimiento, y el conocimiento le lleva a usted le-
jos de la realidad. La mente hace tambin la dualidad; de otro modo, hay Unidad.
As pues, por qu no decir que la mente es ego? De otro modo, las gentes piensan
de una manera diferente, oh, nosotros debemos hacer no-mente! Cuando l dice no-
mente, ha obtenido l la no-mente? Cuando ellos dicen no-mente, ensean; pero
no se conocen a s mismos, qu le vamos a hacer! Cuando usted habla, usted habla
con la mente o la no-mente, dgame?
Cuando usted est cansado, dice yo quiero un poco de paz ahora, estoy muy cansa-
do. La paz tambin se va. La paz no es verdadera. La paz es un estado. Usted es siem-
pre l; y si usted comprende eso, entonces dnde se requiere tambin la necesidad de
paz de mente? Y cmo la mente puede ser no-mente? El agua debe moverse; de otro
modo, no es agua. La mente debe pensar, pero sepa lo que es la mente, vaya a la fuente
de la mente. Entonces ella deviene no-mente, nada ms. Los pensamientos vienen a su
mente. Vaya a la fuente de los pensamientos. Cuando usted dice, ella es verdadera,
todos los pensamientos vienen; cuando usted dice, ella no es verdadera, entonces
qu? Cunto tiempo lleva comprender? La no-mente debe estar ah, y entonces l pue-
de ser llamado persona realizada. Si la no-mente est ah, entonces cmo pueden ellos
ensear? l debe ensear, o no? Cuando usted deviene un maestro, usted tiene que
ensearle. Si est la no-mente, entonces qu puede l ensearle a usted? l lo hace con
la mente, y le dice a usted, devenga no-mente. La mente no existe en la Realidad;
dgalo de esa manera. En la pelcula usted ve muchas cosas, pero ellas no existen tam-
poco. Hay algn problema para la pantalla? As pues, comprenda de esta manera, ella
no es verdadera. Nosotros tenemos que decir que no es verdadera debido a que usted
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siente que ella es verdadera. Ella (la mente) no existe. Existe? Usted ve en la pantalla
toda la pelcula. Existe algo despus? La pelcula acaba y entonces ellos dicen, FIN.
Completo.
As pues, hay el estado de esta vigilia, pero usted va al sueo profundo y olvida to-
do. Cmo puede ser verdadera (la vigilia)? Cmo puede ser mente (el sueo profun-
do)? La mente deviene tambin en ninguna parte, y la no-mente es ignorancia ahora. La
no-mente es ignorancia, o no? Si usted dice a alguien, mira, esto es muy bonito. Yo
no s nada, dice l eso es ignorancia, o no? As pues, la mente misma es ignoran-
cia. Cmo puede ser cambiada esa ignorancia? Para hacerla no-mente, de conocimien-
to. La no-mente deviene no-mente entonces. D el conocimiento; entonces la mente
deviene ella misma no-mente. Hay un truco. Por la comprensin uno debe decir, yo no
le he odo a usted hablar. Debido a la ignorancia, todas las personas que no saben esto
hablan cosas insensatas. Lo que no es, cmo puede perturbarle a usted? Si usted siente
que ello le perturba, usted est en la ignorancia, o no?
En la obscuridad hay una cuerda, y si usted ve una serpiente, usted tiene miedo.
Qu hacer y qu no hacer? D la luz, oh, era una cuerda!. Aunque usted vio una
serpiente, ella era una cuerda. La mente debe ser enseada de esta manera. Entonces la
mente deviene ella misma no-mente. La mente permanece siempre mente mientras usted
la alimenta. De otro modo, la mente puede llevarle a la realidad. Si es no-mente, enton-
ces, cmo puede usted comprender la realidad? La mente es el mayor amigo, as se lo
digo; y el mayor enemigo tambin, ambos. Comprenda de esta manera. Si la compren-
sin viene, entonces usted puede comprender; de otro modo, las gentes dicen que usted
debe ser no-mente.
Ellos dicen savikalpa samadhi y nirvikalpa samadhi. Nirvikalpa samadhi significa
muerte. Despus de comprender, el que no permanece es nirvikalpa samadhi. Savikalpa
samadhi es grandsimo en todo, quin puede hacer eso? La persona valiente puede
hacerlo, nadie ms. Eso requiere valor, fuerza de mente, ver todo y decir que ello no es
verdadero. Viendo el cuerpo, l dice, yo no soy el cuerpo, esto es un cuerpo muerto,
adelante. Usted tiene miedo de decir cuerpo muerto. Si yo digo "cuerpo muerto" y
si el cuerpo muere, entonces qu me ocurrir a m? dice usted. Qu le vamos a
hacer!
La comprensin le puede traer todo a usted. El maestro debe dar esa comprensin.
Sea en eso, pero sea fuera de ello. Para el ser humano, siempre hay una cuestin, ser o
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no ser. La persona realizada dice, cul es el significado de "ser y no ser"? Los dos
son falsos. Que se vaya todo! Si el mundo va hacia este lado, entonces vaya a este otro
(el opuesto).
Un santo estaba yendo a este lado y vino un viento muy fuerte. l dijo, me vuel-
vo; l no tiene ningn destino a donde ir. Otra persona dijo, Baba, oh, usted estaba
yendo hacia ese lado y ahora est viniendo hacia este! Por qu? El santo tena bigote
y barba. Dijo, al ir hacia ese lado mi bigote y mi barba me venan a la boca. As pues,
me he vuelto para que mi bigote y mi barba no me molesten. Por qu no ir a este lado
tambin? Eso es llamado no-mente, nada ms. Ningn destino! El destino es m mis-
mo; si usted comprende eso, adnde ir? Adnde no ir? Todo el mundo quiere alcanzar
su destino, nada ms. Si no van a su destino, ellos dicen, oh, no es mi destino!. Pero
si usted no quiere ir, ent onces. ?
Qu est destinado? Nada est destinado debido a que ello no es verdadero. Si
hubiera sido verdadero, entonces algo habra estado destinado. De esta manera, la com-
prensin debe venir. El maestro debe ensear estas cosas. Yo no hablo nada mo. l nos
ha enseado; as pues, yo hablo. De otro modo, yo no s nada. Es Su gracia cmo hacer
comprender a las gentes. Si l no hubiera hablado, entonces cul sera la utilidad de
toda Su vida y lo que l ha obtenido? Algunas gentes dicen, oh hablar no, obras que
vibren!. Cmo puede vibrar una obra? Hablar es una vibracin. Uno puede cambiar
su mente (de usted) ahora, pero si no habla, ent onces. ? Si yo no hablo, comprende
usted? Qu quiere comprender usted? Cul es el significado de mi presencia? As
pues, yo debo hablar, yo debo hacer todo; pero, sin embargo, esto no es verdadero y yo
no estoy haciendo nada. Cuando haga, diga yo no estoy haciendo nada. Sea en el
cuerpo, pero diga yo no soy el cuerpo.
En nuestros libros mitolgicos, ellos dicen vivahe, cuerpo pero no-cuerpo. Una
persona de renunciacin, Janak vivahe, era un rey y gobernaba el pas. l era llamado
Janak vivahe. Teniendo cuerpo, no tiene ningn cuerpo. As pues, una persona santa
que haba renunciado al mundo diciendo que nada es verdadero, fue a ver al rey Janak.
l haba renunciado a todo, pero llevaba un taparrabos. Fue a Janak vivahe, pregunt,
pero no se le permiti entrar dentro. A usted no se le permite entrar dentro al momento,
no. Incluso si usted es el director de la oficina, tambin tiene que pedir y entonces entra.
l era llamado Sukamuni. Muni es un yogui. Diga al rey que ha venido Sukamuni.
El rey no dijo nada, de modo que no le llamaron. El rey envi un mensaje, deja el ape-
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go, entonces sers feliz. Sukamuni se dijo a s mismo, l me habla. l est gobernan-
do el pas, est en el trono, haciendo todo, j ust i ci a. l es un gran hombre. As pues,
l arrojo todo, tambin el taparrabos; y cuando volvi de nuevo, estaba desnudo. Dile
al rey que Sukamuni ha venido.
El rey envi un mensaje, desapgate. Vamos! Y no le llam. Sukamuni compren-
di, oh, yo soy el cuerpo, yo soy Sukamuni. Todo esto es insensato. El apego real es
ste. Ponerse vestidos no es apego!
Usted dice, yo soy el cuerpo. Verdaderamente l, (Siddharameshwar) es una gran
persona, y l me dio la comprensin verdadera. Sukamuni no volvi nunca a ver al rey
cul es la necesidad? Dejar el apego o desapegarse, como quiera que sea, son lo
mismo. Cmo puede usted desapegarse a menos que sepa? Usted toca todo, y entonces
siente infelicidad. La serpiente no pica a nadie, pero al que la coge, le pica. l siente,
ahora me matar; as pues, le pica. De la misma manera, no coja apego a nada; nada
es verdadero y nada es l. Los dos. Nada es verdadero y nada es l ahora, adelante!
Quin dir, l est aqu? Cuando usted dice que ello est aqu, eso es dualidad. Nada
es, pero l es; eso es el significado de ello. No hay necesidad de decirlo! Ayer por la
maana le dije, verifquese usted mismo por la negacin. Entre, no hay nadie, dice
usted. Usted est ah, pero sin embargo dice, no hay nadie, entre. As pues, si usted
comprende, no hay nada a lo que apegarse, y nada de lo que desapegarse. Usted es ms
all de la negacin. Quin dir usted es l o no l? La mente es un malhechor; ella
hace todas las fechoras. Comprenda de esta manera, entonces la mente deviene no-
mente; de otro modo, la mente no puede ser no-mente. Mente significa pensamiento;
ella debe pensar. Usted haga todo, pero sin embargo no se apegue usted mismo a nada.
Eso es no-mente, o no? Dgame?
Los santos ven el mundo como usted, pero comprenden que no hay nada. Un pelliz-
co a la mente, d un pellizco a la mente; lo que es verdadero y lo que no es verdadero.
El maestro hace que usted comprenda, y, entonces, automticamente, con la mente usted
puede ser no-mente. La mente misma no es verdadera; cmo puede ella tocarle a us-
ted? Cmo pueden los pensamientos tocarme? Cmo puede el conocimiento tocarme?
Cmo puede la ignorancia tocarme? De esa manera, usted estar fuera del crculo de la
ignorancia. El conocimiento es la mayor ignorancia, dlo por hecho. l siempre le trae a
usted cosas falsas.
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Usted estaba durmiendo, no haba nada; vino un pensamiento, entonces vino el co-
nocimiento y usted vio el mundo del sueo entero, qu hacer entonces? Puede ser bue-
no o malo, pero eso es despus. Todo aconteci ah, o no? Mantngase lejos de la
mente! Mente significa mi pensamiento. Cambie su mente, cambie su pensamiento, na-
da ms. Usted dice que todo es verdadero. Las personas realizadas dicen que no es ver-
dadero. Eso es cambio de mente, o no?
Suponga que usted da a un mono el mejor tipo de diamante; l lo coger, lo mirar,
lo ol er . NO COMESTIBLE! Y lo tira! La mente es de ese tipo. As pues, la mente
debe ser cambiada por la comprensin. As pues, usted es la realidad, pero usted se ha
tirado a usted mismo, como el mono. Usted es el diamante, usted es l. Cmo puedo
yo ser l? Comprenda de esta manera, nada ms. Entonces la mente deviene no-mente.
De otro modo, la mente debe ser mente y debe funcionar como la mente. Entonces para
el que comprende no queda nada. Vaya a la raz de la mente, nada ms.
Pregunta: Usted dice, comprenda; pero esto es tambin un acto de la mente.
Maharaj: Exactamente, exactamente.
Pregunta: As pues, ello no es real, no es verdadero?
Maharaj: La mente deviene no-mente, entonces es verdadero. A lo que no es, usted
tiene que decir no. Y si usted lo dice, qu dao le hace a usted? Debido a la mente, a lo
que no es, usted dice s, verdadero. Exactamente! Con esa mente usted tiene que decir
que no es verdadero. Ello deviene no verdadero al momento. La mente puede matar a la
mente, los pensamientos pueden matar a los pensamientos.
Pregunta: Ah! As pues, la mente puede ir a la no-mente?
Maharaj: No-mente significa que la mente no existe. Usted la toma como existente
al hacer la pregunta, me sigue?
Respuesta: S
Maharaj: Aqu hay una espina. Para sacarla, debe usarse otra espina; de otro modo,
no saldr. El conocimiento es una espina para quitar la ignorancia. El conocimiento qui-
ta la ignorancia; pero si usted pone la espina que ha usado para eliminar la otra espina
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que estaba pinchando su pierna, si usted pone la segunda espina en su bolsillo, ella le
pinchar de nuevo, o no? As pues, tire las dos.
As pues, la ignorancia est aqu, pero viene el conocimiento y la ignorancia desapa-
rece, de acuerdo? Pero si usted comprende que el conocimiento no es verdadero, en-
tonces usted es l; de otro modo, no. De otro modo el conocimiento es el mayor enemi-
go de la realidad. Eso es ego. El conocimiento oculta la realidad. As pues, la mente
debe ser detenida por la mente solo. Mente significa comprensin. Sin mente usted no
puede hacer nada, de acuerdo? Pero la mente puede devenir no-mente, y si viene el
pensamiento, no se inquiete por eso. As pues, adelante! Los pensamientos deben venir.
La mente deviene no-mente, pero esto no deviene un cuerpo muerto. Yo quiero decir
eso.
Estar en un estado sin-estado, diciendo, oh, yo no debo hacer nada y permanecer
as (rgido y como en trance), eso es tambin un estado. En todos los estados, no obs-
tante, yo no estoy en el estado. Si usted comprende que l es un estado sin-estado, en-
tonces la comprensin es la que debe. La paz y el caos estarn; esa es la mejor pala-
b r a . caos.
l puede estar en caos o puede estar en paz, pero eso es tambin un estado. Usted es
sin ningn estado. La paz viene, el caos tambin viene. As pues, la paz no es la felici-
dad del cielo. Mientras usted est corriendo, corriendo, corriendo, no! dice us-
ted yo debo pararme aqu. Y eso es paz, nada ms. La mente corre, corre, corre y
corre. Y entonces se duerme. Y eso es la paz del cielo. Cmo puede ser eso la felicidad
del cielo? La paz es la medicina para el caos. La medicina no puede ser Usted. En la paz
o en muchsimo trastorno o confusin o caos, Usted no difiere; ese es el significado. De
otro modo, este caos habra sido ms grande que la realidad. La paz tambin sera ms
grande que la realidad. No, paz no (tosiendo).
Suponga que usted est durmiendo, usted no est perdido. Cuando usted est en el
mundo, haciendo todo, usted no est perdido. El mundo no es nada sino inquietud, nada
ms. Pero usted no est perdido nunca. Usted comprende que esto es un trastorno. As
pues, la paz no es nada sino una medicina de sus pensamientos falsos. La paz es un es-
tado; el estado sin-estado es completamente diferente. Sobre la pantalla viene todo, al-
guien canta, alguien lucha, pero pierde ella su entidad propia? la pantalla? Todo des-
aparece, la pantalla es siempre pantalla. As pues, la paz es un estado. Usted tiene que ir
al estado sin-estado. El samadhi es tambin un estado, el sueo profundo es tambin un
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estado; usted despierta, eso tambin es un estado. As pues, cmo puede comprender
usted este estado sin-estado? l es comn en todo; la paz no da satisfaccin. Ella es un
pensamiento de la mente. La mente corre todo el da, y entonces se duerme. Ella devie-
ne no-mente, o no? Es el sueo profundo Eso?
Comprenda de esa manera; que todo no es nada ms que ilusin y que usted puede
tomarlo por verdadero. Si usted dice que nada es verdadero, entonces qu le inquietar
a usted, dgame? El estado de paz de la mente las gentes dicen eso, qu le vamos a
hacer! Ellos no comprenden lo que es paz. Que la mente duerma no es paz. La electrici-
dad est aqu, y da luz. El poder es siempre el poder. La misma cosa aqu. Usted no es
inquietado nunca por nada, usted no es tocado nunca por nada. Si usted es tocado y da-
ado por algo, cul es el significado de ello? El agua no deja nunca de ser agua. Cuan-
do usted pone muchos colores en ella, el agua sigue siendo agua. El fuego quema todo,
pero el fuego permanece siempre fuego. Aunque usted no puede verle, el viento est
aqu y es muy poderoso en el cielo; pero es cero. Todo acontece en el espacio, pero el
espacio no se inquieta por nada, o no? Se inquieta el espacio por alguien? Nosotros
hacemos fuego, nosotros hacemos muchas cosas, se inquieta el espacio? El sol es muy
caliente; oh, mucho calor dice usted; pero el espacio no dice que el sol es caliente.
Lo que es nada, cmo puede dar calor o fro? Usted es ms all de eso. As pues,
cundo viene la cuestin de la paz o el caos? Entonces, si usted comprende que nada es
verdadero, comprenda completamente, y usted es l al instante. Y cuando usted dice,
ello es verdadero, en ese momento usted est tambin ah, pero usted no sabe; esa es
la diferencia.
Pregunta: Cunto lleva recordar ese estado? Yo pienso que la mayora de noso-
tros lo hemos experimentado.
Maharaj: S, un minuto. Ella hizo una pregunta primero; entonces le responder a
usted.
Pregunta: Puede usted hablarnos sobre su comprensin del tema del amor y el
apego?
Maharaj: (Risas) Apego es amor y amor es apego.
Pregunta: Eso es! (Risas)
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Maharaj: Apego significa que a usted le gusta, eso es apego.
Pregunta: Pero nosotros estamos apegados al amor de Dios.
Maharaj: Dios no tiene ningn amor, dlo por hecho.
Pregunta: No?
Maharaj: No! Dios es un estado. El amor es tambin un estado. Usted ama a al-
guien, y ellos le desechan a usted al momento siguiente. Dios no sabe. La realidad no
hace nada. Sobre la pantalla viene el hroe y tambin viene el villano. En qu se in-
quieta la pantalla por el hroe y el villano?, dgame. La pantalla lo ve como nada. El
amor es tambin dualidad. Si usted ama a alguien, eso es dualidad. Cmo puede usted
amarse a usted mismo. Humm? (Risas). As pues, el amor y el apego, los dos son nada.
Ellos son solo pensamientos. El amor por el S mismo no es el amor. Debido a que l
est aqu, nosotros tenemos que hablar, pues usted ama todas estas cos as .
As pues, los santos dicen, deja todas estas cosas y ama a l solo. Y eso es tam-
bin un estado; es un estado de la mente. Usted tiene que ir ms all de la mente! Ms
all del amor! l no se inquieta por nada. El espacio, se inquieta por algo? El cicln
viene y hace un desastre; y nuevamente ese cicln desaparece en el espacio. El espacio
no se inquieta por nadie.
La electricidad; usted muere si la toca. Hay alguien que se enamore de la electrici-
dad? oh, a ella se le atribuye la muerte!
As pues, amor y apego son para la dualidad. Cuando usted mismo es, la Unidad es;
entonces, el amor, el apego, stos son solo pensamientos de la mente, nada ms. A usted
le gusta alguien, y usted dice, oh, l es una persona muy buena! Al da siguiente us-
ted dice que l es una persona malsima. l no ha cambiado. Su mente (de usted) ha
cambiado. El pensamiento de su mente cambia. Aquellos que son borrachos dicen que
aquellos que no beben son tontos. Por qu dicen eso? El que no bebe dice que el que
bebe es un tonto Quin tiene razn? Ninguno. Todo esto es para que usted comprenda
que usted ama y tiene apego a estas cosas. As pues, los santos dicen, abandona estos
apegos y ama y ama al Dios.
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Dios tampoco es verdadero! El creador de cosas falsas, cmo puede l ser verda-
dero? As pues, yo siempre digo que vaya al tribunal y tome la Biblia en sus manos y d
evidencia. Yo digo la verdad, nada ms que la verdad y toda la verdad usted dice
eso. Pero usted dice todo falso. Qu le vamos a hacer! Teniendo la Biblia en su mano.
Me sigue?
Amor y apego son obra de la mente, nada ms. Amar al Dios significa como amar a
nuestro S mismo. Las gentes aman a otros. Cmo puede usted amar a su S mismo? Si
l es el cuerpo, entonces usted puede decir (amo al cuerpo), pero el cuerpo no es usted.
As pues, usted puede amar al cuerpo. Nada es. Amor y apego son solo ilusin, nada
ms. Ellos no existen! Usted tiene amor por otros, tiene apego por otras cosas. Si yo
tengo apego a m mismo, cul es el significado de ello? Qu decir? Yo he estado
apegado a m mismo? Lo que usted es, es l! Qu apego se requiere para eso? El ape-
go se requiere para lo que no es. Para la realidad, ningn apego, ningn amor, ninguna
necesidad. Cuando todos son Uno, a quin amar y a quin no amar, dgame? Todos
stos se deben a la ignorancia. Para eliminar la ignorancia, se usan palabras. El Dios es
algo ah. No hay ningn Dios en absoluto! No hay ningn Dios en el mundo, yo me
atrevo a decir! l hace todas las cosas falsas, l crea todo lo falso! Cmo puede l ser
verdadero? Quien habla todo, miente. Ya le he dicho a usted eso, o no? Usted habla
todo mentiras, pero dice que ello es verdad. El creador mismo es el creador de toda esta
insensatez, o no? As pues, cmo puede l ser verdadero, dgame?
Alguien hizo la pregunta, por qu es creado el mundo? Qu respuesta puede
haber? El creador mismo es falso! El creador no es verdadero. As pues, lo que ha
creado tampoco es verdadero. Amor y apego son palabras que se han de usar solo
para eliminar la ignorancia de su mente, nada ms. Usted ama todas estas cosas, su
cuerpo y mente y todo. Para eliminar eso, el maestro tiene que decir, olvida esto y ama
solo al Dios. Cuando usted es l, cmo puede amarse a usted mismo y cmo puede
estar apegado a usted mismo? La pregunta no se plantea. Todo es obra de la mente. La
pregunta desaparece.
Pregunta: Cmo podemos nosotros recordar ese estado el S mismo conti-
nuamente?
Maharaj: Si usted ve la pelcula, no puede recordar la pantalla. El que recuerda la
pantalla, no puede ver la pelcula. Esa es la nica comprensin. De la misma manera,
usted es siempre. Dnde no es usted? As pues, su estado es siempre ese estado. Usted
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es siempre. Ayer, usted es; hoy, usted es; y maana, usted es. Todos ellos son insensa-
tez, hoy, maana y ayer. Ellos son nada. Usted existe, en todos los estados. Si usted no
estuviera ah, entonces cmo habran venido a usted los estados? Cul es el nombre
del hijo de la mujer estril, dgame? Al hijo de la mujer estril, qu nombre puede us-
ted darle? Usted est siempre aqu, su estado est siempre abierto. Como usted ha olvi-
dado, nosotros tenemos que decir, recuerde su estado. Usted est siempre aqu, lo
mismo que el agua. El agua toma muchos colores, pero ella no es tocada. As pues, sea
en todas estas cosas, pero viva como una hoja de loto. La hoja de loto come agua, per-
manece en el agua, pero el agua no la toca. De la misma manera, usted es siempre lo
que usted es; ese estado debe permanecer. Ahora le digo, lo que usted ve y percibe es
l. Adelante! Ello es una sombra de l. Si ve su cara en el espejo, y dice que ella es
verdadera, entonces se ha perdido a usted mismo, o no? Si dice que ella es mi sombra,
entonces usted es. La realidad es siempre, y esto es una sombra, nada ms. Usted tiene
que comprender de esta manera. Lo que no es, una sombra, no tiene ningn valor, o
no? As pues, usted es siempre, o no?
Lo que usted ve y percibe, no es; entonces, qu hay? Todos los ornamentos, final-
mente no son nada sino oro. El oro no cambia nunca. Usted se olvida de usted mismo.
As pues, mi maestro puede darle a usted el espritu de la comprensin de ese estado;
de otro modo, quin va a darle a usted ese estado? Usted es l. Usted dice, yo voy a
morir, yo voy a recibir nacimiento, yo voy a hacer muchas, muchas escenas, usted dice
todo. l dice, nada es verdadero. As pues, por qu inquietarse? Usted se apega a
usted mismo.
Cuando uno muere, qu se lleva del mundo? El cuerpo tambin desaparece. Solo
estos pensamientos buenos y malos, solo se lleva eso con su mente, nada ms. Usted no
puede llevarse nada. Cmo puede usted llevar su cuerpo? No. El cuerpo est muerto y
desaparecido. Cul es la utilidad de ese cuerpo? Solo ese pensamiento, la mente, ese
yo debe tener un cuerpo. l deja el cuerpo y recibe otro cuerpo. Debe recibirlo! Es su
deseo ms fuerte. Lo que usted ha hecho bueno y malo, eso recuerda usted en su mente.
Y cuando la muerte viene yo me atrevo a decir que las cosas malas que usted ha
hecho, usted recuerda eso en ese momento: oh, yo he hecho esto, yo he hecho esto!
Qu acontecer ahora?
Esto es nada, y nada es siempre nada. Entonces, lo que es su estado verdadero est
aqu, o no? Usted toma este cuerpo como verdadero, y entonces viene ese estado, viene
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la charla sobre el estado. Usted no es el cuerpo, ent onces. ? El cuerpo duerme, come y
un da muere y recibe nacimiento. Pero usted no es eso. Usted est siempre en su estado,
o no? La electricidad es siempre electricidad. Nada ms que electricidad. Ese estado,
usted es siempre Eso; as pues, qu recordar entonces? Si usted trata de recordar, en-
tonces usted ver otra cosa.
Las personas realizadas, ellos no van a ver-Le, no Le recuerdan. Olvide-Le y l es.
Recuerde, y entonces usted recordar otra cosa. Ninguna necesidad! Olvide la realidad,
y usted es l. Cuando usted dice que la realidad es verdadera, entonces hay algo falso en
ello. Pero nosotros tenemos que usar las palabras. As pues, l es llamado un estado sin-
estado, pensamiento sin-pensamiento. Todos los pensamientos pueden estar aqu, pero
l es sin-pensamiento. Todos los estados pueden estar aqu, pero l es sin-estado. A l
no Le toca nada. Si a usted no le toca, entonces es libre. Pero a usted le toca!
As pues, est escrito en la Biblia que el mundo fue producido y que Adn y Eva
fueron hechos por Dios. Adn dijo a Eva, no toques nada. Es muy bello, muy bonito.
Pero si lo tocas, traer mucha confusin, mucho caos. Pero la mente es as; toca siempre
y trae confusin y caos; el mundo no es nada sino confusin y caos. Comprenda que
todo esto no es verdadero, entonces la confusin y el caos desaparecen. Usted es l y el
mundo entero es su sombra. La sombra de la realidad. Esto no es verdadero. La sombra
no puede ser verdadera. Si toma la sombra como verdadera, est perdido. Pero usted
toma la sombra como verdadera. Suponga que usted ve su cara en el espejo, usted ve
otra imagen. Oh, una imagen muy bonita dice usted. Pero usted no se olvida de
usted mismo, comprende? Ella es mi imagen! As pues, todo esto es mi sombra, nada
ms; mi imagen. De la misma manera, usted puede devenir usted mismo. Usted es
siempre sin-estado. Si l llora, l no llora, si l re, l no re. l habla, pero l no
habla. Esa comprensin debe venir; entonces usted est fuera del crculo de la ignoran-
cia. El conocimiento es nada; entonces, automticamente, el conocimiento desaparece,
la realidad permanece.
Cuando duerme, va a la realidad, a la realidad final, pero no lo sabe. El sueo pro-
fundo de la persona realizada es llamado estado sin-estado. Pero ellos no aceptan ce-
ro. Nada es siempre nada, o no? As pues, qu aceptar? Olvide esto y usted es, nada
ms. Con su mente usted va al sueo profundo. Con esa comprensin dice, aqu no hay
nada. Usted est refrescado: ahora tengo energa. Estoy como nuevo. Ahora puedo
hacer algo. De dnde ha venido esa frescura? Olvide este mundo, y he aqu la frescu-
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ra. Usted est siempre fresco. Comprenda de esa manera, sea siempre fresco. Y por fa-
vor, nos encontraremos maana.
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Pregunta: Es realmente posible para la mente cambiarse a s misma o la mente
abandona finalmente en la presencia del sabio?
Maharaj: Todo es posible y nada es imposible, debido a que la mente no existe como
tal. La mente existe debido al pensamiento o conocimiento de uno. Si no hay ningn
conocimiento, entonces la mente no tiene ningn volumen. Cuando usted recibe el na-
cimiento, usted est en cero completo, pero todos lloran, debido a que durante nueve
meses, usted estuvo en ese pequeo cubculo en la matriz de la madre. En el momento
del nacimiento usted ve el mundo entero y est aterrorizado. As pues, qu hacer en-
tonces? Cuando la mente est aterrorizada, llora. En ese punto haba solo conocimiento
de s mismo; la mente estaba ah como el conocimiento yo soy. Sin yo soy, uno no
puede recibir nacimiento. Yo es un pensamiento. Todos son un pensamiento, nada
ms. Todos estn sentados aqu con pensamientos solo. Pensamiento significa la mente.
Lo que usted dice es mente. Las gentes piensan que la mente es un gran enemigo. Ella
no es solo su enemigo, ella es su amigo tambin. Dondequiera que usted pone su aten-
cin, la mente se interesa en eso. Si uno est interesado en el juego, la mente pone ah
su inters. Si usted va a la iglesia, y el sacerdote dice algo, la mente pone ah su inters
tambin. La naturaleza de la mente es que ella escuchar todo, y si ella siente que le
gusta, lo acepta. En caso contrario, no.
En la India, cuando el muchacho tiene 16 aos, tiene que elegir qu carrera estu-
diar, como ingeniera, medicina, o contabilidad. Su padre y su madre hablan entre
ellos, y dicen, sigue esta carrera, sigue esta carrera, y as el muchacho comienza con
eso. A veces, los pensamientos de las gentes fallan y ellos dicen, no podemos seguir.
Entonces viene un cambio a la mente y ellos emprenden otro camino. Si uno pone in-
ters, entonces estudia esa carrera y deviene un ingeniero, un mdico o lo que quiera
que sea. Eso depende de su pensamiento solo. La mente no es nada sino los pensamien-
tos. Usted puede cambiar su pensamiento en cualquier momento. Su amigo de hoy pue-
de ser su enemigo maana. Quin hace eso? La mente! Usted tiene un pensamiento
diferente. As pues, la mente puede ser cambiada por qu no? si a usted le est
dando comprensin un maestro verdadero. Yo uso la palabra verdadero, debido a que
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hay gentes que ponen a los aspirantes en la direccin errnea diciendo que ellos tienen
que hacer esto y esto y esto. No se requiere nada para obtener la realidad. Los buscado-
res devienen confundidos leyendo muchos libros escritos por santos. Todos estos ense-
adores tienen pensamientos diferentes, y entonces uno deviene cautivado en ello y la
confusin viene a la mente. Pero si la persona adecuada le encuentra a usted, si el gur
verdadero est ah, l da la direccin y usted va al sitio, o no? En cualquier momento la
mente puede cambiar. Usted puede ver todo y sentir que ello es nada. Eso depende de
su mente ahora! Si usted comprende, la mente recibe un shock. Yo uso la palabra
shock debido a que la mente necesita ser cambiada. La mente recibe un shock y al
momento dice, cierto, nada es verdadero. Entonces ella dice que el cuerpo tampoco es
verdadero y que m mismo no es verdadero. Solo un maestro poderoso puede hacer eso.
Para comprenderse a uno mismo uno no tiene nada que hacer. Dlo por hecho. Ahora
mismo, todos ustedes que estn aqu son l. Debido a la ignorancia, ustedes sienten que
ustedes no son l. La mente puede cambiar, pero debe aceptar lo que el maestro dice. El
maestro debe ser verdadero. Muchas gentes me han dicho que han pasado aos y aos
yendo a este maestro y a ese maestro, pero que, sin embargo, no obtuvieron satisfaccin.
Qu le vamos a hacer! La mente debe obtener satisfaccin. A no ser que la mente ob-
tenga satisfaccin, lo que quiera que ella haga, ser solo a medias. Una vez que usted
comprende y que su mente llega a la conclusin de que mi maestro es correcto y yo es-
toy en la va verdadera, entonces uno est seguro de estar en la va verdadera y de llegar
al destino, por qu no?
Su mente le dir a usted todo, dlo por hecho. Si usted ha recibido la comprensin
completa de que este mundo es nada, solo como un sueo, en cualquier momento cam-
bia. Los cambios pueden venir en cualquier momento, debido a que nada es verdadero.
Si la verdad entra en la mente, si la realidad entra en la mente ahora yo quiero decir
eso. As pues, el maestro no hace nada, sino darle la vuelta a su mente y entonces la
realidad entra en su mente. Entonces, usted dice, oh, nada es verdadero. Qu pasa!
Es solo un cambio de pensamiento, nada ms. Usted puede sentir que usted es un hom-
bre pecador, el peor. Pero la mente misma es pecadora; as pues, ella detecta los pecados
muy deprisa. Alguien puede decir, yo soy una persona honesta, yo siempre digo la
verdad, pero su mente dice, yo te conozco lo que t eres y lo que no eres! Hay un
dicho indio, la mente conoce el pecado y la madre conoce al padre.
Miles de gentes pueden venir a escuchar a hablar a un santo, y l puede decirles, yo
tengo el poder de hacerte comprender; pero, sin embargo, su mente dice, yo s dnde
ests t! Y el resultado final de su comprensin es revelado por sus acciones. Muchas
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gentes han comprendido, yo no digo que no. Pero, segn yo lo veo, la comprensin es
un verdadero tropiezo. O bien ella le lleva a usted al punto verdadero, o bien usted cae
de nuevo en la ilusin. Ilusin significa Maya. La ilusin dice, yo he recibido muchos
esclavos. Unos quieren nombre, otros quieren fama, y otros dicen, "yo he recibo miles
de discpulos". Pero el que comprende dice, yo no soy el maestro; as pues, para l
nadie es un discpulo.
La mente es decisiva. Cuando ella no quiere, uno no puede comprender. Si la mente
quiere y dice, yo no existo y lo que yo s, es nada, entonces yo me atrevo a decir que
uno puede comprender-Le fcilmente. Quin es usted para ver-Le? Y quin es usted
para experimentar-Le? Si la obscuridad dice, yo quiero ver la luz o la luz dice, yo
quiero ver la obscuridad, puede verla? No puede verla de ninguna manera. Aqu la
mente es tan grande que hace milagros cualquier milagro. La criatura ms pequea
deviene el poder ms alto. No es eso un milagro? Ello acontece debido a que la mente
acepta, nada ms. Si la mente acepta su muerte, entonces, cunto tiempo lleva conocer-
se a usted mismo? Nada de qu inquietarse, debido a que usted no es cambiado nunca.
Usted es l. As pues, yo digo siempre, aunque su cuerpo vaya a la tumba, usted no se
olvida de usted mismo. Uno no olvida yo. l no hace nada; pero, sin embargo, yo
permanece en l. Y ese yo recibe muchos, muchos nacimientos, y pasa penurias inne-
cesariamente. Usted tiene que darse la vuelta a usted mismo se tiene que dar la vuelta
a la mente. Entonces lo que ella hace est bien. Pero las gentes tienen dudas en este pun-
to. l deviene el Rey de reyes al momento. Entonces, el rey no tiene ninguna ley debido
a que su mente acepta que yo domina la ley ahora. Yo s que yo soy algo diferente de
este cuerpo y mente. Y si usted comprende de esta manera, entonces la mente se da la
vuelta.
En la vida mundana usted cambia su mente. Si la mente conoce la realidad, entonces
muere; pero le da a usted la realidad. As pues, uno debe comprender o pensar que yo
debo morir. Entonces, esa es la manera ms fcil de llegar a comprender, dondequiera
que usted est. Usted puede estar en el cielo o en el infierno. Ahora yo le digo que no
hay ningn cielo ni ningn infierno. Todo est aqu. Usted puede conocerse a usted
mismo al vuelo del instante.
Se me ha contado que cada siete aos una serpiente cambia su piel. Yo no lo he visto
nunca, pero se dice que es verdadero. La mente es como una serpiente. Cambie la men-
te! Le lleva siete aos debido a que la serpiente es una persona que se revuelve, as se lo
digo lo peor. La mente es lo mismo, dlo por hecho. Por eso doy el ejemplo de la
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serpiente. Si ella pica, qu acontecer entonces?, ella misma no puede saberlo. Pero si
ella se pica a s misma, entonces todo es cambiado. As pues, en nuestros libros mitol-
gicos indios, se cuenta que hay un cisne en la India que si se le da agua y leche mezcla-
das, l bebe solo la leche y deja el agua. (La historia se refiere al cuervo negro que se
convierte en un cisne). La mente es as si ella se cambia a s misma; entonces deja todo
y acepta la realidad. Entonces, la persona no permanece un ser humano.
As pues, la mente puede ser cambiada, por qu no? Siendo usted la criatura ms
pequea del mundo, usted deviene el poder ms alto del mundo. La totalidad del mundo
es mi pensamiento solo. Entonces, el creador del mundo, no permanece tampoco el
creador de toda esta insensatez, que tampoco es verdadero. Ayer deca que en el tribu-
nal, usted coge la Biblia en sus manos y dice, yo digo la verdad, toda la verdad y nada
ms que la verdad, y que, sin embargo, todo lo que usted dice es falso. Este mundo es
el tribunal y el maestro es el juez, dlo por hecho. Si usted dice la verdad, usted deviene
l. Pero usted no dice nunca la verdad. Usted est acostumbrado a decir cosas falsas una
y otra vez.
Los santos tambin dicen cosas falsas, que ponen a las gentes en el cesto falso. Y las
gentes son ignorantes, de manera que ellos aceptan. Yo me atrevo a decir que Sidd-
harameswar Maharaj era la nica persona que daba esta comprensin. l era el santo
ms grande de la poca! l dej su cuerpo hace 62 aos, pero las gentes en aquella po-
ca eran muy ignorantes. Ahora las gentes tienen ms comprensin. Cuando Cristo mu-
ri, hace dos mil aos, dijo, Yo soy Dios, y sus discpulos le mataron. Cmo pue-
des t ser Dios?, dijeron. Ahora, los tiempos han cambiado y el mundo ha adelantado y
adelantado, y hay una generacin ms fuerte. Y si usted usa su conocimiento de la ma-
nera adecuada, entonces no hay ninguna necesidad de hacer nada. Entonces usted puede
saber quin soy yo.
Se dice que durante el Sathia Yuga, Vishvamitra, que devino un santo, tuvo que sen-
tarse en samadhi durante sesenta mil aos antes de poder comprender. Y sin embargo
nadie deca que l era una persona realizada. Entonces, hace cuatrocientos aos, el santo
Tukaram dijo que en seis meses uno puede comprender. Ramdas Maharaj ha escrito en
el Dasbodh, cuando usted comprende, (marathi)...
Ahora el maestro dice que usted puede comprender al vuelo del momento; usted es
libre usted est liberado. Eso depende del poder del santo. Siddharameswar Maharaj
deca a todos, usted es l! Aquellos que aceptaban devenan l. Otros no aceptaban,
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entonces, qu le vamos a hacer! Eso es la mente! El maestro puede cambiar la mente.
Usted es l! El destino final es usted mismo, pero usted se toma errneamente como el
cuerpo, la mente, el conocimiento y todo. Entonces, las gentes ignorantes dicen, si to-
dos devienen Dios, entonces, cmo proseguir el mundo? Por qu inquietarse?
Cunto tiempo lleva cambiar la mente? Usted es el poder. Usted comprende que mi
poder es mi pensamiento solo.
As pues, usted puede cambiar su mente. Si uno cambia su mente, no va a pasar na-
da. El mundo no va a irse al traste, no se inquiete. El mundo va a seguir como est. Sin
embargo, dlo por hecho, el mundo no existe! La comprensin debe venir. El que cam-
bia su mente, deviene el Dios de Dios. Uno debe tratar de comprender, nada ms. La
comprensin fluida debe venir; en caso contrario, qu pasa? Si usted derrama aceite, l
cae en una lnea recta. El maestro debe derramar as en el aspirante. El maestro debe
llevar al aspirante siempre arriba, de manera que no quede para l nada como arriba y
abajo ese es el nivel. Trate de comprender; cualquiera puede cambiar la mente. La
mente es su esclava, pero ella se ha subido sobre usted y se ha sentado encima de su
cabeza. Qu le vamos a hacer!
En nuestra vasta mitologa esta el seor Ganapati, llamado tambin Ganesha. l tie-
ne una cabeza de elefante encima de un cuerpo humano grande con una barriga muy
grande. l se sienta sobre una rata. La rata es muy pequea, y cuando un cuerpo tan
grande se sienta sobre ella, puede usted imaginar lo que acontecer. La comprensin
debe venir as. La totalidad del mundo es producido por un solo pensamiento. Y esa rata
se ha sentado sobre la cabeza del seor Ganesha. La rata es muy adicta a los dulces, de
manera que ellos le dan ladoos (dulces indios hechos de harina, mantequilla y azcar).
Esa rata los come. Ganesha no los come. As pues, esa rata debe ser puesta debajo de
usted y usted debe sentarse sobre ella, y eso es simblico de cambiar su mente. La rata
no es nada sino su mente. Cambie su mente. La mente es pensamiento, y ella ha deveni-
do tan grande que todos los dioses han sido metidos en prisin por ella. Eso significa
que la mente no le deja saber que Dios est aqu. Diga que Dios est aqu en usted. Aho-
ra dice que Dios est aqu debido solo al miedo. Esa rata debe ser puesta debajo y usted
debe sentarse sobre ella.
Cuando la comprensin viene, entonces usted se sienta sobre la mente y la mente
deviene su esclava. La mente dice entonces que ella es ilusin. Las gentes hacen cosas
intiles como decir, Ram. Ram o Krishna. Krishna o Mar a. Mara. Cmo
se puede comprender con eso? Usted puede decirlo un millar de veces, pero, cul es la
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utilidad de ello? Encuentre quin es Cristo. Trate de comprender que la mente puede ser
cambiada. Eso depende de usted.
* * *
Pregunta: Cualquier estado de la mente es ilusorio. Puede usted decir algo sobre
el estado de ser en el aqu y ahora? Es ms fcil obtener el conocimiento desde
este estado de ser aqu y ahora?
Maharaj: Si usted mantiene su mente en el presente, en el aqu y ahora lo que la
mente debe comprender es con qu poder funciona ella.
Pregunta: Para decirlo negativamente, uno no debe estar en el futuro con espe-
ranzas ni en el pasado con recuerdos.
Maharaj: El pasado ha desaparecido. Cul recuerdo? Usted no sabe. Nadie sabe
cul recuerdo. En el momento presente comprenda que yo no existo.
Pregunta: As pues, yo no puedo estar en el presente...
Maharaj: Usted no existe. Nadie conoce el pasado. Todo ha desaparecido! De
dnde va a venir el futuro? Hoy usted dice que es el siglo veintisiete. Adnde ha ido el
siglo veintisis? Y de dnde vendr el siglo veintiocho? Est esperando en alguna
parte? Adnde ha ido el siglo veintisis?
Respuesta: Los dos son pensamiento.
Maharaj: De acuerdo. Los dos son la mente o pensamiento. As pues, el presente es
tambin la mente. El presente no es verdadero.
Pregunta: El pasado el falso...
Maharaj: El pasado es falso y el futuro es falso. Lo que nosotros hacemos en el pre-
sente no es verdadero. Aqu y ahora comprenda que yo no existo. Ese es el significa-
do de ello. Cuando usted no existe, qu ocurre? Nada! Ocurre nada! Usted existe, y
as acontece todo. El presente no es verdadero! Es una ilusin.
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Pregunta: As pues, se haga lo que se haga, tampoco es verdadero.
Maharaj: Todo es ilusin. Rezar tambin es ilusin. Adelante!
Pregunta: Entonces, vuelvo a mi pregunta de la ltima vez. Es yo soy una ilu-
sin tambin? En esa ocasin usted dijo, s.
Maharaj: S, yo soy es una ilusin. Yo no ha existido nunca. Usted dice yo,
debido a la ignorancia.
Pregunta: Yo he ledo donde Nisargadatta dice, "Yo soy" es la nica verdad.
Maharaj: Una cosa, por favor, no me haga comentarios sobre eso. l era condiscpu-
lo mo. Lo que quera decir y en qu contexto dijo eso, solo l lo sabe.
Pregunta: Yo lo le en papel.
Maharaj: Bien. Usted debe leer todo. Pero usted ha preguntado sobre lo que Nisar-
gadatta Maharaj dijo. Un maestro tiene que decir algo para hacer que las gentes com-
prendan. Yo Soy Eso. Cuando yo no existe, de dnde viene el eso, dgame?
Pregunta: Quizs quiere decir que existe ser.
Maharaj: Ser es el cuarto cuerpo el conocimiento. Usted tiene que ir ms all del
conocimiento. No todos pueden comprender estas cosas. De manera que l tuvo que
hablar de esa manera. Yo no quiero hacer comentarios sobre nadie. l era condiscpulo
mo. l comprenda, pero bajo qu circunstancias habl, nosotros no sabemos.
Pregunta: Est ser ms all del conocimiento?
Maharaj: No-ser tampoco! Ser es el presente de indicativo, o no? As pues, no
hay ningn no-ser, ningn yo y ningn Eso. Soy es ser. Nuestros libros mitol-
gicos lo dicen muy bellamente. De ser comienza el mundo, y ese ser viene de cero.
Cuando usted siente algo, entonces usted siente como si yo quiero, y eso es espacio.
Usted es ms all del espacio. Para la comprensin del preguntador, el libro, Yo Soy
Eso est escrito en un formato de preguntas y respuestas. El que pregunta puede no ser
capaz de comprender hasta ese punto, de manera que Nisargadatta Maharaj se lo habra
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dicho de una cierta manera. Eso era su eleccin. Yo Soy Eso est escrito por Fried-
man, que era un caballero polaco. Lo que Nisargadatta Maharaj ha dicho, el que pregun-
ta no lo comprende. Usted tiene que ir ms all de la eseidad. La eseidad es un
pensamiento. Satchidananda. Sat significa ser. Chid significa conocimiento y
ananda es felicidad. Pero la realidad final es sin-estado y sin-pensamiento.
Suponga que usted ha perdido algo y que entonces lo encuentra. Usted lo ha encon-
trado y eso es sat, un sentido de ser. Chit significa que usted comprende a la vez
que esta cosa es ma. Y entonces viene ananda, felicidad; y entonces usted dice,
esto estaba perdido y lo he recuperado! As pues, es desde ah desde donde comienza
el mundo. La eseidad viene de cero. Quin es ser y no-ser? yo quiero decir
eso.
Pregunta: De dnde viene la verdad?
Maharaj: La verdad tambin es falsa. La verdad no es. Son solo palabras. Lo que us-
ted dice hoy, usted puede llamarlo verdad; pero maana ello puede devenir una men-
tira. La verdad puede ser cambiada. La realidad es sin-habla. Ninguna palabra puede
llegar a la realidad ms all del espacio.
Pregunta: Pero hay una realidad ms all del espacio?
Maharaj: S! Ms all del espacio. La realidad es ms sutil que el espacio. Sutil!
No hay ningn yo ni eseidad ni yo soy. Nada permanece. Si yo est ah, en-
tonces usted est ah. Si yo no est ah, entonces dnde est usted? Yo Soy Eso
significa yo soy. Usted dice, yo estoy ah. Ahora usted dice, Yo Soy Eso. Los
dos son falsos. La dualidad viene de ah! Yo es uno, Eso es dos. Y la eseidad es
tres. Sankaracharya, una autoridad en la unidad, dice, este tro debe desaparecer. No
hay ningn conocedor, ningn conocer y no queda nada que conocer. Lo que usted
conoce, usted puede olvidarlo tambin, debido a que el conocimiento comienza en la
ignorancia. El conocimiento viene de la ignorancia. Yo soy es conocimiento. As
pues, queda una pregunta. Cuando yo soy, entonces, cmo puedo yo conocer-Le?
Usted tiene que ir ms all de Yo Soy Eso. No hay nada que decir sobre ello! Las
palabras no pueden llegar ah. El Seor Krishna dijo, las palabras y el habla retroceden
de ah, pero m mismo es ah. Cmo puedo yo ser Eso? La yo-idad es ego. Y hasta
donde llega el conocimiento, yo permanece. As pues, Yo Soy Eso, es una trada.
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Esa trada debe desaparecer, y, finalmente, lo que queda es l. Usted tiene que usar las
palabras. Qu le vamos a hacer!
Pregunta: A veces yo le escucho a usted decir, usted es l
Maharaj: S, uno tiene que hablar! Alguien me pregunt la misma cosa el otro da.
Yo tengo que decir algo para hacer que usted comprenda que usted es l. Y cuando us-
ted llega a l, todas las cosas desaparecen nada permanece. Cualquier cosa que per-
manezca es un obstculo y eso es ego, eso es conocimiento. Usted tiene que ir ms all
del conocimiento y la ignorancia. Si usted pone un granito de azcar en los ojos, lo
acepta? Al momento usted dice, hay algo en mi ojo. Qutemelo! Aqu es la misma
cosa. Lo que usted dice con palabras, la realidad no puede aceptarlo debido a que ello
no es verdadero, a que no es. Pero usted quiere ponerlo en palabras, de manera que,
cmo puede usted hacerlo? l es ms all de las palabras. Usted dice, ilusin.
Dnde est la ilusin? Su pensamiento es ilusin, nada ms.
Pregunta: Comprendo que es imposible expresar nada...
Maharaj: Usted tiene que usar palabras.
Pregunta: .y las palabras no son verdaderas.
Maharaj: No son verdaderas. Usted es ms all de eso. Las palabras son falsas.
Pregunta: Tampoco la palabra ms all es verdadera.
Maharaj: Qu usar entonces, dgame? Los santos tratan de hacer que usted com-
prenda con palabras solo, pero ellas son solo indicadores. Si usted va al cine, ellos po-
nen una seal como sta (hace con su mano como una flecha indicadora). Ella significa,
siga este camino para ir al retrete. La seal no habla, pero le lleva a usted al retrete,
o no? As pues, las palabras no pueden alcanzar-Le. Es muy difcil ponerlo en palabras.
Ah, las palabras y el habla no permanecen; as pues, cmo puede permanecer este
mundo o ilusin? Cuando usted duerme profundamente, tampoco queda nada. No hay
palabras ni mente ni habla. Cuando usted entra en cero, no queda nada. Cmo expresar
eso? Uno tiene que decir no queda nada. Ello es cero.
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Suponga que esta casa est vaca y que alguien dice a Mr. Paul que vea si queda algo
aqu. Oh!, no queda nada, dice l; pero l olvida que l estaba ah. Cuando no queda
nada, l lo dice; as pues, l est ah, sin decirlo. Ayer lo dije de esa manera. Cuando
alguien llama a la puerta, usted dice, entra, no hay nadie. Eso significa que usted est
ah, o no? Si usted no existe, entonces quin responder? Un cuerpo muerto no puede
responder.
Pregunta: Hay una sensacin de existencia.
Maharaj: Bien. No hay ninguna sensacin de existencia tampoco. Cuando usted
siente existencia, es ilusin. Si l tiene que decir, Yo Soy Eso, l no Le conoce.
Pregunta: Qu hacer entonces?
Maharaj: Olvdese de usted mismo y usted es l. No hay nada. Paul dijo que usted
tiene que ver si queda algo. Usted tendra que decirle, nada queda. Yo quedo. Y eso
es realidad, nada ms. Usted no puede comprender debido a que su mente ha recibido
tanta ignorancia y suciedad que usted no puede verse a usted mismo. No se requiere
nada; as pues, yo me atrevo a decir, aqu, en este momento, usted es l. Acptelo, y si
usted no es l, dgamelo. Cunto tiempo lleva? Si usted ve su cara en el espejo, usted
la ve al momento! Olvide esto y usted est ah, nada ms. Usted dice que esto es Sedo-
na. Lo que dice, yo estoy en Sedona comprende y dice, yo estoy en la India. Solo
esa diferencia. Cambie su comprensin, nada ms. Cambie su mente. Un cuervo era el
ms negro de los negros, pero devino el ms blanco de los blancos. Olvide todo, y qu
queda? Sin decirlo, usted queda. Se requiere alguna prueba para eso? As pues, por
qu quiere usted decir aqu y ahora y todas estas cosas? Tukaram dice que los santos
nunca dicen mentiras. El pasado es nada, el futuro es nada; y en el presente, lo que no-
sotros somos y lo que nosotros sentimos, no es verdadero. Mis acciones tampoco son
verdaderas. Nada es, y eso ha devenido una cuestin muy grande y una maraa muy
grande para todas las personas ignorantes. Cambie la mente, eso es todo! Cambie su
pensamiento. Si usted dice, yo soy l, usted es l! Tenga el valor de decirlo. Pero
usted no puede decir, yo soy l. Usted se inquieta por lo que acontecer. No va a
acontecer nada. Usted piensa que el mundo entero se colapsar. Qu va a pasar, dga-
me?
As pues, todo est aqu, pero es solo una ilusin sobre l. Yo tengo que usar pala-
bras ahora. Usted conoce el truco, pero usted quiere probar esos trucos. Pero mi maes-
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tro es grande! l sabe cmo cambiar los trucos tambin. Los trucos no son verdaderos,
pero usted es verdadero. Nada que decir ahora. Usted est siempre aqu, no se olvida
nunca de usted mismo. Pero se malinterpreta a usted mismo. As pues, yo tengo que
contar otra vez la historia que algunas gentes ya saben. En la comisara de polica, se
rellenan muchas denuncias de que se ha perdido dinero, de hijos perdidos, de esposa
perdida, de todo perdido; pero ha puesto nunca alguien en una denuncia que yo me
perdido? Hay necesidad nunca de decir eso? Yo no se pierde nunca. Arroje yo,
ese ego y l est aqu! Por qu inquietarse? Las gentes se inquietan innecesariamente.
Ellos no aceptan. Ese es el punto principal. Acepte! Usted dice, qu ocurrir si yo
acepto? Usted es el Seor de los seores, si acepta. No va a ocurrir nada debido a que
usted es l. Usted tiene miedo. Cmo puedo yo ser tan grande? Yo tengo solo este
tamaito! Debido a la mente, ha devenido lo ms pequeo de lo ms pequeo. Rompa
los muros de la mente. Usted es l, siempre l, no se inquiete por eso. La no-
comprensin es debido a la ignorancia; elimine la ignorancia, nada ms. Las nubes apa-
recen, pero el sol no se va. Las nubes deben llover, y entonces el sol est ah. As pues,
usted est siempre aqu; sin decirlo, usted est siempre aqu. Comprndase a usted mis-
mo.
Pregunta: Es necesario estar con un sabio vivo?
Maharaj: Si no hay gua, cmo puede usted llegar al sitio? Si usted est en la igno-
rancia, en la obscuridad, y no ha visto nunca la luz, qu ocurrir si usted ve la luz? Us-
ted devendr cegado. Usted dice, yo soy verdadero, mi mente es verdadera y todo es
verdadero. As pues, el que comprende puede ensearle a usted. Uno puede ir hasta el
conocimiento, incluso sin santos. Pero para sumergir el conocimiento, que es solo igno-
r anci a. cuando usted quiere comprender, entonces se necesita un maestro. Cmo
puede usted saber por usted mismo? Si a usted no se le da la direccin, puede usted
entonces llegar al sitio? Un maestro le da la direccin a usted. All, el maestro no es
necesario, pero usted no lo sabe.
Suponga que yo vengo a Sedona por primera vez y que no s nada; as pues, yo pre-
gunto a alguien, dnde vive Mr. Paul? Ellos dicen, vaya a esta direccin. Y si yo
encuentro el sitio, entonces ya nada es necesario. Entonces todo est bien. Yo le he en-
contrado. Pero si yo no le encuentro, entonces se me dio una direccin falsa. Los santos
dan la direccin verdadera; as pues, ellos son necesarios. Usted no puede aprender sin
el maestro.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Pregunta: Yo he pasado un ao y medio con otro maestro siguiendo sus ensean-
zas. Ahora l ha dejado el cuerpo. No es suficiente ahora seguir sus enseanzas?
Necesito yo estar con un maestro vivo?
Maharaj: Si usted est satisfecho con lo que se dio, entonces no hay ninguna necesi-
dad de nadie. Si no est satisfecho, debe tener algn cuerpo ilusorio como maestro. Si
usted come y su estmago no est lleno, tiene que comer ms. Ello depende de usted
ahora. Si est satisfecho, entonces su hambre ha terminado; y aunque alguien le d el
mejor alimento, dice, oh!, lo siento, no puedo tomar nada ms. Estoy lleno. Si usted
siente, yo no estoy realizado, entonces busque algn maestro ilusorio. El maestro
tambin es ilusorio.
Si va a un mdico y la medicina no funciona, la enfermedad no se va; entonces va a
otro mdico para curar la enfermedad. Ello depende de usted. Un cambio de maestro o
de mdico no significa nada. Debe sentir que se comprende a usted mismo. Yo s y no
hay nada de qu inquietarme. Cuando mi maestro me encontr, as se lo digo, yo nun-
ca haba visto a ningn santo en mi vida. Yo nunca quise tampoco. Yo tena doce aos.
Pero supe que nadie poda cambiar esa realidad o esa comprensin que l ha dado. Eso
depende del que acepta! Si un maestro era falso o verdadero, yo no tengo nada que decir
sobre eso. Ahora usted tiene que determinar si usted est lleno o no. Si usted est todav-
a hambriento pero dice, no, mi maestro era verdadero. Yo no voy a ir a nadie, enton-
ces usted permanecer hambriento. Usted debe sentirse lleno, nada ms. No hay ningn
mal en ir a algn otro. Al contrario, su maestro estar complacido de saber que un aspi-
rante que estaba con l ha ido a alguien y ha comprendido correctamente. Usted siente
como si una maldicin fuera a venir de l. No hay nada de eso. Si yo digo, adelante, y
le doy a usted un mango para comer, y usted dice, no. Yo tengo un fornculo aqu y no
puedo comer, entonces de quin es la culpa? Es culpa del maestro? l le dio a usted,
pero si usted no comprende, entonces vaya a otro mdico no hay ningn mal en ello.
Usted debe sentirse lleno. No obstante, as se lo digo, haba muchos santos en 1936
cuando mi maestro muri. Hace sesenta y dos aos. Pero despus de lo que l haba
dado, yo no sent nunca que quera ir a nadie ms. Por qu deba yo ir a alguien? La
satisfaccin ha venido. La realidad es comprendida. Es con esa fuerza con lo que hablo
tanto hoy.
Si usted va a un bar a beber alguna bebida y l dice, no, nosotros no tenemos nin-
guna ms, vaya a otro bar. Cunto tiempo le lleva? No culpe a nadie, clpese a usted
mismo. Todos son l. Cuando usted siente, yo s, yo no tengo nada de qu inquietar-
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
me, yo he comprendido correctamente, entonces eso es la satisfaccin que debe estar
con usted. Debe sentir eso, yo he recibido la borrachera. La borrachera de la realidad
debe entrar en su mente. Usted es l!
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (maana)
Pregunta: Puede un cuerpo dbil realizar el S mismo?
Maharaj: Un cuerpo dbil puede realizar si se tiene una mente fuerte, por qu no?
La mente debe ser suficientemente fuerte para aceptar. Si la mente es fuerte, pero no
acepta, entonces no acontecer nada. Por qu decimos mente dbil? stos son asun-
tos corporales. Una abogada puede estar enferma con fiebre y debilidad, pero si su men-
te es fuerte, dice, puedo ir al tribunal y exponer estos asuntos all. Ella dice eso muy
vigorosamente. No puede ir debido a que el cuerpo est dbil, pero el cuerpo es nada. Es
un cuerpo muerto, de modo que la enfermedad viene. Eso es as. Tome alguna medicina
para ponerlo de pie. Los cinco elementos estn danzando todos en el cuerpo. A veces
uno de ellos deviene ms o menos fuerte y entonces usted toma medicina para poner eso
en equilibrio. Si usted tiene fiebre, entonces toma alguna medicina para que el calor
baje. La mente debe ser fuerte, ya sea que el cuerpo sea dbil o no. Si un hombre fuerte
tiene una mente dbil, no puede aceptar nada. Para comprender, la mente tiene que tra-
bajar, nada ms. Los pensamientos falsos tienen que ser eliminados por otros pensa-
mientos. Falso significa ignorancia. Debido a la ignorancia usted dice que todo es ver-
dadero. Usted dice, mi cuerpo es verdadero y mi mente es verdadera, de modo que
usted lo llama cuerpo-mente. Tiene que comprender que usted no es la mente, usted
tiene que ir ms all de eso. Tiene que ir ms all de cero y entonces usted puede com-
prender. Cmo puede comprender sin hacer eso?
Suponga que quiere ver lo que hay detrs de esta pared. Tiene que ir all y descubrir-
lo. De la misma manera, la mayora de las gentes, digamos un 99,9%, van hasta cero y
entonces se echan atrs. Ellos no van ms all de cero. Uno debe tratar de ir ms all de
cero. Swami Ramdas ha dicho, Hay una va sagrada en el cielo. Ella es para aquellos
que son suficientemente fuertes para ir ms all de cero. Cmo puede ir usted ms
all de cero a menos que sienta que cero no es verdadero? Cero es cero! Todo el cono-
cimiento viene de cero. Al olvidar la realidad, ha aparecido la totalidad del mundo. As
pues, las gentes preguntan a veces, por qu ha creado Dios este mundo? Yo les pre-
gunto a ellos, sabe usted por qu ha creado usted este sueo? Usted no sabe y Dios
tampoco sabe nada. l ha creado este mundo. De acuerdo. Usted tiene que descubrir
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
ahora. Usted ha tomado parte en ello, de manera que encuntrese a usted mismo. Si us-
ted no comprende pregunte a alguien.
Las gentes van a la escuela debido a que son iletrados. Entonces reciben conoci-
miento y devienen mdicos, enfermeras, abogados y todas estas cosas. Aqu tambin es
lo mismo. Uno debe ir a la persona que comprende; as pues, l es llamado un maestro.
l le da a usted alguna comprensin, y ahora usted tiene que ir ms all del espacio o
cero. Cmo puede ir usted sin ninguna comprensin?
Suponga que usted viene a la India y que no sabe nada. Cmo puede usted quedar-
se? Se necesita que alguien le diga dnde ir y dnde estar. A Bombay vienen extranjeros
y estn en hoteles que les cobran 600 rupias por da. Yo les pregunto, Dnde est alo-
jado usted? Cunto paga? Ella (sealando a una discpula americana) estuvo alojada
cerca de mi casa, en algn lugar llamado el Girgaum Palace. Ella tena un precio ms
barato. As pues, les dije a todos, por qu gastan ustedes tanto? Este lugar est cerca
de mi casa y no tendrn ningn gasto extra. En tres o cuatro minutos ella estaba en mi
casa. As pues, todos tuvieron conocimiento de este hotel y despus de algn tiempo,
mucha gente se alojaba en el Girgaum Palace slo. Algunas personas ricas no se aloja-
ban all debido a que no les gustaba. Aquellos que pueden gastar ms, que gasten ms!
Pero dormir es la nica cosa que usted quiere hacer por la noche, y usted puede reposar
en cualquier sitio; nada de qu inquietarse. Cuando usted est durmiendo, adnde va
usted? Piensa alguien sobre esto? Todo acaba! As pues, uno debe comprender de esta
manera. Tener una mente dbil no funciona. La mente debe ser muy fuerte para com-
prender la verdad, debido a que usted tiene que ir ms all de lo que es creado. As pues,
usted debe tener un intelecto fuerte; una esencia de intelecto. La comprensin solo pue-
de venir en su intelecto. Debe tratar de hacer su mente ms fuerte cada da, debido a que
usted tiene que dejar la mente y a que tiene que dejar el cuerpo. Usted no quiere dejar el
cuerpo. Las personas realizadas mueren en vida. Muera! Uno no puede ir al cielo sin la
muerte. As pues, si usted quiere comprender Eso, tiene que hacer el intelecto muy fuer-
te esencia de intelecto, diga eso. Esencia es esta pizca solo, pero da mucho poder,
debido a que el intelecto puede cortar con el conocimiento. Entonces el aspirante tiene
que comprender que se necesita al maestro para arrojar esa esencia del intelecto. De otro
modo, las gentes no saben. Ellos no tienen en su intelecto ningn poder para compren-
der. Pero comprender el conocimiento tambin es ego. Usted no puede comprender sin
ego. As pues, en el comienzo el maestro hace a su ego cada vez ms fuerte.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Por ejemplo, en la India, los muslimes matan a un carnero un cierto da. Si hay cinco
personas en la casa, ellos cortan cinco carneros. Y el que los mata chaf tiene que
matarlos con un solo corte, y as lo hace. Pero antes de que los carneros sean matados,
los vendedores en el mercado alimentan a esos carneros cada vez ms. Ellos los alimen-
tan ms y ms cada vez, para obtener un precio alto. Entonces le dan el corte. Aqu es lo
mismo. El maestro sabe cmo cortar ese ego; de otro modo, sin el maestro, es imposi-
ble. Usted va ms all de cero, donde no hay nada; solo permanece el conocimiento, de
modo que usted tiene que cortar ese conocimiento. Y el maestro se necesita ah.
Uno de mis condiscpulos ha compuesto una bella cancin sobre esto. Este ego,
yo, es como un demonio (marathi). Es muy sucio y muy retorcido use las palabras
que quiera. Este ego no muere. Por la comprensin o los sermones dados por el maestro,
este ego deviene cada vez ms fuerte. El maestro le hace ms fuerte para que usted
comprenda que usted tiene que ir ms all de l. Lo mismo que el carnero, la mente de-
be ser alimentada cada vez ms, cada vez ms tanto que ella muere! La mente mue-
re, pero yo soy Dios, dice. Yo soy l. La mente muere por los sermones y expe-
riencias dados por el maestro. Ella muere, pero todava dice, yo soy l. Yo soy
Eso. Ella no muere fsicamente. Ella muere, pero deviene el propietario de la casa.
El aspirante deviene muy fuerte. Dice, todo es falso. Nadie sabe nada. Yo s todo.
Todos son ignorantes. Entonces el maestro dice, espera aqu. Ahora cortar a ese car-
nero. l corta a ese carnero para llevarle a la realidad final donde no hay ningn
conocimiento, ninguna ignorancia, y no existe nada. Lo que no es nada sino ilusin,
cmo puede existir? Si algo le perturba a usted, entonces la ignorancia no se ha ido
de su mente. Todo es su pensamiento. Pero esa realizacin no es correcta. Lo que no es,
qu realizar? Si aqu no hay nadie, qu realizar y a quin hablar?
As pues, mi maestro hace a las mentes tan fuertes que el discpulo dice, yo soy el
creador del mundo, por qu no? Pero todo es falso nada es verdadero. l da esa
comprensin. Entonces corta al carnero-de-su-s mismo. l puede hacerlo; usted no
puede matarse a usted mismo. Las gentes piensan, por qu es necesario el maestro?
El maestro no es necesario, yo digo eso tambin. Pero usted no sabe qu hacer! Si us-
ted viene a la casa de Paul, y usted no sabe que sta es la casa de Paul, cmo puede
usted encontrarle? l da el conocimiento de que sta es la casa de Paul. Usted va all y
deviene el propietario de la casa. All, Paul no permanece. Cuando el conocimiento aca-
ba, no queda nada. Quin puede cortar a este carnero? El que le alimenta. Otros no
pueden hacerlo.
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Suponga que usted pregunta a un santo sobre por qu l estn haciendo una cierta
cosa. Quin es usted para preguntarme?, dir l al momento, yo conozco mi de-
ber! Debido a que muchos de estos santos estn ahora en la mayor ignorancia, yo quie-
ro hablarle a usted. Algunos santos dicen, usted no puede obtenerlo. Yo querra pre-
guntarles, cmo lo obtuvo usted? Usted es tambin un ser humano con una mente!
As pues, por qu no puedo obtenerlo yo? Ellos dan una comprensin falsa a las men-
tes de los buscadores. El maestro corta esos pensamientos falsos en usted, y le lleva a la
comprensin verdadera de que todos son l. A quin amar entonces y para quin es el
apego? Y a quin no amar? Y a quin rechazar? Usted toma a alguien como a otro
que usted mismo, de manera que usted dice que est apegado o no apegado. Cuando
usted dice que algo es mo, entonces siente amor y apego. Cuando usted dice que no es
mo, entonces acaba todo. Usted no siente nada por nadie. Si su vecino muere, usted
dice, el pobrecito ha muerto!, pero usted no se inquieta. Pero si la muerte viene a
usted, entonces menudo alboroto monta!
El maestro le hace morir a usted. En la India, cuando alguien muere y recibe naci-
miento con el conocimiento del maestro, se les llama brahmines o sacerdotes. Pero el
significado de brahmin es: el que conoce a Brahma o la Realidad. Nadie es de una casta
baja debido a que todo acontece desde la nica cosa solo. Esa comprensin de las dife-
rencias desaparece automticamente; el maestro hace eso. l le hace a usted el rey. Us-
ted es el creador del mundo y todo es usted. Y finalmente, l dice, stas son nociones
errneas. Olvdelas. Ese conocimiento es el ms egtico. Ese conocimiento hace a una
persona muy egosta, l no deja nunca sus cosas propias. Pero quin puede decir qu
hacer para eliminar este conocimiento falso? El que ha recibido el poder puede decirlo!
Uno debe tener el poder de decir que todo es nada! No hay ningn creador, ningn
Dios ni ninguna madre.
El maestro realizado es completamente feliz en s mismo, pero dice, si alguien est
hambriento, dmosle algo que pueda saciar su apetito. De otro modo, cul es la nece-
sidad de hablar? Cuando uno comprende, entonces no queda nada; el maestro dice que
nadie es un aspirante y que nadie es ignorante. A quin llamar ignorante? Todas las
burbujas son el mar. Debido a ese ego, usted dice, yo soy una burbuja, yo soy fulano.
En caso contrario, todos son l. Excepto l, no hay nada, solo unidad. Si su compren-
sin es que otros son ignorantes, usted no ha comprendido, as se lo digo. Un hombre
tiene dinero en su banco, pero su mente ha cambiado; as pues, l dice, no tengo dine-
ro, y entonces mendiga. Todos son l. Por qu decir nada sobre nadie? Debido a la
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ignorancia, la dualidad viene a la mente y entonces usted dice bueno y malo. Para que el
mundo funcione se requiere todo. En la pelcula, se requiere un villano, un hroe, una
herona, un zapatero y un santo; se requieren todos! As pues, se requieren muchos y
esto es la creacin del conocimiento se requiere todo, o no?
As pues, por qu decir que alguien es pobre, que yo soy rico, que l est en muy
mala situacin, o que l est en muy buena situacin, si se requieren todos los papeles
para hacer una pelcula? Para hacer una pelcula de tres horas, usted necesita un direc-
tor, un asistente de di rect or, yo no s .
Pregunta: Un cameraman (dice el discpulo indio que est grabando en video a
Maharaj).
Maharaj: S, tambin se requiere un cameraman. l se recuerda a s mismo. Qu le
vamos a hacer! Ah hay una cmara, pero si ah no hay nadie, entonces de quin ser la
cmara? As pues, se requiere todo para que haga una creacin tan grande.
Hay una bonita historia que contar de nuevo, aunque usted debe haberla escuchado
ya. Haba un muslim que estaba muy dedicado a Dios. Una vez dijo a Dios, haz a to-
dos iguales! Por qu haces todas estas diferencias buenos y malos, sanos y enfermos,
fuertes y dbiles? Por qu has hecho esto?
Dios dijo: que sea como es.
No, yo no estoy de acuerdo contigo. T eres el creador; as pues, haz algo.
Dios dijo: Muy bien. Eso puede hacerse. Es como un nio que dice, yo quiero
esto, pero su padre y su madre no pueden drselo, de modo que ellos dicen, no, hoy
no, pero le dan alguna cosilla.
As pues, Dios dijo, muy bien, muy bien.
El muslim dijo, en mi pueblo, donde yo resido, haz a todos iguales. T debes
hacerlo!
Muy bien, dijo Dios. Cunto debe tener cada uno, veinte millones, cuarenta,
cincuenta o cinco mil? El muslim dio a Dios la cifra. Entonces todos devinieron igua-
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
les. Un da, el retrete del muslim estaba atascado. As pues, el muslim fue al fontanero y
le pidi por favor que lo desatascara.
El fontanero dijo, yo no tengo que hacer nada ahora debido a que tengo mucho di-
nero. Hazlo t mismo. Poco despus, la pared de alguien se desplom. l fue al albail
para que la reparara, pero el albail dijo, no. Por qu debo hacerlo? Hazlo t mis-
mo! El muslim volvi a Dios y dijo, lo que me decas es verdadero que todo sea
como es.
Los pensamientos de separacin se deben a los atributos. Usted piensa que algunas
gentes son ricas y otras pobres. Cmo puede alguien ser rico si no hay ninguna persona
pobre ah? Si todos son ricos, entonces, quin ser pobre? Si todos son personas reali-
zadas, entonces, quin ser el maestro? Es la misma cosa. As pues, un maestro no de-
be tener esa idea de que l est enseando. Eso es ya suyo, as se lo digo. Usted no ne-
cesita nada ms. Usted ha olvidado, eso es todo. Yo cuento siempre este ejemplo de que
si usted ha olvidado algo aqu, el propietario se lo devuelve a usted diciendo, tome
esto. Oh. Gracias, gracias!, dice usted; pero l no ha hecho nada! Ello era su pro-
piedad (de usted) y l se lo ha devuelto.
As pues, usted debe hacer a su mente tan fuerte que comprenda a Dios y vaya ms
all de Dios tambin. Dios mismo es una personalidad falsa, as se lo digo. No hay
ningn dios en el mundo. Quin crea sus sueos (de usted), dgame? Usted dice que ha
pasado esto y que ha pasado eso. Las personas realizadas dicen que no ha pasado nada.
l hace que usted comprenda con muchos ejemplos y de muchas maneras. Un rey de-
viene un mendigo en el sueo, pero ha sido nunca l un mendigo aqu? Ello acontece.
Qu le vamos a hacer! La ignorancia viene y puede pasar cualquier cosa. As pues, la
realidad ha sido olvidada, y ha aparecido todo. Usted dice, es creado por Dios. Por
qu ha creado l cosas como esto? l dice, yo no s, nada ms. Un hombre dirige
una casa grande y muchas gentes que trabajan all cometen errores. El director dice, yo
no s nada. Yo no tengo nada que ver con todo esto. Lo que acontece aqu es su pen-
samiento (de usted), nada ms.
Alemania ha producido un kilo de gas venenoso. El inventor no puede abrir el gas.
Si lo hace, todos en el mundo morirn en una fraccin de segundo. l tambin morir.
Entonces, quin ver el resultado del gas venenoso? l ha hecho la invencin, pero no
puede usarla.
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As pues, este conocimiento no puede ser envasado. El conocimiento est por todas
partes. Usted tiene que encender este conocimiento, esa es la nica cosa. La electricidad
est en todos los cables dle al botn. El maestro hace eso solo, dlo por hecho. l
aprieta el botn, y ahora depende de su mente (de usted) cunto acepta usted. As pues,
no hay ninguna mente dbil y ninguna mente fuerte; los pensamientos solo pueden ser
apartados por los pensamientos. El maestro da el conocimiento primero. Y entonces el
discpulo dice, yo estoy muy feliz de comprender todas estas cosas. l se inclina ante
el maestro y el maestro dice, espera, t no has comprendido todava. T tienes que
avanzar an. Ah acaba todo, acaba la mente, acaba el pensamiento, y donde acaba
todo, est su S mismo sin s mismo. Ah fracasan los maestros que no son verdaderos.
Ellos no dan esta comprensin, debido a que no saben. El que sabe cambiar al menos a
una persona. Entonces, una persona realizada dice, adelante! Qu queda despus?
Nadie ha recibido la capacidad de tomar su sitio.
Siddharameswar Maharaj era una persona as de tremenda. En algunas costumbres
indias, el sucesor del maestro es instalado formalmente en su cojn (del maestro). Pero
Siddharameswar deca, no os inquietis por eso. Traed vuestro propio cojn de casa, y
sentaos en l con vuestro poder, y decid a las gentes lo que queris decir. Por qu se
necesita el cojn del maestro? No hay ninguna necesidad. l era de corazn completa-
mente abierto. Si usted siente que quiere hablar, hable! Traiga su propio cojn, sin-
tese en l y hable. Es el sitio del maestro, dijo. Nadie necesita ser instalado. Su mente
le instala a usted. El maestro le da a usted esa comprensin, y si usted quiere hablar a las
gentes, hbleles. Para qu se requiere un cojn de maestro?
Muchas gentes van a ese sitio donde el Buda comprendi. Ha devenido alguien
Buda sentndose all? Buda significa intelecto comprensor. Comprenda dondequiera
que usted est. Ese es el sitio sagrado y ese es el trono del maestro. Aquellos que van de
peregrinaciones, qu encuentran ah? En el comienzo, cuando usted es ignorante, eso
est bien. Pero si viene la comprensin, ent onces. ?
Tukaram era un santo del 1600 que adoraba a Vitthoba. Tres o cuatro veces al ao l
y sus discpulos iban a Pandarpur, donde hay un dolo de Vitthoba. l deca a todos que
durante ese viaje no deban beber y que deban comer vegetariano. Estas eran sus condi-
ciones. Pero entonces Tukaram encontr a Dnyaneshwar, que tena 14 aos, su gur.
Tukaram dijo, yo no puedo comprender el truco. Cmo has comprendido t a esta
edad? Yo tengo cuarenta aos y no puedo comprender. As pues, te hago mi maestro.
Y entonces comprendi. Despus de eso, las gentes le dijeron, vamos, tenemos que ir a
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Pandarpur,. l dijo, mi Pandarpur est aqu. Donde yo me siento es mi Pandarpur.
Se requiere este valor. l ense a muchas gentes. Las gentes todava siguen yendo a
estas peregrinaciones, pero ellos no comprenden. As pues, el maestro debe ser suficien-
temente fuerte para hacer que usted comprenda, y romper esa comprensin despus,
para llevarle a usted a la realidad. Usted tiene que alimentar a su hijo, y tiene que cortar
a ese hijo despus. Para hacer eso, se requiere fuerza, se requiere poder. Solo un maes-
tro puede dar estas cosas, un maestro verdadero; yo tengo que usar las palabras.
Todos son reales, nadie es irreal; pero, sin embargo, deben usarse palabras. Usted es
l, por todas partes. Si usted no es l, entonces viene la discriminacin. Cuando viene
la Unidad, el amor es. Cuando viene la Unidad, entonces, dnde est el apego? El
apego de quin por quin? Todos son Uno. La mente hace discriminacin, y dice, ellos
son mos y ellos no son mos. Todo ocurre debido a la mente. La mente es un pensa-
miento, nada ms. Y eso es una mente dbil. Hacer dualidad es una mente dbil. As
pues, se dice, unidos, nosotros permanecemos; divididos, caemos. Por qu se dice
esto? Haga a todos uno y usted no est perdido nunca. Usted no se pierde nunca. Si us-
ted dice, yo soy esto, eso es divisin; y dividido, usted cae. Entonces es seguro que
morir un da y que recibir muchos, muchos nacimientos, una y otra vez. Haciendo
eso, usted no puede conocer-Le. El cuerpo humano es el trmino. Usted tiene el poder
de discriminacin en su mente, de modo que usted puede comprender a Dios, y enton-
ces usted puede ser Dios, por qu no? Y, finalmente, sea el padre de Dios. Dios es mi
produccin, yo le he producido. Eso requiere coraje. As pues, con un maestro fuerte, l
le lleva a usted a l. Si usted tiene fe en l, usted puede comprender que yo soy l.
Lo que l es, yo soy Eso; y ese yo soy no permanece. Yo no permanece. Todo el
mundo es l. Ningn yo, ningn Eso y ningn soy no hay ningn comienzo
tampoco. Todos estos pensamientos insensatos han venido a la mente.
Suponga que su maestro le ha enseado correctamente, pero que, finalmente, l no
sabe cmo cortar eso. Usted deviene un gran baln al meter tanto aire (Maharaj sopla) y
finalmente, explota. As pues, el baln debe explotar y entonces usted puede devenir el
cielo; de otro modo, no. Explote su mente! El maestro la hace muy fuerte, y entonces,
lo mismo que con el carnero, le corta a usted. l tiene ese poder de cortar! l le corta a
usted!
Un da Siddharameswar nos dijo, Nunca he tomado nada de vosotros y no quiero
nada de vosotros. Hoy os digo, "voy a tomar la vida de todos vosotros". Aquellos que
comprendan estaban felices. Aquellos que no podan comprender, pensaron, qu va a
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
hacer ahora? Va a darnos veneno o a hacernos morir? Solo Dios sabe! l no hizo
nada de eso. l le mata a usted de una manera que no morir nunca. l sabe qu hacer,
cmo hacer que usted comprenda, y, finalmente, cmo eliminar la comprensin.
Vishmasuda era un demonio y el devoto ms grande de Shiva. l dijo a Shiva, da-
me un gran poder. Shiva dijo, bien. Dondequiera que pongas tu mano, ser quema-
do. Entonces l vino a Shiva y puso su mano sobre su cabeza (de Shiva). Shiva le dijo,
Esto es mi conocimiento, el cual te he dado. T no puedes hacerme nada a m. Yo soy
ms all de esto. T no puedes practicar esa experiencia en m! El devoto comprendi
y puso su mano sobre su propia cabeza que se quem completamente. Yo no perma-
nece, pero l permanece, ese es el significado interior. Si nosotros quemamos esta me-
sa, ella ser cenizas y desaparecer en el aire. l le dio esa comprensin. El devoto
comprendi.
Siddharameswar Maharaj era la persona ms fcil. l haca todo muy fcil y muy
simple. Es para dar saltos de alegra, no? Ahhh! Lo que l dio! As pues, el discpulo
le adora siempre. Le adora mientras el cuerpo est aqu. Hay gratitud suficiente para
agradecerle?
Cuando yo trabajaba, haba all un anciano y si usted le daba algo, l deca gra-
cias. l deca a menudo, contina diciendo gracias, gracias, gracias, hasta que te can-
ses. Aqu es lo opuesto. El maestro dice, usted es l ahora, no me d las gracias!
Ese hombre quera cada vez ms gracias. Pero el maestro dice, no diga gracias. Sea
de esa manera, una persona viva y de mente abierta y trate de comprender al maestro.
Haga a su mente cada vez ms dbil diciendo, lo que yo s es nada. Diga eso. Cuando
la habitacin est vaca, entonces pueden entrar muchas cosas. Si est completamente
llena, entonces, cmo puede entrar algo? Si alguien tiene una mente fuerte, el ego no se
va. l dice, Yo s todo. Soy abogado, o soy mdico. Entonces, lo que el maestro dice
no puede penetrar en l. As pues, haga dbil a la mente! sta es mi comprensin.
Mantngase abierto y acepte lo que dice el maestro. Sea de mente dbil y diga, yo s
que no s nada. Diga al maestro, dime cmo seguir esta va ahora. Nada ms. Todas
estas cosas que usted ha hecho hasta este punto, como ir a la iglesia o al templo, decir el
rosario, etc. usted recibe el fruto ahora. Pero entonces usted dice, cmo puedo yo
dejar estas cosas, que he estado haciendo durante tantos aos?
Olvdelas! Cuando usted acaba la universidad, usted recibe la licenciatura. Vuelve
usted alguna vez a la universidad de nuevo? De la misma manera, todas las cosas que
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usted ha hecho no son malas, estoy de acuerdo, pero usted no saba la comprensin ver-
dadera de ellas. Cuando el maestro le encuentra a usted, dice, deja t o d o . No hagas
nada. Olvida a todos. Alguien me dijo, yo he estado haciendo este mantra y muchas
cosas durante muchos aos. Yo tengo que decir, olvida todo y lo que yo digo, acp-
talo! Uno debe tener el valor de aceptarlo. Haga a su mente abierta, lo cual significa
dbil. Por dbil, quiere decir que no diga que usted ha hecho todo, meditado, ido a
mi s a . etc. Ahora olvide todo. Usted ha recibido el fruto ahora.
As pues, el maestro debe ser correcto tambin; de otro modo, no es de ninguna uti-
lidad. Usted est clavado entre dos sitios; usted no permanece en el mundo y tampoco
puede obtener nada de la vida espiritual. Cul es la utilidad de ello? El maestro debe
ser correcto y claro, suficientemente fuerte para sacarle a usted de la ignorancia. De una
manera o de otra, tiene que hacerlo; como sea. Y si uno est dedicado a l, es su deber
hacerlo. Si usted va al mdico, l da la medicina apropiada. l no le da a usted veneno
para que muera, debido a que usted quiere vivir. As pues, el maestro es siempre res-
ponsable de aquellos que estn dedicados a l. Entonces, a costa de su vida, l le har a
usted perfecto. Su estribillo es, todos son Uno. Despus se requiere una mente fuerte.
Primero haga a la mente dbil, y despus hgala una mente tan fuerte que usted diga que
todo es nada. Todas las escrituras y libros mitolgicos son en alabanza de m. Tenga
el valor de decir eso. Despus de eso, qu libros tiene que leer usted y qu conocimien-
to tiene que obtener? Usted sabe que todos los libros espirituales son en alabanza de l
solo, y yo soy l. As pues, sea Eso. Haga a la mente fortsima, olvide todo y sea l;
eso es el nico punto.
Pregunta: Cmo sabr yo cundo ya no necesito el mantra?
Maharaj: El maestro le ensea a usted. No tenga tanta prisa. En nuestras costumbres
indias, cuando se hace un matrimonio, ponen flores en las cabezas del hombre y la mu-
jer, y las flores cuelgan de la cabeza hasta las orejas. Pero el que quiere casarse pronto y
es todava un nio, es tan pequeo que las flores cuelgan hasta el pecho. No tenga tanta
prisa!
Usted sabr todo lo que tiene que saber. Por qu piensa usted en eso? Yo me atrevo
a decir ahora, usted no tiene mucha fe. Me sigue? Aqu se requiere fe. Alguien le est
dando la direccin ahora; as pues, usted tiene que ir! Si usted llega a una bifurcacin
en el camino, pregunta a alguien. Entonces usted es l, y l le da a usted la comprensin
sobre qu hacer y qu no hacer. Es deber del maestro ensear todo a los discpulos que
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
le siguen. Siddharameshwar haca todo. Nosotros no sentimos nunca nada. Cualquier
circunstancia que haya, cualquier cosa que haga, yo estoy siempre vivo en eso. No tenga
tanta prisa usted comprender qu hacer y qu no hacer. As pues, conzcase a usted
mismo primero; entonces usted puede comprender todo, no se inquiete. El maestro pue-
de no estar en el cuerpo en ese momento, pero, sin embargo, est en usted. l le ense-
ar a usted ah. l no dice de nadie que es ignorante, pero si usted quiere casarse pron-
to, entonces estas flores colgaran hasta su pecho. Es una guirnalda de flores muy bonita,
pero yo tengo que explicar eso mucho. No tenga prisa. Vaya a la universidad y deje que
venga el examen. Usted debe pasarle, ese es el deseo del maestro. As pues, l le ensea,
no se inquiete.
Pregunta: Entonces, el mantra es suficiente para el comienzo?
Maharaj: S, por favor, usted est haciendo la misma pregunta! Usted no tiene nin-
guna fe! Tenga paciencia en la mente y tenga fe en la mente. La fe puede hacer todo,
pero usted no sabe. Qu le vamos a hacer!
El conocimiento del tiro con arco fue dado por Durnacharya, un experto, a Arjuna,
debido a que Arjuna era un rey. Un rey deba conocer el tiro con arco en aquella poca,
debido a que no haba pistolas. Eklavia tambin quera aprender el tiro con arco, pero
era un pobre muchacho. l fue a Durnacharya y le pidi que fuera su maestro. Durna-
charya le dijo que no sera capaz de comprender, pues Eklavia era de una casta baja.
Eklavia dijo, por qu no? Entonces hizo un dolo de Durnacharya, y le tom como
su maestro. Eklavia aprendi de l (del dolo). Era su fe! Pas algn tiempo y las gen-
tes hicieron un concurso. Eklavia era un muchacho agudo. Arjuna tambin era agudo
debe ser agudo, debido a que haba aprendido el tiro con arco de su maestro. As pues,
se organiz el concurso y Durnacharya anunci, se pondr un perro con la boca abier-
ta y la flecha debe pasar entre las mandbulas de tal manera que no toque nada ni se
haga ningn dao. As pues, el concurso comenz y Arjuna era el primero debido a
que haba aprendido del maestro. Dispar la flecha, pero ella no acert a pasar entre las
mandbulas del perro. Entonces vino el turno de Eklavia. Dispar la flecha perfectamen-
te y ella pas sin tocar nada. l gan el concurso.
Entonces Durnacharya, el maestro, le pregunt, dnde has aprendido? Usted
me ha dado este conocimiento. Yo nunca te he dado este conocimiento! Yo hice
un dolo y de eso he recibido este conocimiento. Entonces Durnacharya dijo, bien, t
has aprendido de ese dolo, ahora corta tu pulgar y dmelo. Si el pulgar no est, uno no
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
puede hacer tiro con arco. Eklavia cort su pulgar y se lo dio a Durnacharya. Por qu
le pidi el pulgar? Durnacharya saba lo que haca. l no era una persona tonta. l dijo,
yo he enseado a Arjuna personalmente; pero de ese dolo, Eklavia ha aprendido ms
que Arjuna. As pues, cortar el dedo significa comprender que ste es el conocimiento
del maestro y no mo propio.
Si usted piensa que es su conocimiento, entonces el ego entra en su mente y un da
usted se vendr abajo debido a eso. As pues, diga al maestro, todo es tuyo. Yo no s
nada. As est escrito en los libros mitolgicos. Pero las gentes lo comprenden de la
manera errnea. Ellos dicen, diga esto y haga esto de esta manera y sacar algo. Esto
es el ego. Comprenda que es el conocimiento del maestro el que usted ha recibido
usted no lo ha recibido del suyo propio. Comprenda eso, entonces es libre. Usted siem-
pre ganar el caso. Esa es la cosa principal. El ego siempre trae una cada. Si no hay
ningn ego, entonces usted deviene lo ms alto de lo ms alto. Ninguna cada para us-
ted! El poder ms alto es usted mismo. As pues, no tenga prisa. Usted comprender
todo.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 28 de abril de 1998 (tarde)
Maharaj: S? Alguna pregunta?
Interlocutor: Por segunda vez esta pregunta. Mi mente est vociferando ante la
idea de que las montaas, los ros, el aire, las galaxias, sean todos ilusin. Qupue-
do hacer? (Risas)
Maharaj: Lo que no es, cmo puede ser verdadero? Su mente siempre dir algo.
Qu le vamos a hacer! Por ejemplo, suponga que un pobre hombre suea que es un rey;
cuando despierta, todo ha desaparecido, l es un simple hombre, solo un pobre hombre
durmiendo en un jergn de paja. l vio, de acuerdo; l haca todo como si fuera un rey,
tena incluso muchas reinas, pero cuando despierta, entonces? Cul ser el resultado?
l se dir a s mismo, cmo puedo yo ser un rey? As pues, lo que es ilusin, es
siempre ilusin. La mente de usted no aceptar, estoy de acuerdo; esa es su pregunta, la
mente no acepta, no? Por qu? Ella no acepta debido solo al amor de la ilusin. Qu
le vamos a hacer! El amor de la ilusin es el poder ms grande. Y con ese poder usted
dice que todo es verdadero. Pero usted tambin dice, oh! Cmo puedo yo ser l? La
mente ha recibido ese hbito debido a que ella no acepta. La mente no puede aceptarlo.
Una vez aceptado, entonces?
La botella de veneno est guardada ah; el que comprende que es un veneno, ese no
toca nunca la botella, no? Pero la botella no es el veneno, la botella no hace nada; si
toca la botella, no ser envenenado, me sigue? Sin embargo, usted dice, no, guardad
la botella fuera de mi vista. Usted no quiere. La mente tiene ese hbito, lo que no quie-
re, lo mantiene lejos. Pero si comprende, entonces? Entonces usted dice, que todo lo
malo venga a m, yo nunca me inquieto por eso. Debe tener ese fuerte coraje para de-
cirle a la ilusin, haz lo que quieras, no me importa. T no eres. Qu le vamos a
hacer! A veces la ilusin no quiere dejarle. Suponga que el maestro real le encuentra y
que le dice, t eres l, y que la mente pone tantos obstculos que usted no puede ir
ah. Entonces la mente siempre puede decir que es una ilusin, no? La mente debe
aceptarlo! Por qu no lo acepta usted? O por qu la mente no acepta? El amor de la
ilusin hace que usted no acepte, tengo que decir eso. Cuando usted no quiere aceptar,
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
la mente dir que eso est bien, eh? Pero si lo acepta, entonces qu es la mente? Ella
es un pensamiento solo. Uno puede cambiar el pensamiento, no? Suponga que ve a una
persona como enemigo, y que otra persona le dice, no es tu enemigo, confa en m.
Esa persona le da comprensin, no? Pero su mente dice, no, aqu pasa algo, l quiere
tomar mi vida. Pero entonces la otra persona le dice, s consciente de lo que te digo.
Entonces usted puede comprender, no? Entonces comprende, no es mi enemigo. Es
solo un ejemplo. Si despus de comprender uno siente que esto es verdadero, eso es la
mala suerte de la persona. Qu le vamos a hacer!
La comprensin viene, pero la mente es tal, que uno no quiere aceptarlo, debido a
que eso supone la muerte de la mente. Qu le vamos a hacer! Suponga que recibe un
montn de dinero, no dar una sola rupia a nadie. Pero si vienen dos personas con un
revlver, y dicen, vamos, dnoslo todo!, dir, oh! Tmenlo todo, no quiero nada,
debido a que quiere salvar su vida. Todo el mundo tiene miedo de la muerte. Aqu uno
tiene que morir, y entonces comprende. Qu significa la muerte? Que el pensamiento
de la mente debe ser abandonado, nada ms. Cunto tiempo lleva? Eso no lleva ningn
tiempo, pero todos tienen mucho miedo de eso. Usted tiene el miedo de decir, oh!
Dios ha creado el mundo, y si dice que l es falso, entonces este falso vendr a noso-
tros y ent onces. qu acontecer? El que comprende sabe de s mismo lo contrario,
yo no existo, pero las gentes me hacen existir. Qu le vamos a hacer! (Risas). Para el
que est muerto por la comprensin, qu queda para l? Trate de aceptar una vez, al
menos acepte una vez. Y tampoco tenga miedo de lo que usted siente, solo quiero decir
eso. Este enemigo, estos tigres y todo, ellos no hacen nada; pero si usted tiene miedo,
ellos le mordern. No tengo la experiencia, pero un tigre es un animal muy grande. Si el
tigre pone su pata sobre usted, est ar .
Discpulo: Sobrecogido.
Maharaj: Sobrecogido, eh? Qu acontecer, dgame, eh? Usted tiene miedo; as
pues, esto acontece. Ya lo he contado una vez, pero lo contar de nuevo. En un lugar
cerca de Bombay hay una colina. Una vez hubo all una conferencia, haba muchas gen-
tes sentadas, y entonces vino un len o un tigre. El len no come si no tiene hambre,
pero se dice que el tigre come siempre. Haba miedo de la muerte, no? As pues, todos
se quedaron como una estatua. El tigre vino, dio una vuelta y se fue. l pens que all
solo haba estatuas, nadie con una vida humana. Esto ocurri en 1904, hace noventa
a o s .
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(Aqu se corta la cinta y falta al menos una hora de charla. Ahora est hablando de la
gracia).
Maharaj: Haba un profesor o un maestro, hizo el examen, y declar que todos los
estudiantes haban suspendido. Pero el que haba estudiado intensamente dijo, Maes-
tro, qu dice usted! Yo he respondido todas las preguntas correctamente, no hay ningn
fallo. Vamos, veamos mi examen. l tena mucha confianza, o no? Entonces el maes-
tro dijo, oh! Si usted lo dice as, entonces ha aprobado (Risas). Aquellos que tenan
confianza, han comprendido; y aquellos que no tenan confianza, entonces? Ellos no
han comprendido. Qu le vamos a hacer! Me sigue? La gr aci a. eso es la gracia. Su-
ponga que alguien dice, si usted hace esto, le dar diez mil rupias o diez mil dlares.
Cuando lo ha hecho perfectamente, usted dice, vamos, dme mi dinero. Usted lo ha
hecho perfecto, no?, la perfeccin es la gracia, nada ms. Ser perfecto es la gracia del
maestro, nada ms. El maestro dice, usted es l, sea perfecto en ello! Comprenda de
esa manera, y eso es su gracia. El maestro no puede hacer que usted fracase, as se lo
digo. El maestro de la historia dijo a todos, todos habis suspendido, pero a aquellos
que eran suficientemente fuertes les dijo, oh! Vosotros podis pasar (Risas). Ni si-
quiera los dioses pueden hacerle nada a usted. Yo conozco a los dioses, y si usted siente
eso, ellos no pueden hacerle nada. Cuando usted est bien seguro, entonces todo son
pensamientos, incluso los dioses son todos pensamientos, nada ms. Cuando usted mata
su pensamiento, dnde estn los dioses, dgame? Eh? Y si usted comprende, dnde
est el maestro y dnde est el aspirante?, los dos son finalmente uno. No queda nada!
No! Quin es el aspirante y quin es maestro? La unidad es, no hay nada excepto l.
Y si usted es l, qu tipo de gracia se requiere entonces? Lo que el maestro dice, acp-
telo con comprensin, y eso es su gracia, nada ms. Eso es gracia, usted siente la gracia,
quin agraciar a quin? Suponga que el esclavo dice, dme bendiciones. Qu ben-
diciones deben serle dadas, eh? Si usted le da bendiciones, l permanece esclavo duran-
te toda su vida. As pues, qu es la gracia del maestro, si usted sabe? El maestro le qui-
ta todo, usted no permanece despus de ese punto. Eso es gracia. Eso es gracia, quiero
decir eso. El maestro le quita todo, pero usted existe finalmente, eh?, entonces los dos
son uno. As pues, se requiere comprensin, gracia es comprensin, nada ms. El mu-
chacho dijo al maestro, yo no he podido suspender; vamos, traiga mi examen, y el
maestro dijo, usted ha aprobado, no se inquiete. As pues, lo que el maestro dice,
acptelo de esa manera. l tambin puede decir que usted ha suspendido, de acuerdo?
Usted olvida que yo soy usted mismo. Cmo puede usted suspenderse a usted mismo,
eh? Ah el maestro no significa maestro y el aspirante no significa aspirante, los
dos son uno. Cmo puede usted descartar a nadie, eh? En la ignorancia todo es descar-
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tado; si la comprensin viene, nada es descartado, nada es verdadero, me sigue? Debi-
do a la ignorancia usted siente mucho, un mundo muy grande. As pues, Cristo dice,
concete a ti mismo y conocers el mundo. Sepa quin soy yo, nada ms! El mun-
do no permanece ni as (Maharaj muestra una pizquita con sus dedos), el mundo no tie-
ne ningn valor. Dnde est el mundo? Usted ha creado el mundo! Por qu inquie-
tarse ahora! Usted se inquieta debido a que usted siente algo ms debido a la ignorancia.
Cmo puedo yo ser l?, eso es imposible, dice usted. Siempre que usted comprende,
el maestro rompe su mente y hace que usted comprenda que yo soy l. As pues, eso
es gracia, nada ms. Tenga la gracia del maestro, entonces usted no permanece un aspi-
rante; eso es la gracia del maestro, eh?
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Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: Ninguna pregunta? S?
Interlocutor: Maharaj, yo tengo una pregunta que se ha mantenido durante mu-
chos aos. Si nosotros somos l y la consciencia misma, y el nombre y la forma es
una ilusin, entonces, por qu tenemos que estar eligiendo forma una y otra vez pa-
ra saber lo que nosotros sabamos ya?
Maharaj: Qu significa sabamos ya? No le sigo.
Devota que asiste a Maharaj: Sabamos, en el comienzo. Por qu tenemos que
seguir tomando forma una y otra vez si nosotros sabemos en el comienzo que noso-
tros somos l?
Est bien as? (Dirigindose a quien pregunta)
Interlocutor: S.
Maharaj: El amor por la forma y el cuerpo. Nosotros tomamos nacimiento una y otra
vez. Forma, nacimiento significa forma. El cuerpo humano es el nico cuerpo o forma
en el cual usted puede pensar, quin soy yo? Eso es su terminal, es llamado terminal,
como en los aeropuertos. Ah usted puede bajar del avin e ir a casa, ese es el significa-
do de ello. Vaya a su casa. Este cuerpo, el cuerpo humano, ha recibido el poder de la
discriminacin, lo que es verdadero y lo que no es verdadero. Hay otros muchos cuer-
pos, animales, pjaros, muchos cuerpos. En nuestra mitologa india, las escrituras dicen
que usted tiene que tomar nacimiento 80,4 billones de veces.
Devota que asiste a Maharaj: 80,4 millones de veces.
Maharaj: Diga lo que quiera (Grandes risas). Nadie puede decir nada. Ha contado
alguien cuntas especies hay? Hay muchas junglas que nosotros no hemos visto nunca.
As pues, usted tiene que comprender, nada ms. Usted se pregunta por qu tiene que
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moverse una y otra vez. Eso se debe solo al ego, al ego del cuerpo. No piense eso. In-
cluso los virtuosos pueden estar haciendo cosas buenas en esta vida para tener un cuerpo
humano la vez siguiente, pero hay un 99,9% de imposibilidad. Yo soy significa ilu-
sin. El ego del s mismo oculta esa realidad, nada ms. Las nubes vienen y el sol no se
ve, pero est ah. Usted tiene que pensar de la misma manera cuando deviene lo ms
pequeo de lo ms pequeo en el cuerpo humano. Tukaram dice, al tomar el nacimien-
to, usted ha cometido la equivocacin ms grande. El cuerpo humano es tambin una
grandsima equivocacin. Usted acta de acuerdo a los atributos. Los atributos: rajas,
tamas y sattva. Rajas significa pensar solo en la vida mundanal. Tamas significa solo
lo que yo hago es correcto, nada de qu inquietarse por nadie. Tamas es la ignorancia
ms grande, tamas dice, no hay ningn dios, dnde est l? Sattva significa muerte.
Usted adora, va a la iglesia, hace muchas, muchas cosas, pero lo hace siempre con el
deseo del fruto. Usted quiere el fruto, y esa es la creencia que usted tiene al hacer algo.
Al hacer cosas buenas en este nacimiento, usted recibir otro nacimiento y ser feliz en
l. Todas las gentes sienten eso, as se lo digo; puede ser indio o americano o ingls, no
importa, todo el mundo siente eso. Cuando usted hace algo, lo hace con el deseo de re-
cibir algo. As pues, yo digo muchas veces, si un pobre hombre viene y le pide, dme
usted algo, no se lo dar. Pero si usted es una persona rica y alguien viene, oh! Noso-
tros tendremos un hospital con su nombre, dme veinticinco mil dlares o lo que sea,
cualquier cantidad, usted aceptar. Adelante! Cul es el significado de ello? Usted
quiere elevar su ego. De esa manera, dice, oh! He hecho muchas cosas virtuosas
aqu. Haba en la India una persona, un multimillonario, Virla, su nombre es Virla.
Uno de los amigos tambin tena un montn de dinero. Un da fueron a un santo a bus-
car una buena respuesta. As pues, nosotros iremos y preguntaremos al santo.
El hombre dijo, qu ser yo en mi prximo nacimiento?
El santo dijo, por qu saber? No hay necesidad de saber nada.
No, no. No me importa lo que usted diga, le pregunt otra vez. Los santos son
siempre misericordiosos, no? (Risas).
Qu har usted sabindolo?, dijo el santo.
No, no, dgamelo, no se preocupe, dgame algo.
El santo dijo, muy bien; puesto que usted me obliga, se lo digo. Usted ser un perro
en el prximo nacimiento (Risas).
El hombre dijo, oh! Qu dice usted? Yo he hecho muchas cosas caritativas, he
construido templos, he hecho todo!
Es as, dijo el santo, entonces usted ser un perro con aire acondicionado (Gran-
des risas y aplausos), tendr buena comida y un sitio bonito, e ir en coche a todas
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
partes. Entonces viene el comentario de la mente sobre eso. Oh, pero cmo pue-
do ser un perro, no lo comprendo!
As pues, el hombre pens, pero cmo puede saber el santo? Qu necesidad hay
de saber!
Quiero decir eso. Qu ser usted en el prximo nacimiento, eh? Qu razn hay pa-
ra saber? Usted olvida todo aqu, y recibe el nacimiento; as pues, cul es la utilidad de
saber estas cosas, cul es la utilidad de saber qu ser el prximo nacimiento? Por qu
dijo el santo un perro? El santo no tiene tiempo de pensar nada de todas las gentes del
mundo. Cuntas gentes hay? Millones de millones de gentes, no? Debe conocer el
santo el nacimiento de todos, eh? Qu ser usted en el prximo nacimiento? Tiene
que guardar el santo un registro de todas estas cosas? Eso es imposible! As pues, por
qu dice el santo eso? Porque l ve eso en los hombres, el perro hace as (Maharaj ja-
dea), no? Usted quiere dinero, dinero y dinero. As pues, el santo pens que l sera un
perro, nada ms. Quin tiene tiempo para comprender eso tambin, todas estas inquie-
tudes? As pues, se inquieta el santo? Por qu debe l inquietarse, eh? En el mundo
hay muchsimas personas hambrientas, muchsimas personas gordas, muchsimas per-
sonas ricas. Se inquietan ellos? Ellos no se inquietan! Es el funcionamiento de la natu-
raleza. Todos deben estar en la pelcula; todas las formas, formas diferentes deben estar.
De la misma manera, unos son ricos, otros son pobres, otros tienen que mendigar, todas
estas cosas; y algunos son santos. El que piensa que nada es verdadero, ese es santo,
eh? As pues, por qu inquietarse por todas las gentes? Y por qu dice el santo eso?
Usted va solo detrs del dinero; as pues, usted va a ser un perro, nada ms. Al que no
sabe qu es el nacimiento despus de la muerte puede decrsele cualquier cosa! Yo pue-
do decir tambin, usted ser un dios en el prximo nacimiento, por qu no? Por qu
no decirlo! Todo es ilusin, qu es verdadero? El que no se conoce a s mismo, qu va
a ser en el prximo nacimiento, eh? Por qu debe inquietarse el santo? El santo dice
siempre, cualquiera que sea su comprensin final, usted tendr ese nacimiento, nada
ms. As pues, Siddharameshwar Maharaj, que era muy agudo, dijo una vez, la India
quiere la independencia y dicen que los ingleses son malos; ellos estn pensando siem-
pre en los ingleses. En el prximo nacimiento ellos devendrn ingleses (Risas). Cual-
quiera que sea su comprensin final, ellos devienen eso. Cul es el significado interior?
Despus de la independencia, Siddharameshwar dijo una vez l era lo ms grande de
lo ms grande, as se lo digo no pensis que va a llover oro despus de la indepen-
dencia, tendris que trabajar ms. Las gentes indias se dan cuenta ahora, ahora com-
prenden. As pues, muchas gentes vienen solo para hacer dinero. Ellos no cuidan de las
personas. Ellos toman las palabras de las gentes y dicen, oh! Nosotros haremos todo
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por vosotros. Los vaishias no hacen nada, hacen dinero solo, as se lo digo, por todas
partes! Aqu en Amrica tambin, aqu tienen a Clinton, no? Entonces (un nombre del
que Maharaj no est seguro) o algo as, no? (Risas)
Voz: S.
Discpulo: Jimmy Carter.
Maharaj: Oh! Esta cosa es grande. Grande de nombre solo, nada ms. Todo el
mundo ha recibido algo, todos tienen estados diferentes, dlo por hecho. Uno no debe
decir, yo soy sin defecto. El cuerpo debe tener el defecto, debe tener la comprensin
falsa del ego. Uno no debe inquietarse por eso. As pues, por qu tomamos el siguiente
nacimiento? ...lo siento, eh?... De nuevo el presidente, debido a que l ha recibido el
amor de eso. As pues, como usted ha recibido el amor por el cuerpo o la ilusin, todos
ellos vienen en maya. Todo esto son palabras. Nosotros recibimos el nacimiento de
nuevo por nuestro propio deseo! Quin puede ponerle a usted en esclavitud y quin
puede liberarle? Puesto que usted ha olvidado su liberacin, el maestro dice, oh! Yo le
libero, usted no est nunca en esclavitud. Usted significa l. Yo no soy este cuerpo,
ni este ego ni esta mente. Hay todos estos factores y la eseidad, y si usted comprende de
otro modo, este mundo contina, debe continuar, no? Todo acontece y despus desapa-
rece, pero las gentes no piensan. Nadie siente que yo voy a morir. Nadie! Ellos di-
cen, bueno, si la muerte vi ene. , pero la comprensin ms ntima es, que este cuer-
po est aqu, que no se vaya. Ya puede ser un rey o una pequea hormiga, lo que sea.
Si usted toca a una hormiga, ella tambin huye despavorida. Ella sabe, va a matarme.
As pues, el miedo de la muerte trae el nacimiento de nuevo, nada ms. Usted no quiere
morir, no? Es su deseo. Si un hombre es puesto en la horca, entonces incluso el gobier-
no pregunta, cul es su ltima voluntad? (Risas). Suponga que usted tiene que ser
ahorcado, cul ser el deseo?, no quiero ir a la horca, pero tiene que ir, eh? As
pues, usted piensa de nuevo en el nacimiento, en el prximo nacimiento estar bien,
har algo bueno, no har cosa malas, me sigue? Eso hace que usted tome forma una y
otra vez.
El guionista de cine escribe una buena historia, y entonces ya no se preocupa. El di-
rector de la pelcula se preocupa de a quin dar este papel, de qu tipo de papel debe
darse a cada quien. l tiene que preocuparse! Pongamos que un rey deviene en la pel-
cula un mendigo, y entonces viene el orgullo, oh! Aunque soy un rey, trabajo como
un mendigo de la mejor manera, a las gentes les gusta mucho mi accin. As pues,
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dnde encontrar felicidad esta mente?, nadie puede saber. La mente es un factor tal
que lleva al infierno o que lleva al cielo, las dos cosas. Ella est en usted, ella es su men-
te. Usted debe comprender qu estoy haciendo y qu no estoy haciendo. Si usted com-
prende, entonces? Entonces no se requiere que se diga nada. Usted hace todo al pensar,
debo sacar algn bien. Todas las gentes aqu son catlicas, no? Ellos dicen, oh!
Pngalo en el atad, en el mejor atad, pues un da vendr Cristo y har resucitar a to-
dos, y entonces ellos irn al cielo. Pienso que sta es la creencia, eso he odo (Risas).
Yo no he ledo la Biblia, pero esto es una cosa falsa, o no? Si usted muere, cmo pue-
de permanecer el cuerpo ah? Han pasado mil novecientos noventa y ocho aos despus
de su muerte, han pasado cerca de dos mil aos, y l no ha venido, eh? Cundo va a
venir? (Grandes risas) Puede decirlo usted? Puede decir alguien cundo va a venir?
Todo esto es ignorancia. Si usted muere aqu, cuando usted est en el cuerpo, entonces
Cristo est aqu para llevarle a usted al cielo, para llevarle a la realidad. El cielo es nada,
no hay ningn cielo ni ningn infierno en la tierra. Si usted baja muy profundo, aunque
sean mil metros, solo encontrar agua. Nada, no hay ningn infierno ah (Risas). As
pues, el infierno y el cielo es esto. Yo soy el cuerpo es el infierno. Cuando usted dice,
yo no soy el cuerpo, entonces usted est en el cielo. Es su cielo, no? l puede ser la
persona ms sucia, pero si l sabe que yo soy l, l comprende, entonces? As pues,
si usted muere y comprende antes de la muerte, Cristo resucitar; l est en usted, l le
lleva al cielo, por qu no? Ahora ello depende de usted. Las gentes mueren y desapare-
cen; usted ha recibido muchos, muchos nacimientos, eh? Todas estas cosas, nada! Las
gentes no comprenden esto, no comprenden las cosas falsas, las gentes estn en la igno-
rancia. Ellos pueden decir, oh!, esto es muy bueno seor, un da dios vendr y nos
llevar al cielo. Todo esto es una insensatez, todo son ideas falsas. Mantenga la mente
abierta, comprenda. Tenga la inteligencia en usted, usted puede ver al dios en usted
mismo, por qu no? Todo el mundo es l. Excepto usted no hay nada en el mundo.
Uno debe comprender de esta manera. As pues, usted lo hace por su propio deseo. Qu
le vamos a hacer! Cuando usted sale, vuelve exactamente a su lugar propio, o no? Los
animales y los pjaros tambin hacen la misma cosa. Ellos salen, usted les deja comer
algo, y por la noche ellos vuelven exactamente a su propia casa. Ellos no irn a otra
casa, a una casa equivocada. Uno sabe, l es mi maestro, l est guardndome; as
viene la va correcta, eh? De la misma manera, cuando este cuerpo se va, de nuevo
quiere el cuerpo, nada ms. Y ese es el deseo ms grande, eso es el fuerte pensamiento
de que yo soy el cuerpo. Debido a eso, usted lo quiere.
Suponga que usted cambia su residencia y se va a algn otro pueblo, entonces no
volver nunca a la residencia antigua, no volver ni por equivocacin; usted ir siempre
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a la casa nueva, eh? La mente es as, nada ms. Aqu, la mente es lo mismo, entonces?
Ningn nacimiento, ninguna forma para usted. Usted deviene sin-forma, es sin-estado,
ningn estado para usted. Que todo est ah, pero usted es sin-estado en ello. As pues,
los santos, ellos viven as. Ellos ven todo, pero es nada. Si alguien viene, usted dice,
oh! Bienvenido, pero el santo no dice nada, por qu? l comprende que todo el
mundo es l. As pues, si esta comprensin viene, entonces usted no tendr ningn
amor o encanto por la forma. Por qu es entonces as? Dios ha hecho todo este caos y
ha puesto la forma en l. Si uno sabe, puede salir; en caso contrario, no. As pues, se
necesita el maestro para comprender todo de la manera correcta, nada ms. Todo el
mundo es l, no? Como usted ha olvidado, usted tiene que receder atrs, nada ms.
Entonces, quin es l para liberarle a usted y quin es l para ponerle en esclavitud? Yo
dir las dos cosas. El deber real, el desafo es dios. Qu dice dios? Mis acciones son
todas verdaderas y nada es falso. Qu puedes hacerme t?, dios desafa de esta mane-
ra. As pues, uno debe tener mucha fe en s mismo, nada ms. La mente vacila siempre,
si yo hago esto, entonces, qu acontecer?, pero la persona realizada dice, no, no es
necesario nada, por qu tengo que querer yo algo? Ello es por el cuerpo, y yo no soy el
cuerpo. As pues, despus de la comprensin, la persona realizada vive por el deseo de
otras gentes. l siempre se examina a s mismo. Suponga que le viene este pensamiento,
yo debo tener un helado hoy; entonces l piensa al momento, por qu ha venido
este pensamiento a m? Uno de sus discpulos est a punto de llegar con un helado. l
piensa siempre, por qu ha venido este pensamiento a m?, y ello se debe al pensa-
miento de esa persona que trae el helado. As pues, uno tiene que vivir por el deseo de
los otros. Eso es llamado prarabdha, prarabdha significa destino. El deseo no debe
venir a l, no?, l se conoce a s mismo; as pues, por qu ha venido? Usted limpia
siempre su casa, o no? Limpie todo y mantngalo de la mejor manera. Suponga que
usted dice, por qu debe usted hablar a otros? No hay ninguna necesidad. La persona
realizada no se inquieta por nadie, l no habla a nadie, pero si alguien se dirige a l,
puede preguntar. Suponga que usted no sabe la direccin de alguien; entonces viene
alguien y usted pregunta, por favor, dme la direccin si no le importa. Es su deseo,
no? Sintiendo que l est perdido, usted le da la direccin y l llega al sitio. De la
misma manera, los maestros son eso, ellos no quieren que vengan muchas gentes; todo
eso es ego.
As pues, se busca fama, se busca renombre. Entonces uno comprende, oh!, miles
de gentes estn en fila para tener mi mirada o mi dharsan. Nada es para m, nadie es
para m! Todos vienen por su s mismo solo. Como no saben, vienen a m. Como no s
la direccin (de esta casa), entonces puedo ir a Paul y decir, dnde est el sitio? Pe-
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
ro, por qu debe pensar uno que todas las gentes deben venir a m, eh? Muchas, mu-
chas gentes piensan siempre eso, tengo muchos discpulos, tengo muchas cosas. Qu
le vamos a hacer! Ello sigue despus de la comprensin tambin, despus de la com-
prensin es una piedra de tropiezo. El ego permanece. Uno tiene que encontrar a ese ego
con mucha maa. Uno debe comprender de esta manera. Nuestra mente debe ser clara,
nosotros debemos pensar siempre. Esa mente da la direccin correcta. Usted debe escu-
driarse a usted mismo. Sea por todas partes.
La tierra no dice nunca, no duerma usted aqu; el cielo no dice nunca, yo no le
proteger a usted. De esta manera, uno debe quitar el ego, nada ms. Entonces el ego
desaparece. Un deseo, el ego es un deseo del cuerpo, nada ms. Yo soy el cuerpo, eso
es ego. Si ese deseo desaparece, entonces usted est fuera del mundo. No hay entonces
ninguna toma de forma, pero el ego no quiere. Los que trabajan en el cine, trabajan co-
mo hroe y como villano tambin; y a veces hacen un papel nuevo. As pues, l deviene
hroe, y l deviene villano. Por qu es esto? Debido a que l quiere hacer todo. Uno
debe comprender de esta manera, y entonces las formas no vienen a usted, ningn naci-
miento viene a usted. En otro caso, por qu el dios va a tener tiempo de ponerle a usted
en el nacimiento y de hacer que usted muera? Todo esto es una insensatez, eh? Todo
acontece, entonces viene la desconexin y viene la muerte. Pero su deseo ms grande
toma nacimiento de nuevo; as pues, quin es el responsable? Usted mismo! S mismo
significa mente, nada ms. La mente es responsable. Rompa los muros de la mente, yo
no soy este nacimiento, yo soy todo el universo, todo es m mismo. Sea grande, y des-
pus de todo, eso tambin es una ilusin. Nada es verdadero. Yo soy todo el universo,
comprenda que esto es tambin una cosa falsa. Lo que es nada, cmo puede afectarle a
usted? De esta manera, uno puede olvidar la muerte y el nacimiento.
Es su propio deseo, usted lo hace, nadie puede ponerle a ah. Qu le vamos a hacer!
Debido al ego, el dios me ha puesto en este nacimiento. Usted va a ser un perro, no?
Por qu debe usted inquietarse? Aqu vienen veinte o cincuenta personas, por qu
debe usted inquietarse por todos, dgame? Ellos vienen a su propia manera, eh? Yo soy
por todas partes, por qu debo yo inquietarme? Si yo me inquieto, entonces? Entonces
soy la persona ms ignorante, as se lo digo. Deje que pase, deje que sea. Sea siempre
sin-forma. Cuando usted es sin-forma, entonces? Por qu inquietarse? As pues, sea
siempre de esa manera. En caso contrario, usted est en el cuerpo y el ego permanece.
Alguien me pregunta, cuntas gentes en la India son sus discpulos? Cuntos son
realizados? Yo digo, yo no s nada. Qu decir y qu no decir?, eso es tambin ego,
as se lo digo. As pues, l (Siddharameshwar) deca con contundencia, cuando vayis
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
al retrete, pensad en estos elementos. Adnde va esto (la caca)? Os preocupa? As
pues, "esto (el cuerpo)" es lo mismo. Por qu preocuparse por ello? (Risas). l era muy
contundente al decir esto. Uno puede comprender lo que hacen los elementos, no?, lo
que hace este cuerpo no es nada sino mierda. Qu cuidados tiene que tener usted des-
pus? Las personas ignorantes se toman cuidados. Yo doy mis charlas; si ellos escuchan
es su eleccin, si no escuchan es su eleccin, por qu debo yo inquietarme? As pues,
yo digo siempre, la radio no se preocupa nunca de si alguien escucha o alguien no escu-
cha. De esta manera, uno no debe sentir nada. Con lo que no es, qu cuidados va a to-
marse usted? Sea vaco en usted mismo. Si usted mismo est vaco, el mundo est vaco
automticamente; pero usted mismo no est vaco, y quiere que los dems estn vacos,
cul es el significado de ello? Por qu juzgar quin est realizado y quin no est rea-
lizado? Todos son l! Entonces, qu pregunta o pensamiento queda? Si uno piensa,
entonces yo soy peor que la persona ignorante ordinaria. No hay nada que lamentar.
Sea. Lo mismo que el viento va, vaya en esa direccin. Uno debe ser siempre de mente
libre. No-mente, la mente es la esclavitud. Uno debe comprender todas estas cosas, y
entonces actuar acordemente; eso es practicar, nada ms. Diga, quin soy yo? Na-
da! Entonces lo que es llamado ego, desaparece. En caso contrario, el ego permanece
como una cosa muy sucia, permanece en cualquier forma. Uno debe siempre hilar muy
fino. As pues, usted recibe el nacimiento y la forma por su deseo. Si usted no tiene
ningn deseo, nadie puede ponerle a usted en el nacimiento y la forma. Usted es sin-
nacimiento, usted es sin-forma, usted es sin-estado. Por qu sigue usted en los estados?
Porque usted dice que esto es verdadero. Oh! Yo comprendo, yo soy un santo, esto
tambin es un estado, y eso es ego. Sea sin-estado. Scrates lo dijo, no?, s que no s
nada. De esta manera, la mente debe estar vaca. Cuando usted est vaco, nadie puede
entrar en su corazn, no? Entonces usted es libre, entonces entra en el corazn de cual-
quiera, por qu no? Usted debe pensar siempre de esta manera. As pues, no piense
nunca en nada. En el servicio militar se dice, no?, no hay que preguntar nunca por
qu, no hay que contestar nunca, haga su deber y muera. Esto es hacerse vaco a usted
mismo, nada ms. Morir significa vaco. Entonces Cristo viene y le lleva a usted al cie-
lo, por qu no? Entonces no hay ninguna necesidad de Cristo tampoco. Esa es la cosa,
vacese usted mismo, vace su mente, nada ms.
Alguna otra pregunta? S?
Interlocutor: Es til la auto-indagacin?
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: S. Uno debe indagar, hacer indagacin en su mente. Si usted deviene per-
fecto, la mente no permanece. Dnde est la indagacin entonces? Ah no hay ningu-
na indagacin! En el comienzo eso es llamado practicar, indagar en su mente. Usted
escribe el diario de todas las gentes, pero no escribe su diario, qu he hecho mal hoy?
Segn las lecciones del maestro, lo he hecho o no? Dnde he fallado? Encuentre eso.
Escriba su propio diario y entonces, antes de dormir, indguese a usted mismo. La
mente, qu he hecho contra la mente como prctica? Qu fallo he cometido? Seguro
que vienen todos los fallos, nada de qu inquietarse. Pero si la mente es una mente que
indaga, la mente puede comprender. Entonces usted comprende, no? Usted escribe su
examen y el maestro le pone una cruz cuando hay un fallo. Lo que est bien, l lo seala
como correcto. As tambin, usted indaga su mente, dnde he fallado? Qu he hecho
yo? Cunto de malo y cunto de bueno? Ponga en su mente su propio diario. Su men-
te almacena todo, nadie puede decir nada. Si usted mira fuera, dice, soy una persona
simple. Pero trabaje dentro. Quin sabe! Las gentes son si empre, ellos ponen estas
biblias en la iglesia. As pues, el mundo va de la misma manera. Si las gentes se arrodi-
llan, usted tiene que arrodillarse. Ellos no tienen ninguna fe, pero sin embargo lo hacen,
oh! Qu dirn las gentes? No se comporte de esa manera. Mantenga su mente aler-
ta. Y si usted piensa que no hay nada malo hecho por m, eso est bien, no? Entonces
la mente es buena, no mala. En caso contrario, usted hace muchas cosas malas y no hace
nunca cosas buenas. Qu significa cosas buenas? Todo el mundo es l! Y l sig-
nifica m mismo. Usted tambin es l, no? Todo el mundo es l. Piense en ello. Haga
sus propias indagaciones, y a eso se le llama indagar. Y esa es la cosa. Suponga que
alguien entra en la casa, usted al momento indaga, quin ha venido? La pregunta
viene siempre, no? As pues, usted tiene que ser como el contestador automtico (Ri-
sas). Si alguien llama por telfono, usted tambin puede saberlo. Usted no est siempre
en la casa, pero puesto que hay llamadas, ah est el contestador automtico. Es llamado
contestador automtico porque no habla nunca, esa es la dificultad. Qu le vamos a
hacer! A lo que no es, usted siempre llama a eso. Esa es la cosa principal. Eso es igno-
rancia. Las gentes llaman al contestador automtico, pero el contestador automtico no
habla nunca, no? No sea el contestador automtico. Indague siempre. Aqu la mente
debe indagar todo. Indague todo, por qu no? Lo que es verdadero y lo que no es ver-
dadero, todas estas cosas. Qu tiene que hacer usted? Nada! Comprenda su mente, y la
mente est acabada, la mente no permanece mente, me sigue? Indague siempre. El que
da la respuesta, aprueba! Entonces no tiene que pasar ningn examen. l comprende,
oh! He comprendido, nada de qu inquietarse! Entonces l recibe la licenciatura de
la universidad. Adelante, y si usted es falso en su mente y le muestra muchas cosas fal-
sas fuera, su mente dice, te conozco; nadie puede conocerte, pero yo te conozco, s lo
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
que eres y lo que no eres. En la India hay un dicho que ya he contado muchas veces,
la mente conoce el pecado y la madre conoce al padre. Su mente puede responder
fielmente; as pues, haga esa mente, mente significa indagar los pensamientos. Vace la
mente indagando, eh? La mente no debe permanecer, y entonces? Entonces usted es
libre. La indagacin es necesaria siempre. La mente debe ser as, usted debe indagar.
Usted llega y aprieta el botn, no? Entonces el contestador automtico dice, muchas
gentes te han llamado, y entonces usted llama a quien quiera. Pero qu tiene que decir
usted? Oh! Lo siento, no estaba aqu. Por qu decir lo siento? Estar en casa o no
estar en casa es su eleccin, no? De esta manera, uno debe estar fuera de la ignorancia,
y eso es llamado indagacin, nada ms. Y eso es el contestador automtico. Responda a
su mente siempre, no responda a nadie, responda a su mente, quin soy yo y quin no
soy yo. Sea siempre por la indagacin; de otro modo, no. De esta manera, uno debe
tratar de comprender. Indague siempre as. Escuche a todo el mundo decir, oh! Dios
est aqu, l ha hecho esto, l ha hecho todo esto. Muy bien! l le ha puesto en el na-
cimiento, l da la liberacin y tambin todas estas cosas, no? Hay todas estas cosas
falsas en la mente. As pues, escuche a la mente, pero no le responda. Responda a la
mente de esta manera, t no eres (Risas). Esa es la respuesta. No hay ninguna necesi-
dad de hablar. No acte de acuerdo con su mente. Entonces ella deviene no-mente.
Cmo deviene no-mente? Los pensamientos deben venir a la mente; de otro modo, ella
no es la mente. Ningn pensamiento entonces? Si el agua no se mueve, es un ro?
No! Es un ocano? No! La pleamar y la bajamar deben venir, todas las burbujas de-
ben venir, entonces? Entonces comprenda que m mismo es l. El ocano no se inquie-
ta nunca por eso. As pues, no se inquiete nunca por nada. La comprensin debe venir.
Nadie es malo y nadie es bueno. Las gentes estn pensando en la cuestin falsa, oh! l
es as, es una persona muy fuerte, nadie puede desafiarle. Por qu, por qu dice usted
eso? Desafese a usted mismo primero. Est su mente bajo su control? La mente piensa
muchas, muchas cosas, y los necios actan de acuerdo con eso. La persona sabia no
piensa nada. La mente dice, que yo d o no d es mi eleccin, no? As pues, no sea
esclavo de la mente. Oh! No me siento bien, debo ir a l . Los pensamientos vienen,
muchos, muchos pensamientos. La mente siempre quiere ms, pero con ese ms ella
no obtiene ninguna satisfaccin o alegra, debido a que todo es nada. La mente dice,
cuando usted trabaja dice, oh! No tengo tiempo, no tengo tiempo de recrearme. Y
cuando usted se retira, entonces nada que hacer. Entonces dice, no tengo nada con qu
matar mi tiempo. Qu le vamos a hacer! La mente es una cosa muy ruidosa. Com-
prenda a la mente, no sea gobernado por ella. Olvide la mente, olvide todo. Si la mente
no piensa, dnde est la mente, dgame? Ella piensa, as pues, pensar es trabajo de la
mente, no de usted. No sea un trabajador de la mente, sea siempre un rey de la mente.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sea un trabajador, haga el trabajo, pero sepa, yo no soy este cuerpo. Es debido al
cuerpo que usted tiene que trabajar siempre. Todo el mundo quiere dinero, dinero, dine-
ro. Cunto dinero puede usted comer al da? Nadie puede comer pan de oro. Qu le
vamos a hacer! El dinero no trae nada. La comprensin debe venir. Nosotros estamos en
el terreno de lucha, tenemos que luchar por todo, no? As pues, la mente debe ser en-
tendida de esta manera, debe ser enseada, y entonces usted est libre de ella. Entonces
usted no es un hombre ni un ser humano. Ninguna muerte y ningn nacimiento para
usted. Todo acaba ah. Usted deviene l. Trate de ser l, si usted quiere ser un rey; si
usted no quiere ser un rey, es su eleccin. Por qu debe uno inquietarse, eh? La mente
est ah, que trabaje; si no trabaja, que duerma, cul es el problema? Los mdicos
siempre sienten que la enfermedad debe venir y que as el paciente vendr a m, eh?
As pues, cul es el deseo de los mdicos? Que la enfermedad aumente! Usted dice,
no se necesita ninguna enfermedad, no? Todos estos estn luchando unos contra
otros. Todos estos pensamientos estn luchando, y esa es la lucha que hace que el mun-
do siga. Todo el mundo est luchando por este cuerpo solo, innecesariamente. No hay
ninguna necesidad. As pues, los mdicos piden ms enfermedad, usted pide que no
haya ninguna enfermedad, no?, y as prosigue la lucha. Si viene alguna enfermedad,
tengo que ir y pagar. Qu le vamos a hacer! Pero usted haga su deber y muera. Qu
significa deber? La muerte es su deber, un deber que usted no quiere; nadie quiere
morir. Pero es su deber; as pues, muera usted. De esta manera, uno debe tener com-
prensin, nada ms.
Antes de hacer no-mente, uno debe comprender qu es la mente; en caso contrario,
el maestro dice, se requiere no-mente, pero usted no comprende. As pues, comprenda
qu acontece despus de que viene el conocimiento. Comprenda qu es la mente, co-
nozca su mente y entonces puede comprender. Una vez que conoce su mente, usted est
fuera del culto del crculo de la mente. La mente siempre quiere ignorancia. Para estar
fuera de ella, usted debe estar fuera de la ignorancia. Eso no significa que usted deba
morir! Sea aqu, muera en usted, entonces no hay ninguna inquietud para usted. Enton-
ces viene Cristo y le lleva a usted al cielo, no? Lo que es nada, deviene el cielo para
usted, usted comprende. As pues, ello depende de usted, ya sea estar en el infierno o en
el cielo. Nadie le pone a usted en el cielo o en el infierno. Su mente le pone a usted en el
cielo o en el infierno, nada ms. As pues, pregunte a su mente, qu quieres? Qu
quiere ella, el infierno o el cielo? Todo el mundo quiere el cielo, pero si usted va por el
camino falso, entonces es seguro que le lleva al lugar falso. Est siempre alerta,
comprndase a usted mismo, quin soy yo, y entonces uno puede estar en la vida.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Nada de qu inquietarse. La cuestin de estar en la vida o no, tampoco se plantea. Usted
vive como el pjaro sobre el rbol, no? El pjaro va a cualquier parte, no? Si el viento
viene de aqu, va a ese lado; si el viento viene de all, va al otro lado. l dice, ninguna
eleccin. As pues, sea sin-eleccin, y entonces donde le lleve a usted, vaya con el
viento. No diga, por qu ir por este camino o ese camino? Nada permanece para
usted. Usted deviene no-mente, sin-mente. Sea no-mente, pero comprenda lo que es la
mente; y entonces sea no-mente. En caso contrario, usted ser considerado una persona
loca en el mundo, as se lo digo. Qu significa no-mente?, que acta como una persona
necia, no? (Risas) Usted tiene que estar en el mundo con todas las personas ignorantes,
pero comprenda. Acte como ellos actan, pero comprenda que no es verdadero, y esto
es la comprensin ms alta de la mente. Uno debe ser no-mente por la comprensin,
eh?
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 29 de abril de 1998 (tarde)
Interlocutor: Maharaj, querra hacer una pregunta para comprender ms profun-
damente algo, una experiencia. Comprendo las ideas que la mente describe por la
maana cuando despierto, y todo mi mundo se despliega. A medida que este cuerpo
pasa el da, durante un buen rato parece que est guiado divinamente. Est guiado
por el S mismo, el S mismo est guiando esta vida, en olas pequeas y en olas gran-
des. Yo comprendo, despus de pasar un tiempo con usted y de escuchar su primer
video, que no hay ninguna predestinacin, predeterminacin ni destino. Pero cul es
la relacin entre ese sentido de ser guiado en todo y mi toma de decisiones en esta
vida?, pues cuando tomo decisiones, siento como si estuviera lleno de ese movimiento
y flujo. As pues, puede usted hablar un poco sobre esa relacin y responder a sen-
tirse guiado, y si eso est en el terreno de la ignorancia y el conocimiento? Es una
pregunta suficientemente clara?
Maharaj: Muy bien. Todo el mundo es guiado con el conocimiento o el poder, como
usted lo llame. Y el mundo es creado tambin con ese poder. Como usted mismo piensa
que es un individuo, usted lo toma as. La mente hace todo, pero usted no comprende el
poder que hace eso. Cuando usted dice, yo hago todo, usted se da entidad a usted
mismo. As pues, esa comprensin viene automticamente a su mente. Desde el naci-
miento, usted ha estado hablando de esa manera, debido a sus padres y a todo el mundo.
As pues, todo es guiado por ese poder solo, de acuerdo. Pero depende de usted como lo
tome, como responda a l. Las gentes ignorantes no saben o quizs un uno por mil
cmo puedo yo ser ese poder? Yo soy el cuerpo o el nombre dado por mis padres.
As pues, ah solo opera la mente. Desde el nacimiento, a todo el mundo se le ha dado
este entendimiento, este mundo es verdadero. Si un nio ve el agua, dice, oh! Mu-
cha agua, pero los padres dicen, no, es un ocano, es un ro. El nio tiene razn
cuando dice, oh! Mucha agua, pero los padres dicen, no, esto se llama ocano o
ro, o lo que sea. Lo aclaran? No! Ellos vierten ms ignorancia en el nio, o no?
Ellos vierten ignorancia en el nio. Y usted ha acogido eso, usted ha aceptado eso. Por
qu lo ha aceptado? Porque usted es ignorante. Usted no haba sabido nunca, oh! Es
mi padre o mi madre. Usted no haba sabido nunca nada. Entonces, ella dice, oh! Yo
soy tu mam, y l dice, oh! Yo soy tu pap. Usted admite que mam y pap estn
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
ah. Pero quin est ah? Debido a la ignorancia, usted acepta, no? Cuando recibe el
nacimiento, usted es dependiente de ello; al comienzo, de la madre. Entonces crece un
poco, y usted es dependiente de los amigos. Cuando usted va a la escuela, se hace otro
crculo. Entonces usted va a la universidad y obtiene la licenciatura y todo. Y acepta que
todo es verdadero, no? Pero de quin es la culpa? Es su culpa debido a que usted no
piensa nunca en ello. Que las gentes digan lo que quieran; cuando el nio es inteligente,
entonces dice, no, es agua, por qu le llamas ocano? Si el nio dice eso, entonces?
Qu respuesta le dar usted? No, se llama ocano, usted tiene que decir eso. Enton-
ces usted le hace ms ignorante, nada ms.
Debido a la ignorancia, usted ha recibido el nacimiento, y ha recibido la forma, no?
Ms ignorancia an, usted es entonces la forma, es el cuerpo, es americano, es indio, es
africano. Todas estas cosas vienen a su mente entonces. As pues, todas las gentes vier-
ten solo ignorancia en usted, y usted acepta debido a que no sabe. Suponga que yo le
pregunto a usted, adnde va este camino, que yo no s? Lo que usted diga, yo lo
tomo como verdadero, o no? As pues, cuando el trastorno viene, cmo acontece?,
qu hacer ahora? A veces vienen trastornos corporales, otras veces vienen problemas
familiares, otras veces vienen problemas de dinero; muchas, muchas cosas vienen. En-
tonces usted siente. Qu le vamos a hacer! Entonces usted se acuerda de dios, nada
ms. Cuando no hay salida de ello, entonces? As pues, yo le dije a usted ayer que esto
es un caos creado por el dios. Y usted ha recibido nacimiento en este caos. Y usted quie-
re saber, quin lo est haciendo? Oh! Yo lo estoy haciendo! Si el director est en
la clnica y comete un error, qu dice l? Es un error clnico. l nunca se hace cargo.
l dice, lo que yo he hecho es un error clnico, o debido a alguna incomprensin. Pe-
ro nadie se hace cargo de usted. Cuando uno se casa, se casa con plena conviccin, o
no? Despus viene a la mente la confusin, los pensamientos de la mente difieren. En-
tonces usted dice, oh! Quiero el divorcio, no puedo seguir contigo. Qu le vamos a
hacer! (Risas) Esto pasa, no? Usted ha hecho todo con amor, ha hecho todo con con-
viccin, usted ha ido a la iglesia y se ha casado, no?, pero entonces pasa el tiempo y
vienen a la mente opiniones diferentes; y entonces pasa todo. Usted no sabe quin soy
yo, se es el error principal; y un error trae miles de errores. Si no hay ningn error,
entonces? Qu hace la persona realizada? La persona realizada no hace nada! La
persona realizada le saca a usted del crculo de la ignorancia, venga a este lado ahora.
Las gentes van por ese lado, pero usted venga conmigo si tiene fe en m. Si usted acep-
ta, est bien; pero si usted no acepta, por qu debe inquietarse l? Yo siempre doy el
ejemplo, la televisin est ah, no? Ella funciona las veinticuatro horas, y las gentes
pueden escuchar o pueden no escuchar. Si usted quiere escuchar, el altavoz habla, pero
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
el altavoz no dice "nadie me escucha". Esa es la manera. Por qu ha acontecido esto?
En la raz o la fuente, est la ignorancia. Usted recibe el nacimiento debido a la ignoran-
cia. Usted recibe la forma, no? Entonces usted ve a alguien y dice, oh! Es una moda
muy bonita A usted le gusta eso! Qu es la moda? Nada! La mente es as, no? Qu
le gustar y qu no le gustar, solo dios lo sabe. Qu significa solo dios lo sabe?
Usted no se comprende a usted mismo; as pues, dice, solo dios lo sabe. Si usted se
comprende a usted mismo, entonces? Qu le vamos a hacer! En nuestra costumbre
india, antao, hace muchos aos, si la esposa de uno mora, uno tena que quitarse el
bigote. Entonces las gentes comprendan, su esposa ha muerto, y ellos le preguntaban
qu haba pasado y todo. Ahora todo el mundo va sin barba ni bigote (Risas). Eso es su
conocimiento, nada ms. Ustedes comen aqu con esto (cubiertos), no?
Voces: Tenedor.
Maharaj: Tenedor (no le sale la pronunciacin de la palabra y Maharaj re) (Risas).
Ustedes no usan las manos, no? Nosotros los indios, usamos estos tenedores (Maharaj
muestra los dedos de la mano derecha y se producen risas que no dejan or unas pala-
bras). Si usted est en un restaurante y pone el tenedor y la cuchara y los cruza, entonces
eso significa que usted no quiere nada, no? As pues, todo esto es conocimiento. Su-
ponga que yo mismo estoy comiendo con usted en la mesa; si yo hago esto (cruzar los
cubiertos), nadie me dar nada (Risas). Todo es as solo, as se lo digo. Una vez yo
mismo lo experiment; yo era estudiante y fui al pueblo de mi maestro. Quise decir su-
kra, pero dije sakri. Sakri significa no quiero nada ahora. Entonces ellos no me dieron
nada (Risas). Quera sukra y dije sakri. Tena que hablar su dialecto indio. Entonces
ellos dijeron, ahora l no quiere nada. El malentendido siempre trae estas cosas, nada
ms. Usted no se entiende a usted mismo; as pues, usted es infeliz y feliz, virtuoso y
no-virtuoso, todas estas cosas vienen a la mente, yo hago cosas malas, de modo que
dios no me da ninguna cosa buena. Esto es tambin una creencia falsa. Usted hace y le
echa la culpa a dios, ese es el significado de ello, eh? Si mata a alguien, entonces usted
debe ir a la horca puesto que as se dicta la sentencia. Oh! Qu mal he hecho? Yo
solo quer a. no quera matarle. Pero l fue matado automticamente. Yo no he ma-
tado, dice usted. En el tribunal, usted dir, yo no he hecho nada. Pero usted sabe,
debe decir, lo he hecho y no lo he hecho. Esa es la manera de comprender adecuada.
Usted lo ha hecho, no? Puesto que entiende que yo soy el cuerpo, entonces usted
dice, lo he hecho. El cuerpo est haciendo!, yo no hago nada; si comprende esto,
entonces usted est fuera del crculo de la ignorancia. Lo que no acontece nunca, hay
alguna entidad ah? As pues, uno debe comprender estas cosas. Usted mismo se nom-
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bra. Yo soy fulano Usted firma siempre; as pues, usted hace muchas acciones, mu-
chas cosas. Yo no lo he hecho, comprenda de esta manera; yo no hago nada. Al
hacer, yo no hago nada; al ver, yo no veo. El poder hace, el poder opera! Pero
usted dice, yo lo hago, entonces? Qu le vamos a hacer! Eso es el ego.
La bombilla da la luz, pero la electricidad no sabe qu es la luz. La electricidad es el
poder solo. El poder solo no hace nada. Los dos operan juntos, el cuerpo y el poder, y
entonces vienen muchas acciones. El poder solo no puede hacerlo, da luz la electrici-
dad sola? Imposible, no? Ella no puede dar luz a menos que usted ponga la bombilla.
La electricidad no sabe que yo he dado la luz. Piense de esta manera, la mente est
haciendo, yo no hago nada. Suponga que usted mata a alguien y que va a la polica y
dice, yo he matado a alguien, pueden ponerme las esposas en las manos? Pero en-
tonces usted dice, oh! Es en el sueo de anoche donde lo hice. Entonces usted es
libre, no? As pues, todas las acciones que usted ha hecho, usted no ha hecho nada;
pero usted las carga a su cuenta y entonces dice, yo ir al infierno o yo ir al cielo,
segn sea su entendimiento. Nadie va al infierno y nadie va al cielo, no hay nada en el
mundo. La comprensin falsa hace todo, nada ms. Las gentes dicen a veces, por qu
ha creado dios este mundo? Dios dice, no s, yo no he creado nunca nada. Usted ve
su sueo, no? Quin lo hace? Usted est durmiendo, usted no hace nada; sin embargo,
el sueo viene; cmo viene? Usted dice, oh! Yo he tenido un sueo y alguien vino,
algn dios vino o mi abuelo vino; l me pidi algo; cmo puedo hacerlo? Cmo
puedo darle lo que pidi ahora, eh? El abuelo ha desaparecido; l vino en el sueo y
pidi algo. A quin drselo ahora? Su cuerpo ha desaparecido! A quin drselo aho-
ra? Las gentes piensan estas cosas innecesariamente, oh! Dios me ha dicho que vino
un sabio y que dijo, "usted est haciendo cosas malas" Quin lo dijo? Su mente dice
todo, nada ms. Su mente habla en el sueo profundo, nada ms. Suponga que un hom-
bre est durmiendo; para saber a qu pas pertenece, si usted vierte agua sobre l, el
sueo habla. Si l es indio, l dir, Sukaras, qu ests haciendo? l preguntar qu
est haciendo usted, eh? Si l habla francs, usted comprender que l es de Francia; o
si l habla ingls o americano o indio, lo que sea, ello habla automticamente. Puesto
que usted ha tomado todo esto como yo, entonces todo viene sobre usted. El que dice,
yo no hago nada, yo no s nada, quin puede atraparle? As pues, uno debe com-
prender de esta manera, es el poder el que est funcionando. La electricidad no sabe
que la luz est ah. Si toca la electricidad, usted muere; pero nadie encuentra culpable a
la electricidad, nadie dice que ella ha matado. Usted dice, yo lo he matado; as pues,
usted es encadenado. De la misma manera, usted ha recibido el nacimiento, no? Si us-
ted mira por todas partes, todo el mundo hace la misma cosa, no? Usted va a la univer-
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sidad, despus hace algn recado o algn servi ci o. todo el mundo est en la misma
cosa y ellos no se cansan nunca. Qu le vamos a hacer! Todos los das usted va a su
trabajo, se levanta a las siete en punto, toma el desayuno temprano, va al trabajo tem-
prano, entonces acaba el trabajo y vuelve a casa tarde. No hay ningn tiempo de pensar
qu estoy haciendo yo. Usted vuelve a casa, toma la cena, o si usted bebe, toma alguna
bebida; as pues, cena y a dormir. Qu est usted haciendo a diario? Se cansa usted
alguna vez de ello? Por qu no se cansa? La mente quiere, yo quiero hacer algo ma-
ana. Eso es la mente; cuando la mente se cansa, entonces duerme, nada ms. Lo que
usted hace es acostarse y levantarse, o no? Qu ms est haciendo usted? Ninguna
comprensin viene a la mente. Cul es la utilidad de ello? Si usted no comprende, en-
tonces tiene que tomar la forma y morir. Las dos cosas siempre estn ah, uno debe mo-
rir y tomar la forma de nuevo. Pero el que comprende dice, yo no quiero el cuerpo aho-
ra. De qu est hecho? La raz del nacimiento es ignorancia y miseria. As pues, el
nacimiento es el problema, vivir es un problema y morir es tambin un problema. Todo
es un problema (Risas). Cuando usted muere es un problema, recibir el nacimiento es un
problema, o no? Pero las gentes no piensan nunca en ello. Si el gua real le encuentra a
usted, qu est haciendo usted? Piensa usted? El muchacho est jugando todo el da, y
dice, oh! Yo debo ir a la escuela. l no quiere ir a la escuela; as pues, l tiene mucha
ignorancia, yo debo hacer esto, yo debo hacer esto, es mi deber. Su padre, madre,
hermano, hermana, quiere alguien morir con usted? Nadie quiere morir. Hay una buena
historia, una historia realmente buena. Haba en la ciudad un santo, un muchacho fue a
l y le dijo, yo querra salir de los asuntos mundanos, pero tengo hijos, esposa, mi ma-
dre, mi hermana, todos estn ah; as pues, cmo puedo yo hacer eso? El santo le dijo,
ellos no son tuyos. Yo no estoy de acuerdo con eso, replic el muchacho. Entonces
el santo le dijo, si no ests de acuerdo, muy bien; yo te dar un elixir, tmalo por la
noche y duerme. Antes de dormir, escribe una nota, "si me pasa algo, llamad al santo".
El muchacho tom el elixir y se durmi. Como haba tomado el elixir, l estaba como
muerto, pero poda sentir, los sentidos funcionaban, solo el cuerpo estaba muerto. Por la
maana, cuando fueron y le vieron, dijeron, oh! l ha fallecido, ha muerto. Y todos
se pusieron a llorar y todo. En ese momento cogieron la nota que estaba en su almo-
hada, oh! Llamemos al santo. As pues, llamaron al santo, el santo vino y dijo, muy
bien, l estar muy bien. l puede levantarse en cinco minutos, pero alguien debe morir
por l. Entonces el santo pregunt al padre y a la madre, pero ninguno le contest. En
nuestra costumbre india, la esposa tiene que devenir como una muerta cuando muere el
marido, su vida ha muerto, ella no puede hacer nada en la vida. As pues, finalmente le
lleg el turno a su esposa y ella dijo, oh! Estoy de acuerdo, debo morir por l si l va a
vivir. Pero hay una cosa que me inquieta, si yo muero y l se casa con otra mujer, qu
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ser de mis hijos? As pues, lo que ha pasado, ha pasado. Qu le vamos a hacer! Nadie
acepta la muerte, yo quiero decir eso. Nadie muere con usted, nadie recibe nacimiento
con usted tampoco, pero la respiracin viene con usted y entonces dice, tengo que
hacer esto, tengo que hacer esto. Todas estas cosas vienen a la mente. As pues, todos
viven y respiran, todos son suyos. Pero si la respiracin se detiene, nadie es suyo. Qu
le vamos a hacer! As pues, todas estas conexiones, todas se deben a la respiracin.
Mientras usted respira, todo el mundo dice, oh! Qu pasa? Qu quiere usted, qu
quiere usted? Pero cuando la respiracin se detiene, lo arrojan a cualquier parte, nada
ms.
As pues, de esta manera la ignorancia est siempre ah. Si el conocimiento viene,
entonces? Quin soy yo? Yo no he nacido nunca, yo no voy a morir nunca. Compren-
da de esa manera. Entonces nadie tiene que morir con usted. As pues, la persona que
comprende no llora nunca tampoco; si viene la muerte, l dice, muy bien, que se vaya
el cuerpo, por qu debo yo inquietarme?, yo no muero nunca. Todo el mundo muere
en el mundo, los santos no mueren nunca debido a que ellos no quieren vivir en el cuer-
po. Usted dice, yo soy el cuerpo, ste es el punto principal. Usted dice, yo soy el
cuerpo y entonces llora. Nada ha acontecido de acuerdo con sus deseos; usted ha hecho
todo lo posible de acuerdo con sus deseos. Qu ha pasado? Si usted quera ser el rey de
todo el mundo, finalmente usted muere. Qu le vamos a hacer! Es imposible, no?
Cmo puede usted ser? Usted es muy pequeo! Matar a todo el mundo, qu signifi-
cado hay en ello, eh? La persona que comprende no mata a nadie, la persona que com-
prende dice, yo soy por todas partes. Si el cuerpo desaparece, qu pasa?, yo soy por
todas partes, no? Si una burbuja se rompe y deviene el ocano, ella no pierde nada,
ella deviene grande. Pero usted piensa, oh! Ella ha muerto y desaparecido, y enton-
ces llora. El ocano no llora, debido a que sabe que es m mismo. As pues, si usted
comprende eso, todos los cuerpos son sus cuerpos; usted no existe como este cuerpo.
Por consiguiente, si este cuerpo muere, qu mal hay ah, eh? Por qu inquietarse por
ello? As pues, de esta manera, deben darse a la mente lecciones para comprender, nada
ms. Y eso es llamado prctica. En este momento esto es un cuerpo muerto. Qu le
vamos a hacer! Pero la conexin funciona; as pues, el cuerpo habla. Cuando la co-
nexin es desconectada, entonces? Nada! Nadie habla. La mente o sus pensamientos
le dan el lenguaje, nada ms, y por medio del lenguaje usted se expresa, lo que quiera
que sea, bueno o malo. Si no hay lenguaje, entonces? Nada para usted. Usted puede
expresar sus pensamientos por el lenguaje, oh! Yo quiero hacer esto, yo quiero hacer
eso. Entonces alguien dice, no, as no. Haga esto, y entonces vienen los problemas.
As pues, trate de comprender. Qu acontece si usted encuentra al maestro real, eh? En
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caso contrario, l le mete a usted en la caja falsa. Qu le vamos a hacer! Haga esto,
haga esto y haga esto, y algunos santos dicen eso, oh! En este nacimiento usted no
puede obtenerlo; con muchos nacimientos usted puede obtenerlo.
Qu es destino? Cmo puede usted hablar de destino? Si hay mundo, entonces hay
destino; as pues, hable del destino. Qu es destino? Usted hace, eso es destino. No hay
nada, eso es destino. Uno comete algn error, pero uno no puede tener el fruto de la
cosa. Y cuando usted es, usted mismo dice falsamente, yo soy el cuerpo. As pues,
cmo puede usted hacer la cosa correcta, eh? Lo que es completamente falso, lo que no
es verdadero, cmo puede usted esperar algo de ello? El que es un mentiroso, enton-
ces? Por una mentira, usted tiene que decir cien mentiras. As pues, si usted dice la ver-
dad, entonces no queda nada para usted. Pero usted tiene el hbito de decir siempre
mentiras, cada vez ms y ms mentiras. Y as, siendo el poder ms grande, usted devie-
ne la criatura ms pequea. Usted puede hacer todo, pero debido a su mente, usted se
dice, oh! Cmo puedo yo hacer?, yo soy una mala persona. Muchas, muchas cosas
vienen a la mente, pensamientos falsos dados por los padres. Hay quienes van a las ca-
rreras de caballos, no?, y hacen apuestas, cinco mil, siete mil dlares. Ellos estn ex-
pectantes, han apostado dinero y pierden, oh! Es mi destino! Por qu, eh? Si usted
apuesta al caballo equivocado, cmo puede usted ganar? Apueste al caballo acertado!
(Risas). Si da valor a la cosa verdadera que hay en usted, entonces no tiene ninguna po-
sibilidad de perder en el mundo, usted es siempre el ganador. Si usted comprende, en-
tonces nadie es un perdedor y nadie es un ganador. Por qu? Porque finalmente todo es
una ilusin, nada es verdadero. La comprensin viene entonces, y si comprende esto,
usted no deviene nunca infeliz. Por qu ser infeliz? Que acontezca lo que acontezca!
No se inquiete por ello, ello debe acontecer. Y diga, ello es mi eleccin. Entonces?
Si alguien mata a alguien, es su eleccin, no? Cuando usted ve entidades diferentes,
usted dice, yo no lo he hecho, eh? En caso contrario, el hacedor es l, y eso es usted
mismo. El que es matado tambin es l. As pues, a quin culpar, eh? As pues, la per-
sona que comprende no da nunca sus pensamientos a nadie. Si l da sus pensamientos,
entonces las gentes dicen, qu es toda esta insensatez? Por qu pensar as?
Cuando usted deviene rico, otras gentes devienen pobres. El dinero no crece. La cir-
culacin viene, de este bolsillo pasa a ese bolsillo. Uno deviene rico y usted deviene
pobre. Qu le vamos a hacer! Si usted comprende que yo estoy en todas partes, enton-
ces la cuestin de ese destino o de todas estas cosas no viene nunca a la mente.
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Lo que no es verdadero, cmo puede ser verdadero, eh? Todo comienza en cero y
acaba en cero. Si usted planta un rbol, un buen rbol, entonces da buenos frutos; y si
usted pone el mejor rbol de la tierra, los frutos devienen cada vez ms amargos. Qu
le vamos a hacer! Y cuando usted piensa as, yo no existo, entonces? Despus de la
muerte nadie deviene clemente. Puede ser uno clemente despus? Dnde est la cle-
mencia? No puede ser, una vez muerto, muerto! Ninguna entidad pues usted no existe.
As pues, no hay ninguna clemencia. No pida nada, todo es m mismo. El ego siempre
quiere, yo he hecho, yo debo. Hay cuatro hermanos, el padre deja la propiedad, y
ellos finalmente se pegan. Nadie acepta; uno dice, yo quiero esto, el otro dice, yo
quiero esto. Y finalmente se pegan. Hay una buena historia, una historia verdadera;
haba dos hermanos y el padre muri y ellos se estaban pegando por una pieza de esto
cmo dicen ustedes? de granito. Uno dice, yo quiero esto, el otro dice, yo
quiero esto, as los dos hermanos. Cmo puede ser partido entonces? No puede ser
partido, no? Si se parte, entonces desaparece, no queda nada. As pues, ellos fueron al
tribunal y perdieron todo su dinero; los dos devinieron el propietario. El ego es as,
no?, no quiere soltar. La ignorancia hace esto, nada ms. As pues, sea siempre por las
cosas verdaderas, piense siempre en las cosas verdaderas; entonces ningn trastorno,
ninguna lucha permanece en la vida. Todo el mundo dice, todos deben ser felices; las
gentes dicen esto, pero su mente interior dice, yo debo ser feliz, no todos; la mente
dentro dice eso. Usted va a la iglesia, y qu dice usted? Oh!, dame buen conocimien-
to, yo siempre quiero ser feliz. Usted lo dice todo por usted mismo solo. Y entonces
dice, oh! Qu mis hijos y mi esposa estn bien. Todo viene. Primero pide por usted
mismo. Entonces, dice, si yo muero, entonces, quin cuidar de ellos? Usted hace
esa peticin a Cristo, eh? Dios tambin es una persona muy astuta, l no dice nada. l
ha hecho todo, pero no habla nunca. Qu le vamos a hacer! Si un ladrn va y dice, yo
he tenido la suerte de robar una buena pieza hoy por la noche, el dios no dice nada. Y
la persona rica dice, oh! Salva mi dinero, yo debo vivir, nada debe desaparecer.
Cuando usted deviene una mala persona, nadie quiere eso, eh?, pero l no dice nada. l
no se inquieta, debido a que no habla. As pues, no hable, no d su voto. Cuando usted
no existe, quin trabajar para usted, dgame? (Risas). As pues, no exista usted mis-
mo, entonces la comprensin viene, me sigue? Comprenda de esta manera. Diga a su
mente que comprenda lo que es la realidad y lo que no es la realidad, eh? Hasta ahora,
todo era falso, nada de qu inquietarse. Cuando usted despierta, el dinero viene; en caso
contrario, no. Cundo viene el dinero?, cuando usted despierta, no? El sol sale y usted
est durmiendo, son las nueve o las diez. Cuando usted despierta, amanece para usted.
As pues, despirtese y eso es el buen amanecer; en caso contrario, no. Oh! Yo debo
rezar a las cuatro de la maana, pero suponga que usted duerme y no se levanta, en-
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tonces? Estar enfadado con usted el cuerpo? Este dios est durmiendo. Qu le vamos
a hacer! l no se levanta. As pues, cuando despierte, usted debe decir, el amanecer
est aqu, dlo por hecho. No se inquiete. Ahora es por la maana en la India y por la
noche en Amrica.
(Esta charla queda interrumpida aqu).
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Sedona (U.S.A.), 30 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: Alguien quiere hacer alguna pregunta? Uno no debe sentir vergenza.
S?
Interlocutor: En su vida, cuando la comprensin lleg, cules fueron las cir-
cunstancias?
Maharaj: La ignorancia de la mente desapareci primero. Es el deber del maestro
quitar la ignorancia de las gentes.
Devota que asiste a Maharaj: Maharaj, l pregunta en su vida especfica, cuando
vino la comprensin.
(Maharaj sonre)
Maharaj: Suponga que uno lee algo conforme a su mente, automticamente se siente
atrado a eso. La mente siempre est en la ignorancia. Desde el nacimiento usted ha cre-
cido en la ignorancia solo, y usted crece cada vez ms profundamente en la ignorancia.
Y si uno es aspirante a comprender la realidad, entonces uno siente alegra siempre, la
mente siente alegra. Yo era muy joven en aquella poca. Cuando le vi (a Siddhara-
meshwar), tena doce aos. Entonces yo estaba adorando al Seor Krishna de acuerdo
con la mitologa hind. Estaba muy metido en eso. Aunque era muy joven, el padre y la
madre no estaban, haban muerto muy pronto. Pero la familia senta que yo estaba de-
masiado metido en eso. Puesto que no estaba con mi familia, yo tena que estar con un
vecino. A la persona que me llevo a mi maestro, realmente le estoy muy agradecido. As
pues, yo era muy joven. Cuando le vi (a mi maestro), l me conquist. Yo digo siempre
eso. S, yo vi a mi maestro y l me conquist. Y al da siguiente yo dej automticamen-
te todo todava no puedo comprender cmo lo dej y olvid al Seor Krishna (Ri-
sas). Los miembros de mi familia pensaban que me haba pasado algo. Eso ocurre cuan-
do la mente obtiene cosas en consonancia con ella. La mente est en la ignorancia, ella
no conoce el conocimiento, ella no sabe nada; sin embargo, si la luz entra en ella, ella
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siente alegra por todas partes, no?, ella est libre de obligaciones. Debo decir que l
(Siddharameshwar) abri mi mente. ste es el punto principal. La mente debe estar
abierta en esto; a no ser que la mente est abierta, usted mismo no puede dedicarse a
nada. Suponga, el muchacho debe ir a la escuela, no? l siente, debo aprender, debo
aprender. De la misma manera, la misma cosa me pas a m, as se lo digo. As pues,
uno debe ser siempre muy fiel solo al maestro. El maestro debe ser un maestro verdade-
ro, ese es el punto principal. l (Siddharameshwar) no puso nunca en la caja falsa a na-
die. l haca todo de una manera tan simple que incluso un nio poda comprender. l
era siempre de esa opinin. Puesto que el conocimiento digamos espiritual es muy,
muy difcil de comprender para las gentes, debe hacerse muy simple, sin usar palabras
grandes que lo hagan ms ambiguo. Muestre la direccin verdadera; entonces, si la
mente se convence, se llena de alegra. De la misma manera, lo que l me deca yo lo
haca de una manera muy sincera, as se lo digo. Ese es el punto principal, nada ms. Lo
que el maestro dice es correcto, esa es la cosa. Suponga que l dice algo sobre el mundo,
suponga que l dice, esto es un perro; puede ser una vaca, pero usted debe tener esa
intensa fe en l. Una vez un maestro dijo a su discpulo, ha venido un perro, chale.
El discpulo sali y vio una vaca, pero dijo, perro, vete!. Alguien le dijo, es una
vaca, no hagas eso, debido a que en la India se adora a las vacas porque Krishna las
quera mucho (Risas). l dijo, no, usted est equivocado; mi maestro me ha dicho que
es un perro. Con los ojos abiertos usted ve que es una vaca, pero tenga esa fe. De esta
manera, uno debe tener la fe en el maestro; y esa fe da el fruto, nada ms. l debe ser un
maestro verdadero; en caso contrario, l le mete en el caos del espiritualismo. Esto es
tambin un caos, la espiritualidad es tambin un caos; pero si l es un maestro verdade-
ro, entonces l le gua a usted correctamente. Usted tiene que pasar por todo, pero eso
permanece siempre, solo la fe est ah. Usted no puede encontrar una salida, por eso es
necesario el gua. As pues, esto es tambin un caos, un caos espiritual, dlo por hecho.
El maestro le saca a usted, completo y perfecto en su mente. Ese es el papel del maestro.
As pues, uno debe estar muy dedicado con la mente. La dedicacin corporal est bien,
pero a veces puede no estar. No todos pueden dedicarse fsicamente. Muchos santos han
hecho en el mundo muchas cosas hay el deber, el trabajo y muchas cosas pero en la
mente l siente lo que es correcto, yo debo seguirlo. Si usted siente eso, eso es la
alegra. Suponga que el muchacho obtiene la licenciatura; l quera ser mdico o aboga-
do o ingeniero, y entonces obtiene la licenciatura; as pues, l es feliz, no? Aqu este
caos es as, este caos le agarra a usted; el maestro muestra la salida; pero entonces es
incumbencia suya cunto acepta usted y cunto puede aceptar. As pues, el gua es nece-
sario, y entonces todo depende de su mente o conviccin de la mente, nada ms. Uno
debe comportarse con esa conviccin siempre en la mente, y esa es la cosa. Eso es dedi-
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cacin, nada ms. Y por lo que el maestro dice, l no se inquieta. Muchos, muchos
obstculos vienen por la ilusin o maya, pero l no se inquieta por eso. Uno debe tener
mucha fe en l. Y esa fe siempre le beneficia a usted. Uno debe tratar de comprender lo
que el maestro dice, y entonces es seguro que vienen muchos obstculos. La ilusin no
quiere dejar que usted salga de este caos. Pero el maestro tiene la capacidad; as pues, l
puede sacarle sin ningn problema. Los obstculos pueden venir, la mente es una cosa
portentosa. Ella dice, oh! Qu pasa! Qu pasar! No tenga miedo a nada. Cuando
Siddharameshwar estaba aqu, daba sus charlas sobre la renunciacin, y muchas gentes
renunciaban al mundo de acuerdo con sus enseanzas, y entonces ellos decan, noso-
tros queremos ir y experimentar lo que usted dice, y l daba la comprensin de lo que
uno deba hacer, dnde hacerlo y qu hacer. l deca, no deis ninguna charla a nadie,
no digis nada a nadie. Solo adoracin en nuestro linaje, proseguidla. No debis llevar
dinero con vosotros. Cuando uno renuncia, no debe tener consigo ningn dinero. No
vayis caminando tampoco. l siempre hablaba de esta manera, l era un gran maestro.
Id en tren, y si el revisor viene y os pide el billete, decid, "ningn billete". Si l dice,
"abajo entonces", bajad, no discutis con l, no digis, "yo soy un santo, estoy de pere-
grinacin", y todas esas cosas. De esta manera muchas gentes salan por cuatro meses
o por seis meses, y despus volvan. Qu pasaba entonces? Uno comprenda la renun-
ciacin. Pero es una idea falsa. Ahora vena la renunciacin a la renunciacin. Lo que
no es, a qu renunciar? Uno no existe, pero para hacer la mente perfecta, uno tiene que
hacer algo que lleve a la mente a la comprensin completa. As pues, entonces l deca,
ahora dejad vuestros vestidos. Entonces debamos ponernos los vestidos de color
azafrn. Debamos ponrnoslos o de lo contrario nadie dir que uno es un santo, no?
Uno lo haca para mostrar la renunciacin, no?, una seal solo para la mente. Esta
tierra es mi lecho y el cielo es mi manta. l daba la comprensin de esta manera, y
entonces l tambin nos dijo, ahora renunciad a todas estas renuncias, sed unas perso-
nas simples como cualquiera en el mundo.
Ningn santo dice eso, as se lo digo. Una vez que usted se pone los vestidos color
azafrn, ya no puede quitrselos nunca, eh? Esa es la comprensin de las gentes en la
India. Pero l lo deca as, l saba cmo renunciar y a qu renunciar y a qu no renun-
ciar tambin. Quin dice, renunciad a la renunciacin? La renuncia tambin es ego,
l quera decir eso. Lo que es nada es una ilusin, a qu renunciar entonces? l (Sidd-
harameshwar Maharaj) es el ms grande de los ms grandes, yo debo decirlo. Las gentes
se engaan, oh! Yo he renunciado al mundo, soy un santo. Todo esto son los recur-
sos del ego. Un maestro as es muy difcil de tener, as se lo digo. Cuando renunciamos
al mundo, en nuestra costumbre india, nosotros hacemos adoracin al maestro. Y l de-
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be responder, l siempre responde algo. Est escrito en las escrituras tambin, la bendi-
cin, para tener xito en la renunciacin. Nadie da el conocimiento real, usted debe ele-
varse a ese conocimiento. Y los vestidos color azafrn son un emblema de la renuncia-
cin, la cual mata a la ilusin. La renunciacin es un matador de la ilusin, lo mismo
que el fuego. El fuego quema todo, no? As pues, pngase los vestidos de la renuncia-
cin. Usted e s t . (Maharaj est buscando la palabra).
Discpulo: Perseguido.
Maharaj: No. Usted tiene que quitar esta ignorancia de la ilusin. Y ese es el em-
blema. Cuando se pone los vestidos de la renunciacin, usted renuncia al mundo. As
pues, ste es el emblema, que usted va a hacer este trabajo. Por consiguiente, esta ilu-
sin o maya le traer muchos obstculos, miedo de la muerte o de los tigres o de las
serpientes, de lo que sea, eh? Usted entra en el lugar de los animales y siempre aconte-
ce eso, no? As pues, no tenga miedo de eso.
Yo tuve diarrea, o cmo lo dicen ustedes? diarrea no, s i n o .
Discpulo: Disentera.
Maharaj: Yo tuve disentera, y en la India iba al retrete cien veces en un da. Yo no
era tan rotundo en aquella poca y el cuerpo no estaba muy fuerte tampoco. Tena en-
tonces veintin aos. As pues, nosotros tuvimos que ir a algunos lugares. En aquella
poca yo fui a Rishikesh y all estuve en un ashram. El retrete all no estaba tan cerca
como est aqu; uno tena que caminar una distancia larga. Qu le vamos a hacer! Yo
tena que mendigar para la comida, esa era la orden de Siddharameshwar. Comed una
vez al da, nada ms. Uno poda mendigar a cualquiera. As pues, esta santa persona se
puso los vestidos color azafrn. Tena que salir y caminar unos dos kilmetros para to-
mar esta comida. Entonces sent, oh! No puedo hacerlo ahora, es demasiado para m.
Si uno va unas cien veces al da al retrete, uno deviene dbil, o no?
Voces: S.
Maharaj: Entonces escrib una carta a mi maestro, Lo lamento mucho, pero no pue-
do seguir. Me ha pasado esto, de modo que me vuelvo a casa. Escrib esto, lo puse en
un sobre, y entonces tuve que ir a echarlo a correos. Entonces, cuando iba a echar la
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carta, record sus palabras, esta ilusin da el miedo de la muerte. Al momento tir la
carta.
Eso es la fe; debe haber fe, nada ms. Yo nunca le escrib. Entonces acab mi tarea y
volv. As pues, la ilusin trae muchas, muchas cosas contra su deseo tambin; aconte-
cen muchas cosas que usted no puede esperar, pero uno tiene que hacer frente a todo lo
que aparece en su camino. El maestro siempre le prueba, no? Todos los santos ponen
muchas pruebas, y entonces usted puede comprender. As pues, yo siento mucha grati-
tud por l, no puedo olvidarle en ningn momento. El maestro puede estar en el cuerpo
o puede no estar en el cuerpo, pero uno debe tener fe, nada ms. Qu acontezca lo que
acontezca! Si el mundo desaparece, no se inquiete por eso. La mente debe ser muy fuer-
te, usted debe tener la mente fuerte, nada ms. La mente siempre es muy variable, qu
hacer ahora? Debo hacer esto o no? Todas estas cosas vienen a la mente. Quin go-
bierna su mente? Gobierne su mente y tome las decisiones de acuerdo con lo que el ma-
estro ha dicho. No tenga miedo. Lo que l ha dado, de acuerdo con esa comprensin,
usted tiene que tomar las decisiones. La mente debe tomar las decisiones, no?
Siddharameshwar tambin quera comprender eso, y su maestro le dijo que meditar,
tienes que adelantar en la meditacin. Sus co-discpulos no estuvieron de acuerdo con
l. l dijo, muy bien! Ahora yo har mis cosas. Entonces se sent durante nueve me-
ses en un lugar solo y realiz la va ms corta para ir a la realidad. l pens siempre que
la vida es muy corta, que las gentes estn muy ocupadas. As pues, cmo puede uno
hacer meditacin durante horas y horas en la vida? Uno tiene que meditar ciertamente.
La meditacin tambin es una va de ir a la realidad. Usted puede ir por la meditacin.
Pero si el maestro est tambin ah, usted tiene que sumergirse en la realidad. Entonces
el meditador no permanece, ni tampoco meditar ni la meditacin. No queda nada. No
queda nada! Todo este tro debe desaparecer. sta es la cosa que las gentes no compren-
den. Si el maestro es perfecto, entonces l le lleva por esta va. En caso contrario, la
cosa llevar mucho tiempo; es la va de la hormiga. A una hormiga le lleva muchos aos
subir al rbol, y tambin puede caerse. Esto est escrito tambin en los libros mitolgi-
cos. La va de la hormiga se llama pipilka en snscrito. La otra va se llama la va del
pjaro. Los pjaros pueden volar, un pjaro puede volar de un rbol a otro en una frac-
cin de segundo. Eso significa que, por el pensamiento o debido a la ignorancia, usted
se ha olvidado de usted mismo. As pues, por el pensamiento o escuchando al maestro,
usted puede ir a ese rbol muy deprisa, usted puede comprender muy deprisa. El mundo
est progresando hoy. Las gentes son muy geniales. El intelecto sube y sube, hace cada
vez ms cosas, debido a que el conocimiento quiere siempre ms. As pues, Siddhara-
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meshwar encontr la va del pjaro. Por no pensar, usted ha devenido una pequea cria-
tura o jiva. Usted puede ser el poder ms alto por el pensamiento o escuchando al maes-
tro. Y eso es llamado la va del pjaro. Todas las moscas vuelan en el cielo, y eso es
llamado volar. As pues, usted puede volar. En un momento u otro, la muerte viene se-
gura a todo el mundo. As pues, comprendamos tan rpidamente como sea posible, de
manera que estemos fuera de este crculo de la ignorancia. Siddharameshwar nos ense-
aba esta va, una va muy simple. Si usted hubiera podido verle en persona en aquella
poca, nadie hubiera dicho que l era un maestro. l estaba de una manera muy simple,
no haca nunca ningn espectculo. Hoy da los santos hacen muchos, muchos espect-
culos. Qu le vamos a hacer! Para hablar con ellos uno tiene que pedir cita, eh? (Ri-
sas). As pues, ellos son peor que los reyes, eh? Alguien vino a la India, una mujer, y
quera ver a Sathya Sai Baba. Ella esper all durante ocho das y no pudo obtener la
cita para hablar con l. Los templos o las iglesias estn siempre abiertos, no? Nadie le
dice a usted que no. As pues, cul es la razn? Ellos quieren hacer el espectculo!
Muchas gentes vienen a la India y me preguntan, cul es la hora de su dharsana?
(cundo recibe usted?) (Risas). Yo digo, usted puede venir a cualquier hora; pero si
usted quiere enseanzas, entonces venga a las tres y media de la tarde. Cul es el sig-
nificado de decir eso? Cristo no dice nunca a nadie, no vengas a la iglesia. Usted pue-
de ir a cualquier hora. As pues, quin es uno para decir, no vengas a esta hora, no
hagas esto, y todas esas insensateces? Uno est as sujeto al tiempo; pero usted es sin-
lmites, usted es sin-tiempo. Si usted comprende eso, entonces, dnde quedan todas
estas cosas? Todas estas cosas traen ego, soy un santo, puedo ensear la manera verda-
dera de comprender. l no sabe exactamente; sin embargo, profesa eso, yo puedo
hacer todo. As pues, sta no es la manera. Si usted comprende, entonces sea lo ms
simple de lo ms simple. Qu tiene que exhibir usted? Por qu hacer un espectculo?
Todo el mundo es l! Qu exhibicin va a hacer usted si aqu todos son reyes? Todos
son l, todos son sin-lmites, todos son sin-tiempo. As pues, quin es usted para decir,
a esta hora usted puede verme; en caso contrario, no? Usted est en el ego, nada ms.
Su ego hace el espectculo de que yo soy algo. Usted tiene que dejar el ego, usted
tiene que aplastar al ego o acabar con el ego. Cun necesarias son todas estas cosas!
As pues, Siddharameshwar daba sermones de una manera muy dulce. Y cules son
los obstculos de ser un maestro? Vienen muchos obstculos, dlo por hecho. No diga
que es fcil. Primero usted no tiene que ser un maestro. Quin es usted para pretender
la maestra? Todo es ilusin, nada es verdadero! Entonces, quin es maestro y quin
es aspirante? Todos son l! Usted tiene que pensar de esta manera; y entonces, si usted
deviene maestro, est sujeto a algunas cosas. El profesor tiene que ir al colegio a una
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cierta hora. Si no va, entonces? Todo esto es una esclavitud, pero el maestro acepta
esta esclavitud para dar conocimiento a las gentes. Uno tiene que aceptar tambin a
aquellos que no estn comprendiendo o que estn en la ignorancia. Hay esclavitudes, as
se lo digo. Cuando usted deviene un maestro, usted debe actuar en consecuencia; pero el
ego no est borrado, el ego todava est ah. As pues, si viene algo, usted tiene que de-
cir, yo no s nada. Sea la persona ms simple. Si el fruto madura, el rbol se inclina.
El rbol se inclina cuando los frutos maduran, no? As pues, cuando usted comprende,
olvida su ego. Sea fuera del ego y sea calmo en la mente. Yo soy algo, olvide eso;
usted no es nada, eso es el significado. Yo no existo; si usted comprende esto, eso es
la gracia del maestro, eh? sta es la manera en que yo comprendo, de acuerdo?
Alguna pregunta ms?
Interlocutor: Maharaj, en esa luz cuando usted habla del fin, de la necesidad del
maestro, el maestro es necesario para que le diga a uno, s, usted ha comprendido
totalmente o parcialmente. Esta semana usted ha hablado de la sofisticacin del in-
telecto. As pues, el ego espiritual y he despertado, ellos han despertado, yo tengo la
experiencia del despertar, yo s ahora que yo comprendo, todo esto es tambin un
conocimiento, todo esto est tambin en el ego espiritual sofisticado. Es esto correc-
to?
Maharaj: Esto es ego, he comprendido, yo s todo, debido a que el conocimiento
es la ignorancia ms grande. El conocimiento se usa para quitar la ignorancia. Para qui-
tar una espina se usa otra espina. Despus de quitar la espina, usted tiene que tirar las
dos. Si usted guarda en su bolsillo la espina que ha quitado, ella le pinchar de nuevo.
As pues, si uno comprende, el conocimiento es la ignorancia ms grande. Al comienzo
usted tiene que aceptarlo para quitar la ignorancia. As pues, el maestro da conocimien-
to, pero entonces l mismo dice, olvide todo. Qu significa todo?
Voz: Todo (Risas).
Maharaj: Todo significa todo. El conocimiento mismo es falso. Ah no hay nada,
ningn conocimiento, ninguna ignorancia, es la realidad final. Lo que trae, oh! He
comprendido, s esto, estoy haciendo esto, puedo derrotar a cualquiera, todo esto es
ilusin, todo esto es ego, y eso le hace a usted ms orgulloso. As pues, no sea eso.
Comprenda, el conocimiento es la nica medicina para quitar la ignorancia. Usted tiene
que tomar todo esto cuando la enfermedad est aqu; pero si usted toma cada vez ms
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
inyecciones, entonces? Entonces vendr otra enfermedad. Qu le vamos a hacer! Este
conocimiento es una cosa muy sucia. Es una cosa buena pero tambin digo que es una
cosa sucia debido a que trae ms ego. No haga eso. Para aquellos que toman medicina
ayurvdica hay unos matras.
Discpulos: Dosis.
Maharaj: Cierto tipo de dosis. As pues, si usted est dbil o algo, ellos le dan las do-
sis, pero dicen, si usted toma esta dosis, se llaman matras, la esencia misma de la
medicina tmela, pero usted tiene que comer mucho para soportar esa fuerza que vie-
ne a su mente. De la misma manera, el conocimiento es tambin como una dosis. Aqu
tambin el maestro le da la dosis ms alta del usted es l, pero comprenda la reaccin
a eso. Sea consciente de lo que el maestro dice siempre. As pues, este ego debe ser ma-
tado, y el maestro lo mata. Pero usted ha recibido el amor del ego, de modo que no quie-
re que el ego sea matado, eh? El ego es as, est muy orgulloso de todo el conocimien-
to, de todo. As pues, Scrates deca, yo s que no s nada, pero usted no sabe nada y
dice que yo s. Qu le vamos a hacer! De lo que no es, qu sabe usted de lo que no es?
Lo que no es no existe. Qu puede hacer usted? Sabe usted lo que las gentes estn
haciendo ahora? Hacen investigaciones, muchas investigaciones; pero puede usted
hacer algo nuevo en el mundo? No! Ellos solo mezclan los elementos de una manera
diferente, ellos no pueden producir los elementos. Comprenda eso. Usted cambia algo,
hace algo y entonces, muchas cosas acontecen, de acuerdo; pero no se hace nada nuevo,
yo quiero decir eso. Se ha construido esta casa, se construye un palacio, y tambin se
construye una pequea choza, todo con tierra, nada ms. Usted no hace nada ms, solo
cambia la posicin, nada ms. La mente ha recibido el hbito de cambiar, pero solo hay
cambios en la mente, nada ms. Cuando la mente comienza una cosa, ella llama a las
gentes que saben cmo se llaman?
Voz: Un experto.
Maharaj: S, expertos o diseadores. Ahora yo estoy muy cansada, que venga un
buen diseador, eh? La mente quiere cambiar algo. Su mente quiere siempre el cam-
bio; as pues, ella cambia aqu y all. Qu le vamos a hacer! Hace usted algo ms? No,
ni siquiera una pizca de nada ms. As pues, comprenda de esta manera. Usted no pro-
duce nunca algo diferente, alguna produccin nueva; usted solo mezcla muchas cosas
que ya estn ah, y hace que salga de ello otro resultado. El mundo est cambiando
siempre, no? Ahora se vuela tambin, no?; pero qu est haciendo usted, dgame?
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Ha hecho usted algn elemento nuevo? Todos estos elementos se combinan y as hacen
algo. As pues, esto es lo mismo. El ego es siempre de ese tipo. Uno debe dejar al ego y
comprender lo que dice el maestro y olvidar todo. Si usted dice, yo he estado sentado
en m mismo entonces no acontece nada, no? Sin embargo usted va y acepta al dios,
no? Oh! He hecho esto, he matado a alguien; te lo suplico, slvame. Usted le dice
todo, no? Por qu sentir eso, si yo soy por todas partes? Si hago esto (Maharaj hace
como que se pega un tortazo l mismo en la cara), no me inquieto por nadie, no? Pero
si alguien viene a tocarle a usted, oh! Por qu toca usted mi mejilla?, ahora mismo le
doy un tortazo (Risas). As pues, comprenda que yo hago todo. Usted tiene que
hacer que su mente comprenda de esta manera, nada ms. El ego de la mente es una
cosa muy insensata. Acontecen muchas cosas que usted no puede esperar. As pues,
muchas gentes vienen y veo acontecer muchas cosas. Siento lo que est aconteciendo,
me ro de ello, as se lo digo, nada ms. Acontezca lo que acontezca, muy bien; es solo
como un tebeo, nada ms. Todas las gentes son como tebeos, nada ms. As pues, todas
las gentes del mundo son cmicos, nada ms. No sea un cmico, entonces usted puede
comprender qu es un cmico; en caso contrario, no. As pues, comprenda, haga a su
mente muy fuerte. Si alguien viene a matarle, diga, vamos, usted quiere matarme,
mteme! No resista. Yo me atrevo a decir que l no le matar. l vena a matarle, pero
su mente ha cambiado, oh! Qu necedad estoy haciendo? Uno debe comprender
todas estas cosas. Entonces el ego se va; en caso contrario, es una cosa muy sucia. Al-
guien limpia sus odos, pero la suciedad vuelve, o no? As pues, usted tiene que limpiar
de nuevo. Este ego es una cosa muy insensata, viene en cualquier momento. Qu le
vamos a hacer! Sea consciente de ello, nada ms. Suponga que usted es un vigilante,
usted debe ser un vigilante, nada debe venir a m; y esa es la orden del maestro y usted
tiene que seguirla, eh? No siempre es fcil, pero es para su bien. Nosotros tenemos que
decir, no tome esto. Si usted tiene un helado y el mdico dice que no lo tome, esto es
por su bien. As pues, la comprensin debe venir. Comprenda que lo que acontece y lo
que no acontece, todo est bien. Lo que quiera que acontezca puede ser contra su deseo
ahora, pues mientras el cuerpo est aqu el deseo debe estar aqu, no? As pues, si
acontece contra su deseo, diga que es mi orden que acontezca. Si usted comprende de
esta manera, entonces el ego no puede venir de nuevo. Diga, oh! Lo siento mucho, t
no has sido invitado por m nunca. As pues, sea el seor y no sea el esclavo, ste es el
punto principal, eh? Olvide la mente; la mente es una cosa muy sucia y trae muchas,
muchas cosas al pensamiento. Usted no puede comprender nunca su mente, nadie pue-
de. Usted siente, oh! Este pensamiento ha venido a m. Pregntese a usted mismo,
por qu viene el pensamiento? Las gentes no son muy inteligentes, no hay suficiente
fuerza. Si viene a la mente un pensamiento, resista a su mente; si usted resiste es seguro
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que ella ser su esclava, nada ms. Si alguien viene a matarle, diga, mtame! Enton-
ces no le matar, dlo por hecho. Entonces suponga que l mata a otra persona; diga,
es mi deseo. Cuando usted toma un veneno, quiere morir, no? As pues, l tiene que
venir a matarme. Nada es matado, de acuerdo? Yo no existo. La comprensin debe
venir de las dos maneras. No, ni siquiera un tigre puede matarle (aqu se deja de or el
altavoz y casi no se escucha). el que no tiene eleccin, entonces? l es siempre feliz,
no? Suponga que alguien le trae a usted un veneno, oh! Vamos, tmalo. Est bien,
dice usted. Usted no morir, me atrevo a decirlo. Pero suponga que l muere. Compren-
da de las dos maneras, la muerte no viene nunca a m . (Maharaj dice, el micrfono
no funciona, tengo que hablar ms alto. Qu le vamos a hacer!) me sigue? De esta
manera, uno debe tratar de comprender desde todos los ngulos. Todas las cosas deben
ser vistas desde todos los ngulos. Entonces usted puede comprender que nada es ver-
dadero. Usted va a la fuente de la mente, donde comienza la mente, y ah la mente mis-
ma no existe. No haga no-mente, ninguna necesidad de hacer no-mente. Cul es el sig-
nificado de ello? Si usted dice que el agua no debe ser hmeda, es eso posible? El
agua debe ser hmeda! As pues, muchos santos estn expresamente en esa va. Haba
un hombre en la India hace alrededor de quince aos; l era una persona piadosa, tena
muchos discpulos, y entonces dijo, yo puedo caminar sobre el fuego, pero no pudo
hacerlo. Entonces dijo, yo puedo caminar sobre el agua, pero no pudo hacerlo. Enton-
ces se sinti tan frustrado que se suicid tirndose desde el piso trece del edificio. Qu
le vamos a hacer!
Comprenda! Cmo puede este cuerpo caminar sobre el agua? Debe hundirse, no?
Y cmo puede este cuerpo caminar sobre el fuego? Debe quemarse, no? Usted no es
un cuerpo muerto. Si el cuerpo est muerto, entonces usted puede quemarlo. Las gentes
ponen fuego al cuerpo, y el pariente ms cercano es el indicado para poner el fuego. Si
hay un hijo, entonces es l el que pone el fuego; si no hay ningn hijo, entonces es el
hijo del hermano. Todas estas relaciones vienen a la mente en esa ocasin. Todos los
parientes ponen fuego en su cuerpo finalmente, todos piensan que es mo. Qu le va-
mos a hacer! Hay todas estas ideas falsas en la mente. Debido al cuerpo y a yo soy el
cuerpo vienen muchas, muchas cosas. Olvide yo soy un hombre. Diga, no soy un
hombre y no soy una mujer, no soy importante tampoco. Todo esto es nada! Todo
esto son solo envolturas sobre usted. El poder es uno. Un solo poder funciona en todo el
mundo. Entonces, quin es su enemigo y quin es su amigo? Los dos son lo mismo.
Uno debe sentir, la mente no es mi oponente, la mente es mi mayor amigo. Ella le
lleva a usted a la realidad final. Y si ella no es su amigo, entonces puede llevarle a la
muerte o al nacimiento. As pues, sea cuidadoso, sea un amigo para la mente, pero des-
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enrede la mente en usted, nada ms. Uno debe tratar de quitar su ego de muchas mane-
ras, eh? Usted limpia la casa de muchas maneras, no? Usted pasa la aspiradora y todo,
y entonces vuelve el color. As pues, cmo limpiar? Ese es el punto principal. Limpie
la mente de todas las maneras. Si usted limpia la mente, la mente no permanece la men-
te; esa es la va final. Comprende?
Alguna pregunta ms?
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 30 de abril de 1998 (tarde)
(Esta charla ya est empezada en la cinta de video)
Maharaj: Vea su sed de ello. Cuando siente sed, usted va al agua, o no? Dios es
siempre secundario para el ser humano. Usted le toma como secundario. Pero usted di-
ce, quiero tener eso, debo tener algo, debo obtener esto, quiero hacer esto, debo tener
fama, todo viene a su mente. As pues, usted tiene metas en su profesin o en su pen-
samiento; y cuando las tiene ante los ojos, no piensa nunca en Dios, debido a que el ego
no deja que usted piense en l. Aqu todo el mundo dice, yo puedo hacer algo, qu
pasa? por qu no? Yo puedo hacerlo. Pero entonces acontece algo, y usted dice, oh!
Pasa algo malo. Oh Dios! Qu hacer ahora? Entonces usted se acuerda de Dios.
As pues, usted debe tener fe en l. Tenga anhelo de eso; en caso contrario, sin an-
helo, tener fe no es de ninguna utilidad. El dicho ms grande de nuestra mitologa hind
es ste, de diez millones de personas, solo una piensa en Dios. As pues, entre diez
millones de personas solo una obtiene la comprensin de la realidad. Sus obstculos
estn siempre ah. La mente siempre le pone obstculos. La mente no quiere ir a la rea-
lidad debido a que ella no puede existir. Cuando usted dice, oh! El mundo es ilusin,
entonces? Si usted ha recibido la comprensin, entonces? Quin quiere qu? Usted
puede conocer-Le instantneamente, no se necesita ni una fraccin de segundo. Pero
usted tiene que conocerse a usted mismo, usted es l. Todos los Vedas y libros de cono-
cimiento, todos dicen estas cosas, Usted es l; pero a usted por un odo le entra y por
el otro le sale. Por este odo entra y por este otro sale. No queda nada. El mdico da una
dosis, pero el muchacho es muy travieso y entonces la tira, cmo puede entonces cu-
rarse, eh? Nadie se lo toma; uno debe tomar al menos algo. Por qu las gentes no acep-
tan esto? Debido a que en esto est su muerte. As pues, est listo para morir; entonces
usted puede obtenerlo, por qu no? Usted es l, pero ha recibido mucho amor de la
ilusin y del cuerpo y de la mente, de muchas cosas. Usted siempre quiere ver cosas
buenas, oh! Muy bello, y oler buenas flores, oh! Buena fragancia, pero si usted
sabe quin recibe el aroma, entonces? Quin huele? (Maharaj seala a su cuerpo) Un
cuerpo deviene un cuerpo muerto en una fraccin de segundo. Las gentes no piensan.
Piensa alguien en su muerte, dgame? La muerte va a venir, piensa alguien en ella?
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Nadie! Usted supone que va a morir maana, pero hoy no tiene ningn pensamiento de
eso. Usted no piensa nunca en ello, pero el que nace, debe morir. Esta ilusin no deja
que piense nunca en ello. Cuando llevan un cuerpo al cementerio, entonces usted piensa,
oh! Todo es intil, uno debe olvidar el mundo, la muerte vendr un da y todo pasar
as. Pero sale de all y usted est como antes. Ningn cambio viene a su mente. Qu le
vamos a hacer! el cuerpo es seguro que muere; nuestro padre o nuestro abuelo han
muerto, no? As pues, usted tambin seguir el mismo camino; pero nadie piensa en
eso. Por consiguiente, la persona realizada hace que usted muera primero, nada ms,
muera usted primero y entonces venga a m, yo le dar todo, eh? Si la persona tiene
verdadera sed de la realidad dice, oh! Yo estoy listo para morir. Todos los dems
dicen, muy bien, ya veremos la prxima vez (Risas). Qu le vamos a hacer! Eh?
Nadie quiere! Usted se dice cosas falsas, usted no puede decirse cosas verdaderas. La
persona realizada le dir, el cuerpo est muerto ahora. As pues, las gentes piensan
que l est loco, oh! Su cerebro no funciona. Ellos solo hablan insensateces, todas
las gentes piensan as. Entonces usted le dice (a la persona realizada), oh! Dgame
algo, yo tengo que comprender. Y entonces usted comprende; eso es instantneo, nada
ms. Decir despus de algn tiempo o segn el destino es una completa insensatez.
Nada es destino, debido a que todo es ilusin. Si usted comprende, cmo puede usted
hablar de destino? Destino es una palabra falsa; ellos la usan debido a que no pueden
dar la cosa verdadera. Si est en su destino usted lo conseguir algn da, qu signi-
fica esto? Si aqu hay una persona y usted le pide, yo quiero un milln de dlares, si
l quiere se los da; pero si l no quiere darlos entonces dice, usted lo conseguir algn
da, no se inquiete, eh? Yo se lo doy de esta manera. As pues, los maestros que no se
conocen a s mismos, dicen, usted lo conseguir algn da. Si yo tengo dinero, enton-
ces puedo darlo, no? Cunto tiempo lleva? Comprenda de esta manera.
Las gentes son muy ignorantes, no dan nada a nadie. (Maharaj abre la mano) Ens-
emelo aqu. Si l no es capaz de ensearlo, entonces no es verdadero, dlo por hecho.
Un hombre dice, oh! Soy multimillonario. Si usted le dice, enseme sus cuentas,
l dir, no, lo siento, debido a que no es multimillonario. Todos los multimillonarios
no son multimillonarios, dlo por hecho. Ellos hacen muchas, muchas cosas; y cuando
usted dice, de acuerdo, usted es multimillonario, dme un milln, l dice, oh! Ya
pensar sobre ello. Por qu? Porque ellos solo estn haciendo espectculo. Todos es-
tos milagros y todas estas gentes son todos ranas, as se lo digo (Risas). Ellos profesan
muchas cosas, ellos hacen mucho espectculo, pero cuando viene la hora, entonces?
Eh? As pues, esta mente est siempre pensando en esa cosa. Ella siempre quiere algo
ms, cada vez ms. Y entonces, qu pasa? Cmo puede usted recordar-Le? Si usted
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Le recuerda, entonces todo desaparece, no queda nada. Qu le vamos a hacer! La per-
sona realizada dice que todo es ilusin, que su cuerpo es ilusin y su mente es ilusin.
As pues, las gentes no lo comprenden al instante. Pero el que est preparado para morir,
entonces?, adelante, yo estoy preparado ahora. Si ha recibido la capacidad de dar, l
debe estar preparado, as se lo digo. Tenga el poder de dar. Usted no puede dar la-
mentndose. Usted debe dar con corazn y alegra y con una sonrisa plena, vamos,
tome esto. Nadie hace esto! Y cuando uno dice, despus de algn tiempo o pasados
varios aos o en el siguiente nacimiento, quin conoce el siguiente nacimiento, eh?
Todo esto es una insensatez, o no?
Pregunte, no se inquiete. Aqu las gentes tienen miedo de hacer preguntas. Qu le
vamos a hacer! Hagan preguntas, por qu no? Por qu tener miedo? Usted quiere al-
go, no? Alguien ha dicho que las gentes aqu tienen miedo de hacer preguntas, y yo
digo que eso no es bueno. As pues, ahora digo, hganme alguna pregunta por favor,
para que pueda dar comprensin. No se inquiete por lo que dirn las gentes. Si usted
tiene una enfermedad y va al mdico y no le ensea la enfermedad, usted morir. Qu
le vamos a hacer! Usted tiene que hablar al menos al mdico, no? Aqu est el mdico
de la libertad, l le saca a usted de todos estos trastornos; pero, sin embargo, usted dice,
oh! Cmo puedo yo preguntar? Es nuestra mente la que nos conduce, ella no quiere
dejar la conduccin. Uno debe saber qu es esa conduccin y apartarla de uno tan lejos
como sea posible, por qu no? As pues, trate de aceptar; esto es la cosa principal, nada
ms. En este momento usted puede ser l, por qu no, dgame? Por qu se necesita
tiempo? Debido a que usted siente, oh! Yo no soy capaz o la mente no quiere mo-
rir o bien, esto no est en mi destino. Todo esto son cosas falsas, ese es el punto
principal. Si hay el querer, eso es la va, no? El agua no tiene que hacer nada para en-
contrar nada. Un ro corre, encuentra esta va (Maharaj dibuja con la mano el curso de
un ro) aqu y all. De la misma manera, uno debe tener el anhelo, el querer de esta
comprensin. Ese debe ser el pensamiento ms ntimo de su mente. Y cuando este pen-
samiento viene, si hay algn trastorno en la vida, saca al hombre muy deprisa de ese lo.
Voz: Qu?
Maharaj: Los trastornos vienen, entonces ese anhelo le saca; as pues, usted puede ir
muy deprisa ah. Trate de comprender, nada ms. Uno puede comprender al instante,
por qu no? Ello no lleva ningn tiempo debido a que es usted mismo quien se conoce.
S?
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Interlocutor: A veces se nota el vaco, la vacuidad; pero entonces viene el inters
por el mundo, el intento de agarrarse a los convencionalismos para estar de una cier-
ta manera. As pues, qu me sugiere usted?
Devota que asiste a Maharaj: A veces ella siente este vaco y esta vacuidad. Y en-
tonces, otras veces, vienen a ella todos los intereses del mundo y siente que se apega.
Qu le sugiere usted?
Maharaj: Si usted tiene anhelo de la realidad, arrojar todas las cosas. No se inquiete
por nada. Cosas mundanas seguro que vienen, eso se llama ilusin; la ilusin vendr a
perturbarle debido a que ella no quiere que usted salga de su control, eh? As pues, sea
valiente para aceptar todo. La vacuidad, el vaco viene, no? Adelante, que todo se
vaya al infierno! (Risas). Cuando usted quiere dormir, usted duerme, no? Cunto
tiempo lleva? No, yo quiero dormir. En una fraccin de segundo usted se duerme
debido a que quiere olvidar. Sienta la vacuidad o el vaco, por qu le perturba eso? Si
usted dice, otras gentes nos llevan al infierno, nos conducen all. No sea conducido
por nadie.
Interlocutor: Qu hay en ello?
Maharaj: No sea conducido por nadie. Los asuntos mundanales es seguro que le
conducirn atrs. No tenga una mente conforme, tenga una mente fuerte para oponerse a
todo. Pero como usted e s . los dos lados estn ah para usted; usted tiene amor por este
mundo y quiere ir ah tambin, as pues, la vacuidad viene a la mente. Qu le vamos a
hacer! La vacuidad es cero, nada ms. Si usted quiere arrojar, arroje. Arroje todo. Usted
tiene miedo de las gentes, no? Ellos le llevan al mundo y entonces usted no tiene opor-
tunidad para su comprensin, oh! Yo tengo muchas obligaciones, tengo que hacer
esto, tengo que hacer esto, cmo puedo? Olvide todo, ello no es verdadero. Entonces,
en una fraccin de segundo, usted puede comprender qu es la vacuidad, qu es el vac-
o, qu es la realidad y qu es todo este mundo. Trate de comprender, trate de aceptar.
Algo viene o alguien le atrae al mundo; usted es un hijo o una madre o un padre o lo
que sea, hay muchas atracciones para las gentes, eh? Y si usted deviene una presa de
eso, entonces, cmo puede usted comprender? Sea fuerte, no sea presa de nadie, tenga
el control de su mente. Por qu lo hacen ellos? Por qu le llevan a usted atrs? Ellos
no quieren perder su mayora (Risas).
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Interlocutor: Eso es mi aprobacin, yo estoy buscando la aprobacin de ellos. As
pues, eso es lo que usted quiere decir, que yo busco la aprobacin de ellos y por eso
los mantengo a mi alrededor.
Maharaj: Pero por qu buscar esa aprobacin, eh? Que ellos estn ah. Cuando el
cuerpo muera, entonces? Van a ir ellos a unirse a usted? (Risas) Ellos tomarn su
cuerpo, lo pondrn en la tumba y regresarn. Nadie se quedar con usted! Qu le va-
mos a hacer! Usted siente, es mo, es mo; esto es el regalo de la mente. La mente est
siempre atrada por algo. As pues, no devenga presa de la mente, sea el amo de la men-
te. Sea fuerte; ellos dan todo el valor solo si respiramos. Si usted respira, entonces usted
est vivo, no? Si usted est enfermo, viene el mdico, oh! Usted est vivo, no se in-
quiete; usted no va a morir. Pero si la respiracin desaparece, entonces? Entonces
usted deviene un cuerpo muerto! Mientras usted respira, ellos dicen al mdico, oh!
Haga algo por l, haga algo por l. Todos ellos le estn tentando a usted. Olvide todo si
quiere conocerse a usted mismo, eh? Ellos no van a morir con usted, dlo por hecho. Si
usted muere, ellos no van a morir, ellos encontrarn su propio camino, eh? Suponga
que mueren el padre y la madre; hay dos hijos, uno de cuatro aos y otro de seis; ellos
no mueren con los padres, ellos encontrarn alguna manera de vivir. Usted dice, es
mo. Qu le vamos a hacer! Nadie es suyo, as lo digo. Usted debe tener el coraje de
sacudrselos, no quiera nada, tenga ese coraje, entonces usted puede realizar o ir a la
realidad. Lo ms querido para todo el mundo es su cuerpo. Trate de olvidar eso, qu
se vaya al infierno, yo no me inquieto! Entonces usted puede tener el cielo. Pero usted
quiere este cuerpo y la realidad, los dos juntos, y eso es imposible. La obscuridad y la
luz no pueden estar juntas, una debe desaparecer; o bien desaparece la luz o bien des-
aparece la obscuridad. Pero las dos estn muy cerca una de otra. As pues, el conoci-
miento y la ignorancia son tambin lo mismo, me sigue? Sea valiente para aceptar lo
que yo quiero decir. En el ejrcito se dice siempre, no hay que preguntar por qu, no
hay que dar contestaciones. A todos los militares se les dice, cumpla con su deber y
muera.
Interlocutor: Esta parte no la he comprendido.
Maharaj: Cuando uno va al servicio militar, el mando dice, no hay que hacer pre-
guntas porque no hay ninguna respuesta; solo cumpla con su deber y muera. Si usted
pregunta, entonces viene la respuesta, no? No preguntar nada. Qu dice el mando?,
cumpla con su deber y muera. As pues, uno debe saber cmo morir, nada ms. La
mente no quiere morir, ese es el punto principal. No se inquiete por eso, sea valiente
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
para morir, Qu significa valiente para morir? No tomar nacimiento de nuevo, esa es la
muerte real. En caso contrario, todos estn siempre durmiendo y despertando. La muerte
est aqu, pero nadie se inquieta por esta muerte (el sueo profundo). Todos se dicen,
es seguro que yo voy a despertar maana; pero suponga que usted muere en el sueo
profundo, entonces? Quin es el responsable? Puede usted ver cundo se para esta
respiracin? Solo Dios sabe! Oh! l estaba hablando o dando una charla y ha hecho
esto (Maharaj deja caer la cabeza) y ha muerto. Qu le vamos a hacer! Usted hace
todo con la respiracin, yo quiero decir eso. As pues, usted hace castillos en el aire;
pero ellos no son verdaderos, seguro que desaparecen un da. Un da el cuerpo tiene que
desaparecer; sea el que sea, puede ser un rey o puede ser un mendigo, el que sea, tiene
que desaparecer. La muerte es segura, pero la vida no es segura, as se lo digo. Nadie
sabe cundo acaba, entonces? Cul es la utilidad de esa vida? En la vida, si usted
comprende, entonces? Si el maestro real le encuentra y le lleva a usted al sitio verdade-
ro, entonces? Oh! Ninguna muerte para m, yo no voy a morir ningn da. El cuerpo
muere, yo no muero. La mente muere, yo no muero. Yo soy siempre l. Uno debe ser
suficientemente valiente para aceptar esto, y entonces olvida todo. Las gentes tiran de
usted hacia atrs, no? Olvdelos! Pero nadie quiere hacer eso. Usted quiere estar con
las gentes y tambin conocer la realidad; las dos cosas no pueden ser. Usted no puede
hacerlo. Cmo puede usted tener dos mentes? Uno debe tener una mente solo. Dos
mentes, quin tiene dos mentes? El cobarde. El cobarde dice, oh! Qu hacer? Qu
dirn las gentes y qu van a decirme a m? Trate de comprender, tenga su mente lista.
Su pregunta era lo mismo. Acontece instantneamente. Cunto tiempo lleva cono-
cerse usted mismo? Usted puede hacerlo en una fraccin de segundo, pero usted dice
errneamente, yo soy este cuerpo, y eso lleva tiempo. As pues, yo uso esa expresin,
no hay que preguntar por qu, no hay que contestar a nada, solo haga su deber y mue-
ra. Su deber es morir; uno mismo debe morir y entonces puede tener el cielo; en caso
contrario, no. Preprese para morir. Entonces deviene instantneamente sin ningn
tiempo. Cunto tiempo lleva si usted tiene que salir de la habitacin, eh? Solo sacar el
pie fuera (Risas). Pero usted no quiere sacarlo. Si yo saco mi pie fuera, qu aconte-
cer entonces? l (Siddharameshwar) deca siempre, sed valientes para sacar fuera
vuestro pie, y entonces yo estoy aqu para cargar con vuestra mente sobre mis hom-
bros. Uno debe tener esa fe en el maestro, y entonces uno puede hacerlo, la fe puede
hacerlo, por qu no? Eso es llamado fe o dedicacin o como usted quiera. Tenga esa fe.
Est preparado para la muerte, est preparado para morir, eso es la cosa principal. Ellos
dirn que usted muere con ellos. Quin puede llevarle atrs ahora? Ellos comprenden
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que usted no est ahora bajo su control. As pues, no est usted bajo el control de nadie,
est bajo su propio control, eh?
De acuerdo? Su pregunta?
Interlocutor: En relacin con la pregunta de ella, la pregunta sobre la gracia, yo
quiero preguntar sobre el servicio en el mundo, sobre trabajar en el mundo (el inter-
locutor balbucea, no sabe cmo expresarlo)... (Maharaj dice algo inaudible).
Interlocutor: Bien. Es bsicamente, ahhh, cundo, cmo, dnde est el punto en
que es saludable o parte de nuestro desarrollo y crecimiento o parte de nuestro des-
pertar, y cunto est realmente alejndonos del s mismo. Cmo hace uno la distin-
cin entre el servicio que es positivo y que nos lleva hacia el s mismo, y el servicio
que nos aleja de nosotros mismos?
Devota que asiste a Maharaj: Cuando uno hace un trabajo en el mundo, cmo
puede uno decir si realmente nos lleva hacia el s mismo en nuestro propio despertar,
o cmo puede uno decir que nos est llevando lejos de eso?
Maharaj: Yo no puedo seguirle, qu quiere decir usted?
Devota que asiste a Maharaj: Bien. l tiene que trabajar para vivir.
Maharaj: S, de acuerdo, eso es una cosa, estoy de acuerdo (Risas).
Devota que asiste a Maharaj: Cmo puede uno decir cuando va a trabajar cada
da, cmo puede uno decir que haciendo ese trabajo est contribuyendo realmente a
esta comprensin y despertar u obstaculizando esto de alguna manera?
Interlocutor: Y tambin dejando que ese trabajo se expanda, puesto que las gentes
piden cada vez ms servicios (risas y voces).
Maharaj: Yo debo comprender la pregunta, eso es lo principal.
Otro interlocutor: Se trata de la accin correcta, de hacer las cosas correctas en el
mundo y de cmo sabe uno si es la accin correcta.
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Interlocutor: S.
Maharaj: Hgame saber qu le ha dicho.
Interlocutor: Esta pregunta es...
Maharaj: (Le interrumpe) Yo quiero aclararme, nada ms, saber la pregunta.
Devota que asiste a Maharaj: Estoy intentando comprender la segunda parte.
Maharaj, a veces nosotros llenamos nuestras vidas con tantas cosas y estamos tan
ocupados que no tenemos tiempo de...
Voces: No es esto, no es esto.
Devota que asiste a Maharaj: No es eso la segunda parte?
Interlocutor: A veces ocurre que uno est trabajando y piensa si es el s mismo el
que est empujando desde fuera, debido a que uno anhela en la espera. Est empu-
jando lejos del ego. Est empujndole a uno fuera de... viene entonces que yo quiero
estar en mi rincn, yo quiero continuar con mi postura de meditacin, yo no quiero
salir fuera, yo no quiero salir al mundo, yo quiero estar aqu (el hombre sigue
hablando pero no se entiende. Maharaj no entiende y pide que por favor le aclaren la
pregunta).
Voz: Maharaj, pienso que l pregunta cul es el trabajo que lleva a uno a Dios y
cul es el trabajo que le lleva a uno lejos de Dios.
Maharaj: (al que est preguntando) Es eso? Usted quiere preguntar eso?
Interlocutor: S.
Maharaj: Reptalo otra vez ahora.
Voz: l tiene que hacer un montn de trabajo y pregunta cul es el trabajo que le
llevar ms cerca de Dios y cul es el trabajo que le aleja de Dios.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: No puedo comprender (Risas). l repite, pero no habla ingls (Maharaj no
entiende a los americanos).
Voz: Yo hablo ingls (Risas).
Voz: No esta noche.
Maharaj: Est bien, de acuerdo. Pero qu quiere decir? Usted mismo no se abre.
brase usted mismo! Yo quiero decir eso, brase usted mismo. Usted habla ingls, de
acuerdo; yo tambin hablo de una manera muy simple, yo no s ms ingls. Pero brase
usted mismo, qu quiere preguntar usted? La pregunta debe ser abierta, no? Usted
habla ingls, de acuerdo, pero yo debo comprender la esencia, no? Si no, cmo puedo
yo responderle? Usted ha hablado, pero yo no puedo seguirle, ese es el punto principal.
Lo que usted quiere decir, dgalo claro, no tenga miedo, no tenga vergenza. Hable!
Interlocutor: S.
Maharaj: Ahora, dgame.
Interlocutor: S, yo trabajo.
Maharaj: (Le interrumpe) Usted trabaja, hace algn servicio.
Interlocutor: S, hago servicio.
Maharaj: Bien, eso es una cosa. Ahora otra cosa.
Interlocutor: Y el trabajo est creciendo y tengo cada vez ms gentes que llaman y
tengo ms oportunidades de servir a las gentes. Y entonces yo me pregunto si eso es
bueno o es algo que hay que vigilar, debido a que puedo implicarme demasiado en el
trabajo y as perder contacto con mi prctica espiritual. Por otra parte, a veces veo
que el supuesto servicio es tambin una manera de salir de mi pequeo s mismo a
otro ms grande.
Maharaj: Usted quiere decir que si hace algo, cuando ello se expande, tiene que
prestarle ms atencin, no? Quiere decir que entonces viene a usted ms responsabili-
dad. Ese es el significado de lo que usted quiere decir, no?
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Interlocutor: S.
Maharaj: As pues, usted no puede ser fiel a su vida espiritual. Usted quiere decir
eso, eh?
Interlocutor: S.
Maharaj: As pues. Qu le vamos a hacer! Usted quiere saber, no?
Interlocutor: Bien, yo quiero saber cmo responder no si esto es una trampa
para la vida espiritual o si estoy siendo llamado a algo ms all de m mismo y es
simple resistencia a ir ms all. En otras palabras, cmo s yo si el trabajo de servi-
cio me est llamando a algo, en una accin de...
Maharaj: (Le interrumpe) Haga todo, haga todo ahora. Expanda su negocio, haga to-
do. No se inquiete, usted puede olvidar la vida espiritual si est ah la verdadera com-
prensin. Si la verdadera comprensin est aqu, no hay nada que perturbe, yo puedo
decrselo. Haga todo, pero comprenda que ello no es verdadero. Usted lo toma por ver-
dadero; as pues, usted siente, mis deberes estn creciendo, yo tengo que hacer mu-
chas, muchas cosas. Pero si usted comprende que esto es un sueo, entonces? En el
sueo tambin usted hace muchas, muchas cosas; pero cuando despierta, qu dice us-
ted? As pues, si usted se despierta a usted mismo, si usted se comprende a usted mis-
mo, usted trabaja en el mundo y todas estas cosas hgalo! pero comprenda que
esto no es verdadero, yo represento solo mi papel. Usted representa su papel, pero no
diga que yo soy el papel. Si usted comprende, yo estoy representando un papel, en
qu le perjudica a usted? Suponga que un actor est trabajando de malvado, puede
hacer en su casa de malvado? Nadie vendra a su casa! Me sigue? l tiene que actuar
de acuerdo con su papel. As pues, represente usted su papel, pero no Le olvide. Ello es
muy difcil y tambin es muy fcil. Usted debe decir, nada es verdadero, y entonces,
acontezca lo que acontezca, tenga el valor de aceptarlo. No va a acontecer nada, as se
lo digo. Si usted ha recibido la comprensin, la comprensin espiritual, entonces usted
puede hacer todo. La comprensin debe ser fuerte en usted, debe permanecer en usted.
No se olvide de usted mismo. Un hombre era un borracho y estaba bebiendo. Entonces
dijo, nada, la borrachera no viene a m! Vamos, dame el cambio de dos mil rupias
todo en monedas pequeas; yo lo contar y te pagar, eh? El cont sin errar. Haba
recibido la borrachera de esa bebida? No! As pues, usted ha recibido la borrachera de
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
todas estas cosas que no son. No tenga esta borrachera! Haga lo que quiera, haga todo,
beba muchas botellas si quiere, no hay mal en e l l o .
Interlocutor: S, s.
Maharaj: Pero cmo puede usted olvidar? Debido a que ello no es verdadero.
Cmo puede ese trabajo tocar a su vida espiritual? Oh! Dios ha creado un mundo
tan grande! En qu toca a la realidad, dgame? En qu se inquieta la realidad por
eso? Todo acontece. As pues, muchas cosas acontecen y desaparecen. Y dnde acon-
tecen? Por ejemplo, muchas pelculas vienen sobre la pantalla, en qu se inquieta la
pantalla? Sea fuera de ello de esa manera, no hay ningn mal en ello. Sea como la hoja
de loto, yo siempre digo eso, vive en el agua, bebe el agua, pero no recibe el toque del
agua.
Haga todo, pero no reciba el toque de ello, entonces la llave de la luz est abierta pa-
ra usted. Cuando usted comprende que no es verdadero, cmo puede perturbarle el
trabajo, dgame? La comprensin debe ser cambiada, nada ms. Haga su servicio, no
hay ningn mal en ello. Si hay ms trabajo, haga ms trabajo; pero diga, yo no soy el
trabajador, soy el dueo de la realidad, yo he recibido esa realidad slo, eh? As pues,
qu acontece? Suponga que un rey coge una escoba y limpia su casa, perder por eso
su realeza? As pues, usted est haciendo todas estas cosas que no son verdaderas, y qu
significa vida espiritual? Vida espiritual significa que usted debe comprender que
ello no es verdadero. Entonces? Hgalo! En qu le daa a usted? Tmelo en serio,
tmese a usted mismo en serio, entonces usted puede trabajar. Uno debe tener mucha fe
en esa comprensin, nada puede perturbarme, nada puede sacarme de esta realidad.
Por qu? Porque nada es verdadero. Y lo que no es verdadero, cmo puede sacarle a
usted de la realidad? Comprenda que todo es ilusin, comprenda que nada es verdadero.
Incluso Dios es una ilusin, el creador es una ilusin, m mismo es tambin una ilusin
y lo que acontecer es tambin una ilusin. Tenga el valor de aceptar, qu pasa enton-
ces? Suponga que un padre es un mdico o un cirujano; l juega con sus hijos, pierde
por eso su doctorado? l juega como un nio ms con ellos, l hace todo. As pues, ten-
ga esa fe en la realidad, nada me separar; haga lo que haga, nada me separar de mi
realidad. Si usted comprende eso, entonces? As pues, yo digo, cumpla con su deber
y muera. No pregunte por qu, no conteste, cumpla con su deber y muera. Comprenda.
Qu significa morir? Es nada! Hasta que comprenda, haga muchas cosas, qu pasa,
dgame? Si usted ve, yo lo hago por entretenimiento, en qu le perjudica a usted?
Pero si usted lo toma por verdadero, entonces ello le perturba. La vida espiritual es su-
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
ya, qu puede esto hacerle a usted? Nada! Es como un pequeo mosquito, qu va a
hacerle a usted? El mundo es nada, el mundo es cero. Si usted comprende su vida espiri-
tual, entonces? Cmo puede eso ser saqueado? Al comprender, usted puede hacer su
deber muy llanamente. Trate de comprender al maestro, nada ms. Abandonar no es la
manera (Maharaj hace un gesto como diciendo regular). Abandonar es nada, es la obra
de un cobarde. Sea valiente para luchar con todo, lo que quiera que sea. No sea cobarde,
sea una persona valiente. Usted dice, yo he comprendido la realidad; entonces usted
debe ser valiente, no? Si usted dice, oh! Qu puedo hacer yo?, entonces nada, no
hay ninguna alternativa. Uno tiene que aceptar. Mitad y mitad es nada. Sea completo en
esa realidad solo. Qu es realidad? Encuentre. No exhiba, no haga espectculo de ello.
Cul es el significado de hacer espectculo, eh? Lo que usted no es; as pues, usted
hace muchos espectculos. Qu le vamos a hacer!
Comprenda completamente y haga todo. Si alguien le perturba, pregnteme, y yo
responder. As pues, si usted sabe que la comprensin espiritual est con usted, yo es-
toy feliz de escucharlo; pero sea valiente para aceptar lo que quiera que sea, eh? As
pues, cumpla con su deber y muera. Morir, qu significa? La realidad es siempre ver-
dadera. Que esto desaparezca o permanezca, ello no le perturba a usted en su mente.
Usted debe sentir de esa manera. Algunas gentes dicen, oh! Ahora estoy en la banca-
rrota! Cuando nace, usted est en bancarrota, o no? Hay algn dinero con usted, eh?
(Risas). As pues, yo estoy en bancarrota. Trajo algn dinero con usted, eh? Nadie trae
nada! Y cuando muere, uno no se lleva nada. Qu le vamos a hacer! Aqu hay muchas,
muchas cosas; pero usted no puede llevarse nada con usted. Usted no puede llevarse su
cuerpo tampoco, el cuerpo desaparece. Lo que usted llama yo soy, eh?, ellos lo po-
nen en la tumba. As pues, comprenda, la comprensin debe venir. Comprenda y sea
valiente y acte en consecuencia. Usted es siempre l. Si el sol se va y viene esta noche,
usted da la luz. Durante la noche, usted da la luz. Si el sol viene, entonces, dnde va la
luz? Desaparece. Comprende usted lo que digo?
Voces: Fuegos artificiales.
Maharaj: As pues, usted no puede hacer nada. Si ponemos esto aqu (sobre la mesa)
y dos mil bombillas (alguien tose y se pierde alguna palabra). Comprenda de esta mane-
ra. As pues, sea valiente para oponerse a todo. Si usted ha recibido una mente espiri-
tual, yo lo aprecio; pero sea valiente para oponerse a todo debido a que ello no es verda-
dero, eh?
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Alguna pregunta ms? Ninguna pregunta?
Saludo final.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 1 de mayo de 1998 (tarde)
Maharaj: S? Preguntas?
Interlocutor: Puesto que se le puede preguntar cien veces, hoy surge otra vez esta
pregunta sobre el libre albedro y tratar de hacerla tan concisa como sea posible. Es
mi percepcin que no hay ningn libre albedro, que nosotros slo "percibimos" el
libre albedro, que nosotros "pensamos" que tenemos libre albedro. Parece que ha
habido alguna discusin sobre este punto y tengo curiosidad. Qu tiene que decir
usted sobre eso?
Maharaj: Est bien. Libre al bedr o. hay libre albedro o no, usted quiere decir eso,
no?
Interlocutor: S. Cul es su opinin?
Maharaj: Cmo lo siento yo?
Interlocutor: S, cmo lo siente usted?
Maharaj: S, muy bien. Yo no puedo seguir su pronunciacin; as pues, tengo que
preguntarles, nada ms.
Interlocutor: Correcto.
Maharaj: En este mundo todos han recibido un libre albedro. Como las gentes no
comprenden, entonces dicen, piensan ms bien, que no hay libre albedro debido a que
piensan que son solo un cuerpo o un nombre. El cuerpo no tiene libre albedro; es un
cuerpo muerto, en este momento es tambin un cuerpo muerto. El poder est conectado;
as pues, el cuerpo habla, pero el cuerpo no tiene libre albedro. La mente no tiene tam-
poco libre albedro. Hay muchas esclavitudes de la mente, soy catlico, soy fulano, soy
hind. Nadie quiere cambiar su religin, pero ella es la religin del cuerpo. Cuando
usted no es el cuerpo, qu problema de religin hay entonces, eh? As pues, nadie se
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
conoce a s mismo, debido a la ignorancia dada por los padres. La madre le da a usted el
nacimiento, y eso es tambin ignorancia. Tiene usted algn libre albedro cuando reci-
be el nacimiento? Tiene alguien libre albedro cuando recibe el nacimiento? No! El
nacimiento no tiene libre albedro. Todo el mundo quiere ser rey, pero todos no pueden
ser rey. As pues, en este mundo no hay libre albedro debido a que usted toma el mun-
do como verdadero. Cuando usted toma el mundo como no verdadero, entonces la cues-
tin del libre albedro no surge. La cuestin del libre albedro no surge para el que com-
prende que nada es verdadero. El que dice la verdad, siempre dir la misma cosa, no?
Suponga que alguien pregunta, ha cometido usted un robo? No, yo no he cometido
un robo. Si usted pregunta cien veces, l dir lo mismo. Pero el que dice una mentira,
tendr que decir muchas mentiras despus; todas sus respuestas se contradicen entre s
debido a que l tiene que inventar una historia entera. Cuando usted dice una mentira,
ello deviene una historia, no? As pues, el que comprende que esto no es verdadero,
entonces tiene el libre albedro. Quin comprende? El poder en l es eso, la mente
acepta entonces. Si l siente que ha comprendido, entonces l es un rey de reyes, as se
lo digo. Si usted comprende la realidad, entonces, qu deviene usted? Por mi orden el
creador ha creado el mundo, usted habla de esta manera. Es por mi orden que el crea-
dor ha creado el mundo. Eso debe ser el poder, no? Uno debe tener el poder de decir
eso. Si el rey le llama, usted corre al momento a su encuentro; sin embargo, la persona
que comprende dice, por qu debo ir? Usted hace estas preguntas primero, para
qu me quiere? cul es la razn? y por qu debo ir a l? La persona que comprende
dir estas tres cosas primero, debido a que no quiere nada de l. l puede ser un rey, l
puede ser un dios. Si Dios le llama a usted, diga, no tengo tiempo. Si usted es una
persona realizada, dir eso.
Pongamos que usted es un hombre de negocios. Si hay alguien a quien no quiere y l
le hace una llamada, usted dice, oh! Lo siento, estoy muy ocupado. Usted no ir,
usted no va, pero dice, oh! Estoy muy ocupado, lo siento. Por qu dice usted eso?
l puede ser su cliente tambin, en alguna ocasin usted puede haber recibido algo de
l. La persona realizada dir, yo no tengo nada que hacer, pero, por qu debo ir y ver
al rey? Entonces viene el libre albedro; en caso contrario, el libre albedro no viene.
Cuando usted dice, todos son iguales, entonces su albedro es libre. Cuando usted
dice, ste es pobre, ste es rico, toda esta discriminacin de la mente le pone a usted
en la esclavitud. Suponga que un hombre ha ganado diez millones de dlares; si viene,
l cuidar dnde se sienta. Las personas ricas cuidan bien dnde se sientan. Pero si vie-
ne un pobre, l puede sentarse con el perro. Usted no lleva la caja del dinero consigo, la
tiene en su mente, no? Tengo mucho dinero en mi banco, por qu debo inquietar-
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
me?, eso es el poder. As pues, el que ha comprendido el poder, tiene libre albedro. l
sabe, no hago nada; as pues, l es correcto. Cundo viene el libre albedro? Cuando
usted no se inquieta nunca por nadie. As pues, el libre albedro viene a la mente del que
comprende. Si usted se inquieta no puede hablar de libre albedro. Puede alguien decir
a Dios "Haz lo que quieras, no me inquieta". Mustreme al menos una persona que lo
diga! Esa es la manera de comprender. El maestro da eso, usted es l. El maestro
dice, comprenda "yo soy l". Entonces usted le dice T me has mostrado que soy
l, ahora me atrevo a decir "Puedes hacer lo que quieras, no me preocupa". Dgale al
maestro "Puedes hacer lo que quieras, no siento nada". Quin dir esto, eh? En el Bha-
gavad Gita est escrito, Krishna y Arjuna tenan que luchar, uno contra otro. Cuando un
aspirante le dice esto al maestro, ambos con uno. Es muy difcil de comprender, muy
sutil. El maestro le ha dicho que usted es la realidad final; entonces usted se lo dice al
maestro tambin. Esta es la valenta que se requiere en la mente! l no deviene desleal;
l lo dice lleno de fe "Yo soy la realidad ahora. Haz lo que quieras, no me inquieta".
Tenga esa valenta en la mente.
Mejor no le diga nada, despus de todo no es necesario. Es una opcin muy fatigosa.
El maestro sabe "l ha comprendido, ahora puede desafiarme". Pero no hay necesidad
de ello, l sabe "es m mismo". Uno debe tener fe en uno mismo o en el maestro. Tener
fe en el maestro es lo mejor de todo, lo ms sencillo. As pues, uno debe tener fe en el
maestro, y eso es la cosa ms simple. Uno sabe, yo no s nada, l sabe, solo eso. En-
tonces usted es libre siempre. Las gentes preguntan muchas, muchas cosas; ellos vienen
y preguntan por la fe real y todas estas cosas. Yo digo no s nada. Adore-Le y obtenga
todo lo que usted quiere; y sta es la va ms fcil. Todo esto es un trastorno, el mundo
es un trastorno para las personas realizadas y para las personas ignorantes tambin. Pero
la persona realizada no se inquieta por los trastornos, l toma todo muy fcilmente.
Cuando usted es el poder supremo, por qu inquietarse? Por qu sentir eso? Usted es
el poder supremo, todo el mundo es el poder supremo. Por qu? Porque no hay nadie
excepto l en el mundo. As pues, quin tiene el libre albedro? El que comprende, el
que comprende tiene el libre albedro. Cuando usted comprende, entonces todo el mun-
do es l. As pues, si alguien habla, usted dice, usted tiene razn. Eso es el libre al-
bedro. Usted acepta! Si alguien dice, no, yo quiero hacer esto, la persona que com-
prende dice, hgalo, hgalo a su satisfaccin. l comprende, no? As pues, por qu
debe inquietarse? El libre albedro est siempre en la persona realizada; en caso contra-
rio, ellos estn en la esclavitud. Qu libre albedro tienen ellos, dgame? Si usted quiere
hacer algo, usted puede ganar o puede perder, no? Entonces, qu hacer? As pues, yo
voy y pregunto al maestro. El maestro es tambin una persona muy aguda, muy aguda,
no s nada, haga lo que quiera, dice. El deseo de quin ha de satisfacerse y el deseo
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
de quin no ha de satisfacerse, dgame? Al templo o a la iglesia lo mismo va el ladrn
que el multimillonario. El multimillonario dice, oh! Salva mi dinero; el ladrn dice,
yo quiero tener un buen robo esta noche. As pues, quin tiene razn? Los dos, debi-
do a que el ladrn tiene libre albedro y el multimillonario tambin tiene libre albedro.
Los dos tienen libre albedro, no? As pues, por qu debo yo interferir en eso? Quin
soy yo para interferir? Est usted de acuerdo conmigo? Comprende usted lo que digo,
eh? Cuando usted dice que todo el mundo es uno, entonces hay libre albedro, libre al-
bedro para todos. Entonces, quin soy yo para detenerle a usted? As pues, el maestro
no se inquieta si el aspirante le desafa. Ahora usted es el poder supremo, no? Usted
puede hacer lo que quiera. Yo estoy preparado para eso. Entonces el libre albedro viene
a la mente; de otro modo, no. El libre albedro es todo el mundo es l. Eso es la prio-
ridad en todos. Mi maestro est en todos y dice, yo soy l. Eso no es ego, dlo por
hecho; es mi libre albedro. As pues, qu significa libre albedro? Cundo viene?
Cuando comprende, usted recibe el libre albedro; en caso contrario, usted est sujeto
por muchas cosas, entonces no hay libre albedro.
Interlocutor: Viene de la mente. La idea...
Maharaj: (Le interrumpe) Las ideas vienen de la mente. De dnde viene el libre al-
bedro? De la realidad. Usted no permanece usted mismo, usted no existe. El cuerpo
muerto no tiene libre albedro, no? Si usted le pone en la tumba, l no se inquieta, l
est muerto. La persona realizada comprende, yo no existo; as pues, l ha recibido el
libre albedro. Un cuerpo muerto no tiene libre albedro, un cuerpo muerto reposa con
todas las incomodidades, y no piensa nunca, yo estoy muerto, mi cuerpo ser llevado o
algo acontecer. l no se inquieta. Ahora contar mi ejemplo: Mi hermano viva con
todos estos asuntos mundanos. Chattery vino y dijo, Fulano ha muerto, debemos ir a la
cremacin. Cuando me enter, pues yo no viva con l, viva aparte, le dije, Ese hom-
bre ha muerto, el pobre ha muerto. l no ir al cielo si no vas a su cremacin. Mi her-
mano dijo, oh! Qu ests diciendo! Muy bien, t vas a todas partes pero no vienes a
esta. No dejes esto tambin. Si t eres un santo, vendrs aunque l no vaya al cielo.
Cuando nosotros muramos, alguien debe llevar nuestro cuerpo y ellos harn todo. sta
es la costumbre y nosotros tenemos que seguirla tambin. Yo le dije entonces, si
muero, yo no me inquietar por nadie. No hay nadie ms en mi casa, no? As pues,
echo el cerrojo y duermo, eh? Si muero, despus de dos o tres das, nuestros vecinos
abrirn, me llevarn donde quieran y me pondrn donde quieran. Cmo hablas as?,
dijo l, debido a que no comprende. Despus de la muerte, por qu tiene uno que in-
quietarse, eh?
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Usted va a la peluquera y dice que le corten el pelo; el pelo cortado cae, se inquieta
usted por l? (Risas). Usted dice, ahora est bien, yo no quera tener el pelo largo, aho-
ra est mejor. Usted paga por eso y no se inquieta. Cundo viene el libre albedro?
Cuando la comprensin viene, entonces el libre albedro est ah. As pues, el libre al-
bedro es siempre para la persona realizada. En caso contrario, ellos estn esclavizados.
Incluso los santos estn esclavizados por los aspirantes. No se sienta en esclavitud. En
caso contrario, para satisfacerlos, oh! Yo no puedo hacer esto, yo no puedo hacer eso,
qu dirn ellos? Por qu, eh? Mi maestro estaba jugando a las cartas y alguien le
pregunt, juega usted a las cartas con los aspirantes? l dijo, yo no juego a las car-
tas, usted no sabe. En nuestra lengua marath a esto se le llama patha. Patha significa
direccin.
Discpulo de Maharaj: Patha significa cartas y tambin direccin.
Maharaj: Yo juego a las direcciones, ese es el significado. Mi maestro dijo algo
as, yo doy a mis aspirantes todas sus direcciones; as pues, juego con ellos. Yo les doy
sus direcciones; as pues, juego con ellos. l lo dijo de esa manera. Patha significa di-
reccin, no?, el que da la direccin. Usted dice jugar a las cartas, usted juega con las
cartas solo, mi maestro no juega con nadie. Yo lo dir de esa manera ahora. As pues, su
juego a las cartas no es malo, es libre albedro. Suponga que usted es una persona mayor
y que coje algn juguete y juega con l, quin puede objetar, dgame? Puede alguien
objetarle a usted? Si usted es una persona rica, ellos pensarn, oh! l es una persona
rica, juntmonos con l que algo habr. Pero si usted es un pobre hombre, ellos dirn,
l es una persona necia, juega con juguetes ahora que es una persona mayor. As
pues, el que vende juguetes en la India dice, el nio jugar, el padre jugar y la madre
jugar tambin con sus juguetes. Me sigue usted? Usted quiere jugar con su hijo, no?
As pues, el libre albedro est ah. Si usted comprende, el libre albedro viene; en caso
contrario, hay muchas esclavitudes, por todas par t es.
(Alguien quiere preguntar)
Maharaj: S, un minuto.
Maharaj: Las esclavitudes son muchas. Despus de ser la cosa, tambin el que com-
prende siente esclavitud, yo debo permanecer as, yo debo actuar segn eso, todas
estas insensateces. Qu le vamos a hacer! Cmo puede l ser entonces de libre albedr-
o? En mi lugar alguien vino y dijo, yo quiero ver a Sri Ranjit Maharaj. Yo le dije,
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
m mismo es l. l se sorprendi mucho (Maharaj se re). Yo soy una persona sim-
ple, no?, visto ropas simples. As pues, sea simple. No haga espectculo de usted mis-
mo. Eso es ego. El ego no tiene libre albedro.
De acuerdo? S?
Interlocutor: Yo estoy comprobando la comprensin, estoy comprobando el libre
albedro, estoy comprobando con usted. Si ayer yo era muy pobre, entonces no poda
jugar con el dinero debido a que era muy pobre; yo no poda comprar una casa, yo no
poda comprar un coche, yo era muy pobre. Yo no poda jugar con el dinero, yo no
tena ningn libre albedro con el dinero, debido a que yo era muy pobre. Compren-
de usted? Ayer yo era pobre, yo no tena ningn libre albedro con el dinero. Pero al
da siguiente, yo soy muy rico, de modo que ahora puedo jugar con el dinero, puedo
comprar un coche, puedo comprar una casa. Ese es el tipo de lo que usted llama
realizacin? Puede usted jugar con la vida debido a que usted sabe que todo es un
sueo?
Maharaj: Habla de usted mismo o de la persona realizada? Yo soy los dos (muchas
risas). Usted puede jugar, yo he comprendido su pregunta. Usted no tiene dinero, no
puede jugar con el dinero, usted es pobre, usted no puede jugar con el dinero. Maana
usted recibe dinero y entonces puede jugar con el dinero. Haga lo que quiera, no hay
mal en ello! Pero cuando el santo es pobre, l no siente nunca que yo soy pobre. Y si
deviene rico, l no piensa nunca que yo soy rico. Hay dinero, nada ms. Cmo puede
usted ser rico de dinero?
Interlocutor: Justo.
Maharaj: Y cmo puede usted ser pobre de dinero? En la India se dice, uno puede
hacer algo para ganar dinero. Nosotros tenemos (lo que vale) la suciedad de la mano.
As pues, el dinero no es nada sino la suciedad de la mano. Usted puede quitar la sucie-
dad sin nada, no? Si hay alguna suciedad en la mano, usted puede quitar la suciedad de
la mano muy fcilmente, no? Si la suciedad est aqu (en los ojos), usted no puede ver.
Pero si est en la mano, usted ve, la suciedad est ah. Usted coge jabn y la lava, no?
De la misma manera, el dinero es nada, es la suciedad de su mano. As pues, si la perso-
na realizada deviene pobre, no se inquieta; y si es rico, no se inquieta. Lo que usted dice
es correcto, debido a que usted sabe, ayer yo era pobre y hoy soy rico. As pues, usted
puede jugar con el dinero. Pero la persona realizada no juega con dinero, la persona
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
realizada juega con-Sigo mismo solo. l dice que todos son mos, todos son m mismo.
As pues, l no es nunca pobre y nunca es rico tampoco, las dos cosas. Uno debe com-
prender eso. Voy a dar un ejemplo, haba un hombre cuyo nombre era Kachara. Kachara
significa polvo. Kachara era un pobre hombre. Despus de algn tiempo hizo algn
dinero, se cas y todo; entonces las gentes empezaron a llamarle, oh! Hermano Ka-
chara. Despus devino multimillonario, y cmo le llamaban ellos? Seor Kachara.
Entonces l dijo, dinero, stos son tus tres nombres, ellos no son mos. Yo no soy Ka-
chara, yo no soy hermano Kachara y yo no soy seor Kachara tampoco. Su dinero es el
que recibe los nombres, rico, pobre, todos. As pues, si usted es el director o el propieta-
rio de alguna compaa, ellos dicen, oh! Seor, lo siento, y todas esas cosas. En su
sentido interno, ellos sienten que usted es la persona ms sucia que conocen, pero como
tienen que llenar su estmago tienen que estar de acuerdo con usted. As pues, a lo que
es polvo, solo se le dan tres nombres. Usted no tiene ningn nombre, usted es l, l con
mayscula, no Ella (Maharaj lo dice por la mujer que un da discuta porque Maharaj
siempre lo llama l). Yo puedo decir Ella tambin, no importa. Ella es l. Yo digo que
ella significa madre. Madre significa lo que produce el mundo. As pues, es ms fcil
decir l, nada ms. As pues, el dinero no es la cosa. Pobre o rico es obra de la mente.
Sea fuera de la mente. Entonces usted puede ser pobre, pero se siente la persona ms
rica del mundo; pero si usted se siente rico dir que yo soy la persona ms pobre del
mundo. Despus de comprender, uno no se inquieta nunca por nada, uno se inquieta
solo por la comprensin de la realidad, qu es la realidad.
S?
Interlocutor: As pues, si el lunes un hombre piensa que l es el ego, la persona, y
el martes l realiza que no hay ningn l ni mundo y que todo es ilusorio, entonces
juega con el mundo...
Maharaj: Pregunta usted algo ms?
Interlocutor: S, un poco ms. Me llama la atencin que l juegue con el mundo
cuando no hay ningn mundo...
Maharaj: S, cuando l comprende que esto es nada, a quin combatir, dgame?
(El interlocutor se re).
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Maharaj: Cuando es nada, a qu combatir? Cmo puede usted combatir con el cie-
lo? Puede usted combatir con el cielo? Las palabras caen del cielo, puede usted com-
batir con el cielo? Nooo! De la misma manera, todos stos son pensamientos, nada
ms. Las preguntas son muchas, buenas preguntas, yo no digo que no para todos.
Cuando usted no comprende, debe venir una pregunta. Si la pregunta no viene, entonces
usted no comprende, yo puedo decir eso tambin. Cmo puede usted comprender ple-
namente? Hay las dos maneras. Si uno no hace la pregunta, entonces es que comprende
todo completamente. Pero debido a algunos pensamientos, oh! Si yo pregunto se ver
mi ignorancia y entonces las gentes se reirn. No se reirn! As pues, yo siempre digo
a todos que debe haber una pregunta. Uno no debe sentir vergenza, debido a que la
mente es una pregunta. La mente misma es una pregunta para todos. Ayer alguien dijo,
la mente est aqu (sealando a la cabeza), la mente est aqu (sealando al estmago);
yo no estoy de acuerdo con eso, la mente est por todas partes (Risas). Por qu decir
aqu? Uno debe comprender esto, nada ms. Si la comprensin viene, entonces deviene
el libre albedro real. En caso contrario, no hay ningn libre albedro. El sol viene y se
va, la obscuridad siempre viene. Puede usted detener eso, eh? La obscuridad viene,
puede detenerla alguien? Por qu? Yo la he hecho, ella es mi eleccin. Si comprende,
entonces usted dice, no, no se inquiete. Hay una historia (Maharaj comienza a contar
una historia o una costumbre india que no se entiende).
Interlocutor: Espere, espere, yo no he comprendido. Alguien va a tocar la campa-
na y una persona muere, yo quiero comprender eso.
Maharaj: Un minuto, usted puede hacer la pregunta si quiere. Lo que yo digo suena
en la noche, pero ella se opone a eso. Qu le vamos a hacer!
As pues, uno debe tener el poder, debe querer hacer algo, y entonces uno puede
hacerlo, por qu no? l es la criatura ms pequea, pero dice al maestro que le de la
comprensin, yo soy l. Entonces l dice con orgullo, yo soy l, por qu debo
inquietarme? Debido a que a usted se le da el poder, debe usar ese poder. Usted ha reci-
bido el poder, pero lo usa solo para el cuerpo, el cual es un cuerpo muerto. Un poder
que se usa para el cuerpo muerto, cul es su utilidad? Use el poder para conocer la rea-
lidad, y eso es la comprensin. Qu hace todo el mundo? Ellos ganan dinero y lo po-
nen en el banco. Si quieren algo, lo usan, no? Nadie usa nunca todo; ellos dicen, oh!
Maana vendr la estacin lluviosa; yo tengo que ser previsor, no? La hormiga acu-
mula azcar con ella debido a que sabe que viene la estacin lluviosa y que no podr
salir. As pues, las gentes tambin piensan que vienen los malos tiempos, yo tengo que
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guardar dinero en el banco. La persona realizada no se inquieta. l dice, muy bien, no
ha sido nunca mi dinero, por qu debo guardarlo? Si el dinero viene, lo goza. La per-
sona realizada goza tambin, no se inquieta, eh? Y cuando el dinero se va, la persona
realizada no llora. Las dos cosas. As pues, se requiere comprensin. Si la comprensin
viene, entonces usted puede hacer todo. Lo que quiera que haga con esa comprensin,
lo que usted hace es lo correcto!, dlo por hecho. Todo el mundo debe decir, lo que l
hace es correcto.
Todo el mundo va a la iglesia y habla al dios, por qu mi hijo est malo, eh? Qu
he hecho yo de malo para que mi hijo muera? Por qu le matas? Por qu? El dios no
hace nada! El dios no da la vida, l no da la muerte tampoco! As pues, por qu
hablarle? Suponga que el mdico ha matado a alguien, entonces usted puede preguntar
al mdico. El mdico da la medicina, alguien muere, entonces? Entonces usted puede
preguntar al mdico, por qu le has matado? Oh! Debido a la mala suerte, l ha
muerto. Pero usted no va nunca y le protesta a dios, por qu le has matado, eh? El
dios no hace nada, l siempre le culpa a usted, esto acontece, no pasa nada, ocurri
algn error y l muri. l tuvo fiebre y muri, o l tuvo un ataque al corazn y muri.
As pues, usted mismo es nada. Al dios no le afecta nada. l le da la vida y tambin la
muerte. l es por todas partes. As pues, uno debe comprender de esta manera; y si us-
ted comprende, entonces pobre o rico, no queda nada. Todos stos son asuntos corpora-
les o asuntos de la mente. Usted es rico debido solo a la mente. Si usted es rico, no pue-
de comer pan de oro, uno no puede comer oro. Usted siente, oh! Yo tengo mucho,
solo eso es la satisfaccin, nada ms. Usted no puede usar para s mismo el oro, no?
Oh! Mis hijos lo harn, mi esposa lo har. Si usted muere, nadie lo siente; usted dice,
dadme lo que es m mismo. Los otros hermanos estn ah, y entonces se preguntan,
qu es m mismo? Nadie siente la muerte del padre. Qu le vamos a hacer! Enton-
ces usted cuida mucho de ellos. Puesto que el padre le ha dado el nacimiento, le ha cria-
do, le ha mantenido, le ha dado educacin y todo, usted toma esa responsabilidad sobre
s. El padre no sabe que su cabeza no funciona, sta es la nica cosa que acontece. Usted
dice que el abuelo no tiene ninguna utilidad, que es una persona tonta, que no sabe
cmo ganar dinero. Pero su nieto dir la misma cosa de usted. Si usted llama a su abuelo
persona tonta, su nieto le llamar a usted lo mismo. As pues, no se inquiete por todas
estas cosas, eh?, y entonces viene el libre albedro; en caso contrario, nada tiene libre
albedro, todo est sujeto por muchas cosas.
Usted puede ser pobre o rico. El pobre est esclavizado por muchas cosas y el rico
tambin est esclavizado por muchas cosas. As pues, quin es libre? El que compren-
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de es libre, nada ms. Me he enganchado aqu (Maharaj seala la rodilla) y alguien ha
dicho, Maharaj, esto est roto. Yo he dicho, oh! Ya veo. No me importa no poner-
me uno nuevo, no voy a ir a hacer nada. Pero la persona ignorante har esto (Maharaj
se dobla la tela a la altura de la rodilla para que no se vea el roto Risas). l no quiere
ensear eso. Quizs l no puede comprarse uno nuevo. Pero si dice abiertamente, muy
bien, no me importa no ponerme uno nuevo. Lo que tengo est bien para m, entonces
la satisfaccin viene; en caso contrario, la satisfaccin no viene. Uno debe tener la satis-
faccin en la vida. Qu hay en la vida? Nada es! Siempre inquietudes, siempre pre-
ocupaciones. Si alguien habla mal de usted y usted lo escucha, oh!, usted se siente muy
mal. l no se lo ha dicho a usted, se lo ha dicho a alguien, por qu inquietarse, eh?
Por qu debe uno inquietarse? Si l se lo dice a usted, es lgico que usted sienta algo;
pero si l se lo dice a alguien, entonces? Por qu inquietarse? Tenga el coraje, uno
debe tener el coraje de hablar abiertamente, no? La persona realizada dice abiertamen-
te, oh! Yo soy un pobre, yo no s nada. El cuerpo es siempre pobre, la mente es
siempre pobre; pero cuando uno comprende yo soy l, uno sabe, yo tengo el control
del mundo, yo he creado el mundo. Esa fe est en uno. Sea eso, tenga la fe. Fe en uno
mismo o en el maestro, uno u otro. Pero en usted tambin, l est en usted tambin.
Acontezca lo que acontezca, no se inquiete por eso. As pues, si usted ha recibido la fe
en el maestro, entonces lo que acontece a todos es l, nada de qu inquietarse. Lo que
acontece est bien; entonces usted no se inquieta nunca por nada. El nio no se inquieta
nunca por nada, o se inquieta? El padre y la madre le cuidan, le alimentan, le cambian
los vestidos, y si se hace caca, le limpian. l no se inquieta, se hace pis por todas partes.
Se inquieta l? No, l no se inquieta por nada. Usted, sin embargo, se inquieta mucho
por todo y despus de inquietarse tanto, usted no est satisfecho nunca. Qu le vamos a
hacer! La persona realizada es siempre libre de mente. l no se inquieta por nadie. Qu
le vamos a hacer! As pues, sea sin-mente.
Sea un nio. Sea sin mente, nada ms. Todo el mundo est bien. Nadie es malo y
nadie es bueno. Eso es llamado no-mente. En caso contrario, usted dice que l es una
mala persona o que l es una buena persona, todas las insensateces vienen a la mente.
Qu es la mente? Cundo deviene ella no-mente? Todo el mundo es m mismo, en-
tonces la mente deviene no-mente. Por qu descubrir entonces dnde est la mente? No
descubra dnde est la mente. Lo que usted dice es su mente. Uno habla siempre sobre
sus propios pensamientos, no? As pues, trate de comprender, nada ms. Si usted es
pobre o rico entonces, eso no se plantea para usted. La persona realizada no es pobre
nunca y no es rica nunca. As pues, l no tiene ninguna identidad con nada. El agua no
tiene ningn color, ella toma el color de lo que usted pone en ella, nada ms. As pues,
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sea de esa manera. Si usted comprende, entonces l est en todos, ya sean buenas o ma-
las personas. Todo es obra de la mente. Uno debe olvidar la mente. Mente significa pen-
samiento, nada ms. As pues, usted tiene que cambiar su pensamiento. Diga, todo el
mundo es l, nadie es malo y nadie es bueno, entonces? Entonces usted es libre
siempre! Yo suelo decir que una mentira hace cien mentiras, y que una verdad es siem-
pre una verdad. As pues, todo este mundo est lleno de ignorancia y mentiras, de mane-
ra que hay muchas. La realidad es solo una. l no cambia nunca, l da poder a todos. Si
usted usa ese poder de una manera buena o mala, l no se inquieta. Si usted pone elec-
tricidad en la iglesia, ella da luz; y si la pone en el retrete, ella da luz tambin. A la elec-
tricidad no le importa dnde la ponga. Usted siente toda esta insensatez debido a la
mente. As pues, sea libre de mente siempre. No sea pobre, no sea rico. Si usted deviene
rico, entonces es seguro que usted es pobre. Pero el que no deviene rico, entonces, qu
le acontece, eh? El que mendiga todos los das no tiene que festejar las navidades ni
nada, l no se inquieta. Lo que recibe, eso come, nada ms. Sea siempre libre de mente.
Libre de mente significa libre de origen. Yo no existo, eso es el libre albedro real.
Usted existe, eso es ego. El ego no tiene ningn libre albedro, dlo por hecho.
Alguna otra pregunta? S?
Interlocutor: Si una persona realizada fuera acusada de un crimen, metida en pri-
sin, torturada, e incluso si los miembros de su familia fueran asesinados, la perso-
na realizada todava comprende de la misma manera, bajo todas las circunstancias
que yo soy por todas partes, gozando todo, y no se implica en eso? Es eso verdade-
ro?
Maharaj: S, debido a que no tiene mente.
Interlocutor: Perdn?
Maharaj: No-mente.
Interlocutor: Bajo todas las circunstancias?
Maharaj: Usted siempre piensa qu acontecer. La persona realizada dice, yo no
soy el cuerpo que est siendo torturado. Si despus de la muerte, el cuerpo es puesto en
la tumba, se inquieta? Era un pobre, no tena dinero para hacer un buen atad, entonces
qu? Harn un agujero en el suelo, pondrn el cuerpo ah, y lo taparn. Qu le vamos
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a hacer! Usted no tiene que inquietarse, Cristo vendr, le sacar de la tumba y le llevar
al cielo, no? As pues, cuando le acontezca algo, comprenda que yo no soy el cuer-
po; y si usted comprende, nadie puede torturarle. Ellos no tienen ningn derecho a tor-
turarle. Uno debe conocerse a s mismo primero, lo que es nuestra mente. Examine us-
ted primero su mente y despus examine a los dems. Uno debe examinar primero su
propia mente, nuestros pensamientos, qu acontece y qu no acontece en nuestra mente.
As pues, comprenda. La persona que comprende deviene no-mente; no piensa en nada
bueno ni malo, ni en la pobreza ni en el placer, ni en el gozo ni en los trastornos. Vie-
nen muchas, muchas cosas a la mente! Qu le vamos a hacer! La mente es un cuentista
avieso, ella quiere cometer errores, nada ms. As pues, las gentes luchan entonces; en
caso contrario, no.
Interlocutor: As pues, incluso si usted es una vctima, usted no pierde su com-
prensin...
Maharaj: Si se pierde la mente, usted no se pierde. Los hombres devienen pobres o
ricos, l no deviene rico ni pobre. Todo eso es solo asunto de la mente o asuntos corpo-
rales. Si hace buen tiempo, pngase vestidos bonitos, no hay mal en ello; pero si viene
el mal tiempo, no llore, pngase los vestidos viejos, no se inquiete. La mente siempre
quiere algo bueno. Qu le vamos a hacer! Segn ella, nada es bueno. Si saca algo,
oh! Debe hacer algo ms. La mente es as de necia, as se lo digo. Voy a dar un
ejemplo, mi familia, mi padre tena una tienda de ropa. Mi to y mi hermano tambin
estaban all, todos ellos eran socios del negocio. Un da estaban a punto de cerrar la
tienda y vino una persona real en aquella poca haba muchos reyes en la India; ahora
no hay reyes. As pues, vino y dijo, oh! Yo quiero comprar esto. De acuerdo, dije-
ron. l era una persona rica; as pues, ellos tenan que aceptar, no? l quera algo,
algn tipo de vestidos, y deca constantemente, mejor que esto, mejor que esto, mejor
que esto. Se le ensearon todos los vestidos, todos los vestidos de la mejor calidad. Mi
to era muy buen negociante, y entonces dijo, traed todos los vestidos y ensedselos.
Entonces el comprador dijo, quiero eso. Y aquello fue vendido. l dijo, oh! Esto es
buensimo. l lo compr y aquello era el peor tipo de prenda, la peor calidad de todas.
As pues, sta es la cosa, qu es lo mejor y qu es lo bueno? Nada es malo y nada es
bueno en este mundo. Est satisfecho con lo que usted ha recibido, est satisfecho con
eso. Por qu tengo que usar yo este ejemplo? Porque cuando es bueno, muy bueno,
qu ms puede darle dios a usted? l le da un cuerpo humano; usted recibe el naci-
miento y podra ser el mosquito ms pequeo, nada ms. Usted quiere un cuerpo, eh?
Ese es el deseo ms querido de su corazn, yo quiero un cuerpo. Entonces usted tiene
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que aceptar cualquier cuerpo. Qu le vamos a hacer! Usted recibe el nacimiento y mue-
re, y entonces echa la culpa a dios. Clpese a usted mismo, culpe a su mente. Sea siem-
pre valiente, diga que nada es verdadero. Ese es el valor verdadero en la vida. Sea siem-
pre valiente, todo es ilusin, nada ms. Su dios tambin es ilusin, yo puedo decir eso.
El que hace la ilusin, tambin es ilusin, o no? Solo la realidad final es verdadera.
Entonces los dioses no pueden hacerle nada. Las gentes tienen miedo de los dioses, por
qu? Oh! Qu me acontecer? Las gentes tienen miedo de lo que no existe. Usted le
da existencia, y entonces le tiene miedo. De esta manera, uno debe comprender en la
mente el poder ms alto, pero no haga dao a nadie. Usted tiene el poder, pero no haga
dao. Todo el mundo es lo mismo, pero la mente es una cosa muy miserable; en un ins-
tante toma el poder y el ego viene a ella. As pues, la mente debe ser muy fuerte, uno
debe comprender, m mismo es la realidad. Comprenda de esta manera, yo no soy
este cuerpo. As pues, uno debe ser muy fuerte en la mente y comprender al maestro,
lo que l dice. Uno debe tener fe tambin; de otro modo, uno no puede comprender. Y
cuando viene la comprensin, entonces no queda nada, entonces no se requiere ninguna
fe, entonces usted es l. Entonces el maestro no permanece el maestro y el aspirante no
permanece el aspirante, los dos son uno.
Alguna pregunta ms? S?
Interlocutor: Usted dice que la mente es miserable y que nosotros tenemos que
usar nuestro poder para encontrar la realidad. Usted nos ha dado muchos medios, el
mantra, la fe en el maestro, el coraje de s mismo, la meditacin, el corazn sincero.
De todas estas cosas... qu ms podemos hacer para usar ms de nuestro poder o
para enfocar ms nuestro poder para encontrar la realidad?
Maharaj: Comprender. Se requiere comprender yo soy Eso, yo soy l, yo no exis-
to. Todas estas cosas se dan para comprender yo no existo, l es. Eso es la realidad
final. Despus de comprender, despus de que viene la comprensin compl et a. des-
pus de que su hijo aprueba en la universidad, debe volver a la universidad otra vez?
No hay ninguna necesidad de ir, l ha recibido la licenciatura. De la misma manera,
comprenda y haga todo. Mate a su mente y haga todo. No sienta, yo he hecho medita-
cin, yo he hecho mucho, yo he hecho esto para adquirir la realidad. Usted es l! As
pues, qu adquirir y qu no adquirir? Como usted no comprende, uno tiene que hablar,
nada ms. Nadie est en esclavitud, pero el maestro dice, yo le doy la liberacin.
Qu le vamos a hacer! Hay compresin falsa, de modo que la comprensin falsa debe
ser quitada dando comprensin verdadera, nada ms. Eso tambin es comprensin ver-
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dadera. Pero usted es l, entonces no quedan preguntas sobre estas cosas. Usted es
siempre libre. Para quitar una espina, se usa otra espina, y despus se tiran las dos. As
pues, despus de comprender, usted se comprender a usted mismo. El conocimiento es
tambin la mayor ignorancia, y eso es el ego. Olvide el conocimiento, y entonces usted
preguntar por qu est enseando l. Qu enseo yo? Yo enseo que para quitar una
espina se usa otra espina, y que entonces se tiran las dos, nada ms. As pues, el maestro
cumple su deber. Si usted pregunta qu ms... yo le digo, haga todo lo que l dice,
acptelo con no-mente y usted deviene no-mente. Si usted usa la mente, entonces no
obtendr la realidad. Qu le vamos a hacer! Sea no-mente; lo que dice el maestro, acp-
telo. Qu dice l? l dice finalmente que usted es l, dlo por hecho. Entonces autom-
ticamente usted deviene no-mente. Cuando usted comprende, yo soy l, entonces?
Alguna duda? Cuando usted deviene l, qu hay? Acepte, nada ms! l da todo y
finalmente abandona todo, las dos cosas. Entonces la cuestin de ser o no ser no es una
cuestin para usted. Usted es siempre l, de acuerdo? Lo que el maestro dice, acptelo;
y si usted no lo logra, entonces pregnteme de nuevo.
Interlocutor: Yo encuentro muchsimo que yo soy l, y entonces todo esfuerzo se
detiene. Yo quiero saber si eso es correcto. Parece que siempre que me esfuerzo en
devenir l, niego que ya soy l.. Yo solo quiero respuesta a eso.
Maharaj: Todava no comprendo lo que quiere decir usted. Aclremelo un poco.
Interlocutor: A veces, cuando yo siento muchsimo que yo soy l es cuando no
hay ninguna necesidad de ser l. Yo solo s yo soy l.
Maharaj: Bien.
Interlocutor: Ahhh! Me equivoco o eso es lo correcto?
Maharaj: Dgame la ltima frase.
Interlocutor: Me equivoco o eso es lo correcto?
Maharaj: Examine su mente. Si la mente le empuja, entonces usted puede preguntar
a la mente, por qu me ests empujando? Si usted siente, yo soy l, por qu in-
quietarse? La mente es el hacedor, el nico hacedor. La mente sabe lo que usted es. Si la
mente acepta, entonces, qu queda? Para usted no queda nada. Acepte eso y permanez-
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ca como eso solo, sea ah. El aspirante viene al maestro, oh!, Maestro, yo he venido.
Quin es usted? Yo soy l. Sea l y permanezca. Me sigue? As pues, la mente
debe aceptar. Cuando la mente acepta, para usted no queda nada. Pero lo que usted sien-
te ahora es estoy yo en lo cierto o no estoy en lo cierto. Eso no debe venir a la mente,
debido a que la mente comete algunos errores con eso, dlo por hecho. As pues, pre-
gunte, haga de su mente una mente indagadora, por qu ests haciendo esta pregunta?
Qu es esto para ti? Pregunte, seguro que algo sale, dlo por hecho. Hay muchos pun-
tos sutiles en la mente. Pensamientos sutiles y dudas sutiles permanecen en la mente.
As pues, examine su mente, por qu dudas? Cuando usted duda, es un error, nada
ms. No dude de lo que el maestro dice, acptelo. Acontezca lo que acontezca, est listo
para aceptarlo. Yo quiero decir eso. Sea siempre un libre de mente. La comprensin
vendr, lleva poco tiempo. As pues, encuentre la cosa sutil en la mente. La mente es un
hacedor muy miserable. Qu le vamos a hacer! Usted dice yo soy l, pero todava
quedan en su mente algunas sensaciones. Sea suficientemente valiente para arrojar a la
mente, nada ms, eh? Me sigue?
Algo ms?
Saludo final.
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Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (maana)
Maharaj: Alguna pregunta?
Interlocutor: Yo tengo una pregunta sobre la iniciacin. Si trabajo con un maes-
tro y no s si voy a verle a usted de nuevo, si me inicio con usted, qu significa eso?
Devota que asiste a Maharaj: l pregunta que si se inicia con usted y ya no puede
verle nunca ms, qu significa entonces iniciarse con usted?
(Maharaj sonre)
Maharaj: No se inicie, por qu inquietarse? Si usted no desea ser iniciado, no se
inicie, no hay ninguna necesidad. Si uno no va a la escuela o a la universidad, no apren-
der. Qu le vamos a hacer! Cuando le inicia a usted el maestro, usted siente, l es mi
maestro. Si el muchacho va a la escuela, entonces puede aprender. Ahora aqu, usted
puede no verme tampoco, yo no s. No puedo decir nada sobre ello. Usted puede verme
muchas veces tambin, la cuestin no se plantea. Cuando el maestro le inicia, pone una
semilla en su mente. La semilla que ha puesto, si usted la alimenta, es seguro que brota.
l puede que se encuentre con usted o puede que no se encuentre, lo que quiera que
s e a .
Interlocutor: Perdn, no he podido orle.
Maharaj: El maestro puede que se encuentre con usted de nuevo o puede que no se
encuentre con usted otra vez. Me sigue?
Interlocutor: S.
Maharaj: l ha puesto la semilla, y ahora le corresponde a usted alimentar eso. Su-
ponga que usted pone una semilla en el suelo, entonces usted la riega y le da alimento, y
entonces la semilla brota. As pues, cuando el maestro da comprensin, pone la inicia-
cin en usted. l comprende que usted puede verle o puede que no le vea de nuevo, pero
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la planta ha entrado en su mente y un da es seguro que br ot a . si esa planta, si usted
deja que esa planta brote, haciendo lo que el maestro ha dicho. El muchacho va a la es-
cuela, no se queda todo el da en la escuela; sale, hace los deberes, trabaja, y al da si-
guiente vuelve de nuevo. Aqu no hay nada as, aqu la filosofa es completamente dife-
rente. Filosofa quiere decir lo que el maestro dice de usted mismo. No hay nadie ms
en el mundo. As pues, en nuestros libros mitolgicos hindes, eso se llama s mismo
realizado. Uno tiene que comprender quin soy yo. Usted se toma equivocadamente
por el cuerpo, la mente, el conocimiento, lo que sea. Si se pregunta, cul es su nom-
bre?, al instante usted dice, fulano, debido a que usted est en el pensamiento falso
dado por sus padres. Ellos son nuestro primer enemigo, y el maestro es solo el salvador.
Qu le vamos a hacer! Los padres dan todo este conocimiento del mundo. As pues,
cuando el maestro pone la semilla, sabe que la semilla ha sido puesta en usted, y que
brotar en su mente en algn momento si la alimenta. Si no la alimenta, entonces no es
de ninguna utilidad, entonces usted puede olvidar todo.
Usted se ha olvidado de usted mismo, ha olvidado lo que usted es. Qu le vamos a
hacer! El maestro no da nada. Uno debe encontrar quin soy yo. Debido a la ignoran-
cia, muchas, muchas cosas vienen a la mente; usted dice soy un cuerpo, soy un hom-
bre, soy catlico o soy europeo, o soy americano. As pues, el maestro pone esa semi-
lla. Arriba (Maharaj hace un gesto alzando los brazos), nada ms. Si usted la alimenta,
entonces ella brota; si no la alimenta, entonces? Usted puede olvidar, usted olvida mu-
chas cosas en el mundo, no? As pues, puede olvidar esto tambin. As pues, ver al
maestro de nuevo o no verle de nuevo es una cuestin muy pequea.
Interlocutor: Para m la semilla viene originalmente de cuando estuve en el ash-
ram de Ramana Maharshi. Desde entonces he estado con diferentes maestros, y espe-
cialmente con Robert Adams aqu en Sedona. Todava estoy estudiando las ensean-
zas de Robert a diario y me siento conectado muy profundamente con esa enseanza
y esto est muy cerca en mi corazn.
Maharaj: (Le interrumpe) Usted est conectado con esto, de acuerdo; pero debe sen-
tir quin soy yo. Uno debe encontrar. l debera haberle dicho a usted lo mismo,
cmo encontrar? Todo el mundo siente, cierra sus ojos y se sienta a encontrar. Dnde
puede encontrar usted? Yo estoy aqu. Entonces el conocimiento debe ser dado por el
maestro, no? Cmo encontrar-Le? El maestro debe ensearle a usted, debe haberle
enseado a usted, yo no s. Despus de que mi maestro me encontr, yo nunca busqu
encontrar a ningn otro maestro. Lo que mi maestro ha d a d o . comprensin completa;
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as pues, no hay ninguna necesidad de ir a nadie. Si usted est satisfecho por la com-
prensin de su maestro, entonces no surge la cuestin de quin soy yo. Cuando esta
cuestin surge otra vez, entonces usted no ha alcanzado ese punto. Usted puede sentir,
yo no digo que no; pero al menos debe conocerse a usted mismo, quin soy yo y
dnde estoy yo y qu soy yo. Todo! Usted est en todos, l debe haberle dicho
eso. No es que sea su eleccin, usted no puede decir nada. Yo digo que usted es l. Mi
maestro me dijo eso. No vaya a buscar fuera. As pues, eso es llamado auto-realizacin,
quin soy yo aqu.
Interlocutor: Pero cuando voy al satsang con cualquier maestro que viene a mi
vida, siento que eso va adentro. Esa es mi manera de ir adentro.
Maharaj: S, pero dnde est dentro? Dnde va usted? Al menos usted debe haber
comprendido eso. Dnde va usted?
Interlocutor: Al satsang con un realizado.
Maharaj: (Le interrumpe) l es por todas partes.
Interlocutor: Est l tambin en el otro maestro? sta es mi experiencia de eso.
M mismo est en el maestro realizado que est enfrente de m; y la forma del maestro
no importa particularmente; se trata de m mismo apareciendo en diferentes formas.
As es como yo lo experimento.
Devota que asiste a Maharaj: l se siente aparecer en todas las formas de todos es-
tos maestros frente a quienes se sienta cuando vienen a Sedona.
Maharaj: Eso significa que usted no est satisfecho.
Interlocutor: Yo estoy satisfecho, pero soy muy feliz cuando estoy con usted, soy
muy feliz.
Maharaj: (Le interrumpe) No hable de m ahora.
Interlocutor: Mire usted, no tengo dinero ni salud para poder ir a la India.
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Maharaj: El maestro debe haber dado la comprensin plena. Cuando el muchacho va
a la universidad, recibe la licenciatura y sale con la licenciatura, o no? As pues, usted
d e b e . ahora su mente es su maestro. Ella es la universidad, ella le confiere la licencia-
tura. La mente es la universidad. Por qu? La mente sabe todo lo que hay en la univer-
sidad debido a que ella ha creado eso. Al dar nombres, ella ha creado eso. As pues, si
esa mente comprende. la mente puede estar en cualquier parte; su pensamiento es la
mente, dlo por hecho. Y todo opera de acuerdo con eso. As pues, el pensamiento, yo
soy por todas partes debe haberle sido dado a usted para que comprenda. No hay nin-
guna necesidad de decir l tampoco. Finalmente no quiera ver la realidad final; pues
si usted Le conoce, usted Le ha olvidado. Cuando usted conoce, conoce siempre otra
cosa; y cuando el conocimiento acaba, el conocimiento se absorbe y eso es la realidad.
Aunque usted quiere ver-Le, no vaya a ver-Le. Si usted Le olvida, l es, dlo por hecho.
Aquellos que Le aceptan, dicen que no hay nada en el mundo. Todo es una sombra de la
realidad. As pues, el mundo no es verdadero. Por qu no es verdadero el mundo? Por-
que es una sombra de la realidad. Usted ve la sombra y da por hecho que es verdadera.
Usted est perdido en la sombra. Si usted mira su rostro en el espejo y dice que es ver-
dadero, entonces usted est perdido, o no? Todas las gentes hacen lo mismo, ven las
fotos y dicen, oh! Muy guapo, muy guapo! Qu le vamos a hacer! (Risas).
Interlocutor: As pues, cuando yo, cuando yo...
Maharaj: (Sigue hablando) Un minuto. As pues, olvdese de usted mismo o no se
olvide de usted mismo. Sea sin s mismo. No hay tampoco ningn s mismo, solo hay
unidad en el mundo. Solo hay una cosa, y si usted sabe eso, entonces? Qu queda que
preguntarse entonces, dgame? As pues, el maestro le inicia a usted, el maestro da, pone
la semilla, pero usted no la alimenta. Qu le vamos a hacer! Es culpa de uno, no? To-
dos los muchachos van a la escuela, pero solo uno llega a ser el primero de la clase. To-
dos los caballos corren la carrera, pero solo uno llega el primero. Entonces el nmero
segundo y tercero se dan en estos asuntos mundanos.
Interlocutor: As pues, usted est hablando sobre que el maestro es el primero.
Es eso lo que usted quiere decir? No comprendo por qu lo dice usted, por qu hace
esa analoga, no comprendo.
Discpulo indio: Maharaj est hablando sobre el aspirante.
Maharaj: Eh?
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Devota que asiste a Maharaj: l no comprende la analoga. l est diciendo,
est usted hablando sobre que el maestro es el primero? Quin es el primero de la
clase?
Maharaj: El maestro no. La cuestin del maestro no se plantea. El primero de la cla-
se es el que comprende al maestro claramente. El que comprende es el primero de la
clase y escribe con sus propias palabras lo que el maestro ha enseado. As pues, l
comprende que me ha comprendido clara y correctamente. As pues, no sea usted un
gramfono o el magnetfono. Lo que el maestro dice no sea usted un gramfono o el
magnetfono experimntelo usted mismo y entonces d usted su comprensin, lo que
el maestro le ha dicho. Entonces usted es el primero de la clase, por qu no? Jnanesh-
war era una persona de gran conocimiento, un gran santo en la India. A la edad de ca-
torce aos transcribi la Bhagavad Gita escrita por el Seor Krishna a la lengua marathi
para ayudar a las gentes, a aquellos que no saban el snscrito. Su hermano mayor era su
maestro. Jnaneshwar estaba muy feliz porque haba podido traducir de la lengua
snscrita. As pues, estaba muy feliz y fue al maestro y se lo ense, oh! He escrito
esto. El maestro le dijo, no estoy feliz contigo. Esto es el conocimiento de Krishna.
Pon en palabras lo que yo te he dado. Entonces l pens y comprendi, oh! Esto ha
sido escrito por el Seor Krishna, es su pensamiento. Cul es mi experiencia? Enton-
ces escribi un libro que se llama, La comprensin del nctar, (la comprensin de la
realidad). Entonces su maestro estaba satisfecho. Los libros son muchos, no? Hay mu-
chos libros sobre medicina, sobre leyes, sobre ingeniera. Si usted lee, no puede com-
prender. Un muchacho puede leer todo eso si sabe ingls; pero comprende? As pues,
uno debe comprender y leer. As pues, el Seor Krishna dice, sin conocer la realidad,
no leas ningn libro. Despus de conocer la realidad, no hay necesidad de que leas
ningn libro (Risas). Entonces surge la pregunta, por qu leer? l dice, en la presen-
cia del maestro uno puede comprender el significado interior de lo que ha escrito el es-
critor. Hay dos significados siempre. Uno puede leer, pero debe comprender cul es el
significado interior del escritor, lo que l quiere decir. Muchas gentes dan conferencias
sobre esto, pero no van al significado interior. Ir al significado interior, al corazn de la
persona que ha escrito, eso se llama el significado interior, cul era su idea al escribir
eso. Uno debe comprender de esta manera. Si uno comprende, por qu debe buscar
algo ms? Cuando uno no tiene la satisfaccin, entonces tiene que ir a preguntar a todo
el mundo.
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Interlocutor: Yo no voy a preguntar a todo el mundo, solo estoy donde vivo, no
tengo dinero para ir a todas partes y...
Maharaj: (Le interrumpe) Entonces no vaya a nadie.
Interlocutor: Pero las gentes vienen.
Maharaj: No hablo de usted ahora. Uno no debe correr a ninguna parte. Cuando hay
agua, se acaba la sed. No digo que vaya a ninguna parte, no vaya a la montaa, no vaya
a la colina, no vaya a ninguna parte. Dondequiera que usted est, el maestro dice que
usted es l. Comprenda eso donde usted est y en cualquier situacin que usted est.
Usted puede ser pobre o rico, puede estar en la calle o en el palacio. Uno debe saber,
quin soy yo primero. Y cuando uno comprende, quin soy yo, entonces puede
comprender el mundo. As pues, Cristo dice, y todos los santos han escrito, concete a
ti mismo, concete a ti mismo primero, y entonces conoces el mundo. Usted no puede
conocer el mundo, ningn lugar adonde ir, no vaya a ninguna parte. Donde usted es,
usted es l. Si usted comprende eso, entonces?
Interlocutor: Est usted diciendo que nosotros no debemos ir?
Maharaj: Puede ir, por qu no? Por qu debo decirle a usted que no vaya? Pero si
usted est satisfecho, entonces? Suponga que usted ha comido una buena comida y que
viene aqu a la casa de Paul y que Paul le da lo mejor de lo mejor. Usted dice, oh! Lo
siento, no puedo tomar nada. Usted debe estar satisfecho. Pero, por qu est haciendo
usted est pregunta? Si usted mismo no est satisfecho, entonces tiene que ir! Si viene
algn santo, vaya a l. Cuando usted est satisfecho, olvida a todo el mundo, olvida a
los otros. Satisfaccin significa satisfaccin. A usted puede drsele la mejor de las co-
midas, muy rica; pero cuando usted no es capaz de tomar nada, entonces? Usted dice,
oh! Lo siento, acabo de comer.
Interlocutor: Yo no he comprendido esa parte de lo mejor de lo mejor.
Maharaj: Usted viene a ver a Mr. Paul. Mr. Paul es una persona rica (Risas, porque
tiene mucho dinero). Pongamos que usted ha tomado ya su comida, el almuerzo o la
cena; usted ha tomado eso y viene a verle; entonces l le ofrece a usted lo mejor de lo
mejor porque l es rico, me sigue? Pero usted dice, no, lo siento, acabo de comer, no
puedo comer ms ahora. As pues, cuando usted se siente satisfecho, no va a nadie.
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Donde usted est, usted es l. Esa comprensin debe venir a la mente. Yo no digo que
no vaya a nadie, vaya a todo el mundo! Yo no digo nada. Usted debe estar satisfecho,
usted debe comprender que yo he comprendido. l (Siddharameshwar) era el maes-
tro, y l daba de una manera muy dulce y muy simple. Yo nunca fui a buscar ningn
maestro en mi vida, as se lo digo. Por qu debo yo ir, dgame? Cuando uno est satis-
fecho, por qu debe ir uno, eh? Cuando usted no est satisfecho, entonces va. Qu le
vamos a hacer! La satisfaccin es satisfaccin de la mente. Su mente debe hablar, su
mente es la universidad. Ella le confiere a usted todos los grados. Aqu nadie tiene que
dar grados, es su mente la que debe decir, estoy realizado, he comprendido. As pues,
en el culto nocturno nosotros decimos (palabras en marathi) qu deseo he recibido que
yo debo ir a alguien. l (Siddharameshwar) me satisfizo, de manera que yo solo le
suplico a l. l me dio la plena satisfaccin; as pues, por qu debo ir yo a alguna par-
te?
Interlocutor: Pero no estuvo usted con su maestro durante diez aos, incluso
despus de realizado? Yo no he tenido esa oportunidad.
Maharaj: No est con l, ya se lo he dicho, no hay ninguna necesidad! Pero si usted
no obtiene satisfaccin. Qu le vamos a hacer! El maestro ha puesto la semilla en
usted. La semilla debe brotar si usted la alimenta. Si no brota, entonces el maestro es
falso o usted es falso, una de dos. Yo no tengo ningn derecho ahora a decir de nadie
que es falso. Todo el mundo es l! Yo siento eso; as pues, si ello es falso o es verdade-
ro, su mente debe decirlo. Acabo de dar el ejemplo, no? Usted es una persona pobre,
usted acaba de tomar su pan o lo que sea, no? Si usted va entonces a la persona rica, l
le ofrece lo mejor, pero usted dice, no, acabo de terminar mi comida. Si usted siente
satisfaccin en su mente, entonces no surge ninguna cuestin de por qu ir o no ir. Lo
que el maestro dice, experimntelo. Yo no digo que no vaya a nadie, vaya a quienquiera
que sea su deseo. Pero al menos tenga satisfaccin. Ahora, nada que escuchar de na-
die, tenga ese sentimiento en su mente. La mente no lo acepta debido a que la mente
no puede aceptarlo. Ello es la muerte de la mente o la muerte del conocimiento.
Interlocutor: Yo siento una alegra maravillosa cuando voy al maestro realizado y
una alegra maravillosa cuando vengo a verle a usted.
Maharaj: Esto es bueno, su mente es buena, pero usted no est satisfecho, no? La
mente debe estar satisfecha. Usted debe comprender eso. Usted siente alegra y todo,
estoy de acuerdo con usted. Eso es el atributo del guna sattva. Se llama atributo del gu-
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na sattva. Sattva significa ser. As pues, la semilla est en nosotros, la realidad est en
nosotros, nosotros somos la realidad. Usted no es el cuerpo. Usted debe comprender en
la mente, y entonces su mente da la licenciatura, oh! T ests bien, no te inquietes.
Mientras usted siente que ello es bueno, entonces usted siente alegra y va a todas par-
tes, yo no digo que no. Pero en algn lugar al menos, usted debe tener su sed satisfecha.
La mente debe tener satisfecha la sed, no? la sed de comprensin. El maestro debe
ser de ese tipo, ahora, nada que conocer. Usted debe decir eso, no tengo nada que
conocer ahora. Todo conocimiento es falso, el conocimiento mismo es ego. Olvide el
conocimiento, absorba el conocimiento en la realidad. El conocimiento es ego, dlo por
hecho. Que usted sienta alegra est bien. La mente es de ese atributo, guna sattva, al
conocer las cosas verdaderas.
Interlocutor: No comprendo eso.
Discpulo indio: Es uno de los atributos.
Interlocutor: Para la mente?
Maharaj: Hay tres atributos de la mente, rajas, tamas, y sattva. Cuando usted piensa
en los asuntos mundanos, eso se llama guna rajas. Cuando usted est siempre en usted
mismo, ahora lo s todo, nadie es grande, eso es el guna tamas. Cuando usted se pone
furioso, hace cualquier cosa, no? Y cuando esa furia se aplaca, entonces usted dice,
Por qu he tenido que decir nada? Cuando usted comprende eso, ello se llama el
atributo guna sattva. La comprensin de la realidad, eso es el atributo de su mente, pero
ese deseo de la mente debe ser satisfecho, ahora yo no tengo nada que saber, nada en el
mundo que conocer. Cuando usted siente esto, usted es l, siempre l. El maestro debe
decirle a usted todas estas cosas. Usted debe llevarlo hasta el ltimo punto, lo mismo
que la direccin lleva al punto verdadero, o no? Usted debe conocer la puerta, entonces
la persona a quien usted quiere ver, puede salir. Llamar a la puerta, qu significa? Lo
que el maestro dice, acptelo. Olvide todo. As pues, abra la puerta si es su casa; enton-
ces usted siente, yo soy l. Uno debe sentir eso, yo no soy nada ms que eso. En-
tonces usted deviene el dueo de la casa.
Una persona vino a verme y dijo, Estuve quince aos con mi maestro, he visto la
casa, pero no he llamado a la puerta. Yo dije, esa es su equivocacin. Si usted viene
aqu, pero no llama al timbre, cmo puedo yo saber que usted ha venido, eh? As
pues, usted tiene que llamar. El maestro le lleva a usted ah; entonces usted siente, oh!
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Yo soy el dueo, no hay nadie aqu, yo soy l. Entonces ese yo, ese soy y ese
l, desaparecen. Finalmente queda solo unidad, la realidad final. Finalmente, a quin
hacer responsable? Olvdelo ahora! Nada es verdadero, yo no soy el seor del cielo,
nada! Olvide todo, olvide el conocimiento. Debido al conocimiento, usted ha devenido
muy grande; pero el maestro, que es la persona verdica, dice, ahora absorba su cono-
cimiento, usted no es el conocimiento. Usted siente alegra y todo, estoy de acuerdo,
pero eso es su mente, es obra de la mente. La mente debe aceptarlo. Si usted no lo acep-
ta, entonces? Suponga que una persona pobre y una persona rica, los dos son llamados
a hacer algo. Entonces el hombre pobre piensa, oh! Yo no tengo riquezas; en caso
contrario, habra hecho esto de esta manera. Y qu piensa la persona rica?, lo que l
ha hecho, yo puedo hacerlo mejor, la persona rica piensa eso. As pues, ahora usted
tiene que comprender, la persona pobre y la persona rica son los dos ego. El que es po-
bre y dice, no puedo hacerlo, es ego; y la persona rica que dice, soy rico, yo puedo
hacerlo mejor que ese, tambin es ego. Olvide eso y haga lo que quiera hacer de la
manera ms simple, y esto es aceptado por el mundo, as se lo digo. No sea anormal.
Sea siempre normal. Ser normal no es fcil. Todo el mundo quiere hacer algo, hacer
algo, hacer algo. Cuando viene yo soy normal, entonces? Yo no hago nada! Al
hacer, tambin yo no hago nada. Al meditar tambin, yo no soy la meditacin que
viene. Uno tiene que llegar a ese punto, en quin meditar? Qu meditar? Quin es
el meditador?, los tres son uno. Solo unidad en el mundo. Qu lograr y qu no lograr
tambin?, olvide ese ego. Yo he logrado algo, yo he devenido algo, no hay nada, todo
es ilusin, todo es nada. Entonces, qu lograr y qu no lograr? Finalmente debe venir
esa comprensin, oh! Yo era l, yo me perd y ahora me encuentro a m mismo.
Qu hacer entonces y cmo ensearlo? Yo soy por todas partes, yo soy en todas las
personas. Todo el mundo es l. En el ocano hay muchas burbujas. Ellas no son nada,
sino ocano, o no? Rompa la burbuja, usted solo rompe su entidad de ignorancia. Su
entidad est hecha de ignorancia solo. Qu le vamos a hacer! Rompa esa ignorancia,
rompa esa entidad y devenga completamente nuevo, yo soy el universo; entonces
usted olvida todo, ah no queda nadie. Uno debe absorberse de esta manera. Olvdese de
usted mismo. Al comienzo usted tiene que verificarse, quin soy yo; y finalmente
olvidarse de usted mismo; entonces usted deviene el universo entero, usted es l. stas
son las palabras que usted tiene que usar. Nadie es l y nadie es ella. As pues, uno debe
comprender. Si la comprensin viene, entonces, de qu hay necesidad? A quin pre-
guntar y a quin no preguntar? Est usted mismo satisfecho, sea en usted mismo,
comprndase usted mismo, y cuando usted mismo se comprende, entonces no hay nin-
guna necesidad de preguntar. Usted siente alegra y todo est bien, ello es obra de la
mente; pero si la mente no acepta, entonces? Qu le vamos a hacer! Oh! l es muy
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buen mdico, dice todo el mundo; pero si usted no quiere ir a l, entonces, cmo pue-
de usted obtener la medicina real? l puede ser cualquiera, l puede estar en cualquier
estado, olvide eso, no mire su estado exterior. Lo que l ha obtenido, comprenda eso.
Entonces, puede usted acercarse a l o no? La persona pobre va al mejor de los mdi-
cos, oh! Lo siento mucho, no tengo dinero. El mdico le acepta, vamos, le operar a
usted, no se inquiete. As pues, nadie es pobre y nadie es rico, no tenga eso en la men-
te. Estar con el maestro es tambin un pensamiento ignorante, as se lo digo. Lo que el
maestro dice, acptelo, sea con eso, y entonces usted est con l. Cuando alguien planta
una semilla de mango, se dice que l no podr comer su fruto; sus hijos o sus nietos
comern. El que planta la semilla del mango en la tierra, no puede obtener los frutos,
me sigue? Ello lleva mucho tiempo; sus hijos o sus nietos obtendrn los frutos. Aqu
no hay nada de eso. El maestro planta la semilla usted es l, adelante. Ese es el signi-
ficado de la iniciacin. El maestro hace que usted comprenda eso. Pida eso, lo que l
dice, por qu no? As pues, al comienzo se requiere la meditacin, se requiere la inicia-
cin. Si usted no inscribe su nombre en la escuela, no ir nunca a la escuela, no? Y
qu puede usted aprender entonces? No puede aprender nada. Yo hablo de mi madre,
ella fue a la escuela, ella se inscribi en la escuela, y la maestra era muy colrica con
ella; as pues, algo malo aconteci, mi madre la mordi. As pues, mi madre dijo, no
voy a ir a la escuela. Ella sigui siendo ignorante. Qu le vamos a hacer! (Risas). Si
uno no va a la escuela, entonces, de quin es la culpa? Ella no saba firmar. Esto ocu-
rri hace muchos aos, yo tengo ochenta y seis por lo menos hace cien aos. Yo le
pregunt, por qu no fuiste a la escuela? Ella dijo, oh! Mord a la maestra, yo nun-
ca fui a la escuela. Yo dije, oh! Muy bien, t sigues siendo ignorante. Qu le vamos
a hacer! As pues, uno debe ir a la escuela, uno debe entrar. No se inquiete, sienta
alegra, pero acepte lo que el maestro dice. Entonces usted deviene el primero de la cla-
se; en caso contrario, no. No hay necesidad de ir a ninguna parte, sea donde usted es, yo
me atrevo a decir. O la montaa viene a Mahoma o Mahoma va a la montaa. Si su de-
seo es fuerte, la persona real debe venir a usted. Usted es l, su deseo ms fuerte es ese.
Por qu no va a venir? Por qu debe usted ir al templo? Tampoco se requiere ningn
dinero, no se requiere nada. Pero si esa persona viene a usted y usted le toma por una
persona ordinaria, entonces, es culpa de usted o culpa de l, dgame? Acptelo! Com-
prenda lo que l ha dicho. La mente acepta, pero no quiere sumergirse en ello. Cuando
usted deja el amor de la ilusin, ello viene automticamente, la absorcin en la realidad.
Y eso es usted, sin usted o sin s mismo, nada ms. Usted y el s mismo es ego. Olvide
eso, yo no existo. Ese es el significado real. Por ignorancia, usted dice, yo existo; y
un da, algn otro dice l no puede hablar, ha muerto y desaparecido. l no sabe "yo
soy eso"; en caso contrario, l no muere. Suponga que usted dice, estoy muerto,
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est usted muerto? (Risas). O suponga que alguien dice, oh! Estoy durmiendo; en-
tonces l no est durmiendo, no? Muerte significa cero. Usted va a cero, qu puede
usted decir entonces? Ah usted no sabe nada. Qu le vamos a hacer! Esta manera de
comprender debe venir a la mente; y cuando la mente tiene esa comprensin, usted de-
viene l. Usted es l, el maestro no hace nada. Usted se ha olvidado de usted mismo y
el maestro le lleva a usted atrs. As pues, por qu el maestro debe ser un maestro? l
es una persona necia si deviene maestro en su mente, yo soy maestro con algo que de-
cir. No sea un maestro, eso es ego, dlo por hecho. Dgales lo que ellos necesitan; la
persona necesita algo, no?, necesita la realidad. Si usted es un maestro real, no corre
detrs de los discpulos. El agua no corre detrs de nadie, el que est sediento va al
agua, me sigue? Comprenda de esta manera. Su sed ser satisfecha.
As pues, se dice, si el agua siente "yo tengo sed", quin saciar su sed?, eh?
(Risas). Uno debe comprender yo soy l. Se requiere comprensin, nada ms. Si el
agua comprende que ella mata la sed de todas las gentes, pero siente de s mismo,
cmo puede desaparecer mi sed?, entonces? Entonces ella tiene que comprender
yo soy l, yo soy Agua. Uno se olvida de s mismo, y eso es ignorancia. Sea fuera de
la ignorancia primero. Y ese es el deber del maestro, sacarle de la ignorancia. Dndole
conocimiento, el maestro le saca de la ignorancia. Finalmente, el maestro dice, ahora
volemos tambin el conocimiento, me sigue? Eso es la cosa. A la muerte del s mis-
mo, usted tiene que obtener-Le a l.
Interlocutor: Muerte de... ?
Devota que asiste a Maharaj: Muerte del s mismo.
Maharaj: A la muerte del s mismo, usted tiene que obtener-Le a l. Qu significa
l? La realidad. En el punto de la muerte, yo no soy el cuerpo, esto es un cuerpo muer-
to. Usted tiene que morir; entonces puede obtener-Le. En una vaina no pueden perma-
necer dos espadas. Solo una espada puede permanecer en una vaina. O est usted, o est
Dios. La realidad dice, yo no estoy en ninguna parte. As pues, tenga esa compren-
sin en la mente. Y sea eso, y eso es lo que el maestro dice, nada ms. Usted se ha olvi-
dado de usted mismo, y ahora el maestro le despierta. Sea despierto. Si usted dice, oh!
Estoy despierto, pero todava quiero dormir, entonces duerma; esa es su eleccin. Qu
le vamos a hacer! Usted despierta a alguien, no?, pero l dice, oh! Djame dormir;
entonces l se duerme de nuevo, l hace su suerte. Qu le vamos a hacer! Esto es una
suerte, el nombre de una suerte. El mundo es un juego, usted tiene que elegir la suerte
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fuera de l. Y entonces la suerte de la realidad final, yo soy l, soy el creador del mun-
do, puedo hacer todo. El cuerpo es pobre, el cuerpo es una cosa intil, dlo por hecho.
De dnde ha surgido? Pero usted se enorgullece de l. Usted se enorgullece de lo que
es nada. Usted dice, yo soy esto. La realidad no dice nada. As pues, olvide su igno-
rancia y acepte lo que el maestro dice; y entonces usted estar satisfecho si l es un ma-
estro; en caso contrario, no. Ello es su deber ahora, usted tiene que inscribir su nombre
en la escuela, y es deber del maestro llevarle a la realidad final. El maestro debe ense-
ar. Si l no ensea, de quin es la culpa? Algunos maestros dicen, oh! Sigue con
esto, sigue con esto, sigue con esto, cunto tiempo debe uno seguir con esto? La ma-
dre lleva durante nueve meses al nio en el vientre, despus le pare, o no? Cunto
tiempo tiene uno que seguir? l dice, haz esto, haz esto, haz esto. Qu le vamos a
hacer! Encuntrese usted mismo, esa es la cosa. As pues, el maestro debe ensearle la
manera de encontrarse a usted mismo. Yo doy el ejemplo de la mujer que lleva al nio
nueve meses en el vientre, y que finalmente le pare, o no? De la misma manera, el ma-
estro le da la comprensin. Pero si el maestro dice, oh! Usted comprender, usted
comprender, despus qu? Si usted no comprende hasta la muerte, entonces no es un
maestro verdadero. Algo debe venir al menos, no? Yo no hablo de nadie, dlo por
hecho. Nadie es malo y nadie es bueno; nadie es un mal maestro y nadie es un buen
maestro. El que da la comprensin, l es el maestro, nada ms. Quin es un buen mdi-
co? El que le da la medicina y la enfermedad desaparece, ese es el buen mdico. Aqu la
enfermedad es la ignorancia. El maestro debe ser capaz de quitar su ignorancia. Usted
va y se inclina en muchos templos y en muchas iglesias, no? El maestro dice, no, no
hay nada que encontrar fuera. Est aqu dentro (Maharaj seala dentro).
Interlocutor: Bien, Robert Adams dira que eso depende del discpulo, que muchos
discpulos no estn preparados todava y que as el maestro no puede despertar a al-
guien que no est preparado. De manera que por eso yo sigo viniendo al satsang, es-
perando madurar.
Maharaj: Ya se lo he dicho. l despertara al menos a una persona. No me gusta
hacer comentarios sobre nadie. Pongamos que hay alguien muy rico y que no se lo dice
a nadie. Pero cuando va a morir, al menos se lo dice a una persona, oh! Tengo much-
simo dinero en el banco. Despus de mi muerte, puedes cogerlo. l se lo habra dicho
al menos a una persona. Todos estn haciendo este satsang, todos estn bien. Ahora l
no est en el cuerpo, cmo puede entonces decir eso?
Interlocutor: As pues, usted est diciendo que uno necesita un maestro.
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Maharaj: Quin le ensea a usted? El maestro; l debe darle satisfaccin. Eso es el
significado. Su mente no debe decir nada ahora, ningn dios en ninguna parte, eso est
en m, yo soy l. Es un final mejor, no? Dnde encontrar-Le? Dnde ir ahora? l
se lo habra dicho a alguien al menos. No todos son capaces, de acuerdo, pero al menos
uno debe ser capaz.
Interlocutor: Uno debe ser.?
Maharaj: S, uno debe ser capaz de comprender lo que el maestro dice.
Interlocutor: Oh, oh!
Maharaj: El maestro se lo habra dicho. Ahora l ha muerto. Qu le vamos a hacer!
Interlocutor: As pues, uno no es capaz si su mente est muy embotada y muy
apegada a todos sus hbitos. Qu hace uno entonces?
Devota que asiste a Maharaj: Si uno no es capaz y su mente est embotada, qu
hace uno entonces?
Maharaj: Si usted no aprueba, de quin es la culpa? (Grandes risas) Qu tiene que
decirme el maestro? Qu tiene que hacer el maestro?
Interlocutor: Comprendo lo que usted dice, no preguntar en primer lugar. Es
eso lo que usted ha dicho?
(Maharaj mira a la devota que le asiste).
Devota que asiste a Maharaj: Ha comprendido usted que l ha dicho, no pregun-
tar en primer lugar?
Voces: No (quieren decir que Maharaj no ha dicho eso).
Interlocutor: Todo el mundo est preparado, pero yo pienso...
Devota que asiste a Maharaj: Usted no aprueba.
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Interlocutor: Ah!, de acuerdo.
Devota que asiste a Maharaj: (A Maharaj) l no ha comprendido algo que usted ha
dicho. Usted ha dicho, usted no pasa o quizs sea el primero de la clase. Yo no s lo
que usted ha dicho. (Risas)
Maharaj: Entonces, lo que usted quiere decir, dgalo otra vez. Si usted tiene alguna
pregunta, hgala de nuevo. Cualquier pregunta que venga a su mente, pregnteme otra
vez. Yo digo siempre, usted puede hacer mil preguntas, estoy preparado para responder,
no me molesta responder a nadie. Uno no comprende, lleva algn tiempo. Qu le va-
mos a hacer!
Interlocutor: S. Yo me siento perdido, yo no s. Me siento perdido de todo lo que
usted ha dicho, yo no s qu hacer.
Maharaj: Usted mismo no est perdido; usted ha perdido todo, de acuerdo, pero us-
ted mismo no est perdido nunca, usted es siempre. Comprenda eso. Usted puede perder
todo. Todo el mundo pone la denuncia en la comisara; dinero perdido, esposa perdida,
o hijos perdidos, o padre perdido; pero nadie pone la denuncia, yo estoy perdido (Ri-
sas) Alguien pone esa denuncia? Cuando usted dice, yo estoy perdido, la polica
dir, usted est aqu, dnde est usted perdido? As pues, usted ha perdido todo, es-
toy de acuerdo pero usted no est perdido. El cuerpo, la mente, usted ha perdido todo,
estoy de acuerdo, pero usted mismo nunca est perdido. Encuentre eso, nada ms. Y eso
es el trabajo del maestro, hacer que usted comprenda. As pues, yo digo, quienquiera
que usted sea, en cualquier situacin que usted est, sea pobre o rico o mendigo en la
calle, si usted comprende, entonces usted es l. As pues, no se inquiete por las circuns-
tancias exteriores. Usted puede ser un carnicero; pero, sin embargo, usted es l, no se
inquiete. Usted debe tener mucha valenta, y entonces usted puede comprender. El car-
nicero corta muchos animales, pero si comprende, entonces es l. Esa comprensin de-
be venir, nada ms. La mente debe estar preparada para aceptar, pero la mente no acep-
ta.
Alguna pregunta ahora? Usted debe aceptar, ese es el punto principal.
Discpulo indio: Maharaj, puedo hablar?
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Maharaj: (Con gesto de fastidio) S.
Discpulo indio: Maharaj, usted le ha respondido correctamente, pero la nica co-
sa que l quera decir es que le ama mucho a usted y quiere tomar la iniciacin de
usted, pero no tiene suficientes medios econmicos.
Maharaj: No tiene medios econmicos?
Discpulo indio: Para ir a la India.
Maharaj: Muy bien. No se requieren medios econmicos; donde usted est, puede
comprender. As pues, ya se lo he explicado, no vaya de nuevo al maestro. l ha puesto
la semilla en usted; alimente su semilla, eso es su trabajo. Por qu ir al maestro de nue-
vo cuando la sed ha desaparecido, eh? Su sed ha desaparecido, olvdela; usted no tiene
que ir de nuevo al agua. Usted va al agua cuando est sediento. As pues, no venga a m.
No quiero decir que venga a m, no quiero tampoco dinero de nadie, no quiero nada, as
se lo digo. Solo quiero que usted comprenda, ese es mi motivo. Los medios econmicos
pueden ser cualesquiera, cul es la necesidad? As pues, as se lo digo, en cualquier
estado que usted est. No debe uno ir otra vez? No debe uno ver al maestro otra vez?
Ninguna necesidad tampoco. Tenga fe en l, tenga la comprensin completa.
Interlocutor: Yo era un asistente regular al satsang con Robert Adams. Entonces
venan otros maestros y yo iba tambin a esos maestros, pero entonces vi un retrato
del maestro que est en Maui (Hawai). Cuando vi el retrato, sent aqu en mi pecho,
sent un tono. As pues, todo pas en un mes. Fui a Hawai en el invierno y estuve all,
y fui al satsang con este maestro, y sent un fuerte impulso de regresar al satsang de
Robert Adams y de estudiar las enseanzas que estudio cada da. Entonces vine a
Sedona y usted estaba aqu. As pues, se trata de un gran maestro, por supuesto, y yo
he venido y usted es el gran maestro. As pues, aqu estoy.
Maharaj: Muy bien. Est bien. Ha acabado su sed completamente? Entonces nada
que decir. Es mi deber hacer que usted est satisfecho, que todos estn satisfechos,
quienquiera que sean. Uno debe comprender que yo soy l, ese es el punto que yo
enseo, ese es el nico punto. Todo el mundo es l, est en el estado que est. Usted
puede ser pobre o estar en la crcel; sin embargo, usted es l. Comprenda eso. La situa-
cin exterior no tiene nada que ver con todas estas cosas. Comprndase usted mismo.
Usted se ha olvidado de usted mismo. Cuando se olvida de usted mismo, si pregunta a
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alguien, quin soy yo?, usted ser considerado loco y llevado al manicomio. Pero
todo el mundo se olvida de s mismo y dice, oh! Yo estoy preparado, s muchas cosas,
soy una persona muy honesta, hago todo, yo s todo, tengo mucho conocimiento. ste
es un conocimiento fatuo, no es conocimiento verdadero. El conocimiento verdadero
viene y nunca se ir de usted, me sigue?
Otra pregunta? Queda alguna pregunta?
Interlocutor: Cuando despert esta maana, ol alguna hierba y tuve la experien-
cia de entrar en el presente, de sentir el cero. Y sta es mi pregunta, cul es la rela-
cin con lo externo, con esto que no existe y que me habla de la misma manera en
que estoy sentado aqu?
Maharaj: Olvide esto, entonces usted comprende. Cuando usted est en sueo pro-
fundo, siente usted algo? Todo es falso, no hay nada. Cuando despierte, tenga el mis-
mo estado en su mente. Y eso es lo que el maestro ensea, nada ms. El maestro ensea
fcil, todo es ilusin, nada es verdadero. El cuerpo y la mente son solo tapaderas sobre
usted, arroje las tapaderas, usted es abierto. Si usted comprende eso, cunto tiempo
lleva? Qu pasa cuando usted despierta? Nuevamente usted olvida todo, nuevamente
usted acoge el contacto de todas estas cosas. Qu le vamos a hacer! Comprenda que
esto no es verdadero. Haga todo, haga su deber, vaya a su trabajo, yo no digo que no,
pero no se olvide de usted mismo; eso es lo que yo quiero decir. Usted se olvida de us-
ted mismo y entonces hace muchas cosas; pero si se acuerda de usted mismo, entonces
no hace nada, me sigue?
Interlocutor: S.
Maharaj: Qu quiere la mente, dgame? La mente debe estar satisfecha, nada ms.
La satisfaccin de la mente es necesaria. Entonces nada que hacer, todo est bien. Sin
embargo, uno sigue haciendo su deber, uno va al trabajo, yo no digo que no. Comprn-
dalo, yo no soy un trabajador ni un sirviente, yo no soy el dueo de nada. Tenga eso en
la mente, yo no soy el cuerpo, por qu inquietarse? Mientras el cuerpo est aqu,
usted debe sentirle, de acuerdo. Coma y regocjese. Pero por qu debe usted sentir al-
go? Comprenda, yo no soy el sirviente de nadie, yo soy el dueo de todo, pero tengo
que sembrar. Por qu? Por la compaa de la persona falsa. El cuerpo es una persona
falsa, y por su compaa, yo tengo que sembrar. Si usted va con un ladrn, se conside-
ra que usted tambin es un ladrn, no? Pero usted puede no ser un ladrn. Si usted va
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
al bar, entonces alguien dir que usted es un borracho. Pero usted sabe, yo no soy un
borracho. As pues, usted se conoce, usted sabe que no es un borracho. Tenga esa
comprensin. Viva con todo, pero no acoja el contacto; sea lo mismo que una hoja de
loto. La hoja de loto vive en el agua, come agua, bebe agua, pero no recibe el contacto
del agua. Sea una hoja de loto y est en cualquier parte, en cualquier tiempo. Usted es
siempre l. Usted se ha olvidado de usted mismo; el maestro da solo eso, usted es l,
adelante, nada ms. Pero, no obstante, el maestro debe ensear la manera de compren-
der. Ese es su deber ahora. El muchacho va a la escuela, es deber del maestro ensearle.
Comoquiera que sea el maestro, tiene que ensearle. Si el maestro no le ensea, enton-
ces, cmo puede el muchacho salir con conocimiento, eh? As pues, el maestro le en-
sea a usted, y uno debe tener una confianza completa en l. La mente es como una
mosca, es solo como una mosca; as pues, no sea la mente, sea l. Esa es mi carrera; ser
o no ser es un problema para usted, no para m (Grandes risas). Aceptar o no aceptar es
su eleccin ahora. Qu le vamos a hacer! El mdico da la medicina; si usted tira la me-
dicina, entonces, cmo puede desaparecer la enfermedad? Si usted tira la medicina, de
acuerdo, a l no le inquieta. Por qu debe l inquietarse, dgame? Ahora todo depende
de usted, nada ms. La mente tiene el hbito de tocar lo que no es necesario, por donde-
quiera que va. Ella no toca la cosa verdadera. Qu le vamos a hacer! La mente dice,
oh, cuantsimas gentes vienen, stos son de este tipo, esos son de ese tipo, l es un
buen hombre, l es un mal hombr e. todo, todo viene a la mente; pero ella no acoge el
toque de la enseanza. Si la mente acoge el toque de la enseanza, entonces? Entonces
todo el mundo est bien. La mente tiene el hbito de acoger las cosas malas ms deprisa
que las cosas buenas. As pues, tenga mucho control de la mente. No se inquiete, donde
usted est, usted es l.
Alguna pregunta ms? S?
Interlocutor: Maharaj, ayer por la tarde usted estuvo hablando sobre el libre al-
bedro y que no hay ningn libre albedro. Yo todava estoy confundido sobre ello,
pues durante la semana pasada usted dijo tambin que no haba nada predetermina-
do. As pues, si no hay nada predeterminado y nosotros no tenemos tampoco libre
albedro hasta que realizamos...
Maharaj: S! El libre albedro es para la realizacin; en caso contrario, no hay
ningn libre albedro. Cuando usted va a la fuente, donde comienza el ro, donde todo
comienza, todo el mundo comprende, no? Usted debe tener esa voluntad, donde todo
comienza, donde todo brota. Y eso es el libre albedro. Conocerse uno mismo es libre
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
albedro, conocer todo no es su libre albedro. Si los ojos no funcionan, usted no puede
ver; si la nariz no funciona, usted no puede oler; si los odos no funcionan, usted no
puede or, de quin es culpa? Usted ha recibido el cuerpo tal cual. Cmo puede haber
en el cuerpo libre albedro para nadie? Cuando usted recibe el nacimiento no es por su
libre albedro, no? Usted no quiere recibir al nacimiento. Pero usted recibe el naci-
miento, y entonces vienen todos los problemas. As pues, qu es libre albedro? Si
usted va a la fuente, entonces el libre albedro est ah! Para conocer la fuente de ello,
vaya a la fuente, quin soy yo y quin no soy yo? Segn esto, el cuerpo, que no es
usted, no tendr la cosa, y eso es destino. No hay destinado nunca nada, as se lo digo.
Un muchacho puede ser muy travieso, no escuchar a nadie, pero va a la escuela y
aprende, entonces? Entonces deviene la persona ms eminente del mundo, o no? Ah
es la educacin. Aqu el libre albedro es eso. Usted tiene que ir a la fuente! Qu hay?
De dnde ha brotado? Quin soy yo? As pues, Cristo lo dijo, concete a ti mismo y
conocers el mundo. No vaya al mundo, encuntrese a usted mismo, quin soy yo.
Uno debe ir a la fuente, y eso es el libre albedro. En caso contrario, ningn libre albedr-
o. Cuando usted pone una semilla, ella brota y algunos frutos son buenos y otros frutos
son malos, de quin es la culpa? Es su culpa si usted no lo ha alimentado correctamen-
te, no? Todos los muchachos van a la escuela, no?; pero todos no aprueban debido a
que no aceptan lo que dice el maestro. As pues, aqu tambin el poder es eso; usted
puede esperar cosas buenas de la semilla, usted deviene el mejor de los frutos. Pero si
usted no acepta, entonces? Entonces no tiene ningn libre albedro, dlo por hecho. La
persona que est en la ignorancia no tiene ningn libre albedro, dlo por hecho. l
siempre quiere hacer algo, pero no puede. Por qu? l siempre quiere satisfacer todo,
pero no puede. l quiere tener a muchas gentes en el mundo, pero no puede. La cantidad
no es verdadera, el mundo es solo ego, ilusin. Si una burbuja dice, yo puedo satisfacer
a todos, entonces, qu debe hacer la burbuja? Debe romper todas, entonces todas pue-
den ser ocano. En caso contrario, no hay ninguna posibilidad de satisfacer a nadie. El
conocimiento quiere ms, ms y ms. As pues, muchas gentes han muerto, qu hac-
an? Oh! Nosotros tenemos el mundo Usted quiere tener el mundo, eh?; entonces,
qu entiende usted que es el mundo? Todos estos santos y estas gentes, qu hacen?
Ahora ellos quieren ayudar, debido a que no saben. El maestro no ha dado nada. Qu le
vamos a hacer! Ahora me pongo vestiduras azafrn, debo hacer algo, o no? (Risas).
Entonces siente el deber, debo dar a todos. Y ese no es el significado de las vestiduras
azafrn. Las vestiduras azafrn significan que el mundo es nada, que es falso, una ilu-
sin. Es lo mismo que abrir su tercer ojo; la comprensin del tercer ojo es que nada es
verdadero. As pues, a quin ayudar y a quin no ayudar entonces? Si usted no sabe el
punto principal de ello, cul es entonces la utilidad de ponerse vestiduras azafrn?
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Comprenda su significado, comprndase a usted mismo, qu estoy haciendo y qu no
estoy haciendo. Muchas gentes se ponen vestiduras azafrn y andan errantes, devienen
santos. Cul es el significado de ello? Cuando yo anduve errante tena veintin aos.
Entonces me encontr con un santo en Rishikesh.
l dijo: Por qu has tomado esto (quiere decir haber renunciado)? Tienes hijos?
Yo dije de mentira: Tengo dos hijos.
l pregunt: Tienes esposa?
S, tengo una esposa tambin, respond.
Y por qu has dejado todas estas cosas? Por qu has venido aqu? l me dijo
eso.
Yo me sonrea para mis adentros.
Entonces dijo: Ahora yo me siento (no le sale la pal abra).
Voces: Libre.
Maharaj: No.
Voces: Esclavo.
Maharaj: No. Dijo, ahora yo me siento muy triste. He devenido un santo, pero aho-
ra me arrepiento.
Yo he devenido un santo tambin, dije yo.
As pues, por qu has hecho esto? l me habl de esta manera. As pues, yo son-
rea para mis adentros. Si uno no est seguro de lo que hace, cul es la utilidad de
hacerlo? Tenga la comprensin, nada es verdadero y eso es renunciacin. Renunciar no
es renunciacin; comprender que no es verdadero, eso es la renunciacin. Entonces us-
ted mismo se abre; de otro modo, no. Por qu le dije todas aquellas cosas falsas? Por-
que yo quera saber lo que l quera decir. l se arrepenta de lo que haba hecho. Uno
no debe sentir eso. Cuando uno siente eso debido a que todo es falso lo siguiente es
arrepentirse. Est uno sobre el trono o est uno en la crcel, comprender significa la
comprensin real. En caso contrario, vestirse o no vestirse de azafrn no significa nada.
Uno mismo no puede satisfacerse, uno no puede satisfacer a otros, as se lo digo. Uno
no es feliz con lo que ha hecho, no? Yo le dije todas aquellas cosas falsas para saber lo
que l quera decir. l dijo, ahora me arrepiento de haber devenido un santo. Yo dije,
yo no me arrepiento nunca en mi vida, yo no tengo ningn hijo, ninguna esposa, nada.
Yo te he preguntado para probarte. Yo nunca me arrepiento en mi vida. Si yo me arre-
piento, entonces yo soy falso y mi maestro es falso. Qu es arrepentimiento? Hgalo
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desde la mente, y usted es el dueo del mundo. Usted puede ser la criatura ms pequea
del mundo, pero tenga la conviccin, yo soy l. Usted olvida todo y entonces dice,
oh! Yo soy muy pequeo. Qu le vamos a hacer! No diga eso. Yo soy el poder
ms alto, tenga ese valor en la mente. Acptelo, acte acordemente, eh? Si aqu hay
un rey, y va mendigando, entonces es l un rey? No! l es un mendigo. No sea un
mendigo, sea siempre un rey. Usted es rey. La comprensin le trae todo. Solo la ausen-
cia de comprensin ha hecho toda la confusin, todos los trastornos y todos los proble-
mas en la vida. La vida es nada. Es solo pasar, solo un soplo. Cul es el significado de
ello? Cmo la toma usted por verdadera? El viento viene y se va, no? Alguna vez se
para? Alguna vez dice, oh! Todo est bien, yo puedo hacer algo y entonces desapa-
rece? Usted no puede hacer nada, olvdese de usted mismo.
Alguna pregunta ms? (Risas)
Saludo final.
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Sedona (U.S.A.), 2 de mayo de 1998 (tarde)
Maharaj: Alguna pregunta?
Interlocutor: Es la comprensin la eleccin del individuo, o esta comprensin
viene cuando el individuo est preparado? Cundo la consciencia est preparada?
Maharaj: La consciencia, qu significa? Significa conocimiento. El conocimiento
es deseo. As pues, si uno escucha y siente amor, la comprensin viene muy fcilmente.
La cuestin de la eleccin no se plantea, debido a que uno no sabe, estoy en la igno-
rancia. Las gentes no se conocen a s mismos debido a que toman todo como verdade-
ro. El cuerpo, la mente, todo lo toman por verdadero. A usted le gusta la diferencia, y
pueden acontecer muchas diferencias; no hay ninguna necesidad. As pues, vaya siem-
pre por el camino corto. Si alguien dice, pellizque su oreja, hgalo as (Maharaj toca
su oreja derecha con la mano derecha). Por qu hacerlo as? (Maharaj toca su oreja
derecha con la mano izquierda pasando el brazo por encima de la cabeza Risas). Uno
solo tiene que pellizcarse la oreja, no? Pero como las gentes son ignorantes, les gustan
estas cosas. El maestro dice, haga esto, tiene que hacer esto, usted tiene que hacer es-
to. Su maestro estaba en Bombay, ahora te doy otro mantra, dice despus, eh? As
pues, un mantra no es suficiente, no? (Risas). Estas cosas pasan, no? Las gentes son
ignorantes, ellos no saben. Y hay tambin todos esos libros mitolgicos, la Biblia, y
muchos libros en la India. Escrituras escritas por muchos. Las gentes no comprenden.
Ellos leen tambin, pero no comprenden lo que el maestro dice. Qu le vamos a hacer!
Un hombre es ciego, y si usted dice, siga este camino, ir por ese camino el po-
bre hombre? Aqu el maestro debe ser claro siempre. Usted puede hacer su eleccin. Si
usted ve que es bueno, hgalo, por qu no? El maestro puede cambiar su mente. As
pues, consciencia significa comprensin, nada ms. Cuando la comprensin viene, en-
tonces uno siente automticamente, no? Suponga que nosotros vamos a una tienda y
compramos algo. Si usted va a otra tienda y compra la misma cosa a un precio ms bajo,
entonces nosotros podemos comprender, no? Oh! Nosotros hemos odo que ste es
una persona muy malvada, uno no debe ir de nuevo a l, nosotros decimos eso, no?
De la misma manera aqu tambin. Si la comprensin viene, entonces? Entonces, lo
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que el maestro dice, usted lo acepta. Ese es el significado de ello. El maestro, si es un
maestro verdadero, puede cambiar su vida, por qu no? El maestro debe ser fuerte. El
muchacho va a la escuela, el muchacho no sabe nada, no sabe que uno ms dos son tres.
Entonces el maestro le ensea, uno ms dos es tres, y el muchacho puede responder, l
comprende. De la misma manera aqu tambin, usted no sabe nada sobre lo que es el
poder, lo que es el mundo. Uno debe saber todo, por eso Cristo dijo en su libro, con-
cete a ti mismo y conoces el mundo. Ninguna necesidad. Conzcase a usted mismo,
quin soy yo. Encuentre eso. Esa es la cosa principal. Las gentes no comprenden, de
modo que hacen un camino muy largo. El que comprende dice que todo est bien.
Quin es usted? Encuentre eso, nada ms. Cmo encontrar aqu dentro? No hay
nada, sangre, carne y huesos. Qu hay dentro? Ir dentro significa ir a su mente, a su
pensamiento. El maestro dice, oh! Usted es l, adelante. Cmo puedo yo ser l?,
sta es la primera cuestin que permanece en el aspirante. El aspirante tiene que ser en-
seado, lo mismo que al muchacho se le ha enseado que uno ms dos es tres. De la
misma manera, el maestro debe dar la comprensin. Entonces, por qu seguir el cami-
no largo? Tome el atajo. Por el atajo usted puede ir ms deprisa, nada ms. La vida es
muy corta, nadie sabe cundo ser desconectado este cuerpo. As pues, por qu inquie-
tarse por el poder? Quin sabe! Un hombre hace una ganancia de cinco millones de
dlares y a los cinco minutos muere, qu deseo ha realizado? El de hacer algo, no?
Ahora el poder est desconectado, no? La electricidad se va en cualquier momento, en
Bombay acontece siempre (Risas). As pues, el maestro debe ensear de tal manera que
uno pueda comprender muy deprisa. Uno debe ser siempre muy rpido en la compren-
sin. As pues, por qu se da la iniciacin? Ese es el significado interior. Las mentes de
las gentes son demasiado objetivas. As pues, cuando el maestro da la iniciacin al aspi-
rante, la mente se enfoca en una cosa sola. No es una cosa permanente, usted tiene que
ir a la escuela o a la universidad; si usted obtiene la licenciatura y vuelve otra vez al
colegio, entonces, cul es el significado de ello? As pues, es solo un estado inicial.
Examine la mente. Las gentes vienen con papel, se escribir el largo mantra. Cul es el
significado de un largo mantra, eh? Yo nunca se lo digo a nadie, pero me ro para mis
adentros debido a que ellos no saben. Ellos dicen, oh! El maestro me dar algn man-
tra. Cmo puedo recordarlo? Tengo que escribir eso y hacer eso. De esta manera, uno
debe tratar de comprender lo que el maestro dice, nada ms. Al comienzo uno debe te-
ner la fe; sin fe, usted no puede hacer nada. Si alguien da la direccin, pero usted no
tiene fe, entonces usted tira la direccin. As pues, cmo puede usted llegar al destino?
Al comienzo la fe debe estar ah; despus ya no es necesaria la fe, debido a que usted es
l. Encuntrese a usted mismo, quin soy yo; uno debe encontrar eso. Pero dnde
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encontrar-Le? Encuentre-Le en su mente la mente es su pensamiento. Y entonces
usted tiene que comprender qu es mi pensamiento, y qu acontece y cmo viene. Usted
tiene que comprender cul es la fuente del pensamiento. Uno dice (Maharaj seala la
cabeza), la fuente es el cerebro, otro dice (Maharaj seala el pecho), es el corazn.
Qu le vamos a hacer! La comprensin viene en cualquier momento, en cualquier sitio.
Suponga que hay una chinche picndole aqu. Entonces? Entonces usted la aplasta con
el dedo, no? Nada de qu inquietarse! As pues, por qu inquietarse de si el yo
viene a saber aqu (cerebro) o aqu (corazn)? El yo vino a saber, no? Esa es la cosa,
nada ms.
No hay nada en el mundo excepto realidad e ilusin, la ilusin es llamada maya. En
nuestra lengua los llaman Parabrahman y maya. Ilusin y la realidad final, dos cosas
solo, nada ms. Comprenda de esta manera. El maestro tiene que darle primero el cono-
cimiento para sacarle de la ignorancia, y finalmente el maestro dice, ahora sumergimos
las dos cosas, el conocimiento tambin es falso. A no ser que usted sepa, no puede
arrojar el conocimiento, y ah se necesita el maestro, nada ms. Su mente no le dar a
usted nunca esta comprensin. Alguien me pregunt por la tarde, no puedo yo ser mi
maestro, mi propio maestro? Usted puede serlo, pero no encontrar su error. Compren-
da de esta manera, y entonces el conocimiento es dado por el maestro mismo. Entonces
el maestro dice, ahora sumerja todas estas cosas, todo es falso. Lo que yo he dicho es
todo falso. Para quitar la cosa falsa tiene que darse otra cosa falsa, no? Pero qu
acontece entonces? El maestro quita la cosa falsa y quita tambin ese conocimiento,
oh! Ahora yo s todo. Si usted sabe todo, entonces, por qu siente usted insatisfac-
cin en la mente? Conocer no acaba nunca, dlo por hecho. Conocer, conocer y cono-
cer, el mundo contina debido al conocimiento solo, y eso es ignorancia. El mundo si-
gue corriendo, pero si usted comprende, entonces? Correr usted? El ciervo corre
detrs del espejismo, pero usted no correr detrs del espejismo. Y si usted dice al cier-
vo, no corras, no hay agua, qu dir el ciervo? Usted es una persona necia, yo veo
agua all. Qu le vamos a hacer! Todo el mundo corre detrs de la felicidad siempre.
La felicidad es tambin un factor de la mente, nada ms. Algunas veces el gozo hace
morir al hombre. Un pobre hombre gana a la lotera veinte mil dlares o veinte mil mi-
llones de dlares. Entonces dice, oh! He ganado muchsimo! Ahhh! y deja el cuer-
po, muere. Qu le vamos a hacer! As pues, el gozo tampoco es bueno. La felicidad es
tambin la misma cosa. Las gentes persiguen la felicidad, pero no saben lo que es felici-
dad. Felicidad significa comprensin, nada ms. Todas las gentes, por qu hacen? Por
qu investigan y todas esas cosas? Ellos hacen adelantos y adelantos; un da mueren y
se acaba todo. Un hombre trabaja, trabaja, y trabaja (palabras en marathi), todos traba-
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jan, pero no saben. Cul es entonces el destino? Lo que el maestro dice, lo que el gua
dice es el destino. El maestro le lleva a usted al destino, nada ms. l da el conocimien-
to y le hace a usted muy fuerte tambin. Pero un da, l dice, olvida esto, esto tampoco
es verdadero. Es el pensamiento de la ignorancia el que trae todo, el que trae el conoci-
miento. Dnde comienza el conocimiento? El conocimiento comienza en cero; as
pues, todo debe acabar en cero. Qu significa que usted tiene que ir ms all de cero?
Dnde ir? Ms all de cero no hay ningn espacio, ms all de cero, usted es l, dlo
por hecho. Nada de qu inquietarse, es muy simple. Pero las gentes no van. Qu le va-
mos a hacer! Ellos dicen que encuentran algo aqu (Maharaj seala el pecho) dentro,
pero qu hay dentro? Qu hay dentro? Aqu no hay nada! Si usted corta aqu (en el
pecho), entonces? Encuentra usted algo? Ha encontrado algn mdico esa realidad
dentro, eh?
La realidad est por todas partes; usted quiere verla, pero no puede verla. Cuando la
comprensin vi e ne . si el Maestro es verdadero, dice, todo es uno, no se inquiete,
eh? No hay nada excepto l en el mundo. Pero entonces nosotros decimos, oh! No-
sotros vemos el mundo y todas estas cosas. De acuerdo, usted ve el mundo, no? Pero
el mundo es una sombra; las gentes toman la sombra por verdadera y corren tras de ella.
Qu le vamos a hacer! As pues, la comprensin puede venir, cundo? Cuando la
mente acepta eso. Si la mente no acepta, entonces? La mente es un factor muy cenago-
so, qu dir y qu no dir, solo Dios sabe. Algunas personas realizadas estn tambin
muy cautivadas por esta ilusin. Ellos mismos dicen, nosotros estamos realizados, no-
sotros sabemos. Ellos no saben nada, me atrevo a decir ahora. Ellos meten a todos en
la cosa falsa, en la caja falsa. Cmo puede usted salir de esa caja falsa? Cuando el ma-
estro es verdadero, usted puede salir. Ayer tambin seal ese caos del conocimiento, la
filosofa tambin es un caos, as se lo digo. Y quin es el gua real? El que le lleva a
usted al camino verdadero, al punto verdadero. As pues, el maestro da conocimiento y
hace que el conocimiento crezca. Pero el maestro dice, mi deseo ahora es que usted
olvide todo lo que le he dado. Entonces usted dice, olvidar todo el trabajo? Enton-
ces el maestro dice, usted mismo es la realidad, vamos! As pues, la comprensin
debe venir, la comprensin viene y entonces usted mismo deviene libre de mente, nada
ms. A eso se llama libre albedro. Seor Chaanning, libre albedro, su pregunta era el
libre albedro, no? Qu es el libre albedro? Todo es nada, eso es el libre albedro. En
caso contrario, usted est a veces pegado a usted mismo, otras veces usted se pega fal-
samente a alguna otra cosa, a una falsa comprensin. As pues, el maestro debe ensear-
le a usted de tal manera que someta su corazn, directamente. Entonces usted puede
comprender; en caso contrario, no. Qu significa corazn? Mente o consciencia, lo
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que usted quiera, no hay ninguna diferencia. Se usan muchas palabras grandes innecesa-
riamente. La mente es ego, la mente es conocimiento. Si no es as, cmo encontrar al
ego aqu, eh? Est en algn lugar? Dnde est la mente? Puede usted decirlo? Si
usted quiere ver a Bob, Bob est aqu, de acuerdo; pero si l no es Bob, entonces? La
comprensin debe venir. As pues, mente, consciencia, comprensin, todos son uno. Y
si usted comprende, entonces usted mismo dir que nada flucta. La filosofa es muy
simple. Tenga fe en el Maestro. Al comienzo uno debe tener fe, pero el maestro debe ser
verdadero; en caso contrario, la cuestin no se plantea. Si el maestro es falso, si es un
necio, entonces, qu le vamos a hacer? Hay muchos maestros as, debido a que ellos
llegan al conocimiento, pero no van ms all de eso. Usted ve todo, cierto, pero usted
debe tener el poder de decir, todo es falso. Si usted comprende de esta manera, en-
tonces? La comprensin debe venir. Lleva tiempo o no lleva tiempo? Si se le da az-
car, pngala en su boca! Pero si usted la pone aqu (Maharaj seala la mejilla), enton-
ces? Cul es la utilidad de ello? Ponga el azcar en la boca!, oh! Es dulce. Cunto
tiempo lleva encontrarse a uno mismo? Cunto tiempo? Pero usted se hace un concep-
to falso. Qu le vamos a hacer! As pues, mente, comprensin o consciencia son todos
como hermanos gemelos, nada ms. Usted quiere ver solo el nombre. As pues, el cono-
cimiento es ilusin, y la realidad la realidad final es realidad. El conocimiento es
ilusin, uno debe comprender eso. Si usted coge un baln y le mete cada vez ms aire,
es seguro que explota, no? Cunto tiempo le llevar explotar? As pues, las gentes
escuchan al maestro; pero ellos no meten aire en el baln. Qu le vamos a hacer! Esto
(Maharaj seala el pecho) es el baln, no? (alguien tose y se pierden algunas palabras)
...la comprensin debe ser muy fuerte, el baln debe explotar, no debe permanecer ah.
As pues, mente y consciencia todas devienen nada y vaco, no hay nada. La compren-
sin debe venir. En la India hay un sitio que si usted va all, la polica le dice, ensee a
su padre. Pero el que es hijo de prostituta, cmo puede ensear a su padre, eh? No
puede ensearle! Es as, algunos no pueden mostrarlo, no?
Los policas insisten, usted tiene que ensear a su padre.
S.
Enselo, dnde est? Si no tiene padre, entonces ponga su firma aqu. Ellos son
muy estrictos sobre esto, pero el que dice, yo no tengo nacimiento, entonces? Qu
pueden hacer ellos? As son las cosas. As pues, es un milagro, nada ms.
Sea usted en usted mismo. Usted dice, yo soy un persona muy simple, cmo pue-
de yo ser l? Quite de su mente todas estas insensateces, las cuales no son verdaderas.
Todo es ilusin, no? Entonces qu es malo y qu es bueno en este mundo? Qu es
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virtuoso y qu no es virtuoso, dgame? Todos son pensamientos, los pensamientos de la
mente, nada ms. As pues, la mente debe ser castigada. Usted debe castigar a la mente,
a su mente. Primero de todo, ellos no saben qu es la mente; as pues, cmo pueden
castigarla, dgame? As pues, el maestro dice, adelante, yo te cruzar, no te inquietes.
Si el revisor est ah, vamos, yo te cruzar sin billete de tren l le cruza! l sabe!
De la misma manera aqu. Cuando la comprensin viene, entonces todo est bien. Y esa
comprensin debe ser finalmente arrojada, yo no s nada. Lo que usted sabe no es
verdadero; y lo que es verdadero, usted no puede saber. Qu le vamos a hacer! La men-
te no puede conocer la verdad. Lo que la mente sabe es todo falso, no hay salida. Qu
le vamos a hacer! Pero el maestro tiene una mente poderosa, l le saca a usted de esta
ilusin. Uno debe tener esa comprensin. La comprensin puede dar poder, no hay mal
en ello. Si uno sabe una cosa, entonces? Entonces uno dice, oh! Es muy fcil, hag-
moslo as. De la misma manera aqu tambin, el maestro debe ser perfecto, el maestro
debe ensear de esta manera.
Deje a la mente en paz, pero comprenda que la mente es falsa. Esa es la manera de
comprender, nada ms. Suponga que usted no quiere a alguien; si l viene, usted le pre-
gunta, por qu has venido? Al momento l se marcha, l comprende, yo no soy
querido aqu, nada ms.
Interlocutor: Yo he pasado toda mi vida. haciendo que mi mente hiciera lo que
le deca que tena que hacer... mi vida entera. Ahora soy o los tengo... en mi mente.
Pero cuando viene el despertar todava tengo la mente, aunque ahora la mente est
bajo mi control y ya no me molesta ms. Pero siempre est ah, todava tengo la men-
te.
Maharaj: S, s.
Interlocutor: Y tambin puedo hacer lo que estoy haciendo ahora, pero controlo a
la mente.
Maharaj: S, correcto. La mente cambia, no? La mente cambia siempre, nada de
qu inquietarse. Usted comprende. Sin mente, cmo puede usted comprender? Sin
mente, usted es un cuerpo muerto! El cuerpo muerto no tiene ninguna mente. Sea en el
agua, pero no toque el agua, eso es el significado de ello. La mente est, la mente debe
estar! Sin mente, cmo puede usted comprender? Si la comprensin viene, entonces?
Eso es consciencia, eso es mente. Entonces usted va al camino verdadero. Entonces au-
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temticamente el maestro da la medicina tambin. Cuando se hace alguna operacin, se
pone anestesia y as puede ser operado fcilmente. El maestro da la anestesia, oh!
Ahora est bien, olvide el conocimiento tambin y usted es l. Eso es la anestesia dada
por el maestro. Olvide todo ahora. As pues, que todo est ah, nada de qu inquietarse,
pero comprenda de esta manera. Nada va a cambiar, debido a que nada es verdadero. El
mundo debe ser as siempre, y usted tiene que comprender. Ayer habl sobre esa histo-
ria, no?, la flecha debe atravesar al perro con la boca abierta. Usted debe poner la fle-
cha de esa manera, usted no debe tocar en ninguna parte. La flecha viene aqu (Maharaj
seala el corazn) y usted muere. Si el maestro ensea falso, aqu no hay nada. As
pues, el maestro pone la flecha de tal manera que ella se clava en su corazn slo
mente o comoquiera que usted lo llame. Entonces la mente estalla automticamente. La
comprensin viene, y nada de qu inquietarse. As pues, que la mente est ah, yo s
que t eres, nada ms.
S? De acuerdo?
Sin mente, uno no puede funcionar, la mente debe estar aqu. S? Un minuto (al-
guien quiere preguntar).
La persona realizada tiene la mente, pero usa la mente de la manera adecuada, esa es
la nica cosa, esa es la diferencia, nada ms. La comprensin trae esa manera. La mente
debe estar aqu mientras el cuerpo est aqu; la mente debe estar aqu, pues en caso con-
trario se trata de un cuerpo muerto. No-mente, qu significa? Cuando usted duerme
profundamente es no-mente.
S? (Maharaj seala a alguien) Su pregunta despus. (Maharaj seala a otro) Su
pregunta primero.
Interlocutor: Puede usted hablar sobre la plegaria?
Maharaj: Plegaria? (Risas). Uno tiene que rezar hasta que deviene eso a lo que reza.
Rezar qu significa? Usted comprende, no? Comprender deviene rezar a la realidad,
eso es rezar. En caso contrario, usted reza a Dios o a un vecino en quien usted cree. Eso
a lo que usted reza debe tomar su vida, y eso es la plegaria. La plegaria no permanece,
usted no permanece. Usted deviene, qu? Usted deviene maestro. Usted deviene la
plegaria, no? As pues, rece usted de esta manera. Pero usted dice, Dios est ah y yo
le rezo, yo soy simple, soy esto, soy esto. A Dios no le gusta eso (grandes risas). Fi-
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nalmente, la plegaria es ser Dios, eh? Por qu reza usted? Yo quiero cosas buenas en
la vida, debo tener una buena vida, debo ir por el camino recto, no debo tener enemi-
gos..., en la mente hay muchos, muchos factores. Pero todo esto son nociones falsas
de la mente, qu le vamos a hacer! Usted quiere todo de Dios; entonces usted dice,
oh! Dame todos los bienes Qu pide usted? Usted no pregunta nunca quin es us-
ted. Rezar es eso, no? Quin es Dios? Pregntele! Vea, usted mismo es ignorante; as
pues, Dios est en una estatua. De modo que si usted le reza, l no responde nunca, qu
le vamos a hacer! Las gentes dicen, Rama, Rama, Rama, y as pasan muchos aos,
pero nadie obtiene a Rama. Todo el mundo reza a Dios, de manera que la plegaria debe
ser tal que Dios sea finalmente su plegaria. Entonces usted deviene esta plegaria real.
En caso contrario, si las gentes rezan, que recen, por qu no? Que recen lo que
estn rezando. Cul es la utilidad de decirles que no van a ser escuchados? Si usted
dice a aquellos que van a la iglesia a o a los templos, oh! Dios no est aqu, ellos
dirn al momento, ahhh! Qu dice usted? Usted no tiene ninguna fe en Dios. Pero
solo el que tiene la fe puede decir estas cosas. Usted reza por el cuerpo y la mente solo,
los cuales no son. As pues, el que tiene la fe se mantiene mudo porque conoce al Seor
Cristo. Ese es el significado. Cristo no dice nada, Cristo dice, yo no s nada, por qu
me rezis? (Risas) Pueden saber algo los dolos? En la India hay muchos dolos, mu-
chos dioses. All todos rezan, pero los dolos no hablan nunca. Suponga que un esclavo
viene a su puerta y dice, yo te servir toda la vida. Es exactamente as. Usted deviene
innecesariamente esclavo de su propio dios. l dice, yo no tengo nada que darte. As
pues, muchas gentes devienen sacerdotes, devienen obispos; acontecen muchas, muchas
cosas. Pero ellos no ensean, debido a que no saben, qu le vamos a hacer! As pues,
Dios no tiene nada, l dice, yo no tengo nada, cmo puedo darte algo? Las gentes
rezan, rezan con fe solo, rezan a Dios, un da l vendr y nosotros seremos felices. No
hay nada ms. Sea feliz, usted debe comprender dnde est la felicidad, olvidar todo es
felicidad, dlo por hecho. Cuando usted olvida todo y duerme profundamente, la felici-
dad viene a usted, o no? Usted ha estado trabajando todo el da y ahora dice, quiero
dormir ahora. Suponga un borracho, l ha bebido dos, tres o cuatro botellas; entonces
dice, ahora dejadme dormir. Cuando usted ve pelculas, usted ve dos o tres pelculas,
las que sean, entonces dice, ahora es suficiente, yo quiero dormir. Entonces usted
olvida todo, usted obtiene descanso. Y entonces usted vuelve a la misma cosa, esa es la
dificultad, nada ms. La dificultad es que usted no puede olvidar. As pues, olvide de
esta manera. Dios no est ah fuera, est aqu dentro, comprenda eso. Y eso es el olvido
real, y esa es la plegaria real. Las gentes dicen plegarias, pero no saben qu es la plega-
ria. Aquellos que son esclavos de la ilusin, cmo pueden rezar a la realidad? Usted va
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y reza ah, pero usted no sabe quin es l. Debido a que usted es esclavo de la ilusin,
lo que usted ve es todo correcto, cmo puedo yo ser falso? Yo veo con mis propios
ojos, dice usted. En un instante todo cambia; todo el trabajo y todo en un instante des-
aparece, todo perdido. La desconexin viene, la luz y el ventilador se paran, qu le va-
mos a hacer! As pues, haga la plegaria de esta manera, yo no existo y Dios no existe,
los dos son uno, y esa es la plegaria real. Todo el mundo quiere alimentar su estmago,
no?, y eso les convierte en la criatura ms pequea. l cuerpo no le dice nunca adis a
usted. Cuando el cuerpo muere, dice adis a alguien? El cuerpo es una cosa muy su-
cia! Usted dice, yo soy esto, y entonces usted tiene que rezar a Dios, el cual no es.
Encuentre a Dios en usted mismo y la plegaria real est ah, eh? Eso es rezar. En caso
contrario, todas estas cosas no son nada sino una exhibicin, un espectculo, oh! Yo
rezo, yo rezo. Nadie reza, qu le vamos a hacer! Si usted no pone una semilla en el
suelo, cmo vendr el grano, eh? Dios, Dios, todo el mundo lo dice, pero nadie sabe,
Qu le vamos a hacer! Usted se ha olvidado de usted mismo, usted mismo es Dios, y
ahora usted reza a otros dioses. Usted reza a lo que no es Dios. Quin reza? El dios real
reza, y debido a la ignorancia, l no se conoce. Usted reza a Dios, dice usted, pero usted
es Dios. El dios no es Dios, usted mismo es Dios. Si usted comprende esto, qu plega-
rias se requieren entonces? Qu tipo de plegarias? Uno debe devenir aqu propietario
de la realeza. Qu prdida echa de menos usted ahora, eh? Usted se ha olvidado de
usted mismo y dice a alguien, oh! l es grande, l es dios, y todo. La persona igno-
rante puede pensar cualquier cosa. Uno que tiene fiebre la fiebre viene aqu (Maharaj
seala la cabeza) dice todo lo que quiere. Entonces las gentes dicen que l est en
estado de delirio. Todas las gentes estn en este estado de delirio. Ellos no saben lo que
es real, ellos rezan al dios que no es un dios, qu le vamos a hacer! Comprenda a Dios
y rece-Le. Cuando usted comprende a Dios, yo soy Dios, si usted comprende, enton-
ces la plegaria est siempre con usted. Usted se reza siempre a usted mismo, eh? As
pues, Cristo dice, concete a ti mismo; ese es el significado de ello. Quin es usted?
Usted no es una simple persona, usted es l. Si usted comprende eso, entonces rece-Le!
Qu necesidad hay entonces, eh? Usted debe tener la plegaria real; en caso contrario,
todo esto no es ms que una exhibicin, un espectculo, nada ms. As pues, las gentes
estn rezando innecesariamente; ellos no saben a quin rezar y a quin no rezar, ese es
el punto principal. Comprender es la plegaria, nada ms. Usted reza a Mara, todos aqu
rezan a Mara, Mara es la madre de Cristo. As pues, ustedes adoran a la que produce a
Cristo. Pero esa Mara es tambin una ilusin, si usted comprende. Entonces? Quin
queda para que usted le rece? Rece a Cristo; al menos un da comprender quin era
Cristo. Rezar a su madre, cul es el significado de ello? La madre le gesta a usted, y si
usted conoce a la madre, entonces? La persona que es real es la persona que compren-
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de. Todas las gentes estn haciendo cosas falsas, qu le vamos a hacer! A quin deben
rezar?, ellos no saben. La comprensin debe estar ah; en caso contrario, son plegarias
solo de nombre. El nombre de alguien es Rosa, pero huele muy mal; as pues, puede
usted llamarla rosa? Me sigue?
Debido a que el cura no sabe, por eso ensea lo que ensea. Mara no comprenda
nada, as se lo digo. Ella gest al Cristo, de acuerdo, pero ella no saba qu es la reali-
dad. l saba. As pues, est usted rezando a las cosas falsas o a cosas verdaderas,
dgame? Yo no quiero herir a nadie, pero debe decirse lo que es verdad. Las gentes
hacen dolos, y debe rezarse al dolo, cul es el significado de ello? Si usted compren-
de, l es por todas partes; entonces se dice tambin que usted puede comprender por
una piedra, por qu no? Usted debe tener esa comprensin. La mente es una cosa as;
ella reza, pero no sabe a quin rezar, ese es el punto principal. As pues, todas las plega-
rias son falsas. Las plegarias salen de usted, no? As pues, rcese a usted mismo. Las
gentes dicen, cmo puede yo ser l? Debido a la ignorancia, esa es la peor cosa del
mundo, cmo puedo yo ser l? Ello se debe a que ellos estn en la ilusin, en la
obscuridad. Cmo puede usted ver a una persona que da la luz? El que est en la obs-
curidad no puede ver. As pues, la luz viene a la mente, sea consciente de esa luz, cuide
de esa luz y expanda esa luz. Despus esa luz tambin desaparece y queda la realidad;
esa es la cosa final, nada ms. La luz es conocimiento, nada ms. As pues, rece a lo que
es siempre, nunca falso, siempre la realidad. Lo que no cambia nunca es la realidad, y
eso es usted mismo. As pues, rcese a usted mismo, eh?
Adelante, s?
Interlocutor: Por qu l, que est o que estaba en un estado de felicidad perfec-
ta, ha tomado forma para venir a la existencia? Por qu se ha apartado l de la feli-
cidad eterna y se ha manifestado en la forma?
Maharaj: Bien, su pregunta est completa? Ella hablar.
Devota que asiste a Maharaj: Por qu la realidad entra en la forma? (Grandes
risas y aplausos).
Maharaj: La realidad no viene nunca a la forma. La realidad es la base sobre la que
usted puede ver muchas formas. Es lo mismo que una pantalla; muchas pelculas vienen
y desaparecen, pero la pantalla no es afectada. As pues, la realidad no toma la forma, l
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muestra la forma. Hacer un espectculo es una ilusin, no es verdadero. Lo que usted no
puede ver es verdadero. As pues, quin recibe la forma? Un pensamiento de usted. La
muerte ha venido de la ignorancia de la realidad. Cuando duerme profundamente, usted
es ignorancia completa, no?; usted no sabe nada, olvida su cuerpo y olvida su mente.
Usted es un ignorante completo. Entonces viene algn pensamiento, y usted ve la totali-
dad del sueo. As pues, usted es muy poderoso. Pero cuando despierta, qu dice us-
ted?, oh! Era un sueo, nada es verdadero. As pues, lo que toma la forma no es real,
lo que no toma la forma es real. Ello acontece, su pensamiento viene y hace la totalidad
del sueo. As pues, esto es tambin la misma cosa, la realidad es olvidada y ese olvido
es ignorancia. Quin lo hizo? El pensamiento viene, y eso es llamado Dios, nada ms.
Y ese dios crea el mundo, hace muchas formas, pero el que despierta de e s t o . Todos
estn durmiendo, dlo por hecho. Todos dicen, nosotros estamos despiertos, nosotros
sabemos todo, nosotros hacemos todo. Ellos no saben nada, ellos estn siempre mur-
murando en sueos, y todos estos cuerpos muertos se estn moviendo. Qu es el mun-
do? Todos son solo cuerpos muertos que se mueven debido a que ellos estn en la igno-
rancia, me sigue? As pues, tome la forma que tome (su pensamiento), l no toma nin-
guna forma, l permanece l mismo. Todo el mundo es l, pero nadie sabe. La forma
es tomada por su deseo, deseo de la ignorancia, eh? Y si usted comprende esa forma,
abre esa forma, entonces? Entonces usted deviene l. Cunto tiempo lleva? Usted ve
todas las pelculas durante tres horas, y la pantalla muestra todo. Qu es la pantalla?
La pantalla es la misma! La pantalla no hace nada! Ella re, ella llora, ella reza tam-
bin, ella hace todo; pero la pantalla dice, yo no s nada. As pues, la forma que se
toma es seguro que desaparece. Ella no es verdadera, cmo puede permanecer? Por la
noche hay luz en algunos gusanos, en la obscuridad, usted puede ver su luz. Yo no s
cmo se l l aman.
Voces: Lucirnaga.
Maharaj: Ah! Lucirnaga. Cuando el sol viene, entonces? Dnde estn ellos?
Ellos estn, pero usted no puede verlos. Todas las formas son nada, aparecen falsamen-
te. As pues, yo les llamo cuerpos muertos movindose en el mundo. El cuerpo no es un
cuerpo muerto, no?, el poder le mueve; en caso contrario, cmo puede moverse? El
cuerpo muerto no se mueve, pero estos son cuerpos muertos que se mueven. As pues, si
usted no puede encontrar la realidad, quite la borrachera de ignorancia que hay en su
mente. Las formas son tomadas, pero cul es el significado de ello? Ellas no se cono-
cen a s mismas. Si se conocen a s mismas, ellas desaparecen, ellas no permanecen.
Cuando usted despierta, qu queda? Queda el sueo? Dnde ha tenido lugar? Quin
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lo ha hecho? As pues, todo el mundo es nada. El creador mismo no est, usted tiene
que decir que todo ha acontecido. No se encuentra ningn creador debido a que nada es
verdadero. De lo que no es verdadero, quin es el creador real, dgame? Cmo puede
ser real el creador? As pues, cmo puede ser verdadera la forma, dgame? Las pala-
bras le llevan a usted hasta ah y se echan atrs, y solo si usted tiene el poder, puede
traspasar y devenir usted mismo l. Usted es Cristo. Nadie es Cristo en el mundo excep-
to usted, dlo por hecho. Cristo dice, concete a ti mismo. Si usted se conoce a usted
mismo, yo soy usted mismo, ste es el significado. El significado es siempre ese. Si
usted se conoce a usted mismo, el usted desaparece y yo permanece, ese es el signifi-
cado, nada ms. Adems, usted es l, nada ms. As pues, cmo se toman las formas?
Las formas pueden ser tomadas en cualquier momento, no? En el mar aparecen muchas
burbujas. Quin hace eso? Hay algn hacedor ah? Sin embargo, usted dice, yo lo he
hecho El muchacho juega con jabn y lo mete en agua y toma una pipa, una pipa pe-
quea. Pone el agua jabonosa ah, sopla, y salen muchas burbujas. Quin ha hecho las
burbujas, dgame? Comprende usted el ejemplo, lo que yo quiero decir, no? El mucha-
cho dice, oh! Mira qu burbujas, yo las he producido! l est loco de contento con
ello. La misma cosa aqu, las formas han venido por su propia ignorancia, qu le vamos
a hacer! Usted ha tomado la forma debido a la ignorancia y entonces llora, por qu he
tomado yo la forma? As pues, el maestro ensea eso, nada ms. l pone la cosa ver-
dadera en la caja verdadera, y entonces usted puede comprender todo y ser libre de ello,
y usted puede ser fuera de la forma. Las formas son siempre formas, no son verdaderas.
Usted puede cambiar la forma, no? Si usted tiene puesta una cadena de oro, rmpala y
haga otro diseo con ella. Usted puede hacerlo, no? Qu hay en la forma? Lo que
puede ser cambiado, no es realidad. Lo que no cambia nunca, es la realidad. Usted no
cambia nunca. El que se pone los ornamentos no cambia. Aunque usted se ponga or-
namentos y vestidos de oro, usted no cambia, usted permanece el mismo! As pues, la
forma, lo que viene en la forma no es verdadero. Ello viene de la realidad, estoy de
acuerdo con eso. Todas las formas se ven en las pelculas, no?, pero la pantalla est
siempre ah. As pues, su pensamiento funciona as, hay muchas gentes que aparecen, lo
mismo que burbujas en el mar. Comprenda, rompa la burbuja, usted es l. Suponga que
usted deviene el malo de la pelcula, puede usted permanecer siempre como el malo?
Nadie le tendra a usted en casa! Si usted acta como el malo en la casa, entonces al-
guien le tendra a usted ah? Usted es el malo solo en la pelcula, usted no es el malo
aqu. As pues, todas las formas son solo prestadas, la realidad es muy grande. El ego
puede ser roto en un segundo si uno comprende, nada ms. La comprensin trae todo a
usted, usted es la realidad, usted es la realidad final, nadie ms. Este mundo es su pen-
samiento, y as muchas formas surgen y desaparecen. La realidad no es afectada. Usted
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no es afectado, as se lo digo. Muchos pensamientos vienen y se van de usted, no? Es
usted afectado por esos pensamientos siempre? Usted olvida los pensamientos. Alguien
dice, oh! Usted es una mala persona, alguien le dice malas palabras y usted se siente
mal en ese momento; pero al momento usted cambia, no?, Ah! l es malo, l no me
conoce (Risas). As pues, las palabras vienen sobre usted, las formas vienen sobre la
realidad. Ellas no son verdaderas, la realidad es verdadera, ese es el punto principal.
Ms preguntas? S?
Interlocutor: Si nada es real y nadie existe, entonces, quin prctica y cun til
es la prctica?
Maharaj: Algo ms? Alguna pregunta ms? Esa es la pregunta, no?
Interlocutor: S.
Maharaj: Si usted quiere hablar ms, hgalo. As podr comprender su pregunta
completamente. Usted puede hablar, esa es la cosa principal.
Interlocutor: Bien, yo no s cmo se relaciona esto con la pregunta. As pues, yo
no s, quiero decir, no estoy seguro que.
Maharaj: Dgaselo a ella (a la devota que asiste a Maharaj). Ella puede entenderle,
me sigue? Usted puede decirle si siente el miedo de hacer alguna pregunta, l es un
maestro, cmo puedo yo hacer la pregunta? El miedo hace que usted no hable. Dga-
selo a ella y ella me lo dir a m. Adelante.
Interlocutor: No, pienso que eso es todo.
Devota que asiste a Maharaj: Si nada es real, entonces, quin practica y por qu?
Interlocutor: Si nada es real y nadie existe, entonces...
Maharaj: Bien. Entonces quin reza? l quiere decir eso?
Devota que asiste a Maharaj: No, quin practica?
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: Quin practica?
Interlocutor: Y cun til es la prctica?
Maharaj: Muy simple, todo es falso (Grandes risas). No existe nada; as pues, quin
tiene que rezar, o quin hace la prctica? Cuando no hay nada, hacer o practicar es estar
en la caja falsa; as pues, usted solo tiene que salir de ella, y eso es llamado practicar.
Usted no existe. Como usted mismo dice, nada existe, estoy de acuerdo. As pues, si no
existe nada, qu practicar, dgame?
Interlocutor: Bien, quiero decir, estoy preguntando porque s que en la iniciacin
usted usa un mantra en la meditacin; y yo usted sabe que hay muchas prcticas,
usted sabe. Y yo. (balbucea).
Maharaj: No hay muchas prcticas, solo una prctica, conocerse uno mismo; y eso
se practica de diferentes maneras. El mdico tiene muchos frascos de medicina. l sabe
a quin da: una parte de aqu, otra parte de ac, el mdico mezcla y se lo da a usted,
tmelo cuatro veces al da. Si viene otro enfermo, el mdico toma otros frascos, toma
cuatro frascos, mezcla y se lo da. Como usted dice, no existe nada. Si usted comprende
que no existe nada, no se necesita ninguna prctica, as se lo digo. Si la comprensin
viene a usted de esa manera, no se necesita ninguna prctica. Si usted se conoce a usted
mismo, entonces, qu practicar, dgame? El nio no sabe cmo comer, de manera que
la madre le da de comer en la boca. De la misma manera, el maestro tiene que decirle a
usted que practique, que haga meditacin, solo para comprender que eso no es verdade-
ro. Por qu se da todo? No es verdadero! As pues, todas las medicinas son dadas por
el maestro, y finalmente el maestro dice, oh! Usted es l. Usted se ha olvidado de
usted mismo, de modo que yo tengo que ensearle muchas cosas que no eran necesa-
rias. Si el rey dice, yo soy un mendigo, qu hacer entonces? Para hacerle compren-
der, uno tiene que decir una y otra vez, no mendigues a nadie, vamos. Yo le digo que
usted tiene mucho dinero en el banco; as pues, por qu mendiga usted?
Hay todas las prcticas falsas que le he dicho! Para hacer que usted comprenda, pa-
ra quitar la nocin falsa, se dan prcticas falsas. En otro caso, no se requiere ninguna
prctica, usted es l. Qu practicar, dgame? Si uno comprende, yo soy l, uno no
tiene ninguna prctica, as se lo digo. Voy a darle un buen ejemplo: un hombre pens
que (Maharaj pregunta por una palabra).
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Discpulo: Lagarto.
Maharaj: El hombre pens, el lagarto viene, ha entrado en mi cuerpo. Lo he tragado
por error o algo. Qu vamos a hacer ahora? Todos los mdicos le examinaron y le
dijeron, no hay nada en usted, no hay ningn lagarto en su cuerpo. Pero l dijo, no,
yo lo siento realmente. Pero haba all un maestro, y dijo, bien, s, s, usted ha tragado
un lagarto muy grande (Risas). Qu hizo l entonces? l lo puso todo en penumbra
lo mismo que si uno va hoy da al restaurante y all no ponen muchas luces, para que
uno coma lo que le den (grandes risas). As pues, con tan poca luz, el maestro puso algo
en el agua y le dijo, adelante, tome el agua, tome tanta agua como pueda. El hombre
tom un montn de agua y finalmente, vomit. Entonces el Maestro puso el lagarto en
el agua, y dijo, vea, el lagarto ha salido! (Grandes risas). Usted tiene que hacer algo
para que su mente se haga fuerte, nada ms. Pero si usted comprende, yo soy l, en-
tonces nada, nada que hacer. Cuando usted hace todava, entonces usted est en la igno-
rancia. As pues, una persona ignorante tiene que hacer muchas cosas; la persona reali-
zada no hace nada, la persona realizada dice, yo soy seor, yo soy rey de reyes. Se
dice que el rey no tiene ninguna ley. As pues, la comprensin debe venir, nada ms. No
sienta nada, sintase fuerte; no se requiere ninguna prctica, as se lo digo. Comprnda-
se a usted mismo. Cuando se comprende a usted mismo, qu prctica se requiere? Si
no se conoce a usted mismo, usted dice, yo soy esto (Maharaj seala al cuerpo).
Cmo puede usted ser esto? Cuando este cuerpo muere, ellos le ponen en la tumba o le
creman como en nuestra India. As pues, cmo puede usted ser este cuerpo? Cmo
puede usted ser la mente? La mente cambia a cada momento. Y cmo puede usted ser
la ignorancia? Y cmo puede usted ser el conocimiento? As pues, el maestro tiene que
decir estas cosas para ensear, nada ms. La comprensin debe ser dada de alguna ma-
nera, no? El hombre del lagarto tena que encontrar una alternativa, no? As pues, hay
muchas alternativas, nada ms. Si usted se conoce a usted mismo, no queda nada, as se
lo digo. Y si usted no se conoce, entonces todos los ejemplos son verdaderos, todas las
prcticas son verdaderas. Los ojos estn ah, pero si algo entra dentro, los ojos no pue-
den ver. Qu hace el mdico entonces? El mdico quita la cosa que ha entrado, y en-
tonces usted ve. l no hace nada, pero le cobra quinientas rupias, me sigue? El maestro
no cobra nada, el maestro da, me sigue? El maestro da la comprensin verdadera, nada
ms. Creer o no creer es su eleccin entonces.
Interlocutor: Yo no he comprendido lo que usted dice.
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Devota que asiste a Maharaj: Un hombre tiene una catarata en sus ojos, de manera
que el mdico quita esa catarata y l puede ver; entonces le cobra mil rupias por hacer
eso. El maestro le da a usted por nada.
Interlocutor: Oh!
Maharaj: Las nociones falsas han entrado en la mente, y la ignorancia ha venido. Pa-
ra borrar la ignorancia, usted tiene que hacer muchas cosas.
Interlocutor: Maharaj, detrs de todo lo que usted dice que hagamos... yo solo
pregunto si esto es la comprensin correcta, a m me parece que lo que usted dice es
que demos todo al maestro y que lo que viene es plena satisfaccin y auto-
reconocimiento. Es esto verdadero?
Maharaj: Yo no puedo seguirle a usted debido a que a veces no puedo or. As pues,
pregntele a ella (a la devota que asiste a Maharaj). Si ellos no han comprendido, enton-
ces uno tiene que hablar otra vez debido a que ellos estaban durmiendo (grandes risas).
Discpulo indio: l dice que si uno se entrega totalmente a su maestro y a lo que el
maestro da, a la comprensin que da, entonces uno puede comprender... la compren-
sin es mejor...
Maharaj: Eso no es lo que l dice. Usted estaba durmiendo (risas).
Interlocutor: Bien. El maestro (falta una palabra) da esto, es solo drselo todo al
maestro, solo darle todo al maestro, y lo que viene es plena satisfaccin y auto-
reconocimiento.
Devota que asiste a Maharaj: l dice, l piensa que lo que usted ha dicho es que si
uno entrega todo al maestro, lo que uno recibe es auto-reconocimiento. Es esto verda-
dero?
Interlocutor: Y plena satisfaccin.
Maharaj: S, eso es verdadero. Pero el maestro no hace nada, as se lo digo. El maes-
tro hace que usted comprenda, yo soy l, nada ms. Usted se ha olvidado de usted
mismo, no? As pues, yo digo siempre, sea siempre simple de mente. El maestro dice
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que usted se ha olvidado de usted mismo, l le empuja, usted es l, adelante. El ma-
estro es muy fuerte, conoce a todos, pero usted no lo acepta; ese es el significado. El
maestro tiene mucha conformacin en la mente, l sabe que todo el mundo es l. Como
usted ha olvidado, l tiene que eliminar el olvido, nada ms. l no hace nada. Su mente
est en la obscuridad, l abre su mente, nada ms. La comprensin viene a usted as; en
caso contrario, no. Si usted no acoge la comprensin, entonces, de quin es la culpa?
El conocimiento se da para quitar la ignorancia, y finalmente el maestro dice que el co-
nocimiento es falso. Para quitar las cosas falsas, usted tiene que usar las cosas falsas,
nada ms. Hay una espina clavada en su pierna, para quitarla, usted usa otra espina, y
finalmente tira las dos espinas. Si uno comprende, el conocimiento es tambin la igno-
rancia ms grande; as pues, estas dos espinas ignorancia y conocimiento deben ser
tiradas; en caso contrario, esa espina el conocimiento pincha ms.
Interlocutor: Maharaj, es necesario un maestro vivo para la realizacin del S
mismo (auto-realizacin)?
Maharaj: S. Usted est en el caos del mundo. El mundo es un caos. El maestro le
saca a usted de ah, nada ms. As pues, se requiere el maestro. En caso contrario,
cmo puede usted saber? Usted est en la ignorancia, no? Uno que toma gisqui o
coac, est en la borrachera, no? As pues, cmo puede l decir la verdad? La borra-
chera de la ignorancia est en su mente, cmo puede esa mente ser la cosa verdadera?
La mente es un maestro para todo el mundo, dlo por hecho; pero ella misma es igno-
rancia; as pues, cmo puede ella quitar su ignorancia? Con su pensamiento usted ir a
una ignorancia cada vez ms profunda. No haga eso. As pues, se requiere al maestro,
nada ms. El maestro es la nica persona que puede sacarle a usted de su ignorancia. Sin
maestro no es posible. Por qu es requerido? Porque l sabe, ste es el camino verda-
dero. As pues, l lleva a todos al camino verdadero. Comoquiera que eso sea, de cual-
quier modo que sea, l puede llevarle a usted a la verdad. l puede darle tambin cosas
falsas, pero le saca. Para sacar la cosa falsa hay que poner en su mente muchas cosas
falsas, me sigue? Si su vientre no funciona, usted toma un laxante; de esa manera, toda
la suciedad sale automticamente.
(El que ha preguntado mira a la devota que asiste a Maharaj porque no ha entendi-
do).
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Devota que asiste a Maharaj: Yo he escuchado que la digestin no funciona ade-
cuadamente y que uno toma un laxante y quita as la suciedad del intestino. As pues,
el maestro hace la misma cosa.
Interlocutor: Bien (Risas).
Maharaj: Usted no quiere tomarlo, pero tiene que tomarlo. As pues, para esto se re-
quiere el maestro. El maestro debe ser verdadero, eso es la primera cosa; entonces l
puede llevarle al sitio verdadero y usted mismo puede decir, yo soy l; eso es la nica
cosa. Todo lo que l hace o todos los libros o cosas que di c e , la Biblia tambin dice la
misma cosa, concete a ti mismo, concete a ti mismo. Y en los Vedas tambin se
dice, yo soy l, todos son l. Si yo soy, entonces usted tambin es, no? Todo es l.
Y finalmente dice, todo con el conocimiento es l. Si el conocimiento est, todo est.
Pero esto lo dicen despus. Usted tiene que comprender que nada es verdadero, que la
realidad es la nica verdad. Yo y usted son los dos falsos, no existen. Dnde es usted?
Puede usted ensermelo? Puede alguien ensearme dnde soy yo? Puede usted po-
ner un dedo sobre este cuerpo y decir, yo soy esto? As pues, la mente es una cosa
muy insensata, acumula muchas cosas, pero no sabe lo que acumula. Tenga fe en el ma-
estro, el maestro es necesario. El mdico es necesario, no? La mujer no puede parir, se
requiere alguien, se requiere una matrona. Puede ser el mdico o la nodriza, quien sea!
Entonces la mujer puede parir al nio; de otro modo, no. Parir el nio est bien, pero en
ese momento se necesita alguien. Lo mismo para quitar la ignorancia. Comprenda que
el maestro da la comprensin correcta. La madre sabe lo que dar al nio. En la India, la
madre alimenta, la madre ama al nio. De la misma manera las personas ignorantes, el
maestro ama eso; l da la comprensin correcta y les lleva a la realidad. As pues, el
maestro es necesario; en caso contrario, por usted mismo, usted comete errores. Qu le
vamos a hacer! Su mente no le sacar a usted nunca de la ignorancia, debido a que ah
est su muerte. Nadie acepta su muerte. La mente es su pensamiento. Ella le dice todas
las cosas falsas que usted acepta. As pues, el maestro puede dar esa medicina para aco-
ger los pensamientos verdaderos en su mente. As pues, el maestro es necesario. Si el
mdico est enfermo, llama a otro mdico, yo no puedo hacer nada, llamad a otro
mdico. De la misma manera aqu, el maestro es necesario debido a que usted se ha
olvidado de usted mismo. Si usted no olvida, entonces para qu es necesario el maes-
tro? Usted es l.
Alguna pregunta ms?
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (maana)
Pregunta: Maharaj, se siente como si hubiera un reflejo automtico de algo que
no quiere morir. Qu es ese reflejo automtico? (alguien en la audiencia dice bajito
Stanley, el nombre del que pregunta. Siguen risas sonoras).
Maharaj: El reflejo automtico es usted mismo. Usted mismo significa ego o mente.
La mente tiene muchsimo poder; as pues, quien es Dios, ha sido hecho la criatura ms
pequea. La mente es muy poderosa, dlo por hecho. Mente significa su pensamiento
solo, nada ms. Con un pensamiento uno puede ir al punto ms alto, digamos al cielo; y
esa mente le lleva a usted al infierno tambin, en un momento. La mente es muy pode-
rosa, debido a ella, es su pensamiento. Si usted piensa de la manera acertada, usted pue-
de ir al lugar acertado; y si usted va al lugar equivocado, entonces dondequiera que us-
ted vaya y siempre que usted vaya, la mente no puede de c i r . Qu le vamos a hacer!
Entonces usted siente, qu he hecho yo? La confusin surge. La mente hace todo por
la felicidad; pero, sin embargo, la mente no le permite comprender qu error he come-
tido? Y ese error es ignorancia, y eso es confusin. Ese es el problema; todos tienen
diferentes problemas, quienquiera que pueda ser. l puede ser un rey o un pobre mucha-
cho tendido en el pavimento. Todos tienen problemas, dlo por hecho. Las gentes gran-
des tienen problemas grandes, las gentes pequeas tienen problemas pequeos (risas),
pero los problemas estn ah. ste es siempre el caso. Qu le vamos a hacer! La mente
hace la confusin.
Puesto que usted es el poder ms alto, puede hacer todo; ese es su poder. Usted es
l, as se lo digo. Y entonces las gentes dicen, oh!, puedo yo obtenerlo o no?
Yo ro en mi mente. Por qu no? Todo el mundo puede tener-Lo. Debido a que us-
ted es l. Es solo una equivocacin suya. La mente ha aparecido y hace toda la confu-
sin y todos los problemas. En la vida hay problemas siempre. Recibir un nacimiento es
un problema, o no? Usted tiene que estar nueve meses en la matriz de la madre, un
sitio muy pequeo. Y entonces recibe el nacimiento, eso es un problema. Usted ve todo
el mundo, un mundo vasto, y el miedo viene a su mente. Qu hacer ahora? As pues,
usted comienza a llorar! Por qu lloran todos? Reciben nacimiento por amor, pero llo-
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
ran debido a que han devenido muy pequeos por el pensamiento. Qu hacer enton-
ces? Cmo puedo yo estar en un mundo tan grande? El mundo es su pensamiento
solo, pero la mente lo da por he c ho, Vastsimo.
As pues, Cristo dijo, concete a ti mismo. Es un mundo grande, vastsimo.
Dnde puede usted ir y encontrar? Concete a ti mismo! Conzcase a usted mismo,
QUIN SOY YO, de la manera acertada. Muchos santos no ensean las cosas verdade-
ras. Ellos no deben saber, digo yo. Ellos le ponen a usted en el cesto falso; haga esto,
haga esto, haga esto y esto. Bien. Si usted va a su mdico y l le dice: tome esta me-
dicina, tome esta medicina, usted dice, yo he tomado esta medicina, y esta medicina.
Oh, entonces venga (dice el mdico), yo le pondr a usted inyecciones. Excepto me-
dicinas, l no puede darle a usted nada.
De la misma manera, la ilusin no puede darle a usted felicidad. Ella no existe; pero
si usted dice que existe, al decir eso usted es un muchacho loco, o no? As pues, ayer
dije, todos, cuerpos muertos, estn movindose en el mundo. Ellos piensan, oh, noso-
tros hemos recibido la vida, nosotros estamos gozando, haciendo muchas cos as , todas
estas cosas. Pero, sin embargo, son solo cuerpos que se mueven, cuerpos muertos
mviles. Un cuerpo muerto no puede caminar ni puede hacer n a d a . l es un cuerpo
muerto, pero hace muchas cosas. As pues, comprenda de esta manera; y comprenda
ESO cuyo reflejo no le deja comprender, que la mente no le deja comprender. Su pen-
samiento, su deseo de esa ilusin. Y esa es la confusin ms grande. Lo dije, o no? Es
un enigma.
Las gentes preguntan por qu Dios ha creado este mundo si ellos no son f el i ces.
entonces? Qu le vamos a hacer! Est en su mano hacerle feliz tambin, por qu no?
l es su creacin. Si usted se inquieta por esa creacin, entonces los problemas estarn
siempre aqu. Si su mente est libre de i nqui et ud. por qu? Yo he hecho esto. Yo
debo salir de ello. Pero la mente ha devenido muy pequea. As pues, yo le digo, usted
es el poder. Pero ent onces. Qu acontecer? Qu puedo yo hacer? Mi nombre des-
aparecer. Que su nombre desaparezca, qu pasa! Una vez que uno muere, el nombre
desaparece, o no? Uhm! Qu se recuerda entonces? Fulano ha muerto. Basta! Solo
es un nombre. El nombre muere; entonces, por qu inquietarse? En el mundo usted
puede ser una persona rica o puede ser pobre; pero todo el mundo siente por el nombre,
segn su crculo. El hombre pobre ha recibido un crculo pequeo, el hombre rico ha
recibido un crculo muy grande, pero los dos tienen sus problemas. Ellos sienten qu
dirn las gentes, qu hacer y qu no hacer. Si el maestro verdadero le encuentra a usted,
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
entonces la esclavitud de la ilusin mundana o de la vida o de lo que usted l l a ma . loki-
ki (sta es la palabra marathi. Maharaj est buscando una palabra en i ngl s) . Com-
prenda lo que digo, yo mismo no puedo encontrar la palabra (risas). Puedo encontrarla
en mi lengua, pero en su l engua. Tengo que encontrarla! Relaciones mundanas o
mundano?
Pregunta: Social?
Maharaj: Social est bien. Relaciones sociales, vida social, todas estas relaciones.
usted mismo las ha hecho y usted quiere permanecer en esas relaciones. A m no me
debe ocurrir nada. Eso es ego y es mente y es reflexin. Usted siente siempre, por
qu? Yo soy fulano. Quin es l para decirme nada? l lo dice de esa manera. To-
do esclavitudes mundanas, lokiki. Esclavitudes mundanas sera una palabra mejor para
eso. Las esclavitudes mundanas no le dejan a usted. Qu dirn las gentes?, usted
piensa siempre eso. Usted hace todo, pero la mente est en confusin siempre. Por
qu? El que comprende, deviene libre de inquietud. l dice, por qu inquietarse? Que
las gentes digan lo que quieran, yo estoy en la va verdadera. Las relaciones munda-
n a s . usted tiene que romper las relaciones mundanas. Comprenda eso, que digan lo
que quieran. Ellos lo toman todo como verdadero, o no? Usted dice que todo es ilu-
sin, si usted comprende. Completamente lo contrario! Ellos hablan de queso y usted
habla de chocolate o lo que quiera que sea. Comprenda! Usted lo toma como nada,
ellos lo toman como verdadero. Ambos son completamente contrarios, el polo norte y el
polo sur. As pues, usted no tiene que inquietarse por ellos; seguir adelante es su misin
o seguir en sus pensamientos. El pensamiento es una misin, nada ms. Dlo por hecho.
Y esa es la misin. Qu hace el maestro? El maestro cambia su mente, nada ms. Su
misin es cambiada. Oh, ahora l se ha pasado a la filosofa india! Alguien me pre-
gunt, la filosofa india, cmo puede funcionar aqu?, alguien en San Francisco me
lo pregunt. Yo digo, est bien. La filosofa es una, no hay nada de qu inquietarse.
Dios es uno; as pues, la filosofa es tambin una. Puede ser filosofa india, filosofa
americana, filosofa i ngl esa. ? Uhmm! Que es filosofa? Comprender es filosofa,
nada ms! Ellos no comprenden. Qu es esto?, dice l. Para l es un gran problema.
As pues, comprender es un gran problema para las gentes que estn pensando siempre
en el que dirn?. Ese es el punto principal. Ellos no deben decir nada malo de m,
y esa es la reflexin de la mente. Las reflexiones le hacen a usted, y eso es ego. El ego
no deja que usted caiga, mientras que el maestro dice, he cogido un fusil y te disparar
Ego!. El ego deviene tan fuerte que usted no puede dejarle. Djele por la compren-
sin! Dondequiera que usted est, est; no se inquiete. Usted puede estar en una jungla o
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en una c a s a . quiero silencio completo, dice usted. No se requiere nada. Usted no
est perdido nunca en nada. Se ha perdido nunca alguien a s mi s mo?. Confusi n.
mucha confusin. La guerra continuaba, pero nadie se olvidaba de s mismo. Usted dice
fal sament e. usted no comprende y dice, yo soy el cuerpo! El S mismo no puede
ser olvidado. Si l es olvidado, entonces no queda nada. Usted Le ha olvidado, usted ha
recibido el cuerpo y Le ha olvidado a l; y as ha comenzado toda la confusin.
Adn y Eva estaban all cuando el mundo fue producido. Adn dijo a Eva, no le
toques, goza! pero no le toques. Si le tocas vendr toda la confusin. La mente es as;
ella siempre dice, oh! qu es esto? (risas). Ella quiere algo! As pues, ese toque le
ha trado a usted toda esta insensatez. El maestro da el toque, nada ms; lo mismo que
un imn. El imn atrae a todos, o no? El imn no hace nada, pero el hierro se mueve
hacia l. l no hace nada. La atraccin lo trae aqu. As pues, la atraccin es muy fuerte
aqu. El poder magntico de us t e d. Usted ha olvidado que usted es el poder magntico
y contina con estas cosas, con la vida mundana, sin pensar nunca quin soy yo?; no
piensa nunca en eso ni siquiera un poco. Los santos dicen, concete a ti mismo!
Basta! El mundo es muy grande. Adnde ir y dnde encontrar, dgame?, dicen las
gentes, el mundo es producido as y a s . l (Siddharameshwar) estaba diciendo
siempre, quin ha ido nunca all y ha visto cmo ha comenzado el mundo? Estaba
usted all para describirlo? Todos los libros mitolgicos dicen muchas, muchas cosas.
Las escrituras escriben muchas, muchas cosas. Cuando el mundo fue producido, estaba
usted all? Uhm? Cmo puede usted hablar de ello?
As pues, ste es un mundo pequeo ahora. Cmo aconteci de esa manera el uni-
verso? Usted estaba en ignorancia completa. Si alguien le ataca a usted, y usted dice,
oh!, eso es el ego, o m mismo, y eso es conocimiento. Entonces ese conocimiento se
expande. Si ese conocimiento es olvidado, usted deviene algo aparte de l, yo soy fu-
lano. Usted recibe el nacimiento y usted deviene fulano. Todas estas cosas vienen.
Las escrituras dicen que esto es un sueo en un sueo. Qu le vamos a hacer! Es el
sueo del creador, y en ese sueo usted recibe el nacimiento y hace su creacin. Usted
tambin crea muchas cosas segn su poder mental. Alguien dice, soy un abogado o soy
un mdico; as pues, muchas cosas. Todos stos hacen su mundo, nada ms. Y de ese
mundo, usted no quiere salir. Esas son las esclavitudes mundanas, nada ms. Y eso es
llamado lokiki en nuestra lengua. Ello no es, y usted tiene miedo de ello. Usted quiere
hacer algo, pero n o . Qu dirn las gentes?, eso es lo primero que viene a su mente.
As pues, usted no puede mostrarse a s mismo abiertamente. Usted olvida todo y sigue
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con ese ego que est siempre ah para impedirle ir a la realidad. Y eso es su mente. La
mente no acepta. Qu le vamos a hacer!
Dice usted, oh, Maharaj, usted dice que yo soy l. Cmo puedo yo ser l? Yo
soy una persona pequea. Cmo puedo yo ser l? Qu le vamos a hacer! l abre su
corazn, pero debido al miedo del mundo usted lo cierra de nuevo, cierra la puerta. El
miedo es as, o no? debido a que usted ha devenido muy pequeo. As pues, el mie-
do est ah. Una mosca est volando siempre para salvar su vida. De la misma manera,
usted quiere preservar su vida y eso es la mente. La boca abierta significa que usted es
un len. Ruja! Las gentes corrern. l ruge y las gentes huyen, o no? l es un animal,
pero debido a la mente, huye debido a que el miedo est ah. Cuando uno deviene sin-
miedo, qu pasa entonces? Cuando uno toma un veneno no tiene miedo. l dice, la
vida debe acabar ahora. Cualquiera que sea la razn. Pero si l deviene sin-miedo, en-
tonces no se inquieta por nada.
As pues, usted tiene que morir aqu, nada ms. Ese reflejo, esa reflexin que ha ve-
nido a su mente tiene que acabar. Y ponga en usted esa reflexin, lo que el maestro dice,
que yo soy todo y el poder del alma; ponga esa reflexin en usted. As pues, por qu
inquietarse? Yo puedo hacer todo sin ego. El ego no es requerido aqu. El poder no dice
nada; da luz aqu y tambin en el retrete y en la iglesia tambin. Huh? El poder no
piensa nunca. Por qu no piensa? Debido a que nada es malo y nada es bueno! Usted
produce caca y va al retrete y entonces dice, oh, el retrete, no vayis all porque est
sucio!. Usted no comprende que este cuerpo es sucio. Qu le vamos a hacer! Produce
caca. La fbrica de tela produce tela; se hacen muchas producciones de muchas fbricas.
Fbrica de algodn, fbrica de yute, lo que quiera que sea. Qu produce este cuerpo? Y
usted dice, soy el director. Usted no piensa nunca en l. Qu le vamos a hacer! La
caca est en el cuerpo de todo el mundo; y si usted quita la caca, entonces no puede vi-
vir. Ella est en el cuerpo y no huele mal, nada; debido a que la pureza est ah. Pero
cuando usted la echa, ella huele mal. Qu le vamos a hacer! Siente usted alguna vez
que esa caca est dentro? Ella est ah; de otro modo, usted no puede vivir.
Un santo ha dicho, yo quiero estar limpio. Quita todo. l quiere morir, l no quie-
re vivir. El cuerpo est hecho de esas cosas. Todo est mezclado. El fertilizante es eso;
hace todas estas cosas, cosas mundanas para comer. As pues, el santo dijo, yo quiero
estar limpio. Quita todo. El hbito de todos es digerir. Qu digieran! Usted diga que
yo no soy esto. Este cuerpo est lleno de caca, nada ms. Pongmoslo de una manera
diferente. Por qu ama usted a otros? Debido a que el cuerpo es bonito, a que el cuerpo
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est bellamente acabado con la piel, nada ms. Haga un corte aqu (seala la mejilla).
Una vez que lo hace, a usted no le gusta ver correr la sangre. No quiero verlo! Se ha
terminado el atractivo para usted. Pero, qu es eso? Se ve a usted mismo en el espejo.
Usted dice, oh, soy alguien!, no? Todo el mundo siente. Pero, de qu est hecho?
Si usted comprende, ent onces. ? Yo nunca tengo espejo. Siento decirlo. No hay
ningn espejo en mi casa, as se lo digo. Es un sitio pequeo, l lo sabe (seala a un
discpulo); diez por diez (pasos) slo. Pero no hay ningn espejo. A quin mirar? Por
qu mirar? Usted mismo es m mismo, o no? El espejo muestra los objetos falsos que
usted no es. Pero todo el mundo est muy feliz de ver.
As pues, uno debe comprender de esta manera. Usted tiene que ver su S mismo.
Para eso no se necesita ningn espejo. Olvide todo y usted es l. As de simple. Olvide
la mente, el ego, el nombre y todas estas cosas mundanas que usted ve y percibe. Olv-
delas! Cierre sus ojos, ese es el punto principal.
Las gentes van al templo o a la iglesia y cierran sus ojos. Suponga que alguien viene
a usted, cierra sus ojos y se queda de pie ante usted. Qu dir usted entonces, dgame?
Usted dir, qu quiere usted?, no? Por qu est haciendo usted esto? Todas las
gentes estn haciendo las mismas cosas. Ellos van a la iglesia. Piensan que Dios est all
y cierran sus ojos. As pues, Dios no est all. l est aqu (se seala a s mismo), eso es
el significado. Yo soy l! Comprenda eso. Todas las religiones, la filosofa india, la
filosofa inglesa o la filosofa ameri cana. ellos van y cierran sus ojos. Eso significa,
Yo SOY L. Esto es usted mismo. Sin embargo, usted dice, yo hagopranams (post-
raciones) a l. Usted dice esto. Usted hace pranams a usted mismo. Qu le vamos a
hacer! En el saludo muslim ellos dicen, salam aleikum. Yo envo el saludo al maestro,
ese es el significado. Qu dice? Paz maestro. Usted es tambin el maestro, yo soy
tambin el maestro. Sienta que yo tengo ese respeto. Usted no respeta desde dentro,
desde el corazn. Alguien viene, y entonces usted dice, oh!, es una persona muy peli-
grosa, un hombre muy sucio. Pero, sin embargo, usted dice, oh!, entra. Usted quiere
que l se vaya en una fraccin de segundo; pero, cuando l viene, usted tiene que hacer
eso.
De la misma manera aqu tambin. Todo ha aparecido, o no? D la bienvenida a to-
do, pero comprenda que ello no es verdadero. Nada que abandonar, nada a lo que re-
nunciar. Lo que no es, cmo renunciar? Dlo la bienvenida, p e r o . ellos (los anuncia-
dores) dicen siempre, bienvenido al satsang. D la bienvenida a todo. Ello es su pros-
peridad, pero comprenda que ello no es verdadero. Lo mismo que una serpiente, qutele
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su diente venenoso y juegue con ella. El diente venenoso es lo peor; l le pica y enton-
ces usted muere. Las gentes dirn, oh!, ests haciendo esto? Ella te picar. Pero
usted sabe, le he quitado su diente venenoso. Si me pica, no va a pasarme nada. El
diente venenoso es que usted siente que ello es real, que usted es real y que todo es real.
Eso es el diente venenoso.
Quite ese diente venenoso y juegue con ello. Usted puede jugar, por qu no?, debi-
do a que no hay ningn miedo. Juegue con todo sin ningn miedo del ego. El ego no
debe entrar; as pues, usted tiene que estar siempre vigilante. Usted debe estar siempre
vigilante. De otro modo, qu ocurre? Al comprender, las gentes van ms a las cosas
falsas. As pues, est siempre vigilante de que no entre nada; de otro modo, usted saca la
cabra y entra el camello. Para sacar la cabra, usted abre la puerta; y entonces entra un
camello. Qu vamos a hacer ahora! Usted tiene que tirar las paredes para sacar el came-
llo. El ego es as; es como un camello. Por todas partes, no es nunca recto (es retorcido).
El ego es tambin de ese tipo. No es fcil sacar al ego; pero es muy fcil si usted conoce
el truco. Se necesita el truco. En el circo, l (el domador) hace esto; hace sonar su ltigo
y todos los animales, el tigre, la cabra, el perro, todos estn en su sitio. As pues, tenga
ese ltigo. El ltigo es, todo el mundo es Uno; nadie es malo, nadie es bueno y ese
es el truco. Usted dice, yo soy bueno, y todo el mundo es malo (risas). Qu le vamos
a hacer!
Cuando usted dice que todo el mundo es malo, cmo puede usted ser bueno? El
pensamiento viene a su mente, l es malo. As pues, usted produce pensamientos ma-
los y todo deviene malo; y as todo es ego o todo es un reflejo que usted ve.
Comprenda que es un reflejo, un pensamiento, o de otro modo el ego entra y ese ego
deviene siempre ms duro. Olvide el ego, de una manera u otra; siempre digo eso. Yo
estoy inclinado a hacer esto. Sea fuerte. No sea una pequea criatura que est siempre
llorando. En el mundo todos lloran, qu ocurrir? qu ocurrir? Qu ha ocurrido
cuando esto es nada? En nada, qu va a ocurrir? dgame! Oh! Si esto mue r e . en-
tonces? Esto es siempre un cuerpo muerto. Est muerto! Con el poder, esto funciona;
de otro modo, cmo puede funcionar? La bombilla no puede dar luz. La conexin de la
electricidad debe venir, entonces ella da luz. De otro modo, est muerta! As pues,
comprenda ese poder, Yo SOY L. Sea eso y entonces el ego desaparece; y eso es la
reflexin. As pues, comprender significa que uno debe quitar el ego, de una manera
u otra. Donde el ego le pinche a usted, comprenda, oh, l est aqu! Aqu significa
esa mente.
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Ahora, su pregunta, usted quera hacer otra pregunta.
Pregunta: El pensamiento yo soy el cuerpo es como un pequeo ratn que est
siempre cagando y corriendo por todas partes aterrorizado; y el cuerpo est siempre
buscando involuntariamente vivir. Y nosotros tenemos que comprender que esta na-
turaleza involuntaria del cuerpo, por la que nosotros tenemos miedo de nuestra su-
pervivencia, es una ilusin y que nosotros no nos identificamos con el ratn.
Maharaj: No sea un ratn. Sea un len! No hay ningn mal. No sea un ratn. Sea
un len! Pero comprenda, yo no como a nadie.
Pregunta: Perdn?
Maharaj: El len come a todo el mundo. No coma a nadie. Diga que nada es verda-
dero. Esto tampoco es verdadero; y despus de comprender que esto no es verdadero,
haga algo por ello; no hay ningn mal en ello. No diga, yo quiero sobrevivir. Haga
todo, pngase todo lo que usted pueda ponerse. Los mejores vestidos, haga todo; pero
no diga nunca, quiero vivir o quiero una vida. No tenga ese deseo de vida. El deseo
de vivir, abandnelo, siempre. Haga, no hay ningn mal en ello; vaya al mejor hospital,
siga el mejor tratamiento tambin, pero comprenda que esto es un cuerpo muerto que va
a morir un da. El poder est aqu, de manera que el cuerpo funciona. Est bien. Haga
todo, no hay ningn mal en ello. Si usted puede.
Mi maestro deca en aquel tiempo, poneos vestidos ingleses, poneos corbata y todo,
pero decid, yo no he nacido. No hay nada de qu inquietarse; es solo un espectculo
exterior. Si usted puede permitrselo, hgalo, Por qu debe inquietarse usted? Nadie
debe inquietarse por nada, debido a que ello no es usted mismo, no! Ello ha venido
sobre usted. Si a usted le sale un fornculo, usted pide al mdico que lo saje. Me duele
mucho. Es su cuerpo y usted dice al mdico que lo corte, o no? Uhm? Y el mdico
recibe el escrito tambin, si yo muero, yo no le echo la culpa a usted. Primero el es-
crito, entonces ellos operan, ellos cobran, y sin embargo dicen, si usted muere, yo no
soy el responsable. El mundo es as. Nadie acepta la responsabilidad debido a que el
mundo no es verdadero. Cmo pueden ellos aceptar la responsabilidad de lo que no es
verdadero? Suponga que usted tiene un sueo muy bonito y que usted es un multimillo-
nario ah, y que cuando despierta usted es un mendigo en la calle. Entonces esto es una
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ilusin, o no? Es esto verdadero? l dice, oh!, dnde estn aquellos das en que yo
pude ser un rey? Ahora vivo en el suelo con los pies desnudos.
As pues, uno debe comprender de esta manera. Comprender es una cosa a ser des-
echada, pero no obstante trate de hacerlo bien. La leche se estropea fcilmente
deviene requesn. Qu hacen entonces? Las mujeres la cuecen y hacen algo llamado
esencia de la leche. Toda suciedad ha desaparecido. As tambin aqu; hierva todo
con su mente y encuentre que es la realidad, y tome esa realidad como verdad. Y coma
esa realidad. Pueden venir cambios, por qu no? Los cambios deben venir. Todo el
mundo ama un cambio. A todo el mundo le gusta un cambio, o no? Hoy estos vestidos,
maana otros vestidos. A las mujeres les gusta mucho ponerse vestidos diferentes. Mu-
jer si gni fi ca. es una ilusin. La mujer es ilusin siempre, dlo por hecho! (muchas
risas). As pues, ella quiere muchos, muchos cambios. Al hombre no le gustan muchas
cosas; l dice, as vale. Ella dice, no, yo debo ponerme esto, esto y esto en esta oca-
sin, y eso, eso y eso en esa ocasin. El hombre dice, bien, as vale.
As pues, por qu Dios es llamado l? Debido a que en una charla anterior una mu-
jer argument, yo quiero responder. Si ella est o no, no lo s. Su pregunta era, por
qu l es llamado l? Ese es el punto principal. l carga con todo, ella no puede cargar
con todo; ella dice, oh!, yo quiero esto y esto y el hombre debe ir y robar slo para
darle eso. Esa es la cosa, uno tiene que hacerlo. Esto es la vida, comprende usted? As
pues, esto es una mujer, as se lo digo. Ello es llamado prakriti en nuestra lengua. Pra-
kriti significa no-usted mismo. Algo ha venido a usted, algo le ha ocurrido, y usted da
por hecho que yo soy esto.
As pues, ello es l l amado. Algo artificial no es verdadero, o no? Se hace un ju-
guete parece exactamente un hombre, pero es verdadero? No! As pues, esto es
tambin no-verdadero. Esto es solo un juguete. l quiere todo. Qu le vamos a hacer!
Puede ser un hombre o una mujer o quienquiera que pueda ser. Ahora la cuestin no
surge. Pero l quiere algo nuevo. De dnde traer cosas nuevas, dgame? En el mundo
hay cinco elementos, nada ms. Que todas las investigaciones encuentren y hagan algo.
Aqu y all se hace alguna mezcla. El mdico toma muchos botes de medicina; coge de
aqu, coge de all, lo mezcla y se lo da a usted. Ello funciona, y usted dice que l es un
buen mdico. Uhm!, nada ms.
As pues, no se inquiete. La enfermedad de la inquietud es la peor. La enfermedad
no es mala. Usted se inquieta ms que la enfermedad, esa es la dificultad. Si alguien le
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dice, oh!, usted tiene cncer, usted queda medio muerto en ese momento, se dice
oh!, ahora ha venido la muerte; yo lo t e ngo. voy a morir. Si alguien le dice a un
santo, tengo una enfermedad mala, y es cncer, el santo dice, est bien; este cuerpo
mismo es cncer, qu le vamos a hacer! Todo el mundo muere, no se trata del cncer.
Cada da, usted muere; pero, sin embargo, dice, mi treinta cumpleaos, mi sesenta
cumpleaos, mi ochenta cumpleaos. Todo el mundo muere, o no? Cmo viene la
muerte? Usted muere todos los das, y un da usted muere completamente, nada ms.
As pues, tome medicinas no hay mal en ello, haga todo por eso, pero comprenda,
yo no soy eso. Y es ese ego el que quiere comprender. No se inquiete por nada.
Por qu? Porque es una ilusin; dlo por hecho. Ello no es verdadero. Si usted com-
prende esto, entonces usted est fuera del crculo de la ignorancia. Sea fuera del crculo
de la ignorancia. Entonces la cuestin de ser o no ser no se plantea para usted. Usted es
siempre. Cuando viene el cuerpo o la mente, ser o no ser es una cuestin para todo el
mundo. Para l no hay ninguna cuestin. l dice no, no hay nada. Entonces, dnde
est ser o no ser? La eseidad no es l, as se lo digo. Lo que usted siente, la eseidad, no
es l. Usted siente vaco, algo. Ellos dicen que la inconsciencia completa viene a la
mente; es un vaco, vacuidad. Todo eso son estados, no la realidad. La realidad no tiene
nada que ver con estas cosas. La realidad es completamente aparte de esto. Todo acon-
tece en l.
Suponga un muchacho. La ignorancia ha venido sobre l. Ha devenido l ignoran-
te? Imposible! l no cambia nunca. Lo que l es, l es siempre. As pues, no hay pala-
bras para l. Usted no puede describir-Le. Cmo puede usted describir? Algunas gen-
tes dicen, no puedo decir lo que quiero decir Correcto! Lo que est en usted mismo,
cmo puede usted describirlo en palabras? As pues, l es sin-palabras, sin-habla, las
palabras retroceden de l. Ningn espacio tampoco. El espacio es cero tambin. Y eso
es ignorancia. La ignorancia comienza ah; as pues, uno debe ir ms all de eso. Vaya
ms all de eso, y usted puede vivir en este mundo sin ningn trastorno. Esa es la cosa
principal. Ninguna miseria, ningn trastorno. No sentir nunca nada. Cuando usted dice
que ello es ilusin, acta acordemente; nada ms. Sea en la luz, pero guarde la obscuri-
dad en su mente. Muy difcil. La luz viene de la obscuridad; comprenda eso. As pues,
gurdelo en su mente; la luz est aqu, pero es una obscuridad, dlo por hecho. Lo que
usted dice que es verdadero. nada es verdadero y nada es falso, y nada es S mismo. El
S mismo tampoco existe. No hay ningn S mismo. Nosotros tenemos que usar las pa-
labras. As pues, yo digo siempre, sea sin s mismo o sin usted. Usted es l, pero sin s
mismo o sin usted. sta es la nica cosa que uno puede explicar al respecto. Cmo
pueden las palabras llegar ah? Solo se necesita un indicador. El maestro le indica a us-
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ted. l no hace nada, as se lo digo. Y no tiene ninguna idea egtica de que sea un santo.
Eso es lo peor, y no puede funcionar con nadie. Si un discpulo no es verdadero, puede
ser hecho verdadero por el maestro. Pero si el maestro no es verdadero, ent onces. ?
Quin puede hacerle verdadero? Los discpulos no pueden hacer nada, hay un lmite
para eso; as pues, el maestro debe ser verdadero. As pues, todo lo no verdadero puede
ser hecho verdadero, por qu no? Todos son verdaderos. Y cuando usted dice que hoy
usted no es verdadero y que maana ser verdadero, no estoy de acuerdo con eso. La
verdad es siempre la verdad. Lo que es verdadero es siempre verdadero. Por qu ma-
ana? Cunto tiempo lleva encontrar la verdad? Usted mismo es la verdad, la realidad.
Quite las sombras que han venido. Quite las sombras y usted es l. Usted se pone mu-
chos vestidos. El cmico se pone muchos vestidos o no? en el circo, pero no obs-
tante es un hombre. Usted deviene un cmico del mundo. Todos son cmicos en el
mundo, as se lo digo. Todos se ponen diferentes vestidos y diferentes cosas por
qu? Solo para hacer el espectculo, nada ms. El cmico tambin hace el espectculo
del circo. Esto es un circo. Deseche todo. Sea un presenciador de ello, nada ms. Si us-
ted es un presenciador, un espectador, usted es feliz siempre. Si usted acepta el papel,
entonces es infeliz siempre. As pues, comprenda, yo no soy el cuerpo; eso es el pun-
to principal, nada ms. Entonces, si usted dice yo soy el cuerpo, usted debe ser un
cmico; de otro modo, no. Uhmm? Usted se re del cmico; pero, qu pasa con usted?
Comprenda esto, es la cosa principal.
Alguna pregunta ms?
Pregunta: Cmo aparece en primer lugar la ignorancia o el olvido del S mismo?
Y cmo asegurarse de que despus del reconocimiento de la verdad, el ego no apare-
cer de nuevo?
Maharaj: La luz no dice nunca no tengo ninguna obscuridad. Suponga que viene
la obscuridad, la luz puede iluminar de nuevo. Su mente est aqu, el pensamiento vie-
ne; pensamientos buenos y malos, los dos vienen. Usted les da la luz. Pero usted com-
prende, ste es un pensamiento malo, ste es un pensamiento bueno; usted se com-
prende a usted mismo. As pues, una vez que usted comprende que esto no es verdade-
r o . suponga que usted lo siente verdadero de nuevo en la me nt e . pero lo que usted ha
comprendido en la mente, dado por el maestro, esa comprensin puede operar de nuevo,
puede llevarle a la verdad. Puede venir, por qu no? La obscuridad puede venir; no hay
ninguna regla establecida, debido a que ella es nada. Cuando ella es nada, cualquier
cosa puede venir e irse. No hay ninguna regla establecida para eso. El pensamiento pue-
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de venir. Tiene pensamientos la persona realizada? Quiere decir usted eso? El pensa-
miento viene, la persona realizada comprende que es solo un pensamiento, pero usted
no comprende que es solo un pensamiento. El pensamiento debe venir; de otro modo,
esto es un cuerpo muerto. Los ojos deben ver. Los ojos del cuerpo muerto no pueden
ver. Vea bueno y vea malo tambin no hay ningn mal en ello pero comprenda que
ello es nada. Ello depende de su propia comprensin, de cmo lo tome usted. Alguien
dice a l g o . El maestro dice a l g o . lo que l dice, quienquiera que tome eso, eso le be-
neficia. Usted dice, oh!, es para m para quien l lo ha dicho. Otros dicen, no, no es
para m. Lo que le beneficia a usted, tmelo. Usted est en el hbito de la ignorancia
no hay ningn mal en ello. Que la ignorancia venga de nuevo, arrjela. El pensamien-
to debe venir. Usted conoce el arma, usted sabe qu hacer. El maestro da ese arma. El
pensamiento debe venir Qu pasa!
Si una persona realizada duerme, no tiene sueos? Debe tener sueos! El sueo
debe venir. En el sueo l dice, yo s este sueo. Un hombre est inconsciente, pero
es una persona realizada y alguien dice, haga esto, haga eso, ahora usted tiene que
hacer esto, a lo que l dice, yo s quien soy, no voy a morir. l dice estas palabras,
as se lo digo. Alguien viene a l y dice, vaya al hospital, haga eso, haga esto. l di-
ce, yo s. l comprende que esto es un cuerpo muerto; Cunto cuidado necesita una
persona muerta? Solo se requiere comprensin, nada ms; la obscuridad puede venir, el
pensamiento puede venir. No se inquiete! Si el xido viene, usted puede pulirlo. Usted
lo pule o no? El xido es seguro que vendr mientras el cuerpo est aqu. Quite el xi-
do; entonces brilla. Debajo est el instrumento ms grande. Usted puede hacer todo. Esa
comprensin le hace a us t e d. as se lo d i g o . le lleva a usted al cielo. Y esa compren-
sin le lleva a usted al infierno. Qu le vamos a hacer! Ignorancia y comprensin, los
dos son uno, dlo por hecho. La obscuridad y la luz, lo mismo. La obscuridad viene, la
luz tiene el poder de quitar la obscuridad. Que venga. No se inquiete. As pues, l dice,
que todo el mundo venga contra m. Soy como una roca. Nunca tengo miedo de na-
die.
La ilusin es seguro que viene para oponerse a usted. Sea una roca y emprenda la
oposicin con una mano fuerte. La comprensin trae todo, ese es el punto principal. La
comprensin ve el infierno y el cielo, los dos. Si usted toma la comprensin de la mane-
ra correcta, todo acontece muy buenamente, nada de qu inquietarse. l dice, oh!
Qu ocurrir? l puede hablar as, pero l sabe que acontecer lo que tenga que acon-
tecer. l comprende en su mente. Alguien dice tambin, cmo ocurri? Qu ha pa-
sado? Haz esto, haz eso!. Pero l sabe que acontece lo que acontece. Es mi eleccin.
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l nunca se inquieta por el resultado, ese es el punto principal. Usted se inquieta siem-
pre por el resultado.
El muchacho va a la escuela, aprende, sale el primero de la clase, el primero de la
escuela tambin. Entonces viene el examen, y tiene miedo, puedo sacarlo o no? Pue-
do sacarlo o no? Quite ese miedo. Sea valiente para oponerse a todo. Opngase a su
mente y a su cuerpo, a los dos con pleno vigor. Diga a su mente, nunca lo har, nunca
estar de acuerdo contigo, vamos! Diga, nunca quiero hacer eso, puedo luchar, per-
manecer como una roca! Por qu no?
Pregunta: Cmo apareci en primer lugar esa ignorancia en la realidad final, en
el Parabrahman? Cmo ocurri eso?
Maharaj: l es por todas partes y todas las cosas falsas han venido sobre l. l es
siempre; nada que surgir, nada que aparecer. Todas las gentes tienen puestos los vesti-
dos. Todos estn desnudos bajo sus vestidos, o no? Ellos saben. De la misma manera,
la realidad es y todo ha venido sobre l, pensamientos, ignorancia, todo; ellos no per-
manecen. Si no hay ninguna regla fija, no deben ellos venir? Lo que usted sabe, usted
puede olvidarlo tambin. As pues, lo que usted ve y percibe es nada. Nada ha apare-
cido sobre l. Si usted habla, entonces no comprende que esto no es nada y que usted lo
toma como verdadero. Lo que ha venido sobre l es nada. Debido a la ignorancia mu-
chas cosas acontecen. Usted dice, oh!, l es un mal hombre desde mi punto de vista.
Pero si viene alguien y dice que l no es malo, que es muy bueno, ent onces. Si usted
cambia su mente, ent onces. ? Se requiere un cambio de mente, nada ms. Un cambio
de su pensamiento, un cambio de su pensamiento.
As pues, a usted siempre le queda en la mente alguna diferencia entre unos y otros.
La persona realizada dice, todos son m mismo. Qu decir entonces? A quin debe
usted encontrar en falta? Dice usted he cometido una falta? No lo dice nunca. Oh!,
han ocurrido estas cosas, ellos han cado. Si algo se rompe, usted dice siempre, yo no
lo he hecho. La persona realizada dice siempre, yo he hecho todo. Esa es la diferen-
cia. En todo, yo soy. Usted siempre echa la culpa a los otros; pero si usted comprende,
usted mismo es el culpable. No eche nunca la culpa a nadie. Sea usted mismo el culpa-
ble. Yo hago todo mal en este cuerpo o ese cuerpo o aquel cuerpo! Yo bebo aqu, yo
adoro aqu y voy al hipdromo y juego a los caballos. Todos son Uno; m mismo hace
todo, quin es malo entonces? Si uno representa un papel dual en la pelcula, y deviene
l mismo el hroe y deviene l mismo el villano, quin es bueno y quin es malo,
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dgame? l aprecia los dos papeles. Como villano, puedo hacer muchas cosas, y como
hroe, tambin puedo representar al hroe. l se enorgullece de los dos; a quin culpar
entonces? Ninguna culpa. Sea sin-culpa de esa manera, no eche la culpa a nadie. Man-
tenga la culpa en usted, entonces usted deviene sin-culpa. Ninguna culpa para usted.
Nadie le seala a usted. S?
Pregunta: En relacin con la comprensin final, hay alguna significacin o im-
portancia en sentarse en silencio profundo? Y estar en silencio profundo, es impor-
tante? Es significativo para comprender o ello est en la ilusin?
Maharaj: El hombre mudo est siempre en paz. l no puede hablar; as pues, est
siempre en paz. Si l se encoleriza, tambin puede gritar. Es tambin un estado. En la
realidad sin-estado no hay nada. Puede que usted se encolerice y que no pueda hablar.
Por ejemplo, su jefe est aqu y usted est trabajando con l. Si usted se encoleriza con
l, puede usted hablar? Usted ser echado del trabajo. Los dos vienen y se van. Oh!,
dale gracias a tu jefe, tiene que decir usted. Sin embargo, usted no est satisfecho. De
la misma manera aqu tambin. La paz es un estado. Sea apacible. Pero cuando ruja,
ruja como un len. No est l aqu, en el poder? l es como una persona santa, sentada
apaciblemente. No est l aqu? El mismo poder est en ambos. Todas estas cosas son
un espectculo exterior que usted hace. Oh!, el santo debe ser as. stos son sus pen-
samientos. Si l es un santo verdadero, entonces dice, lo que yo hago es correcto, va-
mos! Usted tiene miedo de los dems. Cuando usted duerme, usted est en silencio, o
no? Es usted un santo? En el sueo profundo, usted est en silencio. Es usted un san-
to? Usted es l; as pues, el si l enci o. todo eso son estados, nada ms. Sin-habla, sin-
estado, las palabras no pueden alcanzar-Le, estoy de acuerdo. Pero puede usted no
hablar? Si l habla, en qu Le toca? Si usted no habla, en qu le toca a usted? O qu
gana l? Qu gana la realidad? l es por todas partes. En todas partes l llora, en todas
partes l ruge como un len y en todas partes l est adorando a l. Quin es bueno y
quin es malo para l?, yo quiero decir eso. En la pelcula, quin es bueno y quin es
malo? El villano es malo? Es solo una pelcula. El hroe es bueno? Es solo una pel-
cula. La pantalla no dice que l es malo ni que l es bueno, ni tampoco rechaza a nadie.
La pantalla acepta a todos. Si alguien mata a alguien, ella acepta. Si alguien adora a
Dios en la pantalla, ella tambin acepta. As pues, hacer todas estas cosas son pensa-
mientos y eso es ilusin; la paz tambin es ilusin. No hay ninguna paz. No hay ningn
rugir ni aullar. Todo acontece debido a muchas cosas. Qu le vamos a hacer! El gram-
fono habla o la radio habla; en qu le inquieta eso al cielo? Hay alguna inquietud para
el cielo? Hable todo el da, hable toda la vida, qu tiene que ver eso con el cielo? Usted
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es ms sutil que eso, en qu puede tocarle eso a usted? Usted es tan sutil que si algo le
toca, usted no ha comprendido la realidad. Dicho de otro modo, todos hacen; y sin em-
bargo todos son l. Si usted comprende, entonces, quin es su enemigo y quin es su
amigo? As pues, yo le llamo mi papel debido a que l ha entrado en el cuerpo. Pero el
poder que est dentro de m es mi poder solemne, mi poder ms alto, el cual yo soy; l
es todos. El poder es el mismo. La electricidad puede estar en cualquier parte. El poder
no difiere. De la misma manera, la realidad no difiere. Por qu no difiere? Lo que
acontece en l no es verdadero. La verdad es siempre la verdad. Usted dice, yo digo la
verdad; pero usted dice siempre lo que no es verdadero. Qu le vamos a hacer!
El hbito de la mente es decir siempre lo que no es verdadero, y decir, oh!, yo
siento siempre la verdad. Usted dice lo que no es. Cmo puede ser ello verdadero?
Usted dice lo que no existe, cmo puede ser verdadero? Todo son cosas falsas, o no?
El que dice, Yo Soy l, dice la verdad. De otro modo, todos estn equivocados; y si
todos fallan, entonces quin es el ganador, dgame? Entonces, por qu los santos de-
ben ser tambin el ganador? Comprenda eso! No sea un ganador o usted devendr un
perdedor alguna vez. No ganar y no perder, esa es la posicin de la realidad. l no de-
viene nunca opulento dando buenas conferencias sobre muchas cosas buenas. Suponga
que alguien muere y llora. l no deviene triste tampoco. En todos, l es. l no tiene
nunca el color. El agua no tiene ningn color; el agua permanece siempre agua. De la
misma manera, l es siempre l mismo. Muchas cosas acontecen, vienen y se van; lo
mismo que la pelcula, viene y se va. Cuando la pelcula acaba, usted se levanta de la
silla y sale; nada que decir tampoco. Asunto acabado. Cuando el asunto acaba, entonces,
qu queda que decir o no decir? Eso es tambin un estado. No vaya detrs de los esta-
dos, usted es sin-estado. Lo que le acontece a usted, nada es verdadero. De esa manera,
sea sin-estado, sin-pensamiento; muchos pensamientos pueden venir e irse, usted per-
manece sin-pensamiento. El agua siempre se mueve, por qu inquietarse? De la misma
manera, los pensamientos pueden venir e irse; no se inquiete. Usted recibe el pensa-
miento del agua, ese pensamiento, y usted deviene malo y bueno. Est en su mano ser
Eso o no ser, eso est en su mano. Como tome las cosas, eso depende de usted.
As pues, la mente debe hacerse muy clara. Los pensamientos, que vengan y se va-
yan. Los pensamientos vienen y se van. La mente es siempre la mente. Qu le vamos a
hacer! Pensamientos malos y buenos pueden venir e irse. Qu pasa? En qu le tocan a
usted? Yo quiero decir eso!
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Viene un mosquito y usted tiene miedo. Usted debe fumigarle y echarle. Vienen
gentes a usted, y a usted le gusta; a ellos tampoco les gusta el mosquito. Qu hacen
ellos? Hablan, hablan, hablan! Cuando usted llama a los invitados, qu hacen? Usted
no los echa. Oh!, vamos, vamos, bienvenidos!, dice usted. Ellos hablan, pero ese
pobre mosquito hace lo que a usted no le gusta y usted le echa. Sea siempre abierto de
mente. Todos los estados son falsos. Sea siempre abierto de mente. Y eso es su estado.
Uhmm?
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Sedona (U.S.A.), 3 de mayo de 1998 (tarde)
Discpulo: Los pensamientos vienen y van y entremedias hay como una nada,
ningn ego.
Maharaj: Nada es cero. En las escrituras se describe, es Dios. Entonces hay espacio.
El deseo viene en l, la clera viene, la codicia tambin. El espacio es cero. Todas las
cosas estn ah. As pues, el espacio tampoco es verdadero. Vaya ms all del espacio,
ms all de cero. Adnde va el espacio? Cierre sus ojos y el espacio no est ah. El
espacio es muy grande, grandsimo, no? Es el elemento final. Mientras los ojos estn
abiertos, el cielo est ah, el espacio. Cierre los ojos, y el espacio no permanece. Usted
siente el espacio como cero. Usted siente nada, un vaco o vacuidad. Todo el mundo
siente. Cuando usted duerme profundamente, usted siente vaco. Pero el espacio es el
elemento ms grande, la totalidad del mundo est en el espacio. Cierre sus ojos, no hay
ningn espacio. La cosa ms grande puede ser matada en una fraccin de segundo. Cie-
rre sus ojos, usted permanece usted mismo sin saber. Qu le vamos a hacer!
Debido a la ignorancia, usted siente vacuidad o vaco. Eso es nada. El que dice que
es nada, l est ah. De la misma manera, la realidad est siempre aqu. Lo que usted
siente y percibe es nada. Pero debido a los ojos, usted ve objetos. Todo ha recibido co-
nocimiento, esta carne ha recibido conocimiento. Si el espacio est aqu, el conocimien-
to debe estar aqu. A veces usted puede ver, otras veces no puede ver. Los cinco ele-
mentos estn siempre aqu, en formas ms grandes o en formas ms pequeas. El cielo
tambin tiene espacio, hay tierra en l. Usted dir, cmo? En el espacio nosotros ve-
mos, nosotros percibimos. Lo que es nada es tambin la terrosidad, la dureza. As pues,
el espacio ha recibido esto, estas cinco cosas. El deseo viene, la clera viene. Un deseo,
el amor por esa cosa viene. Y el peligro; usted siempre siente el peligro; cuando viene la
vacuidad, usted siente peligro, no hay nada. Usted siente nada, ent onces. ? Si usted va
a la jungla, no hay nadie, ent onces. ? Usted tiene miedo de algo. As pues, eso es lla-
mado el espacio.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Tambin puede ser llamado Brahma, no hay ningn problema. Pero stas son las co-
sas, los elementos, los cinco elementos. Ese espacio es nada, pero usted dice que es un
elemento. Vaya un poco ms all de eso.
Discpulo: Desde el espacio, mi comprensin es que nada es real y que no existe
nadie. Nada que hablar, nadie a quien hablar, debido a que no hay nadie.
Maharaj: A quin hablar entonces? Usted es solo usted mismo. Nada permanece.
As pues, a quin hablar? Qu experimentar? Nada que experimentar. Todas las gen-
tes sienten que las experiencias deben estar ah. Comprender es la experiencia. Arroje
todo.
Discpulo: As pues, cuando algo aparece, sabiendo que es nada, no hay atencin.
Ello aparece, uno no lo toca, viene y se va. Pero ese espacio parece ser nada. Parece
estar aqu sin cambiar, como ondas que se mueven sin tocar la superficie. Parece
reposar en el espacio. Y el espacio es ego.
Maharaj: El espacio es ego. El ego viene cuando viene algn conocimiento. El espa-
cio viene, el conocimiento debe venir. Antes de despertar, usted estaba durmiendo pro-
fundamente, estaba en cero completo. Alguien dice, oh! Todo esto son cosas muy
sutiles! El espacio viene, el conocimiento viene, el soplo tambin viene, o usted no
puede hablar. Todo viene cuando usted despierta. Los cinco elementos estn siempre
aqu. As pues, la ignorancia est cerca de eso. Cuando usted duerme profundamente,
usted va ah, pero no lo sabe. Esa es la cosa. Usted siente yo en cero. El que com-
prende, ese va ms all de cero, debido a que sabe que cero es nada. Ms all de nada,
eso es llamado la realidad, la realidad final. El espacio, usted puede percibirlo, y esa
sensacin es una sensacin sutil, estoy de acuerdo; pero el espacio es un elemento, no es
la realidad. Olvide todo, y usted es. No diga nada ahora. Usted habla, y as lo pierde.
Usted quiere ver-Le. Cmo puede usted ver-Le? El que habla deviene menos que l.
Usted dice yo, y dice, yo Le conozco. Eso significa que hay tres. La persona reali-
zada ha hablado, no? Conocedor, conocimiento y conocido, los tres deben desaparecer.
Entonces queda usted. Eso es el Parabrahman. No queda nada. As pues, todo es nada,
y l es por todas partes, o no? Por qu ver-Le? No hay ninguna necesidad. Todas las
gentes dicen, yo no puedo alcanzar la experiencia. Qu entiende usted por experien-
cia? Quin es el experimentador? El conocimiento. El conocimiento es cero, no hay
nada (en l). El conocimiento viene de cero. Es una diferencia muy sutil. Usted puede
llamarle espacio, o Brahma, pero no es el Parabrahman.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Discpulo: As pues, desde este sentido, desde esta nada, ningn pensamiento,
ninguna sensacin. Cuando es nada, hay todava ego?
Maharaj: Eso depende de su comprensin. Usted tiene que comprenderse ahora. El
maestro le lleva a usted ah. Lo que usted siente, eso es su experiencia. El maestro le ha
dado la comprensin. Conocedor, si usted deviene un conocedor, eso no es verdadero.
l dice que no hay nada, que no es verdadero. Con esta nada, comprenda eso. As pues,
no hay palabras que decir. As pues, eso es llamado sin-palabras. Sin palabras usted no
puede hablar sobre l. As pues, Krishna dijo, yo soy, ste es mi sitio. Las palabras y
el espacio no pueden alcanzarme. Ellas desaparecen. En cero, todo desaparece, o no?
Suponga que usted dice, ahhh! El eco viene, y entonces desaparece, o no? As pues,
el espacio tampoco es la realidad. Usted tiene que ir ms all del espacio. Espacio signi-
fica cielo, nada ms.
Discpulo: La comprensin de que no hay ningn otro, de que no hay ningn
mundo, de que no hay nadie, automticamente hace que la mente se aquiete, que
piense menos sobre algo. Automticamente hace que la mente no divague tanto como
cuando alguien cree que algo es verdadero. Y viene la quietud. Y esa quietud le fuerza
a uno a ser cada vez menos activo, cada vez menos...
Maharaj: La quietud tampoco es l. Lo que usted experimenta entonces es un esta-
do. Es muy sutil, las palabras no pueden describirlo. Pero el maestro dice que es un in-
dicador, como el indicador que indica el lavabo. Entonces usted va por ese lado siguien-
do el indicador. El indicador est pintado. Lo mismo aqu. El maestro le lleva a usted
hasta eso y entonces usted mismo experimenta. Yo, no permanece, entonces usted tam-
poco permanece. Si yo no permanece y usted no permanece, qu experimentar enton-
ces, dgame? Sin experiencia, eso es l. Deje todo. l es. Usted quiere ver-Le. Entonces
usted deviene un veedor. Usted no tiene que ver algo. Olvide y sintese ah. Usted es
eso, simplemente.
Discpulo: Qu es la devocin a la mente sin atributos?
Maharaj: Si no hay atributos, qu devocin quedar entonces?
Discpulo: El Parabrahman.
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Maharaj: Dgame qu devocin permanece despus? Usted es l.
Discpulo: As pues, cmo adora uno?
Maharaj: Quin adora, dgame? La forma no es una realidad y la adoracin tampo-
co es la realidad. Pero, mientras el cuerpo est aqu, adore solo al maestro y a nadie
ms. Y el maestro da esta comprensin. Ah est solo su forma, su foto, pero l no est
ah. Por qu adora usted? Hay un significado en ello, no? La mente permanece en el
mismo estado. La madre alimenta al nio, al nio pequeo. As pues, adore al maestro;
en qu le perjudica a usted? Despus de comprender, usted hace todo, no? Va al retre-
te, come, tiene que hacer todo. Esto es mo, esto es tuyo, todo, usted dice todo. As
pues, por qu no adorar? Por qu debo adorar, ahora que yo soy l? esto es ego.
l se adora a S mismo, ese es el significado. l se adora a S mismo. l y el maestro no
estn separados. As pues, l adora a l. Usted siente separacin debido a la ignorancia,
l es el maestro y yo soy un aspirante.
Despus de comprender, uno debe adorar. Usted est haciendo todo, no? Mientras
el cuerpo est aqu, usted tiene que hacer todo, o no? La nariz est ah, el olor debe
venir, bueno o malo, cualquiera que sea. Los ojos estn ah, se ven todos los objetos,
buenos o malos, todo. La mente puede decir esto no es malo, esto es bueno; la mente
puede decirlo, pero usted comprende que esto es nada. Ese es el punto principal. As
pues, usted adora; pero no tiene nada que sacar. Usted est siempre en el juego.
Qu tiene que preguntar al maestro, ahora que comprende que yo soy l? A
quin tiene usted que mendigar, dgame? As pues, usted adora sin nada. Debido a que
la mente es como es, ella va de ac para all. As pues, para hacer que la mente entre en
el crculo, usted debe adorar. Alguien dice, oh, dme algo!; de otro modo, cmo
puede saber? El agua est ah, de acuerdo. Pero uno debe saber dnde est el agua. De la
misma manera, usted debe saber dnde est el agua, no? l corre todo el da detrs del
espejismo por el agua. l no la encuentra. Nosotros sentimos, oh, pobre muchacho,
est corriendo innecesariamente! Sin embargo, si usted se lo dice, l dir, usted es el
pobre, yo veo agua! Qu le vamos a hacer! Si usted dice a las gentes, por qu corris
detrs de todas estas cosas? Ellos dicen, oh, yo no estoy destinado a ser un santo, no
quiero ser un santo! De acuerdo, no sea un santo. Usted corre toda la vida. Qu le va-
mos a hacer!
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Si usted quiere correr, corra. Si usted siente, nadie es Dios, m mismo es Dios,
ent onces. ? Qu tiene l que decirme? No hacer nada es l mismo. Al hacer, usted
Le pierde. As pues, si usted siente dualidad, yo adoro no es verdadero. Yo me adoro
a m mismo, usted debe comprender eso. Si alguien, cuando es mdico, pone un cartel
en la puerta, fulano de tal, mdico, las gentes van a l. De otro modo, cmo pueden
las gentes ir a l? l es un cartel, nada ms. Yo s algunas cosas por la gracia del ma-
estro; as pues, l Le adora. Ellos han recibido algunos pensamientos, qu estn
haciendo ahora? Veamos. Ellos estn siempre afligidos, no sacan nunca nada. As pues,
eso es justamente como un cartel. No coja nada. Uno debe comprender. As pues, est
escrito, los hombres ms grandes del pasado fueron desconocidos. Rama y Krishna
fueron hroes secundarios. El santo muere, y despus ese pensamiento opera. El que
comprende, no hace nunca nada. Por qu hacer algo? Rama y Krishna eran dioses,
pero son tambin secundarios. La realidad es siempre, pero nadie ve. La realidad pasa
desconocida para el pblico. Cuando usted obtiene nombre, f a ma . usted est en la
ilusin. Rama y Krishna eran llamados encarnaciones de Dios. La encarnacin no es
real. Cmo puede esa realidad devenir una encarnacin? Yo soy l, esa es la misma
comprensin, nada ms. Y entonces yo y l, los dos desaparecen. Usted queda.
Cuando solo es usted, habla usted? Dice usted yo estoy aqu, yo estoy aqu? Siente
usted algo? No hay ninguna necesidad de hablar. Cuando usted habla, entonces usted es
algo ms. Cuando usted dice que usted deviene yo, entonces eso es ego; entonces
vienen la eseidad y Dios tambin. Cmo pueden los tres ser uno? Mantngase mudo,
esa es la cosa principal. Ninguna palabra. La comprensin debe venir. Las palabras se
usan para comprender, solo para comprender. Las palabras mueren, desaparecen. El
significado permanece, nada ms. Todos hablan de la realidad segn su conocimiento.
Ellos dicen que el conocimiento es Dios. De acuerdo. Pero el que va ms all de eso
dice que el conocimiento no es verdadero, que viene de la ignorancia. As pues, por
qu decir que Dios est aqu o all? Nada. Todo es l. Excepto l, no hay nada. En el
espejo usted se ve a usted mismo y toma eso como verdadero, pero usted est perdido.
Las gentes dicen, muy bonito, al ver sus retratos, muy bonito, interesante. Oh, qu re-
tratos tan bonitos! Es un retrato del cuerpo, y no de usted. Qu le vamos a hacer! As
pues, el que ve la realidad, entonces ve todo como la realidad. Para l no queda nada. Lo
que l ve y percibe es tambin la realidad. La realidad no puede ser vista, de acuerdo;
pero su mente comprende que l es por todas partes, que no hay nada excepto l. En el
sueo, lo que es su pensamiento es un buen sueo. Si no hay ningn pensamiento, en-
tonces, dnde est el sueo? Quin lo hizo y quin es su responsable? Todas las cosas
acontecen. Dios es muy grande; pero si usted comprende, no hay nada. Si usted entra en
la realidad profunda, no hay nada.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Pregunta: Maharaj, yo querra que usted me aclarara algo sobre la mente. Desde
que le he encontrado a usted, ha habido una gozosa instruccin sobre cmo vea yo
las cosas y cmo pensaba sobre lo que los estados nos ensean, como el silencio y el
amor y todos los dems estados. Pero la mente es un preguntador sin fin; as pues, si
la mente no comprende nunca y la mente debe sumergirse en la realidad total, en la
realidad final, yo he apreciado que usted diga que la mente deba estar satisfecha, que
debe hacer sus preguntas. Pero hay un tiempo en que la mente est tan satisfecha que
se queda quieta o que uno deja de hacer preguntas. Es verdaderamente que la mente
est satisfecha, y entonces se detiene?
Maharaj: La mente deviene no-mente y est satisfecha. La mente permanece no-
mente, deviene no-mente, y est satisfecha. Usted dice que la mente no est satisfecha,
estoy de acuerdo. Pero si la mente permanece no-mente, entonces? Y si usted no est
ah, quin estar satisfecho y a quin satisfacer? Su entidad no est ah, me sigue?
Usted acepta todava la entidad.
Pregunta: Como verdadera?
Maharaj: S, s. La verdad es siempre verdad. Usted toma la mente como algo verda-
dero. Algunos pensamientos vienen a la mente y usted los toma como verdaderos, pero
no son verdaderos. Si usted comprende. entonces? Que todo se vaya al infierno o al
cielo, por qu inquietarse por eso? La mente es muy pequea, usted es muy grande. La
mente es solo un grano de ssamo. As pues, por qu inquietarse? Olvide sus pensa-
mientos, ese es el punto principal, nada ms. Entonces, si el pensamiento viene, que
venga, no es mo. Usted debe ser capaz de comprender su mente. As pues, yo digo
siempre, vaya a la raz de la mente. Entonces, la mente queda automticamente en
silencio, no? Ella no tiene sitio donde estar, debido a que su entidad (de usted) no est.
Dnde puede estar usted? Puede usted mostrar su mente en alguna parte, dgame?
Seale alguna parte. Usted no puede sealar debido a que la mente no es una entidad. Si
usted dice, espacio, puede usted sealarlo? No, usted no puede sealarlo, as se lo
digo. El espacio es cero. Qu sealar entonces? Olvide cero, y usted es. Fcil, lo que
quiera que sea.
Pregunta: As pues, las preguntas solo vienen si uno piensa todava, que hay una
mente y que es real?
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: S, exacto. Si usted toma a la mente por verdadera, entonces las preguntas
deben venir.
Pregunta: De acuerdo.
Maharaj: La mente no permanece, ninguna pregunta permanece. Ninguna pregunta
permanece para usted. Cuando usted duerme profundamente, dnde est la mente?
Encuentre eso. La mente misma desaparece. As pues, el maestro no puede decir nada,
pero le indica a usted. Piense, hay un lugar, comprndase a usted mismo. Ah, usted no
puede describirlo con palabras. Ni el espacio ni nada puede venir ah. El conocimiento
acaba. Qu le vamos a hacer! El conocimiento acaba; as pues, la ignorancia acaba
tambin. Quin queda? Usted mismo sin usted mismo, de acuerdo?
Pregunta: Yo quiero aclarar algo que usted ha dicho antes sobre que lo nico ver-
dadero es yo soy l y que eso cubre todo. Si yo tengo una fotografa de usted o de
su maestro, y miro a la foto, yo estoy mirando a la forma fsica. Tiene eso algn sig-
nificado que ayude o es solo el juego de la mente conmigo mismo? Comprende us-
ted?
Maharaj: No, no es el juego de la mente. Usted tiene que mirar-Le a l. Su fotograf-
a est ah, de acuerdo; pero usted y. es l; as debe ser. l no es la forma, pero es l.
As pues, en quin se concentra usted? En l. Usted deviene l, por qu no? Su for-
ma, usted puede concentrarse aqu (sealando a la fotografa), pero l es l. Todo esto
es una ilusin, completamente de acuerdo. As pues, cuando usted se concentra en l,
usted se concentra en l. Automticamente.
Pregunta: Maharaj, si todo esto es una ilusin y no hay ningn ego ni ningn li-
bre albedro ni ninguna moralidad, por qu ser honesto entonces?
Maharaj: No sea honesto. Quin lo dice? Mate a alguien, ningn problema. Nadie
es el matador, nada es el matado. Por qu inquietarse, eh? Usted se inquieta debido a la
mente. Usted deviene algo y entonces lo hace. Y eso es ilusin. Eso es tambin ilusin.
Si alguien mata a alguien, diga yo no s. Diga las cosas falsas que usted ha visto con
sus ojos, pero diga, yo no s.
Mientras el sueo est aqu, usted tiene que seguir con todo. Aqu, en el sueo, el
rey deviene un mendigo. l llora a Dios, oh! Qu he hecho mal?, y todo eso. Es un
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
sueo de usted. Haga bien su papel. Bien significa comprender que es su papel. Usted
dice, yo soy esto. El papel no es usted. Bien significa comprender que esto es un
papel, comprender yo no soy esto.
Suponga que alguien mata en el drama, alguien mata a alguien. l no muere, l no
mata tampoco, es solo para el espectculo. Se emprende alguna accin policial contra
l? Nadie emprende acciones policiales. Nadie es matado, nadie ha matado. Ni el mata-
do ni el matador son verdaderos, los dos estn vivos. As pues, aqu tambin es una ilu-
sin. Si usted mata a alguien, ningn dao, por qu inquietarse? No se inquiete. La
muerte debe venir, no? La muerte viene al cuerpo, no a m. Me sigue? As pues,
cuando uno comprende, no se inquieta por nada. l no se inquieta por nadie. As pues,
por qu debo yo inquietarme? No hay ninguna necesidad de inquietarse, no? Oh!,
mi hijo est aqu, mi esposa est aqu, mi casa est aqu, qu hacer entonces? Qu
acontecer? Todo debido a que usted deviene algo. Cuando usted no muere, qu pasa
entonces? Nada de qu inquietarse, ese es el punto principal. Nada de qu inquietarse.
Es sin-inquietud, sin perturbacin. Sea bueno o malo, quin sabe, eh? Todo es conoci-
miento, el conocimiento de la mente. Nadie es malo y nadie es bueno. Me sigue?
Quin es malo y quin es bueno, puesto que todo es l? Comprenda de esa manera.
Pregunta: Yo estoy empezando a comprender que presenciar, que observar, es un
juego, un sueo. Es un hbito del conocimiento.
Maharaj: Es un sueo. Que sea! Es un sueo, nada ms. Presenciar es tambin un
sueo. Quin presencia a quin? La dualidad viene ah, pero solo hay unidad. Nadie es
un veedor, nadie es un presenciador, nadie presencia. Cuando la unidad es, qu hay?
Usted ve todo el sueo, pero no hay nada. As pues, usted deviene presenciador, usted
ve algo; y entonces dice que ha visto esto en un sueo. Usted ve siempre lo que es nada.
Lo que es verdadero, no puede verlo; ese es el punto principal. Usted est durmiendo,
no est haciendo nada; pero experimenta todo en el sueo. De la misma manera, lo que
est haciendo aqu es un sueo, nada ms. As pues, mi maestro deca, todos los cuer-
pos mviles muertos estn movindose en el mundo. El cielo est ah, el infierno est
ah, Dios est ah, todo lo que el hombre quiere. Ello se debe a que no saben. Todo lo
que quiere el hombre es una cosa falsa, o no? Suponga que usted quiere algo y enton-
ces alguien le despierta, qu has dicho? No he dicho nada Usted experimenta, no
he dicho nada Qu le vamos a hacer! Usted no sabe. Todo puede acontecer, por qu
no? Qu acontezca! As pues, todo el mundo mata, pero no lo dice. Decir yo lo he
presenciado es la cosa falsa, debido a que usted es el matador, el matado y el presen-
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
ciador. Cuando todos son uno, qu pasa? As pues, es un juego. Usted tiene que abrir el
juego, nada ms. El juego debe ser abierto. Cuando usted lo abre, abre el juego! La
ilusin es un juego, nada ms.
Pregunta: Por eso mi va final a la comprensin era presenciar. Y ahora presen-
ciar es un juego en un sueo.
Maharaj: As pues, qu es real? Usted mismo es real! Nada es verdadero, pero el
que comprende est ah. El que dice que no hay nadie, ese est ah. As pues, diga que
todo es nada; entonces usted est ah. Ninguna necesidad de hacer nada; no haga nada y
usted es l. Qu le vamos a hacer! Rezar y entrar en samadhi, hacer yoga para encon-
trar-Le, todo eso es intil; nada que hacer. Usted es muy abierto; as pues, por qu debe
usted buscar el yoga o el samadhi y todas esas insensateces? l adora, as se lo digo
ahora. Usted dir que usted est adorando. l adora. l sabe lo que es y lo que no es. El
juego debe ser el juego, eh?, dlo por hecho. Todas las leyes son juego. As pues, haga
todo sin hacer nada. Esa debe ser su comprensin. As pues, se dice que el rey no tiene
ninguna ley. Dnde estn las leyes para usted cuando todo es ilusin? Qu queda para
usted, dgame? No queda nada. Quin queda? Leyes para quin? El rey est ah, todas
las leyes son para el pblico; pero no hay ningn rey ni ningn pblico tampoco. As
pues, para quin deber ser la ley? Si no hay audiencia, no hay ningn drama. Si la au-
diencia est ah, el drama est ah. La comprensin debe ser as, y usted deviene libre.
Cuando usted comprende que todo es nada, entonces, por qu inquietarse? Que acon-
tezca todo! Usted sabe que no hay nada. En el sueo acontecen muchas cosas, se in-
quieta usted cuando despierta?
Si usted ha recibido el poder de aceptar, acepte. Si no hay ningn poder, qu hacer
entonces? Sea fuerte para aceptar debido a que usted est muerto, la mente esta muerta.
La muerte del ego est aqu, de modo que el ego no acepta. Por qu las gentes no acep-
tan? El ego no quiere desaparecer, la mente no quiere desaparecer. Si usted comprende
que no es verdadero, ent onces. ? El mundo ha devenido un gran problema para las
gentes. No comprender es el problema. El que comprende dice que no es nada ms que
un juego. No existe nada, pero es un juego. Que juegue! Eso es comprensin, nada
ms. Usted no es la comprensin tampoco, pero el juego debe ser comprendido. Los
papeles a representar estn todos ah, por qu inquietarse, eh? Comprenda el juego. Si
usted comprende el juego, ent onces. ? Es un juego, por qu inquietarse? Todo es
nada. La mente trae todo el caos y los trastornos. Comprenda, mate a la mente, mate a
los pensamientos; entonces usted es l. Qu debe hacerse ahora, dgame? Todo es un
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
juego, todo desaparecer. Usted permanecer. Comprende usted? Todos los trastornos,
el caos, todo desaparece, no? No hay nada. Si usted comprende que es nada, entonces
todo es vaco, ilusin; no queda nada. Usted tiene que comprender esto, nada ms. Co-
sas muy, muy sutiles. Est ah y diga yo no estoy ah. Eso es muy, muy sutil. Ser
tampoco se requiere. Ser deviene a veces no-ser tambin. No sea nunca nada. Si usted
es, vendr toda la confusin, vendrn todos los problemas. Si usted no es nada, enton-
c e s . ? Todo est aqu, no? El que presencia dice, esto es mo; as hace todos los
problemas, me sigue? Ellos no hacen problemas. El que dice, esto es mo, todos los
problemas le vienen. Todo el mundo es as. As pues, por qu debe usted hacer pro-
blemas? Ninguna necesidad. Cuando usted dice que el mundo es verdadero, entonces
vendrn todos los problemas. Pero para el que piensa que todo esto es una ilusin, qu
queda para l? Para l no queda nada. Lo que quiera que hay, no le perturba a usted.
Usted se inquieta innecesariamente, oh, muy bueno, muy malo! Cuando usted va a
ese valle, oh, que valle tan bonito!, dice usted. Qu pasa? Haga dos casas as, en-
tonces hay un hueco entre ellas; eso es el valle, eh? Qu ver y qu no ver? Ellos dicen,
oh, el templo de Brahma, el templo de Vishnu, el templo de Ganesha, todo, todo
insensatez. Est escrito ah. Pero las gentes ven el templo de Brahma y hacen as (juntan
las manos y saludan). Vino el retrato del santo Tukaram. El modelo que pos pareca
Tukaram. Cuando vino el retrato, todas las gentes hacan as (juntar las manos y salu-
dar). l (Siddharameshwar) deca siempre, suponga que usted ve una iglesia o un tem-
plo o lo que sea y que se inclina as. Usted debe avergonzarse de hacer eso, usted debe
sentir que cuando "yo soy l", por qu debo yo inclinarme entonces? Pero usted se ha
olvidado de usted mismo; as pues, usted hace todo (usted se inclina). No se incline ante
nadie. Ante quin inclinarse, si no hay nadie? Sea siempre en eso. Cuando usted com-
prende, todo desaparece, no permanece. Es as, todo deviene ilusin, nada ms. Por
qu decir, ello no es verdadero? Porque ello no es. As pues, la comprensin debe
venir. Todos los objetos de esta casa, ellos perturban a Mr. Paul. Por qu? Ellos no le
perturban a usted en ninguna parte. l perturba a l. Qu le vamos a hacer! Dgalo de
esta manera, yo quiero estas cosas aqu; entonces la ilusin no le perturba. Pero si
usted lo toma por verdadero, entonces hay trastornos. No tome por verdadero nada. M
mismo es la realidad, ninguna inquietud.
Pregunta: Por qu? Yo estaba comprendiendo al mirar; al mirar, yo comprendo.
Oh! Yo le veo, al que mira; yo le veo como decimos nosotros; mirar es bueno, mirar
al retrato da un montn de comprensin. Ahora, yo no estoy mirando; as pues, ahora
yo no estoy mirando.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: As pues, qu quiere decir usted?
Pregunta: Es. justo.
Maharaj: Es til, de acuerdo. Yo pensaba que era una pregunta. Nada.
Pregunta: No ocupa nada en mi cabeza. En mi cabeza, comprender era mirar,
presenciar; y ahora comprendo que no hay ningn mirar, ningn presenciar; y eso
es bueno, es bueno! Es como la persona borracha.
Maharaj: Exacto, de acuerdo.
Pregunta: Pero la borrachera de la bebida?
Maharaj: Haga todo, pero comprenda, yo no hago nada. Haga todo, pero com-
prenda, yo no hago nada. De acuerdo?
Interlocutor: Yo no tiene materia.
Maharaj: A quin se refiere este yo?
Pregunta: Es ego. Ego.
Maharaj: El ego no tiene materia, de acuerdo. El ego mismo no es verdadero. Cmo
puede haber materia ah, dgame?
Pregunta: El ego no tiene materia.
Maharaj: El ego no existe. Usted puede decir lo que quiera, una persona loca puede
decir lo que quiera, es ello verdadero? Ello no es verdadero, no? Alguna persona loca
hace as (la posicin de Krishna), oh! Yo soy Krishna! Deviene l Krishna, eh?
Las gentes se reirn de l.
Pregunta: No hacer nada?
Maharaj: No hacer nada est bien; entonces usted es l. Haga algo, y entonces viene
todo el caos, los trastornos, los problemas. Vienen la vida y la muerte, vienen el pecado
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
y la vi r t ud. Qu le vamos a hacer ! . vienen las miserias. Sea nada. Entonces, qu le
acontece a usted? Ningn gozo, ningn trastorno, ninguna miseria, para usted no queda
nada. As pues, lo que hay es ilusin; nada es verdadero.
Pregunta: Cuando estoy con usted, siento mi corazn lleno y una sensacin de
conexin derretida sale de m y siento una gran sensacin de gozo. Es eso una ilu-
sin? O qu es eso?
Maharaj: En principio es ilusin. La dualidad permanece, no? Entonces viene la
unidad. Todo esto es exacto. Entonces usted y l devienen uno. En principio es necesa-
rio que sea as. Entonces usted comprende; de otro modo, no. Despus, nada, todo, yo
soy l. As pues, qu hacer? Ah no hay nadie llenando su corazn. Ese es el punto
final. As pues, l adora. Yo siempre me cuido, no? As pues, yo Le adoro porque l
ha abierto mi corazn. Mientras el cuerpo est aqu, la adoracin es requerida, nada
ms. l adora a S mismo, l comprende.
As pues, usted dice, yo siento el corazn abierto, exacto; pero la dualidad entra
ah, no? Yo estoy abierto, su corazn est abierto esa apertura, s, la direccin
correcta. El corazn est abierto, los dos devienen uno. Entonces no queda nada. Pero
uno debe abrir el corazn; de otro modo, el corazn no puede abrirse. Lo que es sospe-
choso debe ser extrado por la ciruga. Entonces se vuelve a poner y el cuerpo funciona
de nuevo. Ahora hay esta ciruga; ellos sacan el corazn y lo ponen aqu (sobre la me-
sa); el corazn funciona ah. Usted deviene un cuerpo muerto; entonces ellos vuelven a
poner el corazn, y funciona. Me sigue? De la misma manera aqu tambin. Primero
muera usted. Cuando el corazn est abierto, usted debe morir. Y entonces usted se le-
vanta de nuevo, y es l. La unidad es siempre eso, nada ms.
Pregunta: Cuando la unidad viene, debe haber un tiempo as?
Maharaj: Depende de usted, de cmo usted acepte. Gradualmente significa espacio y
tiempo; ello no es verdadero. No hay en ello ningn espacio, ningn tiempo. Ellos dirn
tambin que usted obtendr la comprensin en el prximo nacimiento o dentro de algu-
nos das. Ellos no se conocen a s mismos. Qu le vamos a hacer! Ellos comprenden
que usted es ignorante y que yo tengo el conocimiento. Por todas partes m mismo es l.
l es por todas partes. Entonces? Qu queda? Uno no sabe. Nadie sabe. Esa es la dife-
rencia.
(Se corta la grabacin unos minutos)
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
El maestro da su prestigio, debido a que l y usted son uno. La ilusin no es nada
sino juego. Uno dice verdadera y otro dice no-verdadera. Es un juego, o no? Sea usted
mismo desnudo, yo no soy. Entonces, quin es el jugador? Nadie es el jugador y nadie
es el juego. Debido a la ignorancia, ellos dicen, yo estoy jugando, nada ms. Qu
entiende usted por juego? Usted dice que esto acontecer, yo digo que esto no aconte-
cer. Esto es el juego, nada ms. Todos estos jugadores representan sus papeles, no?
Ahora nosotros estamos jugando. Qu es? La vida es otro juego, nada ms. Usted dice
lo que no es. Qu le vamos a hacer! As pues, todo es juego. La realidad no es juego,
ninguna dualidad. La dualidad viene y todo el juego viene. Sea fuera del jugador, sea
fuera del confundidor, sea fuera del ilusionador y usted es l.
Alguna pregunta ms?
Pregunta: As pues, la va a la comprensin es ir a la escuela y ver al maestro.
Maharaj: S, s. Uno debe ir a la escuela y comprender al maestro. S, aceptar al ma-
estro, eh? Qu tiene que decir usted sobre eso?
Pregunta: S. Yo no s. El ego no sabe. As pues, ir al maestro y aprender.
Maharaj: S, vaya al maestro. Elimine su ego y aprenda. Si el ego desaparece, el as-
pirante no permanece. Qu le vamos a hacer! El aspirante no permanece aspirante en-
tonces. Desaparecido el ego, ent onces. ? l deviene l. Me sigue? Vaya al maestro y
aprenda y usted deviene maestro, de acuerdo?
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (maana)
Pregunta: Cuando un maestro da a un discpulo un mantra para que lo repita,
es simplemente suficiente usar el mantra para olvidar todo, puesto que el fin es
echar abajo todo lo conocido? Es simplemente suficiente usar el mantra para deve-
nir conocedor y olvidar todo lo dems?
Maharaj: Hay dos vas para comprender. Una es llamada la va de la hormiga y la
otra es llamada la va del pjaro. Por la meditacin tambin puede comprender uno y
elevarse a la realidad. Con el nombre ha recibido mucho poder, dlo por hecho. Solo
con el nombre dado por su padre y madre, puede hacer cosas muchos aos, solo con
eso. El mantra se da, y con esa comprensin uno tiene que recorrer una va muy larga;
esa es la nica cosa. Suponga que usted quiere ir a la India, venir aqu. Cantando una y
otra vez la misma cosa, uno puede ir a la realidad final, no hay ninguna duda. Una pala-
bra es suficiente en el mundo. En el mundo no hay nada sino palabras. Sin palabras no
hay nada en el universo. Todo el universo es palabras. No hay ninguna entidad. Solo
hay dos cosas en el mundo, una es la realidad final y la segunda es ilusin. Ilusin signi-
fica nada. Lo que es nada puede ser borrado con una palabra solo, nada ms. Suponga
que alguien dice que es su enemigo; usted tiene que comprenderse y pensar en ello. Us-
ted tiene que decir, no, l est equivocado, l es mi amigo, con un pensamiento solo.
As pues, el solo pensamiento del maestro que ha comprendido, es ms que suficiente.
Es una va muy lenta, esa es la nica cosa. Usted quiere ir a la India (desde Estados
Unidos) y puede ir por Japn; esa es la va ms corta. Si va por Francia y todo eso, esa
es la va ms larga. As pues, esa es la va larga. Para evitar la va larga, mi maestro en-
contr que solo por el pensamiento usted deviene la criatura ms pequea, y que con el
pensamiento usted puede ser lo ms grande de lo ms grande, por qu no?
Madre significa la misma cosa. Madre significa, usted es l. Uno tiene madre,
no? Por qu esta meditacin? Tiene que haber muchsima inteligencia o intelecto para
aceptar esto. Uno tiene que meditar durante horas y horas, me sigue? Para ir por la va
larga, las gentes tienen que meditar. Estas gentes no saben qu meditar y cmo meditar.
Ellos dicen, oh!, Dios es uno y m mismo es uno. Eso es la dualidad. Ello no puede
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
acabar nunca a no ser que usted sepa. As pues, cuando el maestro dice una sola palabra,
una sola palabra es suficiente, no?
Las palabras pueden cortar, los pensamientos pueden cortar pensamientos. Las pala-
bras pueden cortar palabras en una fraccin de segundo. Usted tiene que ir ms all de
las palabras, ms all del lenguaje. Eso es usted mismo. As pues, una sola palabra es
suficiente. De acuerdo con esto, nuestro maestro encontr esa va descrita en las escritu-
ras. Hay dos vas, una por el pensamiento y otra por la meditacin. Por la meditacin,
usted toma la va ms larga, mucho tiempo. Usted tiene que sumergir su ego. El medita-
dor, lo meditado y la accin de meditar, estos tres permanecen siempre. Y entonces,
finalmente, usted tiene que sumergirse usted mismo. No hay ningn mantra, nada.
Hombre significa lo mismo. Pero el que sigue la meditacin, tiene que seguir esa va
solo. sta es la va larga, mucho tiempo. Las gentes no tienen tiempo en este mundo de
ahora. Alguien tiene tiempo ahora, dgame? Ellos no tienen tiempo para morir tampo-
co. Ellos dicen, espera, tengo que hacer algo ahora; voy a hacerlo y entonces vendr a
ti. Esto es el mundo. El mundo va muy deprisa.
Entonces esta va, el atajo ms corto fue encontrado por l (Siddharameshwar). Por
el pensamiento usted deviene la criatura ms pequea o un jiva o un ilusionado. Usted
ha tomado por verdadero todo debido a las palabras solo, no? Qu hay sin palabras en
el mundo? Toda la vida, todo el universo, si no hay palabras, entonces? Dnde est el
mundo? Si usted no tiene ningn nombre, entonces? Uhhh! Dnde est entonces el
ego? Cmo puede el ego ser? El padre, la madre han dado una palabra, y usted deviene
eso. As pues, usted es muy poderoso para aceptar todo. Pero si es aceptada la cosa fal-
sa, ella no puede ser correcta. Qu le vamos a hacer! Padre, madre, conocimiento, ma-
estros en todas estas escuelas, profesores, conocimiento, usted se toma por esto (sea-
lando al cuerpo). Usted no tiene ningn nombre cuando ha recibido el nacimiento. Sin
embargo, usted lo acepta y dice, oh! Yo soy el cuerpo! As pues, solo la palabra del
maestro es ese mantra; o usted puede llamarlo como quiera. Esa palabra es suficiente.
Usted debe tener el poder de aceptar.
As pues, por la meditacin uno puede seguir una va ms larga, y hay muchos
obstculos. Y entonces, usted tiene que sumergir la meditacin y el mantra; tiene que
sumergirse usted mismo, el meditador, y la meditacin. Todas estas nubes deben ser
sumergidas en ello, y usted tiene que ser eso. Es un proceso largo; usted tiene que medi-
tar durante seis u ocho horas al da, ninguna alternativa. Ellos no tienen un intelecto
fuerte o capacidad para aceptar; tales personas tienen que seguir la meditacin. A esto
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
se le llama la va de la hormiga. A una hormiga le lleva mucho tiempo llegar a la ci-
ma del rbol. Puede perder su vida en el camino, haciendo que venga otro nacimiento.
Los pjaros pueden volar de un rbol a otro sin problemas en una fraccin de segun-
do. As pues, est escrito en los libros de conocimiento tambin, que hay las dos vas. l
(Siddharameshwar) encontr esto; su maestro nunca haba dicho esto. Siddharameshwar
comenz su linaje con la meditacin, me sigue? Bahusaheb Maharaj dej su cuerpo en
1914. En aquella poca las gentes no tenan capacidad de aceptar. l no poda ensear
lo que haba encontrado. As pues, a sus discpulos y condiscpulos, Siddharameshwar
Maharaj les dijo que deban seguir y encontrar, que haba algo, que deba haber algo,
una va ms rpida. Entonces, l dej a sus condiscpulos, fue a su casa en Bijapur, pues
entonces viva en Bijapur. Su padre estaba all en aquella poca. Fue y se sent en medi-
tacin durante nueve meses sin levantarse. As pues, muy difcil, eh? l dijo, qu
muera, no me importa, pero debo encontrar una va ms fcil. l no era una persona
ordinaria. Su capacidad de pensamiento era tan grande que usted no puede imaginarla,
as se lo digo. l era muy brillante. Se cas a la edad de quince aos. Qu decir, dga-
me? En aquella poca las gentes se casaban muy deprisa en la India, muy pronto.
l siempre confiaba mucho en su mente. l tom su mantra de Bhausaheb Maharaj
y devino discpulo. Bhausaheb Maharaj dur solo cinco o seis aos. Despus de cuatro
aos de la muerte de Bhausaheb, Siddharameshwar Maharaj fue a sus condiscpulos
para impartir este conocimiento. Estuvo dos aos, y entonces dijo, no, yo no estoy de
acuerdo, nosotros debemos seguir ms adelante. Sus condiscpulos estaban en des-
acuerdo, pues Bhausaheb Maharaj no lo haba dicho. Siddharameshwar dijo, muy bien,
de acuerdo. l no lo dijo, pero no podemos nosotros seguir adelante y encontrar? Esa
es la capacidad requerida, no? Usted tiene que ir ms all de las palabras del maestro si
la fe est ah, no? La fe de sus condiscpulos era fe ciega. l tena fe con ojos, no fe
ciega. Y l los dejo completamente. Fue a casa y se sent durante nueve meses, y en-
contr. Finalmente su maestro vino cuando estaba sentado y le dijo, ahora ests bien;
has comprendido, estoy conforme. l encontr solo por la meditacin, encontr que
por el pensamiento uno puede comprender. As pues, la meditacin no es mala; yo no
digo que sea mala; es la va de la hormiga. Es una va muy larga. Es como tocarse la
oreja pasando la mano por encima de la cabeza. Mi maestro la tocaba as (directamente).
As pues, Siddharameshwar era tan grande como para ir ms all de las palabras del
maestro. Es muy difcil, dlo por hecho. As pues, la mente, esa capacidad debe ser muy
fuerte. Y entonces l dijo todas estas cosas, l encontr esta va. En el comienzo, l de-
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
ca lo que dicen todas las escrituras, que uno debe renunciar al mundo y que entonces
debe darse el conocimiento. Pero entonces dijo, no, yo doy primero el conocimiento y
despus la renuncia. Renunciar sin conocimiento, no hay ningn significado en ello.
Comprenda que no es verdadero; entonces usted puede decir, yo no me inquieto. Su-
ponga que el maestro dice, renuncia a esto. Usted acepta, usted tiene la fe que tiene
en l. Pero dnde est su mente? La mente siempre quiere algo, quiere algo. El maestro
dice, no, yo no opero as, yo doy primero el conocimiento. Si usted renuncia porque
comprende, entonces no queda ninguna alternativa para el pensamiento, no?
Entonces el maestro dice, ahora renuncia a esta renuncia, porque tambin es falsa.
Cmo renunciar y cmo no renunciar a lo que no es verdadero? As pues, Siddhara-
meshwar Maharaj dijo que la renuncia es nada. Lo que no es, cmo renunciar a lo que
no es? Si las gentes renuncian con ego, el ego toma parte. As pues, l dijo, renunciad a
la renuncia. Permaneced en el mundo como el hombre simple. Y l dio la comprensin
final, donde el conocimiento es sumergido. El conocimiento es tambin falso. Esa era su
capacidad, y la dio; nos hizo comprender eso. Entonces usted no puede temer a nadie,
no? Quin le temer a usted? Todo el mundo tiene miedo. Sea sin temor. l nos dijo,
rugid como un tigre, no seis como un ratn. Y todas estas cosas son cosas muy suti-
les. Si la auto-comprensin viene a la mente, todo viene de dentro, no se ve nada fuera.
Dentro significa dentro de usted mismo. No piense que est dentro de esto (sealn-
dose a s mismo). Esa comprensin viene automticamente, nada de qu inquietarse.
Las gentes se inquietan y tienen mucho miedo. Qu hacer entonces en este mundo? Al
adorar tambin tienen miedo. Yo he cometido un pecado, oh!, qu acontecer? Ol-
vide eso. A veces las gentes me preguntan, hago bien o no? Yo me ro por dentro.
Yo digo, oh!, s, s, contine. Tengo que decir que hacen bien. Las gentes tienen mu-
cho miedo, no? Lo que ello mismo es cero, cul es el pecado y cul es el no-pecado?
Diga que todo est bien.
La mente acepta todo, pero siempre tiene miedo. Y ese miedo es quitado por el ma-
estro, dando la comprensin. Por qu se inquieta usted? Todo es ilusin, nada es ver-
dadero. Lo que no es verdadero, cmo puede ser verdadero? Usted dice que es verda-
dero. Usted lo acepta como verdadero. As pues, el nombre dado por su padre y madre,
usted lo toma como verdadero y usted se aferra a esa palabra. As pues, la mente es muy
fuerte, y si usted la fortalece entonces con la meditacin que se d, uno puede ir a la
realidad final. Y por la comprensin uno va tambin a la realidad final. Suponga que un
hombre va de la India a Amrica, cuntos aos le llevar, eh? Usted puede morir en el
camino. Pero si va en avin, en doce horas puede ir all y en veinte puede volver de
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nuevo. As pues, las palabras hacen una va ms rpida para comprender. Aquellos que
tienen una capacidad fuerte, aceptan. Ellos dicen, oh! Qu es esto, nada, es muy
fcil! El primero de la clase dice, no! Por qu tengo que inquietarme? Es muy
fcil! Pero otros dicen, oh! Quizs es fcil para l, pero no para m! Ello se debe al
fuerte miedo de la mente. Sea siempre fuerte para aceptar. As pues, hay las dos vas, la
meditacin y el pensamiento o las palabras. Uno puede ir por la que le guste. Tiene
usted la capacidad? Entonces est bien. Usted se concentra en una abeja, usted no tiene
alas. Pero si usted se concentra fuertemente, entonces un da usted puede volar sin alas.
As pues, usted tiene que volar sin alas, nada ms. Si no hay alas, cmo volar? Por
consiguiente, nunca hay que preguntar por qu, no hay nada que replicar, haga su
deber y muera. Haga su deber y muera! Deber significa comprender, comprender
lo que es. Deber no significa, oh! Tengo que ayudar; ah hay una anciana y yo soy
un hombre joven; voy a ayudar, ella tiene algunos problemas. Esto no es deber. El
deber es con el S mismo, quin soy yo. Usted se est tomando a usted mismo por lo
que no es. Y lo que usted hace es todo falso. Pero una vez que usted comprende yo soy
l, lo que usted hace es correcto; lo que usted hace ahora, s. Por qu? Es una ilusin,
uno debe tener esta comprensin fuerte. Uno debe tener esta capacidad. La capacidad es
una, todo el mundo es uno. Debido a sus pensamientos la comprensin ha desaparecido,
nada ms. As pues, cunto tiempo lleva conocerse a uno mismo? No se haga imagina-
ciones, todas las imaginaciones son falsas. l significa l y yo significa yo. Com-
prenda de esa manera, nada ms. Cuando usted no existe, l es, no hay necesidad de
decir nada tampoco. Mientras usted permanece yo, l dice, estoy durmiendo, no s
nada. Olvide yo y yo soy.
As pues, el maestro cuida siempre. La madre vela por el nio, no? De la misma
manera, el maestro alimenta a sus aspirantes dando comprensin solo, nada ms. As
pues, las dos vas. Yo no quiero decir que esa va es falsa; es solo una va lenta, nada
ms. Siddharameshwar encontr la va ms corta, muy rpida, debido a que la vida es
muy corta. As pues, si uno comprende, uno puede ser libre en este momento, o no? Si
esa comprensin se da correctamente, entonces? As pues, haga que su mente piense
ms. Nadie es malo y nadie es bueno en este mundo, as se lo digo a usted, debido a que
este mundo no es verdadero. Es una ilusin. Solo se requiere comprender-Le, nada ms.
Lo que es realidad y lo que no es realidad. Usted tiene que romper las cosas en dos pe-
dazos; as pues, machaque as de fuerte. Usted debe cortar en dos, debe tener esa capa-
cidad. La mente ha devenido temerosa, quiero decir cobarde. La mente ha devenido
blanda, yo tengo el derecho de decirlo. Es una mente cobarde (Maharaj regaa a los
discpulos que suelen corregir sus palabras: ellos no me escuchan, ninguno de los dos
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me escucha. Cuando cometo un error, es su deber decirlo). Es una mente cobarde y no
una mente temerosa. As pues, no sea cobarde. No tenga miedo de decir las malas noti-
cias. Usted dice, oh! No le deis malas noticias. Y entonces, lentamente, lentamente
usted le dice, tu padre o madre se mueren. Al momento l dice: ah! No sea cobar-
de. Tenga al maestro que ensea todo y que dice que nada es verdadero. Oh! Qu ca-
pacidad es esa? l ha hecho que las gentes comprendan lo que no es. Esa es la capaci-
dad, ese es el poder. Su poder tambin hace muchas cosas, pero usted no sabe. Qu le
vamos a hacer!
Usted hace un sueo, usted hace todo, no? Su poder es muy fuerte. Pero usted no
conoce el poder, usted ha olvidado el poder. Qu le vamos a hacer! Si este cuerpo
muere, yo no me inquieto, dir l. Debido a que yo no soy esto. El realizado dice,
por qu debo yo inquietarme? Usted dice, yo soy esto; as pues, usted se inquieta
por esto. El que dice, yo no soy esto, entonces? Por qu debe usted inquietarse por
ello, por qu debe usted sentir algo? Hay una hormiga y usted la pisa. Siente usted al-
go? Pero si usted quiere matar a una persona como usted mismo, tiene que pensar cien-
tos de veces qu hacer y qu no hacer. As pues, no sea cobarde, sea valiente siempre;
diga que no es verdadero, diga que no es verdadero. Lo que es verdadero, es verdadero
siempre. Las gentes dicen a veces, oh, Dios es grande! Y al momento siguiente di-
cen, yo debo hacerlo, no? Las dos cosas son falsas, no? Cuando usted tiene esta
confianza, que Dios haga lo que tiene que hacer. Que lo haga. Por qu se inquieta us-
ted? El nio no se inquieta, la madre le alimenta y l come. Si el nio llora, la madre
sabe, oh! l quiere algo de comer ahora. As pues, sea un aspirante del maestro ver-
dadero. Yo no digo que soy el maestro verdadero, no digo eso. De otro modo usted dir,
soy el maestro verdadero, y eso es ego para m, dlo por hecho. l (sealando al re-
trato de Siddharameshwar) era el maestro verdadero. l dio este conocimiento, me
sigue?; y nosotros podemos ser e ir a cualquier parte sin ningn temor. Sea sin miedo
siempre, eh! As pues, las dos vas son: la meditacin y el pensamiento. Las dos son lo
mismo, dlo por hecho. Cuando medita, usted tiene que pensar tambin. As pues, cual-
quiera que sea la va que usted quiera seguir, ello es su eleccin ahora. El maestro dice,
por esta va usted va a la felicidad, y si usted va por esta otra hay trastorno y miseria.
Ahora es su eleccin elegir por dnde ir. l no tiene nada que ver con eso. Ahora de-
pende de usted dnde ir, no? Dnde usted quiera ir, vaya! El maestro no es nada, es
solo un indicador. l le dice que se comprenda a usted mismo; entonces yo no per-
manece. Tenga esa fuerte valenta. Tenga la capacidad de aceptar lo que l dice. Si us-
ted tiene esa fe, entonces la capacidad deviene siempre cada vez ms fuerte. El maestro
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es como las vitaminas, nada ms. l le da vitaminas. Acepte las vitaminas y sea fuerte.
Olvide su cuerpo. Ahora mismo esto es ya un cuerpo muerto.
Pregunta: Es ms el pensamiento que el mantra?
Maharaj: Los dos son uno, ya se lo he dicho. Los dos son pensamiento.
Otro discpulo: l dice que si es ms el pensamiento.
Maharaj: Por qu pregunta usted esto? Por qu pregunta usted esto? Dgame la
razn. Ya le he dicho a usted que los dos son uno. Uno es una va ms larga, otro es una
va ms corta.
Pregunta: Las dos vas son pensamiento, pero cuando usted...
Maharaj: La misma cosa, la misma cosa. Una es una va ms larga. La otra es una
va ms corta, sa es la cosa. As pues, nadie est equivocado. Por consiguiente, la va
de su maestro no es falsa tampoco, l no est equivocado. Las dos son una. La com-
prensin o la capacidad deben venir. Usted debe tener la capacidad de comprender. Lo
que su maestro dice, acptelo; nada ms. Ahora hay este e-mail; en medio minuto usted
recibe todo lo que le escriben y en medio minuto l recibe todo lo que le escribe usted.
Antes, esta carta tardaba dos meses en llegar a Amrica; y en recibir la respuesta se tar-
daba cinco meses, eh? Las gentes mueren antes de eso. Qu le vamos a hacer! El
mundo va muy deprisa. El maestro le dice que medite al comienzo para hacer su mente
ms sutil. El mantra hace sutil a la mente, estoy de acuerdo. Y cuando usted deviene
sutil, el maestro le da una vitamina. Pensar es una vitamina, comprende usted? Ahora
depende de usted que tome la vitamina o no tome la vitamina. Es su eleccin.
Pregunta: Usted dice que la mente est hecha de miedo, y tambin dice que la
mente y el corazn son uno. As pues, el corazn est tambin hecho de miedo?
Est el corazn hecho de necesidad?
Maharaj: El corazn funciona, el corazn no tiene miedo. La mente es sus pensa-
mientos; el corazn da impulso para ayudar a los pensamientos, pero la mente tiene
miedo. As pues, yo digo que la mente y el corazn es uno; son como dos hermanos
gemelos. Algunos pensamientos vienen a su corazn o mente, y el corazn da la fuerza
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para ello. Sin corazn usted no puede hacer nada. El corazn e s . el proceso de respirar
es el corazn. La mente tiene miedo, el corazn no tiene miedo.
De qu tiene miedo la electricidad, dgame? Tiene miedo de algo? Ella da luz. Pe-
ro la electricidad no hace nada. El corazn no hace nada. As pues, el corazn y la men-
te son uno. Ahora hay un corazn, entonces los pensamientos vienen. De otro modo, los
pensamientos no pueden venir. As pues, ellos son como dos hermanos gemelos, nada
ms. Hay dos, pero son uno. Si el corazn est aqu, entonces los pensamientos vendrn.
Ningn corazn aqu significa que usted no ha tenido nunca ningn pensamiento, eh?
El corazn no es nada sino poder, luz.
Pregunta: Pero el corazn tiene relacin con la ilusin, no?
Maharaj: Por qu? La mente da la ilusin. El corazn no hace nada.
Pregunta: El corazn no es ilusin?
Maharaj: El corazn es ilusin, de acuerdo. Pero el corazn no tiene ilusin. La
mente tiene ilusin. El corazn es el poder. Las gentes enchufan aqu, oh, qu bien!
Qu hace la electricidad? La mente siempre hace diferencias. La mente funciona con
miedo, el poder no tiene miedo de nada. El poder es fuerza. Se da la fuerza y todo apa-
rece con la mente. As pues, ellos son hermanos gemelos, nada ms; son dos, pero solo
uno. Uno tiene el poder de discriminacin, otro no tiene ningn poder de discrimina-
cin. Si usted enchufa la tele, ella da luz, habla; si enchufa el ordenador, l funciona. El
poder no hace nada, el corazn no hace nada. El corazn hace su alma, de acuerdo. Su
corazn es su alma.
Visitante: Bien. Est usted diciendo entonces que el poder del corazn es amor y
que ste es el poder que hace que las cosas acontezcan?
Maharaj: Usted dice que el poder es el amor, pero l no hace amar a nadie. El poder
no hace amar a nadie, eh? Dnde est el amor? El amor est en la mente; yo quiero
esto, yo no quiero esto.
Visitante: El sentido de amor significa comunin, unin, significa amor.
Maharaj: Usted dice que la unin es amor, de acuerdo. Ese amor no es verdadero.
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Visitante: Pero usted dice, cuando usted...
Maharaj: Qu quiere decirme usted? Sea abierto y hable. Yo no puedo seguirle, no
puedo comprender lo que quiere decir. Toda mezcla viene y entonces el amor viene. Si
no hay nadie, a quin amar usted? dgame! Si usted est solo, a quin amar usted?
Debe haber algunas cosas, no? Pueden ser muebles o mujeres u hombres, lo que quiera
que sea. Debe haber algo, no? Entonces la mente puede amar; de otro modo, qu es el
amor? Todas las gentes piensan insensateces. Qu le vamos a hacer! Y los sabios tam-
bin dicen insensateces, amad a todo el mundo. Si yo soy todo, entonces, qu amar?
Si usted ama a una serpiente, ella le picar y usted morir. Uno debe tener la compren-
sin. Y esa es la capacidad de todos los aspirantes. Suponga que usted adora a un len,
y que usted se pone color rojo aqu (entre los ojos); y si usted va a poner el color rojo al
len, l le comer. Adore desde lejos, oh, t eres Dios, yo te amo! Me comprende
usted? La electricidad da el poder; pero si toca la electricidad, usted muere. Qu le va-
mos a hacer! Aqu es el conocimiento el que viene, eh? El conocimiento es tambin
poderoso; pero si usted toca al conocimiento, usted no muere, muere el conocimiento, el
conocimiento desaparece; la realidad final permanece. La comprensin debe ser siempre
as. Yo no digo que usted est equivocado. Lo que usted dice es correcto, debido a que
usted es un buen hombre. Las gentes aman a todos. A quin amar y a quin no amar,
dgame? Cuando hay dos cosas, entonces el amor viene. Cuando es solo una cosa,
dnde est el amor, eh? Cmo abrazarme a m mismo? Cmo amarme a m mismo,
dgame? mese a usted mismo, no? los santos dicen eso. Usted ama su cuerpo,
ama su mente, ama el corazn y ama la realidad. Ahora dgame, a quin amar?
Visitante: Cuando uno ama al S mismo.
Maharaj: Entonces no queda ningn amor. El S mismo es S mismo siempre.
Visitante: S, s.
Maharaj: Entonces no queda ninguna cuestin de amor. l no muere nunca, l no
desaparece nunca. l es siempre. Cuando el cuerpo muere, todo el mundo llora. El po-
der no muere; as pues, los santos no lloran. Oh, no ha pasado nada! Los cinco ele-
mentos van a los cinco elementos, el poder va al poder, todo acaba, oh. La luz trae
todo, no? Si no hay ninguna luz, entonces usted no puede ver. Lo que no puede ver,
cmo puede amarlo, dgame? La comprensin debe ser dada as. Rompa las cosas y
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comprenda lo que es. Cuando ve una cosa, dice, oh, es muy bonito todo! Pero
rmpalo, y entonces las diferentes partes estn ah. Lo mismo con este cuerpo. Es tam-
bin lo mismo. Los cinco elementos estn ah y el poder est ah, todos mezclados, y
mezclados de tal manera como usted no puede hacerlo. Todos estn relacionados entre
s, pero en una fraccin de segundo toda la conexin se va, el poder se va. Entonces
qu? Todas las conexiones se pierden. As pues, amar a quin? mese a usted mismo.
Amor verdadero significa que no hay dualidad. Comprenda, amor significa comprender
que esto es verdadero y que esto no es verdadero. Si usted comprende esto, esto es el
amor, nada ms, de acuerdo?
Visitante: Usted no est de acuerdo en que l es amor?
Maharaj: Quin?
Visitante: Dios.
Maharaj: Dnde est Dios? El S mismo es S mismo. A quin amar y a quin no
amar, dgame? Ello no ama nada. El amor viene y el pensamiento viene en la mente.
Visitante: Pero esta experiencia de unidad...
Maharaj: Unidad. Usted dice unidad aqu, pues usted ha devenido muchos. Todas las
burbujas no son nada sino el ocano. Ellas se rompen; entonces, dnde estn las burbu-
jas? Rmpase a usted mismo, y el amor est por todas partes, no?
Visitante: S, s. Pero...
Maharaj: Qu es el amor? Qu definicin quiere hacer usted del amor?
Visitante: Yo no estoy diciendo que el amor es apego a los objetos. El amor es la
experiencia de la unidad.
Maharaj: Pero amor por qu? Amor por qu? Cuando usted permanece uno, cuan-
do la unidad es, a quin amar y a quin no amar? Dgame, eh?
Visitante: A todo el mundo cuando se piensa en Dios.
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Maharaj: Este amor tambin es ilusin. Puesto que usted no est de acuerdo, yo digo
que el amor es ilusin. Usted solo puede amar a otro. Cmo puede usted amarse a us-
ted mismo? Quin amar? No hay ninguna entidad, ningn cuerpo. El cuerpo es una
entidad para amar a otro. Qu ama y qu no ama la electricidad, dgame? La electrici-
dad no sabe, yo he dado la luz. Cmo puede usted amarse a usted mismo? Puesto
que usted no ve si est en la ignorancia, as el maestro dice que amar la realidad no es
falso; as pues, ame a esa realidad. Cuando viene la comprensin verdadera, entonces
usted es l, entonces comprende. Ah no queda ninguna cuestin de amor. Todo el
mundo se ama a s mismo, nadie ama a ningn otro. Si usted dice un cuerpo, tambin
ama a su cuerpo; que usted ame a otros es secundario, no primario. As pues, qu es lo
ms amado? El S mismo. El cuerpo no es el S mismo, la mente no es el S mismo, el
conocimiento no es el S mismo, la realidad final es el S mismo. Ah no hay ningn
usted, ah no hay ningn yo, ah no hay ninguna mente, ah no hay ningn pensamiento;
y eso es su estado, usted es l. Entonces, a quin amar? Quin amar a quin? Todo
esto es insensatez, me sigue? Comprenda lo que comprenden los santos. Ellos dicen
que todo es m mismo.
Visitante: As pues, alguien que no ama a nadie no est en el S mismo?
Maharaj: l es el S mismo, pero no lo sabe. l es en el S mismo. Si yo le amo a us-
ted, ent onces. l ama a todos, debido a que l sabe que todos son nada. As pues, l
ama. Yo puedo quemar en un segundo eso; ello no es verdadero. Cuando usted despier-
ta, ve el sueo; suponga que es un buen sueo. Entonces usted pregunta a su esposa,
por qu me has despertado? Yo estaba teniendo un sueo muy bueno, por qu me
has despertado? Me sigue? Cuando usted despierta, el sueo desaparece, no? Qu
amor queda? Que yo suee ese sueo una vez ms, eh? Lo que no es, qu recordar?
Dnde est el amor? Todas estas cosas se dicen para comprender, nada ms. Ame su
mente, ame su pensamiento, ame, haga meditacin, haga cosas, haga. Todo se da, pero
hacer no es l; y haciendo nada usted puede comprender-Le. Pero, puesto que usted est
habituado a hacer algo, el maestro le da a usted estas cosas. Comience a meditar, eso es
lo que yo digo. Olvide todo, est en usted mismo. Despus de la meditacin, nada. Ol-
vide la meditacin, tambin el mantra; sintese en usted mismo y eso es el S mismo,
sin pensamientos. As pues, qu alcanzar? Algo debe haber para amar, no? Dnde
viene el amor? La eseidad viene, y entonces el amor viene. En el sueo profundo, a
quin ama usted, dgame? Usted est en el sueo profundo, a quin ama usted? Puede
usted decirlo? Todo esto son cosas para hacer comprender a las gentes. Qu le vamos a
hacer! El nio no comprende que esto es el reflejo de la luna en el agua. Quiero esto,
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dice. Cmo puede drselo la madre, eh? Es solo una sombra. Amar a una sombra,
cul es el significado de ello? Si usted no se comprende a usted mismo, entonces el
amor es una sombra. Olvide la sombra, y usted es l; y ninguna cuestin de amor, de
acuerdo? Me sigue? El amor no es nada sino dualidad.
Visitante: En la tradicin cristiana tenemos lo mismo, que Dios es amor. Y tam-
bin Ramana Maharshi deca que el amor es la esencia de todas las religiones. En
esta manera de hablar, el amor no es como un verbo, sino que es la esencia de quien
somos. Y as es como yo comprendo que es el amor puro. Hay muchas distorsiones
cuando las gentes dicen que el amor es algo como amar a un objeto. Pero el signifi-
cado verdadero del amor es eseidad.
Maharaj: Qu es amor verdadero y qu es amor falso? Usted tiene que discriminar
primero eso. Me sigue? La discriminacin viene, la mente viene. Cuando la mente est
aqu, usted no puede alcanzar la realidad. El amor es un estado; usted es sin-estado, us-
ted es sin-pensamiento. El amor es un pensamiento. Qu tiene usted que decirme en-
tonces? Yo lo verifico de esta manera, yo digo que el amor no es nada sino amor por
otros. Cuando usted ve a otros, la dualidad viene, o no? Cmo puede usted ver yo
soy l? Esta dualidad debe desaparecer. Y ah el maestro verdadero da la comprensin.
No hay ningn Dios tampoco. No hay ningn amor. Dnde est el amor y dnde est
Dios? Dnde est Dios, dgame? Puede usted encontrar algo?
Visitante: Y dnde est l? Si yo digo que yo soy l, entonces tambin puedo
preguntar, dnde est l? Y ese l puede ser dualidad.
Maharaj: Qu dice? (Preguntando qu ha dicho)
Visitante: Usted dice, yo soy l. Yo comprendo que yo soy la esencia. Yo soy l.
Maharaj: Est bien ahora. Usted quiere decir eso, no? Yo soy l. Entonces yo no
permanece, l no permanece, y soy no permanece. Y eso es el estado de la reali-
dad. Soy es tambin eseidad. Cuando usted es algn yo, eso es ego. l tampoco
permanece. Cuando el yo no est, dnde puede estar usted entonces? Yo digo que
yo estoy aqu, l dice que yo estoy aqu. Quin tiene razn y quin no la tiene? La
dualidad le hace a usted yo. Cuando la unidad es, a quin amar y a quin no amar?
El meln amargo, si usted lo come desde el corazn es dulce. Todo es amargo. Todo l
es falso. Cmo puede usted decir que es verdadero? El meln amargo est hecho de
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azcar, para cualquiera que lo saborea es dulce. Qu le vamos a hacer! Los dos son
meln amargo, uno est hecho de azcar y el otro est hecho d e .
Visitante: Yo no comprendo la analoga. Por qu?
Maharaj: Debido a que usted dice que yo soy algo, amor. Cuando todo es unidad,
a quin amar? El meln amargo hecho de azcar parece meln amargo. Y el meln
amargo verdadero que crece en el corazn? Si usted los pone juntos, uno es amargo y el
otro dulce. El meln amargo es falso, los dos son solo un nombre dado, los dos son fal-
sos. Si usted saborea uno, es dulce, si usted saborea otro, es amargo. As pues, todo es.
Lo que usted ve y percibe es l. Si usted comprende eso, entonces, qu tipo de amor
queda? A quin amar y a quin no amar? (Enseando su mano) stos son cinco dedos,
no? Pequeos y grandes. Cul es el mejor, dgame? Si corta uno, desaparece todo. Yo
doy ejemplos para que usted comprenda rpido. As pues, qu significa el amor? Si
usted mismo es, hay amor; y eso es dualidad. Sat-chit-ananda. Sat significa eseidad, ser;
chit significa conocimiento; si los dos estn aqu, hay ananda, gozo. El mundo comien-
za en sat-chit-ananda; la raz del mundo se llama sat-chit-ananda. Y el mundo comien-
za en eso. Lo que no es verdadero, sat-chit-ananda significa que no es verdadero. Y el
mundo comienza ah. Hay tambin un pensamiento, yo soy conocimiento, yo compren-
do, yo soy felicidad. Todos stos son obra de la mente. Vaya ms all de la mente. La
mente da la comprensin falsa. Qu le vamos a hacer! Si usted tiene fiebre, una fiebre
alta, y se le da azcar, oh, es amarga!, dice usted. Es amarga el azcar? Pero usted
dice, oh! Yo no la quiero, es amarga. No es amarga. Lo mismo con la realidad. La
realidad es realidad siempre. No diga amor. Si usted Le olvida, nada puede permane-
cer en el mundo. Si la pantalla est aqu, todas las pelculas estn aqu. Si no hay panta-
lla, no hay pelculas. La pantalla no ama a nadie. No ame a nadie, y eso es llamado uni-
dad. Todos estos cinco dedos son diferentes, pero ello es llamado mi mano. El rey viene
y usted dice, oh, el rey! l es tambin un hombre, pero usted siente eso. La mente es
una cosa as de maravillosa, as de insensata; as se lo digo. Ella discrimina, no? Ella
hace las diferencias, esto es bueno y esto es malo, nada ms.
Visitante: Y cuando la mente tiene miedo...
Maharaj: Dnde? A la realidad? Qu quiere decir usted? La mente aparece.
Visitante: Miedo. Usted habl antes sobre el maestro. Pienso que usted dijo que el
maestro quitar el miedo de nosotros. Algo as. Yo estuve caminando por algunos
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acantilados, mir y pens que poda caer y matarme. Entonces vino el miedo. As
pues, s, que al pensar la mente que poda caer, se llen de miedo. As pues, cmo
quita el maestro mi miedo? Cmo hara usted?
Maharaj: Si usted comprende, el maestro quita el miedo. Cmo? l dice, yo no
soy el cuerpo, yo soy l. Me sigue? El poder hace que usted comprenda ahora, si us-
ted comprende eso. El miedo viene con el poder. Si el poder est aqu, usted compren-
der. De otro modo, cmo puede comprender la mente? El poder es tambin un miedo.
El poder no acepta cuando uno muere, as se lo digo. Todo desaparece, no queda nada.
A eso se le llama muerte. Al hablar, las gentes dicen, oh!, este poder ha vuelto al po-
der. Dnde est el poder? Dnde ha ido? Dnde ha ido el poder? El poder est por
todas partes. Toma forma, entra y funciona. Si el cuerpo se rompe, todo desaparece; el
poder tambin desaparece, no queda nada. As pues, la muerte significa nada. La muerte
significa nada, pero hay miedo. Qu le vamos a hacer! Y ese miedo el maestro lo quita
si usted comprende. Usted no es el cuerpo, que se vaya, que muera. Por qu debo yo
inquietarme? Su vecino muere y usted no se inquieta. Usted dice, oh! El pobre ha
muerto. Eso es lo que usted dice. Usted no siente nada. Considere su cuerpo como un
husped, como su vecino, no usted. El vecino muere y usted no se inquieta. Si su hus-
ped tiene un poco de fiebre, oh! Qu acontecer? Oh! Vamos al mdico, haga algo,
dice usted. Comprenda que no es usted, l es un vecino. Uno debe divorciarse del cuer-
po, y eso es comprensin, nada ms. Yo no soy el cuerpo. Cuando usted est en el cuer-
po, usted piensa, no? Usted no puede pensar qu es el poder. Desconectado, el poder
desaparece, muere. Las gentes lloran. Las personas realizadas dicen, no ha pasado na-
da. Eso estaba funcionando con el poder, y el poder ha desaparecido; eso es la muerte,
nada ms. No ha pasado nada, esa es la diferencia. Y de esa manera desaparece el mie-
do; sin conexin, cmo puede continuar el miedo? La serpiente de goma est ah. Si
usted se la da al nio, la aceptar? No, debido a que tiene miedo; l es ignorante, ella
me picar. Pero usted juega con ella! Cul es la diferencia? La comprensin. Si la
comprensin viene, el miedo desaparece. De otro modo, cmo puede el maestro quitar-
le su miedo? Qu tiene que hacer l? Hay muchas gentes aqu, y muchas gentes vienen
tambin a la India. Todo el mundo tiene miedo. Qu tiempo tiene el maestro para ir a
todos y quitarles su miedo? Al hacer que comprendan, el miedo desaparece automti-
camente debido a que usted es l. Ese es el punto principal ahora. Si usted no fuera l,
entonces no habra ninguna posibilidad de quitar su miedo. l sabe, yo soy sin-miedo y
ellos tambin son sin-miedo. Pero debido a la ignorancia de la mente, usted dice, ten-
go miedo, voy a morir. Los santos dicen, yo no muero nunca, yo no tengo nacimien-
to. Qu le vamos a hacer! Comprndase a usted mismo. Si usted comprende, enton-
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ces? Ningn nacimiento, ninguna muerte para usted. Ni esclavitud ni liberacin tampo-
co. Usted siente, estoy en la esclavitud; as pues, el maestro da la liberacin. Usted
olvida su liberacin cuando entra en el cuerpo. As pues, el maestro dice, yo puedo
hacerle a usted libre. Si el cuerpo hace fechoras y usted ata sus manos con una cuerda,
entonces usted tiene que pedir, no?, destela, yo no lo har ms! Rompa la cuerda.
Rompa este miedo.
As pues, sea valiente, comprndase a usted mismo; de otro modo, usted tiene miedo
de todo. Usted tiene miedo de un monstruo que no es, eh? El monstruo no existe. Sin
embargo, usted tiene miedo, no? Oh!, el monstruo est aqu, el monstruo no existe,
pero su miedo le hace verdadero. Si usted no se comprende a usted mismo, qu puede
hacer el maestro? El maestro le da a usted la inyeccin, nada ms. Pero si usted se le-
vanta contra lo que el maestro dice, qu acontecer? El maestro le da a usted la inyec-
cin para elevar su poder, nada ms, de acuerdo? Alguien ms quiere preguntar algo?
Visitante: Bien, quizs ms tarde.
Maharaj: Por qu as? Ha recibido usted la respuesta?
Visitante: Bien, era solo una cosita.
Maharaj: Entonces de acuerdo. Alguna pregunta ms?
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Sedona (U.S.A.), 4 de mayo de 1998 (tarde)
Maharaj: Alguna pregunta?
Visitante: Yo experimento muchos estados de mente diferentes, como tristeza,
clera, felicidad... Cuando me siento feliz, la enseanza suena fcil; pero muchas
veces me siento bajo, pesado, quizs colrico. Yo querra saber qu hacer durante
estas ocasiones.
Maharaj: La experiencia misma es una ilusin. La mente experimenta y dice, estoy
feliz; pero entonces acontece algo y dice, estoy encolerizado. Todo eso son estados.
Cuando hay unidad, dnde queda la cuestin de la felicidad, del placer? No queda na-
da. Pero cuando hay dos, esa cuestin viene siempre, no? Cuando hay dos, esa cuestin
est aqu; de otro modo, ninguna cuestin. Cuando usted duerme profundamente no hay
ninguna experiencia. Cuando no hay nada, la realidad es ms all de nada. Quin expe-
rimentar a quin? l dice, yo me experimento a m mismo. Tiene esto algn signi-
ficado? Qu yo me experimenta? Quin se experimenta a s mismo? Excepto m
mismo, no hay nada. Nosotros tenemos que usar las palabras. Cuando hay unidad, no
hay ninguna cuestin de experiencia. Clera, gozo, no viene nada, todo esto son esta-
dos. La mente deviene colrica, al momento siguiente deviene feliz. La clera viene y se
va, la felicidad viene y se va, el gozo viene y se va, el placer viene y se va. Qu le va-
mos a hacer! Y todo ello se debe a la dualidad. Cuando la mente abandona la dualidad,
entonces es unidad. La mente no permanece, la mente no puede permanecer sin duali-
dad. La mente hace todo esto. Todo lo que usted ve en el mundo, la persona realizada
dice que todo es solo insensatez, que nada es verdadero. Aquellos que comprenden lo
dicen as. Puede decir una persona ignorante que todo es insensatez? Eh? Si su mente
desaparece, l dir lo mismo que la persona realizada. El que comprende puede com-
pr ender . Despus l mismo puede decir, no hay nada. Si usted ve, es solo como un
sueo, nada ms. Dlo por hecho. Y a cada momento cambia, o no? Si usted era tan
pequeo, quin le expande por la noche? Alguien le expande? Usted deviene enorme.
Usted no siente nada, no? El poder es siempre el hacedor, nada ms. Poder significa
ms fuerte que todo.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
As pues, lo que usted ve y percibe no es nada sino sus propios pensamientos. He
aqu una mujer, alguien dice que es mi esposa, otro dice que es mi hija y otro dice que
es mi hermana. Es ella tres? No, ella es una. Todo se debe a los conceptos. Usted ve
todo de esa manera. Suponga que usted lee su nombre. Qu le acontece a usted? Na-
da! Oh! Mi nombre est escrito, dice usted. Si hay algo ms, entonces usted siente
gozo, placer. El nombre es tambin dualidad, oh! Muy bien escrito, mi nombre est
muy bien escrito. Se debe a la dualidad que usted lo siente as. Usted no dice nunca su
nombre cuando est solo. O dice usted su nombre cuando est solo? A quin decirlo,
dgame? Si usted murmura algo, entonces las gentes dirn que se ha vuelto loco, nada
ms. La mente es un hacedor maravilloso. Ella puede llevarle a usted al cielo y al infier-
no tambin. Qu le vamos a hacer! Usted debe saber cmo usar su mente. Suponga que
se le da un revolver a alguien y que se lo pone aqu (sealando la sien); entonces l
muere, no tiene ninguna proteccin. La comprensin debe venir, nada ms. Cuando la
comprensin viene, la mente no permanece. Esa mente comprende, de acuerdo; pero la
mente misma se inquieta mucho, ahora mi muerte est aqu. Si el poder del pensa-
miento viene, qu pasa? Nada! Las personas realizadas no son necias; ellos dicen,
eso es nada, por qu se inquieta usted? Las gentes siempre se inquietan por estas
cosas, qu acontecer? Qu no acontecer? Alguien dice, en el 2028 el mundo se
destruir. Por qu inquietarse hoy? La mente es un hacedor as, ella puede decir cual-
quier cosa. Pero si usted la endereza, entonces ella le lleva a la realidad. Usted es l. La
mente desaparece y dice que usted es l.
Lo que no es, es siempre lo que no es. Lo que usted siente ahora es tambin lo que
no es, pero usted lo acepta debido a la ignorancia. Usted lo toma por verdadero. Los
santos dicen eso. Ellos no mienten nunca. El pasado tampoco es verdadero. El futuro es
nada. Y qu hacemos ahora en el presente? Todo lo que estamos haciendo tampoco es
verdadero. Nada es verdadero. Qu le vamos a hacer! En sueos usted hace muchas
cosas. Cuando despierta, qu? As pues, el despertar debe venir! El maestro da el des-
pertar, nada ms. Cuando usted suea, l le despierta. Despierte ahora, vamos. As pues,
trate de comprender. Las experiencias son siempre de la mente. Ninguna mente, ningu-
na experiencia. En el sueo profundo la mente no est, ella no existe. Hay algo? Al-
guna experiencia? Cuando despierta, usted dice, oh, qu calmo y tranquilo, qu fres-
cura! Usted dice esto. Ah usted no siente nada. Pero las gentes tienen el hbito de ver
o hablar cosas falsas, no dicen nunca cosas verdaderas. Qu le vamos a hacer! Dios
mismo no es verdadero. El que dice, yo soy l, es verdadero, habla la verdad. Des-
pus de devenir l, lo que l dice, acontece. Puede acontecer o puede no acontecer, no
lo compruebe. Pero no obstante, acontece. Qu le vamos a hacer! Entonces no queda
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
nada. Esto es tambin un tipo de milagro. Pero los milagros no se necesitan, me sigue?
Indague. Indague significa simplemente hable, ello acontece. No hay ninguna conexin
de la mente. La conexin de la mente est ah, pero no obstante es no-mente. Las gentes
dicen, oh, usted hace milagros! Ha acontecido! No vaya a ver eso. Puede acontecer
o puede no acontecer. Despus de todo, lo que l dice es una ilusin. Qu es verdade-
ro? Acontece, de acuerdo! De todos modos, su realidad no va. Despus de todo es una
ilusin, no? Por qu lo toma usted por verdadero? Se dice que las gentes van mucho
detrs de tales personas. Oh! Qu es su mente? Yo se lo dir a usted, dice l. Y las
gentes enloquecen detrs de l. Por qu? Comprenda que es una ilusin, comprenda
que no es verdadero. La mente es un hacedor muy retorcido.
Los santos no se inquietan por nada, todo es falso. En la mitologa india hay dichas
muchas cosas tambin, que tienen su significado. Hay un nombre, Savitri. Ella vio al
santo, de modo que se inclin. Qu le dijo l? A partir de ahora vendrn ocho hijos.
Ella dijo, oh, Maharaj! Qu dice usted? Mi marido muri y fue cremado Yo no
s, dijo l. Vaya a los dioses y pregnteles. Ella dijo, El santo me ha dicho que
tendr ocho hijos, pero mi marido ha muerto. l debe darle vida. Y ella le trajo de nue-
vo de la muerte. Las palabras de los santos pueden hacer todo, yo quiero decir eso, nada
ms. Es solo historia escrita; sin embargo est bien. Por qu? Los santos dicen verdad;
ellos no dicen si ella es una viuda o no, por qu deben inquietarse? Ella recibi las
bendiciones, eso acontece. As pues, todo esto son cosas de la mente, una experiencia
no-verdadera, me sigue? El despertar debe venir. Entonces todo es falso, y entonces
nosotros podemos decir fcilmente que ello es una ilusin. As pues, que la mente expe-
rimente muchas cosas es un estado natural. Vaya ms all de la mente y usted es, nada
ms. Esto es otro Estado, no? Arizona, otro Estado (preguntando a los discpulos).
Visitante: S, esto es Arizona.
Maharaj: Si usted se pone a este lado, Arizona; si usted se pone a ese lado, San
Francisco. Qu le vamos a hacer! Aqu hay solo una lnea. Todo esto es obra de la
mente, nada ms. Usted dice Arizona, ellos dicen San Francisco o California. Nosotros
decimos India. Todo esto es insensato, no hay nada. Si usted comprende, entonces pue-
de rerse de ello; de otro modo, cmo puede rerse usted, eh? Oh, Dios es muy gran-
de!, dice usted, no? Ella tuvo ocho hijos. Ella fue al santo; el santo dijo, yo no s
nada. Yo digo que ello puede acontecer o que puede no acontecer, yo no s. Cuando
todo es nada, entonces? Suponga que usted da bendiciones a alguien en el sueo, y que
cuando despierta, usted piensa siempre en que si las bendiciones que ha dado han acon-
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
tecido o no. Piensa usted alguna vez as? Oh! es solo un sueo, dice usted. Todo el
sueo es nada, es solo obra de la mente. Esto es tambin un sueo largo. Muchas, mu-
chas cosas acontecen en l; pero es solo un sueo, dlo por hecho. As pues, la mente es
una completa insensatez. Alguien dijo, amad, amad, pero amad a quin? Donde exis-
te el amor, la dualidad es; amor significa dualidad pura. Los santos son ignorantes.
Los santos dicen algo como esto, amad, amad a todos. Pero si usted no comprende,
cmo puede usted amar a todos, dgame? Si usted ama a la serpiente, muy bien; cier-
tamente ella le picar y usted morir. Esta comprensin debe venir. Unidad en qu sen-
tido? Usted come cereales y no come la tierra. Uno debe comprender de esta manera.
Esto (cereales) es tierra, nada ms que tierra; pero usted no come la tierra. Uno debe
comprender de esta manera. Todo es unidad, y cuando todo es unidad, a quin amar y a
quin no amar, dgame? La comprensin debe venir. De otro modo, todos estn en la
ignorancia.
Un hombre dice, oh! soy un hombre muy valiente, se le da una pistola grande y
boom! . Es l un hombre valiente? l lo dice, yo soy muy valiente; toma la pistola
y hace un ruido. Es l valiente? No, l no es valiente. La mente es as, siempre dice lo
que le gusta, pero los santos no lo aceptan debido a que comprenden. Si usted compren-
de la realidad, la mente es impotente. Qu es el milagro de la mente? La mente es el
milagro. Pero el milagro de la mente ha terminado ahora. Qu le vamos a hacer! Los
dioses son tambin mente, no? Todos los dioses estn ah y los demonios tambin
estn ah. El poder, el poder puede hacer cualquier cosa. El poder es formidable. Todo
el cuerpo es solo poder. Este cuerpo deviene viejo y se rompe, pero el poder no se rom-
pe, dlo por hecho. Comprenda de esta manera. Sea eso y comprenda-Le. Si usted no es
eso, usted no puede comprender. El maestro le hace a usted comprender eso solo. Usted
es l. Aceptarlo o no aceptarlo, es su eleccin. Qu le vamos a hacer! La mente es
siempre para la negacin, no toma nunca el sentido afirmativo. Si su hijo ha ido en
avin a alguna parte, y usted escucha que un avin se ha estrellado, usted dice, oh! Mi
hijo ha muerto; su avin se ha estrellado. La mente piensa toda esta insensatez; ella no
piensa nunca que mi hijo est a salvo, que puede que no estuviera en ese avin. Tenga el
valor de decir eso, despus ya veremos. La mente es una cosa que piensa siempre lo
peor.
ste ha visto a Krishnamurti. Krishnamurti estaba all; ellos le llaman realizado; yo
no le he visto, as pues, no s. Algn pariente dice que l est en Suiza. l dice siempre,
yo lo tengo, yo lo tengo. Yo estaba en el hospital, estaba muerto y entonces comprend.
Volv a la vida y comprend. l no comprende. Por qu debe l decir eso, yo lo ten-
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go? Usted no puede tener-Lo. Si usted comprende, entonces usted es l. Qu decir
entonces, eh? l no ha comprendido, yo quiero decir eso. Lo que l experimenta no es
verdadero, es una experiencia falsa. La experiencia tambin debe ser experiencia verda-
dera. Suponga que usted huele; as pues, el olfato est ah, la nariz est ah; muchas na-
rices diferentes, un buen olor, un mal olor, pueden decir ellos, no? As pues, todas las
mentes estn ah, no? La mente le ha alejado a usted de la realidad. Sin embargo, con
la mente usted puede ir derecho. Por qu no pueden comprender la realidad entonces?
Porque la mente ha devenido tan nerviosa y tan dbil que no puede comprender. La
mente le lleva a usted ah tambin si usted comprende lo que dice el maestro. Nadie
quiere ir al campo de batalla y morir, pero, sin embargo, ellos dicen, oh! Es nuestro
pas, nosotros debemos ser patriotas en nuestra mente, debemos ir y morir. De otro
modo, nadie quiere morir; pero ellos van al campo de batalla con amor. E incluso el
padre y la madre piensan, l ha muerto, el ha devenido inmortal porque ha muerto por
su patria. Pero quin sabe si usted ha devenido inmortal o mortal? Si l ha muerto, es
mortal. Inmortal, nadie sabe. Qu le vamos a hacer! Ellos hablan as, pero esto es men-
te solo. La mente tiene esos hbitos, no? De esta manera uno debe comprender que la
mente es una cosa maravillosa; conozca su mente y usted es l. Todas las experiencias
son de la mente, nada es verdadero.
Visitante: Maharaj, usted habla sobre el poder. Viene el poder de los cinco ele-
mentos o es algo separado de los cinco elementos? Qu es el poder?
Maharaj: Los cinco elementos mismos son el poder. El espacio es el poder ms
grande, despus viene el aire, despus el fuego, despus el agua y despus la tierra. De
dnde viene este poder? Si el viento sopla, todo usted no es de ninguna utilidad. Si el
viento le viene de frente, esto no puede caminar. Qu le vamos a hacer! Esto no puede
avanzar, usted llega diez horas ms tarde. As pues, el poder, todo viene de eso, y eso es
llamado Chaitanya. En la mitologa india es llamado Chaitanya. Chit significa poder,
nada ms. Si usted pone la semilla en la tierra, cmo brota ella? Quin la hace crecer?
Es lo mismo con usted. Usted era muy pequeo. Quin vino en la noche a extenderle a
usted, de manera que usted deviniera tan vasto? Ello acontece automticamente. El po-
der hace todo, pero el poder no es verdadero. Viene y se va. Las nubes vienen y desapa-
recen. El poder no es verdadero, dnde acaba? Acaba en cero. El poder acaba en cero.
El poder que hay en usted es ese poder. Usted no conoce ese poder. Si usted conoce el
poder, entonces nunca se inquieta por nada.
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Ellos son como chinches. El hombre es una chinche. As pues, es muy pequeo,
no? Pero el poder en l es muy fuerte. De dnde viene? El ratn es comido por el ga-
to, el perro come al gato y el tigre come muchos animales, eh? Usted tiene que comer
tambin, las gentes comen, no? Ellos dicen que fue en frica, hace cincuenta o cien
aos yo no s que si alguien mora en la casa, ellos lo cocinaban y lo coman. As
pues, qu es imposible en este mundo? Querra usted hacer eso? Usted no querra,
no? Si a m se me da pescado, yo digo que no lo quiero, nunca lo como; pero usted lo
come con amor. Qu le vamos a hacer! Eso es el hbito de la mente, nada ms. La
mente es un hacedor muy asombroso; ella puede hacer todo, todo, pero sin embargo, es
la mente. El poder viene de cero y acaba en cero; todo desaparece, despus no queda
nada. Todos los cientficos descubren que el mundo es un agujero negro; no hay ningn
sol, no hay ninguna luz, y ahora dicen que el mundo no existe. Qu le vamos a hacer!
Todas las gentes lo ven existir, pero ellos dicen que el mundo no existe. Lo mismo que
su sueo no existe, el mundo no existe tampoco. Ellos tienen razn, pero no saben; ellos
no pueden ir ms all del mecanismo. La mente debe ser llevada ms all del mecanis-
mo, ms all de cero. Entonces la mente se rompe, l permanece, la realidad final. La
mente no puede decir nada sobre eso, no puede comprender tampoco. La mente es el
pensamiento, solo pensamiento, no? Dnde tiene sitio para estar la mente, eh? Cuan-
do todo el ocano est ah, si usted pone una cosa, puede usted encontrarla de nuevo?
Desaparecida, desaparecida! Comprenda esto, nada ms. Comprenda la mente y usted
deviene l. De otro modo, usted deviene un monstruo. El poder desaparece, no queda
nada.
Alguna pregunta?
Visitante: Maharaj, cundo uno va al punto cero, uno va a la comprensin?
Maharaj: S, a la comprensin. La comprensin viene ah, nada ms. Qu es ir ms
all de cero? Qu hay en ello? Ellos dicen que es una va secreta. El espacio es la va
secreta. Usted debe ir a esa va secreta por su propio poder. Muchas gentes, si no tienen
un maestro que d la comprensin, se echan atrs. El maestro le da a usted la compren-
sin. Olvide todo y l es, adelante! Qu es ir ms all del espacio? Cun lejos tiene
usted que ir para ir a ninguna parte? El espacio es siempre espacio. Qu le vamos a
hacer! Conozca el espacio. La mente misma es el espacio. Olvide la mente y usted est
ah, ahora; adelante! As pues, no hacer nada es muy abierto. Yo siempre digo que la
filosofa es muy fcil si usted comprende que usted es l; si usted no comprende, enton-
ces es muy difcil. Cuando duerme profundamente, usted va a la realidad, pero no lo
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
sabe. Qu le vamos a hacer! La comprensin debe venir, nada ms. Con la compren-
sin usted puede hacer su trabajo; sin comprensin no puede hacer nada. Todas estos
cientficos y sus investigaciones, qu hacen? Ellos van con el conocimiento una y otra
vez para descubrir algo. Pero ello no es verdadero. As pues, ellos estn descubriendo
todo en la ilusin. Si usted va a la realidad, todo esto desparece, ello no puede permane-
cer. Los ojos devienen ciegos, cmo puede ver-Le usted entonces? Las gentes dicen,
Dios debe ser, nosotros debemos ver-Le. Todo esto es solo insensatez. Es l una
cosa que pueda ser vista? El poder es muy poderoso. Los ojos no pueden ver, pero el
poder entra, va a eso y en una fraccin de segundo vuelve. El poder es muy poderoso.
Usted ve todo ah, en ese poder que est en usted mismo. Todo el mundo est en usted
mismo. Usted no puede aceptar eso. Qu le vamos a hacer! El poder es muy grande,
nada de qu inquietarse. Olvide la mente. La mente solo hace fechoras, nada ms. Ol-
vide la mente, y usted es l. sta es la mejor va. Olvide la ilusin, y entonces usted es
l. No vaya a las experiencia, no vaya a ver-Le. Si usted va a las experiencias, entonces
la mente viene de nuevo, entonces el conocimiento viene de nuevo. El conocimiento
conoce algo, pero nada es verdadero. As pues, no vaya a ver-Le, no vaya a encontrar-
Le, lo cual es, no olvidar que usted es Eso. Ese es el punto principal.
Trace una lnea aqu; este lado es Arizona, ese lado es California. Si usted vuelve de
nuevo, est en Sedona o Arizona. As pues, a no ser que la mente comprenda, puede
causar un caos. No se inquiete. La realidad est aqu. No vaya a ver la realidad. Cmo
puede usted verse a usted mismo? Puede usted ver sus ojos y su cara en su cuerpo?
Usted ve con el espejo. Los ojos no pueden ver a los ojos. Usted tiene que usar un espe-
jo para ver, oh! los ojos estn bien.
Ellos no pueden conocer todos estos atributos o todos los sentidos. Ellos funcionan
con ese poder, pero ellos no pueden conocer al poder. Si ellos conocen al poder, enton-
ces desaparecen. Si usted toca la electricidad, usted muere; pero la electricidad tiene
muchas bombillas y todo. As pues, comprenda de esta manera, nada ms. El poder es
muy poderoso. La mente es tambin muy poderosa. Lo que no es, l dice que lo tiene,
no? No es una cosa poderosa, dgame? Comprenda la mente. Si usted comprende la
mente, usted es. No vaya a ver-Le. As pues, los santos di cen. En el Dasbodh est
escrito por Ramdas, si usted recuerda, usted Le olvida. As pues, olvide y l es. Qu
le vamos a hacer! Si usted se olvida de usted mismo, usted olvida el cuerpo, olvida la
ment e. La realidad no es olvidada nunca. Todo comienza de cero, no es un milagro.
Quin lo ha hecho? Dios no sabe, nadie sabe. Quin es el creador? Todo el mundo
quiere ver al creador. Dnde est el creador de lo que no es, dgame? Y el sueo?
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Quin cre el sueo? Usted est durmiendo, no est haciendo nada. Quin experimen-
ta todo? Su mente debe ser sutil para comprender estas cosas y tener comprensin. El
maestro hace a su mente ms sutil, nada ms. Para comprender las cosas sutiles, uno
debe ser muy sutil. Trate de comprender. No haga nada, no vaya a encontrar-Le. As
pues, qu adoracin debemos hacer nosotros? Pregunte a su mente qu hacer.
Visitante: Cuando duermo por la noche y tengo un sueo, es un sueo expreso
para m. Cuando despierto durante el da, yo tengo un sueo, pero es comn. Mi po-
der crea el mundo como yo lo veo. Y el poder de Mary crea el mundo como ella lo ve.
Las gentes crean el mundo. Estamos creando el mismo mundo entonces? Puede ser
de una manera diferente, pero todos nosotros creamos el mismo mundo. As pues,
hay un tipo de hilo que lo atraviesa todo?
Maharaj: Eso depende de sus pensamientos, es segn su pensamiento. El hombre
quiere ser una mujer en el sueo, la mujer quiere ser un hombre en el sueo. Qu le
vamos a hacer! Y uno tiene muchos sueos. Si diez personas duermen aqu, y todos
ellos tienen sueos, cmo puede esta habitacin acoger tantos sueos, eh? Uno va a
Amrica, otro va a Aust ral i a. un espacio enorme, cmo puede acontecer? No aconte-
ce nada, as se lo digo. Lo que no acontece, usted dice que acontece debido a la ignoran-
cia. Al despertar, usted mismo dice, oh, era un sueo! No? Suponga que usted da a
alguien quinientos dlares en el sueo. Al despertar, si usted va a l y le dice, dame
mis quinientos dlares, l dir, t nunca me los has dado.
Esto es tambin lo mismo. Cuando uno muere, entonces qu? El mundo no perma-
nece. El mundo es obra de la mente. Todo el mundo es creado de un pensamiento, por
quin? Usted tiene que indagar. Incluso el creador no es encontrado. Lo que no es ver-
dadero, quin lo ha creado? Y quin ha creado eso? Comprenda eso. Usted hace mu-
chas cosas en el sueo, usted est de acuerdo con eso, no? Usted deviene un filsofo
ah, todos se inclinan ante usted. Entonces usted despierta y dice, oh! Cmo puedo
yo ser eso? Usted mismo dice, yo soy una persona ordinaria, cmo puedo yo ser ese
filsofo? Qu pasa? Cmo acontecen estas cosas? As pues, todo es nada, todo es
ilusin, completamente ilusin, dlo por hecho. Contine actuando, pero comprenda.
No hay ningn mal en ello. Cuando todo es nada, qu hacer y qu no hacer? Ese es el
punto principal ahora. Comprenda que no hay nada. Si usted comprende que esto es
nada, usted est en la realidad. As pues, no vaya a ver la realidad. Quin ver qu?
Usted es l, eso es todo. Quite la ilusin con la comprensin y usted es l. La compren-
sin puede traer todo. Nada que experimentar ahora, nada que decir. Lo que es nada,
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
qu decir sobre ello? As pues, neti, neti, ni esto, ni esto. Qu es l? Ellos no
pueden decir nada con palabras. Lo que usted piensa o lo que usted ve, usted tiene que
pensar o ver con la mente. La mente no es l. Usted dice, esto es esto. l no dice
nunca, yo soy esto, debido a que esto es nada. Su madre da muchos, muchos nombres
a nada. Los nombres no dicen nunca, yo soy t. As pues, la comprensin debe venir.
La comprensin viene y usted est fuera de la ignorancia. Quin ver a quin? Usted
no es verdadero, lo que usted dice no existe. As pues, cmo puede usted ver-Le? La
mente sabe que ella no existe, cmo puede comprender la mente? Olvide toda esta in-
sensatez y usted es l. No es fcil? Es muy fcil. No diga nada de nada. As pues, la
mente debe ser siempre de esta manera, eh? No se inquiete, usted no se pierde nunca,
usted no puede perderse nunca. Nadie pone una denuncia, oh, yo me he perdido!
Aqu es lo mismo. As pues, la enseanza es muy fcil. Qu le vamos a hacer! Pero las
gentes no comprenden. Qu se requiere? El maestro habla y usted acepta, no? Si usted
experimenta, entonces est bien; si usted no experimenta, entonces dice que el maestro
no es verdadero. Qu le vamos a hacer! Si usted va y dice al maestro, oh! acontece
esto, el maestro dice, bien! Esto no ha acontecido nunca. Pero usted siente que
acontece. Qu le vamos a hacer! l dir esto si es un maestro verdadero. Si no es un
maestro verdadero dir, oh! No hagas esto. Ests haciendo japa o lo que sea? Haz
dos horas de japa o de meditacin, dos horas. Usted dir, puede usted darme otro
mantra para despus del mantra. Este mantra est bien, dir l, pero despus te
dar otro mantra ms fuerte Cul es la utilidad de ese mantra entonces? El mdico
dice, le doy esta medicina, hoy un poquito, pero maana le dar a usted una medicina
ms fuerte. Dme hoy la medicina ms fuerte, cul es la diferencia, dgame? La com-
prensin debe venir, nada ms. Lo que no es, diga no. Lo que es real diga que es real y
su mente est rota.
Alguna cosa ms?
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (maana)
Interlocutor: Maharaj, cuando pienso en dejar mi sentido de un yo personal, apa-
rece un gran miedo y yo deseo que usted me ayude a tener el coraje para ir a cual-
quier parte.
Maharaj: La mente siempre tiene miedo. Qu le vamos a hacer! La mente no quiere
desaparecer. Todo es ilusin y no es verdadero, pero la mente lo toma por verdadero. La
mente piensa primero que el cuerpo es lo ms verdadero, yo soy el cuerpo. Ese pen-
samiento le da a usted miedo. Suponga que usted va en un avin; va alto, muy alto y si
entonces ocurre algo, entonces? El avin se rompe, no? As pues, todas las gentes
dicen, alabado sea Dios, yo debo salvarme. Por qu dicen todas estas gentes,
adis, adis, qu tengamos un buen vuelo!? La mente siempre tiene miedo. Qu
acontecer si todo desaparece? Las personas ricas siempre tienen miedo, si todos mis
logros desaparecen, entonces, qu acontecer? La mente tiene miedo, debido a que
ah est la muerte de la mente, no? Todas las gentes, cuando usted es rico, dicen, oh!
Una gran persona, una gran persona!, y todas esas cosas, pero su ego tiene miedo. Ese
ego ha devenido muy fuerte; no quiere romperse. Usted pincha aqu (en la oreja) para
hacer un agujero; las mujeres hacen el agujero aqu, para ponerse pendientes. La madre
no puede hacerlo; as pues, ella va al mdico. As pues, el maestro dice, no tenga mie-
do, por qu tiene usted miedo? Uno no debe tener miedo de nada. Vaya usted y tome
el avin; l puede romperse, por qu no? Abandone ese miedo. Cul es el significado
de ese miedo? Si el avin se rompe, que se rompa; quin va a morir? El cuerpo va a
morir, yo no voy a morir. Usted deviene sin-miedo. Lo que es nada, entonces, por qu
tiene usted miedo? Yo no comprendo. Ello es nada, todo es ilusin; pero usted tiene
miedo debido a la ignorancia. As pues, uno debe eliminar la ignorancia. El maestro
hace la misma cosa, nada ms.
Ahora mismo esto es un cuerpo muerto; entonces, por qu inquietarse? Es un cuer-
po muerto. Si el poder est aqu, esto funciona. Usted pone la bombilla. Quin ha
hecho la bombilla? Puede l decir cunto durar? Nadie puede dar esa garanta. Una
televisin buena, dice usted. Usted paga su dinero y se lleva la televisin. Una se rom-
pe en dos semanas, otra dura aos. Debido a que no es verdadero. El creador tambin ha
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
creado eso. l ha creado todo; pero cundo se rompe? l no sabe. Eso depende de us-
ted. En la ignorancia, la rotura viene y todos lloran, mientras que la persona realizada lo
rompe antes y as no llora. As pues, la persona realizada no llora. Ahora mismo esto es
un cuerpo muerto, as se lo digo; entonces, por qu inquietarse? El poder est aqu; as
pues, esto funciona. Comprenda el poder; usted es el poder, usted es l. Pero las gentes
no quieren dejar la ignorancia. El nio ve la vela, no? l quiere tocarla. As pues, la
madre o el padre dicen, no toques eso. Cuando el nio se quema, entonces l mismo
dice, oh! Esto quema. Comprenda de esta manera, yo no soy el cuerpo. Si el cuer-
po est aqu, que est; pero comprenda, yo no soy el cuerpo. Entonces qu acontece?
No acontece nada. Si usted rompe esto, qu va a pasar? Nada! Usted siente, oh! Esto
desaparecer y todo desaparecer. Qu hacer? Usted quiere felicidad de afuera. Fuera
no hay ninguna felicidad. Suponga que usted va a una tienda de ropa. Usted ve muchas
variedades y no sabe si llevarse esto o aquello. Eso es un problema. Y alguien dice,
oh! Qu quiere usted, dgame? Yo no puedo elegir, dice usted. Usted ve muchas
cosas, no? As pues, usted est siempre confuso. De dnde sacar yo felicidad?
Usted no sabe. La mente est hecha de muchsimas cosas, no? As pues, uno no puede
salir de ella. La mente es mi pensamiento; si usted comprende, por qu inquietarse?
Rompa la mente, y eso es no-mente, nada ms. Cuando usted siente que ello es verdade-
ro, eso es mente. Rompa la mente. Eso es no-mente, y entonces usted ve todo uno;
ningn trastorno para nadie.
Interlocutor: Mi mente seala a la mente. Esta mente quiere meter primero un
dedo en el agua y ver si el agua est bien.
Maharaj: Meter el dedo est bien, pero su sed debe acabarse un da. La mente nunca
acaba lo que hace. Olvide la mente. Si alguien muere, si su pariente muere, qu dicen
las gentes? Ahora a olvidar. Qu le vamos a hacer! Hay que seguir adelante. Lo
mismo aqu tambin. Olvide su mente, nada ms. La mente tiene el hbito de hacer mu-
chas, muchas cosas. De una pizca de nada, ella hace todo esto. Ese es el punto; un solo
pensamiento y la totalidad del mundo est aqu. Qu le vamos a hacer! Usted no puede
imaginarse a usted mismo. Usted ha devenido la mente y muchas, muchas cosas. Cuan-
do usted duerme profundamente, usted deviene no-mente, no? Qu queda? No queda
nada. No puede quedar ni un solo pensamiento. Si queda un pensamiento, entonces us-
ted no puede dormir. As pues, romper significa comprender. Por qu tiene usted
miedo, eh? Dgame?
Interlocutor: Ahh...
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: Usted tiene miedo, as se lo digo, debido al amor del cuerpo, nada ms. Si
el cuerpo desaparece, qu acontecer?
Interlocutor: Automticamente es miedo de eso, s. Pero no se siente as, se siente
como miedo de...
Maharaj: La mente es eso siempre; as pues, ella tiene miedo. As pues, qu signifi-
ca romper la mente? Que se vaya, ella no es verdadera.
Interlocutor: De acuerdo.
Maharaj: Usted ha recibido y perdido muchos cuerpos, qu ha hecho usted? Com-
prenda ahora y deje el cuerpo. El mdico da la medicina, no? As pues, la persona rea-
lizada da esta medicina, nada ms. Tome esta medicina, y usted est perfectamente,
eh? Yo no soy el cuerpo es la primera condicin. Cuando usted dice, yo no soy el
cuerpo, usted puede adelantar; de otro modo, cmo puede usted adelantar? As se
rompe una barrera. Otra barrera es la mente. La mente no escucha. La mente dice no,
debido a que ah est su muerte. Ella sabe que todo va a desaparecer ahora. Qu le va-
mos a hacer! Mi casa se viene abajo; entonces usted pone unos gruesos soportes. Se
necesitan soportes. As pues, qu soporte da el maestro? Usted es verdadero y todo lo
dems es falso, ste es el soporte. Usted es verdadero y todos los soportes son falsos.
ste es el gran soporte, o no? Que todo se vaya al infierno!, por qu inquietarse, eh?
Cuando usted dice, yo soy el cuerpo, entonces todo es muy difcil para usted. Si usted
tiene fiebre, el mdico le da alguna pldora para quitar la fiebre, nada ms. El miedo de
la fiebre es el miedo de la mente; quite ese miedo, yo no soy el cuerpo. Entonces us-
ted no dudar nunca en seguir adelante. Pngala a un lado. La mente tiene ese hbito,
olvide la mente. La mente es su pensamiento, dlo por hecho, pero usted no comprende.
As pues, tiene miedo en la mente. Uno no debe tener miedo de la mente. As pues, la
mente le est gobernando a usted, pero usted debe gobernar a la mente.
Por qu las gentes estn todas locas? Porque la mente les gobierna. Gobierne usted
a la mente. As pues, si usted gobierna a la mente, la vacilacin est bajo control; de
otro modo, no. El caballo debe pararse, no? Si usted no tiene ningn poder, entonces?
El caballo le llevar a usted a cualquier parte! As pues, la mente hace lo mismo. Usted
es el poder ms alto, usted es la realidad; pero la mente le hace a usted su esclavo. La
mente quiere todo; as pues, ella tiene que mendigar muchas cosas en este mundo. Ella
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tiene todo el poder, pero algunas cosas no puede tenerlas; entonces ella tiene que men-
digar. Usted es el rey de la ilusin, usted tiene el poder; pero busca la felicidad del cuer-
po, el cual no es usted, y usted tiene que mendigar siempre a Dios. Dios se mantiene
mudo, no dice nada. l sabe que usted mismo es felicidad. Ellos han olvidado eso. Qu
le vamos a hacer! El agua dice, mi sed debe desaparecer, entonces? As pues, el agua
comprende, yo soy el agua, nada ms. Yo soy la raz de la felicidad y el ego es la raz
de la infelicidad. Todos los problemas, todas las confusiones vienen debido a eso. bra-
se a usted mismo, desnude la mente y sacdala. No sea el esclavo de la mente, sea el
seor de la mente. Yo estoy aqu y t ests ah, quin eres t?
Usted mismo ha devenido tan pequeo por la mente que tiene miedo de una hormi-
ga, de un pjaro. Usted ha producido el pjaro y usted tiene miedo de l, qu le vamos
a hacer! sta es la cosa que uno debe comprender, nada ms. Comprensin quiere decir
felicidad e ignorancia infelicidad. Y despus, finalmente, la felicidad y la infelicidad
desaparecen las dos. Para l no queda nada. Usted mismo es l, pero usted no lo sabe.
Qu le vamos a hacer! Cambie su mente, nada ms. La mente es una cosa muy insensa-
ta; incluso a costa de un gran malestar, ella hace el ego. El ego es el hermano mayor de
la mente. El ego es muy insensato, muy sucio, muy grosero; pero usted est siempre con
l. Usted est en m mismo, yo no estoy en usted mismo, diga eso. La persona realizada,
el maestro, le da este poder a usted. Es incumbencia de usted matar el ego o no matar el
ego, eso es su eleccin. A usted se le da un martillo para que le sacuda; pero si usted no
sacude, entonces? Debido al miedo, debido al amor de la ilusin, usted no le sacude.
La madre hace al hijo y entonces dice, oh, hijo mo! Me sigue? Esa es la dificultad;
el amor de la ilusin es muy fuerte. As pues, olvide esa ilusin; entonces usted est
fuera de esa ilusin y usted es l. No tenga miedo, sea fuerte para aceptarlo, lo que
acontece est bien. Aunque no acontece, nosotros tenemos que decir que acontece. No
acontece nada, es solo su pensamiento funcionando.
Por qu viene alguien a matarle a usted? Usted tiene en su mente matar a alguien,
as se lo digo; pero usted no comprende las cosas sutiles. Oh! Yo no puedo hacerlo,
dice l; y entonces blasfema, vyase usted al infierno!, dice algo as en la mente.
Qu es esto? As pues, alguien puede venir a matarle a usted tambin. Por qu no? La
mente es una cosa completamente maravillosa. Ella piensa siempre mal de los dems,
nunca piensa mal de s misma; siempre piensa bien de s misma y mal de todo el mun-
do. Por qu? Por qu deviene tan egosta? No sea tan egosta; comprenda el S mismo
y entonces usted mismo es por todas partes; entonces usted mismo puede dar bendicio-
nes a todo. l nunca dice no, su mente nunca dice no. Que los problemas vengan a m,
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mejor! Eso debe ser cambiado en la mente. Si los problemas vienen, entonces usted
mismo puede devenir completamente abierto. Pero usted no quiere problemas. Qu le
vamos a hacer! Que la confusin venga, que los problemas vengan, no tenga vergenza
de aceptarlo. Cualquier cosa que venga, acptela con amor y gratitud, y en eso est el
amor. La mente no est para eso, siempre quiere algo bueno. El maestro ensea a acep-
tar todo. As pues, eso es el amor por todo. Ellos preguntan, no? Una seora pregunta,
qu es el amor? No piense nada malo, y eso es amor. Por qu amar solo a una per-
sona o una cosa, eh? Nada! Cuando l ama a todos, ningn mal viene a nadie. Si ello
no viene, por qu debe usted ir a ello? Eso es tambin pactar. Usted debe pactar de esa
manera. La comprensin debe ser as. La mente es siempre un mendigo. Qu le vamos
a hacer! Diga a su mente, oh! No se necesita nada ahora! Si el nio no escucha, la
madre le sacude. El nio llora y despus olvida. A la mente debe drsele un buen sopa-
po. Por qu desea usted? Cul es la necesidad, dgame? Su felicidad? Usted es la
fuente de la felicidad. Por qu ir a las fuentes ordinarias? La fuente ordinaria da agua
solo, no da felicidad nunca; hay muchas fuentes en el mundo. Esta fuente (sealndose a
s mismo) da felicidad. Si la comprensin viene, entonces todo est bien. Ningn miedo.
As pues, no tenga miedo. Olvide todo. Si acontece algo, no se inquiete. Diga a su men-
te, por qu tienes miedo? Porque usted no quiere morir. Si no hay ningn pensamiento,
dnde est la mente, eh? Ella existe solo en los pensamientos. Quite el soporte de la
mente. El miedo es el mayor soporte de la mente. Cuando usted deviene cojo, qu pue-
de hacer la mente, dgame? Si usted est cojo en el hospital, la mente no puede correr.
As pues, hgala morir al momento. Los caballos corren y entonces se rompen una pata
y caen. Me sigue? Lo mismo aqu, haga un corte a la mente hasta que muera, ahora.
Olvide. Cunto tiempo lleva? Pero usted lo toma por verdadero. Cuando despierte,
diga que ello no es verdadero. La comprensin viene. El maestro dice eso solo, nada
ms. El mundo va por este lado, usted debe ir al lado opuesto. Usted siente, oh! Yo
estoy perdiendo todo! No se inquiete. Usted obtendr ms que lo que usted est per-
diendo. Usted est perdiendo lo que no es, usted obtiene lo que es, la realidad. Por qu
inquietarse? Pero la mente no acepta debido al miedo de perder toda esta ilusin. La
ilusin no es verdadera nunca, dlo por hecho.
Alguna otra pregunta?
Interlocutor: Maharaj, para m este miedo toma una forma muy particular de
miedo a perder la consciencia. Cmo tratar esto, por medio del olvido o cmo tratar
el miedo de perder la consciencia pura?
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Maharaj: No comprendo.
Interlocutor: El miedo de perder la consciencia pura. La comprensin viene, y en-
tonces hay miedo de que se pierda la comprensin yo soy Eso. Y entonces, de eso
brota todo tipo de identificacin.
Maharaj: Si la comprensin viene as, yo soy Eso, eso no es la comprensin co-
rrecta; as pues, abandnela. Cmo viene entonces la comprensin correcta? La com-
prensin real debe venir. Ella no se perder nunc a . Eso no es correcto. Usted no est
dando la prueba correcta. Las gentes hacen muchas cosas as, ellos no dan la prueba
correcta y retroceden. D la prueba correcta siempre. Y qu significa eso? Yo no exis-
to. Usted existe y usted quiere ser Eso, cmo puede usted ser Eso? Usted quiere ser
un mendigo y decir que yo soy un rey. Olvide mendigar. Todo debe aceptarle a usted
como el rey, por qu no? El rey siempre da, el rey no toma. Sea el seor, sea el seor
de esta ilusin y d comprensin a toda esta ilusin. Si Dios viene en el sueo y le pre-
gunta a usted, qu quieres?, primero usted tiene que pensar, qu quiero yo ahora?
Qu pedir ahora? Muchas gentes tienen miedo de que alguien les quite lo que quieren.
La mente deviene muy confusa, qu pedir y qu no pedir? La mente no es verdadera,
ella no puede comprender. Si Dios viene y le dice a usted, qu quieres?, usted debe
pensar que usted es Dios, yo soy Dios, por qu debo querer algo? Deje que las cosas
desaparezcan de la mente. Ellos piden algo que no es verdadero. Es una ilusin, qu le
vamos a hacer!
Si a usted se le dice, si usted da uno, yo le dar a usted dos. Todos corrern detrs
de eso. Es lo mismo aqu; todo el mundo corre detrs de la ilusin solo, para hacerla
crecer ms, cada vez ms, lo cual no tiene lmite. Qu le vamos a hacer! Cada vez
ms, debe tener algn lmite, o no? Ningn lmite para cada vez ms, nada. Siem-
pre se quiere que sea mejor, cada vez mejor. De dnde sacar lo mejor? As pues, la
mente es de ese tipo, me sigue? As pues, no vaya detrs de la mente. La mente le lleva
al camino falso, y usted se perder a usted mismo por la mente. Usted se ha olvidado de
usted mismo, esa es la mayor prdida que usted tiene. Ellos haban perdido solo dos
cosas. Aqu usted se pierde a usted mismo. La mente es as de retorcida. Qu le vamos
a hacer! Ella est con usted y corta su taln, quin puede detenerla, dgame? As pues,
sea usted fuerte, tenga la comprensin fuerte. Por qu debe ella desaparecer? O el ma-
estro est equivocado o usted est equivocado. Qutela de tal modo que no quede nada.
Si queda algo, ella vuelve de nuevo. Qu le vamos a hacer! La podredumbre permane-
ce, la podredumbre vuelve. Quite completamente la podredumbre de ella. La podre-
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dumbre es intil, vuelve por s sola. Las cosas se llenan de podredumbre. Quin las
llena de podredumbre? Nadie, acontece automticamente. Quite la podredumbre de esta
manera, que ella no pueda volver de nuevo. Hay algn error en la comprensin, nada
ms. El padre, la madre, cuando l ha hecho alguna trastada, le echan fuera y cierran la
puerta. l llora y dice, oh! l se siente mal. Entonces abren la puerta y llevan al nio
dentro. Lo mismo aqu; el amor no desaparece, esa es la cosa principal. El miedo puede
permanecer, por qu? La comprensin adecuada no est, ese es el punto principal. La
comprensin debe ser muy fuerte. Si es fuerte, ella no puede ser rota por ningn pensa-
miento. Todo es ilusin solo. Lo que no es, cmo puede ser verdadero? En el sueo, en
el sueo profundo, usted tiene un sueo. Usted est en la ignorancia y viene algn pen-
samiento; l hace ah muchas, muchas cosas. Cuando viene el despertar, entonces?
Todo desaparece en un momento. Ese es el truco de la ignorancia, ese es el truco de la
ilusin. Usted ve muchas cosas ah, no? Usted ve el doble de usted mismo ah, uno
durmiendo y otro usted ah. Cmo puede ser eso? Debido a la ignorancia, usted lo to-
ma por verdadero. Olvide esto, nada ms. Ello es un sueo. Cuando alguien cuenta un
sueo, entonces? As pues, el maestro dice, esto es un sueo largo, no se inquiete por
ello. Pero la mente tiene el hbito de inquietarse siempre. Usted es siempre la verdad.
Si vienen nubes, el sol no se pierde. Pueden venir pensamientos, muchos, muchos; usted
no se pierde, dlo por hecho. Los pensamientos vienen y se van, el visitante viene y se
va, el visitado es siempre el visitado. Qu le vamos a hacer! l siempre es l.
Interlocutor: Yo tengo una pregunta sobre la felicidad y el sufrimiento. Por qu
siente uno ms felicidad y sufrimiento a veces y por qu siente uno que alguien es
siempre ms feliz que nosotros? Es una ilusin? O debemos tratar de ser ms feli-
ces?
Maharaj: Es todo una ilusin, no es verdadero. Usted siente que alguien es feliz. Va-
ya y pregntele, es usted feliz? Oh! S, yo soy f e l i z . pero, dice l. La mente es
el pero, nada ms. l quiere algo que no tiene. Qu le vamos a hacer! l dice, oh!
Yo soy feliz, yo tengo todo, todo est bien; mi negocio va bien, todo est bien, pero sin
embar go. As pues, los negociantes verdaderos no dicen nunca eso. Si usted pregunta
cmo va su negocio, l dir, as, as. l est haciendo el agosto; pero, no obstante
dir, as, as. Porque tiene miedo, si yo lo digo, entonces ste es mi lmite; y yo quie-
ro ser sin lmites. l no dice que mi negocio funciona, nada de este cariz. Si l est
satisfecho, entonces? Entonces no vendr nada nuevo, no? l quiere cada vez ms, y
por eso dice, as, as. Ese es el significado de ello. Las gentes piensan que si uno dice
que es un buen negocio, ellos se pegarn a m y mi negocio se perder. No hay nada de
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
esto. l tiene la comprensin falsa. La mente siempre quiere algo ms; as pues, ella
dice, oh! El negocio va as, as. Por qu habla l de esa manera? Porque la mente no
est satisfecha nunca con nada, porque lo que pide es ilusin, porque ella misma es ilu-
sin. Qu le vamos a hacer!
Las escrituras no son verdaderas. Usted piensa que son verdaderas, pero nada es
verdadero si usted va a la fuente de ello. Comprenda cmo acontece, quin lo hace. Lo
que no ha sido hecho, cmo matarlo? Usted puede matar el cuerpo, pero matar la men-
te o el alma, es eso posible? El alma es siempre el alma. La mente es un pensamiento.
Nosotros mataremos el cuerpo, nada ms. Puede usted matar un pensamiento? Si usted
comprende el poder, entonces, automticamente, el pensamiento desaparece. Dnde
comienza el pensamiento? En la ignorancia. Si usted comprende, el poder es tambin
no-verdadero. Por la comprensin todo es verificado. La comprensin debe estar aqu,
la comprensin debe estar siempre en la mente. Yo no soy esto, yo no soy eso. Lo
que es, es siempre, no sea algo. Si usted quiere ser algo, eso es ego, el ego permanece en
ese estado. Sea nada, y el ego desaparece. Usted deviene una persona de conocimiento,
yo s todo; esto es tambin ego. Cuando el conocimiento no es verdadero, dnde
permanecer el ego entonces? El conocimiento es ego. Las cosas falsas son aceptadas
por la mente, y as la mente no desaparece. Cuando la mente las deja, todo desaparece,
no queda nada. No puede quedar nada. Si la casa es demolida, entonces, dnde est?
Qu queda? Queda el cimiento. La realidad siempre es. Lo que usted haya hecho o lo
que se haya hecho sobre ella, es superfluo; as pues, desaparece. Qu le vamos a hacer!
Cuando uno deviene viejo, no muere. El cuerpo deviene viejo. Qu le vamos a
hacer! l dice, yo soy viejo. l no quiere ser viejo. Sin embargo, el poder que hay en
usted no deviene viejo. Quin dice, yo soy viejo? Si usted le dice viejo a una per-
sona vieja, ellos se sienten mal. Su padre es viejo; yo no soy viejo, dice l; pero no
sabe que el poder que hay en l es muy verdadero. El poder no deviene viejo nunca. El
poder sostiene ese cuerpo; el cuerpo debe envejecer, Por qu no? El cimiento permane-
ce, el edificio se derrumba; de esa misma manera, toda la ilusin se viene abajo. Toda
ilusin debe desaparecer, ella no es verdadera. Usted mismo es siempre verdadero; lo
verdadero no muere nunca, es siempre, por qu inquietarse? As pues, ningn naci-
miento, ninguna muerte, ningn pecado, ninguna virtud, ningn gozo, ninguna afliccin
ni miseria. Placer quiere decir displacer; si no hay ningn placer, qu displacer va a
venir a usted entonces? La totalidad de las burbujas no hacen nada al ocano. El cono-
cimiento mismo es falso. El conocimiento trae todo lo que Dios ha creado, no? Pero
Dios no es verdadero, entonces? Entonces todo desaparece. Despus de comprender,
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
nada es verdadero; as pues, qu se vaya! Por qu matar? O por qu demoler? No
demuela. Usted es siempre. Qu se vaya! No se inquiete, no piense, yo soy el cuer-
po. De esta manera, por la comprensin, usted puede renunciar a ello, ello no es verda-
dero. Y nada es verdadero, es renunciar. No piense en devenir un santo haciendo yo-
ga, eso no es as. Sea aqu comprendiendo, nada me toca, yo s que ello no es verdade-
ro. Qu le acontecer a usted si alguien le dice, mejor vaya a la jungla y sea feliz?
Usted no ser feliz. La mente siempre tiene miedo. Olvide el miedo, y la mente no per-
manece. Quite todos los pensamientos, y la mente no permanece. Y usted es siempre l.
Que todo est aqu, no lo toque. Si usted lo toca, el apego permanece. Olvide el apego
del cuerpo, tmelo como su vecino. Si su vecino est enfermo, siente algo malo en
usted? Oh! Yo estoy fuerte!, dice usted. Tome el cuerpo como su vecino, usted no
es el cuerpo. Y eso es un vecino. Entonces todo acontece; pero, sin embargo, usted sien-
te que su fuerza es muy fuerte. Por qu debo yo inquietarme? Si usted lo toma como
usted mismo, entonces usted mismo deviene cojo. El poder no es cojo. Si el cuerpo de-
viene cojo, usted no deviene cojo, dlo por hecho. Comprenda de esa manera, yo soy
Eso, yo no soy esto. El cuerpo deviene cojo, de acuerdo. Usted tiene que andar con
muletas, no? Pero el poder no necesita muletas en la mente. Comprenda ese poder y
deje que sea lo que es. Una bombilla se funde, la electricidad no se inquieta por nada. Si
se inquieta, entonces no es la electricidad. No se inquiete por nada. El poder est ah en
la mente. Que se vaya todo, que esto se vaya tambin, no llore. Yo no voy a morir
nunca, yo no muero nunca, yo soy siempre l. As pues, usted no tiene miedo de la
muerte tampoco, y eso es comprensin. Por qu tener miedo? Qu es la mente? Nada,
su pensamiento. Todo es muy fuerte, no? Si toca la electricidad, usted muere. Ella da
luz tambin. Lo mismo aqu tambin. Si usted toca el poder, qu queda entonces? Yo
no soy el cuerpo. La comprensin viene, nada ms.
Interlocutor: Maharaj, en la comprensin de que yo no soy el cuerpo, alguien
comprende que no hay nadie. Entonces, tampoco en esta comprensin de que no hay
nadie, no hay nadie para devenir libre.
Maharaj: Qu le vamos a hacer! Usted siente que yo estoy en la crcel, usted siente
que yo soy el cuerpo. Usted dice que usted est en el cuerpo, no? As pues, usted est
como en la crcel.
Interlocutor: Cuando uno duerme por la noche, uno tiene un sueo y entonces
uno parece ir caminando por las montaas; y cuando despierta, uno comprende que
no estaba all. No haba nadie.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: Correcto. Cuando usted dice nadie, el cuerpo no le perturba. Yo no soy
el cuerpo, yo no soy esto. El cuerpo es la perturbacin, no es mi perturbacin. Si usted
alquila un sitio y est all y pasa algo, y se rompe, quin es responsable por eso? Usted
dice, yo soy este cuerpo. Usted dice, sta es mi casa, ste es mi cuerpo. Entonces,
usted tiene miedo de eso. Si yo no soy el cuerpo, entonces qu recae sobre m? El
cuerpo puede morir. Qu le vamos a hacer! Esto es tambin un sueo, un sueo largo.
Interlocutor: As pues, nadie.
Maharaj: No hay nadie, exactamente. Nadie muere y nadie nace.
Interlocutor: No acontece nada.
Maharaj: Cuando no acontece nada, de qu inquietarse? Pero usted se inquieta. No
se inquiete. Cuando usted dice, esto es mi casa, entonces vienen los trastornos, no?
As pues, si usted alquila un sitio y dice, esto es mi casa, y se viene abajo, entonces
vienen a usted los trastornos; usted muere o pasa algo. Qu tiene que hacer el propieta-
rio? Nada. Esto se viene abajo, y usted llora por eso. Yo digo ahora, esto es un cuerpo
muerto ya, por qu inquietarse? El poder est aqu y por eso habla. Pero si no hay
ningn poder, entonces? No habla. Conexin, desconexin, qu pasa? Nada! Pero
usted siente mucho que usted no quiere morir. Ahh!, dice usted cuando viene la
muerte. Qu le vamos a hacer! Todas las gentes estn inquietas. Suponga que usted
tiene un fornculo aqu (sealando a la pierna). Usted va al mdico y dice, crtelo, me
duele. Esto es su cuerpo. Debido a que le duele, usted quiere cortarlo. Este cuerpo da
alegra y placer; as pues, nosotros lo amamos. Pero si le da ms displacer y afliccin,
entonces qu? Qu le vamos a hacer! Olvdelo, nada ms. l no le da nunca felicidad
a usted. Por todas partes hay molestias, o no? Duele aqu (en la cabeza), duele aqu (en
la tripa), otras veces duele aqu (en la pierna). El nacimiento es solo trastorno, no? Y la
muerte tambin es un problema. Todo el da estn aqu los problemas corporales. Y con
la vejez, ms problemas, siempre grandes problemas. Todos los das hay algo, oh!
Duele aqu o ah. As pues, las personas realizadas dicen, despierte, despierte, com-
prenda que yo no soy el cuerpo. Yo no soy esto. Cuando usted no es, entonces nada le
perturba. Cuando usted dice, mo, entonces todo le trastorna. Diga que nada es mo,
diga que yo no existo. No hay ningn m mismo ni ningn mo; entonces todos los tras-
tornos desaparecen, para usted no queda ningn trastorno, y usted es la persona ms
feliz del mundo.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 5 de mayo de 1998 (tarde)
Interlocutor: Debe haber una prueba para probar mi propia comprensin, con la
que yo no sufra, aunque venga la tortura fsica o el mayor placer posible por toda la
eternidad. Entonces yo podra decir realmente, s, hay liberacin. Es eso la prue-
ba?
Maharaj: Es una prueba. Uno tiene que examinarse, no? Cuando usted va a la es-
cuela o a la universidad, debe haber pruebas o exmenes. Lo mismo aqu. La ilusin
viene muy fuerte; ella siempre le prueba, y despus usted est listo. Todos stos son
asuntos corporales y no son de usted. Cuando ello no es de usted, por qu debe uno
inquietarse por ello? Usted lo toma por suyo, yo soy esto, yo soy el cuer po. usted
toma todo por suyo; as funciona usted siempre, y eso es ego. El ego siempre le pertur-
ba. Si alguien est hablando mal de l (del ego), l salta al instante, deviene muy peque-
o. Uno tiene que comprender, uno debe estar fuera de estas dos cosas. Si alguien habla
mal o bien de usted, eso son tambin asuntos corporales. De esta manera, uno debe pa-
sar la prueba de la ilusin, y la ilusin no quiere que usted vaya a la realidad. Entonces
hay un miembro menos en ella, un miembro fuera de su control, no? Todos estn ata-
dos por estas servidumbres sociales y todo. La ilusin piensa as. Uno se escapa y mu-
chos pueden ser llevados por l. Las personas realizadas hacen muchos realizados, no?
Por qu no! As pues, la ilusin no quiere que usted salga del crculo de la ignorancia.
Todas las servidumbres sociales, todos los pensamientos de la mente, todo el mundo,
supone que usted tiene alguna mala carencia, alguna mala enfermedad, qu pasar
ahora? Qu har yo ahora? Si usted no tiene dinero, entonces usted tiene que sacar
dinero de alguien. Pero el cuerpo no es usted, y si usted comprende, entonces? As
pues, lo que quiera que sea, bueno o malo, que sea; pero ello no debe tocarle. Y enton-
ces, si usted pasa esa prueba, no hay ningn mal en ello. Yo he pasado, no?, usted se
dice a usted mismo. Un muchacho obtiene el resultado, pasa el examen, entonces est
muy feliz. Lo mismo aqu; uno debe estar muy feliz, usted tiene que estar muy feliz de-
bido a que usted est fuera del control de la ilusin. Uno debe probar siempre su mente,
nada ms. Debe encontrar de dnde viene la tortura. Muchas cosas malas acontecen,
cosas que a usted no le gustan; pero, sin embargo, acontecen. Y en ese momento uno
debe comprender la enseanza dada por el maestro. Por qu inquietarse por todas estas
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
cosas? Ellas no son Eso. Si usted existe, entonces la inquietud vendr a su mente; pero
si usted dice, yo no existo, entonces? Usted debe pensar, yo no soy esto, yo no soy
el cuerpo, yo no soy la mente, yo soy completamente diferente de eso. El poder en m,
est tambin en todos. Todos quieren decir siempre, estoy bien, s todo. Cuando us-
ted comprende plenamente que la ilusin no es verdadera, entonces est fuera de la es-
clavitud de la ilusin. As pues, la ilusin no quiere, ella trata de decir, oh! Te dar
todo, sers primer ministro, pero no te vayas. La ilusin da ese halago, oh! No te
vayas, apyame. As pues, cuando usted est fuera de la ilusin por la gracia del maes-
tro, la ilusin dice, oh! No te vayas. Yo te har primer ministro. Es el mismo halago
que usted da cuando pesca. Cmo pesca usted? Usted pone algo, un cebo, el pez viene
y es pescado. As pues, la ilusin quiere ser siempre un ilusionista. Cuando usted es
muy fuerte, puede combatir la ilusin; de otro modo, no. La mente debe ser muy fuerte
para combatir la ilusin. Alguien que dice, oh! Qu acontecer? Qu acontecer?,
alguien as no puede hacer nada. Usted tiene que ser muy fuerte, que ella sea lo que
quiera, yo no me inquieto por eso. Si usted es libre, entonces puede devenir libre; de
otro modo, no. Usted debe decir, yo no me inquieto por nadie. Pero si por dentro us-
ted se inquieta, entonces quin sabe! Las gentes dicen, yo no me inquieto, pero por
dentro se inquietan. La persona realizada est siempre muy claro dentro y fuera; lo que
hay dentro, hay fuera. Usted da ms dentro y menos fuera. Esa es la idea del ego, ex-
hibir sus agrados. As pues, por qu debe usted inquietarse por todos estos obstculos o
trastornos? Cuando los obstculos vengan, no se inquiete por eso. La ilusin le hace a
usted tener miedo de eso, oh, yo morir! No se inquiete. Aqu se requiere fe, nada
ms. Usted es l. Qu le vamos a hacer! No hay nunca ningn cambio en l. Usted
siente el cambio debido a la ignorancia; de otro modo, usted es l. Por qu inquietarse
por nada? Si usted se inquieta, lo que va a acontecer, acontecer, no? As pues, por
qu inquietarse? Si el rey lo ordena, eso se hace, se oponga quien se oponga. Uno no
debe oponerse. As pues, lo que acontece es mi deseo; si usted comprende eso, entonces
usted est fuera de las garras de esta ilusin. Uno debe comprender muy claramente,
uno debe ser muy claro. Lo que est dentro, est fuera, ese es el punto principal. No
guarde ningn secreto, no hay ninguna necesidad de guardar secretos. Por qu reza
usted? Un mal hombre, es un mal hombre? Va l a cambiar? l comprende que es un
mal hombre, eso est bien! l no dir que l es malo. Por qu? Qu necesidad hay de
decir?
Interlocutor: Yo lo he creado. Usted dice que yo he creado la ilusin y que todo es
ilusin. Pero l, lo Absoluto, l ha creado.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: l ha creado la ilusin?
Interlocutor: Y todo es ilusin.
Maharaj: l no ha creado nada.
Interlocutor: Eso me confunde. l ha creado la ilusin y no hay ninguna ilusin.
No hay nada, ningn l, ninguna nada.
(Maharaj no entiende al interlocutor y pregunta al traductor. El traductor contesta
que no sabe qu quiere preguntar el interlocutor).
Maharaj: Aclrelo, yo no puedo seguirle.
Interlocutor: Hubo confusin, cuando yo le escuch decir que l ha creado la ilu-
sin.
Maharaj: l no ha creado, l no crea ni hace nada.
Interlocutor: Hubo confusin.
Maharaj: No, l no hace nada.
Interlocutor: Correcto.
Maharaj: Lo que acontece, acontece; pero es no-aconteciente. Si usted comprende
eso, entonces?
Interlocutor: S, eso es la cosa.
Maharaj: Lo que no es, qu acontecer en lo que no es?
Interlocutor: Es como el sol. El sol sobre la piel, quema.
Maharaj: El cuerpo debe sentir, por qu no? No es un cuerpo muerto. El cuerpo
muerto no siente si usted corta su pierna. Pero si su pierna es cortada, entonces? l
siente.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Interlocutor: Quin siente?
Maharaj: l dice que es el cuerpo y no yo.
Interlocutor: Correcto.
Maharaj: Esa es la diferencia. El cuerpo es cortado. Usted dice, mi cuerpo, pero
usted no es el cuerpo; usted dice, mi casa, pero usted no es la casa; usted dice, mis
hijos, pero ellos no son usted. Sus hijos, s; pero eso no es usted. Esa comprensin de-
be venir; de otro modo, es seguro que un mal hombre morir y desaparecer. Para qu
vivir? Mientras el cuerpo est aqu, l siente hambre o no, siente sed o no.
Interlocutor: S, s.
Maharaj: Si alguien muere, l dice, oh, ha ocurrido! l comprende. Si alguien
muere, l no re. l sabe que no ha ocurrido nada; pero, sin embargo, no re. l dice,
muy bien, ha ocurrido, nada ms. En su mente no ha ocurrido nada. Debido a la igno-
rancia, suponga que usted da las condolencias, oh! l ha muerto, era un buen hombre,
todo ha ocurrido; pero usted no siente nada en su mente, as se lo digo. Solo para decir
la formalidad, usted lo hace por la formalidad. Muchas gentes mueren, no? Siente
usted eso? Qu acontecer? Usted no ser feliz nunca. La persona realizada dice, no
ha pasado nada, l no muere nunca. Sin embargo, las gentes piensan, qu vamos a
hacer? El cuerpo est ah, o no? Yace en su propio estado. No siente nada, no re; sin
embargo, todos lloran. Eso es de locos, no? Nada ms. Inquietudes innecesarias vienen
a la mente. Mantenga su mente lejos de eso. Ella tiene una inquietud, su pierna es corta-
da y entonces habr una herida. La herida debe venir y debe ser sentida. Es una identifi-
cacin errnea de la mente. Oh! l es un santo, l no debe sentir nada. No! Kabir
era un santo en la India, un perro le mordi. Alguien le pregunt, qu le pasa a us-
ted? l dijo, el perro sabe y el cuerpo sabe; yo no s. l siente debido a que l no es
un cuerpo muerto. A veces usted tiene un fornculo, usted trata de pincharlo. El forn-
culo le duele, pero usted trata de pincharlo. Por qu? Usted va al mdico y dice, el
fornculo est aqu (sealando a la pierna). Oh doctor!, crtelo tan pronto como sea
posible, yo no puedo soportarlo. Usted dice eso, o no? Usted paga lo que sea al mdi-
co y dice que lo corte. No es maravilloso, eh? Pero es el cuerpo, no yo. Esa compren-
sin le libra a usted de las inquietudes, nada ms.
Interlocutor: Qu es mi confusin?
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Maharaj: Su confusin no es nada sino ego. Siempre que hay mente, confusin, el
ego est ah. Al ego debe pedrsele que desaparezca. Olvdele. Olvide todo. Cuando
usted duerme, el ego est olvidado, o no? Dgame, eh?
Interlocutor: Yo estoy tratando de comprender.
Maharaj: No puede usted comprender?
Interlocutor: No puedo comprender, estoy intentando comprender.
Maharaj: Muy bien! Comprenda, por qu no? Yo tengo que decir eso. Si usted
siente que ocurre algo malo, no se inquiete por eso. Pregunte a la mente, por qu te
sientes mal? Alguien le dice a usted malas palabras. Por qu debe inquietarse usted de
las palabras que vienen de l? Su ego se inquieta, l me ha insultado, l me ha dicho
malas palabras.
Interlocutor: Oh! Ya veo.
Maharaj: Me sigue?
Interlocutor: El ego.
Maharaj: Cuando es ego, siempre da ese tipo de comprensin. Suponga que alguien
mata a alguien. Qu siente? He hecho lo correcto, te he matado. Usted era una perso-
na muy mala. As pues, no quera que usted viviera en el mundo. l mata con esa
comprensin, no? As pues, la ilusin o el ego viene siempre de esta manera. Acontece
algo, y uno dice, oh! Qu hacer, qu no hacer? Los santos no se inquietan nunca,
debido a que comprenden. Suponga que usted va en tren o en avin y que no va a llegar
a tiempo. As pues, muchas inquietudes vienen a su mente, qu pasar, qu pasar?
Me atrevo a decir que usted perder el avin o que perder el tren. No se inquiete por
nada. Si pierde el avin, otro avin vendr, no? As pues, por qu llorar? Alguien
muere y todas las gentes lloran, por qu? Ellos no lloran por l, ellos lloran por su pro-
pio inters, por su felicidad. Una anciana muere a la edad de ochenta y cinco u ochenta.
Su hijo tiene ms o menos sesenta aos. Qu dice l? Ella me llamaba Babu. Quin
me llamar Babu ahora? Por eso llora. Dgase a usted mismo ahora, Babu, cmo
ests?
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Si el marido muere, la mujer llora, oh! Mi marido ha muerto, qu ser de m aho-
ra? Pero lo que le ocurre a l, a ella no le importa. Est usted de acuerdo conmigo? Su
mente es una cosa muy insensata. Ese ego no dejar que usted sea feliz, esa es la cosa
principal. Acontezca lo que acontezca, el ego no le dejar ser feliz. As pues, diga a su
ego que se vaya, por favor, vete; yo no te quiero. Si las gentes dicen algo, no se in-
quiete. Las gentes le tomarn a usted por un pobre loco, pero no se inquiete por ellos. Si
usted tiene una buena posicin social, ellos dicen, oh, usted es muy grande, usted es
muy grande! Cuando ocurre algo y entonces su posicin social deviene mala, ellos
dicen, ah! Usted era muy arrogante, haba devenido muy arrogante con su posicin
social. Ellos dicen cosas as. Qu le vamos a hacer! As pues, diga a su ego, por ese
camino no, yo voy a la realidad. No metas tu sucia nariz aqu. Diga eso. Si usted dice
eso a su ego, por qu inquietarse? Esa es mi eleccin, acontezca lo que acontezca.
Sea cuidadoso de esta manera. Uno debe ser cuidadoso siempre si quiere ir a la rea-
lidad. Est seguro de que vendrn muchos obstculos. Cuando venga un trastorno, sien-
ta usted as, oh, yo voy a la realidad! Que esta idea venga a su mente. Otras gentes
dirn, oh! Por qu va usted ah? Olvdelo. Todo ir bien, no se preocupe. Usted ser
feliz maana. Ellos dicen todas estas cosas. La ilusin viene de esa manera y el ego
viene tambin de esa manera. Olvide su ego, aplaste su ego, nada ms. Si usted va por el
camino recto, ningn problema. Todo estar bien, ninguna inquietud por eso. Todas
estas servidumbres deben desaparecer, corte las servidumbres de la mente. Y el ego
siempre le sale al paso, debido a que al ego no le gusta que usted vaya a la realidad.
Aqu es de la misma manera, la ilusin le pierde a usted. Qu quieres, qu quieres?
Yo estoy a tus pies, yo har por ti lo que sea, no te preocupes. Pero si usted est deci-
dido, entonces? Qu pueden hacer ellos? No vaya usted detrs de eso. Las gentes solo
vienen a obstaculizarle, ellos le darn problemas. Vaya a la realidad, comprenda la rea-
lidad. Entonces qu? Todo esto es ilusin, en qu puede daarle a usted? Sin embar-
go, usted est en la ilusin. Si alguien dice, por qu vas a ese santo, eh? Lo que ha
ocurrido es que ahora te has vuelto malo. Si alguien habla as, diga, yo quiero ser
malo ahora, qu pasa? El pensamiento funciona as. Las gentes van por ah porque
usted va por aqu. Pero cuando usted comprende, entonces? Todas esas gentes que iban
por el otro lado es seguro que vendrn a ste. Qu le vamos a hacer! Ellos preguntarn,
cmo lo obtuviste? Cmo has comprendido? Cmo te has realizado?
Si usted muestra su sabidura, ellos le sacudirn. Usted tiene que hacer como ellos,
pero comprenda, yo no estoy haciendo nada. De acuerdo? Para estar en su compaa,
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
usted tiene que hacerlo as. De la misma manera, est en el mundo, no hay ningn mal
en ello; acte segn el mundo, pero tenga claro en su mente, yo no hago nada. De
otro modo, tenga por cierto que ser arrastrado de la realidad. Uno debe estar enamo-
radsimo de la realidad final. l no hace nada, no? Qu le vamos a hacer! l no maldi-
ce nunca a nadie. Todo el mundo es igual para l, no? Todo el mundo es l. Usted
critica a otros, usted no se critica nunca a usted mismo. Critquese a usted mismo.
Dnde soy yo o dnde no soy yo? As pues, trate de comprender su mente. Comprenda
su mente. Lo que no puede acontecer, no acontecer; y lo que va a acontecer, aconte-
cer. Tenga por cierto que todo est bien. Tenga la fuerza de aceptar primero todas estas
ignorancias o chcharas, todo esa confusin que viene de las otras gentes. Acptelo, no
se inquiete por eso.
Interlocutor: Demasiada televisin.
Maharaj: (Riendo) Es demasiada televisin?
Interlocutor: Televisin. Yo veo demasiada televisin.
Maharaj: La televisin es siempre ilusin. Qu le vamos a hacer! Ella no muestra
nada, y sin embargo, muestra todo.
Interlocutor: Hombres quemndose... (Ms ejemplos de cosas que salen por la te-
le)
Maharaj: No siga con la tele. Diga que usted no es verdadero; esa es la nica cosa,
nada ms. No se inquiete por ello. Las gentes se ocupan mucho en ver, pero solo ven la
tele. Ella no muestra nada, pero la mente es una cosa maravillosa, no? Usted pregunta
siempre, qu pasa, que dice l? Qu cosa maravillosa es todo! Y cuando todo des-
aparece, qu? Usted va y paga para ver la pelcula. Ve la pelcula. Siente, oh! Una
pelcula muy buena, una pelcula muy buena! Pero ellos no le dejan a usted ver el si-
guiente pase. Pague y ahora vyase. Ellos dicen, salida, y abren la puerta. No puede
quedarse sentado ah para ver el segundo pase. Tiene que pagar de nuevo. As pues, la
vida no es nada sino una pelcula. Y si usted no comprende la vida, o no comprende la
realidad, usted tiene que pagar de nuevo y sentarse por segunda vez. Nosotros hemos
recibido un nacimiento, pero si usted no comprende que es solo una ilusin, entonces?
Despus de algn tiempo va a decir, salida. As pues, todo el mundo tiene que salir.
Qu le vamos a hacer! El que recibe el nacimiento, debe morir. El que no recibe el na-
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cimiento, qu tiene que morir, dgame? Yo no he nacido nunca, yo no voy a morir.
Nacimiento y muerte son solo su pensamiento, dlo por hecho. Cuando duerme profun-
damente, usted no siente, no? Es una suerte de muerte, nada ms. Usted olvida todo.
No es eso una muerte? Pero esa respiracin contina y usted despierta, y de nuevo vie-
ne a su mente la pelcula. Lo que qued por hacer ayer, usted lo hace hoy. Qu le va-
mos a hacer! Los santos dicen que nada es verdadero, que es en el sueo donde usted
est haciendo. Si viene esa comprensin, entonces su ego no permanece. Pero mientras
el ego est aqu, el pensamiento est aqu. Ego significa pensamiento, nada ms. No es
un monstruo o demonio que le mate a usted, pero mata a todo el mundo. Las gentes di-
cen, oh! Usted es muy bueno. Oh! Usted debe tener ego. Alguien dice malas pala-
bras. Por qu debe usted tener miedo? El ego dice eso. Pero los santos dicen, No!
Qu pasa? Por qu inquietarse? Hay un buen ejemplo: una mujer en el pueblo. Se-
dona es un pueblo, no? En ese pueblo haba una mujer. Ella quera discutir con todo el
mundo. Cuando ella discute, ocurre cualquier cosa; y entonces ella se va y toma su co-
mida. As pues, las gentes estn muy cansadas de eso todos los das. Suponga que al-
guien viene aqu y comienza a decir a todos cosas groseras con malas palabras, cunto
tiempo se quedar usted callado? Qu quiere usted con toda esta insensatez?, dir
usted, o no, eh? Como usted no quiere eso, vienen algunas palabras; entonces ella pue-
de discutir ms, no? Si usted pone petrleo en el fuego, qu acontecer? El fuego cre-
cer. As pues, todas las gentes estaban cansadas. Qu le vamos a hacer! Un da ellos
dijeron al santo del pueblo, por favor, haga algo. Esta mujer nos est molestando mu-
cho. l dijo, bien, envidmela maana. Oh! No, Maharaj, dijeron ellos, nosotros
no queremos porque ella le dir muchas, muchas cosas a usted. l dijo, no os pre-
ocupis. Yo s cmo tratarla. Entonces ellos fueron a la mujer y le dijeron lo que haba
dicho el santo. Ella dijo, por qu debo ir all? Ellos dijeron, por favor, vaya. No
discutamos aqu ahora. Sin embargo, ella dijo muchas, muchas malas palabras sobre el
santo y entonces fue all. Qu quiere usted llamndome aqu? Quin es usted? Usted
es una mala persona, y ella dijo todo tipo de groseras. l estaba sentado completamen-
te callado. l dijo dos palabras, abandona las malas palabras y todo. Entonces ella
estaba cansada, no? As pues, ella se echo a sus pies, yo no discutir con nadie. Yo le
he dicho malas palabras a usted, le he acusado de todas las cosas malas, pero usted no
ha respondido nada. As pues, ella dijo, yo no discutir nunca ms con nadie ahora.
l quera eso solo, nada ms. Suponga que alguien viene y le dice que usted es una per-
sona necia, o que usted es un asno. Si alguien dice eso, eh? Qu pasar? Usted dir,
tu padre es un asno. stas son discusiones de palabras solo, no llegan a las manos.
Trate de comprender, nada ms. Yo quiero decir eso. Suponga que l dice, usted es una
persona necia. Ha devenido usted una persona necia? Usted no es necio, por qu
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decir nada entonces? En qu le daa a usted eso? Usted es malo, dice l. Usted dice,
no, yo no soy malo, usted es el malo. As pues, el ego no le deja a usted quedarse
callado, hace que usted discuta. Pero los santos no estn bajo la influencia del ego. Ellos
dicen, bien, diga cualquier cosa que quiera. Ella estaba cansada y le dej. As pues, la
ilusin comienza siempre en esta ilusin. El agua viene de lo que es nada. Cul es la
razn? No hay ninguna razn. As pues, mucha confusin viene as. Sea consciente de-
ntro de la confusin; cuando algo acontece, acontece as. Permanezca calmo, mantenga
su mente en calma. Se dice as, no? Si viene la clera, si usted cuenta hasta diez, en ese
tiempo su mente se calma un poco. Acontezca lo que acontezca, no se inquiete por ello,
ese es el punto principal. Qu acontezca! Qu le vamos a hacer! En la India la polu-
cin es muy grande, no? Todo el mundo se amontona, muchos problemas vienen. l
dice, bien. Las gentes van al mdico y toman medicinas. El santo dice, por qu ir?
Acontezca lo que acontezca, que acontezca. Y esa es la diferencia entre la persona ig-
norante y la persona realizada, nada ms. La persona realizada tambin tiene problemas,
pero no se inquieta. Si usted va a coger el avin a una cierta hora y viene su amigo, en-
tonces? Usted tiene que decir, oh! Lo siento. Me tengo que ir, ya hablaremos la
prxima vez. Entonces, si l no se va, yo s que a usted no le gustar, dlo por hecho.
Por qu vienes a esta hora?, dir usted. Pero los santos no se inquietan, as se lo di-
go. Bien, bien, qu quieres? Las gentes dicen, oh! Usted llegar tarde. Oh! Ya
lo s, dice l. Qu le vamos a hacer! l ha venido aqu ahora, no?
Si usted siente as, entonces la mente devendr calma y callada, y no se inquietar
nunca por nada. Ello no es verdadero, dlo por hecho. Lo que acontece, tampoco es ver-
dadero. El sol pega fuerte al medioda, hace mucho calor. Las gentes se inquietan inne-
cesariamente, qu hacer? Qu hacer? Todos estos trastornos vienen a su mente. Lue-
go, el calor desaparece por la noche, entonces? No se inquiete, nada ms. Uno no debe
inquietarse por nada, entonces el ego desaparece; de otro modo, el ego permanece. El
ego hace todo, todos los trastornos son creados por el ego, toda la confusin es creada
por el ego. Ego significa m mismo, yo s, yo estoy aqu. Si usted no existe, enton-
ces? Entonces ese ego no existe. Si usted pone azcar en la lengua, debe saber dulce, o
no? De esta manera, si usted comprende que la ilusin no es verdadera, entonces usted
est fuera de los trastornos y de las servidumbres; as pues, usted debe ser siempre feliz,
acontezca lo que acontezca. Lo que acontece, que acontezca; no se inquiete por ello.
Usted siempre se inquieta por cosas que no son verdaderas. Nada es malo, nada es bue-
no! Qu es malo? Todo el mundo es l. Entonces, si l o ella vienen, por qu debe
usted tener miedo de eso? Las gentes no comprenden debido a la ignorancia. Bueno o
malo, los santos son sin eso siempre. Muy bien, todo est muy bien, adelante. l da
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siempre luz verde a todos. El ego enciende la luz roja, no siga adelante; nada ms. As
pues, sea fuera del control del ego o ilusin. Ego e ilusin son uno, nada ms. Debido al
ego, la ilusin permanece. Si no hay ningn ego, entonces? Dnde est la ilusin? No
queda nada. La mente trae todas estas cosas insensatas. As pues, uno debe comprender
de esta manera. Al comienzo, uno tiene que poner la fe en el maestro y hacer lo que l
dice. Despus, usted mismo deviene l. Qu le vamos a hacer! Usted mismo deviene
maestro. Sea maestro y permanezca; no sea un esclavo y permanezca en el mundo. Uno
tiene que comprender de esta manera; entonces todos los trastornos y confusiones des-
aparecen, no se inquiete.
Alguna pregunta ms? S?
Interlocutor: Maharaj, no hay ninguna realidad, todo es ilusin, no hay ningn
propsito, no importa lo que acontezca, verdad?
Maharaj: S.
Interlocutor: Aspues...?
Maharaj: As pues, qu? (Risas)
Interlocutor: Por lo tanto, la nica razn real de estar aqu es estar a los pies del
maestro y encontrar quin es uno verdaderamente. Nada ms tiene significado.
Maharaj: Correcto. Lo que el maestro dice, tenga fe en esos sermones. Cuando usted
recibe lecciones, usted tiene fe. Entonces usted recibe la licenciatura, no? Usted devie-
ne l. El maestro le hace a usted l. La mente est llorando, no? Su mente siempre
quiere mantenerle en su control. As pues, arroje su mente, arroje su ego y tenga el cora-
je de aceptar lo que dice el maestro. Nada de qu inquietarse, todo deviene en su punto.
Por qu en su punto? Ello no existe; as pues, ello est en su punto. Si esa comprensin
viene, la mente no existe, todo est en su punto, no? Lo que usted dice es algo que no
est en su punto, siempre hay algn trastorno. Qu le vamos a hacer! La mente da tras-
tornos, el ego da trastornos, muchas cosas dan trastornos. Qu le vamos a hacer! Pero
si usted comprende, entonces? Nada le trastorna a usted. Sea de esa manera siempre.
Que acontezca algo, no acontece nada, dlo por hecho. Cuando usted est fuera de este
agujero, entonces usted deviene libre. En la niez, un nio es libre, no? l no se inquie-
ta por nadie. Y las gentes dicen, oh! Es un pequeo nio salvaje, qu sabe l?, pero
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son ellos los que no saben. Ellos devienen cada vez ms tontos al conocer las cosas fal-
sas. Los santos son siempre como un nio, as se lo digo. Ellos reaccionan como un ni-
o. Qu le vamos a hacer! Las gentes piensan que l no tiene cerebro, pero l compren-
de. Comprenda todo y diga que yo no s nada, ese es el punto principal. Entonces la
ilusin desaparece, no queda nada. La mente deviene muy libre. Por qu inquietarse
por nada? Qu acontezca todo, bueno o malo, lo que quiera que sea. Es mi eleccin. Si
usted comprende, entonces? Nada es bueno y nada es malo, todo est bien. Usted debe
estar en la vida de esta manera, y a eso se llama comprensin, nada ms. Qu es com-
prensin? Qu el estado viene, qu venga! Es una ilusin, dlo por hecho, nada ms.
Todas las gentes tienen miedo de la ilusin, el que comprende no tiene miedo de la ilu-
sin; ese es el punto principal. Si usted no tiene miedo de la ilusin, usted deviene l. Si
usted tiene miedo de la ilusin, usted deviene la criatura ms pequea del mundo. La
ilusin es una cosa muy fuerte, pero no tiene ninguna entidad. La mente es una cosa
muy miserable, usted no puede decir lo que ella espera. La mente es muy sucia, dlo por
hecho. Voy a dar un ejemplo: haba un hombre que era creyente en Dios y todo: y Dios
le dijo, qu quieres? Y qu quera l? l dijo, de lo que tiene mi vecino, yo quiero
tener el doble. As pues, si el tiene un milln de rupias, yo quiero tener dos. Pero la
mente es as de miserable, no? Entonces l comenz a pensar de mala manera. Eso fue
concedido, y l devino ms rico que el vecino. As pues, la mente se volvi loca. Qu
le pidi a Dios? De lo que tiene mi vecino, yo quiero tener el doble. Pero el vecino
tena paralizado medio cuerpo. As pues, este hombre perdi todo. Qu le vamos a
hacer! La ilusin es as, Dios es tambin ilusin, dlo por hecho. Ahora, l estaba todo
paralizado, los dos lados paralizados. As pues, la mente es una cosa muy miserable.
Ella comprende todo de la manera falsa. As pues, est siempre alerta con su mente o
con sus pensamientos. Los pensamientos deben ser muy claros. De esta manera, si las
cosas malas acontecen, limpian su mente, nada ms. Qu dice el maestro? El maestro
dice que todo es falso, que nada es verdadero; entonces la mente deviene clara, eh? Si
alguien tiene un milln de dlares y muchas, muchas cosas, por qu debe usted inquie-
tarse? Lo que usted es, sea eso. Por qu debe decir usted a ese dios lo que debe hacer?
Que haga lo que hace, l sabe! Uno debe comprender la mente de esta manera. Com-
prenda su mente. La mente es el mono verdaderamente malo; ella trastorna a todo el
mundo de la peor manera y tambin de la mejor manera. Qu le vamos a hacer! Sea
siempre de mente benigna. Que todos sean felices; entonces usted es feliz, de otro modo
no. A la mente no le gusta que todo el mundo sea feliz. Cambie su mente; si usted cam-
bia su mente, entonces todo est bien. No se inquiete por nada; acontezca lo que acon-
tezca, no est aconteciendo nada. Por qu dice l que no acontece nada? Usted ve todo
en el mundo, pero en el sueo usted ve muchas, muchas cosas tambin; cuando despier-
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ta, usted se ve a usted mismo en la cama, solo eso. En nuestra costumbre india, ellos
ponen fuego aqu (sealando el medio del pecho); el fuego debe quemar el cuerpo; si en
el sueo ellos ponen fuego aqu, ahh! Usted se despierta. Oh, yo estoy aqu, no hay
nadie muerto! As pues, debido al horror, el despertar viene a veces. Con el horror del
mundo viene el trastorno, y entonces usted mismo se despierta. As pues, no se inquiete
si le vienen cosas malas; diga que ello es para bien. Y si usted lo toma como bueno,
seguro que viene el punto bueno. La comprensin viene. No lleva ningn tiempo com-
prender. Si se corta su dedo, que se corte. Ninguna inquietud en la mente. No haga da-
o! No se inquiete por nada de lo que acontece. Usted es l siempre.
Alguna otra pregunta? S?
Interlocutor: Lo que usted est diciendo suena al concepto yo no soy el hacedor.
Maharaj: S.
Interlocutor: Puede hablar usted del concepto yo creo mi propia realidad?
Maharaj: La primera parte la he comprendido, la segunda no puedo entenderla.
Dgame, qu quiere decir ella? (Preguntando a otro discpulo).
Otro discpulo: Hay un concepto, el primer concepto es que uno no es el hacedor.
Maharaj: Bien.
Interlocutor: Hay otro concepto en psicologa que dice, uno crea su propia reali-
dad; lo que le acontece a uno, uno mismo se lo atrae. Si le acontecen cosas buenas a
uno, uno ha creado eso, y si le acontecen cosas malas, uno ha creado eso. As pues,
ste es el segundo concepto en el que ella estaba interesada.
Maharaj: S, correcto. Es decir, dos conceptos mezclados le llevan a usted a la reali-
dad. Es solo un concepto, pero lleva a la realidad, o no? Los dos son conceptos. Com-
prender la realidad, tambin es ilusin. La ilusin es muy fuerte siempre. Usted tiene
que practicar para que esa ilusin desaparezca. La realidad es siempre abierta, pero us-
ted est en la ilusin. Para estar fuera de la ilusin, uno debe practicar, se deben dar
conceptos. El concepto mata al concepto, el pensamiento mata al pensamiento. Si una
espina se clava en la mano, tome otra espina y squela con ella. As pues, todo es con-
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cepto. Realidad tambin es un concepto. La realidad es siempre la realidad, por qu
inquietarse? Ella no se ha ido nunca, pero usted siente. Yo lo dije ayer, no?
La duda es muy insensata; as pues, quite la duda. Todas las cosas falsas deben
hacerse, pero quite los conceptos, quite el concepto. Usted tiene que quitar los concep-
tos, de acuerdo; pero el concepto quita los conceptos, y entonces usted deviene sin
ningn concepto. Usted es la realidad siempre, pero el concepto no le deja comprender.
El conocimiento es tambin un concepto. El conocimiento es dado para quitar la igno-
rancia. El conocimiento es dado por la persona real, la persona realizada. Ellos ven eso,
el ego crece ahora. l dice, oh, yo soy muy feliz ahora, muy feliz ahora! Pero el ma-
estro dice, usted no comprende todava, esto tambin es ego. Yo quiero matar ese
ego, me sigue? El maestro mata ese ego y le lleva a la realidad. El concepto se usa para
matar el concepto. Qu le vamos a hacer!
Si el fuego crece, qu tiene que hacer usted? Ponga agua sobre l. Todas las gentes
ignorantes ponen petrleo, y el fuego crece ms. Pero usted lo toma por verdadero, no?
Lo que no es verdadero, usted lo toma por verdadero. As pues, usted le echa petrleo.
El maestro dice, ahora no se necesita ningn petrleo, ponga agua. As pues, el agua
es tambin un concepto, el fuego es tambin un concepto. Para quitar ese fuego se nece-
sita agua, nada ms; no eche petrleo. Usted siempre echa ms petrleo y su sensacin
ardiente crece ms y ms, la infelicidad crece ms y ms. No eche petrleo en el fuego.
Pero ese es su juego favorito. Qu le vamos a hacer! As pues, el concepto puede ser el
matador del concepto, de acuerdo?
S, alguien ah, s?
Interlocutor: La comprensin de la realidad final acontece por la gracia y la
transmisin del maestro vivo, o por la prctica, o por.?
Maharaj: Lo que dice el maestro es su gracia, y usted tiene que practicar y compren-
derlo. No hay ninguna otra gracia. El maestro sabe que usted es l. Usted se ha olvidado
de usted mismo, entonces alguien debe decrselo. Qu alguien? Yo soy l, esa es la
prctica, nada ms. Yo soy l. Por qu inquietarse? La mente dice, no, cmo pue-
de usted ser l? S, yo soy l; yo tengo plena fe en mi maestro. Entonces, la ilusin
desaparece automticamente. El nio puede devenir catedrtico, no? Cuando va a la
escuela o a la universidad, el nio no sabe nada, es un nio; pero, sin embargo, deviene
un mdico o un ingeniero, recibe la licenciatura y sale del colegio. Esto se debe a qu?
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El maestro ense y el acept. De la misma manera, lo que el maestro dice, acptelo. La
aceptacin es Su gracia, si usted acepta. Si usted no acepta, entonces? Si usted no toma
la medicina, entonces?
Ningn maestro y ningn aspirante, si usted comprende, ambos desaparecen. Si us-
ted comprende, dnde permanece el ego, dgame? Si la comprensin viene a su mente,
dnde permanece el ego? La frustracin desaparece. As pues, usted tiene que tener
comprensin por usted mismo, y eso es la gracia. Para qu tiene usted que practicar?
Para comprender la realidad. Lo que el maestro dice, practquelo. No escuche a su men-
te ahora. Si usted deviene no-mente, entonces usted Le comprende, por qu no? La
prctica se necesita para quitar la ilusin de la mente. Si usted no practica, entonces,
cmo puede comprender? Ese es el punto principal.
Uno debe tener la fe para comprender. Tener la fe, eso es la gracia del maestro, nada
ms. El maestro da comprensin; si usted tiene fe, eso es su gracia; yo estoy de acuerdo
con eso. Pero, finalmente, no se requiere ninguna gracia. Todas las cosas falsas que us-
ted ha acumulado en su mente, arrjelas; el maestro dice eso. brase usted mismo, y
usted es l. Suponga que un hombre cierra la puerta y que l se queda dentro, y que sin
embargo dice, oh! Me he quedado encerrado dentro. Qu alguien me ayude, qu al-
guien me ayude! (Risas) Abra la puerta y usted est libre, o no? El maestro le da la
llave, eso es su gracia. Abra la puerta y salga. Usted est preso innecesariamente, usted
est en el sufrimiento, usted est en la ignorancia. No tenga miedo de nada, sea siempre
fiel a la enseanza del maestro, nada ms. Entonces, diga lo que diga el maestro, eso
est bien. Si est la fe, todo est bien, as se lo digo. Pongamos que hay fuego. El maes-
tro dice, echa petrleo, echa petrleo. Hgalo! El fuego se apagar, as se lo digo. Es
su deseo. Usted es l, pero debido a la ignorancia, usted mismo se ha esclavizado. To-
das las limitaciones, todos los sufrimientos del mundo y todo. Lo que no es, cmo
puede ser un trastorno? Venga el monstruo que venga, simplemente no existe. Usted ve
el monstruo, pero nadie ve. Es todo una ilusin, as se lo digo. Lo que usted ve, no es
verdadero; es una ilusin.
Y este demonio o diablo es tambin ilusin, o no? Eh? Uno debe comprender es-
tas cosas, entonces hace las diferencias. Haga la diferencia, comprenda. Nada es malo,
nada es bueno. El maestro da esta comprensin, por qu? Usted no debe inquietarse. El
maestro da la direccin, la direccin verdadera; con media direccin solo, usted no pue-
de llegar. El nombre de la calle, el nmero, si est cerca, el maestro da todo eso. Todas
las casas parecen iguales por todas partes. As pues, cul es su casa entonces? l da la
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
comprensin solo por la direccin. El maestro da la direccin. Adhirase a l, no pre-
tenda experimentar-Le. Comprenda solo. Si usted tiene la direccin de l, haga todas las
cosas falsas y vuelva de nuevo a l. Ensee a su mente. Lo que l dice, acptelo. Hga-
lo as, y eso no es un trastorno. De otro modo, el conocimiento es lo peor, la compren-
sin deviene lo peor. Muchas gentes dicen muchas, muchas cosas. Qu le vamos a
hacer! Ellos no se conocen a s mismos, y ensean. Conzcase a usted mismo primero y
entonces hable. Si usted no confa en su propia comprensin, cul es la utilidad de en-
sear a las gentes cosas falsas? As pues, estse siempre en la va recta, tenga su mente
en la cosa verdadera. Donde usted est, usted es l, dlo por hecho. Nada de qu inquie-
tarse. Usted puede estar en cualquier parte. Usted puede estar en el cielo o en el infier-
no, donde sea; pero est donde est, usted es siempre l, dlo por hecho. As pues, usted
debe tener fe en el maestro al comienzo, y esa fe le lleva a la realidad. As pues, uno
debe comprender, nada ms. La comprensin debe venir, de modo que usted pueda estar
fuera de las garras de la ignorancia. Sin hacer nada, usted tiene el Dios. Usted debe te-
ner esa comprensin. Si usted hace algo y usted tiene el Dios, eso no es verdadero.
Haciendo algo, usted lo tiene? No, eso no es verdadero. Si hacer nada, l es, compren-
da eso. Si usted comprende eso, entonces? l es siempre l. l est siempre aqu.
Dnde est l?, no es verdadero. l es por todas partes. Pero usted no sabe y dice,
esto es esto, esto es esto, esto es esto Qu le vamos a hacer!
Si la comprensin viene, entonces, con la fe en el maestro, usted deviene l sin
ningn trastorno. Por qu soy yo tan fuerte para decir esto? Usted es l, yo lo s.
Sea fuerte para aceptar. S, se requiere aceptacin. Si usted acepta, entonces? La
comprensin debe ser muy fuerte. Yo soy l, ninguna diferencia en cualquier estado
en que usted est. Usted puede ser malo o bueno o lo que sea, no se inquiete por eso.
Todo es ilusin, dlo por hecho. Nada es verdadero. La verdad es siempre la verdad. No
cambia en ningn momento. As pues, cmo puede usted cambiar en usted? Usted no
ha cambiado nunca, usted siente debido a la ignorancia. Quite la ignorancia y usted es
l.
As pues, alguna pregunta ms?
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1988 (maana)
Maharaj: Alguna pregunta?
Interlocutor: Cuando estoy dormido, sueo todo tipo de sueos todos los das.
Pienso que el progreso espiritual har que los sueos decrezcan. Las personas reali-
zadas no suean?
Maharaj: Su pregunta ha terminado?
Interlocutor: S. (Risas)
Maharaj: Las personas realizadas no suean? Por qu no? La mente est ah, la
mente suea siempre. Cuando usted duerme, la mente duerme; pero, sin embargo, al-
g o . debido a la ignorancia. Usted est completamente en la ignorancia; pero enton-
ces viene un pensamiento, y usted ve el sueo. El agua debe moverse; de otro modo, no
es agua. De la misma manera, la mente debe soar. Cuando usted duerme, usted olvida
todo, pero ello permanece en la mente; y cuando usted despierta, la mente recibe el to-
que. Cuando usted est durmiendo, ningn sueo debera venir usted quiere decir eso,
no? El sueo puede venir, por qu no? Ahora esta persona pregunta por las personas
realizadas. Por qu? Suponga que alguien deviene mdico; si es mdico, por qu pre-
guntar? Usted mismo puede hacerlo. Si usted comprende la realidad, si usted compren-
de todo, cmo permanecer entonces con reglas rgidas para eso? Por qu no hay re-
glas rgidas? Porque todo es ilusin. Qu es verdadero? No debe l soar para vivir su
vida? Mientras la mente est aqu, el pensamiento debe venir. Hay otro soar. Pensar es
soar, nada ms. Usted piensa todo el da y suea muchas, muchas cosas todo el da.
Usted puede soar cualquier cosa. Por qu est el sueo aqu? Porque usted est en la
ignorancia. Despus de la comprensin o el conocimiento o la realizacin, el cuerpo
contina, o no? El cuerpo no comprende, l comprende. Cmo puede comprender el
cuerpo, eh? La mente comprende. As pues, cada da, lo que usted hace es un sueo,
nada ms. Usted dice, oh! Estoy pensando en estas cosas, lo que hacer y lo que no
hacer. Esto es otro sueo. Dnde est todo eso? La cosa no est aqu, y, sin embargo,
usted piensa en ella. Usted quiere hacer alguna investigacin y descubrir algo. Esto es
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
otro sueo, nada ms. Soar significa pensar, dlo por hecho. Puesto que la mente est
aqu, ella debe pensar. Si la mente no piensa, entonces no es una mente. Si el telfono
est ah y no funciona, entonces? Entonces no suena ningn ring. Alguien escucha el
ring ah, pero usted no puede or el ring, entonces? Entonces usted no suea, qu le
vamos a hacer! Nuevamente, cuando usted escucha el ring, dice al instante, hola!
Cmo est usted? stos son sueos, o no, dgame? Esto es otro sueo, otro pensa-
miento. Soar significa pensar. Cuando duerme profundamente, usted est en el estado
cero. Entonces viene algn pensamiento, y usted ve la totalidad del sueo. Usted toma
por verdaderas todas las gentes del mundo. As pues, l, mi maestro, deca siempre,
ellos son todos cuerpos muertos movindose en el mundo. Todos ellos son muertos;
este cuerpo es ya un cuerpo muerto, o no? Pero, sin embargo, se mueve. As pues, el
cuerpo muerto est movindose, nada ms.
As pues, usted debe pensar. Si usted deviene realizado, acaso no debe usted co-
mer? Acaso no debe usted dormir? Dgame? Suponga que usted dice, oh! Que haga
esta cosa sin ir al retrete Qu acontecer? Todas estas cosas son nociones falsas de la
mente. Yo siempre doy este ejemplo: hay un hombre en la base de la colina y otro en la
cima. El que est arriba tiene que mantener su posicin, pero hace mucho viento y l se
tambalea. As pues, el que est en la base dice, qu ests haciendo que pareces un
borracho? Qu dice el que est arriba?, sube y ve por ti mismo. Ese es el punto
principal. El santo Tukaram estaba all, y alguien le pregunt, cmo puede el pez
dormir en el agua si siempre se est moviendo? Si siempre se est moviendo, cmo
puede dormir? A lo que l respondi, sea pez y sepa. Puede usted dormir si usted
se est moviendo en el agua? Ser eso y comprender eso, tal es el significado. As pues,
las personas realizadas deben tener pensamientos o no? Usted debe comprender eso; de
otro modo, cmo puede usted comprender? Pensar siempre es soar, hablar es soar
tambin, nada ms. Si alguien le pregunta algo, usted responde al momento. Si usted no
sabe, usted dice, yo no s, mi vida es completamente diferente; usted lo dice al mo-
mento. Cul es la razn? Usted no quiere hacer nada. Por qu debo yo comprender
su mente?, es tambin una nocin falsa. Si el paciente va al mdico, el mdico debe
comprender. As pues, cuando usted habla, el maestro comprende que usted tiene la
enfermedad de la ignorancia, nada ms. Usted dice, no la deje, y opreme. Cmo
puede l operarle a usted, eh? En la operacin, algo debe ser quitado, o no? Usted va al
santo tambin; l le hace la operacin de la mente, nada ms. Entonces usted dice, oh!
Est bien, todo est bien, pero qu puedo hacer yo? Usted dice siempre esto. Cmo
puede ser operada mi mente? As pues, ser maestro es operar todas las mentes, nada
ms. Al hacer la operacin, algunas veces el mdico olvida las tijeras, y eso trae un gran
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
trastorno. Aqu el maestro no olvida, l da la comprensin correcta; pero la mente del
aspirante es muy burda, muy confusa, y se guarda las tijeras dentro; ese es el problema,
nada ms. Entonces l tiene que operar otra vez, no? Por un error, l tiene que operar
otra vez. El maestro dice que usted es l, adelante; y si usted lo acepta, entonces por
qu debe venir usted de nuevo, dgame? Usted no lo acepta! Es para otro, pero no para
usted. Yo doy el ejemplo solo cuando usted pregunta, por qu? Si usted tiene una en-
fermedad, usted va al mdico. Todo el mundo est enfermo, en la enfermedad de la infe-
licidad. La infelicidad es la mayor enfermedad del mundo, y la felicidad es la peor de
todas las enfermedades. Qu le vamos a hacer! Usted siente felicidad, no? Pero ella no
es. As pues, cuando usted olvida, usted tiene la felicidad, dlo por hecho.
Si usted quiere hacer un gran espectculo, o una gran fiesta, cuntos das tiene que
estar inquieto, dgame? Llamar a este hombre, llamar a este otro, hacer esto, hacer aque-
llo; y cuando la fiesta est teniendo lugar y todo, usted est tambin inquieto, que no
falte nada, que nadie se que j e . As pues, muchas inquietudes, no? Y cuando la fiesta
acaba, usted est tambin inquieto, pues alguien dice, este hombre no fue invitado por
usted. Oh! Lo he olvidado, todo este tipo de cosas vienen a la mente. Qu le vamos
a hacer! La mente es una cosa muy sucia, la mente no admite nunca una equivocacin,
oh! S, le he olvidado; esa no era mi intencin, dice. A veces usted lo hace a propsi-
to tambin; pero, sin embargo, usted no dice nunca, lo he hecho a propsito, quera
evitarle. Sea franco, por qu no? As pues, todo se est soando. Qu le vamos a
hacer! Cuando usted recibe el nacimiento, usted est soando, usted suea toda la vida.
As pues, todo esto no es nada ms que un sueo. Los santos dicen que esto es un sueo
largo, nada ms. Puede usted hacer algo sin pensamiento? Esto es un sueo largo. El
maestro tiene la base para decir que su sueo es un sueo muy corto, de una fraccin de
segundo. Usted hace muchas, muchas cosas en el sueo. Se duerme a las dos y se des-
pierta a las dos y cinco, y en ese tiempo viene el sueo, y entonces usted parece estar
siendo, oh! Qu pasa? Toda la vida acontece ah. As pues, dnde est el tiempo?
No hay ningn tiempo en usted, no hay ningn espacio en usted, la realidad no tiene que
hacer nada. Ah no hay tampoco ninguna distancia. Toda ilusin se siente debido solo al
cuerpo o la mente. Usted se sienta en el avin durante diez o veinte horas, eh? Hace
usted algo? No, usted est en paz, y sin embargo dice, oh, estoy agotado! Qu le
vamos a hacer! As pues, la mente es una cosa muy retorcida; si tiene descanso, ella dice
que no quiere; y si tiene trabajo, ella dice que no quiere tampoco. Cunto tiempo hay
que trabajar? Mente quiere decir pensamiento y sueo, nada ms. Cuando usted suea,
todas las cosas acontecen y eso es el resultado que usted tiene que acoger en su mente.
Si el resultado es malo o bueno, solo tiene lugar en su mente. Todo desaparece, nada
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permanece. Cuando usted es un nio y est jugando, en ese tiempo usted olvida todo.
Pero una vez, un perro mordi su pierna y usted recuerda eso toda la vida, oh! Yo
estaba jugando as y un perro me mordi la pierna. Las cosas malas siempre quedan en
la mente, la mente piensa ms en ellas. As pues, qu piensa la persona realizada?
Piensa que nadie es malo, piensa que todos son buenos. Qu pensar, dgame? Si usted
dice malo, entonces usted tiene que pensar lo que l tiene de malo, no? Todas estas
cosas vienen a la mente. El santo dice, yo soy por todas partes, eso es todo. Acontez-
ca lo que acontezca, ello est bien. Es bueno o malo solo segn su mente, no para l. Si
uno es un mendigo, tiene que mendigar, no?
Esa cuestin de la envidia, tampoco viene nunca a su mente. Usted envidia a todos.
Dos hermanos, tienen envidia uno de otro. Hay dos hermanos, y sin embargo tienen
envidia uno de otro. Qu le vamos a hacer! Uno piensa, l tiene y yo no tengo. El
otro piensa, oh! l es un intil. Cuando tiene algo, el otro piensa de esta manera.
Todas estas cosas vienen al pensamiento. As pues, tenga la mente sin pensar. Qu
significa no-mente? Cundo deviene ella no-mente? Si usted dice, yo hago todo,
entonces? Eh? Si yo mato a alguien, si uno mata a alguien, l le ve ah matado; pero si
se le pregunta, l dice, yo no s nada. l est viendo, por qu dice no? Yo soy el
matador, el matado es m mismo, y el que ve tambin es m mismo. Qu decir y que no
decir entonces? Pero cuando uno tiene ego, entonces, oh! Yo s que l le ha matado.
Eso es ego. Cuando usted ve y eso no le toca, eso es no-ego. Si usted ve y eso le toca,
eso es ego, nada ms. As pues, el conocimiento es ego. Olvide el conocimiento. As
pues, qu debe hacer l? No haga nada. Qu significa no hacer nada? Haga todo, pero
yo no s. Esa es la comprensin.
Pero las gentes no quieren eso, nosotros debemos hacerlo. sta es la mayor igno-
rancia de la mente. A no ser que yo piense, cmo puedo hablar, dgame? Usted hace la
pregunta, usted pone un sueo en mi mente; mi mente tiene el sueo. Qu le vamos a
hacer! El sueo habla, el sueo habla a su mente, nada ms. Olvide estas cosas. Esto no
es verdadero, ese es el punto principal, nada ms. As pues, el santo debe dormir, el san-
to debe despertar, el santo debe ir al retrete tambin, el santo debe comer, el santo debe
adorar tambin, no olvide eso. Pero la mente no quiere adorar, la mente no tiene ningu-
na fe en el maestro. Una taza de t, y usted tiene que dar gracias, incluso si es un multi-
millonario. Suponga un multimillonario y que un pobre le da una taza de t; l tiene que
darle las gracias. As pues, esta comprensin que el maestro ha dado, cmo puede us-
ted olvidar-Le? Y entonces usted es l, ese es el punto principal. Puede usted olvidarse
de usted mismo? Nadie puede olvidarse de s mismo. La realidad es muy fuerte, muy
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clara. En la realidad todo es santo. La base es la realidad. Si no hay ninguna base, si no
hay ninguna realidad, entonces qu puede ver usted, dgame? Pero usted ve solo las
cosas falsas. Qu le vamos a hacer! Usted ve con los ojos, la persona realizada tambin
ve con los ojos. Todos los ornamentos no son nada sino oro, no? Dice el oro, oh!
Yo soy un anillo, yo soy un brazalete, yo soy un pendiente. El oro sabe que yo soy
oro, nada ms. Usted es un hombre. Suponga que alguien le hace a usted un regalo, un
brazalete, lo acepta usted? Usted dice, qu quiere dar a entender usted? Yo soy un
hombre, cmo puedo aceptar un brazalete? Esto es ego. Si le regalan un brazalete, el
santo se lo pone. l no deviene una mujer por eso! Ningn cambio! El ego no permite
que usted acepte la realidad. Usted ve todo en la realidad; si no hay ningn cimiento,
ningn edificio puede ser construido. El cimiento, comprenda la base; si usted com-
prende la base, entonces no hay nada de qu inquietarse; acontezca lo que acontezca,
est bien. (Una persona dice que no entiende base).
El cimiento (dicen los discpulos).
Maharaj: A usted no le gusta base? (Risas). Suponga que yo pregunto cul es la
palabra para base en nuestra lengua (marathi). Yo conozco la cosa, la realidad. De
otro modo, qu hay en las palabras, eh? Yo no le critico a usted; usted no comprende
base, entonces yo digo cimiento; no hay mal en ello. El cimiento debe ser fuerte.
Su cimiento, cul es su cimiento? La realidad es su cimiento. Sea fuerte; entonces todo
es intil, no queda nada. Si usted comprende la realidad, qu hay entonces? Hay el
mundo, usted dice que hay el mundo. Ahora mismo, el mundo es un cero, comienza de
cero y acaba en cero. Qu le vamos a hacer! Lo que no es, si usted le dice s, entonces
usted olvida su realidad. Qu pasa? Por qu ha olvidado usted la realidad? Puede la
realidad ser olvidada? No! Usted habla en esa base. La base es la realidad, pero debido
a la ignorancia, usted dice, oh! Todo es verdadero! La mente siempre hace diferen-
cias. Mente quiere decir pensamiento, sueo. As pues, que suee, pero no olvide usted
al que suea. Usted olvida al que suea al soar, usted se olvida de usted mismo. Al-
guien va a la habitacin a ver, oh! No hay nada; pero l olvida que yo estaba ah.
Usted sabe la historia de las diez personas, no? Ellos cruzaron el ro y dijeron, conte-
mos por si falta alguien. Entonces, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, y oh! Falta uno. Ellos
estaban llorando al perdido. Entonces vino el hombre sabio, por qu estis llorando?
Oh! ramos diez, se ha perdido uno en el ro. El hombre sabio vio que haba diez;
as pues, dijo, adelante, cuenta. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 . Entonces le dio un cachete,
oh, el dcimo est aqu (Risas). l comprendi. El resto no comprendan, qu
quiere decir usted? Cmo dice usted que ha sido encontrado el dcimo? As pues, el
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que recibe el cachete, comprende; el que no recibe el cachete, no comprende. El maestro
da el cachete para hacer que usted se comprenda a usted mismo, nada ms. Aunque l
estaba all, l no se contaba; as pues, se haba olvidado de s mismo, y eso es ignoran-
cia, y eso es sueo. Cuando usted se olvida de usted mismo, viene el sueo; si usted se
conoce a usted mismo, no hay ningn sueo, as se lo digo. Usted suea, pero sin em-
bargo, no est soando. ste es el milagro de la realidad, nada ms. Usted suea, pero
dice, yo no sueo. La realidad no suea, la mente suea; eso es el deber de la mente,
as pues, por qu debo yo inquietarme?
Suponga que usted da veneno a alguien; la mano lo da, no? Entonces usted debe
aceptar eso; le he dado veneno, lo he hecho, dice usted. Entonces usted debe ir a la
polica, usted debe tener el castigo. Haga todo, pero yo no lo hago, si usted comprende.
Usted nunca es castigado. Quin le castigar a usted? Usted dice, yo lo hago. Usted,
siendo el dueo de la compaa, firma su carta. Usted es el dueo; el que escribe no es
el dueo, el que firma es el dueo. Si usted pone su firma, entonces usted est compro-
metido a ello. A veces las cartas vienen sin firma; nosotros decimos, alguien ha escrito,
pero nosotros no sabemos, eh? As pues, a quin preguntar quin ha escrito la carta,
dgame? Puede usted comprender? Usted sospechar algo, usted suea otra vez. Uno
tiene que hacer, no? Alguien, ese hombre me odia, l debe haber escrito, usted dir
esto. Todas estas insensateces vienen a la mente. Para evitar la insensatez, yo hago todo,
yo soy por todas partes, adelante. Olvide todo. sta es la nica medicina para eliminar la
enfermedad del ego. Usted es siempre. Si viene la mala persona, por qu debe usted
inquietarse? Sin ego usted no puede hacer nada.
(Sealando a un visitante) Un da l pregunt, yo busco la realizacin y estoy
haciendo todas estas cosas. Es todo ello ilusin? Yo dije, s, es ilusin Usted es
siempre abierto. Como usted es ilusin, para quitar la ilusin, usted tiene que pensar.
As pues, todo es ilusin. Por qu? Porque no es verdadero. Si ello fuera verdadero,
entonces? Usted es siempre l, siempre abierto. Por qu pensar que tengo que hacer
cosas, que tengo que hacer esto, que soy el cuerpo, que soy la mente, que yo hago el
mal, y todas estas cosas? Usted lleva un fardo innecesariamente, algo que le hace escla-
vo. El cuerpo hace muchas, muchas cosas malas, en qu le concierne eso a usted? Si su
vecino mata a alguien, dir usted alguna vez que yo lo he matado? No lo dir nunca!
Si usted es un hombre sabio, guardar silencio. La comprensin debe venir, nada ms.
Entonces, si usted suea o no suea es su asunto ahora, eh? Cuando usted deviene l,
usted es el rey de reyes. Qu le vamos a hacer! El rey no tiene ninguna ley. No busque
leyes, usted hace la ley. Sea fuera de esto, todo esto es ignorancia. Aqu, en su pas, us-
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ted tiene que pedir cita y entonces viene. En la India no hay nada de tal, todo el mundo
viene a cualquier hora. Qu le vamos a hacer! Aqu, usted tiene que pedir cita, puedo
ir a esta hora? Me sigue? En la India no hay nada de eso, nadie llama a nadie, vienen
y ya est. Los dos estn equivocados y los dos tienen razn, as se lo digo. Tiene cita el
nacimiento? Acontece a cualquier hora. Qu le vamos a hacer! El nacimiento y la
muerte no tienen cita, no? As pues, alguien tiene una buena reunin en su casa; sin
embargo, l est a punto de morir. Por qu tengo que morir hoy?, dice l. No hay
ninguna cita para la muerte y el nacimiento. Por otra parte, venir a alguien es tambin
un nacimiento, no? As pues, los indios no creen en eso, en el tiempo. Ninguna cues-
tin de citas. La cita viene debido a la mente, nada ms (Maharaj se re), para mantener
la posicin de uno, cuando yo vaya, todo debe estar dispuesto para la cena. Eso es la
cita. El ego es mayor aqu que en las gentes indias. Qu le vamos a hacer!
Interlocutor: Mayor aqu?
Maharaj: S, s, mayor aqu. Esto es tambin un tipo de sueo, dlo por hecho; pen-
samiento solo. Cada uno piensa a su propia manera, por qu inquietarse? Ahora las
gentes indias estn siguiendo ms a los occidentales, debido a que son gentes necias.
Qu le vamos a hacer!
Interlocutor: Es mejor all?
Maharaj: Es mejor estar en la India. No se necesita ningn gasto de telfono (risas).
Pongamos que usted quiere ir a comprar o a hacer algo, y entonces alguien le llama
por telfono y le dice que va a visitarle. Entonces? Qu le vamos a hacer! Usted tiene
que quedarse en casa. Es un inconveniente. Pero si usted va a cualquier hora, entonces?
Nada de qu inquietarse. Soar o no soar, la mente es una cosa muy retorcida; lo que
ella piensa, nosotros no sabemos. Todo el mundo es una mente andante, por todas par-
tes. El nacimiento o la muerte, no tienen cita; que venga un visitante o que se vaya un
visitante, tampoco debe tener cita; de otro modo, es un asunto difcil. De la misma ma-
nera, pensar en estos asuntos corporales falsos, no es mi trabajo, dlo por hecho. Si la
mente piensa, que piense; sea solo consciente de ello, no intervenga. Pero usted inter-
viene, y entonces suea. El viento viene y va, quin puede parar el viento? De la mis-
ma manera, cmo puede usted parar la mente? La mente debe pensar, si es una mente.
Comprenda que esto no es verdadero. Nosotros debemos ir al cimiento mismo de la
mente. Si usted va al cimiento de la base, entonces usted puede comprender. El pensa-
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miento viene a m y despus desaparece, por qu debo yo inquietarme? La marea alta y
la marea baja vienen al ocano, pero el ocano no se inquieta. Si l se inquieta, enton-
ces? Lo que va a acontecer, acontecer, no? Si usted se inquieta por lo que va a aconte-
c e r . por qu inquietarse? As pues, no se inquiete por nada.
As pues, usted no suea (se refiere a la pregunta que hizo al principio el visitante).
Usted suea, pero diga que no suea. Me sigue?
Interlocutor: S.
Maharaj: De esta manera, usted debe estar fuera de ello. Est en el agua, beba el
agua, pero sea como el loto, que el agua no le toque. As pues, sea siempre no-tocado,
fuera de ello. Las personas realizadas deben pensar, deben tener sueos tambin. Si
ellos no tienen sueos, entonces? Entonces no duermen, eh? A menos que usted
duerma bien, usted tendr sueos. Un hombre estaba durmiendo y otro no estaba dur-
miendo. El que dorma tuvo algunos sueos, cuntos sueos has tenido t?, pre-
gunt. El otro hombre dijo, yo no he dormido, cmo puedo haber tenido sueos? Si
usted olvida, el pensamiento debe venir. No piense que l comprende. l no comprende,
la persona ignorante no comprende. La persona ignorante lo toma todo por verdadero,
dice, oh! Todo es as y as. Nada ms, no se inquiete.
Interlocutor: Maharaj, nosotros necesitamos saber de qu manera debemos com-
portarnos. Usted ha dicho que no nos inquietemos, que no hagamos nada; pero de
alguna manera debemos comportarnos.
Maharaj: De una cierta manera, s; pero comprenda que no es verdadero; ese es el
cimiento real, de acuerdo?
Interlocutor: S.
Maharaj: Si usted lo toma por verdadero, entonces viene todo ese cmo compor-
tarse o cmo no comportarse Me sigue? Si usted comprende, entonces, qu queda?
Qu hacer y qu no hacer? La comprensin viene, entonces? Suponga que un hombre
es iletrado y que otro hombre es educado. El hombre educado acta acordemente, el
hombre iletrado acta acordemente. Los dos actan acordemente a la mente. Ellos difie-
ren en las direcciones; sin embargo, uno puede comprender por su acento que es inteli-
gente; el otro no es inteligente, es iletrado, su acento lo dice. De la misma manera, si
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usted comprende, haga todo, pero comprenda, yo no estoy haciendo nada, yo no soy
responsable de eso. Suponga que usted trabaja en una oficina o en una fbrica. Usted
no se inquieta nunca por las cuentas, usted hace su trabajo y se va a casa, no? Qu le
inquieta? El dueo s se inquieta, oh! Hay grandes perdidas, hay grandes beneficios
tambin. Pero el que trabaja, no tiene nada que hacer, no? l vuelve a casa, y dnde
est todo? De nuevo l va a trabajar y comienza todo de esa manera, nada ms. Qu
significa que no se inquieta? l tambin trabaja, cobra dinero. Pero quin se inquieta
ms? El dueo. l tiene que hacer todo. Maana hay paga, debe decirnos que cobremos.
l tiene que hacer todo. Y el que cobra, qu tiene que hacer? Dame la paga (Maharaj
abre la mano como pidiendo), esa es la nica cosa. Qu pregunta usted? Qu hacer y
cmo hacerlo?
Interlocutor: S.
Maharaj: Haga de esa manera, sin ningn compromiso.
Interlocutor: Hacer como un servidor, no como un seor?
Maharaj: Haga como un seor, pero no se inquiete (risas). Dgales que maana no
hay paga. Ellos dicen, usted ha devenido un defraudador. S, ustedes tienen razn,
yo vendr y pagar. Qu le vamos a hacer! Eh? As pues, se dice que si usted devie-
ne desnudo, entonces Dios le tiene miedo a usted. Qu puede hacer Dios entonces,
dgame? As pues, uno debe estar desnudo. Desnudo significa que todo esto no es ver-
dadero; diga que esto no es verdadero, entonces usted deviene desnudo. Qu Dios pue-
de hacerle algo entonces, dgame? Usted tiene que decirlo de esta manera, nada ms.
Eso es no inquietarse. Las gentes no comprenden mis palabras. No inquietarse significa
que nada es verdadero. Si todo esto no es verdadero, entonces, por qu inquietarse por
ello?
As pues, alguien dijo al santo, usted tiene que morir maana. l dijo, maana,
no? Por qu inquietarme hoy? Desde que dice que va a morir, usted se inquieta; pero
usted puede morir hoy tambin; as pues, usted se inquieta mucho. Su fe se debilita, y
usted dice esto, oh! Qu hacer? Mi muerte viene. Qu venga!; es maana, no? As
pues, por qu inquietarse hoy? La inquietud trae ms inquietud siempre. As pues, sea
sin inquietud, no se inquiete por nada. Que acontezca lo que acontezca. Esto va a venir
dentro de diez o de quince aos. La vejez viene dentro de cincuenta o sesenta aos, no?
As pues, por qu inquietarse hoy? El nio est jugando; si se rompe una pierna, no se
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inquieta. Quin se inquieta? Su padre y su madre se inquietan, oh! Te has roto la
pierna; ahora tengo que gastar veinte mil rupias (Risas). Sea sin inquietud, nada ms.
Si acontece, que acontezca. La muerte viene, no? Por qu inquietarse? Duerma como
un seor, no haga nada. Si me llevan o no me llevan o me meten en la tumba o me
creman, yo no me inquieto. Esto es no-inquietud, no? As pues, para el que muere en
la vida, para el que vive eso, la comprensin viene. l deviene sin-inquietud, nada ms.
Eso significa que l no se inquieta, que l comprende que eso es tambin pensamiento.
l piensa, piensa de la manera correcta; as pues, no viene ninguna inquietud. Usted
piensa de la manera errnea; as pues, vienen las inquietudes. Qu le vamos a hacer!
As pues, haga todo, pero no sea una parte con ello, nada ms.
Interlocutor: Usted ha hablado sobre el coraje, sobre tener coraje. Puede usted
hablar nuevamente sobre lo que entiende por tener coraje?
Maharaj: Tener coraje. Diga, si muero, no me importa. Eso es tener coraje. El que
dice, no me importa morir, ese es una persona real, nada ms. Sea valiente, diga que
todo esto no es verdadero. Puede usted decrselo a sus parientes? Ellos dirn que usted
est loco, ellos le dirn eso. Sea valiente, todo es falso, nada es verdadero. El santo Tu-
karam no se inquietaba por nada. Su esposa le deca que l no haca nada. Qu le va-
mos a hacer! Ella consigui dinero de sus padres y compr judas, cinco o diez kilos, los
que fueran. Entonces dijo a Tukaram que fuera y las vendiera, vndeselas a personas
de fiar, a aquellos que puedan darte dinero. En aquella poca, usted tena que pagar;
ahora nadie paga. l dijo, muy bien. l regal a todo el mundo lo que quiso. As
pues, acab el montn y volvi a su casa. Su mujer pregunt, has vendido todo?
S, todo! Cunto dinero has trado? Oh! Ellos ya lo darn Ella sola hablar
muy bronca, muy ruda, no? Y l era una persona realizada, l no se inquietaba nunca
por nada. Qu insensatez ests diciendo? Cundo van ellos a darte tu dinero? T
debas haber cobrado in situ! Oh! Ellos van a darlo, no te inquietes, dijo l. Muy
bien, veremos. Entonces ella consigui dinero otra vez, se lo dio a su marido y le dijo,
dselo a personas muy fuertes, eso es todo lo que me inquieta. Dselo a crdito, no
importa; pero diles que no deben moverse de su propio pensamiento o de su propia
honestidad Qu hizo l? Era fuerte lo que ella quera, no? l tomo vestiduras viejas,
las ato y meti piedras, todas las piedras, ellas no van a moverse a ninguna parte (Ri-
sas). Las piedras no se movern nunca. Por qu hizo l esto? Si yo muestro alguna pe-
ricia o sabidura aqu, usted saltar sobre m y tendr que hacer esa cosa siempre. As
pues, no quiero sabidura; la sabidura es conocimiento de lo que no es. l no haca
nunca eso; l dijo, no, yo no quiero hacer nada. Sea fuera de ello de esta manera, nada
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
ms. Cuando usted muestra sabidura, es seguro que vendrn a usted. Si hay aqu dos o
tres mujeres, y una dice, yo no s cocinar, qu hacer entonces? Aquellas que dicen,
yo s cocinar tienen que hacerlo, no? Si ella dice que no sabe, ella escapa de hacerlo,
no? Qu le vamos a hacer! Por qu inquietarse? Si usted muestra sabidura, no?,
tendr que hacer cada vez ms. La sabidura mundana no es ninguna sabidura. Ella le
trae a usted ms problemas. El rey duerme con todas las inquietudes en la mente, pero el
que duerme en el suelo, duerme plcidamente, no se inquieta, no tiene dinero. Qu le
vamos a hacer! Yo no tengo dinero, dice; entonces se acab. Las gentes ricas cierran
todo y duermen. Ellos se meten a s mismos dentro de una crcel. As pues, su pregunta
era valiente, no? Ella pregunt?
Interlocutor: Valiente.
Maharaj: Ser valiente, s, qu pasa? Diga eso, yo no soy esto. ste es el valiente
real. Yo no soy el cuerpo. Sea valiente de esta manera.
Interlocutor: Bien, estoy viendo recientemente, y despus de pasar tiempo con us-
ted, todos los conceptos que he tenido siempre, conceptos espirituales, conceptos de
relacin de servicio, el concepto de servir a los dems, el concepto de ayudar a los
dems, el concepto de liberarse, el concepto de despertarse, todos... Es, cmo ser va-
liente para vivir en esa comprensin de que todo es un sueo. As pues, cuando pre-
gunto sobre cmo ser valiente, yo digo que no s cmo preguntar diferentemente para
tener ms.
Maharaj: Sea valiente para oponerse a todos.
Interlocutor: Oponerse a todos?
Maharaj: S, s. Opngase a todos. Ellos dicen que esto es verdadero, le hacen a us-
ted no-verdadero. El maestro le ensea que el mundo no es verdadero, que es una ilu-
sin. Si usted lo acepta comprendiendo, entonces? Opngase a todos, diga que esto no
es verdadero. Una sola palabra es suficiente para matarlos. Qu dirn ellos si usted
deviene loco? Sea loco con ellos. Tukaram no estaba loco, l saba. Pero l dice, por
qu mostrar sabidura? La sabidura siempre le trae cosas malas. Esas cosas le esclavi-
zan. No se d a la esclavitud usted mismo. Dgales valientemente, yo no creo en nada
de eso, vamos. Qu le vamos a hacer! (Sealndose a s mismo) Dios est aqu. Tenga
la valenta de decir, yo soy Dios. La aceptacin de Cristo es esa valenta, y eso es
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
coraje. Mteme, no me importa. Yo soy Dios, yo s. Usted no puede matarme, usted
puede matar el cuerpo. Que el cuerpo se vaya al infierno, por qu inquietarse? Com-
prenda que el cuerpo es nada. Yo soy l ahora. Sea valiente siempre. Suponga que
usted es pobre pero usted no quiere decir que yo soy pobre. Las gentes saben que usted
es pobre, por qu hacer ostentacin? Ellos deben saber que usted es un pobre diablo,
pero usted quiere mostrar que usted es rico; eso es ego. Corte el ego y diga. S, yo soy
un pobre diablo; entonces nadie dice nada. El pobre se pone un taparrabos, un taparra-
bos viejo; no hay dinero para uno nuevo. l no se inquieta por decir que no puede pa-
garlo. As pues, por qu debe mostrar lo que no es? Esa es la diferencia. Sea abierto de
mente siempre. S, se requiere valenta. Si usted no quiere a alguien, diga, yo no te
quiero, por favor no vengas. Pero usted no dice eso, debido a que quiere mantener su
posicin. Sea valiente, no vengas, no me importa. Sin embargo, usted quiere todo,
usted no puede hacer eso. Ah se requiere valor, nada ms. Usted debe ser suficiente-
mente fuerte para oponerse a todo lo que no es, a todo lo que es una ilusin. Si usted
comprende, entonces? Cmo no puede oponerse! Opngase, no hay ningn mal en
ello. Comprenda su cimiento, no pierda ese cimiento. As pues, para no perder el ci-
miento, se necesita valenta. Uno debe ser muy valiente. Los santos son valientes, no?
Sin lavarse, usted no puede rezar a Dios. El santo dijo, yo no me lavar, yo s que l
aceptar mis oraciones. l lo hizo as y fue echado de la ciudad. l estaba hambriento,
y ellos no le daban ni agua. Entonces l fue a la jungla y caz algunos pequeos anima-
les para comer. Dnde cocinarlos? l llam al sol, ven aqu ahora y cocina esto, yo
quiero comer. El sol baj, l saba. Todas las gentes se inquietaron mucho, el sol est
a mucha distancia, si baja a cocinar esto, qu pasar con el mundo, eh? Ellos dijeron,
oh! Nosotros podemos rezar a Dios. Dios dijo, no, no me recis a m, peddselo a
esa persona. l me ha pedido que baje; as es que, qu puedo hacer yo? Y todas las
gentes pensaban qu hacer. Entonces fueron a l y dijeron, oh! Puede ser aceptado que
t te laves las manos o que no te las laves. Nosotros te daremos agua y fuego y todo,
pero di al sol que no baje.
Todo tipo de pensamientos innecesarios vienen a la mente, y ellos hacen que usted
se pierda. Usted se pierde en el mundo por nada, usted est esclavizado a la mente debi-
do a que la toma por verdadera. Sea valiente, no la acepte. Nadie quiere ver un cuerpo
muerto, no? Si ve un cuerpo muerto, usted dice que es un mal augurio, no? Cuando
uno muere, es un mal augurio; las gentes piensan esto, oh! ste es un mal momento.
Qu le vamos a hacer! Pero si el momento est aqu, es un buen augurio o un mal au-
gurio, eh? Diga con valenta, es solo un cuerpo muerto, nada de qu inquietarse.
Dgalo siempre de esa manera. Sea valiente, eh? Todo esto no es verdadero; as pues,
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uno tiene que devenir valiente por la comprensin de su mente. Qu le vamos a hacer!
Muy bien.
Alguna pregunta?
Interlocutor: Maharaj, yo tengo la comprensin intelectual de que el cuerpo est
muerto ya. Pero cuando un dolor extremo viene al cuerpo, cmo debo comportarme
en esa situacin?
Maharaj: Diga, el dolor est aqu (sealando al hombro), me duele, dgalo, no hay
mal en ello. El dolor no me duele a m, el dolor es para el cuerpo, esa es la diferencia. El
dolor duele al cuerpo, no est dolindome a m; yo soy completamente diferente. Con la
mente usted siente el trastorno; la mente es algo muy retorcido, ella hace toda esta in-
sensatez. Suponga que usted est trastornado con una operacin. El mdico dice, por
favor, pngale esta inyeccin Usted se duerme. Puede usted decir que el dolor se ha
ido? Dnde est el dolor? Si la mente funciona, el dolor est aqu; si la mente no fun-
ciona, el dolor no est. Cuando usted se despierta, usted dice, ahhh! Usted dice eso.
Son asuntos corporales. El cuerpo debe sentir dolor, pero no diga, est dolindome a
m. No se inquiete; si alguien muere, llore; pero no se inquiete, acptelo. Comprenda
que no ha pasado nada, comprenda que esto no es verdadero. Todas las gentes vienen y
entonces lloran. Un da pregunt a mi madre; yo era muy joven en aquella poca. Ella
haba ido a un funeral; alguien haba muerto y ella haba ido. Yo dije, por qu estn
tan rojos tus ojos? Has llorado? Oh!, dijo ella, tenamos que llorar. Ella no tena
ningn parentesco para ir all, solo haba ido por compromiso. Usted tiene que recordar
al que ha muerto, padre, madre, hermana o quien haya muerto; usted tiene que recordar-
le y llorar, solo para que ellos vean que llora. Esto es un espectculo, o no? Usted hace
todo lo mejor que puede solo por el espectculo; pero usted solo demuestra cosas falsas.
Qu le vamos a hacer! Oh! l era muy buen hombre y ha muerto, dice usted; pero,
para usted l era un tipo muy malo; eso usted no lo dice. As pues, el espectculo exte-
rior es muy importante, debido a que al ego le gusta hacer un espectculo de esto. Es-
tamos con usted, dicen ellos, le acompaamos en el sentimiento, compartimos su do-
lor. Quin comparte? Solo es para hacer el espectculo. Nadie comparte los dolores
de nadie. El que ha muerto, quin comparte su muerte, dgame? Los parientes lloran,
pero, comparten su muerte? Todo es solo para el espectculo, nada ms. Uno muere
solo, y recibe el nacimiento solo. Diga que todo acontece al cuerpo y no a m. Sea fuera
del cuerpo de esa manera. Deje en paz al dolor, l debe estar ah. Suponga que alguien
le pincha a usted aqu (sealando a la pierna). La pierna siente dolor, no? El nio llora
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
ante eso; cuando ve al mdico, llora, yo no quiero estar aqu, dice. Sabe que entonces
el pinchazo vendr por el mdico. Aqu el nio muestra sabidura.
El mdico pincha aqu; usted siente el pinchazo, pero no dice nada, nada ms. Usted
no hace ningn espectculo. La mente es as, siempre dando espectculo. Ellos hacen un
espectculo de todo, todo innecesario; y eso es ego, nada ms. Haya lo que haya en su
mente, sea siempre fuera; no se inquiete por eso. Sea siempre. Se requiere esa valenta.
As pues, se vuelven muy sofisticadas solo para dar el espectculo.
Interlocutor: Sofisticados?
Maharaj: S. Aqu hay mucha suciedad (seala en la cara); entonces ponen polvos y
pintalabios, solo para dar el espectculo, nada ms. Crtela (la cara), qu hay dentro,
eh? El ego siempre quiere exhibir, dar el espectculo de lo que es falso. Las gentes va-
lientes dicen, yo soy pobre, no s nada. Y los santos dicen, yo no soy el cuerpo.
Qu le vamos a hacer! Sea de esta manera siempre, piense siempre de esta manera. Sea
fuera de la mente y piense, entonces soar no permanece. La persona realizada no sue-
a; piensa, pero no suea; ese es el punto principal. Usted est soando todo y pensando
muy poco. La comprensin debe venir, entonces el mundo deviene nada; es ilusin o
cero. Comprenda de esa manera y sea feliz siempre, feliz, por qu no? Por qu inquie-
tarse por nada? Sea valiente siempre. Sea valiente, y eso qu es? Lo que el maestro
dice, acptelo.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 6 de mayo de 1998 (tarde)
Interlocutor: Cuando uno acepta la iniciacin, requiere o recomienda usted que
deje todas las dems prcticas?
Maharaj: S, tiene que dejar todo. Si usted recibe la medicina de un mdico, l dice
que la medicina del otro mdico no funcionar. Lo mismo con esto, aqu es tambin lo
mismo. Usted debe tener fe, ese es el significado de ello. Cuando usted es iniciado por
un maestro, lo que usted estaba haciendo en el pas ado. Usted estaba haciendo muchas,
muchas cosas antes de ir al maestro. Iba al templo o a la iglesia, iba a la mezquita, usted
estaba haciendo eso. Es la comprensin dada por personas ignorantes, una experiencia,
de acuerdo; esa comprensin es un fruto de lo que usted estaba haciendo antes. El fruto
ha brotado ahora; as pues, olvide ahora todo lo que ha acontecido; entonces usted pue-
de tener fe y comprender lo que el maestro dice. A no ser que haya fe, no hay nada que
hacer; todo depende de la fe solo. Todo el mundo est funcionando con la fe. Todos
hacen sus negocios, su servicio, y todo con la fe. As pues, aqu tambin es as; esto es
una escuela, nada ms; as se lo digo. Esa escuela es para los asuntos corporales y sta
es la escuela de filosofa solo; esa es la cosa principal. Qu ensea aqu el maestro? l
le ensea sus cosas propias, quin soy yo primero, y lo que usted no es. l le dice todo a
usted. Antes de venir aqu, usted estaba funcionando con la comprensin de que yo soy
un cuerpo y debo adorar a Dios, de modo que todo estaba bien en su vida; ese es el pun-
to principal, nada ms. Por qu van las gentes a la iglesia? Para sacar algo, nada ms.
Ellos no van all por Dios, as se lo digo. Usted viene aqu, qu ensea el maestro? El
maestro ensea quin es usted primero. Todos esos otros libros, libros sagrados, donde
gentes sagradas contaban sus secret os. s, ellos dicen, haz esto, haz esto, haz esto,
pero ellos no le sacan a usted de la ignorancia. Qu le vamos a hacer! Hacer es igno-
rancia, dlo por hecho. l no tiene que hacer nada, y usted es l. Sin hacer, usted es l;
as pues, no se inquiete por nada. Lo que el maestro dice, acptelo. Olvide todo lo que
ha acontecido hasta ahora. Suponga que una muchacha se casa. En nuestra vida india, es
siempre ella la que va a la casa de l; para saber todo, ella tiene que acostumbrarse a
eso. Ella tiene que olvidar todo lo que estaba haciendo en su casa. As pues, cuando el
maestro real le encuentra a usted, olvide todo; no se inquiete. Si aconteciera algo, nos
maldecira algn dios? No! Al contrario, el dios estar feliz, l est llegando a m,
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
viniendo a m. Usted siente siempre muchos miedos, si no hago eso, ese maestro me
maldecir, dice usted. No se inquiete. Suponga que usted va a otro mdico; un mdico
no puede curarle, la medicina no est funcionando. As pues, usted va a otro mdico,
no? Lo que l dice, usted tiene que aceptarlo. Si usted dice, mi mdico haca esto, l
dice, no s. As pues, yo tambin digo, lo siento, olvide todo ahora. Debido a la
ignorancia, usted acepta todo. Aqu usted tiene que aceptar este conocimiento. Antes,
sin conocimiento, usted ha estado aceptando todo. Aqu, con conocimiento, usted tiene
que aceptar que todo lo que el maestro dice es verdadero. Suponga que hay un perro ah,
y que el maestro dice que es una vaca. Entonces es una vaca, as se lo digo. Tenga esa fe
en l. Qu puede hacer una persona ignorante? Yo no s nada, soy una persona simple,
soy una persona intil, y muchas, muchas otras cosas del ego; eso es lo que usted ha
recibido; usted estaba diciendo esto, yo he hecho esto, yo he hecho esto y tambin es-
to; pero no ha pasado nada. As pues, cuando el maestro le inicia, usted debe sentir
eso, yo tengo que correr el riesgo, cualquiera que sea. Suee lo que suee, olvide to-
do. Entonces, venga lo que venga o si viene alguna maldicin, vendr sobre m, yo soy
su garanta. Qu le vamos a hacer! Sin-miedo, el maestro le hace a usted sin-miedo. No
se inquiete por nada. El maestro le hace a usted Dios. Usted es el Dios, lo dice el maes-
tro, entonces? Por qu tener miedo del dios que usted no conoce nunca? El Seor
Krishna y el maestro vinieron. Entonces yo dije, ante quin inclinarme primero? Si yo
me inclino ante Krishna, el maestro se sentir mal; y si me inclino ante el maestro, el
Seor Krishna se sentir mal, qu hacer? Ante quin inclinarme? El maestro est
aqu, no? Yo tena la cosa en el corazn. Cundo conozco yo a Krishna? Cuando el
maestro me encuentra. Entonces yo conozco a Krishna. As pues, primero me inclino
ante el maestro, y despus me inclino ante Krishna, me sigue? Usted debe tener esa fe
en l. De otro modo, usted no conocer nunca al Seor Krishna o al Seor Cristo o a
quienquiera que sea. Cristo, lo que l era, usted no puede saberlo, no? Aqu y ahora,
usted solo adora. Estas gentes adoran, pero no saben lo que dicen. Yo me siento in-
cmodo de decir esto, quizs no deba decir nada. Ellos adoran a su madre, Mara; todo
cosas falsas. La madre no era educada, ella no hizo nada; pero Cristo saba todo; as
pues, usted adora a su madre. Cul es el significado de ello, eh? Me sigue? Ellos di-
cen que uno debe pensar, todos adoran a Mara. Mara no tiene que decir tampoco; as
pues, cmo puede ella hablar? Su hijo, Cristo, estaba realizado; l comprenda que yo
soy l; as pues, l lo dijo, no? Yo soy Dios, de manera que sus discpulos le mata-
ron. Ellos eran muy ignorantes en aquella poca; ellos no podan decir eso. Incluso entre
los muslimes tambin, nadie puede ser Dios; ellos le llaman Huwa (l), nadie puede
ser Huwa. Por qu no? Usted es l. Ellos no comprenden. Qu le vamos a hacer! Al
contrario, ellos sacrifican un cordero, le matan. Si hay cinco personas en la casa, ellos
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
matan cinco corderos ese da. El significado real es completamente diferente. Uno de
sus discpulos era muy devoto de l, su mujer era tambin muy devota. Entonces se
dijeron, nuestro hijo es lo nico que tenemos, y nuestro Dios es la cosa ms preciada
para nosotros. As pues, se lo daremos, lo sacrificaremos a Dios. l lo llev al desierto y
le dijo tambin a su hijo, voy a matarte hoy. Si es tu deseo, no me importa, dijo el
hijo. As pues, el hijo se qued en la mezquita adorando a Dios. El padre, la madre y el
hijo adoraban a Dios de acuerdo con sus reglas y sus condiciones. Y entonces l lo iba a
sacrificar, quera matar al muchacho, cogi la espada para degollarlo. Y cuando iba a
hacerlo se qued paralizado. Oh! Qu vamos a hacer? Dios no est satisfecho. l es
la cosa ms preciada, este Dios. Entonces l rez a Dios de nuevo y le pregunt, por
qu no ests satisfecho? l dijo, no s, qu es lo ms amado para ti? Entonces l
pens, oh! Mi cuerpo. Mi mayor amor es por esto. Entonces tom al muchacho,
vamos, rezaremos de nuevo, y ahora t me degollars a m. El hijo dijo, bien. l
puso su cabeza, y el hijo iba a degollar al padre. Qu ocurri? Un cordero se cruz en
su camino y l lo degoll. As pues, el padre qued, no? El significado es ese. Yo soy
l, yo estoy aqu, corta al "yo", no cortes el cuerpo, corta al "yo". Y as, ellos lo hacen
ahora una vez al ao, en un cierto da. Ellos lo llaman Diwali. Dios quera cortar su
ego, no cortar a su hijo, no cortar su cuerpo tampoco, solo cortar su ego. Cortar significa
comprender, nada ms. Ese da, ellos sacrifican a los corderos, y entonces rezan a Dios.
Una insensatez. Queda algo? Queda el ego aqu dentro, aunque los corderos sean sacri-
ficados. Por todas partes es lo mismo, todas las religiones ensean cosas falsas. Qu le
vamos a hacer! Cuando usted muera, es seguro que Cristo vendr un da; l har que
usted resucite. Cmo resucitar usted? El cuerpo ha ido al infierno. Despus de eso
han pasado dos mil aos, mil novecientos noventa y ocho; hasta ahora l no ha venido.
Todos los cuerpos que yacen all, permanecern all? Eh? Eso es imposible! As
pues, cmo puede usted hacer que todos resuciten para llevarlos al cielo? Y dnde
est el cielo? Dnde est el Dios? No se piensa nunca, no? Est escrito en los libros,
libros religiosos o libros mitolgicos, ellos lo dicen! La comprensin se requiere por
todas partes.
As pues, uno tiene que olvidar a su antiguo maestro. Qu le vamos a hacer! Usted
no est satisfecho con l. Qu le vamos a hacer! Si usted no recupera la salud, usted va
a otro mdico, no? Ese mdico anterior puede maldecirle a usted; pero a usted no le
pasa nada; al contrario, usted estar bien, me sigue? As pues, la fe es fe; la fe es usted
mismo, no otros. Dios no est fuera, l est en usted. l es por todas partes. El cuerpo
funciona con ese poder; as pues, nosotros tenemos que decir que l est en usted. Al
contrario, usted es l. Si usted se ve a usted mismo, entonces? Vea su foto al menos.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Por qu inquietarse? (Maharaj se re) Usted no puede verse. Se toman las fotografas.
Las gentes son muy felices con las fotografas siempre, una foto muy bonita, una foto
muy bonita! Las fotografas les gustan mucho. Esa foto del cuerpo, cul es el signifi-
cado del cuerpo, eh? Sin embargo, las gentes lo aman, lo aman. Qu le vamos a hacer!
Hoy da ellos estn haciendo todas estas cosas, no? Cul es el significado de ello? Yo
no estoy de acuerdo con todas estas cosas, as se lo digo. Siempre un maestro, el maes-
tro vivo dir eso. l puede pincharle a usted la oreja, nada ms. Nadie puede pincharle a
usted. As pues, uno debe tener esta nica satisfaccin, oh!, nosotros podemos ver,
nosotros podemos figurar. l (Siddhameshwar) estaba aqu. En aquella poca no haba
nada, l dej su cuerpo en 1936. En aquella poca no haba grabadoras. La fotografa de
l est aqu. Pero de su maestro y del maestro de su maestro, no hay ninguna foto. En
aquella poca no haba fotos. Qu le vamos a hacer! Qu hay en una foto? Es solo un
nombre, nada ms. Ahora Krishna ha devenido grande; pero quin ver a Krishna,
dgame? Segn lo que ellos desean, as lo hacen; y hacen a Krishna as, tocando as
(Maharaj adopta la posicin de Krishna tocando la flauta como est en las pinturas).
Toda una insensatez, estar todo el da as, no? Todo esto son nociones falsas, nociones
falsas de la mente. Tambin Cristo es exhibido, no? As pues, ellos hacen la cruz aho-
ra. Cmo puede Cristo estar ah ahora? (Sealando a su pecho) Cristo est aqu. Cuan-
do usted ve a Cristo, usted hace esto (Maharaj hace la seal de la cruz sobre su pecho).
As pues, Cristo est aqu y no fuera. Pero debido a la ignorancia, usted siente siempre
que Cristo est ah afuera. Usted debe ir a la iglesia; pero cada casa es una iglesia o cada
persona es una iglesia. Dios est dentro, ese es el significado. Conozca al Dios vivo, no
conozca al dios muerto. No vaya a ver al dios muerto. Ha muerto! El cuerpo ha muerto
ahora! Qu le vamos a hacer! l no puede hablar ahora! Acaso puede hablar? Cristo
o el Seor Krishna o quienquiera que sea, el Seor Rama, muchos, muchos, cul es la
utilidad ahora? Las gentes no comprenden debido a la ignorancia; ellos hacen lo que
haca el padre, pero no piensan nunca. Dios est dando el poder del pensamiento, no?
El poder de desconexin es Dios. Incluso a este cuerpo sola drsele algo, pero usted ha
olvidado al padre y a la madre, no? Yo debo vivir de acuerdo con mi sociedad, dice
usted, eh? Olvide todo aqu, oh, que sea! Lo que tenga que ser, que sea. Todo es l.
El sacerdote da sus sermones all. Usted escucha. Le ha preguntado usted alguna
vez? Si yo hago mis pecados y luego voy al sacerdote, oh! Tus pecados han desapare-
cido, eh? Y qu experiencia tiene usted? Han desaparecido! Pregntele dnde
han ido y qu yo los ha hecho. Quin era yo y quin fue el hacedor, eh? Uno debe
comprender todas estas cosas. En el sueo, usted hace muchas cosas, va usted alguna
vez a alguien a preguntarle? Usted comete un robo all y ellos le meten en la crcel.
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Cuando se despierta, usted dice, oh! Todo esto es falso; puedo yo ser un ladrn?
Qu significa esto? Usted se dice esto a usted mismo. Usted no acepta, no? Esto es
tambin un sueo largo. Aqu, el maestro debe pinchar su oreja. Entonces usted puede
comprender, oh! El hacedor no se encuentra. Dnde est el hacedor? Todos los pe-
cados hechos y no-hechos no tienen ningn valor en absoluto, debido a que todo es ilu-
sin, nada es verdadero. Nadie es el hacedor. En el sueo, nadie es el hacedor, no?
Quin lo hizo? Quin hace eso, dgame? Usted est durmiendo, usted no est hacien-
do nada; sin embargo, usted experimenta todo en el sueo. Vea, esto es tambin un sue-
o largo, nada ms.
La comprensin debe venir, nada ms. Si la comprensin viene, entonces no queda
nada. El mundo deviene cero para el que comprende. Los cientficos estn probndolo.
Que lo prueben. Llevan hacindolo muchos aos. Qu le vamos a hacer! Un realizado
dijo, el mundo no tiene ninguna existencia. Ahora ellos estn tambin de acuerdo.
Qu le vamos a hacer! (Maharaj hace crculos con su mano explicando) Ellos van as,
un camino muy largo (carcajadas). Pero ellos no saben. Todos van por este camino lar-
go. Receda mientras va, receda. Encuentre aqu (dentro) lo que hay aqu (dentro). Tuka-
ram dice, el cuerpo es un templo y la fragancia, el poder, es Dios. As pues, com-
prenda ese poder; pero usted olvida eso y va a muchas peregrinaciones y hace muchas,
muchas cosas. Todo insensatez. Cuando l est aqu, l hace todo (Maharaj se re). Us-
ted dice, oh! Un lugar muy sagrado! Yo Le veo aqu. Qu le vamos a hacer! Le ha
visto usted? No, no Le ha visto. Qu le vamos a hacer! El maestro sabe dnde hay un
necio, hay muchas gentes necias. Yo les hago ms necios al hablarles. Qu le vamos a
hacer! Esa es la cualidad del maestro, nada ms. Mister Challing (seala a un discpulo)
sabe. Nada que abandonar es mejor. Comprenda. Todo el mundo est engaando a todo
el mundo. Qu le vamos a hacer! (Grandes risas). Todos van a engaar a los otros. Na-
da de qu inquietarse. Sea franco en la mente. La comprensin debe venir. Si la com-
prensin viene, entonces todo desaparece en ninguna parte. Si Dios sabe, entonces para
l no queda nada.
El maestro ensea lo que es cero. Qu le vamos a hacer! Eh? Qu va a pasar,
dgame? Lo que no es, qu va a pasar, dgame? Pasar algo? Lo que es real es real.
Olvide lo que es falso o lo que no es real. La realidad es. Qu queda para l entonces?
Olvide-Le y l es. Si usted recuerda, quedarn muchas, muchas cosas. El conocimiento
trae problemas siempre. Usted olvida siempre; pero, sin embargo, usted guarda su vene-
no siempre ah. No hay nada. Vea usted, alguien llama a la puerta, entra, no hay na-
die. Eso significa que usted est ah; usted se prueba a usted mismo por la negacin
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
solo. Vea la negacin, y usted se prueba a usted mismo. Si usted quiere ir y ver quin es
l, cmo puede usted ver-Le? No vaya a ver-Le, comprenda-Le, nada ms. Si usted
deviene un rey, usted es el mismo, no? Si usted quiere ver al rey, cmo le ver? Usted
dice, yo soy un rey ahora. La diferencia est en la mente solo, yo estoy en el trono,
yo soy un rey, nada ms. Usted, que es el rey, no puede ver al rey, no? Lo mismo con
la realidad. No quiera ver-Le; olvide y l est aqu, nada ms. Es una cosa muy simple.
Olvide todo. Qu hacer entonces? No haga nada! Ese es el punto principal. Haga todo,
pero comprenda, yo no hago nada. Suponga que hay un borracho. Yo no estoy bo-
rracho, dice. Muy bien; dme doscientas rupias en moneda pequea. Si el borracho
cuenta correctamente, entonces no est borracho. Las gentes tienen ignorancia, la borra-
chera de la ignorancia. Se olvidan de s mismos y hacen muchos, muchos dioses. Qu
le vamos a hacer! En la India, por todas partes hay un dios, hay treinta y tres crores
(unidad de medida india = diez millones). Cuntos? (Maharaj pregunta a los discpulos
indios).
Discpulo: Trescientos treinta millones (risas).
Maharaj: Nosotros tenemos trescientos treinta millones de dioses activos, eh? A
quin adorar y a quin no adorar, dgame?
Hay muchos dioses, no? As pues, tambin hay Dios. El que conoce a ese Dios, ve
a todo el mundo. Ellos no son dioses; sin embargo, no se inquietan. Debe haber muchos
tambin, eso es tambin una cosa buena. En 1970, estuve aqu, cerca de San Francisco.
Yo estaba haciendo algo en una iglesia. Haba un hombre que me plante la cuestin,
la India tiene muchos, muchos dioses; nosotros solo tenemos un Dios aqu. Yo dije,
oh! Muy bien, un solo Dios es siempre bueno (Risas). Pero uno debe saber, ellos no
Le conocen. Nosotros tenemos trescientos treinta millones, no? Cada hombre es un
dios, ese es el significado, nada ms. Trescientos treinta millones, quin contar tres-
cientos treinta millones? Cada persona es l, ellos quieren decir eso. l es en todos.
Dnde no est l? As pues, trescientos treinta millones sern tambin menos, trescien-
tos treinta millones, as se lo digo, eh? Todas las burbujas no son nada sino el mar;
comprenda eso. As pues, todo el mundo es l. Si usted comprende, entonces? Enton-
ces usted es la persona ms feliz del mundo. Ninguna oposicin, ninguna oposicin vie-
ne entonces. As pues, yo doy el ejemplo, uno mata a alguien y usted lo ve; sin embar-
go, usted dir, yo no s nada. El que muere es usted mismo, el que mata es usted
mismo y el que lo presencia es tambin usted mismo. A quin culpar, dgame? Usted
comprende que todos los diferentes cuerpos son solo un sueo. Todos son uno. Usted
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respira y los indios respiran; usted come, de diferentes maneras, s; los indios tambin
comen. Todo el mundo hace la misma cosa, todo es comn. Todo el mundo quiere co-
mer, todo el mundo tiene fro, todo. Si no respira, entonces, cmo puede usted vivir,
dgame? Ahora el mundo es un mundo muy polucionado, ha devenido muy poluciona-
do. Si no respira, qu pasa, eh? Usted morir! Olvdelo. Uno debe comprender de esta
manera. As pues, hay muchos dioses, s; qu los haya! Todo el mundo es dios, com-
prenda; as pues, ellos hacen trescientos treinta millones. Hay tres gunas, rajas, tamas y
sattva. Hay tres. Hay quien dice que estos tres son treinta y tres, o trescientos treinta,
nada ms. No los cuente. En stos hay muchos. En un ser todo es la obra de estos tres
atributos. Haga lo que quiera, pero estos tres atributos son solo tres, nada ms. As pues,
hay millones y millones, no? As pues, se dice que hay trescientos treinta millones,
nada ms. Siempre hay un significado, y uno debe comprender el significado interior
escrito por la persona realizada. Usted ha ledo tambin, oh! Cristo ha dicho esto,
Krishna ha dicho esto, Rama ha dicho esto; as pues, a quin creer, eh? Rama era
considerado media encarnacin; Krishna era considerado la encarnacin entera; pero l
no dijo nunca la verdad, l estaba diciendo mentiras siempre. Krishna era negro. Rama
era muy blanco, como los americanos (risas). Krishna era completamente negro, est
escrito en los libros. Yo no he visto a Krishna ni al Seor Rama tampoco. En las pintu-
ras, Krishna es obscuro. Obscuro significa lo que se llama tamas, el guna tamas. Negro,
s; vaya ms all de la obscuridad. El blanco ha recibido alguna obscuridad. As pues, el
blanco es media encarnacin.
As pues, medio sol es la mitad, no? l da luz a medio mundo solo, queda el otro
medio cuando viene la noche. As pues, nosotros diferimos en el da y la noche siempre.
En este momento, en la India es de da, las ocho de la maana, y aqu son las ocho de la
noche, eh? As pues, aqu es de noche. Quin est en lo cierto y quin est equivoca-
do, eh? As pues, Krishna era considerado la encarnacin completa. l saba que el mal
y el bien son nada, que todo es insensatez. Cuando todo es nada, qu es malo y qu es
bueno? Lo que es nada, qu es malo y qu es bueno, dgame? Nadie debe inquietarse
por nada. Si usted comprende, entonces nada de qu inquietarse. Por qu inquietarse?
Las gentes en la India dicen que es por la maana y usted dice que es por la noche. Los
dos estn en lo cierto y los dos estn equivocados.
Lo que no existe, no existe. Existe el hijo de una mujer estril? Alguien debe escri-
bir su nombre en el registro; y cuando muere, alguien debe registrar su muerte. Com-
prenda de esta manera, ello es nada, es cero. Usted siente que todo es verdadero debido
a los ojos. As pues, uno debe tener fe en el maestro; lo que l dice es exacto, y esa fe le
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hace a usted la persona ms alta de las ms altas, nada ms. Usted es l, lo ms alto de
lo ms alto. Lo que es, usted lo ha olvidado, no? Sea eso. As pues, el maestro dice,
yo no hago nada, yo le doy a usted la direccin solo; vaya a su casa y sea feliz.
Su pregunta ahora.
Interlocutor: S, he ledo la primera parte de Amrut Laya, y estoy interesado en
la charla sobre los cuatro cuerpos. Pero una cosa sobre la que nosotros omos hablar
aqu en occidente es sobre el cuerpo de luz, y sobre estar iluminado y feliz, y sobre
cmo uno experimenta una tremenda luz, y no veo ninguna mencin de eso en la
charla sobre los cuatro cuerpos. Me pregunto si usted puede ayudarnos a comprender
estas experiencias cuando las tengamos y cmo cuadra esto con los cuatro cuerpos.
Maharaj: Los cuatro cuerpos estn tapando, nada ms; estn tapndole a usted. El
primero es el cuerpo grosero, este cuerpo (sealando a su cuerpo); el cuerpo grosero
est tapndole a usted. El segundo cuerpo es el cuerpo sutil; significa mente, intelecto,
consciencia y ego; todos stos estn tapndole a usted, no el cuerpo; cmo puede el
pobre? El cuerpo debe estar aqu. Es muy pesado cargar un cuerpo (grandes risas); as
pues, qu decir de cuatro cuerpos? Cuatro tapaderas, ese es el significado de envoltura.
l (Siddharameshwar) ha dicho eso. La ignorancia es la tapadera principal, y eso es lla-
mado el cuerpo causal, el tercer cuerpo. El cuarto cuerpo es llamado supracausal. Su-
pracausal significa conocimiento. La ignorancia viene del conocimiento y la realidad
final es olvidada; la ignorancia viene de ese conocimiento, de modo que ese conoci-
miento es llamado supracausal. l es la tapadera principal. Comienza de la ignorancia,
de cero; as pues, el cuarto cuerpo se considera supracausal, conocimiento. El tercero es
ignorancia, y debido a la ignorancia, ahora usted ha olvidado eso tambin. El poder que
est en usted y que dice, yo soy el cuerpo, se debe a la mente sutil, nada ms. La
mente es el cuerpo sutil. Ah viene el cuerpo sutil y despus el cuerpo grosero. Ellos son
cuatro tapaderas, no cuerpos. El cuerpo es una tapadera, la mente es tambin una tapa-
dera, la ignorancia est tapndole a usted y el conocimiento es tambin una tapadera.
Todos son falsos, nada es verdadero. Usted puede arrojar la tapadera o no, usted puede
arrojar sus vestiduras o no cuando ellas se gastan, usted puede ponerse otras vestiduras
o no. Comprenda de esta manera.
Los cuerpos no son cuerpos como este cuerpo grosero; el cuerpo grosero, s, est
hecho de carne, sangre, huesos, lo que hay, algo ms? Usted toma esto por usted mis-
mo, yo soy esto. As pues, olvide eso. Ahora, quin es la persona principal que acep-
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ta esto? La mente. La mente acepta todo, yo soy fulano, mi nombre es ste, yo hago
esto, yo hago eso, yo soy indio, todos estos pensamientos vienen a la mente. La mente
hace cada vez ms separacin. Eso es llamado el cuerpo sutil; usted no puede ver su
mente; o puede usted ver su mente? Puede usted ver sus pensamientos? No! Oh!
Yo he tenido este pensamiento, dice usted. Puede usted enserselo a alguien? Usted
puede decirlo con palabras solo. As pues, este cuerpo sutil tampoco es usted. La cons-
ciencia est aqu, ella es conocimiento, de dnde viene? Del cuerpo causal, de la igno-
rancia; lo que ha venido de la ignorancia, cmo puede ser verdadero? Despus el su-
pracausal; debido al conocimiento ha venido la ignorancia, y el conocimiento viene de-
bido a la ignorancia. Cuando usted despierta de su sueo, usted se dice a usted mismo,
esto no es verdadero. En este sueo, usted no puede ver que todos son hijos del mis-
mo padre, no? Todos son ignorantes aqu, pero ellos no lo dirn nunca, o lo dir al-
guien? Solo las personas realizadas dicen, esto no es verdadero. Oh!, dicen ellos,
ellos son gentes locas. Nosotros vemos, nosotros tenemos un cuerpo, y ellos dicen que
no. Qu significa esto? Ellos son locos. Cuando usted piensa, entonces? Entonces
usted ser tambin uno de los locos, si usted comprende. As pues, la comprensin debe
venir, nada ms. El conocimiento crea la ignorancia, me sigue? As pues, stos son
cuatro tapaderas, no cuerpos. Se escribe de esta manera para comprender, nada ms.
Interlocutor: As pues, estas experiencias de luz y felicidad son tambin tapade-
ras falsas?
Maharaj: S! Todo debido a la tapadera. Usted ha recibido el cuerpo, la luz viene,
usted respira, y al respirar todo est funcionando. Todo el mundo funciona por la respi-
racin. Si no hay respiracin, usted est muerto. As pues, en nuestra lengua india eso se
llama procesin del matrimonio en el viento, nada ms. Qu le vamos a hacer! Usted
va y viene todo el da, hace todo; eso se debe a la respiracin solo, no? Si no hay respi-
racin, entonces, qu puede hacer usted, eh? Dgame? Ellos le meten a usted en la
tumba. Mientras hay respiracin, todo est funcionando. Usted dice, oh! Muy bonito,
muy bonito, muy bello, muy maravilloso. Usted dice muchas cosas que le gustan; us-
ted tiene ojos, los ojos ven muchas cosas, muchas cosas. El hombre realizado cierra sus
ojos; as pues, todo se va, l dice que nada es verdadero. Usted siente que todo es ver-
dadero debido a la ignorancia. Qu le vamos a hacer! Debido al conocimiento, el hom-
bre realizado dice que todo es falso, nada ms. Las personas ordinarias no pueden acep-
tar eso, por qu? As pues, el maestro debe causar mucha, mucha desazn para que su
mente acepte, nada ms. Una vez que usted acepta, entonces usted es l, no se inquiete.
Se requiere la aceptacin. Si usted comprende eso, este mundo no es verdadero. Usted
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dice, yo soy este cuerpo. As pues, usted hace muchas diferencias, no? Polo norte y
polo sur, esa es la diferencia. Uno dice que esto es verdadero y otro dice que esto no es
verdadero. Qu le vamos a hacer! La comprensin debe venir; el maestro le da a usted
comprensin, nada ms. l no le da a usted nada. l da comprensin solo. Cuando las
mujeres cuecen arroz, ellas toman un solo grano en la mano. Oh! (Maharaj hace el
gesto como si cogiese un grano de arroz y lo aplastase con la ua para ver si ya est
cocido) Todo est cocido, nada de qu inquietarse. Usted no coge todo el arroz y lo
aplasta. Es eso posible? Pellizque su mente (Maharaj cierra el puo). Cuando la mente
es pellizcada, todo el arroz est listo. Pellizque su mente, nada ms; pellizque la mente,
la realidad est abierta entonces. No hay que buscar la realidad.
Ellos son estos cuatro cuerpos. Uno dice todas estas cosas para ensear. Qu le va-
mos a hacer! Son tapaderas sobre usted. Suponga que usted tiene vestiduras rojas (Sea-
lando a un discpulo). Usted va vestido de rojo, no? Es usted eso, eh? Si usted va ves-
tido de negro, es usted negro? No! Ello es solo una tapadera sobre usted. As pues,
usted es completamente diferente. Usted es exactamente lo que usted es. As pues, uno
debe comprender de esta manera. S, lea los libros, pero la comprensin debe estar ah.
El maestro debe darle a usted comprensin. Los libros estn escritos, s; muchas gentes
leen los libros, y dicen, oh! Yo he comprendido. Ellos no comprenden nada, as se lo
digo. Usted no puede leer la mente del escritor. Usted es ignorante, no? Este chico est
en la luna; l lee ingls, l puede leer los libros, libros en ingls, muchos libros de leyes,
muchos libros de medicina, muchos libros de ingeniera. Puede leer lo que quiera!
Puede l comprender el significado? Puede comprender el significado interno? Las
gentes pueden comprender el significado externo, pero es el significado interno del es-
critor lo que uno debe comprender. Esa es la cosa ms importante, lo que hay en la men-
te del escritor. l pone su mente ah, para que las gentes comprendan. As pues, cmo
puede usted comprenderle? Usted est en la ignorancia, l est en plena luz y ha escrito
estas cosas. Puede usted leer? Usted no puede leer. Comprenda ahora. Todos los pen-
samientos difieren. El pensamiento de todos es para un dios solo, pero los pensamientos
difieren. Qu le vamos a hacer! Usted dice que Cristo es Dios o que Rama es Dios o
que Krishna es Dios, eh? Pero si usted comprende, ellos son todos uno. El poder est
en todos. El poder en Rama, el poder en Krishna y el poder en Cristo es uno. Entonces
usted puede llamarle Krishna o puede llamarle Cristo, no? No hay ningn mal en ello.
Suponga que a una seora, un gur le da otro nombre; ella ha recibido dos nombres.
Ha devenido ella dos? Ella es una! As pues, el significado interno, lo que ella es, est
ah. Ella es americana; as pues, ella ha recibido dos nombres. Alguien dice Mila y otro
dice Mira (Risas). No hay ninguna Mila y no hay ninguna Mira; es solo un cuerpo. Qu
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le vamos a hacer! Usted dice tambin, yo soy fulano. As pues, el maestro no debe
dar un segundo nombre. Por qu debe dar nombres? Qu hay en un nombre? La per-
sona realizada dice, lo que usted llama una rosa, no puede usted olerla por cualquier
otro nombre? Si usted llama rosa a una mierda, oler ella como una rosa? (Risas).
Comprenda; se requiere comprensin, nada ms. As pues, la comprensin debe venir.
Cuando la comprensin viene, entonces usted es siempre libre de todo. Solo la ignoran-
cia de la mente es la esclavitud. Est escrito que Krishna naci en prisin. Cmo puede
usted nacer en la prisin, eh? Pero est escrito. Cuando naci en la prisin, todos los
cerrojos de la prisin se abrieron, todas las puertas se abrieron. Entonces Krishna recibe
el nacimiento, Krishna recibe nacimiento en usted. Todas las esclavitudes desaparecen,
nada ms. Todas las esclavitudes debidas a la ignorancia, nada ms. Olvide las esclavi-
tudes. Cuando usted duerme, usted cierra todo, no? Siente usted, estoy en prisin?
Usted siente, oh! Lo he hecho por mi seguridad; pero usted est en la prisin, me
atrevo a decirlo. Usted no deja nada abierto, cierra todo, no? El ladrn puede venir,
eh? Por su deseo usted ha recibido el nacimiento ahora, y est en la prisin. brase
usted mismo. El maestro abre el cerrojo y dice que usted es libre, nada ms. As pues,
comprenda; y si usted no comprende, pregunte de nuevo, me gusta esta pregunta, es
una pregunta muy buena. Lo que est escrito, usted no sabe. Pregunte a alguien que
sabe. l puede hacerle a usted comprender. Debido al cuerpo, usted es catlico o indio o
brahmn o krishnava; hay muchas, muchas diferencias en la India, pero todos son uno.
Qu le vamos a hacer! La comprensin debe venir, nada ms. Todo el mundo es la
misma cosa. Usted huele, no? Todos los indios huelen; todos los indios comen y usted
tambin come; todos los indios beben agua y usted puede beber alguna bebida, cmo
dicen ustedes? (Maharaj no encuentra la palabra).
Interlocutor: Refrescos.
Maharaj: Refrescos, s, pero usted bebe algo. Usted toma aire siempre, todo el mun-
do toma aire. Todo el mundo quiere espacio. As pues, hay cinco elementos. Todo el
mundo quiere lo mismo. As pues, cmo puede usted hacer diferencias sobre eso? To-
do esto es incomprensin debida a la ignorancia. El maestro quita la ignorancia, y usted
deviene l, nada ms. Usted es l. l no hace nada. Comprenda yo soy l, tenga esa
fe. Usted ser l un da, si no hoy, maana (Grandes risas). En este momento usted es
l, pero usted no acepta. Qu le vamos a hacer! Ellos no van a ningn maestro, ningu-
na necesidad ahora. Olvide todos los maestros. Yo no lo cojo, no es mi ego, dice mi
maestro. Yo digo, un da comprender, hoy o maana, yo soy l. Ninguna inquietud
sobre ello. Usted es l ahora. Por qu debo yo decir eso tambin? Comprenda, arroje la
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ignorancia, el conocimiento est con usted. Por qu inquietarse? El maestro debe ser
libre, libre de mente. l debe tener la mente libre. Todos son iguales. Ese debe ser el
pensamiento. Nadie es malo, nadie es bueno; todos stos son pensamientos, nada ms.
La realidad es una. Debido a la mente, usted hace todas las diferencias, la discrimina-
cin est en la mente. Todo el mundo es l; entonces, por qu inquietarse? Todo el
mundo es l. Por qu debe el padre inquietarse por el hijo? No debe inquietarse, yo
pienso as; yo siempre digo eso. Olvide las inquietudes. Usted siempre piensa. Piense y
olvide el mundo. Qu le vamos a hacer! No piense. Cuando usted duerme profunda-
mente, usted va a Dios, as se lo digo; pero usted no sabe. Usted va a la direccin, pero
se echa atrs, oh! No hay nada, es vaciedad, est vaco! Ellos ensean cosas insen-
satas, pero no es su culpa. La persona ignorante dice, oh! Uno debe sentir el vaco.
El cielo est siempre en el vaco. Qu le vamos a hacer! Vaciedad, qu es vaciedad?
Que todo sea, pero es uno. Usted dice vaciedad, o no? Yo no existo es vaco. Cun-
to tiempo lleva comprender? Usted est ah y toda confusin viene. Usted deviene algo
y entonces viene toda confusin. Si usted no est ah, dnde est la confusin, eh?
Dnde est la lucha, eh? No queda nada. Olvide todo. Durante el sueo profundo, us-
ted es feliz, no? Un realizado muri y alguien lloraba muchsimo. Pero cuando duerme
profundamente, l olvida todo y es feliz. Sea ignorante para el mundo y est si empr e.
qu dice usted?
Interlocutor: Alerta.
Maharaj: Est siempre alerta de la realidad. Yo soy la realidad. Si usted deviene la
realidad, entonces no hay nada de qu inquietarse. Todo esto es solo cero, no existe.
Qu le vamos a hacer! Cuando usted despierta, el sueo es cero, o no? Qu queda?
As pues, comprenda de esta manera, y usted est fuera del crculo de la ignorancia. Sea
eso y viva cada da. Qu le vamos a hacer! Mientras el cuerpo viva, que viva, no hay
ningn mal en ello. Pero yo no soy este cuerpo; comprenda eso. Cuando usted puede
decir eso, donde nosotros estamos las gentes no pueden ir nunca; ellos no comprenden.
La comprensin da todo. As pues, lo que est escrito ah no es correcto. Trate de com-
prender. Si usted no comprende, puede preguntarme de nuevo, no me importa, eh?
Alguna otra pregunta?
Interlocutor: Maharaj, comprensin, usted ha dicho exactamente comprensin...
nuestra consciencia, nosotros no podemos comprender ms all de nuestra conscien-
cia. Pero la realidad y la verdad es ms all de mi consciencia personal.
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Maharaj: Consciencia de todos. Por qu consciencia personal? Consciencia de to-
dos.
Interlocutor: S, consciencia de todos. Pero la verdad es ms all de nuestra cons-
ciencia.
Maharaj: S.
Interlocutor: As pues, la simple comprensin no nos hace l.
Maharaj: Debido a que usted no comprende; ese es el punto principal. Si el maestro
real le ensea a usted, entonces usted puede comprender que el conocimiento es falso; el
conocimiento viene de cero. Olvide todo. Lo que queda es l. Todo es cero, nada es
verdadero. Debido a esto, usted tiene que decir primero esto. Olvide todo. l no existe,
qu olvidar entonces? Nada que olvidar y nada que recordar. No hay ningn recuerdo
ni ningn olvido en la realidad. La realidad no tiene nada que ver con todas estas cosas,
debido a que ellas no existen. Usted ve todo el drama, toda la pelcula en la pantalla; sin
embargo no hay ninguna inquietud por nada. La pantalla no se inquieta por nada. Hay
buenos caracteres, malos caracteres, todo lo mismo; alguien piensa, alguien lucha, hay
sangre; alguien mata a alguien, hay sangre, mucha sangre. La pelcula acaba, la pantalla
no dice nada. Todos los sueos vienen, usted deviene el rey ah, pero el que est dur-
miendo es un mendigo en la calle. Ha devenido l un rey? Imposible. Debido a su pen-
samiento, l devino eso; l experimenta, oh! Soy un rey, y entonces despierta y dice,
oh! Soy un pobre, no soy un rey; pero l experiment eso. Lo mismo con la expe-
riencia aqu; ella no es verdadera, lo que usted ve no es verdadero; usted est en la igno-
rancia; as pues, eso es llamado un sueo largo. Quite la ignorancia, y lo que queda es
l, nada ms. Eso es la comprensin, nada ms. No vaya a ver la realidad. Quin es
usted para ver la realidad? Usted mismo no es verdadero, usted no existe, quin ver la
realidad? l est aqu, no hay ninguna necesidad de ir y ver-Le, ninguna necesidad de ir
y encontrar-Le. La comprensin permanece hasta el ltimo momento. La comprensin
desaparece cuando la persona pierde el cuerpo, nada ms. Todo desaparece entonces,
nada ms. El poder desaparece, nadie sabe. El cuerpo mismo desaparece, no queda na-
da. Cuando se escribe el nombre en el registro de los muertos, fulano ha muerto,
cuando no existe, no queda nada. Qu le vamos a hacer! Usted ve su existencia; as
pues, nosotros tenemos que decir que comprenda; de otro modo, no hay ninguna necesi-
dad de comprender tampoco. Yo digo eso. Suponga que usted da algunos miles de ru-
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pias a alguien, oh! Cuntelas por favor. l dice, tengo fe en usted, no las cuento.
As pues, l no las cuenta, l no se inquieta, est bien, todo est bien. Lo mismo aqu,
tenga confianza; lo que es falso, olvdelo, usted est ah. Quien olvida es verdadero? El
que recuerda tambin es falso. Qu le vamos a hacer! As pues, no recordar y no olvi-
dar, l es siempre. Recordar y olvidar es todo obra de la mente, nada ms, obra de su
pensamiento. Olvide todo, usted es siempre l. Qu hacer y qu no hacer ahora, dga-
me? Usted ha recibido el hbito de hacer algo, no? Si usted no tiene ninguna enferme-
dad, entonces? El mdico, el mdico da medicinas. l dice, oh! Usted se pondr bue-
no. l pone agua y se la da a usted, tome esta medicina. Usted no tiene ninguna en-
fermedad. Qu le vamos a hacer! l le da solo agua, pone un colorante en ella, y se la
da. Oh! Ahora me siento bien, dice usted. Una vez yo estuve trabajando en el hospi-
tal. Haba una paciente en la cama, no? El mdico vino, y el paciente dijo, doctor,
pngame una inyeccin, no quiero morir. As pues, l estaba preocupado. Qu hacer
ahora? Qu inyeccin debo ponerle?, dijo el mdico. Entonces cogi agua y le puso
una inyeccin de agua. El paciente lleg a viejo y todava vive hoy. Qu pas? Nada.
Su fe solo, doctor, pngame una inyeccin, nada ms. El mdico le puso una inyec-
cin de agua y l estaba bien. Todo esto no es nada ms que ilusin, dlo por hecho;
ello no es verdadero. En lo que no es verdadero, usted no puede hacer nada; ello no es
verdadero.
Interlocutor: Si yo no soy verdadero, entonces, cmo puede usted decir que yo
soy l? l no es verdadero entonces?
Maharaj: Olvdese de usted, y usted es l. Lo que usted llama yo es ego. Todo
cosas falsas, olvdelo! Yo no digo, usted es l. Nosotros tenemos que usar las pala-
bras. Yo tengo que hablar con mis palabras, no? As pues, yo digo que usted es l sin
usted. Qu queda? Quin queda para firmar, dgame? Si usted firma las cosas falsas,
me sigue? Usted representa siempre cosas falsas, no dice nunca la verdad. Qu es la
verdad? Qu decir sobre l, eh? Las nubes estn ah, el sol est ah, y sin embargo us-
ted no puede verle. Qu dice usted? (Maharaj est buscando la palabra).
Interlocutor: Nubes.
Maharaj: Las nubes vienen, ellas llueven y el sol est ah. Arrojada el agua acumu-
lada, usted es l. Usted no quiere arrojar lo que usted ha recibido. As pues, cmo pue-
de usted ser l? Me sigue?
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Interlocutor: Yo le sigo, comprendo, pero normalmente la yo-soidad... (Ma-
haraj le interrumpe).
Maharaj: Yo no existe, quiero decir eso (risas). Si yo no est aqu, qu yo
hablar entonces? Si la respiracin se detiene, entonces usted no est aqu. Qu le va-
mos a hacer! Puede usted respirar tan rpido como sea posible? (Maharaj se re) En-
tonces usted est aqu. Si la respiracin desaparece, usted desaparece. Qu le vamos a
hacer! As pues, cuando usted est vivo, desaparezca; viva desaparecido y comprenda-
Le. Si usted est aqu, nada que comprender-Le. Son todo palabras que uno tiene que
decir para hacer comprender. As pues, uno debe tratar de comprender, nada ms. Si la
comprensin viene, entonces usted es l. Usted era l. Ahora usted tambin es l, y en
el futuro usted tambin seguir siendo l. Olvidar-Le es su eleccin. Me sigue?
Interlocutor: S, comprendo.
Maharaj: Algo ms? S?
Interlocutor: Maestro, (Maharaj junta sus manos saludando) revela la realidad
la mutua aniquilacin de los pensamientos opuestos?
Maharaj: S. Olvide los pensamientos. Yo es un pensamiento. Olvide yo. Usted
es l. No haga nada, as se lo digo. As pues, la filosofa es muy fcil. Uno debe tratar
de olvidar-Le. l no puede olvidarse a s mismo. Yo, eso es ego. Olvide el yo, us-
ted es l. Qu le vamos a hacer! No hay ninguna palabra. l tampoco; pero nosotros
tenemos que usar las palabras. Olvide yo, yo no existe. Quin dice que l exis-
te? Qu le vamos a hacer! Las palabras solo pueden usar palabras. No Le recuerde, no
Le olvide. l es. Todo esto son milagros, nada ms que trucos; usted tiene que com-
prender con trucos. Un truco es falso, no? Un truco no es verdadero. Usted es l, pero
usted mismo duda. Qu le vamos a hacer! De quin es la culpa, dgame? Usted es l,
y usted dice, yo no le conozco. Es culpa de usted o de l? Qu puede hacer Dios?,
qu puede hacer el maestro si usted no lo acepta? Acptelo, y si usted no comprende,
dgamelo; es mi deber hacer que usted comprenda, nada ms. Pero usted es l. Yo quie-
ro decir, nada es real en m; eso es lo mejor. Si usted mismo comprende, entonces, qu
queda, dgame? Por qu debe usted venir aqu? Esto es tambin una escuela, nada ms.
Y si usted pasa, entonces tendr la licenciatura; usted no tendr que ir a la escuela de
nuevo. As pues, se requiere comprensin, nada ms. Deje todas las palabras, olvide las
palabras; las palabras estn vacas. Si usted va ms all de cero, ah no hay palabras; no
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obstante, uno tiene que decir algo para comprender. Todas las palabras son falsas, pero
ellas le llevan a usted al sitio. Entonces la direccin deviene falsa, nada ms. As pues,
el maestro da la direccin solo. Qu le vamos a hacer! Mi maestro jugaba a las cartas
con nosotros, y yo tambin jugaba. Un discpulo le pregunt, est usted jugando a las
cartas con nosotros?. T no sabes, dijo l. En nuestra lengua a las cartas le llaman
pattha. Pattha significa direccin. Yo juego a pattha con ellos. Por qu? Yo
les doy la direccin, su direccin propia. As pues, juego con ellos.
Un discpulo hace una aclaracin: La carta es llamada pattha, las cartas son lla-
madas pattha y la direccin es llamada tambin pattha.
Maharaj: La direccin es llamada pattha, nada ms. As pues, uno tiene que jugar
el juego y decir que usted es l. Por consiguiente, yo doy la direccin, su direccin. As
pues, juego a las cartas con usted (Risas).
Las personas realizadas estn llenas de trucos. Ellos pueden probar cualquier cosa,
pero prueban la realidad; ese es el truco principal, comprende? No haga nada y usted es
l; no olvide nunca. No haga nada para aceptar-Le y comprenda-Le, eh?
Interlocutor: S.
Maharaj: Quite su ignorancia. Las nubes deben desaparecer; el sol est ah de todas
maneras, el sol est ah siempre; no se inquiete por ello. Dondequiera que usted est,
usted es l. No se inquiete, usted puede estar en el infierno o en el cielo, donde sea.
As pues, alguna pregunta ms?
Interlocutor: S.
Maharaj: Oh! (Risas). Las gentes no me dejan. Bien (Maharaj hace un gesto con la
mano como diciendo adelante).
Interlocutor: Usted ha hablado antes sobre iniciacin. Cmo inicia el jnani al
discpulo?
Maharaj: (No ha entendido bien la pregunta) Cmo puede uno iniciar al discpulo?
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Interlocutor: El jnani, el jnani, cmo inicia el jnani al discpulo?
Maharaj: Jnani, bien, s. Cmo ensea el maestro a la persona ignorante? El mu-
chacho ignorante va a la escuela y el maestro le ensea. Entonces l mismo deviene
maestro. De la misma manera, el maestro le ensea a usted con las palabras. Las pala-
bras son falsas, pero usted obtiene la realidad final solo por las palabras. Los pensa-
mientos deben ser matados solo con pensamientos, la mente debe ser matada con la
mente. As pues, el maestro ensea. De otro modo, qu puede l ensearle a usted?
Usted es l, y el maestro tambin es l. A quin hablar y a quin ensear? Usted dice,
yo soy un aspirante. Oh! Adelante, yo soy un maestro, nada ms. La novia est
ah; entonces el novio debe estar ah, no? De otro modo, cmo puede ella ser una no-
via? (Risas) Me sigue? Si el novio est ah y la novia est ah, ellos devienen esto; us-
ted deviene otra cosa. Los dos son uno. Qu le vamos a hacer!
As pues, esto es llamado enseanza, nada ms. Usted hace la pregunta, no? Cmo
puede uno ensearle?
Interlocutor: Cmo ensea el maestro?
Maharaj: Cmo ensean las personas realizadas a los aspirantes? Eso quiere saber
usted?
Interlocutor: Cmo inicia el maestro?
Maharaj: Iniciar es dar enseanza, no? Iniciacin quiere decir enseanza.
Otro interlocutor: Cmo lo hace el maestro?
Maharaj: (Hace un gesto de cansancio porque los discpulos piensan que no ha en-
tendido la pregunta y no paran de hacer comentarios y aclaraciones) Quiere decir cmo
inicia el maestro? Enseando, no? l da algo para iniciar. l da algo, un mantra o lo
que sea. Eso es ensear, qu otra cosa es? Eso es ensear. Qu es iniciacin? El maes-
tro dice hacer esto. Eso es ensear, o no? Eh? Su hijo est haciendo travesuras; enton-
ces usted dice, no hagas travesuras; eso es iniciacin tambin (Risas). Por qu hace
usted siempre las cosas tan difciles?
Interlocutor: As pues, es una instruccin verbal de uno al otro?
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: S, eso es iniciacin, nada ms. No lo haga tan difcil, hgalo simple. Trate
de hacer todo simple. Usted es muy simple! Uno no puede mirar-Le, uno no puede ver-
Le; pero, sin embargo, l es. As pues, es simple o no, dgame? Ninguna necesidad de
ver-Le, l es; ninguna necesidad de encontrar-Le, ninguna necesidad de ver. l es. As
pues, es muy fcil, o no? Eh?
Interlocutor: As pues, es la personalidad individual la que piensa que ella es es-
ta persona y no otro? Un padre es l entonces?
Maharaj: Ninguna personalidad! Todo el mundo es l. La personalidad es falsa.
Qu le vamos a hacer! Usted dice, yo soy fulano. Cul es su nombre?
Interlocutor: Mi nombre? Sunjee.
Maharaj: Sunjee? Es el nombre indio? (Muchas risas) Cul es su nombre origi-
nal?
Interlocutor: El nombre que me dio mi madre?
Maharaj: S.
Interlocutor: Ah! Harold.
Maharaj: Harold.
Interlocutor: Ese es el nombre que me dio mi madre.
Maharaj: El maestro es tambin una madre, l da otro nombre, eh? Ellos le meten
en ms esclavitud. Dar nombre es esclavitud. l le mete en el cajn falso. Qu le va-
mos a hacer! Un solo nombre ya le esclaviza a usted; y si se le da otro, cmo puede
usted librarse de ambos? Usted tiene dos enemigos, eh? As pues, olvide todo; enton-
ces usted es l. Qu le vamos a hacer! Lo ha dado la madre, no? Usted es l, yo le
digo que usted es eso ahora, eh? Comprenda de esta manera. Los nombres son falsos,
nuestra madre es falsa. Yo soy verdadero, de acuerdo?
(Sealando a alguien) Usted quiere preguntar?
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Interlocutor: Quizs yo no necesito ms respuestas. Si iniciacin es enseanza,
no es esto iniciacin entonces? Qu estamos haciendo nosotros aqu ahora?
Maharaj: S, esto es tambin iniciacin. Tener la fe en el maestro. l tiene que ini-
ciarle a usted. Suponga que usted va a la escuela; si su nombre no est registrado,
quin le har a usted entrar all? Usted paga las tasas e inscribe su nombre.
Interlocutor: La matrcula.
Maharaj: Y entonces se permite que el muchacho vaya all. Y sta es la cosa, nada
ms. El maestro le pone a usted en el cajn verdadero. Pero usted debe tener la fe en el
maestro. El muchacho va a la escuela y deviene mdico o ministro tambin, no? l
deviene abogado o mdico o algo, no? As pues, si usted registra su nombre, eso es
llamado iniciacin. Y el maestro le hace a usted, qu? l le hace l. El maestro es tan
certero como l (sealando a Siddharameshwar). l le hace a usted l. No se inquiete
ahora. El profesor le hace a usted profesor. Pero usted debe tener alguna fe, no? Si us-
ted no va a la escuela, cmo puede usted aprender? Vaya al maestro e inciese. Qu es
iniciacin? El mdico pone la inyeccin, no? Eso es iniciacin. La inyeccin se pone
para comprender la realidad, nada ms. Y entonces la iniciacin es tambin falsa, todo
es falso. l es verdadero, la realidad. Pero usted tiene que entrar. Si usted quiere entrar
aqu, tiene que llamar a la puerta. l no est aqu, est en la otra habitacin; as pues,
usted tiene que preguntar dnde est l. De la misma manera, la iniciacin es as, nada
ms. Usted debe tener confianza, usted debe tener la direccin, y eso es iniciacin, nada
ms. Entonces usted puede saber que usted es l. Usted es siempre l, pero usted no lo
sabe. La iniciacin se da para quitar esa ignorancia. As pues, uno debe tener la fe, nada
ms! Quienquiera que sea, la fe puede llevarle a usted a la cosa verdadera. La persona
ignorante no tiene ninguna fe. Qu le vamos a hacer! Fe en la cruz, tenga fe en la cruz,
no hay mal en ello. Usted le comprender. l era l, pero usted no puede comprender a
Cristo ahora, el cuerpo ha desaparecido. Usted puede comprender lo que l era! Ellos
vienen a mis pies, de todas las religiones vienen a m, dice l. Como usted lo ve, eso es
ego. Pero l siempre dice eso, quin soy yo? Yo soy l. Venir a mis pies es venir a
m. Krishna ha desaparecido ahora; as pues, cmo ir a sus pies? Las gentes no com-
prenden; ellos dicen, oh! Seor Krishna, Seor Krishna. Cmo comprender a
Krishna, eh? Lo que el maestro dice, acptelo. Si el padre muere y el hijo dice, dnde
est el dinero de mi padre, dnde est el dinero de mi padre? Usted no puede obtener-
lo, usted tiene que ir al banco o ver la documentacin donde est escrito; entonces usted
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
lo obtiene. Todos estos libros de conocimiento, ellos no son nada sino lo real hecho por
las personas realizadas. Usted tiene que hacerlo suyo!
Interlocutor: S.
Maharaj: Pida, usted debe ser el que pide. Sea el que pide y obtngalo. Todo el
mundo esto, e s t o, pero ellos no devienen el que pide. Qu le vamos a hacer! Esto
est escrito para m, est escrito para m; sea el que pide siempre. Eso es llamado ini-
ciacin, nada ms. Los libros son iniciacin, el maestro es tambin iniciacin, el cono-
cimiento es tambin iniciacin. Qu le vamos a hacer, dgame? Qu significa inicia-
cin? Su mente debe ser cambiada, nada ms. Cambie su mente. El maestro hace su
mente no-mente, nada ms. Pero, sin embargo, no olvide. Qu significa no-mente? No
una persona tonta, significa una persona completamente realizada. Sea ah y goce, eh?
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 7 de mayo de 1998 (maana)
Maharaj: Alguna pregunta?
Interlocutor: Maharaj, pienso que alguien ha hecho esta pregunta, pero la har
de nuevo. Encuentro que cuando todo hacer y esfuerzo cesan, entonces yo soy l; es
evidente, es as. Y no hay ninguna duda, ninguna pregunta, nada; todo es perfecto
como es. Y entonces pienso a veces que necesito hacer algo, y eso es lo que me hace
volver atrs. Quiero decir hacer algo como una prctica, lo cual me devuelve a la cre-
encia de que yo no soy l y que tengo que devenir l. Yo no s si esto est claro, pero
es as. Qu hacer?
Devota que asiste a Maharaj: l dice que cuando todo hacer y esfuerzo cesan, l
siente yo soy l y que no hay nada que hacer; pero entonces viene una sensacin o
pensamiento de que debe haber algo ms que hacer, algn tipo de prctica.
Maharaj: La mente siempre piensa que usted tiene que hacer algo, debido a que ese
es el hbito de la mente. As pues, mientras el aspirante est, l siente que debe hacer
algo. Eso est bien. En el comienzo uno debe sentir eso, mientras la mente no devenga
suficientemente fuerte para aceptar que yo soy l. Hay otros muchos factores que
cuentan. Cuando usted escucha, est bien, sea usted eso. Pero la naturaleza de la mente
es olvidar siempre. As pues, uno debe batir en la mente una y otra vez las cosas que el
maestro le ha dicho. Por qu batir? No hay ninguna necesidad, pero la mente debe te-
ner una prctica. Se requiere su hbito para aceptar que nada es verdadero, ni mi cuerpo,
ni mi mente ni lo que quiera que sea. Ellos hacen dos diferencias, mente espiritual o
mente mundanal, pero la mente es siempre una; se dan dos nombres innecesariamente;
as pues, la mente espiritual y la mente mundanal son una. La mente es siempre mente.
Cmo puede haber mente espiritual y mente mundanal? En nuestra India hay una
prctica; si una muchacha se casa, entonces se le da el nombre de su suegro. As pues, a
veces ella dice, oh! Por el lado de mi madre mi nombre es ste, y por el lado de mi
suegro ste. Pero ella no ha devenido dos, ella es solo una. De la misma manera, el
pensamiento espiritual o el pensamiento mundanal es su mente. Debido a los atributos,
los pensamientos vienen siempre. Qu le vamos a hacer! Para olvidar los pensamientos
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
piense siempre, al poder de quin vienen los pensamientos? Usted piensa, oh! Mi
mente me dice. No! La mente no es nada sino conocimiento y pensamientos. Si vie-
nen los pensamientos de los asuntos mundanales, usted debe pensar que yo no soy esto,
que son los gunas o atributos; y si usted piensa del lado espiritual, vienen una y otra vez
los pensamientos de esa espiritualidad.
As pues, para eliminar todos los pensamientos falsos que usted tiene, para quitar
esos pensamientos, se necesitan otros pensamientos. Se necesita una espina para quitar
otra espina. Y con eso usted deviene muy egosta, yo he comprendido, todos son inti-
les, ellos no saben, ellos estn en la ignorancia; muchas, muchas cosas vienen a la
mente. Uno no debe pensar eso. Yo soy por todas partes, yo soy l, por qu inquietar-
se por toda esta insensatez? La mente trae siempre discriminacin. En espiritualidad
tambin trae discriminacin. Sea consciente de eso, la mente debe ser mantenida en la
direccin verdadera, nada ms. Usted debe mantener siempre la seal verdadera para la
mente. As, ella no puede volverse a ninguna parte. La mente es un factor muy retorci-
do. Un solo pensamiento le ha hecho a usted la ms pequea de las criaturas. Eso es
llamado jiva en la mitologa. Ellos dicen, no sea eso, sea el seor de eso, yo soy l. Y
la mente se aferra a eso, y automticamente usted tambin siente eso. Usted dice que es
una ilusin, pero lo toma por verdadero, oh! He visto un sueo; cuando usted dice
esto, usted da la prioridad a ese sueo. La mente es muy miserable, oh! Yo he dicho
esto. Qu pasar ahora? Qu cosas malas vendrn? La mente piensa eso, qu acon-
tecer? No piense en nada, el sueo es un sueo, el pensamiento es un pensamiento; as
pues, todo sueo es un pensamiento, nada ms. Todos estn soando en esta ignorancia.
Usted, por la gracia del maestro, piensa en la espiritualidad, usted es grande ah en la
mente; pero, sin embargo, diga que esto no es verdadero. No se requiere ninguna dis-
criminacin. Eso no significa dejarla. Usted tiene que hacer un poco para cruzar este
pensamiento falso de las cosas mundanales, todas son verdaderas, yo soy verdadero,
hay muchas, muchas cosas. Religiosos o no, las gentes sienten, yo he estado haciendo
esto, yo he estado haciendo esto. Olvide todo, nada es verdadero. En la costumbre in-
dia, diez, once, doce y trece das despus de la muerte, ellos hacen algo; todo lo que
hacen es una insensatez, pero qu le vamos a hacer. Ellos toman flor de arroz y hacen lo
que hacen, y esto es su cuerpo, esto es el cuerpo de su padre, esto es el cuerpo de su
abuelo; ellos ponen siete, hasta siete as. Y entonces preguntan cul es el nombre del
padre. Uno sabe el nombre del padre, otro sabe el nombre del abuelo, y entonces?
cmo puede uno conocer el nombre del bisabuelo o el tatarabuelo? Cmo va uno a
recordar eso! Ellos creen que el cuerpo es verdadero; as pues, ponen esto como un loto
y entonces dicen, oh! Hoy es el dcimo da, y ahora le dejan sus pensamientos. Todo
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
insensatez, por todas partes. Si ustedes traen algo, algo debe hacerse, no? Las gentes
hacen y hacen, todo para satisfacer los pensamientos falsos, nada ms. El hombre que
ha muerto, ha muerto, qu tiene que ver l con todas estas cosas insensatas? El duod-
cimo da ocurre algo maravilloso; ellos toman un poco de oro y un poco de plata y en-
tonces lo cortan, lo reducen. Ahora l est yendo al cielo, dicen ellos. Ellos hacen todas
estas insensateces.
Todos estos pensamientos deben desaparecer. Lo que ha muerto, ha muerto. Ahora
l no es l, l no est aqu. Despus de morir, por qu todas estas insensateces? Pero
ellos las hacen. La mente es de ese tipo, la mente acepta. Por qu acepta? Lo sabe
usted? Un amigo est muriendo, quizs el padre o la madre. Ellos no se inquietan. Des-
pus de su muerte, ellos dicen, oh. l ha muerto! Qu le vamos a hacer! Y esos sen-
timientos le hacen a usted hacer una y otra vez muchas, muchas cosas para satisfacer a
su mente. l no tiene nada que hacer, l ha muerto, no? La casa hundida est hundida,
desaparecida. Por qu inquietarse por eso? No queda nada. Pero las gentes son muy
ignorantes y tienen muchos pensamientos de ignorancia en la mente. Uno debe quitar
todos estos pensamientos de ignorancia en la mente. Debe quitar todos estos pensamien-
tos con la comprensin. Despus del matrimonio, ellos hacen muchas insensateces. No-
sotros podemos no tener todas estas cosas; pero, sin embargo, usted va a la iglesia a
casarse. Es algo que hay en la mente. Suponga que usted no va a la iglesia, usted no
puede casarse, eh? Por qu ir a la iglesia solo? (Sealando a la fotografa de Sidd-
harameshwar) Mi maestro, en su presencia yo lo he hecho, me sigue? As pues, todo
est sobre usted ahora y no sobre m; esa es la manera de comprender. La mente es una
cosa muy miserable. Ella no toma nunca la responsabilidad sobre s, y eso es no tomar
nunca ninguna responsabilidad. l tiene un ataque al corazn, tiene tifus y muere. Ellos
no dicen nunca, nosotros te matamos. l estaba hablando y muere, ha tenido un ata-
que al corazn, o no? Muerto, desconectado! Entonces se hacen muchas ceremonias.
Tan pronto como alguien muere, las gentes hacen un atad bonito; van y dicen, oh!
Haga un buen atad, un atad bonito. Dos mil rupias, cinco mil rupias, lo que sea. Al
muerto no le importa; y cuando estaba vivo, usted no quera verle (se re). Al contrario,
usted senta, que se muera! As se lo digo, la mente es de este tipo. Uno de mis ami-
gos tengo que poner ejemplos no crea en nada, ni en la foto del maestro ni en na-
da. Yo no creo en todas estas cosas, son todo insensateces, deca. Est bien. Despus
de tres o cuatro aos, l vino a los ngeles y se cas. Despus deca, no veo ninguna
foto de dioses aqu. (Risas). Yo le dije, cmo ha ocurrido ese cambio en ti? l se
cas y comprendi; ahora tena responsabilidades. As pues, l quera cargar la respon-
sabilidad sobre los dioses, nada ms. Me sigue? Oh Dios, hazlo, haz todo bueno para
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
m. Yo le dije, ste (sealando a Siddharameshwar) es mi Dios ms grande; yo le
dije eso.
As pues, por qu viene el cambio? Cuando la mente recibe responsabilidades, ella
no quiere, ella no quiere cargar con la responsabilidad, oh! Dios es grande, l har
todo. Cundo viene todo esto? l era contrario a los dioses. Ningn dios, no se re-
quera nada. Pero, sin embargo, vinieron algunas servidumbres; la mente carga las ser-
vidumbres, y entonces uno siente, oh! Ahora yo tengo que adorar y hacer cosas bue-
nas. Vienen muchas, muchas cosas, todo. Toda esta insensatez viene a la mente debido
a la ignorancia; as pues, olvide todas las costumbres, todas las cosas, toda su satisfac-
cin pblica tambin, olvide todo; no piense nunca en eso. Yo no creo en nada, tenga
ese poder en la mente. Una vez que usted tiene esa comprensin, entonces usted es l!
Usted est haciendo todo debido a todas las nociones falsas que usted ha admitido en su
cabeza. Los pensamientos falsos deben ser eliminados, sustituidos, nada ms. Por qu
deben ser sustituidos? Por pensamientos puros. Puro significa yo soy l, eso es la
cosa ms pura. Qu son otros pensamientos? Yo soy muy inteligente, yo voy a la igle-
sia... todo esto son nociones falsas, as se lo digo. Usted se engaa a usted mismo di-
ciendo, yo estoy haciendo esto, yo estoy haciendo esto, yo estoy haciendo esto. Usted
quiere ocultar sus propias cosas malas en la mente. Muchas gentes hacen muchas cosas,
no?, cosas malas. Pero para ocultar eso, para estar fuera de ello, ellos dicen, oh Dios,
slvame, haz todo bueno para m! l no habla, l dice, muy bien, yo no s nada, haz
como gustes. Los hombres que han muerto no sienten nada, pero los que quedan sien-
ten sus propias cosas. Qu me pasar a m? es la primera cosa que viene a l. Si yo
muero, qu pasar? Ese es el miedo ms grande del mundo. La muerte es el nico mie-
do que le trastorna a usted. La muerte es seguro que viene. Este pensamiento es aplasta-
do o eliminado por el maestro; usted no va a morir ningn da, usted no ha nacido nun-
ca, usted es sin nacimiento, usted es sin muerte. Ninguna muerte, ningn nacimiento. Si
uno muere, entonces el miedo est aqu, no? Nada muere.
Usted trae algunas buenas races y ellas se echan a perder, siente usted algo? Piense
de esta manera. Nadie quiere ser bueno, todo el mundo deviene cero, o no? Ello viene
siempre automticamente, crece y se va; las races vienen, las semillas vienen y caen.
As pues, por qu inquietarse cuando producen semillas? Muchas cosas deben aconte-
cer de ello, o no? Si este cuerpo muere, cul es el significado de ello? Muchas, mu-
chas cosas van a ocurrir en el mundo. De esta manera, uno debe tomar su mente muy
vivamente, todo muy fcil. Al que no le gusta, dice, oh! Ello es muy difcil. Pero
para el que comprende al maestro y toma en serio toda la esencia dada por l, todo es
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muy fcil para l, no? l dice, oh! Por qu inquietarse? Ningn examen, yo no me
tomo el trabajo de examinar. Hay quienes se sientan todo el ao as (muy rectos) y leen
toda el da y la noche. Practican todo de esta manera, pero todo eso no es verdadero;
nada es verdadero y no va a pasar nada. Lo que es seguro es que se va. Lo que usted ve
y percibe, usted ve cosas buenas, no? Permanecen ellas? Usted ha ido a ese valle,
qu queda ahora? Ahora quedan las fotos, eh? Usted olvida todo. As pues, uno debe
sentir de esta manera. As pues, siempre digo esto, yo no vengo a ver su pas. Qu hay
en l? Usted tiene aqu piedras, animales y rboles, pero yo no vengo a ver todas estas
cosas; yo solo quiero darle a usted un mensaje, un mensaje real, que l (Siddharamesh-
war) me ha dado a m. Y esa es mi idea o mi motivo. Ese es mi motivo. Usted ve todo,
esto puede ser un valle muy profundo, de acuerdo, y qu? (Risas) Si uno cae, morir
(Risas). As pues, usted va a ver el valle y usted tiene esas ganas. Entonces? Usted cae
y muere! Cul es el significado de ello? Todas estas cosas son buenas solo para la men-
te. La mente piensa, oh! Muy bonito, muy bonito, pero enseguida olvida ese momen-
to. Qu le vamos a hacer! Olvidar es su naturaleza, olvidar esto que usted ve y percibe
por los ojos. Diga que todo es un milagro del ojo, nada ms. Nada es verdadero. Lo que
usted ve y percibe, dnde es ello verdadero? En una fraccin de segundo, desaparece;
no lleva ningn tiempo. As pues, uno debe ser fuera de la mente. Y entonces, los pen-
samientos de esta realidad deben venir a la mente. Qu es? Qu no es? Cmo puedo
yo ser eso? Todo esto es la prctica. No deje el ego ah, eh? ste es el punto principal.
De otro modo, el ego viene despus del conocimiento, y entonces usted olvida todo. La
realidad final no tiene nada que ver con todas estas cosas, son pensamientos. En el co-
mienzo, para aquietar los pensamientos falsos, usted tiene que poner en la mente pen-
samientos buenos. Pero buenos y malos, los dos son pensamientos, dlo por hecho, son
solo mente. La mente dice siempre muchas cosas, oh! Si yo he hecho esto, alguna
maldicin vendr sobre m. Qu insensatez! Olvide todo. El rey da una ley, est l
sujeto a esa ley? No! Ella es su produccin, ella no le ata. Sea el rey, no caiga bajo pen-
samientos espirituales o los que sean; el pensamiento de que usted tiene que ganar algo
tambin es falso. Usted es l, nada ms. Pero usted ha olvidado. Usted tiene que hacer
muchas prcticas, usted despierta, yo no como, yo no duermo, todas estas cosas son
asuntos corporales. Usted tiene que estar fuera de ello como sea. Y una vez que usted
est fuera de ello, entonces el maestro dice de nuevo, ahora entra en ese crculo de la
ignorancia, pero como una persona simple que no sabe nada. Alguien dice, s, s; l
dice, de acuerdo. Pero lo que l siente es como decir, presta odos a todo pero no
oigas, no digas a nadie, "yo s, yo s esto, yo tengo que adquirir todo", pues eso es
ego. No sepas nada y permanece. Qu significa ese no sepas nada? Todo es nada,
ese es el significado. Todo es nada, yo no existo, los otros no existen; ese es el punto
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principal. Una vez que usted lo hace, es muy fcil para usted. As pues, en el comienzo
se requiere la prctica. Y a veces usted dice, oh! Siento eso. Oh! Yo practico esto y
ha acontecido esto, ha acontecido esto. Olvide eso. Eche fuera lo que acontece. No
acontece nada! Lo que acontece al cuerpo, que acontezca, no se preocupe por eso; no se
inquiete por eso porque no es verdadero. La mente quiere hacer que eso sea verdadero.
Usted tiene que decir que eso no es verdadero. Usted tiene que dejar la mente e ir ms
all de la mente; eso es un trabajo diferente, pero muy fcil si usted lo hace. Para el que
lo hace no hay nada difcil. Para el que no lo hace, todo es difcil. Quite lo que no es
verdadero; si usted comprende eso, entonces, qu queda por hacer? Hacer es el nico
obstculo para la realizacin de la realidad, debo hacer algo y la obtendr. No! No
haga nada, usted es l ahora. Usted no se pierde nunca. Tenga eso en la mente y man-
tenga la mente en eso con esa conexin de pensamientos. Entonces la mente somete
automticamente el hacer y ella deviene l. La mente no tiene ninguna entidad, la mente
deviene l. Qu le vamos a hacer! Si usted pone arroz en el agua, el arroz se pone
blando, no? Usted no puede comer el arroz crudo, pero usted puede comerlo cocido,
oh! Muy bueno, dice usted cuando est cocido. As pues, la mente debe ser cocida.
ste es el significado de ello, y entonces la dulzura viene a la mente. Cocerla es dulzura
y esa es la prctica, nada ms. La mente deviene dulce, muy dulce; ella dice, oh! Todo
es m mismo. Antes usted estaba daando a otros, la mente estaba celosa de otros, es-
taba gritando por algo, oh! Yo he logrado mucho amor por esto, he logrado mucho
amor; todas estas insensateces vienen de su mente, y todo el mundo es l, por qu
inquietarse? Uno debe hacer la prctica de esta manera, nada ms. Practicar es ilusin,
estoy de acuerdo; pero debido a los malos hbitos, para quitar los malos hbitos, uno
tiene que practicar. Suponga que hay un borracho; el mdico dice, si usted toma una
gota, morir. Oh! No la tomar, dice l. Entonces lo deja; de otro modo, no lo deja.
As pues, si usted comprende. si tomo una gota tambin es un veneno para m;
piense as, el maestro se lo dice ahora. Tome todo, lo que quiera que sea, nada es verda-
dero, nada ms. Pueden ser cosas malas o cosas buenas, todas son nada. Cuando todo es
nada, entonces qu es bueno y qu es malo? Qu es religioso y qu no lo es? Usted
estaba durmiendo, y usted hizo cosas malas en el sueo; usted, que no es un borracho,
beba tres o cuatro botellas ah, y bailaba y disfrutaba ah; pero cuando se despierta,
usted dice, oh! Cmo he podido yo beber? Yo no toco nunca una gota de bebida.
Cmo puedo yo ser eso? Y cmo puedo yo hacer eso?.
Usted mismo tiene dudas, no? As pues, usted debe dudar, cmo puedo yo ser
pequeo? Yo soy lo ms grande de lo ms grande. Uno debe dudar de esta manera en
la mente. La mente debe venir a su mano. Por qu debo yo inquietarme por nadie? Na-
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die puede dar felicidad, pero mi entidad da la felicidad siempre. Dondequiera que usted
est, ya sea en el cielo o en el infierno, no se inquiete. Los dos son falsos, no? El in-
fierno es falso y el cielo es falso. As pues, qu es verdadero? Su mente hace este in-
fierno y este cielo. Olvide todo, no piense en el cielo y no piense en el infierno. Ellos
son solo conceptos de la mente. Debido a que los conceptos significan conocimiento,
usted ha devenido muy pequeo. As pues, por eso usted tiene que practicar, practique
una y otra vez. Haga tanto como sea posible para olvidar esto. Si usted olvida en una
fraccin de segundo, qu mal hay en ello? As pues, trate de comprender de esta mane-
ra y practique para eso. Pero practicar es falso, sienta eso. Si usted no practica, entonces
usted deviene la criatura ms pequea; al practicar, al contrario, usted deviene lo ms
alto. Aunque usted est haciendo cosas malas, las peores del mundo, no obstante, usted
es l. Nada le hace a usted verdadero. Debido a la ignorancia, usted dice, yo he deve-
nido esto o yo he devenido eso. No! Nada le hace a usted verdadero. Usted es siempre
verdadero. Debido a los conceptos falsos, usted ha devenido la criatura ms pequea, y
entonces usted recibe el nacimiento y muere; muchas, muchas cosas. La infelicidad
siempre viene a usted. La infelicidad no entra en este crculo tampoco, la infelicidad no
viene nunca aqu. Si usted pone esto (se refiere a poner algo que aleje los mosquitos),
entonces ningn mosquito vendr a usted; ellos saben que su muerte est ah. As pues,
cmo pueden acercarse a usted la infelicidad o el disgusto o los malos pensamientos?
De esta manera, donde usted est hay siempre felicidad, siempre alegra. Las gentes no
piensan en la realidad, lloran entre ellos; as se lo digo. Qu le vamos a hacer! Ellos
gozan, pero, sin embargo, oh! Ha ocurrido esto y ha ocurrido esto; yo tengo que hacer
esto; todas estas insensateces. Ellos solo hablan de estas cosas. Si usted va a la persona
realizada, qu dice l? l dice, usted es l, vamos! No se inquiete. Esa es la dife-
rencia, una diferencia grande, no? As pues, sea en ese crculo despus de comprender.
Sea feliz siempre, y ese es el punto principal, nada ms. Usted no se pierde nunca, dlo
por hecho. Usted puede estar en el infierno, usted puede estar en el cielo, no se inquiete
por eso, debido a que ellos no existen. El pensamiento falso le hace a usted estar en el
cielo o el infierno. Me sigue? Olvide todo.
No diga tampoco, soy viejo, eh? Yo no siento nunca que soy viejo, as se lo digo.
Uno no debe sentir nada. As pues, muchas gentes de la India me escriben, no hable
ms, su salud no es buena, y muchas, muchas cosas. Yo digo, s, estoy de acuerdo
con usted. Yo digo eso, nada ms. Pero quiero hablar (Risas). Sea fuera de ello de esta
manera, sea siempre vivaz. Si alguien muere, llore tambin; pero diga, no estoy lloran-
do, eh? Por favor, dgalo, ese es el significado de ello. Donde usted est, la compren-
sin viene. Acte segn las otras gentes, pero sea fuera de ello. Alguien muere, no? El
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que comprende, no re; l sabe que no ha pasado nada. As pues, esto est bien; todo el
mundo dice, oh! l era una persona muy buena (Risas) Todo el mundo dice (Ma-
haraj se re), cuando usted muere, todo el mundo dice que usted era muy bueno, no?
Ellos olvidan todo lo malo. Si usted muere, cunta bondad vendr a usted, dgame? As
pues, muera mientras vive. Y entonces el maestro le da a usted la clave de esa realidad.
As pues, cuando usted muere es infierno, cuando usted vive es cielo. Infierno y cielo
estn en usted, usted puede hacer el infierno o el cielo, lo que sea. As pues, ra y llore,
los dos al tiempo, pero ellos no lloran y no ren. Comprenda la mente, tenga esa com-
prensin. As pues, practique y diga que yo soy l, no se inquiete.
Interlocutor: Morir mientras uno vive es mi experiencia, la alegra que viene de
no recibir el toque de las cosas. Ese morir mientras uno vive es no recibir el toque,
es eso correcto?
Maharaj: S; si usted recibe el toque, usted est viviendo. Vivo significa no recibir el
toque.
Interlocutor: As pues, mi pregunta...
(Maharaj interrumpe)
Maharaj: As pues, no reciba el toque, eh? Puede ser el toque feliz, el toque ms fe-
liz o el toque ms psimo, el que sea; no reciba el toque, y acte en consecuencia.
S? Alguna cosa?
Interlocutor: S. La cuestin es que la mente es muy venenosa; hay veces en el
da, con amigos o con gentes en situaciones de negocios en que, aunque la prctica es
no recibir el toque, la mente es muy rpida. Ella va ms rpido de lo que voy yo y no
puedo no recibir el toque. Tan pronto como lo veo, puedo verlo. Pero mi pregunta es
cmo ser an ms vigilante; la mente es muy rpida, es muy difcil que uno reaccione
a algo en un momento. Y es penoso cuando uno recibe un toque aunque sea por un
momento.
Maharaj: S, s; no hay mal en ello. Usted lo siente, pues la mente es rpida, va muy
deprisa, no?
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Interlocutor: S.
Maharaj: No la reciba. Usted la siente; usted est acostumbrado a, cmo dice us-
ted? (Est buscando la palabra).
Discpulo: Estar absorto.
Maharaj: Usted se absorbe en ella, usted se la en ella. Hgalo, pero despus com-
prenda al menos que todo es falso. Que la mente sea rpida, s; pero usted puede atra-
parla, no? Con la comprensin usted la atrapa. Comprenda entonces. Algo ha aconteci-
do ahora y yo me he implicado innecesariamente, eh? Usted se pone furioso y dice a
alguien algn improperio, pero entonces piensa que usted ha hecho una cosa mala, y eso
es atrapar a la mente, nada ms. Atrape a su mente, viva todo con armona y amor, pero
comprenda que ello no es verdadero. Esa debe ser la comprensin fundamental. Contro-
le su mente; usted no controla su mente, controle su mente tanto como sea posible. Ella
debe estar debajo de usted, usted no debe estar debajo de ella. Haga todo, pero sea fuera
de ello. Est en el agua, pero no reciba el toque del agua. Haga todo pero con compren-
sin. Diga a alguien, usted es un necio, usted no sabe nada de todo esto. Dgalo, no
hay mal en ello; pero comprenda, l es m mismo. Si esa comprensin viene, enton-
ces? Lo malo que usted le dice, l lo siente como bueno, por el contrario. Los efectos
son contrarios siempre. Usted puede decir cosas malas a alguien, de acuerdo, pero l
siente, s, ello es algo para mi bien. Esa comprensin debe venir a esa persona cuando
usted comprende, l es m mismo. A veces le acontece algo malo a usted, oh! Sien-
to que me quiero matar a m mismo, dice usted, o no? Eh? Debido a que ello es muy
duro para usted, usted siente que quiere matarse a usted mismo, qu es esta insensa-
tez? Yo he hecho esto, yo he hecho esta cosa mala, dice usted. Diga eso tambin a al-
guien, pero diga, yo soy l tambin. Cuando usted dice, siento que me quiero ma-
tar, se mata usted a usted mismo? No! Hay cosas muy fuertes, y uno tiene que acep-
tar el veneno y morir. De la misma manera, usted debe ser muy fuerte; entonces diga lo
que quiera a quien quiera; l lo aceptar como bueno. Usted debe sentir as, y esa es su
comprensin real o prctica real, las dos cosas. La mente es muy rpida, pero usted pue-
de atrapar su mente; usted es ms rpido que la mente. La mente es su hijo, usted ha
producido la mente. No puede usted atrapar la mente? Atrape su mente antes de que
ella se vaya, hgalo. Esa es la cosa. Usted tiene que ser el ms fuerte de lo ms fuerte.
Haga todo, sea el ms fuerte. Yo no lo hago, y una vez que la comprensin viene,
entonces, acontezca lo que acontezca, est bien; dlo por hecho, eh? Usted puede estar
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
a los ojos del pblico, puede ser malo tambin; ello es su eleccin. Qu le vamos a
hacer!
Nada deviene malo. Usted ha recibido el poder de comprender. As pues, sea pode-
roso. Si viene un mal, ser bueno con mi amistad. La mente no es mala; beba usted,
pero diga, mi mente est bebida. Qu resultado es malo? No olvidan ellos todo y
duermen? La persona realizada olvida y duerme. l nunca olvida y nunca duerme tam-
bin, l est siempre despierto en su mente. Por qu doy yo los peores ejemplos? Al
hacer lo peor, usted se siente malo, usted recibe el ego. La persona realizada no recibe al
ego. La persona realizada dice, yo no he hecho nada bueno a nadie y nada malo a na-
die. Esa debe ser la mente. Usted siente en su mente, yo he hecho bien, yo he hecho
mal, y eso le perturba. Haga mal tambin, pero no lo sienta; esa debe ser su prctica.
Sea siempre, controle su mente, nada ms. Qu significa controlar la mente? La mente
puede ser muy rpida, pero usted es el ms rpido. El poder que hay en usted es lo ms
rpido. Usted va all y vuelve, y entonces la mente acepta que usted es poderoso. Quin
es ms rpido, el poder o la mente, dgame? La mente no es la ms rpida, la mente es
su agente. Usted puede controlar al agente, por qu no? No acepte que ella es la ms
rpida; usted recibe el toque y entonces ella es la ms rpida; pero si usted no est ah,
entonces, quin recibir el toque? Cmo puede la mente recibir el toque? La realidad
es; as pues, nosotros vemos todo; de otro modo, usted no puede ver todas estas cosas.
La base es la realidad; la pantalla es; as pues, ella muestra la pelcula. Lo mismo la rea-
lidad. Todo esto (sealando alrededor) no es verdadero, es cero; nada ms. Si no hay
realidad, entonces cmo puede existir todo esto? Quin hablar? Y quin morir o
nacer? Toda esta insensatez? No hay nada. Usted est en el fondo. La pantalla est ah
y vienen todo tipo de lugares, fotografas diferentes; usted ve pelculas, ve muchas, mu-
chas cosas ah; pero todo es uno. Si usted comprende eso, entonces quin es ms rpi-
do? Usted es ms rpido que la mente, dlo por hecho.
Interlocutor: S. Cuando la persona realizada duerme profundamente, es siem-
pre consciente del cuerpo que duerme o l duerme tambin?
Maharaj: Cuando l est en sueo profundo, usted habla. Cuando l est despierto,
no dice yo soy el cuerpo. Cmo hablar l? El cuerpo duerme profundamente, el
cuerpo no permanece, cmo puede l pensar en el cuerpo? Si l est despierto, no dice
yo soy esto. As pues, cmo puede l hablar? Me sigue?
Interlocutor: S.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Maharaj: En el estado despierto, l dice, yo no soy el cuerpo. Todos son l, nadie
es un cuerpo, todos son l, no los cuerpos. La persona realizada comprende. l mismo
dice, yo no soy el cuerpo. As pues, cmo puede pensar en el cuerpo en el estado de
sueo profundo? Estados de sueo profundo y de vigilia. Qu le vamos a hacer! Las
gentes despiertas, son todos ignorancia. La persona realizada duerme profundamente. l
dice que nada es verdadero, ese es el punto principal. Usted dice que todo es verdadero.
As pues, cuando la persona realizada duerme, no duerme ni comprende yo soy l.
Esa es su comprensin. Dormir profundamente es samadhi, nada ms. Me sigue?
Dormir profundamente es samadhi. Lo que para l es insensatez, es despertar. As pues,
cmo pensar l en ello, dgame? Nada. l olvida todo y es l. Usted olvida todo y
usted va a cero. Por la comprensin l va a la realidad, esa es la diferencia. Usted va a
cero y no dice yo estoy aqu. Usted dice, yo estoy en la ignorancia, yo estoy en ce-
ro. La persona realizada ve cero y dice yo soy l. Los dos van a cero, usted va cuan-
do duerme profundamente. Usted tiene que ir ms all de eso, usted tiene que ir ms all
del espacio. Espacio significa cero. Usted tiene que ir ms all de cero, pero usted va a
cero y se detiene. No se vuelva atrs, comprenda que ah es yo soy l. Esa compren-
sin viene entonces. l no duerme, l no despierta tampoco. Despertar es dormir, com-
pletamente lo contrario. Qu le vamos a hacer! As pues, soar viene, pero el sueo
profundo es completamente aparte de estas cosas. La electricidad no siente nada al dar
luz o al hacer funcionar el ventilador o las fbricas o sus televisiones y ordenadores de
hoy da. A ella no le importa. Aqu es tambin lo mismo en todos; hay el que compren-
de, el que es bueno o el que es malo, la persona realizada no piensa nunca en ello. Y de
esa manera, l puede estar fuera del crculo de la ignorancia. Cmo puede l seguir
siendo el cuerpo? Cmo puede l recordar el cuerpo? l olvida en un segundo las cosas
mundanas. Suponga que l tiene que ir a alguna parte; el tren est ah y las otras gentes
dicen, oh! Por favor, que lo pierdo. l est hablando y hablando con muchas gentes,
y no se preocupa del tiempo. Entonces los discpulos dicen, oh! Usted tiene que irse.
l olvida muy deprisa, debido a que no lo toma como verdadero. Qu le vamos a hacer!
Suponga que le digo que si usted se retrasa, el tren tambin se retrasa. El tren debe re-
trasarse, dlo por hecho. El tren se retrasar debido a que usted se retrasa. Eso es llama-
do unidad de mente, me sigue? No pasa nada. Si el tren se va, l dice, muy bien, co-
ger el siguiente tren, eh? Por qu se inquieta usted? Suponga que usted va a la ofi-
cina y que viene su mejor amigo, oh! Lo siento, tengo que ir a la oficina. Usted le
deja al momento. La persona realizada dice, muy bien, adelante. Tenga ese coraje,
diga que nada es verdadero. Ir y venir, todo es insensatez para l. Pero, sin embargo, l
acta adecuadamente. l tiene un cuerpo vivo, tiene que hacerlo. Pero comprenda que
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yo no soy esto. Esa comprensin le lleva a usted a la realidad, es usted mismo. Nada
acontece a menos que usted lo ordene. La persona realizada siente eso, es mi orden; si
alguien muere, es mi orden; y si alguien nace, es mi orden.
Interlocutor: La naturaleza de todos los pensamientos y sentimientos es mente, y
cuando surgen pensamientos y sentimientos, cul debe ser la actitud de uno con
ellos?
Maharaj: Qu dice?
Devota que asiste a Maharaj: Qu debe hacerse cuando surgen en la mente pen-
samientos y sentimientos?
Maharaj: Solo eso, no?
Devota que asiste a Maharaj: S.
Maharaj: Que la mente piense, por qu inquietarse? (Risas). La marea baja y la ma-
rea alta vienen al ocano, el ocano no se inquieta. Usted se inquieta innecesariamente.
Que la mente tenga pensamientos, es su deber. El pensamiento es la mente. Qu es la
mente? La mente es pensamiento; as pues, el pensamiento debe venir al pensamiento,
o no? Olvide eso, nada ms. Ello no me toca, tmelo de esa manera. No deje que ello
le toque. Usted recibe el toque, y entonces se olvida de usted mismo. Pase lo que pase,
venga el pensamiento que venga, diga, t no eres verdadero, yo soy verdadero Eh?
Si usted llama a un invitado, l viene; si viene otro invitado que usted no ha llamado, le
da usted la bienvenida? Usted no le da la bienvenida. Usted ha puesto ya los platos; as
pues, l tiene que sentarse en la otra mesa solo. Todos los pensamientos vienen, no?
Dgales, no os doy la bienvenida. Si usted no le da la bienvenida, cmo puede l
venir? Usted da la bienvenida a los pensamientos por ignorancia; as pues, ellos vienen
a montones. Pero si usted dice, oh! Por qu vienes?, entonces al instante se vuelve y
se va a casa. As pues, piense de esa manera; diga a la mente, por qu ests pensando?
Yo no te quiero. Usted no dice eso a la mente, usted est embobado en ella y entonces
viene el pensamiento. No est embobado. No! As pues, yo digo siempre, si la mente
dice "comer", no coma; si la mente dice "no comer", coma (Risas). Fuerce a la mente.
Todos estn funcionando con la mente, de acuerdo. Los santos dicen, haga eso, nada es
verdadero. Yo no me inquieto por nada. Todo viene a usted. Qu le vamos a hacer!
Eh? No se inquiete por nadie, mire por usted mismo. Que los pensamientos vengan y
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
se vayan, por qu inquietarse, eh? Ellos vienen y se van, ellos son personas pobres. El
mendigo viene, mendiga. As pues, el pensamiento es un mendigo, la mente es un men-
digo, por qu la invita? Usted la invita, y entonces dice, oh, qu he hecho! Yo he
hecho todo este lo. Usted mismo lo siente as. Un ejemplo, suponga que usted est
solo y que usted encuentra a sus amigos, vamos, hace un buen da, juguemos a las car-
tas. Y ellos se pelean, y finalmente usted dice, por qu habr venido? Cul era la
necesidad? Yo estaba feliz en casa. Pero he llamado a Mary y ha acontecido todo. En
las pelculas se ve de esa manera, no? Entonces l siente, yo era feliz en aquella po-
ca, por qu ha venido toda esta insensatez? Pero el resultado viene y usted compren-
de. Las gentes no comprenden antes. Comprenda eso. Sea feliz en casa. Usted da la
bienvenida a muchas cosas y deviene infeliz. As pues, diga a su mente, no des la
bienvenida a nadie, eh? Diga a su mente, no se necesita ningn pensamiento, va-
mos! Pero si vienen, que vengan; no hay ningn mal en ello.
De acuerdo?
S? Su pregunta?
Interlocutor: Despus del yo individual, toma forma el jnani? (Maharaj pide que
le expliquen la pregunta)
Devoto: Cuando muere el ego, toma forma el jnani?
Maharaj: Quin? Quin tomar?
Otras voces: Cuando mueren las gentes, toma forma el jnani?
Maharaj: Por qu debe tomar forma? Me sigue? El ego muere, no hay ninguna po-
sibilidad. Tampoco hay reglas estrictas. Cuando la realidad es, muchos pensamientos
vendrn y se irn, y muchos pensamientos tomarn forma. La realidad no toma forma.
La realidad no toma nada. Los pensamientos vienen y se van de usted. As pues, el que
comprende es l. En el mundo hay muchas gentes, ellos gozan o estn en la miseria.
De qu tiene l que inquietarse, dgame? El sol no se inquieta. El sol es muy caliente,
entonces algunas gentes son matados (abrasados) y otros lo pasan bien. En estos pases
extranjeros el sol brilla al medioda y ellos disfrutan mucho, oh! Hoy es un da ra-
diante! Aqu, en la India, viene mucho calor y muchos mueren tambin. Qu tiene el
sol que ver con todo eso? De la misma manera, la realidad es siempre la realidad; mu-
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
chas cosas aparecen y desaparecen, por qu debe inquietarse l? El cielo no se inquieta
nunca; la lluvia viene, los ciclones vienen, pero el cielo no se inquieta. En dnde co-
mienza todo? Por qu debe inquietarse? La marea alta, la marea baja, que vengan, por
qu debe inquietarse el ocano? Entonces, si usted deviene el ocano, ninguna inquietud
permanece para usted. El que duerme tiene muchos pensamientos y muchos sueos.
Qu le vamos a hacer! Pero el que no duerme, entonces? Qu pensamientos tendr o
qu sueos tendr? El que est realizado, por qu debe l tomar una forma? La realidad
est al margen de toda esta nada. Todo es insensatez, pero usted dice que es verdadero.
As pues, qu realidad tiene que tomar una forma? La realidad no toma ninguna forma.
Sus pensamientos toman la forma. Qu le vamos a hacer!
Interlocutor: As pues, la manera... la manera en que yo lo comprendo es que no-
sotros solo llegamos a ser jnani para una vida (Grandes risas).
Maharaj: No se ran por favor, no se ran. La cuestin es buena, no se ran (Maharaj
mismo se est riendo) Qu dice l?
Voz: Yo pienso que l dice que usted solo vuelve una vez debido a que usted es un
jnani. El jnani solo tiene un nacimiento, debido a que no hay ninguna forma des-
pus.
Maharaj: Todava no comprendo la pregunta.
Voz: Una vez que usted realiza, usted no nace de nuevo.
Maharaj: Eso ha terminado, s. Qu ms est preguntando? (Maharaj piensa que
est preguntando algo, pero solo haba hecho ese comentario).
Voces: l dice que la manera en que l lo comprende es que una vez que usted
realiza, entonces usted no tendr otra vida.
Maharaj: Eso es correcto. As pues, quiere decir usted algo ms? (Risas) Yo pienso
que su pregunta vuelve otra vez, no puedo seguirle.
Voz: Usted es un ser realizado una vez, usted llega a ser un jnani una vez solo, y
no un jnani dos veces. Es eso lo que usted est diciendo? Un jnani otra vez en otra
vida?
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Interlocutor: En un cuerpo.
Voz: En un cuerpo, suena como un ego.
Interlocutor: Solo una vez.
Maharaj: Hay muchas burbujas en el mar, me sigue? Si una burbuja se rompe y de-
viene el ocano, eh? Por qu tiene que inquietarse por otras burbujas? Me sigue?
Ella ha devenido el ocano. As pues, cuando usted ha recibido el nacimiento, usted est
en el cuerpo. Comprndase a usted mismo y sumrjase, sin ninguna distincin, sin
ningn pensamiento. Entonces usted es jnani; de otro modo, no. Todos los dems son
l, pero ellos no lo saben. Por qu inquietarse por eso?
Interlocutor: Algunos de los santos dicen que ellos vuelven por compasin hasta
que la ltima alma est liberada, pero ser tambin ego.
Maharaj: Ellos no son jnani (Risas). El que debe recibir encarnacin no es jnani. l
la toma por verdadera.
Interlocutor: De acuerdo.
Maharaj: As pues, Vishnu, Rama, Krishna eran hroes secundarios. Ellos vienen pa-
ra salvar al pblico, todas las gentes que estn en la ignorancia. Cmo pueden ellos
hacerlo, dgame? Cuando Krishna estaba aqu, haba oposicin, o no? Sus hermanos,
su madre. Su hermano era su temible oponente, eh? Diga que todo el mundo es opo-
nente aqu. Cuando usted dice que esto no es verdadero, usted es l. l es una persona
tonta; as pues, dice, cmo puedo yo ser l? Muy pocos aceptan, poqusimos aceptan.
As pues, que los otros estn, por qu inquietarse? Si usted est sediento, tome agua y
sea feliz, eh? No vaya a ofrecerla a otros, preguntando, Tiene usted sed? tiene usted
sed? No hay ninguna necesidad. Si alguien viene y pide, l habla, de otro modo no se
inquieta por nadie.
Interlocutor: El ocano no se inquieta por las olas.
Maharaj: Usted bebe o no bebe, el agua no se inquieta (Risas). Ahora es su com-
prensin, usted tiene que aceptar; pero si no acepta, por qu hacer que usted acepte?
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (maana)
Yo no quiero aceptar es perfecto. Su sed ha desaparecido. Si usted ve el agua y no
bebe el agua, oh! No, est sucia, entonces la sed permanece. Qu le vamos a hacer!
Pero si el agua deviene sedienta, eh? Quin puede hacer que su sed se satisfaga,
dgame? Usted tiene que comprender, yo soy agua, sacio a todas las gentes sedientas.
Comprndase a usted mismo, no hay porqu inquietarse por otros, no hay ningunos
otros. Debido a la ignorancia, usted dice que todos estn ah. Una burbuja dice, yo soy
una burbuja y hay muchas burbujas ah. Qu le vamos a hacer! Si l dice, yo no exis-
to, entonces nadie existe para l, dlo por hecho. As pues, l no se inquieta por nadie,
l se da a s mismo. No se inquiete por nadie, por qu inquietarse? Algunas gentes vie-
nen a m, oh! Mi marido no viene, estoy inquieta por l. Por qu debe inquietarse
usted? Todos estos son pensamientos debidos a la ignorancia, debidos a la mente, oh!
La mente debe hacer esto, la mente debe hacer esto. Usted lo hace y viene el apego. No
se inquiete por nadie y usted est no-apegado. Cuando usted piensa que todos son l,
entonces, qu tiene usted que decir, dgame? Qu tiene usted que recordar? Est usted
mismo satisfecho. Cuando usted piensa en los otros, entonces viene la dualidad y todo
vuelve de nuevo a la ilusin. As pues, el que est realizado no se inquieta por nadie.
Por qu? Porque no es verdadero. Pero el que comprende, da toda su vida a l. Qu
ms quiere usted entonces? l dice que no se inquieta. Si usted tiene la comprensin,
dice estoy preparado an a costa de mi vida. Esa es la comprensin, nada ms. As
pues, el que comprende no tomar nunca forma de nuevo, dlo por hecho.
Interlocutor: Suena bien, s.
Maharaj: Alguna pregunta ms?
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 7 de mayo de 1998 (tarde)
Sedona (U.S.A.), 7 de mayo de 1998 (tarde)
Maharaj: Alguna pregunta?
Interlocutor: Puede usted hablar sobre la relacin maestro-discpulo? y hay un
maestro para cada persona?, y cuando usted encontr a su maestro, supo que ste es
el maestro que me llevar al otro lado?
Maharaj: Lo que el maestro dice, que usted experimente eso y que eso est escrito
tambin en los libros mitolgicos, los tres deben coincidir. Lo que est en las escrituras
y lo que dice el maestro, si usted puede experimentar eso, entonces el maestro es correc-
to; de otro modo, el maestro no es verdadero. Ese es el significado. Todas las escrituras
deben ser mas, usted tiene que decir eso. El maestro da explicacin sobre ello. Si usted
lo experimenta, ello es correcto; si usted no lo experimenta, ello no es verdadero, dlo
por hecho. As pues, cmo puede decir usted que este maestro me llevar al otro lado?
Usted debe experimentar lo que est escrito en las escrituras. As pues, el maestro habla
dando la comprensin. Usted puede decir que l nos llevar al ltimo punto o destino,
eh? De otro modo, cmo puede usted saber? El aspirante es ignorante, el aspirante no
sabe; y si el maestro es ignorante tambin, entonces, qu acontecer? El maestro es
ignorante y el aspirante es ignorante tambin, qu acontecer? La confusin ser ma-
yor, nada ms. Muchos maestros ponen en confusin siempre, dlo por hecho, debido a
que ellos mismos no se conocen, no saben lo que es la realidad. La realidad no tiene
ninguna conexin con nada. La realidad es silencio. Todo es el pensamiento y la felici-
dad de la mente, y esta felicidad tambin. Qu es esta felicidad? Ver al maestro es la
felicidad, eh? No? No, esto no es la felicidad. Suponga que usted ve a una persona, l
parece muy guapo y muy buena persona por fuera; pero cuando usted va dentro, enton-
ces? Entonces es la peor persona en su mente. De la misma manera el maestro tambin.
Hay maestros, hay muchos maestros en el mundo ahora. Antes de las respuestas, todo
muy bien. Aqu hay muchos, debido a que ellos se ponen vestidos de color azafrn; y
entonces yo soy un santo, eh? Cmo puede ser un santo? La mente debe ser santa, la
mente debe comprender qu es la realidad y qu no es la realidad, qu es verdadero y
qu no es verdadero. Uno debe discriminar estas cosas, uno debe comprender esto. Ellos
mismos no saben y ellos hablan. Comprenda la explicacin. Hace sesenta o setenta
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 7 de mayo de 1998 (tarde)
aos, yo estaba matriculado para aprender ingls. El profesor saba francs, de modo
que un da dijo, ferme la porte, que significa, cierra la puerta. l quera decir eso.
Yo no saba francs, solo estudiaba ingls. Despus de esto un amigo me encontr y yo
le pregunt, qu es "ferme la porte", y l dijo, "mrame", ste es el significado
(Risas). Usted ve cun errneo puede llegar a ser? No? Yo doy este ejemplo. Si usted
no sabe la lengua, cmo puede comprender?
De la misma manera, todos estos maestros, ellos dicen muchas, muchas cosas; pero
ellos no saben la direccin clara de la realidad final. Ellos le llevan a usted a lo mximo
en lo que concierne al conocimiento. Pero el conocimiento tampoco es verdadero, si
usted comprende. Ello est escrito en las escrituras, escrito por los grandes santos. Ellos
han escrito su propia experiencia. As pues, debido a que ellos no saben, qu acontece?
Todo deviene confusin para todos. Tal maestro me ense tal va y ahora usted me
ensea esta otra va. Qu le vamos a hacer! Pero usted debe tener la experiencia de
ello; lo que el maestro dice, experimntelo. No hay ningn dios fuera. Ellos dicen que
Dios le encontrar a usted un da! eh?, Estn en lo correcto? l est en usted, usted es
l, yo quiero decir esto ahora. Si l dice que usted es l, eso est bien. Pero despus de
algunos das, usted puede preguntar cul es el significado de eso, no? Usted puede pe-
dir que le muestren cmo es usted l. No hay ningn dios fuera, as se lo digo; no hay
ningn cielo ni ningn infierno. No hay ningn cielo ni ningn infierno, todo es solo los
pensamientos de las gentes, nada ms. El infierno y el cielo solo estn aqu, y no son
verdaderos. Qu le vamos a hacer! Todo es ilusin, el infierno es ilusin y el cielo es
tambin ilusin. Comprenda de esta manera. Cuando usted comprende, usted debe tener
el coraje de explicar a todos. Un da usted sabr, Qu significa? cul es el significa-
do de ello? Usted no puede ver su cara, no? Ponga un espejo y diga, oh! sta es mi
cara, vamos. Esto puede resolverse fcilmente, no? Por qu no? As pues, cuando
usted es l, todas las escrituras lo dicen. Yo digo que usted es l. Cristo mismo dice en
la Biblia, concete a ti mismo. Si usted comprende, esa realidad est aqu. Entonces?
No vaya a muchos. Cul es el verdadero big-bang? Cmo ir y encontrarlo en algu-
na parte, eh? Si usted comprende, esa realidad est aqu, nada ms. Todo el mundo debe
tener la realidad. La cuestin no surge. Todos son la realidad, as se lo digo, nada ms.
Y todos estn en la ignorancia. As pues, cmo puede usted descubrir esa confusin,
eh? Todo es ilusin, y los libros de conocimiento dicen, todos son l. Descubra esa
confusin y cmo quitarla. Todos son burbujas en el mar, y el mar es mar, nada ms. Si
la burbuja se rompe, ella es mar; si no se rompe, entonces es una burbuja. As pues, de-
be venir la comprensin de cmo rompernos a nosotros mismos, quin soy yo?
Rmpase a usted mismo, usted no existe, as se lo digo. Quin existe? l existe.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 7 de mayo de 1998 (tarde)
Mire usted al cuerpo. Puede usted encontrar en l dnde est usted? No! Usted lle-
va al cuerpo muerto a la tumba o a ser cremado, qu queda? No queda nada. Entonces,
quin es l? Al comienzo, el maestro tiene que decir que el conocimiento es l; pero el
conocimiento tampoco puede ser encontrado. El conocimiento no existe, el conocimien-
to deviene no-conocimiento en un instante. Cuando usted duerme profundamente es no-
conocimiento, o no? Usted puede ser mdico o puede ser abogado o puede ser ingenie-
ro. Cuando usted duerme profundamente, adnde ha ido el conocimiento? As pues,
uno debe comprender quin soy yo. Cuando usted comprende quin soy yo, usted
desaparece, usted no est ah. Quin queda entonces? l queda. Descubra eso. Esa es la
manera de comprender, nada ms. Todo es l, y finalmente, el conocimiento es l. Sin
embargo, ellos dicen, los Vedas dicen, usted tiene que seguir adelante. El conocimien-
to hace tres cosas: conocer algo, el conocedor y lo conocido. Estas tres cosas vienen,
pero no hay nada. No hay nadie. Por qu? Por qu no hay nadie? Porque todo es nada,
todo es ilusin. Quin ver a quin? Cuando todo es nada, cmo puede usted ver eso,
dgame? Cmo puede usted comprender eso? Al comienzo ellos tienen que decir algo
un poco falso para sacar la cosa verdadera. Ellos dicen, usted es conocimiento. Ellos
dicen todas estas cosas, las dicen aquellos que comprenden. Pero finalmente, ellos dicen
que el conocimiento tambin es falso, que el conocimiento debe ser observado en la
realidad. Es verdadero lo que usted sabe? Cmo puede ser verdadero el conocimiento,
dgame? Lo que usted ve es ilusin; entonces, cmo puede ser verdadero el conoci-
miento? Es imposible. El que crea cosas falsas, l mismo tambin es falso. Usted crea
todo debido a los ojos, nada ms. Usted ve todo y dice, oh! Esto es verdadero. l es
muy, muy guapo; ella es muy, muy bella. Corte un poco aqu (seala la cara), ponga
un esparadrapo, y usted ver qu pasa, no? Un hombre tena cncer y ellos tuvieron
que cortar desde aqu (toda la mejilla). El cncer estaba ah. Yo mismo lo he visto; as
pues, lo digo. l par ec a, no era agradable de ver, estaba todo negro. Pero l tena al-
gunas fotos buenas y todo. Esto (la mejilla) fue cortado, l pareca un demonio. Cuando
coma, l tena que ponerse la mano en la cara; de otro modo, se caa todo. Qu le va-
mos a hacer!
Qu hay dentro? No hay nada dentro, sangre, carne y huesos. As pues, si ellos di-
cen que vaya dentro, adnde ir? El pensamiento debe ir dentro, nada ms. Piense. Us-
ted debe pensar cada vez ms. Eso es ir cada vez ms adentro, nada ms. Suponga que
ese maestro dice, descubra en usted mismo, qu hacer? Si usted lo abre, qu habr
ah, dgame? Puede usted mismo encontrar algo? Usted mismo no es verdadero. Si
usted dice, yo soy l, si usted dice eso, cmo puede eso ser verdadero? La compren-
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 7 de mayo de 1998 (tarde)
sin debe venir, nada ms. Si usted corta esto (sealando a la mano), sale sangre. Qu
sale, dgame? Y si hace ms cortes, habr ms sangre, eh? Dice entonces usted yo
soy esto? Puede usted ser sangre? Puede usted ser carne? Usted no piensa nunca.
Piense! Tome su nombre, yo soy Mary, yo soy fulano, yo soy mengano; puede us-
ted encontrar eso en alguna parte? Piense de esta manera. Y eso es profundizar en el
pensamiento cada vez ms, nada ms. Puede usted encontrar la mente aqu (sealando
al cuerpo)? Dnde est la mente, dgame? Mi mente no me oye, mi mente no me oye.
Dnde est su mente, dgame? Seale con el dedo y dgame, eh? Dnde est su men-
te? Solo un pensamiento, nada es una mente. La mente debe ser hecha no-mente. Para
hacer a la mente no-mente, las gentes hacen muchos esfuerzos. Ponerse vestidos color
azafrn o estar en samadhi, es intil. Eso es tambin el pensamiento de la mente. Poner-
se as (Maharaj se pone muy recto, rgido y serio) tambin es mente, y ser pacfico tam-
bin es mente. Y hablar tambin es mente; todas estas cosas; si usted comprende. Qu
le vamos a hacer! Cuando alguien est muerto, a usted no le gusta verle tampoco. Mien-
tras est vivo, a usted le gusta verle; al momento siguiente, la conexin es desconectada,
le gusta a usted entonces? Alguien amaba muchsimo a su mujer, ella muri, y enton-
ces algunos le dijeron, tenla tres o cuatro das ms; t la amas mucho, no? Tenla tres
o cuatro das ms. l dijo, no. Ahora llevosla. Yo tampoco quiero ver su cara aho-
ra. Por qu miraba l su cara? El poder estaba ah. Pero una vez que el poder se va, el
cuerpo est muerto.
Qu es amor de las cosas? No hay nada, pero usted ama debido a la mente. En la
India hay un dicho. Despus se lo explicar a usted en ingls. Usted est mirando a una
mujer; si usted la quiere, entonces, si viene la clera, oh, yo no amo la clera, diga
eso. Ella no tiene ninguna cara, nada. Pero, sin embargo, usted la quiere. Cul es el
significado de ello? Lo que hay ah, no est ah, eh? Qu le vamos a hacer! En la India
pienso que ya lo he dicho yo encontr una vez a una mujer. Ella se cas con una
persona india. l no tena ninguna cara, debido a que estaba oscuro por todas partes. La
cara debe ser algo, no?, para atraer a alguien, no? (Risas). Ella viene y ella tiene algu-
na amistad conmigo. Amistad, pero no sexo. A ella le gustaba hablar conmigo, eh?
Otras gentes hacen diferencias. As pues, yo le pregunt, cmo es que amas al seor
Sasha? Yo le pregunt as, de manera directa, oh! l es muy guapo, muy bello!,
dijo ella. Pero l no tena ningn atractivo. As pues, si la mente quiere algo, qu pasa
entonces? Quin es bueno y quin es malo? Nada! Ella, qu es e s t o, (Maharaj est
buscando la palabra)? Cul es la esposa del burro?
(Se escuchan muchas voces a la vez): La esposa del burro? La burra...
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 7 de mayo de 1998 (tarde)
Maharaj: S. Si usted ama a la burra, cuando venga la clera, usted dir, no, yo no
quiero este enfado (Risas). Hay un significado en ello. Qu pasa, eh? Qu es bueno y
qu es malo? Todo es la obra de la mente, nada ms. As pues, yo doy el ejemplo de esa
mujer. Yo le pregunte una vez, cmo amas tanto al seor Sasha? oh! l es muy
bello, ella lo dijo de esa manera. As pues, si la mente quiere algo, todo est bien; de
otro modo, no. Al menos debe haber alguna fotografa, no? Si no hay fotografa, en-
tonces? (Est hablando de cmo se acuerdan los matrimonios en la India). Hay un signi-
ficado en ello. Si la mente acepta, entonces? Entonces no queda nada. La mente es una
cosa muy insensata. Todo depende de cmo ella lo tome, nada ms. Esta mente le con-
vierte a usted en la criatura ms pequea del mundo, no? El maestro le da a esta pe-
quea criatura el poder ms alto, as (Maharaj sube mucho la mano). Usted debe expe-
rimentar eso, y eso es llamado la comprensin del aspirante. Ese maestro ensea, pero
usted debe experimentar, no? Diga, yo soy el poder, yo soy el poder del mundo, ade-
lante. Comprenda. (Todos dicen, yo soy el poder).
Maharaj: S? Experimente usted mismo, por qu no? Si usted experimenta, enton-
ces usted puede comprender.
Interlocutor: Sin hablar.
Maharaj: S. Sin hablar es una cosa diferente; esa experiencia debe venir cuando el
maestro dice, usted es l, experimntese usted mismo! Por qu inquietarse? Si us-
ted no tiene la experiencia, pregunte al maestro, usted est equivocado, yo no com-
prendo. l le hablar a usted de nuevo, l le har comprender. Yo soy la persona ms
poderosa del mundo. Mantenga el cuerpo aparte, usted no es el cuerpo; eso debe enten-
derlo, en la comprensin. La mente debe ser fuerte, nada ms. El poder que est dentro
es muy fuerte, las cosas exteriores no son fuertes debido a que ellas no son verdaderas.
Todos creman este cuerpo solo, as se lo digo. Mientras el poder est conectado, todos
dicen, namaskar, namaskar. Qu harn ellos finalmente? Comprenda esto, lo ms
grande es el poder, el poder que usted ha recibido. Ese poder puede llevarle a usted al
cielo, y usted puede decir ah, el creador tampoco es verdadero. Yo soy ms all del
creador. Quien ha creado el mundo tampoco es verdadero. Quin ha creado?, usted
mismo no lo sabe. Cuando usted pregunta, entonces? Oh! Esto es un sueo. Yo no s
cmo lo he soado, usted dice eso. Entonces, quin ha creado el sueo? El creador del
sueo no es encontrado. De la misma manera aqu tambin, dnde est el creador? Hay
muchas burbujas en el ocano. El ocano dice, yo no s. Entonces, quin ha creado
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 7 de mayo de 1998 (tarde)
las burbujas? Si ellas se rompen sern ocano de nuevo. De la misma manera aqu tam-
bin, todo el mundo es l. Rmpase usted mismo, rompa su mente.
Cuando usted duerme profundamente, olvida todo. Cuando usted duerme profunda-
mente y cuando usted no es, si despierta, usted dir, en ese tiempo no queda nada; ah
todos son iguales. Si un hombre duerme en el palacio o un pobre duerme en la calle,
los dos son iguales en el sueo profundo. El pobre olvida todo y el rey tambin olvida
todo. El rey no sabe que yo soy un rey ah. Si viene un sueo, el rey deviene un mendi-
go en el sueo. Cmo ha venido ese pensamiento a l? l no sabe! l estaba durmien-
do, puede acontecer cualquier cosa. Qu le vamos a hacer! As pues, comprenda de esta
manera. Encuntrese a usted mismo. Si usted se encuentra a usted mismo, comprender
que usted no est ah, l est ah. Usted no existe, as se lo digo. Al comienzo usted tie-
ne que decir a ese conocimiento que usted es conocimiento, no? Pero el conocimiento
tambin desaparece! Cuando uno muere, dnde est el conocimiento, dgame? Y
dnde est la ignorancia? Nada! Nada viene a la vida y nada muere, todo desaparece.
El mundo no permanece, nadie recuerda a nadie, todo desaparece en una fraccin de
segundo. Usted debe experimentar todas estas cosas, y el maestro ensea eso. Si usted
experimenta, entonces el maestro es un maestro verdadero; de otro modo es llamado el
maestro fulano (Risas). sta es la manera de cmo encontrar al maestro, me sigue?
Interlocutor: Entonces, la consciencia no existe nunca?
Maharaj: La consciencia no existe nunca. Comprenda usted. Todo lo que la cons-
ciencia est haciendo, usted lo olvida en una fraccin de segundo, no? Muchas gentes
me dicen el nombre, al momento siguiente lo olvido. Qu le vamos a hacer! Cmo
puedo yo recordar, dgame? l o ella dicen su nombre, alguien me dice su nombre; yo
olvido. El conocimiento comprende, pero puede olvidar; as pues, la consciencia no es
verdadera. La consciencia puede traer mucha insensatez, todo falso. Yo soy el cuerpo,
dice usted. Sin consciencia, puede usted decir, yo soy el cuerpo? Con consciencia
usted dice todo. Usted tiene que decir, oh! Lo he olvidado, excseme. El conoci-
miento puede ser olvidado en cualquier momento. Cuando usted duerme profundamen-
te, dnde est el conocimiento? El conocimiento ha desaparecido. Solo queda esta co-
nexin, la respiracin; as pues, usted es llamado vivo, y sta es la forma sutil del cono-
cimiento, nada ms. Es la forma sutil, no la forma grosera o la forma objetiva. Y si eso
se detiene, si por la noche usted duerme profundamente y entonces se detiene, si la co-
nexin se detiene, cuando vengan a despertarle, vamos, vamos, arriba, usted no res-
ponde; y entonces nosotros le llamamos muerto (risas).
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 7 de mayo de 1998 (tarde)
Cuando usted dorma profundamente, qu haba perdido, dgame? Qu es el sueo
no-soado, eh? Usted no ha sido nunca eso, usted muere en el sueo profundo y el asun-
to acaba completamente, no queda nada. Uno debe comprender todas estas cosas, nada
ms. Use la comprensin para comprender todo, y esa comprensin de que nada es ver-
dadero despus de escuchar todo, sumerge ese ego. El conocimiento es ego, y la reali-
dad final dice, yo no s nada. La pantalla no conoce ninguna pelcula, as se lo digo.
Ella muestra muchas, muchas pelculas; pero la pantalla dice, yo no s lo que es. As
pues, cun verdadero es el conocimiento? Es solo un cambio de estado, usted est en el
estado de vigilia; pero si usted duerme profundamente, usted olvida todo. Cuando usted
despierta, entonces viene la muerte, pero ella no es verdadera, eh? Ella desaparece. Lo
que no est permanentemente, no es verdadero. As pues, se dice, todo lo que brilla no
es oro. Si usted ve brillo, parece oro; pero todo lo que brilla no es oro. Comprenda de
esta manera. Todo el mundo quiere conocimiento. Quin no lo quiere, dgame? El mu-
chacho joven tambin quiere aprender, progresar cada vez ms, debido a que no sabe
que lo que l aprende no es verdadero. Qu le vamos a hacer! Debido a que usted no es
verdadero, usted dice, yo soy fulano Est registrado en alguna parte, dgame? Su-
ponga que usted dice, yo soy Paul, puede usted probarlo de alguna manera, dgame?
Ningn documento puede probarlo. Los documentos son falsos, escritos por personas
falsas, no? Seale con el dedo, y dgame, Paul est aqu (sealando a la cabeza), aqu
(sealando a los ojos), aqu (sealando a las piernas) o dondequiera que sea. Paul es
solo ese conocimiento dado por su padre y madre; ese conocimiento es llamado Paul,
y eso es mente, nada ms; si la mente lo acepta, nada ms. Cuando la mente duerme
profundamente, entonces, dnde va usted? Dnde est usted? Si la electricidad no
tiene ninguna bombilla, no tiene ningn valor. Ninguna electricidad. Si no hay electrici-
dad, dnde estn las bombillas? Qu queda? Usted firma muchas veces su nombre,
no? Eso es la falsedad, as se lo digo. No son falsedad las cosas falsas? As pues, en
su vida vienen muchas falsedades; usted dice cosas falsas, que no son verdaderas. Usted
dice, yo soy Paul. Qu le vamos a hacer! Hay alguna entidad para ese Paul? Todas
las gentes dirn que usted es conocido como Paul, nada ms. (Maharaj se re). Qu hay
en el nombre? Nada! As pues, usted firma muchas falsedades, eh? Una falsedad son
siete aos de prisin. As pues, cuntos aos en prisin le van a caer a usted, dgame?
Alguien pregunta, quin es usted? Yo soy Paul, dice usted. Una falsedad. Usted
acta como un Paul, usted firma como un Paul, usted hace todo como un Paul; eso es
una falsedad. Todas las gentes, todos son ignorantes, ellos aceptan. Las personas reali-
zadas, no aceptan. Yo no le acepto. Usted no es Paul. Vamos, adelante, dnde est la
prueba? Esto es la mente, solo la mente. La mente lo toma todo por verdadero. Paul
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no puede ser encontrado. Qu le vamos a hacer! El padre y la madre lo nombraron,
pero qu nombraron? Ellos no supieron nunca tampoco por qu lo llamaron Paul,
eh? Solo una fantasa de la mente, un pensamiento de la mente, oh! Paul ha nacido,
nada. Si hay una mujer fea, y su nombre es Preciosa, entonces? En nuestra lengua
Sundhara significa bella. Ella es muy fea, pero el nombre que se le ha dado es
Sundhara, Bellsima. Es correcto? La mente es una cosa as, no?, usted no puede
comprender la mente. La mente hace todo aqu, y entonces usted mismo deviene eso.
Y si usted muere? Dice el hombre que ha muerto, mi nombre es Paul? (Risas)
Puede usted decir algo? Usted no puede decir nada, debido a que usted no es. Si usted
no es, cmo puede usted hablar? Entonces, qu es ese usted, qu es ese yo? Com-
prenda ese yo! En esta nada, el poder que opera es usted. Comprenda de esta manera.
El poder en todos es el mismo. Todas las bombillas funcionan con la misma electrici-
dad. La comprensin debe venir, nada ms.
Todo es ilusin. Qu le vamos a hacer! Lo que a usted le gusta hoy, maana le dis-
gus t a, Ella le amaba; ella era una muchacha joven y l la amaba. Qu le dijo a la mu-
chacha l? En el poema est escrito, me duele decirlo, pero si mueres es mejor. Ella
no habra podido envejecer, las arrugas habran venido a su rostro y ella hubiera pareci-
do una mujer muy vieja. A l no le habra gustado verla. As pues, si ella muere, enton-
ces l es feliz. Cuando usted deviene viejo, nadie le quiere. Qu le vamos a hacer!
Olvdele, ellos dicen eso. Est escrito en el poema; yo he ledo el poema, y as se lo
digo. l dice eso, yo nunca habra querido verte si fueras una mujer vieja y arrugada.
Las arrugas es seguro que vienen un da, la vejez es seguro que viene. La vejez debe
venir. As pues, comprenda esto, todo este mundo no es verdadero; pero usted dice que
es verdadero y lo ama. Qu le vamos a hacer! As pues, comprenda que no es verdade-
ro. Si no es verdadero, entonces, cmo puede usted amar, dgame? En lo que no existe,
a quin amar y a quin no amar, dgame? Lo que a usted le gusta hoy, maana le dis-
gusta. Qu le vamos a hacer!
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana
Sedona, (U.S.A.), 8 de mayo de 1998, (maana)
(La charla ya est empezada en el video)
Maharaj: .completamente ilusin, entonces? Los pensamientos sern menos au-
tomticamente, o no? Por qu es eso as? Usted toma esto como si fuera verdadero.
Pero si uno comprende que todo es ilusin, nada ms que ilusin, entonces la mente
dejar de pensar automticamente, no? Voy a dar un ejemplo, los nios juegan a mu-
chas cosas. Este mueco y esta mueca van a casarse. Oh! Pap, t tienes que venir a
la boda. Entonces el padre dir, oh! S, s, ya voy, pero lo tomar por verdadero?
l no cambiar sus vestidos. Pero si usted tiene que ir a la boda de alguien en esta vida
mundana, si tiene que hacer toda esa insensatez, se pondr corbata y todo. Usted lo
hace, no? Por qu hace usted eso? Porque usted lo toma por verdadero. Los muecos
de los nios se estn casando tambin, no?, pero usted no lo toma por verdadero. Si
usted lo comprende una vez, la comprensin completa viene a la mente, esto no es
verdadero! Entonces la mente se detiene automticamente. Sin embargo, la mente debe
pensar. No es una mente muerta. Piensa usted que los santos no piensan? Cuando ellos
dicen, mantenga su mente en silencio, ellos comprenden que nada de todo esto es
verdadero. Usted lo toma por verdadero, y esa es la diferencia. Usted tiene un sueo;
usted piensa una o dos veces y entonces dice, oh! Era solo un sueo! Qu hay que
pensar ahora? Un buen sueo, cualquiera que sea, usted no puede hacer que vuelva. Un
mal sueo, usted tampoco puede hacer que vuelva. Por qu debe uno inquietarse por
eso? Usted no se inquieta por el sueo! Usted debe veinte mil dlares a alguien en el
sueo, eh?, se inquieta usted alguna vez por eso aqu? Suponga que l viene automti-
camente aqu, su mente dice, oh! No, no, no vendr nadie! Suponga que l viene y
dice, eh! Usted ha tenido el sueo y yo he hecho que el sueo vuelva. Si usted com-
prende que esto no es verdadero, ese es el punto principal y nada ms. Usted dice que
todo el sueo es un sueo verdadero debido al pensamiento de todas las gentes. Ellos
son los pjaros del mismo padre, ellos vuelan juntos. Ellos dicen, oh! Usted tiene que
hacer esto, debe hacer esto, debe tener un nombre, su nombre debe estar en los papeles
y todo. Muchas gentes piensan todas estas cosas. Fama, nombr e. pero si usted no
tiene ningn nombre, entonces? Alguien da una donacin sin nombre. Se inquieta l
entonces? l dice, yo no quiero mi nombre, pero esto est bien. l no comprende,
pero eso hace al ego ms fuerte. Yo pagar, pero no ponga mi nombre. El ego devie-
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana
ne ms fuerte de esa manera. As pues, todas estas cosas son pensamientos de la mente.
Los santos dicen, sea silente, sea vaco. Pero a no ser que usted comprenda, cmo
puede usted ser silente, dgame? Eh? Ellos le dan muchos, muchos nombres. Usted
agrega as ms combustible; pero si pone petrleo en el fuego, cmo puede apagarlo?
Usted quiere todo lo que ellos dicen, quin no quiere, dgame? Usted tambin piensa
en ser un santo, oh! Esto no es bueno, yo solo quiero vestidos de color azafrn. Eso
es tambin discriminacin, pensamiento, o no? Me sigue? Para qu se requiere la
discriminacin, el pensamiento? Todo eso es dado por l, por mi maestro. l nos dijo,
renunciad al mundo, y nosotros renunciamos; tambin nos puso los vestidos de color
azafrn, y nosotros salimos, y mendigamos tambin para comer; era su orden que men-
digramos para comer una vez al da. Me sigue? l conoca el raja yoga. Raja yoga
significa la va del rey. Por qu ir caminando? Antes no haba trenes; as pues, los san-
tos iban caminando. l sigui esto, pero dej esa tradicin. l dijo, no, id en tren. Si
viene el revisor y os pide el billete no digis nada. Bajaos, bajaos! No discutis con l.
Yo no existo, ese es el significado de ello. De otro modo, el ladrn o la persona falsa
argumentan, oh! He perdido mi billete; lo he puesto aqu y alguien me lo ha quitado.
l dijo, no hagis nada; decid "muy bien" y bajaos. Todo esto significa que este tren
es mi tren, yo soy el propietario del tren; pero, segn las reglas, yo no tengo billete, de
modo que tengo que bajarme.
La comprensin debe venir. Cuando la comprensin viene, la mente deviene calma.
De otro modo, no. La mente est siempre. El agua debe moverse, la mente debe pensar.
Si a usted se le dice, no piense, yo pregunto ahora, estos santos que se lo dicen, ellos
estn pensando, o no? Ellos piensan, l es mi discpulo. A usted se le da otro nombre
tambin. Qu es todo esto? No es una insensatez? Eh? Usted solo acumula ms
nombres. Las personas realizadas no conocen nombre. Lo que le dicen a usted, habla
contra sus propias palabras. As pues, diga a todo el mundo que usted es l. Deje que
los pensamientos vengan y se vayan, pero sea sin eleccin. Muchos pensamientos vie-
nen, no? A veces, sin ninguna divisin, muchos pensamientos vienen. Por qu? Usted
tiene que pensar en ello tambin, no? Usted piensa ms en los pensamientos falsos que
en los pensamientos reales. Nadie quiere ir a la realidad, nadie quiere conocer la reali-
dad. Qu le vamos a hacer! As pues, ellos dicen que en el comienzo, usted tiene que
hacer su mente sin-pensamientos, y por esa razn se da la meditacin, nada ms. Ello
pasa despus de diez minutos o veinte minutos, lo que sea. Usted se concentra en una
cosa solo. Pero esa concentracin tampoco es verdadera; es una etapa inicial. Un hom-
bre estuvo diciendo, Mara, Mara, Mara, toda su vida. l no dijo nunca Rama.
Qu le vamos a hacer! De dnde hacer venir a Rama? Rama deba haber estado aqu,
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en el mundo, no? Rama ha desaparecido, Krishna ha desaparecido! Ellos han dejado
el cuerpo, cmo hacerlos venir entonces? As pues, ellos dicen muchas cosas, pero
ellos mismos no se comprenden, yo me atrevo a decir eso ahora. La persona realizada
no tiene nada que dar, no? Qu son los santos? Ellos son mendigos solo. Mendigo
significa que no piden para nada. As pues, son reyes. Ellos no quieren nada; as pues, la
persona realizada no es un mendigo, es un rey. l no tiene dinero. Entonces, qu da
como su voluntad? Da algunos pensamientos que pueden llevarle a usted a la realidad.
As pues, l da esos pensamientos. Debe haber alguien capaz de saber. Cuando alguien
dice no, yo no estoy de acuerdo con eso; as pues, ellos no saben. Cuando ellos dicen
que la paz es la felicidad del cielo, yo no estoy de acuerdo. Todos ellos estn diciendo
muchas cosas, pero en ese tiempo ellos son l, o no? Sea valiente y tenga la compren-
sin. Yo no mando nada a nadie. Aunque haga todo, usted es l; esa es la comprensin
que debe darse. De otro modo, si usted es saqueado, es solo en lo que no es. Entonces,
qu es la realidad? Cmo puede ser saqueada la realidad? Hay un hombre muerto,
usted tiene que ponerle esa capa negra, esa cortina, cmo se dice? (est buscando la
palabra).
Voces: (No se entiende, dicen muchas palabras).
Maharaj: Si usted pone esa capa o brea, entonces parece negro, pero l no es negro.
La ignorancia ha venido a todos. Y todo el mundo ha devenido la criatura ms pequea
por ignorancia. Dgale, usted es l. Descubra, qutese esta capa negra, qutese esta
brea. Arroje eso. En la ignorancia, arroje su ignorancia. Dnde est la ignorancia en-
tonces? Cunto tiempo lleva quitar su obscuridad? Incluso el vaco es l. Entonces,
es l cero? l no es cero. Deje que los pensamientos vengan y se vayan, no s inquiete
por los pensamientos. As pues, yo doy el ejemplo del ocano. El ocano no se inquieta
por la marea alta ni por la marea baja, el ocano no se enfada, eh? El enfado viene y se
va. La pobreza viene en la riqueza, la riqueza viene en la pobreza. La riqueza y la po-
breza vienen. Qu pasa? Lo que no es, finalmente no es. Lo que no viene y no se va,
por qu se inquieta usted? Yo soy rico, yo soy pobre, dice usted. Usted llora cuando
dice, yo soy pobre. No llore; y si usted es rico, no ra. No se goce, todo es nada. De
esta manera su p a z . la paz es l, entonces? Todos los cuerpos muertos estn en paz.
Son ellos l? No. Completamente quietos, ellos no se mueven. Estn ellos en paz?
No! Comprenda qu es la paz; cuando todo lo dems es falso, entonces viene la paz.
Hace algo su mente? Por qu inquietarse por eso? Si usted tiene oro, pngase los or-
namentos de oro que quiera; o de plata. Pero sepa, el oro y la plata son escoria. Todas
las gentes ensean sus oros. Todas estas seoras se ponen brazaletes de escoria para
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satisfacer la mente, nada ms. Usted puede ponerse los mejores vestidos, no hay mal en
ello, pero diga, no tengo ninguna idea de que estoy vivo. No tenga en su mente el
pensamiento de estar en el cuerpo, no tenga el pensamiento, debo tener un cuerpo.
Olvide eso. Usted es sin-cuerpo. Aunque se ocupe de todo, si usted comprende que ello
es falso, su estabilidad de mente no desaparece. Estar en silencio es tambin un estado.
Usted es sin-estado. El silencio tambin, adnde va despus de comprender? Si las
gentes permanecen en silencio, ello est bien. Suponga que alguien grita mucho, se ha
perdido entonces a s mismo? Si el hombre rico dice, oh! Yo soy un pobre hombre,
acaso ha perdido sus riquezas, eh? Y el hombre pobre dice, yo soy rico. Qu en-
tiende usted? l no tiene dinero en su bolsillo. Ha devenido rico? Todo esto son esta-
dos, todo esto son pensamientos. As pues, haga todo, pero sea sin-pensamientos.
Comprenda que ello no es verdadero! Todo acaba, o no? Entonces la paz de la mente
est aqu, o no? De otro modo, cmo permanecer la paz de la mente, dgame? Al-
guien deviene santo, y tiene que ir y pedir. l piensa, debo pedir a alguien para co-
mer. El pensamiento viene, o no? As pues, piensa usted que los santos no tienen
pensamientos? Sin pensamientos, cmo puedo yo hablar, eh? Cmo puedo yo hacer
que usted comprenda? Si yo hablo, me perder a m mismo? Si yo me mantengo ca-
llado, solo para que lo vea la gente, la mente funciona dentro! No diga eso. La mente de
todos est funcionando, comprenda que esto no es verdadero. Esto no es un cuerpo
muerto. La mente de un cuerpo muerto no funciona. Para decir eso, algunos no dicen
nada, eh? La necedad tampoco dice nada. Comprenda que esto no es verdadero. Si
alguien hace algo entonces, que lo haga. No se inquiete por eso. Por qu debe inquie-
tarse usted? Yo soy por todas partes, estoy haciendo todo. Quienquiera que sea, en cual-
quier estado que lo est haciendo, que lo haga. Pero ello no es verdadero, tenga ese co-
nocimiento en su mente. Una vez que usted siente eso, eh? Si el billete de cien dlares
es falso, usted se lo da al nio para que juegue. El nio dice, oh! Pap, gurdalo en tu
bolsillo, es un billete de cien dlares. Usted dice, s, s, ya lo guardo, no te inquietes.
Pero si es un billete verdadero, entonces? Usted lo guarda en el bolsillo, no lo da, usted
no dice nada. As pues, si usted comprende la realidad, entonces deviene sin-habla o
sin-pensamiento. Nada es verdadero. Se detiene automticamente, el pensamiento se
detiene, o no? Suponga que alguien piensa, en qu le hace dao a usted? Usted no es
saqueado.
La mente ha devenido muy rpida, no? El mundo va muy deprisa. Nadie tiene
tiempo. As pues, usted est diciendo siempre, levantarse pronto, comer pronto, tomar la
comida pronto, ir al trabajo pronto, acabar el trabajo pronto, volver a casa pronto, tomar
la cena pronto y acostarse pronto. Todo el mundo quiere decir esto solo. Todos estn en
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esto. Nadie se inquieta por nadie. Si usted va a la India, las gentes que trabajan en la
calle, son pobres, no?, no tienen casta. As pues, trabajan, trabajan a su propia manera.
Suponga que un hombre viejo como yo va all. Ellos no se inquietan. Por qu es esto
as? Debido a que su mente es una mente muy perturbada. Ellos piensan algo, oh!
Pasa esto, pasa aquello. Algunos pierden mucho dinero en el juego tambin. As pues,
ellos piensan muchas cosas, oh! Yo he perdido, tengo que hacer esto, tengo que hacer
eso. Los pensamientos continan debido a que ellos lo toman por verdadero. Todo el
mundo muere tambin. La persona realizada dice, muy bien, desaparecido!, pero no
llora. Si la mente llora, que llore, no hay mal en ello. Si la mente no llora, diga, muy
bien, qu pasa? No ha pasado nada. Todo depende de la mente, de su pensamiento, de
su comprensin. El pensamiento es comprensin. La mente es comprensin, y la mente
es conocimiento. Sin conocimiento nadie puede hacer nada. Si el conocimiento de la
realidad viene, entonces usted est libre de todos los trastornos; y si viene el conoci-
miento de esta ilusin, entonces usted tiene siempre trastornos en la mente. Olvide
comprendiendo solo nada. No tire su dinero, tngalo. Diga no es mi dinero. De esta
manera, sea fuera de la ignorancia. Todos estn en la ignorancia, dlo por hecho. Puede
ser un profesor, puede ser un doctor o puede ser un santo, todos estn en la ignorancia,
dlo por hecho. Si no est fuera de la ilusin, entonces no es un santo, sea quien sea.
Olvide todo. La comprensin debe venir, y eso es paz. Si usted est sentado as (como
en meditacin), los pensamientos vienen dentro, entonces? Qu vamos a hacer, dga-
me? La mente debe pensar; de otro modo, no es una mente. Comprenda. Usted piensa
siempre las cosas falsas. Qu le vamos a hacer! As pues, el silencio viene y se va, pero
usted no se pierde nunca. Usted llora y usted re, est perdido usted? Usted est siem-
pre ah. Que estas cosas vengan y se vayan! El sol o el viento vienen y se van, se in-
quieta el espacio por eso? Me sigue? As pues, qu es la paz? Comprensin es paz,
nada ms. Todo el mundo ha aparecido en la realidad, pero a la realidad no le acontece
nada. La realidad no se inquieta. La pantalla no se inquieta por nada, ella muestra todas
las pelculas, pero ella es siempre pantalla. Primero sea fuera de ello, y entonces sea de
nuevo en ello; esa es la comprensin real. Sea fuera del crculo de la ignorancia, y des-
pus de comprender, entre en el crculo de la ignorancia. No diga nada. La persona rea-
lizada parece una persona simple, dentro de su mente no hay nada, completamente libre
dentro. Debido a que l no dice nada, es verdadero que l es la paz, o no? Si l dice,
sta, esta toalla (Maharaj coge la toalla que tiene en su silla), en qu le perjudica,
eh? l sabe que no es verdadera. La comprensin debe ser cambiada, nada ms; la men-
te debe ser cambiada. Eso es llamado no-mente. La mente hace todo con clculo. l
dice, ningn clculo para m. Todo el mundo es mo, este bolsillo o ese bolsillo son
mi bolsillo, no? l nunca se inquieta ni tiene ninguna enemistad por nadie. Dos herma-
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nos se pelean. Uno dice, yo soy grande, el otro dice, grande soy yo, quiero mostrarte
ahora cmo ser grande. Voy a hacerlo por las buenas o por las malas; yo ser grande.
Toda esta enemistad, la enemistad viene de la mente, por qu? Porque usted no sabe.
Un hermano dice, yo soy grande; el otro dice, oh! Yo s bien que tienes dinero; as
pues, har dinero y entonces te mostrar mi grandeza. Todas estas cosas acontecen
debido a la ignorancia. Qu le vamos a hacer! As pues, el maestro debe dar la com-
prensin de la realidad. Debido a que ellos no saben, ellos no comprenden la realidad.
De todo lo que ha acontecido, qu le ha acontecido a usted? Qu le ha acontecido a la
realidad final? Usted piensa muchas, muchas cosas; los pensamientos vienen y se van,
no? Usted hace debido a que toma todo por verdadero, y as est siempre en proble-
mas. La persona ignorante toma todo por verdadero, pero ello no es verdadero. Que se
vaya al infierno! Por qu inquietarse? De esta manera, uno debe estar libre de inquie-
tud siempre. La paz est bien en el comienzo; es un estado, est bien. Pero la paz no es
l. La paz misma es falsa. Y todo esto que acontece en el mundo, eso es tambin falso.
Lo que es falso, cmo puede ello inquietarle a usted? Si algo le inquieta a usted, enton-
ces usted est en eso de nuevo, usted lo toma por verdadero. Ramdas Maharaj deca,
est escrito en el Dashbodh, muy bien escrito por l, deca cuando usted dice que todo
es falso, nada es verdadero; todo es ilusin, mi cuerpo, mi mente, todo es ilusin. En-
tonces usted comprende, dlo por hecho. Nadie tiene que darle grados al que compren-
de. La mente siempre debe conferirle a usted el grado, la mente es la universidad ms
grande, as se lo digo. Ella dice, oh! T eres l, vamos! Es la mente quien lo dice,
yo s dnde ests t, eh? As pues, la paz del cielo tampoco es verdadera. Dnde
est el cielo? Dnde est la felicidad? Dnde est la paz? Fuera de usted siempre. As
pues, no hay ninguna paz, ninguna felicidad, nada. Al comienzo, para cambiar la mente,
uno tiene que decir, no beba ms, para conservar su salud. Ese es el significado de
ello, no? Si usted bebe como un borracho, entonces usted no salvar su vida. As pues,
diga entonces, oh! Nada es verdadero, de acuerdo? Las gentes dirn, oh! Usted
est muy bien. Oh! S. Yo estoy muy bien. Pero no se lo diga, debido a que ellos no
saben. Si usted les dice que esto es falso, ellos dirn, usted est loco. Cuando hay un
anhelo de comprender, uno debe comprender, qu es esto? Qu es est insensatez?
Todo funciona solo aqu. Si usted comprende eso, entonces usted va al S mismo. Todo
el mundo va al S mismo cuando duerme, pero ellos no saben; eso es ignorancia. Usted
est ah, pero usted no sabe. Qu le vamos a hacer! Comprenda, sea usted mismo y
permanezca. Nada de qu inquietarse, as se lo digo. Usted es l. Ahora, usted es l.
Usted puede ser un rey o un presidente o puede ser una persona pobre, todos son l,
nada excepto l. Todos los ornamentos no son nada sino oro. As pues, el oro est
siempre en paz, no? Si usted lo funde, el oro permanece, no se va. Si usted hace orna-
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mentos, usted da formas diferentes; pero el oro no dice que l es oro, el oro no habla
nunca. Sea de esa manera; todo viene y se va, no queda nada. De esa manera, usted
puede ser realmente silente y la paz siempre ser suya. De otra manera, la mente no tie-
ne paz, la mente no puede devenir no-mente. Comprenda qu es la mente, la mente es
mis pensamientos; de otro modo ella deviene no-mente. Usted tiene que controlar la
mente. Qu le vamos a hacer! Qu controlar cuando ella no es, cuando ella no existe?
Un solo pensamiento, los pensamientos vienen y se van, qu controlar entonces, eh?
Cuando usted piensa en la dualidad, entonces viene el control. Cuando vine en enero del
ao pasado, los aduaneros pensaron, oh! Debe haber algo dentro. As pues, controla-
ron (registraron) durante media hora. Tabaco, tabaco, yo llevaba tabaco, controlaron
durante media hora. Ellos no se fiaban; as pues, que miren dentro (Risas). Qu le va-
mos a hacer!
Interlocutor: Tenan razn.
Maharaj: Tenan razn, pero ellos eran falsos tambin. Nadie es verdadero y nadie es
falso, dlo por hecho. Que controlen! Por qu inquietarse, eh? Cunta razn tenan,
dgame? Ellos eran falsos. Quin es verdadero y quin es falso? Y quin es falso y
quin es verdadero? Este mundo, este mundo no existe. Lo que no es, usted dice que es
verdadero. Quin tiene razn, dgame? Este mundo no existe y usted dice que existe.
Verdadero o falso, los dos son falsos, los dos son lo mismo, me sigue? El mundo es
as. Si usted valora este mundo, entonces deviene la criatura ms pequea. Si usted no
valora esto, entonces deviene el poder ms alto; esa es la diferencia, nada ms. Cuando
usted da valor a algo, ello deviene valioso; de otro modo, dnde est el valor? Si usted
comprende la realidad, entonces muy bien. Usted dice, yo soy l ahora, adelante. Lo
que l dice es la verdad; de otro modo, todas las gentes hablan cosas falsas, ellos no
dicen nunca la verdad. Ellos dicen, yo soy honesto. Honesto solo en un sueo.
S?
Interlocutor: Maharaj, con todo respeto, quiero hablar claramente. Yo leo, escu-
cho palabras, he estudiado esto como se estudia un texto en la escuela; pero olvido y
no s, no tengo este conocimiento. Me siento como si estuviera en prisin, siento que
tengo miedo, siento como si cometiera un error de identidad aceptando que soy este
cuerpo, esta personalidad, esta vida. Y s, leo, escucho palabras y sin embargo, no s.
Cmo (llegar a) saber?
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Maharaj: Cmo?
Voces: Cmo llegar a saber? Cmopuedo yo saber?
Maharaj: Comprendiendo, sepa comprendiendo. Lea libros con comprensin. Usted
ha hecho muchas, muchas cosas comprendiendo, con conocimiento, no? Si usted toma
el conocimiento falso, viene la comprensin falsa. Si usted toma el conocimiento real,
usted obtiene la comprensin de la realidad. As pues, lo que usted ha tomado de falso,
rechcelo. Qu puede hacer usted? En cuanto al conocimiento, usted ha tomado todo,
estoy de acuerdo. Usted ha ledo muchos libros, pero no ha podido saber quin es usted.
Usted dice, yo soy este cuerpo o el nombre, lo que sea, eh? Olvide esto. Usted no es
esto. Usted dice, mi cuerpo, dice, mi casa. Usted no es la casa. Si la casa se hunde,
usted no dice, me he hundido. Oh! Mi casa se ha hundido, se ha perdido, he perdido
mucho dinero, pero nadie dice, me he perdido. Cuando el cuerpo muere, entonces
usted dice, yo muero. No! Diga que yo no muero. La comprensin debe ser diferen-
te, nada ms. La comprensin debe venir. Aquellos que dan esta comprensin, ellos son
la realidad; de otro modo, todos son alguien, nada ms. Nadie da esta comprensin,
no es una cosa corriente, as se lo digo. Mi maestro daba estas cosas, pero nadie da de-
bido a que ellos no saben. Ellos pierden su pr opi a. cmo se dice? (Maharaj est bus-
cando la palabra).
Discpulo: Identidad.
Maharaj: Identidad, s. Ellos pierden su propia identidad. Si usted dice que es un
maestro aspirante, diga, yo no soy el maestro. No pierde entonces su identidad? Esa
identidad es ego. As pues, muchos santos no ensean debido a que no saben. El que
sabe debe decir, yo no existo, yo no soy un maestro, y usted no es un aspirante. Todos
son l, solo unidad. Sea usted eso y diga, yo no soy eso y eso es la comprensin
real. Usted ha ledo libros y todo, usted ha ledo muchas cosas; pero nadie da estas co-
sas. Si ellos dan, entonces pierden su identidad. Qu le vamos a hacer! Krishnamurti
est aqu en Amrica o en Londres, donde sea. l dice, oh! Yo lo tengo. Usted no lo
tendr. Por qu? l dice, usted no lo tendr. l siempre est negando. Pero hay el
que dice, oh! Si usted lo tiene, por qu no puedo tenerlo yo, si estoy anhelando tener-
lo, eh? La comprensin debe venir, nada ms. Usted lee, usted hace muchas cosas,
pero no comprende lo que ellas quieren decir. Debe comprenderse un significado inter-
no. La historia de Rama en el Mahabarata no es nada ms que una historia. Pero usted
debe comprender el significado interno. Se pretende que se refiere solo al mundo, a
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cmo funciona este mundo. Pero Sita, la esposa de Rama, significa paz. Rama dice, t
no eres paz. As pues, ella tiene que probar eso. As pues, Rama dice, prubate a ti
misma. Un hombre de devocin dice que Sita no es pura. Ella ha sido raptada por el
demonio Ravanna y ella ha devenido impura. As pues, Rama dice, Sita, prueba tu
pureza. Qu hizo Sita para probar su pureza o impureza? Ella entr en la tierra, est
escrito as. As pues, la paz entr tambin en la tierra, nada ms. Sita significa vaco,
paz. Eso es tambin un estado. Ningn estado, Rama no tiene estado. Rama no era una
persona necia; l saba, l comprenda por la gracia de Sita. Finalmente, l dice, que la
paz se vaya tambin al infierno! Ninguna paz! As pues, ella llega a decir, yo no
existo, eso es la pureza. Shanti significa paz, pero la paz no existe; es tambin un esta-
do. As pues, qu le dijo ella? Ella dijo, Rama, Rama, Rama, as est escrito por esa
gran persona. Rama no era un necio, Rama saba que la paz es tambin un estado, y que
ese estado debe desaparecer. El estado es impuro siempre. La pureza no tiene estado,
estado sin-estado, estado sin-pensamiento.
Muchas cosas vienen y se van en el cielo, de qu se inquieta el cielo? Ahora es me-
dioda, algunas nubes vienen y el sol se oculta. De qu se inquietan las nubes? El cielo
es siempre el cielo, de qu se inquieta el cielo? De nada! El cicln viene y se va, de
qu se inquieta el cielo? Si no hay ningn espacio, no vendr ningn cicln. As pues,
cuando hay mente, el pensamiento debe venir, no puede haber paz; la mente debe pen-
sar, eso es la mente. Comprenda la mente, nada ms. La mente es mi pensamiento, nada
ms. Por dnde agarrarle? Cmo controlarle? Contrlese a usted mismo, controle sus
pensamientos, qu insensatez! No? Suponga que yo digo que ste es malo. Su mente
pregunta, por qu est diciendo que ste es malo? Quin es usted para decir que ste
es malo? Si usted comprende, entonces, qu derecho tiene usted para decir malo a al-
guien, eh? Los santos dicen abiertamente, todos ustedes son ignorantes. Ellos no
dicen nunca, usted es ignorante. Ellos dan enseanzas, comprensin. Ellos piensan
que todos son m mismo. Esa comprensin y esta comprensin son completamente dife-
rentes. Hay muchos maestros, pero ellos no dan la cosa real debido a que ellos no saben.
Si usted sabe, usted la dar al momento.
Interlocutor: Maharaj, la realidad es auto-contenida, y eso significa que no tiene
nada que ver con nada. As pues, las palabras que estamos usando, consciencia, pre-
senciacin, aspirante, maestro, comprensin, finalmente son un sinsentido. Es eso
verdadero?
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Maharaj: S, es un sinsentido; el conocimiento mismo es un sinsentido (Risas). Lo
que tiene que ver con el conocimiento es todo insensatez. Qu le vamos a hacer! Com-
prenda el sinsentido y hgalo, eh? En qu le toca a usted? Debe haber comprensin de
lo que no es verdadero, eh? Entonces haga todo, en qu le toca ello a usted?
Interlocutor: Si la realidad es totalmente auto-contenida, entonces no hay nada
que pueda hacerse nunca. Es pura gracia, nada ms. As pues, eso es.
(Maharaj mira a la devota que le asiste)
Devota que asiste a Maharaj: (Dirigindose al que pregunta) Cul es la ltima
cosa? Si la realidad es auto-contenida no puede hacerse nada.
Interlocutor: No hay ninguna va, ah..., ninguna relacin. Si acontece, acontece.
Es solo pura gracia, eso es.
Maharaj: Usted d i c e . No puedo seguirle.
Interlocutor: Bien, si la realidad es auto-contenida, si la realidad es auto-
contenida...
Maharaj: S, muy bien; estoy de acuerdo.
Interlocutor: No hay ninguna relacin.
Maharaj: Ninguna relacin.
Interlocutor: Y por lo tanto, si despertar a la realidad es (da un chasquido de de-
dos), entonces acontece.
Maharaj: S, ese despertar, tenga ese despertar; usted no tiene el despertar. Qu le
vamos a hacer! Usted no comprende que despus del despertar, usted es l. Por qu
debe usted inquietarse por eso? Usted es la realidad, adelante. Entonces, por qu debe
usted inquietarse? Usted es la realidad, no? Pero usted se inquieta. As pues, de quin
es la falta?
Interlocutor: No hay inquietud, ninguna inquietud. Ello es ah...!
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Maharaj: Eh! Usted se inquieta por cada suspiro, se inquieta por cada suspiro.
Dgame?
Interlocutor: Por cada suspiro?
Maharaj: Por cada suspiro, s. La respiracin expira y volver o no volver (Risas).
Dgame? Qu le vamos a hacer! El miedo est por todas partes cuando hay dualidad.
Si comprende que no hay ninguna dualidad, para l no queda ningn miedo. As pues,
l dice siempre. Esto es un cuerpo muerto, la muerte va a venir, eh? As pues, por
qu inquietarse? Hay una bombilla. Si usted la tira, est bien; pero si pone la conexin,
viene la electricidad, viene la luz. La conexin est aqu; as pues, usted habla; si se
quita la conexin, usted no est en ninguna parte. En un momento, usted no est en nin-
guna parte. El cuerpo no es nada sino una bombilla muerta, no? Pero si viene el poder,
el cuerpo da luz. La realidad final es un poder y da conexin al cuerpo; entonces el co-
nocimiento, lo que no es verdadero, aparece en l. La electricidad no tiene ninguna luz,
e igualmente, el poder no es conocimiento. El poder da conocimiento, la conexin da el
conocimiento, pero el poder no sabe. La electricidad no tiene ninguna luz, dlo por
hecho. De la misma manera, el poder junto con el cuerpo da conocimiento. El poder no
conoce al conocimiento; as pues, ningn conocimiento, ninguna ignorancia en la reali-
dad. De esta manera usted puede comprender; de otro modo, no. Usted est en el cono-
cimiento, usted dice yo soy; pero en el conocimiento nada es verdadero, eh? Usted
no dice nada verdadero; entonces usted quiere salir de eso. Cmo puedo yo saber?
Interlocutor: Esa es mi pregunta, y...
Maharaj: Esa es mi pregunta; as pues, yo le digo a usted, arroje!, arroje la relacin.
Yo no soy el cuerpo, arroje el cuerpo; mantngalo, pero arroje. Comprenda que el cono-
cimiento no tiene ningn valor. Usted da todo el valor al conocimiento. El conocimien-
to, que no tiene ninguna entidad, viene automticamente. La electricidad no conoce a la
luz, o la conoce? Pero la electricidad da luz. De la misma manera, la conexin. La co-
nexin de la realidad viene al cuerpo, y esto es conocimiento. Si usted toca la electrici-
dad, muere; si toca el conocimiento, el conocimiento muere y usted deviene l. Eso es
completamente diferente. Toque el conocimiento, comprenda el conocimiento. El cono-
cimiento no est en ninguna parte, el conocimiento desaparece y la realidad permanece.
As pues, el conocimiento no es verdadero, el conocimiento es relacin. Esto es verda-
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dero. La comprensin es tambin conocimiento. El conocimiento comprende que es
verdadero. Corte el conocimiento.
Interlocutor: Pero...
Maharaj: S?
Interlocutor: Bien, en...
Maharaj: El conocimiento es as. Corte el conocimiento y vea lo que usted es, eh?
Usted es l entonces! Hable usted ahora.
Interlocutor: Pero, al seguir lo que usted est diciendo, pienso que puesto que no
hay nadie que vaya ms all y realice que uno es l, pienso que puesto que no hay
nadie para hacer la transicin, eso ser gracia de l, del l ms grande.
(Maharaj seala a la devota que le asiste)
Devota que asiste a Maharaj: l dice que puesto que no hay nadie para realizar
finalmente, no es eso justamente gracia? (Un chasquido de los dedos) Algo as?
Maharaj: La gracia e s . (le interrumpe el interlocutor que pregunta).
Interlocutor: Eso es lo que usted dice.
Maharaj: Eso dice l, no?, pero no es verdadero (Risas). Si usted est aqu en la ca-
sa de Paul, si usted est fuera, dnde est la casa de Paul, eh?
Interlocutor: Si usted qu?
Maharaj: Usted est en este momento en la casa de Paul.
Interlocutor: Paul, casa de Paul.
Maharaj: Si usted sale fuera, a la puerta, entonces est fuera de la casa. Entonces no
queda ningn condicionamiento. Hay condicionamiento porque usted est aqu; salga
fuera y el condicionamiento no permanece, no? Suponga que Paul dice algo, usted
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puede decir, oh! No estoy en tu casa, estoy fuera. Condicionamiento, esto es condi-
cionamiento. Sea fuera del cuerpo, dnde est entonces el condicionamiento del cuer-
po?
Interlocutor: Solo salir del cuerpo?
Maharaj: Perdn?
Interlocutor: Solo salir del cuerpo?
Maharaj: Salga del cuerpo, pero comprenda; no deje el cuerpo, no muera. Si usted
muere, quin comprender? (Risas) Sea eso y hable. Sea en la casa de Paul y diga, es
mi casa, adelante Por qu inquietarse usted mismo? No tome su entidad del cuerpo.
l y usted son uno. Entonces el condicionamiento no permanece. Mientras usted dice,
es la casa de Paul, el condicionamiento permanece. No es la casa de Paul y el yo
tampoco existe. No salga fuera, no entre tampoco, es suya. Cuando el mundo es suyo,
dnde dejar ese mundo? No lo olvide, diga que no es verdadero, que todo sea como es.
No lo unte, no perturbe a nadie. Usted es l, y eso es llamado no-perturbacin, siempre
en paz. No-perturbacin es una paz. La perturbacin desaparece y usted es l. Si se
rompen las paredes, dnde est la casa, dgame? Y quin es el propietario de ese es-
pacio ahora? La comprensin debe venir. La comprensin viene y el condicionamiento
desaparece. La comprensin no viene y todos los condicionamientos permanecen ver-
daderos. As pues, todo condicionamiento ha venido por la ignorancia, y por el conoci-
miento todo condicionamiento desaparece, nada ms. Olvide todo.
Interlocutor: Lo que usted est diciendo es que ser gracia cuando el condiciona-
miento sea eclipsado por l.
Maharaj: El maestro da esa gracia, nada ms. Comprensin, gracia es comprender.
Yo no creo en la gracia. Haciendo esto (pone la mano sobre la cabeza), usted no puede
tener comprensin. Si usted comprende lo que yo digo, usted deviene l, y eso es la
gracia.
S? Ahora hgame su pregunta. Ninguna pregunta? S, l hablar despus. Ella
tiene la prioridad (Risas).
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana
Interlocutor: Si es posible una debe mirar por estar en la presencia fsica del ma-
estro amado? (Risas).
Devota que asiste a Maharaj: Debe uno estar en la presencia fsica del maestro
amado, si es posible?
Maharaj: Todava no comprendo lo que ella dice. Debo comprender la pregunta.
Discpulo: Ella quiere saber si debe estar cerca de usted constantemente si puede,
fsicamente presente con usted. Venir a la India, entiendo que quiere decir, donde-
quiera que usted est.
Maharaj: l dice, dondequiera que usted est, usted es l. Por qu se requiere el
cuerpo fsico? Usted no es el cuerpo fsico, yo no soy el cuerpo fsico. Dondequiera que
usted est, comprenda que es la realidad. Usted puede estar sobre el trono; usted puede
ser un rey o una persona pobre en el mundo, pero usted es l. Por qu estar apegado al
cuerpo? Lo que el maestro dice, acptelo; el conocimiento que da el maestro, acptelo, y
usted est con l. Dnde ir y dnde no ir? As pues, ahora mismo, donde usted est,
usted es l. Comprndalo. La mente no acepta debido a que ella dice, cmo puedo yo
ser eso? Qu le vamos a hacer! Suponga que a una persona pobre que mendiga en la
calle viene alguien y le dice, t eres el rey. Qu dice usted? Yo estoy mendigando,
cmo puedo yo ser un rey? Entonces le coge y le pone sobre el trono, oh! Yo era un
rey, pero debido a la ignorancia estaba mendigando. Entonces, para qu se necesita el
maestro otra vez? Si la comprensin viene, entonces? Usted es l, usted mismo devie-
ne maestro. Despus de obtener la licenciatura, nadie vuelve a la universidad.
Interlocutor: Pero hasta que uno obtenga la licenciatura puede ser una buena
idea (Risas).
Maharaj: As pues, no se inquiete por la presencia del cuerpo. Lo que el maestro di-
ce, acptelo. La enseanza dada, acepte eso; entonces usted es l. No se inquiete. Cual-
quier duda que venga, usted puede preguntar al maestro otra vez, oh! No puedo se-
guirle a usted. Qu le vamos a hacer! As pues, muchos problemas vienen, s. El ma-
estro tambin tiene problemas, pero el maestro no tiene ningn problema, me sigue?
Ahora, cul es su pregunta?
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Interlocutor: Maharaj, yo me estaba preguntando si hay algunas escrituras parti-
culares que estn siguiendo los maestros de este linaje.
Maharaj: S, s, siguen escrituras particulares. Ellos hablan del libro seguido por el
maestro de mi maestro, y yo lo doy por hecho y por verdadero, y mi maestro enseaba
el significado de ellas. As pues, yo doy esa escritura que es llamada Dashbodh escri-
to por Ramdas. l ha enseado la comprensin final. Hasta el captulo diez, l da todo el
conocimiento. Despus del captulo diez, usted comprende sin comprensin. Es una
cosa muy simple. Si usted comprende el significado interno convocado en l, el libro
contiene el significado ms grande. Ramdas no era una persona necia; despus de com-
prender, l escribe una y otra vez la misma cosa. Para comprender eso, l repite muchas
cosas muchas veces, pero queda que las gentes deben comprender. As pues, las perso-
nas ignorantes no asienten. Las personas realizadas conocen el significado interno de
ello. Esa es la cosa ms grande. As pues, esa escritura es Dashbodh. Est tambin en
ingls, pero quizs el significado. no s quin ha hecho la traduccin, si ha sido tradu-
cido bien. As pues, lea eso, no hay mal en ello. Pero entonces yo doy comprensin. Si
usted lee eso, comprenda. Si usted lee, usted puede comprender el significado interno
tambin, no hay mal en ello. El significado interno debe ser comprendido en todos los
libros ledos, nada ms. Hay algunos libros, escritos por santos muy elevados; todos
ellos le dicen a usted que vaya donde el conocimiento acaba, donde nosotros acabamos.
Usted tiene que ir ah, quin le llevar a usted ah sino el maestro, eh? As pues, se
requiere el maestro. Leyendo libros usted no puede ser profesor. Usted tiene que pasar
el examen, usted tiene que ir al colegio. Muchos devienen santos, quizs aqu tambin,
si la persona realizada est aqu. l da la comprensin. Si usted comprende y acta en
consecuencia, entonces usted tiene que pasar su licenciatura, nada ms. Usted tiene que
recibir la licenciatura. Ello depende de usted ahora. El maestro le da todo. Suponga que
usted da un coche a alguien, l no sabe conducir y provoca un accidente. Quin es el
responsable, eh? El maestro da la comprensin. Comprenda bien, acte bien por su parte
y e s o . eso es tambin accin, actuar. Comprender es actuar. Si usted comprende eso,
entonces usted es l. Cunto tiempo lleva? Usted es siempre l. La ignorancia tiene
que ser eliminada, nada ms. El diamante es ensuciado con alquitrn. Quite el alquitrn,
el diamante es diamante. Qu tiene usted que devenir, dgame? Qu tiene usted que
decirme despus de todo? Si el maestro dice y si usted acepta, usted es la realidad final.
Quite la ignorancia. Ese alquitrn que ha venido sobre el diamante, qutelo. El diamante
es diamante siempre. As pues, no se inquiete por nada. Todos los libros son solo ins-
trumentales. Usted puede leer eso, quizs agregar algo ms que el maestro ensea. Us-
ted puede leer estos libros. Ello puede darle alguna conexin o continuidad con la sabi-
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dura del maestro, nada ms. Finalmente, usted tiene que ser eso. Qu le vamos a
hacer! Si usted es eso, entonces nada que realizar, todos los libros estn en usted. Ellos
vienen de usted, no? Quin ha escrito? Usted ha escrito todos estos libros. As pues,
Tukaram dice, usted es todo, usted es la cabeza de todo, usted es el primero de todo.
Es decir, usted es siempre el primero de todo. Los dioses vienen despus. Ellos vienen
despus, pero usted est a la cabeza de ellos, de todos, usted es el primero de todo.
Cuando no hay palabras, entonces no hay cielo. En ese tiempo nosotros estbamos en
ese estado. Qu significa? Estado sin-estado. Entonces las palabras y todo esto no esta-
ban, los dioses no estaban. Los dioses crearon, no? Dios es solo un pensamiento, el
pensamiento del creador, nada ms. Qu es dios? Por qu debe l hacer toda esta in-
sensatez, dgame? Cmo puede l ser llamado dios? l no es verdadero, l hace todos
los conflictos, todos los trastornos. Muchas gentes preguntan, por qu ha creado dios
esto? Pregntese a usted mismo, por qu tengo yo un sueo? Yo solo digo eso, nada
ms.
S?
Interlocutor: Maharaj, est el estado sin-estado en el espacio? (Maharaj no en-
tiende, de manera que el interlocutor repite la pregunta).
Maharaj: Usted es siempre. Entonces, qu estados son otros estados? Los estados
no son verdaderos, y nada ha venido sobre usted, me sigue? Qu significa estado?
Algn cambio. Usted ve muchos cambios, pero usted es siempre, usted es sin-cambio.
Muchos colores aparecen en el cielo, qu hace el cielo? Usted ve el arco iris, siete co-
lores, de dnde los saca el cielo? Un cicln aparece en el cielo, quin es el responsa-
ble? El cielo no sabe, yo he sacado siete colores. El cicln, el cielo no sabe. De esta
manera, muchos estados vienen y se van; sin embargo, usted es sin-estado.
Interlocutor: Pero yo entiendo que es... (Maharaj le interrumpe).
Maharaj: He comprendido lo que usted dice.
Interlocutor: S, as pues.
Maharaj: As pues, le respondo.
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Interlocutor: Comprendo lo que usted est diciendo; pero me pregunto, es cada
estado el reflejo del estado sin-estado?
Maharaj: Reflejo del estado sin-estado?
Interlocutor: Sombra o reflejo.
Maharaj: Qu es un estado entonces? La sombra de la realidad, de acuerdo; as
pues, no existe. De otro modo, cmo puede usted ver esto? La realidad es. El oro es;
as pues, usted puede ver muchos ornamentos. Si no hay ningn oro, de dnde vendrn
entonces los ornamentos? Si no hay ningn espejo, cmo puede usted ver su cara? As
pues, todo este mundo es l ahora. Qu significa sombra? Usted no la toma por verda-
dera. Si un muchacho ve el reflejo del sol en el agua, si el agua se mueve, se mueve el
sol? Si se quita el agua, adnde ha ido el sol entonces? Ha ido a alguna parte? l est
siempre ah. La misma realidad es siempre. Cualquier estado puede venir e irse. Muchos
sueos vienen a usted, ha devenido usted un sueo? Usted mismo dice, nada es verda-
dero, no? As pues, muchos estados vienen y se van en la realidad, no se inquiete por
ello, no diga que yo devengo eso. Cuando usted era pobre, usted estaba ah, no? Ahora
que usted es rico, usted est ah, no? Usted no ha sido tocado, usted no ha devenido
rico ni pobre. Cuando usted dice, yo soy el cuerpo, entonces usted deviene rico o po-
bre. As pues, todos los estados vienen, pero qu tiene usted que ver con eso? Usted es
sin-estado; as pues, lo mismo con todo el mundo que ha aparecido. La realidad es sin
estado, no tiene nada que ver con nada. Por ejemplo, muchas pelculas vienen y se van,
de qu tiene que inquietarse la pantalla? Muchos pensamientos vienen, pueden ser pen-
samientos buenos o no, eh? Tambin vienen a usted pensamientos malos, o no? Es
usted tocado por esos pensamientos? Usted es lo que usted es. El cuerpo deviene viejo,
usted no deviene viejo. As pues, a nadie le gusta que le digan, usted es viejo. Viejo
ser su padre, no me diga a m que yo soy viejo!, dice l. La realidad que est en l, el
poder no deviene viejo! El cuerpo deviene viejo, el cuerpo muere. l no muere. La
bombilla muere, la electricidad no muere. Ponga otra bombilla, y ella da luz. Cunto
tiempo lleva? Muchos presidentes vienen y se van, pero el mundo sigue, o no? Se
para el mundo? Quin es grande o pequeo, dgame? As pues, usted es sin-estado,
dlo por hecho. Los estados vienen y se van; si usted bebe alcohol o vino, la borrachera
viene; la borrachera se va y usted est ah, o no?
No se inquiete por todas estas cosas que no son. Todo el mundo se inquieta por el
mosquito. Haga esto (Maharaj lo aplasta con las manos) y muere. Esto es nada! Y usted
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lo crea muy grande. Qu le vamos a hacer! Es exactamente como un mosquito. Com-
prenda que no es verdadero, no es verdadero, vamos. Dice ello que yo soy verdadero?
No!, debido a que no es verdadero. Cuando no es verdadero, cmo puede decir que yo
soy verdadero? Debido a la ignorancia usted dice que ello es verdadero. Nada dice nun-
ca, yo soy verdadero. Qu dice su casa, eh? Dgame? Ella es la casa de quien est
en ella. De acuerdo?
Interlocutor: Como yo lo siento, cada estado es un indicador al estado sin-estado.
Maharaj: Eso est bien, adelante.
Interlocutor: S. Pero, por ejemplo, si yo tengo un dolor muy fuerte en el cuerpo,
esto es tambin un estado indicador. Pero si el dolor contina, si tengo un dolor
crnico, entonces el dolor est continuamente y entonces s que este estado es un in-
dicador al estado sin-estado. Pero, por as decir, cmo puedo yo ser desconectado de
este espacio, de manera que acabe ese estado sin-estado?
Maharaj: Todos los estados vienen, el dolor viene, todo viene. Usted est ah, no?
La muerte viene, el nacimiento viene, muchos trastornos vienen. Usted est ah, o no?
Dice usted alguna vez, yo no soy? Usted no dice nunca, yo no soy. As pues, us-
ted est ah! El cielo est ah; as pues, muchas cosas acontecen. Por qu debe inquie-
tarse el cielo? Usted se inquieta innecesariamente. Lo que no es, cmo puede inquietar-
le a usted? Los dolores pueden dolerle al cuerpo; si usted dice, yo soy el cuerpo, en-
tonces el dolor le duele a usted. El dolor debe doler al cuerpo, pero no diga, yo tengo
dolor. Se requiere esa comprensin. El dolor es dolor del cuerpo, no mi dolor. l no
tiene ningn dolor, ninguna felicidad.
Interlocutor: Mi siguiente pregunta es: Cuando el dolor, el fuerte dolor es el cuer-
po. Entonces alguien dice, algn maestro dice que nosotros debemos poner nuestra
atencin en el dolor para evitar el dolor; entonces nosotros obtendremos el control del
dolor y traspasaremos el dolor. Pero como yo lo siento, cuando el dolor est aqu, yo
debo apartar mi atencin del dolor. Y, por ejemplo, cuando pongo mi atencin en el
mantra, algunas veces, yo quiero olvidar el cuerpo y no sentir ms el dolor en el
cuerpo. Es correcto este mtodo de erradicar el dolor en el cuerpo?
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana
Maharaj: Completamente falso. El cuerpo debe tener el dolor. Ya sea el cuerpo de
un santo o el cuerpo de un hombre simple, el dolor es el mismo. Por qu dice usted que
usted quiere ser sin-dolor? Usted es sin-dolor y ese es su estado.
Interlocutor: El dolor est en el reflejo, no en el sol.
Maharaj: Explique un poco, claramente.
Interlocutor: El dolor.
Maharaj: El dolor e s .
Interlocutor: El dolor est en el reflejo, est en el reflejo.
Maharaj: En el reflejo, s; no en el sol, de acuerdo. El reflejo se mueve y tambin
desaparece. Pero si usted quita el agua, entonces? El sol no tiene nada que ver. Usted
ve todo movindose en la pantalla, se mueve la pantalla?
(El interlocutor intenta decir algo, pero Maharaj le interrumpe)
Maharaj: Respndame! Llora la pantalla?
Interlocutor: No.
Maharaj: Dice algo la pantalla?
Interlocutor: No.
Maharaj: Pero ella muestra, no? Ella da evidencia. Sin embargo, ella no es tocada.
Debido a la pelcula, en esa pelcula, usted hace todo; debido a los pensamientos, todo
acontece al cuerpo. El cuerpo no es m mismo, dlo por hecho, comprenda de esa mane-
ra. El cuerpo debe tener dolor. Si se quema, debe quemarse. De otro modo, es un cuerpo
muerto, eh? Suponga que alguien le mete a usted en una tumba, se quedar usted ah?
No, usted es un cuerpo vivo. Cuando el cuerpo muere, usted es metido en la tumba. Us-
ted no hace nada, usted se somete a la tierra, eh? Pero se someter una persona viva?
Todas estas cosas, todo acontece en el cielo; el cielo no se inquieta. De la misma mane-
ra, usted no se inquieta; el dolor es para el cuerpo y no para m, dlo por hecho. Y si
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana
usted comprende de esa manera, usted no se inquieta, nada ms. El dolor debe estar ah,
usted debe sentir el dolor, pero no es verdadero.
Interlocutor: Yo comprendo todas estas cosas.
Maharaj: Entonces, qu quiere usted comprender?
Interlocutor: Yo quiero comprender ms.
Maharaj: S? Ms.
Interlocutor: S, ms. Cuando el dolor en el cuerpo est aqu, si yo concentro en-
tonces mi mente en el mantra y la aparto del dolor, se reducir el dolor?
Maharaj: No.
Interlocutor: No? Ah!
Maharaj: Cmo puede ser reducido el dolor, eh?
Voz: Tomando una aspirina.
(Risas. Maharaj se re).
Maharaj: Tome una aspirina, dice l. El dolor corporal ser menor. Por qu hace us-
ted toda esta insensatez, todas estas cosas?
Interlocutor: Yo no siento que sea una insensatez.
Maharaj: No, yo no digo eso. Usted tiene dudas, estoy de acuerdo. Comprenda, trate
de comprender. Intente comprender! Cuando se pone una inyeccin para dormir,
adnde va el dolor? El dolor est ah, pero la mente no recibe el toque. Pero cuando
usted despierta, dice, oh, qu dolor! El dolor estaba durante ese tiempo, pero usted
no era consciente. Debido al conocimiento de la mente, usted lo toma por verdadero y
dice, me duele a m. Si usted dice siempre, no debo sentir el dolor, entonces el san-
to es un cuerpo muerto, eh? Usted no es eso. l sabe que el dolor es del cuerpo. As
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SRI RANJI T MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana
pues, Kabir dijo, (Maharaj cuenta la historia de Kabir, cuando un perro le mordi en la
pierna). El perro sabe y el cuerpo sabe, yo no s. No estaba l sintiendo dolor, eh?
Interlocutor: Cuando me siento muy absorbido en la vida diaria, es algo as como
un soldado que lucha en una batalla y que es alcanzado por un disparo, y entonces
est tan inquieto por su supervivencia que huye del campo de batalla. Y durante ese
tiempo, l no siente el dolor tan fuertemente como nosotros lo sentimos normalmente.
As pues...
Maharaj: Si usted siente dol or .
Interlocutor: (le interrumpe)
Maharaj: No, no. Comprenda ahora. Si usted siente dolor, sintalo; pero yo no soy el
cuerpo. Comprenda bien esto. ste es el nico significado del dolor, eh? Sea fuera de
l. Entonces viene la comprensin; de otro modo, no. El cuerpo debe sentir dolor y la
mente debe sentir. Sea fuera de la mente y usted es l. Usted no tiene ningn dolor. No
hay ningn corte en la pantalla. Usted ve toda la pantalla; alguien corta y mata a alguien
y hay sangre, usted ve todo. La pantalla no es cortada. De la misma manera, usted no es
tocado nunca, usted es siempre l, dlo por hecho. Hablaremos despus, es muy tarde.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana
Sedona, (U.S.A.), 8 de mayo de 1998 (tarde)
Interlocutor: Si no hay ninguna consciencia en la realizacin y no hay ninguna
presenciacin en la realizacin, ni ningn conocimiento en la realizacin, y la reali-
zacin est ms all de la comprensin, entonces, cmo experimentamos? Experi-
menta uno la realizacin?
Maharaj: Realizacin, presenciacin y consciencia, todo esto no es nada sino cono-
cimiento.
Interlocutor: Conocimiento?
Maharaj: S. Conocimiento significa comprensin, nada ms. Lleve las palabras tan
lejos como sea posible. Qu significa presenciacin? Usted ha visto algo, y eso es pre-
senciacin. La consciencia viene, oh! Es un valle, y esto y aquello. Todo viene, y eso
es consciencia. Y el conocimiento ahora, yo debo ir all y ver. Ir all y ver, eso es co-
nocimiento. As pues, todos son uno, o no, dgame? Ellos son solo pensamientos!
Cuando usted t r abaj a. suponga que est limpiando su casa; entonces usted es el lim-
piador. No es usted el limpiador? Cuando usted cocina, es el cocinero; y cuando usted
se sienta en una silla y viene alguien, usted es el propietario. La persona es una, las co-
sas diferentes. La accin es diferente, pero usted no es cambiado! El poder que est en
usted no es cambiado. As pues, por qu profundizar tanto en ello? Piense eso, eh? La
presenciacin es solo conocimiento, consciencia significa conocer algo; y entonces,
finalmente, oh! Yo debo ir y ver esta cosa y debe hacer esto. Eso es conocimiento. El
conocimiento es ego. Cuando usted piensa, yo debo hacerlo, ello ha devenido ego.
Pero ellos son uno o diferentes, dgame? Las gentes dan rodeos innecesarios. sta es la
oreja (Maharaj se toca la oreja derecha con la mano derecha). Pero ellos hacen esto,
oh! sta es la oreja (Maharaj se toca la oreja derecha con la mano izquierda pasando
el brazo por encima de la cabeza). Qu le vamos a hacer! A las gentes les gusta el
camino largo. Uno debe conocer el camino ms corto para comprender, nada ms. Yo
soy l, eso es la comprensin final, no? Usted quiere poseer ese conocimiento.
Cmo puede usted conocer-Le? Cmo puede usted conocerse a usted mismo, dgame?
Usted se conoce sin conocimiento.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana
Interlocutor: Esa es mi pregunta! (Risas).
Maharaj: S. As pues, sin conocer, usted es. As pues, quitemos esta presenciacin,
consciencia y conocimiento, que se vayan. Siga el camino directo; todo es, o no? Yo
permanezco, nada ms. Por qu sigue usted el camino largo? Las gent es, la mente
tiene el hbito de hacer algo, y entonces saca placer de eso. Pero hacer es nada, no?
Qu significa hacer? Usted mismo deviene un siervo o un esclavo de su mente. Qu le
vamos a hacer! Mejor diga que no, no sea el siervo o el esclavo de su mente. Por qu
no el camino ms corto? La realidad es muy abierta! Qu hay para experimentar-Le?
Y quin Le experimentar? La realidad es ms sutil que el cielo. Qu le vamos a
hacer! Usted siente el espacio; el espacio es sutil, nada que sentir; as pues, la mente no
permanece ah. La mente siente por todas partes. Cuando la mente dice que no hay nada,
entonces viene el vaco, viene la vacui dad. todas estas cosas, por qu vienen? Porque
la mente no quiere morir. Ella trae algo para mantener su entidad, nada ms. Si hay si-
lencio o se habla, en qu le toca a usted? Por qu hacer este silencio? Ninguna nece-
sidad! En el comienzo est bien. La mente ha devenido demasiado objetiva para retirar-
se de todos estos objetos. El maestro dice, sea en paz. Si usted corre, entonces usted
quiere paz, no? Si usted no corre, entonces? Qu quiere usted, eh? La mente quiere
todo; as pues, todo son problemas de la mente, nada ms. Ella no quiere morir. La rea-
lidad es muy abierta, abra los ojos y vea. Olvide la realidad, l est aqu, l no va a nin-
guna parte. Si usted recuerda, entonces usted ver su recuerdo, nada ms. La realidad
permanece muy lejos de usted. As pues, Ramdas dice, si usted Le recuerda, usted har
mucha confusin. Cmo puede usted conocer-Le? Olvide-Le sin olvido, usted est
siempre ah, no? Una prueba es negarse a usted mismo siempre. Haba nueve personas.
Eran diez, pero ellos contaban nueve. Uno puede olvidarse de s mismo. As pues, el
maestro no hace nada. l solo da el cachete, oh! Encontrado! (Risas). De la misma
manera, todo esto son las tapaderas de los cuatro cuerpos. Para comprender usted tiene
que decir, el cuerpo significa una tapadera, una tapadera sobre usted, nada ms. El
cuerpo grosero es la tapadera real, los otros son tapaderas sutiles. La mente, la cons-
ciencia, el intelecto, todo esto son tapaderas sutiles. Puede usted verlos? Puede usted
agarrarlos? Ellos son muy sutiles! La ignorancia, puede usted encontrar su ignorancia,
dgame? Puede usted agarrar su ignorancia? Alguien dice, oh! Yo puedo agarrar mi
sueo. Adelante, vamos. Usted hace as (Maharaj hace que se le cae la cabeza como si
estuviera dormido). Usted tiene el sueo, no? (Maharaj da una palmada y hace que se
despierta sobresaltado) (Risas). Pero entonces viene la consciencia. Qu le vamos a
hacer! Eh? Cmo puede usted agarrar el sueo? Cmo puede usted agarrar su cono-
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana
cimiento, dgame? Usted muestra su conocimiento, pero no puede agarrar el conoci-
miento. Dnde est el conocimiento? As pues, la realidad final es ms all, siempre
ms all, muy sutil. Quin ver? Estos ojos ven solo cosas falsas, objetos que no son.
Usted dice, usted puede llamarme Bob. Pero dnde est usted? Los ojos ven siempre
cosas falsas. Qu le vamos a hacer! Est escrito Bob en alguna parte? Puede usted
encontrar a Bob? Bob es solo un pensamiento de sus padres. Si usted entra en deta-
lles, entonces? Ese nombre, Bob es nada, usted no puede encontrar a Bob. Mary,
puede usted encontrar eso, Mary?
Interlocutor: S (Risas).
Maharaj: Su perfil, la totalidad de su perfil es llamado Mary, nada ms. Usted tam-
poco puede ver su cara, no? Usted tiene que decirse, voy a verme en el espejo. Oh!
stos son mis ojos, todas estas cosas, eh? En mi casa yo no tengo espejos, l lo sabe
(seala a alguien), l ha venido a mi casa. Si no hay espejos, nunca veo nada; por qu
debo ver, eh? (Risas). A quin ver? Uno debe comprender de esta manera. Cmo
puede usted conocerse a usted mismo? La dualidad viene ah, o no? Ahora nosotros
decimos consciencia, presenciacin, como quiera usted llamarlo, no importa. Esa pre-
senciacin viene, esa consciencia viene, ese conocimiento viene; pero l no puede ser
comprendido por toda esta insensatez. Todos ellos son solo insensatez, nada ms. Com-
prensin o conocimiento es una cosa. El que cocina, no es un cocinero, el que barre no
es un barrendero. Qu le vamos a hacer! Usted dice, barrendero, pero l es un hom-
bre como usted. Debido a que la ignorancia est ah, l tambin acepta, oh! Yo soy
barrendero. Qu le vamos a hacer! Si el conocimiento viene a l, entonces?, l dice,
que el cuerpo barra, yo no soy esto, yo soy l siempre. l es siempre. Usted tiene que
decir que la palabra l tampoco es verdadera. l es siempre. Entonces, por qu mos-
trar-Le? Si usted Le muestra, esta mesa vendr entremedias. Desaparecida! La realidad
desaparece. Qu le vamos a hacer! (Sealando a la mesa) Es la realidad, as se lo digo y
puedo probar ahora que es la realidad, debido a que ella es nada. Lo que es nada, por
qu inquietarse por ello? Usted dice siempre que lo que es nada es verdadero. As pues,
la mente ha devenido muy falsa. La mente quiere ver a dios tambin. Qu le vamos a
hacer! Qu yo vea a dios, eh? Usted no puede ver su espalda, puede usted ver su
espalda? As pues, usted coge un espejo para ver su espalda, eh? (Maharaj seala
detrs) Puede usted ver aqu alguna vez? As pues, uno debe tener ojos de ladrn. El
ladrn tiene cuatro ojos (Risas). As pues, sea un ladrn; entonces usted puede com-
prender la realidad.
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana
Cmo puede usted agarrar-Le, eh? Se requiere comprensin, nada ms. De cual-
quier manera que usted lo llame, conocimiento, consciencia, todos estos nombres se dan
para hacer la historia ms larga, nada ms. Si usted dice que usted es l, entonces acaba
antes, o no? Eh? Cierto, que se pregunte, cmo puedo yo ser? Pero nadie dice es-
to. Qu le vamos a hacer! Que usted es l, nadie lo dice. Usted tiene que encontrar,
usted tiene que hacer esto, usted tiene que hacer eso, y hacer mucho japa, mucho.
Cmo llama usted aqu al japa? Rosario, rosarios, as se llama aqu al japa. Qu est
haciendo usted? Diga, Mara, Mara, Mara (con el rosario), o lo que quiera que sea.
Ese rosario, en qu le ayudar a usted? Si usted dice, mango, mango, mango (gran-
des risas), entonces qu? As pues, eso es peor, el dios es peor que el mango, no? Si
usted recuerda y l viene, entonces? l dice, no puedo venir, no vendr para que usted
mismo muera. l quiere que usted muera, yo no existo, l existe. Cuando usted est
ah, cmo puede alguien venir ah? l es el propietario de la casa, devendr alguien el
propietario? Imposible! As pues, Kabir dice, cuando usted est ah, cmo puede
Dios estar ah? Desaparezca, yo no soy, l es, l hace todo. Quin hace? El poder
hace todo, no? Los ojos estn ah, pueden ellos ver? Pueden ellos oler? Usted ha
recibido la mente, adnde va todo al momento, eh? Usted muere, y todo desaparece.
As pues, por qu inquietarse? Todo el mundo dice, mi mente; as pues, agarre usted
a su mente. Puede usted agarrar a su mente? Usted no puede. Usted prueba algo, oh!
Es muy dulce. A la vez siguiente, oh! Es muy amargo, eh? La mente es as. Ella
dice dulce y amargo, los dos. Cmo puede usted agarrarla? As pues, la mente es nada,
la mente no se tiene. Se requiere comprensin. Qu es la mente? La mente es pensa-
miento, nada ms. Cuando venga un pensamiento, diga la mente est aqu. Si no vie-
ne ningn pensamiento, entonces no hay ninguna mente, eh? Cunto tiempo lleva ser
no-mente? Las mujeres cocinan y a veces no estn en lo que estn; as pues, olvidan la
sal y a veces ponen el doble (Risas). En la India, las mujeres cocinan, yo no s qu pasa
en los pases extranjeros. Si no estn en lo que estn, entonces? Ponen el doble de sal o
a veces olvidan la sal. Oh! Cmo ha ocurrido?, dicen. Pregntese a usted mismo,
eh? El que comete un error dice, oh! Cmo ha ocurrido? Pregntese a usted mis-
mo. Nadie piensa as. Sea simple siempre. Por qu dar estos ejemplos ordinarios? Para
comprender. Los ejemplos tienen un gran significado. El poder es muy fuerte. Haba un
molino de harina. Yo lo he contado alguna vez, pero se lo contar de nuevo a usted. Fue
llevado de Alemania a la India. El ingeniero alemn vino de all. El molino no funcio-
naba. Lo probaremos ah, dijo. As pues, sacaron la mquina fuera, pero no funciona-
ba. El ingeniero prob y prob, pero nada. Un muchacho estaba mirando as (Maharaj
se queda como pensativo). Todos estaban jugando, nada ms. Pero el muchacho estaba
mirando serio. As pues, el ingeniero fue a l, qu haces pensando tan seriamente en
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estas cosas? Oh! Pienso que no funciona, no? Si hace lo que le digo, el molino fun-
cionar. El ingeniero dijo, muy bien, adelante. El muchacho dijo, ponga peso aqu
(a la derecha) y ponga esto en el centro. Y la mquina funcion. Incluso este ingeniero
buensimo se sorprendi. Pero el poder es muy fuerte por todas partes, no? Este mu-
chacho no saba ingeniera, su padre tampoco saba. Pero ello vino a su mente. En aque-
lla poca era 1902 1901, yo no s. El muchacho recibi diez mil rupias. El ingeniero
le dijo, no descubras el secreto ahora. Conocer la realidad es un secreto! Y dnde
est l? Olvide todo y usted est ah. No es ello fcil? Pero usted no olvida. Qu le
vamos a hacer! Usted quiere ver-Le. As pues, olvide todo; ese es el secreto, nada ms.
Nadie ensea el secreto. Qu le vamos a hacer! l (Siddharameshwar) enseaba el se-
creto. l saba. Por qu guardar el secreto (Maharaj cierra el puo)? (De nuevo cierra
el puo) Qu hay en mi mano, d game?. Nada! Se requiere comprensin, se requiere
paz. l es solo l. Todo esto que usted ve no es nada sino una sombra, nada ms. Si
usted va al agua y ve all el sol, y el agua se mueve, se mueve el sol? Si usted tira una
piedra, dar ella al agua o dar al sol? Eh? Nada! Usted es as, usted es as solo. La
sombra puede venir, qu importa? Usted dice que la sombra es verdadera y usted le
quiere a l. La sombra de l est ah, y usted le quiere a l. Cmo puede usted ver la
sombra y a l? Olvide la sombra, l es. Cunto tiempo lleva? Es un secreto, nada ms.
Lo que usted ve y percibe es l, es Su sombra, l permanece. Lo que usted tiene que
quitar es la ignorancia, nada ms. Abra el secreto, nada ms. No se inquiete. Ellos tienen
miedo, ellos no saben; pero si saben, sin embargo no abren el secreto. Por qu? Si l
deviene l, entonces quin vendr a m, eh? Por qu quiere usted a alguien? Cuando
usted ha comprendido yo soy l, por qu quiere usted a alguien?
Las gentes venan; en aquella poca venan gentes ignorantes y despus ya no ven-
an. As pues, ellos estaban discutiendo, oh! l ya no viene; es cierto que l estaba
aqu para comprender, y todas estas cosas. l ha escuchado, y lo que ha escuchado ha
devenido completo; as pues, l ya no viene. l es completo, no? Por qu debe decir
usted que no es completo? Y por qu no viene? l es completo; as pues, l no viene.
l se ha comprendido a s mismo, l se ha realizado. As pues, su mente no debe decir
cosas falsas de los dems. Todo el mundo es l, no? Si l viene aqu, entonces es l. Si
l no viene, entonces no es l, eh? Por qu inquietarse? No se inquiete por eso. De
esta manera, la comprensin debe venir.
Cuando usted despierta, qu acontece? Todo el mundo dice, oh!, y eso es el sat-
chidananda. Sat significa ser, chit significa conocimiento y ananda significa felicidad.
Cuando usted despierta, es feliz o no? Usted mismo est ah, o no? Y puede usted
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comprender esto sin conocimiento? Ellos (ser, conocimiento y felicidad) son uno solo, y
el mundo comienza ah. Nadie sabe cmo comienza el mundo; entonces, cmo puede
usted decirlo? Cmo puede usted estar ah? Cuando usted despierta, comprende cmo
se produce el mundo, nada ms. El mundo se produce as, usted despierta, usted dice,
oh! No? Eso es satchidananda. Muchos nombres, la lengua india es muy amplia; se
dan muchos, muchos nombres. As pues, comprenda que cuando usted dice, oh!,
usted sabe, usted habla con el conocimiento. Su ser est ah, y cuando usted dice, oh!
tambin est la felicidad, no? Ah!, despierto. As pues, la comprensin debe ser de
esta manera. El mundo ha comenzado, no?, su mundo ha comenzado, o no? Usted
tiene que hacer esto, usted tiene que hacer aquello. Usted le dice a su esposa o a su ma-
dre, oh! Me has despertado, muy bien; de otro modo, yo llegara tarde. Usted dice
todas estas cosas. El mundo sigue ahora de nuevo. Cuando usted despierta, viene la vi-
gilia; entonces comienza todo, esta misma ignorancia; viene la vigilia, comienza el
mundo, la realidad permanece. La vigilia viene, la realidad permanece. Solo la realidad
es. As pues, despirtese usted mismo. El maestro le despierta a usted, nada ms. Cuan-
do viene el despertar, entonces? Entonces el conocimiento comprende. Pero todos son
intiles, nada que hacer. Ninguna necesidad de decir todas estas cosas. A veces usted
duerme profundamente y usted olvida; pero dormido y despierto, usted es la misma per-
sona. La vigilia es esto; entonces usted tiene que recordar, oh! Yo estoy en Bombay o
yo estoy en Sedona o en San Francisco. Usted recuerda estas cosas. Olvide todo; al
olvidar todo, l es, pero usted no sabe. De la misma manera, vea a todo el mundo; diga,
todo el mundo es l. Todas las burbujas del mar no son nada sino el mar; es usted
quien hace las diferencias. As pues, a quin hablar y a quin dar el conocimiento,
dgame? Uno est en la ignorancia, uno no sabe. Entonces viene a preguntar, a poner su
mente a los pies del maestro, nada ms. Cuando usted pone su mente a los pies del ma-
estro, entonces olvida esto (Maharaj seala la sien). Ahora yo no s nada, dice usted.
Dme usted alguna comprensin, y eso es inclinarse, nada ms. Qu le hace el maes-
tro a usted? Si usted se inclina, entonces el maestro le hace a usted l. As pues, qu
mal hay en inclinarse? Borre completamente su mente, yo no s nada.
Interlocutor: Maharaj, usted est diciendo que todo lo que hay, es l. Yo entiendo
que la sombra y todo... (Maharaj le interrumpe).
Maharaj: Si l no es, entonces, la sombra de qu habr, dgame? Usted est aqu;
as pues, la sombra est aqu, no? Esa obscuridad tambin viene. La luz debe estar de-
ntro, y si entonces usted pone el obstculo, viene la sombra. Cmo puede venir la
sombra? Si usted corre de esta manera (a la derecha), la sombra va delante; si usted se
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vuelve y corre de esta manera (a la izquierda), la sombra va detrs de usted. La sombra
no es verdadera. As pues, todo esto (sealando a todo lo externo) es sombra, estoy de
acuerdo. As se lo digo, el mundo es una sombra. Pero la sombra no es verdadera.
Interlocutor: Pero si ella... ah!, bien.
Maharaj: Y si usted dice que la sombra es verdadera.
Interlocutor: No, yo no soy. (Risas).
Maharaj: No, no usted mismo. Comprenda usted que la sombra no es m mismo.
Interlocutor: S. As pues, yo entiendo que ella es solo un indicador...
Maharaj: Si usted ve su cara en el espejo y dice que es verdadera, entonces usted
est perdido, o no?
Interlocutor: Eso casi no acontece (Risas).
Maharaj: No! Si usted dice que ella es verdadera, entonces usted est perdido, o
no? Si usted siente que ella es mi sombra, entonces?
Interlocutor: No, no.
Maharaj: No. Una persona, di cen. Por qu son ignorantes? Ellos les ensean que
la sombra es verdadera. Cmo puede ser falso el mundo entonces? El mundo es ver-
dadero!
Interlocutor: Esta mesa es parte de la sombra, correcto?
Maharaj: Adelante, dgame; dgame qu es la sombra, vamos.
Interlocutor: As pues, la mesa est hecha de l. Yo entiendo eso.
Maharaj: La mesa es l. Comprenda que la mesa es l. Todos los ornamentos no
son nada sino oro. De la misma manera, todo es l. En esta forma es llamado mesa,
estoy de acuerdo. Rmpala y vea qu pasa.
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Interlocutor: Pero.
Maharaj: Ella vuelve a cero.
Interlocutor: Cierto.
Maharaj: As pues, a lo que es cero, usted lo llama mesa. Usted es la realidad; as
pues, usted puede dar el nombre, es una mesa. Usted es la realidad; as pues, usted
dice mesa, todo el mundo dice mesa. Si la realidad est en usted, usted es l. As pues,
usted puede tomar el nombre que quiera. La realidad no tiene nombre, es sin-nombre;
pero puede tomar muchos nombres. La unidad e s . es muy buena, no? Y no queda
nada. Ellos pueden decir muchos, muchos nombres, no hay mal en ello.
Interlocutor: Cierto.
Maharaj: Suponga que usted est sentado en la casa, y que entonces viene un ladrn.
Entonces usted dice, oh! Hola, estis todos despiertos, estis todos despiertos! El
ladrn piensa entonces, oh! Hay muchas personas aqu, cmo puedo entrar enton-
ces? Entonces el ladrn huye. Hay solo una persona en la casa, pero el ladrn huye.
Eso es el sea todos, pero sea uno. Comprenda. Entonces el ladrn no viene, entonces
la ignorancia no entra. As pues, ladrn significa ignorancia. El ladrn quiere algo, no?
As pues, l tiene muchas estatuas. Encuentre solo de quin son las estatuas, muy fcil.
Cristo es una estatua, el Seor Krishna es una estatua, Rama es una estatua; muchas,
muchas estatuas hay en el mundo. Encuentre de quin son.
Interlocutor: Todo es lo mismo, yo puedo seguirle.
Maharaj: Todo es lo mismo, es muy fcil. As pues, yo se lo pongo muy fcil. Cuan-
do usted cuece arroz, usted toma un grano (Maharaj hace como que coge un grano de
arroz con los dedos) y todo est cocido.
Interlocutor: Pero es, es...
Maharaj: Pinche aqu, pnchese a usted mismo aqu (en el cuerpo), dnde est dios?
Yo soy dios, adelante entonces. l no da nada, pero el maestro dice eso, usted es
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l. Ahora muchos pensamientos vendrn tambin a su mente. Qu le vamos a hacer!
la mente es una cosa muy sucia, no? Ella sabe que ella es l, pero no lo acepta.
Interlocutor: La mente?
Maharaj: La mente no lo acepta, no! Cmo puede ser? As pues, muchas veces us-
ted tiene que decir muchas cosas una y otra vez, y entonces usted olvida. Qu le vamos
a hacer!
Interlocutor: As pues, l pone en marcha el pensamiento en la mente en primer
lugar para comenzar a buscar-Le a l.
Maharaj: S, s. Aqu se requiere comprensin, nada ms.
Interlocutor: Todo el asunto es una broma, entiendo que usted sabe.
Maharaj: Conocer-Le es un truco. Olvide todo y l es. Por qu ir y ver-Le? Quin
es usted para ver-Le? Si usted quiere ver la electricidad, ponga su mano ah y usted
muere. Qu le vamos a hacer! Usted no estar en ninguna parte, pero la electricidad
permanece. Olvdese de usted mismo, entonces usted es l, adelante. Cunto tiempo
lleva? Yo quiero decir eso. Las gentes se inquietan innecesariamente, cun bello ser
saber! Todas estas cosas vienen a la mente pero no hay nada de eso. Usted dice esto
debido a lo que usted ha odo y ledo en muchas libros.
Interlocutor: Pero debe haber un cambio...
Maharaj: Perdn?
Interlocutor: Estoy siguiendo lo que usted dice.
Un discpulo: Un cambio.
Maharaj: Un cambio? Cmo cambiar?
Interlocutor: S.
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Maharaj: Cambie su mente, nada ms. Eso es llamado no-mente. Que todo est don-
de est, pero sea no-mente, entonces? Puede haber muchas gentes. Tenga usted no-
mente, entonces? Por qu debe usted inquietarse? Cuando usted duerme profunda-
mente, se inquieta usted por alguien? Usted tiene no-mente, no? No se inquiete por su
inquietud tampoco. Haba un borracho, estaba muy borracho; estaba fumando sobre una
estera y se durmi. La estera se prendi fuego y l muri. l no supo. Muerto! Esto
acontece. Esto aconteci hace nueve aos en Bombay, donde yo resida. El hombre ol-
vida, qu pasa? No pasa nada. l muri; l estaba dormido y muri, pero no supo.
Desaparecido para siempre! Qu le vamos a hacer! Si la mente deviene no-mente, en-
tonces? Haga a la mente no-mente aqu por la comprensin. No muera, viva; muera y
viva, yo no soy esto, ese es el significado, nada ms. El maestro da los trucos, el ma-
estro le da a usted los trucos. Todas estas gentes no saben los trucos. Qu le vamos a
hacer!
Yo no debiera decir esto, pero ellos son l; otros dicen, haga esto, haga aquello y
encuentre-Le, eh? Ellos deben decir, yo estoy aqu, l est aqu! Adelante, diga
mucho eso, yo no existo, l est aqu; adelante, diga eso mucho. Usted tiene que
hacer esto, usted tiene que hacer aquello, qu significa?
Sea abierto siempre, abra su mente. Si usted quiere permanecer aqu dentro (del
cuerpo), comprenda dnde est el dios aqu. Cmo puede ser? Dos no pueden estar en
uno.
Interlocutor: Dos cosas juegan.
Maharaj: Puede haber muchas, por qu no tres? Puede haber muchas. Uno tiene un
sueo y muchas cosas acontecen. Pero recuerde que todo viene de cero. Si no hay cero,
no puede venir nada. Quizs haya miles, yo no s; pero todo viene de cero. Dlo por
hecho. Cundo viene uno? Cuando usted duerme profundamente, hay ignorancia com-
pleta, no? Ah puede venir o no venir uno, eh? As pues, de dnde viene? De cero!
Ningn cero, entonces no hay ningn uno. As pues, la realidad no tiene nada en l,
ningn uno, ninguna unidad, nada. La realidad es la realidad. Vaya ms all de cero,
nada ms. Muchos, muchos trucos en cero. Diga que cero es nada, y usted es l, adelan-
te. Y eso es muy necesario, nada ms. l no se inquieta nunca. Ellos dicen que las per-
sonas realizadas son necias, que dicen insensateces; ellos dicen eso. Qu le vamos a
hacer! Tukaram era un santo, pero Tukaram era considerado una persona necia. Enton-
ces l dijo finalmente, yo no soy necio, todos ustedes son personas ignorantes y ne-
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cias. El mundo es un mercado de gentes necias. Tukaram dijo, yo no estoy loco, pero
el mundo es un mercado de gentes locas. No sea necio con ellos, nada ms. Viva con
ellos, pero diga, yo no s. Qu le vamos a hacer, dgame?
Interlocutor: Pero uno no puede ir por hay diciendo a las gentes, usted es l.
Uno lo sabe para s mismo.
(Maharaj se re).
Voz: S.
Maharaj: Debido a que yo nunca me inquieto por nadie, as pues, yo digo, usted es
l. Si usted lo acepta o no lo acepta, qu pierdo yo? Si lo acepta, usted ser feliz. En-
tonces usted se lo dir a otras personas.
Interlocutor: Pero, con esfuerzo, a m me parece ver que aqu todo es una pres-
cripcin. (Grandes risas).
Otro interlocutor: Si yo puedo ver aqu y ser l ahora, lo hago. Yo creo honesta-
mente.
Maharaj: Sea l. La conexin en la mente debe estar aqu, yo soy l y no Chan-
ning (nombre del que pregunta). Comprenda eso y entonces diga a todo el mundo, us-
ted es l. Ellos se inclinarn ante usted, as se lo digo. (Risas).
Interlocutor: Yo no quiero eso...
Maharaj: No, la cuestin de inclinarse es que ellos le escucharn. Inclinarse no signi-
fica ponerse de rodillas. Es la mente la que se inclina, no? Oh! l es una gran perso-
na, l es muy inteligente, usted dice eso, no? Eso es inclinarse, nada ms! Yo no s,
l sabe, esto es inclinarse, nada ms. Que el cuerpo se incline o no se incline, no es
nada; es la mente la que debe inclinarse, la mente debe aceptar. La mente debe ser cam-
biada, la mente debe ser hecha no-mente. Si usted da al interruptor, la luz viene; de otro
modo, no. As pues, haga a su mente, no-mente, nada ms. La mente dice que usted no
es l. El maestro dice que usted es l; as pues, cambie su mente y diga, yo soy l.
Todo le seguir a usted, as se lo digo. Ninguna necesidad! La sombra le sigue a usted,
o no? Eh? Aquellos que son ignorantes, ellos son sombras, nada ms. Uno sale de la
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sombra, el maestro da la luz. La cuestin es muy simple; haga la pregunta correcta, y
entonces el maestro ensea muy fcilmente. Usted debe agarrar (Maharaj agarra con la
mano) la informacin en su mente. La conformidad de la mente debe estar ah, yo soy
l; entonces, acontezca lo que acontezca, no se inquiete por eso. Si el cuerpo muere,
que muera; l es ya un cuerpo muerto, comprenda eso. La mente es siempre una persona
necia; as pues, muchos pensamientos vienen a la mente, no? Ella es necia, ella dice a
todo el mundo, eh! Entra, entra, entra! Ella dice tambin, yo no estoy de acuerdo
contigo. Todo el mundo es uno, y cuando la mente deviene uno, entonces? Tiene
miedo ella de alguien? Si el tigre viene, ella hace esto (Maharaj hace como si acariciara
y se re). As pues, cambie su mente, nada ms; no tenga miedo de nadie. El cielo es
muy abierto, no? Tiene el cielo miedo de alguien? O tiene el espacio miedo de al-
guien? Usted es ms all del cielo, usted es ms sutil que el espacio. Que todo venga y
se vaya. En nuestra lengua se dice, entre y salga, sta es su casa, adelante! Sea de esa
manera.
Interlocutor: Se trata solo de creer en la aceptacin, correcto?
Maharaj: Perdn?
Interlocutor: Creer es una aceptacin, si uno lo cree y lo acepta?
Maharaj: S, exactamente. Si usted acepta, est bien; si no acepta, qu le vamos a
hacer! Usted es l. Lo que usted es, usted es. El maestro dice que usted es l, y si usted
acepta, usted deviene l. Usted es l, pero usted no lo sabe. Usted no acepta, por qu?
La mente no acepta, esa es la cosa principal; la mente debe aceptarlo, nada ms. Enton-
ces, automticamente, todo viene de dentro, no hay que buscar en ninguna parte, no hay
libros que leer, no hay maestros que ir a ver, ninguna necesidad.
As pues, estas gentes que ensean, no son santos. Ellos tratan de que usted no sepa.
Qu le vamos a hacer! Yo nunca voy a nadie, por qu hacer eso? Ellos son muy arro-
gantes, no? A ellos no les importa nadie. Aquellos que son santos de nombre, ellos son
muy arrogantes, oh! Ellos son ignorantes, ellos no saben, dicen. As pues, muchas
gentes les preguntan incluso esto, a qu hora podemos nosotros tener su dharsan, o
tener su mirada? Yo digo que yo siempre estoy abierto; venga a cualquier hora, no me
importa, eh? Pero estos santos hacen todas estas insensateces. Qu le vamos a hacer!
Una mujer creo que ella no est aqu fue a Say Satya Sai Baba en Madrs.
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Interlocutor: Say Baba.
Maharaj: Sathya Say Baba. Ella fue y estuvo all durante diez das, y no pudo verle.
stos son santos o qu son?
Discpulo: El primer ministro...
Maharaj: Incluso el primer ministro es mejor; l recibe algunas veces (Risas), pero
ella no pudo tener el encuentro. Para qu se necesita toda esta insensatez? Sea simple,
muy simple, debido a que usted no existe. Cuando usted no existe, usted es lo ms sim-
ple de lo ms simple, o no? Cuando usted no existe, entonces, qu queda, dgame?
Puesto que usted es, todo es, de acuerdo? As pues, sea muy simple; eso es realizacin,
nada ms. Y eso es la comprensin, yo no existo, l existe, nada ms. Por qu lla-
mar-Le a l y sentarse en su casa? Ninguna necesidad. l est ya ah. No se requiere
ninguna ceremonia; l es muy abierto, l es por todas partes, l est en todos. Sin em-
bargo, l no dice nunca, yo estoy aqu. Usted dice, yo lo hago, no? Channing ha
hecho, esto dice usted. El poder que est en usted, dice alguna vez, yo lo he hecho?
Interlocutor: Qu hay sobre el poder?
Maharaj: El poder que est en usted, dice alguna vez, yo lo he hecho? l hace
todo, pero usted dice, Channing ha hecho. El poder no dice nunca nada.
Interlocutor: Eso es lo que yo estaba pensando.
Maharaj: Perdn?
Interlocutor: Yo s lo que usted quiere decir.
Maharaj: Me sigue usted? Es la misma cosa.
Interlocutor: Es un truco, uno sabe eso por supuesto. (Grandes risas).
Maharaj: Muy bien. Sea siempre abierto, nada ms. El poder hace todo. La electrici-
dad no dice nunca, yo doy luz. Qu le vamos a hacer! Si la electricidad no est aqu,
entonces no puede haber luz. l da todo el conocimiento, de l ha venido todo el cono-
cimiento. Oh! Yo lo hago, yo s. No. Yo no soy. Sea pasivo. l significa la reali-
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dad. Sea pasivo, no sea activo. Activo, entonces deviene el poder. Todas las palabras
vienen de ah solo, me sigue? Pero el poder no dice, yo lo he hecho. El poder es fal-
so, un da se detiene. Lo que viene y se va no es la realidad. Usted es siempre. Todo
viene y se va, usted es siempre.
Interlocutor: El mismo poder?
Maharaj: S, el poder es la realidad.
Interlocutor: Falta algo, usted.
Maharaj: El poder es la realidad. En la realidad acontece todo, pero l no toma nada.
Interlocutor: El mismo poder en usted es...
Maharaj: S. Me sigue? Esa es la cosa principal, nada ms. As pues, no diga nunca,
yo soy, diga, l es.
Interlocutor: S.
Maharaj: Si usted dice, yo soy eso, eso es ego.
Interlocutor: S, personal.
Maharaj: Si usted dice, l es, el ego no permanece. Cuando el aspirante deviene
maestro, est bien. El aspirante desaparece. El aspirante deviene maestro. El maestro
debe devenir aspirante, porque si el aspirante deviene maestro, el ego viene. Pero si el
maestro deviene aspirante, entonces? Entonces el ego no viene, me sigue?
Interlocutor: Yo, s (Risas).
Maharaj: El ego es muy astuto. Est ah todo el tiempo. Qu le vamos a hacer! El
aspirante no debe ser un maestro porque entonces viene el ego. Cuando el maestro de-
viene aspirante, entonces? El ego, cmo puede venir entonces el ego? La cosa es solo
una, pero la diferencia es cmo manejarla. Cuando usted dice, yo soy l, usted est
en la esclavitud. Yo no existo nunca, cmo puede usted ser l? eh? l ha devenido
yo, diga eso. No diga, yo he devenido Brahma. l ha devenido yo, acaba con to-
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do. La comprensin debe ser de esta manera. Debe haber una comprensin completa. La
comprensin a medias no es verdadera nunca. Diga todo de una manera solo. No rompa
eso. Si tenemos aceite y usted lo vierte, el aceite va directamente, no? Si usted vierte
agua, ella salpica todo. As pues, sea; y diga eso de esa manera. Ninguna diferencia,
ningn cambio. Los dos caen. El agua cae y el aceite cae. El agua cae salpicando todo,
el aceite cae correctamente, en un hilo, en una lnea, no la deja nunca, eh? As pues,
todo esto es para hacer comprender a las gentes de una manera muy simple, de una ma-
nera directa, nada ms. Yo no debo criticar a nadie, pero hay gentes que dicen, haga
esto, haga esto, haga aquello, eh? Cunto tiene uno que hacer? Cunto tiene uno
que hacer hasta que un da deviene el maestro? l muere como un aspirante y no devie-
ne maestro. Qu le vamos a hacer! Diga al aspirante, usted es l, y acabe el asunto.
Ser o no ser, es su cuestin. Ser o no ser es siempre la cuestin para todo el mundo. La
mente tiene siempre esa cuestin. Si usted deviene l, usted es l, dlo por hecho. Nada
que hacer. Ello depende de su mente. La mente es pensamiento. Si su pensamiento
acepta, todo est bien. Si usted no acepta, usted es un mendigo. Si la mente acepta, us-
ted deviene el rey, nada ms.
Interlocutor: Usted ha dicho antes que el espacio viene antes de dios, o que el es-
pacio viene antes de yo soy.
Maharaj: S.
Interlocutor: As pues, eso significa que yo es solo una sensacin de yo soy.
Maharaj: S. Eso es tambin conocimiento, yo soy significa conocimiento.
Interlocutor: As pues, yo soy un poco ms lejos.
Maharaj: S.
Interlocutor: Yo soy es un pensamiento; y aunque uno lo siente, es solo un pen-
samiento. Correcto? Es eso correcto?
Maharaj: S. El pensamiento viene, no? Usted es antes del pensamiento. Entonces
el pensamiento viene. La realidad es siempre. Muchos pensamientos vienen. La pantalla
es siempre, cualquier pelcula puede venir. De la misma manera, yo tambin puede
venir, y eso es llamado dios.
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Interlocutor: As pues, es tambin un pensamiento. Es solo otra imagen sobre la
pantalla.
Maharaj. S. Todo esto son pensamientos, nada ms. Usted es sin pensamiento. Mu-
chos pensamientos vienen y se van, ellos no le tocan a usted. El agua toma muchos co-
lores, pero no dice nunca yo soy agua.
Interlocutor: As pues, todo y todos deben ser, y todo debe ser evitado.
Maharaj: Perdn?
Discpulo: Eliminado, eliminado.
Maharaj: S, s. La mente no elimina, ella es un almacn, es un almacn muy grande.
No sea un almacn. Haba un hombre que apuntaba en un gran almacn y l apuntaba
todo siempre que entraba, oh! Ha entrado esto; y eso es lo que apuntaba. Despus de
algn tiempo vino el dueo y el hombre segua diciendo constantemente, pon esto en
el almacn, pon esto en el almacn. El dueo vino, y qu dijo el hombre? Ponedle en
el almacn, dijo. Si viene dios, pngale en el almacn, en su almacn, eh? Dios es el
creador del mundo, no?
Discpulo: Almacn.
Maharaj: S. Almacn. Pngale en el almacn. Si el enemigo dice estas cosas tam-
bin, pngale en el almacn, nada ms. As pues, dios est tambin en el almacn, nada
ms (Risas). En este almacn, no? Dios no es real. Qu le vamos a hacer! El creador
de lo falso, cmo puede ser verdadero, eh? Los ojos ven siempre cosas f al s as . Cmo
es mi comprensin, c mo. ? La persona realizada dice que ello no es verdadero. Qu
le vamos a hacer! La comprensin debe venir. Si la comprensin viene, entonces usted
est realizado, entonces usted dice que no hay nada, que todo el mundo es ocano.
Acepte eso. Uno debe aceptarlo, nada ms. La aceptacin es la cosa ms grande. Lo que
el maestro dice, acptelo; acptelo con fe ciega. Suponga que el maestro le da algo en la
mano, cirrala, eh! No mires ahora, mira cuando vayas a casa. Cuando usted llega a
casa, abre la mano y dice, oh! Nada, l no me ha dado nada. Cul es el significado
de ello, eh? Diga, no hay nada; ese es el significado de ello. El maestro le da a usted
algo en la mano, no la abras, eh! Ve a casa y brela! Qu es? (Maharaj abre la ma-
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana
no) Es nada. Entonces usted comprende, oh! Todo es nada, no te inquietes. Com-
prenda eso, comprenda que usted es l; eso es el punto principal, nada ms. Quin
comprende que es nada? Usted! No? Usted es l, simplemente. Debe venir la com-
prensin, yo hago todo, pero comprendo que ello no es verdadero, nada ms. No se
inquiete por nada, que las gentes digan lo que quieran. Vaya al bar, pero no beba. Las
gentes dirn, borracho!, por qu inquietarse? Usted tiene que decir a las gentes, s,
he bebido cuatro botellas, a quin le duele? Todo es falso, no? Entonces? Si uno
bebe cuatro botellas, puede uno caminar? l har as (Maharaj hace como que se tam-
balea), me sigue? Usted dice, oh! Yo he bebido cuatro botellas, pero no se inquieta
debido a que usted no ha bebido. Las gentes pueden decir lo que quieran, por qu in-
quietarse? Usted se inquieta por las gentes ms que por usted mismo. Qu le vamos a
hacer! Eso es llamado sociedad y usted tiene que hacer esto y debe hacer esto y aque-
llo. Qu le vamos a hacer! Nosotros estudiamos dos das y entonces vamos a aparentar.
Pero el que dice, no, yo no voy a aparentar, yo estoy aqu, l est aqu, entonces?
Quin es grande, usted o l? Para el que comprende, Cristo est aqu (dentro). Aqu
est el Cristo, entonces? El que llega aqu, ya no reza nada. l est aqu (dentro) y us-
ted deviene l. Qu le vamos a hacer! As pues, usted es santo, no? O la montaa debe
ir al Mahoma, o el Mahoma debe ir a la montaa. Sea l y permanezca siempre, usted
es. No se inquiete por nada de lo que no es, eh?
Algo ms?
Interlocutor: Yo estoy seguro de que le han hecho esta pregunta un centenar de
veces, pero yo querra saber cmo ser honesto conmigo mismo.
Maharaj: S, correcto.
Discpulo: l pregunta cmo ser honesto conmigo mismo.
Maharaj: Cmo ser honesto con usted mismo?
Interlocutor: S.
Maharaj: Comprenda que yo no soy el cuerpo, yo soy l; eso es honestidad.
Cuando usted toma algo como suyo, eso es deshonestidad, o no? (Maharaj coge la toa-
lla) Esto no es mo, esto est aqu (sobre la silla). Cuando esto es mo, eso es deshones-
tidad. Diga dentro de usted que yo soy l, y eso es la honestidad real. Usted puede
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SRI RANJIT MAHARAJ, Sedona (USA), 8 de mayo de 1998, maana
decir que esta silla es del Sr. Paul, de acuerdo? Nada ms. Si usted dice que ella es mi
silla, usted est perdido (Risas). Conzcase a usted mismo. Usted dice, yo soy este
cuerpo. Qu le vamos a hacer! Usted va siempre con esta conviccin falsa en la men-
te. En un instante alguien dice, oh! Cul es su nombre?
Interlocutor: Rob.
Maharaj: Rob. Est aqu Rob? Si usted dice s, entonces usted est atrapado. Pero si
usted no dice, yo soy Rob, quin le atrapar a usted? No se deje atrapar. Eso es
honestidad. Usted dice cosas falsas y usted est atrapado. Qu le vamos a hacer! Diga,
yo soy l. Rob no viene nunca entonces. Cmo puede Rob atraparle a usted? Usted
ha puesto su firma a eso, usted ha puesto su huella, yo soy Rob, entonces? No sea
Rob. Conzcase a usted mismo, nada ms. l es siempre. No Le vea tampoco, no vaya
en busca de l. l est siempre aqu, y eso es honestidad; de otro modo, todo es des-
honestidad, nada ms. As pues, no sea nunca lo que usted no es; lo que usted es, sea
eso y dgalo, eso es honestidad. De otro modo, todo es falso; as pues, todo es deshones-
tidad. Qu le vamos a hacer! Nadie es deshonesto, todo el mundo es honesto; pero ellos
mismos son deshonestos, qu le vamos a hacer! Eh? Usted es l, pero usted dice, yo
no soy esto, yo soy Rob. Cuando usted dice que usted es Rob, entonces usted est per-
dido. As pues, algo ms? Sea siempre honesto. Lo que es verdadero, sea eso y dgalo.
No sea deshonesto. Nada de todo esto es verdadero. Diga mucho eso. El honesto dice
que nada de todo esto es verdadero, que l es verdadero. Las gentes pueden decir cual-
quier cosa, el honesto no se inquieta. Las gentes dirn que l es arrogante, de acuerdo
Por qu inquietarse? Debido a que ellos no saben, por eso pueden decir cualquier cosa.
No tenga misericordia de nadie. Si usted es misericordioso, usted est atrapado. No se
deje atrapar, no se deje coger, no sea atrapado por nadie.
Discpulo: No dejarse atrapar!
Maharaj: Nadie puede conocerle a usted! Cmo pueden ellos saber? Las gentes
conocen a Rob y no lo que Rob es. Qu le vamos a hacer! l es Bob y usted es Rob
(Risas). Los dos son uno. As pues, sea esa unidad en la mente y permanezca as.
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Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 9 de mayo de 1998 (maana)
Interlocutor: Usted dijo ayer. yo pienso que siempre se me ha dicho que yo soy
l, pero usted dijo ayer que eso es ego. Usted dijo, si l deviene m mismo, eso es
mejor.
Maharaj: Siempre hay muchas instrucciones. Usted no s a be . As pues, se dan ins-
trucciones, pero uno debe comprender, uno debe decir siempre, yo soy l. Debido a
que la mente ha devenido tan acostumbrada a ese yo soy Mr. Paul o yo soy esto o
yo soy aquello, uno debe decir, yo soy l. La comprensin ntima debe ser esa, yo
no existo; sta es la instruccin ms profunda de ello, me sigue? Entonces viene el
ego, y para comprender eso, uno debe decir, l es m mismo. Usted tiene que seguir
la prctica, yo soy l siempre, para evitar la mente. Pero el ego sutil permanece en la
mente, el ego sutil siempre viene, me sigue? Entonces se dan estas instrucciones. Diga,
yo no existo, l existe, de otro modo, el ego sutil viene. Pero al comienzo, la prctica
debe ser, yo soy l. Y finalmente, cuando viene la comprensin, diga en su mente
que yo no existo, yo no soy. Pregunte a la mente, quin eres t, eh? As pues, uno
debe comprender de esa manera, y eso es la comprensin. Suponga que alguien le da la
direccin, oh! Vayamos; pero entonces encuentra aqu mismo algn lugar, un restau-
rante aqu cerca, o algo aqu al lado. De la misma manera, el ego viene siempre. Qu le
vamos a hacer! Incluso las personas realizadas, tambin ellas estn siempre vigilantes.
Cuando un pensamiento viene a ellos, ellos piensan, por qu ha venido a m este pen-
samiento? El pensamiento no es aceptado; pero, sin embargo, la mente est ah, la
mente funciona. As pues, eso se ha dicho para comprender. l es lo ms grande si usted
tiene comprensin. l tiene todo el poder, yo no tengo el poder, la mente permanece
de esa manera. Pero no se inquiete por eso tampoco. Haya el estado que haya, usted es
l, usted es l. Hay muchos santos, y las gentes van a estos santos porque ellos hacen
milagros. La mente siempre piensa as, yo no puedo hacerlo, yo no puedo hacerlo, a m
me falta algo. No piense de esa manera, no se inquiete por eso. Este me falta algo de
la mente permanece siempre. l (Sidharameshwar) era el ms grande de los ms gran-
des; pero, sin embargo, usted debe comprender de esa manera tambin, donde yo soy,
en cualquier situacin que yo soy, yo soy l. As pues, yo no existo, l existe. Ese
es el significado. Uno tiene que decir, yo soy l. Esto se ha enseado para una com-
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Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
prensin mayor. Yo soy l significa l es m mismo, lo mismo, es lo mismo. As
pues, al comienzo uno d e b e . todos nosotros hacemos eso, yo soy l; de otro modo,
usted no puede, su ego no har desaparecer la mente. Yo soy Paul o yo soy algo, yo
soy esto, todas estas cosas deben desaparecer. Para quitar una espina, se hace uso de
otra espina, no? Ahora hay dos espinas, una es una espina de oro, y sta es una espina
de hierro. Finalmente, usted tiene que tirar las dos, yo no existo.
Olvide esto, todo esto es ilusin, todo es obra de la mente. La mente es un factor
muy sucio. Ella no quiere morir; as pues, ella suscita muchos, muchos factores. En
nuestra India, nosotros vivimos en familia, los miembros de la familia, no? As pues, si
acontece algo, la suegra le echa la culpa a la nuera, me sigue? Como ella no ha hecho
nada, ella hace todo lo malo, y despus le echa la culpa a la nuera. As pues, uno no
debe echar las culpas de nada a nadie, la mente debe ser de esa manera, libre. Eso signi-
fica que la mente siempre dice, oh! De dnde es usted? Qu poder tiene usted? Us-
ted quiere decir que yo soy l. Quin es usted? (Para decirlo). La mente le pica a us-
ted siempre, pero vigile usted su mente y diga que yo soy l; sin embargo, compren-
da a la vez que yo no existo. Haga todo, pero diga, yo no existo. Haga todo. El po-
der est haciendo todo en todo el mundo, no? Dice alguna vez el poder, yo lo hago?
Usted dice, oh! Yo veo, yo huelo, yo oigo, todas estas cosas. Sin poder, usted no
puede hacer nada. As pues, comprenda de esta manera. Lo que el maestro da, es correc-
to. Se dan algunas instrucciones para que usted no se afilie de nuevo a este ego. Yo no
existo, ese es el significado de decirlo. En otro caso, Dios tiene muchas cosas, no?
Dios tiene todo, y yo soy un pobre hombre, yo soy un aspirante. No piense eso, todo el
poder est en usted. Usted piensa as debido al cuerpo o la mente. Esto es solo ignoran-
cia, y ese ego quiere permanecer aqu. Para olvidar eso, para olvidarlo, usted tiene que
cortarlo, usted tiene que arrojarlo. l es m mismo, ese es el significado, nada ms.
Entonces, lo que l tiene, usted debe tenerlo, no? Diga usted, yo tengo todo el po-
der, pero comprenda que controlar el poder es algo completamente diferente. De la
misma manera, todo el mundo tiene el poder. Pero no controle el poder, porque contro-
lar el poder, quiere decir ego. El poder puede hacer todo, pero no puede hacerlo sin us-
ted. As pues, la mente debe estar alerta. Para mantener esa alerta en la mente, usted
tiene que decir esto. Eso no significa que lo que usted dice, sea correcto. Usted es l,
diga siempre, yo soy l. No olvide nunca eso, la alerta en la mente debe ser eso.
As pues, yo digo a veces, olvide sus cosas viejas, lo que usted ha hecho antes; y si
alguna maldicin viene de ellas, la maldicin vendr a m y no a usted. Yo quiero decir
eso. Por qu digo yo eso? Porque la mente siempre tiene miedo, oh! Mi maestro es-
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Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
tuvo aqu, cmo puedo yo ir a otro maestro ahora? l me maldecir (Risas). stas son
siempre las cosas en la mente de todo el mundo. Pero si el mdico no es bueno y usted
no puede tomar la medicina, o usted no se siente bien o no mejora, usted debe ir a otro
mdico. Y si usted no est satisfecho con l tampoco, vaya a un tercer mdico y consl-
tele. Uno debe tener esa comprensin. La mente no acepta, ella quiere que el ego viva.
Ella est en la ignorancia, no? Yo debo vivir de esta manera, debo hacer esto, hacer
esto y esto, or aqu y all. Esto es la mente, qu maestro maldice a la mente? Usted
no sta ah. As pues, eso no tiene ningn valor, que se vaya; este camello no debe en-
trar, me sigue?
En esta va, uno debe comprender; as pues, trate de comprender. Yo siempre le di-
go, haga muchas preguntas. Por qu? Porque su mente deviene libre. En otro caso, us-
ted siente, soy un pobre hombre, no? Usted tiene que decir, usted (Sidharamesh-
war) es m mismo ahora. Yo soy usted est bien, es correcto, sea eso. Pero eso debe ser
muy fuerte; y, finalmente, usted tiene que decir, donde yo soy y donde t eres tambin
ahora. Finalmente, las cosas vienen de esa manera, no? No queda ningn maestro,
ningn aspirante, no queda nadie. Nadie adora, nadie es adorado. A quin adorar aho-
ra? Usted es l, ese es el punto principal. Y de esta manera, uno debe comprender. Si
viene algn pensamiento, pregunte, no hay mal en ello. Las cosas sutiles deben ser pre-
guntadas, pregnteme. Si usted hace meditacin, hgala. Pero olvide la meditacin tam-
bin, olvide el mantra; cierre sus ojos y sintese en usted mismo, usted es. No haga me-
ditacin toda la vida. Cul es el significado de la meditacin? En la primera etapa, ade-
lante. Mientras la mente no deviene silente, uno tiene que meditar, nada ms. Cuando
nada es verdadero, por qu inquietarse? La meditacin tampoco es necesaria. Al co-
mienzo es necesaria, uno debe acumular, uno ms dos, tres; uno ms dos, tres, eh? As
pues, usted tiene que acumular. Si usted habla entonces a las gentes, ellos dirn que us-
ted se ha vuelto loco, eh? As pues, uno debe decir, yo siempre digo, "yo soy l".
Pero comprenda el punto interior, yo no existo, yo no soy; esa comprensin viene
automticamente, nada que decir. As pues, muchos santos estuvieron haciendo muchos
milagros, yo no puedo hacer nada. No se inquiete, otras gentes piensan as. Qu le
vamos a hacer! Algunos mdicos tambin piensan as, no? l es un especialista, todos
van a l, yo no puedo ser un especialista. Trtese a usted mismo. De la misma manera
aqu tambin, yo debe desaparecer, nada ms. El camello ha entrado en la casa ahora;
as pues, para echar fuera al camello, usted debe devenir grande, no? Yo soy l, no
olvide eso. Yo no existo; as pues, usted tiene que echar la culpa a la mente, nada
ms. Uno no debe tener miedo, l tiene mucho poder, l puede hacer milagros, yo no
puedo, no se inquiete. Diga siempre, los cinco sentidos estn aqu, muy cerca. No
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Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
es eso un milagro? Esta oreja oye, esta nariz huele, esta boca sabor ea. si usted pone
chocolate aqu (mejilla), no le sabr a nada. Pngalo en el sitio justo (boca), ah! Es
muy dulce!, dice usted. As pues, stos son cinco sentidos; ellos estn muy cerca, pero
funcionan separadamente, no? Los ojos no pueden or; si uno est sordo, no puede or,
no? Los ojos pueden ver, pero no pueden or. Los o j o s . si uno es un hombre ciego,
uno oye, uno comprende todo, pero uno no puede ver. Esto es el milagro ms grande.
Ellos no pueden hacerlo, ellos pueden ser los ms ricos o los ms cientficos, pero ellos
no pueden hacer esto. Ellos van solo al mecanismo, cero. El mecanismo acaba en cero.
As pues, todo el mecanismo est aqu. El maestro le ensea a usted todo el meca-
nismo. Vaya ms all de cero, usted es solo ah. A quin experimentar y quin experi-
mentar a quin? Cuando usted dice, no hay nada en la casa, entonces? Usted est
ah, o no? Usted est ah sin decirlo. Esa experiencia debe venir, quin soy yo? yo
no s. Nada que saber. Aqu usted dice, yo soy Paul. Nada que decir ah. Entonces
Paul no permanece. Todo el mundo es uno. Cuando viene cero, todo el mundo est aqu,
cerca, muy cerca. Todos son l, todas las personas ignorantes son l, pero ellos no sa-
ben. Qu le vamos a hacer! Todas las burbujas no son nada sino el ocano. Rompa la
burbuja, esa es la nica cosa, esa es la filosofa, nada ms. Yo no existo, l es. As
pues, haga el baln muy grande, y entonces expltelo. As pues, el maestro da el yo
soy por todas partes, yo hago todo, yo soy en todos, yo soy. Pero quin soy yo? Yo
soy l. Yo no existo, quin soy yo? Yo digo siempre, l (Sidharameshwar) est
haciendo todo. Entonces alguien me dijo, s, l es l, estoy de acuerdo. Pero la boca
es de usted. Qu le vamos a hacer! (Maharaj se re) Yo tengo que aceptarlo, o no?
Pero, sin embargo, digo, no, yo no hablo, l habla. De esta manera, uno tiene que
estar fuera de las garras de esta ignorancia. De otro modo, ella vuelve, se adhiere fuer-
temente. Las pulgas o los piojos estn en el aire, ellos pican, usted no puede quitrselos.
Alguna otra mujer viene y los encuentra, y entonces los mata (con los dedos), eh? Pasa
lo mismo con el ego; el ego se pega, es una cosa muy insensata; no se va nunca y trata
de vivir exactamente como un gusano. Si usted corta el gusano, l sigue viviendo. Para
cortar el ego, uno tiene que hacer muchas, muchas cosas; y tambin no hacer nada, de-
bido a que todo es nada. Hay las dos maneras. La comprensin debe venir, nada ms.
As pues, yo siempre digo, diga yo soy l. No se inquiete, eh? Pero tenga en la men-
te que yo no existo. Las dos maneras. La leche debe ser batida; entonces ella deviene
la mantequilla; y si usted la bate de nuevo, qu deviene ella entonces? Mantequilla
clarificada. Usted tiene que pasar por muchas, muchas cosas; y entonces puede tener la
mantequilla. La leche se olvida de s misma, no? Entonces deviene la esencia. As
pues, usted mismo es la esencia, dlo por hecho. Ella da la esencia a todo el mundo,
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Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
olor, buen olor y todo. Si ella no est, entonces quin hay? Quin es este cuerpo?
Nada! Un montn de polvo al momento. As pues, uno debe comprender de esta mane-
ra. Primero d la vuelta al barco, y entonces diga, ste es el punto en que yo he comen-
zado.
Hay un baln. Usted le mete cada vez ms aire, y el baln se rompe. Entonces usted
no permanece usted mismo. Usted tiene que meter cada vez ms aire en el baln, debido
a que la mente no acepta estas cosas. La mente siempre dice, no, esto es muy grande y
l est haciendo todo; yo no puedo hacerlo. Esto permanece en la mente siempre. Su-
ponga que l, que este hombre es un rey. l comprende y l vive como un rey. Hay un
pobre hombre, l tambin comprende, oh! l ha recibido mucho y yo no lo he recibi-
do; as pues, hay algo que a m me falta. A usted no le falta nada, yo quiero decir eso,
no le falta nada. Yo soy l completamente, est usted en el estado que est. As pues,
si usted est en el infierno, usted est bien; y si usted est en el cielo, est tambin bien.
De esta manera, la mente debe estar fuera de la garra de la ignorancia. La mente ama
mucho la ignorancia, la mente no permanece mente, la mente misma es ignorancia.
Qu le vamos a hacer! De esta manera, uno debe pensar siempre as. As pues, en algu-
nos momentos se dan ciertas medicinas y en otros momentos se dan otras. Si usted dice
al mdico, por qu me da usted esta medicina? Entonces? Las medicinas difieren,
usted es el mismo, siempre el mismo. Uno debe seguir adelante. Haga su baln grande,
muy grande, tan grande que ni siquiera dios pueda competir con usted. Diga que dios es
nada, es solo mi pensamiento. Tukaram dijo, en el comienzo nosotros somos, en el
comienzo nosotros somos, en el comienzo nosotros somos. Hoy yo soy un pobre, un
pobre hombre; pero, sin embargo, l dice eso. Cuando no hay ninguna tierra ni ningn
espacio, nosotros estamos en esa realidad. No se requiere nada. Deshgase de la mente.
As pues, se dice, no? Cuando Krishna fue pesado en oro (le ponen en el plato de una
bal anza).
Discpulo: En el plato (de la balanza).
Maharaj: El plato no se mova. Entonces alguien dijo, llamad a Radha. Ella era
una pobre muchacha, pero tena una fe completa en l. Ella dijo, yo soy una pobre
mujer, de dnde voy a sacar el oro? No, no. Ven al menos. Ella cogi aquella hoja
de menta, ella cogi eso y fue. Qu hacer ahora? Ella puso eso, solo la hoja de menta.
Krishna subi y el oro baj. Esto significa que si usted tiene la comprensin real o el
amor real por la persona que est realizada, entonces usted deviene l; ese es el punto
principal. Poner solo una hoja no es nada, no? La hoja no tiene peso, solo medio gra-
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Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
mo; y sin embargo, l subi. Y el significado es que ella estaba completamente inmersa
en l.
As pues, lo que usted hace, est bien. Diga, adelante, usted est bien! El rey de-
be estar bien, as se lo digo. Pero no mire atrs a ver qu le ha pasado o no le ha pasado,
no se inquiete; de otro modo, el ego viene. El ego es una cosa muy retorcida, no? En
todas partes mete su sucia nariz. Qu le vamos a hacer! Oh! Lo he hecho yo, lo he
hecho yo! Olvdelo! As pues, yo soy l, cmo hacer eso? Infle tanto el baln que
explote automticamente, nada de qu inquietarse. Entonces usted dice, yo no existo,
l existe, l es m mismo. Yo soy l, est usted en el estado que est. Entonces no
queda nada, nada. Para aplastar al ego, usted tiene que coger el cuchillo, o no? Para
cortar el cordero o el jamn, usted tiene que coger el cuchillo. Este cuchillo usted debe
usarlo para cortar la mente. Adelante! No piense todas estas cosas, todas son intiles.
De esta manera, la comprensin debe venir. Entonces usted no permanece, no? Cuando
usted no permanece, qu queda entonces? l es. Y si l deviene usted, entonces? Su-
ponga que un rey sale a la calle y coge una escoba; nadie dice que l es un barrendero,
no? Oh! l es una gran persona. De la misma manera, usted puede ser un barrende-
ro, pero usted es grande. La accin no le convierte en su contrario. l tiene que mendi-
gar por su comida. Y qu hacen los santos? Ellos viven la vida mundana y pueden ir a
cualquier parte, no? Las gentes mundanas estn aqu de la misma manera que los san-
tos. Esto tambin es mendigar por la comida, o no? Ellos lo hacen voluntariamente, de
acuerdo; pero eso es tambin mendigar, dlo por hecho. Todo el mundo mendiga por el
vientre. Piense que yo no soy el vientre. Para alimentar a alguien, yo tengo que to-
mar; pero yo he recibido el poder, todo el mundo es mo, solo un mundo es todo mi
mundo; yo he recibido ese poder. Pero aqu, estoy en esa situacin, he tomado esa situa-
cin, yo mendigo mi comida. Uno debe comprender de esta manera; entonces l y yo
no permanecen, los dos son uno.
S? De acuerdo?
Interlocutor: Bello, s.
(Maharaj se re)
Interlocutor: Mi pregunta...
Maharaj: Una pregunta aqu.
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Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
Interlocutor: Si nuestra experiencia es yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, ni
la personalidad, ni la voz, ni nada de eso, sino que yo soy la vastedad, entonces?
Maharaj: Yo soy l a . ?
Interlocutor: La vastedad.
Maharaj: Oh! S, de acuerdo.
Interlocutor: Y todava surge la pregunta, quin soy yo? No es ese el punto en
que uno toma la decisin de cambiar su mente, de tener fe plena en las palabras del
maestro y de que criticar, simplemente, no existe. Es eso correcto?
Maharaj: S (Risas). Su pregunta es la respuesta. Qu le vamos a hacer! Usted tiene
que poner la fe en alguien, no? Alguien da la direccin; si usted llega al sitio, enton-
ces? Los dos desaparecen, el que da la direccin y la direccin dada, los dos son falsos.
Usted va y ve, es su casa. Qu le vamos a hacer! Usted haba olvidado que ella es mi
casa. l da la direccin, vaya ah, llame a la puerta, y usted es el dueo. Ah no hay na-
die excepto usted. Usted es l siempre, pero usted no tiene la comprensin. As pues, se
da la direccin y el maestro est ah para dar esa direccin. Entonces usted va ah, usted
deviene el dueo. Entonces usted deviene el maestro tambin, por qu no? Acptelo!
Usted es el dueo, pero usted est preguntando la direccin, no? Qu le vamos a
hacer! As pues, nada de qu inquietarse nunca. Haga lo que quiera, pero comprenda,
yo no soy esto. Esto debe estar en la mente, yo no soy el dueo, yo no soy el propie-
tario. Las dos son cosas falsas; el dueo, el propietario, las dos son falsas, eh? Quin
es el dueo? Usted tiene que romper su mente, nada ms. Rompa la mente, y usted no es
el dueo. Usted puede ser el dueo o no, esto es una cosa diferente, no se inquiete por
eso. Es su casa, donde usted est es su casa, eh? As pues, lo que el maestro dice, acp-
telo y hgalo; usted es l siempre, no se inquiete.
Interlocutor: Yo tengo una pregunta sobre la motivacin. Si en la vida de cada
da, nosotros pensamos que nosotros no estamos haciendo, que el hacedor est
haciendo, de dnde obtendremos entonces la motivacin para hacer las cosas?
Maharaj: De dnde saca usted la motivacin, usted quiere decir eso?
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Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
Interlocutor: S.
Maharaj: De su mente. La mente da la motivacin para hacer algo.
Interlocutor: Pero si es debido al ego que nosotros estamos motivados, y si noso-
tros pensamos que el ego est haciendo, entonces no tendremos ninguna motivacin
para hacer algunas cosas.
Maharaj: Si usted no tiene ego, entonces no hay ninguna inquietud (Grandes risas).
Si no hay tareas, entonces?
Interlocutor: No, pero entonces queremos algo.
Maharaj: El ego no viene.
Interlocutor: No seremos nosotros vagos? Nosotros no querremos hacer nada.
Maharaj: Haga todo, no sea vago (Risas).
Interlocutor: Eso es lo que yo quiero preguntar, cmo no ser vago? (Risas).
Maharaj: Solo con comprensin. Suponga un hombre, l no est haciendo, l es el
director general o el dueo de la empresa, l no hace nada, pero con la mente, l trabaja
mucho, hacedlo as, hacedlo as, hacedlo as; l da rdenes. Es vago? l es ms acti-
vo que los trabajadores. l mira por el beneficio, l siempre mira por el beneficio. No
sea vago. Usted no es vago. La mente trabaja mucho. Los trabajadores hacen solo el
trabajo, pero la mente trabaja mucho; ella ni siquiera puede dormir, qu acontecer
maana? Si viene algn fuego y se quema todo, qu acontecer? As pues, ellos hacen
seguros. Por qu hace usted seguros, eh? Un seguro de vida, nadie sabe cuando viene
la muerte, oh! Aseguremos eso (Risas). Eso no es de ninguna utilidad para l, pero el
que viene detrs de l, a ese se le dar la ventaja. La mente es una cosa muy insensata,
no? Cuando usted no est aqu, por qu inquietarse por todo? (Maharaj se re). M
mismo y mo traen inquietudes siempre. No piense que usted es vago, usted trabaja ms
de lo que trabajan todas las gentes. El conocimiento cuenta sus ingresos a cada instante.
As pues, olvide el conocimiento. Si usted no es, olvide eso. El conocimiento est
haciendo. Entonces usted es feliz, nunca vago. Usted se siente vago corporalmente, pero
la mente est en reposo, no? Y eso es felicidad. Que todo se haga, por qu inquietar-
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Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
se? Es ms su inquietud que el trabajo de hecho. Usted come mucho, no? (Maharaj
hace un gesto con las manos). As pues, usted tiene una despensa para dos meses en la
casa (Risas). Por qu? Cunto puede comer usted?
Interlocutor: Porque uno no sabe si despus de dos meses, uno lo tendr o no (Ri-
sas).
Maharaj: Esa es la cosa falsa, esa es la incomprensin, no? El elefante come
muchsimo durante un mes, almacena algo? Dnde habra un almacn para el elefan-
te? l come mil kilos al da, almacena algo? As pues, l es libre. Usted ha recibido
todo el poder de comprender; y sin embargo, almacena, porque debido a la mente, usted
deviene muy pequeo, qu acontecer maana?
(Maharaj pregunta por una palabra).
Discpulo: Cocodrilo, caimn.
Otro discpulo: Pitn.
Maharaj: Pitn (no le sale la pronunciacin), pitn grande, s, cualquiera que sea!
(Grandes risas).
Voces: Serpiente, serpiente grande.
Maharaj: Pitn grande, grande, grande, yo quiero decir eso (Grandes risas). Ella
mantiene su boca abierta. Si viene alguien, come; en otro caso, no come. La pitn es
muy vaga (risas). Ella no se inquieta de si alguien entra dentro o no. Qu le vamos a
hacer! Comprenda, esa es la cosa principal. La comprensin debe venir, nada ms. Por
qu inquietarse por algo? Esto es ya un cuerpo muerto, por qu inquietarse, dgame? El
poder est aqu; as pues, esto est vivo. Por qu debe usted inquietarse por una perso-
na muerta? Se inquieta usted? No. Usted le pone en la tumba o en el fuego. As pues,
por qu inquietarse por estas cosas? Yo quiero decir eso. No se inquiete, usted es la
calma. Pero no tenga esa idea, yo soy la calma; as pues, yo no debo inquietarme. Ese
es el punto principal. La mente es muy vaga, ha devenido vaga. Pero la mente no es
vaga. No piense, vivir sin hacer nada. No. Usted no vivir. Si usted mendiga, usted
no puede obtenerlo mendigando tampoco. Y si usted no mendiga, entonces? Las gentes
dirn, oh! Coma ahora. Ha tomado usted algo? Est usted hambriento? Si usted va
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Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
a casa y dice, hoy no voy a comer, quiero dormir, entonces la esposa dice, No?
Por qu? Qu pasa? Qu vas a hacer? Por qu no quieres comer? As pues, enton-
ces vienen muchas preguntas. Y si usted dice, vamos, estoy hambriento, dame de co-
mer, ella dice, la comida no est todava (Risas). Es maravilloso. Diga, no, y us-
ted tendr todo, as se lo digo. Pero tenga el poder de decir no, nada ms. As pues,
diga, no. El mundo es nada, una ilusin. Tenga eso en la mente, y todo viene a usted.
Adnde va, eh? El poder debe s e r . su poder debe s e r . haga a su poder cada vez ms
fuerte siempre. Si la fiebre alta viene, qu se hace? Hoy da, ellos cogen hielo y lo po-
nen. Qu acontece? La misma cosa aqu! Si el poder aumenta, ponga agua, nada ms.
Pida a su mente que sea muy fuerte, olvide todo. Nosotros tambin aplicamos agua. Si
hay fiebre, ellos meten al nio en hielo, en el hospital. El nio llora debido a que est
muy fro, no? Pero todo es de esta manera. Niguese. Usted debe saber, ellos saben
cmo negarse. Usted siempre quiere, y cuando usted quiere, nadie le da. Qu le vamos
a hacer! Si usted no quiere, todo el mundo dice, oh! Vamos, tome un poco. Usted
debe tener esa mente, nada ms. No haga el espectculo de la comprensin, olvide la
comprensin; entonces usted es l. Todas las gentes hacen el espectculo de la com-
prensin. Olvide la comprensin y la realidad es siempre. Acepte que no hay nada en el
mundo, por qu inquietarse por nada? Uno debe ser siempre de mente libre. Sea siem-
pre de mente libre. Nada es verdadero, eso es ser de mente libre. Cuando usted dice que
algo es verdadero, usted es atrapado por eso. El ratn est corriendo aqu y all. Usted
pone una trampa y pone alguna cosa atractiva, no? Pone un poco de pan y mantequilla.
El ratn viene a comer y es atrapado por el cepo. Es una tentacin. As pues, este mundo
es una tentacin para las personas ignorantes. Qu le vamos a hacer! Ellos le dan cono-
cimiento y le atrapan a usted. Sin embargo, las gentes son muy felices atrapadas. As
pues, sea fuera del mundo, sea fuera del conocimiento, nada ms.
As pues, no sea vago, haga ms y olvide, experimente eso. El que no hace nada, da
rdenes, no? Todas las gentes deben hacer. Cmo puede usted ser vago? Usted tiene
el cuidado de todo el mundo, o no? Si usted deviene vago, quin deviene vago? El
cuerpo deviene vago! Por qu inquietarse? l es vago siempre. El poder hace que esto
aparezca, l hace esto (Maharaj alza la mano). Si el poder no est aqu, entonces?
Qu es el cuerpo? El cuerpo no es nada sino barro. As pues, Cristo dijo, usted come
polvo, usted ha tomado nacimiento del polvo, usted come polvo y, finalmente, usted
muere en el polvo. El cuerpo es el polvo. Qu le vamos a hacer! El polvo es siempre
vago (Risas). El poder est aqu; as pues, el poder funciona en todos. As pues, sea va-
go, eh? No se inquiete por ser vago. No se inquiete, ese es el significado. Por qu in-
quietarse? As pues, se dice en nuestra lengua, qu mueran cientos! Y si mueren mu-
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Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
chas gentes, no hay ningn mal; pero el que cuida de ellos, no muere. Si mueren cien-
tos, de acuerdo; pero el que cuida de ellos, no muere. Quin tiene el cuidado del cuer-
po? Muchos cuerpos mueren y desaparecen, por qu inquietarse? l es siempre para
tener cuidado de todos! Usted deviene muy pequeo por la mente, yo soy este cuerpo,
voy a morir. Qu voy a hacer? Usted est perdido. Qu le vamos a hacer! Sea grande
de mente siempre. Haga su mente muy grande. Sea cual sea la burbuja, finalmente se
rompe. Rmpala y usted es l. Usted es por todas partes, usted es l, nada ms. Diga,
yo soy l, no se inquiete; sepa, yo no existo; l es. Uno debe pensar siempre de
esta manera. La mente debe ser abortada. Si usted aborta su mente de estas cosas mun-
danas, ella piensa mucho, es una fuente de pensamientos. Los pensamientos correctos
vienen despus a ella. La mente es una cosa muy grande, un solo pensamiento es una
mente, no? Si usted cambia su mente y la pone de esta maner a. as pues, a muchas
gentes se les da la liberacin con eso solo. El flujo de la mente va por este lado (dere-
cha) y el maestro dice, no, su flujo debe ir por este lado (izquierda). Y si usted lo
acepta, entonces usted deviene l. Cunto tiempo lleva? El oro es siempre oro, no? Si
usted pone caca en l, l no pierde nunca su cualidad. Si usted lo pone como un collar,
el oro no pierde nada. Y si lo pone como una corona en la cabeza del dios o del r e y .
igualmente una prostituta pone oro e n . cmo lo llama usted?
Discpulo: Pulseras.
Maharaj: S, pulseras, pulseras de oro; al oro no le importa. As pues, el oro es oro
dondequiera que est. El oro no se preocupa nunca por nada. Usted permanece el mis-
mo. As pues, sea usted el mismo, permanezca en todos. Todos estn bien, nada ms.
Yo siempre digo: a la luz no le importa dar luz en la iglesia o en el templo; y si usted la
pone en el retrete, ella tambin da luz; a ella no le importa; as pues, por qu debe im-
portarle a usted? Por todas partes yo soy, no? La caca es tambin m mismo. Si usted
comprende de esta manera, entonces? Usted deviene l! La mente deviene muy abier-
ta. As pues, luche con todo, pero no deje que ello le toque. Si ello le toca, usted es sa-
queado, nada ms. As pues, Adn y Eva es eso, no? Adn dijo a Eva, no lo toques;
pero ella tiene el hbito de tocar. Qu le vamos a hacer! Entonces vino la confusin.
Todo esto es una confusin, nada ms. Adn y Eva, no? Usted es responsable, usted
recibe el nacimiento y recibe el toque. Lo que su padre y madre dicen, usted deviene
eso, usted recibe el toque de ello, y usted hace la confusin para toda la vida. Los pro-
blemas vienen, la muerte es tambin un problema entonces. Para resolver el problema,
uno llega a poner un cuchillo aqu (en la sien), pero el problema permanece, no? Y de
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Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
nuevo usted recibe un nacimiento. El problema solo puede ser resuelto por la compren-
sin, nada ms.
S? Alguien? Alguna pregunta?
Interlocutor: Maharaj, es un truco de la mente, yo estoy intentando comprender
debido a que en algunas directrices usted dice que tenemos que tomar lo que dice el
maestro y batirlo. Y otras veces, cuando las gentes hacen preguntas, usted les dice que
no den vueltas, que sean simples. Una vez que tenemos la comprensin dada por us-
ted, es apropiado mantenerse probndola una y otra vez? Lo comprendo yo ade-
cuadamente o es solo un truco de la mente para mantener al ego ocupado?
Maharaj: La comprensin viene de esa manera. Lo que dice el maestro, usted tiene
que batirlo una y otra vez; y a la mente siempre vienen dificultades. La dificultad no es
de usted, es la dificultad de la mente. Esa dificultad puede ser vencida por usted mismo
o con la ayuda del maestro. Si el maestro no est ah corporalmente, entonces compren-
da que l es m mismo, l hace todo por m. No diga que yo soy este cuerpo. l est
en m. El poder es uno por todas partes, usted debe conocer el poder. Mejor dejar que
todo venga a la mente; lo que no acepte, usted puede vencerlo con la ayuda del maestro
o por usted mismo. Usted debe tener fe en algo, fe en el maestro o fe en usted mismo,
los dos son uno. El S mismo no es ego, es la realidad. Tenga esa fe, las gentes no tienen
ninguna fe en el S mismo ni tampoco en el maestro. Qu ocurre entonces? Ellos de-
vienen ignorantes; as pues, ellos estn siempre en la confusin.
S? De acuerdo?
Interlocutor: Puesto que usted se va a ir maana, qu instrucciones finales dar
usted, aunque yo se lo pido para m?
Maharaj: Para todos.
Interlocutor: S. Para resolver el pero.
Maharaj: Lo que el maestro le ha dicho a usted, btalo en la mente una y otra vez.
Lo que l ha dado es para aceptarlo, yo no existo, soy l, me sigue? Prosiga con eso
una y otra vez en la mente. Cuando hay una fiesta, el maestro da deberes dobles (gran-
des risas). Estos deberes es que usted olvide su ego. Arroje su ego tan lejos como sea
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posible. Eso es la cosa ms grande que usted tiene que hacer. Es tambin una cosa muy
fcil. No diga, yo existo, no. l existe. Muchas cosas acontecern contra sus deseos,
dlo por hecho; que acontezcan. Yo no existo, la mente, mi mente no existe, yo no soy
la mente, yo no soy el cuerpo, yo soy l, tenga esta leccin una y otra vez en la mente.
Usted olvida muchas veces. Qu le vamos a hacer! Su hbito o naturaleza humana es
olvidar. No olvide eso, est alerta constantemente. Prenda fuego a su ego siempre. Est
usted alerta y prenda fuego a su ego. La mente siempre busca al ego. Qu le vamos a
hacer! Arroje ese ego tan lejos como sea posible. Si el ego vuelve de nuevo, diga, oh!
T no eres bienvenido, no vengas, no quiero recibirte, por qu vienes? Si dios viene a
usted, pregntele, por qu vienes? Yo no quiero nada. Sea as de valiente, tenga ese
poder; entonces su poder est abierto, nada ms. Esto es para abrir su poder, nada ms.
(Maharaj junta las manos) Esto es as de fuerte, y el maestro abre, nada ms. l no hace
nada, l no le da a usted nada. Su poder le es devuelto a usted, qu he hecho yo, dga-
me? Yo no hago nada. Solo haga que su mente est alerta, mantenga su mente alerta,
nada ms. La mente siempre deambula de ac para all. Algn da aqu tambin, en la
charla tambin la mente se va. Qu le vamos a hacer! As pues, algunas veces el maes-
tro comprueba si se est escuchando o no, qu estoy diciendo, dgame? As pues,
muchas gentes no pueden responder. La mente debe estar alerta, nada ms. Mantenga su
mente encendida. Fuego significa fuego, nada ms. La ignicin debe venir a la mente,
nada ms. Haga su deber y muera, nada ms. No pregunte por qu, no conteste. Todo es
nada; as pues, qu preguntar y qu no preguntar? Y qu responder? Haga su deber.
Puesto que usted ha recibido el cuerpo, viva en el cuerpo y muera un da. Esto desapare-
cer, pero usted es siempre el mismo. As pues, muchas gentes han venido y han partido
en este espacio. El espacio no se inquieta por nada. Cruce las piernas y todo ha desapa-
recido. Se inquieta el espacio por algo? Usted tiene la vida; haga todo, pero comprenda
que yo no existo; ese es el significado. Lo que yo quiero decir es esto solo, no sea
usted mismo algo. Si usted deviene algo, entonces usted est perdido. Tenga un amor lo
mismo que una hoja de loto; ella bebe agua, vive en el agua, pero el agua no la toca. No
deje que ello le toque. Que ello le toque significa que usted lo siente verdadero. No sien-
ta nada verdadero, yo soy verdadero, nada ms. Esto es comprender lo que yo tengo que
decir.
Alguna pregunta ms? S?
Interlocutor: Primero de todo, muchas gracias a usted por estas dos semanas. Ha
sido muy bello, Maharaj, tan maravilloso como el paraso.
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Maharaj: No me agradezca a m. Agradzcaselo a usted mismo. Usted est presente,
no?
Interlocutor: S.
Voces: Eso es verdadero.
Maharaj: Agradezca a usted mismo que su mente est presente aqu, me sigue?
Interlocutor: S, s.
Maharaj: As pues, agradezca a usted mismo, eh? Adelante.
Interlocutor: De acuerdo. En la aceptacin del ego y toda la auto-identidad disuel-
ta... de modo que ya no hay sentido del s mismo, y la visin de l presencia a l.
Con la visin del ojo, l ve; y con la audicin del odo, l oye; y con la vida, l vive; y
con el caminar, l camina... en ese punto todo es Su vida y Su realidad, y nosotros ya
no existimos. Entonces en Su visin y Sus ojos y Sus odos y Su vida, l ve solo a S
mismo o escucha solo a S mismo.
Maharaj: De acuerdo.
Interlocutor: As pues, no hay nada excepto l o esa presencia. As pues, en esa
realidad no hay ninguna ilusin.
Maharaj: S.
Interlocutor: Gracias.
Maharaj: Porque la ilusin no existe.
Interlocutor: De acuerdo.
Maharaj: La ilusin, s. No tome la ilusin como verdadera, ella no existe. Su som-
bra no existe. Si usted est aqu, la sombra est aqu. Usted da por hecho que la ilusin
es verdadera. No lo es. Ella no existe nunca. Usted siente la ilusin, pero ella no es la
ilusin, es la sombra de la realidad.
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Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
Interlocutor: Parece que l no puede ver excepto a S mismo. Cmo puede l ver
algo sino a S mismo? Cmo puede l or algo sino a S mismo?
Maharaj: S, l piensa todo. Pero, sin embargo, l dice que usted est aqu, yo es-
toy aqu. Pero l comprende; en otro caso, usted es una persona tonta, no? Nada que
decir. Dnde acaban las luces? Donde acaban las luces, qu hay? De dnde viene el
placer? Diga algo. Diga que ello no es verdadero, diga que es bueno, pero diga algo; no
sea una persona tonta. Despus de comprender, abandone su juicio, lo que usted ha
aprendido. En caso contrario, las gentes devienen as, yo no hablo, yo soy el santo ms
grande Qu le vamos a hacer! (Risas) Eh? Todas las gentes tontas son los santos ms
grandes, eh? Ellos no pueden hablar. Qu le vamos a hacer! As pues, est siempre
alerta. Por qu estar alerta? Toda insensatez viene a la mente. Todas las gentes se estn
poniendo vestidos color azafrn, yo soy un santo ahora; eso es ego tambin. Exam-
nese a usted mismo todos los das. Usted lava su cuerpo todos los das, y al da siguiente
hay en l algn olor, o no? Es as. Por mucho que lo lave, est sucio. Qu le vamos a
hacer! Es una caca, est hecho de caca. De la misma manera, aqu tambin, la mente es
justamente as. Encindala; cuando la encienda sea cuidadoso, no hable. Cuando usted
no habla, ella no puede tocarle. No hay ninguna necesidad de hablar, no hay nada.
Comprenda solo. Suponga que alguien dice, oh! Muy bonito. Diga, s, s, muy boni-
to, diga eso, pero comprenda que nada es bonito. Si yo no soy el veedor, quin lo
ver, eh? Si yo no existo, quin le ver a l, eh? Piense de esta manera. La mente debe
ser abortada de esta manera, nada ms. Los errores vienen constantemente, como un
pegamento. Si usted pone pegamento, l siempre pega. No se pegue a nada, entonces
usted es l siempre. Usted no tiene que pegarse a l tampoco, dnde se pegara usted?
Yo estoy aqu. Usted es el Seor, solo uno, quin se pegar a quin, eh? Yo estoy de
acuerdo con usted, no queda nada; pero usted ha dicho que usted es siempre. As pues,
este mundo puede estar o no aqu, pero dnde va a ir usted, eh? Que este mundo est,
pero no lo toque. Es lo mismo que Adn cuando vino a Eva, no? El dios dijo, yo he
creado todas estas cosas, pero no las toquis. Si las tocis haris una confusin de todo.
Ahora es vuestra eleccin. As pues, ser o no ser es su cuestin, por qu inquietarse?
No se inquiete por usted mismo.
S?
Interlocutor: sta es mi cuestin... pero hay un dicho bien conocido de un indio
americano, que dice...
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Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
Maharaj: Quin era l?
Interlocutor: Yo no recuerdo el nombre, pero dice, ste es un buen da para mo-
rir.
Maharaj: Ah!
Interlocutor: Es un dicho famoso. Yo no recuerdo el nombre, pero era un indio
americano. Esta enseanza que tiene usted es similar a eso.
Maharaj: As pues, qu quiere decir usted? (Grandes risas). Usted siente vergenza,
tiene razn, pero falta la pregunta.
Discpulo: l dice que este indio piel roja dijo, ste es un buen da para morir.
As pues, puede ser esa enseanza india similar a esta enseanza que usted ensea?
Maharaj: Todava no comprendo.
Discpulo: No es una pregunta. l est tratando de comparar.
Maharaj: Qu ha dicho?
Discpulo: l ha dicho, ste es un buen da para morir.
Maharaj: Pero si usted no existe nunca, dnde morir? Si usted existe quizs pueda
morir e ir al infierno. Pero usted no existe, usted no ha recibido un nacimiento, cmo
puede usted morir?
Interlocutor: As pues, nosotros aqu...
Maharaj: l (el indio) no entendi eso. Era una cosa buena, l dio un buen pensa-
miento; pero, sin embargo, l no comprenda eso. Yo no critico a nadie; l es siempre
una buena persona cuando da algo, pero l debe saber lo que dice. Dnde hay un buen
da cuando usted no ha nacido nunca? Cuando morir?
Interlocutor: Ya veo.
402
Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
Maharaj: Me sigue? La enseanza est bien; usted dice, yo he nacido; as pues,
muera hoy. Qu significa ste es un buen da? Cuando usted ha nacido, usted siente;
as pues, muera y entonces es un buen da. Si usted permanece vivo, todo es confusin.
Qu le vamos a hacer! Todo son trastornos, todo son problemas, todo son dificultades,
disgustos, todo. Qu le vamos a hacer! As pues, muera! No reciba el nacimiento. l
quiere decir eso, pero las gentes no comprenden. Qu le vamos a hacer! Hoy es un
buen da, qu significa, eh? Ayer ha desaparecido, ha desaparecido! Maana ser
hoy, maana no llega nunca, se dice, no? No hay ningn maana, ningn pasado, y el
presente tampoco es verdadero. As pues, el nacimiento y la muerte se deben solo al
cuerpo. Usted no ha nacido nunca, usted no muere nunca. As pues, no hay ningn
buen da. Dnde hay un da? (Risas) Dnde hay un da?
Interlocutor: Es todo obra de la mente. Pero usted ha sido de ayuda.
Maharaj: No, n o . (Maharaj no ha entendido y pregunta).
Discpulo: Usted ha sido de ayuda.
Interlocutor: Y usted ensendonos cmo morir mentalmente, la muerte mental.
Maharaj: La muerte mental est bien, pero no muera. Viva como una persona muer-
ta. Viva, pero como una persona muerta; yo no existo, ese es el significado, yo no
soy. Por qu usar grandes palabras? Yo no existo, nada ms, no? Qu se escribe
en el registro de los muertos? Fulano ha muerto, el nombre que se dio, ha muerto.
Nadie muere. Si usted pone en el fuego collares de oro, el oro deviene oro. El nombre y
la forma del collar desaparecen, el oro permanece siempre oro, el oro no cambia. De la
misma manera, sea oro usted mismo; usted no cambia nunca, usted es sin-cambio, usted
es sin-muerte, usted es sin-respiracin. Aunque usted respira, no obstante, usted es sin-
respiracin, eh? Comprenda eso y ese es un buen da (Risas).
S?
Interlocutor: Maharaj, es ego la apreciacin o sentir placer de la ilusin, diga-
mos contemplando Sedona (dice el nombre de algo de Sedona, un paisaje)? Es eso
e
g
o
?
403
Ranjit Maharaj , Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
Discpulo: Sentir placer de las cosas que rodean, es eso ego?
Maharaj: S. Esto no es verdadero y usted dice que es verdadero, no es eso ego?
Qu es el placer? Dnde est el placer? Si usted est a q u . si usted va a Bombay,
seguro que le gusta ms Bombay, as se lo digo (Risas). Y si usted quiere estar en Bom-
bay, entonces usted se complace en estar aqu, oh! Aqu nada me perturba! Todo
eso es obra de la mente, y eso es ego. Qu le vamos a hacer! Pero entonces, el mundo y
todo sigue su curso, y si usted deviene silente en usted mismo, qu queda? Por qu ir
aqu o all? Eso es nada, el mundo tambin es nada. Usted no debe sentir nada; pues
cuando usted siente, entonces usted es la mente, y eso es ego. En la India, en Bombay,
todos los das uno no puede ver la luna y el sol. La luna no puede ser vista. As pues,
cuando usted viene aqu (Amrica), oh! La luna es muy bonita. Usted puede ver to-
do. Pero la luna tambin estaba all, aunque usted no la ve. Qu le vamos a hacer! As
pues, la mente tiene el placer. Lo que usted no es, la mente tiene placer en eso. La mente
tiene el pelo liso, y ella quiere tener el pelo rizado. El que tiene el pelo rizado dice que
quiere el pelo liso, es el hbito de la mente. Qu le vamos a hacer! El que tiene la piel
negra, quiere la piel blanca, y el que tiene la piel blanca, quiere la piel negra. Cmo
pueden ellos cambiar la piel, dgame? Usted tiene diez mil o diez mil millones de dla-
res, pero dice, no, debera tener quince mil millones; as pues, usted no es feliz con lo
que tiene. Usted piensa que sera feliz con lo que no es, lo que est ms all de usted, lo
que usted no tiene. El cuerpo est ah, entonces usted reza a dios. Si no hay ningn dios,
entonces, a quin rezar? A quin rezar, dgame? Comprenda, yo no soy esto, ste es
el punto principal. La mente es el mayor hacedor, la mente hace mucha dualidad; as
pues, ella crea muchos trastornos. No hay nada; y, sin embargo, ella crea. Qu le vamos
a hacer! Todo es insensatez. Lo que usted ve y percibe es nada, es solo un parece. As
pues, si usted comprende que es solo un parece, entonces usted deviene desapegado y
libre. As pues, viva desapegado y libre, eh? No se inquiete.
404
Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
Sedona (U.S.A.), 9 de mayo de 1998 (tarde)
Maharaj: S?
Interlocutor: En el Amrut Laya, en el libro, se habla sobre el conocimiento con
c minscula y sobre el conocimiento con C mayscula, y usted dice que todo co-
mienza y acaba en cero. Yo tengo el sentido del que sabe que todo comienza y acaba
en cero, a veces hay el conocimiento de eso. Es ese el conocimiento con C mays-
cula que yo estoy buscando conocer? Qu es esto que sabe que todo comienza y aca-
ba en cero?
Devota que asiste a Maharaj: Quin es el que sabe que todo comienza y acaba en
cero? Es se el conocimiento con C mayscula?
Maharaj: El conocimiento sabe que l no es verdadero.
Interlocutor: No es verdadero?
Maharaj: S, el conocimiento mismo sabe.
Interlocutor: El conocimiento sabe que el conocimiento no es verdadero?
Maharaj: El conocimiento mismo sabe, yo no soy verdadero.
Visitante: Yo no soy verdadero?
Maharaj: S. Conocimiento significa que no es verdadero. Y ese conocimiento ha
hecho muchas cosas. Ese conocimiento vuelve automticamente a cero despus. Viene
de cero y vuelve a cero. Usted est en sueo profundo, en ignorancia completa; y enton-
ces viene algn pensamiento, no? De dnde ha venido? De cero. Usted est en el es-
tado cero, no?, y ese conocimiento se expande y deviene un sueo. De la misma mane-
ra la realidad final es olvidada. No olvidada, nadie olvida, algo viene. Ignorancia. El
pensamiento viene y entonces se crea la totalidad del mundo. El conocimiento es creado
405
Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
del conocimiento. Si no hay ningn conocimiento, no hay ninguna creacin, dlo por
hecho. La totalidad del mundo es que usted sabe, no? Todo es conocido, eso es llama-
do mundo. Usted mismo sabe, eso es tambin yo soy el cuerpo. El conocimiento hace
todo. Ese conocimiento debe ser sumergido por la comprensin en la realidad, lo que
significa que el conocimiento es nada. La realidad no acepta nada, la realidad no deja
nada. Todas las pelculas que usted ve en la pantalla, en todas finalmente pone FIN, y
entonces se encienden las luces, no? La pantalla est completamente limpia. Se ha
quedado con algo la pantalla? La pantalla no sabe qu tipo de pelcula est mostrando,
o lo sabe? No! As pues, la pantalla est ms all del conocimiento. El conocimiento
es la ignorancia ms grande, dlo por hecho. Si no hay ninguna ignorancia, no vendr
ningn conocimiento. Los dos van juntos siempre, lo mismo que hermanos gemelos,
nada ms. Dnde est la obscuridad? La luz se va y viene la obscuridad, la luz viene y
la obscuridad se va. Adnde van? Algn indicador? Si yo pregunto, qu es esto?
(Maharaj seala algo que hay sobre la mesa). Uno es ignorante de esta cosa, de modo
que uno pregunta. Pregunta uno con conocimiento o sin conocimiento, dgame?
Interlocutor: Con conocimiento.
Maharaj: El conocimiento est ah, pero es ignorante de algo. Los dos van juntos,
conocimiento e ignorancia. Cuando usted dice, oh! Esto es un jarrn para poner flo-
res, o lo que quiera que usted diga, l acepta, debido a que l est en la ignorancia.
Interlocutor: Cundo la pantalla est completamente blanca y no queda nada en
la pantalla?
Maharaj: En la pantalla no queda nada, no?
Interlocutor: No queda nada entonces?
Maharaj: Entonces? Qu quiere decir usted? El conocimiento tambin es falso.
Lo que usted vio, todo, todo ha desaparecido!
Interlocutor: As pues, ese conocimiento...
Maharaj: Dnde desaparece? (Maharaj le hace un gesto de que espere y escuche).
Yo le pregunto a usted ahora, dnde desaparece? Debido a que no era, por eso ha des-
aparecido. Cuando usted duerme profundamente, todo desaparece, no? Adnde va? Y
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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
cuando usted despierta, de dnde viene, dgame? El conocimiento trae todo. As pues,
vaya ms all de la ignorancia, y usted est ah. Es tan fcil! Pero usted no quiere cru-
zar la lnea. La mente no quiere cruzar la lnea, debido a que la mente no puede cruzarla.
Cmo puede cruzarla? Cmo puede la mente sacar algo? La mente quiere algo para
comprender! Pongamos que hay mucha agua, es ocano o agua? El nio ignorante di-
ce, oh! Cunta agua! Pero el padre o la madre dice, no! No es agua, es el ocano.
Quin est en lo cierto, eh? El padre dice que l est en lo cierto, yo soy una persona
educada, y todo eso. El nio est en lo cierto, l dice que es agua. Usted da el nombre,
usted tiene el hbito. As pues, usted se toma a usted mismo por un nombre, y hace des-
pus muchos, muchos nombres. Cuando usted naci, usted no saba nada; el padre o la
madre dan el nombre, y entonces usted comienza a dar nombres; mam, pap, todos
estos nombres vienen de usted, lo cual no es, eh? Dnde est pap y dnde est
mam, eh? As pues, comprenda esto, el conocimiento es falso, el conocimiento ha
hecho toda la confusin. As pues, Adn dijo a Eva cuando el mundo fue creado, no lo
toques. Si usted lo toca, entonces usted hace toda la confusin. Qu le vamos a hacer!
pero la mente tiene ese hbito, ella toca siempre. El nio ir siempre ah, no! No va-
yas ah, es fuego. Sin embargo, el nio va. Un da se quema por descuido, y entonces
l mismo se aleja de ah ahora. La ignorancia hace que todas estas cosas aparezcan, y el
conocimiento acepta, y los dos son hermanos gemelos, no? Qu le vamos a hacer! Los
dos son uno. Acptelo. Usted debe aceptar este conocimiento, no? As pues, el maestro
siempre hace primero que el conocimiento aumente; mucho, mucho aumento, el cono-
cimiento debe aumentar. Es para comprender que m mismo es falso. As pues, el maes-
tro le da cada vez ms conocimiento a usted, muchas, muchas cosas. Yo soy l, esto
est en las escrituras del Dasbodh, yo soy l; as pues, est escrito que usted es l.
Entonces el Dasbodh dice que todo es l, y finalmente dice que el conocimiento
es l. Sin embargo, ellos dicen, nosotros no somos verdaderos; as pues, prosiga
adelante, a donde el conocimiento acaba, a donde viene el fin del conocimiento. l es
ah. Lo que usted ve y percibe por la mente y los ojos, ellos dicen neti, neti, lo que
usted ve no es. Lo que usted ve, dgame? Lo que usted ve no es! Hay el espacio que
usted ve, pero es nada, cero. Sin embargo, usted dice espacio. Qu le vamos a hacer!
Usted ha recibido el hbito de tomar un nombre para usted mismo primero. Usted no
tiene ningn nombre. Su padre o madre le dieron el nombre, usted lo tom y comenz a
dar nombre a otros. Usted da buenos nombres, malos nombres, lo que usted quiera, eh?
l es una mala persona, dice usted, eh? La mente tiene ese hbito. Lo que ella quie-
re, est bien; lo que ella no quiere, es malo, nada ms. Ello no es malo. La comprensin
debe venir, y esta comprensin es dada por el maestro, nada ms. Yo le doy a usted el
conocimiento, coja cada vez ms, lo mismo que un baln. Cada vez ms aire, el mucha-
407
Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
cho es muy feliz; pero entonces el baln estalla y el muchacho llora. Cuando viene la
muerte todo el mundo llora debido al conocimiento. Qu le vamos a hacer! Uno es co-
nocimiento, estallar es conocimiento, todo es conocimiento. Sin conocimiento, qu
hay? Usted dice, yo tengo diez millones de dlares en mi banco; los lleva usted en-
cima? No! Ello est solo en su mente, el conocimiento lo dice. Si usted los lleva por la
calle, las gentes le robarn, me sigue? As pues, usted lo guarda en el banco. El cono-
cimiento muestra muchas cosas, y ello significa que no es verdadero. Usted ve el arco
iris. Hay algn color ah? Hay siete colores en el arco iris, no? Qu es?
Interlocutor: S, el arco iris.
Maharaj: Me sigue? El arco iris. Entonces usted ve siete colores en l, es verdade-
ro? En una fraccin de segundo desaparece. As pues, el mundo es tambin lo mismo!
Mientras los ojos estn abiertos, usted ve todo; si los ojos se cierran, todo desaparece. Y
eso es llamado la muerte, nada ms. El poder, todo funciona, nada de qu inquietarse;
pero ello no es verdadero, todo comienza en cero. As pues, vaya ms all de cero.
Cmo ir? El maestro le ensea eso, y entonces usted puede saber. Cmo puede usted
saber? Usted mismo es cero, eh? El conocimiento es cero, o no? Yo soy tambin es
cero. Yo soy comienza en cero y acaba en cero, todo acaba en cero. Los cientficos
mismos lo prueban, dicen que el mundo es un agujero negro. Ahora dicen que el mundo
no existe, muchos de ellos dicen eso. Cuando no existe, por qu lo toma usted por ver-
dadero, eh? Usted ve un sueo, usted mismo dice, esto es un sueo, no es verdadero.
Por qu? Dnde comenz? En la ignorancia. El conocimiento viene de la ignorancia.
As pues, quin sabr qu? Nada que saber, nada que conocer. Donde el conocimiento
acaba, usted es, nada ms. No vaya a ver esa realidad, quin es usted para ver la reali-
dad? Cmo puede usted ver la realidad? Usted es muy sutil! Ms sutil que el espacio,
ms sutil que el viento. Usted siente el viento, puede usted ver el viento? Y ese viento,
de dnde viene? Del espacio. Usted siente el espacio, pero usted no puede verle, no
hay ningn color ah. Usted ve el cielo azul, un cielo muy azul, entonces se da nombre
al color del cielo. Pero el cielo no tiene ningn color. As pues, todo comienza en ce-
ro significa que el conocimiento tambin comienza en cero.
Ahora su pregunta e s . ?
Interlocutor: Es, ahh (Risas).
Maharaj: Usted ha olvidado.
408
Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
Interlocutor: En lo que comienza y acaba el conocimiento es el conocimiento con
C mayscula?
(Maharaj hace un juego de palabras aprovechando que "letra capital" se dice tam-
bin de la "letra mayscula ")
Maharaj: Cmo puede ser C capital? Donde el conocimiento acaba, cmo puede
ser C capital? El conocimiento no est, el capital acaba. Qu le vamos a hacer! (Ri-
sas) Cuando usted duerme profundamente, el capital acaba, no? Capital si gni fi ca. que
usted acumule es capital, es su capital. Cuando uno muere, todo desaparece, no queda
nada.
Interlocutor: Ningn capital...
Maharaj: Debido a que no era verdadero. Cuando usted recibe el nacimiento tam-
bin, usted no trae nada. O trae usted algo?
Interlocutor: Ellos dicen que uno trae el karma, aunque yo no s.
Maharaj: Eh? Perdn?
Interlocutor: Ellos dicen que uno trae el karma, pero yo no s.
Maharaj: Olvide el karma, solo hay un pensamiento. Que usted reciba el nacimiento
es solo un pensamiento. Karma, de acuerdo. Ellos traen solo un pensamiento, nada ms.
Dnde comienza el pensamiento? En la ignorancia. Ese conocimiento con el que usted
viene, ese conocimiento; pero usted no sabe eso tampoco. Usted dice ahora, las gentes
di cen. quin sabe qu karma ha hecho usted en el ltimo nacimiento, eh? Puede
usted decirlo, eh? Puede decirlo alguien? Quizs un gran santo, l sabe todo, l dice,
yo conozco su mente y todo. Pregntele, qu karma he hecho yo? Usted, el que
hace, no sabe; as pues, cmo puede saber l? Todo es necedad, cuando usted dice co-
sas falsas. No diga cosas falsas a nadie; si usted no sabe, diga eso, yo no s. Suponga
que alguien pregunta la direccin, que alguien me pregunta aqu en Sedona. Yo no s,
y alguien me pregunta, dnde est este lugar? Es mi deber decir, yo no s esto,
eh? Pero si yo digo, oh! Siga este camino, despus a la izquierda, y usted estar all,
todo es falso. Estoy siendo yo verdadero? Por qu dar la direccin falsa a nadie,
409
Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
cuando uno mismo no sabe que karmas ha hecho l? Acaso sabe Dios? Qu significa
que Dios sabe? La mente no sabe nada. Solo el conocimiento sabe, pero el conocimiento
tambin desaparece, todo desaparece. Qu le vamos a hacer! As pues, ellos solo hacen
los, meten en los a las gentes.
Interlocutor: Los?
Maharaj: Los significa cosas falsas.
Interlocutor: Engao...
Voces: Engaar...
Maharaj: Yo estoy en un lo, la cosa falsa es verdadera! Usted dice que las cosas
falsas darn algo, no? Ellos hacen todo este entramado, lo ponen en papel, un gran lo;
y entonces lo arrojan. Qu tiene l que sacar, dgame?
Interlocutor: Qu?
Maharaj mira a la devota que le asiste.
Devota que asiste a Maharaj: Qu tiene l que sacar cuando usted arroja todo es-
te lo?
Maharaj: Todos estos papeles, usted hace un lo y lo arroja, eh? Qu tiene l que
sacar, esa persona? Nada! No? As pues, ellos dan las cosas falsas; los significa cosas
falsas. Cosas falsas, eso es llamado lo, eso es liar (Risas) No publique cosas falsas,
nunca, no!
Interlocutor: As pues, debo estar muy quieto debido a que realmente yo no s.
Maharaj: S (Risas). Y si usted conoce la realidad, entonces no est quieto, hable
tanto como sea posible a todo el mundo. No est callado, no est en silencio. Yo estoy
callado, yo no hablo. l no sabe; as pues, l no habla, eh? Me sigue? As pues, hay
ese dicho, no? D el odo a todo. Pero pocos de ellos vienen. D el odo, s. Todo el
mundo lo dice, pero pocos lo hacen. No d rienda suelta a sus palabras, todas las pala-
bras han recibido el valor.
410
Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
Interlocutor: ste es su consejo para m?
Maharaj: Perdn?
Interlocutor: ste es su consejo para m?
Devota que asiste a Maharaj: Es ste su consejo para ella?
Discpulo: Es para todos.
Maharaj: Ahora es su eleccin aceptar o no (Risas).
Interlocutor: Gracias, har lo que pueda.
Maharaj: De acuerdo? S?
Interlocutor: Estas enseanzas de usted que son buenas para nosotros, son bue-
nas para los nios tambin?
Maharaj no entiende.
Devota que asiste a Maharaj: Son estas enseanzas buenas para los nios?
Maharaj: Por qu no?
Interlocutor: La enseanza a los nios no... (Falta una palabra).
Maharaj: Ensela, pero comprenda que ella no es verdadera. No ensee, ensear es
la comprensin de que ella no es verdadera. No hay mal en ello! Los nios s o n .
cmo dice usted? (Maharaj busca la palabra) La cosa de la mente, su cerebro es muy
tierno, no? Si usted pone todas estas cosas en su mente, ellos sern lo ms grande de lo
ms grande, as se lo digo. Pero usted les mete en el camino falso, les lleva al camino
falso. Qu le vamos a hacer! La mente es as, ella no quiere cortarse a s misma. As
pues, si el muchacho joven est ah, l puede aprender muy deprisa. Pero su mente no
ha devenido tan fuerte como la mente de usted o la de otras gentes. Usted toma por ver-
dadero que esto es una mesa. Romper las cosas fuertes es muy difcil. Pero si toma este
411
Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
florero, puede romperlo en cualquier momento, eh? La mente de los nios es muy tier-
na. Las gentes meten cada vez ms ignorancia en ellos. Qu le vamos a hacer! Voy a
darle un ejemplo. El nio dice, oh! Pap, aqu hay agua, mucha agua. El padre dice,
no, es el ocano, di el ocano, eh? Quin tiene razn, usted o l, eh? Usted usa
siempre la mente objetiva, pero l no tiene mente objetiva. Usted provoca cada vez ms
trastornos. Qu le vamos a hacer! As pues, el nio dibuja un cuadro. Es solo un cua-
dro, pero no es exactamente lo que usted quiere; por eso usted le da el toque final. Usted
siempre les da el toque final a ellos, a los nios. Qu le vamos a hacer! Tienes que ser
como yo. Usted da el toque final, oh! Ahora est bien, el dibujo es muy bonito. Si
usted es una persona educada, el nio no aprende, qu dice usted? Por qu ha nacido
de m esta cosa? Usted siente eso. En marathi hay una buena palabra, por qu ha
venido a m, por qu ha tomado nacimiento de m? Usted quiere hacerle como usted,
nadie puede ser grande, usted quiere hacerle como todo el mundo. Pero alguna diferen-
cia debe haber, la mente difiere. La mente es un pensamiento, nada ms. El pensamiento
difiere. Hay dos hermanos del mismo padre, uno deviene una persona de conocimiento
y el otro deviene un analfabeto, cul es la razn? La mente no acepta, esa es la cosa
principal, nada ms. La mente aguda puede aceptar muy deprisa. Si usted habla a los
nios, si el nio tiene la mente aguda, entonces l aceptar.
Cuando usted hace la pregunta, puede uno ensear esto a los nios?, la pregunta
es buena. Pero, sin embargo, usted est creciendo, todo el mundo est creciendo, y su
mente es muy infantil. Qu le vamos a hacer ! . Usted no sabe que es la realidad, usted
no se conoce a usted mismo. Qu le vamos a hacer! Dgame? Ahora usted escribe
deprisa, pero ha tenido que aprenderlo. Ese conocimiento es ignorancia. Quin lo dice?
Las personas realizadas, ellos dicen que ese conocimiento es ignorancia. Scrates, que
era uno de los mejores santos de los pases europeos, dijo, yo s que no s nada. As
pues, lo que usted sabe es nada, no? Cuando hay dos, usted no puede conocer-Le. Los
ojos no pueden ver-Le; usted solo puede ver todo lo que no es verdadero; lo que es ver-
dadero, usted no puede verlo. Qu le vamos a hacer! El conocimiento es ese poder,
no? Pero el conocimiento es tambin cero si usted comprende. Qu mal hay si usted
corta esto, las races de la cosa? Entonces usted dice mesa (sealando a la mesa), no
hay mal en ello, pero comprenda que es nada, cero. Mientras usted ha adoptado el papel,
usted tiene que representar el papel, no? El hroe de la pelcula muere, la herona llora
muchsimo; pero ella sabe, mi marido est durmiendo en casa, no ha muerto nadie.
Sin embargo, ella llora. Pero ella tampoco llora, no? Ella toma un poco de cebolla y la
pone aqu (en los ojos), y el agua sale al momento (Risas).
412
Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
Todo comienza en cero; si usted comprende eso, entonces usted est ms all de ce-
ro; en otro caso, usted est en el conocimiento. Entonces quiere fama, renombre y que
vengan muchas, muchas cosas, oh! Yo soy el santo ms grande del mundo. Qu le
vamos a hacer! Quin es el ms grande o el ms pequeo?, uno no sabe. Cuando usted
dice, yo soy grande, yo soy todo, est usted seguro de morir muy deprisa. El conoci-
miento lleva a la muerte, as se lo digo; debido a que el conocimiento no es verdadero.
El conocimiento y la ignorancia son hermanos gemelos. Qu le vamos a hacer! Nada
de qu inquietarse. La ignorancia lleva al infierno y el conocimiento tambin lleva al
infierno. Qu le vamos a hacer! Vaya ms all del conocimiento y la ignorancia, enton-
ces usted es l; nada que ver con todas estas cosas, nada es verdadero. Todo lo que yo
hablo es tambin falso, as se lo digo. Las palabras son falsas, pero hablan por la verdad,
por la realidad, nada ms. Las palabras no pueden llegar a eso. Olvide todo y usted es.
Dnde no es usted, eh? Pero usted no quiere olvidar esto. El olvido le lleva a usted a la
cosa verdadera. As pues, ensee a los nios. Esto no es un cuento, es una realidad; as
pues, nosotros podemos hablar a los nios, me sigue? Es muy difcil comprender esa
realidad. El cuento puede ser comprendido por los nios, pero los nios grandes no
aceptan lo que nosotros decimos, eh? As pues, esto no es un cuento, es una cosa ver-
dadera. La cosa verdadera permanece siempre verdadera. Qu le vamos a hacer! Pensar
es muy bueno. Uno debe pensar, por qu no? Piense y piense, y finalmente comprenda
la realidad. As pues, usted tiene que ensear el conocimiento a los nios. Eso est bien
y yo estoy de acuerdo con ello, porque por la mente todos son nios, ellos no saben la
verdad. Qu le vamos a hacer!
S?
Su pregunta, adelante.
Interlocutor: En relacin a lo que usted est diciendo, yo puedo ver esto. Yo traba-
jo con nios, y a veces estoy confundido y ellos estn confundidos. As pues, lo que
hago a veces es ensear algunos principios o algo de la enseanza que escucharon
aqu. Lo digo de una manera tan simple como la que puede ser usada con nios; los
ejemplos son divertidos y hay mucho humor. A veces salgo fuera de la sesin y me
pregunto a m mismo si esto es bueno o es una mayor confusin en su vida. Y enton-
ces hoy le pregunto a usted sobre la idea que usted ha mencionado, pienso que era
extraerprimero el diente venenoso...
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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
Devota que asiste a Maharaj: La serpiente, sacar el diente venenoso de la serpien-
te.
Interlocutor: Sacar primero el diente venenoso de la serpiente, deviene entonces
implcito en el trabajo que uno hace. As pues, mi pregunta es, es mejor decir la pa-
labra precisa y sacar el diente venenoso de la serpiente primero, o hacer el trabajo y
tratar de sacar el diente venenoso de la serpiente al mismo tiempo?
Maharaj: Las dos cosas al mismo tiempo. Mientras el cuerpo est aqu, usted tiene
que trabajar. El cuerpo quiere algo, no? Los ojos estn abiertos, entonces?, las piernas
deben caminar para ver algo, eh? Hay cinco sentidos de conocimiento y cinco sentidos
de accin en todos. Los sentidos de accin, ellos tienen que trabajar, ellos son trabajado-
res. Suponga que usted quiere ver algo, cosas buenas, los ojos quieren ver; adelante,
entonces las piernas caminan, nosotros vamos ah. Las piernas tienen que obedecer, lo
mismo que el coche le obedece, eh? Usted se sienta en el coche (Maharaj hace un ruido
como de arrancando) y adelante. Es exactamente as. Hay cinco sentidos de conocimien-
to y cinco sentidos de accin. Todo funciona con estas diez cosas. As pues, usted tiene
que representar el papel, as se lo digo; usted tiene el papel aqu. Represente su papel,
pero comprenda que no es verdadero. Yo no soy el papel! Usted es un sacerdote, usted
era un sacerdote, y ahora usted no es sacerdote, de acuerdo? Haga usted su trabajo,
hgalo, pero comprenda yo no soy esto. Cuando usted es sacerdote, usted no es sa-
cerdote; y hoy usted va a devenir ministro o lo que sea, eh? Diga, yo no soy esto y
hgalo, no hay ningn mal en ello. As pues, por qu quitar el diente venenoso prime-
ro? Comprenda que es falso, no? Si hay una serpiente de mentira, el nio tiene miedo.
Y si usted le da la serpiente al nio, (Maharaj se echa para atrs) Ahh! El nio hace
as. Entonces usted debe hacerle comprender, oh! Ella no pica, ella no pica, juega con
ella! As pues, suavice su mente. Haga todo, pero no lo toque, no diga, yo soy esto.
Qu pasa? Por qu usted? La pantalla muestra todas las pelculas, pero no las toca.
Sea usted mismo la pantalla. No toque nada; si usted lo toca, entonces usted deviene la
criatura ms pequea. Muchos vienen y se van, por qu inquietarse cuando no son ver-
daderas?
S?
Interlocutor: S, esto es una pregunta. A menudo yo tengo que ensear cosas que
en un cierto sentido tienen que ver con lo que estamos diciendo aqu...
Maharaj: Ensee todo lo falso, pero comprenda, lo que yo enseo es falso.
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Ranjit Maharaj, Sedona, 9 de mayo de l998 (maana)
Interlocutor: Todo es falso?
Maharaj: S.
Interlocutor: De acuerdo.
Maharaj: S (Risas). Si ahora yo digo su nombre, mis palabras son falsas. Qu le
vamos a hacer! Las palabras no pueden ser verdaderas. Por qu se inquieta usted por
eso?
Interlocutor: Por hbito.
Maharaj: Hbito, haga el hbito, hbito es mente. Usted no es tocado. Los hbitos
son muchos, muchos. Uno puede cambiar su hbito, o no? Comprenda, yo estoy
haciendo todas las cosas falsas, pero estoy ganando mucho dinero (Grandes risas). Yo
le dije a alguien, a Richard. l va a esos lugares donde van las gentes, gentes ignorantes.
Ellos van all, llevan mucho dinero y todo, pero son como nios, me sigue? Ellos van,
y l hace grandes declaraciones (Risas). As pues, yo le dije, haga ms ahora, eh? Sea
ms deshonesto y entonces gane ms dinero, no hay ningn mal en ello (Grandes ri-
sas). Comprenda, yo no hago esto, soy la realidad, solo represento un papel. Repre-
sente su papel, represente bien su papel. Comprenda que esto es un papel y represente.
Todos son l, no? Todos representan sus papeles, o no, eh? As pues, el papel no nos
toca nunca. As pues, sea siempre libre, pero haga su deber y muera.
Interlocutor: Y hacer nuestro deber es ser...
Maharaj: Perdn? Deber es eso, nada ms. Haga su deber! Qu pasa? Por qu
debe usted tocar algo? Sea en l, no cometa robo. Comprenda que no es un robo, com-
prenda que es mi cosa. Si usted no comprende que es mi cosa, usted es un ladrn; en
caso contrario, no, eh? Usted es l! Usted ha producido el mundo! Por qu inquie-
tarse? Usted siente, yo he cometido un robo! No! Ello es mo. Vea, el mundo es
mo, no? Cuando usted comprende yo soy l, entonces el mundo es suyo. Cometa
ese robo, no hay ningn mal en ello! As pues, yo le dije, sea deshonesto, haga ms
cosas falsas y haga mucho dinero, eh? (Risas). Los dos son falsos, el dinero es falso,
lo que l est haciendo tambin es falso; as pues, por qu inquietarse, eh? Comprenda
que es falso, que no es verdadero. Pero quin puede hacerlo? El que comprende; de
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otro modo, no, eh? l est siempre engaando a las gentes, pero no debe sentir, yo
estoy engaando a las gentes, es mi dinero; as pues, yo se lo cojo. Qu le vamos a
hacer! As pues, acte bien, haga su deber, y no diga, yo soy un sacerdote o yo soy
fulano. Cul es su nombre?
Interlocutor: Andrew.
Maharaj: Yo soy l. Usted muestra muchas, muchas cosas a los dems. Entonces,
las gentes han engaado a las gentes ignorantes, ellos vienen, me sigue? Ellos pagan
dinero y finalmente se van, y la pantalla se queda. Todos aparecen en la pantalla. Ellos
hacen su deber, y entonces vienen muchos, muchos trastornos. La pantalla no se inquie-
ta, ella muestra todo. Sea la pantalla, no se inquiete por nada. As pues, yo digo siempre,
no se inquiete, debido a que ello no es verdadero. Es mi eleccin. Es tambin su
eleccin? Usted tiene el poder, todo el mundo tiene su propia eleccin. El rey no tiene
ninguna ley. No hay ninguna ley para usted, si usted se comprende a usted mismo. Sea
fuera de la ley. Ley significa sociedad, hecha por las gentes. Las leyes son hechas por
las gentes, por gentes ignorantes, cmo pueden ellas ser verdaderas? Todas las leyes
son hechas, por quin? Ellos dicen, soy el ministro, soy el primer ministro, todo in-
sensatez. Todos ellos son ignorantes. Qu le vamos a hacer! Eh? Todos ellos hacen
cosas falsas. Comprenda que todo es falso, pero no vaya a ellos a decrselo; no hay nin-
guna necesidad de decrselo. Solo comprenda. Por qu decir a una persona loca, usted
est loco? Si usted le dice, usted est loco, l dir al momento, su padre est loco.
l puede ser una persona loca, pero nadie est de acuerdo. As pues, haga todo, pero no
est de acuerdo con la mente. Yo hago cosas falsas, no? Diga, yo hago cosas ver-
daderas. Usted quiere poner usted mismo su dedo, su huella. La mente es la huella.
Ella puede resolver cualquier cosa de cualquier manera, debido a que ella no es verda-
dera. Si ella no es verdadera, entonces usted puede hacer cualquier cosa, usted puede
hacer cualquier truco. El maestro dice, sea deshonesto, eh? A m no me importa de-
cirlo, por qu? Porque nada es verdadero. l puede devenir deshonesto, es su elec-
cin! Haga todo, pero sea fuera de ello, nada ms. Sea en ello, pero fuera de ello; ese es
el punto principal. As pues, uno no debe tocar. Si usted toca, entonces hace toda la con-
fusin. Qu le vamos a hacer! Haga su deber con el cuerpo, eh? Usted no es el cuerpo,
por qu inquietarse? El cuerpo hace su trabajo, pero yo no soy el cuerpo, entonces?
Quin ha de ser preguntado? Quin est haciendo todo, que yo no s? Usted puede
preguntar eso, no? El conocimiento hace, el poder hace, no? Yo no soy el poder, a m
se me ha dado el poder. Entonces, quin le daa a usted? Sea de esta manera fuera de
la ignorancia, nada ms. Usted toma la ignorancia por verdadera, y hace todo. Qu le
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vamos a hacer! Yo pongo mi mano en esto (Maharaj seala la llama de la vela), yo pon-
go mi mano; ella debe quemarse, ella no es un cuerpo muerto, eh? Por qu inquietarse
entonces? Ponga su mano en ella (en la llama)! Comprenda que ella no es verdadera,
en qu le daa a usted? De la misma manera, si yo pongo mi mano, ella se quema; qu
se queme! Eh? As pues, no diga, me estoy quemando, ella debe quemarse. El cuer-
po muerto no dice nada, no?, al cuerpo muerto no le acontece nada. Como usted es un
cuerpo vivo, el cuerpo debe quemarse. Hay todos esos santos que dicen estas cosas,
muchas gentes piensan, l no debe sentir que se quema. Cmo puede ser eso? Si eso
fuera verdadero, entonces las personas realizadas comen, pero no deben ir al retrete (Ri-
sas), eh? Dgame, est de acuerdo? Hay muchas personas as, ellos siempre hablan.
Est de acuerdo? Usted puede ser una persona realizada, est de acuerdo con lo que
digo? El cuerpo es el cuerpo y debe ir al retrete, qu pasa? El cuerpo nace y debe mo-
rir, por qu inquietarse por l? Las personas ignorantes reciben el nacimiento, son feli-
ces; entonces alguien muere, ahh!, todos ellos lloran. Qu le vamos a hacer! Cuando
se ha recibido el nacimiento, la muerte debe venir, no? Si usted come, debe ir al retrete,
no? Llora usted cuando va al retrete? (Risas).
Usted acumula todo por ignorancia; as pues, arroje todo por la comprensin. Nada
de qu inquietarse, eh! Ello no es verdadero. De esta manera usted mismo puede reali-
zarse, nada ms. Comprender es realizar. Y finalmente todo es falso, debido a que usted
ha comprendido todas las cosas falsas, y por eso ha realizado algo verdadero. Pero los
dos son falsos, el conocimiento y la ignorancia. Ponga fin a los dos, usted es la realidad
ms all de la ignorancia y el conocimiento, ms all de cero. El conocimiento y la ig-
norancia vienen los dos de cero. Vaya ms all de eso, y usted est fuera del crculo de
la ignorancia.
Interlocutor: Yo pienso que esta enseanza es la verdad de la verdad, y por eso es-
taba inquieto por compartirla con las gentes. Pero lo que le escucho a usted es verda-
dero, que no hay tampoco ninguna cosa como la verdad, que ello es una ilusin. As
pues, no hay ninguna manera de que algo puede ser verdadero.
Maharaj: Que algo pueda ser qu?
Devota que asiste a Maharaj: l piensa que esta enseanza es verdadera; pero
cuando le escucha decir a usted que incluso esto no es verdadero, no hay ninguna
manera de que algo sea verdadero.
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Maharaj: Incluso esto no es verdadero, acabo de decrselo. Las palabras son falsas,
las palabras no pueden alcanzar-Le. Pero usted tiene que encontrar con las palabras,
no? As pues, alguien me pregunt en San Francisco, si todo es ilusin, entonces
nosotros somos tambin ilusin? S, dije yo, yo soy una ilusin de primera clase
(Grandes risas). Lo que yo digo es falso, lo que yo hablo es falso, pero para quien yo
hablo, eso es verdadero. Esa es la diferencia, nada ms. Cmo puedo yo mostrar esa
verdad? Usted es l; as pues, cmo puedo yo mostrarle a usted mismo, eh? Yo tengo
que sealar hacia usted. Olvide todo y usted es l, adelante!
Interlocutor: Gracias.
Maharaj: As pues, nada es verdadero, no? Cuando la ilusin no es verdadera,
cmo puedo yo ser verdadero, dgame? As pues, no sea un maestro tampoco. Usted es
ilusin de primera clase aqu, eh? Yo hago estas afirmaciones para quitar las cosas
falsas, nada ms. Las palabras son falsas, no las tome por verdaderas, no se inquiete.
Las palabras no pueden alcanzar-Le. En alguna parte hay escrito algo como esto, no?
La cocina est a este lado (Maharaj seala con un dedo). Ella no habla, pero la cocina
est ah. Usted toma ese camino. As pues, el maestro es solo un indicador, nada ms. l
le lleva a usted a la realidad, y entonces l dice que ahora usted mismo sabe. Yo no s
nada, yo no existo ah. l (el maestro) no est ah. Si ah hay yo soy, yo soy el maes-
tro, entonces l es la persona ms ignorante, as se lo digo. Cmo puede usted dar la
cosa real a nadie? l mismo es la realidad. Mustreselo! Nada ms. Cuando el maestro
da la direccin, la direccin est dada, no? Entonces usted comprende la cosa, usted
deviene entonces el dueo de la cosa, eh? As pues, piense siempre de esta manera; no
sea nada, no sea un maestro tampoco.
A quin ensear y a quin no ensear? Y a quin ensear en esta ilusin, dgame?
Usted ha sido atrapado por las palabras, y por las palabras yo puedo hacerle a usted li-
bre, nada ms. Las palabras vienen de la ignorancia por sus pensamientos, no? Por los
pensamientos usted mismo se ha esclavizado. (Palabras en marathi) Su mente, su pen-
samiento es el resultado de la esclavitud y la liberacin. Usted no est nunca en la es-
clavitud; as pues, cmo puedo yo liberarle? Usted ha olvidado que est liberado. As
pues, yo se lo digo, nada ms. Usted olvida su cartera aqu con mil dlares o una rupia,
y yo se la devuelvo. Qu he hecho yo? Nada! As pues, por qu debe l ser un maes-
tro? Considrele como una persona ordinaria, nada ms. As pues, siempre digo que no
s nada. Si usted sabe, entonces todas las inquietudes vienen a usted, eh? No sepa na-
da. Qu dice l? l dice, no s nada, solo Le conozco a l (Maharaj se re). Qu le
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vamos a hacer! As pues, sea siempre eso. La comprensin debe venir. La mente debe
seguir esa lnea, ella debe seguir esa lnea. La mente le lleva a todas partes; la mente le
lleva al bar y la mente le lleva a la iglesia tambin. Ella le lleva a los dos sitios, y ello es
su eleccin ahora. Usted es el maestro, usted es l. No olvide que yo soy l. Ninguna
esclavitud en usted, usted es siempre libre.
Alguna pregunta ms? S?
Interlocutor: Ahh... (se queda en silencio).
Maharaj: Dgaselo a ella (a la devota que asiste a Maharaj) y ella lo traducir, dga-
selo a ella. Usted siente timidez, no? O su mente ha devenido desbordada.
La devota que asiste a Maharaj: Su mente ha devenido desbordada.
Maharaj: As pues, no puede hablar.
Interlocutor: S. Ahh, Maharaj, siento que ahora que le he encontrado quiero es-
tar con usted, y la pregunta es, contino mi vida aqu o tengo sus bendiciones para
gestionar todos los asuntos y poder estar con usted en la India? Realmente es esto lo
que quiero preguntarle.
Maharaj: Sentir eso est bien. Lo que usted ha dicho, gurdelo en su mente y acpte-
lo. Lo que ha dicho, acptelo con la mente, con toda la mente. Entonces, dondequiera
que usted est, en la India o en Amrica, en qu le perjudica eso a usted? No se inquie-
te por eso. La comprensin est dada, no? Comprenda y permanezca as; dondequiera
que est, usted es l.
Interlocutor: As pues, esto es nada, solo aceptar eso, solo saber eso?
Devota que asiste a Maharaj: As pues, solo aceptarlo?
Maharaj: Si usted quiere venir, puede venir; yo no digo que no a nadie, me sigue?
Yo soy un santo, no tengo ninguna casa, solo una habitacin de tres por tres. (Maharaj
seala a alguien) l sabe, l ha visto mi sitio. Yo estoy en una habitacin de tres por
tres, tres metros. Usted puede venir y residir en la India, no hay problema.
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Voz: Pruebe un mes.
Maharaj: Perdn? (Grandes risas que no dejan escuchar). Usted puede ser eso, por
qu no?
Voz: Tambin (Risas).
Maharaj: Entonces todos pueden residir all; no hay ningn mal para m. Yo resido
all, qu pasa? Por qu inquietarse por mi habitacin de tres por tres metros? Yo soy
un pjaro libre, por qu inquietarse? (Risas). As pues, eso est bien. Si usted lo siente,
lo que usted siente est bien. No se inquiete, sea lo que yo he dicho, no? Experimente
eso.
Interlocutor: Experimentar lo que usted ha dicho?
Maharaj: S, experimente usted mismo eso. Usted es siempre libre. La mente piensa
siempre, qu le vamos a hacer! Ello no es verdadero. La mente piensa siempre cosas
falsas, qu le vamos a hacer! Comprenda.
Interlocutor: As pues, esto que yo estoy pensando no es verdadero?
Maharaj: Lo que no es posible para usted, esa es la cosa.
Interlocutor: Qu no es posible?
Maharaj: Venir y residir en la India? Dnde residir usted? Adelante? Se necesi-
ta un sitio, no?
Interlocutor: S, eso es. Yo soy quiroprctico y puedo ir all. Yo lo necesito.
Maharaj: Muy bien, esto podemos tratarlo despus. Hbleme usted despus de la
charla, eh? Esto es una cuestin personal y ahora estoy hablando en general para todo
el mundo.
Interlocutor: Muy bien. Yo pensaba que usted quera que furamos. Bien, de
acuerdo.
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Maharaj: Las cuestiones aqu incumben a la realidad. Estas cuestiones son cuestio-
nes particulares. Las cuestiones personales deben ser tratadas de una manera diferente,
nada ms. No todos estn interesados en eso.
Interlocutor: De acuerdo.
Maharaj: S?
Interlocutor: Nosotros hablamos... yo pienso que usted dijo hace un par de char-
las que el maestro no puede llevarle a uno tan lejos, que el maestro puede darle a uno
fuerzay que entonces es responsabilidad de uno. Puede usted hablar sobre... la res-
ponsabilidad de despertar?
Maharaj: Qu dice?
Devota que asiste a Maharaj: Ha dicho que usted ha hablado antes de que el ma-
estro puede llevarle a uno solo hasta aqu, y que el resto es nuestra responsabilidad.
Qu es nuestra responsabilidad?
Maharaj: El maestro le lleva al sitio, abre la cerradura, y el resto es su responsabili-
dad. l abre su mente, la cual est cerrada. El maestro da la llave, l viene como un
ladrn a usted, l abre la puerta. No tenga miedo. Usted tiene miedo de abrir la puerta,
qu acontecer si yo comprendo esta realidad, qu acontecer? No acontecer nada!
Dlo por hecho. El cuerpo no va a cambiar, debido a que no existe. As pues, lo que yo
digo es que el maestro da la llave, abre la puerta, y usted es el dueo de ello. Por qu
debe l entrar con usted? Quin es l para entrar con usted? l no existe; as pues, l da
la llave. Entre y usted es el dueo del sitio, usted es l, me sigue? As pues, por qu
debe el maestro entrar con usted? No hay ninguna necesidad, debido a que usted es l.
l le hace a usted l, Entiende? l mismo, lo que l es, eso le hace a usted. Quin
entrar con usted entonces, eh? No piense que usted tiene que ir a alguna parte, solo se
necesita comprensin. Donde usted es, usted comprende, nada ms. Donde usted est,
est el cielo. Dios vive en el cielo, no? Diga de todo que eso es el cielo; es el cielo,
dlo por hecho. Donde usted est, est el cielo, eh? Usted tiene que abrir su mente,
nada ms. Comprenda; su mente debe ser cambiada, nada ms. As pues, eso es lo que
yo he dicho, no? Yo resido en una habitacin de tres por tres metros, yo no siento na-
da. Aqu hay una habitacin grandsima y todo! Si yo vuelvo a la India, y vuelvo el
ocho de junio, yo no sentir nada. La mente no debe sentir nada, por qu? Aqu hay
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muchas cosas, cosas diferentes, eh? Hay la cocina, hay el bao, hay de todo. Mi sitio es
una habitacin de tres por tres metros, y todo est ah; mi sala de oracin, mi cocina, mi
bao, me sigue? Todo est ah; para ir al retrete usted tiene que salir, pero todo est
ah. Cuando como, es mi sala de comer; cuando hago adoracin, es el santuario de
Siddharameshwar Maharaj. As pues, lo que quiera que haya, est bien! Uno no debe
sentir nada. As pues, el maestro le lleva a usted ah; entonces le deja, usted debe com-
prenderse a usted mismo ahora. Haga que su mente comprenda, nada ms. Cuando la
mente acepta, entonces todo es suyo; si la mente acepta, todo es suyo. Los dos modos
vienen a la mente, todo es mo y nada es mo, los dos modos. Usted ha devenido muy
pequeo en la mente. As pues, rompa los muros de la mente y usted es siempre libre.
Usted es un pjaro libre, por qu inquietarse? As pues, el maestro le da a usted la lla-
ve, nada ms. Por qu debe l entrar ah? Usted es el dueo, no? Cmo puede l en-
trar con usted? Usted mismo es l, no hay ninguna dualidad. As pues, uno debe tratar
de comprender, nada ms. Y lo que el maestro dice, gurdelo en la mente y acte acor-
demente hasta donde sea posible para usted. Si usted acepta todo, entonces qu puede
daarle a usted? Ciertas cosas no le dejan a usted aceptar, esclavitudes mundanales y
todas las servidumbres sociales, hay muchas. Olvide eso, y trate de comprender, eh?
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