Toms de Aquino Sapientia Vol. LXV, Fasc. 225-226, 2009 Este documento est disponible en la Biblioteca i!ital de la "ni#e$sidad %at&lica '$!entina, $eposito$io institucional desa$$ollado po$ la Biblioteca %ent$al (San Benito 'bad). Su ob*eti#o es di+undi$ , p$ese$#a$ la p$oducci&n intelectual de la instituci&n. La Biblioteca posee la auto$i-aci&n del auto$ pa$a su di#ul!aci&n en l.nea. %&mo cita$ el documento/ Fal0ue, Emmanuel. (L.mite teol&!ico , +initud +enomenol&!ica en 1oms de '0uino)2en l.nea3. Sapientia. 65.225-226 420095. isponible en/ 6ttp/77bibliotecadi!ital.uca.edu.a$7$eposito$io7$e#istas7limite-teolo!ico-+initud-+enomenolo!ica-a0uino.pd+ 2Fec6a de consulta/..........3 4Se $ecomienda indica$ +ec6a de consulta al +inal de la cita. E*/ 2Fec6a de consulta/ 89 de a!osto de 208035. Ctedra Mons. Octavio N. Derisi EMMANUEL FALQUE Institut catholique de Paris Lmite teolgico y finitud fenomenolgica en Toms de Aquino Las mltiples interpretaciones y confrontaciones del pensamiento tomasia- no con la fenomenologa no datan de hoy. Prueba de ello, si la hay, es que la actualidad del tomismo nunca ha dejado de ocupar a los mismos fenomenlo- gos. Los ejemplos son mltiples, y aun genealgicos, de manera que puede establecerse una verdadera tradicin, e incluso filiacin, del desarrollo de la fenomenologa en Toms de Aquino. En primer lugar Husserl, quien va Brentano hereda el concepto de intentio, cuyo vnculo directo con la Suma teo- lgica ha sido mostrado por recientes estudios, tanto en filosofa analtica como en fenomenologa 1 . A continuacin Edith Stein, quien, en ocasin del 70 ani- versario de Husserl (1929), pronuncia un ensayo de confrontacin de la feno- menologa de Husserl y de la filosofa de Santo Toms de Aquino (sic), opo- niendo aun de manera frontal el egocentrismo fenomenolgico al geocen- trismo tomasiano 2 . O tambin, y por supuesto, Martin Heidegger, retoman- do la filosofa tomista del ens creatum acusndola, por otra parte injustamen- te, de una reduccin del concepto de creacin al de produccin, y esto aun cuando el concepto de actum essendi en el Aquinate hubiera podido arrojar buena luz al famoso olvido del ser en la opinin del filsofo de Friburgo 3 . Finalmente, a esto se agregar y al menos para recordarlo, por una parte el debate tomasiano conducido por . Gilson en cuanto a un sentido para hoy de la filosofa cristiana y su acusacin heideggeriana de crculo cuadrado 4 ; y por otra parte la feliz retractacin (sic) de Jean-Luc Marion para hacer ver 1 Cf. Como pioneros, Elisabeth MARGARET ANASCOMBE por la filosofa analtica, Intention, Oxford, Blackwell, 1957 y A. DE MURALT por la fenomenologa La mtaphysique du phnomene. Les origines medievales et llaboration de la pense phenomenologique, Paris, Vrin Reprise, 1985 (artculos de 1958 a 1963). Y en cuan- to a hoy, D. Perler (d.), Thories de lintentionalit au Moyen ge, Paris, Vrin, 2004, y J. BENOIST, Les limites de lintentionalit, Paris, Vrin, 2005. 2 E. STEIN, La phenomenologie de husserl et la philosophie de saint Thomas dAquin (1929), en Phenomenologie et philosophie chrtienne, Paris, Cerf, 1987, p. 43. 3 Acerca del contrasentido de una identificacin de la creacin con la produccin, ver M. HEIDEGGER, Lorigine de loeuvre dart, en Chemins qui ne mnent nulle part (1949), Paris, Gallimard, 1962, p. 28-29: uno se imagina desde el comienzo, en virtud de una creencia, la fe bblica, al conjuto de los entes como algo creado; entendamos aqu por ello: fabricado. En cuanto al olvido heideggeriano del actum essendi tomasiano para contrarrestar el olvido del ser, remitiremos a J.-B. LOTZ, Martin Heidegger et Thomas dAquin (1975), Paris, PUF, 1988, 2 tratado, p. 29-48: ltre selon Heidegger et Thomas dAquin. 4 Cf. . GILSON, Lesprit de la philosophie mdivale, Paris, Vrin, 1932, p. 53-55 (Mtaphysique de lExode et philosophie chrtienne); y M. HEIDEGGER, Introduction la mtaphysique, Paris, Gallimard, 1967, p. 20 (acusa- cin de la filosofa cristiana como crculo cuadrado). un Dios sin el ser que sin embargo no sea sin acto de ser, aunque ms no sea simplemente que para salvar al aquinate del vasto naufragio de los preten- didos ontotelogos de la historia de la filosofa 5 . No es el momento sin embargo de saber quin de los filsofos antiguos o medievales debe contarse entre los representantes de la ontoteologa en tanto que una postura de este tipo no designa en realidad ms que una cierta figura aviceniana de Duns Escoto (tienne dErfurt), falsamente erigida en 1915 por Martin Heidegger en paradigma de todo el pensamiento metafsico 6 . Tampoco ser suficiente a continuacin, y esto a la manera de muchos comentadores, simplemente yux- taponer lo que pertenece por un lado al actum essendi en el aquinate y por otro al Sein en el filsofo de Friburgo. Los encuentros con el primero (el ser en Toms) no pueden en efecto consolarnos a buen precio de la denuncia de su olvido en el segundo (el ser en Heidegger) 7 . Finalmente, no nos contentaremos con focalizar la relacin de Toms de Aquino con la modernidad slo en el campo epistemolgico de la lgica (filosofa analtica); si bien ciertamente el examen de las estructuras de la conciencia y del lenguaje en el siglo XIII han tenido su importancia filosfica, pero para nosotros no desentraan el tipo de experiencia y de relacin con el mundo que all estn involucrados (fenome- nologa) 8 . Por lo tanto, como fenomenlogo y como medievalista segn un camino hoy ampliamente establecido, intentaremos por nuestra parte slo sealar, pero de manera radical, aquello que para nosotros constituye la cosa misma de toda la tentativa tomasiana con respecto a nuestra modernidad: un verdadero pensamiento del lmite entendido aqu como finitud filosfica, releda tambin a la luz de la teologa 9 . 158 EMMANUEL FALQUE 5 J.-L. MARION, Saint Thomas dAquin et lontothologie, en Revue Thomiste, Janvier-Mars 1995, nota 2 p. 65: esta fue mi posicin, luego de muchas otras, especialmente en Dios sin el ser (cuestionamiento del primado del ser en respuesta a la posicin fundamental de Toms de Aquino). Es claro que debo, con gozo por otra parte, presentar hoy una retractatio acerca de este punto. 6 Cf. A. DE LIBERA, La philosophie mdivale, Paris, PUF, Qu sais-je?, n 1044, 1992 (2 ed. corregi- da), pp. 72-73: para un medievalista, esta caracterizacin, onto-teo-lgica, de la esencia de la metafsica aristotlica vale en realidad principalmente para una de las interpretaciones latinas de Avicena que se ha impuesto en la Escuela. Interpretacin en realidad fundada en la memoria de habilitacin de M. Heidegger en un pseudo Duns escoto (Tomas dErfurt), trait des catgories et de la signification chez Duns Scot, 1915, Paris, Gallimard, 1970. 7 Esta fue la tentativa, loable en su tiempo, de muchos comentadores: la acusacin del olvido del ser no resiste a la afirmacin del actum essendi en Toms de Aquino (cf. Segn perspectivas diferentes: E. Stein, J.-B. Lotz, J. Caputo, W. Richardson, B. Rioux, M. Lindblad, etc.). Sin embargo, no se permanece- r all, precisamente en tanto que el debate acerca del ser abre el del lmite y la finitud, al menos tan fun- damental y exigente como el primero. 8 En cuanto a la renovacin de los estudios tomistas por el lado de su lectura analtica, remitimos al lector francs A R. POUIVET, Aprs Wittgenstein, saint Thomas, Paris, PUF, 1997, p. 5: aun cuando Wittgenstein no ha sido ciertamente un comentador de Toms de Aquino, l podra haber asegurado, mejor que ningn otro, una va de acceso al pensamiento del aquinate, al poner en tela de juicio una con- cepcin moderna del espritu y del pensamiento, aparecida con Descartes (con autores anglosajones tan diversos como Anthony Kenny, Elizabeth Anscombe, Peter Geach, John Haldane, Fergus Kerr, etc.). Un anticartesianismo declarado (el anti-Descartes, [...] pp. 31-47) que marca probablemente la separacin de la interpretacin fenomenolgica de Toms de Aquino (apoyado en las Meditaciones cartesianas de Husserl). 9 Cf. para la justificacin del mtodo, nuestra ltima obra: Dieu, la chair et lautre, DIrne Duns Scot, Paris, PUF, pimthe, 2008, Introduction, pp. 13-40: La source scell. Lmite y finitud: el homo Viator Es conveniente afirmarlo desde el comienzo: la pareja, o mejor an, el matri- monio entre lmite teolgico y la finitud fenomenolgica no va de suyo. En su tiempo (1929), y algunos aos despus de la publicacin de Ser y Tiempo (1927), Edith Stein ya haba sin embargo pronunciado la sentencia, comentan- do precisamente el pensamiento del aquinate en la lnea de la fenomenologa de Husserl: tanto lo que conocemos in via, cuanto lo que creemos in via, lo conocemos de otro modo una vez arribados al fin. La medida posible de nues- tro saber durante nuestro peregrinaje en la tierra est fijada; no podemos diferir sus lmites 10 . Por lo tanto, habr que decidirse: Dios no es, en palabras de Toms de Aquino, y desde la prima pars de la Suma teolgica (q. 88), lo primero conoci- do para nosotros, Deus non est primum quod a nobis cognoscitur 11 . Una cosa es lo que es Dios en s (in se), y ciertamente podemos pedir conocerlo, aun cuando nos permanezca desconocido, en lo cual Santo Toms funda por otra parte el deseo natural de conocer a Dios 12 . Pero lo que Dios es para nosotros (pro nobis), o a partir de nosotros (a nobis), vale sin embargo mejor en nosotros (apud), porque este es el lugar donde nosotros vivimos y donde indubitablemen- te nosotros permanecemos: en nuestro universo o ms bien en nosotros (apud), destaca el aquinate a propsito de la simplicidad de Dios (q. 3), los com- puestos son mejores que los simples 13 . Esta capital distincin tomasiana del hombre in via y del hombre in patria debe de este modo ser contada entre las principales rupturas epistemolgicas de la historia del pensamiento; difcilmente se la haya considerado plenamente, al menos en la medida de su pertinencia para la filosofa contempornea. Ciertamente, el aquinate es un telogo de la trascendencia. Pero despliega en primer lugar una filosofa de la inmanencia, esforzndose por reunir lo que es del hombre simplemente como tal no independientemente de Dios (en lo cual difiere de la filosofa contempornea), sino porque retorna, al contrario, al proyecto creador de Dios mismo de inscribir al hombre en una finitud que a la vez respeta la condicin humana de criatura y la mantiene en su distancia irreductible con el Creador: todo lo que es finito en su naturaleza es limitado por el hecho que se inscribe en una gnero limitado (omne quod secundum suam naturam finitum est, ad generis alicuius rationem determinatur), insiste, y a modo de leitmotiv, la Suma contra los gentiles. Por ello es manifiesto que la consideracin de las criaturas (conside- ratio creaturarum) es importante para la instruccin de la fe cristiana 14 . La hiptesis, sostenida en otro lugar (Metamorfosis de la finitud), del hombre simplemente como tal como punto de partida de una metafsica arraigada en primer lugar en la finitud, aunque luego tenga su metamorfosis en Dios, encuentra de este modo su confirmacin ms radical en la consideracin tomista del hombre puramente hombre (ab homine puro), tomado y arraigado LMITE TEOLGICO Y FINITUD FENOMENOLGICA EN TOMS DE AQUINO 159 10 E. STEIN, La phenomenologie de Husserl et la philosophie de saint Thomas dAquin (1929), op cit., Phenomenologie et philosophie chrtienne, p. 34. 11 TOMS DE AQUINO, S. Teol. Ia, q. 88, a. 3, resp.: Es Dios nuestro primer objeto de conocimiento?. 12 S. Teol. Ia, q. 12 a. 1: Puede un intelecto creado ver la esencia divina?. 13 S. Teol. Ia, q. 3 a. 8, ad 2: Es Dios compuesto de alguna manera o es absolutamente simple? 14 CG., Contra Gentiles, respectivamente I, 43 n 4 (el gnero limitado) y II, 2 n 6 (la consideracin de las criaturas). aqu abajo en su vida propiamente mortal. No contra Dios ni ausente de l, el hombre simplemente como tal servir en efecto en santo Toms, como en la filosofa contempornea, de punto de partida para una metafsica teol- gica arraigada en la finitud, aun cuando la Trinidad en San Buenaventura lla- mara tambin a una conmocin de esta humanidad en Dios (la monadolo- ga trinitaria): un hombre puramente hombre (ab homine puro), destaca de manera notable el aquinate desde los comienzos de la Suma teolgica (Ia, q. 12), no puede ver a Dios por su esencia, excepto al abandonar esta vida mortal (nisi ab hac vita mortali separetur) (). Nuestra alma, en tanto que vivimos en esta vida (quandiu in hac vita vivimus), tiene el ser en una manera corporal y por ello, por naturale- za, slo conoce cosas cuya forma est unida a la materia (). Por lo tanto, es imposible para el alma humana, en tanto que vive aqu abajo, (secundum hanc vitam viventis), ver la esencia divina (). No puede ocurrir que el alma sea elevada hasta lo inteligible trascendente que es la esencia divina en tanto que se viva en esta vida mortal (quandiu hac mortali vita vivitur) 15 . Por lo tanto, en Toms de Aquino, el hombre es hombre peregrino (homo via- tor) en primer lugar como hombre mortal o en su estado de mortalidad (homo mortalis), aunque siempre, y por supuesto, orientado a la beatitud. Si bien la muerte no es la condicin ni la base de la finitud, de acuerdo con su desarro- llo ulterior en Martin Heidegger, ella marca, sin embargo, y como implcita- mente en Toms de Aquino, el punto a partir del cual la consideracin de esta vida (hac vita) toma sentido para nosotros (pro nobis), y en particular en nues- tra relacin con Dios. Lejos de negar toda relacin con lo divino dado que conocemos su existencia (Ia q. 2), ignorando no obstante su esencia (Ia q. 3) la doble visin tomasiana de esta tierra y de la patria ordena pues el conjun- to de su pensamiento como as tambin su relacin con un cierto modo o forma de la finitud. Lejos de no apuntar a Dios ms que en el marco de la visin beatfica, y aun cuando sta seguira siendo por siempre la finalidad, el humano tomar aqu abajo los medios para considerar su humanidad simple- mente como tal para ver all al Dios que ha elegido, l, hospedarse all (que- nosis): es necesario comprender la visin de esta tierra (de visione viae), precisa Toms en el De veritate, por la cual el intelecto ve de alguna manera a Dios. Por ello (in via) no vemos de Dios lo que es (quid est), sino solamente lo que no es (sed quid non est) 16 . Con lo cual, el lmite teolgico del hombre, as como es positivamente querido por Dios precisamente en su proyecto creador, coincide entonces la finitud fenomenolgica del Dasein tal como ella se constata en el horizonte de nuestro mundo en su pura inmanencia? tal es el objeto del presente estu- dio, con todos los riesgos que presenta, pero que tambin necesita, una relec- tura contempornea del pensamiento de Toms de Aquino: se dir quiz, se acusa y se justifica al mismo tiempo Karl Rahner desde las primeras pginas del Espritu en el mundo (Geist in Welt): Pero usted da una interpretacin de santo Toms tomada de la filosofa moderna? Lejos de considerar una apre- ciacin de este tipo como una crtica, el autor la acepta como una alabanza. 160 EMMANUEL FALQUE 15 S. Teol. Ia, q. 12, a. 11: Puede un hombre en esta vida ver la esencia de Dios?. 16 De veritate, q. 8, a. 1 ad 8. Ver tambin le justo comentario de J.-P. Torell, Saint Thomas dAquin ma tre spirituel, Paris, Cerf, 1996, p. 37. Pues, finalmente, le pregunto: puede interesarme Santo Toms de un modo que no sea en funcin de las cuestiones que se debaten en mi espritu y con- mueven hoy a la filosofa? 17 De este modo, forzosamente es entonces as necesario advertir fenomenolgicamente las races de la finitud en el lmite en teologa (1 parte), para descubrir a continuacin, y como implcitamente, su emergencia en el comienzo de la Suma teolgica (2 parte), y para finalmente exi- gir filosficamente, como as tambin teolgicamente, una verdadera consisten- cia del ens finitum que la fenomenologa misma olvid injustamente (3 parte). El lmite en teologa esclarece la finitud en fenomenologa, no slo en tanto que le proporciona sus races, sino tambin en tanto que impone al mundo una consistencia ms radical an, desde que es querida por Dios ms que sim- plemente constatada por el hombre. 1. Las races de la finitud El status viae o el horizonte de la finitud Nadie puede dudar en absoluto de que la finitud, a saber, y para decirlo bre- vemente, la conciencia del horizonte cerrado de la existencia marca la figu- ra del hombre moderno (M. Foucault). Ciertamente, se podr objetar, y esto en apoyo de Toms de Aquino, que esta misma finitud no puede ser pensada en teologa en una referencia interminable a s misma. Sin embargo, no por ello ella deja de ser la base, o al menos el fundamento, a partir del cual nuestra modernidad puede y debe ser pensada 18 . Lo hemos dicho, se trata en definiti- va de punto de partida. Lo que descubrimos en primer lugar (primo) no es el hombre in patria, ni el ngel, ni aun menos a Dios mismo, sino al hombre in via. La va (via) es en primer lugar un estado en Santo Toms de Aquino (status viae) el del hombre peregrino que permanece en el horizonte de su ser creado, aun hallndose orientado y habitado por la bienaventuranza all donde aparece principalmente como un camino en San Buenaventura (Itinerarium). El status viae prima, al menos en cuanto al comienzo, sobre el Itinerarium, en tanto que la va dice el ser del hombre aqu abajo o el estado de la vida presente (status praesentes vitae), ms que el deseo demasiado inmediato de deshacerse de l o de abandonarlo: la inteligencia humana no puede, en la vida presente (secundum statum praesentis vitae), conocer las substancias inmate- riales creadas, precisa la Suma en la bsqueda de un punto de partida del cono- cer conforme a nuestra naturaleza; menos aun podr conocer la esencia de la substancia increada 19 . Es conveniente pues aceptar el desvo, o ms bien nunca omitir hacer el retorno. El camino siempre es ms largo (longior) para la criatura corporal y espiritual llamada en primer lugar a permanecer en su estado de criatura (el LMITE TEOLGICO Y FINITUD FENOMENOLGICA EN TOMS DE AQUINO 161 17 K. RAHNER, LEsprit Dans le monde, La mtaphysique de la conaissance finie chez Thomas dAquin, 1957, Mame, 1968, citado y traducido por J. Dor en K. Rahner, Aimer Jsus, Paris, Descle, Coll. Jsus et Jsuschrist n 24, Postface, p. 97. 18 M. FOUCAULT, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966, pp. 323-329: el hombre moderno no es posible sino como figura de la finitud (). Nuestra cultura ha atravesado el umbral a partir del cual reco- nocemos nuestra modernidad, el da donde la finitud ha sido pensada en una referencia interminable a s misma. 19 S. Teol. Ia, q. 88 a. 3, resp.: Es Dios nuestro primer objeto de conocimiento? hombre) que para la criatura puramente espiritual que contempla directamen- te a Dios en una inmediatez que, aqu abajo, no nos es accesible y ni siquiera merece ser lamentada (el ngel): el hombre, segn su naturaleza (secundum suam naturam), no es como el ngel, precisa el aquinate en su tratado acerca de los ngeles, pero en realidad para definir al hombre. No le es dado alcanzar inmediatamente (statim) su perfeccin ltima. Por ello debe recorrer un camino ms largo que el del ngel (longior via data est Quam angelo) para merecer la beati- tud 20 . La teologa negativa, retornaremos a ello, no proviene del exceso de lo conocido sobre el cognoscente en lo ilimitado (Dionisio), sino, a la inversa, de la limitacin de lo conocido respecto del cognoscente por puro y simple res- peto del lmite (Toms de Aquino). La herencia kantiana del tomismo La consideracin de la patria o de la finitud como necesario punto de partida de la va larga (la del hombre), y contrariamente a la va corta (la del ngel), ciertamente hace pensar en el Punto de partida de la metafsica del jesui- ta Joseph Marchal que se dedica, en su tiempo y con todas las crticas acerbas de las cuales fue objeto, a la renovacin del tomismo post-kantiano. Como padre, en algn modo, de Karl Rahner en cuanto a su propia relacin con Toms de Aquino, le permitir probablemente descubrir en l el sentido de una metafsica del conocimiento finito (bajo ttulo de El espritu en el mundo) 21 . Sin embargo, no debemos equivocarnos aqu. Si bien la finitud como hori- zonte posible del pensamiento tomista no puede partir de su relacin con Kant, en lo cual coincidimos con J. Marchal o K. Rahner, no se trata aqu de reducirla a una simple consideracin epistemolgica o gnoseolgica. Ms ligada al espacio y al tiempo como formas a priori de la sensibilidad (Heidegger), que a la imaginacin en su esquematismo (Rahner) o a las catego- ras del entendimiento (Marchal), la interpretacin filosfica de Toms de Aquino encontrar aqu su renovacin, no en la negacin de las posiciones anteriores, sino en su radicalizacin hasta la posicin del ser-ah del hombre. El estado de va en el Doctor Anglico (status viae) no fija solamente los lmites del conocimiento natural de Dios (perspectiva neo-kantiana), sino que indica los lmites positivos de nuestro ser-ah simplemente como tal, hasta la afir- macin de la positividad del lmite mismo (perspectiva heideggeriana). Mejor an, sera un error de punto de vista esta vez teolgico el no vincular el lmite (en teologa) con la finitud (en fenomenologa). Pues si existe una distancia 162 EMMANUEL FALQUE 20 S. Teol. Ia q. 62, a. 5 ad 1 (traduccin modificada, en relacin a la ed. Du Cerf): Han obtenido los ngeles la beatitud inmediatamente despus de merecerla? Una derivacin del angelismo siempre evita- da por Toms de Aquino, cuyo huella se encontrar en nuestra obra: Dieu, la chair et lautre, dIrne Duns Scot, op cit., cap. VIII, pp. 393-428: Lalterit anglique (Thomas dAquin). 21 Ver respectivamente J. MARECHAL, Le point de dpart de la mtaphysique, Paris, Felix Alcan, 1926, en par- ticular el 5 cuaderno: une ontologie de la conaissance; K. RAHNER, Lsprit Dans le monde. 1957, Mame, 1968 [...] en particular el pargrafo 1, pp. 69-76: le point de dpart: linterrogation de la mtaphysique. Para lo referente a la relacin de uno con el otro, es una lectura provechosa L. ROBERTS, Karl Rahner, Sa pense, Sa oeuvre, sa mthode, Mame, 1969, pp. 18-20. En cuanto a lo histrico de la filiacin de J. Marchal con Toms de Aquino, ver la exacta precisin de B. POTTIER, Marchal et Thomas dAquin, en P. GILBERT, Au point de dpart, Joseph Marchal entre la critique kantienne et lontologie thomiste, Bruxelles, Lessius, 2000, pp. 27-47. entre la primera y la segunda entre la teologa y la fenomenologa no es en tanto que la primera (la teologa) no trate los mismos objetos que la segun- da (la fenomenologa), sino por el hecho de que aquello que simplemente es constatado por la primera (el horizonte de la finitud en fenomenologa) se transforma en extraamente deseado y querido por la segunda (la creacin en el lmite en teologa). El hecho de que se no se pueda ni se daba permanecer con ello en la analtica existencial de Martin Heidegger lo cual ha querido demostrar una Metamorfosis de la finitud no puede pues eximirnos de superar- la; a la inversa, se correra el riesgo de dejar totalmente de lado nuestra moder- nidad, y en primer lugar la necesidad de reconocernos como seres limitados. La herencia teolgica de la finitud Paradjicamente, el mismo Martin Heidegger, en un texto recientemente aparecido (transcurso de 1938-1939 GA t 69), insiste en la necesidad de este vnculo entre finitud fenomenolgica y lmite teolgico, destacando en particular el arraigamiento de la primera en el segundo: la expresin finitud (Endlichkeit) es elegida en el marco de una inevitable comprensin histrica, y de una revocacin de las cuestiones planteadas hasta el presente. Esta palabra es susceptible de numerosas falsas interpretaciones (). Es posible vincularla con la representacin cristiana del carcter creado de todo ente, y es posible tam- bin convertirla en vctima de la trampa de la dialctica, en tanto que es preci- so pensar que con la posicin de lo finito siempre sera pensado tambin un infinito. Se toma aqu lo finito (Endliche) en el sentido de un limitado (Beschrnkten), y en verdad, de una limitacin del ente (Beschrnkung von Seiendem), se piensa la finitud de manera metafsica. La finitud del ser significa sin embargo algo totalmente diferente: el carcter abismal (Abgrunlichkeit) del intervalo al cual no pertenece una negatividad comprendida como una caren- cia o un lmite, sino como una marca distintiva (Auszeichung) 22 . Retendremos de este texto capital del filsofo de Friburgo, y para nuestro propsito, al menos tres puntos, que el recorrido a travs de la filosofa toma- siana tendr por tarea, si no realizar, al menos evaluar. (a) El concepto de fini- tud (Endlichkeit) en palabras del mismo Heidegger encuentra sus races en la representacin cristiana del carcter creado de todo ente. Dicho de otro modo, y esto ser un punto capital en nuestro objetivo, slo la posicin de una trascendencia est, al menos histricamente, en condiciones de despejar un horizonte de inmanencia, aunque ms no sea para destacarse de inmediato. El mundo, en tanto que creado o producido, se destacar de la trascendencia que lo ha engendrado mejor que si fuera simplemente puesto como no pudiendo ser derivado de algn tipo de trascendentalidad (separacin de la creacin como produccin ex nihilo en Toms y simple cambio en Aristteles). El cris- tianismo constituye, en este sentido, y probablemente de manera ejemplar en Toms de Aquino, el punto de partida del pensamiento contemporneo de la finitud. (b) La finitud no podra identificarse de buenas a primeras con lo LMITE TEOLGICO Y FINITUD FENOMENOLGICA EN TOMS DE AQUINO 163 22 M. HEIDEGGER, Besinnung, en G. A, t. 66 (transcurso de 1938-1939), Frankfurt am Main, Klostermann, 1990, pp. 87-88. Citado y traducido por A. Gravil, Philosophie et finitude, Paris, Cerf, coll. La Nuit surveille, 2007, pp. 411-412. finito. Ese es, en la opinin de Heidegger, y tambin en nuestra propia opi- nin, uno de los errores ms frecuentes de todo el corpus teolgico moderno, que retoma a su modo el concepto de finitud: no basta para definir la finitud, indica precisamente el filsofo de Friburgo en Kant y el problema de la metafsica (1953), con citar al azar algunas de las imperfecciones humanas (); esta va nos conduce, en el mejor de los casos, a constatar que el hombre es un ser fini- to 23 . La finitud o el ser arrojado del Dasein, para decirlo esta vez en los tr- minos de Ser y Tiempo (1927), no debe ser concebida como una cada de un estado puro y ms elevado: en efecto, no solamente no tenemos nticamente ninguna experiencia de ello, sino que tampoco antolgicamente, tenemos nin- guna posibilidad ni ningn hilo conductor para interpretarlo 24 . En sntesis, quien dice finitud (Endlichkeit) no dice necesariamente finito (Ende), ni al principio (al partir de lo finito) ni al final (al derivar lo finito de lo infinito). En este sentido sern interrogadas numerosas fenomenologas contemporneas. En efecto, en nuestra opinin, la fenomenologa francesa est marcada por una suerte de primaca cartesiana de lo infinito sobre lo finito, trtese del ros- tro (Lvinas), de la palabra (Cristiano) de la auto-afeccin (Henry), o de la saturacin de los fenmenos (Marion). Toms previene acerca del peligro del ontologismo -retornaremos a ello y podra ensear muy bien a los feno- menlogos mismos a no abandonar demasiado rpido el plano de inmanen- cia al cual, sin embargo, la fenomenologa misma estaba inicialmente ligada 25 . (c) La finitud es para Heidegger una marca distintiva (Auszeichnung) del ente como tal. Probablemente ser preciso, an, retener su leccin, desde el momento en que la finitud de la criatura en Toms de Aquino no es la degra- dacin ni la limitacin de un infinito o de un ilimitado que debera pertene- cerle. De principio a fin, es decir desde su nacimiento hasta su glorificacin, pasando por la muerte, la criatura permanece en su estado de criatura, es decir en el lmite consubstancial a su ser mismo, y nunca pensada como negativa. La beatificacin, e incluso la resurreccin, retornaremos a ello no es para el aquinate el estallido de los lmites, sino su asuncin en funcin de una trans- formacin. Incluida all la visin beatfica, el lmite permanece, en tanto que la criatura nunca abandona su estado creatural, aun cuando se transforme en capaz de acoger lo ilimitado en ella. Ms que acusar al cristianismo de haber desviado la finitud de su vocacin de inmanencia tanto como la hace nacer, se har ver, por lo tanto, al contrario de esta presuncin de Heidegger y en apoyo de Toms de Aquino, que la inmanencia misma nunca ha sido menospreciada en el rgimen cristiano, aun cuando ella recurra a la trascendencia como a su principio. Queda entonces por pensar de otro modo, o de manera novedosa, al mismo Toms de Aquino, y esto desde el comienzo y el proceso de la Suma teolgica 164 EMMANUEL FALQUE 23 M. HEIDEGGER, Kant et le problme de la mtaphysique, Paris, Gallimard, 1953, pargrafo 39, p. 276: le problme dune dtermination possible de la finitude dans lhomme. 24 M. HEIDEGGER, tre et temps, 1927, Paris, Authentica, 1985, trad Martineau (), pargrafo 38, p. 176. 25 Nuestra observacin dirigida a J.-L. MARION, Larvatus prodeo. Phnomnologie et theologie chez Jean-Luc Marion, en Gregorianum, Roma 2005, 86/1, pp. 45-62: thologie naturelle et retour de lontolgisme (pp. 50-53): el ontologismo de la revelacin (con justicia) como acusacin de Toms de Aquino frente a Anselmo () quiz no ha terminado de producir algunas de sus avatares. misma, y ello segn el horizonte de esta finitud debidamente investigada. Ciertamente, nada parece ms osado que que pretender leer, o dicho de otro modo releer, el comienzo de la Suma (q. 1-3). Todo parece haber sido dicho, o casi, de un texto del cual se predice frecuentemente que ya no dir nada, al menos en cuanto a lo que conocemos de l en el caudal de sus interpretaciones. Esto supondra dudar de la fuerza de este pensamiento tomasiano, todava capaz de engendrarnos. La indefectible fidelidad a la letra del aquinate, retor- naremos a ello oscurece en ocasiones su espritu. Retornar a su intencin, y abandonar nuestras precomprensiones, har ver pues, por el contrario, que el respeto al lmite del hombre en la perspectiva teolgica del aquinate alcanza y refuerza en su punto justo el sentido de la finitud en la perspectiva feno- menolgica de Martin Heidegger y de muchos otros luego de l. La bsqueda de lo pleno (la visin beatfica in patria) siempre permite la aparicin del sentido de lo limitado (creux) (la separacin del hombre y su necesario lmite in via). Lejos de caer en un vaco, el lo ltimo marca aqu un horizonte precisamente el de la finitud: en primer lugar en la relacin de la filosofa con la teologa (q. 1), luego por el estatuto de las vas para acceder a Dios (q. 2), y finalmente en la simplicidad concedida slo a Dios y no a la criatura (q. 3). La deficiencia del hombre entendida como lmite ms que como pecado (q. 1), la redefinicin de las vas para Dios, como tantas otras vas para el hombre (q. 2), y el impe- rativo de la simplicidad de Dios que hace ver nuestra propia composicin (q. 3) constituyen de este modo otras tantas tesis por (re)descubrir, en lo profun- do de lo humano, que hace tambin, y para nosotros hoy, su plenitud. II. La finitud implcita Filosofa y teologa No se volver a hacer ni se volver a trazar aqu la larga historia de la rela- cin tomasiana entre filosofa y teologa. No es ese nuestro objetivo, ni nues- tro propsito ni nuestra ambicin. En el marco de un intento de determina- cin de la finitud en Toms de Aquino mismo, se querr mostrar sin embargo y ste ser nuestro primer punto que el lmite del ser finito, concibindo- se ciertamente a partir de lo ilimitado de un ser infinito, no requiere necesa- riamente relacionarse con lo ilimitado para ser descubierto en el estado del hombre peregrino. Lo hemos dicho: lo que distingue al itinerarium en Buenaventura del homo viator en Toms de Aquino consiste en una diferencia de perspectivas ms que en una oposicin de vas. Mientras que el peregrino se sabe en camino hacia alguna parte y segn un recorrido ascendente en el primero (el itinerario que va de la aprehensin sensible al apex affectus), en el segundo se constata por el contrario como en camino o sobre el camino (en el lmite del pro nobis o del in via). La va (via) o el itinerario (itinerarium) en Buenaventura es ms bien estado (status) en Toms de Aquino, con lo cual se buscar legtimamente una determinacin de la finitud en el segundo (Toms) ms que en el primero (Buenaventura). El tiempo de la finitud o del lmite como tal, marca entonces, y propiamen- te, el tiempo de la filosofa para Toms de Aquino, aun cuando ella permanezca siempre engarzada en la teologa: en la doctrina de la filosofa (in doctrina phi- LMITE TEOLGICO Y FINITUD FENOMENOLGICA EN TOMS DE AQUINO 165 losophiae), precisa la Suma contra Gentiles, se estudia a las criaturas en s mismas (secundum se), y, a partir de ellas (ex eis), se es conducido al conocimiento de Dios. Se estudian (pues) a las criaturas en primer lugar (prima est consideratio cre- aturis), y a Dios en ltimo (et ultima de deo). Pero en la doctrina de la fe (in doc- trina vero fidei), slo se considera a las criaturas en su ordenacin a Dios (non nisi in ordine ad Deum). Se estudia (pues) en primer lugar a Dios (primo est consideratio Dei), y slo luego a las criaturas (et postmodum creaturarum) 26 . Por lo tanto, se trata en definitiva de punto de partida, y de diferentes vas, y no de distincin de objetos: las criaturas vienen en primer lugar y Dios en ltimo en la filo- sofa, y Dios viene en primero y las criaturas en ltimo en la teologa. Mejor an, lo que aqu est en consideracin es la relacin misma con lo divi- no, segn que la teologa se refiere siempre directamente a su modelo, mien- tras que la filosofa se limita a la simple consistencia de las cosas en tanto que tales: el estudio de las criaturas pertenece a la enseanza de la fe cristiana en la medida en que ellas tienen una cierta semejanza con Dios (quaedam Dei simi- litudo), precisa la Suma contra Gentiles (); la filosofa humana las estudia segn lo que ellas son (secundum quod huiusmodi sunt) 27 . Sin oponer falsamente una filosofa ascendente a la teologa descendente, puesto que el telogo descubre tambin los efectos de la gracia as como el filsofo los efectos de las criaturas, corresponde pues propiamente al camino humano de la filosofa (philosophia humana) poder considerar a las criaturas en s mismas (secundum se) o segn su propio modo (secundum quod huiusmodi), y no considerarlas nicamente en cuanto a su relacin con Dios (non nisi in ordine Deum), lo cual no excluye, por otra parte, que positivamente ellas lo estn. Una consideracin de las criaturas de este tipo (consideratio creaturarum) apa- rece desde este momento como capital para toda la historia de la filosofa, en tanto que desva la consideratio Bernardina de la sola contemplacin de Dios (Tratado de la Consideracin) hacia el mundo mismo, y la dimensin propia que l requiere (Suma teolgica). Al descubrirse en el estado de un hombre sobre el camino ms que en camino (homo viator), y al considerar en primer lugar como filsofo a las criaturas (consideratio creaturarum), el hombre puramente hombre lleva a cabo pues primeramente la constatacin de su ser-ah (Dasein) para luego descubrirse all como ya abierto a Dios. El clebre adagio de la Suma teolgica cum gratia naturam non tollat sed perfectia (la gracia no reemplaza a la naturaleza, sino que la perfecciona) 28 funda aqu una metafsica de la fini- tud que tomaremos al menos como punto de partida, esperando esta vez tam- bin de Dios que l indique su punto de llegada. Se plantear entonces el interrogante: es verdaderamente necesario para la filosofa un punto de partida de este tipo? No sera conveniente atenerse slo a la perspectiva bonaventuriana, en la cual Dios slo entra en la filosofa no entrando en ella, entrando, precisamente, y solamente, en teologa? El San Buenaventura y la entrada de Dios en teologa espera ahora, y paradjicamente, su contrapunto a travs de una suerte de Santo Toms de Aquino y la entrada de Dios 166 EMMANUEL FALQUE 26 CG, II, 4, n 5, Traduccin modificada (en relacin a la edicin G-F, op cit.). 27 CG, II, 4, n 1. 28 S. Teol. Ia q. 1 a. 8, ad. 2. en filosofa 29 . Pues si la fenomenologa parece de alguna manera de inspiracin bonaventuriana en la consideracin del absoluto ms que del lmite (el rostro, la palabra, la autoafeccin, la carne, la saturacin de los fenmenos), ella espe- ra tambin encontrar su perspectiva tomasiana, la cual, de manera original, marcaba su acto de nacimiento (el horizonte, el lmite, el mundo, la dimensin del cuerpo, etc.). En sntesis, si hay un giro teolgico de la fenomenologa francesa (D. Janicaud), ste resulta menos un acusar a los fenomenlogos de cualquier infidelidad a la ortodoxia fenomenolgica que un interrogar la deci- sin impensada de un primado de lo absoluto (sobre todo bonaventuriano), y que el necesario mantenerse en el punto de partida en la finitud (ms tomasia- no) 30 . Para no oponer ya de manera arbitraria cristianismo de la revelacin por un lado y atesmo de la finitud por el otro, habr que sostener entonces que revelacin y finitud pertenecen en conjunto a la perspectiva de la teo- loga cristiana, segn se tome como punto de partida lo ilimitado de la Trinidad in patria (Buenaventura) o el lmite de nuestro estado in via (Toms). Una positividad del lmite, imposible de derivar del pecado, y por lo tanto de reducir a una simple limitacin, se lee de este modo, en Toms de Aquino, desde el portal de entrada de la Suma teolgica: es la doctrina sagrada superior a las otras ciencias? (Ia q. 1 a. 5). La deficiencia como lmite Sea que se trate, efectivamente, de la duda para nosotros (dubitatio pro nobis) en materia de artculos de fe, o de la necesidad para la doctrina sagrada de uti- lizar ciencias filosficas como inferiores y sirvientes (tanquam inferioribus et ancillis), el doctor anglico da una nica y misma razn de ello: la debilidad (faiblesse) de la inteligencia humana (propter debiltatem intellectus nostri) (ad. 1) o la debilidad (faiblesse) de nuestro espritu (propter defectum intellectus nostri) (repetida en dos oportunidades ad. 1 y ad. 2). Debe destacarse aqu la prudencia de los traductores, que se cuidan muy bien de transcribir la debilitas como una forma de debilidad (debilit) surgida de un entendimiento corrompido por el pecado, o la defectio como una suerte de deficiencia, o incluso de defecto, de un alma que no hubiera logrado mantenerse en su estado de perfeccin. Al traducir por debilidad (faiblesse), los editores con- temporneos de la Suma teolgica conservan aqu una neutralidad que corres- ponde precisamente al intrprete interrogar 31 . LMITE TEOLGICO Y FINITUD FENOMENOLGICA EN TOMS DE AQUINO 167 29 Remitimos por supuesto aqu a nuestra obra cuyas hoy necesarias precisiones sealamos ahora, y esto a pesar de la validez de su perspectiva inicial: Saint Bonaventure et lentre de Dieu en thologie, Paris, Vrin, 1999. 30 Cf. (nuestra obra) Mtamorphose de la finitude, Paris, Cerf, 2004, coll. La nuit surveille, pargrafo 5 pp. 40-44: la premption de linfini. 31 Se notar aqu la diferencia entre la traduccin de la Edicin de la Revue des jeunes (debilit) y la de las Ediciones du Cerf (faiblesse). La segunda brinda precisamente ms libertad al comentador, en tanto que toma, al menos de manera visible, la naturaleza del espritu humano del lado del lmite (faiblesse) ms que de la limitacin, e incluso de la corrupcin (deficiencia o debilidad). Probablemente se halla all toda la originalidad de Toms de Aquino, a saber, hacer del estado del hombre in via el estado de un hombre limitado por su naturaleza (a modo de criatura corporal y espiritual), ms que el pecador inve- terado de otra condicin que habra que desear (la tentacin del angelismo o de la criatura puramente espiritual y despojada de lo carnal o del lmite). Si la duda (dubitatio) que puede surgir con respecto a los artculos de fe no debe (en efecto) ser atribuida a una incertidumbre de las cosas mismas (incerti- tudinem rei), sino a la debilidad (faiblesse) (debiltatem) de la inteligencia humana, por lo tanto la cosa no se trata de que la cosa sea dudosa en s misma, ni que slo podamos fallar en lo referente a ello. Para retomar palabra por palabra a Aristteles, y por lo tanto aqu ms all de toda perspectiva del pecado, el des- lumbramiento de la verdad es lo que hace a los artculos de fe en primer lugar difcilmente comprensibles para nosotros, como el ojo del bho frente a la luz del sol (Metafsica, alfa 1, 2 -993 b 9-): nada impide (nihil prohbet), destaca el aquinate citando aqu al estagirita, que un conocimiento ms cierto segn su naturleza (certius secundum naturam) sea al mismo tiempo menos cierto para nos- otros (esse quoad nos minus certum) (ad 1). Aunque la endeblez como insufi- ciencia o error en el acto de conocer aparezca ciertamente en el respondeo simplemente para sealar el grado de certeza de los conocimientos puramen- te humanos (la certeza de la luz natural de la razn humana puede fallar (potest errare)), la endeblez o ms bien la debilidad (faiblesse) de nuestro intelec- to (debilitas intellectus nostri) no es pues de la misma naturaleza en el ad primum del mismo artculo (q. 1 a. 5), para quien sabe leerlo o percibirlo. Por un lado el hombre que puede equivocarse con respecto a la verdad infalible de la cien- cia sagarada (respondeo), y por el otro el lmite de nuestra inteligencia que no puede afirmar que conoce con certeza, en tanto que hombre peregrino, los artculos de la fe ad primum). La finitud se halla propiamente all, implcitamente, en nuestro estado in via (duda acerca de los artculos de fe a. 5, ad 1 y ad 2 limitacin de nuestra vista), mientras que la superioridad de la doctrina sagra- da sobre las otras ciencias intenta decirse, en plenitud, en la perspectiva del hom- bre in patria (a. 5 resp.). apoyada aqu en la ciencia de Dios y de los bienaven- turados (a. 2, resp.: resplandor de la luz). Esta lectura de lo implcito de la Suma teolgica, que reconoce en primer lugar y positivamente nuestra propia oscuridad desde la inaccesibilidad de la luz, da precisamente razn, para nosotros, de la famosa subalternacin de la filosofa a la teologa. La perspectiva gnoseolgica (el debate en torno a la teologa natu- ral) no puede ne efecto comprenderse independientemente de su fundamento existencial y ontolgico (la condicin limitada de nuestro ser-ah humano). Ciertamente, nuestro espritu es falible, entindase aqu limitado (defectus intellectus nostri), e impone pues la absoluta superioridad de la doctrina sagrada sobre las ciencias filosficas. Pero esta debilidad (faiblesse), o mejor este lmi- te, es tambin lo que constituye su fuerza, el punto que lo ilimitado requiere precisamente del lmite para decirse al hombre: por lo dems (et hoc), insiste el aquinate en una concesin siempre debidamente orientada, el motivo de que la doctrina sagrada utiliza las otras ciencias de esta manera no es su defecto o su insuficiencia, sino la debilidad (faiblesse) de nuestro espritu, que se enca- mina con mayor facilidad (facilius manudicitur) a partir de los conocimientos naturales de donde proceden las otras ciencias (a. 5 ad 2). No es posible pues ser ms claro. Lo ilimitado de la revelacin no rechaza el lmite, ciertamente de la razn, pero tampoco el del cuerpo o el de la sensacin. Por el contrario, lo quiere y lo requiere, en tanto que ms conforme a nuestro estatuto in via, y aun a nuestro estado de criatura en general. All donde el lmite no resultaba ms 168 EMMANUEL FALQUE que del exceso de lo ilimitado (el encandilamiento de la luz del sol para el ojo del bho en la recuperacin tomasiana de Aristteles luego de Dionisio -ad 1- ), dicho lmite se transforma positivamente esta vez en su auxiliar para hacer ver lo que l mismo ensea, pero a travs de otra va, ciertamente ms limitada (la razn natural), pero tambin ms accesible (directamente conforme a nuestro estatuto in via): la ciencia sagrada puede recurrir a las ciencias filosficas, pero esto no significa que le sean necesarias; nicamente lo hace para manifestar mejor (ad maiorem manifestationem) lo que ella misma ensea (ad 2). La ambicin se anuncia aqu con claridad. El lmite o la finitud es la va (via) que corresponde a nuestro estado de va (status viae), en tanto que toma nuestra naturaleza en nuestro ser ah, y no la abandona antes de haber hecho pie definitivamente aqu abajo. Se entabla entonces, y aqu, con la pluma del aquinate, una doble relacin cuasi fenomenolgica de la filosofa con la teo- loga, si es que aun nos atrevemos con la metfora: en primer lugar relacin de finitud, en el lmite de la razn que no requiere necesariamente, o al menos conscientemente, la ilimitacin (la debilidad (faiblesse) de nuestro espritu encami- nada con ms facilidad a partir de los conocimientos naturales); y luego rela- cin de manifestacin o de fenomenalidad, en el papel de auxiliar epifnico que la revelacin confiere precisamente a la razn (para manifestar mejor lo que ella misma ensea). Aunque todo sea dado por lo ilimitado de la Revelacin en el marco de una Suma de teologa, nada impide pues que el lmite del cuer- po o de la razn pueda en parte decirla en su partida (finitud), y tambin mani- festarla (fenomenalizacin). La concesin, lo hemos dicho nada impide (nihil prohbete) (ad 1) o por lo dems (et hoc) (ad 2), en cada caso se transforma en regla, puesto que no se plantea ningn obstculo en la posibilidad de decir a Dios, y de decirse en primer lugar a s mismo, en el marco del lmite de nues- tro estado de criatura. De este modo, las vas cosmolgicas para elevarse a Dios (q. 2) son menos positivamente modos de acceso a lo divino (a. 3), que negativamente la o las nicas posibilidades que quedan (las obras) dado que ninguna va directa o inmediata parece ms practicable (a. 1) 32 . Las vas para Dios como vas para el hombre No se volver a recorrer aqu la multiplicidad de vas a tal punto conocidas que ya no es posible decir ms nada de ellas. Las nupcias del lmite teolgi- co y la finitud fenomenolgica imponen sin embargo la celebracin all de la alianza indefectible donde ellas se hallan unidas. Es sabido que la originali- dad de Toms consiste menos en las vas o en su multiplicidad (q. 2 a. 3: Existe Dios?) que en la manera de introducirse en ellas (q. 2 a. 1: Es la existencia de Dios evidente por s misma?). Como prueba, cuando el doctor anglico expone las vas, por ejemplo en Contra Gentiles, habla menos de sus LMITE TEOLGICO Y FINITUD FENOMENOLGICA EN TOMS DE AQUINO 169 32 Esta ley del desvo de la concesin en regla sirve aqu de principio para una lectura implcita de la finitud en Toms de Aquino. Constantemente repetida nihil prohbet (q. 1 a. 5 ad. 1; q. 2 a. 2 ad. 1), et hoc (q. 1 a. 5 ad. 2), nihilominus (q. 7 a. 3 ad. 3), su estudio detallado, puesto a prueba con el texto, auto- rizara probablemente una relectura renovada de Toms de Aquino, en su separacin de Dionisio, ms que en su coincidencia: una teologa negativa por el examen del lmite del hombre in via (propio de Toms de Aquino), ms que por el exceso y la maravilla de la donacin de Dios in patria (Dionisio, y su recuperacin, corriente hoy en da, en el marco de la fenomenologa). vas que de los argumentos puestos en juego por los filsofos y por los doctores catlicos para probar que Dios es (CG I, 13); y cuando requiere una multiplici- dad de vas, esta lista no parece exhaustiva ni tampoco absolutamente necesa- ria, al menos en tanto que el Compendium theologiae, redactado en la misma poca que la prima pars, no produce l mismo ms que una de las vas 33 . La originali- dad, una vez ms, proviene del lmite (nuestro estado in via) y no de su supe- racin (el empuje hacia la patria) o de su fin a alcanzar (el objeto Dios mismo). La primera necesidad para lo humano no es alcanzar inmediatamente lo divi- no, con el riesgo de perder en la pretendida identificacin con el Creador lo que constituye su distancia con la criatura. Por el contrario, corresponde ms bien aceptar el desvo para lo que ser revelado, in fine, como un retorno: pasar primeramente por el hombre para para ir hacia Dios, sea a partir de las obras que ha dispuesto para nosotros a fin de que nos elevemos a l. El adversario al que se apunta, desde la apertura de la cuestin 2, es en reali- dad conocido y tan clebre aun para el aquilate que carece de sentido nom- brarlo. Hemos trado a colacin por cierto aqu el Proslogion de Anselmo de Canterbury y su famoso argumento denominado ontolgico, tal como lo expli- cita Toms de Aquino: desde que se ha comprendido lo que significa la pala- bra Dios, enseguida se sabe que Dios existe. En efecto, esta palabra significa un ser del cual no puede concebirse uno mayor. (id quo maius significari non potest) (q. 2 a. 1 obj. 2). A pesar de la transformacin de la frmula (significari y ya no cogitari obj. 2), de su disposicin en forma lgica (identificacin del sujeto y el predicado resp.), y de la oposicin del pensamiento y la realidad como existente en s (ad 2), la exposicin del doctor anglico hace ver claramente que el argumento se comprende, incluso a menudo se ensea, pero que repetirlo no es en primer lugar su objetivo. La intencin es otra: no en la validez del argu- mento, sino en su imposible practicabilidad para nosotros: digo pues que la proposicin Dios existe es evidente por s (in se), pues el predicado es all idn- tico al sujeto (). Pero como nosotros no conocemos la esencia de Dios (sed quia nos non scimus de deo quid est), esta proposicin no es evidente para nosotros (non est nobis per se nota); ella necesita ser demostrada a travs de aquello que es mejor conocido por nosotros (quoad nos), aun si esto es, por naturaleza, menos conocido, a saber, a travs de las obras de Dios (scilicet per effectus) (a. 1 resp.). Es preciso decidir, ms all de las mltiples y falsas interpretaciones del Doctor anglico que querran desviarnos de ello, y hacernos creer que intenta- ba tambin una prueba considerando aqu el concepto de Dios como su prin- cipal objeto. Nosotros somos el verdadero objeto de la prueba, o mejor de la va, ms que Dios mismo. O ms bien, nosotros mismos, probando, constituimos el argumento exacto, ms que Dios en tanto que tal. Poco importa, en efecto, que nos elevemos a Dios por el movimiento, por la eficiencia, por la contin- gencia, por los grados de ser o por la finalidad. La multiplicacin de las vas slo muestra que las vas importan poco. Tenemos los medios para probar?, y a travs de cul(es) medio(s) probar?; esta es la cuestin cuasi trascenden- tal, y asombrosamente moderna, que plantea Toms de Aquino aqu, contra 170 EMMANUEL FALQUE 33 Sobre este punto, se pueden consultar las cuidadosas observaciones de L. RENAULT, Dieu et les cra- tures selon Thomas dAquin, Paris, PUF, 1995, pp. 32-38. todas las reducciones a un puro objetivismo que no le corresponden. La res- puesta a esta interrogacin, que determina pues nuestra pertenencia a la fini- tud, suena de manera clara y distinta para quien sabe entenderla: el acceso inmediato a Dios, del tipo del argumento anselmiano (identificacin de la esen- cia y de la existencia), pertenece a los ngeles ms que a los hombres. Al no tener in via los medios para conocer una proposicin evidente por s (in se) a propsito de la existencia de Dios, nos es preciso para nosotros (nobis) pasar por lo que es mejor conocido por nosotros o a partir de nosotros (qoad nos). Si las perfecciones invisibles de Dios se hacen visibles a la inteligencia por medio de sus obras, para retomar el clebre adagio citado por Toms de la Epstola a los Romanos (Rm 1, 20) a. 2 sed contra, esta exgesis del mundo proviene en realidad menos del cosmos mismo que de la necesidad, en lo que nos concierne, de encontrar un medio adaptado al ser limitado que somos para elevarnos a Dios: existen dos tipos de demostraciones: una por la causa (per causam), que se denomina propter quid; ella parte de lo que es anterior en rea- lidad en relacin a lo que es demostrado. La otra por los efectos (per effectum), que se denomina demostracin quia; ella parte de lo que slo es primero en el orden de nuestro conocimiento (per ea quae sunt priora quoad nos). Por ello, toda vez que un efecto nos es ms manifiesto que su causa (nobis est manifiestior Quam sua causa), recurrimos a l para conocer la causa (Ia q. 2, a. 2, resp.). En sntesis, la cosa misma se manifiesta en tanto se (la) sabe leer: el sujeto cognoscente prima sobre el objeto conocido en el despliegue de las vas en Toms de Aquino, y nada debe ser ms temido que la presuncin de un acceso directo a Dios o que el peligro de ontologismo (conocimiento del Absoluto en su ser mismo). La afirmacin primera del existir en Toms (an sit) no es una decla- racin de objetividad como equivocadamente se cree en ocasiones: la primer cosa a conocer respecto a un ser es que existe (primum enim quod opportet intelligi de aliquo est an sit) (a. 2 sed contra). La declaracin concierne a lo que es prime- ro a conocer ms que a la existencia de lo que es conocido. Ella no trata del el objeto mismo, sino que, por el contrario, marca el reconocimiento subjetivo de un ser finito que debe en primer lugar pasar por sus propios lmites y los del mundo (vas cosmolgicas) en su imposibilidad de acceder directamente a Dios (va ontolgica). Contra un angelismo no slo inaccesible, sino tambin tan peligroso como indeseable aqu abajo, las vas cosmolgicas sirven aqu para introducir un argumento ontolgico ciertamente vlido en la visin beat- fica (conocimiento de la esencia), pero impracticable en el estado del hombre vi- tico (paso por la existencia) 34 . All donde numerosos intrpretes apuestan a un exceso positivo de la esencia en relacin con la estrechez negativa de la existencia, corresponder, por el contrario, reconocer para nosotros (pro nobis) un lmite positivo de la existencia en relacin con una esencia siempre inaccesible aqu LMITE TEOLGICO Y FINITUD FENOMENOLGICA EN TOMS DE AQUINO 171 34 La oposicin algo caricaturesca del ser y el don debe ser matizada en este sentido en funcin del contexto de su enunciacin. Santo Toms no impone por s el primado del existir sobre el engendrar (una retractacin necesaria relativa a nuestro Saint Bonaventure et lentre de Dieu en thologie, op cit., p. 101), sino slo en razn del carcter no inmediatamente accesible del don o de la esencia para el hombre aqu abajo. El peligro de ontologismo es en este sentido digno de sealarse, no solamente en materia de filosofa medieval (Anselmo o Buenaventura frente a Toms), sino tambin en materia de filosofa con- tempornea y en particular de fenomenologa. Cf. Larvatus pro Deo. Phnomnologie et thologie chez Jean- Luc- Marion (supra, nota 25). abajo. El bho que conoce (Toms) ms que el sol encandilante (Dionisio) da razn del lmite del hombre en Toms de Aquino, y esto mucho antes de Duns Escoto quien, en este punto, no hace ms que volver sobre l : no es el sol, sino el ojo de la lechuza el que explica que ella no ve el sol 35 . Reconocer que las vas para Dios son vas para el hombre exige de este modo del hombre que, en primer lugar, se atenga a sus lmites, aun cuando Dios mismo le haya brindado, a travs de sus obras, tambin ellas limitadas, algo a tra- vs de lo cual elevarse a su ser ilimitado. Un haberse consigo mismo que funda, segn nosotros, y en el necesario respeto de una finitud de hecho, si no de dere- cho (q. 2), (1) en primer lugar el argumento de los famosos preambula fidei (a. 2); (2) luego, la organicidad de las vas en general (a. 3), (3) y finalmente el posible tratamiento y resolucin de una fenomenologa de lo inaparente. De los preambula fidei al horizonte de la finitud 1. Contra toda reduccin antropolgica y su falsa acusacin (Balthasar/Rahner) 36 , las verdades preliminares importan en realidad menos en su prisma apremiante de una verdad divina constantemente limitada por prerrogativas humanas que en el camino a recorrer (ad articulos) que ellas sealan por simple respeto a nuestro status viae que requiere pasar por el mundo para elevarse a Dios (vas cosmolgicas): la existencia de Dios y las otras verdades que conciernen a Dios, que la razn natural puede conocer, como dice el apstol (Rm 1, 19), no son artculos de fe (non sunt articuli fidei), sino verdades preliminares que nos encaminan a ellos (sed preambula fidei ad articulos) (a. 2 ad. 1). Por separar demasiado los preambula fidei de su proceso de finitud al cual ellos siem- pre permanecen sometidos, la crtica ha erigido progresivamente como un en s aquello que en realidad slo es vlido para nuestro estado in via. El camino hacia lo que debe ser demostrado (ad articulos) impone, en efecto, las verdades preliminares de la fe (preambula fidei), y no las ver- dades preliminares el camino a recorrer. La existencia de Dios resulta precisamente demostrable en el aquinate (demonstrabile a. 2) no a partir del brillo dionisiano de la verdad a demostrar (argumento onto- lgico anselmiano), sino por la virtud extraamente moderna de nues- tras propias capacidades de demostracin apoyadas en el mundo que nos es dado (vas cosmolgicas tomasianas). La finitud consiste preci- samente en que es preciso pasar por el hombre y por sus propios lmi- tes para elevarse a Dios. Aqu se fundamenta el sentido profundo de la demostracin: menos en el acto objetivo de demostrar (demonstrare), que en la capacidad subjetiva para demostrar o para hacer la cosa demostrable: utrum Deum esse sit demonstrabile? 37 . 172 EMMANUEL FALQUE 35 Cf. E. GILSON, en un comentario de Duns Escoto, pero que ya es vlido aqu por Santo Toms. Cf. Jean Duns Scot, Introduction ses positions fondamentales, Paris, Vrin, 1952, p. 466. Acerca de ste punto, ver nuestra obra Dieu, la chair et lautre, DIrne Duns Scot, op cit., cap. IX: lautre singulier (Duns Scot), en particular pp. 439-442: la limitacin de la naturaleza a mi naturaleza. 36 Cf. H. URS VON BALTHASAR, Lamour seul est digne de foi, Paris, Aubier, Montaigne (Foi vivante), 1966, cap. II, p. 35-59: la rduction antropologique. 37 Ia, q. 2, a. 2 (ttulo). Por la misma razn y en el mismo artculo (q. 2 a. 2), en una relacin de la filosofa con la teologa que quedara aqu por interrogar, la fe presupone el conocimiento natural (fides praesupponit cognitionem naturalem), as como la gracia presupone la naturaleza y la perfeccin lo perfectible (sicut gratia naturam, et per- fectio perfectibile) (ibid. a. 2 ad. 1). El clebre adagio no puede comprender- se aqu fuera de su contexto, precisamente el de la finitud, o al menos el de la limitacin de la naturaleza en mi naturaleza. La presuposicin del conocimiento natural para la fe, o de la naturaleza para la gracia, no marca, como a menudo se repite de manera antojadiza, un en s objetivo del mundo que nos precedera, o la hiptesis de un posible ser de Dios que no hara ms que seguir el ser-ah del hombre. Por el contrario, ella consagra para nosotros, como as tambin para Dios en su acto de creacin y de redencin, este mundo como el verdadero mundo, porque all hacemos pie a modo de punto de partida de nuestro cono- cimiento, en tanto que all estamos arraigados. La limitacin de la naturale- za a mi naturaleza no se repliega sobre s en un subjetivismo crtico a menu- do injustamente acusado, sino que, por el contrario, es apertura del mundo a partir de un yo, el mo, que respeta su estado de criatura y su distancia al Creador tal como es tambin querida y deseada por Dios mismo. Una vez ms, y en sentido estricto, el lmite no es aqu limitacin en el sentido de una apofan- tismo tan abrumador en el resplandor de su luz como nostlgico de no poder pretender ms. La consideracin del lmite marca, por el contrario, el respe- to por parte de Dios mismo, de mi estado de criatura in via, y su ltimo deseo de que la naturaleza sea tambin la ma, en una reparticin de lo propio que hace que nada de lo que es para m en mi aqu permanezca ajeno a lo que es para l en su all: la demostracin por los efectos (demonstratio per effec- tum) insiste el respondeo con una originalidad destacable aqu (demostracin quia), es lo que es primero en el orden de nuestro conocimiento (per ea quae sunt priora quoad nos) (a. 2 resp.). 2. De all el verdadero planteo de las vas, en su organicidad en general: no solamente para nosotros en su fin (J.-L. Marion), sino en su comien- zo (nuestras propias hiptesis). Si la primera de las vas por el movi- miento aparece en palabras de Toms como la ms manifiesta (manifestior), es en tanto que nuestros sentidos nos dan testimonio de ello, y que en este mundo algunas cosas se mueven (Ia q. 2 a. 3, resp.). Lo que importa aqu no es el fin: el quod omnes dicunt Deum (lo que todos llaman Dios), con respecto a lo cual uno puede haberse pregun- tado, con razn o sin ella, si no sera preciso leer all un indicio de la ontoteologa y de la identificacin del cono de Dios con el dolo de su concepto 38 . Se trata ms bien de su principio: lo ms manifiesto (mani- festior) es lo ms evidente para nosotros (nobis), porque se trata en pri- mer lugar de nosotros (quoad nos). La lectura de las vas en sentido LMITE TEOLGICO Y FINITUD FENOMENOLGICA EN TOMS DE AQUINO 173 38 J-L. MARION, Lidole et la distance (1977), Paris, Livre de poche, Biblio/Essais, 1991, p. 25: En una palabra, la cuestin de la existencia de Dios se plantea menos ante la prueba que ante su trmino, cuando no se trata slo de establecer que algn concepto puede denominarse Dios, ni tampoco que algn ente moviliza este nombre, sino ms radicalmente, que este concepto o este ente coinciden con Dios mismo (aquello que todos llaman Dios). La cursiva es nuestra. inverso, o ms bien en su sentido propio (desde su partida), restituye su verdadero derecho: el de anclarnos en la finitud de nuestro propio lmi- te ms que hacernos replegar bajo el exceso de una gloria que siempre supera su concepto. Hay en realidad vas para elevarse a Dios, preci- samente en tanto que estamos en camino, es decir en nuestra propia existencia. Es sabido que el camino del mundo o las vas cosmolgi- cas no constituyen pruebas. Pero lo que fundamenta la necesaria relec- tura para hoy del lmite teolgico como finitud fenomenolgica en Toms de Aquino es el hecho de que las vas mismas no constituyen sino un camino para nuestro estado de camino. No hay viae en el aquinate (a. 3: las cinco vas) con prescindencia del status viae que pre- cisamente constituye nuestro estado aqu abajo (a. 2: crtica del argu- mento ontolgico). De all la diversidad de vas, que esta vez, y para nosotros, indica menos la pluralidad de itinerarios que la importancia de permanecer en lo que constituye el ser-ah del hombre como ser en el camino. Ms que el fin (Dios mismo), lo que ms importa aqu es el mtodo o la manera de llegar a l (las vas de nuestro mundo). Y en este mtodo, precisamente, reside el ser-ah del hombre aqu abajo: meta odos en camino. 3. De all la resolucin paradjicamente retrospectiva, precisamente en la lectura de Toms de Aquino, del conflicto presente en toda la fenome- nologa y en la hipottica fenomenologa de lo inaparente. Lo hemos dicho, y tambin escrito: la fenomenologa francesa sufre hoy, al modo de Anselmo, de un exceso de ontologismo que podra hacernos creer equivocadamente en un acceso directo al absoluto en el desborde del acontecimiento por sobre lo comn de los das (el rostro, la palabra, la autoafeccin, la saturacin de los fenmenos, etc.). Dominique Janicaud, en su famoso giro, haba sin embargo prevenido: existe un rasgo que distinga de manera decisiva a la fenomenologa francesa des- pus de una treintena de aos de la primera recepcin de Husserl y de Heidegger? Es este rasgo la ruptura con la fenomenalidad inmanente? 39 . Las vas de Toms nos muestran, en este sentido el camino, y esta vez para hoy. Si la finitud fenomenolgica (el punto de partida, incluso el ancla- je en la inmanencia) es al mismo tiempo una voluntad del lmite teol- gico (el proyecto de la creacin querido por Dios mismo), ser conve- niente en primer lugar pasar por nuestra humanidad simplemente como tal, o por el hombre puramente hombre (ab homine puro), para elevarse a Dios. En la simplicidad en plenitud de la existencia de Dios y de la equivalencia de su esencia y de su existencia, se halla en realidad implcitamente lo substancial de nuestra propia composicin y de la inadecuacin por principio de nuestro ser a su definicin. Nada es simple pues, y en especial no lo es el hombre. Slo Dios respon- de a ello (q. 3: la simplicidad de Dios) quien, por aadidura en su simpli- cidad, hace ver estrechamente en nuestra composicin la riqueza de nues- 174 EMMANUEL FALQUE 39 D. JANICAUD, Le tournant thologique de la phnomnologie franaise, Paris, d. De lclat, 1991, p. 8. La cur- siva es nuestra. tro ser-ah: en nuestro universo, o mejor en nosotros (quoad apud), hab- amos precisamente sealado a propsito de la simplicidad de Dios (q. 3), los compuestos son mejores que los simples (nos composita sunt melio- ra simplicibus) (Ia q. 3, a. 7, ad. 2). Nada es simple. Slo Dios lo es. Paradjicamente pues, y lo hemos anunciado, cuanto ms se avanza en la Suma teolgica como determinacin de Dios, en realidad ms se profundiza en la dimensin y el lmite del hombre. Ciertamente, y es preciso decirlo desde el comienzo, la teologa negativa sigue siendo lo que primeramente trabaja en el corazn del tratado de los nombres divinos: cmo Dios no es (quomodo non sit q. 3-11), cmo es conocido por nosotros (quomodo a nobis cognoscatur q. 12), y cmo es nombrado (quomodo nominetur q. 13). Pero, siempre segn el mismo procedimiento, el Doctor anglico, que indica en plenitud lo que Dios no es cuerpo, compuesto de materia y forma, de substrato y esen- cia, de esencia y existencia, de gnero y diferencia, dice en realidad indirecta- mente lo que nosotros somos. El mtodo por eliminacin nos hace en reali- dad ver ms como compuestos, que lo que designa a Dios como simple, permaneciendo, por otra parte, siempre desconocido para nosotros en su esencia (q. 3). Lo esencial en la simplicidad de Dios no es pues Dios ni la simplicidad, ni tampoco el hecho de que lo primordial de las vas se halle en las vas mismas sino en la posibilidad para nosotros de tener acceso a ellas. La cuestin de la simplicidad (simplicitas) no apunta entonces nicamente a la naturaleza Dios, aun cuando ella se opondra al compuesto. Ella intenta, en primer lugar e implcitamente, formular lo que somos, aun cuando tratara ms explcitamente de lo que es. Ms que la determinacin de la esencia de Dios, simple (simpliciter) marca aqu la distincin radical entre lo creado y lo incre- ado, esto es el hiato ontolgico fundamental que Toms ubica en la fuente de todas las diferencias 40 . La distancia impuesta por Dios en relacin a su criatura no dice, en efecto ni su indiferencia, ni su alejamiento, ni aun su esplendor, sino lo contrario. Ella marca a la inversa la dimensin de lo humano y la positividad de su lmite en su desproporcin con lo divino: Deus non est mensura proportionata alicui Dios no es una medida proporcionada a cosa alguna, insiste la cuestin 3, y como si nada importara tanto en la simplicidad de Dios como permanecer en cuan- to a nosotros ms en la composicin. Al dejar a Dios ser Dios, el hombre se hace siempre ms hombre. Esta es la paradoja de la proporcionalidad en la diferencia a la que siempre apunta la mencionada analoga del ser, y esto inde- pendientemente de todas las consideraciones tcnicas debidamente justificadas que distinguieron la atribucin de la proporcionalidad. En una palabra, nada debera ambicionarse ms que el permanecer en nuestro estado de cria- tura, y por lo tanto en la diferencia, pues en ella respondemos paradjica- mente a la voluntad de lmite de nuestro Creador. Lejos de todo angelis- mo, nos hallamos en primer lugar arraigados en nuestro humanismo, no como una corriente cualquiera a superar o una poca sobre la cual discutir, LMITE TEOLGICO Y FINITUD FENOMENOLGICA EN TOMS DE AQUINO 175 40 Cf. L. RENAULT, Dieu et les cratures selon Thomas dAquin, op cit., p. 38. sino en tanto que nuestra humanidad pura y simple (ab homine puro) consti- tuye primariamente nuestra creaturidad. El deseo de Dios es pues en primer lugar, y paradjicamente, que permanezcamos hombres, y en esto fieles tam- bin a su proyecto de creacin. Lo divino nunca va contra lo humano (en una proposicin ciertamente no recproca), y el lmite, que no es malo en s mismo, slo se transforma en ello en su acusacin o transvaloracin como limitacin. Somos compuestos por- que Dios es simple, una simplicidad de este tipo no es para nosotros desea- ble ni envidiable, en tanto que no pertenece ms que a Dios y no es necesaria para definirnos. Nuestra composicin constituye nuestra humanidad, aun cuando su simplicidad constituya su divinidad. Tal es el suelo de nuestra fini- tud, en el cual tambin Dios toma cuerpo, al menos en su participacin con nuestra pura y simple humanidad. Una cuestin del ser Pero en nuestra opinin hay ms y mejor en la determinacin tomasiana de la simplicidad de Dios como afirmacin implcita de la finitud del hombre. La exgesis heideggeriana de las cuestiones tomasianas ha centrado mucho (lo hemos dicho), incluso demasiado el debate en torno a la nica cuestin del ser. El famoso olvido del ser no sera en realidad tal en la lnea de Toms de Aquino, y la distincin del ser (esse) y del acto de ser (actum essendi) per- mitira poner de relieve un concepto positivo y dinmico de ser que el mismo Heidegger no haba percibido: ser se dice de dos maneras, destaca nuestra cuestin 3 (La simplicidad de Dios): en un primer sentido para decir el acto de existir (actum essendi), y en otro sentido para marcar el vnculo de una proposi- cin (compositionem propositionis) (Ia, q. 3, a. 4, ad. 2). Ciertamente, el examen es exacto, y merece ser desarrollado 41 . Pero la cuestin hoy es otra. No se trata de que la cuestin del ser hubiera sido superada alguna vez (Dios con o sin el ser), sino que detrs o en lo ms profundo de la ontologa se halla, en una palabra, la cuestin tambin crucial de la posibilidad para el hombre de man- tenerse en su ser propio, siguiendo en esto el plan de Dios segn Toms de Aquino. En efecto, decir del hombre que recibe su existencia de otro (habeat esse causatum ab alio), y que en l la existencia es diferente a la esencia (esse est aliud ab essentia sua) (Ia q. 3, a. 4, resp.), no implica solamente establecer la dependencia o la participacin del hombre con respecto a Dios, en la inti- midad profunda del acto de ser en todos los entes en el corazn de una crea- cin definida de manera novedosa como relacin (Ia, q. 45 a. 3 resp.). Este reconocimiento de recepcin abre tambin, y en primer lugar, la va de la con- tingencia: lo que no es su ser (non est suum esse), dicta esta vez Contra Gentiles, no es por s de manera necesaria (non est per se necesse est) (CG I, 22). Ciertamente, la frmula no indica que todo es contingente, o que todo podra 176 EMMANUEL FALQUE 41 En particular J.-B. LOTZ, Martin Heidegger et Thomas dAquin, op cit., p. 43: con respecto al ser de Heidegger, retenemos del ser tal como lo concibe Toms lo siguiente: el pensamiento humano, y en gene- ral toda realizacin humana, se lleva a cabo en el horizonte del ser que ya siempre se ha manifestado (). El aquinate alcanza al ser que supera simultneamente la esencia finita y el acto de ser correspondiente porque constituye su fundamento comn: el ser que significa la plenitud absoluta (). Toms de Aquino penetra en estas ltimas profundidades que Heidegger no saca del olvido y que son las nicas que brin- dan acceso a Dios. tanto ser como no ser, exceptuando solamente a Dios. Pero ella destaca al menos que toda necesidad, como as tambin probablemente toda contingen- cia, no puede ella misma ser recibida ms que de Dios. Lo hemos dicho en muchas ocasiones, y es conveniente insistir en ello. La finitud es querida en Toms de Aquino porque el ser creado nunca es subsistente por s (ipsum esse); ella es, por el contrario, experimentada o constatada en Aristteles porque nin- guna creacin muestra una intencin capaz de creacin (ex nihilo): la creacin no es un cambio (creatio non est mutatio) a no ser segn nuestro modo de concebir, indica el aquinate en lo que aqu es ms una separacin del estagirita que una apelacin a l (); ella pone algo en el ser creado (poni aliquid in creato), pero slo segn la relacin (secundum relationem tantum) 42 . Al respetar la creacin, que es su creacin, Dios respeta pues tambin aquello que constituye su gnero, y no destruye lo que primitivamente ha iniciado. Por lo tanto, en tanto que cre- ado en el lmite, el hombre permanece en l, aun cuando lo ilimitado de la resu- rreccin vendra a operar la metamorfosis en l, sin dejar nunca, no obstante, de asumirlo: todo lo que es finito en su naturaleza es limitado por el hecho de que se inscribe en un gnero l mismo limitado; lo habamos ya planteado, y lo plantea de manera definitiva la Suma contra Gentiles (CG I, 43). A las clebres pginas de tienne Gilson dedicadas a la diferencia entre el Dios de Aristteles y el Dios de Toms en lo referente a la creacin, corres- ponde pues ahora agregar al menos la siguiente mencin: el Dios de Santo Toms no es slo un Dios que ama y el de Aristteles un Dios que se deja amar (en una oposicin que por otra parte deja que desear), sino que el Dios de santo Toms es un Dios de la trascendencia que abre a una posible inma- nencia, mientras que el Dios de Aristteles es un Dios de distancia tan gran- de que no puede querer nada, ni siquiera la inmanencia 43 . El horizonte de la fini- tud se libera histricamente a partir de la representacin cristiana del carcter creado de todo ente; lo hemos sealado siguiendo a Martin Heidegger (supra), y esta historicidad tomasiana nos incumbe an hoy, en tanto que ella sustenta la llamada de un Dios que nunca se refugiar en slo los trasmundos de su pro- pia intimidad. El lmite a modo de simple resultante del exceso divino en Dionisio, y por lo tanto como modo de la limitacin, se transforma pues aqu, y paradjicamente, en el lugar propio del ser-ah del hombre in via en Toms de Aquino. La oscuridad de Dios ya no resulta de su velamiento en la nube, sino de nuestro carcter de ser limitado: es preciso decir que Dios es incomprensi- ble para todo intelecto e imposible de contemplar para nosotros (nobis) en su esen- cia, destaca Toms, cuando comenta y para nosotros modifica el Libro de los nom- bres divinos de Dionisio (): y esto es verdad para nuestra vida terrestre o, mejor an, para nuestro estado de va (hoc est statu viae) 44 . La ignorancia, aun cuando aqu sea ya docta, no proviene pues del aumento del foco de luz (Dionisio o J.- L. Marion), sino, por el contrario, de la estrechez natural de su receptor (Toms o nuestra propia interpretacin): no es el exceso lo que constituye la dificultad, destaca Thierry-Dominique Humbrecht articulando en conjunto Teologa negati- va y nombres divinos en Toms de Aquino, sino el fracaso del intento; incluso, nos LMITE TEOLGICO Y FINITUD FENOMENOLGICA EN TOMS DE AQUINO 177 42 S. Teol., Ia q. 45, respectivamente a. 2, ad. 2, y a. 3, resp. 43 Cf. E. GILSON, Lesprit de la philosophie mdivale, Premire srie, Paris, Vrin, 1932, p. 78. 44 TOMS DE AQUINO, In librum beati Dionysii de Divinis nominibus, cap. 1, lect. 1. atreveramos a aadir, el lmite para nosotros de lo que permanece siempre inal- canzable aqu abajo 45 . Corresponde decir pues que el fondo de la finitud alcan- za aqu, perfectamente, su plenitud. Cuando el hombre es llamado por Dios a lo ms lejano a l (la esencia de Dios corresponde al intelecto por gracia y no por naturaleza Ia q. 12, a. 4, sed contra), se descubre paradjicamente en lo ms prximo de lo que es l mismo en su estado de criatura, y por lo tanto tambin a Dios en su proyecto creador y redentor. Contra toda previsin, la despropor- cin del hombre con respecto a Dios exige no una desproporcin o un estalli- do de lo humano para hacerse semejante a lo divino (perspectiva griega de la divinizacin), sino una proporcin de Dios que, por eleccin, cede y se brinda a la medida del hombre (perspectiva ms latina de la humanizacin de Dios): Dios es un agente absolutamente perfecto, destaca Contra Gentiles a propsito de la creacin. Corresponde pues a Dios introducir de una manera absoluta- mente perfecta su semejanza en las cosas creadas tanto como corresponde a la natu- raleza creada (quantum naturae creatae convenit) (CG, II, 45, n 2). III. La consistencia del ens finitum La finitud fenomenolgica, primariamente desplegada como horizonte filo- sfico, aparece pues ahora, y en ltima instancia, como lmite teolgico queri- do y deseado por Dios. Vinculado con el querer divino y con su proyecto de cre- acin como relacin, el hombre es llamado en primer lugar a permanecer en su humanidad, precisamente por lo cual, y paradjicamente, se asemeja ms a la divinidad que se ha encarnado. Pero no basta, lo habamos anunciado, con deri- var el lmite de lo ilimitado. Habiendo descubierto el primado del lmite (la defi- ciencia como lmite q. 1 y las vas para Dios como vas para el hombre q. 2), y vinculndolo a lo ilimitado como a su principio creador e intencional (nada es simple sino Dios) q. 3), resta ahora hacer de esta finitud misma una verdadera marca distintiva del hombre (Auszeichnung Heidegger), para seguir aqu el programa inicialmente fijado (supra). Una ley de proporcin dicta entonces su medida, la cual en primer lugar da razn de nuestro conocimiento de Dios aqu abajo, luego recorta las alas de nuestra pretensin de angelismo, y finalmente nos consagra como fenmeno limitado ms que saturado. El adagio de la proporcin limitada Lo hemos destacado con exactitud: Dios slo imprime su semejanza en las cosas creadas tanto como ello corresponde a la naturaleza creada (quantum natu- rae creatae convenit) (CG II, 45 n 2). Muy pronto, desde sus primeros escritos (Comentario a las Sentencias), Toms de Aquino comparte de este modo la ntima conviccin de una necesaria medida de lo participante con respecto a lo parti- cipado, en lo cual, por otra parte, y para nosotros, no fue en primer lugar disc- pulo de Dionisio, sino por el contrario, su crtico ms secreto, que ve en el inefa- 178 EMMANUEL FALQUE 45 Cf. TH-DOMINIQUE HUMBRECHT, Thologie ngative et noms divins chez Thomas dAquin, Paris, Vrin, 2005, p. 405. En su comentario de otra frmula del Comentario del tratado de los nombres divinos de Dioniso por Toms de Aquino: despus de todo el conocimiento que tenemos de Dios en la vida presente, lo que es Dios nos permanece oculto (De divinis nominibus, expositio n 68, citado p. 404). Frmula que marca, para nosotros, una separacin con respecto a Dionisio (planteo del lmite) ms que una simple repeti- cin (repeticin del exceso). ble dionisiano todo lo que tiene de lmites, precisamente en su carcter ilimitado. La apertura del Comentario a las Sentencias de testimonio de ello, en una frmula de la participacin proporcionada que bien podra erigirse en principio: todo lo que es participado en algo lo es segn el modo de lo cual participa (in eo per modum par- ticipantes) porque nada puede recibir ms all de su medida (quia nihil potest recipere ultra mensuram suam). Por lo tanto, puesto que el modo finito de toda cosa creada es finito, toda cosa creada recibe un ser finito (Sup. Libros Sententiarum L. I, d. 8 q. 1, a. 2 s. c. 2) 46 . Lo menos que se puede decir es que el adagio es aqu ejemplar. La Suma contra gentiles hace de l incluso su punta de lanza, de cuya formulacin algu- nos dirn que caracteriza propiamente y de manera definitiva el pensamiento del aquinate: quidquid recipitur ad modum recipientis recipitur todo lo que se recibe se recibe a la manera de quien lo recibe (CG II, 79, n 7) 47 . Ciertamente, el hombre recibe y participa del ser subsistente que no es l mismo, recibiendo de este modo su lmite del ser mismo de Dios, quien desde siempre lo quiso as: omnis creatura habet esse finitud, toda criatura tiene un ser fini- to destaca desde el comienzo el Comentario a las Sentencias 48 . Pero el lmite no es, o no es solamente, un estado que se dona en tanto que somos creados. l es y se transforma tambin en un objetivo que es querido esta vez por el hom- bre y para el hombre, tanto nuestra vocacin no se podra liberarse tan fcil- mente de su condicin. La manera de quien lo recibe (modum recipientis recipi- tur), por lo tanto, da razn tambin de lo que es recibido (quidquid recipitur). Dicho de otro modo, y para recordar nuevamente aqu la prueba decisiva de la reduccin antropolgica (Cordula), la consideracin del receptor se convierte as tambin en condicin de la donacin del donador. Nadie da lo que fuere, donde fuere y a quien fuere, sea aun Dios mismo en su pretendida evidencia objeti- va (H. Urs von Balthasar La gloria y la cruz). La cuestin del tipo de recep- tor que supone el cristianismo (K, Rahner Tratado fundamental de la fe) es tambin importante, tanto que este acto de restriccin o de contraccin de lo ili- mitado al lmite enuncia menos filosficamente una medida de Dios tomada y comprendida por el hombre que una exposicin quentica de una medida de s por Dios ofrecida al hombre 49 . Lo participado (Dios) dicta su ley a quien par- ticipa (el hombre), slo tanto como lo participado mismo (Dios en su ilimita- cin) ha hecho la opcin teolgica por quien participa de l (el hombre en su lmite). La encarnacin y la redencin marcan paradjicamente esta decisin de restriccin, la nica capaz de equilibrar la sobreabundancia de donacin. Por ellas se instaura un nuevo modo de habitar en el corazn del lmite mismo. Esta ley de restriccin o de concentracin se transforma en tan central en la opinin del aquinate que Dios mismo llega a someterse a ello, independiente- LMITE TEOLGICO Y FINITUD FENOMENOLGICA EN TOMS DE AQUINO 179 46 TOMS DE AQUINO, Super libros Sententiarum, lib. I, d. 8, q. 1, a. 2, s. c. 2. Citado y traducido por G. Gravil, Philosophie et finitude, op cit., Cerf, p. 109. 47 Cf. J.-P. TORELL, quien eleva esta frmula al rango del no menos famoso cum gratia naturam non tollat sed perfeciat la gracia no reemplaza a la naturaleza, sino que la perfecciona [...] S. Teol. Ia q. 1 a. 8, ad. 2. Saint Thomas matre spirituel, op cit., p. 335. 48 TOMS DE AQUINO, Super libros Sententiarum, lib. I, d. 8, q. 5, a. 1, s. c. 2. Citado y traducido por G. Gravil, Philosophie et finitude, op cit., Cerf, p. 108. 49 Cf. V. HOLZER, Le Dieu Trinit dans lhistoire, Le diffrend thologique Balthasar-Rahner, Paris, Cerf, Cogitatio fidei n 190, 1995, p. 333: Si Rahner enuncia una medida de Dios para el hombre, no la pien- sa como medida de Dios recibida y comprendida por el hombre, sino como una medida de s por Dios ofrecida al hombre. mente de todo modo de recepcin del hombre. Habiendo podido, en su poder absoluto (potentia absoluta), no crear tal o cual ente, el Dios cristiano hace quenticamente la opcin de ceder a ello en su poder condicionado (potentia ordinata). El milagro fuera de la naturaleza (extra naturam) nunca es contra la naturaleza (contra naturam), insiste el aquinate, precisamente en tanto que, paradjicamente, el lmite impreso en las leyes de la creacin es tambin aquel en el cual Dios hace paradjicamente la opcin de mantenerse: es posible que el bronce deje de ser redondo, destaca Toms debidamente comentado aqu por J.-P. Torell, pero es imposible (se entiende: para Dios) que el crculo no sea redondo (circulum autem non esse rotundum est impossibile), al menos una vez dictadas sus leyes 50 . Anunciar aqu, y como de antemano, el debate ulterior con Descartes acerca de la creacin de las verdades eternas, no es entonces someter a Dios doblegndolo bajo el peso de sus propias leyes, si es cierto que la eleccin de adaptarse al lmite del hombre es en primer lugar teolgica (creacin y encarnacin) y no simplemente filosfica (atropello de Dios por una evidencia intelectual indigna de su potencia). Frente el desafo de un hombre comprendido entre animalidad y angelismo, el aquinate parece entonces haber decidido. Es cierto, la bestialidad nos acecha, y cada uno sabr evitarla. Pero existe algo peor, o ms retorcido que el simple transformarse en animal del hombre: su pretensin de identificarse con una suerte de angelis- mo que no le pertenece. Ciertamente, el hombre, como cuerpo sin concien- cia, caer en el pecado (hiptesis lmite de la animalidad). Pero en tanto con- ciencia sin cuerpo no ser exceptuado de ello (hiptesis lmite de la angelidad). Al permanecer cuerpo en su totalidad, desde su nacimiento hasta la resurrec- cin final, la corporeidad del hombre ya no es solamente en el aquinate el aa- dido a una psich con dificultades para manifestarse. Por el contrario, ella marca su constitutivo ms propio, que la distingue ciertamente de la angelidad, pero que tambin constituye su proximidad con el verbo encarnado. En el cara a cara con el ngel, el hombre permanece en su lmite: el de su ser-ah carnal por el cual la finitud toma esta vez figura de su corporeidad. La tentacin del ngel Paradoja de las paradojas, no slo el ngel ocasionalmente estuvo tentado de desafiar a Dios, sino que tambin el hombre, frecuentemente, quiere rivalizar con el ngel. A menudo se entiende, de manera equivocada, que el aquinate no hace ms que restringir la materia a la recepcin de una forma, de manera que el cuerpo no sera ms que el receptculo inadecuado de un alma (anglica) capaz de desbordarla: es por la materia, leemos a propsito de la ciencia de Dios, que la forma es restringida (coarctatio autem formae est per materiam) (Ia q. 14, a. 1, resp.). Pero, sin embargo, queda por comprender quin, entre la materia y la forma, lleva a cabo la opcin de dicha restriccin o coercin. Dicho de otro modo, posee el hombre por naturaleza un intelecto ilimitado cuyo cuerpo marca nega- tivamente el lmite (la finitud como limitacin), o su intelecto se encuentra ya tan limitado que en realidad slo busca en su cuerpo con qu realizarse? (la fini- 180 EMMANUEL FALQUE 50 CG II, 55, n 1299. Retomado y comentado por J.-P. Torell, Saint Thomas dAquin matre spirituel, op. cit., Cerf, p. 317. tud como signo distintivo). La respuesta del aquinate se recibe sin ambages. A la pregunta a qu tipo de cuerpo corresponde que sea unida el alma intelecti- va?, Toms responde enseguida que no es la forma la que est ordenada a la materia (formam non sit propter materiam), sino la materia ordenada a la forma (sed potius materia propter formam); es por la forma (ex forma) que nos explicamos por qu la materia es de determinado tipo (sit talis), y no a la inversa (et non a conver- so) (Ia q. 76 a. 5, resp.). Por lo tanto, debe aqu llevarse a cabo una verdadera inversin, incluso casi una revolucin copernicana. Para el doctor anglico, nues- tro cuerpo no limita un espritu ilimitado, sino que nuestro espritu limitado, en tanto que creado como tal, busca, l tambin, el lmite para desplegarse. El lmi- te (del espritu) tiende hacia el lmite (del cuerpo), y no intenta transgredirse a s mismo en lo ilimitado. Permanecer en el lmite, tal es el motivo, para el aquina- te, de la unin indefectible de alma y cuerpo en el hombre: la naturaleza no priva a ningn ser de lo necesario, prosigue el mismo artculo. Por lo tanto, sera preciso que el alma intelectual posea no solamente la facultad de pensar (non solum haberet virtutem intelligendi), sino tambin la de sentir (sed etiam virtutem sentien- di) (Ia q. 76, a. 5, resp.). Un espritu limitado, por lo tanto, busca y encuentra un cuerpo limitado; un cuerpo limitado no restringe ni encierra un espritu ilimita- do. El deseo de un cuerpo para el alma ya no es simplemente carencia, sino pro- piamente creador o productor de objeto (Deleuze): somos cuerpo en tanto que el espritu lo requiere, lo desea y lo quiere, y no a la inversa 51 . En este sentido, se trata en definitiva de connaturalidad, o de afinidad, por decirlo esta vez en los trminos de la finitud. Al intelecto anglico le es con- natural (connaturale) conocer las naturalezas que tienen el ser fuera de la mate- ria, dado que el ngel no es cuerpo ni busca un cuerpo, salvo excepcional- mente para manifestarse al hombre (por ejemplo el ngel de Tobas). Pero un conocimiento de este tipo sigue estando ms all de la facultad natural en un alma humana en la vida presente (secundum statis praesentis vitae), precisa el mismo artculo, porque ella est unida al cuerpo (quo corpori unitur) (Ia q. 12 a. 4, resp.). Lejos de crear un obstculo, el cuerpo sirve aqu de vehculo o de medium para nuestra intelectualidad, para hablar aqu con Paul Claudel 52 . Si se quisiera prescindir de l, se olvidara lo propio de nuestra humanidad: la debi- lidad (faiblesse) del conocimiento humano en relacin a la conciencia anglica no conduce a Toms de Aquino a lamentar que el hombre, para conocer, deba partir de la sensacin, destaca con justeza A. Gravil. Sera absurdo anhelar tener un conocimiento que no se adapte a nuestra naturaleza 53 . De all se sigue la ltima consecuencia, esta vez desde el punto de vista esca- tolgico y no nicamente protolgico. La visin beatfica misma, y la resu- rreccin, permanecen tambin, para el aquinate, en la finitud o en el lmite, LMITE TEOLGICO Y FINITUD FENOMENOLGICA EN TOMS DE AQUINO 181 51 Cf. G. DELEUZE y F. GUATTARI, Capitalisme et schizophrnie. Lanti dipe, Paris, d. De Minuit, 1973, p. 33 (el deseo productor de objeto): de una cierta manera, la lgica del deseo yerra su objeto () desde que ubicamos al deseo del lado de la adquisicin () que lo determina como carencia, carencia de objeto, carencia de objeto real (). El deseo (por el contrario) es productor, y slo puede serlo en reali- dad y de realidad. Lo real resulta del deseo (). El deseo no carece de nada, no le falta su objeto (La cursiva es nuestra.) 52 P. CLAUDEL, Sensation du divin, en Prsence et prophtie, Fribourg, Egloff, p. 55: no es solo el espritu que habla al espritu; es la carne que habla a la carne. 53 A. GRAVIL, Philosophie et finitude, op cit., Cerf, p. 129. para habitarlo de otra manera o ciertamente para operar en l una metamor- fosis, pero, paradjicamente, sin querer transgedirlo nunca: la luz de gloria, que es creada, nunca puede ser infinita (non possit esse infinitum) en el intelecto creado que fuere, previene la cuestin 12 para la beatificacin (Ia q. 12, a. 7, resp.); el alma separada del cuerpo en la muerte espera de la resurreccin del cuerpo que ella complete lo que le falta, para resplandecer plena y nuevamen- te como compuesto, ciertamente limitado pero tambin habitado se entiende, por lo gloria de Dios: no es para siempre que el alma ser sin el cuerpo, precisa y promete la ltima parte de la Suma contra Gentiles (CG IV, c. 70 n 10). El imperativo evanglico de llegar a ser como ngeles (Lc 20, 36) no nos convierte en ngeles, lejos de ello, sino que nos remite ms bien a nues- tro cara a cara especfico de una humanidad frente a la divinidad. Al leer hoy a Toms de Aquino se comprende pues de qu estamos verdaderamente hechos, y aquello que constituye la cosa misma de nuestra humanidad in via: el lmite como nuestro fenmeno ms propio, tanto querido por Dios (lmite teolgico) cuanto constatado por el hombre (finitud fenomenolgica). El fenmeno limitado Con respecto a las primeras cuestiones de la Suma teolgica vueltas a conside- rar en la lnea de la finitud, el fenmeno humano no nos aparece pues satu- rado, aun cuando una gloria siempre podra precederlo, incluso a riesgo en ocasiones de destruirlo. El hombre es, y sigue siendo, primeramente (el) fen- meno limitado al menos en tanto que Dios mismo abraza y desea el lmite en el cual lo ha creado. Por lo tanto, la limitacin, o ms bien el lmite (nues- tra propia perspectiva), se distinguir de la saturacin (J.-L. Marion), menos para negar la gloria de lo divino que para reconocer la dimensin de lo huma- no 54 . Dionisio, si bien ciertamente puede servir de punta de lanza para la dis- tancia de lo inefable, no puede jugar el juego tan fcilmente en el aquinate. Positivamente limitada en su marca distintiva (Auszeichnung), ms que nutrida por el lamento de una limitacin (negativa) del ente (Beschrnkung von Seiendem) (supra), la criatura esperar pues menos del Creador que ste suprima y supere nuestros propios lmites que los habite para transformarlos desde el interior, pero sin embargo sin pretender nunca hacerlos estallar. El deseo ms caro a lo divino es, lo hemos dicho, que sigamos siendo humanos, no contra el ngel (que no somos), sino para el hombre (en el cual siempre estamos ms lla- mados a transformarnos). Al pasar de este modo por el prisma tomasiano del lmite (teolgico), la fini- tud (fenomenolgica) del hombre responde pues, y de alguna manera, a una vocacin. Si el lmite no era anteriormente ms que desconfianza (tendencia gnstica), y se transformar ms tarde en simple conveniencia (neutralidad fenomenolgica), responde esta vez y especficamente en el aquinate a un doble llamado: para el hombre el de mantenerse en l; para Dios el de venir a l. La diversidad de las criaturas no dice, en este sentido, y solamente, el 182 EMMANUEL FALQUE 54 Cf. (para el fenmeno saturado), ver su primera redaccin en J.-L. MARION, Le phnomne satu- r en J-F. COURTINE, Phenomenologie et thologie, Paris, Criterion, 1992, p. 78-128; y su desarrollo en tant donn, Essai dune phnomnologie de la donation, Paris, PUF, 1997, Pargrafo 21-22, p. 280-309: esquisse du phnomne satur. esfuerzo de la criatura limitada para elevarse al Creador ilimitado (q. 2: vas para llegar a Dios). Ella anuncia y requiere ms la condescendencia quentica de un Dios que busca las criaturas como lmites en los cuales poder siempre darse (q. 47: tratado de la creacin). Ms que transgredir los lmites y negar con ello la finitud del mundo, el Dios del cristianismo multiplica pues, por el con- trario, los seres creados o limitados, como receptculos de lo divino siem- pre insuperables, y asegurndose precisamente de este modo permanecer en ellos ms que superarlos: Dios produce las cosas en el ser para comunicar su bondad a las criaturas, bondad que ellas deben representar (et pe reas repraesen- tandam), puede leerse magistralmente en el corazn de la Suma teolgica. Y por- que no es posible que una nica criatura pueda representarlo como corres- ponde, ha producido criaturas mltiples y diversas (produxit multas creaturas et diversas), a fin de que aquello de lo cual carezca una para representar la bondad divina sea suplido por otra (ut quod deest uni ad repraesentandam divinam bonitatem, suppleatur ex alia) (Ia q. 47, a. 1, resp.). Conclusin: La bsqueda de algo comn: razn o finitud? Acerca del lmite teolgico y finitud fenomenolgica, la conclusin es sim- ple: somos hombres por siempre, y lo seguiremos siendo; no seremos ngeles. La finitud participada entre todos los hombres hoy ms que ayer (el hombre moderno slo existe como figura de la finitud M. Foucault (supra)) marca, en este sentido, y en ltima instancia, los lmites de un en comn o de un tronco comn de todos los hombres entre s, ms que una especifici- dad como tal. All donde el aquinate buscaba ayer en la razn natural (ratio naturalis) esa falta de algo mejor que corresponde sin embargo a todos los hombres, y en particular a aquellos que no participan del Antiguo (los judos) ni del Nuevo Testamento (los herejes) (Contra Gentiles, I, 2), se requerir pues, y para nosotros hoy, la finitud o el sentido del lmite como verdadera comunidad de humanidad, tambin ella a la espera de ser transfigurada 55 . En tanto que corresponde a todos, tanto a los buenos como a los malos, el simple reconocimiento del lmite constituye nuestra existencia, as como nuestra comn presencia. El cristianismo espera aun su pedestal comn y puramente humano sobre el cual el merecer esta vez ser edificado. Ayer la razn natural y limitada (Toms), y hoy la finitud como mortalidad (Heidegger). El camino sigue siendo el mismo, pero son diferentes los trminos. Ciertamente, la gracia es brindada a todos, pero sin embargo slo es acogida por algunos. Por el contrario, la naturaleza, aun en el peor de los casos, constituye nues- LMITE TEOLGICO Y FINITUD FENOMENOLGICA EN TOMS DE AQUINO 183 55 Lugar capital que atribuimos hoy a Toms de Aquino en la relacin entre filosofa y teologa (momento del recubrimiento). Cf. nuestra contribucin: Tuilage et conversion de la philosophie par la tholo- gie en E. FALQUE y A. ZIELINSKY, Philosophie et thologie en dialogue 1996-2006, LIPT, Une trace, Paris, LHarmattan, 2005, pp. 45-56: el modelo bonaventuriano o pascaliano del relevo de la filosofa por la teologa () no basta; o ms an, corre el riesgo, a la inversa, de no dejar plenamente al hombre-Dios asumir la dimensin del hombre. Corresponde ms bien oponerle, y preferir, el modelo tomasiano del recubrimiento, pero no obstante tranformndolo. Duns Escoto (finitud) Toms de Aquino (recubri- miento) y Buenaventura (conversin) marcarn, para nosotros, los tres momentos medievales de una renovacin de la relacin entre filosofa y teologa hoy. tro todo, nos concierne desde el primer momento a todos y a cada uno: el conocimiento de Dios por esencia (per essentiam), al ser un efecto de la gracia, slo puede pertenecer a los buenos (non competit nisi bonis), proclama el doctor ang- lico, en el mejor de los casos. Pero el conocimiento de Dios por la razn natural (per rationem naturalem), reconoce el aquinate, y esta vez en todos los casos, puede corresponder (tambin) a los buenos y a los malos (potest competere bonis et malis) (Ia q. 12, a. 12, ad. 3). La plenitud (el conocimiento por gracia) revela una vez ms el beneficio de lo limitado (el conocimiento por naturaleza). Nuestro estado de vida aqu abajo (status viae) exige en primer lugar conten- tarse en comn con lo poco que se tiene (finitud, naturaleza o razn?), para luego vivir cada uno de manera propia del todo que se es (gracia, per- feccin, iluminacin). 184 EMMANUEL FALQUE
González, Miguel - Sociabilidad Poblacional y Política. El Caso de La Población Eugenio Matte de Puente Alto Desde Una Perspectiva Global y Local. 1969 - 1989