Hazrat Inayat Khan

Die Seele - Woher und Wohin

Hazrat Inayat Khan (1882 1927)
Hazrat Inayat Khan
DIE SEELE
Woher und Wohin
Titel der englischen Originalausgabe:
Te Soul whence and whither
East-West Publications, 1984
Text: Nekhbat Foundation, Suresnes, 1984
ISBN 0-85692-134-3
Complete Works Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan, Original Texts:
Lectures on Sufsm
1923 II: July December, Source Edition
East-West Publications, 1984
ISBN 90-70104-78-4
(bers.: Aeoliah-Christa Muckenheim u. Katharina Hess)
Die Deutsche Bibliothek CIP-Einheitsaufnahme
Khan, Hazrat Inayat:
Die Seele Woher und Wohin
Hazrat Inayat Khan. Heilbronn: Verl.
Heilbronn, 2003
Einheitssacht.: Te wisdom of Sufsm <dt.>
ISBN 3-923000-98-7
0292 deutsche bibliothek
Verlag Heilbronn
Postfach 2162, 71370 Weinstadt
Verkehrsnummer 14894
ISBN 3-923999-98-7
1. Auf. by Verlag Heilbronn
Alle Rechte vorbehalten
Gestaltung: Wajad E. Grnwald, Hagen
Gesamtherstellung:
Druckerei Wolf, 74604 hringen
Inhalt
Vorwort 6
Leitgedanke 9
Einfhrung 11
Teil 1
Die Seele auf dem Weg zur Manifestation 17
Kapitel 1-13
Teil 2
Die Manifestierte Seele 79
Kapitel 14-34
Teil 3
Die Seele auf ihrem Weg zum Ziel 167
Kapitel 35-47
Schluss 218
Funoten 222

Vorwort
Te Soul - Whence and Whither Die Seele - Woher und Wo-
hin ist der Titel einer Reihe von Vortrgen, die Pir-o-Murshid
Hazrat Inayat Khan 1923 in Suresnes in Frankreich whrend der
Sommerschule der Suf - Bewegung hielt.
Zwischen dem 2. Juli und dem 1. August 1923 hielt Hazrat
Inayat Khan zehn Vortrge ber the body, the mind und the
soul (den Krper, das Gemt und die Seele) unter der Hauptber-
schrift Metaphysik. Am 10. August 1923 begann er drei Reihen
von Vortrgen mit den jeweiligen Titeln: Die Seele auf dem Weg
zur Manifestation, Die manifestierte Seele und Die Seele auf
ihrem Weg zum Ziel, die zu Teil 1, 2 und 3 von Die Seele - Wo-
her und Wohin wurden, wobei die Vortrge ber Metaphysik
im zweiten Teil eingefgt wurden. Diese Reihen wurden am 19.
September, dem letzten Tag der Sommerschule, abgeschlossen, als
er das vortrug, was zur Einfhrung und zur abschlieenden Zusam-
menfassung dieses Werks wurde. Im Mai 1924, kam die erste Aus-
gabe des Buches mit dem Titel Te Soul - Whence and Whither
heraus. Die Grundlage des Textes waren Mitschriften verschiedener
Zuhrer, die von Hazrat Inayat Khan berarbeitet und ergnzt wur-
den.
In den ersten zwei verfentlichten Fassungen des Buches wa-
ren keine Fragen und Antworten enthalten, aber einige davon er-
schienen in den Ausgaben der Zeitschrift Sufsmus in den Jahren
1923 und 1924, die von Frau E. M. Green herausgegeben wurde.
Genaue und vollstndige Aufzeichnungen der Fragen und Antwor-
ten sind oft nicht erhltlich, denn whrend Hazrat Inayat Khans
gesprochene Worte whrend seiner Vortrge genau nieder- geschrie-
ben werden konnten, war dies beim Austausch der Fragen und Ant-
worten nicht immer der Fall.
Der hier vorliegenden deutschen bersetzung liegt hauptsch-
lich die neueste Ausgabe der Nekbakht Stichting Foundation, er-
schienen bei East-West-Publications 1988, zugrunde. Diesen Text
ergnzten wir mit der Ausgabe von East-West-Publications 1984.
Einige Fragen und Antworten, die nicht direkt im Zusammenhang
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mit dem Tema stehen, haben wir dabei ausgelassen. Die Num-
merie- rung der Kapitel entspricht dem, wie die Vortrge gehalten
worden sind, was auch durch das angefgte Datum sichtbar wird.
Fr Hazrat Inayat Khan war Sprache Musik, und in den Worten sah
er verborgene Musik. Wir haben diese Musik soweit wie mglich in
die deutsche Sprache bernommen.
Fr das englische Wort mind, verwandt mit dem Sanskritwort
manas, gibt es im Deutschen kein entsprechendes Wort. Die
Bedeutung reicht von Gemt, Denken und Fhlen, Verstand, Geist,
Bewusstsein bis hin zu Herz. Eigentlich ist es die Fhigkeit zu den-
ken und zu fhlen. Wir haben uns entschlossen, es je nach Zusam-
menhang mit einem dieser Begrife zu bersetzen.
Das von Hazrat Inayat Khan benutzte Wort Zentren bedeutet
Chakren. Dieser Begrif war 1923 in Europa noch weitgehend
unbekannt. Wir haben das Wort Zentren wrtlich bersetzt,
allerdings in diesem Zusammenhang head oder head-center mit
drittes Auge bersetzt.
Die Geschichte der Seele, die in diesem Buch erzhlt wird, muss
im wesentlichen von unserer Seele verstanden werden. Was ist unse-
re Seele? Hazrat Inayat Khan versucht, dies verstndlich zu machen,
aber um unsere Seele zu erkennen, mssen wir durch einen Prozess
gehen, in dem die vielen Schleier gehoben werden, unter denen wir
sie verborgen haben. Das ist die ganze bung der Sufs, und das
wird in allen Lehren von Hazrat Inayat Khan erklrt.
Aeoliah-Christa Muckenheim
Weinstadt, im Oktober 2003

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Pir-o-Murshid
Hazrat Inayat Khan
Die Seele
Woher und Wohin
Die Seele hat keine Geburt, keinen Tod,
keinen Anfang, kein Ende.
Snde kann sie nicht berhren
und Tugend nicht erhhen.
Weder kann Weisheit sie fnen,
noch kann Unwissenheit sie verdunkeln.
Sie ist immer gewesen, und sie wird immer sein.
Dies ist das wahre Sein des Menschen,
und alles andere ist sein Schleier,
wie ein Schirm ber dem Licht.
Die Entfaltung der Seele geschieht
aus ihrer eigenen Kraft,
die im Durchbruch durch die Verbindungen
der niederen Ebenen endet.
Sie ist von Natur aus frei und sucht nach Freiheit
whrend ihrer Gefangenschaft.
Alle Heiligen der Welt sind so geworden,
indem sie die Seele befreit haben,
ihre Freiheit ist das einzige Ziel,
das es im Leben gibt.
Hazrat Inayat Khan
in: Metaphysik
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Einfhrung
19. September 1923
Was existierte vor der Manifestation? Zat, die Essenz des Seins, das
wahrhaft Existierende, das Einzig Seiende. In welcher Form? In kei-
ner Form. Als was? Als nichts. Die einzige Defnition, die Worte ge-
ben knnen, ist: das Absolute. In der Suf-Terminologie wird diese
Existenz ahadiat genannt.
Aus diesem Absoluten heraus wuchs Bewusstsein, das Bewusst-
sein der Existenz. Ausser Seiner Existenz gab es nichts, dessen
sich das Absolute bewusst sein konnte. Diese Stufe wird wahdat
genannt. Aus diesem Bewusstsein der Existenz heraus entwickelte
sich ein Gefhl, das Gefhl, dass ich existiere. Diese Entwicklung
bildete das Ego, den Logos, was von den Sufs wahdaniat genannt
wird. Mit dem Gefhl von Ich-heit zog sich die dem Absoluten
innewohnende Kraft sozusagen zusammen, mit andern Worten, sie
konzentrierte sich auf einen Punkt. So bildete die alles durchdrin-
gende Strahlung ihr Zentrum, das Zentrum, das der Heilige Geist
ist oder das Licht; in der Suf - Terminologie wird es arwah genannt.
Dieses zentrierte Licht teilte dann die Existenz in zwei Formen:
Licht und Dunkelheit. Tatschlich gibt es so etwas wie Dunkel-
heit nicht, es hat nie Dunkelheit gegeben. Es gibt nur mehr Licht
verglichen mit weniger Licht. Diese beiden - Licht und Dunkel-
heit - bildeten akasha, oder in der Suf - Terminologie asman, ei-
nen Raum, eine Form. Das Phnomen von Licht und Schatten, das
durch diese Form wirkt, brachte in der Manifestation viele Rume
hervor, asmans oder akashas. Jeder Schritt der Manifestation fhr-
te zu einer Vielfalt von Formen, die aus verschiedenen Substanzen
bestehen, die whrend des Verwandlungsprozesses des Geistes in
Materie hervorgebracht werden. Die Wirkungsweise dieses Prozes-
ses ent- spricht dem Gesetz der Schwingung, die das Geheimnis der
Bewegung ist. Das ist die Ebene der festen Formen der Natur, die
von den Sufs ajsam genannt wird.
Aus diesen Formen heraus entwickelten sich nach und nach
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aus dem Mineralreich das Pfanzenreich, aus dem Pfanzenreich das
Tierreich und aus dem Tierreich die Menschheit, insan. So besorg-
ten sie fr den gttlichen Geist - arwah - die Leiber - ajsam -, de-
ren er von der Zeit an bedurfte, da er sich selbst auf einen Punkt
konzentrierte und von dort seine Strahlen als verschiedene Seelen
ausbreitete.
Ausser dem Phnomen der vier Elemente: bad - Luft, atesh
Feuer, ab - Wasser, khak - Erde, gibt es eines, den ther, der Ur-
sprung und Ziel aller Elemente ist, der fnf aus ihnen macht. Diese
Elemente haben in Einklang miteinander und gegeneinander ge-
wirkt, um die Ergebnisse hervorzubringen, die von der gttlichen
Weisheit, die hinter ihnen wirkt, erwnscht sind. In jeder akasha
oder asman sind sie mehr oder weniger gegenwrtig. Eines kann
ohne das andere nicht existieren, miteinander bringen sie das fnfte
hervor. Auf diese Weise fand die ganze Manifestation als ein all-
mhlicher Entwicklungsprozess statt.
Die Manifestation erfllt die Hlfte ihrer Aufgabe mit der Er-
schafung des Menschen, in dem die Weisheit geboren wurde, alles
auf der Erde zu ihrem Besten zu kontrollieren und zu nutzen. Im
Menschen ist das Ziel der Manifestation ganz und gar erfllt, be-
sonders in einem solchen, der sich auf seiner Rckreise dieses Ziels
mehr und mehr bewusst wird, indem er seinen Blick weitet und
ein erfllteres Leben lebt - der Mensch, der die Stufe der Verwirk-
lichung erreicht hat, die Gttlichkeit genannt wird und in der die
Erfllung des Ziels der ganzen Manifestation liegt.
So werden von den Sufs sechs klar bestimmte Schritte in Rich-
tung auf die Manifestation erkannt. Die ersten drei werden tanzi
genannt und die nchsten drei tashbi. Die ersten drei sind nicht
wahrnehmbar, die nchsten drei sind unterscheidbar.
Frage: Ist nicht der erste Zustand von Bewusstsein, der unbewusst
ist, unmglich fr den menschlichen Verstand zu begreifen?
Antwort: Das ist sicherlich richtig, aber die Seele hat die Mg-
lichkeit, ihn zu verstehen. Wenn dem nicht so wre, htte die
Ofenbarung nicht stattfnden knnen. Ofenbarung ent- steht
nicht nur als eine Inspiration, sondern als eine Erfahrung der
Seele, das ist ihr Sinn. Deshalb ist es fr den Verstand unmg-
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lich, sie zu verstehen, aber fr die Seele ist sie ihre eigene Er-
fahrung.
Frage: Aus welcher Sprache kommen die Worte zat, bad und
khak?
Antwort: Sie kommen ursprnglich aus dem Hebrischen, wur-
den dann ins Arabische und Persische bernommen und von
den alten Sufs verwendet.
Frage: Welches ist die deutlich erkennbare Stufe der Schpfung, in
der Gott dem Menschen seinen Atem einhauchte?
Antwort: Das ist jene deutlich erkennbare Stufe der Schpfung,
die von den Sufs als insan erkannt wird, was gerade erwhnt
wurde. Das war die Zeitspanne, als Adam geboren wurde, als
die Schpfung des Menschen stattfand.
Frage: Existierte das Wesen Gottes nicht vor der Manifestation als
eine Trinitt in Einheit?
Antwort: Vor der Manifestation existierte das Wesen Gottes als
alles, alles war in ihm: Einheit, Trinitt, Dualitt, Nicht-Dua-
litt, aber nicht klar unterschieden. Wenn es nicht da gewesen
wre, wie htte es dann in Erscheinung treten knnen? Es exis-
tierte alles, aber dahinter und darber - was existierte? Gott, das
Einzig Seiende. Die Kenntnis von zwei, drei, vier oder fnf ist
fr uns, zu unserem Wohl, um uns zu helfen, die Dinge bes-
ser zu verstehen, aber die wahre Kenntnis ist die Kenntnis von
Einheit, vom Einen, vom Einzig Seienden.
Frage: Waren die vier Elemente Teil der Manifestation oder Teil des
Lebens des Einzig Seienden?
Antwort: Sie sind alle das Ergebnis. Dualitt ist das Ergebnis
der Manifestation. Im Ursprung ist nur Einheit, Einssein. Alle
Zweiheit in jeglicher Form ist Manifestation.
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Frage: Wir hren, dass ber sie gesprochen wird als groe Wesen.
Antwort: Diese vier Krfte sind groe Krfte, die durch alle
Ebenen der Existenz hindurch wirken und dabei in vielfltiger
Form ihre Rolle spielen.
Frage: Da Denken Bewegung und mentale Ttigkeit erfordert, ist
es schwierig, sich vorzustellen, wie es vor der Manifestation im Ab-
soluten wuchs.
Antwort: Im Absoluten wuchs kein Denken. Bewusstsein war
seine Neigung, die in ihm war, in seinem Wesen. Dieses Be-
wusstsein erwachte, ebenso wie ein Mensch, der schlft. Es ist
seine Natur zu erwachen, er erwacht aus dem Schlaf. Das Erwa-
chen war der erste Impuls zur Manifestation hin. Dieser klare
Impuls wird wahdat genannt. Aber diese zwei klaren Ebenen zu
verstehen, ist ziemlich schwierig, weil der Unterschied zwischen
wahdat und wahdaniat sehr fein und subtil ist. Bewusst werden
ist das eine; sich seiner selbst bewusst werden ist etwas anderes.
Wenn ein Schlafender nur ein wenig erwacht, wird ein leises
Gerusch ihm sagen, dass da etwas los ist. Und doch ist er noch
nicht seiner selbst bewusst. Das kommt, wenn er wacher ist.
Wahdat bedeutet: als das Absolute bewusst wurde.
Wahdaniat bedeutet: als das Absolute voll erwachte und Sein
Wesen fhlte als Ich bin. Diese Handlung brachte die Kraft
des Einatmens hervor, die Kraft, sich selbst zusammenzuzie-
hen. Sobald Er dachte: Ich bin, wurde Er fr Sich Selbst eine
bewusste Existenz als Ich bin. Deshalb ist es der Logos.
Frage: Sind nicht alle fnf Elemente in ihrer Essenz farblos?
Antwort: In der Essenz ist alles farblos. Je nher man der Essenz
kommt, um so weniger Farbe gibt es. Aber in der ueren Welt
werden sie durch Farben unterschieden.
Frage: Hat die Manifestation im ganzen Universum denselben
Punkt in der Evolution erreicht, oder gibt es verschiedene Stadien
der Manifestation zur selben Zeit und am selben Ort?
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Antwort: Ja, es gibt verschiedene Stadien an verschiedenen Or-
ten. Einige sind weiter entwickelt, einige weniger weit.
Frage: Gab es je eine Zeit, in der es kein Bewusstsein fr das abso-
lute Sein Gottes gab, keinerlei Leben irgendwo?
Antwort: Stilles Bewusstsein. Wir knnen stilles Bewusstsein
nicht kein Bewusstsein nennen. Wenn es kein Bewusstsein ge-
geben htte, htte es nie ein Bewusstsein geben knnen. Die
Entwicklung des Bewusstseins des Einzig Seienden brachte das
Selbst-Bewusstsein hervor. Aus dem tiefen Bewusstsein wuchs
das Einzig Seiende und kam zum Selbst-Bewusstsein.
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Seelen sind Strahlen dieser Sonne, die im Sanskrit Brahma genannt
wird. Die Natur des Strahls ist es, sich auszubreiten und zusammenzu-
ziehen, zu erscheinen und zu verschwinden.
Wenn wir das Licht und die Flammen studieren, werden wir ent-
decken, dass nicht alle Strahlen gleich weit reichen. Einige reichen sehr
weit, einige bleiben dicht bei der Flamme. Jeder Strahl, ob gro oder
klein, hat eine unter- schiedliche Reichweite.
Die Seele ist ein Strahl der Sonne, die der Unendliche Geist ist.
Der Strahl ist eine Handlung der Sonne, die der Strahl selbst ist. Er
ofenbart sich und kehrt zurck, so wie der Mensch ein- und ausatmet.
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Teil I
Die Seele auf dem Weg
zur Manifestation

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Kapitel 1
10. August 1923
Der gttliche Geist ist den Mystikern aller Zeiten als die Sonne
bekannt, und deswegen wurde die Sonne in allen alten mystischen
Symbolen als Zeichen Gottes dargestellt. Diese Aufassung hilft
uns, in der Kenntnis der Metaphysik weiterzukommen. Die Sonne
ist jener Aspekt des absoluten Gottes, in dem Er beginnt sich zu
mani- festieren, und Sein erster Schritt in die Manifestation ist jene
Zusammenziehung, die in allen Lebewesen und in allen Dingen zu
sehen ist. Zusammenziehung ist das erste, was stattfndet, und dann
Ausdehnung. Die erste Neigung ist der Wunsch einzuatmen und
die sptere auszuatmen. Die Zusammenziehung und Ausdehnung,
die in allen Aspekten des Lebens zu sehen sind, kommen von Gott
selbst.
Das allgegenwrtige Licht wurde durch diese Neigung kon-
zen- triert; dieses konzentrierte Licht der Intelligenz wird von den
Mystikern als Sonne erkannt. Shams-i-Tabriz erwhnt das in seinen
Versen: Als die Sonne Seines Antlitzes gewahr wurde, begannen die
Atome beider Welten in Erscheinung zu treten, so wie Sein Licht
niederfel; und jedes Atom wurde geschmckt mit einem Namen
und einer Form. Die Hindus haben das im Vedanta chaitanya ge-
nannt, den Geist oder das Licht Gottes. Im Koran wird es erwhnt:
Wir haben dein Licht aus Unserem Licht erschafen, und aus die-
sem Licht haben wir das ganze Universum erschafen.
Einfach ausgedrckt erklrt dies, dass es, als es nichts gab - keine
Form, keinen Namen, keinen Menschen, keinen Gegenstand -, In-
telligenz gab; und die Zusammenziehung dieser Intelligenz brachte
ihre Essenz in eine Form von Licht, die der Gttliche Geist genannt
wird, und die Ausdehnung desselben Lichtes war die Ursache der
ganzen Manifestation. Einfach ausgedrckt: Manifestation ist die
Ausatmung Gottes, und was von den Hindus laya genannt wird -
Zerstrung oder das Ende der Welt -, das ist die Einatmung Gottes.
Der gttliche Geist breitet sich aus; das nennen wir Manifestati-
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on, die vielfltige Namen und Formen enthlt; und Gott zieht Sich
Selbst zusammen, was von der Menschheit gefrchtet wird und
Zerstrung genannt wird.
Deswegen tadeln viele Menschen Gott, manche verurteilen ihn,
und manche fnden es von Gottes Seite aus unfair, zu erschafen
und zu zerstren. Aber fr Gott, der das Einzig Seiende ist, ist das
die natrliche Voraussetzung unter der Er ewig lebt. Der Anfang
und das Ende der Welt ist nur Sein einer Atem, der unendlich viele
Jahre lang dauert. Whrend dieses einen Atems wurden Myriaden
von Wesen geboren, lebten und starben und erfuhren diese Welt
und jene Welt, den Himmel und den entgegengesetzten Ort, in
ihrer ganzen Flle.
Seelen sind daher Strahlen dieser Sonne, die im Sanskrit Brahman
genannt wird. Die Natur des Strahls besteht darin, sich auszudeh-
nen und sich zurckzuziehen, zu erscheinen und zu verschwinden,
und die Dauer seiner Existenz ist kurz verglichen mit der Dauer des
ewigen Gottes, des gttlichen Geistes. Es gibt Lebewesen, kleine
Keime, Wrmer und Insekten, die nicht lnger als einen Augen-
blick lang leben, und es gibt andere Wesen, deren Leben hundert
Jahre lang whrt, und manche Wesen leben noch lnger. Und doch
ist das, auch wenn es tausend Jahre wren, ein Augenblick vergli-
chen mit der Ewigkeit.
Die Zeit, die der Mensch kennt, ist in erster Linie erfasst durch
die Kenntnis seiner eigenen physischen Konstitution. Das Sanskrit-
wort pala, was Augenblick bedeutet, kommt vom Puls, der schlgt,
vom Pulsieren. Diese Kenntnis hat sich bis zu einem gewissen Ma
erweitert durch das Studium der Natur, den Wechsel der Jahreszei-
ten und die Runden, welche die Erde um die Sonne dreht. Dadurch
haben die Menschen ihre Vorstellung von Zeit vervollstndigt. Vie-
le mchten das gttliche Gesetz begrenzen auf die von Menschen
gemachte Zeitvorstellung, und sie spekulieren darber. Aber die
Neigung des Mystikers geht dahin, sein Haupt tief in Anbetung
zu beugen, wenn ihm der Gedanke an das ewige Leben Gottes, des
Einzig Seienden, in den Sinn kommt. Anstatt nach dem Warum
und dem Wie zu fragen, versenkt er sich in die Betrachtung des We-
sens Gottes, und so wchst sein Bewusstsein ber die Begrenzungen
von Raum und Zeit hinaus; dadurch befreit er seine Seele, indem er
sie in gttliche Sphren hebt.
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Frage: Welche Beziehung hat die Zerstrung der Form whrend der
Manifestation zum groen Atem? Beeinfusst es ihn berhaupt?
Antwort: Nein, es beeinfusst den groen Atem nicht, ausser als ein
Schatten, der in der gttlichen Sonne widergespiegelt wird und
sein Spiegelbild auf jedes Lebewesen wirft. Wenn zum Beispiel ein
Mensch stirbt, fhlt das jede Seele in der Welt, einige bewusst, die
meisten unbewusst, entsprechend ihrer Nhe oder Entfernung zu
dieser einzelnen Seele. Aber dies raubt dem gttlichen Geist nicht
seine Kraft und Weisheit, so wie Ebbe und Flut des Meeres nicht
von den Wellen beeinfusst werden, ob die Welle nun diesen Weg
nimmt oder jenen. Aber die Manifestation ist dieselbe, die ganze
Manifestation hindurch vom Anfang bis zum Ende und von Gott
bis zum kleinsten Atom. So wie zum Beispiel Gott atmet, atmen
auch wir und auch die Tiere und die Vgel. Die Wissenschaft hat
jetzt den Beweis erbracht, dass die Bume denselben Atem von
Ebbe und Flut atmen.
Wenn man sieht, dass dieses Zusammenziehen und Ausdehnen
im ganzen Universum in derselben Weise weitergeht, wie sie begon-
nen hat, sieht man, dass es in der ganzen Schpfung - mit ihren ver-
schiedenen Aspekten und Unterschieden, die es in der Natur und
im Charakter von Dingen und Wesen gibt - ein Gesetz und eine
Art gibt, in der die ganze Schpfung stattfndet und ihrem Ende
entgegengeht.
Frage: Knnen Sie nher erklren, warum Gott ein- und ausatmet?

Antwort: Ja, tte er es nicht, knnte die Welt nicht existieren. Die
Voraussetzung von Existenz ist Einatmung und Ausatmung. So
existiert auch Gott, nur ist Seine Einatmung das Ende der ganzen
Schpfung. Wir sagen, dass uns damit Schaden zugefgt wird, aber
ist es unfair, wenn wir atmen? Es mag unfair sein fr viele klei-
ne Keime; solche Leben werden zerstrt wird, whrend wir atmen.
Auch gibt es Leben, die durch unseren Atem erschafen werden. Es
wird eine Zeit kommen, wo die Wissenschaft herausfnden wird,
dass der Atem des Menschen die Fhigkeit hat zu erschafen - nicht
nur Atmosphre sondern auch Leben. Er ist ein lebendes Wesen. An
der Wurzel dieses Geheimnisses wird man den Grund aller Krank-
heiten fnden.
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Atem als ein lebendes Wesen ist schpferisch. Die Wissenschaft
fndet jetzt heraus, dass es hinter jeder Krankheit einen Krankheits-
erreger gibt. Es wird eine Zeit geben, wo man herausfnden wird,
dass Ein- und Ausatmung die Ursache jeder Krankheit ist.
So wie Gott erschaft, so erschaft auch der Mensch durch seinen
Atem.
Frage: Welcher Unterschied besteht zwischen dem, was Gott einatmet
und dem, was er ausatmet?
Antwort: Der Unterschied besteht im Charakter, in der Natur. Sei-
ne Ausatmung ist schpferisch, Seine Einatmung ist zerstrend. In
Worten der Hindus: Seine Einatmung ist Shiva, Seine Ausatmung
ist Brahma.
Frage: Geschieht die Zerstrung am Ende der Einatmung pltzlich oder
allmhlich?
Antwort: Allmhlich, genau wie wir allmhlich ein- und ausatmen.
Am Ende des Atems ist die Zerstrung beendet. Ein Bild dafr kann
man im Leben sehr groer Kobras sehen. Es gibt Geschichten von
Menschen, die sehr groe Kobras gesehen haben, in deren Maul
sogar eine Kuh oder ein Bfel Platz hatte. Einmal im halben Jahr
oder im Jahr, wenn sie hungrig sind, mssen sie nur ihr Maul fnen
und Atem holen, und wenn eine Kuh da ist, wird sie angezogen und
geht in das Maul der Kobra hinein. Die Kobra frisst sie und schlft
dann ein halbes Jahr oder ein Jahr lang. Das ist eine Legende oder
eine Geschichte.
Ich selbst habe beobachtet, wie eine groe Kobra ein Huhn ge-
fressen hat, nicht in Teilen, ganz auf einmal! Man wrde nicht den-
ken, dass eine Kobra ein ganzes Huhn fressen kann. Die Macht der
Kobra ist gro, weil sie meditativ ist. In allen mystischen Symbolen
ist die Kobra zu einem mystischen Zeichen gemacht worden, weil
es so vieles gibt, was man vom Leben einer Kobra lernen kann. Sie
fastet lange Zeit, weil sie sich daran gewhnen muss. Sie ist nicht
gierig wie ein Hund, sie luft ihrem Futter nicht nach, sie zieht
Futter an. Auerdem ist die Geduld der Kobra wunderbar. Es ist
dasselbe Bild. Deshalb haben die Mystiker es in ihrer alten Mystik
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als Symbol benutzt. Die ganze Manifestation wird vom gttlichen
Geist angezogen.
Im Koran wird gesagt: Alles kommt von Gott, und alles wird
zu ihm zurckkehren.
Frage: fehlt
Antwort: Wenn die Schlange den Schwanz in ihrem Maul hat, be-
deutet das Vollkommenheit. Mensch und Gott sind die beiden En-
den dieser Linie.
Frage: Sie erwhnten Zusammenziehung und Einatmung zusam- men?
Antwort: Die Wirkung der Einatmung hat eine Wirkung auf das
Herz sich auszudehnen, und wenn man ausatmet, besteht die Wir-
kung darin, sich zusammenzuziehen. Aber um die Wahrheit zu
sagen: die Wirkung ist das Ergebnis, sie ist nicht die Aktion. Die
Aktion der Zusammenziehung bewirkt das Einziehen des Atems,
und die Ausdehnung bewirkt das Gegenteil.
Wir atmen aus, was wir einatmen. Wenn wir einatmen und
uns in eine bessere Verfassung bringen, wrde unsere Ausatmung
heilend werden. Wenn zum Beispiel ein Mensch Rache nehmen
oder jemandem Schaden zufgen will, wird sein Atem, indem er
einatmet, zu Gift. In seinem Atem hat er schon zahllose Krankheits-
keime erschafen, die sein eigenes Leben zerstren werden und das
Leben jener, die in seine Atmosphre gelangen. Man denke auch an
jene, die zu Freundlichkeit und Liebe neigen, deren Ziel Gte ist
und die gute Gedanken haben. Ihre Einatmung und Ausatmung
wird erhebend und heilend sein. Wo sich ihre Schwingungen aus-
breiten, wird ihre heilende Atmosphre herrschen.
Atem ist nicht nur physisch, er berhrt den tiefsten Teil unseres
Seins. Was wir kennen, ist nur die Ein- und Ausatmung, die wir
durch die Nasenlcher fhlen. Das ist nicht Atem. Atem ist die
Kraft, die unser Leben ausmacht und die den Krper mit Geist und
Seele verbindet. Atem ist in der Tat eine Gebetskette.


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