Deuses Gauleses

Deus do Submundo
Este ttulo, apesar de no poder descrever na perfeio estas divindades, o que melhor
se aplica a classific-las, especialmente de um ponto de vista semelhante ao que existia
na Antiguidade.
Existem relatos de que na Glia e Irlanda era adorado um Deus de cariz ctnico, com
ligaes vida e morte.
Para o caso Gauls, temos as palavras de Gaius Iulius Caesar, que no Commentarii De
Bello Gallico (6.18) afirma que os druuides (druidas) afirmavam que os Gauleses eram
descendentes de Ds Pater.
Antes de mais, temos de definir esta divindade Romana. Ds Pater era o nome dado ao
original Deus do Submundo Romano, mas que foi posteriormente substitudo por outros
nomes (Ploutn e Orcus); a etimologia por detrs do nome Ds foi-nos deixada por
Cicero (na sua obra De Natura Deorum), que afirmou que tal palavra significava
riqueza. Juntamente com pater, o ttulo significa Pai da Riqueza. A raison dtre
deste ttulo deve-se certamente aos minerais que provm do interior da terra.
(Note-se que incorreto estabelecer uma ligao com o ttulo Diespiter, que atribudo
a Iuppiter; Caesar faz uma clara distino entre os supostos equivalentes Gauleses de
Ds Pater e Iuppiter)
No caso Irlands, temos duas figuras principais: Donn e Dagda.
Donn cujo nome provm do Proto-Celta *dusno-, escuro filho de Ml Espine e
Seang e tido como o primeiro ancestral dos Galicos a morrer na Irlanda. Morreu
afogado aps cortejar riu (que pode ser considerada como uma Deusa Soberana ou
Deusa da Terra) nome dado Irlanda, proveniente do Proto-Celta *weryon-. Uma
ilha perto do local da sua morte ficou conhecida como Tech Duinn (Casa de Donn) onde
os mortos residiam.
Dagda (do Proto-Celta *dago-deywo-, Bom Deus; o adjetivo bom refere-se sua
grande competncia em tudo o que faz), porm, possui caractersticas que o relacionam
com a morte e a vida; as mais notveis so a sua enorme clava, que mata os vivos e
ressuscita os vivos, e o seu caldeiro da abundncia que nunca se esvazia. Tambm os
seus vrios eptetos revelam algo sobre as suas caractersticas:
chamado de Athgen Bethai, que provm do Proto-Celta *ati-gen-bitu-,
renascimento do mundo e que revela os seus poderes sobre a a morte e a vida.
Duir, que tem como antecedente *duro- , porta porto pode referir-se sua
qualidade como mestre dos portes do Outro Mundo.
Ollathair, do Proto-Celtca *olyo-atr, pai de todos, refere-se no
frequentemente repetida e incorreta ideia de que pai de todos os Deuses
(impossvel), mas sim pai de todos os humanos.
Curiosamente, tambm tem o epteto de Donn que j vimos anteriormente que
significa escuro que uma ligao interessante a Donn, embora no
signifique que sejam o mesmo, mas sim verses semelhantes.
Porm, necessrio ter em conta que Dagda no uma perfeita representao dos
atributos que se verificam nos outros Deuses do Submundo das restantes subculturas
Celtas. Vrios dos seus outros eptetos indicam que foram atribudas a Dagda funes
de outros Deuses, nomeadamente do Deus do Trovo/Tempestade, do Deus Campeo
e do Deus Selvagem/Pastoril (que so abordados nos respetivos artigos). Para evitar
que haja confuses na mente do leitor, deixo uma simples lista dos eptetos com
indicaes:
Cerrce.
Fer Benn, que tem como claro antecedente *wiro-bando-, homem cornudo,
que pode ser uma referncia a um esquecido Deus Selvagem/Pastoril
(conhecido na Glia como Cernunnos e Carnonos).
Labair, que provm de *labaro-, falador que fala, que seria um epteto que
se esperaria de um Deus ligado eloquncia (Ogma na Irlanda e Ogmios na
Glia).
ed.
Ento tendo isto em conta, como realmente eram as coisas na Glia?
At hoje, no temos um exemplo melhor de Deus do Submundo que Sucellos. O nome
deste Deus provavelmente provm do Proto-Celta *su-kel-n-, bom golpeador.
Sucellos tem dois atributos principais, o seu enorme martelo e uma olla, que so
bastante reminiscentes da clava e caldeiro de Dagda; pode-se argumentar contra isto,
mas acho bastante provvel que um martelo possa ser uma evoluo da clava original e
que o pote tenha sido um fruto do processo de romanizao, pois representar um enorme
caldeiro no seria algo esperado dos romanos regra geral, os romanos simplificaram
a religio original Gaulesa. Por vezes Sucellos aparece acompanhado por um co com
trs cabeas.
Apesar de no aparecer sincretizado com Ds Pater ou outro Deus claramente ligado
morte, isso no muito surpreendente. Os Deuses Helnicos e Romanos ligados ao
Submundo no possuam as caractersticas revitalizadoras dos Celtas e Eslavos e por
isso que Sucellos aparece sincretizado com Silvanus. Isto provavelmente deve-se a uma
possvel e provvel relao entre o Deus do Submundo (Celta) e a fertilidade agrria.
John T. Koch, no seu Celtic Culture: A Historical Encyclopedia (pg. 554) defende
que Dagda pode ser classificado segundo o modelo trifuncional de Georges Dumzil (*)
como um Deus da terceira funo relacionado com a riqueza e produo de comida, o
que parece ser ainda mais aplicvel a Sucellos.

Sucellos
Uma das placas do caldeiro de Gundestrup pode mostrar um Deus do Submundo a
revivificar soldados mortos, usando um caldeiro. Alm deste elemento, temos um co
ou lobo que impede a passagem de mais guerreiros, o que indica que esto a esperar a
sua vez. Na parte de cima, vemos guerreiros montados em cavalos a perseguir uma
serpente cornuda.
Um ponto adicional a ter em considerao, a representao de uma rvore; esta pode
ser uma rvore do mundo. Em baixo, esto os mortos e em cima os vivos a perseguir
uma serpente fugitiva (ver Deus do Trovo/Tempestade). Isto pode indicar a viagem
entre mundos.
Ateno: a ausncia de um torque na figura de tamanho superior pode muito bem
indicar que um sacerdote e no um Deus. Assim sendo, ficamos com uma cena
sacrificial algo peculiar, devido presena de uma rvore e da serpente cornuda.

Um paralelo interessante e consideravelmente exato pode ser encontrado no Deus Veles
dos povos Eslavos, que para alm de ser senhor do mundo dos mortos, tambm est
relacionado com o gado e a fertilidade vegetal por meios ctnicos.
Outro ponto a adicionar para o facto de Sucellos ser um Deus do Submundo a sua
ligao a Nantosuelt. Esta Deusa cujo nome provm do Proto-Celta *nanto-swelo-t,
vale solarengo- est claramente associada Terra tendo em conta a etimologia do seu
nome e ainda os atributos com que representada na iconografia Romana que a
aproximam de Proserpina. J. J. Hatt afirma em Mythes et Dieux de La Gaule (tomo II,
captulo IX) que Nantosuelt uma divindade que passa o Inverno no Outro Mundo
(com base na representao desta com uma aedicula e um corvo), alm de estar
relacionada com a fertilidade agrria e a prpria terra. Uma Deusa, tambm de cariz
local e no supra-regional (como Nantosuelt) e com atributos muito semelhantes
anterior, chamada Airecur colocada na posio de consorte de Ds Pater e junto com
estes est mencionado Ogmios (que tem funo de psicopompo).

Nantosuelt e Sucellos
Juntando tudo isto, forneo um esquema de qualidades e atributos deste Deus como um
sumrio do que foi dito.
Tenimos conhecidos: Sucellos, Aisus, Ccollus
Atributos: Um dos primeiros Deuses, criador, ligado fertilidade vegetativa, atravs de
meios terrenos, ciclo de vida-morte-renascimento (assim sendo, longevidade),
mundo inferior (Andedumnos) e criador dos humanos.
Consorte: Nantosuelt (de Sucellos), Litau (de Ccollus).
Posses: Caldeiro e martelo (feito de teixo?).
Animais: Ces, javalis (per folklore Gals, Irlands e iconografia Galo-Romana).
Plantas: Teixo.
Cores: Preto ou cinzento (relao morte), verde (atributos relacionados com a
vegetao e aproximao a Veles).
Festival principal: Trnotes Samoni.
Oferendas: Libaes no solo, deixar oferendas de alimentos ou objetos numa cova.

* Confesso que no sou grande apologista do sistema de Georges Dumzil, que
considero um pouco rgido e no permite explicar a totalidade das crenas Celtas (e de
vrios outros povos). bom, sim, mas inegvel que falta algo.
Deus do Trovo/Tempestade
No poderia haver um panteo Indo-Europeu sem esta classe de divindade, e a
religiosidade Gaulesa estaria incompleta sem ele.
A nomenclatura usada bastante direta e precisa, devo acrescentar deve-se ao facto de
estes Deuses serem descendentes diretos do Proto-Indo-Europeu (PIE) *Perkunos,
um tenimo resconstrudo, que provm do termo *perk

u, carvalho. Essencialmente,
alm de estabelecer uma ligao com a dita rvore (sagrada para todos os Deuses com a
mesma funo, de origem Indo-Europeia), tambm poderia estar relacionado com *per-
atacar, *per-g- chacinar.
Havia uma variante deste tenimo, proveniente do PIE *(s)tenH-, trovo. Esta
verificvel em no Proto-Germnico *onaroz ou *unraz, Hitita tarhun (que adquiriu o
significado derrotar)e, como seria de esperar, no Proto-Celta *torano-.
De facto no h melhor representao do Deus Gauls do Trovo/Tempestade do que
Taranus, quer em etimologia, quer em iconografia e em funes.
Segundo Lucanus, na sua Pharsalia, Taranus era um dos Deuses que recebia
sacrifcios humanos, alm de ser um dos mais importantes para os Gauleses. Gaius
Iulius Caesar tambm o menciona, mas sob o sincretismo com Iuppiter; aps a
conquista, Taranus aparece sincretizado com IOM, Iuppiter Optimus Maximus.
Porm, existem bem mais informao sobre Taranus em outras obras e mesmo paralelos
incrveis com outros Deuses Indo-Europeus.
H um relato (in HATT, 1989:188-9) sobre a morte de So Vicente, que menciona um
rito dos Gauleses durante os tempos do Solstcio de Vero:
No o territrio antigo (ligado a vila de Agen) na regio de Metenses, mais
corretamente de Nemetenses ou Vernemetenses, que uma das mais conhecidas
cidades da Glia, a multido sacrleja dos pagos tinha o costume de se reunir para
celebrar cerimnias no de uma verdadeira religio, mas de uma iluso sedutora, num
santurio consagrado a um de seus deuses.
Sem dvida que os demnios que ali habitavam, enganavam, atravs de suas manobras
mentirosas, os olhos e os espritos da multido que se encontrava reunida, de tal modo
que este povo infeliz acreditava assistir a algum milagre divino, aonde no havia seno
artifcios diablicos. Com efeito, transpondo a porta deste mesmo templo, como se ela
fosse empurrada por uma vontade divina ou, falando mais verdadeiramente, por um
demnio que ali morava, uma roda inflamada costumava sair dali e descer o cimo da
colina at um riacho que corria para a direita.
Ela em seguida tornava a subir a encosta, at o templo do santurio, por um movimento
inverso, vomitando chamas. Esta iluso se esvaneceu quando em oposio a ela, foi
feito o sinal da cruz. A multido furiosa dos pagos, levou o santo morte.
Porm, este no um evento isolado.
Olivares Pedreo, no seu Los Dioses de la Hispania Cltica menciona um evento
semelhante, que decorreu na Frana e na Alemanha:
O ritual consistia em lanar, durante a noite, uma ou mais rodas feitas de um certo
material coberto com palha ou outro material vegetal, desde picos de ontanhas at aos
vales. () Em algumas regies, como Hesse, acreditava-se que os stios onde as rodas
flamejantes passavam ficavam protegidos de tempestades e granizo.
Numa aldeia do Baixo Konz, era objetivo de alguns jovens guiar as rodas desde o topo
da montanha Stromberg at s guas do Moselle. Caso a roda flamejante chegasse
margem sem ficar presa nas vinhas que estavam plantadas volta deste e as chamas
fossem apagadas pelas guas do rio, previa-se que haveria uma colheita abundante de
uvas. Se, porm, isto no acontecesse, ambas as colheitas e o gado sofreriam.
bastante bvio a que divindade a que estes relatos se referem. O mencionar de
montanhas, rodas flamejantes, gado e tempestades s pode estar ligado a Taranus.
Existem provas de que havia um festival em honra deste no tempo do Solstcio de
Vero.
Na Glia, em Narbonne, existe um mosaico que refere o aniversrio de Iuppiter ser
celebrado a 20 de Junho, altura em que os recm-nascidos eram batizados. Esta
celebrao, diferente de qualquer outra conhecida em Roma, por isso bastante
provvel que havia um substrato Gauls. Por esta razo, com a chegada do
Cristianismo, o Solstcio de Vero foi to facilmente dedicado a So Joo Batista.
Temos ainda outra mais uma prova, com base em uma inscrio:
TARANIS DITIS PATER HOC MODO APVT EOS PLACATVR: IN ALVEO LIGNEO
ALIQVOD HOMINES CREMANTVR
Pode ser tentativamente traduzida como: Taranis aplacado do seguinte modo: num rio
lenhoso so cremados/queimados um certo nmero de homens.
Apesar de aparentemente no ligado cerimnia descrita anteriormente, estabelece mais
uma ligao com a gua e o fogo.
Olivares Pedreo, de novo em Los Dioses de la Hispania Cltica, v uma ligao
mitolgica entre este rito do meio do vero e a forma como Indra derrota Vtr, um
Asura que descrito como im drago ou serpente, e postula o seguinte:
A informao mais reveladora da relao entre o Jpiter indgena e os riachos nas
provncias Gaulesas e Germnicas provm maioritariamente, primeiramente, de vrias
colunas de Jpiter encontradas em tais contextos.
Este monumentos representam vrios elementos: na parte inferior, h um plinto com
quatro frontes e em cada est a face de uma divindade (Viergotterstein); acima do
plinto, est um segundo elemento, frequentemente octogonal, com relevos de divindades
planetrias. no cimo desta estrutura que a coluna propriamente dita est construda,
representando um tronco de uma rvore, encimada por uma capital na qual est um
Jpiter num trono, ou do ltimo a cavalgar, frequentemente como um guerreiro, sobre
um gigante com cauda de peixe. Por vezes, Jpiter carrega a tpica roda Celta ou uma
representao de um relmpago. Se houver uma inscrio, geralmente dedicada a
Iuppiter Optimus Maximus, accompanhado por Juno.
A maioria destas colunas apareceram perto de riachos no percurso do Reno no
territrio dos Mediomatrici e dos Treveri, ou seja, terras ocupadas por Celtas,
enquanto que no existem mais em outros territrios do Imprio Romano.
Curiosamente, os nomes dos dedicadores so sempre de origem Celta.
Isto fez com que muitos investigadores concluam que estas colunas de Jpiter, apesar
de cheias de elementos culturais Romanos, so manifestaes artsticas de crenas
religiosas e mitos Celtas.
Para Gricourt e Hollard, esta ligao entre colunas e fontes perfeitamente
compreensvel e afirmam que no minimizam a divindade em termos de hierarquia, nem
lhe do atributos relacionados com a sade.
A chave est, para estes investigadores, nas funes mticas e religiosas que a figura
esculpida no topo da coluna tinha. O episdio em que o cavaleiro assimilado a Jpiter
cavalga o seu corcel contra um monstro serpentino tem muita semelhana ao mito
Vdico sobre a confrontao entre o Deus Indra e o demnio Vtr. dito que o
monstro manteve as guas cativas, perturbando assim a ordem do universo; (Vtr)
por vezes representado como sendo extremamente magro e com as costelas bem
definidas, visto que o demnio da seca, ms colheitas e, assim sendo, fome na
comunidade.
A vitria de Indra teria libertado as guas para estas flurem novamente como rios.
()
Este tipo de mito que ope um Deus da Tempestade contra um drago ou serpente
anfbia com caractersticas antropomrficas bastante comum entre Celtas e Indo-
Iranianos, mas tambm em vrias religies de origem Indo-Europeia.
Infelizmente, os Vedas so ignorados por muitos Reconstrucionistas quando procuram
material comparativo. Assim sendo, irei citar um hino do Rig-Veda que fala sobre
quando Indra frustrou o plano de Vtr.
[01-032] Hino XXXII. Indra.
Irei declarar as aes msculas de Indra, a primeira que ele alcanou, o possuidor do
Trovo. Ele matou o Drago, depois libertou as guas e rachou os canais at s
torrentes das montanhas. Ele chacinou o Drago que se deitava na montanha: o seu
celestial relmpago feito por Tvastar. Como gado, o fluxo das guas deslizou at ao
oceano. Impetuoso como um touro, escolhou o Soma e em trs sagradas taas bebeu os
sumos. Maghavan agarrou o trovo como sua arma e atingiu at morte o primognito
dos drages. Enquanto que tu, Indra, chacinaste o primognito do drago e superaste
os feitios dos encantadores. Ento, dando vida ao Sol, Aurora e ao Cu, no achaste
nenhum inimigo que se opusesse a ti. Indra, com o seu prprio e mortal trovo
despedaou Vtr, o pior dos Vtrs. Como troncos de rvores, quando o machado os
cortou, prostrado no solo est o Drago. Ele, como um guerreiro forte e louco,
desafiou Indra, o impetuoso muito-chacinador Heri. No quebrou o choque das
armas, mas esmagou o inimigo de Indra que derrubou fortes enquanto caa. Sem ps e
mos, ainda assim desafiou Indra, que o atingiu com o seu raio entre os ombros.
Emasculado, mas ainda assim reivindicando vigor viril, ficou Vtr com membros
espalhados e cortados.
Enquanto mente como um rio que embate nas margens, as guas ganham coragem e
fluem acima dele. O Drago est debaixo dos ps das torrentes que Indra na sua
grandeza havia englobado. Humilhada estava a fora da me de Vtr: Indra tinha
lanado o seu raio letal contra ela. A me estava acima, o filho estava por baixo e
como uma vaca ao lado do seu bezerro, estava Danu. Enrolada nas incessantes
correntes que fluam para sempre em frente. As guas levaram o corpo sem nome de
Vtr: o inimigo de Indra afundou-se na escurido.
Guardadas por Ahi ficaram os escravos de Dasas, as guas ficaram como gado seguro
pelo ladro. Mas ele, quando puniu Vtr, abriu uma caverna onde as cheias ficaram
aprisionadas. A cauda de um cavalo era tua quando ele, Indra, foi atingido pelo teu
raio; tu, Deus sem igual. Tu que ganhaste de volta o gado, ganhaste o Soma; soltaste
para que corressem livremente os Sete Rios. Nada o beneficiou, nem relmpago, nem
trovo, saraivada ou nvoa que se tinham espalhado sua volta: quando Indra e o
Drago lutaram em batalha, Maghavan ganhou a vitria para sempre.
()
Indra Rei de tudo o que se mexe e no se mexe, de criaturas mansas e cornudas, o
Possuidor do Trovo. Governa sobre todos os homens como Soberano, contendo todos
como raios numa roda.
Tendo em conta tudo o que foi dito acima, possvel reconstruir tentativamente as
fundaes de um mito Gauls sobre Taranus e o aprisionamento das guas.
1. Um monstro serpentino decide apoderar-se das guas do rio mais importante (o
que est mais prximo da tribo a contar a histria ou uma fonte mtica de todos
os rios).
2. O monstro consegue chegar origem do rio e aprisiona (engole?) a sua Deusa
tutelar (por exemplo, a Deusa do Marne Mtron).
3. O rio deixa de fluir, pondo em perigo as colheitas e o gado e, por extenso, a
tribo.
4. Os elementos da tribo imploram a Taranus que os venha auxiliar.
5. Taranus ouve o suplicar da tribo e pede ao Deus Ferreiro que prepare a cerveja
da imortalidade/invulnerabilidade para ele (veja as linhas sobre a imortalidade
dos Deuses na pgina Noibioi / Os Sacros).
6. Taranus bebe uma grande quantidade de cerveja, preparando-se para a batalha e
parte, montando o seu cavalo.
7. Ao chegar, faz o seu cavalo pisar o monstro e este foge.
8. Mais tarde, Taranus atira uma roda flamejante ao monstro, libertando assim a
Deusa do Rio e as guas.
9. Taranus retorna ao seu dnon (forte) celestial e a Deusa do Rio fonte do seu
rio, enquanto que o monstro volta ao seu lar subterrneo ou submarino.
Uma placa do caldeiro de Gundestrup pode, de facto, representar tal episdio:

Repare na figura que carrega uma roda que uns dizem estar quebrada, mas que a meu
ver apenas uma representao estilstica de uma roda inteira, mas cortada a meio para
no se sobrepor ao Deus e na serpente cornuda que est sob os ps da figura
humana completa. Esta serpente pode muito bem ser o equivalente a Vtr (algo que
ser abordado noutro artigo).
Alm destas semelhanas, Taranus tambm pode ser identificado com outros Deuses
Indo-Europeus, nomeadamente Perun e Perknas, um Deus Eslavo e outro Bltico
(estes dois grupos, juntamente com os Celtas, tm muito de semelhante com os
Vdicos).
Segundo os mitos, Veles (j mencionado no artigo Deus do Submundo) alm de poder
ser um Deus, tambm lhe foi atribuda a funo de monstro serpentino. dito que Veles
abandona o submundo para roubar o gado de Perun e que o ltimo forado a punir
afugentar Veles para obter o gado de volta. Tentando atingi-lo com relmpagos, Perun
perseguiria Veles de volta at ao submundo, obtendo de volta a sua propriedade e
restaurando a ordem csmica.
Alm desta associao mitolgica, os smbolos de ambos os Deuses so muito
semelhantes. Perun representado por figuras semelhantes a rodas, que so chamadas
de gromoviti znaci, marcas de trovo, enquanto que Taranus est quase sempre
acompanhado por uma roda raiada, que pode ter seis (nmero mais comum), oito ou
doze raios.

Gromoviti znaci.

Estatueta de Taranus
As semelhanas entre estes trs mitos pode fazer com que o Deus do
Trovo/Tempestade Gauls (e Britnico) possa ser encaixado na segunda funo de
Georges Dumzil, que est tipicamente relacionada com Deuses guerreiros . Porm,
como seria de esperar, no traduz a totalidade dos atributos de Taranus.
Por fim, pegando no que foi dito no artigo Deus do Submundo, no que toca aos
eptetos de Dagda, o leitor pode agora ter clara noo de como alguns so claramente
designados para serem atribudos a um Deus do Trovo/Tempestade:
Cerrce, que segundo a interpretao de Marclio Silva dos Brigaecoi, que
segue a hiptese sugerida por William Sayers (Cerrce, an archaic epithet of the
Dagda, Cernunnos and Conall Cernach Journal of Indo-European
Studies) pode ter origem em *kerkyo- (que envolve), *k
w
erkyo- (dono) ou
*k
w
erk
w
yo- (que rodeia que encerra); pode muito bem ser uma verso Q-
Celta do Proto-Indo-Europeu *perk
w
- que deu origem ao tenimo do Teus
Trovo/Tempestade *Perk
w
unos.
ed, que claramente proveniente de *aydu-, fogo (pensa-se que *aydu- seria
o nome dado a um fogo sacrificial, diferente do fogo comum *tenet-) e que se
esperaria que fosse epteto de um Deus do Trovo/Tempestade, visto que o fogo
sagrado teria uma relao com o fogo celestial (relmpago).
Dito tudo isto, fica uma concisa lista de atributos deste Deus.
Tenimos conhecidos: Taranus, Taranis
Atributos: Um dos primeiros Deuses, criador, ligado fertilidade vegetativa atravs de
meios celestiais (chuva e relmpago),cu, montanhas, mudar das estaes, fogo
sacrificial (*aydu- > aidu), rei dos Deuses (funes soberanas), mundo superior
(Albios), grande fora, grande sede (de bebidas alcolicas), carvalhos, chacinador de
monstros (funo guerreira).
Consorte: Epon (de Taranus, sincretizado com Iuppiter Optimus Maximus), Medun
(presume-se).
Posses: Roda, Carro (?), Clava.
Animais: Cavalos, touros, guias.
Plantas: Carvalho.
Cores: Cobre (por aproximao aos restantes Deuses IE semelhantes), vermelho
(relacionada soberania e classe guerreira entre Celtas).
Festival principal: Sonnassodion Sami (Solstcio de Vero) / Mediosamnos (Meio do
Vero)
Oferendas: Libar, queimar comida (preferncia para carne), bebidas alcolicas
(preferncia para cerveja) e objetos votivos num fogo sacrifical especificamente
dedicado ao Deus.
Deus da Lei
Este artigo vai ser dedicado ao desvendar da natureza de Touttis. Para o conseguir
definir, vou-me servir de comparaes com os seguintes Deuses: Varua, Tr, e Njrr.
Deixo aqui um poema genealgico Irlands que ser til durante todo este artigo:
Veloz em navios,
Ele atravessou o mar como guerreiro do oeste:
Um vento vermelho,
Que pintou as lminas das espadas com uma nuvem sangrenta.
Nuadu Necht(*
1
), forte e corajoso:
Um grande campeo que no amava castigo de um senhor justo.
Ora, Touttis no penso eu um tenimo, mas sim um epteto de um tipo especfico
de divindade Celta. Provm do Proto-Celta *towt-ti- e significa algo como o da
tribo/nao.
J com esta simples informao etimolgica podemos obter uma definio preliminar:
trata-se de um Deus especialmente dedicado vida comunitria e social de uma tout.
Infelizmente, no dispomos de muita informao sobre este Deus, apenas a suficiente
para estabelecermos relaes com tenimos que provm de fora da Glia.
Na Irlanda, o melhor exemplo de um Touttis de que dispomos, Nuadu Airgetlm,
que, no entanto, nunca referido por este ttulo ou semelhante (apenas se encontra fora
da Irlanda).
Nuadu foi rei da Tuatha D Danann, durante sete anos, at este povo chegar Irlanda
e se ver num conflito com os Fir Bolg, rejeitando o direito que estes tinham sobre esta
terra. Algum tempo depois, na primeira batalha de Maige Tuired, perde o seu brao
direito, que decepado por Sreng, o campeo dos Fir Bolg; da o seu epteto Airgetlm,
Mo de Prata, que provm do Proto-Celta *arganto-lm, visto que Dian Ccht (o
mdico da Tuatha) lhe manufaturou uma mo falsa de prata completamente funcional
aps tal derrota
neste momento que Nuadu perde a soberania sobre a Tuatha D Danann para os
Fomoiri. Tudo leva a crer que foi o primeiro rei dos Deuses Galicos, j que nenhum
antecedente seu mencionado.
Esta histria no um caso isolado. Em Gales temos um mito que Nudd Llaw Eraint
mais tardiamente conhecido como Lludd.
Ora, o epteto de Nudd Llaw Eraint, que, semelhana de Airgetlm, significa da
Mo de Prata, mas que no usa uma palavra composta, recorrendo ao caso genitivo.
Logo em Gauls Mdio e Britnico, teramos Lmis Arganti. Porm, ao contrrio do
que aconteceu com Nuadu, no resta qualquer registo de como que Nudd ganhou tal
epteto.
Assim como Nuadu, Nudd tambm tem funo de rei entre as figuras divinas da
mitologia Galesa, assim como da Gr-Bretanha.
O que podemos concluir com isto que no passado pr-Cristo e pr-Romano, haveria
uma clara conceo de que o Deus da Lei teria sido o primeiro soberano entre os
Deuses, mas que perdeu a sua mo direita num conflito com os rivais destes. Como
entre os Celtas existia a noo de que apenas um indivduo fisicamente perfeito poderia
governar decentemente, isto impossibilitaria de continuar o seu papel. Como
mencionado nos artigos Deus do Trovo/Tempestade e Deus Multi-Habilidoso, o seu
sucessor o Deus do Trovo.
Porm, apesar de deposto, o seu legado continuou sob a forma de regras morais e
sociais. Como primeiro soberano, seria de esperar que tivesse sido ele a estabelecer as
normas que regeriam a vida em comunidade; da a denominao Deus da Lei.
Sirvamo-nos, ento, dois exemplos comparativos: Tr e Varua.
Segundo a mitologia Nrdica, Tr perdeu a sua mo direita quando esta lhe foi mordida
pelo lobo Fenrir, tendo colocado a dita cuja entre as suas mandbulas como forma de
[falsamente] assegurar que os sir no o desejavam ludibriar.
Assim, de forma algo semelhante a Nuadu, Tr perdeu a sua mo num esforo para
assegurar a continuidade do seu povo. Ambos perderam a mo com a qual brandiam as
suas armas. Algo que mais ambos tm em comum o facto de estarem relacionados
justia e assembleias tribais, alm de serem ambos considerados heris.
Como mencionado no poema acima transcrito, existe uma clara associao de Nuadu
arte da batalha, sendo ainda mencionada a cor associada classe guerreira: o vermelho.
Esta dimenso guerreira explica a associao a Mrs, aps a conquista, de tenimos da
Gr-Bretanha e da Glia como Noudons (> Ndons), Ndens e Noadatus.
Uma das funes de Varua ser o senhor de ta, a lei universal da ordem, por ele
engendrada, e que deve ser mantida por todos os seres vivos aliados aos Devs e alguns
Asurs. Logo, sua tarefa punir os transgressores, ser o punho de ferro que garante o
cumprimento da lei.
esta a tarefa do Deus da Lei, manter as normas sociais e manter a coeso dentro da
tout. uma funo jurdica e guerreira.

Representao moderna de Nuadu.
Mas o que significam ao certo estes tenimos Celtas, previamente mencionados?
De acordo com a anlise de Ranko Matasovi in Etymological Dictionary of Proto-
Celtic (pg. 293), possvel fazer estes tenimos remontar a *Nowdont-, que teria
como antecedente *snowdo-, nvoa.
A outra hiptese fazer os ditos tenimos remontar a *neh
2
w-, necessidade, o que
sinceramente impossvel, j que a corresponde evoluo em Proto-Celta *nwito-
nada tem em comum com os ditos tenimos.
Em Lidney, Gloucestershire, perto do rio Severn, existe um templo Romano que foi
erigido em honra a Noudons. Estava repleto de associaes pesca e ao mar; num
mosaico do cho do templo, possvel observar-se golfinhos, peixes e monstros
marinhos. Um artefacto e um fresco representam um deus que cavalga os mares numa
carruagem.
Existe uma ligao cura presente em santurios Galo-Romanos em honra a Deuses
sincretizados com Mrs indiciada pela presena de quartos (no quadrante noroeste)
que eram reservados para a prtica de incubatio ou para tratamento privado a
peregrinos. Tambm foram encontrados alguns instrumentos mdicos.
Curiosamente, existe ainda uma sincretizao com Silvanus que pode ser ligada
representao de ces. Isto poderia, segundo John T. Koch in Celtic Culture A
Historical Encyclopedia associ-lo caa e a Gwyn ap Nudd.
Como dito no poema Irlands, Nuadu associado ao mar e s atividades que
envolvessem este elemento natural. Esta ligao intensificada com a meno do oeste,
que, claro est, se refere direo que era associada ao oceano em toda a Europa
ocidental; sendo que, nas regies costeiras, havia uma associao mais forte ao ps-
vida. Acontece que tambm do oeste que costuma provir a nvoa que por vezes
esconde as terras da Europa atlntica, nas manhs frias.
No que toca Glia, temos informao que provm da obra de Lucanus, Pharsalia.
Nesta obra, mencionado que as vtimas humanas que eram sacrificadas a Touttis
eram afogadas numa bacia (cheia de um lquido no especificado), num santurio em
Massalia.
Novamente de volta a Varua, algo que tambm o descreve a sua faceta como Deus
das guas, sejam estas de rios, poos, chuva ou do mar. Alm do mais, tambm ele est
associado ao oeste, com o acrscimo de guardar as almas dos que morreram afogados.
Porm, esta como que uma caracterstica secundria sua, j que a principal a j
previamente mencionada funo jurdica.
Mas as associaes marinhas de Varua no possibilitam que possa ser classificado
como uma divindade marinha. O mesmo pode ser dito de Noudons/Nuadu/Nudd (*
2
),
que apesar de ligado ao mar e ter um templo perto do ponto em que o Severn desagua,
no um Deus marinho per se.
para esta situao que se estabelece a ligao a Njrr. Este Deus, apesar de estar
obviamente ligado ao mar e fertilidade, no rege o dito elemento, apenas tem
afinidade a este e oferece o seu auxlio aos que nele navegam.

Ser Noudon ou um Deus semelhante?
Apesar de frequentemente ignorado, o Deus Lnus ou Lenus, dos Truer, o melhor
exemplo de um Touttis nativo gauls.
A etimologia deste tenimo um tanto misteriosa Se o resultado final (em Gauls)
for Lenus, o antecedente Proto-Celta permanece bem escondido.
Mas se se tratar de Lnus, possvel fazer o tenimo remontar a *leyno-, que pode
significar campo ou suave (Proto-Celtic English Wordlist, University of Wales,
pg. 53) . Contudo, em Pommern, o seu nome aparece como Laenus (Les dieux
gaulois : rpertoire des noms de divinits celtiques connus par lpigraphie, les textes
antiques et la toponymie), que costuma implicar um antecedente em ai, ou seja,
hipottico **Lainus, cuja etimologia ainda mais misteriosa.
Como as inscries em que se pode ler LENVS so 7 (Feyen, FlieBem, Trves,
Welschbilig, Virton, Mensdorf e Mersch), de um total de 9, que abrange a Gr-
Bretanha, vou optar por presumir a forma Lnus < *leyno- como a mais correta.

Esttua de Lnus no templo de Martberg.
Este Deus dos Truer uma tribo que permaneceu muito fiel s suas tradies
originais, at depois da conquista tinha um grande santurio em Martberg, cujas
origens remontam Idade do Bronze final, altura associada ao Proto-Celta (Mythes et
Dieux de la Gaule, J. J. Hatt, pg. 90) (Der Martberg bei Pommern an der Mosel und
seine Kultsttte, de Joseph Klein, pgs. 62 a 116). Neste santurio foram escavadas
imensas peas de joalharia, moedas, assim como armas ritualmente danificadas que
foram deixadas para Lnus, que datam da poca La Tne assim como da poca Galo-
Romana. Uma das duas inscries, escrita por um indivduo de nome helnico
Tychicos agradece a Lnus por o ter curado. J em Martberg notrio que se tratava
de um santurio dedicado cura, no s devido ao testemunho de Tychicos, como
tambm devido existncia de edifcios que se pensa terem sido usados para serem
administrados tratamentos por parte de sacerdotes. Trata-se de um claro palalelo, em
termos de funcionalidade, com o templo de Noudons.
Contudo, no podemos esquecer a bvia sincretizao a Mrs, ainda mais fortalecida
pela esttua de Lnus que claramente representado como um guerreiro helenizado.
Outro paralelo com Noudons, ser a ligao gua, que est presente na sua fonte
sagrada em Am Irminenwingert, perto de Trier; perto desta fonte, existiam banhos e
santurios menores alguns dos quais dedicados s Mtres e esposa de Lnus,
Ancamn todos aproveitando as guas sagradas para os seus cultos (Mythes et Dieux
de la Gaule, J. J. Hatt, pg. 91).
As parecenas finais, que o tornam um perfeito Touttis, so as oferendas de estatuetas,
que representam crianas; pensa-se que foram depositadas no santurio de Trier para
que fossem protegidas por Lnus (Mythes et Dieux de la Gaule, J. J. Hatt, pg. 90).
Ainda no mesmo santurio, existe uma inscrio em que se pode ler:
Marti et Ancamnae et Genio pagi Vilciatis C. Serotinius Iustus ex voto posuit
Como Hatt desvenda (Mythes et Dieux de la Gaule, J. J. Hatt, pgs. 128 e 129), Lnus
e Ancamn seriam os padroeiros responsveis por abenoar as reunies dos pagi
encarregues de administrar o templo. Deste ponto de vista, ambos esto claramente
integrados na sociedade tribal e teriam sido ainda mais importantes nos tempos
antecedentes da conquista.

Nascente da fonte sagrada em Am Irminenwingert.
Por fim, existe um ltimo ponto a ter em considerao, que o par do Deus da Lei.
Como j foi mencionado no artigo Deus Multi-Habilidoso, estes dois esto ligados de
raiz por causa de uma ligao que remonta a uma origem Proto-Indo-Europeia, que
abordada por Georges Dumzil em Mitra-Varuna.
Em suma, os pantees Indo-Europeus costumam ter um par de divindades que
pertencem primeira classe, ou seja, classe educada, digamos; ou seja, que no
exercem funes relativas classe produtora ou guerreira. Estes Deuses costumam ter,
nos exemplos mais bvios, funes de cariz social e comunitrio e ainda alguma
afinidade a fenmenos naturais opostos.
Existem dois exemplos perfeitos entre os Nrdicos e, muito certamente, entre
qualquer povo Germnico e os Vdicos.
O exemplo Nrdico o caso de Tr e inn. Apesar de o primeiro ter sido, em tempos,
mais proeminente do que o ltimo, ambos formam um duo que complementa
mutuamente a dita primeira funo de Dumzil. Enquanto que Tr se ocupa de atos
sociais como julgamentos, assembleias e batalhas e de virtudes como a honra e a
lealdade, inn faz imenso uso das suas capacidades de mudar de forma, do
conhecimento que ganhou atravs de vrias provaes e usa-o para levar avante a sua
vontade. Um um Deus de cariz jurdico e outro de cariz mgico-religioso.
Se analisarmos o tenimo Tr, apercebemo-nos de que provm do Proto-Germanico
*Teiwaz, que remonta ao Proto-Indo-Europeu *Deiwos, Deus Esta antiga divindade
est relacionada com o cu diurno. Assim, seria de esperar que inn esteja associado
ao cu noturno ou escuro; j um dos seus imensos nomes, Fjlnir, que pode significar
oculto nos remete para esta hiptese, assim como jungr, tempestuoso.
No caso Vdico, temos Mitr e Varua. O primeiro trata de assuntos claramente
polticos e est associado ao dia e ao sol, enquanto que o ltimo capaz de usar magia
para punir infratores de normas sociais e tem ainda uma ligao noite e s guas.
No caso Celta, temos dois mitos bastante semelhantes preservados.
Na Irlanda, temos o exemplo da segunda batalha de Maige Tuired, em que Lug regressa
do exlio e oferece as suas muitas capacidades a Nuadu, de forma poder ajudar a Tuatha
D Danann a derrotar os Fomoiri.
Em Gales, temos o conto Lludd a Llefelys, em que Lludd ou seja, Nudd irmo de
Lleu e o primeiro lhe pede ajuda para acabar com trs misteriosas pragas que atingem o
seu reino.
Em ambos os casos, a figura do Deus Multi-Habilidoso age como um complemento do
Deus da Lei.
Ora, como *Nowdont- est associado ao pr-do-sol, seria de esperar que *Lugu-, esteja
associado ao nascer deste, algo que pode ser alargado para um estar associado ao
perodo noturno e outro ao diurno.
Tenimos conhecidos: Noudons (> Ndons > Nudd) e (Ndens < Noudens <) Ndens
na Gr-Bretanha; Noadtus, Loucetios e Lnus na Glia.
Atributos: um dos primeiros Deuses, criador, mar e rios, primeiro rei dos Deuses (mais
tarde forado a resignar-se por perder uma mo), mo de prata, nvoa, funes jurdicas,
pesca, leis, navegao, caa, cura, o oeste, funes guerreiras, noite.
Consorte: Ancamn (de Lnus) e Nemeton (de Louceitos).
Posses: Espada, lana (?) e mo de prata.
Animais: Ces.
Plantas: ?
Cores: Vermelho.
Festival principal: ?
Oferendas: Bens e alimentos deixados em bacias com gua ou no mar.
*
1
O uso do nome Necht como se fosse um sobrenome ou epteto pode ser uma
ligao figura mitolgica e de cariz divino Nechtan. Tambm Nechtan est
associado a guas, mas apenas s do poo de Segais.
Um facto curioso que se pensa que o nome de Nechtan est ligado ao Proto-Indo-
Europeu *nepot-, sobrinho, ou, mais precisamente, ao tenimo Snscrito Apm
Napat e ao Apm Napt, sobrinho das guas. Isto ligaria Nechtan a outras figuras
como Neptunus e Nethuns.
A questo que o Proto-Celta *neot- jamais daria origem a tal tenimo, visto que
desapareceu completamente em todas as lnguas Celtas antigas, com possvel exceo
no caso Lepntico (em que persistiria como v). Uma regresso de Nechtan a Proto-Celta
daria algo como *Netono-.
Uma figura semelhante a este Deus permanece por atestar fora da Irlanda.
Deus Multi-Habilidoso
Este tipo de Deus algo relativamente curioso e diria eu nico na cultura pan-Celta
e que realmente no tem grandes paralelos, quando visto num todo, com as restantes fs
Indo-Europeias. Porm, ao analisarmos cada um dos seus traos, possvel chegar a um
consenso sobre as suas qualidades, algo que tem iludido a maioria dos estudiosos,
principalmente nos tempos mais primordiais da arqueologia.
Quando se fala em Deus Multi-Habilidoso, bvio que a *Lugu- que a pessoa se
refere.
J foram propostas vrias possibilidades etimolgicas para desvendar o significado
deste tenimo. a principal destas (e que a menos descabida) que provm do Proto-
Indo-Europeu *lewk-. Isto no seria possvel, j que o PIE ew transformou-se em ow em
Proto-Celta e a vogal k no se alteraria para g.
Porm, a raiz deste tenimo j foi descoberta. John T. Koch afirma que o tenimo tem
origem no Proto-Celta *lugyo-, juramento, algo que faz sentido tendo em conta o
aparente tabu em mencionar o nome de Lugus em frmulas de juramento atestadas nas
fontes insulares.
tomando esta hiptese como correta que possvel caracterizar uma das facetas de
Lugus
Ora, tendo em conta que *Lugu- (uso esta forma para abranger os tenimos insulares e
continentais) provm de *lugyo-, podemos estipular que uma das suas funes era ser
Deus do juramento.
Como seria de esperar, encontramos um paralelo no s na religio Vdica em Mitr,
mas tambm no Zoroastrismo, em Mithra. Estes dois tenimos provm do Proto-Indo-
Iraniano (um ramo do Proto-Indo-Europeu) *Mitra contrato e ambos so Deuses
do juramento.
Mitr, era um Deus muito importante no perodo Vdico, sendo que era considerado
regente de contratos, tratados, amizades, alianas, assembleias e defensor da veracidade.
Na linha 59 da terceira Mandala do RigVeda, Mitr mencionado na seguinte forma,
no pargrafo 1, 2 e 6, respetivamente:
Quando Mitr fala, provoca agitao nos homens para que trabalhem ()
() Mitr, que lutas para manter a tua Lei sagrada.
() auxiliador da raa do homem, que ds o maior esplendor, a fama gloriosa
Porm, este Deus raramente aparece mencionado no RigVeda sem o seu companheiro
Varua, que o ajuda no manter da Lei rt que o prprio Varua engendrou. Esta
relao tambm se verifica na mitologia pan-Celta (veja o artigo Deus da Lei).
Mithra, por outro lado, tido como ligeiramente omnisciente, sendo que esta qualidade
mencionada no Yasna:
Mithra das largas pastagens, dos mil ouvidos e da mirade de olhos.
Isto novamente referido no Khordeh Avesta:
Homenagem a Mithra das amplas pastagens de gado, cuja palavra verdadeira, que
pertence assembleia, que tem mil ouvidos, que bem formado, que tem dez-mil olhos,
exaltado, que tem amplo conhecimento, que prestativo.
Assim sendo, possvel concluir que Mithra no pode ser enganado, ludibriado e
sempre vigilante. Ou seja, impossvel escapar s obrigaes de um acordo aps o
celebrar deste, sem que Mithra possa punir a ofensa.
Ao contrrio do que acontece na religio Vdica, no existe nenhum cognato direto
Iraniano de Varua, sendo que as funes de omniscincia deste foram atribudas a
Mithra j de raiz.
Agora altura de comparar isto com as provas dos territrios Celtas.
Como j foi dito, nas frmulas de juramento, possvel confirmar que os seus autores
estranhamente evitavam usar termos que aludissem expressamente ao termo juramento
(*lugyo-) e o nome de *Lugu- pertencia a esse tipo de vocabulrio, certamente.
Na Irlanda, temos, em Irlands Antigo (no Ciclo de Ulster):
Tongu do Da toinges mo thath
Juro ao Deus a que a minha tribo jura
Como possvel constatar, evita-se termos derivados de *lugyo-, preferindo-se a
alternativa derivada de *tong-e-, que significa jurar e prometer.
Em Gales, temos a seguinte frmula, em Gals Mdio (no Math Fab Mathonwy):
Mi a dynghaf dyghet idaw
Juro um destino por ele
O ele mencionado , muito provavelmente, Lleu, a forma Galesa de *Lugu-.
Por fim, na inscrio de Chamalires, possvel ler:
() toncnaman tonsciiontio ()
Esta parte da frase tem sido comparada s formas acima descritas, apesar de ainda no
se ter chegado a um consenso quanto possvel traduo.
Mas, tal como existe um aparente tabu em mencionar *Lugu-, tambm possvel
encontr-lo mais explicitamente referido.
Novamente no Ciclo de Ulster, possvel encontrar:
Luigim luigi luigis mo thuath
Juro o juramento que a minha tribo jura
Esta forma j est obviamente ligada ao Proto-Celta *lugyo-.
Na Glia, tambm na inscrio de Chamalires, possvel encontrar Lugus diretamente
mencionado:
Luge dessu-mmi-iis
Luge dessu-mi-is
Luge dessu-mi-is
Lue
Por Lugus os preparo,
Por Lugus os preparo,
Por Lugus os preparo,
Por Lugus.
Ou seja, estamos perante algo (mencionar termos derivados de *lugyo- ou no) que
podia ser opcional, j que ambas as formas esto atestadas, se bem que o no mencionar
mais comum.
Ora, tendo j definido *Lugu- como um Deus do juramento, temos de ter em conta o
que mais pode ser adicionado tendo ainda esta dimenso em conta.
O primeiro a ter em conta, o prestar de servios. Como qualquer estudante da Lei atual
saber, os servios so prestados e esto sujeitos a contrato/acordo (isto de forma
simplificada). Acontece que a vassalagem um servio e que existe um epteto do
Mercurius Galo-Romano que se refere a isto mesmo: Uaocaletos.
Este epteto remonta ao Proto-Celta *wasto-kaleto- e significa duro com os servos.
Prestar vassalagem no uma obrigao social per se e diferente de escravatura (algo
que estaria no domnio do Deus da Lei). Um vassalo presta juramento de servir um amo
e aqui que *Lugu- entra: o dito cujo vigiaria este contrato e trataria de punir o servo
caso este no cumprisse a sua palavra.
Algo ainda relacionado contratualidade o comrcio. Em De Bello Gallico, Caesar
refere que os Gauleses viam Mercurius ou seja, Lugus e outros nomes que este teria
como padroeiro de trocas e dinheiro (entre outras coisas). Esta ligao ao comrcio
tambm est sujeita a contrato, se bem que tal como atualmente algo que feito de
forma quase automtica: o dono quer vender e o cliente quer comprar, logo acordam em
fazer a troca por um montante.
O prprio manuseamento de dinheiro como emprstimos tambm implicaria um
contrato. *Lugu- tambm tem, portanto, a capacidade de intervir nestes casos,
garantindo a honestidade entre ambas as partes (se o preo justo, severidade dos juros,
etc). Afinal, trata-se de um juramento. O prprio festival Galico de Lugnasad tem
como uma das suas principais atividades o comrcio.
Assim sendo, temos por agora uma divindade que rege os juramentos, contratos,
trocas comerciais.
A seguinte faceta de *Lugu- so os seus dotes artsticos. Tal como Caesar diz em De
Bello Gallico, Lugus era considerado pelos Gauleses como omnium inventor artium,
ou seja, inventor de todas as artes.
Sabemos que Caesar no estava a inventar, pois Lug a verso Irlandesa tem como
eptetos Samildnach, igualmente dotado, e Iludnach, muito dotado.
No Cath Maige Tuired podemos ler uma descrio da totalidade das artes praticadas
por Lug:
O guarda da porta perguntou a Samildnach:
Qual a arte que voc pratica? disse ele. Pois ningum entra em Tara sem saber
uma arte.
Pergunte-me. disse ele. Sou carpinteiro.
E o guarda da porta respondeu:
No precisamos de si. J temos um carpinteiro, Luchtae, filho de Luachaid.
Pergunte-me, guarda da porta! Sou ferreiro.
E o guarda da porta respondeu-lhe:
J temos um ferreiro, Colum Cuallinech dos trs novos processos.
Ele disse:
Pergunte-me: sou um campeo.
O guarda da porta respondeu:
No precisamos de si, j temos um campeo, Ogma filho de Ethliu.
Ele disse de novo:
Pergunte-me disse ele. Toco harpa.
No precisamos de si. J temos quem toque harpa, Abhcn filho de Bicelmos, que foi
escolhido pelos homens dos trs Deuses dos montes dos sd.
Disse ele:
Pergunte-me: sou um heri.
O guarda da porta respondeu:
No precisamos de si. J temos um heri, Bresal Echarlam filho de Echaid Baethlam.
Ento ele disse:
Pergunte-me, guarda da porta! Sou poeta e sou historiador.
No precisamos de si. J temos um poeta e historiador, En filho de Ethaman.
Ele disse:
Pergunte-me. disse ele. Sou feiticeiro.
No precisamos de si. J temos feiticeiros. Muitos so nossos feiticeiros.
Ele disse:
Pergunte-me: sou mdico.
No precisamos de si. J temos Dian Ccht como mdico.
Pergunte-me. disse ele Sou copeiro.
No precisamos de si. J temos copeiros, Delt e Drucht e Daithe, Ta e Talom e Trog,
Glei e Glan e Glsi.
Ele disse:
Pergunte-me. Sou um bom braseiro.
No precisamos de si. J temos um braseiro, Credne Cerd.
E ele disse de novo:
Pergunte ao rei disse ele. se ele tem um nico homem que possua todas estas artes,
e se ele tiver, no entrarei em Tara.
Embora se trate de uma lista bastante ampla, podemos discernir pelo menos quais as
artes que eram prezadas entre os Galicos da Idade do Ferro at Idade Mdia.
Algo que tambm possvel discernir como as suas habilidades no esto fixas a
apenas uma classe social.
A carpintaria, ferragem e tratamento de braseiros algo que se encaixa na classe social
mais baixa (excluindo os escravos, que nem eram considerados uma classe), a dos
produtores.
Os feiticeiros, poetas, historiadores e mdicos encaixam-se na classe sacerdotal.
Os heris, copeiros (?) e campees claramente pertencem classe guerreira, que estava
encarregue de exercer poder sobre as restantes, com ajuda da classe sacerdotal.
Temos, portanto, uma divindade que no est restringida a apenas um certo tipo de
atividades; tem a capacidade de obter excelncia em cada uma delas.
Como dito por Koch, em Celtic Culture A Historical Encyclopedia (pg. 1203),
*Lugu- tratado como um prodgio divino, um gnio entre os Deuses, que mesmo
conhecendo artes ligadas classe produtora/artes, consegue dominar outras das classes
regentes.
Algo que tambm aponta para a sua natureza relacionada ao transcendente, ao que est
para vir, o seu animal por excelncia: o corvo. Este animal descrito e representado
exaustivamente em fontes galo-romanas, no s associado a Lugus, mas tambm a
outros Deuses como Nantosuelt e Sucellos.
Para o caso de Lugus, temos o relato algo fictcio sobre a fundao de Lugudnon (>
Lyon), registado por pseudo-Pltarkhos:
Depois do Arar [o rio Sane], um monte chamado Lgdnos que tambm mudou de
nome, daquela vez, pela razo seguinte. Inspirados por um orculo, depois de terem
sido perseguidos por Ssronos, Mmoros e Atepomaros foram at aquela colina para
fundar uma aldeia.
Quando estavam a escavar as fundaes, corvos apareceram, voando em todos os
sentidos, cobrindo as rvores das redondezas. Versado na cincia dos augrios,
Mmoros batizou a aldeia de Lgdnos, pois, na sua lngua, corvo diz-se lgos e um
monte dnos, tal como diz Clitophon no 13 livros dos seus Ktiseis.
No sabemos quanto deste relato foi inspirado pela histria real da fundao
de Lugudnon, mas so visveis pelo menos 3 elementos etimologicamente Celtas. O
primeiro o nome Atepomaros (corretamente escrito seria Attepomros), que remonta
ao Proto-Celta *ad-tekwo-mro, ou seja, da Grande Fuga (que Koch entende como um
epteto de Lugus: Celtic Culture A Historical Encyclopedia, pg. 1291). Depois,
temos o elemento dnos, mais comummente escrito no neutro singular dnon (da o
latinismo dunum). Por fim, temos lgos, que, ao contrrio do que o autor afirma, no se
trata de um nome para corvo, mas, certamente, de uma falsa etimologia para o
tenimo Lugus; afinal de contas, Lugdunum deriva de Lugudnon, Fortaleza de
Lugus.
Algo de interessante que no testo referido que Mmoros conhecia o augrio, ou seja,
a arte divinatria de prever o futuro atravs do voo de pssaros. Isto, conjugado com o
facto de corvos serem animais altamente ligados a pressgios, pode ser mais uma pista
de que Lugus seria um dos dois indivduos da histria, se no ambos. De forma
vagamente semelhante, Llefelys tem poderes de divinao no Cyfranc Lludd a
Llefelys, o que lhe permite descobrir quais so as pragas que o reino de Lludd sofre.
J num relato de Strabn (in Geographica, IV) este alude a pssaros corvdeos com
asas brancas, que possivelmente teriam sido pgas, que era usados para um rito de
divinao.
Curiosamente, foi achado em Lyon um recipiente que representa o Mercurius Galo-
Romano acompanhado de animais que no so aqueles tipicamente associados verso
nativa Romana. Entre eles esto um corvo, que voa acima do dito Deus.

Recipiente achado em Lyon.
*Lugu- uma divindade trans-funcional, capaz de se movimentar livremente sem
restries.
Caesar, em De Bello Gallico afirma que os Gauleses acreditavam que Mercurius
[Lugus] os guiava em viagens. Isto remete-nos para o seu epteto (ou epteto
alternativo) Cionios atestado como Cissonius ou Cisonius que deriva de *kisto-
ono-yo-, que significa algo como da Grande Charrua. Segundo o Mythes et Dieux de
la Gaule, pg. 217, esta uma ligao bvia a Lugus ser padroeiro dos viajantes.
Isto ainda mais bvio quando temos em conta um certo detalhe que atestado em
Gales, mas tambm na Ibria e na Glia. No conto Math Fab Mathonwy (quarto ramo
do Mabinogi) e nas Trioedd Ynys Prydain , dito que Lleu tem ofcio de sapateiro.
Em territrio Celtibrico, existe uma dedicao por parte de um consrcio de sapateiros
a uma trade de *Lugowe-:
Lugouibus sacrum L. L. Vrcico collegio sutorum
L. L. Urcico dedicou isto aos sagrados Lugoues, pelo consrcio de sapateiros
Estamos perante trs hipteses:
1. Ou *Lugu- domina a arte de fazer sapatos.
2. Ou tal afirmao do domnio simblico, estabelecendo um paralelo entre os
sapatos permitirem a deslocao (confortvel) e a versatilidade de *Lugu- no s
em termos de funes mas na sua capacidade de deslocao entre mundos e
formas.
3. Ambas as coisas.
Ligada a esta capacidade trans-funcional, est a capacidade de *Lugu- de praticar
magia. No Cath Maige Tuired Lugus usa magia para lutar, alm das suas prprias
armas, assim como Lleu no Cyfranc Lludd a Llefelys consegue fornecer a Llud
conselhos sobre como magicamente ultrapassar as trs opresses que prejudicam o reino
do ltimo.
Assim, podemos ainda estabelecer que *Lugu- tem domnio sobre magia, tornando-o
ainda mais poderoso. Podemos estabelecer, portanto, um paralelo com *Wanaz, que
domina a magia assim como as artes guerreiras (existe uma teoria que afirma que
*Lugu- influenciou a evoluo do culto de *Wanaz, mas no vejo razes para crer
que no tenham evoludo de forma semelhante de forma natural mas tambm devido a
proximidade territorial). *Lugu- pode, ento, ser classificado como uma divindade da
primeira funo nomeadamente de cariz mgico-religiosa de Dumzil.
Algo a ter em conta que Lugus representado em forma trplice, dentro e fora da
Glia.
Na Irlanda, uma verso do nascimento de Lug afirma que ele um de trigmeos.
Na Glia, temos duas representaes de uma divindade com trs faces, que se cr ser
Lugus:

Baixo relevo encontrado em Paris.

Altar achado em Reims.
Parece-me que estamos em condies de definir Lugus:
Deus de juramentos
Deus de comrcio, lucro e viagens
Deus trans-funcional
No poderia, porm, terminar este artigo sem mencionar o que Lugus no .
Lugus no uma divindade do sol (ou da lua).
As associaes luz tm sido por demais feitas at hoje, isto no tem muito por onde se
lhe pegue. Como j foi dito anteriormente, uma ligao a *lewk- seria impossvel, j que
temos o Proto-Celta *lowko-, que jamais se tornaria em lugus.
Algo que certamente alimentou esta ideia errada da ligao luz foi o que ocorreu
nos territrios insulares.
Na lngua Galesa, lleu pode significar luz e brilho. Porm, provvel que estejamos
perante uma reinterpretao do significado original, tal como aconteceu nos termos para
druida; a palavra para druida deriva, originalmente, de *dru-wid- (conhecimento
firme) que daria o Gauls druui sendo que em Gals Mdio deu-se um retorno
raiz anterior *derwo-wid- (ver Celtic Culture A Historical Encyclopedia, pg. 615).
Curiosamente, as divindades Mitr e Mithra tm cariz solar; Mitr pertence ao grupo
dos dityas, que so divindades de classe solar, enquanto que Mithra, num perodo mais
tardio, parece chegar a um ponto de fuso com a prpria divindade do sol (que at ento
tinha sido Hvar-xata).
Lugus no uma divindade da tempestade. O Lugus Ibrico, Gauls e Britnico no o
so, mas Lug (Galico) pode ser interpretado como tal.
Como pode ler nos artigos Deus do Trovo, Deus do Submundo e Lugunasstis, na
Irlanda ocorreu um processo em que algumas divindades aglutinaram a si funes de
outras; Lug no foi exceo.
A sua subida ao poder aps o destronar de Nuadu e, depois, de Bres, algo que no
ocorre fora da Irlanda. Tipicamente, o sucessor de Nuadu excluindo o detalhe dos
Fomoiri seria o Deus do Trovo. Porm, Lug tendo j funes deste foi o bvio
candidato.
Os seus outros eptetos Lonnbeimnech (atacante destemido) e Lamhfhada (brao
longo) juntamente com a etimologia popular relativamente ao seu nome que,
novamente, dito significar luz sinal de que houve uma deslocao de funes,
alm da ligao colheita e chuvas de vero. T. F. ORahilly, em Early Irish History
and Mythology (pgs. 60 a 65) postula que a sua lana, Gae Assail, seria uma
representao do relmpago.
seguro afirmar que fora dos territrios ocupados por Galicos, esta tarefa de assegurar
as chuvas de vero que permitiriam as colheitas, seria tarefa do Deus do
Trovo/Tempestade.
Dagda assumiu o trono depois de Lug e creio que o tenha feito mais como Deus do
Submundo, isto porque fora da Irlanda este tipo de Deus nunca alcana qualquer tipo de
papel soberano sob o panteo; ou seja, Dagda seria a ltima escolha.
Lugus no uma divindade da colheita.
Como dito no pargrafo anterior, ao contrrio de Lug, Lugus no tem qualquer domnio
sob os fenmenos atmosfricos, pois tal cabe a Taranus (e afins).
Assim sendo, num rito de Lugunasstis, um Reconstrucionista Gauls teria de agradecer
a Taranus e no a Lugus por este fenmeno.
Porm, isto no implica que o que for recolhido na colheita no lhe possa ser dedicado
tambm, visto que a prpria colheita um ganho que pode ser armazenado, trabalhado e
at vendido.
Tenimos conhecidos: Lugus, Cionios, Uisuciios.
Atributos: Viagens, comrcio, riqueza, astcia, todas as artes, funo mgico-religiosa,
dia, juramentos, liderana, guerra, caminhos, calado, assembleias, triplicidade.
Consorte: Rosmert, Atesmert, Cantismert.
Posses: Lana e cavalo (?).
Animais: Cavalos e corvos.
Plantas: Freixo.
Cores: ?
Festival principal: Lugunasstis
Oferendas: Dinheiro e bens manufaturados deixados em encruzilhadas, cimo de montes
e no limite de propriedades.
Deus do Sol
Os Deuses do Sol so sem dvidas os mais bem atestados em toda a Glia e a sua
importncia mais que bvia por tal facto.
Embora a sua presena esteja curiosamente omitida ou dissimulada nos mitos insulares
principalmente no Mabinogi tal deve-se ao desejo de quem registou os mitos de
retirar estatuto divino ao sol e da prpria evoluo das mentalidades; ou seja,
gradualmente o culto foi esquecido ou substitudo por algo menos explcito (como culto
a um qualquer santo).
Comecemos, antes de mais, por analisar qual seria o nome dado ao sol pelos Celtas.
Existem vrias opes no Proto-Celta *sowono-, *swel- *sli- e *swol-.
A primeira opo est atestada na Glia sob a forma de sonnos, nomeadamente numa
anotao do calendrio de Coligny: sonnocingos.
A segunda opo aparece no tenimo Nantosuelt, cujo significado vale ensolarado.
A forma Gaulesa provavelmente seria suelos.
A opo *sli-, sem dvida a mais curiosa, comeou por significar apenas sol mas
eventualmente surgiu um significado secundrio: olho, viso. Esta mudana ser
explicada mais abaixo. A palavra encontra-se atestada na Glia em alguns nomes
prprios, como Slinus (Dictionnaire de la Langue Gauloise pg. 287). Assim sendo,
em Gauls teramos slis.
Apesar de os substantivos com terminao em -i serem maioritariamente femininos,
tambm podem ser masculinos.
Por fim, a ltima opo permanece por atestar na Glia, apesar de aparecer nas verses
antigas das lnguas Britnicas (Breto, Cornualho e Gals). A evoluo Gaulesa seria,
provavelmente, algo como sal.
Se queremos de facto descobrir a natureza do Deus Sol Gauls (e, por extenso, Celta)
temos de nos servir de outros Deuses solares Indo-Europeus. Os melhores paralelos, a
meu ver, so Apolln (Grego tico) Hlios e Srya.
Hlios, talvez seja o melhor paralelo por que comear, visto ser o mais familiar s
percees da maioria das pessoas que no est familiarizada com a totalidade das vises
Indo-Europeias relativas s divindades solares.
Ora, Hlios tido como um Deus solar de cariz mais original, ou seja, ele o prprio
Sol e no o seu auriga, digamos. Na Odysseia, o Tit faz jus ao seu epteto Panoptes
que tudo v e espia Ares e Afrodte enquanto estes esto na cama, indo depois
acusar Ares a Hphaistos.
Apenas aps mencionar este relato j temos algo com que relacionar o Deus do Sol
Gauls, nomeadamente Grannos. Este Deus tem o epteto de Amarcolitanos, que
provm do Proto-Celta *amarko-litano- e que significa Olhar Amplo. No s um
paralelo ao vigilante diurno dos cus que Hlios, mas tambm ajuda na explicao
mitolgica para a passagem de um substantivo para sol *sli- adquirir o
significado adicional de olho. Entre os povos Celtas, o sol era um olho no cu, sempre
vigilante, para o bem ou para o mal do Homem. De facto, os eruditos da cultura Proto-
Indo-Europeia costumam concordar que os Deuses solares eram considerados serem
capazes de ver tudo.
Seguidamente, partimos para o Olmpico Apolln.
Este Deus originalmente no tinha quaisquer associaes solares, mas medida que a
cultura Helnica evolua, o culto a Hlios perdeu proeminncia e deu-se uma ligeira
fuso entre este e Apolln. Porm, Apolln no o sol, embora possua caractersticas
que so frequentemente atribudas a uma divindade solar.
A mais importante e com paralelos ao culto solar Celta a capacidade de cura. Em
Apolln, esta capacidade pode ter origens no Indo-Europeias, mas j na Ilada j este
era considerado o curandeiro dos Deuses Helnicos. A luz do sol era, portanto,
benfazeja.
Temos, novamente um paralelo nos Deuses do Sol Celtas. Pegando novamente no
exemplo de Grannos, este aparece referido como Grannos Phoebus, sendo que Phoebus
um epteto de Apolln que significa Radiante; isto assegura-nos de que Grannos
realmente um Deus do Sol. Por outro lado, tinha sempre como centro de culto uma fonte
termal, sendo que o principal provavelmente seria Aachen (< Aquis Granni, guas de
Grannos). Sincretizado como Apoll (note o uso da grafia romanizada) Grannos, este
Deus era grandemente venerado pelas suas capacidades de cura, existindo vrias
dedicaes a este.
A ligao de Deuses do Sol Celtas a fontes termais algo bastante comum. Apollnios
Rhdios escreveu que entre os Gauleses existia o mito de que as fontes termais teriam
origem nas lgrimas do Deus do Sol que caram terra. Isto algo que pode ser
comparado pelo seguinte verso da Cano de Amhairghin:
Uma lgrima do sol.
Srya, por fim, tal como Hlios era considerado como sendo o prprio sol, possuindo
tambm uma carruagem no qual transportado (embora esta seja puxada por um cavalo
com sete cabeas ou sete cavalos). Srya tem como principal festival o Makara
Sankaranti, que principalmente um festival em honra ao sol e de colheitas, no qual os
primeiros gros so dedicados a este Deus.
Novamente, recorremos a Grannos para mais um possvel paralelo. Um relato (J. A.
MacCulloch, 1911, The Gods of Gaul and the Continental Celts) menciona uma
prtica folclrica de incios do sculo XX, segundo o qual os aldees de Auvergne se
reuniam volta de fogueiras, queimavam tochas de palha e cantavam:
Granno mon ami,
Granno mon pre,
Granno ma mre.
Granno, meu amigo,
Granno, meu pai
Granno, minha me.
O relato parece algo duvidoso, mas faz algum sentido quando se adiciona o detalhe do
festival chamado Decanotes Granni, Dez Noites de Grannos, que atestado em
Limoges e que ser abordado com maior detalhe na pgina Ulerios / Calendrio.
Possivelmente os Decanotes Granni teriam ocorrido durante as colheitas primaveris,
por volta do ms de Maro (La fte des brandons et le dieu gaulois Grannus pg.
428).
Existe ainda a questo de haver uma faceta menos amigvel do Deus do Sol, que
frequente nas restantes culturas Indo-Europeias: o sol das doenas e da seca. Apolln
era, de facto, tambm um dador de doena, alm de curador destas. Possivelmente o
calor do sol poderia ter de facto uma faceta mais implacvel associada s secas.
Fica a restar, ento, a questo da simbologia. Entre Indo-Europeus, o sol
frequentemente associado ao dourado como no caso de Srya e tambm ao amarelo,
por extenso.
Porm a questo mais importante o smbolo a utilizar. Como j discutido na pgina
Deus do Trovo/Tempestade e na pgina Simbologia, a roda adquiriu uma associao
ao trovo em vez de habitual conotao solar. Penso que seria provvel que a sustica
no sentido anti-horrio tenha sofrido uma mudana de significado para um smbolo
puramente solar, deixando a mais habitual ligao a *Perkwunos.
Outro smbolo frequentemente usado em moedas para representar o sol um crculo
com um ponto ou outro crculo no interior deste; trata-se certamente de uma
aproximao a um olho.
Segundamente, o animal mais associado a um Deus do Sol o cavalo, tendo em conta
as figuras de cavalos oferecidas a Apoll Belenus.

Escudo de Battersea, no qual a sustica (anti-horria) e motivos circundantes parecem
ser de conotao solar.

Moeda dos Suessiones, na qual esto presentes uma sustica (anti-horria) e um cavalo.

Moeda Britnica com mais um smbolo solar e um crescente lunar.
Nota 1: Belenos e Belisam, ao contrrio do que repetido frequentemente, no so
consortes, mas sim irmos. O Proto-Celta *belo-, brilhante, usado no tenimo
Belisam com o superlativo -isam, o que lhe atribui o significado de brilhantssima.
Esta Deusa associada a Minerva o que a torna uma Deusa da Aurora e Lareira logo
no pode ser consorte de um Deus do Sol, que tem sempre como cnjuge uma Deusa
Celestial (ver artigo Deusa Celestial).
Nota 2: Apesar de problemtica, a origem do tenimo Grannos parece ter origem no
Proto-Celta *gwrenso-, calor, tendo-se dado a seguinte evoluo: *gwrenso- >
*gwranso- > *gwranno- > grannos.
O significado da palavra sem dvida o mais apropriado s caractersticas do sol Celta,
que uma fonte de calor e no de fogo, fazendo lembrar o cognato Snscrito ghrmans,
calor solar (Dictionnaire de la Langue Gauloise, pg. 183) (Etymological
Dictionary of Proto-Celtic, pg. 147). Este calor seria a essncia do prprio sol, que
estaria contida no fundo de fontes termais.
Tenimos conhecidos: Grannos, Belenos/Belinos, Boruos, Moritascus.
Atributos: Dia, sol, calor, fontes termais, maior curador, fertilidade agrcola,
vista/olhos, seca.
Consorte: iron (de Grannos), Brit*
1
(de Luxouios), Dmon/Damon (de
Moritascus)
Posses: Cavalos e carruagem (?).
Animais: Cavalos.
Plantas: Meimendro (?) (Gauls belenion ou belenunti)
Cores: Amarelo e dourado.
Festival principal: Decanotes Granni.
Oferendas: Figuras de cavalos em fontes termais, frutos a um fogo.
*
1
este tenimo provm do Proto-Celta *britu-, magia, encantamento, o que lhe
retira associao (em princpio) a uma Deusa da Aurora e Lareira, sendo sim uma Deusa
Celestial, dado que o nome significaria a mgica.
Deus Ferreiro
Frequentemente esquecidos talvez com exceo dos que atualmente se dedicam s
artes da ferragem os Deuses Ferreiros tinham considervel importncia na
Antiguidade, tanto que relatos dos seus feitos foram bem preservados nos territrios
insulares, at aos dias de hoje.
Pelo que tem sido evidenciado nas ilhas no continente, os tenimos mais comumente
atribudos a estes Deuses, eram os que tinham como raiz o PIE *g
h
wob
h
- ou *g
wh
ob
h
-,
que deram origem ao Proto-Celta *goban-: ferreiro.
A partir de tal raiz, surgiram os trs tenimos conhecidos atualmente Na Irlanda,
temos Goibniu, cujo antecedente, em Irlands Primitivo, teria sido Gobeni; em Gales,
temos Gofannon (ou Gouannon), que teria sido precedido por Gobannonos. Na Glia,
encontramos os tenimos Gobannus (achado em Vzelay, no caso dativo singular) e
Gobanus (atestado em Berne, tambm no dativo singular), que so claramente mais
aparentados verso Britnica.
Infelizmente, no dispomos de registos das palavras para ferreiro ou de tenimos
claramente associados a tais atividades, para que se possa fazer uma comparao ainda
mais ampla. Assim sendo, este artigo focar-se-, principalmente, nos casos insulares
com a ocasional comparao a paralelos Indo-Europeus terminando no que se verifica
na Glia.
Comeando com o caso mais ricamente preservado
Goibniu o ferreiro da Tuath D Danann, e mencionado, frequentemente, junto a
outros Deuses que esto associados a outros ofcios essenciais para um povo da Idade
do Ferro. No Lebar Gabla renn, Goibniu forma um quarteto homens de ofcios
juntamente com Luchne, Cridne e Dian Ccht que so, respetivamente, carpinteiros,
ourives e mdicos. Por outro lado, no Cath Maige Tuired Goibniu figura, juntamente
com Luchta e Cridne, uma trade de artesos encarregue de fornecer armas aos Deuses
para estes lutarem contra os Fomoiri.
Nestes dois textos, Goibniu est inserido juntamente com os seus comparsas em um
grupo que se dedica a ofcios que correspondem, maioritariamente, terceira funo que
Dumzil postulou: a funo produtora. Digo maioritariamente, pois Dian Ccht talvez
seja mais facilmente inserido na primeira funo, como curandeiro (algo que pode ser
tido como responsabilidade sacerdotal).
De forma semelhante, Gofannon aparece, tambm, mencionado junto com Amaethon (<
Ambatonos), seu irmo, que um Deus associado produo agrcola, no s tendo
em conta as funes que lhe so dadas, nos mitos, mas tambm devido etimologia do
seu nome: provm do Proto-Celta *ambato-, que tem o significado de vassalo e
servo; contudo, em Gals Mdio, o termo [amaeth] passou a remeter-se a um servo
que estivesse encarregue de tratar dos campos agrcolas (Etymological Dictionary of
Proto-Celtic, pg. 32).
Apesar de no figurar to amplamente nos mitos galeses como Goibniu aparece nos
irlandeses, possvel, ainda, estabelecer mais um paralelo entre os dois. Gofannon no
tem associao explcita aos tempos guerra e produo em massa de armas tanto que
a principal tarefa mitolgica que lhe atribuda o afiar das partes metlicas do arado
do seu irmo Amaethon mas no livro de Taliesin, no poema Ymddiddan Myrddin a
Thaliesin so mencionadas as mticas 7 lanas de Gofannon, que foram por ele
forjadas.
E quanto a Gobannus (e seus semelhantes)?
At hoje, no foram achadas quaisquer aluses produo de armas relativamente este
tenimo e suas variaes. Contudo, no podemos ser ingnuos ao ponto de negar que as
tivesse; afinal de contas, a guerra e a caa faziam parte do dia-a-dia dos povos Celtas, e
algum teria de fabricar as armas: os ferreiros. Talvez pudessem escolher especializar-se
na produo de ornamentos amuletos, fbulas, torques, etc ou de peas para uso
privado e pblico caldeires, taas, moedas, etc ou de armas.
Contudo, o maior ferreiro o Deus Ferreiro certamente conseguiria produzir tudo
isso.
Quanto a associaes a outros artesos divinos, isso tambm permanece por atestar, at
mesmo fora da Irlanda. Alan Ward, no seu Myths of the Gods Structures in Irish
Mythology (pg. 17), teoriza que Luchta e Cridne so como que aspetos de Goibniu,
por aparecerem sempre junto a ele e nunca terem aparies individualizadas nos mitos.
Estou inclinado a aceitar a proposta de Ward, mas com um ponto de vista ligeiramente
diferente A meu ver, Luchta e Cridne so faces de Goibniu, tal como Lugus,
Briganti e Mtron tm 3 faces (dependendo da perspetiva); no caso de Goibniu,
Luchta o carpinteiro e Cridne o ourives e tambm ferreiro de bronze e lato
representam as duas reas de especializao, alm da produo de armas.
Existe ainda o reflexo (tardio) Goibniu: Gobhn Saor. Esta figura mtica, dita ser o
arquiteto responsvel pela construo de vrias igrejas, oratrios e campanrios.
Posteriormente, esta figura passou a ser conhecida como Santo Gobban, sendo dito, no
livro Life of St. Abban:
A fama de Gobban como construtor em madeira, assim como em pedra, persistir na
Irlanda at ao fim dos tempos.
Porm, isto no quer dizer que Gofannon e Gobannus tenham 3 faces, podem,
simplesmente, ter uma s e ser mestres da metalurgia (e construo) na mesma. Temos,
de facto, provas de que tal podia ser assim na Glia.
Como j foi mencionado no artigo Deusa da Aurora e Lareira, em Alisi, foi achada
uma inscrio
(http://db.edcs.eu/epigr/epi_einzel_en.php?p_belegstelle=CIL+13%2C+11247&r_sortie
rung=Belegstelle) num vasilhame para libaes, em que mencionado Ucuetis (
*1
), que
um tenimo alternativo para os que derivam de *goban-. Ora, os vasilhames de
libaes caem no domnio dos objetos metlicos usados para fins religiosos (algo que
poderia ser atribudo a Cridne), o que acrescenta mais um ponto a esta tese.
Alm do mais, e ainda em Alisi, foi achada, na cave de um edifcio, a seguinte
inscrio:
Martialis Dannotali ieuru Ucuet sosin celiclon etic gobedbi (
*2
) dugiontio Ucuetin in
Alisi.
Martialis [filho] de Dannotalos dedicou a Ucuetis este edifcio, e juntamente com os
ferreiros que honram Ucuetis em Alisi.
A cave estava repleta de restos de metal trabalhado, o que indica que foram ali
deixados, propositadamente, como oferendas a Ucuetis.

A cave onde foram achados os restos de metal.
Tambm existe uma dedicao em honra a Gobanus que foi votivamente depositada na
localidade de Berne, na Sua. A dita cuja, escrita numa pequena tbua de zinco
diferente do atual (continha chumbo, ferro, cobre, lato e cadmio), que havia sido
recolhida do interior de uma fornalha. Pensa-se que teriam usado este subproduto do
fundir de minrio de zinco devido grande conexo arte da ferragem.
Sabemos que foi dedicada a Gobanus por causa da inscrio:

Dobnordo Goban Brenodor Nantaror
Para Gobanus, Viajante das Profundezas, dos de Brennoduron no vale de Arur
Esta tbua de zinco, alm de atestar o tenimo Gobanus, ainda fornece um epteto seu:
Dubnordos (< *dubno-reydo-). A lgica por detrs deste epteto que Gobanus (e
afins) teria de viajar pelo interior da terra quem sabe se no pelo Outro Mundo,
tambm? para encontrar minrios, para poder forj-los. , portanto, um Deus de
carter ctnico, como outros ferreiros divinos Indo-Europeus (Hphaistos e Vlundr).
E, por fim, existe o caso do tesouro de Cobannus (ou seja, Gobannus), que foi achado
no centro da Glia oriental. Segundo a anlise feita pelos arquelogos, os objetos em
bronze entre os quais estavam caldeires e esttuas, entre outros provieram de um
santurio de Gobannus, tendo em conta as inscries votivas.
Para mais informaes sobre o tesouro de Gobannus, podem consultar a obra The
Cobannus Hoard: Gallo-Roman Bronzes and the Process of Romanization.

A tbua de zinco dedicada a Gobanus.
Agora, quanto ao assunto de relaes familiares, o nosso conhecimento algo
fragmentado e, em certos pontos, um pouco contraditrio. Contudo, sabemos que
Gofannon filho de Dn, possivelmente uma Deusa associada prpria terra (ver
Deusa da Terra); nos tempos antigos, tratar-se-ia, por exemplo, de Nantosuelt.
Contudo, a sua vida matrimonial que chega a ser confusa. Em Gales, no temos
registo de que Gofannon tenha tido alguma esposa, se bem que a ausncia de atestao
no significa que no tenha existido; um praticante do Reconstrucionismo Britnico
provavelmente teria de optar por no lhe atribuir esposa alguma.
na Irlanda que temos vrios possveis exemplos de Deuses Ferreiros e das suas
esposas, como mencionado no artigo Deusa da Aurora e Lareira.
Segundo a anlise de Alan Ward, em Myths of the Gods Structures in Irish
Mythology (pg. 18), este tipo de Deus aparece sob 4 principais tenimos: Goibniu,
Gaibhneann (ou Goibhneann), Bricriu (ou Bricre) e Tuirell Bicreo.
Citando e traduzindo:
No Ciclo de Ulster, contudo, ele [Goibniu] aparece como Bricre Lngua Venenosa
(Irlands Antigo Bricriu, genitivo Bricrenn), enquanto que no Lebar Gabla e em
textos a ele associados, aparece como Tuirell Bricreo (genitivo Tuirill Bicrenn, Tuirill
Biccrenn).
O topnimo de County Down, Loch Bricleann (Loughbrickland), indica que a forma
original era *Bricliu (genitivo *Briclenn). Isto reflete o Celta Comum *Briktli, mestre
de feitios, derivado de *briktlon, um sinnimo de *briktus (Irlands briocht), feitio.
Os poderes de feiticeiro so comummente atribudos a ferreiros, no folclore irlands, e
o Deus Ferreiro partilha tal caracterstica: ele entoa feitios (di-chan brichtu).
Gaibhneann e Bricre so certamente idnticos. Em primeiro lugar, Gaibhneann tal
como Bricre providencia, mas no preside, o banquete divino. Em segundo, Bricre
(como Tuirell Bricreo) pai dos gmeos Iuchar e Iucharbha. Brighid, a Deusa da
Aurora, me desses dois. Ela tambm tem aspeto de B nGaibhneachta, Esposa de a
arte da Ferragem, o que significa que casada com Gaibhneann neste aspeto.
Aps ler isto, somos remetidos para o que j foi mencionado no artigo Deusa da
Aurora e Lareira: Ucuetis, um Deus claramente associado forja, casado com
Bergusi. Ora, o tenimo Bergusi provm, claramente, do PIE *b
h
erg
h
-, que serve de
antecedente ao Proto-Celta *brig-, que raiz de *Brigant.
Assim sendo, a teoria de Ward verificvel na Glia, alm de na Irlanda: o Deus
Ferreiro casado com a Deusa da Aurora e Lareira.
Ao analisar outras mitologias Indo-Europeias, torna-se bvio que os Deuses associados
forja partilham um conjunto especfico de caratersticas mitolgicas.
Vlundr e Gofannon/Goibniu so responsveis pela morte dos filhos de indivduos de
renome. Vlundr mata os filhos do rei Nihad, que o rapta e fora a trabalhar para si.
Gofannon mata o seu sobrinho Dylan, filho da sua irm Arianrhod. Goibniu mata
Ruadn, filho de Brigid e Bres, no Cath Maige Tuired.
A unio entre Goibniu (e afins) e Brigid tem um paralelo na relao entre Hphaistos e
Athn: ambos os Deuses helnicos so padroeiros das artes plsticas e dos ofcios,
sendo que Hphaistos era mais favorecido pelos homens e Athn pelas mulheres. De
forma semelhante, os nossos Deuses Ferreiros e Deusas da Aurora e Lareira teriam um
squito semelhante em termos de gnero.
Hphaistos, Tva e Gofannon/Goibniu forjaram armas grandiosas para os outros
Deuses, alm de terem no caso de Hphaistos e de Goibniu construdo as suas
habitaes.
Em ltimo lugar, mas de grande importncia, est a informao j mencionada no
excerto acima citado e traduzido: o tal banquete divino.
No Altromh Tige D Medar uma obra escrita nos primrdios do Irlands Moderno
dito que o banquete de Goibniu (fleagh Goibhneann) protege a Tuath D Danann da
velhice e da morte. Alm disso, o seu hidromel dava invulnerabilidade a quem o
bebesse.
Isto um ligeiro paralelo com o Deus vdico Tva. Tva era pai de Vivarpa, um
Deus com trs cabeas que representava o ato sacrificial. Uma cabea representava o
sma (uma bebida que garantia imortalidade), o licor sur e a comida sacrifical. De
certa forma, Tva era o guardio da receita para a imortalidade divina. (ver The
Broken World of Sacrifice: An Essay in Ancient Indian Ritual, pgs. 53 a 58).
Este banquete divino lembra outras tradies Indo-Europeias (ver A reader in
comparative Indo-European Mythology de Ranco Matasovi, pg. 12) a ambrosa (<
*n-mto-), o alimento dos Deuses, e nktar (< *nek-terh
2
), triunfa sobre a morte.
Existe ainda, o caso das mas de Iunn que davam juventude a quem as comesse,
nomeadamente, aos Deuses.
Tenimos conhecidos: Gobannus, Gobanus e Ucuetis.
Atributos: Forja, carpintaria, construo, arquitetura e organizar do banquete divino.
Consorte: Bergusi (de Ucuetis) e outras Deusas da Aurora e Lareira.
Posses: Pina e martelo (Pagan Celtic Britain de Anne Ross, pg. 251).
Animais: Vaca branca (?) (Goibniu possua uma vaca chamada Glas Gaibhnenn que
produzia imenso leite).
Plantas: ?
Cores: ?
Festival principal: ?
Oferendas: Peas em metal.
*1
A etimologia deste tenimo desconhecida, podendo, at, demonstrar preservao
do k
w
Proto-Celta. Lambert sugere que se trato de um reflex de *he-, afiado ou
pontiagudo, partindo do exemplo do Latim accus com o sufixo agentivo -tis. Assim
sendo, podemos estar perante um nome que signifique O Afiador, o que seria bastante
apropriado.
*2
O temro gobedbi trata-se do dativo plural de gobe, ferreiro, que deriva do Proto-
Celta *gob-et- (Etymological Dictionary of Proto-Celtic, pg. 164). Este termo parece
ter sido usado para ferreiros mortais em vez do prprio Deus.
Contudo, nada impede o leitor de usar gobanos, tal como se usam os reflexos atuais de
*goban nas lnguas Celtas vivas; por exemplo: gabha (Irlands Moderno), gof (Gals
Moderno) e gov (Cornualho Moderno).
Deus Selvagem/Pastoril
Talvez alguns possam ficar impressionados por saberem que esta denominao se aplica
ao famoso Cernunnos, entre outros, mas no h ttulo que seja mais apropriado.
Ao contrrio do que se diz entre Neopagos, aps anos de por de lado informao,
Cernunnos e os seus semelhantes no tm qualquer ligao com a morte e afins. Em vez
de tal, est relacionado com a vida animal, com a caa e com a disparidade entre os
espaos no domados pelo Homem e a civilizao e a interdependncia destes.
No h em toda a iconografia destes Deuses algo que aponte para uma ligao com o
Ds Pater Gauls, como j foi feito bvio no artigo Deus do Submundo.
Assim sendo, o que nos resta?
Primeiramente, podemos de analisar a etimologia dos tenimos que foram preservados
at aos dias de hoje.
Em Montagnac, Herault, foi descoberto em caracteres gregos, o tenimo a
frase completa [] [][] que traduzido para o nosso
alfabeto como Carnon, que pode ser a forma dos casos dativo (tardio), ablativo ou
instrumental do nominativo Carnonos. Fazendo uma regresso ao Proto-Celta, ficamos
com *karno-ono-, ou seja, grandes chifres.
Por outro lado, o tenimo Cernunnos apresenta um curioso afastamento do Proto-Celta
*karno-, sendo que a nica variao conhecida e atestada *korno-. Porm, apesar das
diferenas lingusticas, que podem muito bem ser corrupes, a imagem da divindade
clarifica que se trata de uma do mesmo tipo.
Existem vrias imagens e registos destes Deuses em grande parte da Glia, embora a
grande maioria pertena ao perodo Galo-Romano.
Comeando pelas representaes mais antigas

Placa A do caldeiro de Gundestrup.
Nesta afamada representao (feita por artesos da Trcia, a pedido de Celtas), vemos
um Deus Selvagem/Pastoril, rodeado de animais: um veado, dois touros, trs lees, e
um lobo. Junto dele est uma figura (provavelmente no divina, pela ausncia de um
torque) montada num ser aqutico.
Esta imagem tem paralelos com um selo achado na ndia, que representa o Deus Vdico
chamado Paupati, Senhor dos Animais.

Selo de Mohenjo-daro.
Apesar de Paupati ser atualmente um epteto de iva, na altura em que o selo foi feito,
esta divindade estava ainda por aparecer como hoje a conhecemos. Isto significa,
obviamente, que Paupati e vrias outras divindades Vdicas cujas funes foram
amalgamadas em iva ainda retinha um culto e identidade independente.
Pondo de parte teorias fantasiosas sobre a divindade Celta que tratarei por Carnonos
doravante estar a fazer Yoga, as semelhanas iconogrficas so impressionantes:
ambos esto rodeados de animais, ambos esto serenos e ambos possuem chifres (do
animal cornudo mais importante, respetivamente).
Mas o Carnonos do caldeiro de Gundestrup tem algo mais a ele associado. O mais
notrio sem dvida a serpente cornuda que Carnonos segura por detrs da cabea, que
precisamente o mtodo de pegar em serpentes se no se desejar ser mordido; isto
indica que ao contrrio do que acontece com os restantes animais, Carnonos tem de se
esforar para manter a serpente sob controlo. Como j foi dito no artigo Deus do
Trovo/Tempestade, esta serpente muito provavelmente um demnio da seca.
Na outra mo, Carnonos segura um torque. Este ponto tambm curioso, pois j tem
um no pescoo. Pode-se especular que est de alguma forma a impedir a serpente de o
obter, ou seja, de atingir poder (equiparvel ao) divino e estatuto.
Novamente mencionando o artigo anterior, os povos Celtas (assim como os Blticos e
Eslavos) tinham bastantes semelhanas em mitologia e cultura com os Vdicos, o que
torna estes mtodos comparativos ainda mais apropriados.
A outra representao mais antiga a de Val Camonica.

Petroglifo de Val Camonica.
Nesta representao tambm temos uma divindade com chifres de veado, tambm
vestida. No brao esquerdo tem um torque, e no lado direito do seu corpo tem uma
figura ondulante, que poder ser uma serpente. Em frente de Carnonos, est uma figura
menor, presumivelmente um homem (repare nos genitais obviamente expostos entre as
pernas).
Posteriormente a estas representaes, apenas temos exemplos Galo-Romanos.
exceo da representao do pillier des nautes, encontrado em Lutetia (Paris), que
apenas mostra a cabea de Carnonos, as restantes revelam alguns atributos que podemos
interpretar.

Deus Selvagem/Pastoril de Reims.

Deus Selvagem/Pastoril de Etang-sur-Arroux.
Ambas as representaes acima mostram Carnonos sentado, com as pernas cruzadas a
posio mais comum, assim parece mas a as semelhanas param.
No exemplo de Reims, Carnonos mostrado na companhia de duas divindades, Apoll
esquerda e Mercurius direita. Acima destes trs, est um rato (amplamente associado
pobreza e pragas, como nos exemplos de Cyfranc Lludd a Llefelys e no Terceiro
Ramo do Mabinogion) e abaixo um boi e um veado, que pode ser considerada uma
representao da dualidade entre o domesticado e o selvagem. Carnonos segura um saco
do qual saem gros ou moedas.
No exemplo de Etang-sur-Arroux, temos Carnonos a segurar duas serpentes cornudas
pela cabea, enquanto que tem um torque no colo, para alm do que traz ao pescoo. A
figura apresenta duas ranhuras no topo da cabea para a insero de cornos. Na parte
traseira da esttua, na zona da nuca, esto duas outras faces de menores dimenses.
A ttulo de curiosidade e no s, possvel que em Gales o Deus Selvagem/Pastoril
esteja presente nos mitos do Mabonogi sob o nome de Gwydion. Se tivermos em
conta a proposta de John T. Koch (Celtic Culture A Historical Encyclopedia, pg.
867) de que o nome Gwydion pode provir do Galo-Britnico Uidugenos nascido da
madeira/floresta que por sua vez provm de *widu-geno-, as nicas divindades que
poderiam-nos ocorrer seriam o Deus do Submundo e o Deus Selvagem/Pastoril.
Mas como o Deus do Submundo como visto no respetivo artigo a raison dtre da
vegetao, seria plausvel estabelecer o Deus Selvagem/Pastoril no s como filho
deste, mas como tendo o seu lar em bosques.
Mas apesar de Gwydion poder ser muito provavelmente um reflexo de uma divindade,
bvio que lhe foram adicionadas caractersticas que no esperaramos encontrar
encontrar, nomeadamente as capacidades mgicas e de eloquncia. Porm, a etimologia
do nome e a maioria dos atos de Gwydion, como criar Lleu fora dos limites da
sociedade como um pria, de facto remetem-nos para uma divindade semelhante a
Carnonos.
Tendo tudo o que foi dito em conta, bvio que estamos perante uma divindade
relacionada com as atividades relacionadas com a riqueza atravs dos animais a caa,
pastorcia e criao de gado alm da dicotomia associada entre os locais ermos e
estbulos, vacarias, etc. Tudo isto o ligaria, adicionalmente, ao comrcio e explicaria
ligao com Mercurius (Lugus) e o porqu de Cernunnos aparecer no pillier des nautes.
Podemos, ento, classificar o Deus Selvagem/Pastoril como um deus da terceira funo,
de acordo com o padro de Georges Dumzil que relaciona esta funo com a terra e a
economia.
, portanto, essencialmente semelhante a Paupati, Pan e Silvanus.
Tenimos conhecidos: Carnonos, Cernunnos.
Atributos: Animais selvagens e domsticos, caa, criao de gado, pastorcia, bosques
e espaos para criao de animais, comrcio.
Consorte: ?
Posses: ?
Animais: Veados, todos (?).
Plantas: ?
Cores: ?
Festival principal: Equincio de Primavera (Samalino Uesonnis) (per Ara de
Marecos*) e Equincio de Outono (Samalino Uogiami) (chacina, cio dos veados).
Oferendas: Deixar comida num bosque (?), parte do lucro obtido por mtodos
relacionados caa e criao de animais.
Deus da Fonte
Para minha prpria surpresa, parece que o padro Irlands da venerao de um Deus
associado a fontes principalmente termais parece ter sido cumprido na Glia.
Em suma, a personagem de Nechtan apresentada num mito que figura no
Dindsenchas (e que Koch menciona, em Celtic Culture A Historical
Encyclopedia pg. 217), segundo o qual existe um poo chamado Poo de Segais (que
seria a origem de todos os rios), que era habitado por um salmo e rodeado por nove
aveleiras. Quem comesse o salmo ou as avels que caissem ao posso teria acesso a
incrvel sabedoria potica e conhecimento. Para evitar que tal acontecesse, apenas
Necthan e os seus portadores de copos (cupbearers) se podiam aproximar do poo.
Certo dia, Band, esposa de Nechtan, foi at localizao do poo e aproximou-se
deste. Trs ondas irromperam deste e desfiguraram-lhe um p, um olho e uma mo, ao
que esta fugiu para o mar para escapar mutilao, mas foi seguida pelas guas brancas
de Segais e afogou-se. Assim, surgiu o rio hoje conhecido como Boyne, que era uma
das fronteiras territoriais do reino de Ulster.
Este poo e o seu dono Nechtan tm intrigado historiadores filologistas e muitos que
buscam revitalizar as crenas Celtas antigas, tanto que necessrio enquadrar ambos no
panorama religioso Indo-Europeu.
No seu afamado artigo Le Puits de Nechtan, Georges Dumzil faz comparaes entre
Nechtan e outros Deuses associados s guas, nomeadamente Neptunus e Apm Napt
(Persa) e Apm Napt (Vdico). Sugere uma etimologia comum para estes quatro
tenimos: *nept-o-no ou *h2epom nept-, descendente das guas. A primeira hiptese
provavelmente seria vivel para o caso Celta, devido sua ausncia no prprio Irlands.
A segunda, no seria apropriada, j que daria origem ao Proto-Celta *nefot- > Irlands
Antigo nia (Etymological Dictionary of Proto-Celtic, pgs. 286-287).
Quanto a uma anlise mitolgica, creio que a estabelecida por Jaan Puhvel, em Myth in
Indo-European Antiquity, a melhor no que toca ao formar de ligaes entre os
exemplos Indo-Iranianos e o exemplo Celta registado na Irlanda.
Referindo-se ao curioso conceito de fogo dentro de gua(algo que na perceo Indo-
Europeia tinha grandes poderes essencialmente mgicos), o autor refere que o
vdico Apm Napt aparece no RigVeda como estando submerso irradiando luz, e
rodeado de donzelas (as guas) que o purificam constantemente. O dito brilho seria
concedido apenas queles que o honravam, algo que poderia ser feito nas guas de rios,
do mar e de poos, segundo o conselho do RigVeda, no 30 hino da 10 Mandala, que
dedicado s guas:
Vai ao reservatrio, Adhvaryus [ttulo de sacerdote com funes comparveis s de
um utis] venerar o Filho das guas com as tuas oblaes.
A onda consagrada ele te conceder, por isso prepara-lhe o Sma rico em doura.
Aquele que b brilhante em cheias, em jejum de alimento, a quem os sbios veneram
com os seus sacrifcios:
D guas ricas em doces, Filho das guas, at mesmo as que deram herico poder a
Indra.
Por outro lado, na Persia, Apm Napt ainda mais famoso na coletnea de textos
religiosos conhecida como Avesta, tendo o seu culto sido rival do de Ardv Sr
Anhit. No mito que expe o poder de Apm Napt este v-se como o nico capaz de
resolver favoravelmente um confronto entre as duas foras opostas da cosmoviso
Persa: Ahura Mazd e Angra Mainyu. No mito, ambos os Deuses desejavam
possuir Xvarnah algo comparvel inspirao e sabedoria atribuda por Segais, mas
que era um gnero de aura flamejante que distinguia reis e heris e, aps uma batalha
entre ambos os lados, Apm Napt rouba a substncia e leva-a at ao fundo do lago
Vorukaa. Ahura Mazd aprova o ato e passa a incitar os humanos a tentarem
obter Xvarnah, prometendo-lhes que se o conseguissem, que obteriam o dom do
sacerdcio, domnio sobre gado e pastagens e o poder de derrotar qualquer inimigo.
Embora os casos Indo-Iranianos difiram entre si, tm as suas bvias parecenas:
enquanto que os dons de Apm Napt parecem poder ser encontrados em praticamente
qualquer corpo de gua, mas atravs de uma demonstrao devoo, podem ser obtidos;
por outro lado, Apm Napt no incorpora o Xvarnah (glria), sendo apenas seu
mestre, e esta apenas pode ser obtida mergulhando no lago Vorukaa.
O tema comum era, portanto, o mstico fogo que pode subsistir dentro de gua e que
concede grandes bnos aos humanos e aos Deuses.

Faravahar, por vezes associado ao Xarnah.
Algo curioso que existe um relato de algum que tentou alcanar o Xvarnah. O heri
Fangrasyan chega ao lago Vorukaa, despe-se e mergulha. Avista Xvarnah e nada at
ele, mas este escapa, provocando um turbilho de gua. O heri tenta
alcanar Xvarnah mais duas vezes, e em cada uma delas, uma potente descarga de gua
libertada do rio.
Posteriormente, vrios rios so exaltados somente por serem tributrios do
lago Vorukaa.
Este episdio lembra o do mito de Band e Nechtan, tal como Puhvel bem repara
(Myth in Indo-European Antiquity, pg. 69), assim como ao motivo de Segais ser a
fonte de alguns rios da Irlanda.

Pessoalmente, sou da opinio de que o conceito de fogo em gua possa ter sido
inspirado ou por fontes termais, ou pelo expelir de gases que se encontrem armazenados
sob o fundo de uma fonte de gua: ou seja, talvez tenha uma dimenso geolgica.
Na Irlanda existem, atualmente, 29 fontes termais
(http://www.ecoserve.ie/index.php?option=com_content&task=view&id=28&Itemid=4
3) e penso que seja possvel que o poo de Segais possa ter sido um. Isto alia-se ao facto
de, segundo a proposta de Matasovi, o tenimo Necthan provir do PIE *neygw-
(lavar, banhar), nomeadamente do particpio passado *nigw-to-, que passou para o
Proto-Celta *nito-, permitindo a existncia do Irlands Antigo Nechtan, de *Nito-ono-
, Grande Banhado/Lavado (A reader in comparative Indo-European Mythology,
pg. 13; Etymological Dictionary of Proto-Celtic, pgs. 291-292).
Este o metafrico bilhete de passagem para a Glia.
Em Haute-Marne a Champagne no centro-norte de Frana, existem dedicaes a Deuses
de nome Boru, Borm e Bormnus (latinizao de Bormnos), todos sincretizados com
Apoll. Todos estes tenimos tm raiz no Proto-Celta *berw--, ou seja, ferver
cozinhar (Etymological Dictionary of Proto-Celtic, pgs. 63), sendo que as formas
que figuram -rm- se devem e lenio tardia do -rw- original, sendo que teramos, em
Gauls Antigo e Mdio: Boru e Borunos, ambos significando Fervilhante (Celtic
Culture A Historical Encyclopedia pg. 231) (Dictionnaire de la Langue Gauloise,
pg. 83).
Existe, contudo, um detalhe fulcral: apesar de sincretizados com Apoll, apenas
partilham talvez um dos seus atributos a cura. Se o leitor ler o artigo Deus do Sol,
poder ler uma ampla comparao entre vrios Deuses solares Indo-Europeus, e como
estes ajudam a interpretar o mais amplamente atestado Deus solar da Glia: Grannos.
Para no ter de repetir tudo o que foi exposto no dito artigo, peo-lhe que o abra para
que possa fazer a comparao de atributos por si prprio.
Ora, Boru aparece na localidade de Vichy, representado na forma de um homem
sentado numa rocha, nu, e segurando um clice do interior do qual borbulha um lquido
(Celtic Culture A Historical Encyclopedia pg. 230).

Boru de Vichy.
Por outro lado, em Entrains, aparece segurando, de novo, um clice, um saco cheio de
dinheiro e uma patera com frutos (Celtic Culture A Historical Encyclopedia pg.
230).
Por fim, em St-Aubin-des-Chaumes, este Deus segura um pote no qual contido um
lquido, uma nfora, e uma cornucpia cheia de frutos (Symbol and Image in Celtic
Religious Art pg. 107).
Comparando-o com Grannos, podemos aperceber-nos de que a faceta de curador est,
de certa forma implcita, pois era esta a fama das fontes termais na Antiguidade (e at
na atualidade). Contudo, as duas representaes sugerem que talvez no fosse a sua
principal funo.
No feita nenhuma aluso a viso. No h indcios de associaes equdeas, No tem
eptetos que o remetam para um autntico Deus solar (como Grannos Phoebus). Ou
seja, uma divindade distinta.
Atrevo-me a postular que o clice de lquido borbulhante seja como que semelhante ao
dos cupbearers de Nechtan, que, alm do prprio, eram os nicos que podiam ter acesso
ao poo de Segais. Olhando para a escultura de Entrains, possvel postular que o clice
conteria as guas borbulhantes que contivessem o fogo em gua que concederia a
quem a bebesse ou nela se banhasse, dons vagamente semelhantes aos do exemplo do
Avesta e do Didsenchas:
inspirao (similarmente ao poo de Segais)
prosperidade agrcola (patera repleta de frutos)
riqueza (saco de moedas)
Quanto s suas relaes familiares, estas fazem mais sentido quando olhadas luz do j
mencionado artigo Deus do Sol e Deusa Celestial.
Boru e Borunos podem aparecer, por vezes, com verses femininas suas:
nomeadamente Borun, como na inscrio de Die (Celtic Culture A Historical
Encyclopedia pg. 231). Contudo, mais frequente aparecerem na companhia da
Deusa Damon/Dmon; esta ltima categorizada neste website como uma Deusa
celestial, tendo em conta as suas semelhanas com iron e o sincretismo de ambas
com a Deusa Hyga. Se Damon/Dmon esposa de um Deus solar (como
tentativamente presumo que Moritascus seja, na ausncia de iconografia), como pode
aparecer acompanhando Boru e Borunos?
luz do mito figurado no Didsenchas, poderamos presumir uma ligao
de Damon ( < *dam-on, Grande Vaca/Toura) a Band ( < *bow-wind, branca
como uma vaca) e afirmar que seria amante ou esposa destes Deuses. Contudo,
tambm possvel ver Dmon ( < *dm-on, Grande Seguidora) como uma forma
vivel fazendo uma aluso funo desta como possvel cupbearer.
Pessoalmente, no estou inclinado a ver Damon/Dmon como algo mais do que
esposa de um Deus solar, sendo que prefiro v-la como um gnero de me, fazendo
aluso ao que foi afirmado por Apollnios Rhdios e citao do Cano de
Amhairghin:
Uma lgrima do sol.
Ou seja, de que Boru e Borunos, como origem do fogo na gua tenham nascido das
lgrimas do sol.
Quanto diferena mitolgica entre fontes dedicadas a Deuses solares e a outras
dedicadas a este tipo de Deus, algo que no est muito bem claro na atualidade.
Julgando pelo caso de Grannos, julgo que seria possvel presumir que haveria fontes
dedicadas a ambos os tipos, segundo um critrio hoje desconhecido.
De igual forma, as formas femininas dos tenimos tambm no so compreendidas,
visto no existirem cognatos Indo-Europeus destas geminaes. Sero consortes ou,
mais provavelmente, irmos?
Tenimos conhecidos: Boru ( > Borm) e Borunos ( > Bormnos).
Atributos: Fontes termais, cura (?), inspirao, riqueza, prosperidade agrcola.
Consorte: (dbio).
Posses: Clice.
Animais: ?
Plantas: ?
Cores: ?
Festival principal: ?
Oferendas: ?
Deusa da Terra
Esta tipo de Deusa era frequentemente mal interpretada e analisada h algumas dcadas
atrs, na medida em que era unida a outras Deusas com funes diferentes, mas com
alguma afinidade entre si. Porm, o conhecimento de que dispomos atualmente permite
que tais enganos sejam coisa do passado.
Em termos Proto-Indo-Europeus, a Deusa da Terra tinha o nome de *Plth
2
wih
2
, que
significa a ampla, que provm do adjetivo *plth
2
u-, amplo.Esta a principal
caracterstica da terra, ampla, parece quase no ter fim, e assim surgiu o ttulo para
estas Deusas.
Mas antes de partirmos para o paradigma Celta, temos de observar o ponto de vista
Vdico, no qual foram preservadas bastantes caractersticas religiosas PIE.
Entre os Vdicos, a Deusa da Terra era conhecida como Prithvi Mata, Terra Me, e era
consorte de Dyau Pit, Cu Pai por aproximao. Prithvi Mata era tida em
considerao como sendo a prpria terra, a sua essncia, e os seus eptetos de
provedora, sustentadora e enriquecedora fazem jus aos seus atributos relativos
produo agrcola, riqueza mineral e como figura maternal geral.
Estes dois foram responsveis por parte da Criao, numa das verses do Rigveda:
Dyau Pit fertilizou Prithvi Mata atravs de chuvas.
Pares semelhantes ocorrem em outras culturas Indo-Europeias: Gaia e Ouranos,
Dmtr e Zes (entre outros), orr e Sif, Tellus e Aion Porm este padro no
universal; uma Deusa da Terra no tem sempre como consorte um Deus do Cu, at
porque este pode no existir. Tal o caso Celta.
dito que a Deusa Galesa Dn e o nome Irlands Danann so nomes de uma Deusa
do Rio, cujo antecedente lingustico provm do PIE Deh2nu , mas recentemente tal
etimologia foi provada errada por John T. Koch, que prope uma origem no termo
Proto-Celta *gdon-, terra. Citando o excerto prprio, da pgina 607 de Celtic
Culture: A Historical Encyclopedia:
Em muitas discusses modernas sobre mitologia Celta, Dn ligada ao epnimo da
raa
mitolgica da literatura Irlanda, os Tuatha D Danann e a Deusa do rio Danbio (ver
Gruffydd, BBCS 7.14). No entanto, estas equaes so foneticamente inexequveis: o
cognato do Irlands Mdio Danu, Britnico *Don ou *Dan teria necessariamente de
ser o Gals *Dyn ou *Dein. A autenticidade e antiguidade do Irlands Mdio Danu foi
questionado por Carey (igse 18.2914). Carey ofereceu uma interpretao de Math
como um mito pr-Cristo (Journal of the History of Religions 31.2437), o que sugere
outra possvel etimologia para o nome Dn, que este um cognato do genitivo, dativo e
acusativo singular do Irlands Antigo don lugar, solo, terra, que ainda um cognato
o genitivo do Grego () khthons terra.
Assim sendo, temos uma Deusa da Terra como me de alguns Deuses, no todos, isto
porque no existe qualquer epigrafia ou folklore que faa da noo de que todos os
Deuses sejam filhos de uma Deusa uma noo falsa que teria como provvel origem a
m compreenso por parte de monges cristos que registaram os mitos. Algo que
frequentemente esquecido atualmente que houve um processo de humanizao quando
os mitos foram registados, o que incrivelmente bvio no Mabinogi: apesar dos
fantsticos poderes que algumas das personagens possuem, no dito uma nica vez
que estas tm carcter divino, so apenas tratadas como humanas.
E aqui que o argumento anterior de num ponto de vista Celta as Deusas da Terra no
estarem ligadas a Deuses do Cu que no existem, pois foram substitudos por Deuses
do Trovo/Tempestade, como no caso Germnico e o argumento de estas no serem
mes de todas as Deusas fica ligado.
Como o leitor se deve lembrar, ao ter lido o artigo Deus do Submundo, os povos Celtas
acreditavam que era este Deus que era o seu ancestral, o seu criador. Na Glia, onde
temos exemplos tangveis de emparelhamentos autnticos, no encontramos uma Deusa
da Terra uma nica vez como consorte de Iuppiter Optimus Maximus. Em vez disso,
estas podem ser encontradas como pares de Deuses do Submundo, como nos seguintes
exemplos:
Sucellos e Nantosuelt.
Ccollus (< kko-olyo-, carne de tudo) e Litau (< *litaw < *plth
2
u-, ampla).
Ds Pater e Airecur (este tenimo provavelmente no Celta).
Assim sendo, temos pelo menos a verso Gaulesa de parte da genealogia divina: o Deus
do Submundo e a Deusa da Terra so um par.
Mas nunca dito nos relatos Clssicos qual a ancestral dos humanos para os Gauleses,
apenas sabemos quem que o antepassado. Porm, os posteriormente humanizados
Deuses de Gales e Irlanda so tidos como filhos da Terra, segundo a interpretao
lingustica de John T. Koch. Podemos ento postular que como o Deus do Submundo
tem a Deusa da Terra como esposa que esta poderia ser considerada como me dos
humanos isto poderia ser muito bem um insulto por parte de cristos aos velhos
Deuses, dando-lhes um ttulo que os diminuiria.
Mas isto faz surgir outra questo se a Deusa da Terra poderia ser considerada me por
afinidade (geralmente apenas um Deus cria os humanos, como no caso de inn, numa
verso) da Humanidade, porque que nunca esta mencionada como tal?
Para o leitor com um mnimo de conhecimento sobre a teologia Gaulesa e Britnica,
talvez as Mtres sejam uma opo bvia, mas, a meu ver, est incorreta.
Isto porque o culto das Mtres verifique a entrada Matronae pgina 1279 de
Celtic Culture: a Historical Encyclopedia est eminentemente associado a rios e
no terra, tendo em conta a origem do culto e o que se pode verificar fora da Glia.
Porm, este assunto ser abordado mais detalhadamente no artigo Deusa do Rio, pelo
que o seguinte ser uma verso light.
Na sociedade pan-Celta, a adoo era algo intrnseco comunidade, porque a maioria
se no todos os indivduos da populao era mandada, desde cedo, viver com outra
famlia, apesar de a sua famlia original se manter viva e capaz de cuidar destes. Pensa-
se que praticamente todos os indivduos teriam crescido numa famlia adotiva. Temos
provas secundrias disto na Glia atravs de relatos Clssicos e na Irlanda atravs do
folklore e de prticas que sobreviveram at ao sc. XVIII.
Ento se na sociedade Celta as crianas so dadas para a adoo, no seria nada
impensvel acredita que algo teria ocorrido em termos da criao da Humanidade: o
Deus do Submundo, cuja esposa a Deusa da Terra, criou o Homem, mas cedeu a sua
tutela sobre este. Ento, como espcie, ficmos ao cuidado da Deusa do Rio que teria,
provavelmente Touttis (note bem que este nome um epteto e no um tenimo) como
consorte.
Deixando este assunto de parte, quais so, ento, os atributos das Deusas da Terra? Para
melhor responder, temos as representaes de Nantosuelt e Airecur.
Nantosuelt (*nanto-swelo-t, vale solarengo), consorte de Sucellos, representada
frequentemente com os mesmos atributos: cornucpia, patera, corvo, ceptro encimado
por uma aedicula e stle-maison.

Nestas representaes, as cornucpias e paterae indicam uma relao bvia terra,
campos frteis e produo agrcola. Isto atribui-lhe um carcter de Deusa da terceira
funo de Georges Dumzil.
Por outro lado, o corvo (como mensageiros do alm), a aedicula e uma stle-maison
relacionam-na com o Submundo. Como j dito no artigo Deus do Submundo, J. J. Hatt
afirma em Mythes et Dieux de La Gaule (tomo II, captulo IX) uma stle-maison
ligaria Nantosuelt a um retiro invernal no Submundo, de forma semelhante a
Proserpina; esta associao tambm lhe daria uma ligao com a estao primaveril, a
mais produtiva.
Nas pedras gravadas de Villiers-le-Sec, Teti e Liffol-le-Grand, Nantosuelt
representada como tendo ao p de si stle-maisons, que esto associadas aos tmulos,
logo, aos mortos. Assim sendo, esta Deusa desceria ao Submundo periodicamente,
provavelmente numa data importante, como Samonos ou o Solstcio de Inverno. Em
alternativa, pode ser que de facto nunca abandonasse esta regio, sendo que os frutos e
vegetais seriam os seus presentes enviados desde o Submundo.
Assim sendo, fica o resumo dos atributos aqui:
Tenimos conhecidos: Nantosuelt, Litau, Airecur.
Atributos: Uma das primeiras Deusas, personificao da terra, fertilidade
agricultural, colheitas, vales, montes, gado bovino, Outro Mundo (Andedumnos), sexo.
Consorte: Sucellos (de Nantosuelt), Ccollus (de Litau).
Posses: ?
Animais: Corvo (?), vaca (?).
Plantas: Macieira (?), vegetais e gros.
Cores: Castanho (terra) e verde (vegetao).
Festival principal: Trnotes Samoni, Samalino Uesonnis (Equincio de
Primavera), Samalino Uogiami (Equincio de Outono).
Oferendas: Libaes no solo e enterrar parte das colheitas.
Deusa da Soberania
Este tipo de Deusa est intrinsecamente ligado conceo Indo-Europeia de que uma
Deusa ligada Terra concede soberania a um homem que seja digno de governar. Isto ,
claro, uma simplificao de algo mais abstrato.
Comecemos, primeiramente, com a verso Proto-Indo-Europeia que deu origem a todo
um conjunto de mitos e ritos ligados soberania.
Algo essencial cultura Proto-Indo-Europeia foi o uso de cavalos, principalmente para
fins blicos; algo que distinguia um guerreiro de um outro indivduo era a posse de um
cavalo, era algo que concedia estatuto e era prova de elevado estatuto.
Assim sendo, possvel conhecer uma Deusa que assumiria uma forma equina e que,
ao mesmo tempo, teria ligaes Terra; talvez esta ligao se deva ao facto de o cavalo
ser desde h milhares de anos o animal que mais rapidamente percorra grandes
distncias na Europa, na terra. Porm, esta ligao Terra no literal, mas sim
simblica. A Deusa da Soberania uma abstrao do conceito da Deusa da Terra,
ela que concede domnio sobre esta embora ela no seja a prpria Terra.
Estando a ligao aos equdeos estabelecida, aqui que entra o seguinte ponto equao:
o sacrifcio de cavalos. Este ato bem Indo-Europeu, tem uma atestao considervel e
as funes de cada verso so bastante semelhantes.
O melhor exemplo o do rito Vdico Avamedh, sacrifcio de um cavalo. Este rito,
que era dos mais importantes ritos da realeza Vdica, descrito no Yajurveda. Este
ocorria durante a samiti, a assembleia anual tribal na qual se tratava de assuntos
polticos e se elegia, portanto, o novo rei. Tal como na maioria das culturas Indo-
Europeias, o rei provinha sempre da classe guerreira conhecida como katriya; o rito
tinha, de certa forma, a funo de ligar o rei ao Deus responsvel pela criao, Purua, o
Homem Csmico. De forma semelhante a Ymir, Purua, foi despedaado para criar o
cosmos e este ato que se procura replicar atravs do sacrifcio do cavalo, que
descrito como anlogo do universo.
Essencialmente, o sacrifcio envolveria a chacina do cavalo e o posterior
desmembramento deste em partes, de acordo com as analogias ao mito da criao do
universo. nesta parte do rito que o rei (rja) vigiado por um hot, um sacerdote que
est encarregue de invocar os Deuses; por cada parte que era retirada do corpo do
cavalo, era invocada uma divindade qual se devia apresentar o dito rgo ou parte. O
que restasse seria consumido pelos participantes.
As mulheres do rei tambm estariam presentes na celebrao.
O Avamedh , portanto, rito de cariz restaurativo da cosmologia, de cariz fundacional,
que se alia poltica e socidade, na medida em que inclui a eleio de um rei em
assembleia, a incluso da classe sacerdotal e o requerimento de votos militares (era
tradio deixar o cavalo que seria sacrificado andar livremente, mas vigiado por
guerreiros; caso entrasse em territrio estrangeiro este teria de ser conquistado
posteriormente inaugurao do rei). Existe ainda o detalhe de terem sido usadas trs
facas para o sacrifcio: uma de ouro, outra de cobre e ferro. O outro representaria a
realeza guerreira(katriy), o cobre os sacerdotes (brhmaa) e o ferro os camponeses
(vaiya).
(Confira Avamedh A Vedic Horse Sacrifice de Roman Zaroff, in Studia Slavica
2005)
Nas proximidades da Glia, em Roma, temos o semelhante mas no igual rito
conhecido como October Equus, cavalo de Outubro. Este rito, apesar de no
relacionado com a soberania nos tempos em que foi registado, pode ter origem num.
Descrito por Plotarkhos, Polybius, Paulus e Festus, este rito consistia em matar um
cavalo que tivesse ganho uma corrida com um dardo aps uma batalha encenada,
que tinha lugar no Campus Martius, Campo de Marte. Era, essencialmente, um rito em
honra de Mrs, e teria sido celebrado antes de batalhas importantes e guerras.
O conceito de soberania entra em cena aps a morte do cavalo. Aps o animal ser
morto, um dos grupos que representavam as foras autctones Romanas tentaria
colocar a cabea do cavalo nas muralhas da Regia (edifcio situado no Forum Romanum
servia de lar aos reis de Roma e, posteriormente, ao Pontifex Maximus). O outro grupo,
representava as foras estrangeiras, cuja funo seria impedir tal ato de acontecer.
Temos aqui, portanto, um ato que tem como funo propiciar a vitria ao povo Romano,
mantendo a soberania deste sobre as suas terras (presentes e futuras), atravs do
sacrifcio de um cavalo.
Os leitores mais familiares com a Hervarar saga ok Heireks (Saga de Hervarar),
lembrar-se-o de algo familiar aos exemplos descritos, em que Blt Sweyn inaugurado
como rei e para a ocasio requer-se que um cavalo seja sacrificado. O cavalo era morto,
despedaado e cozinhado, enquanto que o seu sangue era espalhado na rvore sagrada
em Uppsala.
Entre os Citas (*Skuda), um dos mais misteriosos povos Indo-Europeus (apenas
destronados pelos Tocarianos), tambm podero ter celebrado um rito semelhante.
Hrdotos menciona que os Citas sacrificavam regularmente cavalos a muitos dos seus
Deuses (algo amplamente atestado arqueologicamente), mas davam principal primazia a
Ares. A ligao de cavalos ao equivalente Cita de Ares faz sentido, j que os Citas
usavam estes animais com grande frequncia em guerras e batalhas. Infelizmente, a
raison dtre deste rito perdeu-se para todo o sempre.
Por fim, antes de retornarmos aos Celtas, fica o caso Eslavo. De acordo com o etngrafo
russo Sergei Maksimov, quando uma doena do gado surgia, os camponeses levavam o
cone de So Blasius empurravam um cavalo, uma ovelha e um cordeiro para o fundo de
uma ravina ou vala, juntamente com os animais doentes. Depois, os animais eram
apedrejados at morte e incinerados. Este ritual ocorreu ainda em tempos recentes
(sc. XIX), mas foi corrompido sendo difcil de discernir os elementos pr-Cristos
claramente.
Porm, a antiguidade do rito evidente. A associao com So Blasius aponta para que
anteriormente se tenha apelado a Veles/Volos. Este Deus, como descrito no artigo
Deus do Submundo, tem, entre outras funes, a de cuidar do gado. Existem provas de
que os Blticos (vizinhos dos Eslavos) tambm celebravam ritos semelhantes:
sacrificavam cavalos, touros e bodes Vlinas/Velnias/Vls, que um cognato de
Veles/Volos. O rito teria sido celebrado por sacerdotes especializados, pelo menos entre
os Eslavos, que mantinham uma estrutura social tripla; com destruir da sociedade
antiga, os ritos antigos passaram a ser celebrados pelo povo comum.
O cariz comunitrio do rito em tempos de ameaa ou perigo e o sacrifcio do animal
mais importante aponta para uma funo de fomentar a coeso social, alm da j
mencionada tentativa de obter auxlio do Deus. Apesar de no estar diretamente
relacionado com a soberania na forma como chegou aos dias de hoje, quer em prticas
folclricas ou em relatos, a conexo Indo-Europeia bastante provvel.

Epon (achada em Kngen).
Entre Celtas, a histria seria semelhante ao exemplo Vdico. Giraldus Cambrensis (in
Topographia Hibernica) tambm conhecido como Gerald de Gales relata que em
Kenelcunill, na provncia de Ulster, Irlanda, no sc. XII, uma gua branca foi trazida
para inaugurar um novo rei. Neste evento estava presente um grande nmero de
pessoas, provavelmente toda a comunidade.
A gua foi trazida e o rei teve relaes sexuais com ela (no se sabe isto algo fictcio,
simblico ou literal) e aps tal, foi morta. Foi cozinhada e certas partes foram
consumidas pelo rei, enquanto que o resto foi distribudo pelas pessoas que estavam l
reunidas. Isto um paralelo com o rito Vdico.
dito que o rei se colocava no interior do caldeiro com gua e come a carne e bebe o
caldo ainda no seu interior. Isto certamente um exagero, de to alheio que s
concees Celtas (e ao senso-comum, diga-se).
A parte em que o rei tem relaes sexuais com a gua algo ligeiramente mais
plausvel, embora seja impossvel de confirmar ou no. Trata-se de um ato que
representaria a unio entre a senhora da Terra a Deusa da Soberania e o rei que
ficaria encarregue de governar o territrio. Tambm teria a funo adicional de provar o
vigor do indivduo. O sacrifcio inaugural de um rei, entre Celtas, , essencialmente, um
contrato entre a Deusa da Soberania frequentemente chamada de Rainha (rgan) e o
rei (rx).
Algo bastante comum na mitologia sobrevivente da Irlanda e Gales so os mitos
relacionados soberania. A Deusa da Soberania a personificao do direito de
governar, e no da prpria terra.
Na tpica narrativa sobre a soberania (*wlati- > ulatis), o homem destinado a tornar-se
rei tem um encontro sexual real ou aludido com uma mulher misteriosa, que mais tarde
revelado ser uma representao da soberania do local que ir governar. Por vezes, a
dita mulher feia at se transformar em uma bela mulher quando se encontra com o
futuro rei, como no Echtra Mac nEchach Muigmedin (A Aventura dos Filhos de
Eochaid Muigmedn).
Algo comum entre quase todos os mitos de soberania a presena de uma mulher com
grande afinidade a cavalos. Temos vrios exemplos insulares como Rhiannon, Medb,
Macha e possivelmente Morrgan.
Rhiannon (< Rganton < *rgant-on, grande rainha) foi associada por Catherine
McKenna no s ao direito de governar de Pwyll, mas tambm correta preparao
deste para se tornar rei; temos ento, uma Deusa da Soberania que defende quem
digno de governar. Caso restem dvidas, o esposo de Rhiannon Teyrnon, um nome
que provm do Galo-Britnico Tigernonos, que teve origem no Proto-Celta *tigerno-
ono-, grande senhor.
Por outro lado, temos Medb (< Medu, a intoxicante < *medu-, hidromel) que
carrega um copo com uma bebida ligada soberania, o hidromel. Segundo os mitos do
Tain B Cuailnge, Medb teve uma filha chamada Findabair. Medb usou a sua filha
para vrios planos que que envolviam um campeo casar-se com a sua filha tinham
como funo livrar-se de C Chulainn. Usando assim a sua filha de forma manipuladora
temos ento outro aspeto desta Deusa: a relutante e ressentida em atribuir o poder a
quem considere indigno. O nome desta Deusa no acidental. A temtica do hidromel
abordada no Gals Y Gododdin, em que guerreiros nobres so convencidos a
beberem bastante hidromel (e a se banquetearem tambm), mas a custo de uma posterior
terrvel derrota no campo de batalha. Aqui est a ligao quase paradoxal: apesar de ser
uma bebida digna de guerreiros, tem efeitos nefastos, intoxicantes que toldam as
capacidades dos homens. Pode-se postular que o posterior mito de Medb teria origem
num mito em que uma Deusa da Soberania escolheria o seu esposo, oferecendo uma
libao em honra deste. De facto, Medb faz isto mesmo, mas de forma dissimulada,
com cada um dos trs heris do Fled Bricrenn (Festim de Bricriu); posteriormente,
Medb dorme com C Chulainn. Isto pode ser uma sobrevivncia de uma tradio
relacionada com a soberania como a relatada por Giraldus Cambrensis, apesar de C
Chulainn no ter vivido para se tornar rei, tendo sucumbido a uma violao das geasa
(proibies, maldies) que lhe foram impostas.
Mire Bhreathnach and Mire Herbert interpretam Morrgan (*moro-rgan, rainha dos
pesadelos) como mais outra Deusa Soberana. No Cath Maige Tuired ((Segunda)
Batalha de Mag Tuired) ela que atribui o territrio a Dagda ao se unir a este
sexualmente. Ademais, dito que Morrgan pode comparecer a uma derrota de um heri
o rei.
John T. Koch postula que os relatos Helnicos e Romanos de mulheres Celtas de
elevado estatuto como Cartimandu (cujo nome contm *mandu-, pnei, cavalo
pequeno) possam ter sido identificadas com Deusas da Soberania, visto que no
poderiam cumprir as funes de um rei e copular e casar com a prpria Deusa.

Epon (achada em Bregenz).
Ento como seriam as coisas na Glia?
Sem grandes complicaes, temos dois tenimos que so indubitavelmente pertencentes
a Deusas da Soberania: Epon e Medun. O primeiro refere-se a cavalos, provindo do
Proto-Celta *ek
w
o-on, e significa grande gua. O segundo refere-se ao hidromel, de
forma semelhante a Medb, contendo a raiz *medu-.
Algo curioso sobre Epon que o seu culto foi adotado pela Ordo Equester de Roma, e
o seu nome o mais bem atestado de entre todas as divindades Gaulesas. Em Celtic
Culture A Historical Encyclopedia podemos ler que o culto a Epon ultrapassava a
dimenso militar, sendo que a maior parte das provas do culto provm de inscries de
privados. Nestas inscries, recebe eptetos que claramente a relacionam com a
soberania e que denotam o antigo elevado estatuto que tinha entre Gauleses; tais
eptetos so Dea, Deusa, e Regina, Rainha. Porm, na inscrio achada em Rom,
na commune de Deux-Svres, que ainda mais so revelados:
Eponinn (Gauls) pequena Epon, Eponzinha.
Potia (semelhante ao Grego potnia?) senhora.
Dibonia (Latim) boa Deusa .
Caton (Gauls) grande batalhante.
Uouesi (Gauls) sob a excelncia.

Como Epon rainha dos Deuses invariavelmente, necessita de um esposo, como nos
mitos insulares; tal como nestes, no ter um esposo definitivo, sendo que mais do que
um Deus assumiu a soberania ao longo da histrica teolgica Celta.
Primeiramente foi rei o Deus da Lei (Nuadu, Teyrnon, Nudd), mas aps ficar
fisicamente imperfeito ao perder uma mo, perdeu o direito soberania.
Posteriormente substituiu-o o Deus do Trovo/Tempestade (Dagda, Elcmar), cujo
reinado poderia ainda estar em vigor aquando da conquista Romana. Porm, Epon
aparece demasiadas vezes acompanhada por Iuppiter Optimus Maximus (a sincretizao
deste Deus) para sermos levados a crer que o seu reino terminou.
Eventualmente, o anterior seria substitudo, tal como no caso Irlands, pelo Deus Multi-
Habilidoso (Lug, Lleu). J no tempo da conquista dizia-se entre Gauleses (algo
revoltados) que Taranus era rude e j o culto a Lugus era mais popular na altura. Se
Lugus de facto atingiu o estatuto de rei dos Deuses, isto poderia significar uma coisa:
que a sua esposa, Deusa da Prosperidade Rosmert, Cantismert, Atesmert seria
talvez filha dela ( semelhana de Findabair). Isto tem fundamentao na inscrio
Gaulesa de Puy-de-Dme em que se pode ler:
() ieuri Rgan Rosmertac
() dediquei Rainha e a Rosmert
Ambas as Deusas aparecem claramente distinguidas, mas com uma ligao entre si.
Afinal, Lug e Lleu nunca casam com figuras associadas soberania, o que pode ser
explicado por o seu reinado ter sido considerado (em tempos pr-Romanos e pr-
Cristos) como algo que aconteceria num futuro distante; algo a considerar, mas que
demoraria a acontecer.
Tenimos conhecidos: Epon, Medun, Duon (*deywo-on, grande Deusa) (?).
Atributos: uma das primeiras Deusas, governa a terra em vez de ser a sua
personificao, concede soberania ao rei, bebida da soberania (hidromel), guerra,
fertilidade terrena, riqueza, cavalos (e outros equdeos), rainha dos Deuses.
Consorte: Deus do Trovo/Tempestade (atualmente), Deus da Lei (no passado).
Posses: ?
Animais: gua branca.
Plantas: ?
Cores: Branco (?).
Festival principal: Sonnassodion Giami (Solstcio de Inverno) (per edcula de Castel e
festival Romanizado de Eponalia)
Oferendas: Libaes de hidromel no solo ou pedregulhos.
Deusa do Rio
Algo que distingue as vrias subculturas Celtas da maioria dos povos Indo-Europeus a
importncia que davam aos rios e, com franqueza, a todas as fontes de gua consumvel.
No sendo povos com especial aptido martima, contrastam com outras culturas, como
a Helnica, que do maior importncia a divindades marinhas; os Celtas, por seu lado,
no tinham divindades marinhas per se, mas h algumas que tm uma ligao com o
oceano (verifique a pgina Deus da Lei).
A ligao dos povos Celtas aos corpos fluviais era de facto notvel. Apenas na Glia
existem dezenas de tenimos de Deusas de rios, frequentemente achados em santurios
dedicados s prprias divindades. Na Gr-Bretanha existem mais alguns outros
tenimos achados, mas em nmero menor. Tambm na Ibria se podem encontrar vrios
tenimos de Deusas fluviais, alguns dos quais foram mais ou menos preservados (com
alteraes lingusticas, obviamente) at aos dias de hoje. Na Irlanda, por fim, temos
Deusas que tambm esto associadas aos rios mais importantes, cujos nomes foram
preservados nos mitos e nos prprios nomes atuais.
Quais seriam, ento, as funes de uma Deusa do Rio?
Na pgina 22 de The Myths of the Gods Structures in Irish Mythology de Alan
Ward, so brevemente descritas trs Deusas Irlandesas que este classifica como Deusas
da gua. Referindo-se a Sionna, Binn e Bann, os trs rios mais importantes da Irlanda
cada um com uma Deusa a ele associado sobre o rio Binn que achamos mais
material a analisar para se poder achar possveis paralelos.
Binn provm do Proto-Celta *bow-wind, vaca branca, o que pode indicar uma
aproximao viso Germnica da associao de vacas a corpos de gua. No mito, a
fonte do rio Binn era o Poo de Segais, que tambm a fonte do rio Sionna. O poo
era afamado por ser origem de conhecimento sobrenatural que podia ser adquirido ao
comer um salmo mgico do poo ou as avels repletas de sabedoria das nove aveleiras
que rodeavam o poo. De acordo com a lenda, qualquer mortal que tivesse a sorte de
comer as avels ou o salmo, obtinha os dons da profecia ou poesia. No dindshenchas,
relatada a histria de como apenas Nechtan se podia aproximar de Segais, juntamente
com os seus trs portadores de copos. Ignorando este tabu geis, em Irlands Binn
aproximou-se do poo. Trs ondas irromperam deste e desfiguraram-lhe um p, um olho
e uma mo, ao que esta fugiu para o mar para escapar mutilao, mas foi seguida pelas
guas brancas de Segais e afogou-se.
Duvido que este mito tenha aplicaes fora da Irlanda, exceto talvez no detalhe de cada
rio poder ter uma fonte mtica, que algo relativamente comum em culturas Indo-
Europeias, embora haja algumas variaes. Tendo em conta os princpios gerais, os rios
podem originar em poos ou em montanhas mticas, como os exemplos Nrdicos e
Avsticos, respetivamente.
Quanto identidade da Deusa do Rio, existem bastantes variveis, todas relativamente
semelhantes aos exemplos Irlandeses, que se podem referir a caractersticas dos prprios
rios ou a mitos a eles associados.
Temos exemplos como Sequan *sek
w
-n, a que segue (flui) e Ancamn talvez
de **an-kambo-n, a no curva.
Porm, temos um exemplo curioso de um desenvolvimento de um culto a uma Deusa do
Rio cujos atributos se podem ter estendido, ou ento que sempre existiram. Refiro-me
Deusa tutelar do atual rio Marne, em Frana, Mtron, grande me. Como j foi
mencionado no artigo Deusa da Terra, segundo a conceo Celta no teramos uma
me terra per se, mas sim guas mes. O culto a Mtron pode muito bem ter
sofrido uma alterao medida que foi ganhando contornos familiares alm das j
existentes caractersticas associadas a corpos fluviais (que mais tarde se tornaram menos
evidentes). Em vez de apenas uma s Deusa, podemos ter trs ou uma Deusa com trs
faces com semelhana s divindades Vdicas e atuais divindades Hindus. Temos, ento,
o culto s Mtres (mes) ou s Mtrons (grandes mes) (que em Latim so
chamadas de Matronae). Tendo origem num culto fluvial, podendo ter-se espalhado
para o restante mundo Celta naturalmente no caso Britnico ou por influncia
Romana no caso Calleaco, creio eu.
Antes de partirmos a concluses aparentemente precipitadas, h que analisar a
iconografia com que so apresentadas na poca Galo-Romana.

Mtres de Bibracte.
No exemplo acima das Mtres de Bribractes, temos trs Deusas que so apresentadas
com atributos diferentes, alm de idades aparentemente dspares.
A primeira Deusa, esquerda, tem uma criana no colo, com roupa de mulher casada,
cabelos tranados, presos e parcialmente coberto; isto era moda de mulher casada, na
poca. Revela o seio direito mostra para amamentar a criana, indicando que tem
funo de cuidar de crianas, das novas geraes.
A segunda, tem um rolo de pergaminho no colo. Tambm tem o seio direito mostra,
veste roupa de mulher casada e tem o cabelo todo coberto, o que pode indicar velhice ou
queda de cabelo. Provavelmente est encarregue do conhecimento relacionado com o
passado preservar das tradies antigas e, talvez, com o conhecimento do futuro;
uma Me algo ctnica.
A terceira, direita, tem uma patera ou vasilhame e outro objeto no claramente
identificado. Est tambm vestida como uma mulher casada, bem composta, com
semelhante primeira Me. possvel que esta esteja mais diretamente relacionada
com atividades fluviais e talvez responsabilidades laborais femininas.
Tambm existem representaes menos explcitas que apenas as relacionam com a
prosperidade agrcola.

Mtres Aufaniae.
A imagem acima das Aufaniae relativamente semelhante ao anterior, no que toca ao
vesturio de cada uma das Mes, mas todas carregam cestas com alimentos difceis de
identificar ao certo. Esta faceta relacionada produo, provavelmente agrcola, faz
bastante sentido, tendo em conta que sem a gua dos rios, a irrigao dos solos difcil.
Estas Deusas parecem terem bastantes semelhanas com as Nornir, Parcae e Moirae,
alm da faceta ligada aos rios e importncia destes comunidade.
As ligaes vida familiar e social das tribos tornada ainda mais evidente quando
temos em conta que temos registados vrios eptetos das Mes que se referem a tribos
ou povos, como nos seguintes exemplos latinizados:
Matres Italae (Mes dos Itlicos)
Matres Gallae (Mes dos Galos/Gauleses)
Matres Germanae (Mes dos Germanos)
Matres Tramarinae/Transmarinae (Mes Alm-Mar)
Porm tambm temos exemplos que provm do Gauls, como Matres Ollototae, do
Gauls Tardio ollottnon, Mes de Todas as Tribos/Naes. A partir disto podemos
partir do princpio que cada tribo teria um conjunto de Mes prprio, que teria
adotado os primeiros ancestrais da dita tribo. Isto dito tendo em conta o que foi
aludido no artigo Deusa da Terra, que a Deusa da Terra apesar de ser consorte do
Deus, no teve papel na criao dos humanos. Porm, de acordo com a tradio Celta de
colocar as crianas para adoo, o primeiro casal humano foi entregue ao cuidado das
Mes.
Existe, ainda, a questo dos laos familiares das Mes At hoje no foi descoberto
qualquer emparelhamento com qualquer outro Deus, quer estando esta Deusa em forma
una, quer em forma tripla. Talvez, de forma semelhante s outras Deusas do destino,
acima enumeradas, no tenham tido cnjuge.
Quanto descendncia, no parecem existir descendentes biolgicos autnticos de
acordo com o mito do Mabinogi. Nesta obra, temos Modron que um cognato do
Galo-Britnico Mtron que tem como criana Mabon que provm do Galo-
Britnico Maponos, grando filho. Sem dvida que se trata de uma memria do culto
original a estas divindades, porm, no claro quem a me de Mabon.
John T. Koch, em Celtic Culture A Historical Encyclopedia, pg. 1299, refere que
Mabon pode originalmente ter sido filho de Rhiannon que provm do Britnico
Rganton, que por sua vez vem do Proto-Celta *rgant-on, Grande Rainha que
um nome Gals para a Deusa da Soberania. Assim sendo, poderamos postular que a
Deusa da Soberania Epon, por exemplo seria me do Deus da Juventude
Maponos mas que teria abdicado deste por fora da tradio, em favor de Mtron ou
das Mtres.
Estando tudo explicado, fica aqui o habitual resumo:
Tenimos conhecidos: Mtron/Mtres/Mtrons, Adsullat, Sequn, Riton.
Atributos: uma das primeiras Deusas, rios (geralmente o que est geograficamente
maisperto da tribo), lagos, fontes, cura, gua, tratadora dos campos e gado (atravs de
irrigao e providenciando gua), colheitas. Maternidade, amamentao, famlia,
casamento, divinao, velhice, profecia, envelhecimento, destino, unio tribal.
Consorte: Sem consorte?
Posses: Pergaminho, ?
Animais: Vaca (?)
Plantas: ?
Cores: ?
Festival principal: Sonnassodion Giami (Solstcio de Inverno) (per edcula de Castel)
Oferendas: Armas, comida preparada; consultar a seco Vida Familiar do artigo
Culto Domstico.
Deusa da Aurora e Lareira
Esta Deusa, numa perspetiva Indo-Europeia, mais um exemplo de como os Celtas
parecem ter, de certa forma, simplificado o panteo ancestral Proto-Indo-Europeu.
Como alguns dos leitores j podem saber, por fruto de pesquisas prprias e tambm
devido a algum contedo j apresentado neste website, os Indo-Europeus veneravam (de
entre vrias outras) a estrela da noite, assim como a estrela do dia, a aurora. Alm
destas, veneravam tambm uma Deusa ligada casa.
Os Deuses ligados s estrelas e ao lua (*Meh
1
ns / *Meh
1
ns-, ambos termos
masculinos) foram unidas pelos Celtas numa s divindade como explicitado no artigo
Deusa Celestial e o mesmo parece ter acontecido com as j mencionadas Deusas da
aurora e da casa. E da que provm a designao que uso para esta Deusa, muito
popularmente conhecida como Brighid ou Brigit.
Antes de avanar para esta Deusa e as suas muitas denominaes em outras lnguas
Celtas, irei apresentar definies das suas antecessoras Proto-Indo-Europeias, para
poder dar um background decente ao meu ponto de vista
Primeiramente, temos a Deusa da aurora, que foi chamada de *H
2
auss-, *H
2
ewstro- ou
*H
2
ewss. Esta Deusa, que era considerada filha de *Dyus Ph
2
ter, Deus Pai celestial,
e da estrela da noite, *H
2
str. Era vista como uma bela e luminosa donzela que era a
auriga do sol, pois era ela a fronteira entre a noite e o dia; tanto podia ser me deste,
como sua irm ou simples anunciadora. A sua associao esperana , a meu ver, mais
que bvia, pois a sua apario no horizonte pode ser interpretada como a chegada de
mais uma oportunidade, de segurana e renovao: um novo dia.
Por fim, temos a Deusa do fogo, que se postula ter sido chamada de *Westy, tendo em
conta os seus mais famosos avatares: Hstia e Vesta. Esta Deusa estaria
inerentemente ligada lareira, pois este local da casa era o seu centro, o local volta de
qual toda a famlia se reuniria para comer e aquecer, onde estaria a mais til (e, por
vezes, perigosa) ferramenta: o fogo. O fogo tornar-se-ia, por excelncia, a representao
da presena desta Deusa; de facto, era considerado como se fosse a prpria Deusa,
manifestando-se em tal forma benevolente, propiciando calor e uma forma de preparar
os alimentos (e afins).
Para mais detalhes sobre estas duas divindades, e vrias outras, de um ponto de vista
Proto-Indo-Europeu, convido-vos a visitar o website de Ceisiwr Serith:
http://www.ceisiwrserith.com/pier/index.htm

Escultura de Brigant sincretizada com Minerva.
Agora, passemos nossa Deusa ou Deusas? Celta.
Como j foi mencionado anteriormente, os tenimos Brighid (Irlands Mdio) e Brigit
(Irlands Antigo) provm do Proto-Celta *brig ou *brigo-, um termo para poder,
exaltao e prestgio, que por sua vez provm de *brig-, monte elevao.
Ambos derivam da raiz zero do Proto-Indo-Europeu *b
h
erg
h
-. Todos estes substantivos
deram origem ao tenimo Proto-Celta *Brigant.
De uma forma geral, temos os seguintes tenimos que compartilham a mesma raiz:
Brigind (atestado em Frana, na regio de Cte dOr, no caso instrumental
Brigindone).
Brixi (atestado em Frana, na regio de Haute-Sane).
Bergusi (atestado em Frana, nas runas de Alisi).
Brigant (origem de nomes de cidades como Brianon, Bregentz, Brienon,
Briant, Briantes, alm do etnnimo Brigantes).
Algo que muitos estranham, o facto de as vrias Deusas atestadas na poca Galo-
Romana, terem sido assimiladas a Minerva e Victoria, mas no a Vesta como seria de
esperar. No seu relato no Commentarii De Bello Gallico, Iulius Caesar refere-se
Deusa nativa da Glia como Minerva, da seguinte forma:
() e Minerva; no que diz respeito a estas divindades, tm maioritariamente as
mesmas crenas que as outras naes () e Minerva trata da inveno de artifcios e
trabalhos.
O que Caesar muito provavelmente viu, foi o que os mitos Irlandeses nos contam sobre
as capacidades de Brigit, que era como uma iniciadora nos ofcios (costura, olaria,
cozinha, etc) e no artesanato. Caesar diz que ela trata da inveno no sentido de ser
ela que auxiliaria no transmitir destes conhecimentos, atravs de inspirao divina.
No Sanas Cormaic, Brigit mencionada como filha de Dagda e chamada de dea
poetarum, ou seja, deusa dos poetas. Isto um paralelo direto com a Deusa vdica
Uas A reader in comparative Indo-European mythology, pg. 9 que tida como
padroeira dos is, os poetas inspirados que compuseram os hinos vdicos e que viram o
seu papel alterado para videntes no perodo ps-Vdico; supostamente, o
conhecimento dos Vedas ter-lhes-ia sido revelado num estado alterado/superior de
conscincia, estado tal que seria da responsabilidade de Uas. de salientar que esta
Deusa uma divindade da aurora, cujo nome provm do PIE *h
2
auss, que tem como
epteto um cognato do Proto-Celta *Brigant: Brhat.
Algo curioso que existe um gnero de profecia(
*1
)sobre o nascimento de santa Brigit
que refere que duas irms. A primeira nasceria ao anoitecer, mas a segunda nasceria
com a aurora e estaria destinada a ser mais famosa e prodigiosa que a sua irm mais
velha. Isto pode certamente ser interpretado como uma meno s crenas pr-crists de
que a aurora e a lua/noite so irms, o que j mencionado nos artigos Deusa Celestial
e Deus do Sol.
Longe do domnio mais transcendente das capacidades desta Deusa [cujo nome foi
usurpado por uma suposta santa], temos o mais famoso aspeto da domesticidade, que
por demais abordado pelo folclore. Um relato do Vita Prima (uma obra sobre a vida
de santa Brigit), dito que Brigit, filha de uma escrava e de um lorde, havia nascido
na soleira de uma vacaria e lavada com leite; posteriormente foi comprada por um
druida e forada a trabalhar na mesma vacaria. Outros relatos mencionados
brevemente por John T. Koch, em Celtic Culture a Historical Encyclopedia, pg.
288 referem vrios milagres da autoria de Brigit, como a transformao de gua em
cerveja (isto pode ser apenas um paralelo propositado ao mito de transformao de gua
em vinho, por parte de Y); distribuiu grandes quantidades de manteiga, que mais
tarde reapareceram magicamente e entreteve bispos ordenhando as suas vacas trs vezes
no mesmo dia.
A iconografia litrgica e as tradies do culto de santa Brigit sugere uma ligao ao
fogo. A dita cuja aparece vrias vezes carregando uma lamparina em algumas
representaes tradicionais, por exemplo. Existe, tambm, um relato por Giraldus
Cambrensis na obra The Topography of Ireland, pg. 54 no qual este menciona
que existia uma chama perptua sagrada que era mantida e vigiada por 19 freiras, em
Cill Dara (Kildare). Segundo o relato, caso um homem entrasse no recinto dentro do
qual se encontrava a chama, ou at chegasse a entrar em contacto com ela, seria alvo de
um gnero de maldio. Isto pode ser uma ligao aos cultos domsticos ao fogo, que
costumavam ser do domnio feminino, como o das Virgens Vestais.
Algo mais a ter em considerao, no que toca sua ligao ao fogo e aurora nos
mitos insulares, a aurora aparece aludida como uma coluna de fogo que brota da cabea
de Brigit a Cros Brde, a Cruz de Brigit. Apesar de existirem vrios designs, a forma
mais comum a que se assemelha a uma sustica. possvel que haja um paralelo com
a cultura Bltica, em que uma sustica (voltada no sentido anti-horrio) possa
representar o fogo. O nome que lhe dado
ugunkrusts (http://lv.wikipedia.org/wiki/Ugunskrusts_(z%C4%ABme)) cruz de fogo
sendo que o termo ugun Leto para fogo, que derivado do Proto-Indo-Europeu
*h
3
egni-; a outra variante da palavra PIE, *h
1
egni-, deu origem ao tenimo Vdico
Agni, Deus do fogo e sacerdote divino.
No caso Bltico, um smbolo associado ao fogo e ao Sol, mas no caso Celta, uma
sustica anti-horria possivelmente corresponderia apenas ao Sol, como especulado
nos artigos Deus do Sol e Simbologia. Por oposio, uma sustica horria como a
Cros Brde poderia corresponder luz da aurora e ao fogo a ela associado, como
dito no artigo Simbologia.

Cros Brde / Cruz de Brigit

Gravura de um jarro gauls pintado com uma sustica.
Por fim, temos a questo das relaes conjugais. Pondo de parte a fictcia santa Brigit,
a Deusa galica aparece como esposa de Bres, um dos Fomoire que oprimiu os Tuatha
D Danann, no Cath Maige Tuired.
Por outro lado, segundo a anlise de Alan Ward em The Myths of the Gods
Structures in Irish Mythology (pgs. 17 a 18), o suposto marido de Brigit no ciclo de
Uslter Bricre tambm aparece no Lebor Gabla como Tuirell Bicreo e que ambos
os nomes se referem mesma personagem: Goibniu. Esta teoria requer mais anlise, se
bem que tal ser feita no artigo Deus Ferreiro.
Curiosamente, em Alisi, foi achada uma inscrio
(http://db.edcs.eu/epigr/epi_einzel_en.php?p_belegstelle=CIL+13%2C+11247&r_sortie
rung=Belegstelle) num vasilhame em que aparecem mencionados Bergusi e Ucuetis,
que certamente seriam um casal divino. Sobre Bergusi sabe-se apenas que a etimologia
do seu nome est ligada ao Proto-Indo-Europeu *b
h
erg
h
-, o que verifica que
semelhante ao prottipo *Brigant. Quanto a Ucuetis, sabemos devido a outra
inscrio achada em Alisi que era um Deus associado forja devido aos imensos
pedaos de bronze e ferro que foram encontrados junto com a inscrio. Na dita cuja
pode ler-se (Celtic Cultures A Historical Encyclopedia, pg 41):
Martialis Dannotali ieuru Ucuet sosin celiclon etic gobedbi dugiontio Ucuetin in
Alisi.
Martialis [filho] de Dannotalos dedicou a Ucuetis este edifcio, e juntamente com os
ferreiros que honram Ucuetis em Alisi.
Assim sendo, possvel, em parte, confirmar que *Brigant estaria ligada a uma
divindade ligada s artes da ferragem, j que ela prpria tambm tem associao ao fogo
da forja que ajuda no moldar do metal.
Tenimos conhecidos: Brigind, Bergusi e Brigant.
Atributos: Aurora, fogo da lareira (lareira: *tenet-legos- > tenetolegos), ofcios
domsticos (coser, cozer, lavar, limpar, etc) e sua aprendizagem, famlia, proteo da
casa e talvez da tribo, cura, fontes e poos, virgindade (?), Primavera.
Consorte: Gobannos (genrico?), Ucuetis (de Bergusi).
Posses: Vaca branca.
Animais: Gado bovino e ovino.
Plantas: Btula (?), sorveira (?).
Cores: Branco (bvio devido ampla meno de elementos desta cor nos mitos) (Hstia
e Uas tambm so representadas por estas cores).
Festival principal: Ambiuolci.
Oferendas: Leite, manteiga, po, parte da comida preparada no fogo. Consultar a
seco Lareira do artigo Culto Domstico e ainda o artigo Oferendas para a Deusa
da Aurora e Lareira para uma sugesto de como celebrar um rito simples de devoo.
*1
Peo imensa desculpa, mas no consigo encontrar a fonte onde li tal coisa. Na
verdade, parte da demora para publicar este artigo deveu-se a querer encontrar a fonte
para poder cit-la e no parecer que incluo toda e qualquer informao fidedigna ou
no que me aparece frente nas minhas pesquisas. Caso a encontre, rapidamente
editarei o artigo e a mencionarei. Se o leitor a conhecer, por favor mencione-a nos
comentrios para que eu possa completar de vez este artigo h muito prometido.
Deusa Celestial
Ao contrrio do que se esperaria, os Celtas parecem no ter tido divindades
exclusivamente dedicadas lua, mas sim ao cu noturno em geral, algo que possvel
de comprovar principalmente na Glia, com base na epigrafia. Esta teoria de Alan
Ward, que a aborda no seu The Myths of the Gods Structures in Irish Mythology,
sendo que este artigo pode ser considerado uma extenso da anlise de Ward, tendo-a
como fundao.
Um aviso: apesar de vrias das ideias de Ward estarem erradas, algumas mantm-se
extremamente funcionais atualmente para a interpretao da teologia Celta.
Citando as pginas 23 e 24 da j mencionada obra de Ward:
A Deusa da Lua tem quatro nomes, todos originalmente eptetos. O primeiro e mais
popular B bhFionn a Senhora Branca (LL 33102, TBFr, TE III 10). O segundo
adain (TE I 11) que parece refletir o Celta comum *YANTUDN presente
poderoso. O segundo Dar Earca filha do Deus do Cu, Earc(CS 83ff). O quarto
L Bhan (LU 3312, 3340, SCC) que superficialmente parece significar deleite das
mulheres.
()
Agallamh na Seanrach afirma simplesmente que ela [B bhFionn] filha de Earc (AS
6803). Isto apoiado pela Dinnsheanchas que, dando-lhe outro nome para a ocasio,
Engleic, afirma que ela filha de Earc e amante de Midhir, que a levou para Sliabh na
mBan (tal como faz no Tochmharc adaine) (MD 3, 40, LL 16565). Assim, Dar Earca,
apesar de aparecer apenas numa forma cristianizada como Santa Dar Earca (CS 83ff),
pois mostra claramente aspetos de Deusa da Lua, deve ser equacionada a B bhFionn.
L Bhan tambm o deve ser. esposa de Labhraidh (SCC) que j vimos ser um aspeto
do Deus do Vento, consequentemente idntico a Midhir. Ademais, como B bhFionn
filha de Earc, necessariamente filha de Binn, Deusa da gua, logo um epteto digno
que basicamente significa deleite das guas.
B bhFionn tambm me de Neachtan. Isto dito explicitamente no caso da
encarnao como Fraoch (sobre o qual mais dito abaixo sob a rbrica Deus da
Fonte) de Neachtan (LL 33102, TBFr). O prprio Neachtan filho de Labhraidh (MD
3.26, LL 1739) que, como j vimos, marido de L Bhan. Consequentemente, a Deusa
da Lua me de Neachtan.
()
Dar Earca deusa da noite: viaja durante a noite, protege o gado dos lobos e os
viajantes dos ladres (CS 88, 90). O seu nascimento precede o da Deusa da Aurora,
Brighid (CS 84).
Antes da aurora amanh, duas crianas iro nascer nesta casa. Aquela que a ltima
no nascimento ser a maior em grau. A altura do nascimento ser a mais prpria para
cada uma, pois uma criana a menor ir erguer-se aps o pr-do-sol hoje e amanh
durante a aurora a outra criana ir aparecer. (CS 3)
Apesar de ser um superficial relato de santos humanos de Leinster, este um relato
puramente mitolgico do nascimento da Lua e da Aurora.
Antes de partir para a anlise em si, gostaria de primeiro deixar alguns avisos quanto
proposta de Ward.
Primeiramente, a anlise etimolgica do nome adain est incorreta, em dois nveis. O
Proto-Celta *yantu-dnu- significa presente invejoso e no presente poderoso.
adain parece ser a forma genitiva singular ou o nominativo plural de adan, que
remonta ao Irlands Antigo tan, provindo do Proto-Celta *antono- (Etymological
Dictionary of Proto-Celtic pg. 39).
Em segundo lugar, a relao conjugal entre o Deus do Trovo/Tempestade ao qual
Ward chama de Deus do Cu e a Deusa do Rio chamada de Deusa das guas pelo
dito cujo no se verifica na Glia nem na Britnia. Nas concees teolgicas Gaulesas
e Britnicas o Deus do Trovo/Tempestade casado com a Deusa da Soberania.
Com apenas o material citado, podemos definir os bsicos quanto Deusa Celestial
Celta. Primeiramente, esta na Glia e Britnia filha do Deus do
Trovo/Tempestade e da Deusa da Soberania. Isto seria de esperar de uma teologia
Indo-Europeia.
Em segundo lugar, temos a Noite e por extenso, a Lua e a Aurora como irms, ou
seja: a Deusa Celestial foi a primeira a nascer, seguida da Deusa da Aurora e Lareira e,
por fim, do Deus do Sol.
Porm, na Glia no dispomos de mitos que recontem como era a viso Gaulesa quanto
identidade da Deusa Celestial. Assim sendo, resta-nos recorrer epigrafia Galo-
Romana.
O primeiro, e melhor exemplo, o da Deusa iron. iron, cujo nome provm do
Proto-Celta *ster-on, grande estrela, o exemplo mais claro da existncia de uma
Deusa Celestial na Glia.
O poema Irlands Rioghainn na h-oidhche fornece uma interessante possibilidade de
entender o porque de chamar a uma Deusa Grande Estrela':
Eu te sado,
Tesouro da Noite,
Beleza do Cu,
Tesouro da Noite,
Me das Estrelas,
Tesouro da Noite,
Criana adotiva do Sol,
Tesouro da Noite,
Majestade das Estrelas,
Tesouro da Noite.
Parece, ento, que o ttulo Grande Estrela seria bastante apropriado para uma Deusa de
cariz lunar e estelar; a lua poderia, de facto ter sido considerada a maior das estrelas.
iron, apresentada sempre como esposa de Apoll, especialmente deste sincretizado
com o Deus Grannos, representada com vrios atributos recorrentes, como serpentes,
ovos, cornucpias, paterae, vestidos longos e diademas.
Como notado pelos arquelogos e eruditos, existe uma grande semelhana s
representaes da Deusa Hyga, responsvel pela higiene (como o nome indica) e pela
limpeza.

iron e Grannos
Miranda Aldhouse-Green interpreta os atributos das serpentes e dos ovos como
pertencentes a uma divindade que teria funes regenerativas e relacionadas
fertilidade. Ambas as funes esto intimamente ligadas, tendo em conta que os
enfermos no esto aptos para serem frteis, pelo menos de um ponto de vista literal e
algo arcaico.
iron era honrada em locais que envolviam fontes frias e termais, e era geralmente
acompanhada em culto e dedicaes pelo seu consorte Grannos, ele prprio um Deus
ligado cura mas tambm ao Sol.
O que seria mais apropriado para uma Deusa Celestial do que ter como consorte um
Deus Solar?
Em Alesi (no recinto sagrado com fontes), temos uma Deusa semelhante, mas que
frequentemente mal interpretada. Damon ou Dmon, acompanhada por Apoll
Moritascus (*mori-tasko-, texugo marinho ?!) ou Apoll Boruos (*berwo-, que ferve,
borbulha), pode ter como antecedente o Proto-Celta *damo-on ou *dm-on. No
primeiro caso, temos *damo-, que significa touro, o que daria o tenimo Grande
Toura. No segundo, temos *dm, acompanhante, seguidora, ou seja, Grande
Seguidora. No existe forma de comprovar qual a etimologia correta, pois em ambos os
casos o o inicial do sufixo -on sobreporia-se ltima vogal da primeira palavra.
Apesar de restar uma cabea de uma esttua com uma coroa com grinaldas de gros,
assim como uma mo esquerda com uma serpente nela envolta (semelhante
iconografia de iron), isto no contribui para a identificao da raiz (Celtic Culture
a Historical Encyclopedia, pg. 557).
Porm, trata-se incontestavelmente de uma Deusa Celestial, tendo em conta as
semelhanas com iron em termos iconogrficos, em formas e localizao de culto e
ainda com os acompanhantes; ambas as Deusas esto ligadas a Deuses do Sol.
Quanto ao porqu de ver a Deusa Celestial como curandeira, existe um relato de Gaius
Plinius Secundus (in Naturalis Historia) que pode ser usado como prova de tal viso:
Os druidas isto que chamam aos seus magos no tm nada mais sagrado do que
o visco e a rvore em que este cresce, desde que seja um carvalho () O visco raro e
quando encontrado, recolhido com grande pompa, particularmente no sexto dia da
lua () Saudando a lua com a palavra nativa que significa cura tudo, preparam um
ritual de sacrifcio e banquete sob a rvore e trazem dois touros brancos, cujos cornos
so atados pela primeira vez naquela ocasio. O sacerdote com vestimentas brancas
trepa a rvore e, com uma foice dourada, corta o visco, que colocado num manto
branco.
Ento, finalmente, matam as vtimas, rezando a um deus para que torne a sua ddiva
propcia para aqueles a quem a conceder. Acreditam que o visco dado em bebida ir
garantir fertilidade a qualquer animal que seja estril e que um antdoto para todos
os venenos.
Como Plinius refere, a lua era vista como uma divindade curadora, um par digno do sol
que tambm tem tais dotes e , frequentemente, tido como maior curandeiro nos
pantees Celtas.
A ttulo de curiosidade, em Gauls cura tudo seria Olloiacc, do Proto-Celta *olyo-
yekk.
Adicionalmente, tendo em conta a importncia da lua na contagem do tempo entre
Celtas, seria de esperar que uma Deusa Celestial tambm tivesse uma ligao a este ato
e passagem do tempo em si, especialmente sendo a primognita do Deus do
Trovo/Tempestade.
Tenimos conhecidos: iron, Damon/Dmon.
Atributos: Cu noturno, lua, constelaes, estrelas, medio do tempo, cura, fertilidade.
Consorte: Grannos (de iron), Moritascus (de Damon/Dmon).
Posses: ?
Animais: Serpentes.
Plantas: ?
Cores: Azul-noite (?), branco (?).
Festival principal: Decanotes Granni (?).
Oferendas: ?
Deusa do Santurio (?)
Este foi, sem dvida, o artigo mais complicado de escrever, especialmente devido falta
de atestao e representaes da Deusa em questo, assim como a suspeita ausncia
quase total de cognatos Celtas e at Indo-Europeus. Contudo, ser o artigo mais curto de
todos.
Provavelmente no haver interessado na religo Celta que no se tenha deparado
com Nemeton. Este tenimo, atestado em inscries em Klein-Winternheim, Altripp e
Trier. Apesar de parecer bvio qual poder ser a etimologia do tenimo, essa , na
verdade, uma das razes para a escrita deste artigo. Estamos, claramente, perante um
reflexo do Proto-Celta *nemeto-on.
E ento, o que que significa?
Como Xavier Delamarre (Dictionnaire de la Langue Gauloise, pg. 233) e Ranko
Matasovi (Etymological Dictionary of Proto-Celtic, pg. 288) bem dizem, *nemeto-
pode ter dois significados, no apenas um.
O mais famoso atualmente, o de santurio e recinto sagrado, que evoluiu
para o Gauls nemeton (nominativo neutro singular).
O segundo significado pode ser privilgio em termos sociais nemetos
(nominativo masculino singular), em Gauls que pode ser adjetivado
como *nemeto-yo- (> nemetios), priveligiado.
E aqui est uma das grandes dificuldades para entendermos este problema: trata-se de
um tenimo ou epteto (ou ambos)?
Tratando-se de *Nemeto(m)-on, o significado ser Grande Santurio.
Contudo, se se tratar de *Nemeto(s)-on, passa a querer dizer Grande Privilgio.

Gravura da inscrio de Bath, da autoria de um homem dos Treuer.
Isto tudo menos uma escolha fcil, que se torna ainda mais complicada tendo em conta
a falta de iconografia concreta.
Segundo que dito por John T. Koch (Celtic Culture A Historical Encyclopedia,
pg. 1351), foi achada uma estatueta de Nemeton em Trier, mas infelizmente, tem-me
sido impossvel encontrar alguma imagem da dita cuja, quer na Internet, quer em livros.
Assim sendo, teremos de continuar a guiar-nos por tenimos e afins.
Ora, algo que geralmente ignorado que Nemeton aparece assimilada Deusa
Victoria na inscrio de Altrip (Mythes et Dieux de la Gaule, de J. J. Hatt, pg. 180),
o que certamente uma pequena ajuda para os problemas de interpretao. Victoria era
relativamente afamada entre os Romanos, e os seus atributos eram uma coroa de louros
e alguns smbolos de prosperidade como espigas de trigo. No sei como que
a Nemeton de Trier foi representada, mas provavelmente teria, pelo menos, os ditos
smbolos de prosperidade.
A razo por detrs da associao de Nemeton a Victoria provavelmente seriam
conotaes blicas, que fazem lembrar os santurios de cariz [total ou parcialmente)]
militar, como o de Ribemont-sur-Ancre e Gournay-sur-Aronde em que se podiam
encontrar postes nos quais foram dispostas armaduras como forma de celebrao de
vitrias militares (ver artigo Recintos Sagrados e Templos).

Representao artstica de cadveres de soldados, e suas armas e armaduras, expostos no
nemeton de Ribemont-sur-Ancre.
Para complementar esta possvel associao blica, de notar que Nemeton aparece
juntamente com Loucetios (cujo nome romanizado como Leucetius e Loucetius) que
sincretizado com Mars em Klein-Winterheim (Celtic Culture A Historical
Encyclopedia, pg. 1192) e em Altrip (Mythes et Dieux de la Gaule, de J. J. Hatt,
pg. 180). Contudo, este detalhe de uma possvel relao conjugal de Nemeton, tanto
pode facilitar a anlise, como dificult-la.
Associada a Nemeton, est Ancamn (< *an-acamn, no dura?), que esposa de
Lnus, em Am Irminenwingert. Esta Deusa possuiu grandes atributos tribais como
padroeira dos Truer como mencionado no artigo Deus da Lei (Mythes et Dieux de
la Gaule, J. J. Hatt, pgs. 128 e 129).
Por um lado, temos alguma segurana de que teria uma ligao com a guerra e a vitria,
j que o seu possvel consorte sincretizado com Mars.
Por outro, temos a questo da etimologia O tenimo Loucetios deriva do Proto-
Celta *lowk(k)et-yo-, e significa Relampejante *low(k)et- > louce significa
relmpago como John T. Koch afirma (Celtic Culture A Historical
Encyclopedia, pg. 1192). Parece um nome mais apropriado para um Deus celestial,
mas, Koch faz uma relao interessante a mtica aura dos guerreiros, chamada lan em
Irlands Antigo. Pessoalmente, penso que pode haver uma possvel ligao
Claidheamh Soluis, a coruscante espada de Nuadu (The Four Jewels of the Tuatha
D Danann, pgs. 73 a 88).
possvel dar a volta a este problema, se tivermos em conta que Taranus que
claramente um Deus do Trovo/Tempestade apesar de poder ser associado (de forma
algo secundria) a cursos de gua, nunca foi associado a Mars, apenas a Iuppiter/
Iuppiter Optimus Maximus. Porm, Noudons e Lnus so indubitavelmente ligados a
fontes e rios (Mythes et Dieux de la Gaule, de J. J. Hatt, pg. 90), sendo que ambos
so sincretizados com Mars e aqui [Celtocrbiion] classificados como Deuses da Lei (ou
seja, dignos do ttulo de Touttis). Loucetios, por mais descabido que o seu nome possa
ser, tambm obedece as estes dois critrios (Mythes et Dieux de la Gaule, de J. J.
Hatt, pg. 192)
Apesar de o mistrio de Loucetios parecer estar praticamente resolvido, pelo menos
quanto s suas funes, Nemeton ainda permanece um pouco distante. A sua suposta
ligao aos nemet vivel?
No que toca a personificaes de espaos sagrados, apenas consegui encontrar V,
tambm conhecido como Lour, que alm de ser o responsvel por atribuir os 5 sentidos
ao primeiros humanos, tambm parece ter sido o je ne sais quoi que atribua cariz
sagrado a um santurio nrdico (The Northern Tradition, de Galina Krasskova, pg.
82).
Se Nemeton provir de *Nemeto(s)-on, ento possvel que como Deusa associada ao
privilgio social ou ao privilgio sagrado, como diz John Koch que tambm ela,
alm de o Deus da Lei, estaria encarregue de decidir quem seria digno o suficiente para
penetrar num santurio. Afinal, como bem sabemos, era possvel ser excludo dos ritos
certamente como punio por ofensa ou crime, como ocorria entre os povos
Germnicos (sagas de Eyrbyggja e Viga-Glms) se os druuides o achassem punio
suficiente (De Bello Gallico). Na verdade, durante um rito Gauls que envolvesse um
banquete, a posio social era extremamente importante.
Em concluso, Nemeton parece estar associada guerra num sentido mais nobre e
herico, ao estatuto social, e, possivelmente com a sacralidade dos santurios e ao
protocolo a eles associado (Mythes et Dieux de la Gaule, de J. J. Hatt, pg. 197).
Tenimos conhecidos: Nemeton e Ancamn.
Atributos: Guerra, vitria, estatuto social, santurios (?).
Consorte: Loucetios e Lnus.
Posses: ?
Animais: ?
Plantas: ?
Cores: ?
Festival principal: ?
Oferendas: Peas de armadura, trofus.
Deusa da Prosperidade
Curiosamente, esta Deusa particularmente popular, apesar de no ser frequentemente
sujeita a grandes anlises de mitologia comparativa, quer entre povos Celtas, quer com
outros povos Indo-Europeus. Para ser honesto, apenas conheo uma tentativa concreta
(Lady with a Mead Cup, de Michael J. Enright).
O ttulo Deusa da Prosperidade talvez no seja o melhor para definir os 3 tenimos a
que este artigo se refere: Rosmert, Atesmert e Cantismert.
Rosmert sem dvida a mais popular foi adorada em Alzey, Cologne, Eisenberg,
Neumagen, Reinsport, Trves, Wasserbilig, Andernach e Worms (na Alemanha);
CtedOr, Haute-Marne, Loiret, Meurthe-et-Moselle, Puy-de Dme, Vosges e Yonne
(em Frana); e, por fim Sarmizegetusa, na Romnia. Tendo a sua grande disseminao,
possvel postular que foi adorada pelas seguintes tribos: Eburones, du < Aedu <
Aidu, Trboc e Senones.
Atesmert apenas tem o seu nome atestado na regio de Haute-Marne, em Frana. A sua
localizao sugere que foi adorada pelos Suessiones.
Por fim, Cantismert foi adorada em Lens, na Sua, o que torna possvel que tenha sido
objeto de venerao por parte dos Eluti (Helvetii).
Certamente que o leitor j reparou que existe um padro que une os 3 tenimos: o termo
smert. No h consenso quanto a qual ser a raiz Proto-Indo-Europeia deste termo,
mas Fleuriot, apoiado posteriormente por Delamarre (Dictionnaire de la Langue
Gauloise, pg. 277) achou cognatos nas lnguas Celtas atuais, nomeadamente no Gals
armerth (preparao proviso), armerthu e darmerthu (prover providenciar),
assim como no Breto armerh (economia poupana). A partir desta anlise, podemos
chegar a um Proto-Celta *smerto-.
Tendo em conta o que foi concludo por Fleuriot e Delamarre, possvel chegar
etimologia precisa dos 3 tenimos:
Rosmert < *ro-smert Grande Provedora
Atesmert < *ati-smert Novamente (Sempre?) Provedora
Cantismert < *kanti-smert Provedora da assembleia/dos que se renem
de salientar que *smer no pode significar, ao contrrio do que Vendryes afirma,
destino ou pensamento (Dictionnaire de la Langue Gauloise, pg. 277), que
permanece por atestar nas restantes lnguas Celtas. Os termos celtas para as ditas
palavras so universalmente descendentes do Proto-Celta *tonketo- ou *sedo/*sdo- e
*menman-, respetivamente.

Rosmert acompanhada por Mercurius (Autun).
Mas quem Rosmert (e semelhantes)?
Existem 3 principais teorias: a primeira defende que se trata de uma Deusa da
Soberania, semelhana de Epon, enquanto que a segunda prefere a viso de que se
trata de um gnero de Deusa da Terra, tal como Nantosuelt. A terceira afirma que
Rosmert uma Deusa associada profecia (algo j mencionado acima).
Nenhuma das 3 pode, na verdade, ser aplicada.
Como mencionado no artigo Deusa da Soberania, existe uma inscrio, achada em
Lezoux, na qual se pode ler:
() ieuri Rgan Rosmertac
() dediquei Rainha e a Rosmert
Ou seja, uma clara distino entre ambas as figuras da Deusa Soberana e a Deusa da
Prosperidade. Contudo, a sua apario em conjunto numa s inscrio votiva, revela que
o seu culto poderia estar relacionado, sendo possvel postular que o(a) autor(a) da
inscrio que no est identificado pertenceria classe governante e teria deixado a
oferenda por ocasio de um rito ou data associados poltica local.
Podemos, ento, ver Rosmert como um gnero de auxiliar da Rainha dos Deuses. No
artigo Deusa da Soberania, estabelece-se uma ligao entre a dita Deusa e o hidromel
que a bebida soberana por excelncia e de como provavelmente existiria um rito
pan-Celta que uniria ambos os aspetos, na altura de um novo rei tomar o poder; um
casamento entre o rei da tribo mortal e a Rainha da tribo imortal, que tinha poder sobre
a terra. Curiosamente, o termo darmerth (mencionado previamente), prover
providenciar, aparece na ocasio do banquete de casamento de Pwyll, filho de
Rhiannon.
Se tivermos isto em conta, e observarmos a iconografia das representaes Galo-
Romanas de Rosmert, podemos concluir que a patera, o balde ou tanque com que
muitas vezes representada, pode estar relacionada com o portar do hidromel
cerimonial (Lady with a Mead Cup, de Michael J. Enright, pg. 243).
J dizia Diodorus Siculus, no seu Bibliotheca Historica):
Enquanto [os Gauleses] jantam, so servidos por adolescentes masculinos e
femininos.
Se o Deus Ferreiro (veja o respetivo artigo) encarregue de produzir o hidromel para o
festim dos Deuses, a Deusa da Prosperidade est encarregue de o guardar e servir
(Lady with a Mead Cup, de Michael J. Enright, pgs .263 e 264), sob comando da
Rainha.
A partir deste ponto de vista, faz sentido que o marido de Rosmert seja Lugus,
normalmente sob o disfarce de Mercurius; aqui que necessrio requerer alguma
ajuda da mitologia insular.
O festival irlands de Lugnasad significa unio/contrato de Lug e provm do Proto-
Celta *lugu-nad-sk-e-ti-. A temtica principal o organizar de jogos e de uma feira
para honrar a morte de Tailtiu, a me-adotiva de Lug; contudo, o nome do festival
parece no ter nada em comum com o evento mitolgico descrito. Uma possibilidade
que me atrevo a avanar que poderia ter existido, tambm, um mito relativo ao
casamento de Lug, que deu origem to afamada e bem documentada prtica dos
casamentos que duravam um ano e um dia (The Year in Ireland: Irish Calendar
Customs, de Kevin Danaher, pgs. 167 a 186).
Se esta hiptese tiver pernas para andar, ento o reflexo (ou variao) gauls
provavelmente foi preservado no casamento de Lugus e Rosmert, que teria ocorrido no
equivalente gauls de Lugnasad: Lugunasstis.
A complementaridade de um Deus encarregue de juramentos e de uma Deusa
dispensadora de hidromel, formariam um timo casal de padroeiros para uma
celebrao de casamento.

Taa de prata que representa Maia-Rosmert e Mercurius-Lugus.
A iconografia Galo-Romana tambm parece ter tendncias a ligar Rosmert e Maia
(Deusa helnica e romana), alm de, por vezes, atribuir primeira uma cornucpia. A
nica interpretao possvel, que Rosmert tambm responsvel pelo crescimento e
amadurecimento dos frutos das rvores e dos campos.
A partir desta noo, possvel entender o porqu de Rosmert ser vista como
semelhante a Maia (na perspetiva romana), e vice-versa: originalmente, Maia era uma
Deusa associada ao processo natural de crescimento, tanto que se julgava que o seu
nome estava ligado etimologicamente aos adjetivos maius e maior, maior; nesses
tempos arcaicos, era vista como uma abstrao deificada (The Gods of Ancient Rome:
Religion in Everyday Life from Archaic to Imperial Times, de Robert Turcan, pg. 70).
Ou seja, no uma Deusa da Terra.
Podemos, portanto, reconhecer que a Deusa da Prosperidade engloba a prosperidade no
s nos campos e pomares de forma secundria, digamos como tambm a
prosperidade divina, nos seus atributos de guardi e repartidora do hidromel e do
banquete da imortalidade. Tambm tem o papel de manter a prosperidade, ordem e paz
sociais, na medida em que sob a sua influncia que os costumes dos festins e das
tradies matrimoniais so defendidos.
Tenimos conhecidos: Rosmert, Atesmert e Cantismert.
Atributos: Prosperidade na agricultura, prosperidade social e divina, crescimento
agrcola, colheitas, deveres sociais femininos, matrimnio.
Consorte: Lugus (e afins).
Posses: Balde/vasilha/tanque de hidromel.
Animais: ?
Plantas: Cevada (componente essencial do hidromel)?
Cores: ?
Festival principal: Lugunasstis.
Oferendas: Cereais (?), frutos (?) e mel (?).