ber die eigentliche Bedeutung des Begriffs Neijiaquan Innere
Kampfknste gibt es im Wesentlichen zwei Thesen: Die erste ist, dass dieser Begriff Bezug nimmt auf die Kampfstile der Wudang- Schule, die im Kontext der daoistischen Religion berliefert worden sind. Die zweite besagt, dass dieser Begriff Stile be- zeichnet, die beim Kampftraining gleichzeitig bungen zur Be- wegung der inneren Energie Neiqi einbeziehen. Das Neigong im Bajiquan und im Taijiquan Li Beiling D ie Argumentation dieses Beitrags geht von der zweiten These aus. Die Verfasserin wurde in eine Familie hinein- geboren, in der seit Generationen Wushu ge- bt wird, und hat in vielen Stilen praktische Erfahrungen gesammelt. Durch das Lernen und Trainieren bei Vertretern der lteren Gene- ration von Kampfknstlern in den letzten Jahr- zehnten sowie durch das Studium alter Schrif- ten, der Abhandlungen ber die Kampfknste und der Theorien der Traditionellen Chinesi- schen Medizin habe ich mir einige einfache Kenntnisse ber das Training des Neigong der inneren Arbeit im traditionellen Wushu angeeignet. An dieser Stelle mchte ich haupt- schlich mithilfe der bungsprozesse im Baji- quan und Taijiquan meine eigenen Einsichten und Erfahrungen kurz darlegen. Die Neigong-bungen des Bajiquan Bei den Fertigkeiten des Bajiquan wird der Schwerpunkt darauf gelegt, S Su ub bs st ta an nz z zu erlangen. Man ist der Ansicht, dass das Errei- chen des E Ex xt tr re em mp pu un nk kt ts s durch diese Sub- stanzialitt bedingt wird. Wenn der Extrempunkt ohne Substanz erreicht wird, spricht man von einem leeren Extrempunkt. Wenn Substanz vorhanden ist, aber der Extrempunkt nicht erreicht wird spricht man von einer leeren Substanz. Zunchst ver- sucht man Substanz zu erreichen, dann erst strebt man den Extrempunkt an. Wenn man auf diese Weise Substanzialitt als Grundlage der Entwicklung hernimmt und danach erst den Extrempunkt anstrebt, kann man den Extrempunkt in seiner reinen Form realisieren. Im Folgenden wollen wir ausgehend vom Trainingsprozess im Bajiquan die Funktions- weise der inneren Energie betrachten. Im Bajiquan-Training wird bei den Techniken zumeist der Schwerpunkt auf un- beugsame Hrte gelegt, aber im Inneren dieser Hrte fgt man Geschmeidigkeit hinzu. Zwar wird vorwiegend Wert auf die [gerade] Streckung gelegt, doch ist darin auch Beugung enthalten. Nur so kann man die Strke aus der Hrte und die Reichweite aus der Streckung je- weils voll ausschpfen. Es gibt ein Reimlied, in dem es heit: Die zehn Zehen krallen sich in den Boden, der Kopf stemmt sich gegen den Himmel. Die fnf Teile des Krpers sind entspannt, das Herz lsst sich in nichts hineinziehen. Shi S Su ub bs st ta an nz z oder auch Flle und Ji E Ex xt tr re em mp pu un nk kt t : Dieser etwas kryptisch formulierte Ab- satz ist augenscheinlich aus einem Merkvers des Baji, ber den dem bersetzer leider keine nheren Angaben vorliegen, abgeleitet. Er bezieht sich darauf, dass erst die grundlegende Kraft und die Koordination der Bewe- gungen beherrscht werden mssen (Substanz ist vor- handen), bevor die Bewegungen mit vollen Krafteinsatz und mit voller Reichweite durchgefhrt werden (zum Extrempunkt gehen). Eine Interpretation des Namens Bajiquan Kampfkunst der acht Extrempunkte ist, dass das Frei- setzen der Kraft in alle (acht) Richtungen rundum (bis zum jeweiligen Extrempunkt) erfolgt. Li Beiling 11 Magazin fr Chinesische Kampfkunst Dieser Grundsatz muss smtliche bungen durchziehen. Auerdem muss man mehrere Stufen durchlaufen, um in einen Bereich vorzu- stoen, in dem innere und uere Fhigkeiten zusammen entwickelt werden. Zusammenschluss der Kraft Die erste Stufe ist Heli der Zu- sammenschluss der Kraft: Dazu werden haupt- schlich Jingang Bashi die Acht Techniken des Buddhawchters gebt. Diese Phase verlangt vom benden, dass Fe und Hnde im gleichen Sekundenbruchteil ihre jeweilige Endposition erreichen. Es darf dabei keine auch noch so kleine Abweichung geben. Das be- deutet, dass die Bewegungen der drei Ebenen [Unterkrper, Taille, Oberkrper] zu einer Einheit zusammengeschlossen werden. Das Ziel dabei ist es, die Kontrolle ber jede Stelle am ganzen Krper durch die gedankliche Vorstellung zu strken, damit die Techniken ih- re hchstmgliche Geschwindigkeit entfalten knnen. Freisetzen der Kraft Bei der zweiten Stufe Fali Freisetzen der Kraft [dem explosiven Krafteinsatz] steht das Formentraining im Mittelpunkt. In jeder einzel- nen Technik gibt es jeweils einen anderen Punkt, an dem die Kraft explosiv eingesetzt wird. Ein Untrainierter setzt die Kraft aus den Ar- men ein, um explosive Kraft zu erzeugen (dabei nutzt er ein Drittel seiner gesamten Kraft). In den Kampfknsten gebte Leute setz- ten die Kraft aus dem Bereich der Taille ein (die Hlfte der Gesamtkraft). Im Bajiquan be- steht die Anforderung, dass das Freisetzen der Kraft angefangen von den Fen [aufwrts] er- folgt. In der Physik spricht man davon, dass die Reaktionskraft umso grer ist, je grer die einwirkende Kraft ist. Man muss es bei jeder Technik schaffen, die Kraft ausgehend von den Fen durch den ganzen Krper hindurch nach auen abzugeben. An dieser Stelle muss mit einer falschen bungsweise aufgerumt werden, nmlich whrend des bens der Form an Stellen des Krafteinsatzes mit den Fen aufzu- stampfen. Das Problem bei dieser bungs- weise ist erstens, dass man nicht gleichzeitig mit dem Aufstampfen des Fues auf den Boden noch eine Krperdrehung ausfhren kann. Zweitens, dass die nach oben wirkende Gegenkraft aus dem Stampfen nur bis zum Knie und nicht weiter geht. Es fhrt zu Schden am Kniegelenk, wenn man auf diese Weise ber einen lngeren Zeitraum hinweg bt. Drittens, dass die so erzeugte Kraft nicht den Bereich der Taille erreicht und somit keine Hilfe fr das Freisetzen der Kraft als Ganzes darstellt. Die korrekte Methode heit Nianjiao das Zwirnen der Fe. Dabei windet sich die Kraft nach oben, und nachdem sie die Kniege- lenke in kreisfrmigen Bewegungen passiert hat, wird sie ber den Bereich der Taille nach auen abgegeben. Voraussetzung hierfr ist, dass alle Gelenke durchgngig miteinander verbunden sind, und dass man die ueren drei Verbindungen [Verbindung von Hnden mit Fen, Ellbogen mit Kniegelenken und Schultern mit Hftgelenken] in die Praxis um- setzen kann. Das ffnen der Qi-Bahnen Die dritte Stufe Kai Qidao ffnen der Qi- Bahnen besteht darin, den so genannten Kosmischen Kreislauf zu erschlieen. Beim Kosmischen Kreislauf geht es am Anfang dar- um, reines Qi einzuatmen bis hinunter ins Qi- hai das Meer des Qi [entspricht dem Dantian kurz unterhalb des Bauchnabels]. Vom Qihai kreist es ber das Steibeinende in den Bereich des unteren Rckens hinauf zur Taille. Danach steigt es weiter den Dumai-Me- ridian [Governor-Vessel] hoch bis zum Ni- wangong Palast der tnernen Pille [hchster Punkt des Scheitels, dessen Position dem Baihui-Punkt entspricht], um zum Be- reich der Nase zu gelangen. ber die Zunge [die am oberen Gaumen anliegt] wird das Qi, nunmehr als Shenqi Nieren-Qi bezeichnet, bernommen und auf diese Weise nach unten weitergefhrt, sodass der Unterbauch sich da- mit fllt und es allmhlich in das Dantian ge- leitet wird. Bei den bungen des Qi darf man nichts berstrzen, sondern man muss der Reihe nach vorgehen. Zunchst fhrt man Zhenqi das wahre Qi [das ursprngliche Qi, das mit der Zeugung entsteht] in das Dantian hinein. Diese bung, bei dem das Qi in das Dantian sinkt, kann zu physiologischen Vernderungen im Bereich der Taille, des Bauchs und des Be- ckenraums in Form einer vermehrten Durch- blutung fhren. Das bewirkt eine Verbesserung des Nervenstoffwechsels in diesem Bereich. Es verbessert sich die Funkti- on des Sendens und der bermittlung von Nervenimpulsen. Infolgedessen kommt es zu einer Steigerung der Kontrolle und Koordinati- on hinsichtlich der Gesamtfunktion des Ner- vensystems. 12 Magazin fr Chinesische Kampfkunst Nur wenn das Qi in den Unterleib eintritt, kann man den Wirkungszusammenhang von Essenz Jing, Lebensenergie Qi und Geist Shen erlangen. Die Schlagtechniken entstehen dann in einem Zustand des Yin [des Ver- borgenen, Nicht-Fassbaren und Ge- schmeidigen] und manifestieren sich im Yang [dem Offensichtlichen, Fassbaren und Harten]. Bei der Bewegung des Qi verbindet sich das Yin mit dem Yang und umgekehrt. Yin und Yang ringen miteinander. Wenn sie mitein- ander ringen und sich zusammen bewegen, be- wegt sich auch das Qi und die Kraft entsteht. Wenn Sie miteinander ringen aber das Qi gestoppt wird, dann entweicht das Qi und die Kraft wird schwach sein. Im Qigong des Bajiquan unterscheidet man zwei Bereiche, nmlich das ben des Qi und das Kultivieren des Qi. Bei Ersterem, dem ben des Qi aktiviert man mit Hilfe von Atemtechniken die Zirkulati- on des Qi und mobilisiert so die Extremitten und den Bewegungsapparat. Mithilfe der Vor- stellung wird das Qi genhrt und mithilfe des Qi die Kraft aktiviert. Das Qi folgt dem Lauf der Kraft und die Kraft wird durch das Qi frei- gesetzt. Dabei gilt als Grundsatz, dass Ge- schmeidigkeit unbeugsame Hrte bedingt. Es gilt dann als hchstes Ziel, dass unbeugsame Hrte zu Geschmeidigkeit fhrt. Bei Letzterem, dem Kultivieren des Qi, kehrt man zum Prinzip des Dao [im Sinne des Nicht- Eingreifens Wuwei] zurck. Die Grundidee dabei ist, das Qi anzusammeln und es durch Ru- he anwachsen zu lassen. Man kultiviert das Herz und strkt die seelische Kraft; man hlt das Qi im Inneren zurck und fhrt es dem Geist zu. Dadurch lassen sich Blutstau und Blo- ckaden des Qi auflsen. Es gibt hierbei Wirkungen, die von der westlichen Medizin nicht zu erreichen sind. Auf die Kampfanwendung wirkt sich dies noch eindrucksvoller aus. Konkret zeigt sich dies im abwechselnden, aber auch dem gleich- zeitigen, Einsatz von unbeugsamer Hrte und Geschmeidigkeit sowie in deren gegenseitiger Untersttzung. Das Geschmeidige ist der An- trieb fr das Harte. Tritt einem Flle ent- gegen, antwortet man mit Leere und umgekehrt. Flle und Leere befinden sich auf diese Weise in einem Zustand des Wandels. Vorstellung und Handlung sind in der Kampf- anwendung eins. Qi und Kraft folgen einander. Inneres und ueres bilden eine harmonische Einheit. Sobald sich der ganze Krper von oben bis unten bewegt, entsteht eine um- fassende Bewegung. In dem Moment, da der ganze Krper von oben bis unten stillsteht, herrscht umfassende Stille. Wenn an der Peri- pherie des Krpers eine Reaktion ausgelst wird, sprechen alle Teile des Krpers gemein- sam darauf an. Beim Laufen der Formen muss ein Rhyth- mus dergestalt vorhanden sein, dass jede Technik zusammen mit einer Bewegung des Qi abluft. Dabei darf nichts ausgelassen werden. bt man auf diese Weise ber einen lngeren Zeitraum hinweg, so wird an jeder Stelle und zu jedem Zeitpunkt Qi vorhanden sein. Das Qi entsteht im Dantian und zirkuliert im ganzen Krper immer und berall. In Bezug auf die bungen des Neigong im Bajiquan muss man der Reihe nach und Schritt fr Schritt vorgehen. Man darf nichts berstrzen. Auerdem muss man unter der Anleitung eines Lehrers ben, um Fehl- entwicklungen zu vermeiden. Solange die Bahnen des Qi noch nicht geff- net sind, gert das Qi in einen Zustand der Be- klemmung, sobald man Kraft einsetzt. Falls dabei die Kraft zu heftig eingesetzt wird, kommt es zu einem Rckstau des Qi und des Blutes. Dies fhrt zu inneren Verletzungen oder gar noch ernsteren Folgen. Erst nachdem man die Methoden zum Einsatz des Qi be- herrscht, kann man extrem fortgeschrittene bungen wie T Ti ie es sh ha az zh ha an ng g die Eisensand- hand, J Ji in nz zh ho on ng gz zh ha ao o die goldene Glocke und T To on ng gt to ou ug go on ng g die bung des Bronze- kopfs angehen. Neigong-bungen im Taijiquan Taijiquan ist ein klassisches Boxen mit in- nerer Arbeit Neigongquan. Genau so heit es auch im Shisanshi Xinggong Xinjie Erluterungen zum Herzen bei der Ausfh- rung der bungen der 13 Positionen [einer relativ spten Zusammenstellung wichtiger klassischer Abhandlungen]: T Ti ie es sh ha az zh ha an ng g Eisensandhand: Abhrtungs- bung fr die Hnde, um die Schlagwirkung zu erh- hen. Dabei wird mit der offenen Hand zunchst in Bohnen, dann inn Flusssand und schlielich in Eisen- sand geschlagen und gestoen. Untersttzt wird dies durch die uere Anwendung von durchblutungs- frdernden Salben, um die Bildung von Blutgerinnseln zu vermeiden. J Ji in nz zh ho on ng gz zh ha ao o die goldene Glocke und T To on ng- g- t to ou ug go on ng g die bung des Bronzekopfs hin- gegen sind bungsmethoden, die einen gegen Schlageinwirkung am Krper (goldene Glocke) und Kopf (Bronzekopf) unempfindlich machen sollen. Bei der goldenen Glocke, auch Tiebushan Eisen- hemd genannt, werden eine besondere Form der Bauchmassage, das Abklopfen des eigenen Krpers mit verschiedenen Gegenstnden und Fallbungen trainiert. Diese Methoden werden mit Atembungen verbunden, um so die gewnschte Abhrtungswirkung zu erzielen. 13 Magazin fr Chinesische Kampfkunst Mit dem Herzen bewegt man das Qi. Man muss fr ein Sinken sorgen, dann kann man es in die Knochen hinein absorbieren. Mit dem Qi treibt man den Krper an. Man muss fr einen ungehinderten Ablauf sorgen, dann wird man es leicht haben und kann seinem Herzen folgen. Beim Training des Taijiquan verhlt es sich so, dass man zunchst die uerlich sichtbaren Bewegungen des Krpers dazu nutzt, um die un- sichtbare Bewegung des Qi im Krperinneren zu induzieren. Das nennt man mithilfe der ueren Form das Qi leiten. Danach setzt man die verborgene Bewegung des unsichtba- ren Qi ein, um die sichtbaren kreisenden Bewe- gungen des Rumpfes und der Gliedmaen anzutreiben. Das bezeichnet man als mithilfe des Qi den Krper leiten. Im Taijiquan werden die uerlich sichtba- ren und miteinander koordinierten Bewe- gungen der Arme, des Krpereinsatzes, der Schrittarbeit und der Augen verbunden mit der formlosen und unsichtbaren Aktivitt des Mechanismus des Qi im Krperinneren. Da- durch verschmelzen die drei bungsarten und Fhigkeiten, nmlich die von Yi der Vorstel- lung, Qi der inneren Energie und Jin der wesentlichen Kraft, zu einer Einheit. So er- reicht man in den bungen das Ziel gleichzei- tiger Vervollkommnung von Innen und Auen. Die berlieferung des Taijiquan geht mehr als 300 Jahre zurck und es haben sich bis heu- te zahlreiche Stile entwickelt. Zwar gibt es Un- terschiede in der Art und Weise der Ausbung und in den Positionen, dennoch sind die zu- grunde liegenden Prinzipien gleich, auch die Struktur der Formen und ihr Bewegungsablauf stimmt im Wesentlichen berein. Es gibt viele Gemeinsamkeiten bei den Kernpunk-ten der bungen. Die Praxis der inneren Arbeit des Tai- jiquan findet in drei Abschnitten statt: Die bungen der stehenden Sule Als eine der bungsmethoden des Taijiquan baut sich das Training der stehenden Sule Zhanzhuang aus dem Stehen in verschiedenen Positionen einzelner Bewegungsablufe auf. Dabei liegt das Hauptaugenmerk auf den End- positionen der einzelnen Bewegungsablufe. Es wird zwischen hohen, mittleren und tiefen Stellungen unterschieden. Die bungen sollen dem Lernenden dabei helfen, in Erfahrung zu bringen, wie man sich auf das Dantian konzentriert, und wie die Pro- zesse der inneren Energie funktionieren. Im ueren Bereich kann man dadurch auch noch die Kraft der Beine sowie die Kraft der Zehen beim Klammern in den Boden (dies wird allge- mein als Verwurzeln der Fe bezeichnet) strken. Gleichzeitig fhrt das ben der Einzel- techniken mithilfe der stehenden Sule da- zu, dass schlielich die Haltung jedes Krperteils dem in der Form geforderten Stan- dard entspricht. Das betrifft vor allem die Schrittarbeit wie z. B. den Reiterstand Mabu, den Schritt mit unbelastetem vorderen Fu Xubu und dem tief hockenden breiten Stand Pubu. Damit knnen auch die Ausdau- er und der Wille gestrkt werden. Diese bungsmethode muss regelmig trainiert werden. Man muss ohne Unterlass daran fest- halten, ohne dass es dabei je einen Endpunkt gbe. Im Folgenden sollen einige Grund- formen des Zhanzhuang dargestellt werden. Stand ohne Polaritt Beim Wujizhuang Stand ohne Polaritt steht der bende mit geschlossenen Fen, der Krper ist in natrlicher Weise senkrecht ausgerichtet. Der Scheitel ist wie aufgehngt, der Unterkiefer wird etwas zurckgezogen. Der Hals ist entspannt, whrend der Scheitel nach oben drngt. Der J Ji ia an nj ji in ng g-Punkt [ber dem Schulterblatt] sinkt nach unten, beim D Da an nz zh ho on ng g-Punkt [in der Brustmitte] herrscht eine Andeutung davon, die Brust nach innen zu ziehen. Das Qi des Herzens sinkt dabei hin- ein in das Dantian. Der Blick richtet sich nach vorne, der ganze Krper ist entspannt und man entledigt sich aller abschweifenden Gedanken. Das Herz ist ruhig wie ein stilles Gewsser. Es gibt nichts, worauf man seine Aufmerksamkeit richten und woran man denken knnte. Nachdem man auf diese Weise zwei, drei Minuten gestanden hat, beendet man die bung. Man ruht sich kurz aus, um danach die bung fortzusetzen. Auf diese Weise bt man jeden Tag eine halbe Stunde. Es ist darauf zu achten, dass man unbedingt vorher Aufwrmbungen macht, sodass sich smtliche Gelenke vollkommen frei bewegen knnen und man gut durchblutet ist. Nur dann kann das Qi ungehindert zirkulieren. Bei dieser Methode werden hauptschlich die Ent- spannung und die Ruhe [des Geistes] gebt. Dabei kreisen das Qi und das Blut auf natrli- J Ji ia an nj ji in ng g : Akupunkturpunkt (GB 21) auf der Rckenseite des Trapezmuskels, ca. 2 Fingerbreit (1,5 Cun) ber der Erhhung des Schulterblatts und in einer Linie mit der Brustwarze. D Da an nz zh ho on ng g : Akupunktur-Punkt (RN 17) auf dem Renmai-Meridian (Conception Vessel) und zwar auf dem Mittelpunkt zwischen den Brustwarzen. 4 Magazin fr Chinesische Kampfkunst che Weise und werden nicht durch die gedankli- che Vorstellung gesteuert. Stand der hchsten Polaritt Taijizhuang der Stand der hchsten Polari- tt wird auch als Hunyuanzhuang ganzheit- lich elementarer Stand bezeichnet. Ausgehend vom Wujizhuang verlagert man das Krpergewicht nach rechts und setzt den linken Fu etwa schulterbreit nach links. Die Arme werden ganz langsam waagrecht nach vorne gehoben, bis die Hnde auf Schulterh- he sind. Dabei zeigen die Handflchen nach un- ten. Whrend des Hebens der Hnde atmet man tief ein. Die Bewegung wird nicht un- terbrochen, sondern die Hnde drehen sich mit den Unterarmen nach auen, sodass die Handflchen nach innen zeigen. Man hlt die Arme gebeugt vor der Brust. Alle Finger werden natrlich gestreckt (wobei eine gewisse Krmmung vorhanden bleibt), die Finger- spitzen der beiden Hnde zeigen aufeinander zu und der Bereich zwischen Zeigefinger und Daumen wird zu einem Bogen geffnet. Die Ar- me scheinen einen Ball zu halten. Der Oberkr- per ist mittig und aufrecht ausgerichtet. Die Beine werden mit der Bewegung der Arme in den Knien gebeugt, sodass man sich nach un- ten [etwas] abhockt. Nachdem der Blick sich zunchst in die Fer- ne richtet, wird er ganz langsam zurckgezo- gen. Der B Ba ai ih hu ui i-Punkt [am hchsten Punkt der Fontanelle] und der H Hu ui iy yi in n-Punkt [auf dem Damm] werden innerlich miteinander ver- bunden und man lsst das Qi der drei Herzen (der Baihui-Punkt, der L La ao og go on ng g- Punkt auf der Handflche und der Y Yo on ng gq qu ua an n- Punkt auf der Fusohle) im Dantian zu- sammenstrmen. In der Endposition bleibt man zwei, drei Mi- nuten. Die Atmung muss fein, gleichmig und lang gezogen sein. Man steigert nach und nach die zeitliche Dauer, whrend der man in der Endposition verbleibt. Die konkrete Dauer richtet sich nach den eigenen individuellen Voraussetzungen. Das Hauptziel bei dieser Form des Stehens ist es, zu lernen, wie man mit der Vorstellung das Qi leitet und bewirkt, dass das Dantian sich fllt. ffnender und schlieender Stand Bei Kaihezhuang dem ffnenden und schlieenden Stand lsst man die Arme ausge- hend vom Taijizhuang ganz langsam nach auen treiben. Die Hnde befinden sich dann in einer Position von jeweils etwa 45 Grad zur Zentrallinie. Man atmet mit der Bewegung der Arme ein. Danach fhrt man die Arme wieder ganz langsam in einer schlieenden Bewegung nach innen. Die Vorstellung richtet sich auf die Fingerspitzen. So kehrt man wieder zurck in den Taijizhuang, wobei man mit der schlieenden Bewegung ausatmet. Bei dieser Form der stehenden Sule bt man hauptschlich, wie man mit der Vorstel- lung das Qi leitet und wie man das Qi einsetzt, um die Arme zu ffnen und zu schlieen. Je- des ffnen und Schlieen wird mit jeweils einem Ein- und einem Ausatmen koordiniert. Man muss unbedingt darauf achten, dass es nicht zu Beklemmungen kommt, wenn man mit dem Qi die Bewegungen antreibt. Steigender und sinkender Stand Shengjiangzhuang der steigende und sin- kende Stand wird ausgehend vom Wuji- zhuang gebt. Man ffnet zunchst den Stand und setzt die Fe auseinander. Dann hebt man die Arme ganz gemchlich waagrecht bis auf Schulterhhe nach oben. Die Hnde sind schulterbreit auseinander. Man lsst die Schultern und die Ellbogen sinken. Die Hand- flchen zeigen nach unten und der Blick rich- tet sich nach vorne. Danach geht man ganz langsam in die Hocke, wobei das Ges sich den Unterschen- keln nhert. Im Folgenden richtet man sich wieder ganz langsam auf. Eine Anforderung dabei ist, dass der Oberkrper seine Haltung unverndert beibehlt. Weiterhin aktiviert man mit dem Qi die Kraft von den Sohlen aus nach oben, sodass der Krper ganz gemchlich nach oben steigt. Auch hierbei wird jedes Steigen und jedes Sinken mit jeweils einem Ein- und einem Ausatmen koordiniert. Ziel ist es, dass das durch die Vorstellung gelei- tete Qi vom Yongquan-Punkt [in der Fusohle] zum Baihui-Punkt [auf dem Scheitel] aufsteigt, um anschlieend wieder vom Baihui- zum Yong- quan-Punkt zu sinken. So kann man erfahren, wie das durch die Vorstellung geleitete Qi im Kosmischen Kreislauf hin und her zirkuliert. B Ba ai ih hu ui i : Akupunkturpunkt auf dem Du-Meridian (Dumai Governor Vessel) DU 20, auf der Fontanelle in der Mitte der Verbindungslinie zwischen den Ohren- spitzen gelegen. Unten gegenber zwischen Anus und Geschlechtsteil liegt der H Hu ui iy yi in n-Punkt , der erste Punkt des Ren-Meridians (Conception Vessel) RN 1. Die Verbindung der beiden Punkte bildet die Zentrallinie und die anatomische Lotlinie des menschlichen Krpers beim aufrechten Stehen. L La ao og go on ng g : Akupunkturpunkt (PC 8) im Zentrum der Handflche zwischen dem zweiten und dritten Mit- telhandknochen, aber nher am dritten in etwa dort, wo die Spitze des Mittelfingers beim Ballen einer Faust die Handflche berhrt. Y Yo on ng gq qu ua an n (sprudelnde Quelle): Akupunkturpunkt KI 1 erster Punkt des Nierenmeridians, in der Lngsachse der Sohle am Rand des vorderen Drittels des Fues in der Sohlenwlbung gelegen. 15 Magazin fr Chinesische Kampfkunst Es gibt noch zahlreiche weitere bungsweisen im Bereich des Zhanzhuang der stehenden Sule, insbesondere bungen fr die seidenspu- lende Kraft im Chen-Stil des Taijiquan. An dieser Stelle soll aber hierauf nicht nher eingegangen werden. Formentraining Das Formentraining wird im Taijiquan auch als Pan Jiazi Kreisen des Rahmens bezeich- net. In Bezug auf das Neigong werden ausge- hend von der Form bis hin zu den Kampf- bungen [siehe folgenden Punkt] drei Phasen unterschieden. In der Anfangsphase des Formentrainings muss der bende unter der Anleitung des Leh- rers die Prinzipien der Form begreifen. Er muss sie gewissenhaft nachahmen, genaues- tens ergrnden und bewusst ein Gefhl dafr bekommen. Er muss sich streng an die techni-schen Vorgaben halten und jede Position der einzel- nen Bewegungsablufe korrekt zu beherrschen lernen. Durch wiederholtes ben (die gesamte Form muss mindestens hundertmal gelaufen werden) prgt er sich die Form ein. In dieser Phase kann man eine natrliche At- mung einsetzen. Erst nachdem man einen Pro- zess vom Groben zum Feinen, vom Unter- brochenen zum Verbundenen, vom Einfachen zum Komplexen, vom Ungewohnten zum Ge- wohnten durchlaufen hat und man die ge- samte Form natrlich und flssig ausfhrt, kann man zur nchsten Phase bergehen. Bei der bungsweise in der mittleren Phase ist es erforderlich, die Atmung abzustimmen auf die Notwendigkeiten des Wechsels von Substanz und Leere, ffnen und Schlieen. Konkret heit dies, das man beim ffnen einatmet, wobei die Bauchmuskulatur eingezogen wird. Der Atemzug ist tief und lang. Beim Schlieen atmet man aus, wobei der Bauch sich anfllt. Dies ist die umge- kehrte Bauchatmung, von der so oft die Rede ist (wichtig: der Bauch darf weder schlaff noch nach auen aufgeblht werden, sonst verliert sich das Qi und man erzielt nicht die Wirkung, das Danti- an mit Qi zu fllen). Die umgekehrte Bauchatmung stellt einen wichtigen Bestandteil in den bungen des Taiji- quan dar. Dadurch kann die Wucht der Techniken verstrkt werden, was fr die Kampf- anwendung von Vorteil ist. Auerdem knnen dadurch positive Effekte fr die Strkung und Krftigung des Krpers erzielt werden. Bei dieser Phase muss man die Form mindes- tens tausendmal gebt haben, damit man in et- wa begreifen kann, um was es geht. bungen fr den Kampf In dieser Phase wird die Anwendung der in- neren Energie bei Angriff und Abwehr gebt. Zu Anfang geht es darum, dass sich alles be- wegt, wenn sich eine Stelle bewegt. Sobald die gedankliche Vorstellung in Aktion tritt, folgt das Qi nach und alle Teile des Krpers werden in unterschiedlichem Mae aktiv. Da- durch entsteht eine koordinierte Einheit von Vorstellung, innerer Energie und uerer Form. Nur so erhlt man vollstndige Kon- trolle ber die Energie, sodass sie einem nach Belieben zur Verfgung steht. In dieser Phase kann man mit dem Training von Partnerformen fr Push Hands Sparring beginnen und so die Anwendung von Vorstel- lung und innerer Energie in der Verbindung von Theorie und Praxis ausprobieren. Bei den oben dargestellten bungsmetho- den geht man jeweils vom Einfachen zum An- spruchsvollen. Sie sind einfach und leicht verstndlich aufgebaut und daher fr den Anfnger geeignet. Sie stellen aber jeweils nur eine von verschiedenen Mglichkeiten dar, das Neigong die innere Arbeit zu ben. ber die Verfasserin: Li Beiling, geboren 1960, lebt in Beijing. Sie ist vor- sitzende Sekretrin des Wushu-Verbands in- nerhalb der Politischen Konsultativkonferenz Chinas. Sie ist eine Reprsentantin der achten Generation des Bajiquan und der sechsten Generation des Yang-Taijiquan. Sie wurde in eine Familie mit einer Tradition im Wushu ber mehrere Generationen hinweg hineingeboren. Schon als Kind lernte sie von ihrem Vater Kampfkunst. Sie wurde seinerzeit in formell Schlerin von Zhang Yunhe und lernte von ihm Mizong- quan, Shaolin Jingangquan, Huaquan und die verschiedensten Waffen. 1980 trat sie in das Wushu-Team des Arbeiterverbandes der Stadt Beijing ein und lernte dort von Dong Shiming Chaquan und Changquan. 1981 wurde sie formell Schlerin von Zhang Shou- xian, von dem sie die Shaolin-bungen aus dem Yijin Xisuijing Klassischen Schrift der Wandlung der Sehnen und des Reinigens des Knochenmarks lernte. Auerdem lernte sie von ihm Grundlagenbungen des Bajiquan und einen vereinfachten Stil speziell fr Frauen. 1982 wurde sie von ihrem Lehrer Zhang Shouxian dem Meister Bao Yousheng vorge- stellt, von dem sie Bajiquan und Piguazhang lernte. Seit 1992 lernt sie von Cao Yanzhang Taijiquan.
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