Pragmatisme et ethnomthodologie : deux voies pour un externalisme social

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Louis Qur


Les ethnomthodologues ont toujours eu une attitude ambivalente vis--vis du
pragmatisme, et notamment lgard de George Herbert Mead, lauteur pragmatiste le plus lu en
sciences sociales. Dun ct, ils ont vu dans luvre de ce dernier un prcurseur du type
danalyse quils ont promu de lesprit dans laction ou de lesprit en action , pour
reprendre le titre dun livre dj ancien de Jeff Coulter (Mind in Action). Mais dun autre ct, ils
considrent que Mead ne sest pas dgag compltement dune conception cartsienne de lesprit,
et na pas russi faire une analyse correcte de la mentalit . Les positions sont cependant en
train dvoluer comme en tmoigne le dossier rcemment publi par Mustapha Emirbayer et
Doug Maynard dans Qualitative Sociology (Emirbayer & Maynard, 2011) : tandis que
lethnomthodologie est en mesure doutiller efficacement lempirisme radical du pragmatisme,
dans le domaine de lenqute en sciences sociales, ce dernier peut permettre
lethnomthodologie dtre autre chose quun programme supplmentaire dtude de linteraction
sociale et lui viter la drive techniciste qui la menace actuellement
ii
.
Dans ce chapitre je naborderai cependant pas un sujet aussi vaste. Je voudrais
simplement lucider une orientation analytique que lethnomthodologie me semble partager
avec le pragmatisme, que je propose dappeler un externalisme social . Je partirai pour cela
dune critique adresse par deux ethnomthodologues, Jeff Coulter et Rod Watson, luvre de
George Herbert Mead, critique qui ne me semble pas rendre pleinement justice lexternalisme
de Mead. Dans un second temps, jexpliciterai la dimension sociale de cet externalisme et le
comparerai celui dHarold Garfinkel, le fondateur de lethnomthodologie.

La vulnrabilit de Mead

Introduisant un dossier de Theory, Culture and Society sur le cognitivisme, Jeff Coulter et
Rod Watson (2008) critiquent ceux qui traitent notre vocabulaire mental comme sil
fournissait des tiquettes coller sur des phnomnes internes non observables (tats, activits,
processus, etc.), ou ceux qui abordent les pratiques normatives telles quinterprter, anticiper,
contrler, comme sil sagissait doprations ou de processus analysables indpendamment de
leur rfrence au contexte particulier qui les occasionne. Sappuyant sur la philosophie de la
psychologie de Wittgenstein, ils rappellent que les prdicats mentaux ne sont pas des noms pour
des processus dans lesprit, ou dans le cerveau, mais des prdicats du niveau de la personne : ce
sont des personnes, et non pas des parties qui leur sont internes, tel le cerveau ou lesprit, qui
pensent, raisonnent, comprennent, ont lintention de, etc. Par ailleurs, quand, pour rendre compte
de ces prdicats mentaux, on introduit les catgories dacte, dactivit, de processus,
dexprience, on sexpose faire ds le dpart un mouvement dcisif qui nous induit
invitablement en erreur, car ce ne sont pas les catgories appropries. Ainsi comprendre
nest-il pas un verbe dactivit mais un verbe de capacit. Et parler desprit nest rien dautre
quune faon de parler de diverses capacits humaines et de leur exercice, qui est quelque chose
dobservable, notamment de capacits qui permettent la conscience de soi et la rflexion sur soi
(cf. Bennett & Hacker, 2003) :

Une fois que nous avons russi dbarrasser notre vocabulaire des prdicats mentaux
de tout mentalisme, nous pouvons commencer vraiment saisir comment il fonctionne. Par
exemple, dans les cas o, dans la vie courante, nous pouvons dire ce que quelquun pense,
comment il a compris telle ou telle chose, ce quil entend faire ou quel est son motif, nous le
faisons sur la base de critres scniques de la conduite et des circonstances. Dans les cas
contraires, il nous faut non pas accder quelque chose dinterne, mais plutt, comme
Wittgenstein nous le rappelle, davantage dexterne (Watson & Coulter, 2008: 13).

Coulter et Watson sen prennent en passant Herbert Blumer, dont le programme
dinteractionnisme symbolique, inspir de Mead, leur parat reposer sur une conception
mentaliste de la conduite humaine, comme en tmoigne la citation suivante extraite de son livre
Symbolic Interactionism (Blumer, 1967: 78-79) : Lexpression interaction symbolique rfre,
bien sr, la caractristique particulire et distinctive de linteraction telle quelle a lieu entre
humains. La particularit correspond au fait que les tres humains interprtent ou dfinissent
leurs actions rciproques. Leur rponse aux actions dun autre nest pas faite directement ; elle
est fonde sur la signification quils confrent de telles actions. Ainsi, linteraction humaine est
mdiatise par lusage de symboles, par linterprtation, ou par ltablissement du sens des
actions mutuelles. Cette mdiation revient insrer un processus dinterprtation entre le
stimulus et la rponse dans le cas de la conduite humaine . Faire ainsi intervenir une
interprtation, en tant quopration mentale, comme mdiation de laction est un geste
problmatique, comme lest, ainsi que la montr Wittgenstein, celui dinsrer une interprtation
de la rgle dans lacte de suivre une rgle.
Cependant, pour Coulter et Watson, le problme ne vient pas seulement de linterprtation
subjectiviste et mentaliste de Mead par Blumer, il vient de Mead lui-mme :

Mead a beaucoup contribu ouvrir lesprit (mind) au tissu de la pratique sociale
ordinaire, et il a certainement fait des pas importants en direction dune conception praxologique
de lesprit, lenvisageant en termes de publicit et de transparence dans laction plutt quen
termes de priv (privacy), dintriorit ou de localisation lintrieur de lindividu.
Cependant il a continu, par moments, concevoir lesprit dans ces termes : comme on la dj
dit, sa position nest pas compltement stabilise. Son uvre tmoigne dun intrt constant non
seulement pour les bases biologiques impliques, mais aussi pour lintriorit psychologique.
Ainsi parle-t-il de conversation interne ou de dialogue interne entre le I et le Me,
dindication soi, de prise du rle de lautre par limagination (). Nous rencontrons ici dans
luvre de Mead un ensemble de problmes lis son incapacit abolir compltement, pour ce
qui est de lesprit, la distinction interne-externe (ibid.:7-8).

Le diagnostic est-il juste ? Incontestablement, Mead a abondamment us de la distinction
interne/externe. Mais est-ce pour maintenir une conception mentaliste de lesprit ?
Incontestablement, il a conu la pense comme une conversation interne. Mais est-ce entre le I et
le Me, et est-ce pour adosser la conduite sur une intriorit psychologique ? Par exemple,
dans sa thorie de lacte, il a distingu une phase interne et une phase externe de la
conduite, et, certes, il na pas rsist la tentation dancrer la premire dans le cerveau. Mais
conoit-il pour autant lacte comme contrl de lintrieur par une subjectivit ? Enfin, fait-il de
ladoption de lattitude dautrui une opration de limagination ?
Incontestablement, tout est loin dtre clair et stabilis dans la position de Mead. Par
exemple, lorsque celui-ci dfinit la pense comme une conversation interne , il nvite pas de
considrer que penser consiste se parler soi-mme en adoptant le rle dun autre, ou celui de
la communaut. Ce faisant, il analyse certainement le phnomne de manire inadquate : penser
ce nest pas se parler soi-mme ; nous navons pas besoin de nous parler nous-mmes quand
nous pensons ; par contre, nous ne pouvons penser que ce que nous pouvons exprimer en mots ou
avec dautres medias (en art par exemple).
Cependant, ce nest pas l le cur de largument de Mead. Son ide principale est que la
pense tout comme lintelligence rflexive naissent de linternalisation dun mcanisme
dorganisation de la conduite dont le lieu est le processus social dans son ensemble, et plus
particulirement la communication, et non pas lintriorit psychologique des individus. Et ce
mcanisme est celui de ladoption des attitudes des autres, de celles de l autrui gnralis ou
de ladoption de la perspective commune, dans la coordination des actes, des gestes et des
paroles :

Nous ne voyons pas comment lintelligence ou lesprit pourrait ou aurait pu merger
autrement que par linternalisation par lindividu des processus sociaux de lexprience et du
comportement, cest--dire, autrement que par linternalisation de la conversation des gestes
significatifs, devenue possible grce ladoption par lindividu des attitudes des autres son gard
et lgard de ce quoi il pense (Mead, 2006: 254 ; trad. modifie)
iii
.

Ce sont donc des processus relevant dun organisme social externe qui confrent sa
structure la pense humaine. Et, contrairement ce que supposent Coulter et Watson, adopter
lattitude de lautre nest pas une opration de limagination. Car, dans la conception de Mead, ce
processus est antrieur lmergence de la pense et de limagination ; il est ce qui a permis au
self et lesprit de se dvelopper. Les questions que lon peut, par contre, se poser au sujet de ce
genre dexplication sont : faut-il ramener nos capacits mentales, qui impliquent la matrise de
techniques, des mcanismes ? Mead nest-il pas conduit introduire, dans ses explications
thoriques, des entits fantomatiques qui souvent ne font que repousser plus loin les problmes
quelles sont censes rsoudre ?
On retrouve les mmes difficults sagissant de lanalyse de la conscience de soi ,
problme qui a tourment Mead toute sa vie. tre conscient de soi, ce nest pas tre conscient de
son self, comme porteur, sujet ou propritaire de lexprience. Ce nest pas non plus disposer
dune image ou dune conception de soi. Ce sont des interprtations demble cartes par Mead.
Cest plutt tre conscient de ses rponses habituelles gnralises , ou de ses attitudes et des
impulsions sur lesquelles elles reposent, cest--dire du fait dtre prt ragir de telle ou telle
faon face tel ou tel stimulus. Mais lide de conscience de soi reste ambige, de mme qu'il est
problmatique de considrer, comme le fait Mead, que cette conscience de soi peut advenir avant
la matrise du langage. En effet, pour lui, lindividu acquiert une premire forme de conscience de
soi ds lors que le self apparat dans son exprience comme mcanisme dorganisation de sa
conduite. Il acquiert un self quand il se met se rapporter et ragir lui-mme comme un
objet dans lenvironnement, via les mcanismes de lauto-affection (saffecter soi-mme par les
gestes que lon adresse autrui) et de ladoption de lattitude dautrui. Cette explication parat
encore tout entire informe par la figure de la rflexion sur soi.
Dans ce qui suit je voudrais accomplir deux tches : corriger linterprtation par Coulter et
Watson de l internalisme suppos de Mead ; retisser des liens entre la pense de Mead et
lethnomthodologie. Les ethnomthodologues ont trop souvent identifi Mead Blumer et
linteractionnisme symbolique, quils ont combattus, le plus souvent avec de bonnes raisons. De
ce fait ils nont pas rendu justice luvre de Mead, et se sont ferms ses enseignements
possibles, par exemple sur la nature de lacte social et sur le primat du processus social deux
points que jvoquerai en confrontant lapproche de Garfinkel celle de Mead.


L internalisme externaliste de Mead

Coulter et Watson ont raison de souligner la prgnance de la distinction interne/externe
chez Mead, de mme que ses ambiguts. Ce quils ne relvent pas cependant est que son
internalisme est une composante essentielle de son externalisme et une pice matresse de
son behaviorisme social , ce qui lui confre une signification trs particulire. Cela ressort trs
clairement de son analyse des phases interne et externe de lacte.
Le point de dpart de Mead est une critique de la psychologie behavioriste de James Watson. Ce
que Mead reproche au behaviorisme watsonien est de faire disparatre une partie importante de
lacte, sous prtexte quelle est non observable, et de la psychologiser pour lvacuer (cest--dire
de lattribuer un monde subjectif ). Ce que Watson fait disparatre cest la phase interne
de lacte. Pour Mead, cette phase interne nest pas psychologique, bien quelle se passe dans
lorganisme : elle nest pas dune nature diffrente de la phase externe. Bref, il faut considrer la
conduite ou lacte dans sa totalit, et montrer comment certains processus externes observables
sont prpars dans lorganisme, ou comment ils commencent en lui :

Ce que le behavioriste fait, ou devrait faire, consiste prendre lacte complet, la totalit
du processus de la conduite, comme une unit dans son tude. En faisant cela, il ne doit pas
prendre en considration le seul systme nerveux central, mais aussi tout le reste de lorganisme
(Mead, 2006: 188).

La problmatique meadienne de l acte complet prsente plusieurs dimensions. On
peut en relever au moins quatre. La premire concerne la distribution de lacte sur lintrieur et
lextrieur de lorganisme ; la deuxime, le rle jou par linterruption de lacte celui-ci ne va
pas jusqu son terme dans la perception et dans lmergence de la pense, de la rflexion et du
choix comme moyens de contrle de la conduite ; la troisime correspond la distribution de
lacte social sur plusieurs agents, et la quatrime la coopration des objets, et notamment des
choses physiques, la ralisation de lacte complet (pour quun acte puisse tre men bonne fin,
il faut la rsistance des choses et cette rsistance relve dune activit dans lobjet qui est de
mme nature que celle qui a lieu dans lorganisme).
Il faut dabord prvenir les contresens que peuvent susciter lusage du vocable acte , et
celui de lexpression phase interne . Le terme acte fait penser quelque chose de ponctuel.
Quand on parle dacte, on a en gnral converti un cours daction ou une activit, qui est un
vnement englobant dautres vnements, en un objet de pense de nature discursive, en une
chose avec des significations , pour parler comme Dewey. Or pour Mead, comme pour tous les
pragmatistes, lexprience nest pas organise par le discours ; elle nest pas dabord
cognitive/discursive, mais behavioral , cest--dire de lordre de la conduite ou du
comportement dans un environnement. Aussi un acte est-il un vnement en cours comportant
stimulation, rponse et rsultats de la rponse. Ces composantes sont adosses sur les attitudes et
les impulsions de lindividu, qui gnrent sa sensibilit au stimulus particulier et le caractre
adquat de la rponse (Mead, 1938: 364). Cest dans lacte que sont dtermines la relation de
lorganisme et de lenvironnement, et la nature de leurs transactions.
Par ailleurs, lexpression phase interne de lacte nous fait spontanment penser tout
ce qui motive, oriente et dirige lacte, et que lon place habituellement dans la catgorie du
mental ou des tats desprit depuis les croyances et les dsirs, les intentions et les volitions,
jusqu la conscience et la conscience de soi, en passant par les ides et les images, et aussi par le
raisonnement, lexploration, la dlibration. Or ce nest pas ce que Mead place dans la phase
interne de lacte. Il nidentifie pas celle-ci aux intentions ou aux volitions, la conscience ou la
rflexion, au raisonnement et la dlibration. En effet, pour lui, en rgime dexprience
immdiate, cest--dire dans lexprience qui se passe de la conscience, de la pense ou de la
rflexion, lacte a aussi ncessairement une phase interne.
Dans lorganisme il y a bien les processus qui se passent dans le systme nerveux
central , et qui ne sont pas observables. Mais, sils sont des supports, ils ne sont pas sur le mme
plan que ce qui constitue la matire mme de la phase interne de lacte. Celle-ci peut tre dite
psychologique, mais en un sens trs circonscrit du terme :

La donne psychologique se dfinit par son accessibilit. Ce qui dans lexprience de
lindividu nest accessible qu lui seul, voil ce qui est proprement psychologique. Remarquons,
toutefois, que mme lorsque nous discutons dune telle exprience intrieure, nous pouvons
laborder dun point de vue behavioriste, condition de ne pas concevoir ce dernier dune manire
trop restrictive. Le comportement objectivement observable sexprime lintrieur de lindividu,
non parce quil y aurait l un autre monde, subjectif, mais parce quil prend place dans son
organisme mme (Mead, 2006: 98).

De quoi sagit-il alors, si ce ne sont ni des tats ou des vnements psychologiques, ni des
processus neurophysiologiques ? Comment concevoir la phase interne de lacte sans en faire
soit quelque chose de mental ou de subjectif, soit quelque chose de purement physiologique ?

La rponse est donne dans la suite de la citation prcdente :

Or, quelque chose de ce comportement [objectivement observable] apparat dans ce que
nous pourrions qualifier par le terme dattitude : un commencement dacte. Si nous examinons
ces attitudes, nous trouvons quelles donnent lieu toutes sortes de rponses. Par exemple, un
tlescope dans les mains dun profane nest pas un tlescope au sens o lentendent les astronomes
de Mount Wilson. Si nous cherchons lorigine des rponses de lastronome, nous devons remonter
jusqu son systme nerveux central, un complexe de neurones. Et l, nous trouvons quelque
chose qui correspond exactement la manire dont cet astronome aborde linstrument dans des
conditions donnes. Lattitude est le commencement de lacte : elle est partie intgrante de lacte.
Lacte externe que nous observons est un moment dun processus qui a commenc lintrieur.
La valeur du tlescope nat de la relation lobjet dun individu ayant ce type dattitude (ibid.:
98-99 ; trad. modifie).

Ce passage reproduit une confusion trs problmatique, rcurrente chez Mead,
pertinemment pointe par Coulter et Watson : identifier ce qui se passe dans lorganisme ce qui
se passe dans le systme nerveux central et y placer lorganisation de lacte. Certes, il est
indniable que lacte dans sa totalit met en uvre des processus neuronaux. Cependant,
manifestement, sous lexpression phase interne de lacte, Mead veut indiquer autre chose que
ces processus neuronaux. La description de cette phase requiert un autre vocabulaire, ce dont
tmoigne le recours au concept d attitude , qui nappartient pas au vocabulaire de la
neurophysiologie.
Si elle nest pas un processus neurophysiologique, lattitude nest pas non plus un tat
psychique. Elle est de nature behavioral , puisquelle est un commencement dacte. tre dans
une certaine attitude veut alors dire tre prt agir dune certaine faon, tre prt faire
diffrentes choses, ou excuter diffrents actes, ou parties dactes, en rfrence aux objets
manipuler, ou face aux situations traiter ; nous ordonnons alors les diffrentes attitudes veilles
de telle sorte quelles nentrent pas en conflit les unes avec les autres. Une attitude nest pas
observable comme lest une conduite manifeste, mais, si elle est un dbut dacte, qui dtermine
ce qui va suivre au-del de ce qui vient immdiatement, elle est de mme nature que le
comportement observable.
Mead propose diffrents exemples pour faire comprendre ce quil entend par attitude et
dbut dacte . Lun deux est, on la vu, celui de lastronome du Mount Wilson qui, dans son
approche du tlescope, est prt agir dune faon trs diffrente du novice qui ne matrise pas
encore lusage de linstrument. Un autre exemple, repris dans diffrents textes, est celui de la
saisie dun marteau
iv
:

Si quelquun sapproche dun objet loign, il laborde en se rfrant ce quil va faire
quand il latteindra. Sil sagit dun marteau, ses muscles sont prts en saisir le manche. Les
phases ultrieures de lacte sont dj prsentes dans les phases initiales, pas seulement au sens o
elles seraient prtes tre dclenches, mais aussi au sens o elles servent contrler le
droulement du processus dans son ensemble. Elles dterminent la manire dont nous allons nous
approcher de lobjet, nous en saisir et agir dans les premires phases de sa manipulation. ()
Lacte est dj prsent comme un tout et commande ainsi son propre droulement (ibid.: 104).

Adopter une attitude cest amorcer un mouvement, commencer un acte en projetant sa
totalit, notamment ses dernires phases, son point final et son rsultat, et se servir de cette
projection complexe pour contrler laccomplissement des gestes. Lattitude, telle que conue par
Mead, prsente ainsi les caractres de projection, doprativit et deffectivit que Dewey (in
Human Nature and Conduct) attribue lhabitude. Elle peut revtir plusieurs formes, notamment
celle des ides, mais condition dadopter une dfinition pragmatique de lide. Cest ce que
Mead explique dans un de ses derniers textes publis, A pragmatist theory of truth :

En vrit les symboles sont les stimuli appropris de nos attitudes. Les attitudes sont les
rponses prsentes lavance dans notre conduite, prcdant la stimulation des choses, ou dj
veilles, et attendant une occasion pour sexprimer compltement. Dans le premier cas elles
peuvent apparatre comme ides ou concepts, dans le second comme significations constituant les
choses. Le concept dun livre est lorganisation des attitudes qui, tant donn le stimulus,
sexprimeront dans des actes : lire, crire, emprunter, dessiner, acheter ou vendre le livre. Elles
sont toutes l dans les dispositions des gens, comme formes de conduite attendant le ressort
appropri pour les appeler (Mead,1929 : 336).

Quatre remarques peuvent tre faites propos de cette citation. La premire est que, cette
fois-ci, les attitudes sont places dans lorganisation de la conduite, et pas dans le systme
nerveux central ; la deuxime est la pluralit des attitudes : nous sommes prts agir de
diffrentes manires, faire toute une srie de choses, ou produire diffrentes rponses,
lgard dun objet, et cette prparation est implique dans chacune des phases des diffrents actes.
Une slection est donc requise. La troisime concerne une diffrence entre les attitudes et les
rponses effectives : les secondes sont manifestes, alors que les premires ne le sont pas ; il faut
slectionner des stimuli pour passer des premires aux secondes. La dernire porte sur
lassimilation des ides, concepts et significations aux rponses habituelles un objet et au fait
dtre prt agir de diffrentes faons son gard : les concepts sont des organisations
dattitudes ; et les ides entrent dans lexprience consciente sous la forme non pas de
reprsentations mais dattitudes auxquelles lorganisme rpond, cest--dire de rponses
organises slectionnant les proprits des choses quand elles peuvent tre dtaches des
situations o elles prennent place. En particulier ce sont nos rponses habituelles aux objets
familiers qui constituent pour nous les ides de ces objets (Mead, 1932: 97). Cest pourquoi les
ides constituent une partie importante de lenvironnement humain.
A quoi aboutissons-nous ? Linternalisme apparat bien comme une pice matresse de la
psychologie behavioriste que Mead a cherch opposer celle de J. Watson. Comme on la vu, il
nest pas dpourvu dambiguts, notamment du fait de lusage concomitant de deux vocabulaires
intraduisibles lun dans lautre : celui de la description de laction dans le langage ordinaire, dont
relve le concept, mme redfini, d attitude ; et celui de la neurophysiologie. On peut dissiper
en partie ces ambiguts, si lon reformule les intuitions de Mead dans une perspective plus
phnomnologique : en fait, ce quil dcouvre dans son analyse de la phase interne de lacte ce
sont le phnomne de l intentionnalit motrice et les capacits de projection du corps
propre , notamment la manire quil a de se porter activement vers les objets et les vnements.
De ce point de vue, nombre des intuitions de Mead anticipent, comme on la parfois remarqu,
celles que va dvelopper plus tard Maurice Merleau-Ponty dans son analyse du dynamisme
corporel (voir, par exemple, Rosenthal & Bourgeois, 1991). Bien loin de sidentifier aux seuls
processus neuronaux, ce dynamisme implique une intentionnalit originale, celle de la motricit,
qui donne une signification motrice aux choses et gnre une forme de connaissance pratique, ou
de connaissance par corps (P. Bourdieu), que Merleau-Ponty (1945: 164) appelle
praktognosie . Lintrt de la rflexion de Mead est de faire ressortir ce dynamisme corporel et
cette forme dintentionnalit dans lanalyse de lacte, et notamment dy inclure une sorte de
projection, non reprsentationnelle, de lacte dans sa totalit, permettant de contrler son
accomplissement progressif (cf. ce sujet Joas, 1999, chap. 3).

Prendre le rle de lautre requiert-il limagination ?

Une seconde correction du propos de Coulter et Watson me parat ncessaire : parler de
prise du rle de lautre par limagination donne penser que, tout comme Blumer fait
intervenir linterprtation comme mdiation de lorganisation de la conduite, Mead ferait
intervenir limagination comme mdiation de linteraction et de la communication. Ici aussi, la
manire de sexprimer de Mead est souvent source de confusion, et on a pu sen rendre compte
dans une des citations prcdentes, o il fait des images du rsultat de la rponse une
composante de lattitude. Mais si, comme il le soutient par ailleurs, lattitude est un
commencement dacte, et si le lieu de la mise en uvre du mcanisme de ladoption de lattitude
dautrui est la conduite, celui-ci na pas le caractre mental quil aurait sil requrait
limagination. Il apparat bien antrieurement lmergence des processus mentaux.
Pour Mead, cest dans une phase trs prcoce de la communication sociale que ce
mcanisme a pris naissance : celle des gestes vocaux, apparus dans lvolution de la conversation
de gestes. Selon sa thorie, cest en effet grce au geste vocal, par lequel lmetteur saffecte lui-
mme comme il affecte le destinataire, que lindividu a pu commencer ragir ses actes comme
le destinataire peut ragir, se stimuler lui-mme tout en stimulant lautre, et mettre dans son
environnement ses propres tendances rpondre ou ses rponses organises. Ds lors que les
rponses suscites de part et dautre ont converg, la conversation de gestes a pu accder un
stade o les gestes acquirent une signification partage. Aux yeux de Mead, ces processus ne
sont en rien mentaux : la conversation de gestes se passe de reprsentation, de rflexion et
dimagination. Lexplication est similaire celle fournie pour les attitudes. Un geste est un
commencement dacte, qui appelle et indique une continuation possible par un autre geste, le
second rpondant au premier en tant quil projette lachvement de lacte ainsi que son rsultat.
Ds lors quun geste indique quelquun comment enchaner ou continuer, il a une signification,
qui est donne par la rponse qui linterprte en acte.
Cest ainsi que Mead explique la nature objective et le caractre triadique de la
signification :

La signification est () le dveloppement dune relation objective entre certaines
phases de lacte social ; ce nest pas une entit psychique rajoute cet acte, ni une ide au sens
traditionnel du terme. Le geste dun organisme, la rponse dun autre organisme ce geste, et leur
rsultante dans lacte social qui sensuit sont les termes dune triple relation du geste au premier
organisme, du geste au second organisme et du geste aux phases ultrieures de lacte social donn.
Cette triple relation constitue la matrice qui fait merger de la signification, qui se dveloppe en
champ de signification (Mead, 2006: 159).

Rien nindique donc que Mead considre ladoption de lattitude dautrui comme un
phnomne mental requrant limagination, bien au contraire ! :

Les selves sont-ils psychiques, ou bien appartiennent-ils une phase objective de
lexprience que nous opposons une phase psychique ? Je pense que lon peut montrer que les
selves appartiennent cette exprience objective, dont, par exemple, nous nous servons pour tester
toutes les hypothses scientifiques, et que nous distinguons de notre imagination et de nos ides,
cest--dire de ce que nous appelons psychique. Nous en trouvons la preuve dans le fait que
lorganisme humain, avant mme les expriences psychiques auxquelles se rfre Cooley, adopte
lattitude dun autre auquel il sadresse par un geste vocal, et, dans cette attitude, sadresse lui-
mme, donnant ainsi lieu son propre self et lautre (Mead, 1930a: 704).

Cette opration a lieu dans la conduite, et plus prcisment dans la communication,
qui est de part en part un processus social. Prcisment cest dans la communication que naissent
les selves, la socit et la forme du psychique :

Dans le processus de la communication apparat un monde social de selves se situant
sur le mme niveau de ralit immdiate que celui du monde physique qui nous entoure. Cest
partir de ce monde social que se constituent les expriences internes que nous appelons
psychiques ; elles servent largement interprter ce monde social tout comme les sensations
psychiques et les percepts servent interprter les objets physiques de notre environnement. Si tel
est le cas, les groupes sociaux ne sont pas psychiques mais sont immdiatement donns, quoique
les expriences internes soient essentielles pour les interprter (ibid.).

Dans un texte un peu antrieur, Mead voque deux grandes phases dans le dveloppement
de la communication :

La communication est un processus social dont lhistoire naturelle montre quil merge
dactivits coopratives, telles celles impliques dans le sexe, la parent, le combat, la garde de
troupeaux, etc., dans lesquelles une phase de lacte de lorganisme, que lon peut appeler un geste,
agit comme stimulus amenant les autres raliser leur part de lacte social. Cela ne devient de la
communication au sens plein du terme, cest--dire, le stimulus ne devient un symbole signifiant,
qu partir du moment o le geste tend susciter la mme rponse dans lindividu qui le fait que
chez les autres. Lhistoire du dveloppement du langage montre que, dans ses phases prcoces, le
geste vocal adress un autre veille dans celui qui le fait non pas simplement la tendance
rpondre comme lautre le fera par exemple saisir une arme, ou viter un danger mais en
premier lieu le rle social que lautre joue dans lacte coopratif (Mead, 1927: 76).

On voit apparatre ici la notion de rle social , que Mead utilise rgulirement. Mais il
ne semble pas faire de diffrence entre prendre le rle dautrui et adopter son attitude. Cest
pourquoi, compte tenu des connotations indsirables de la notion de rle en sociologie, il vaut
mieux, comme le recommande G. A. Cook, utiliser plutt la seconde expression. Adopter
lattitude de lautre cest activer dans sa conduite une tendance rpondre un certain type de
stimulus comme lautre rpondrait. Et Cook de rappeler que Mead attribue une trs grande
productivit cette opration :

(1) Elle sous-tend lacquisition des symboles signifiants ; (2) elle rend possible le
dialogue interne quest la pense humaine ; (3) elle constitue le mcanisme comportemental par
lequel lindividu accde la conscience de soi ; (4) elle est responsable du dveloppement de la
structure sociale du self humain ou de la personnalit ; (5) elle fournit le principe dorganisation
sociale propre lhumain ; (6) elle permet lindividu humain de participer un monde dobjets
publics or partags ; (7) elle est la base de notre exprience perceptuelle ordinaire des objets
distants comme entits ayant une intriorit (an inside) et comme existant au mme moment
que les objets qui sont notre porte ; (8) elle assure la capacit doccuper et de comparer, en
pense, des perspectives spatio-temporelles diffrentes (Cook, 1993: 92).

Sil est donc en partie justifi, le jugement de Coulter et Watson sur les erreurs de Mead
ne rend cependant pas justice son anti-mentalisme, dont une composante est lattribution au
corps dune forme spcifique dintentionnalit, lintentionnalit motrice. Mead a souvent
soulign le caractre corporel des selves, et donn une place importante au contact et la
manipulation dans sa thorie de la perception, mais il na pas pouss son analyse de la phase
interne de lacte jusqu une explicitation complte du mode spcifique de rapport du corps
propre au monde, peut-tre cause de sa propension de psychologue placer lorganisation de
la conduite dans le systme nerveux central.

Le sens du normal comme perspective commune

Jen viens maintenant la prsentation du caractre social de cet externalisme de Mead,
dont lide essentielle est que cest dans le processus social qumergent le self et lesprit, le
psychique et la conscience de soi, la pense et lintelligence rflexive. Cet externalisme est donc
un behaviorisme social . Comme cette forme dexternalisme est aussi un aspect essentiel de la
doctrine ethnomthodologique, il me semble pertinent de mettre les approches de Mead et de
Garfinkel en perspective. Il me faut cependant prendre quelques prcautions, car lexternalisme
de Garfinkel nentend pas tre, comme celui de Mead, une correction soit de la psychologie
subjectiviste soit de la psychologie behavioriste. Il pose plutt un point de vue mthodologique :
pour comprendre les comportements, il vaut mieux tenir compte de ce que lindividu peroit dans
son environnement que de ce qui se passe dans son intriorit :

Je vais exercer une prfrence de thoricien et affirmer que les vnements significatifs
sont entirement et exclusivement des vnements dans le milieu de comportement (behavioral
environment) dune personne (). Par consquent il ny a aucune raison de vouloir regarder ce qui
se passe sous le crne ; on ny trouvera rien dintressant part le cerveau. La peau de la
personne sera laisse intacte. Les questions ne porteront que sur les oprations qui peuvent tre
ralises sur les vnements qui sont scniques pour la personne (Garfinkel, 1963: 190).

Il y a donc au moins deux points sur lesquels la thorie de Mead converge avec lapproche
ethnomthodologique : dune part une approche des comportements que lon peut qualifier
dcologique ; dautre part laffirmation du primat de la socit et du caractre fondamentalement
social de la conduite humaine (en effet lordre logique de largument de Mead est : Society, Self
and Mind, et non pas linverse, contrairement ce que le titre de louvrage Mind, self and society
semble au premier abord suggrer).
Coulter et Watson tayent leur critique de Mead sur une interprtation wittgensteinienne
de lethnomthodologie, qui donne la priorit la dissipation des confusions conceptuelles et la
correction des erreurs de catgories qui sous-tendent les questionnements et les analyses dans les
sciences humaines et sociales, notamment en matire dtude de lesprit, de la cognition, et
dusage du vocabulaire mental . Mais, si elle est justifie, une lecture wittgensteinienne de
lethnomthodologie nest pas la seule possible
v
. On peut aussi considrer que
lethnomthodologie a indirectement reformul certaines intuitions de Mead, en les rendant plus
crdibles et en les transformant en objets denqutes empiriques. Je dis indirectement , car
Garfinkel, sil a lu Mead, nen a pas fait une de ses rfrences privilgies, loin de l. Au dpart,
Garfinkel a tent de remdier aux problmes qui lui taient apparus dans la thorie de laction de
T. Parsons, et cela en prenant appui sur divers clairages phnomnologiques (Husserl,
Gurwitsch, Schtz, Merleau-Ponty)
vi
.
Du point de vue de Garfinkel, lentreprise meadienne apparat sans doute comme une
immense construction thorique injustifie, peuple dentits et de processus fantomatiques,
produits par une imagination fertile mais incapable de rendre compte des phnomnes sociaux
dans leur concrtude radicale. Garfinkel, qui ne poursuit pas lobjectif dune naturalisation de
lesprit, du sens ou de la forme dorganisation sociale que nous connaissons, ni celui dune
explication de la formation de la conscience de soi, est beaucoup plus proche de William James
que de Mead, en particulier quand il explique pourquoi il faut se garder des pratiques de
thorisation, de modlisation et de construction de types idaux vnres par les sciences
sociales, ou quand il critique la substitution de concepts et dentits abstraites imagines aux
phnomnes concrets pour en rendre compte. Nanmoins, Garfinkel retrouve implicitement, et
reformule, nombre dintuitions de Mead, notamment lorsquil dcrit le fonctionnement du
raisonnement pratique ou de la connaissance de sens commun du monde social. Ce qui nest pas
compltement surprenant, si lon tient compte de linfluence initiale dAlfred Schtz, dont la
phnomnologie sociale incorpore de nombreux apports du pragmatisme. Certes Garfinkel ne
parle pas dadoption dattitude, ni dadoption de perspective. Mais ce sont des processus du
mme genre quil dcrit quand il explique comment se fait lapprhension ordinaire des
vnements, quand il rend compte du rle de la rfrence la normalit dans les jugements de
sens commun ou quand il dcrit le fonctionnement des objets sociaux durkheimiens.
Ainsi Garfinkel dcrit-il, par exemple, lapprhension des objets et des vnements de
lenvironnement, ou celle des situations, comme comportant une prise en compte du point de vue
anonyme de tout un chacun , sans que cela corresponde lactualisation dun mcanisme
sous-jacent dadoption dattitude. Sappuyant sur Schtz, Garfinkel montre que la condition
dappartenance dun vnement un environnement-connu--la-manire-du-sens-commun
(known-in-the-manner-of-common-sense-environment) est que ses traits ne soient pas attribus
comme affaire de prfrence personnelle mais comme ce que nimporte qui doit pouvoir voir
(Garfinkel, 2007: 124 ; trad. modifie) le doit renvoyant une quasi-obligation morale (cf.
Heritage, 1984). Outre que les dterminations attribues lvnement et aux ractions
immdiates quil suscite sont exiges comme une affaire de ncessit objective , les
prfrences, attentes, orientations ou valeurs contraries par lvnement sont considres comme
attribuables tout un chacun, membre dune mme communaut de langage et de pratiques, qui
est de bonne foi ; et les ractions que lvnement suscite sont comme dotes dun caractre de
normalit, et par l dobligation.
On peut dire que le sens du normal est, pour Garfinkel, la forme que prend ladoption
de la perspective sociale dans lorganisation de la conduite. Sens du normal est interprter
non seulement comme sens de la faon dont les choses se passent habituellement dans les
relations et dans la vie sociale (dimension factuelle), mais aussi comme sens de la manire dont
elles doivent et devraient se passer (dimension normative et axiologique). Le sens de la normalit
des situations, des pratiques et des relations sociales comporte en particulier un sens moral de la
raison dtre des faits, des normes et des valeurs qui sous-tendent cette normalit, cest--dire un
sens de ce qui les justifie. Il est donc troitement li une conception dtermine de lordre social
et de lordre moral. Ce sens du normal et cette ide de lordre social/moral sont la fois
prescriptifs et hermneutiques : ils sont prescriptifs pour autant quils posent des obligations ; ils
sont hermneutiques dans la mesure o ils servent identifier et interprter la ralit.
Ce sens du normal implique que les conduites et les pratiques soient animes et
orientes par des ides, des conceptions et des croyances aprs tout les gens comprennent un
minimum ce quils font et ce quils voient les autres faire, et cette comprhension met en jeu des
ides, notamment un type particulier dides, des ides anonymes et impersonnelles, qui font
partie des pratiques et des institutions sociales. Cest parce que certaines ides impersonnelles
sont constitutives des pratiques et des institutions que celles-ci font sens pour les membres
vii
.
Prenant appui sur les bauches danalyse des structures du Lebenswelt proposes par
Schtz, et notamment sur lopposition que celui-ci tablissait entre lattitude de la vie
quotidienne et lattitude de la thorisation scientifique , Garfinkel a dcrit, de faon
relativement prcise dans les chapitres 2, 3 et 5 des Studies in Ethnomethodology, le
fonctionnement de ce sens du normal . Pour lhomme ordinaire, lordre social/moral se
manifeste dabord dans le caractre normal des scnes de la vie courante, cest--dire dans leur
conformit des attentes normatives darrire-plan ainsi quaux croyances lgitimes concernant
la vie sociale. Qui dit ordre dit apparition des conduites sous laspect de figures familires,
normativement attendues et reconnaissables pour ce quelles sont, car dotes dune organisation,
standardises, et correspondant ce que tout un chacun pourrait faire ou ferait dans les mmes
circonstances, etc. De ce point de vue, la socit ne se rencontre pas dabord comme un objet de
pense comme un ordre reprsent ou imagin, une totalit conceptualise, une personnalit
dordre suprieur ou une collectivit dappartenance revendique discursivement ; mais, bien
plus prosaquement, sous laspect, dun ct, du caractre standardis et de la normalit des
figures concrtes traces, dans les conduites, mme les activits ou les scnes ordinaires de la
vie sociale, de lautre, des croyances lgitimes au sujet de la vie en socit vue de lintrieur de
la socit ces croyances, de type non propositionnel, se manifestant dans les manires dagir.
La normalit , qui nest pas apprhendable hors dune situation dengagement, est donc
essentiellement une conformit, moralement motive, un ordre attendu, dfini par les murs et
les institutions, les us et les coutumes ( pour le membre de bonne foi normal signifie en
accord avec les murs ). Elle fonctionne la fois comme schme dinterprtation, comme
contenu dattentes normatives darrire-plan, comme guide pour la configuration des conduites,
tant en production quen rception, comme rgulateur des affects sociaux et comme axe de
construction des justifications.
Voici en quels termes Garfinkel introduit cette perspective dans le chapitre 2 de louvrage,
consacr aux routines de la vie courante :

Le membre dune socit rencontre et apprhende lordre moral sous les espces de
cours daction perus comme normaux de scnes familires de la vie quotidienne, le monde de
la vie ordinaire connu en commun avec les autres, et pris comme allant de soi avec eux. Il souscrit
ce monde comme un ensemble de faits naturels de la vie, qui sont de part en part des faits
dordre moral. Pour les membres, ces faits sont ce quils sont, non seulement en raison de la
familiarit des scnes, mais parce quil est moralement bon ou mauvais quils soient ainsi. Les
scnes familires des activits quotidiennes, traites par les membres comme faits naturels de la
vie, sont des faits massifs de leur existence quotidienne, [apprhends] la fois comme un
monde rel et comme le produit de leurs activits dans un monde rel (Garfinkel, 2007: 97).

Dans lorganisation de leurs activits et leurs changes, les agents sociaux rglent donc
leurs conduites sur les attentes constitutives de l attitude de la vie quotidienne en tant que
moralit. L attitude de la vie quotidienne est de la moralit en ceci quelle comporte une
adhsion moralement motive aux faits naturels de la vie en socit , cest--dire, au fond, aux
croyances, murs, us et coutumes en vigueur. Cest pourquoi on peut dire des membres de la
socit quils agissent et interagissent dans une situation dengagement. Leur engagement est non
seulement un parti-pris en faveur de certains faits, dfinitions, standards, normes, valeurs ou
croyances, mais aussi une concession dautorit et de validit : ils reconnaissent la juridiction de
ces faits, normes, standards, etc., sur eux, et sur ce quils font mais aussi sur ce quils voient
parce quils sont convaincus, pour des raisons soustraites au doute, quils mritent leur
adhsion
viii
. Les faits naturels de la vie sont des faits-socialement-approuvs-de-la-vie-en-
socit-que-connat-tout-membre-de-bonne-foi-de-la-socit (ibid.: 149). Cest dire quils ne
valent pas seulement pour les membres directement engags dans la production dune activit,
mais pour quiconque. Ladhsion ces faits sexprime dabord dans les manires dagir ; elle se
manifeste aussi dans des formules telles que : cest ainsi que nous agissons , cest ainsi que
nous avons coutume dagir , cest ainsi que a se fait , cela se fait , cela ne se fait pas ,
cest ainsi que les choses se passent normalement, quelles doivent se passer, ou devraient se
passer , etc. Cette adhsion ne rsulte videmment pas dune dlibration, et en encore moins
dun examen critique, des fins de fondation, de ce que Habermas appelle les prtentions la
validit avances pour des propositions factuelles ou normatives, ou revendiques par les
traditions.
Le sens du normal apparat alors comme une mdiation essentielle de la constitution
du milieu de comportement quest la socit. En effet, la dtermination de la base dinfrence et
daction requise pour traiter une situation, se coordonner avec autrui, sajuster aux circonstances
ou composer avec les conditions objectives de lenvironnement, repose prcisment sur
ladmission motive de ces faits naturels de la vie en socit (vie en socit vue de
lintrieur de la socit ), tels que supposs connus et admis par tout un chacun, cest--dire, en
quelque sorte, du point de vue de l autrui gnralis .
Lexprience de lordre social quont les membres de la socit est ainsi indissociablement
cognitive et normative. Lordre social, tel que saisi par les agents, pourvoit en effet ces derniers
en ressources cognitives, cest--dire la fois en ides, conceptions, dfinitions, croyances et
connaissances (le common sense knowledge of the facts of social life ) et en moyens de
comprhension, dinterprtation, dexplication, de justification, de description de la ralit. Mais
la cognition nest pas spare de la normativit ni de la moralit. Sil est vrai que les gens se
rfrent au monde de la vie ordinaire connu en commun avec les autres comme un ensemble
de faits naturels de la vie , qui sont de part en part des faits d'ordre moral, et quils
comprennent, interprtent, dcrivent, expliquent, etc., les vnements et les situations sur la base
dune telle rfrence, on est fond dire quil y a une moralit de la cognition (Heritage,
1984). Or, cette moralit ne vaut pas seulement pour les agents qui ralisent une activit, mais
aussi pour ceux qui la voient et sont appels la reconnatre pour ce quelle est. Par ailleurs, la
connaissance de sens commun ne spare pas les faits des valeurs. Bien au contraire, la cognition
met en uvre non seulement des convictions intellectuelles, mais aussi des engagements moraux,
consistant attribuer de la valeur, du prix et de lautorit aux faits naturels de la vie , aux
dfinitions du monde rel considres comme lgitimes ainsi qu la connaissance de sens
commun des structures sociales .
Garfinkel exprime ainsi, dans un langage essentiellement emprunt la phnomnologie
sociale, lide que les agents sociaux peroivent, sentent, pensent, interprtent, raisonnent, etc.
dans les termes du medium quest la ralit sociale institutionnalise :

La connaissance de sens commun des faits de la vie sociale est une connaissance
institutionnalise du monde rel. Non seulement cette connaissance de sens commun dpeint-elle
une socit relle pour les membres, mais la manire dune prophtie auto-ralisatrice, les traits
de la socit relle sont produits par la soumission motive des personnes des attentes darrire-
plan (). Du point de vue de la personne, son engagement se conformer de faon motive nest
rien dautre que sa saisie des naturels faits de la vie en socit et sa souscription ces faits
(Garfinkel, 2007: 120).

Garfinkel donne diffrentes illustrations de ce caractre socialement institu de la
connaissance du monde. Lune delles porte sur lusage des traits institutionnaliss de la
collectivit comme schme dinterprtation . La dmonstration a pour cadre une exprience de
simulation de conseil, dans laquelle la personne conseille devait faire sens, en fonction des
questions poses et du contexte quest une activit de conseil, des rponses en oui , non
(en fait tablies au pralable) donnes par le conseiller ses questions faire sens voulant dire,
pour lessentiel, attribuer un caractre raisonnable , assigner des perceivedly normal values
, en sappuyant sur les traits institutionnaliss de la collectivit comme schme
dinterprtation . Mais largument vaut plus gnralement pour la plupart des interactions
ordinaires :

Les sujets se rfraient spcifiquement diverses structures sociales pour juger du
caractre raisonnable et fiable des avis du conseiller. Toutefois ces rfrences ne concernaient pas
nimporte quelle structure sociale. Aux yeux des sujets, si le conseiller devait savoir et leur
dmontrer quil savait ce quil disait, et sils devaient prendre au srieux les descriptions de leur
situation qui servaient de base llaboration de leurs ides et au traitement de cette situation, ils
ne permettaient pas au conseiller dadmettre, et ils nadmettaient pas eux-mmes, nimporte quel
modle des structures sociales. Les sujets faisaient rfrence aux structures sociales quils
considraient comme faisant effectivement ou potentiellement lobjet dune connaissance partage
avec le conseiller. Et donc, non pas nimporte quelles structures sociales connues en commun,
mais des structures sociales normativement dotes de valeur que les sujets acceptaient en tant
que conditions que leurs jugements, relativement leur apprhension raisonnable et raliste de
leur situation et au caractre valable de lavis du conseiller, devaient satisfaire. Ces structures
sociales consistaient en traits normatifs du systme social peru de lintrieur qui, pour les sujets,
dterminaient leur appartenance aux diffrentes collectivits auxquelles ils se rfraient
(ibid.:171-172).

Une autre illustration trs clairante est ltude de laccomplissement pratique du genre,
partir du cas dun transsexuel, Agns. Dans le chapitre des Studies in Ethnomethodology qui lui
est consacr, Garfinkel dcrit le fonctionnement de la connaissance de sens commun des faits
de la vie sociale relativement la question du genre. Du point de vue du sens commun, il y a
deux sortes dindividus dans la population lorsquelle est apprhende sous laspect de sa
composition sexuelle : des hommes et des femmes naturels, et des personnes qui contrastent
moralement avec eux des handicaps, des criminels, des malades et des coupables (ibid. :
210). Il sagit, prcise-t-il, dune dfinition dun monde rel de personnes sexues , monde qui
est trait comme un ordre lgitime , comme une affaire de faits objectifs, institutionnaliss, i.
e. de faits moraux (au sens o ces faits suscitent des convictions morales, et pas seulement
intellectuelles). Selon une telle dfinition, laquelle tout un chacun est suppos souscrire comme
quelque chose qui va de soi lorsquil interagit avec les autres, la prsence dobjets sexus dans
lenvironnement a la caractristique dtre une ralit naturelle (a natural matter of fact) :

Cette naturalit vhicule avec elle, comme un lment constitutif de sa signification,
lide quil est bon et correct, cest--dire moralement appropri, quil en soit ainsi. () Partant,
les membres de bonne foi de la socit trouvent, partir des croyances auxquelles ils adhrent,
attendant des autres quils y adhrent aussi, croyances au sujet de la ralit naturelle (natural
matters of fact) en ce qui concerne la distribution des personnes sexues dans la socit , les
revendications de certaines sciences, telles la zoologie, la biologie ou la psychiatrie, parfaitement
tranges : car ces sciences soutiennent que les dcisions concernant la sexualit sont des questions
qui ne vont pas de soi. (...) Jai maintes fois soulign que pour les membres de bonne foi, normal
signifie en accord avec les murs. La sexualit comme fait naturel de la vie signifie ds lors la
sexualit comme fait de la vie naturel et moral (ibid.: 212-213 ; trad. modifie).

Il y a donc, du point de vue de lEM, non seulement une manifestet immdiate de lordre
social et des structures sociales dans les scnes familires de la vie ordinaire et leurs social
settings il ny a pas besoin dattendre quils soient rendus visibles par lobjectivation
scientifique mais aussi une disponibilit immdiate de cet ordre et de ces structures comme
ressources pratiques, tant pour lidentification, la comprhension et la description de ces scnes,
que pour la structuration des accomplissements pratiques. Cette disponibilit immdiate est en
quelque sorte conditionne par le filtre particulier des exigences constitutives de la connaissance
de sens commun. Enfin, cette disponibilit nest immdiate que dans les situations o prennent
place des oprations actives dorganisation des conduites. Elle est donc trs diffrente de celle
que prsente la socit en tant quobjet de discours ou en tant quobjet dobservation scientifique.
Elle signifie que la socit opre, lorsquelle est engage dans de telles oprations actives,
comme medium, cest--dire comme pourvoyeuse de schmas dinterprtation et dorganisation,
de repres et de normes, de modles et de standards, avec les ides et les significations institues
qui en font partie, et quelle ne se distingue pas de ces oprations (do le bien-fond de
lexpression parfois utilise par Garfinkel de travail de la socit ordinaire )
ix
.

Le primat du social chez Mead

Chez Mead, le primat du social est conu trs diffremment : il est la fois un constat et
une construction thorique. Un constat : la vie animale se mne en groupe. Aucun organisme
vivant ne peut exister de faon isole : Tous les organismes vivants sont lis dans un
environnement social gnral ou dans une situation, dans un complexe dinterrelations et
dinteractions sociales dont dpend la continuit de leur existence (Mead, 2006: 284). La plus
grande partie de la stimulation des comportements est fournie par les actions rciproques des
membres de ces groupes ; et le dveloppement du processus vital de la socit comme
organisme (cest ainsi que Mead sexprime parfois) requiert des actes sociaux distribus sur
plusieurs individus, lorganisation de la coopration sociale mettant en jeu des mcanismes trs
diffrents selon les types de socit et le degr de dveloppement du self. Bref, le processus social
est dabord un fait. Les conduites sont invitablement sociales parce quil y a de la coexistence,
de lassociation et de linterdpendance, et parce que les actes individuels sont une phase dune
conduite plus large, celle dun acte social comme totalit englobante ; ce qui signifie notamment
que les actes des individus requirent, pour tre complets, les actes dautres individus.
Cependant, chez Mead, le primat du social est en mme temps une construction
thorique : cest en effet dans la nature sociale de lexprience dans un groupe, et dans la
structure de lacte social qui en rsulte, et qui varie selon les formes sociales de la coopration et
de la coordination, quest apparu le mcanisme par lequel est devenue possible, via la
communication, la forme suprieure dorganisation de la conduite quest le contrle rflexif des
comportements. Ce mcanisme est celui de ladoption de lattitude dautrui :

Jai ma propre thorie de ce caractre social de lexprience (). Pour la formuler
brivement, elle considre que la socit existe dans la nature sociale de ses membres, et la nature
sociale de ses membres existe dans le fait quils adoptent les attitudes organises de ceux qui sont
impliqus avec eux dans des activits coopratives ; ce processus dadoption dattitudes
organises a merg travers la communication (Mead, 1929: 341).

Le primat du social est donc non seulement le primat de l acte social , mais aussi celui
des habitudes sociales et des institutions, puisque, comme le dit Mead, cest dans les institutions
que les individus trouvent lorganisation de leurs attitudes et de leurs rponses : Une institution
nest rien de plus que lorganisation des attitudes que nous portons tous en nous, cest--dire les
attitudes organises des autres qui contrlent et dterminent notre conduite (Mead, 2006: 269).
Les institutions ne sont donc rien dautre que des complexes dhabitudes sociales .
Linstitution la plus fondamentale est le langage. Comme toute institution, le langage est
une organisation de rponses ou dattitudes, propre une socit dtermine, si bien quil est un
moyen pour susciter les diffrentes parties dun acte social intgr :

Le symbole signifiant nest rien dautre que cette partie de lacte qui, en tant que geste,
sert provoquer, dans lexprience de celui qui le fait, lautre partie du processus, la rponse
dautrui. () Les symboles comme tels ne sont que des faons dappeler des rponses. Ce ne sont
pas de simples mots, mais des mots qui correspondent certaines rponses. En combinant un
certain ensemble de symboles, on combine invitablement un certain ensemble de rponses
(Ibid.: 317).

Comme on la vu, cest sous un tout autre angle que Garfinkel aborde le primat du social.
Bien quil attribue la mme oprativit aux institutions, et le mme rle limplantation de la
perspective sociale dans la conduite sous la forme du sens de la normalit on peut aussi ajouter
que sa description de lauto-organisation des social settings dveloppe un motif trs similaire
celui du pragmatisme : la contribution oprationnelle de lenvironnement lorganisation de
lexprience , Garfinkel a une conception beaucoup plus durkheimienne du primat du social : il
conoit la socialit comme troitement imbrique avec la moralit. En mme temps, il fait
reposer lessentiel de ldifice de lordre social/moral sur des oprations ou des
accomplissements intersubjectifs des membres
x
.
Dans une premire phase de ses recherches, Garfinkel a repris la problmatique de
lintersubjectivit de Schtz et son analyse des structures de la Lebenswelt : la stabilit des
actions concertes est assure par des oprations intersubjectives, normativement rgules et
socialement organises, entre les individus. Dans une seconde phase, il a donn une autre
formulation du primat du social, notamment travers une problmatique de l objet social . Sur
ce dernier point aussi, un rapprochement entre Mead et Garfinkel nest pas totalement incongru.
Mead a us et abus de lexpression objet social , lui donnant des significations trs
diffrentes. Ainsi le self est-il un objet social, en partie parce quil se forme dans linteraction et
quil incorpore les attitudes des autres, et notamment la perspective sociale du groupe. Les
institutions, telle la proprit, sont aussi des objets sociaux , de mme que les valeurs et les
significations partages... ou encore les personnes. Ce nest que dans sa thorie de lacte social
que Mead fait un usage un peu plus prcis de lexpression. Lobjet social est la totalit signifiante
qui contrle lexcution dun acte complexe distribu sur plusieurs agents. Il est donc en quelque
sorte la forme de lacte densemble (Mead pense des exemples comme un jeu collectif ou un
change conomique). La forme est une unit dordre et de sens. Elle tient ensemble et ordonne
les unes par rapport aux autres les parties diffrencies de lacte complet, et les rles qui leur
correspondent. Elle donne aussi une orientation ou une directionnalit la totalit. Aussi
transcende-t-elle en quelque sorte les participants et leurs performances individuelles, et a-t-elle
un caractre objectif et normatif, en partie parce quelle correspond une institution ou une
pratique institue. Mead dit de cet objet social quil doit apparatre dans lexprience de
chacun des participants un acte social pour susciter leurs rponses appropries, articules
celles des autres, et contrler leurs performances. En ce sens il structure aussi la situation. La
modalit sous laquelle il apparat nest pas prcise. Mead voque simplement un complexe de
rponses prtes sexprimer. A certains moments, lobjet social sapplique la socit dans son
ensemble : il est lobjet commun gnr par la pntration de tous dans lexprience de chacun,
objet qui assure le contrle social dans une socit de selves.
L objet social de Garfinkel est tout aussi transcendant et objectif, et il contrle aussi la
situation et la conduite des individus, mais dune manire trs diffrente, en loccurrence par la
normativit et la moralit (dimensions peu prsentes chez Mead). Cest par les oprations et les
accomplissements des individus, tays sur des croyances lgitimes et des us et coutumes, quil
acquiert ce statut la fois de transcendance et dobjectivit, dautorit et de contrainte.
Le paradigme de l objet social , pour Garfinkel, est la file dattente. Lorsquils font la
queue pour accder un service, les participants gnrent, par leurs comportements effectifs et
leurs raisonnements trouver, prendre et garder leur place dans la file, maintenir la direction de
la file, avancer comme il convient, garder les bonnes distances, etc. , non seulement un ordre
matriel observable, mais aussi un milieu normatif auquel ils se soumettent. Ils mettent en
quelque sorte cette rfrence normative en extriorit par rapport leurs pratiques, et lui
confrent une existence indpendante. Ils attribuent ainsi un pouvoir de rgulation et de
contrainte, en le plaant en transcendance, un ordre quils produisent eux-mmes et quils
rendent visible (ainsi que dicible, ou encore invocable lappui dune valuation, dune plainte,
dune rcrimination, etc.) en lincarnant dans leurs attitudes et leurs comportements. Ils en
prouvent aussi directement la contrainte. En manifestant des attitudes et des comportements
conformes aux attentes normatives relativement vagues gnres partir de lordre visible
produit, les gens attestent quils se rglent sur quelque chose quils considrent comme ne
dpendant pas deux, bien quils en soient la source, quils placent en dehors deux-mmes, quils
reconnaissent comme les obligeant et quoi ils concdent une autorit, fonde sur une lgitimit
ou un caractre de dsirabilit morale.
Dun autre ct, cest par le bais de cet objet social quils produisent ensemble, sur la
base de manires de faire tablies et socialement approuves, quils contrlent leurs actions
respectives et leurs contributions lensemble. Cest lexemple mme de ce que Garfinkel et ses
lves appellent un objet social durkheimien :

Lobjet social parat se tenir au dessus des actions de ceux qui le produisent, ou tre
plus grand quelles. (...) Cet objet est un objet moral de part en part ; il est juste et bon que lobjet
la file dattente, par exemple soit comme il est. Cest un fait moral de la vie et les actions de
ceux qui le produisent localement sont des actions morales ou immorales, resquiller, par exemple
(). Les actions de la cohorte qui produit un objet social sont contraintes par lobjet que celle-ci
est elle-mme en train de produire de manire observable et descriptible (Livingston, 1987: 82).

Eric Livingston, qui a crit ces lignes dans le sillage de Garfinkel, a gnralis le propos,
et introduit le concept de reflexive setting : les personnes qui font la queue dans une file
dattente se comportent dune faon telle quelles produisent et maintiennent, par ce quelles font,
les conditions cognitives et normatives qui leur permettent de se conduire de cette manire. Il ny
a l rien dautre que les actions et le raisonnement pratiques des participants la queue. Ceux-ci
envisagent ce quils produisent ainsi ensemble comme un fait objectif et contraignant, obligeant
quiconque veut accder au service concern ; en prenant et maintenant leur place dans la queue,
ils rendent visible lordre que les nouveaux arrivants observent et utilisent pour sinsrer leur
tour dans la queue (cf. Livingston, 2008a). Il ne faut cependant pas oublier que de tels reflexive
settings sont tays sur des manires de faire, de dire et de penser socialement institues et
socialement approuves, et sur des situations o la civilit peut prvaloir. Car on peut aussi
imaginer, voire observer, des situations o ce sont au contraire la ruse, la force et la violence qui
rglent laccs un service par exemple, lors des distributions de vivres dans le cadre de
crises humanitaires .

Pour conclure

Sans doute lethnomthodologie est-elle alle bien au-del des intuitions de Mead sur
plusieurs points, et leur a-t-elle donn un contenu beaucoup plus satisfaisant du point de vue des
sciences sociales. Est-ce une raison pour ranger Mead sur les rayons dun magasin dantiquits ?
La lecture de son uvre peut-elle encore guider nos enqutes ? Tout dpend videmment de ce
que lon recherche. Si lon veut, par exemple, reconstruire lhistoire naturelle de lesprit, de la
communication ou de la socit humaine, nous trouverons chez Mead un ensemble de conjectures
stimulantes nous permettant de commencer nos investigations. Il en va de mme si lon veut
remdier au rtrcissement subjectiviste, rappel par R. Koselleck (1997), que le concept
dexprience a subi lpoque moderne.
Relativement lethnomthodologie, largument de Mead contient une potentialit qui
mrite dtre releve. Le fonctionnement du sens commun la normalit, tel que Garfinkel la
merveilleusement dcrit, parat limmuniser contre toute innovation, contestation ou
transformation : cest un sens commun minemment conservateur, profondment rfractaire
lesprit mme dune socit dmocratique, sil est vrai que celui-ci fait place une interrogation
illimite, un effacement des repres de la certitude, et donc une problmatisation du taken for
granted. Le sens commun de Mead ne prsente pas cette fermeture. La perspective commune
introduite dans les conduites pour les contrler nest jamais limite que de facto celle dun
groupe ou dune collectivit particulire. Elle est ouverte de jure une gnralit plus universelle,
taye sur lentrevue, par la rflexion associe limagination, de possibilits non ralises dans
lordre prsent :

En tant que membre dune communaut, un tre humain est une expression des
coutumes de celle-ci et un porteur de ses valeurs. Ces coutumes apparaissent dans lindividu sous
la forme dhabitudes, tandis que les valeurs apparaissent comme ses biens ; ces habitudes et ces
valeurs entrent en conflit les unes avec les autres. Ces conflits gnrent dans lexprience sociale
des hommes la signification des choses ainsi que des solutions rationnelles. La rsolution
rationnelle des conflits requiert cependant une reconstruction la fois des habitudes et des valeurs,
ce qui exige de transcender lordre de la communaut. Un ordre par hypothse diffrent se
recommande lui-mme et devient le but de la conduite. Ce but est social et il doit attirer dautres
dans la communaut. En termes logiques, [on peut dire que] stablit ainsi un univers de discours
qui transcende lordre spcifique [de la communaut] ; partir de cet univers les membres de la
communaut peuvent, lors dun conflit donn, se placer en dehors de lordre de la communaut tel
quil existe, et saccorder sur de nouvelles habitudes daction et sur les valeurs restaurer
(Mead, 1930 b: 404).

Mead donne ainsi une prise analytique sur la dimension politique de lexprience sociale
que lethnomthodologie nest pas parvenue offrir. Pour celle-ci lobstacle rside sans doute
dans ltroitesse de sa problmatique de lordre social et dans le caractre unilatral de sa
conception des pratiques normatives. Or celles-ci ne consistent pas seulement maintenir lordre
existant ; elles peuvent aussi le problmatiser de lintrieur des situations pour promouvoir un
changement des conditions existantes.

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i
Une version anglaise de ce texte a t publie dans lEuropean Journal of Pragmatism and American
Philosophy, III, 2, 2011. Je remercie Eva Debray et Alexis Culier pour leurs remarques et suggestions.


ii
Sur ltat prsent de lethnomthodologie, cf. Livingston 2008b, Qur, 2012a et Qur &Terzi, 2011b, ainsi
que le dossier publi par Enrico Caniglia et Andrea Spreafico dans Quaderni di Teoria Soziale, 11, 2011. Sur la
lecture des pragmatistes par les ethnomthodologues, voir Coulter, 1989 ; Rawls, 2002 ; Emirbayer & Maynard,
2011 ; Qur &Terzi, 2011a ; Rawls, 2011. Pour une introduction densemble lethnomthodologie, cf., entre
autres, Heritage, 1984 ; Livingston, 1987 ; Button, 1991 ; Lynch, 1993. Sur les rapports entre interactionnisme
symbolique et ethnomthodologie, voir Douglas, 1971.
iii
Pour Mead, internaliser veut dire reproduire lintrieur de lorganisme des processus qui, lorigine, ont lieu
dans lenvironnement : Le comportement objectivement observable sexprime lintrieur de lindividu non
parce quil y aurait l un autre monde, subjectif, mais parce quil prend place dans son organisme mme (Mead,
2006: 98).
iv
Le mme exemple est repris dans un passage de Philosophy of the Act pour faire comprendre ce quest une attitude
(avec, malheureusement, la mme propension la rapporter au cerveau) : Ainsi lorsque nous tendons la main
pour saisir un marteau nous avons dj dans lorganisme lattitude de frapper avec lui. Si sont prsents dans
lexprience non seulement le stimulus visuel pour tendre la main pour prendre lobjet, mais aussi les traits de
celui-ci qui amorcent la rponse de frapper avec lui, nous avons excit les lments du systme nerveux qui
produisent le commencement de cet acte ultrieur dans sa coordination avec les phases prcdentes du geste.
Entre aussi dans lexprience ce quon appelle les images du rsultat de la rponse. Nous sentons la duret du
manche du marteau et quelque chose de son quilibre dans la main avant de lavoir rellement en main (Mead,
1938: 130).
v
Cette lecture a t dveloppe par les ethnomthodologues de Manchester (Jeff Coulter et Wes Sharrock
notamment) et par Mike Lynch (cf. Lynch, 1993). Elle tend couper luvre de Garfinkel de ses racines
phnomnologiques et indirectement pragmatistes (via linfluence initiale de Schtz).

vi
Voir ce sujet, Qur, 2012a.
vii
Garfinkel ne parle pas d imaginaire social , mais ce quil dcrit comme un ordre lgitime de croyances sur la
vie en socit, vue de lintrieur de la socit (Garfinkel, 2007: 120) correspond assez bien ce que C.
Castoriadis et C. Taylor mettent sous cette expression.
viii
Garfinkel retrouve ici la conception antique des mores, telle que rappele par W. G. Sumner : Les Romains
employaient le terme mores pour dsigner les coutumes au sens le plus large et le plus riche du mot, avec notamment
lide que les coutumes servent le bien commun et sont sanctionnes par la tradition et les croyances mystiques, de
sorte quelles font proprement parler autorit et quelles sont sacres. Il est extrmement surprenant que les nations
modernes aient perdu ces mots et ce quils suggraient dimportant. Les peuples modernes ont fait de la morale et de
la moralit un domaine spar, aux cts de la religion, de la philosophie et de la politique. En ce sens, la morale est
un concept impossible, dpourvu de ralit. Il na aucune existence et ne peut en avoir. Le terme moral renvoie
ce qui appartient ou touche aux mores (cit in R. Park, 2008, p. 107).

ix
Sur la socit comme medium (milieu, mdiation, moyen), voir Dewey, 2010 ; Qur, 2012b.
x
Contrairement Garfinkel, qui part de la problmatique schtzenne de lintersubjectivit, Mead ne fonde pas
lordre social sur la morale : la vie en socit est dabord un fait naturel. Sa conception du lien entre socialit et
moralit est celle de Dewey, pas celle de Durkheim, fonde sur lide dobligation. Dans Human Nature and
Conduct, Dewey explique en quoi la moralit est ncessairement sociale. Et dans Le public et ses problmes, il
prsente la socit comme un idal. En effet, le critre dune socit spcifiquement humaine est latteinte dune
conscience claire de la vie commune, dans toutes ses implications (Dewey, 2010: 243-44). Or cette conscience
claire de la vie commune est morale, car la vie collective est morale : elle doit tre soutenue motionnellement,
intellectuellement et consciemment (Ibid.).