El apego ms fuerte que tenemos es hacia nuestro propio cuerpo. Como mtodo hbil en Vajrayana tenemos el Chd para pacificar, cortar a travs del ego. El ego aqu se refiere al apego y est conectado con el cuerpo. Aun que no tengamos un cuerpo muy atractivo, el ego est conectado. Es ms si tenemos un cuerpo feo, esto nos crea gran sufrimiento, al darnos cuenta de que somos feos, esto tambin es apego, si no tuviramos apego, no sufriramos. Ambas cosas; ser guapo o feo, provocan apego, por tanto tenemos que cortar el apego para minimizar el sufrimiento. El sufrimiento mental es casi innecesario, no debera de estar ah, la nica razn para que exista es el apego que nos dice que somos feos y deberamos ser mejores que otros. El sufrimiento viene de envejecer, de la enfermedad, de la muerte, de la transformacin en tu vida. Desde el punto de vista del budismo, casi todo el sufrimiento es innecesario y sin embargo lo sentimos y por no tener solucin, nos lanzamos al ocano del sufrimiento. El budismo nos dio varias soluciones y una de ellas es el Chd. Necesitamos practicar Sengey Tsewa para minimizar el apego al cuerpo. Separar al ego del cuerpo.
SENGEY TSEWA S.S. el Gyalwang Drukpa.
El apego no es otra cosa que un mal entendido. Aun que vivimos en el ocano del Samsara, no acabamos de entender y nos dejamos llevar por todo y sufrimos mucho. Envejecer provoca mucho sufrimiento. Aqu hay gente que lleva viniendo a enseanza conmigo ms de 30 aos! Hace 30 aos obviamente ramos ms jvenes, vanme a mi ya soy un hombre viejo y algunas de ustedes ya son mujeres viejas. No lo podemos evitar! Claro que no queremos pasar por este sufrimiento, si pudiramos evitar envejecer, lo haramos! Cuanta gente se hace ciruga esttica y yo no tengo nada en contra de eso, si sirve y tienes el dinero, adelante! Pero el problema es que no soluciona el envejecimiento ni el sufrimiento, es algo temporal. Ms bien hay que eliminar el apego y para quitarlo, hay que saber qu es. Es un mal entendido sobre el cuerpo, las pertenencias, los amigos, nos apegamos a esto pensando que son hermosos pero no lo son, simplemente son Samsara, no son en s lo que aparentan ser.
SOBRE EL APEGO: S.S. el Gyalwang Drukpa.
Como ya he dicho, el apego no es otra cosa que un mal entendido. Mucha gente piensa que desapegarse significa no amar a tus seres queridos y esto es otro mal entendido sobre el mal entendido original. Muchos asiticos piensan que el Maestro/Gur no debe sonreir ni ser amable, sino que debe estar siempre serio y con cara larga. De la misma manera, piensan que ellos mismos no deben sentirse felices. La felicidad y emocionarse por las cosas es muy aceptable, lo que no es aceptable es el mal entendido sobre tu cuerpo. Envejecer nos pone tristes en tanto tengamos apego. Por ejemplo, pensamos que tener el cabello sin canas es algo muy hermoso, el mal entendido viene cuando somos jvenes y peinamos nuestro cabello con gran orgullo frente al espejo pensando que siempre estar oscuro y sin canas, este es el mal entendido. No hay nada de malo en disfrutar de tu cabello sin canas siempre y cuando entiendas que es impermanente al igual que todo lo dems y que algn da peinars canas o bien si tienes que pasar por quimioterapia, todo tu hermoso cabello desaparecer, no te apegues! Lo mismo sucede con los dientes, mientras los tienes, disfrtalos pero la esencia de la prctica de desapego es decirte a ti mismo que son impermanentes. Cuando tu apariencia es bella, este es el momento de practicar la impermanencia. De la misma manera cuando tienes una esposa bella o un hijo recin nacido, gzalo, disfrtalo pero no te dejes llevar por el apego ni en las apariencias, ni sobre tus pertenencias, tu fama etc., todo debes tratarlo con el entendimiento del desapego.
SOBRE EL DESAPEGO A LO MALO: S.S. el Gyalwang Drukpa.
Evita el apego a las cosas buenas pero tambin a las malas. Por ejemplo, hace aos veas muy bien y ahora tus ojos sern dbiles hasta la muerte al igual que tus canas o tus dientes. Pero como ests entrenado con el desapego, no tendrs malos entendidos y habr menos sufrimiento estars preparado para aceptar la impermanencia. Los practicantes sufren menos o nada, este es el resultado de la prctica, si no obtienes este tipo de entendimiento con la prctica, entonces cual es el sentido si no puedes transformar tu actitud sobre la vida y el cuerpo. La prctica de Senge Tsewa ayuda a desapegarnos del ego, del cuerpo es una herramienta para aumentar la felicidad, la sonrisa. Muchos tenemos sonrisas artificiales, somos buenos actores, pero yo hablo de la felicidad autntica, la sonrisa que viene del corazn. La verdadera felicidad viene del entendimiento sobre la impermanencia y es lo opuesto al apego. Buda Sakyamuni dijo que lo primero que debemos entender son las caractersticas de los fenmenos, la realidad sobre el mundo y esto se refiere a la impermanencia.
VISUALIZACIN Y RESPIRACIN EN SENGE TSEWA: (no publicar en FB Mxico no tiene iniciacin de Senge Tsewa, hacemos Thrma.) S.S. el Gyalwang Drukpa.
Senge Tsewa tiene dos sets de prctica. Uno es el Guru Yoga al igual que la transmisin de la consciencia hacia Vajrayogini o prctica de Phowa. Antes en la enseanza de Phowa les dije que se transmita la consciencia hacia Buda Amitabha sobre tu cabeza. Senge Tsewa es un nivel ms arriba, por decirlo as. No voy a describir todo el texto por falta de tiempo. La splica es el Guru Yoga y despus de la splica, disuelves a todos los gurus, dakas, dakinis en ti y descansas en tu propia naturaleza y despus practicas Phowa. En Senge Tsewa es un poco ms sofisticado, est muy conectado con la respiracin de vaso. La gota de consciencia de nuestra energa masculina debe visualizarse en el pie derecho y la otra gota, la roja, energa femenina se visualiza en el pie izquierdo. Al practicar la respiracin de vaso bajo el ombligo, al inhalar te concentras en estas dos gotas y al exhalar visualizas que las dos gotas suben por tus piernas y se unen en el ombligo, y se convierte en una sola gota rosada. Al exhalar, la visualizacin es algo que absorbe tu consciencia desde arriba de tu cabeza hacia abajo. Todos los aspectos de tu consciencia se absorben en esta gota en el ombligo y te concentras en esa gota que representa tu estado emocional de la mente y mantienes la respiracin dentro del vaso. Vuelves a exhalar y la visualizacin es que la gota del ombligo debe transmitirse hacia el corazn por el canal central. Al inhalar de nuevo disuelves la consciencia de arriba hacia abajo y se disuelve en la gota del corazn. Sigues con la respiracin de vaso lo ms que puedas. De nuevo exhalas y la gota en el corazn sube hacia la garganta y al inhalar visualizas absorber la consciencia de arriba hacia abajo y la disuelves en la gota de la garganta mantienes la respiracin de vaso en ombligo. Al exhalar, la gota sube hacia la coronilla pero no afuera sino dentro de la coronilla y al inhalar, visualizas el absorber la consciencia claramente y se disuelve en la gota dentro de la coronilla, concntrate en la gota de consciencia. Al exhalar, esta gota que est en tu coronilla se transmite hacia arriba directo y se disuelve en el aire, el espacio y se vuelve inseparable del espacio, ah es cuando dices Phat! (pha es padre y tra es madre, la combinacin de ambos es Phat) las energas del padre y madre son la energa universal que contiene la vida, la consciencia. Con la ayuda de este sonido, transmitimos la consciencia hacia el espacio. Tu consciencia se vuelve inseparable del espacio, se vuelve espacio y permanece en su propia naturaleza, djala ah sin mal entendidos ni fabricaciones. Esto es descansar en Mahamudra o en tu verdadera naturaleza, dependiendo de tu nivel de desarrollo. Despus de un rato de descansar, aparece Vajrayogini en el espacio y ella representa a tu propia consciencia, de hecho ella es tu consciencia, tu cuerpo ya no tiene conciencia, la conciencia est en el espacio y se transforma en Vajrayogini y despus ella suelta el cuchillo curvo de la mano derecha y el cuchillo corta el cuerpo en pedacitos. Esto se convierte en una gran ofrenda, ganachakra. Cuando el cuchillo corta el cuerpo, este se convierte no solo en carne y huesos sino que se transforma en una ofrenda universal; en coches, montaas, aviones, hombres, mujeres, animales preciosos, ros, sol, luna, nubes, rboles, jardines etc., se transforma en todos tus apegos, en todo lo que puedas visualizar en millones de ofrendas que salen de tu cuerpo. Esto es la ofrenda del cuerpo, y lo ofreces a todos los espritus aparte de budas, dakas y dakinis, todos ellos se satisfacen de esta ganachakra de tu cuerpo. Existen 4 niveles de invitados, el ms alto incluye al gur, buda, dharma y sangha, dakas dakinis, despus vienen los de ms abajo; Mahakala y Mahakali, y despus los espritus locales como los de rboles, del agua, de puentes, del aire, del fuego, sol y luna etc.. Los budistas creemos en este tipo de espritus pero no los vemos como objetos de refugio como en otras tradiciones. Yo respeto a los distintos espritus pero jams les pedira ayuda por ms efectivos que sean. Dedicamos parte de la ofrenda a todos los espritus, son los invitados y pueden disfrutar. Despus del Phat entretenemos a los invitados. Este es el cuerpo de la prctica de Sengye Tsewa.
Al final de la ganachakra, lo importante es bajar la conciencia al cuerpo, no debemos olvidar hacer esto porque si te olvidas tu vida se puede acortar. Esto se hace antes de la dedicacin y decimos KAAAAA con una voz ms baja y prolongada. La visualizacin es que Vajrayogini como tu conciencia, se disuelve en ti y regresa a tu cuerpo y te vuelves a existir en tu cuerpo que revive. Una parte de tu cuerpo se dio en ganachakra, la otra parte recupera la conciencia. Al final se hace prctica de Amitayus para asegurarte de tener una larga vida. Visualizas a Amitayus arriba de tu cabeza y tomas refugio en l y recitas su mantra varias veces junto con la visualizacin de Amitayus sobre tu cabeza y mandando nctar desde su vaso, te baas con la cascada de amrita, este nctar entra en tu cuerpo, mente y habla y purifica la negatividad. Recitas tanto el mantra largo como el corto unas 100 veces. Amitayus es inseparable de tu Gur. El nctar es rosado y lleva bendiciones, iluminacin, amor etc. Y este nctar purifica todo lo que has acumulado de negatividad durante todos los tiempos. Despus de hacer esto, recitas las oraciones de larga vida que vienen en la prctica referentes a las 6 Paramitas y Amitayus es testigo de lo que ests diciendo, un voto de dedicarte el resto de tu vida al beneficio de todos los seres. Es muy importante descansar en la naturaleza propia de la mente, de otra forma, tendremos muchos malos entendidos como apegos. Tenemos que asegurarnos incluso de no dejarnos llevar por ningn tipo de practica, ni Vajrayogini, ni Phowa, nada te debe sacar de tu verdadera naturaleza, si te saca de ah, entonces es que est teniendo el efecto contrario, te est ayudando a desarrollar ms el ego. Nagarjuna dijo, si no tienes un destino en la prctica, ser como un juego de nios en la playa haciendo castillos de arena. Si no tienes nocin de la vacuidad o de la impermanencia, de nada sirve.
SOBRE EL LOGO Y MILENIO DE NAROPA: S.S. el Gyalwang Drukpa.
Quiero contarles algo, tal vez no sea muy importante pero le he pedido a Drukpa Vietnam por conducto de S.E. Thuksey Rimpoch que diseen un logo de Naropa. Este dibujo lo he hecho yo porque queremos celebrar los 1000 aos de Naropa, quien fue un gran Maestro. Hemos estado practicando muchas de sus enseanzas, el Phowa que hemos estado haciendo es de el, al igual que Senge Tsewa, Las Seis Yogas de Naropa, la prctica de Mahamudra que hacemos etc., nosotros somos el linaje de las reencarnaciones de Naropa, pero lo importante es que estas prcticas estn directamente conectadas con el. Naropa debe ser honrado, recordado y merece nuestro respeto. Para ayudarnos a estar ms cerca de el, a sus seis yogas, y ms cercanos a mi incluso, es importante tener un logo. Debo decir este tipo de cosas para que estn informados de qu se trata este logo. El logo fue diseado por mi y le solicit a Drukpa Vietnam que lo produjera, no es que los vietnamitas lo hayan inventado, esto lo explico para que no haya malos entendidos ni discriminacin entre sanghas. Les puede gustar o no, hay muchos tipos de deseo, no importa.
SENGE TSEWA 10 MAR. S.S. el Gyalwang Drukpa.
Debemos hacer la prctica de Phowa (en Senge Tsewa) de manera correcta; transferir la conciencia hacia arriba, hacia el espacio y despus a Vajrayogini para dejar al cuerpo sin conciencia y convertirlo en una gran ofrenda. De no hacerlo bien, estamos abusando del cuerpo. Los budistas estamos en contra de abusar del cuerpo o de uno mismo ya que el ser humano es algo sagrado y debemos respetarlo. Adems somos la iluminacin, somos el buda. Para hacer bien Senge Tsewa, debemos aprender muy bien a hacer Phowa. Podra parecer que al cortar nuestro cuerpo para convertirlo en ofrenda de ganachakra para todos los seres, no estamos respetando al cuerpo, como si quisiramos deshacernos del cuerpo, pero no es as. Parece contradictorio por un lado vernos a nosotros mismos con respeto y por el otro cortar el cuerpo, pero estas dos visiones se complementan en lugar de ser opuestas. Traten de entenderlo.
SENGE TSEWA. SOBRE LA CONCENTRACIN VAJRA S.S. el Gyalwang Drukpa.
Transferimos la conciencia hacia el espacio y la fundimos con el espacio la dejarnos descansar en el estado natural porque la caracterstica natural de la mente es el espacio. Fundir la conciencia en el espacio est ligado a la concentracin Vajra, el estado meditativo Vajra. Esto har que te fortalezcas como un Vajra, esto te ayudar a entender el estado de la mente Vajra de manera ms clara. Finalmente el descansar en la mente no fabricada te fortalecer, te dar confianza en ti mismo. Nagarjuna dijo que el fenmeno ms fuerte es Shunyata; el vaco no se puede destruir, todo lo dems es destructible, es impermanente. Este es un mtodo hbil para fortalecernos. Debemos tener la confianza absoluta de que la mente es inseparable del espacio, la mente es el espacio, es Mahamudra, es la Gran Perfeccin.
SOBRE LA CONCENTRACIN ILUSORIA DE LA MENTE. S.S. el Gyalwang Drukpa.
El cortar el cuerpo y convertirlo en una gran Ganachakra de ofrendas mltiples, nos ayuda a reconocer lo ilusorio del cuerpo, de nuestras pertenencias, con la existencia del mundo. Todo esto debe ayudarnos a concentrar en el cuerpo ilusorio. Este entendimiento debemos lograrlo a travs de cortar el cuerpo en pedazos y convertirlo en ofrenda. Ofrendamos para entender la impermanencia de un cuerpo ilusorio, todo es ilusin. Cada instante nos hacemos ms viejos, no podemos quedarnos jvenes, cada momento todo el mundo se mueve, las montaas incluso en unos aos no estarn, todo es impermanente. Pensar que las cosas estn permanentemente ah, es la ilusin misma, todo para nosotros es ilusorio, incluso el buda, el dharma y la sangha por la forma en que los vemos. La impermanencia significa el cuerpo ilusorio, la existencia ilusoria. Por eso se nos invita a ofrendar lo que ms nos gusta, para erradicar la idea, la ilusin de que las cosas y personas son permanentemente nuestras. Esta ilusin nos crea muchos accidentes emocionales. En Vajrayana decimos tener una visin pura, esto se refiere al entendimiento de que todo es un cuerpo ilusorio, tener la realizacin de que las cosas no son como aparentan ser, es visin pura. Esto nos transforma y disminuye las emociones aflictivas y por tanto el sufrimiento. Desde el primer Bhumi se realiza que todo es ilusorio y no hay problema en salirse del estado emocional de la mente aunque de vez en cuando se tienen emociones, simplemente por las propensiones. Pero no es sino hasta el sptimo Bhumi que dejamos de sentir ira y deseo.
EL ESTADO DE LA MENTE DE CONCENTRACIN HEROICA. S.S. el Gyalwang Drukpa.
Lo importante es hacer las prcticas, no solo respetar al buda y tener su estatua ah cerca de nosotros como un recordatorio de paz, como si fuera una paloma, la paloma de la paz. Ahora en todo el mundo, incluso en las tiendas en Nueva York hay estatuas del buda por todas partes, pobre Buda! Pero lo que realmente importa es la realizacin, el entendimiento de las cosas que ense. Primero ser fuertes, tener confianza tipo Vajra y segundo, entender que todo es ilusin y el tercero es la concentracin heroica de la mente. Si podemos cortar a travs del ego, a esta persona la llamaremos hroe o herona. Si no puedes cortar el ego, no eres heroico. Podrs cortar miles de cabezas y tal vez, sobrevives y eres respetado, pero no eres un verdadero hroe hasta que cortes al ego en pedazos, debes ser victorioso sobre el ego. Esta es la concentracin heroica y es el desarrollo ms importante en Senge Tsewa. Los tres desarrollos o tipos de concentraciones deben practicarse simultneamente o como puedan pero como parte esencial de la prctica de Senge Tsewa.
CORTANDO A TRAVS DEL EGO. S.S. el Gyalwang Drukpa.
Cmo cortar a travs del ego? Podrs hacerlo con la ayuda de las otras dos concentraciones; Vajra y la ilusoria, estas dos son el apoyo para que logres cortar el ego. Nuestro ego no es ms que un mal entendido que nos debilita y el no entender nos debilita aun mas. La vida se convierte en un juego de azahar, todo es a ciegas, no vemos pero seguimos caminando, estamos paralticos pero seguimos caminando. Peor aun, estamos ciegos, sin ojos, sin mapa pero queremos manejar y lo hacemos! Ojal lleguemos al destino pero no llegaremos con xito, esto es muy doloroso. Esto es el ego, sin ojos querer manejar, sin piernas querer caminar. Podremos abolir el ego con la ayuda de las otras dos concentraciones. Fundir la conciencia con el espacio en la concentracin Vajra y darnos cuenta de que es Shunyata, esto va en contra del ego, es lo opuesto del ego. El ego mal entiende siempre, no sabe nada sobre el espacio, el ego solo sabe sobre la existencia (creo porque veo, creo porque lo siento etc.) ese es el lenguaje tpico del ego pero hay miles de cosas ocultas a nosotros, pero no las queremos creer. Nagarjuna deca que debemos creer en todo y la verdad es que no creemos en nada. Si pensramos as, nos convertiramos en hroes sin problema.
ENTRE EL MIEDO Y LA ESPERANZA. S.S. el Gyalwang Drukpa.
Somos muy dbiles, estamos siempre luchando entre el miedo y el deseo o la esperanza. Nuestra vida entera es eso. Esto debilita nuestra confianza. Por eso es importante la concentracin Vajra. Si no tenemos esto, vivimos en constante miedo y esperanza, vivimos como apostndole a la vida y casi siempre erramos, las cosas no salen como esperbamos. Siempre nos accidentamos emocionalmente y por ende perdemos la confianza en nosotros mismos. Sin confianza, no hay manera de ser un hroe aunque mundanamente seas exitoso. En lugar de cortarle la cabeza a alguien ms, hay que cortar a travs de nuestro propio ego.
SOBRE EL EGO Y LA IGNORANCIA. S.S. el Gyalwang Drukpa.
La gente piensa que el ego es la arrogancia, pero no es lo nico. El ego es mucho ms profundo que eso, la arrogancia es un aspecto del ego. Incluso puede haber arrogancia sin ego. Los grandes Bodhisattvas pueden elegir ser arrogantes para lograr ciertas actividades benficas y no quiere decir que tengan ego. El ego es tan solo un gran mal entendido, ya lo he dicho, o el no entender que es aun peor. No entender sobre la realidad, sobre el estado primordial de la mente, de los fenmenos, esto es la Ignorancia. El ego y la ignorancia son lo mismo, pero ego lo usamos para la parte de la apariencia, la existencia y lo ignorante es la parte negativa. El ego cree que entiende porque puede tener conocimiento, cultura etc., pero no entiende en realidad la verdadera naturaleza de los fenmenos, de la gente, de las montaas, de la vida entenderla es la sabidura, es Senge; el len, el victorioso. Y no es que yo sea fan de los leones, se comen a todos los otros pobres animales, pero se supone que tienen la cualidad de ser victoriosos.
SOBRE QU ES LA MEDITACIN: S.S. el Gyalwang Drukpa.
Estamos hablando de la concentracin de la mente como meditacin. Hay gente que sabe mucho, lee mucho pero no han meditado, no llegan a entender, a comprender, a tener el logro de la realidad sobre los fenmenos. No basta entender a nivel conceptual que todo es el cuerpo ilusorio, para realmente tener el logro sobre ese punto, debemos meditar. Cuando hablamos de la concentracin tipo Vajra, ese es el estado ltimo de la mente, es indestructible, fuerte. Podemos hablar de eso y leer mucho sobre esto, pero realmente lo llego a realizar? A tener el logro? Para realizarlo, debo tener una mente meditativa. Qu es meditacin? Meditacin s es concentracin, pero no es lo nico, hay ms aspectos. De lo ms importante es familiarizarte con el estado real de los fenmenos y de ti mismo, del mundo, de la existencia y de la no existencia. La meditacin es el proceso de familiarizarnos con todo lo que est sucediendo en nuestra vida. No estamos familiarizados con el estado natural de la mente, sin embargo estamos muy familiarizados con el miedo y la esperanza o con todo lo ilusorio porque la mente est siendo influenciada por la manera ilusoria de proyectar. Nosotros proyectamos todo y lo vemos como creemos que es, le damos nombre a todo y nos apegamos a los fenmenos pensando que son as o asado. Esta es la forma ilusoria de proyectar las cosas. Todo lo organizamos de esta manera y lo peor es que creemos que as est bien organizada y que es la verdad, lo peor es no saber, no estar familiarizados con la idea de que realmente las cosas NO existen como aparentan ser.
EL EJEMPLO DE LA FLOR Y EL NOVIO: S.S. el Gyalwang Drukpa.
Yo puedo ver una flor en este saln y pensar que es una flor hermosa. Pueden llegar varias personas y criticar esa flor, decir que es una porquera, que tiene algo venenoso, es una flor muy mala y hay que sacarla. Pero yo puedo seguir pensando que es una flor hermosa y muy cara, me cost mucho comprarla y ya le puse la etiqueta de hermosa. Pero la flor en s no tiene existencia propia. Nosotros somos los que le hemos puesto la etiqueta de flor y adems flor bonita o fea. La existencia de flor en s no existe, nosotros la etiquetamos y despus re-confirmamos y aun ms, nos apegamos a la flor! Ni siquiera estamos seguros de que sea una flor, es simplemente algo a lo cual le pusimos una etiqueta, un nombre. Lo mismo sucede con tu novio, novia etc., piensas que es muy guapo(a) y bueno, pero habr gente que te diga que tengas cuidado porque no es ni guapo ni bueno, es un asesino. Pero para ti es tu amado, es tu corazn porque le has puesto la etiqueta de eso, y ahora alguien te informa que es un asesino malo. Entonces qu puedes hacer?, pues no te queda ms que cambiarle de etiqueta a tu novio, y cambiar la anterior, ahora en lugar de guapo y bueno, le pondrs la etiqueta de asesino. Qu absurda es la vida en la que estamos sobreviviendo, no? Nada existe inherentemente, esto es lo que debemos entender! A veces el ego es til, es el que gobierna al mundo. El ego pone las etiquetas y entonces el mundo gira de acuerdo a todas esas etiquetas. Sin embargo, los practicantes de Senge Tsewa no deben dejarse llevar por las reglas del ego. Tienes que ser el que pelea con el ego.
RECOMENDACIONES SOBRE CMO HACER PHOWA: S.S. el Gyalwang Drukpa.
Espero que obtengan las seales aqu con la prctica, de no ser as, ya en su casa hagan 15 das seguidos y si de todas maneras no obtienen seal, entonces tendrn que regresar con nosotros y la sangha trabajar sobre cada uno. Esa persona se pone al centro y los dems le hacen los Hiks hasta que se logre abrir el hoyo en la cabeza, este proceso es bastante desagradable pero no hay de otra, se tienen que aguantar. Las seales simplemente son, primero un poco de irritacin o comezn en la cabeza y luego dolor de cabeza pero esto no es la seal ultima, sino que una buena seal es que sangre un poco o salga pus. Puedes usar tu mano izquierda para checarte a ti mismo. No creo que sea prctico hacer ms de 15 das seguidos. El compromiso es ayudar a otros, desarrollar la compasin, hacer Phowa para otros y esto ayudar a mantenerte abierto, el hoyo en la cabeza siempre debe estar abierto, si no, cuando lo necesitas no est! Tiene un propsito doble, ayudar a otros y a ti mismo, tener el canal abierto. En situaciones normales no puedes hacer los Hiks en frente de la gente y no lo debes hacer en un hospital sera absurdo, lo tienes que aprender a hacer en silencio para otros, no hay necesidad de molestar a nadie. Pero cuando lo haces para ti mismo, s es importante hacerlo en fuerte y profundo desde el ombligo. Es importante practicar Phowa dos veces a la semana para que cuando llegue el momento, estn preparados, de otra forma, se cierra el hoyo de la cabeza. Puedes checarte si tienes ya algn tipo de seal, lo haces con la mano izquierda porque se supone que la derecha tiene algn tipo de energa negativa y cierra el hoyo. Algunos me preguntan si pueden ensearle la seal a otro miembro de la sangha, s, les puedes preguntar pero solo si la otra persona es practicante. Algunos que son muy diligentes y practican mucho, les puede doler la cabeza o sentirse mareados, a esos les recomiendo que se relajen un poco. Quiero felicitar a algunos de ustedes que ya tienen las seales.
PHOWA PARA OTROS:
Como compromiso deben ayudar a otros y hacerles Phowa, pero si ellos no quieren que se les haga Phowa, no lo hagan! No lo ofrezcan pero cuando vean a un perro o cualquier animal muerto o un cuerpo humano, deben hacerle Phowa. Pero depende de las circunstancias, aunque no puedan hacer todo el Phowa, solo hagan una visualizacin y algunos Hiks. Incluso los hiks no son necesarios, si no es apropiado por el tipo de situacin, lo pueden hacer mentalmente en silencio pero lo tienen que hacer. Por ejemplo, si la persona no es budista, no le gustara que le hicieran Phowa abiertamente, pero con compasin y por el tipo de compromiso que estn haciendo, hganlo en silencio. Cuando hagan Phowa para otros; No visualicen el cuerpo de un muerto ni de un animal como Avalokiteshvara pero s deben visualizar a Amitabha sobre la cabeza del difunto. Despus s transmitan la conciencia como gota, como lo hacen en ustedes mismos, imaginen que la conciencia del difunto sale en forma de gota hacia el corazn mismo de Amitabha, a su mente. Amitabha est sobre la cabeza del muerto y no sobre la tuya y debe estar viendo hacia ti. Pero cuando hacen el Hik ya no bajen la gota sino que hacen los Hiks y lo ms rpido que puedan, transmitan la gota de conciencia del difunto hacia arriba, hacia Amitabha y se disuelve ah en Amitabha, y este ser se convierte en seguidor de Amitabha. Si tienen tiempo, hagan varios hiks y transmitan la conciencia varias veces pero siempre sin bajar la gota ya que ese ser est muerto. Repitan el proceso varias veces con compasin y diligencia. Nunca bajando la misma gota, sino visualizando una nueva gota de conciencia en el cuerpo del difunto cada vez. Pero si no tienen tiempo lo hacen con un solo Hik y una sola transmisin y tienen que confiar que este ser que muri, ya est en la Tierra Pura de Amitabha. Despus de eso, Amitabha tambin se disuelve en el espacio y t descansas en el estado natural de la mente sin fabricacin. Si tienes tiempo despus dedicas los mritos, si no tienes tiempo, pues no lo haces.