Bereshit [Gnesis] Parte I

l grab un grabado en la Luz Superior

1) Cuando el Rey quiso emanar y crear los mundos, la llama poderosa grab un grabado
en la luz superior. Grab un grabado la salida y la contraccin de la luz que deja un
espacio vaco y vaciado de luz. Se le considera como un grabado porque antes de la
creacin, La luz superior colmaba toda la realidad. Y cuando l quiso crear los
mundos, grab en la luz superior, que se contrajo y brot la luz desde alrededor de
Maljut. Con ese grabado se hizo un espacio para todos los mundos, una chispa, una
llama de fuego, Kashiut (poderosa), la fuerza del Din estricto en el Kli de Maljut, para el
cual la luz alrededor de Maljut se contrajo y surgi
Cuando las luces quisieron surgir y revelarse, esa llama, en la cual existe el poder de los
Dinim que se llaman colores golpe la expansin de la luz superior y se hizo
retroceder esta expansin. De esta presin y golpeteo, las luces puras surgen al unsono,
junto a la expansin de la luz superior. Estas luces puras se denominan Or Jozer (luz
reflejada) y la expansin de las luces superiores se denomina Or Yashar (luz directa).
Entonces la llama revel colores en estas, un cambio de grados y se pintaron juntas,
tanto Or Jozer como Or Yashar, con cuatro colores blanco, rojo, verde y negro. Estos
son los cuatro grados, Jojma, Bina, Tifferet y Maljut.
Esa llama asciende con una iluminacin de abajo hacia arriba, que se llama Rosh y
desciende con una inversin de la iluminacin para iluminar de arriba hacia abajo,
denominada Guf. La llama se denomina la llama poderosa. Esa llama corrigi y
golpe todas las plantaciones de las iluminaciones y le dice a cada una Crece! Esto
es, por el golpeteo en la expansin de la luz superior, como ya se ha mencionado,
surgen todos los niveles de todos los grados en los mundos, y se mide el tamao de
todos y cada uno de los grados.
La llama poderosa es una llama que golpea en la expansin de la luz superior, eleva Or
Jozer y se viste en ella. Todos los grados nacen y emergen de este golpeteo y es lo
referente al poder del Tzimtzum en el Kli de Maljut, para no recibir la luz superior. Esto
tambin qued establecido ms adelante en el Masaj estricto que se llama manantial.
Sin embargo aqu se trata del principio del surgimiento de la llama poderosa desde Ein
Sof, que no se haba an establecido con un Masaj. Ms, bien, es la fuerza del Din que
provoc la contraccin de la luz desde el Kli de Maljut
La llama poderosa surgi y se haba formado dentro de lo ms recndito de lo que est
oculto desde Ein Sof, la ltima Bejina de Ein Sof, Maljut de Ein Sof, una forma que se
considera materia prima. Esto es, la forma del Din era todava informe, completamente
indistinguible. La llama poderosa estaba recta e insertada en un crculo, es decir en el
centro del crculo, que es como un anillo. No era blanca, ni negra, ni roja o verde.
Explicacin: Antes de que fueran emanadas las emanaciones y las criaturas fuesen
creadas, la luz superior simple colmaba toda la realidad. Y no haba espacio vaco,
para la existencia de los emanados y los creados. Y no haba una parte como un Rosh
o un Sof, sino que todo era una luz simple, igual a una similitud y se llamaba, la luz de
Ein Sof. Ms cuando por Su simple voluntad surgi el deseo de crear los mundos, y
emanar las emanaciones, brot la llama poderosa, la fuerza del Din que se revel en
Maljut, emergiendo de Ein Sof, y esculpi un grabado en la luz superior. Es as como
la luz se contrajo y sali desde el Kli de Maljut a su alrededor. Esa salida de luz se
llama grabar la luz superior pues all se hizo un espacio vaciado de luz. Y en ese
espacio vaco, emergieron todos los mundos y todo lo que posteriormente existe en
ellos.
Y como la llama poderosa, la fuerza del Din, haba surgido y recin se haba formado
en la ltima Bejina de Ein Sof, an era incapaz de revelar algn Din en ella, sino
solamente una raz desde la cual se expandieron ms adelante y se crearon todos los
Dinim en los mundos. Pero por s mismo, estaba en una forma prima, informe, pues la
forma del Din an no era aparente. De igual forma, el lugar de la contraccin, el espacio
vaco, desde el cual haba salido la luz, tambin se hallaba en una similitud, pues no era
aparenta una forma de Din en absoluto y esto se llama, un anillo circular. La fuerza
del Din, estaba fijo en el centro del crculo, en medio del punto, que es como un eje
alrededor del cual giran todos los mundos, para mitigarla y corregirla.
Asimismo, no existen colores en el espacio, ya que los colores son considerados Dinim
que inducen cambios en los grados y all an no haba un Din aparente. El Zohar dice,
No blanca, pues el blanco alude a la luz de Jojma, en la cual no hay colores ni Dinim.
Y puesto que la luz haba salido y estaba contrada desde all, entonces no exista all el
blanco. Pero ya que la luz sala, existe otro color all el negro - aludiendo a la ausencia
de luz. Pero l dice que no existe el negro all tampoco, No roja, el color de Bina, No
verde, el color de Tifferet.
Cuando l midi el nivel, hizo que los colores iluminaran en el espacio y en el grabado,
pues despus del Tzimtzum y el grabado, una lnea de luz extendi su expansin desde
la luz de Ein Sof al lugar del espacio vaco. El Rosh superior de la expansin se extiende
desde Ein Sof mismo y lo toca y el fin de la expansin estaba en el lugar de la llama
poderosa que se halla en el punto medio, en el centro del crculo. Esto es as porque la
llama poderosa impide el paso de la luz superior, por lo que la luz se detuvo all.
La expansin de la lnea de luz contiene los cuatro colores, Jojma, Bina, Tifferet y
Maljut; iluminan dentro del lugar de la contraccin, como se mencion que midi el
nivel, hizo que los colores iluminaran en el espacio y el grabado, ya que durante la
expansin de la lnea de luz, se hicieron los colores para iluminar el espacio. Pero antes
de esto, no existan los colores en el espacio de contraccin.
Debes saber que existen dos acciones de la llama poderosa: 1. El Zivug de Hakaa desde
lo cual se extienden todos los grados. Este acto est en Maljut de Rosh, que eleva Or
Jozer de abajo hacia arriba, emitiendo diez Sefirot de Rosh, y se invierte para iluminar
desde esta hacia abajo, emitiendo diez Sefirot de Guf. 2. El acto del final de cada grado.
Esto es as porque cuando las diez Sefirot de Guf del grado se expanden de arriba hacia
abajo, desde Keter hasta Maljut, la luz no puede recibirse en Maljut de Guf debido a la
llama poderosa que est all, que detiene la luz y no deja que se extiende all, por lo que
la iluminacin se termina.
La llama poderosa sale a Ein Sof para extender coronas y Mojin a todos los grados, pues
todos los Mojin se atraen a travs de un Zivug de Hakaa de la llama poderosa. Este acto
de la llama es para guiar a Maljut, que se llama el gran mar, para que no exceda su
medida al exterior, esto es, para que no reciba la luz superior en ella desde el lugar del
Masaj de abajo, sobre lo cual est escrito, Llegars hasta aqu, y no ms. Esto es, la
luz llegar hasta la frontera en el Masaj y no se propagar ms all, como la arena que
limita y colinda con las aguas del mar, haciendo retroceder las olas. Por esta razn
Maljut de Rosh es llamada Maljut de unin y Maljut del Guf que se llama la ltima
Maljut.
Tambin debes saber que la expansin de la lnea de luz es Partzuf AF, Keter a los
cuatro mundos ABYA. Y debido a que necesariamente hay cuatro niveles, uno abajo del
otro en cada expansin AB, SAG, MA y BON esa lnea incluye tambin los cinco
Partzufim de AK.
Un manantial apareci dentro de la llama poderosa, desde la cual se pintaron los colores
de abajo. Un manantial es un Masaj que fue establecido dentro de Maljut, para elevar
Or Jozer, ya que el Bitush (golpeteo), Zivug de Hakaa, con la luz superior, un Zivug
incesante, se convirti en Masaj, como un manantial que fluye ininterrumpidamente con
Or Jozer. Los colores se refieren a Dinim; pintados significa la revelacin de los
Dinim; abajo significa en las Sefirot del Guf.
Esto es as porque la iluminacin de Or Jozer ilumina de abajo hacia arriba y de arriba
hacia abajo. Su iluminacin de abajo hacia arriba se llama Rosh, y los colores an no se
revelan an en la iluminacin del Rosh. Ms bien, los cuatro colores son evidentes solo
en su iluminacin de arriba hacia abajo, que se denomina Guf. Es por este motivo que se
dijo que los colores se pintaron abajo, es decir que los Dinim se revelaron con una
iluminacin de arriba hacia abajo y no con una iluminacin de abajo hacia arriba.
Los Dinim no podan aparecer de abajo hacia arriba porque el superior y el inferior son
siempre la causa y la consecuencia, en donde el inferior es causado por el superior. Y ya
que la llama poderosa est abajo, en Maljut del Rosh, la iluminacin de abajo hacia
arriba, la causa las nueve Sefirot superiores no se ve afectada en absoluto por las
deficiencias de su consecuencia Maljut.
Pero el Guf se origina por el Zivug de Hakaa de la llama poderosa, y la llama poderosa
es la razn de ello. Por lo tanto, los Dinim de la llama poderosa aparecen en l, pues
toda la fuerza de los Dinim de la causa, aparece en su consecuencia. Por esto deben
saber que cada Aviut y deficiencia pueden actuar solamente desde el lugar en que surgen
hacia abajo y no desde el lugar en que surgen hacia arriba.
2. Desde lo ms recndito de lo que est oculto, desde Ein Sof, Maljut de AK, eman
dos Partufim. l hendi y no hendi y su Avir no es conocido en absoluto. Un Partzuf
es considerado una hendidura, el surgimiento de medio grado, VAK con deficiencia de
GAR, y el otro no es una hendidura, un surgimiento de todo un grado. Su Avir es del
nivel de Ruaj, lo cual es VAK con la ausencia de GAR, desconocido, pues all no hay
Zivug para la extensin de GAR. Conocido quiere decir un Zivug para la extensin de
GAR.
Explicacin: El Zohar comienza por dilucidar cmo los cinco Partzufim de Atzilut
surgen de Maljut de AK. Explica cmo Maljut de AK eman Partzuf Keter de Atzilut,
denominado Partzuf Atik y Nukva de Atik, pues Nukva de Atzilut emergi de ella como
una hendidura, y el aspecto masculino de Atik emergi de ella, no como una hendidura.
Ese hendimiento es la asociacin de Midat ha Din (cualidad del juicio) con Midat ha
Rajamim (cualidad de misericordia) que se denomina Tzimtzum Bet de AK.
Es como hemos aprendido en el principio, l consideraba crear el mundo con Midat
ha Din, que se refiere a Maljut de AK, de cuyo Zivug surgi el Partzuf AK, el cual es
Midat ha Din. l observ que el mundo no poda persistir, as que trajo a Midat ha
Rajamim y la asoci con Midat ha Din. Observ que los mundos no podan existir, as
es que l elev Midat ha Rin, Maljut de AK, hasta Bina de AK, Midat ha Rajamim, la
Maljut de unin, que estaba al final de las Sefirot de Rosh. Esta ascendi al lugar de
Bina de Rosh y all hizo un Zivug de Hakaa con la luz superior.
Resulta que su Or Jozer, que asciende de abajo hacia arriba, visti nicamente las dos
Sefirot KJ y las tres Sefirot Bina y ZON de Rosh descendieron desde el Rosh y
cayeron al Guf. Y la ltima Maljut, que estaba bajo todas las Sefirot del Guf, ascendi y
se qued en Bina de Guf, a la mitad de la Sefira Tifferet y el punto de Jaze, pues Tifferet
es considerado Bina de Guf, al final del Partzuf en el lugar del punto de Jaze. Y Bina y
ZON de Guf no podan recibir ninguna luz porque estaban bajo la ltima Maljut y
salieron completamente de Atzilut.
Debido al ascenso de Maljut al lugar de Bina, cada grado fue dividido en dos. La mitad
del mismo permaneci en el grado, su parte inferior sali y descendi al grado por
debajo de l; la mitad del grado de Rosh descendi dentro del Guf y la mitad del grado
del Guf descendi por debajo de Atzilut. Se considera, por lo tanto, que cada Partzuf que
surge a travs de la asociacin de Midat ha Rajamim con Din, emerge en una divisin
del grado en dos mitades.
Cuando Maljut de AK eman Atik de Atzilut, eman el aspecto masculino de Atik sin
dividir, sin la asociacin de Midat ha Rajamim, y Atik sali en un grado completo, sin
estar dividido, en dos mitades. Ella eman Nukva de Atik con asociacin de Midar ha
Din con Rajamimi y emergi dividida en el grado solo KJ en el Rosh, y KJ en el Guf,
mientras Bina, Tifferet y Maljut de Rosh cayeron dentro de un Guf y Bina, Tifferet y
Maljut de Guf cayeron por debajo del Sium del grado completo de Atzilut. Esto es
porque un nuevo Sium fue creado para Luz Superior: el lugar de Jaza de Guf, donde es
mitad de Bina de Guf. Ese nuevo Sium es llamado Parsa.
La razn por la cual el Partzuf Atik y su Nukva incluyen dos Bejinot juntas es para tener
una mediana entre los Partzufim de AK, que emergieron no divididos y los Partzufim de
los cuatro mundos ABYA, que emergieron divididos. El aspecto masculino de Atik, que
tiene equivalencia con AK, toma de AK y le da a su Nukva. Y la Nukva de Atik, que tiene
equivalencia con los Partzufim ABYA, le da a ABYA.
Lo ms recndito de todo lo que est oculto, Maljut de AK, eman un Partzuf, Atik de
Atzilut, tanto dividido como no dividido. El aspecto masculino de Atik es considerado
no dividido y el Nukva de Atik es considerado dividido. l puso al dividido, Nukva de
Atik, ante el no dividido, aspecto masculino de Atik, ya que Nukva de Atik precedi al
aspecto masculino de Atik porque Nukva fue emanada y sali en GAR de Nekudim y el
aspecto masculino sali en el mundo de Atzilut.
Su Avir, el nivel de Ruaj, el cual es VAK con deficiencia de GAR, es desconocido
porque no hay Zivug ah para la extensin de GAR. Los cinco niveles son NaRaNJaY. El
nivel de Ruaj es llamado Avir. Es considerado dividido porque solo hay dos Sefirot all,
KJ y pueden recibir dos luces NR, careciendo de las tres luces Neshama, Jaya y Yejida,
debido a la ausencia de los tres Kelim, Bina, Tifferet y Maljut, tal como es conocido por
la relacin inversa entre las luces y los Kelim, ya que en los Kelim los superiores crecen
primero y en las luces las inferiores entran primero. Es por esto que se dijo que en el
nivel de Avir de Atik, considerado una divisin de Atik, su Nukva, est escondida porque
no tiene Zivug para extender las tres luces Neshama, Jaya y Yejida, ya que el Zivug es
llamado Daat [conocimiento] como est escrito, Y Adam conoci a su esposa, Eva.
Finalmente, debido al golpeteo de la divisin de Atik, que es la Nukva de Atik, un
supremo y oculto punto se ilumin Partzuf AA de Atzilut. Ese Hakaa (golpeteo) es un
Zivug de Hakaa del cual todos los grados son emanados y emergen. De hecho, un punto
es siempre el nombre de Maljut y la razn por la cual AA es llamado un punto
supremo es para indicar la diferencia y la innovacin en l con respecto a Nukva de
Atik, ya que l tiene Maljut que est mitigada en Midat ha Rajamim, que est a punto de
ser conocida, acoplarse y extender GAR.
Esa Maljut mitigada es llamada un punto supremo porque Nukva de Atik est oculta,
ya que est establecida tambin en un punto bajo, llamado Manula. A pesar de que es
considerada una divisin Maljut que est mitigada en Midat ha Rajamim, llamada
Miftaja todava tiene dos puntos, la Maljut no mitigada, tambin. Es por esto que es
desconocida. As pues, toda la innovacin con respecto a Nukva de Atik est en el punto
superior de ella. Es por esto que El Zohar la llama un punto supremo (o superior) en
muchos lugares.
Se llama un punto oculto a diferencia de Maljut de AK, que es llamada la ms
recndita de todo lo que est oculto. Pero Maljut en AA solamente es llamada oculta,
ya que ella est por arriba del punto que est completamente oculto y es por ello que el
punto es llamado principio, lo que significa la primera locucin entre todas las
locuciones.
La palabra Bereshit [gnesis/en el principio] implica un Partzuf AA de Atzilut, que es
llamado Resheet (principio/primario) porque es el primer Partzuf del cual se imparten
todos los Mojin en los mundos. Pero ningn Mojin viene al mundo desde los Partzufim
arriba de l, los Partzufim de AK y el aspecto masculino y femenino de Atik, ya que
estn completamente ocultos, pues en ellos no hay Zivug para otorgar Mojin. Esto es as
porque los Partzufim de AK y el aspecto masculino de Atik, fueron establecidos en
Maljut no mitigada de Midat ha Din, en donde el mundo no puede existir. Incluso
Nukva de Atik no otorga Mojin, pues consiste de los dos puntos juntos y por ende est
tambin oculta.
Por consiguiente, el primer Partzuf que se ve es el Partzuf AA, ya que est establecido
solo en el punto mitigado ms elevado, la Miftaja. Es por esto que AA fue creado con el
nombre Reshit. Es debido a esto que El Zohar elabor extensamente hasta este punto,
desde el comienzo del Tzimtzum a travs de los aspectos masculino y femenino de Atik
de Atzilut, para mostrarnos que el Partzuf AA es el portador del punto superior, llamado
Reshit, implicado en la primera palabra, Bereshit, en la Tor.
Pero todos los Partzufim y los mundos que lo precedieron no son como esto. Estos estn
ocultos y no imparten a los inferiores. Es por esto que no encontraremos una sola
palabra acerca de ellos en la Tor, ya que lo que no alcanzamos, no conocemos por un
nombre o una palabra, y el comienzo de la raz del alcance comienza nicamente en AA,
que es conocido, aunque solo como una raz para el alcance. Es por esto que es llamado
Bereshit y es por esto que es necesariamente la primera palabra en la Tor, ya que la
Tor es considerada un alcance.
El resplandor del firmamento
3) Y los sabios resplandecern como el resplandor del firmamento. Los sabios son
ZON de Atzilut, o las almas de los justos. El resplandor del firmamento, se refiere a la
iluminacin de GAR que aparece a travs de la asociacin de Midat ha Rajamim. Aqu
el texto se refiere especficamente a Maljut que est mitigada con Midat ha Rajamim,
Maljut que dividi todo el grado por su ascenso a Bina, e hizo un nuevo Sium en la
mitad de las Sefirot del grado en el lugar de Bina en el Guf, en el Jaze. Este nuevo Sium
se llama Parsa, que se ubica en el Jaze y termina all el Partzuf. Ese Parsa en las
entraas del hombre, en su Jaze, separa entre los rganos vitales los pulmones y el
corazn de los rganos digestivos.
Ese Nuevo Sium se llama tambin, El firmamento que aparta entre las aguas superiores
y las inferiores. Esto es as porque hay cinco Sefirot en el Guf. JaGaT NeH
correspondientes a las cinco Sefirot KJB TM. JaGaT de Guf son consideradas KJB,
GAR de Guf y terminan en el Jaze, en donde se encuentra el Parsa, que se llama
firmamento. Es por esta razn que estas JaGAT se llaman aguas superiores. Desde
el Jaze y abajo, Tifferet y Maljut de Guf se llaman aguas inferiores. Por lo tanto, el
firmamento est en el medio de cada grado, separando entre las aguas superiores y las
aguas inferiores, como est escrito, Haya un firmamento por en medio de las aguas,
que las aparte unas de otras.
El mundo no persista en Midat ha Din, Maljut de AK, antes de no ser mitigada en Bina,
pues el mundo es ZON de Atzilut, incluyendo a las personas en este mundo, pues todo lo
que se recibe en ZON de Atzilut lo pueden recibir las personas de este mundo. Y todos
lo que no se recibe en ZON no lo pueden recibir las personas en este mundo, porque no
recibimos nada que provenga de algo ms elevado que ZON.
Por lo tanto, si Nukva de ZA, Maljut, no estuviese mitigada en Bina, no ser apta para la
recepcin de Or Yashar, la luz superior, sino solamente Or Jozer, luces diminutas, luces
de Din, y entonces las personas en este mundo no seran aptas para recibir Mojin Or
Yashar desde Ein Sof. Sin embargo, l vio que el mundo no persista, as que asoci a
Midat ha Rajamim con esta, elevndola a Bina, y todos los grados fueron divididos y se
hizo un nuevo Sium, llamado firmamento, en el medio de cada grado. Resulta que
Maljut que ascendi al lugar de Bina gan dos Sefirot que son aptas para la recepcin de
la luz superior, Bina y Tifferet pues debido a que Maljut se encuentra en el lugar de
Bina, Bina y Tifferet se encuentran debajo de ella, incluidas en ella.
Y en consecuencia, una vez que las personas en este mundo elevan MAN a travs de las
Mitzvot y las buenas obas, extienden una nueva iluminacin desde arriba, que hace
descender a Maljut y el lugar del Zivug, de vuelta a su lugar, debajo de Tifferet, y un
grado completo surge, NaRaNHY, que se recibe en las Sefirot Bina y Tifferet, que
previamente fueron incluidas en Maljut y que son aptas para la recepcin de la luz
superior. Entonces las almas de los justos, tambin, reciben los Mojin superiores desde
ZON de Atzilut porque ellas fueron incluidas en Maljut superior.
Por lo tanto, todos los Mojin existen solo por Maljut que ascendi a Bina, haciendo all
un nuevo Sium, llamado firmamento. De no ser por el firmamento, ZON no podra
recibir ninguna luz superior. Es por esta razn que el texto llama a estos Mojin, el
resplandor del firmamento, es decir la luz que aparece al final de la asociacin de
Rajamin con Din. Est escrito, Y los sabios, es decir ZON y las almas de los justos,
resplandecern con el resplandor del firmamento, recibiendo Mojin que iluminan
como el resplandor del firmamento, pues todos sus Mojin provienen del resplandor del
firmamento.
Es debido a esto que El Zohar, aporta este texto, sobre todos los Mojin que fueron
emanados desde AA y abajo, pues todos salieron de estas luces del resplandor del
firmamento. Es tambin por esto que existe un alcance de los inferiores en estos.
Existen tres discernimientos en el resplandor del firmamento:
1. El resplandor que es el ms recndito de lo que est oculto, y su Avir, Dejura y
Nukva de Atik, pues el aspecto masculino de Atik est ms oculto de lo que est oculto
y su Avir es Nukva de Atik, quien eman a AA en el resplandor del firmamento.
2. El resplandor de Bereshit, desde el cual YESHSUT fue emanado.
3. El resplandor oculto, YESHSUT, desde el cual fueron emanadas todas las diez
locuciones en la obra de la creacin, los Mojin de ZON. Pero AVI superior no son del
resplandor del firmamento, ya que son desconocidos y la Yod no sali de su Avir.
El primer resplandor del firmamento es la raz para emanar a AA, pues l mismo est
oculto.
El segundo resplandor del firmamento es el portador del punto superior, Miftaja. Es
debido a esto que se considera el principio de todos los Mojin del resplandor del
firmamento. Es debido a esto que se llama Bereshit (en el principio), y es debido a esto
que los Mojin no aparecen en l, ms bien los imparte a YESHSUT, el tercer resplandor
del firmamento. En YESHSUT, todos estos Mojin de quien ZON recibe, aparecen en
realidad.
El Avir del resplandor que est ms oculto de lo que est oculto se uni e ilumin en
este punto. El que est ms oculto de todo lo que est oculto es Atik y su Nukva. Y a
pesar de que su Nukva ya ha sido establecida con Maljut que est mitigada en Midat ha
Rajamim, con el firmamento, no obstante, debido a que est oculta, est incluida en el
aspecto masculino de Atik y se denomina el ms recndito de todo lo que est oculto,
como l. Sin embargo, ella es considerada su Avir porque es solamente medio grado,
Kelim KJ con luces de Nefesh y Ruaj.
El Avir de Atik, el cual es su Nukva, se uni e ilumin en este punto, es decir, extendi
iluminacin a AA, que se llama el punto superior, y los Mojin de GAR, denominados
resplandor del firmamento, surgieron en l. Y una vez que AA recibi la iluminacin
de Nukva de Atik, este Reshit, AA, se expandi en Rosh y Guf y se hizo un palacio para
l, para su gloria y su alabanza. Esto es que eman un Partzuf AVI superior, que lo
visti y lo rodeo como un palacio.
Existen seis Partzufim en el mundo de Atzilut, en donde uno surge del otro. En cada
Partzuf hay aspecto masculino y femenino. Se llaman Atik y su Nukva, AA y su Nukva,
AVI superior, YESHSUT, el gran ZON y el pequeo ZON.
Este es el orden de sus grados. Avir de Atik eman AA y su Nukva; AA y su Nukva
emanaron AVI superior y YESHSUT; y YESHSUT emanaron el gran ZON y el pequeo
ZON. Explica cmo todos esos estn aludidos en el verso, Bereshit Bara Elokim et
HaShamaim VeEt HaAretz, (En el principio cre Dios los cielos y la tierra).
AA ilumina dos clases de Mojin en AVI superior, en el palacio que hizo lo cual es
Partzuf AVI superior, la simiente de AA, una simiente de santidad para fecundar almas
y para el provecho del mundo: 1. Mojin de Jassadim para sostener los mundos; 2. Mojin
de Gadlut para fecundar almas.
4) El resplandor plant una simiente para su gloria como una simiente de seda de bella
prpura. El gusano que teje la seda se esconde en el interior de la seda, pues tal es la
naturaleza del gusano emana de s mismo los hilos de seda y se envuelve con ellos
hasta que se encuentra completamente oculto por los hilos de seda y es invisible. De
igual forma, cuando AA siembra las luces en el palacio, YESHSUT, oculta y esconde sus
propias luces y desaparece a travs de esos Mojin de YESHSUT que emana, como el
gusano que se esconde con los hilos de seda que hace.
De esta simiente, hizo un palacio para su alabanza y para el provecho de todos. Ese
segundo palacio es Partzuf YESHSUT, que AA eman, similar a la simiente de la seda.
AA tena que desaparecer durante su emanacin de ese Partzuf, y sembr en ese palacio
la simiente de las luces para su correccin, como est escrito, Arropado de luz como
un manto, cuando est arropado de luz, sin expansin y que est escondido. En ese
momento se le llama Avir, pues la luz se ha vuelto oculta por la letra Yod que ingres en
la palabra Or (luz), formando la combinacin Avir, un punto en su palacio.
Maljut se llama un punto, y YESHSUT, que son Bina, se denominan un palacio.
Con la mitigacin de Midat ha Rajamim, el punto subi al palacio de AA, cuando Maljut
ascendi a Bina. Resulta que la luz del palacio fue escondida y se volvi Avir, el nivel
de Ruaj, pues cuando estn all todas las cinco luces NaRaNJaY, se denomina luz.
Pero a travs del ascenso del punto al palacio, el Sium y el Zivug se hizo debajo de
Jojma y Bina, Tifferet, y Maljut descendieron fuera del palacio y abajo. Y debido a que
solamente dos Kelim KJ se quedaron en el palacio, solamente dos luces permanecieron
all, NR, y la luz de Ruaj se llama Avir. Por lo tanto, debido al ascenso del punto a la luz
del palacio, la luz sali de all, de GAR Neshama, Jaya, Yejida y solamente el nivel
de Ruaj Nefesh el Avir se qued all.
Est escrito, Dijo Dios, Haya luz y hubo luz. Despus cuando los Mojin de Gadlut
de YESHSUT iluminaron, l hizo bajar la Yod desde el Avir nuevamente y la
combinacin de Or (luz) retorn a su lugar como antes, pues una vez que hizo volver a
Maljut a su lugar, los tres Kelim Bina y TM retornaron y se reunieron con su grado. Y
debido a que ya existen cinco Kelim, las cinco luces NaRaNJaY se visten en ellos de
nuevo.
El ingreso de la Yod en la luz es la emanacin de AA a YESHSUT, pues cuando l
eman a YESHSUT, elev a Maljut hasta su Bina, un punto en su palacio y AA se qued
con dos Kelim KJ, en los cuales existen dos luces NR. Entonces, l tambin eman a
YESHSUT, en la mitad del grado, como l, en dos Kelim KJ, y en dos luces, NR. Se
deduce que AA, tambin, tena que desparecer y disminuirse con su luz en un Avir
cuando eman a YESHSUT, como la simiente de seda.
Mediante esto, Reshit cre el oculto, que no es conocido en este palacio. Se refiere al
versculo, Bereshit Bara Elokim (En el principio cre Dios). A travs del principio, l
AA creo el oculto, el ascenso de la Yod a la luz del palacio, convirtindose en Avir
escondido, un punto en su palacio. El que est oculto para este palacio es YESHSUT en
el momento de Katnut. Y debido a que extiende de AA, por lo tanto, se revela durante el
Gadlut, pues entonces la Yod sale del Avir nuevamente y se convierte en luz. Pero si se
extendiera desde Atik, siempre permanecera escondido, y la Yod no habra salido de
Avir, como se hace con AVI superior que sale de Atik.
El segundo palacio se llama Elokim, para distinguirlo del primer palacio de AA, lo cual
es AVI superior, que no es considerado Elokim sino EKYEH. Est escrito, En el
principio cre Dios. AA que se llama Reshit, cre, eman Katnut y ocultamiento,
denominados resplandor oculto, lo cual en Gadlut es el nombre Elokim. La palabra
creo siempre indica una formacin de algo escondido.
5) Este palacio est resplandeciente y todas las diez locuciones fueron creadas desde l,
con la expansin del punto de ese resplandor oculto. Los Mojin de Gadlut de ZON se
llaman locuciones. Todos los Mojin de ZON salieron del resplandor oculto de
YESHSUT, es decir a travs de una expansin y surgimiento del punto desde el Avir
escondido, en cuyo momento las letras Or permanecieron.
Si en YESHSUT est escrito cre, no es de extraarse sobre lo que est escrito, Cre
Dios al hombre a imagen Suya.
Interpretacin: El hombre de Atzilut es ZA que surgi con Maljut en dos Partzufim. Se
sabe que Maljut estaba restringida para recibir Or Yashar dentro de ella, sino solamente
Or Jozer. As pues, cmo puede ZON recibir Mojin de YESHSUT, que son Or Yashar?
Se explica que si en YESHSUT est escrito cre, esto es, que Maljut ascendi al lugar
de Bina y Bina y TM de YESHSUT descendieron a ZON, no es de extraar que est
escrito Y Dios, Bina, Cre al hombre, ZON, A imagen Suya, con Mojin de Ima, a
pesar de que originalmente no son aptos para recibir Or Yashar. Esto es as porque esas
Bina y TM de YESHSUT que descendieron a ZON durante Katnut se convirtieron en uno
con ZON, recibiendo los Mojin de Ima en ellos, que es Or Yashar, como Ima (madre)
que prest sus ropas a su hija.
6) El resplandor, AA, es Bereshit, ya que su nombre es el primero de todos. Despus de
que l interpreta el verso, En el principio cre Dios, en general, relacionado con AA,
que eman hacia YESHSUT, que es llamado Elokim (Dios), vuelve para explicar los
asuntos en particular. l dice que la palabra Bereshit es un nombre sagrado y es el
nombre de AA, cuyo nombre es el primero de todos, ya que AA el principio de todo -
est discernido en los Mojin del resplandor del firmamento, ya que es el primer Partzuf
establecido como un primer punto, la Miftaja.
El nombre sagrado EKYEH est grabado en los lados de AA, que son AVI superior que
viste la derecha y la izquierda de AA a travs del Jaze. Ellos son el nombre EKYEH y
siempre estn en Avir puro, ya que la Yod nunca sali de sus Avir, mientras los Mojin
del resplandor del firmamento no estn en ellos. El nombre Elokim est grabado en la
corona, Mojin de GAR, como est escrito, Salid a contemplar, hijas de Sin, a Salomn
el rey con la corona con que le coron su madre. YESHSUT, el nombre Elokim, est
grabado en AA en la corona, en los Mojin de GAR.
Se relaciona con el esclarecimiento de los nombres EKYEH Asher EKYEH (Yo Ser
Quien Ser). El primer EKYEH es AVI superior, grabado e inscrito en los lados de AA,
Avir puro y oculto. Elokim est grabado en AA en GAR, en el resplandor del
firmamento, YESHUT. Es un palacio oculto y escondido, el principio de la revelacin de
Bereshit. El nombre Elokim es la palabra Asher (Quien) en EKYEH Asher EKYEH, en
una forma en la que el primer EKYEH es AVI superior y Asher es YESHSUT, Elokim, un
palacio oculto y escondido en el momento de Katnut, el principio de la revelacin de
Bereshit. En YESHSUT, el principio de la revelacin de los Mojin del resplandor del
firmamento es desde AA, quien es Reshit.
Asher es Rosh que sali de Reshit. Asher tiene las letras de Rosh en el orden inverso:
Reish es primera en Rosh y ltima en Asher, indicando que es un Rosh que sali de
Reshit, desde AA, as que sali del Rosh y se convirti en un Guf sin Rosh.
Explicacin: Para emanar YESHSUT, AA se cubri y se escondi, como la simiente de
seda que primero hizo esa correccin del ascenso de Maljut a Bina en su propio Partzuf,
para emanar YESHSUT en esa medida. Luego entonces, AA fue establecido con solo KJ
en su Rosh y su Bina se separ del Rosh hacia el grado de Guf. De esa Bina, los
Partzufim AVI y YESHSUT fueron hechos. AVI superior fueron establecidos desde su
GAR y YESHSUT fue establecido desde su VAK.
Por esta razn, AVI siempre permaneci en el Rosh, a pesar de que solamente son
Jassadim, ya que el GAR de Bina no recibe Jojma an cuando estn en el Rosh. Y por lo
tanto, no sienten ninguna diferencia cuando estn afuera del Rosh. YEAHSUT, sin
embargo, ZAT de Bina de AA, cuya costumbre es recibir Jojma, fueron disminuidos de
la recepcin de Jojma debido a la salida de Bina de AA hacia el Guf y son, por lo tanto,
consideradas como Guf sin Rosh.
Es por esto que Asher es Rosh que sali de Reshit. La palabra Asher, cuyo orden de
letras es opuesto a la combinacin Rosh, indica que estuvo en el Rosh de AA, pero que
sali de l, es decir, YESHSUT, Bina de AA, que sali del Rosh hacia el Guf. Por esta
razn, las letras Asher son como Rosh y la razn por la cual el orden est invertido es
debido a su salida del Rosh de Bereshit, el Rosh de AA.
7) Cuando el punto y el palacio se establecieron como uno, Bereshit, AA, incluy el
principio supremo de la luz de Jojma. YESHSUT se llama Asher, indicando un Rosh que
emergi de Reshit despus de que se estableci YESHSUT en el punto y en el palacio
como uno, en el ascenso del punto, Maljut, a Bina, el palacio, cuando solamente KJ
quedaban en AA, y Bina y TM de Rosh de AA salieron del grado de Rosh hacia abajo del
Rosh. Asimismo, solamente KJ se quedaron en YESHSUT, y su Bina y TM descendieron
al grado debajo de ellas, a ZON.
Cuando esa disminucin ocurri, el principio supremo para la revelacin de Jojma a los
inferiores se incluy en AA. Esto es que de no ser por esa disminucin, los Mojin de
Jojma no habran llegado a ZON y a las almas de los justos. Despus, la aparicin de ese
palacio cambi y se le denomin, una casa.
Comentario: Durante la disminucin, cuando el punto y el palacio se establecieron
como uno, el palacio estaba solamente con luz de Jassadim, sin Jojma un Guf sin un
Rosh pues el punto ingres en la luz del palacio y la luz se convirti en Avir, lo cual es
luz de Jassadim. En el momento de Gadlut, la Yod sale del Avir a travs de la elevacin
de MAN por las buenas obras de los justos, y el palacio vuelve a ser luz. Entonces se
considera que la tonalidad de Jassadim del palacio ha cambiado y recuperado la
tonalidad de Jojma. Entonces el nombre del palacio cambia tambin y se denomina
casa, pues cuando hay luz de Jojma en el palacio, se denomina casa.
Cuando el punto est en Avir, la luz est escondida y no es visible en absoluto. Y
cuando la iluminacin se expande para revelarse, un punto sale de este Avir y lo que
queda luego de la emisin del punto es la luz. Y una vez que ese punto ha salido de esta
luz, la luz se viste en el palacio superior con cuatro tonalidades, JB TM, y entonces es
una casa. Y sobre esto se dice, Con la sabidura (Jojma) se construye una casa, pues
cuando la Yod sale del Avir y vuelve a ser luz, el nombre del palacio cambia y se
denomina una casa.
Sin embargo, esto sucede despus de que Jojma se viste en Jassadim, una vestimenta
con la cual las cuatro tonalidades JB TM se expanden. Esto se denominar abajo,
expansin para el asentamiento de la casa. Pero, aqu an no haba vestimenta de
Jojma en Jassadim, sino solamente luz de Jojma sin Jassadim. Resulta que la tonalidad
de Jassadim solamente cambi la tonalidad de Jojma y por esta razn se considera que
la luz est escondida y no ilumina porque la luz de Jojma no puede iluminar sin una
vestimenta de la luz de Jassadim.
Es por este motivo que la salida de la Yod del Avir y la revelacin de la luz de Jojma se
denomina, expansin de la correccin de la casa, para discernir que aqu an no hay
expansin para el asentamiento de la casa, pues todo el tiempo que la luz est
escondida, no hay asentamiento de la casa, en donde habitar. Ms bien, es la primera
correccin, ya que es imposible obtener GAR sin esta correccin. Es debido a esto que
se refiere a ello slo como correccin de la casa y no como asentamiento de la casa.
Es debido a esto que se dijo que la aparicin de ese palacio haba cambiado y se
denominaba una casa. Esto es, la tonalidad de Jassadim en el palacio cambi a la
tonalidad de Jojma y se denomina una casa. Y el punto superior, Partzuf AA, se
denomina Rosh, y estn incluidos uno en el otro, bajo la forma de Reshit, es decir que a
pesar de que la tonalidad de Jassadim ha cambiado a luz de Jojma, la casa an no puede
existir por s misma como el asentamiento de la casa, por falta de vestimenta con luz de
Jassadim. Se considera, por lo tanto, que la casa an est incluida en AA, que se
denomina Rosh, y la combinacin de Bet-Rosh juntas se hizo con esto, es decir, con las
letras de Bereshit. Esto indica que la casa an no ilumina por s misma, sino que an
est incluida en la iluminacin de AA.
Esa iluminacin se denomina Mojin de VAK porque cuando la Yod estaba en la luz del
palacio, el palacio se encontraba en la forma de Avir, Jassadim sin Jojma, que se
denomina VAK sin un Rosh. Y ahora que la Yod sali del Avir del palacio y el palacio
volvi a ser luz de Jojma, GAR, se considera como solo Mojin de VAK, pues a pesar de
que hay Mojin, es todava como VAK sin GAR, debido a la ausencia de Jassadim, ya que
la luz de Jojma no puede iluminar sin vestidura de la luz de Jassadim.
Bet Rosh estn incluidas una en la otra en Bereshit, en tanto sean como una, en tanto
que no haya el asentamiento de la casa, cuando an no hay vestidura de Jojma en
Jassadim, lo cual revela cuatro tonalidades en la casa, JB TM que son Mojin de GAR.
Pero antes de esto, se considera meramente Mojin de VAK porque Jojma no ilumina sin
vestidura de Jassadim.
Cuando a l se le siembra para la correccin del asentamiento, se le llama el Dios
escondido y oculto. Comentario: cuando la Yod ingres en la luz y se convirti en Avir,
el grado se dividi en dos mitades. Solo KJ permanecieron en el grado y Bina y TM
cayeron al grado de abajo. YESHSUT se llama Elokim. Resulta que una vez que l
permaneci en la mitad del grado, se considera que las dos letras MI de Elokim se
quedaron en el grado de YESHSUT, las tres letras ELEH cayeron del grado de
YESHSUT, al grado de abajo y el nombre Elokim desapareci completamente de estas.
Pero despus el punto sali del Avir del palacio y el palacio volvi a ser luz de Jojma.
Esto es as porque la iluminacin superior es atrada desde AB SAG de AK a travs del
MAN de los justos, que saca a Maljut del lugar de Bina y la devuelve a su lugar como
antes. En ese momento los tres Kelim Bina y ZON, llamados ELEH se renen con MI
que se qued en YESHSUT y entonces el nombre Elokim reaparece en YESHSUT como
antes. Sin embargo, se considera que el nombre Elokim est escondido y oculto en
YESHSUT debido a la carencia de vestidura en Jassadim.
Una vez que fue sembrado para la correccin del asentamiento, se le llam, Dios
escondido y oculto. Esto es, a pesar de que an no hay expansin all del asentamiento,
lo cual es Mojin de GAR que iluminan, de cualquier forma, debido a que haba una
correccin que califica la expansin del asentamiento a travs de la salida de la Yod
del Avir, elevando ELEH de regreso a YESHSUT el nombre Elokim se complet en
ellos. Sin embargo, se considera un Dios oculto y escondido, en tanto que all no haya
expansin para el asentamiento de la casa.
8) El resplandor est oculto y guardado antes que los hijos vengan a l para engendrar y
la casa existe en la expansin de la correccin de la simiente sagrada. Y antes de que
ella no conciba y la expansin del asentamiento de la casa no se expanda, no es llamado
Elokim. Ms bien, permanece en Bereshit. Esto es, antes de la expansin de las cuatro
correcciones, no es llamado Elokim porque no ilumina con perfeccin. Se considera que
todo est an incluido en AA, que se llama Reshit.
Aqu existen cuatro correcciones: primer Ibur (concepcin), Mojin de VAK; segundo
Ibur y Mojin de GAR. Este es su orden: 1. Antes que los hijos vengan a l para
engendrar, es el primer Ibur, el ingreso de la Yod en la luz que se volvi Avir en cuyo
momento salen las VAK del grado. 2. La casa exista en la expansin de la correccin de
la simiente sagrada, la correccin de la salida de la Yod del Avir, lo cual es denominado
Mojin de VAK. 3. En tanto que ella no conciba, es el segundo Ibur de ZON, ya que estn
atados a las letras ELEH del Katnut. Cuando la Yod sale del Avir y ELEH asciende
desde ZON, ZON asciende con ellas a YESHSUT, y esto es considerado el segundo Ibur.
4. La expansin del asentamiento en la casa no se expandi, es decir la expansin de
Mojin de GAR, en cuyo momento se consideraba como el asentamiento de la casa.
Es debido a esto que se dijo, El resplandor est escondido y guardado: 1. Antes que los
hijos vengan a l para engendrar; 2. la casa exista en la expansin en la correccin de la
simiente sagrada; 3. en tanto ella no conciba; y 4. la expansin del asentamiento en la
casa no se expandi
Antes de que YESHSUT pasara por estas cuatro correcciones, una por una, YESHSUT no
se llamaba Elokim. Ms bien, todava estaba en Bereshit, AA. Y la razn por la cual en
la segunda correccin se le llama Elokim es que est escondido y guardado all y no
ilumina en absoluto. Pero al final de esas cuatro correcciones, se le llama Elokim,
iluminando todos los Mojin a ZON.
Cuando las cuatro correcciones se completaron y fue establecido con el nombre Elokim,
hizo surgir a esos descendientes de la simiente que haba sido sembrada en l. Esto es,
una vez que YESHSUT, atraves por las cuatro correcciones Ibur para VAK, Mojin de
VAK, un segundo Ibur para VAK de Gadlut y Mojin de GAR de Gadlut el nombre
Elokim ilumina plenamente en YESHSUT, y emana los Mojin a sus hijos, ZON, que
subieron a l en las dos concepciones, pues los Mojin de ZON son la simiente que fue
sembrada en YESHSUT.
Quin es esa simiente en YESHSUT? Son esas letras grabadas, la Tor, ZA, que se
llama Tor, emergiendo desde ese mismo punto, que es AA, pues al estar en las
concepciones en YESHSUT, recibe Mojin de Jojma desde AA.
9) Ese punto superior, AA, sembr tres puntos dentro del palacio, YESHSUT: Jolam.
Shuruk y Jirik. Jolam es la tonalidad de Jassadim, un punto y un palacio, como uno.
Shuruk es la tonalidad Jojma, una luz escondida. Jirik est vestido en la gloria de
Jassadim, surgiendo en el Masaj de ZON, vistiendo la tonalidad Jojma en la tonalidad
de Jassadim, una dentro de la otra y ambas iluminan plenamente.
Explicacin: Puedes observar que aqu existen tres siembras, pues cada ocultacin que
se hace en la luz es considerada como una siembra.
1. La primera siembra es cuando YESHSUT surge del Rosh de AA en Asher, un Rosh
que sali de Reshit y fue establecido en un punto y en un palacio como uno. Las GAR de
luces desaparecieron de ellos y se quedaron en VAK sin un Rosh. En ese momento sus
tres letras ELEH cayeron al grado de ZON, y YESHSUT se qued con solo dos Kelim
GE, las letras MI.
2. La segunda siembra es cuando la tonalidad en ese palacio cambi de la tonalidad de
Jassadim a la tonalidad de Jojma, porque el punto que estaba en el lugar de Bina volvi
al lugar de Pe y los tres Kelim Bina y TM, ELEH, ascendieron y se unieron con
YESHSUT y pudieron ascender a Rosh AA para recibir la tonalidad de Jojma. Sin
embargo, se volvieron un resplandor escondido debido a la carencia de Jassadim.
3. La tercera siembra es despus de que YESHSUT eleva sus tres Kelim ELEH. ZON
ascendi junto con ellos porque el superior que desciende al inferior se vuelve
exactamente como este. Y debido a que los Kelim ELEH de YESHSUT cayeron al lugar
de ZON, se volvieron atados a ZON como un nico grado. Por consiguiente, ahora que
YESHSUT elev ELEH de regreso a su grado, ZON fue atrado junto con ellos al grado
de YESHSUT. As, se considera que YESHSUT, Tevuna, fue concebido con ZON ya que
ellos llegaron a ella como un feto colocado en las entraas de su madre, alimentndose
con lo que la madre ingiere. Esto es, ellos reciben all de todas las luces que se
encuentran en Tevuna, como si si fueran verdaderamente de Tevuna misma. Y por lo
que respecta a YESHSUT, la llegada de ZON a ellos se considera como una siembra
porque son una Bejina inferior a ellos y se vuelven ms turbios hasta cierto punto,
debido a su Hitkalelut con ellos.
Estas tres siembras se llaman Jolam, Shuruk y Jirik. La primera siembra es Jolam,
Asher, un Rosh que sali de Reshit. La segunda siembra es Shuruk, cuando la tonalidad
de ese palacio cambi de la tonalidad de la luz de Jassadim a la tonalidad de la luz de
Jojma, volvindose un resplandor escondido. La tercera siembra es Jirik, a la cual ZON
subi con sus letras ELEH, y la Tevuna fue disminuida ya que estaba impregnada con
ZON.
Las letras son Kelim, y el punto de Jolam se encuentra arriba de las letras. Con la salida
de Bina desde Rosh de AA a VAK, existe luz de GAR de YESHSUT que se queda dentro
de Rosh de AA y no se viste dentro de los Kelim de YESHSUT. Esto es similar al punto
de Jolam, que no est dentro de las letras sino arriba de ellas. Es debido a esto que la
siembra se denomina Jolam.
El punto de Shuruk, Melafom, es Vav y un punto dentro de ella ( ). El punto est vestido
dentro de las letras, que son Kelim. De la misma forma, cuando YESHSUT trajo las
letras ELEH de regreso hasta ellos y ascendi a Rosh de AA, la luz de GAR de AA vino
dentro sus Kelim nuevamente, como el punto de Shuruk que est vestido dentro de las
letras. Es debido a esto que esta siembra se denomina Shuruk.
El punto de Jirik se encuentra abajo de las letras, que son los Kelim. Asimismo, esta
disminucin que YESHSUT obtiene debido a ZON que se conect con estos, no es del
grado de sus propios Kelim, sino del grado debajo de sus Kelim, que son ZON debajo de
ellos, como el punto de Jirik que est debajo de las letras. Es debido a esto que esta
siembra se denomina Jirik.
Ese punto superior, AA, es una simiente dentro de ese palacio, Bina, los tres puntos
Jolam, Shuruk, Jirik. Se incluyeron uno en el otro y se convirtieron en uno, una voz que
sale de la unin de los tres puntos juntos.
Comentario: Despus de que el punto, AA, sembr tres siembras Jolam, Shuruk, Jirik
en YESHSUT, llamado un palacio, YESHSUT se consideraron Elokim, escondido y
oculto. Cuando el nivel de Jassadim surgi en el Masaj de Jirik, que es un Masaj de
Bejina Alef en ZON, el cual se une con la luz superior, y el nivel de NR, que es el nivel
de Jassadim, surge en este la luz de Jojma se visti con un ropaje de gloria que
iluminaba, cre ELEH, y fueron completadas con el nombre Elokim. Esto es as porque
el nivel de Jassadim se volvi un ropaje de gloria para la luz de Jojma y entonces MI,
que es el Jolam, se conect con las letras ELEH que ascendieron y se conectaron con
ella en el punto de Shuruk y el nombre Elokim apareci a travs de un ropaje de gloria
de Jassadim que emergi a travs del Masaj de Jirik. Se considera ahora que las tres
siembras se complementaron juntas a travs del Masaj de Jirik, por medio del nivel de
Jassadim que emergi a travs de ese.
El nivel de Jassadim complement a todas ellas, y todas se conectaron a travs de l,
incluidas una en la otra como una Bejina, pues si hubiera faltado una sola, esa
completitud habra sido denegada. Ahora, sin embargo, tienen las cuatro tonalidades JB
JG ya que JB sali a travs de MI ELEH, que son Jolam Shuruk y JG a travs del Masaj
de Jirik. Se complementaron una a la otra y se convirtieron en una voz.
Asimismo, ZA se llama una voz, lo cual es Jirik en el cual surgi el nivel de
Jassadim, conect a MI ELEH en el sagrado nombre Elokim, y el inferior, que
complementa al superior es recompensado con la misma medida de Mojin con la que
complement al superior. Se deduce que sobre todas esas cuatro tonalidades JB JG que
emergieron a travs de que se completaron las tres siembras, Jolam, Shuruk, Jirik, ZA
fue recompensado con ellas debido a que surgieron nicamente a travs de l.
Es debido a esto que se dijo, Y se convirtieron en una, una voz que sale de la
conexin de los tres puntos juntos, pues Jolam, Shuruk, Jirik, todos se unieron con los
Mojin de ZA y nacieron y emergieron desde YESHSUT hacia fuera, llegando a su lugar
con esos Mojin, JB JG, que se unen en l con una nica unin.
Cuando la voz surgi, su pareja surgi con ella. Ella incluye todas las letras, como est
escrito, Los cielos, que son la voz y su pareja.
Comentario: El significado del aspecto masculino y femenino es que la luz se atribuye
al aspecto masculino, y los Kelim, las letras, al aspecto femenino. Es debido a esto que
Nukva se llama Et (el), indicando que todas las letras desde Alef hasta Tav estn
incluidas en ella. Por lo tanto, cuando ZA surgi y naci de Bina, llegando a su lugar,
Nukva que incluye todos los Kelim, denominados letras surgi con l, como est
escrito, Los cielo en que cielos es ZA, llamado una voz y Et es el nombre de
Nukva. Por consiguiente, la voz y su pareja, que son ZON, surgieron.
La voz, los cielos, es el ltimo nombre EKYEH, pues EKYEH Asher EKYEH (Yo Ser
Quien Ser) son JBD. La primera EKYEH es Jojma, Asher es Bina, y la ltima EKYEH
es Daat. La Sefira Daat es ZON con Mojin de Bina, pues debido a que toda la esencia
de los Mojin de YESHSUT es para complementar el sagrado nombre Elokim, es a travs
del Jirik en ZON, que ascendi con las letras ELEH, es decir a travs del nivel de
Jassadim y Guevurot, que surgi all en su Masaj. Por lo tanto, ZON necesariamente
deja su Bejina all incluso despus de su salida y nacimiento a su lugar, pues de no ser
por su vestidura de Jassadim, el nombre Elokim no sera completado all.
ZON que l dej en YESHSUT, para que fuera el nivel de JG all, para revestir siempre
la luz de Jojma con su vestidura que ilumina, se denomina, la Sefira Daat. Por lo
tanto, la Sefira Daat es ZA mismo, que se qued para iluminar en YESHSUT. Pero
puesto que Nukva siempre est incluida en el Guf de ZA, hay dos Bejinot en Daat:
derecha e izquierda. La derecha se llama Jassadim, el aspecto masculino en Daat. La
izquierda se denomina Guevurot, su Nukva. Sin embargo, ambos son considerados ZA
mismo, por lo que la voz, el cielo es el ltimo nombre EKYEH, Daat en Bina. Pero no
debe ser interpretado como ZON real, pues el nombre EKYEH est solamente en Bina y
no en ZA, pero se aplica a Daat.
El ltimo EKYEH, el resplandor, incluye todas las letras y tonalidades de esta forma.
Las tonalidades son JB TM, y las letras son los Kelim. El ltimo EKYEH, ZA, los cielos,
la luz de Jassadim surge y viste Jojma, y MI ELEH se unen con el nombre Elokim. Por
lo tanto, su resplandor incluye todas las letras que son los Kelim, y todas las tonalidades,
que son las luces, ya que surgieron solamente a travs del Masaj de Jirik de l, pues
todas las siembras de Jolam, Shuruk, Jirik estn incluidas en ZA. Es por esto que la voz
las incluye a todas.
10) Hasta ahora es El Seor es nuestro Dios, el Seor. Estos tres grados corresponden
al secreto superior, En el principio cre Dios, pues El Seor nuestro Dios, el Seor,
son JBD. El Seor es Jojma, nuestro Dios es Bina y El Seor, es Daat.
Asimismo, En el principio cre Dios, y Yo ser Quien ser son tambin JBD.
Todo lo que se ha explicado hasta ahora es, El Seor es nuestro Dios, el Seor. Estos
tres grados que son tres grados en los tres nombres JBD, corresponden a En el
principio cre Dios. En el principio es el primer Yo ser, Jojma. Cre (Dios) es
Quien, que surgi del Rosh, as como su retorno al Rosh en un resplandor oculto, que
es Bina, Elokim, recndito y oculto, pues l es misterioso y est oculto en su nombre y
no puede revelarse sin Jassadim; y Elokim revelado es el ltimo Ser, Daat.
Esto es as porque cuando el nivel de JG emergi en el Masaj de ZON y Jojma se visti
en Jassadim, MI se uni con ELEH, y el nombre Elokim se complet, ya que la
revelacin del nombre Elokim emergi nicamente con el ltimo EKYEH (Yo ser), que
es Daat y ZON. Entonces, En el principio cre Dios son tambin JBD, como Yo ser
Quien Ser, y como, El Seor es nuestro Dios, el Seor.
La palabra Bereshit (En el principio) es lo primordial. Jojma se llama Reshit (principio).
Cre, alude a un secreto oculto, de manera que todo se expanda desde all, ya que
cre indica ocultacin y disminucin. Es la siembra de Jolam, Shuruk, Jirik, pues
todo se expande y persiste a travs de esa siembra. El nombre Elokim es para preservar
todo abajo, ya que al conectar MI ELEH para complementar el nombre Elokim a travs
de la vestidura de Jassadim que ilumina en Daat, todo existe por l, es decir JB y ZON
abajo.
Los cielos indica lo masculino y lo femenino como uno. Est prohibido separarlos.
ZA se llama cielos, Nukva se llama Et, y se deduce que Los Cielos indica lo
masculino y lo femenino juntos. Es debido a esto que Nukva est aludida en ZA
tambin, para mostrar que est prohibido separarlos, sino unirlos como uno, lo cual es la
voz y la palabra, HaVaYaH ADNI, y la voz y la palabra est unidos como uno.
11) Cuando Et toma todas las letras, ella es la integracin de todas las letras, Rosh y Sof.
Nukva se llama Et cuando toma todas las letras porque las letras son los Kelim y los
Kelim estn incluidos solamente en la Nukva. Ella es la inclusin desde Rosh
(principio), Alef, hasta Sof (fin) Tav. Es debido a esto que Nukva se llama Et (Alef-Tav).
Despus, la letra Hei se une a Et para conectar a las 22 letras con la Hei, pues una vez
que se han mezclado con todas las letras de ZAT, la primera Hei de Ima se une a ella, y
entonces es apta para un Zivug con ZA. En ese momento, ella se llama Ata (tu, Alef-
Tav-Hei), como est escrito, Y Tu otorgas vida a todos, pues a travs de su Zivug con
ZA, ella puede otorgar vida a todas sus huestes en los tres mundos BYA y otorgarles
todo lo que necesitan.
Et es ADNI. Los cielos es HaVaYaH, quien es el superior del nombre ADNI, ya que
ZA se llama cielos y se llama voz. l es HaVaYaH y su Nukva, Et, se llama
palabra y ella es ADNI.
12) Y la tierra indica la correccin de lo masculino y lo femenino con respecto a Y el
Seor. Todo es uno porque as como los cielos en las palabras, los cielos, incluyen lo
masculino y lo femenino, Nukva, la tierra consiste de masculino y femenino. Esto est
aludido en la palabra Y et, pues Et, la Nukva es Vav, el aspecto masculino en Nukva.
La diferencia entre los cielos, ZA superior, la voz, y ZA inferior, incluido en la letra Vav
en las palabras, Y et, es por lo que l presenta el asunto de Y el Seor, ya que la
Vav es para incluir Su corte, Nukva, quien est incluida junto con l. Esto es as porque
en todo sitio en donde aparece, Y el Seor, significa l y Su corte. Asimismo, ZA que
est incluido en Nukva aqu en la letra Vav en las palabras Y et, est incluido en Su
corte, la Nukva.
Esto es as porque ZON se divide en dos Partzufim, como est escrito, Y yo soy
lampio. Desde el Jaze y arriba, se les nombra Israel y Lea, y desde el Jaze y abajo se
les nombra Jacob y Raquel. Por lo tanto, los cielos, son lo masculino y femenino
superior, llamados Israel y Lea, desde el Jaze de ZON y arriba y, Y la tierra, son lo
masculino y Nukva inferiores, que se llaman Jacob y Raquel, debajo de ZA.
El llama a la Nukva de los cielos, con el nombre ADNI, que es el nombre de Raquel
pequea, pues es acerca de Mojin de Gadlut de ZON. Esto es as porque solamente
durante el Gadlut a ZON se les llama, voz y palabra, pues entonces ZON estn PBP
(cara a cara) en el mismo nivel, pues la pequea Nukva, Raquel asciende a la Nukva de
la gran Nukva, Lea y la viste. Es debido a esto que en este momento Nukva se llama
como la pequea Nukva, ADNI, pues entonces la pequea Nukva ha crecido hasta el
nivel de la gran Nukva y en ese momento su nombre es ADNI, la unificacin del nombre
HaVaYaHADNI, voz y palabra como uno.
La tierra es el nombre Elokim, como el superior, que es apto para producir frutos y
descendencia. Nukva se llama tierra solamente cuando Ima presta sus vestidos a su
hija y es establecida como el superior, con Mojin de Elokim, lo cual es Bina, con una
unificacin inferior. En ese momento, lo que estaba seco se convierte en una tierra que
da fruto y descendencia.
Ese nombre est incluido en tres lugares y desde ah la completitud del nombre Elokim
es esclarecida al conectarse en tres lugares:
1) MI, Asher, que sali de Reshit, ya que su lugar estaba en Rosh AA y emergi hacia el
lugar de su Guf.
2) Las letras ELEH, su AJaP, que cayeron a ZON y adquirieron un nuevo lugar una vez
ms, entonces volvieron a su lugar en Gadlut.
3) Despus del regreso de las letras ELEH con ZON hacia su grado, ella recibe el nivel
JG, que surge en el Masaj de ZON que estn atadas a sus ELEH. En ese momento la luz
de Jojma se viste en Jassadim, MI se conecta con las letras ELEH y el nombre Elokim
es completado. El nombre Elokim aparece solo al recolectar tres lugares, ya que desde
ah el nombre Elokim tiene muchas combinaciones, ya que hay 120 combinaciones de
Elokim, de acuerdo con el cambio en el mandato de tres lugares.
Hasta aqu este es el significado de lo oculto de los ocultos que grab, construy y dio
existencia de un modo oculto en un solo versculo.
Comentario: grab, construy y dio existencia son tres lugares. Grab es el punto de
Jolam que extrajo a Bina de Rosh de VAK, por lo cual sus letras ELEH cayeron a ZON.
Se considera que un grabado y una deficiencia se hicieron en ella porque perdi las
letras ELEH.
Construy se refiere al retorno de las letras ELEH hacia ella y su retorno hacia Rosh
AA, el lugar de Jojma. Esto es considerado una estructura completa de sus diez Sefirot
en trminos de los Kelim, pues ahora ella obtuvo las letras ELEH y sus diez Sefitot
fueron completados en trminos de los Kelim. Asmismo, ella ascendi al lugar de
Jojma, a pesar de que todava no tiene existencia all para recibir Jojma desde AA
debido a la carencia de Jassadim. As que, ella necesita existencia.
Este es el significado de Existencia, ya que en el Zivug en Masaj de Jirik, cuando ella
obtuvo una vestimenta de Jassadim, la luz de Jojma se visti dentro de Jassadim y sus
Mojin existieron en las cuatro tonalidades JBD.
Todo eso est en la forma oculta, en tres siembras, Jolam, Shuruk, Jirik, implcitas en el
verso Los sabios resplandecern como el resplandor del firmamento.
13) Bereshit tiene las letras Bet-Reish-Alef Shin-Yod-Tav (6). De un extremo de los
cielos al otro extremo de los cielos, hay VAK que se expanden desde el superior, ya que
Bereshit es AA, las letras Bet-Reish-Alepf Shin-Yod-Tav, para indicar que AA es la raz
de las VAK de ZA. ZA es llamado cielos. De un extremo de los cielos al otro extremo
de los cielos incluye todas las Sefirot en ZA, todas sus VAK, todo aquello que l tom
de las VAK superiores que se extienden desde el AA superior en la expansin de cre.
Comentario: A travs de Asher [Quien] que emergi del Rosh de Bereshit el cual es
expansin de cre, que es un resplandor oculto que incluye a Jolam, Shuruk y Jirik
ZA obtuvo VAK superiores de AA, VAK de Jojma con voz y palabra.
A partir del primer punto, AA, l cre una expansin de un punto arriba. Ya que AA
extrajo a Bina, este cre una expansin de un punto arriba. Al sacarla, un punto entr en
la luz de Bina y se convirti en Avir. Esto es cre. Debido a eso, una expansin del
punto del Avir y su retorno a la luz fueron creados, ya que todos los Mojin de ZON son
de aqu. As que, a partir del primer punto, que es AA, l cre una expansin del punto
desde Avir, del cual vienen las VAK de ZA, implcitas en Bereshit, Bet-Reish-Aleph
Shin-Yod-Tav.
Y con respecto a lo que se dijo, un punto arriba, El Libro del Zohar implica dos puntos
que existen en el Masaj de AVI superiores, que se llaman Manula (cerradura) y Miftaja
(llave). La expansin de la Yod desde Avir est solo en uno de esos puntos, la Miftaja,
pero el punto de Manula permanece en AVI superiores y no sale de Avir de AVI
superiores.
Aqu fue grabado el nombre de 42 letras. Comentario: el grabado del nombre 42 son
tres manos de Ima que fueron renovadas por AA extrayendo a Bina, que son las letras
ELEH de Ima, referidas como JaGaT de Ima, que se llaman manos. Esto es as porque
con estas manos ella eleva a ZON hacia ella. Al salir del Rosh, sus ELEH cayeron a
ZON, por lo tanto, cuando eleva las letras ELEH de regreso a ella, ZON tambin son
atrados junto con ellas hacia el Rosh. Son como manos que elevan ZON desde su lugar
inferior hasta su propio lugar.
Tres veces 14 suman 42 en Guematria. Este es el significado del nombre Mem-Bet (42)
que se llama el nombre que eleva. Aun as, el nombre Mem-Bet en s mismo viene del
Jaze de AA y arriba, donde hay tres Partzufin, Atik, AA y AVI. Estos son:
HaVaYaH simple, cuatro letras, Parzuf Keter, el cual es Atik, Keter de MA.
HaVaYaH llena de Yod, las letras de Partzuf Jojma, que es AA, AB de MA.
HaVaYaH llena con el relleno de 28 letras, Partzuf Bina, que es AVI, SAG de MA.
Dalet, Yod y 28 letras de las 42 letras juntas. Y ya que ZA asciende a Bina, obtiene all
GAR de Jaze de AA y arriba, que son tres Partzufim KJB, que son 42 letras.
Taamim, Nekudot (puntos), y Otiot (letras)
14) Y los sabios resplandecern como Taamim, los signos de una meloda y las letras y
los puntos marchan tras su meloda. Las diez Sefirot se dividen en tres manos: Taamim,
Nekudot, Otiot. Taamim son Keter, Nekudot son Jojma y Otiot son YESHSUT y ZON;
pero esto es solo con respecto a los Kelim. En lo referente a Mojin, Taamim se
consideran Jojma; Nekudot son Bina y Otiot son ZON.
La diferencia entre los Mojin y los Kelim extiende de los dos Partzufim de AK, pues los
Kelim extienden desde el Partzuf Keter de AK, en donde las luces estn vestidas como
corresponde en sus Kelim. Sin embargo, los Mojin extienden solamente desde Partzuf
AB de AK, en donde sus luces estn invertidas en el orden de su vestidura en los Kelim
porque a su carencia de Maljut de Kelim y Keter de luces. Por esta razn, la luz de
Jojma se visti all con su Kli de Keter, la luz de Bina en el Kli de Jojma y la luz de ZA
en el Kli de Bina.
Por esta razn, con respecto a los Partzufim y los Kelim que extienden desde el Partzuf
Keter de AK, los Taamim son discernidos en Keter; las Nekudot en Jojma; y las Otiot en
Bina. Sin embargo, solamente se relaciona con los Mojin, que extienden solo de AB de
AK, pues la luz de Jojma est vestida en su Keter; la luz de Bina en su Jojma; y la luz
de ZA en su Bina. Por lo tanto, los Taamim son de la luz de Jojma; las Nekudot son de la
luz de Bina; y las Otiot estn en ZON.
Los Taamim son el resplandor del firmamento, las Nekudot son Jolam, Shuruk y Jirik en
Bina, y Otiot estn en los dos Partzufim de ZON que son como est escrito, Los cielos
y la tierra. Los Taamim, Nekudot y Otiot se dividen a su vez en Taamim, Nekudot y
Otiot: Taamim, Nekudot y Otiot en Taamim, en Nekudot y en Otiot; y son tres Bejinot
RTS (Rosh, Toj, Sof) en cada uno de los Taamim, Nekudot y Otiot.
RTS de Taamim son Taamim superiores, Taamim medios y Taamim inferiores, es decir
Taamim encima de las letras, como Pshat y Revii, dentro de las letras, coma y guin, y
debajo de las letras, como Merja y Tipja. Es similar con las Nekudot encima de las
letras, como Jolam, y dentro de las letras, como Shuruk, Melafom, en donde el punto se
halla dentro de la letra Vav, de esta forma , , y debajo de las letras, como Jirik. Es lo
mismo con las letras, que son ZON.
Primero, El Zohar presenta tres discernimientos con los Taamim, que son los tres tipos
de resplandor: 1) El resplandor que est ms oculto que todo lo oculto, el resplandor de
Atik. Esto es as porque Atik es Keter de Atzilut, y por consiguiente, l es Taamim de
Taamim. 2) El resplandor de Bereshit, AA, los Taamim medios, Nekudot de Taamim. 3)
El resplandor oculto, YESHSUT, Taamim inferiores, Otiot de Taamim.
Aqu inicia con Atik, Keter, ya que habla de Partzufim y Kelim que extienden desde
Partzuf Keter de AK. Luego presenta los tres tipos de resplandor nuevamente, que
interpreta a travs de los nombres EKYEH Asher EKYEH (Yo Ser Quien Ser), Mojin
JBD, con respecto a En el principio cre Dios.
l cambia all el orden:
El primer resplandor es el resplandor de Bereshit, AA, y no Atik. Esto es as porque los
Mojin extienden desde AB de AK, en el cual hay luz de Jojma en el Kli de Keter.
Resulta que los Taamim son Jojma, AA, y AVI superior son Taamim de Taamim, el
primer EKYEH.
El segundo resplandor es una resplandor oculto, YESHSUT y Bina, que son Nekudot de
Taamim y Taamim medios.
El tercer resplandor es un resplandor que incluye todas las letras y las tonalidades, ZON,
Daat, el ltimo EKYEH, Otiot de Taamim.
Las Nekudot, YESHSUT, que son Asher, que surgieron de Reshit, se dividen en
superiores, medias e inferiores, RTS, Taamim, Nekudot, Otiot de Nekudot. Esto es
porque Jolam, MI, es Nekudot superior, Taamim de Nekudot; Shuruk, ELEH, es
Nekudot medias, Nekudot de Nekudot; y Jirik, ZON que estn atadas a ELEH, las
Nekudot inferiores son Otiot de Nekudot. Todos estn incluidos en la palabra cre.
Las Otiot, ZON, se dividen en dos Bejinot ZON, como est escrito, Los cielos y la
tierra. Las Otiot tambin se dividen en tres Bejinot, RTS (Rosh, Toj, Sof), que son
Taamim Nekudot, Otiot en Otiot. Puesto que el gran ZON incluido en Los Cielos
son Taamim de Otiot, Otiot grandes; el gran VAK, el pequeo ZA, Jacob es las Otiot
medias; Nekudot de Otiot y la pequea Nukva, Raquel, es Otiot pequeas, Otiot de
Otiot.
Resulta que la palabra Bereshit es Taamim, lo cual son AA y AVI superior y existen tres
resplandores en ellos: Taamim, Nekudot, Otiot de Taamim. Su propia esencia es
Taamim de Taamim; lo que ellos iluminan a YESHSUT en un resplandor oculto son
Nekudot de Taamim; y lo que ellos iluminan a ZON en el resplandor que incluye todas
las letras y colores son Otiot de Taamim.
La palabra cre es Nekudot, YESHSUT mismas, divididas en tres Bejinot Taamim,
Nekudot, Otiot, y en Nekudot. Lo que reciben de AVI es considerado como Nekudot
superiores, Jolam, Taamim de Nekudot y su propia Bejina es Nekudot medias, Shuruk,
Nekudot de Nekudot. Lo que ellos iluminan a ZON son Otiot de Nekudot, Jirik.
Las palabras, Los cielos y la tierra, consideradas Otiot, se dividen en Taamim,
Nekudot, Otiot de Otiot, RTS de Otiot. El gran ZON es los cielos, Taamim de Otiot,
que reciben de AVI y el pequeo ZA, Jacob es Nekudot de Otiot, que recibe de
YESHSUT, Vav, en el versculo, Y la tierra. La pequea Nukva, Raquel es Otiot de
Otiot, la esencia de las Otiot mismas.
Es debido a esto que se dijo, los sabios, las Otiot, resplandecern, con sus puntos,
Como Taamim, los signos de una meloda. Y tras la meloda de los Taamim, las Otiot
y sus Nekudot marchan detrs de ellos como ejrcitos detrs de su rey. Los Taamim son
AVI superior, las Nekudot son YESHSUT, y Otiot son ZON. l dice que ZON se llaman
sabios, resplandeciendo con los Mojin que reciben de YESHSUT, que se llaman
Nekudot, segn la luz de los Taamim, que son AVI superior, en donde YESHSUT y ZON
son atrados y marchan detrs de AVI como ejrcitos detrs de su rey. Esto es en lo
general.
Las Otiot son Guf y las Nekudot son Ruaj, para ellos. Todas se mueven en sus
desplazamientos tras los Taamim y reciben su existencia, pues las Nekudot y las Otiot
son similares al cuerpo con el espritu vital en este. Las Otiot sin Nekudot son como un
cuerpo sin un espritu. Asimismo, ZON, Otiot, todo el espritu vital en ellos extiende
desde YESHSUT, pues de no ser por YESHSUT que ilumina en ellos, no existira un
espritu vital en ellos en absoluto. Sin embargo, YESHSUT el espritu vital de ZON
tambin recibe su existencia y vitalidad de AVI superior, que son los Taamim, mientras
que Otiot y Nekudot se mueven en sus desplazamientos tras la meloda de los Taamim,
recibiendo de ellos su vitalidad entera y la altura de su nivel.
Cuando la meloda de Taamim se desplaza, las Otiot y las Nekudot marchan tras de
estos. Cuando la meloda de los Taamim se interrumpe, estas se detienen, como est
escrito, A la orden del Seor acampaban; a la orden del Seor movan el campamento.
Si los Taamim se desplazan, impartiendo sus luces a las Nekudot y Otiot, estas marchan.
Si los Taamim acampan, interrumpiendo su otorgamiento a las Nekudot y Otiot, las
Nekudot y las Otiot acampan.
Es como observamos en la meloda de los Taamim que dan un giro las palabras, que son
las letras puntuadas, desde un extremo hasta el otro. Es lo mismo con el otorgamiento
de AVI, los Taamim, que dominan los Mojin de YESHSUT y ZON para dar un giro de un
extremo al otro. Por ejemplo, cuando una persona le dice a su amigo, Te dar un libro
valioso, esto podra encontrarse en el contexto de dar y efusin a su amigo, si las
palabras tienen un tono amistoso, pero podra tener una connotacin opuesta, de
negacin y no querer dar, si se dicen con un tono de extraeza.
Por lo tanto, las palabras no tienen un significado por s mismas, sino solamente el tono
y sus Taamim. As es el impacto de los Mojin de AVI en YESHSUT y ZON. No existe un
significado de los Mojin, ni positivo, ni negativo, sino nicamente conforme a la
iluminacin de AVI en ellos.
15) Y los sabios resplandecern como el resplandor del firmamento, y los que ensean
la justicia a la multitud iluminarn como estrellas. Y los sabios resplandecern, son
las Otiot y Nekudot que iluminan. Como el resplandor es la meloda de los Taamim.
El firmamento es la expansin del sonido de la meloda todos esos Taamim que se
propagan en la expansin de la meloda. Y los que ensean la justicia a la multitud
son los Taamim de interrupcin, que detienen la marcha de la meloda de los Taamim
para que el significado de la palabra pueda ser escuchado claramente.
Y los sabios resplandecern son Otiot y Nekudot. Los sabios son Otiot, ZON, cuyo
resplandor y vitalidad provienen enteramente de las Nekudot, YESHSUT. El resplandor
de las Nekudot, YESHSUT, es acorde al resplandor que reciben de los Taamim, AVI.
Asimismo, existen dos principios en la meloda de los Taamim. Existen Taamim que
indican la existencia e imparticin, o indican negacin y cese de la imparticin. El
firmamento indica los Taamim que indican expansin y imparticin, cuando entona la
frase con una meloda de alegra, cuando siguen con una meloda de expansin para el
receptor.
El nombre, Y los que ensean la justicia a la multitud se refiere a las melodas de los
Taamim, que sealan la negacin y el cese de la abundancia, que detienen la expansin
de la abundancia a los receptores con una meloda de extraeza. Se deduce que estos
son los Taamim que interrumpen el desplazamiento de las Nekudot y las Otiot, pues
detienen su abundancia y vitalidad.
Por lo tanto, en el conjunto existen dos Bejinot de Taamim: La primera se llama
expansin de la meloda, lo cual indica imparticin y expansin de la abundancia.
Esto se llama El resplandor del firmamento. La segunda se llama Cese de los
Taamim, que implica la interrupcin de la abundancia y la negacin. Se les llama, Y
los que ensean la justicia a la multitud.
l dice que esos Taamim que interrumpen son tan indispensables como la expansin de
la meloda, pues a travs de los Taamim que detienen, las palabras se oyen, tal como la
coma y el guin en los Taamim que se colocan entre las palabras. Sin estos, las palabras
se mezclaran y no se entenderan.
Resplandecern, se refiere a Otiot y Nekudot que iluminan como una en los
desplazamientos en ocultacin, en el movimiento a travs de los senderos ocultos. Otiot
son ZON, Nekudot son YESHSUT y los desplazamientos son los caminos de la
expansin de la abundancia. En ocultacin, YESHSUT se llama un resplandor oculto.
Senderos ocultos son las tres siembras Jolam, Shuruk y Jirik.
Ya hemos explicado lo referente a las tres Bejinot del resplandor:
1. El resplandor de Bereshit, AA y AVI superior, a los cuales alude la palabra Bereshit, y
que se llaman Taamim.
2. El resplandor oculto y escondido, lo cual es Asher que surgi de Bereshit, las tres
Nekudot (puntos) Jolam, Shuruk, Jirik tres siembras y ocultaciones. Jolam es Bina
que surgi de Rosh de Bina de AA en VAK sin un Rosh. Asher surgi de Bereshit,
dejando solamente MI en esta y las tres letras ELEH descendieron a ZON.
Shuruk es el retorno de las letras ELEH a su grado con ZON atados a ellas. Es su retorno
a Jojma, a Rosh de AA, en donde obtiene ocultacin, por carencia de luz de Jassadim
porque AA es enteramente Jojma. Incluso Jojma no puede recibir de l por carencia de
vestidura de Jassadim. Por lo tanto, Bina es considerada un Elokim oculto y escondido.
Jirik es la disminucin de Bina a travs de la fuerza de ZON, que estn atados a sus
letras ELEH, ya que son de valor inferior en comparacin a Bina y la disminuyen. Es
debido a estas tres siembras que Bina, YESHSUT, es considerada un resplandor oculto y
Nekudot.
3. Un resplandor que contiene todas las Otiot y las tonalidades. Es el nivel del Zivug que
extiende desde AVI superior a Bina en su Masaj de Nekudot Jirik, en cuyo momento
surgi una voz, Daat, complementando con esto las tres Nekudot plenamente. Esto es
as porque a travs del nivel de Jassadim que surgieron en el Masaj de Jirik, la luz de
Jojma se visti en esa vestidura que ilumina y ahora YESHSUT puede recibir la luz de
AA, completando el nombre Elokim.
Daat es considerado como una voz porque antes de que se hace el Zivug en el punto de
Jirik de ZA, los Mojin no son audibles. No eran conocidos a los inferiores y estaban
ocultos en Jolam, Shuruk, Jirik de Bina en un resplandor recndito, oculto
profundamente en su nombre. Sin embargo, luego del Zivug en la ocultacin de Jirik, el
Masaj de ZON se hizo, y el nivel de Jassadim apareci, Jojma se visti en Jassadim y
los Mojin de los tres puntos aparecieron plenamente. Esto se considera que la voz fue
audible.
Es debido a esto que ZON se llaman sonido, pues de no ser por su Masaj, que se
aferr a las letras ELEH de Bina, todos los Mojin de Bina se quedaban como un susurro,
desconocido a los mundos. Es debido a esto que este resplandor de Daat es considerado
como resplandor que contiene todas las letras y tonalidades, ya que despus de que
Jojma se viste en el nivel de Jassadim de Daat, cuatro tonalidades de hicieron en ella,
JB JG.
Tifferet se llama Jassadim, ya que se considera luz de Jassadim. Maljut se llama
Guevurot, pues ella es el Masaj. Por lo tanto, la voz, ZON y Daat, incluyen todas las
tonalidades, pues sin esta, las cuatro tonalidades no existiran. Tambin incluye todas
las letras, pues ZON mismo se llama letras. Y debido a que complement las cuatro
tonalidades para Bina, toma en sus letras todas esas cuatro tonalidades JB JG. Resulta
que ZON incluye todas las letras y tonalidades. Despus ZON surge del palacio de Bina
y llega a su propio lugar.
Por lo tanto, los tres tipos de resplandor han sido explicados: el resplandor de Bereshit,
Taamim, el resplandor oculto, Nekudot, el resplandor que incluye Otiot.
Estos tres tipos de resplandor son JBD, como est escrito Yo Ser Quien Ser, El
Seor es nuestro Dios, el Seor y En el principio cre Dios, pues AA y AVI superior
son el resplandor de Bereshit, Taamim, desde los cuales se extienden todos los Mojin de
Jojma y Jassadim. Son tambin el primer EKYEH (Yo ser); Jojma, el primer
HaVaYaH. Bina, YESHSUT, es un resplandor oculto; cre, Asher, nuestro Dios; y
los tres puntos Jolam, Shuruk y Jirik. ZON es resplandor que incluye todas las Otiot y
tonalidades, el ltimo EKYEH, Daat, el ltimo HaVaYaH, Elokim en En el principio
cre0o Dios. Esto es as porque a travs del tercer resplandor, el nombre Elokim fue
completado en Bina, y cuando ZON sale de Bina y llegan a su propio lugar, se llaman
Los cielos y la tierra, Otiot.
Deben saber que todos los Mojin estn incluidos en los Taamim, que son el primer
resplandor de Bereshit, AA y AVI superior, pues sacan a Bina con un resplandor oculto
en los tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik. Asimismo, el Zivug que se hace en el punto de
Jirik, Masaj de ZON extiende desde el nivel de Jassadin de AVI superior, Taamim. Por
lo tanto, los Taamim consisten de tres Bejinot, llamadas, superior, media,
inferior.
Los Taamim superiores, como Pashta Revii lo cual est sobre las letras son
considerados como AVI mismos.
Los Taamim medios, coma y guin, que se insertan dentro de las letras, son Hitkalelut
de YESHSUT en AVI, la extraccin de Bina en las tres siembras. Una coma es Hitkalelut
con el punto de Jolam, la extraccin de Bina, que se queda en MI, y las letras ELEH
descienden a ZON, que es por lo que se llama Psik (coma), ya que Posek (propaga) el
grado de Bina en dos mitades, MI y ELEH.
Un guin es Hitkalelut con el punto de Shuruk, cuando los Taamim iluminan y regresan
ELEH a Bina a travs del cual se hace el punto de Shuruk en Bina.
Los Taamim inferiores, debajo de las letras, tal como Tvir y Etnajta, son Hitkalelut con
Jirik, a travs de ZON que fueron atrados con ELEH a su retorno a Bina. El Zivug
tambin que se hizo en el Masaj de ZON, extiende desde los Taamim inferiores.
Es debido a esto que Los sabios resplandecern son Otiot y Nekudot, ZON y
YESHSUT e iluminan con todas las tres Bejinot Taamim superior, medio e inferior:
1. Como el resplandor, las melodas de los Taamim, los Taamim superiores encima de
las letras.
2. El firmamento es los Taamim que se expanden en la expansin de la meloda. Son
Taamim inferiores debajo de las letras, el nivel de Jassadim para vestidura de Jojma, en
cuyo momento los Mojin se propagan a los inferiores en su perfeccin entera.
3. Los que ensean la justicia a la multitud, son estos Taamim de interrupcin, coma
y guin, que detienen la meloda al desplazarse. Son los Taamim medios dentro de las
letras, pues la coma y el guin se encuentran dentro de la lnea que es Hitkalelut de las
tres siembras en estos. Es por esta razn que la palabra se oye, cuando los Mojin se oyen
y se imparten a los inferiores
Una vez que ha aclarado los tres tipos de Taamim en el versculo, Como el resplandor
del firmamento, y los que ensean la justicia a la multitud, que imparten los Mojin de
YESHSUT y ZON a todas sus Bejinot, explica una vez ms la esencia de los Mojin de
YESHSUT y ZON. l dice que las Otiot y las Nekudot, ZON y YESHSUT, iluminan
como uno en sus desplazamientos en ocultacin, pues del acto de ocultacin de los
Taamim medios, coma y guin, ZON adquieren el poder de iluminar con YESHSUT
como uno.
Esto es as porque a travs de la coma, las letras ELEH de YESHSUT, descienden a
ZON y se aferran a ellos en su lugar en un solo grado. Por lo tanto, cuando el guin
regresa las letras ELEH al grado de YESHUT, ZON ascienden con ellas al lugar de
YESHSUT e iluminan con ellas como uno. Es debido a esto que se dijo,
Resplandecern, las letras y los puntos que iluminan como uno en los
desplazamientos en ocultacin, en el desplazamiento en esos senderos ocultos. Esto es
as porque todos esos grandes Mojin surgen con las tres siembras de Jolam, Shuruk,
Jirik que son senderos ocultos, pues de no ser por estas tres siembras, sera inconcebible
que ZON y los inferiores obtuvieran Mojin.
Todo se expandi desde todos los Mojin en ZON y los mundos que emergan en tres
senderos. Pero debes saber que estas tres partes del resplandor que sealamos en los
Taamim, AVI el resplandor, el firmamento, y los que ensean la justicia a la multitud
son solamente transferencia en AVI y otorgamiento a YESHSUT y ZON y en absoluto
para s mismos, pues AVI siempre estn en Avir puro, llamado luz, o Avir pero no
resplandor.
Los sabios resplandecern para los pilares y soportes de ese palanqun. Los sabios
mismos son los pilares y soportes superiores, que observan con sabidura para otorgar
todo lo que requiere el palanqun, y lo que requieren sus soportes. Los pilares son
JaGaT y los soportes son NeHY, pues el resplandor es la iluminacin de Jojma. El
resplandor se recibe solamente en los pilares y soportes de Nukva de ZA que se llama
palanqun y para nada todos los grados arriba de ella.
Los sabios mismos son los pilares y soportes superiores, las Sefirot de Jaze de ZA y
arriba, que no reciben ellas mismas nada del resplandor, lo cual es Jojma, ya que
solamente reciben luz de Jassadim para impartir todo lo que se necesita a Nukva, que se
llama un palanqun. Ella necesita iluminacin de Jojma y reciben ese resplandor que
ella necesita, a pesar de que ellos no lo necesitan.
Es debido a esto que ellos miran con sabidura para impartir todo lo que el palanqun
necesita, pues a pesar de que ellos mismos no necesitan ese resplandor, de cualquier
forma lo reciben para el palanqun, pues el palanqun es completado solamente con esa
luz de Jojma. Esto est implcito en el versculo, Bienaventurado el que piensa en el
pobre. El que piensa es ZA, el pobre es su Nukva. l recibe el resplandor para el pobre
que lo requiere.
Resplandecern son VAK de ZA superior, pues si ellos no iluminan o iluminan,
entonces ellos no podrn velar y observar el palanqun, para corregir todo lo que se
requiera. Si ellos no tuvieran necesidad de corregir la litera, no recibiran la luz que
ilumina en absoluto porque por ellos mismos, reciben solamente luz de Jassadim, como
GAR de Bina.
16) Iluminan como el resplandor del firmamento que est sobre estos sabios, acerca de
quienes est escrito, Y sobre la cabeza del animal apareca un firmamento como el
terrible hielo. Este es el firmamento de YESHSUT, en donde ilumina el resplandor del
firmamento a ZA en general, denominado Tor. Tambin ilumina las cabezas del animal
que se llama palanqun, es decir ilumina los pilares y los soportes desde el Jaze de ZA
y arriba, que son las cabezas que imparten la iluminacin de Jojma que se llama
resplandor al palanqun.
Esas cabezas que son los pilares y los soportes, AVI superiores, que se llaman los
sabios siempre iluminan sin cesar. Ellos observan el firmamento para recibir la luz
que surge all.
Existen dos tipos de luz en ese firmamento: 1) iluminacin de Jojma que se llama
resplandor; 2) Luz de Jassadim en la forma de Avir puro de AVI superior, cuyo Zivug
nunca se interrumpe.
Pero la primera luz, denominada resplandor, es un Zivug que se interrumpe y no
ilumina continuamente. Y a pesar de que los sabios reciben iluminacin de Jojma desde
el firmamento para impartir al palanqun, y su Zivug tena que ser intermitente, por lo
que no iluminaran siempre, de todas formas esto no es as. Ms bien, ellos iluminan
continuamente en un Zivug eterno porque reciben la luz del Avir puro, cuyo Zivug nunca
se interrumpe. Con respecto a esa luz, ellos siempre iluminan.
l dice que observan ese firmamento para recibir la luz que surge de all, Pero no dice,
El resplandor que surge de all, aludiendo a la segunda luz, incluida en el firmamento
que se llama luz y no resplandor. Esto tambin es una luz de ZA en general,
denominada Tor, que siempre ilumina, continuamente. Esto es que ZA en general no
recibe el resplandor para s mismo, sino solamente la luz que nunca se interrumpe.
Y la tierra era informe (Caos)
17) Y la tierra era Tohu ve Bohu (informe y vaca). La palabra era alude a
anteriormente, cuando era nieve dentro del agua y el sedimento surga de ella al
formarse la nieve en el agua. El versculo, En el principio, ya habla de la correccin
del cielo y la tierra, como est escrito, Los sabios resplandecern. Por qu regresa
aqu para hablar de Tohu y Bohu en el versculo, Y la tierra era Tohu ve Bohu (informe
y vaca), ya que estas Bejinot estaban en la tierra solo antes de la correccin?
El texto de hecho pretende explicarnos lo que exista antes de las correcciones, aclarado
en el versculo, En el principio, esto es, que primero exista nieve dentro del agua. En
el principio cuando l tuvo la voluntad de crear los mundos, el Tzimtzum de la luz
superior surgi, lo cual se llama grabar. Posteriormente, se estableci un Masaj para
el Zivug de Hakaa, para elevar Or Jozer, denominado un manantial. Estas dos Bejinot
existan en Midat ha Din.
Despus de que l asoci Midat ha Rajamim con esto, elevando Maljut a Bina y
haciendo el segundo Tzimtzum en el lugar de Bina, que es Rajamim. Entonces el Masaj
para el Zivug fue establecido all y eman AA de Atzilut, as como tambin todos los
mundos, en Midat ha Rajamim. Resulta que las dos Bejinot surgieron en Midat ha Din
Tzimtzum y Masaj y dos Bejinot Tzimtzum y Masaj en Midat ha Rajamim.
El orden de las clasificaciones que se hicieron en el mundo de la correccin, luego del
rompimiento de las vasijas, es que cada Sefira de los siete reyes que murieron que
fueron clasificados primero, atraviesa por Tzimtzum Alef, el grabado, y la correccin del
Masaj, el manantial, y entonces Tzimtzum Bet se ejecuta sobre este, con asociacin de
Midat ha Rajamim en Din y el Masaj se establece all en el manantial.
Existen cuatro Bejinot: Tzimtzum Alef y un Masaj, y Tzimtzum Bet y un Masaj. Pero
aqu se refiere a la clasificacin de Maljut de Atzilut que se llama tierra, que atraves
por estas cuatro Bejinot por medio de su correccin completa. En ella, se denominan:
Tohu, Tzimtzum Alef;
Bohu, el Masaj en Tzimtzum Alef;
Oscuridad, Tzimtzum Bet;
El espritu de Dios, el Masaj en Tzimtzum Bet.
La raz de Maljut se encuentra en del agua inferior. Cuando ella experimento el
Tzimtzum Alef, el agua se convirti en nieve, tal como est escrito, l le dice a la nieve,
que sea tierra pues anteriormente era nieve dentro del agua, debido a que la primera
forma de correccin que ella experiment fue su formacin como nieve, lo cual es la
fuerza del Tzimtzum Alef, cuando el sedimento sali de ella mediante esa fuerza, en la
formacin de la nieve en agua. Debido a que el agua se congel y se convirti en nieve,
sali un sedimento desde ella, ya que cada deficiencia es consideraba como sedimento,
lo inmundo y Klipot. Pero en el principio de la formacin de la deficiencia, antes de que
sea aparente como la carencia de algo, se considera como sedimento, las letras de Esto,
qu es esto (en hebreo). Esto es a porque existe una transformacin, pero de todas
formas no se considera como una deficiencia. Y cuando aparece la deficiencia, se le
denomina lo inmundo y Klipa.
Por consiguiente, en la formacin de nieve, an no apareca una deficiencia en el agua,
sino solo un sedimento. Despus un fuego poderoso golpe sobre esta y se form lo
inmundo de ella, y se esclareci y se convirti en Tohu. Una fuerza poderosa de Din la
golpe, que se llama un fuego poderoso, convirtiendo el sedimento en lo inmundo.
Ella fue impregnada con lo inmundo y se convirti en Tohu. Dice impregnada, porque
la palabra Ibur (impregnar) indica qe la forma no es aparente a menos que se dilate y se
repita la accin en numerosas ocasiones hasta que se complete.
As sucede aqu: el sedimento no se convirti en lo inmundo con el primer golpe del
fuego poderoso. Ms bien, el golpe se repiti muchas veces hasta que se activ y se
convirti en Tohu. Ella fue impregnada y se volvi Tohu debido a que a travs de la
impregnacin ella se convirti en Tohu, y del lugar donde era primero sedimento se hizo
el nido de lo inmundo, que se denomina Tohu.
Cuatro acciones ocurrieron hasta que ella se volvi Tohu: 1. La luz se convirti en agua.
2. El agua en nieve. 2. La nieve en el sedimento mediante el golpe del fuego. 4. El
retraso hasta que lo inmundo es aparente y se puede denominar Tohu.
Bohu es el escrutinio que emergi y fue clasificado de lo inmundo y corregido en ella.
Esa clasificacin es un Masaj, ya que despus lo inmundo es establecido en un Masaj
en Maljut, retrasando a la propagacin de la luz superior hacia abajo y haciendo
retroceder la luz superior, como la luz del sol que golpea una linterna, que refleja de
vuelta debido al espesor de la linterna. Este Or Jozer se convirti en la vestidura de la
luz superior que se llama un manantial.
Es un escrutinio que surgi y fue clasificado desde lo inmundo y se asent en ella, pues
de esto inmundo se form un Masaj, que hace retroceder y refleja la luz superior, para
que no lo atraviese hacia abajo. Y esa parte de luz que retorna desde l hacia arriba se
convirti en una vestidura sobre la luz superior, por lo que se volvi un Kli y un
receptculo sobre la luz superior.
Se denomina un escrutinio, porque a travs de este, lo inmundo se clasifica como una
buena y valiosa virtud. De no ser por lo inmundo, el Masaj no se habra formado, y no
habra un Kli que opera como un receptculo para la luz superior. Se asent en ella, se
estableci permanentemente en ella, para que ella funja como un manantial y un
receptculo para la luz
La oscuridad es un fuego poderoso. La oscuridad cubre a Tohu sobre lo inmundo y est
hecho de esto. Es decir, la oscuridad no significa sencillamente ausencia de luz, es decir
vaco. Ms bien, se considera que afecta al vaco, como el fuego poderoso que quema y
consume a toda entidad que toca, dejando un espacio vaco en su lugar. Es debido a esto
que la oscuridad es un fuego poderoso que quema y consume todo, consume y acaba
con la luz en su lugar y la oscuridad cubre sobre ese Tohu.
Se llama oscuridad y no fuego porque el poder de lo que quema en esto no es por s
mismo, sino porque permanece sobre lo inmundo, que se llama Tohu, recibiendo de
este. Esta es la asociacin de Midat ha Din con Rajamim, cuando Maljut ascendi a
Bina para establecerse all con el Masaj en ella, Y debido a que no hay Din o fuego en
Bina, para que esta Maljut pueda establecerse con una Masaj, como el Bohu fue
establecido, en que la oscuridad permanece sobre Tohu, en donde hay un fuego
poderoso, que convierte el sedimento en lo inmundo y Tohu y desde all, la oscuridad
recibe la fuerza del fuego ardiete, como el fuego poderoso en Tohu.
Esa oscuridad encubre al Tohu sobre lo inmundo y es establecido por esto debido a que
recibe de Tohu esta fuerza de un fuego poderoso y ardiente. Por esto que se llama
Tzimtzum Bet (segunda restriccin) pues no es una nueva fuerza, sino ms bien recibe
fuerza desde Tzimtzum Alef. Aqu no existe innovacin, salvo que ella ascendi al lugar
de Rajamim y ese Tzimtzum en Maljut ocurri en el lugar de Rajamim, Bina. Es debido
a esto que se llama Tzimtzum Bet.
18) Y el espritu de Dios, significa el espritu de santidad que emerge del Dios
Viviente, pues una vez que el Masaj en Maljut fue establecido en trminos de
oscuridad, lo cual es Tzimtzum Bet en el lugar de Bina, sali un Zivug de Hakaa en ese
Masaj y extendi un nuevo nivel de VAK, el nivel de Ruaj que se extiende desde el Dios
Viviente, Bina, pues ahora Maljut est en el lugar de Bina.
Flotaba sobre la superficie de las aguas. Despus de que el viento sopl, un punto de
pureza se aclar de lo inmundo, como un sedimento que volara. Y una vez que el viento
(tambin espritu) soplara, lo cual es el nivel de Ruaj que haba vestido Or Jozer del
Masaj, denominado oscuridad, que es el espritu del Dios Viviente, a travs de esto, la
fuerza de Tohu en el Masaj se aclar en un inmundo ms ligero, como un sedimento
flotando, es decir, solo lo suficiente para impedir a la luz superior de elevar Or Jozer.
Pero cuando el Masaj estaba en el lugar de Maljut, el Tohu se reconoca all como un
inmundo espeso, de tal forma que despus, se aclar, envolvi y purific una y otra vez
hasta que apareci un sedimento en el cual no hay sedimento. Esto es as porque
inicialmente el Masaj de la oscuridad era solamente lo inmundo ligero, despus, cuando
el nivel de la primera luz, el nivel de Nefesh surgi en l, y luego el segundo nivel,
Ruaj, todo el sedimento que quedaba fue purificado all y poda recibir el nivel de
Gadlut, como est escrito, Y hubo luz.
Aclarar significa que fue aclarado para una correccin del Masaj. Este eleva Or
Jozer, encubre, envuelve y viste la luz superior. Or Jozer eleva las alas y viste Or
Yashar. Fue purificado porque las luces purifican y succionan lo inmundo en el Masaj,
hasta que el Masaj desciende a su lugar y el nivel de luz del Gadlut surge en este.
De esta forma, las cuatro Bejinot que atraves Maljut, la tierra, han sido esclarecidas,
hasta que fue preparada para recibir Gadlut, como est escrito, Y hubo luz.
1. La nieve que se convierte en lo inmundo, denominado Tohu.
2. El Masaj que fue establecido, y el nivel de luz que fue atrada en el Masaj, que se
denomina Bohu.
3. Tzimtzum Bet en el lugar de Rajamim, Bina, que se denomina oscuridad.
4. El nivel de NR que sali en el Masaj de la oscuridad, Ruaj, denominado, el espritu
de Dios.
Despus, est escrito, Y dijo Dios, Haya luz, el nivel de Gadlut.
19. Cuando Tohu fue aclarado y purificado, surgi de l un viento grande y poderoso,
como est escrito, Y he aqu que pas el Seor, un viento grande y poderoso que
desgarra las montaas y quiebra las rocas delante del Seor, no con El espritu del
Seor. Se explican las cuatro Bejinot en las cuatro visiones que tuvo Elas. Se dice que
cuando Tohu fue aclarado y purificado con el Ibur, en el sedimento del hielo, ella fue
impregnada y se volvi Tohu; un viento grande y poderoso sali de l, desgarrando las
montaas y quebrando las rocas, que es lo que vio Elas.
El Bohu fue aclarado y purificado, y un ruido sali de l, como est escrito, Y tras el
viento, un ruido, pero el Seor no estaba en el ruido. Esto es as porque cuando Bohu
fue aclarado en un Masaj, la fuerza del Din en este ya haba sido disminuida y ya no
desgarraba montaas o quebraba las rocas. Ms bien solamente se discerna en este un
ruido.
Y cuando la oscuridad fue aclarada, el fuego estaba incluido en esta, pues cuando el
Masaj subi y fue establecido en Bina, la oscuridad fue incluida en el fuego de Tohu y
la fuerza del Din del ruido disminuy y permaneci solo en el fuego, como est escrito,
Y tras el ruido un fuego, pero el Seor no estaba en el fuego.
Despus, el Ruaj (viento) fue aclarado y un susurro de sutil silencio fue incluido en este,
como est escrito, Y despus del fuego, una voz de sutil silencio. Esto es as porque
cuando el Masaj de la oscuridad recibi el nivel de Ruaj, la fuerza del Din ya haba sido
disminuida en un susurro de sutil silencio, aclarado en un inmundo ligero. Este es el
susurro del sutil silencio que est escrito sobre Elas.
De esta forma, se han esclarecido las cuatro visiones que Elas tuvo los
discernimientos de Tohu, Bohu, oscuridad y viento (tambin espritu) como est
escrito, Y la tierra era Tohu y Bohu y oscuridad por encima del abismo y un espritu de
Dios flotaba sobre la superficie de las aguas. Tohu es un viento grande y poderoso que
desgarra montaas y quiebra rocas; Bohu es un ruido; la oscuridad es fuego; y el viento
es el susurro del sutil silencio.
20) El Tohu es un lugar donde no hay tonalidad ni forma, que no se puede integrar en la
forma en absoluto. Ahora que se han esclarecido las cuatro Bejinot Tohu, Bohu,
oscuridad y viento en lo general, se explican en lo particular. Se dice que no se puede
percibir ni tonalidad ni forma en Tohu, ya que Tohu es Tzimtzum Alef. Bohu es el Masaj
que fue establecido para un Zivug. Y cuando Tzimtzum Alef, surgi era un
discernimiento primordial y an no eran aparentes ni la tonalidad ni la forma. Por lo
tanto, en Tohu que extiende del Tzimtzum Alef, all tampoco existen tonalidad o forma,
ya que este tambin es un discernimiento primordial.
Una tonalidad es la diferencia entre los grados que surgen en las cuatro Bejinot de Aviut
en el Masahj, JB TM. La forma es la forma del Din mismo, que an estaba en la forma
de materia prima y no estaba integrado en una forma, pues incluso la forma del Din que
surgi de este despus de que el Masaj fue establecido - el manantial denominado Bohu
- incluso esa forma, no estaba incluida en la forma de Tohu primordial
Ahora tiene una forma, y cuando se lo contempla, no tiene forma alguna. Sin embargo,
no se puede decir que la forma del Din no era aparente en Tohu, pues ya se ha dicho que
es sedimento que se convirti en lo inmundo a travs del golpe del fuego poderoso. Sin
embargo, significa que no estaba sujeto a contemplacin o reconocimiento, pues por un
momento, la forma de lo inmundo es visible y cuando se vuelve a contemplar la forma,
ya no puede verse o descubrirse y cuando se mira su lugar ya ha desaparecido. Es
debido a esto que dijimos que ahora tiene una forma y cuando se contempla ya no tiene
forma.
Todo tiene una vestimenta para usar, aparte de Tohu. Esto es porque la naturaleza de
los objetos espirituales es que cada uno causa vestiduras en su resultado, que sustenta. Y
si el resultado se convierte en una causa que derive otro resultado, tambin se viste en
este y le da el poder de sustento y as sucesivamente. Por lo tanto, si alguna causa habr
de ser cancelada, todos los resultados que se han derivado de esta se perdern al
instante. Esto se considera una vestidura, cuando cada causa se viste en su resultado
para sustentarlo.
Asimismo, todo tiene un vestido para usar, aparte de Tohu, ya que el superior y el
inferior se visten uno en el otro, cada causa en el resultado, salvo por Tohu, que no tiene
vestidura porque no se viste en su inferior, que es causado por este. Ms bien,
permanece solo sin ninguna conexin con los otros, que son causados por l.
21) Bohu ya tiene una figura y forma, que son las piedras inmersas en el grabado de
Tohu. Esto es as porque Bohu es el Masaj que fue establecido en Maljut para el Zivug
de Hakaa y la fuerza del Din que apareci en Maljut con la correccin del Masaj se
denomina piedras ya que es duro como una roca, en relacin a la luz superior y no lo
dejar moverse al Kli de Maljut.
La figura no ha aparecido en Tohu todava, sino solamente en Bohu, pues primero, en el
grabado de Tohu, el cual es el Tzimtzum de la luz, la luz sali de las diez Sefirot y la
fuerza del Din no era aparente en Maljut ms que en el resto de las Sefirot, pues la luz
sali igualmente de todas ellas.
Pero despus, en la correccin de Bohu, que es el Masaj que fue establecido en Maljut,
haciendo un Zivug de Hakaa con la luz superior, no dejando que esta entrara en Maljut
y extendiendo la luz solamente a travs de las nueve Sefirot superiores, la fuerza del Din
apareci en Maljut, pues ella se qued sin Or Yashar. Resulta que Maljut an
permaneci inmersa en el grabado de Tohu, el Tzimtzum. Por consiguiente, en Tohu an
no haba forma de Din. Ms bien, solamente despus de la correccin de Bohu se revel
la forma de Din, es decir, la forma de las piedras inmersas dentro del grabado de Tohu,
que es un espacio vaco sin luz.
Las piedras salen del interior del grabado en donde estn inmersas y desde all es atrado
un beneficio para el mundo con una figura de vestimenta. Ahora explica que la figura
que se hizo. Estas piedras son la fuerza del Din en el Masaj. Ellas emergieron y fueron
establecidas dentro del grabado en Maljut. Ellas atraen luces para el beneficio del
mundo bajo una figura de vestimenta atrayendo Or Yashar y por medio de los
golpes, estas elevan Or Jozer que viste a Or Yashar con una figura de vestimenta. Ellas
atraen Or Yashar para el beneficio del mundo desde arriba hacia abajo y elevan Or
Jozer de abajo hacia arriba, vistiendo Or Yashar, y esto se denomina con el nombre de
figura
22) Las piedras son perforadas y hmedas. Las piedras en las cavernas, desde las cuales
el agua fluye constantemente como desde un manantial se llaman piedras
hmedas, pues se encuentran sobre un manantial y lo obstruyen. Por esta razn, el agua
brota a travs de las perforaciones en las piedras, escurriendo a travs de sus superficies.
Estas piedras que se llaman Bohu son tambin perforadas y hmedas, ya que han sido
establecidas con un Masaj que eleva Or Jozer, como las piedras hmedas que siempre
extraen agua de s mismas.
Bohu se refiere a piedras hmedas, que son rocas slidas. Se les llama piedras
hmedas porque el agua brota de ellas. Es debido a esto que arriba, El Zohar llam al
Masaj un manantial.
Estas piedras estn suspendidas en el aire porque cuando Bohu no est establecido con
un Masaj para el Zivug de Hakaa, se considera que las piedras descienden y se
sumergen en el grabado de Tohu, que es el Tzimtzum y la fuerza del Din. Sin embargo,
aqu Bohu es corregido con un Zivug de Hakaa y por consiguiente, se considera que se
eleva por encima del grabado de Tohu, y est en el aire, en la luz de Jassadim. Esto es
as porque a pesar de que Maljut no puede recibir Or Yashar, puede recibir Or Jozer y
esa Or Jozer la eleva en el aire
Las piedras hmedas, que son la Maljut que est corregida con un Masaj, ascendieron
desde la inmersin de Tohu, y fueron suspendidas en el aire, emergiendo desde la
oscuridad y recibiendo la luz de Jassadim. Est escrito en el Libro de la Creacin, Diez
y no nueve. No deben pensar que debido al Tzimtzum y el Masaj establecidos en
Maljut, ella se qued completamente vaciada de luz y que no est incluida en las diez
Sefirot. Esto no es as porque ella recibe su iluminacin desde Or Jozer que ella eleva
de abajo hacia arriba. Esta Or Jozer tambin extiende en Maljut porque Or Jozer es luz
de Jassadim en la que no haba Tzimtzum. Esta es la razn por la cual Maljut tambin es
considerada como una Sefira completa como las primeras nueve. Por ende, son diez y
no nueve.
Algunas veces las piedras hmedas estn suspendidas en el aire porque suben desde all
desde el grabado de Tohu. Y algunas veces, en un da nublado, se esconden y sacan
agua del abismo, para sustentar a Tohu.
Comentario: Cuando los inferiores son dignos y se ocupan de la Tor y de buenas obras
para elevar MAN, corrigen a Maljut con un Masaj y un Zivug de Hakka. Ella extiende
Or Yashar desde arriba hacia abajo y viste a Or Yashar con su Or Jozer de abajo hacia
arriba. En ese momento Bohu, las piedras hmedas, estn suspendidas en el aire porque
ascienden desde all, ya que Or Jozer, que las piedras hmedas elevan, las levanta del
grabado de Tohu y las alza en el aire, la luz de Jassadim.
Sin embargo, cuando los inferiores corrompen sus obras, la correccin del Masaj que se
hizo en Maljut se corrompe y ella no es apta para un Zivug de Hakaa con la luz
superior. Entonces se considera que la luz sali y se convirti en un da nublado, en que
el sol no brilla. Entonces las piedras hmedas desaparecen nuevamente dentro del
grabado de Tohu, Maljut desciende al grabado de Tohu y se oculta en el da nublado,
extrayendo agua del abismo, que son los Dinim y sustenta a Tohu con esas aguas. Ella
fortifica a Tohu cuando tiene temor de sus Guevurot. Con esto, los inferiores se
arrepientes y mejoran sus obras. A esto se refiere, Y as hace Dios que se le tema.
En este momento hay alegra y hay locura, pues el Tohu se ha propagado en el mundo.
Por una parte hay alegra, por la cual los inferiores se arrepienten y atraen los Mojin y
hay alegra en los mundos. Pero, por otra parte, hay locura porque el Tohu se ha
propagado en el mundo y el espritu de locura se multiplica, el espritu de Klipot y
Dinim, mediante la expansin de Tohu.
23) La oscuridad es un fuego negro que es una poderosa tonalidad. Esto es as porque
ningn color puede dominar y cambiar la tonalidad negra. Es fuego rojo, que es de
poderoso aspecto, ya que la tonalidad roja es ms notoria al ojo que todas las
tonalidades. Es tambin fuego verde, de poderosa forma porque la perfeccin de cada
forma es a travs de la tonalidad verde. Es tambin fuego blanco, la tonalidad base de
todos los colores.
Una vez que El Zohar ha explicado Tohu y Bohu, explica la oscuridad. Existen muchas
apelaciones para las diez Sefirot, JB TM. Sus nombres cambian segn su materia y de
acuerdo a su accin. Con respecto a las Yesodot (plural de Yesod), las Sefirot se llaman
JB TM agua, fuego, viento y polvo. Con respecto al Masaj y las Maljuts en las Sefirot,
las JB TM se llaman como las cuatro tonalidades: blanco, rojo, verde y negro. Con
respecto a la relacin del resto de las Sefirot con los colores que vienen de las Maljuts,
se llaman JB TM integrante, aspecto, forma y tonalidad.
Tambin deben saber que como un conjunto, Tzimtzum Alef est adjudicado a la Sefira
Jojma, y Tzimtzum Bet a la Sefira Bina, porque Tzimtzum Bet ascendi solo hasta el
lugar de Bina y para nada a Jojma arriba de ella. Por lo tanto, Jojma se qued en
Tzimtzum Alef , y a este respecto, Yesod de la Sefira Jojma es considerado agua,
implicando que all no hay Tzimtzum y Din. Yesod de la Sefira Bina es considerado un
fuego, desde el cual despiertan todos los Dinim. Por lo tanto, El Zohar explica a Tohu,
que es agua y nieve, en relacin a que es Tzimtzum Alef y El Zohar explica la oscuridad
que es Tzimtzum Bet como fuego, ya que se adjudica a Bina, el fuego. Queda as
esclarecido por qu la oscuridad es considerada como fuego.
Y ahora explicaremos las JB TM llamadas cuatro tonalidades y las JB TM
denominadas integrante, aspecto, forma, tonalidad. Las tonalidades provienen
del Masaj en Maljut, del Zivug de Hakaa de ella, que eleva a diez Sefirot JB TM de
abajo hacia arriba, que se llama Rosh, y diez Sefirot JB TM de arriba hacia abajo, que se
llama Guf, que fueron coloreadas con tonalidades abajo. Solamente en las diez Sefirot
de arriba hacia abajo, que se llama Guf, surgieron las tonalidades JB TM, y no as en las
diez Sefirot de Rosh, ya que las tonalidades provienen de Maljut. Y puesto que ella es la
razn de las JB TM de Guf se colorearon con las tonalidades. Pero en el Rosh, el cual
est debajo de esto, el Din no puede subir desde el lugar en el que se halla presente.
Por lo tanto, JB TM de las diez Sefirot de Rosh se llaman integrante, aspecto,
forma y tonalidad. Jojma es solo la integrante y la raz. Ni siquiera contiene el
aspecto de las tonalidades. En Bina, existe un aspecto, en Tifferet existe una forma, que
se aproxima a la tonalidad, pero la tonalidad real existe solamente en Maljut del Rosh,
pues debido a que la tonalidad es Din, no puede subir desde su lugar.
Estas cuatro Bejinot en JB TM de Rosh demuestran su podero y dominio tambin en las
cuatro tonalidades blanco, rojo, verde y negro en JB TM de Guf. Es debido a esto
que la oscuridad es fuego negro, de poderosa tonalidad, ya que Maljut de Guf es
considerada como tonalidad negra, y su fuerza especial se extiende hasta ella en JB TM
de Rosh. Es debido a esto que su dominio en el color es poderoso, pues ella no sufre
ningn cambio del resto de las tonalidades.
El fuego rojo es de poderoso aspecto, es decir Bina de Guf con la tonalidad roja. Su
dominio es grande en el aspecto que ella recibe de JB TM de Rosh. El fuego verde es de
forma poderosa, Tifferet de Guf, que est en la tonalidad verde. Su dominio es poderoso
en la forma que recibe de JB TM de Rosh. El fuego blanco es la tonalidad raz de todas
las tonalidades, Jojma de Guf con la tonalidad blanca. Las integra a todas porque recibe
dominio de JB TM de Rosh y se convierte en la raz de todas las tonalidades tambin en
el Guf.
La oscuridad es la ms poderosa de todas las clases de fuego. Ataca a Tohu porque
integra el poder del Din de los cuatro fuegos de Bina. Es debido a esto que la oscuridad
ataca y vence a Maljut del Tohu, ya que elimina el poder del Din del Tohu en Maljut y
la mitiga con Midat ha Rajamim, pues inicialmente Bina absorbe a Maljut del Tohu en
ella y despus esa Maljut se convierte en Midat ha Rajamim en ella, Atacar significa
que ella pelea con l para someterlo. Ataca a Tohu, es decir, vence a Tohu y elimina el
poder del Din de este.
La oscuridad es el fuego que porta cuatro tonalidades. No es el fuego negro, solo
cuando ataca a Tohu, pues la oscuridad es de hecho Bina, que se llama fuego. JB TM
de ella estn vestidas en las cuatro tonalidades blanco, rojo, verde y negro que no
son fuego negro. Se llama oscuridad, que significa fuego negro. Se llama as
solamente durante su acto al atacar a Tohu, mitigndolo con Midat ha Rajamim de ella.
Est escrito, Y sus ojos se debilitaron hasta no ver ms y llam a Esa, ya que Isaac
es Bina y puesto que los patriarcas son JBD, cuando quiso someter a Esa, tena que
participar con Maljut y con esto sus ojos se debilitaron, pues Bina misma se disminuy
debido a su participacin con Maljut en el fuego negro. Entonces llam a Esa, el poder
del Din en Tohu, para someterlo bajo la Kedusha. Por lo tanto, durante la accin de Bina
para someter a Tohu, es considerada como fuego negro.
La oscuridad es el rostro de mal. Isaac, quien recibe al mal, Esa, fue llamado entonces
oscuridad, pues estaba sobre l para atacarlo. El texto explica, Y sus ojos se
debilitaron, ya que Isaac recibi a Esa, quien es el mal, por lo tanto el rostro del mal,
que es la oscuridad, haba saltado sobre l. Recibi a Esa porque estaba sobre l para
atacarlo, pues al estar sobre l, lo atacaba y lo someta. Y debido a que estaba en el mal
en ese momento, se le llamaba oscuridad. Esto es la evidencia de que Bina se llama
oscuridad solamente cuando acta para mitigar el poder del Din del Tohu en Maljut,
pues entonces necesariamente est sobre Tohu para someterlo. Y por esta razn, ella se
oscurece y se convierte en fuego negro.
24) Y el espritu de Dios. El espritu (tambin viento) es la voz sobre Bohu, que lo
ataca y lo conduce en todo lo necesario. Esto es porque la correccin del Masaj en
Tzimtzum Bet se llama Ruaj (viento/espritu) ya que el Masaj eleva a Or Jozer y
extiende el nivel de las diez Sefirot con la luz del nivel de Ruaj. Y debido a que
proviene de Bina, que se llama Elokim, este nivel que emergi en ese Masaj se
llama El espritu de Elokim (Dios), pues es el espritu de santidad que surge del Dios
viviente, Bina. Y ese nivel de Ruaj se discierne como la la luz de ZA porque Ruaj es ZA
y se llama una voz.
Ruaj es una voz sobre Bohu, pues aqu hay Tzimtzum Bet, llamado oscuridad, y un
Masaj, llamado Ruaj. Tzimtzum Alef se denomina Tohu, y el Masaj se denomina Bohu.
Por lo tanto, Tzimtzum Bet, la oscuridad, est sobre el Tohu, atacndolo y sometindolo,
y el Masaj de Tzimtzum Bet, Ruaj est en el Masaj de Tzimtzum Alef, Bohu, atacndolo
para integrarlo en l, para que pueda extender el espritu del Dios viviente desde Bina.
Es debido a esto que Ruaj es una voz, el nivel de ZA, que extiende desde el Dios
viviente, llamado una voz, que est sobre Bohu, montando sobre el Masaj de
Tzimtzum Alef, llamado Bohu. Y Ruaj lo ataca y lo controla para conducirlo en todo lo
que se requiere, es decir, para que pueda extender en l todos los Mojin que se
necesitan. Inicialmente, extiende en l el nivel del espritu del espritu de vida desde
Bina, y despus GAR de Bina, como est escrito, Y hubo luz.
Y entre ms controla el poder del Masaj de Bohu, no puede extender nada desde Bina.
Esto es as porque cada Bejina recibe solamente de su Bejina correspondiente, y no
recibe nada desde arriba de su Bejina. Por consiguiente, todo el tiempo que la fuerza del
Masaj de Bohu controla a Maljut, que es su propia Bejina, Maljut no podr recibir nada
de Bina.
Pero una vez que ella ha obtenido la fuerza del Masaj de Tzimtzum Bet, Ruaj que
proviene de Maljut que fue incluida en Bina misma, y por consiguiente se volvi como
Bina misma, y por lo tanto poda recibir de Bina, porque a travs de esto ella se volva
precisamente como su Bejina correspondiente por esta razn, el Masaj de Rauj est
sobre el Masaj de Bohu, atacndolo para revocarlo, para poder extender todo lo que se
requiere para Maljut, que son VAK y Mojin de Bina, ya que no hay correccin para
Maljut salvo a travs de los Mojin de Bina.
Las piedras estn sumergidas en los abismos de los que salen aguas. Por esta razn se
les llama, la superficie de las aguas. Comentario: La correccin del Masaj en Maljut
es llamado piedras, porque a travs de este, Maljut se fosiliza, sin recibir la luz
superior en ella. Mediante esto, el Zivug de Hakaa se lleva a cabo sobre ella. Y debido a
que el Masaj est sumergido y establecido en las profundidades en Maljut, pues a travs
del Zivug de Hakaa el agua surge de all, por lo tanto est escrito, Y el espritu de Dios
flotaba sobre la superficie de las aguas, pues las piedras, el Masaj, se denominan, la
superficie de las aguas, porque el agua, los Mojin, brotan por su Zivug.
Con el Masaj de Tzimtzum Alef, llamado Bohu, las piedras que estn sumergidas dentro
de la impronta de Tohu, brotan dentro de la impronta en donde estn sumergidas. Y aqu
en el Masaj de Ruaj, las piedras estn sumergidas en los abismos desde donde brotan las
aguas. Debemos entender la diferencia entre la impronta de Tohu y en el interior del
abismo. Tzimtzum Alef es llamado Tohu y no un abismo. Pero Tzimtzum Bet es
llamado es llamado un abismo, como est escrito, Y oscuridad sobre la superficie del
abismo, es decir solamente la salida del agua, ya que Tohu en este ya ha sido mitigado
junto con su ascenso a Bina, y solo la salida de agua queda de l.
Ruaj es una voz que est sobre Bohu, como est escrito, La voz del Seor sobre las
aguas, y est escrito, Y el espritu de Dios flotaba sobre la superficie de las aguas. l
nos dice que el Masaj de Tzimtzum Bet, llamado el espritu de Dios no contiene la
impronta de Tohu como el Masaj de Bohu porque est en Bohu, atacndolo y
controlndolo para dirigirlo. Por lo tanto, solamente hay Tzimtzum Bet en l, que es
llamado abismo, la salida del agua, la salida para los Mojin, ya que la fuerza del Din
de Tohu se ha apartado de all.
Es debido a esto que l la llama agua, como est escrito, Y el espritu de Dios flotaba
sobre la superficie de las aguas. Esto es as porque las piedras estn sumergidas en el
abismo desde el cual sale el agua, ya que Maljut no fue fosilizada para no recibir luz,
debido al poder del Din de la impronta de Tohu. Ms bien, ella se volvi fosilizada para
no recibir la luz y rechazarla con un Zivug de Hakka, solamente para extraer agua, para
extender el nivel de luz, de arriba hacia abajo, y vestirla con su Or Jozer de abajo hacia
arriba. Es por esto que ella se llama La superficie de las aguas, pues el Tzimtzum se
llama, la superficie del abismo, como est escrito, Y oscuridad sobre la superficie del
abismo.
El Masaj de llama, la superficie de las aguas porque tanto el Tzimtzum como el
Masaj no llegaron aqu debido al Din, sino para extraer agua, ya que Ruaj dirigi y
atac ese rostro llamado, el rostro del abismo. El nivel de Ruaj, que sali en el
Masaj, dirigi y fortific el rostro del rostro del abismo. Tambin atac el rostro del
abismo, pues primero dirigi y fortific el rostro del abismo para extraer agua con un
Zivug de Hakaa y luego lo atac para revocarlo completamente, hasta que se encontr el
sedimento en el que no hay sedimento en absoluto. Es cuando desea extender Mojin de
GAR, como est escrito, Haya luz.
Ruaj dirigi y atac ese rostro, llamado el rostro del abismo de acuerdo a lo que
requiere, y el otro de acuerdo a lo que necesita, pues cuando necesita el nivel de
Jassadim desde Bina, el cual es agua, dirige y fortifica el rostro del abismo, y cuando se
necesita extender Mojin de GAR, temporalmente lo revoca para que se puedan extender
Mojin de GAR desde Bina.
25) El nombre Shadai se asienta en Tohu el lindero y la conclusin de la expansin de
la luz. l le dijo a Su mundo Dai (basta) y no se extender ms. Y puesto que la tierra,
Maljut, es Tohu, el nombre Shadai se asienta en ella, como un lindero y conclusin de
la luz. Esto es as porque la luz no se poda propagar en ella debido al Tzimtzum que
monta en ella. Resulta que la luz concluy arriba de ella, marcando un final en ella el
nombre Shadai.
El nombre Ejrcitos se asienta en Bohu. El Sium (fin) de cada Partzuf en el Masaj de
Yesod se llama Ejrcitos porque alude al Zivug que se hace solamente en ese Masaj.
Desde all, todos los ejrcitos del Seor nacen y emergen. Y ya que Bohu es una
correccin del Masaj con un Zivug, se deduce que Maljut adquiri Yesod, Ejrcitos.
El nombre Elokim se asienta en la oscuridad, ya que la oscuridad es Tzimtzum Bet, el
ascenso de Maljut a Bina, y Bina se llama Elokim. Resulta que la tierra, Maljut que fue
incluida en la oscuridad, obtuvo a travs de esto el nombre Elokim desde Bina.
El nombre HaVaYaH se asienta en el viento (Ruaj), ya que Ruaj es una correccin del
Masaj de Tzimtzum Bet en Maljut, que extendi el nivel de ZA, llamado voz desde
Bina. El viento es una voz sobre Bohu, dirigindolo en todo lo que se necesita.
Esto es as porque Maljut no era apta para los Mojin de GAR, para HaVaYaH, del Masaj
de Bohu, porque la fuerza del Din de la impronta de Tohu est en ella. Pero una vez que
obtuvo un Masaj de Bina, - con respecto a las piedras que estn sumergidas en el
abismo, desde donde sale el agua, lo que quiere decir que no hay Din en el Masaj, sino
que el Masaj se fosiliz para detener la luz superior, para hacer un Zivug de Hakaa, y
extender el nivel de Jassadim desde Bina Maljut ahora puede recibir los Mojin de
GAR tambin, HaVaYaH, como est escrito, Haya luz, el nombre HaVaYaH. Es
debido a esto que se dijo que el nombre HaVaYaH se asienta en Ruaj.
26) Est escrito, Viento grande y poderoso que desgarra las montaas pero el
espritu del Seor no estaba en ese viento. El nombre HaVaYaH no est en el viento,
porque un viento poderoso sale de Tohu, pues solo en Tohu se asienta el nombre Shadai.
Es como el ruido que sale de Bohu. Est escrito Pero el Seor no estaba en el ruido,
solamente el nombre Ejrcitos se asienta en l.
Tambin, en el fuego que sale de la oscuridad, est escrito, Y el Seor no estaba en el
fuego, pues solamente el nombre Elokim est en ella. Pero en el susurro del tenue
silencio, que surge del espritu de Dios, en el cual mora el nombre HaVaYaH, est
escrito, Al orlo cubri Elas su rostro con el manto, sali y se puso a la entrada de la
cueva. Le fue dirigida una voz que le dijo, Qu haces aqu Elas? Resulta que las
primeras tres Bejinot no surgieron de la gruta. Pero cuando escuch el susurro del tenue
silencio, en seguida sali de la gruta y se encontr con el Seor, pues aqu estaba el
nombre HaVaYaH y l saba que HaVaYaH le hablaba.
27) Hay cuatro partes en el nombre HaVaYaH, cuatro letras que aluden a los miembros
del cuerpo del hombre, as como los rganos, que son 4 y 12. Aqu est el grabado del
nombre de 12 letras que le fue transmitido a Elas en la gruta, tres Havayot (plural de
HaVaYaH), en cada uno de los cuales hay cuatro letras, por lo tanto son 12. Y el
nombre Doce tambin est implicado en el cuerpo del hombre, ya que hay tres
Havayot en l: 1 En Rosh, JBD; 2- En el Guf, a travs del Tabur, JaGaT; y 3- Desde
Tabur y abajo, NeHY.
Estn en este en el punto de Segol, JB en la derecha y la izquierda, y Daat en el medio;
JG en la derecha y la izquierda, y Tifferet en el medio; NH en la derecha y la izquierda y
Yesod en el medio.
Las tres Sefirot en medio Daat, Tifferet, Yesod se discierne cada una con dos
Bejinot, masculino y femenino. Es por este motivo que hay tres partes en el cuerpo del
hombre Rosh, Guf, y Raglaim (extremidades). Y en cada parte hay cuatro rganos: los
rganos de Rosh, JBD, en que JB son Yod-Hei, y Daat es Vav-Hei. Tambin hay cuatro
rganos en el Guf: JG son Yod-Hei, Tifferet es Vav-Hei. Y asimismo, hay cuatro
rganos en Raglaim: NH son Yod-Hei, y Yesod y Atara son Vav-Hei. Este es el Nombre
de doce letras implicado en el cuerpo del hombre.
Sea la luz
28) Y dijo Dios, Sea la luz y fue la luz. A partir de aqu es el comienzo donde se
encuentran los secretos acerca de cmo el mundo fue creado en lo particular. Hasta aqu
la creacin del mundo se describe en lo general en el versculo, En el principio cre
Dios. Y despus lo general volvi para ser general y particular y general.
Comentario: Primero, la creacin del mundo se describe en lo general, con el primer
versculo, En el principio cre Dios los cielos y la tierra. No se dan detalles acerca de
cmo se crearon los cielos y la tierra. Sin embargo, ms adelante se describen todos los
detalles de la obra de la creacin desde la primera locucin, Sea la luz, hasta el
versculo, Vio Dios cuanto haba hecho, y todo estaba muy bien Concluyronse pues
los cielos y la tierra. As es que ahora lo general, el primer versculo, se volvi lo
general y particular y general, pues el versculo, En el principio, es el primer general y
desde las palabras, Sea la luz, en adelante, son en lo particular, y las palabras Vio
Dios en el ltimo general.
29) Hasta aqu todo estaba pendido en el aire, y se expandi desde Ein Sof. Sin
embargo, podramos preguntar, pero ya se ha escrito, La tierra era Tohu ve Bohu
(informe y vaca), lo cual es lo particular de la creacin y no lo general. Y es debido a
esto que dice que hasta aqu todo est pendido en el aire, pues haba solamente el nivel
del Avir (aire) en el mundo, ZA, la luz de NR en Kelim de KJ, como est escrito, Y el
espritu de Dios flotaba sobre la superficie de las aguas. Por lo tanto, esto an no se
considera como la creacin del mundo en lo particular, pues falta GAR. Ms bien se
considera que la creacin todava estaba dentro de Ein Sof y an no se revelaba.
Cuando la fuerza se propag en el Palacio supremo, que es Elokim, aparece escrita una
locucin con respecto a l, Y dijo Dios. El Palacio supremo, YESHSUT, es el segundo
palacio de AA. Primero, el palacio surgi de Rosh de AA, lo cual es Asher, un Rosh que
sali de Reshit, y YESHSUT es el nombre Elokim, en que las cinco letras son KJB TM.
Y cuando sali de Rosh de AA, solamente dos letras MI de Elokim se quedaron en l, el
nivel del Avir en Kelim de KJ, que son MI. Entonces el nombre Elokim no iluminaba en
el palacio, pues le faltaban las letras ELEH de Elokim. Posteriormente, a travs de una
iluminacin mayor, las tres letras ELEH fueron llevadas de vuelta a YESHSUT y el
nombre Elokim fue completado nuevamente, ilumin en el palacio y el nivel de GAR
emergi en l.
Cuando la fuerza se propag en el palacio supremo, las tres letras ELEH retornaron al
palacio, Elokim, con lo que se completan las cinco letras de Elokim. Se escribe una
locucin de esto. La palabra Y dijo Dios aparece escrita, lo cual significa un Zivug,
para el otorgamiento de GAR. Esto es el primer particular de la creacin del mundo, ya
que antes, la palabra Y dijo Dios, lo cual es particular, no apareca escrita. Y a pesar
de que el versculo, Bereshit, es tambin una locucin, que complementa las diez
locuciones en la obra de la creacin, Y dijo Dios, no est escrito en este, pues es
general. Y dijo Dios, es lo particular. Por lo tanto, las palabras, Y dijo Dios, Sea la
luz, es el principio de los particulares (detalles) en la obra de la creacin.
30) Y dijo Dios, da lugar a un cuestionamiento y al conocimiento. Esto es as porque
Y dijo Dios, tiene las letras de MI Or (en hebreo), lo cual indica una pregunta. Esto se
refiere a Partzuf YESHSUT, del cual dice que da lugar a un cuestionamiento, a
diferencia de AVI superior, desde los cuales no se extienden estos Mojin porque no dan
lugar a un cuestionamiento, ya que son AVI que no son conocidos.
Y dijo, indica una fuerza que eleva en una oscilacin, y la oscilacin sucede con un
susurro. Comentario: Y dijo Dios, es Aba; Elokim es Ima, AVI inferior, YESHSUT.
Ya se sabe que el surgimiento de los Mojin de Gadlut ocurre por el retorno de las letras
ELEH de Bina desde el lugar de ZON hasta Bina, para complementar el nombre Elokim.
Y dijo Dios, indica la fuerza que fue elevada con una oscilacin, que hizo oscilar las
letras ELEH desde el lugar de ZON al lugar de Bina, porque este oscilacin se hizo a
travs de la iluminacin de Aba, implicada en la palabra, Y dijo Dios. Y la oscilacin
que realiza la iluminacin de Aba, se hace en secreto, con un susurro. Esto es que la
iluminacin de Jojma no es conocida fuera de l, pero la luz est oculta en su lugar
debido a la falta de luz de Jassadim, pues Jojma no ilumina sin una vestimenta de luz de
Jassadim.
La luz se extiende desde Ein Sof en el Rosh del pensamiento, en la esencia de Bina, en
su GAR, que se llama, la cabeza del pensamiento, y no en ZAT del pensamiento. Esto
es as porque GAR puede recibir la luz de Jojma sin vestimenta de Jassadim, por lo
tanto, la luz se propaga en ellas a pesar de que all no hay Jassadim. Pero ZAT no puede
recibir la luz de Jojma sin la vestidura de la luz de Jassadim; entonces, debido a que la
luz de Jassadim falta all, la luz de Jojma no se puede propagar a ellas.
Y dijo Dios, significa que ahora ese palacio ha dado a luz con la simiente de santidad
con la cual haba antes sido fecundado. El palacio es Bina, llamada YESHSUT. La
simiente de santidad es ZON. Dice que hasta ahora, una vez que Aba, que es Y dijo
Dios, hizo oscilar las letras ELEH y las hizo volver a Ima, MI y las letras de Elokim
fueron completadas en ella; Ima el palacio, dio a luz a ZON que se adhiere a las letras
ELEH con las cuales fue fecundada.
Esto es as porque como las letras ELEH haban cado en el grado de ZON, durante la
salida de Bina desde Rosh, se convirtieron en un grado con ZON. Esto es as porque la
regla es que el superior que desciende al inferior se vuelve como este. De la misma
forma, el inferior que asciende al superior se vuelve como este. Por lo tanto, cuando la
iluminacin de Aba hizo oscilar las letras ELEH al lugar de Bina, ZON que estaban
adheridos a ellas como un grado ascendieron con ellas y ZON se conectaron a Bina
tambin. Se considera que Bina fue fecundada con ZON porque ZON se aferr a ella y
se convirti en una simiente de santidad para ella, pues cuando estn adheridos a ella,
reciben Mojin de santidad desde Aba, como Bina misma.
Este es el significado del feto, que se alimenta de lo que ingiere su madre. Bina, dio a
luz a ZON con un susurro y lo que naci fue odo afuera. Esto parece confuso, ya que
dar a luz es la misma situacin del que nace. Y si ella dio a luz con un susurro, entonces
el recin nacido no fue odo en el exterior.
Sin embargo, aqu existen dos nacimientos: 1) El nacimiento de los Mojin para ZON
mientras que an estn adentro de Bina. 2) El nacimiento de ZON para sacarlos del
lugar de Bina, hasta su propio grado.
En verdad, el nacimiento de los Mojin - que se hizo a travs de la oscilacin de las letras
ELEH al lugar de Bina, cuando Bina retorn a Rosh de AA es considerado iluminacin
con un susurro, sin expansin al exterior por falta de Jassadim. Y al decir que ella dio a
luz con un susurro se relaciona al nacimiento de los Mojin; pero el nacimiento de ZON
mismos y su salida del lugar de Bina hasta su propio lugar, fue hecho por el Zivug de
Bina en el Masaj de ZON, que extrae el nivel de Jassadim para vestir la luz de Jojma en
Jassadim. En ese momento, ella da a luz a ZON y los hace descender hasta su propio
lugar. Y ahora que Jojma se ha vestido en Jassadim, los Mojin se oyen en el exterior, es
decir que ahora tienen expansin.
El que dio a luz a ZON, le dio la luz con un susurro; no se oy en lo absoluto. Esto se
relaciona al nacimiento de los Mojin para ZON mientras que estn adentro de Bina, pues
se encuentran dentro de un secreto. Cuando ZON salen de Bina, una voz que se oye
afuera se hace, y esto se relaciona a la salida de ZON desde Bina hasta su propio lugar,
lo cual se hizo luego de la extraccin del nivel de Jassadim en el Masaj de ZON, cuando
el nivel de Jojma se viste en Jassadim y ella tiene expansin al exterior para iluminar a
los inferiores.
Debemos saber que toda la causa del nacimiento de ZA y su salida desde Bina es el
Zivug en el Masaj de ZA para extender el nivel de Jassadim, de tal forma que la
vestimenta de Jojma en Jassadim y el nacimiento de ZA llegan como uno solo. Esto es
as, porque a travs de ese Zivug se vuelve aparente que el grado de ZA no le pertenece a
Bina, y la disparidad de forma es considerada un nacimiento.
31) Que sea la luz. Todo lo que surge y es emanado en los mundos surge en ese
versculo. Que sea la luz. Es decir, las formas de la obra del Zivug explicados en el
versculo, Que sea la luz, suceden de la misma forma en la emanacin de los Mojin de
todos los grados.
La palabra Yehi (que sea) alude a AVI, Yod, Hei de Yehi (compuesta de Yod-Hei-
Yod). La Yod alude a Aba, Hei alude a Ima, es decir AVI inferior, que se llaman
YESHSUT. Despus de las letras Yod-Hei en la palabra Yehi, retorna al primer punto,
escribiendo un punto, Yod, una vez ms, como la primera Yod, como est escrito Yehi,
para volverse un comienzo para la expansin de otra cosa. Esto es as porque la Yod que
se puso al final de la palabra Yehi, despus de AVI, que son Yod-Hei, sugiere que la
Yod entr en la luz de AVI que devino el nivel de Avir, pues las letras ELEH de Elokim
cayeron de ellos, descendieron al lugar de ZON, dejando solo MI de Elokim en ellos,
Ruaj.
Por esta razn, AVI se disminuyeron y recibieron una Yod en su luz. Con esto, se hizo
el comienzo de la expansin de los Mojin a otro Partzuf, ZON, pues debido a su
disminucin, las letras ELEH descendieron a ZON. Luego, cuando las letras ELEH
retornan a ellos, ZON, se eleva junto con ellas y recibe Mojin de ellas. Por lo tanto,
debido al ingreso de la Yod en la luz Yod-Hei, que devino Avir, se hizo un comienzo
para la expansin de los Mojin para ZON, por lo cual est escrito, Que sea la luz.
32) Las palabras Or (luz), Yehi Or (Que sea la luz) no son una innovacin de la luz, sino
el regreso de la luz que AVI ya tenan, pues la Yod, que disminuy la luz de AVI en
Avir, sali de all nuevamente y la luz retorn a AVI como estaba en ellos antes de que
se disminuyeran.
La expansin de la luz de Que sea la luz es expansin que se expandi y se escindi
en la ocultacin del supremo, AVI oculto, AA. Por lo que, realmente no hay aqu una
renovacin de HaVaYaH, sino que la perfeccin que exista antes, se escindi y
reapareci.
Primero, l escindi las diez Sefirot de AVI y sac de s mismo un punto oculto y nico.
Esto es porque Ein Sof escindi las diez Sefirot de AVI con su propio Avir y revel ese
punto, la Yod, que fue entregada con la luz de AVI que tambin devino Avir.
Comentario: Esta luz no es luz de Jojma de AA, sino la luz de Bina de AA, pues cuando
ella estaba en Rosh AA, Bina tambin era considerada Jojma, y una vez que Jojma de
AA la sac del Rosh a su Guf, ella devino VAK sin GAR, Jojma.
En ese momento, se considera que Bina tiene sus diez Sefirot escindidas, porque sus
GAR de luces salieron de sus NaRaNJaY, y los Kelim inferiores Bina, Tifferet y
Maljut se separaron de su grado y descendieron a ZON, y solamente Kelim de KJ, con
luz de NR, quedaron en ella. Esto se considera como una escisin en los Kelim y en el
Avir en la luz que estaba en ella. Esta Bina de AA se viste dentro de AVI, que estn
aludidos en la Yod-Hei de Yehi, para que todo lo que AA quiere dar a AVI, primero lo
hace en su propia Bina, y lo que se entrega dentro de su Bina se entrega a AVI.
Por esta razn, primero escindi las diez Sefirot de Kelim que Bina tena cuando estaba
en Rosh AA, que elev el Masaj a Kli Jojma y se uni all. Con esto, los tres Kelim
Bina, Tifferet y Maljut se dividieron y descendieron desde Bina hasta ZON, y l sac
de s mismo un nico punto oculto. Con esto, l sac en Bina un punto oculto, la Yod
que ingres en la luz que ella tena y su luz se haba vuelto Avir, ya que las GAR, que
son Neshama, Jaya, Yejida, salieron de ella y se qued solamente en el nivel de NR,
Avir, del secreto de l, VAK de l. Esto es as, porque un secreto es considerado
Ajoraim de la luz de Jojma, VAK sin GAR.
Por lo tanto, Ein Sof se dividi de su propio Avir porque primero AA se uni al Masaj
debajo de su propia Jojma. Con esto, sac a Bina del Rosh a VAK, los tres Kelim
Bina, Tifferet y Maljut, ELEH de Elokim, se dividi de ella y solamente los Kelim KJ,
MI de Elokim, quedaron en ella. l revel el punto de la Yod en la luz que ella tena y la
luz devino Avir. Este acto de AA se llama una simiente de seda. l llama a AA Ein
Sof porque aquel que emana es considerado Ein Sof pues solamente emana con la luz de
Ein Sof en l.
Cuando la Yod se expandi desde el Avir, la palabra Or (Luz) qued de la palabra Avir.
Esto es as porque despus AA retorn e hizo descender el Masaj abajo de Jojma al
lugar de Maljut, con lo cual los tres Kelim Bina, Tifferet y Maljut fueron devueltos
al grado de Bina, as como la luz completa de NaRaNJaY de luces. En ese momento, la
Yod se expandi y sali de su Avir, porque una vez que la Yod sali del Avir oculto, el
Avir volvi a ser luz, es decir, una luz completa con NaRaNJaY, la luz de Jojma. Por lo
tanto, cuando AA quiere impartir Katnut a AVI, inserta la Yod en su luz y deviene Avir.
Y cuando quiere darles Mojin de Gadlut, hace bajar la Yod desde el Avir nuevamente y
deviene luz.
33) Cuando el primer punto de AA, la Yod, apareci, su luz se revel en ella en la
forma de llega y no llega. Cuando el punto se expandi, la luz que quedaba del Avir fue
revelada. Una vez que explic las formas de obtencin de los Mojin de Katnut y Gadlut
en Bina de AA misma, aqu explica el orden al impartir Mojin a AVI. Los divide en tres
Bejinot, que son tres puntos, Jolam, Shuruk, Jirik.
1.- Jolam: Cuando exista el primer punto de AA, la Yod, antes de que la Yod saliera de
Avir, su luz apareca en ella en la forma de llega y no llega. AA iluminaba a Bina en el
punto de Jolam arriba de las letras, que son los Kelim de Bina. Por lo tanto, la luz lleg
a Bina bajo la forma de llega no llega llega con Jassadim y no llega con Jojma. Esto
es as porque la luz de Jojma permaneci en Rosh AA y no lleg a Bina, que sali al
Guf AA, a VAK.
2.- Shuruk: Cuando el punto, la Yod se expandi y surgi del Avir, la luz de Jojma
sali, y es la palabra Or (luz) que se qued despus de la salida de la Yod de la palabra
Avir. Esta es la luz que estaba inicialmente en Bina cuando ella estaba en Rosh AA, y
que desapareci con la salida de ella del Rosh. Ahora l ha retornado a ella y existe en
ella. Est escrito acerca de esto, Y fue la luz, indicando que no existe aqu innovacin
en la realidad, sino que se trata de luz que ya exista en Bina.
La luz sali y fue ocultada porque cuando la luz sali, junto con el regreso de Bina al
Rosh AA, despus de que el Zivug en el Masaj en el lugar de Maljut descendi, y ella
elev las tres letras ELEH a su grado, junto con ZON, que estaban adheridos a ellas, la
luz de Jojma sali y no se visti en las letras ELEH, o en ZON que estaban adheridos a
ellas con un Ibur, debido a la falta de vestimenta de Jassadim. En cambio, estaba oculto
en el punto de Shuruk porque la luz de Jojma no se separ de ellos, sino que no podan
recibirla a pesar de que estaba vestida en sus Kelim, ya que ellos carecan la vestimenta
de gloria que ilumina. Por esta razn, se considera que la luz ilumina en ocultacin. Por
ende, un punto se qued en Bina, en donde Jojma siempre llega con sus Kelim el
punto de Shuruk, en donde Jojma siempre llega en forma oculta.
3.- Jirik llega y no llega. Llega con Jassadim y no llega con Jojma. Ilumina en esto
como la iluminacin del primer punto del cual emergi, a travs del Zivug que se hizo
en el punto de Jirik desde ZON que estn adheridos a las letras ELEH. Ese punto de
Jirik ilumina en l, como la iluminacin del primer punto desde el cual surgi. Ella
extiende el nivel de VAK en Bina, de la forma en que AA iluminaba en ella cuando ella
era un punto de Yod en su Avir, luz de Jassadim.
En ese momento ellos se aferran uno al otro. La luz de Jojma desde el punto de Shuruk
se viste con la luz de Jassadim desde el punto de Jirik y estos iluminan juntos. Iluminan
uno en el otro. Resulta que YESHSUT ilumina con los dos puntos juntos, con luz de
Jojma y con luz de Jassadim y YESHSUT es completada con Mojin completos, con
cuatro tonalidades JB JG, pues reciben JB desde el Rosh AA y reciben JG a travs del
Zivug en el punto de Jirik.
34) Cuando el Partzuf AVI asciende a Rosh AA y recibe all los Mojin de los tres
puntos, todos ascienden y se unen con l. ZON tambin, que estn adheridos a las letras
ELEH de AVI, ascienden con AVI y reciben estos Mojin de ellos. El Zohar explica el
Tikkun Kavim (la correccin de las lneas) en los Kelim de ZON, pues luego de que
explic el orden de la expansin de los Mojin con respecto a las luces, en las tres
correcciones Jolam, Shuruk, Jirik viene a explicar el orden de la expansin de los
Mojin con respecto a los Kelim, que se llaman tres lneas, la derecha, la izquierda y la
media, que decide entre ellas.
Existen muchas apelaciones de las diez Sefirot, acordes a sus relaciones. Con respecto a
la vestimenta de las luces en los Kelim, las diez Sefirot se llaman KJB TM o JagaT
NeHYM. Con respecto a los Kelim, las diez Sefirot son llamadas veintids letras. Como
corresponde, debera haber cinco letras KJB TM o siete letras JaGaT NeHYM, entonces
por qu son veintids letras? Es porque las letras extienden de las siete Sefirot JaGaT
NeHYM de AVI y ya que existen tres Bejinot en sus Mojin Jolam, Shuruk y Jirik
tres clases de expansin de siete Kelim se extienden desde ellos. Siete Kelim se
extienden desde el punto de Jolam. Estos son considerados como la lnea derecha. Siete
Kelim se extienden desde el punto de Shuruk y son considerados lnea izquierda. Y siete
Kelim extienden desde el punto de Jirik y son considerados la lnea media. Juntos
suman veintin Kelim.
Sin embargo, en el punto de Jirik existe otra Bejina adems de las siete Sefirot JaGaT
NeHYM de AVI, que es el Masaj de ZON. Es debido a esto que la Bejina es
considerada como un Kli, tambin, por ende, son veintids Kelim, y son los que se
llaman veintids letras. Por tanto, las veintids letras son lo mismo que ZAT, pero
con respecto a los Kelim mismos, las Sefirot son llamadas letras y son veintids
debido a la correccin de las tres lneas en ellas.
Cuando el Partzuf AVI asciende a Rosh AA, todo asciende y se une a l. En ese
momento l se encuentra en la forma de llegar, GAR y est oculto en el lugar de Ein
Sof, lo cual es AA y todo deviene uno. Comentario: Cuando el Partzuf AVI asciende a
AA, se convierte en llegar, con luz de Jojma, como AA. Sin embargo, la luz no se
propaga abajo, sino que est oculta en el lugar de AA debido a la carencia de la
vestimenta de Jassadim. Este es el punto de Shuruk.
Todos los puntos devienen uno y los dos puntos Jolam, Jirik que inicialmente
estaban bajo la forma de llegar y no llegar VAK, ahora se han vuelto GAR debido a su
unificacin en uno con el punto de Shuruk. Por lo tanto, el punto que estaba en la luz y
la convirti en Avir, el punto de Jolam, ahora es luz completa que se volvi GAR
debido a su unificacin con Shuruk.
La luz de ZAT, JaGaT NeHYM de AVI se expandi desde el punto de Jolam, y siete
letras del alfabeto iluminan en esta expansin, ya que las letras son los Kelim.
Asimismo, las siete Sefirot JaGaT NeHYM de AVI se expanden desde el punto de
Jolam y siete Kelim llamados siete letras fueron establecidas en la lnea derecha de
ZON. Estas son consideradas como derecha porque el punto de Jolam es siempre
considerado luz, ya que su esencia es Jassadim y cualquier luz es derecha.
Los Kelim an no se congelaban y estaban hmedos todava, ya que una sustancia
hmeda indica que no tiene un lindero poderoso, pues cuando los objetos hmedos se
encuentran, cada uno se mezcla con el lindero del otro. Pero cuando lo hmedo se
congela, su lindero se vuelve poderoso y est protegido y si encontrara otra materia
slida, esta no penetrara en sus linderos en lo absoluto, y de forma similar el otro en
este. Por tanto, los Kelim no se haban congelado, sino que estaban hmedos, es decir
que no conservaban su lindero, que es el lindero de la derecha, sino que todava estaban
mezclados con las otras lneas.
Posteriormente, surgi la oscuridad y otras siete letras del alfabeto emergieron en ella,
porque la expansin de la iluminacin de ZAT de AVI desde el punto de Shuruk es
considerada como salida de la oscuridad, pues Jojma en esta est sin Jassadim y no
ilumina. Despus de la expansin de las siete Sefirot, que son las siete letras, desde la
iluminacin del punto de Jolam en la lnea derecha de ZA, la oscuridad surgi. Es la
expansin de siete Sefirot desde el punto de Shuruk, y otras siete letras, las cuales son
siete Kelim, surgieron con esta expansin de la oscuridad, convirtindose en la lnea
izquierda de ZA.
Despus, el firmamento surgi y termin con la disputa de los dos lados. Comentario:
una vez que las dos lneas la derecha y la izquierda de ZA surgieron y fueron
extendidas, cada una con siete letras, se suscit una disputa entre ellas: cada una de ellas
quera mantener su dominio sobre ZA y revocar el dominio de la otra, ya que cada una
de ellas tena un mrito nico que no exista en la otra. La lnea derecha tiene un mrito,
y es todo luz, iluminando desde un Zivug incesante en AVI superior. Quera cancelar la
lnea izquierda, la oscuridad. De igual forma, la lnea izquierda tiene un mrito porque
es la luz de Jojma, que es ms elevada que la luz de Jassadim en la derecha, por lo que
quera anular la iluminacin de la derecha. Las letras saltaban de Rajamim a Din y de
Din a Rajamim, pues una vez la izquierda triunfaba y las letras se convertan en Din, la
oscuridad, y una vez la derecha triunfaba y todas se convertan en Rajamim, la luz. No
se haban solidificado y an estaban hmedas, cada una penetrando los linderos de la
otra y siempre estaban peleadas.
La disputa continu hasta que la iluminacin del punto de Jirik se expandi desde ZAT
de AVI. Esta expansin se llama un firmamento, el nivel de la luz de Jassadim que
emergi en un Zivug a travs del Masaj de ZON, adheridos a las letras ELEH. Acab
con la disputa entre los dos lados: el nivel del firmamento decidi entre las dos lneas, la
derecha y la izquierda. En el principio, se conect y se sum a la luz de Jassadim en la
lnea derecha, sometiendo a la izquierda, y luego extendi la iluminacin de la lnea
izquierda tambin, vistindola en la lnea derecha. As es que la iluminacin de ambas
fue sostenida y la disputa se termin. Es debido a esto que la expansin es consideraba
como la lnea media, ya que decide entre las dos lneas, la derecha y la izquierda.
Otras ocho letras surgieron en este y entonces todas se hicieron en el nmero veintids:
catorce letras de las dos lneas, la derecha y la izquierda y ocho de la lnea media, que
se llama un firmamento, por lo tanto, veintids. Esto es as porque esta expansin que
se llama un firmamento, se extendi tambin desde las siete Sefirot en Mojin de AVI
con respecto al punto de Jirik en ellas. Por lo tanto, existen siete letras aqu desde sus
JaGaT NeHYM.
Tambin existe otra Bejina aqu para JaGaT NeHYM de AVI, con respecto al Aviut de
ZA. El punto de Jirik es el Masaj de ZA y ese Aviut es la octava letra. Por lo tanto,
existen ocho letras en el firmamento siete de AVI y una de ZON.
Las siete letras del lado derecho y las siete letras del lado izquierdo saltaron en el
firmamento y todas fueron grabadas en ese firmamento. Comentario: Debido a que
antes de la extraccin de las ocho letras de la lnea media, llamada firmamento, las
catorce letras en las dos lneas - derecha e izquierda no podan existir, pues debido a la
disputa saltaban de Din a Rajamim y de Rajamim a Din, cuando se produjo la
extraccin del firmamento, la lnea media, que puede guardar las iluminaciones de
ambas plenamente, las catorce letras en las dos lneas la derecha y la izquierda
saltaron y brincaron a la lnea media para que esta las sustentara.
Resulta que la lnea media misma comprende las tres lneas y todas las veintids letras.
Es debido a esto que est escrito que todas fueron grabadas en ese firmamento, que
todas las veintids letras fueron establecidas en el firmamento ocho letras propias y
catorce letras de las dos lneas, la derecha y la izquierda
Las letras estaban hmedas. El firmamento se congel, las letras se congelaron con este,
y fueron grabadas y plasmadas con sus formas como corresponde. Esto es as porque, en
verdad, la fuerza de congelamiento procede de la lnea izquierda, desde el punto de
Shuruk. En consecuencia, aparece antes de la extraccin del firmamento. Sin embargo,
las letras an estaban hmedas, es decir, no estaban bien congeladas para constituir un
slido con un lindero fuerte hasta que el firmamento emergi y se congel, y entonces
las letras se congelaron completamente.
La razn es que el congelamiento completo depende solamente de la fuerza del Masaj
en la Nukva de ZA, que es considerado Din, la octava letra del firmamento. Por lo tanto,
en tanto que las ocho letras del firmamento no aparecieran, las letras no podan recibir el
congelamiento slido y completo con un lindero fuerte.
Entonces all se grab la Tor, ZA, para iluminar desde ah hacia el exterior. Despus de
que los linderos de las letras se congelaron, lo cual son los Kelim, con todas sus tres
lneas, y cada lnea recibi las combinaciones de sus letras apropiadamente, el Partzuf
ZA denominado Tor fue establecido para iluminar a los inferiores.
35) El versculo Que sea la luz, alude al nombre Dios grande que surge del primer
Avir, desde el tiempo en que an eran AVI en VAK, antes de la salida de la Yod desde
el Avir. Una vez que El Zohar ha explicado todo el cambio de los Mojin de Katnut a
Gadlut en tres puntos y tres lneas, y cmo es que estn aludidos en el versculo, Que
sea la luz, explica cmo con cada cambio, estas Bejinot se quedan en su forma, incluso
despus del Gadlut y cmo es que estn aludidos en las cinco instancias de la luz en las
escrituras.
El versculo Que sea la luz alude al nombre el Dios grande, porque el versculo
Que sea la luz, alude a la Sefira Jesed de ZA, la lnea derecha, que se extiende desde
el punto de Jolam de AVI, llamado el Dios grande. Jesed de VAK es llamado Dios
y Jesed de GAR es llamado Dios Grande. Es debido a esto que se llama Dios, pues
l es Jesed que surgi del Avir de AVI anterior al tiempo del Katnut, antes de que la
Yod surgiera de Avir de AVI. Se llama grande ya que ahora la Yod ya ha salido del
Avir de AVI y ha retornado a la luz del Gadlut, y ZON ya recibi de ellos los Mojin de
Gadlut.
Y fue es la oscuridad, que se denomina Elokim, Y fue se aplica a la Sefira Gevura
de ZA, cuando ella extiende solamente de la lnea izquierda, el punto de Shuruk. En ese
momento es oscura, ya que ella es Jojma sin Jassadim y l se denomina un Dios oculto
en Su nombre. A l se le denomina luz cuando la izquierda est incluida en la
derecha, pues ahora la derecha y la izquierda estaban incluidas una en la otra a travs
del nivel de Jirik, la luz de Jesed en la derecha estaba extendida a la Sefira Gevura en la
izquierda y ahora la Sefira Gevura tambin es denominada luz. Esto es as porque
entonces del nombre El, Jesed, extiende el nombre Elokim y el nombre Elokim tambin
se convierte en la luz de Jesed.
La derecha fue incluida en la izquierda y la izquierda en la derecha. La lnea derecha
est incluida con Jojma en la lnea izquierda, en consecuencia, la derecha se denomina,
Dios grande. Asimismo, la izquierda, que estaba en la oscuridad debido a la carencia
de Jassadim, ahora estaba incluida en la luz de Jesed de la derecha y la Sefira Gevura se
convirti en luz tambin. Esto es, Y fue la luz, que se dice acerca de la Gevura de
ZA.
36) Y vio Dios que la luz era buena, se aplica al pilar central en ZA, la Sefira Tifferet
en l, pues Tifferet es la lnea media, que decide entre las dos lneas de ZA, JG, y es
denominado por lo tanto, el pilar central.
El versculo, era buena, que se dice acerca de Tifferet indica que iluminaba de arriba
hacia abajo y hacia todo el resto de los lados. Ilumin arriba, quiere decir que decidi
con los Mojin de AVI, a travs de la fuerza del nivel de Jirik. Ilumin abajo significa
que decide con la derecha y la izquierda en las Sefirot de ZA mismo. Y hacia todo el
resto de los lados se refiere las Sefirot NeHYM desde su Jaze y abajo. Tifferet de ZA es
el nombre HaVaYaH, que incluye todo el resto de los lados, es decir, la izquierda y la
derecha, frente y vuelta, arriba y abajo. Esto explica que, Y vio Dios que la luz era
buena, alude a Tifferet de ZA.
Y Dios separ la luz de la oscuridad, indica que l apart la disputa entre la derecha
y la izquierda para que todo fuera completo. Comentario: despus de la luz y la
oscuridad desde el Jaze de ZA y arriba, JG fueron incluidos uno en el otro, y la
oscuridad en Gevura volvi a ser luz, haciendo una nueva separacin en la derecha y en
la izquierda, que son luz y oscuridad desde el Jaze y abajo, Netzaj y Hod. La luz es la
Sefira Netzaj, la oscuridad es la Sefira Hod.
37) Y llam Dios a la luz da. Y llam, se refiere a que l llamo y convoc, para
extraer una luz de la luz perfecta que se ubica en el centro, Tifferet, que es el
fundamento del mundo y en la cual el mundo existe y desde la cual las almas y los
mundos nacen, que es un da del lado derecho. Llam alude a una preparacin para
emanar la Sefira Yesod de ZA desde Tifferet de ZA. Y llam Dios a la luz, de Tifferet
para emanar desde esta la Sefira Yesod, llamada da, ya que es de la luz de Jassadim
en la derecha.
Y a la oscuridad llam noche. l llama e invita y hace surgir una Nukva del lado
izquierdo, que es la oscuridad. Ella es blanca y gobierna la noche. Es debido a esto que
ella se llama noche, por la cualidad de su dominio. Ella es el nombre ADNI y el
nombre El Seor de toda la tierra. La Nukva es llamada con todos estos nombres. Y
a la oscuridad llam noche, invitando para hacer surgir de la oscuridad, de la lnea
izquierda, la cualidad de la noche para la Nukva, la Sefira Maljut, ADNI. Por lo tanto,
se ha explicado cmo es que las siete Sefirot JaGaT NeHYM estn aludidas en los
versculos del primer da de la obra de la creacin. Abajo explicar el orden de la
emanacin de Yesod y Maljut.
Los siete das de la creacin son ZA y su Nukva. Los seis das son las Sefirot JaGaT
NeHY de ZA el primer da es Jesed; el segundo da es Gevura, etc. El sptimo da es
Maljut. Sin embargo, ya que las Sefirot estn incluidas una en la otra, todas las siete
Sefirot JaGaT NeHYM estn incluidas en Jesed y asimismo en cada Sefira. Es debido a
esto que El Zohar nos explic sobre las siete Sefirot JaGaT NeHYM incluidas en el
primer da de la obra de la creacin, como JaGaT NeHYM en Jesed.
38) La derecha ingres en ese pilar perfecto en el centro cuando est incluido con la
izquierda. Esto es que, Jesed de ZA, en el cual su Gevura tambin est incluida, entr en
su lnea media, su Tifferet, y ZA ascendi al punto primero, AA.
Comentario: Como el comienzo de la emanacin en ZA se hizo a travs de un ascenso
al Rosh de AA con las letras ELEH de Ima, cuando l est adherido a ellas e Ima le
imparte los Mojin all en tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik de esta forma l debe
ascender a AA en cada Bejina (discernimiento) que emerge en l, o que l quiere
impartir a Nukva. All l recibe Mojin de nuevo desde la Bejina que l quiere impartir.
Por lo tanto, cuando l quiere impartir Yesod de Gadlut de s mismo, o su Nukva, l
asciende nuevamente con AVI a Rosh AA para recibir los Mojin de ellos. Esto es,
asciende al punto primero, AA.
La diferencia entre el orden del ascenso a AA para la emanacin de Yesod, y el orden
del ascenso a todos para la emanacin de Nukva, es que para Yesod, la derecha de ZA
domina, es decir, Jesed, y todo es luz, mientras que las otras dos lneas estn incluidas
en l y sometidas a l. Es lo contrario en el ascenso para la Nukva: el ascenso es
dominado por la izquierda y las dos lneas, la derecha y la media, estn sometidas a la
izquierda.
Por lo tanto, en el orden del ascenso para la emanacin de Yesod, la derecha que est
incluida con la izquierda ingresa en el pilar central y asciende con la izquierda y la
media a AA, llamado el punto primero. Por lo tanto, la derecha es la dominante, y el
resto de las lneas estn sometidas a ella. Esta asciende a AA para recibir all los Mojin
de su Bejina correspondiente, en esos Mojin, porque Yesod se emana primeramente
desde la lnea derecha.
All, en AA, toma y adquiere los tres puntos Jolam, Shuruk y Jirik que se llaman
simiente de santidad. Esto es, a travs de las siembras, llamadas Jolam. Jirik, Shuruk,
los Mojin de Jojma, llamados santidad, aparecen y es debido a esto que las tres
siembras se llaman simiente de santidad.
Esto es as porque no hay simiente que est sembrada para los Mojin, salvo en las tres
siembras Jolam, Shuruk, Jirik, es decir que todos los Mojin que surgen en los mundos
salen solamente en un ordende tres puntos desde los cuales las tres lneas se extienden.
Por lo tanto, a pesar de que el ascenso es dominado por la derecha, que extiende
solamente desde el punto de Jolam, de todas formas necesita recibir de todos los tres
puntos.
Por lo tanto, todo estaba conectado, la iluminacin de todos los tres puntos en el pilar
central, Tifferet y eman Yesod del mundo, la Sefira Yesod de Gadlut, la cual es apta
para fecundar almas. Es debido a esto que es el Yesod (el fundamento) del mundo
entero. Y a pesar que la derecha de ZA es el aspecto principal que emana a Yesod, que
es la Sefira Jesed, an no se puede atraer formacin o fecundacin si no es desde la
media, que decide entre los bordes, lo cual es Tifferet, que decide con respecto a JG. Sin
embargo, Tifferet emana Yesod desde los Mojin de la derecha que Jesed recibi de su
Bejina correspondiente de los Mojin de AVI.
Por lo tanto, Yesod es considerado como emanado a travs del dominio de la derecha, a
pesar de que incluye todas las tres lneas. Es debido a esto que Yesod es llamado
todo, ya que adquiere todo, para la iluminacin de las tres lneas en la luz del deseo.
Esto es, a travs del deseo de la izquierda por la luz de la derecha, Yesod decide y
complementa la izquierda en la derecha y juntas las mezcla. En otras palabras, la
izquierda, Jojma, sin Jassadim, recibe Jassadim y deviene completada, y la derecha
Jassadim, recibe Jojma de la izquierda y es completada.
Y debido a que todo esto lo hace la lnea media, la lnea media adquiere a ambas y las
entrega a Yesod. Por esta razn, Yesod es considerado como que lo adquiere todo, tanto
la luz de Jassadim como la luz de Jojma. Esto explica el orden del ascenso y recepcin
de los Mojin para la emanacin de Yesod de ZA.
39) La izquierda se inflama por el poder de Gevura y exhala olor en todos los grados.
Desde la inflamacin del fuego, l eman a Nukva, llamada luna. El Zohar explica el
orden de la recepcin de los Mojin para la emanacin de Nukva. Dice que es dominada
por la izquierda, que la lnea izquierda de ZA se elev y las dos lneas estn incluidas en
l y estn sometidas a l. l recibi all de su Bejina correspondiente con Mojin de AVI
desde el punto de Shuruk, al cual los dos puntos Jolam y Jirik estn subyugados.
Se sabe que la izquierda ilumina con Mojin de abajo hacia arriba. Es por esto que puede
ser incluida con la derecha, Jassadim, que ilumina de arriba hacia abajo. Esta
iluminacin de abajo hacia arriba se llama aroma, pues a travs del aroma, es recibida
por el que la aspira de abajo hacia arriba.
En el principio, cuando la izquierda, el punto de Shuruk, iluminaba solo sin vestirse en
la derecha, tambin iluminaba de arriba hacia abajo, pero entonces la luz fue ocultada en
l y estuvo bajo el poder de Gevura y inflamndose, ya que Jojma no se poda expandir
en l debido a la carencia de Jassadim. Por consiguiente, l anul su iluminacin del
aroma, para que Jojma iluminara en l solo de abajo hacia arriba.
All, cuando la izquierda de ZA ascendi para recibir los Mojin, recibi de su Bejina
correspondiente, la izquierda de Mojin, que all se llama Shuruk. Entonces se inflam a
travs del poder de las Gevurot porque el inflamarse se despert en ella cuando quiso
expandirse de arriba hacia abajo. Es debido a esto que se dijo, Y exhala olor, ya que
recibi la luz solamente bajo la forma de un olor, es decir, solamente de abajo hacia
arriba, que se denomina olor. Exhala olor en todos los grados. No se visti en
Jassadim para iluminar de arriba hacia abajo tambin, sino que recibi Jojma en todos
los grados e ilumin a travs de la fuerza de la inflamacin del fuego de Gevurot,
nicamente olor.
Y de esta inflamacin del fuego, ella eman a la Nukva, la luna, bajo la forma del
dominio de la izquierda y las otras dos lneas estn subyugadas a este. La inflamacin es
considerada como oscuridad porque extiende de las tinieblas. Esto es, a pesar de que la
inflamacin antes mencionada no es oscuridad, debido a que recibe la luz de abajo hacia
arriba y es luz y no oscuridad, pues solamente lo que se recibe de arriba hacia abajo es
verdadera oscuridad, de todas formas, ya que no puede extender la luz de arriba hacia
abajo por temor a las tinieblas, es considerada tambin como oscuridad.
Y estos dos lados, el derecho y el izquierdo, hicieron surgir estos dos grados, el
masculino y el femenino, como se ha explicado. Yesod fue emanado del dominio de ZA,
lo masculino, y Nukva fue emanada desde la izquierda de ZA.
40) Yesod se aferra al pilar central y recibe del agregado de luz que contena. Ahora
explica la diferencia entre lo masculino y lo femenino, ya que el pilar central que
ascendi a YESHUSUT y AA y fue incluido en ellos, all recibe de ellos Jassadim y
Jojma. Se sabe que ZA recibe solamente Jassadim cubiertos, que no es su naturaleza
recibir Jojma, como GAR de Bina. Resulta que la Jojma que recibi de AA es valorada
solamente como un agregado a la luz, lo cual es un excedente a la medida de su
recepcin. Por esta razn, le entreg el agregado de esa luz al Yesod en l, que es apto
para recibirlo porque es desde su Jaze y abajo. Yesod se aferr al pilar central,a ZA, con
el agregado de luz que estaba en l, con la luz de Jojma que es consideraba como un
agregado en l.
ZA fue totalmente completado con Jojma y Jassadim porque l hizo la paz en todos los
lados, en YESHSUT y en AA. Esto es as porque a travs del Zivug que hicieron en el
Masaj de Jirik en l, MI particip con ELEH, el nombre Elokim fue completado y todos
los Mojin que el inferior caus en el superior son impartidos tambin.en su cantidad y
calidad al inferior que los caus Es debido a esto que en ese momento, obtuvo los Mojin
de arriba, de AA, la lnea derecha y de todos los otros lados, es decir, desde la linea
derecha e izquierda, de YESHSUT. En su propia lnea media obtuvo Jassadim y Gevurot
y el jbilo de todos los mundos est en l, es decir, la iluminacin de Jojma, que detiene
todas las Klipot.
El Yesod (el fundamento) del mundo surgi de ese agregado de jbilo porque la luz de
Jojma es un agregado de jbilo que l no utiliza, por lo que, l eman e hizo surgir el
Yesod desde el agregado de jbilo, ya que l es apto para usar estos Mojin. Se le llama
agregado porque es un agregado en ZA, llamado el Yesod, el receptor de ese
agregado con el nombre de agregado.
Todos los Mojin, abajo, en los tres mundos BYA, son emanados de ese Yesod y los
espritus y las almas de los justos, con los nombres sagrados, El Seor de los
Ejrcitos, que es una letra en todos Sus ejrcitos. Se llama El Dios de los espritus,
de quien se emanan todos los espritus y las almas de los justos.
41) La noche es soberana de toda la tierra, Nukva, que es emanada del lado izquierdo,
desde la oscuridad. Y debido a que la oscuridad quiere solo ser incluida en la lnea
derecha, para recibir luz, y se poder se debilita, es decir, que no puede recibir Jojma de
AA debido a la carencia de Jassadim, su poder se debilita y se oscurece. Es debido a
esto que se expandi desde la lnea izquierda y la Nukva, llamada noche fue emanada.
El significado de la noche es la oscuridad sin luz, como su raz, la lnea izquierda de ZA.
Esta es la razn por la cual la Nukva es la cualidad de la noche, la oscuridad.
Cuando la noche comienza a expandirse desde la izquierda, antes de que se completara
su construccin, la oscuridad, la izquierda ingres y fue incluida en la lnea derecha. La
lnea derecha la adquiri y la noche permaneci carente en su extremo, porque su raz,
la lnea izquierda desapareci entretanto en la derecha y no la complement. Resulta
que adems de la carencia de la luz de Nukva, que se extiende debido a su construccin
desde la lnea izquierda, se agreg a ella una segunda deficiencia, la cual se extiende de
la negacin de su construccin la lnea izquierda no siendo capaz de completar su
construccin. Por lo tanto, las dos deficiencias en Nukva han sido aclaradas: 1.- Ella es
la noche, la oscuridad y no es la luz. 2.- Ella es deficiente, la izquierda no complet su
construccin.
42) As como el deseo de la izquierda, la oscuridad es integrarse a la luz, la lnea
derecha, as el deseo de la Nukva, la noche, es integrarse al da. Esto es, con respecto a
la Nukva que se construy desde la lnea izquierda que anhela la luz de la lnea derecha,
la Nukva est tambin en la forma de noche, anhelando la luz de Yesod que se llama un
da, es decir, la primera deficiencia.
La oscuridad, la lnea izquierda, quit su luz, no siendo capaz de completar la
construccin de la Nukva porque entretanto estaba integrada en la lnea derecha, lo cual
es una deficiencia adicional a la primera deficiencia. Debido a esto, l hizo surgir el
grado de la Nukva con una deficiencia de construccin y sin luz, es decir, con dos
deficiencias, como se ha explicado. Por esta razn, la Nukva necesita dos correcciones:
1.- para iluminarla desde su oscuridad; 2.- para completar su construccin.
La oscuridad, la lnea izquierda, ilumina solamente cuando est integrada en la luz de la
derecha. Tal es la noche que se construy, y de la cual ella emergi. Ilumina solamente
cuando est integrada en el da, Yesod. Esto es, la primera correccin de la Nukva es
igual a su raz, la lnea izquierda de ZA. Y as como la correccin de la lnea izquierda
habr de ser incluida en la lnea derecha, que es la luz de Jassadim, la correccin de la
Nukva habr tambin de ser incluida en la luz de Jassadim de Yesod de ZA, que es
llamada da.
La deficiencia de la construccin de la noche es completada solamente con el agregado,
que es el agregado de luz que Yesod recibi del pilar central, es decir la iluminacin de
Jojma que es redundante para ZA, el pilar central. Es debido a esto que l la entreg a su
Yesod y esa luz del agregado en Yesod complementa la estructura de la Nukva, la
segunda correccin.
Lo que se agreg aqu, l lo quit de aqu. Lo que se agreg en Yesod de ZA, a travs del
pilar central, la lnea izquierda de ZA lo quit de la Nukva, pues la izquierda de ZA no
complet su construccin. Con esto, ella fue menguada y no es apta para la recepcin de
Jojma en la lnea izquierda, incluso despus de que ella tiene la vestidura de la luz de
Jassadim. Esa medida agreg la lnea media de ZA a su Yesod con un agregado de luz, y
el Yesod completa y complementa la carencia con la luz de su agregado.
43) En el agregado, Yesod de ZA, existe un punto superior, AA, y el pilar central que
decide en todos los lados, Tifferet de ZA. Esto es as porque en Yesod, existe
iluminacin de Jojma desde AA, que l recibi con el agregado de luz. Existe tambin
luz de Jassadim en l, que recibi de Tifferet de ZA. Por esta razn, dos letras se
agregaron a Yesod, Vav-Yod del versculo Y llam Dios a la luz da, aludiendo a la
emanacin de la Sefira Yesod, en que la Vav implica luz de Jassadim que l recibi de la
lnea media, mientras que la Yod implica iluminacin de Jojma que l recibi de AA.
En la emanacin de Nuvka, la noche, esas dos letras faltan. Llam est escrito con
respecto a ella, y le faltan las letras Vav-Yod. Est escrito, Y llam (Dios), en Yesod,
que es el da, omitiendo la Vav-Yod de la palabra llam en la Nukva. Solamente
Llam noche est escrito con respecto a ella, ya que existen dos deficiencias en la
Nukva: 1.- carencia de luz de Jassadim; 2.- carencia de construccin.
La carencia de las dos letras Vav-Yod en la palabra Llam alude a ellas, es decir que,
la deficiencia de Vav alude a la carencia de luz de Jassadim y la deficiencia de la Yod
alude a la carencia de su construccin. Estas dos letras fueron agregadas en Yesod. El
misterio de la Vav-Yod de Y llam Dios a la luz da. Complementa las dos
deficiencias de la Nukva. Aqu es el significado del nombre de las setenta y dos letras,
grabado en Keter superior, en el misterio de las dos letras Vav-Yod.
Que haya un firmamento
44) Y dijo Dios, Que haya un firmamento en el interior de las aguas que separe entre
las aguas y las aguas. Esta es la correccin en lo particular, separando las aguas
superiores de las aguas inferiores en la izquierda. Es tambin el segundo detalle de la
creacin del mundo, pues aqu surgi una divisin en la izquierda: porque hasta aqu, en
el primer da, es la derecha. Y aqu en el segundo da, es el dominio de la izquierda. Por
esta razn se suscit un gran disputa en el segundo da entre ese lado y el lado derecho.
El izquierdo quera anular todo el dominio de la derecha, y la derecha quera revocar
todo el dominio de la izquierda.
La derecha, Jesed, el primer da, es la perfeccin de todo. Por esta razn, en el primer
da todo est escrito en la derecha. Todos los siete das, JaGaT NeHYN, surgieron en
ella y estn aludidos a ella, ya que toda la perfeccin depende de la derecha, pues todas
las Sefirot reciben su perfeccin desde la primera Sefira, Jesed y el primer da de la obra
de la creacin. Por lo tanto, todas las Sefirot emergieron el primer da y estn aludidas
en las escrituras.
Cuando el dominio de la izquierda despert, la disputa entre esta y la derecha se
despert. El fuego de la clera se intensific con la disputa y el Infierno surgi y fue
creado de esta disputa. El Infierno despert y fue creado desde la izquierda y se aferr a
la izquierda, pues en el primer da de la obra de la creacin, en el orden de la emanacin
de Jesed, la lnea derecha de ZA, fue inicialmente emanado en Katnut. Esto es a lo que
alude la palabra Que haya, esa Yod-Hei es AVI y la ltima Yod alude al ingreso de la
Yod en la luz de AVI que fueron disminuidas para ser Avir, en cuyo momento ZA fue
emanado en VAK, en el nivel de Ruaj.
Despus, en la palabra, Y fue la luz el Gadlut de la lnea derecha emergi. Es lo
mismo aqu con la emanacin del segundo da, Gevura y la lnea izquierda de ZA.
Primero, el Katnut fue emanado, que es, Que sea cuando AVI se disminuyeron para
emanar a ZA en el nivel de Ruaj, cuando ellos insertaron una Yod en su luz, lo cual es
Que haya un firmamento. Despus el Gadlut de la lnea izquierda surgi, GAR como
est escrito, E hizo Dios el firmamento.
Y aqu, cuando se hizo surgir el Katnut con la disminucin de Que haya un
firmamento, cuando AVI elev su Maljut al lugar del Zivug, debajo de su Jojma, al
lugar de Bina, e hizo descender a Bina y TM fuera de su grado al lugar de ZON y
permanecieron en VAK sin GAR, en el nivel de Ruaj, la creacin del Infierno fue atrada
debido a esa disminucin. Esto es, las fuerzas de Din para castigar a los malvados
fueron creadas. Esto es as porque hay dos clases de ascenso de Maljut al lugar de Bina:
1.- El ascenso sin ningn dao, solo para hacer surgir Mojin para el inferior. En ese
momento, las tres Sefirot Bina y TM descienden al grado de Kedusha debajo de ellas y
la luz de GAR sale hacia su superior en el punto de Jolam.
2.- El ascenso debido a un dao, a travs de los pecados de los inferiores. En ese
momento, Maljut asciende a Bina para ocultar la luz de GAR de los inferiores, que no
son merecedores de usarla. Entonces los tres Kelim, Bina y TM no descienden al grado
debajo de ellos en Kedusha, sino que descienden a las fuerzas del Din, que estos Kelim
hurtan para la construccin de sus propios Partzufim, y a travs de los cuales ellos
adquieren la fuerza para destruir y castigar a los malvados.
Despus de que se hizo surgir el Gadlut en el primer da, la lnea derecha, la lnea
izquierda fue necesariamente completada con esta en todo su Gadlut. Se sabe que la
lnea izquierda extiende desde el punto de Shuruk, Jojma, por lo que la izquierda quera
controlar su luz de Jojma y revocar la luz de Jassadim en la lnea derecha y la disputa
entre ellas se hizo.
Y debido a esa divisin, el fuego de la clera surgi, es decir, la oscuridad del dominio
del Shuruk se expandi debido a la carencia de Jassadim, hasta que finalmente Maljut
retorn para elevarse al lugar de Bina, como durante el Katnut, cuando la luz de GAR
sali completamente y los tres Kelim, Bina y TM, cayeron a las fuerzas del Din porque
el ascenso de Maljut se debi a un dao. El Infierno fue creado con sus chispas, y se
aferr a la izquierda, es decir, cualquiera que desea resaltar el poder de la izquierda
caer en el Din del Infierno, el cual est adherido a la izquierda.
La derecha es la perfeccin de todo porque todas las Sefirot reciben su existencia de l.
Por lo tanto, en la derecha, el primer da, todas las correcciones de Katnut y Gadlut con
respecto a Que sea la luz y Y fue la luz, estn escritos. Esto es as porque la
perfeccin de todas las Sefirot, dependen de ella, de tal manera que cuando la lnea
derecha es completada, todas ellas son completadas.
La lnea izquierda tambin, recibe su perfeccin de esto y despert en su dominio.
Cuando la izquierda despert en su dominio y sinti su perfeccin, en seguida suscit
una disputa con la lnea derecha, pues quera cancelar la luz de la derecha y lograr que
solo su propia luz gobernara. El fuego de la clera se extendi de esta disputa, es decir,
la oscuridad del Shuruk que causa el ascenso de Maljut de regreso al lugar de Bina. Y
despus cuando ella ascendi, dej caer los Kelim de Bina y TM a las fueras del Din,
que se llaman Infierno, y el Infierno despert y fue creado desde la izquierda y se aferr
a la izquierda. Esto es, cualquiera que quiere resaltar la izquierda cae en el Infierno que
est adherido a la izquierda.
45) Moiss, con su sabidura, observ esto, y dirigi su atencin a la obra de la
creacin. En la obra de la creacin haba disputa entre la derecha y la izquierda. En esta
disputa en la que se despierta la izquierda, surgi el Infierno y se adhiri a la izquierda.
El pilar central, Tifferet, se interpuso entre ellas, apart la disputa y concili los dos
lados. Entonces el Infierno se retir de la izquierda y descendi, la izquierda se integr
en la derecha y la paz rein en todo.
Esto es as porque el nivel de Jassadim que surgi en la lnea media, Tifferet, penetr
entre la derecha y la izquierda, sometiendo a la lnea izquierda con su Jassadim para que
se vistiera en la derecha y apartara la disputa. En ese momento, el Infierno descendi y
se separ de la izquierda, es decir que los Kelim de Bina y ZON se apartaron de all y
retornaron a su grado. Esto es considerado que el Infierno descendi y se retir de estos
Kelim.
La izquierda retorn y obtuvo sus GAR. Esto es que una vez que la luz de Jojma en el
punto de Shuruk, la lnea izquierda, visti en Jassadim y fue integrado en la lnea
derecha, fue completado con su iluminacin en GAR. Por lo tanto, resulta que la lnea
media accedi a guardar la iluminacin de las dos lneas despus de que las visti una
en la otra e hizo que los dos lados se conciliaran, ya que guard la iluminacin de los
dos, pero separ su iluminacin para que la derecha iluminara de arriba hacia abajo y la
izquierda iluminara de abajo hacia arriba. Mediante esto, se hizo la paz.
46) De igual modo sucedi la disputa entre Koraj y Aarn la izquierda se disput con
la derecha. Esto es as porque en el rbol de las almas, Aarn es considerado como la
lnea derecha y Jassadim, pues es un sacerdote; y Koraj es considerado como la
izquierda, y Gevura, pues es Lev. Y debido a que Koraj peleaba por el sacerdocio, es
similar a la disputa entre la lnea izquierda y la derecha, que sucedi en el principio de
la obra de la creacin el segundo da.
Moiss observe la obra de la creacin y dijo, A m me corresponde apartar la disputa
entre la derecha y la izquierda. Esto es as porque como Aarn y Korak son Jesed
Gevura, la derecha y la izquierda de las almas, Moiss es Tifferet de las almas, la lnea
media. Por consiguiente, cuando Moiss observ la obra de la creacin y vio que all el
pilar central apart la disputa entre la izquierda y la derecha, dijo que l tambin deba
apartar la disputa entre la derecha y la izquierda del rbol de las almas, pues l es
Tifferet de las almas. Moiss se esforz por lograr un acuerdo entre ellas, pero la
izquierda no estaba dispuesta y Koraj prevaleci sobre Aarn con su Gevura (poder).
47) Moiss dijo, Es cierto, cuando la disputa de la izquierda prevalece, el Infierno
debera apegarse, como en la obra de la creacin. Koraj no quiso apegarse arriba, a la
correccin de la Kedusha, e integrarse a la lnea derecha, como la izquierda de lo Alto.
Ciertamente cay abajo al Infierno con el poder de su clera, como fue en el principio
de la obra de la creacin durante la disputa de la lnea izquierda, cuando el Infierno
surgi y se apeg a la izquierda. Fue as que Moiss supo que con el poder de la disputa
de Koraj, ste descendera al Infierno y se apegara a l.
48) Es debido a esto que Koraj no quiso que la disputa fuese resuelta por Moiss, pues
la disputa no era en el nombre del cielo, es decir ZA, que es llamado cielo, y su
Nukva, que es llamada, el nombre del cielo. Dice que es por este motivo que no
acept la decisin de Moiss, pues su disputa no persegua la unificacin de ZA con
Nukva, ni contempl la gloria de lo alto, que es la Divinidad. Neg la obra de la
creacin. Esto es, l rechaz la correccin de la decisin de la lnea media que ocurri
en la obra de la creacin, ya que l quera solamente el dominio de la izquierda. Cuando
Moiss vio que l negaba la obra de la creacin y que era expelido de la Kedusha,
entonces est escrito, Moiss se irrit en gran manera.
49) Moiss se irrit en gran manera, porque Koraj y sus compaeros lo rechazaron y
no permitieron que apartara la disputa. Est escrito, Y Moiss se irrit en gran
manera, porque negaba la obra de la creacin, y mancillaba la decisin superior de la
lnea media sobre la derecha y la izquierda de ZA, que se estableci en la obra de la
creacin. Es acerca de esto que escribe en gran manera. Koraj neg todo, tanto arriba
en ZA, como abajo en las almas, como est escrito, Cuando se rebelaron contra el
Seor, ZA. Por lo tanto, su dao lleg arriba, a ZA, as como abajo, a Moiss. Es or esta
razn que Koraj se apeg al Infierno, como era adecuado para l, como est escrito,
Bajaron vivos al Sheol con todo lo que tenan.
50) La disputa que fue establecida similar a lo alto, que asciende y no desciende y existe
en el camino recto, es la disputa de Shammai y Hillel. Comentario: La lnea media
resuelve la disputa de arriba y las sostiene, vistindolas una en la otra. Separa su
iluminacin y la izquierda ilumina de abajo hacia arriba y la derecha ilumina de arriba
hacia abajo. Solamente de esta forma, ambas tienen sustento y no de otra forma.
La disputa que fue establecido como en lo alto es que l asciende y no desciende, que la
iluminacin de la izquierda ilumina de abajo hacia arriba y no de arriba hacia abajo.
Entonces la iluminacin de la izquierda existe en el camino recto de tal forma que no
cancela la iluminacin de la derecha y ambas iluminarn.
Esta es la disputa de Shammai y Hillel. Shammai era la izquierda de lo alto, y
aprendimos que todos sus das coma por la gloria del Shabat, y que coma en los das
de la semana e iluminaba desde los das de la semana al Shabat de abajo hacia arriba.
Pero Hillel deca, Bendito sea el Seor cada da, extendiendo de arriba hacia abajo
como la lnea derecha de lo alto por ese da en que estaba.
El Creador apart y resolvi entre ellos. Esto es que la disputa y la diferencia entre
Shammai y Hillel, fue extendida para ellos desde la lnea media de lo alto, que es el
Creador. A travs de esa diferencia, en que la izquierda ilumina de abajo hacia arriba y
la derecha de arriba hacia abajo, l conserva la iluminacin de ambas y las viste una en
la otra. En ese momento, el Creador imparte la iluminacin de ambas en un Zivug para
la Nukva.
Esta es la disputa por el nombre del cielo. Esto es, la diferencia entre la derecha y la
izquierda en el camino de su iluminacin. l une el nombre, Nukva, con el cielo, ZA, y
el cielo, ZA, separa y aparta esa disputa para sustentarlas. Es debido a esto que su
iluminacin persiste. Esta disputa a la manera de su iluminacin es como la obra de la
creacin, como la forma que hizo la lnea media para la correccin de la obra de la
creacin.
Koraj refut la correccin entera de la obra de la creacin y esa disputa era en ZA, que
se llama cielo, sobre la lnea que decide. l quiso negar las correcciones de la Tor,
ZA. Ciertamente esa disputa fue porque el poder del Din del Infierno se apeg a Koraj,
que es por lo cual Koraj se aferr a l, es decir, cay al Infierno.
51) El asunto est en el libro de Adam HaRishon. Cuando la oscuridad despert en su
dominio, despert con gran podero y cre el Infierno en ella, y el Infierno se aferr a
ella en esa disputa. Una vez que la clera y el poder de las Gevurot se apaciguaron, la
disputa despert de otra manera como una disputa de amor. Es una disputa a la manera
de su iluminacin, pues la izquierda ilumina de abajo hacia arriba en la derecha de
arriba hacia abajo, y las dos se pusieron de acuerdo, debido al amor de una por la otra,
pues la izquierda anhelaba Jassadim de la derecha, y la derecha la iluminacin de
Jojma en la izquierda. Y debido a que se apartaron a la manera de su iluminacin, se
vistieron una en la otra, la derecha fue completada por la izquierda y la izquierda por la
derecha.
52) Hay dos tipos de disputas una en el principio y una al final. Este es el camino de
los justos: su comienzo es duro y atormentado y su fin es sereno. Koraj era de la
izquierda, el principio de la disputa entre la derecha y la izquierda, lo cual est en la
clera y en el podero de las Gevurot. Esto es, cada una quera cancelar la iluminacin
de la otra y como resultado el Infierno surgi y se aferr al Infierno. Shammai era
considerado de la izquierda, al final de la disputa de la derecha y la izquierda, cuando la
ira y la clera se haban apaciguado. En ese momento es necesario despertar la disputa
de amor, una disputa a la manera de su iluminacin para que reciban acuerdo y
existencia a travs del cielo, la lnea que decide, para vestirlas una en la otra
53) Que haya un firmamento en el interior de las aguas y separe las aguas de las
aguas. Esta es la primera disputa, el despertar de la clera y el poder cuando cada una
se intensifica para cancelar la iluminacin de la otra. El Creador quera apartar la
disputa y despert el Infierno hasta que la clera y el podero se enfriaron. Del dao de
la disputa que obstruy las luces, Maljut ascendi una vez ms al lugar de Bina y ocult
GAR, y Bina y TM cayeron a Midat ha Din, que se llama Infierno. Por lo tanto, la
disputa se resolvi porque con el ascenso de Maljut, el dominio de la lnea izquierda fue
anulado, ya que l retorn a Katnut.
Entonces est escrito, Hizo Dios el firmamento y separ las aguas de abajo del
firmamento y las aguas de arriba del firmamento. La separacin es una disputa de amor
y de aprecio y existencia al mundo, una separacin a la manera de iluminacin. La
disputa de amor es la disputa entre Shammai y Hillel.
La separacin en el versculo Hizo Dios el firmamento, es el fin de la disputa. Sin
embargo, Koraj estaba en la disputa de la clera, que es la separacin en el versculo,
Que haya un firmamento en el interior de las aguas, que es el inicio de la disputa.
Pero la disputa de Shammai y Hillel, que es el final de la disputa, es de amor, y en el
nombre del cielo. La Tor oral, Nukva, se llama nombre. Ella ingres en la Tor
escrita, ZA, llamada cielo, con amor, y estuvieron en un Zivug completo pues ella
recibi los Mojin completos de ZA.
54) Existe una separacin solamente en la izquierda, pues en el segundo da, que es la
izquierda, est escrito, que dividan las aguas de las aguas. Con respecto a Koraj, est
escrito, Os parece poco que el Dios de Israel os haya apartado de la congregacin de
Israel? Acerca de los levitas est escrito, En aquel momento separ el Seor la tribu
de Levi. Por lo tanto existe una separacin solamente en el segundo, la izquierda.
55) Si la separacin es en el segundo, por qu se mencion la separacin de Levi, que
es el tercer hijo de Jacob? En cambio, la separacin debera hacerse con Shimon, que es
el segundo hijo de Jacob. A pesar de que Levi es el tercero, en la mente de Jacob an es
el segundo, pues Rubn no es considerado el primero de los hijos de Lea, pues en ese
momento Jacob pens que estaba con Raquel y siempre existe una separacin solo con
el segundo. Entonces la separacin se hizo con el segundo. Todo es correcto y perfecto
como corresponde, pues a travs de la separacin, las luces se visten una en la otra y se
complementan una a la otra.
56) La separacin que se realiza al final del Shabat es para separar estas fuerzas que
gobiernan los das de la semana de la Kedusha, que gobierna en el Shabat. Al salir el
Shabat, un lado asciende desde el Infierno bajo la forma del mal de ojo que desea
dominar en el mundo cuando Israel dice el versculo, Confirma la obra de nuestras
manos.
Explicacin: Hay dos lados en el mal de ojo, la fuente de todo de Sitra Ajra, la derecha
y la izquierda como est escrito, Aunque a tu lado caigan mil, y diez mil a tu diestra,
a ti no ha de alcanzarte. La derecha del mal de ojo est en el nmero 1,000, y la
izquierda est en el nmero diez mil. Cuando te encuentras a una persona, su izquierda
es opuesta a la derecha de la persona, y en su derecha, opuesta a la izquierda de la
persona, como est escrito, Basta con que mires con tus ojos, vers el galardn de los
impos. Esto es, cuando miras con tus buenos ojos y distingues entre el bien y el mal
vers el galardn de los impos.
Y al final del Shabat, las fuerzas del Din empiezan a dominar en el mundo, y el lado
izquierdo del mal de ojo asciende, los diez mil que quieren dominar en el mundo
cuando Israel dice el versculo, Confirma la obra de nuestras manos. Esto es as
porque la obra de nuestras manos es un pacto sagrado. Por lo tanto, cuando Israel dice,
Confirma la obra de nuestras manos, el pacto sagrado est en completitud; el lado
izquierdo del mal de ojo despierta para aferrarse al pacto sagrado y corromperlo. Surge
de ese grado de Sitra Ajra, llamado izquierda con respecto al nmero diez mil y
quiere mezclarse con la semilla de Israel a travs de su apego al pacto sagrado y
dominar sobre Israel para castigarlos.
57) Israel realiza el acto con la rama de mirto y el vino y pronuncia la Havdala
(separacin entre el Shabat y los das de la semana), y Sitra Ajra se aparta de ellos.
Esto es as porque a travs del acto y las palabras de las Mitzvot, la intencin del
corazn se despierta para conocer toda la aversin y dao que se extiende de las
transgresiones y toda la vida y el bienestar que se extiende a aquellos que hacen Su
voluntad. Esta es la separacin, pues entonces ellos necesariamente se apartan de Sitra
Ajra y se aferran a la Kedusha.
Sitra Ajra se aparta de Israel porque segn sea la medida del reconocimiento del dao
en el camino del mal, as ser la medida en que se elimine el mal del hombre. Este lado
es rebajado y vuelve a descender hasta su lugar en el Sheol (el infierno), el lugar donde
se encuentra Koraj y sus acompaantes. Eso es, l se hunde en su origen y no se
propaga en el mundo. Pero como es del lado izquierdo, no puede ser extirpado
completamente hasta el final de la correccin. Es debido a esto que est escrito acerca
del lado derecho, Aunque a tu lado caigan mil. Pero con respecto a la izquierda, no
escribe caigan, sino ms bien, Y diez mil a tu diestra, a ti no ha de alcanzarte, pues
nicamente se les impedir que se acerquen, pero no sern anulados completamente
sino hasta el final de la correccin.
Asimismo, aqu Sitra Ajra desciende hasta su lugar en Sheol y no es anulada
completamente, igual al versculo, descendieron vivos al Sheol, ellos y todas sus
pertenencias. Pero Koraj y sus acompaantes no descienden al Infierno hasta que Israel
se aparta de ellos como Moiss les dijo, Separense de esta congregacin. Aqu
tambin, Sitra Ajra no desciende al Infierno al final del Shabat, antes de que Israel no
haya realizado la Havdal con el vino y la rama de mirto y se aparte de Sitra Ajra. Por
lo tanto, se ha explicado que la Havdala y el final del Shabat son tambin iguales a la
Havdala de Koraj.
58) La separacin (Havdala) es siempre en el segundo, que es el lado izquierdo, pues
incluso la separacin del final de Shabat es tambin para separar a Sitra Ajra que
extiende de la lnea izquierda. Al comienzo de la disputa cuando la Gevura y la clera
que la izquierda despert en la disputa, antes de que se acallaran con moderacin y el
Infierno fue creado en l entonces se crearon todos esos ngeles que acusan a su Seor
en lo alto, el Creador, la lnea media
Ellos acusaron su decisin y se inclinaron hacia el dominio de la izquierda. Por esta
razn, el fuego los quema y los devora. De igual forma, el resto de los ngeles, aquellos
que son anulados y no tienen existencia y son consumidos con el fuego, todos aquellos
que surgieron debido al fuego de la disputa en el comienzo, que sucedi en el segundo
da. Asimismo, Koraj, tambin descendi y se quem en el Infierno, como esos ngeles
que se queman en el ro de fuego. Todo es de esta manera ellos extienden desde el
comienzo de la disputa que estuvo en el fuego de la clera.
59) Y dijo Dios, Que haya un firmamento. Esto se refiere a una expansin que las
separ una de la otra, es decir, que las aguas inferiores se expandieron y se separaron de
las aguas superiores, y las aguas superiores se separaron de las aguas inferiores a travs
del firmamento.
Bina es denominada aguas. KJB TM, en las aguas generales de Bina, son las cinco letras
Elokim (Alef-Lamed-Hei-Yod-Mem). Que haya un firmamento, significa que el
firmamento surgir en medio de las aguas, en el medio de las cinco letras Elokim, bajo
las dos letras Alef-Lamed. Las dos letras Alef-Lamed de Elokim, KJ se expandieron
desde el firmamento hacia arriba en las aguas superiores, Jassadim, y las tres letras Hei-
Yod-Mem de Elokim, Bina y TM, se expandieron hacia abajo desde el firmamento en las
aguas inferiores.
Las dos letras Alef-Lamed de Elokim desde el firmamento hacia arriba, son la parte
derecha. Alef-Lamed indica el nombre de Jesed, que est en la derecha. El nombre,
Dios Grande se expandi y se apart de las aguas de Bina. Esto es, porque el
firmamento, el nombre Dios Grande se expandi all, desde el firmamento y arriba. Se
apart del resto de las aguas, desde las tres letras Hei-Yod-Mem, para completar el
nombre El, para que las aguas superiores y las aguas inferiores se mezclaran las unas en
las otras por medio de esta expansin.
En otras palabras, a travs de esto las letras Alef-Lamed del firmamento y arriba se
apartaron y las letras Hei-Yod-Mem son del firmamento hacia abajo, para que el nombre
El, Jesed reciba un perfeccin adicional. En este momento, las letras Alef-Lamed se
reconectan con las letras Hei-Yod-Mem para ser incluidas en un nombre, Elokim. Llama
a las dos letras Alef-Lamed de Elokim con el nombre Dios Grande porque son de
Bina, que es siempre considerada GAR, aludidas en el nombre grande. Asimismo, El
Zohar llama a las tres letras Hei-Yod-Mem de Elokim Grande, por la razn antes
mencionada.
El nombre El (Alef-Lamed) se expandi de Elokim, dejando las tres letras Hei-Yod.Mem.
Estas Hei-Yod-Mem se expandieron hacia abajo desde el firmamento y se volvieron
aguas inferiores, Yod-Mem-Hei. Esto es, las letras Hei-Yod-Mem de Elokim que
anteriormente estaban conectadas a Bina en el Dios Grande y eran aguas superiores,
ahora a travs del firmamento que se hizo en el medio de las aguas estas Hei-Yod-
Mem fueron empujadas y se propagan al grado debajo de ellas, ZON, en donde se
vuelvan aguas inferiores, como el grado de ZON. En ese momento, ellas perdieron la
combinacin de Hei-Yod-Mem y volvieron a la combinacin Yod-Mem-Hei. Esta es la
expansin que l expandi en el segundo, se expandi de la combinacin Hei-Yod-Mem
en la combinacin Yod-Mem-Hei.
Las aguas superiores son Hei-Yod-Mem, como est escrito, Es el gran mar (hebreo:
Yam, Yod-Hei-Mem). Por lo tanto, el mar es las aguas superiores, ya que grande alude a
Bina que siempre es GAR. Si las letras se invierten Yod-Mem-Hei (hebreo: Yama mar
pequeo), indica que se refiere a aguas inferiores. Cuando las letras Yod-Mem-Hei se
establecieron, elevndose arriba del firmamento nuevamente, conectndose con el Dios
Grande y volviendo a la combinacin, Es el gran mar, entonces todo El y Es el
mar se volvieron un todo, un nombre, Elokim. Y ese nombre, Elokim, se expandi a
tres lugares, en los tres puntos: Jolam, Jirik, Shuruk.
60) Las aguas superiores son masculinas, las aguas inferiores son femeninas.
Inicilmente, antes de ser corregidas, las aguas superiores e inferiores estaban mezcladas
hasta que fueron corregidas y se apartaron unas de las otras para distinguir entre ellas
que estas son aguas superiores y aquellas son aguas inferiores, y para reconocer que este
es el nombre Elokim, Bina, y este es el nombre ADNI, Maljut, esta es la primera Hei de
HaVaYaH, Bina y esta es la ltima Hei de HaVaYaH, Maljut.
Comentario: Las aguas son las diez Sefirot de Bina. Esto es as porque las diez Sefirot
de Jojma se llaman luces y las diez Sefirot de Bina se llaman aguas. En el versculo,
Que haya un firmamento en el interior de las aguas, el firmamento vino y fue
colocado en el medio de las aguas, bajo las letras Alef-Lamed de Ekolim, KJ. Debido a
esto, las tres letras Hei-Yod-Mem de Elokim, Bina y TM, cayeron al grado de abajo de
Bina, a ZON, y la Hei-Yod-Mem de Bina se mezclaron con la Nukva de ZA y se
volvieron aguas inferiores Yod-Mem-Hei como la Nukva de ZA, que se llama Yama.
Inicialmente, las aguas superiores y las inferiores estaban mezcladas. Antes de la
correccin, la Hei-Yod-Mem de Elokim, las aguas superiores masculinas, estaban
mezcladas con Nukva de ZA, Yod-Mem-Hei, las aguas inferiores femeninas. Entonces
fueron corregidas nuevamente, por lo que las letras Hei-Yod-Mem se apartaron de ZA
nuevamente, se elevaron desde el firmamento y se conectaron con las letras Alef-Lamed
de Elokim, mezcladas en un solo nombre, Elokim. Entonces las aguas superiores, Hei-
Yod-Mem, se apartaron de las aguas inferiores, Yod-Mem-Hei y se reconoci que la Hei-
Yod-Mem son del nombre Elokim y la Nukva de ZA es el nombre ADNI. Tambin se
reconoci que las letras Hei-Yod-Mem son de la primera Hei, Bina y Nukva de ZA es la
ltima Hei, Maljut.
Entonces est escrito acerca de ellas, Y Dios hizo el firmamento. Esta expansin tom
el nombre Elokim (Dios), es decir, que el versculo, Y Dios hizo, alude a que la
expansin de la Hei-Yod-Mem retorn a AlefLamed y juntas devinieron el nombre
Elokim y aguas superiores, pues Elokim es aguas superiores y el nombre ADNI, Nukva
de ZA, es las aguas inferiores.
Hizo, alude a la correccin y el final del trabajo, ya que ahora, la disminucin se
volvi a establecer toda vez que se haba formado con el versculo, Que haya un
firmamento. Asimismo, el versculo, Que haya un firmamento en el interior de las
aguas, alude al comienzo de la separacin, cuando las letras Hei-Yod-Mem de Bina
cayeron a ZON y se convirtieron en aguas inferiores, Yod-Mem-Hei. Y el versculo, Y
Dios hizo el firmamento, habla del final de la separacin, en el momento de la
correccin, cuando las letras Hei-Yod-Mem retornan a su grado y se conectan con el
Dios Grande en Bina, que deviene el nombre Elokim.
Por lo tanto, las letras Hei-Yod-Mem, las aguas superiores, fueron reconocidas y
solamente el nombre ADNI, Nukva, permaneci para las aguas inferiores. Y sin
embargo, debido a que las aguas son masculinas, Hei-Yod-Mem fueron perfeccionadas a
travs de las aguas inferiores, que son Nukva de ZA. Por esta razn, el nombre Elokim
de Bina se expandi tambin a las aguas femeninas y ZON asimismo recibi los mismos
Mojin de Elokim.
61) Y a pesar de durante el segundo da separ las aguas superiores de las aguas
inferiores, como est escrito, E hizo Dios el firmamento y apart las aguas de por
debajo del firmamento de las aguas de por encima del firmamento, la disputa entre la
derecha y la izquierda, que son Alef-Lamed Hei-Yod-Mem, no se anul hasta el da
tercero, Tifferet. El da tercero concili la disputa entre la derecha y la izquierda a travs
del nivel de Jassadim que surgi en el Masaj de TM, que es el tercer da. En ese
momento, las dos lneas, Alef-Lamed Hei-Yod-Mem se vistieron una en la otra y ambas
existieron como corresponde.
Por lo tanto, a pesar de que las aguas superiores, Hei-Yod-Mem de Elokim volvieron a
ser aguas superiores en el segundo da, la disputa entre la Hei-Yod-Mem y Alef-Lamed
no fue corregida sino por el da tercero que es TM, las aguas inferiores, y solamente a
travs de su nivel de Jassadim es que Alef-Lamed y Hei-Yod-Mem se unen en un nico
nombre, Elokim. Por lo tanto, el nombre Elokim se expande a las aguas inferiores, TM
y estas tambin reciben estos Mojin de Elokim, ya que cualquier inferior que es
corregido para un superior es merecedor asimismo de la medida de todos los Mojin que
corrigi para el superior.
Y debido a esta disputa, si bien es la subsistencia del mundo, no est escrito en el
segundo da Que era bueno, pues la obra no era an completa, debido a la disputa que
se explic en el versculo, Que haya un firmamento, en medio de las aguas, que separe
las aguas de las aguas. Esto es, Hei-Yod-Mem de Elokim cayeron a ZON y se
volvieron aguas inferiores, Yod-Mem-Hei. Y aunque se convirtieron en la subsistencia
del mundo, pues de no haber cado a ZON no sera concebible que ZON y las almas de
los justos tuviesen Mojin, de todas formas, ya que la correccin se complet solamente
en el da tercero, no se dijo, Que era bueno, en el segundo da, pues no se puede decir,
Que era bueno, con una correccin incompleta.
Las aguas superiores y las aguas inferiores, se mezclaron y no hubo descendencia en el
mundo hasta que se separaron y las aguas superiores y las aguas inferiores fueron
reconocidas por separado. Entonces produjeron descendencia.
62) Y aunque la separacin entre las aguas superiores y las inferiores ya se haba
presentado en el segundo da, haba una disputa entre Alef-Lamed, derecha, y Hei-Yod-
Mem, izquierda. Solamente el tercer da decidi e igual todo, conectndolas en un
nico nombre Elokim. El tercer da, ZA, es el nombre grabado en su impronta, Hei-
Vav-Hei, para igualar las aguas superiores, Bina, con las aguas inferiores, Maljut. Esto
es as porque Hei-Vav-Hei es dos letras Hei y Vav en el medio. La primera Hei es Bina,
la ltima Hei es Maljut y Vav en el medio es ZA, que viene a complementar e iluminar
en los dos lados, arriba en Bina y abajo en Maljut.
Comentario: Puesto que la Vav decidi con su nivel de Jassadim en los dos lados en
Bina, Alef-Lamed Hei-Yod-Mem, la Vav misma es recompensada tambin con estos
Mojin y los entrega a Nukva, que es Tifferet y ella se iguala con la primera Hei. Esta
seal es la divisin de las aguas del Jordn, cuando las aguas superiores del Jordn
subieron una marca y no descendieron al Mar Muerto, y son la primera Hei de
HaVaYaH, Bina. Las aguas del fondo del Jordn, desde Israel y abajo descendieron al
Mar Muerto y son las ltima Hei de HaVaYaH, Maljut, mientras que Israel, que son
Vavde HaVaYaH, march en el medio, entre las aguas superiores del Jordn y las aguas
inferiores del Jordn. Resulta que Israel que son Vav de HaVaYaH, recibe de la primera
Hei e imparten a la ltima Hei.
63) Cinco Firmamentos aparecen escritos durante el da segundo, y el que vive por
siempre, Yesod de ZA, marcha por ellos y dirige a travs de ellos. Comentario: El
firmamento es un Sium (final) hecho en el medio de cada grado debido a Tzimtzum Bet,
pues durante el Katnut, termina el grado bajo Jojma, y toma Bina y TM fuera del grado.
En ese momento de Gadlut, hace bajar el Sium abajo de Jojma de retorno al lugar de
Maljut y regresa a Bina y TM al grado.
El que vive por siempre, Yesod de ZA en donde existe la fuerza de su Sium, el Masaj,
marcha con ese Masaj en su Yesod y se eleva debajo de Jojma, terminando all el grado
en el firmamento que separa entre las aguas, KJ, y las aguas, Bina y TM. Los dirige es
decir que en ese momento de Gadlut, l hace descender el ltimo Masaj nuevamente
su Yesod, el firmamento al lugar de Maljut, y hace regresar a Bina y TM al grado.
Entonces dirige los mundos y les imparte Mojin.
Cinco firmamentos aparecen escritos, ya que todo lo que se encuentra en el todo, se
encuentra tambin en todos los elementos que lo componen. Por lo tanto, ya que existe
un firmamento que separa en el medio del grado de ZA, existe tambin un firmamento
en cada una de las cinco Sefirot JaGaT NeH en l, pues cada Sefira consiste de diez
Sefirot. Por esta razn, un firmamento existe entre ellos, separando entre KJ y su Bina
y TM, como en el conjunto de ZA. Es debido a esto que son cinco firmamentos. Pero
las diez Sefirot son esencialmente solo cinco, KJB TM, que se llaman JaGaT NeH en
ZON.
Estos estn incluidos uno en el otro, y si esa disputa de la lnea media no se hubiera
solucionado, no se habran mezclado o establecido uno en el otro. Comentario: A pesar
de que existe un firmamento especial en cada Sefira de ZA, de todas formas, todos los
cinco firmamentos estn incluidos uno en el otro, pues no hay completitud en los Mojin
salvo a travs de la lnea media, ya que en la lnea derecha, falta Jojma, y en la lnea
izquierda, en donde hay Jojma, falta Jassadim. Es debido a esto que est oscuro, pues
tampoco Jojma puede iluminar, ya que Jojma no ilumina sin Jassadim. Ms bien,
solamente a travs de la lnea media, las lneas se incluyeron una en la otra y se
completaron con su iluminacin de una y otra.
Mediante esto, todas las cinco Sefirot de ZA y los cinco firmamentos en ellas estn
mezclados en uno, pues Tifferet, que es la lnea media, une JG en uno con l, y en esta
medida imparte a Yesod. Y une las dos lneas NH en una, de tal forma que iluminan
solamente gracias a su unificacin en la lnea media.
Cinco firmamentos son 500 aos y el rbol de la vida, ZA, se aferra a ellos, para
producir frutos y descendencia para el mundo. El rbol de la vida est a 500 aos, lo
cual es cinco firmamentos que ZA hereda de Bina. Las Sefirot de Bina estn en cientos,
por lo tanto los cinco firmamentos son considerados 500 aos. A travs de los cinco
firmamentos que ZA recibe debido a su decisin en Bina, l imparte fruto y
descendencia los Mojin y las almas a los mundos, y todas las aguas de Bereshit, es
decir todos los tipos de Mojin que se vierten y extienden de Bereshit, que es AA, se
separan debajo de l, a travs de l.
Comentario: As como ZA mismo recibe los Mojin de Bina solamente en cinco
firmamentos que separan y dividen cada grado en l en dos aguas superiores y aguas
inferiores cuando ZA imparte Mojin y almas a los mundos, estos tambin se dividen y
separan en el firmamento que separa las aguas superiores y las aguas inferiores, como
ZA, bajo el cual, y por medio del cual estos se dividen. Esto es, que estos tambin se
dividen en aguas superiores y aguas inferiores como l.
El Rey David, Nukva, recibe todo desde ZA y luego distribuye todo a los mundos
inferiores, BYA. Nukva de ZA recibe todo de ZA, tanto aguas superiores como aguas
inferiores. Ella toma las aguas superiores y distribuye las aguas inferiores en BYA, a los
que aluden las palabras, l distribuye a todo el pueblo, a toda la multitud, T se las
das; ellos la reciben, y Se levanta an de noche y da comida a su familia.
64) Cuando la disputa se despert por la izquierda, aument y se fortific una nebulosa
de fuego. La oscuridad y el fuego surgieron y se multiplicaron con la disputa de las dos
lneas, la derecha y la izquierda. Los espritus nacieron de la nebulosa y de inmediato se
solidificaron, sin que quedara ninguna humedad. Comentario: Jassadim son llamados
agua. Debido a que los espritus nacen de la nebulosa que surge por la disputa de la
izquierda y la derecha, que es Jassadim, los espritus nacieron por lo tanto en la
sequedad completa sin ninguna humedad de Jassadim.
Estos espritus eran masculinos y femeninos y diversos tipos de daadores malignos
nacieron y surgieron de ellos. Aqu prevaleci la intensificacin del espritu de Tumaa
con todos estos poderosos espritus y estos son la Klipa del prepucio, ya que el primer
masculino y femenino que surgieron y nacieron de la nebulosa no eran tan malignos y
Tumaa an no era tan aparente en ellos porque estaban cerca de Kedusha. Ms bien, el
espritu de Tumaa ya haba crecido en estos espritus y daadores que nacieron a este
masculino y femenino.
Estos espritus crecieron en Tumaa en los feroces daadores: uno se llama ejis y uno
se llama serpiente y estas dos especies se volvieron una. El ejis pare cada 70 aos y
la serpiente en siete aos. Pero cuando se unen todo retorna a los siete aos de la
serpiente. En ese momento, ejis tambin pare cada siete aos como la serpiente y se
convierten en una sola especie.
Por lo tanto, Tumaa no sale de la Kedusha de una vez, sino como en cascada a travs
de los grados. Corresponden a los tres grados, ZA, Yesod y Maljut de Kedusha, ya que
en el primer masculino y femenino que emergieron de la nebulosa de Kedusha, no era
aparente an Tumaa, y son el opuesto de ZA de Kedusha.
Pero la descendencia de este masculino y femenino, que son ejis y la serpiente, son ya
daadores completos. Ejis corresponde a Yesod de ZA, un macho. Sus siete Sefirot
estn en decenas, por lo que pare cada 70 aos, correspondiendo a las siete Sefirot
incluidas en Yesod. La serpiente corresponde a Maljut, cuyas siete Sefirot estn en
unidades, por lo tanto pare cada siete aos, al contrario de las siete Sefirot incluidas en
Maljut, ya que las Sefirot de Nukva son unidades, de ZA son decenas y de Bina son
cientos. Finalmente, el ejis descendi al grado de la serpiente porque en las Klipot, la
Nukva supera al macho. Por lo tanto, ejis retorn al nmero siete, frente a las siete
Sefirot de Maljut.
65) Por lo tanto, el Infierno tiene siete nombres, y la inclinacin al mal tambin tiene
siete nombres porque el nombre siete alude a Maljut. Y puesto que Maljut de Klipot
prevalece y todo retorn a los siete aos de la serpiente, el Infierno tambin retorn a
los siete nombres, como la inclinacin al mal, correspondiendo a las siete Sefirot de
Maljut, ya que ella prevaleci sobre todos ellos.
Tumaa se propag desde aqu hasta el mundo en muchos grados, y todo es desde la
izquierda, que es el bien y el mal. Este es el asentamiento del mundo pues debido a que
ejis descendi al grado de la serpiente, los grados de Tumaa crecieron en el mundo
porque en verdad, solamente puede haber una Klipa frente a Maljut, sobre la cual estaba
el Tzimtzum, y no sobre Yesod de ZA, que es de las primeras nueve. La Klipa frente a
Maljut se llama serpiente. Sin embargo, debido a Tzimtzum Bet, cuando Maljut subi
al lugar de Bina, se hizo tambin un aferramiento para las Klipot frent e a Yesod de ZA.
Con esto, el ejis y la serpiente se unieron y ejis retorn a los siete aos de la serpiente.
Tumaa de la serpiente estaba tambin en ejis, que es de su raz, frente a Yesod de ZA,
en el cual no hay aferramiento para las Klipot. Ahora, sin embargo, Tumaa tambin
estaba en ejis.
Sin embargo, todo es de la izquierda, el bien y el mal, es decir de Maljut, que es
izquierda, el bien y el mal. Esto es, que Tumaa que se multiplic frente a Yesod de ZA
no es de Yesod, sino solamente de Maljut, que se mezcl con esta a travs del ascenso
de Maljut a Bina, y los Dinim en Maljut se expandieron tambin a la mitad de Bina y
ZA abajo. Este es el asentamiento del mundo. Es decir que la expansin de los Dinim de
Maljut a ZA, lo que se hizo a travs del ascenso de Maljut a Bina, fue para la correccin
del asentamiento del mundo, pues de no haber sido por el ascenso de esa Maljut, no se
habran recibido los Mojin para ZON y el mundo no habra apto para que las personas
lo habitaran.
Este es el significado del nombre sagrado, grabado con 18 letras y encargado de las
lluvias voluntarias, las de generosidad y las de bendicin y el asentamiento del mundo.
Comentario: Yod-Hei-Vav de HaVaYaH sin la ltima Hei contiene siete
combinaciones: Yod-Hei-Vav, Hei-Yod-Vav, Vav-Yod-Hei, Vav-Hei-Yod, Hei-Vav-
Yod, y Yod-Vav-Hei, cuyas letras son 18. Este nombre indica el ascenso de Maljut, la
ltima Hei, a la primera Hei,Bina y desaparece. El nombre HaVaYaH permanece all
pero en las tres letras Yod-Hei-Vav, sin la ltima Hei. En la combinacin, se llama el
nombre de 18 letras y de no ser por el ascenso de Maljut a Bina, no habra sido posible
asentar a las personas en el mundo en lo absoluto, como se ha dicho, que el nombre de
las 18 letras est encargado de las lluvias voluntarias, la generosidad, las bendiciones y
el asentamiento del mundo.
Jntense las aguas
66) Y dijo Dios, Jntense las aguas que estn debajo de los cielos en un lugar.
Jntense significa que los Mojin, llamados agua, se alineen en una lnea precisa de
manera que sean rectos y no se desven ni a la derecha ni a la izquierda.
En el orden de la extraccin de los Mojin desde el primer punto, que es AA, todo surge
ocultamente. Primero, la luz est escondida en AA porque l eleva su Maljut bajo su
Jojma y lleva a Bina fuera del grado de Rosh, que es el punto de Jolam, hasta que la luz
llega y se rene en el palacio superior. Llega, se refiere a Jojma, debido al punto de
Shuruk. Juntarse se refiere a que Jojma se recoge y se viste dentro de la luz de
Jassadim, a travs del punto de Jirik en el palacio superior, en YESHSUT, que es el
segundo palacio, causado por AA.
Desde YESHSUT surge la abundancia en lnea recta que consiste de derecha e izquierda
en ZA, hasta que llega a ese lugar que une todo en masculino y femenino. Este es el que
vive por siempre, Yesod de ZA, lo masculino que se une con Maljut, lo femenino. Por
consiguiente, consiste de masculino y femenino.
Explicacin: Los siete das de la creacin son JaGaT NeHYM, cada uno de los cuales
consiste de todas las siete veces de tal forma que existen siete Sefirot JaGaT NeHYM en
cada da. Es debido a esto que existe una gran diferencia entre cada da porque en el
primer da, que es Jesed y la lnea derecha, a pesar de que consiste de todas las siete
Sefirot y de todos los detalles en ellas, an son luz de Jesed en este. En ese aspecto, son
todas las aclaraciones del Zohar en el primer da.
De la misma forma, a pesar de que el segundo da, Gevura y la lnea izquierda, consiste
de todas las siete Sefirot, JaGaT NeHYM, y de todos los detalles de ellas, an est en
Gevura y en la disputa de la izquierda con la derecha. Son todas las aclaraciones del
Zohar en el segundo da.
Igualmente, en el tercer da, Tifferet y la lnea media, que decide y une a las dos lneas
la derecha y la izquierda, una con la otra, a pesar de que las siete Sefirot JaGaT
NeHYJM estn en este, as como todos los detalles de ellas, estn en l nicamente con
la unificacin de la derecha y la izquierda. Por lo tanto, todas las aclaraciones del Zohar
aqu son nicamente con unificacin.
Es por esto que se dijo, Jntense las aguas, es decir, que estas deben expandirse por
medio de una lnea precisa de tal forma que sean rectas, pues l uni las dos lneas y no
se desviaron ni a la derecha ni a la izquierda. Y desde YESHSUT, sale con su
unificacin al resto de los grados para unir la derecha y la izquierda de Rosh, Toj, Sof
de ZA, hasta que llega al lugar que une todo en masculino y femenino.
Comentario: La unificacin de la derecha y la izquierda se completa solamente despus
de que se dividen en dos Partzufim, en donde uno es totalmente de derecha y el otro es
totalmente de izquierda, lo cual es masculino y femenino. Lo masculino, Yesod, est
construido enteramente de la lnea derecha y el femenino, Maljut est construida
enteramente de la lnea izquierda. En su Zivug, la unificacin de la derecha y la
izquierda se completa en la perfeccin deseada.
Sin embargo, primero debe existir la unificacin de la derecha y la izquierda a travs de
la lnea media en un nico Partzuf. Es debido a esto que se dijo, hasta que la luz llegue
y se rena en el Palacio superior en YESHSUT, y en RTS de ZA. Y desde YESHSUT
la abundancia sale en lnea recta, con ZA, y entonces el Zivug de la derecha y de la
izquierda en dos Partzufim separados puede ser, cuando l llegue al lugar que une todo
en masculino y femenino, a Yesod, que se une con Maljut, lo cual es la unificacin de
los dos Partzufim.
67) El agua surge de arriba, de la primera Hei de HaVaYaH, YESHSUT. Debajo de los
cielos, es la Vav pequea, una Vav pequea, Yesod de ZA, pues ZA se llama la Vav
grande y su Yesod se llama la Vav pequea. Es por esto que al pronunciar la Vav, se
oyen dos letras Vav la primera que es el cielo, ZA, y la segunda que est debajo del
cielo, Yesod de ZA. Y entonces est escrito, Y aparezca lo seco, la ltima Hei, que
apareci, mientras que los otros grados, salvo este, estaban cubiertos.
Una vez que los Mojin son atrados de la primera Hei, Bina, hacia abajo de los cielos,
Yesod de ZA, est escrito, Y que aparezca lo seco, la ltima Hei,Maljut, Nukva de
ZA, pues solo esto fue revelado respecto a la tierra seca, pero todo el resto de los
grados, salvo este, permanecieron cubiertos y ocultos.
Revelar quiere decir iluminacin de Jojma. Cubrir quiere decir ocultar de la iluminacin
de Jojma. Solamente Maljut fue revelada con iluminacin de Jojma, pero el resto de los
grados arriba de ella, permanecieron cubiertos y no existe iluminacin de Jojma en
ellos. Y desde el medio del ltimo grado, la ltima Hei, Maljut, esa luz que estaba
cubierta se oy y apareci. A pesar de que en el versculo, Y que aparezca lo seco la
ltima Hei apareci, y el resto de los grados, salvo ella, permanecieron cubiertos, l
interpreta que no significa que todos los grados que precedieron a la tierra
permaneceran cubiertos y ocultos, sino que seran revelados nuevamente despus por
medio de la tierra, Maljut.
68) En un lugar es el Yesod. Se le llama as, porque es la conexin de la unificacin
del mundo superior, pues en el versculo, El Seor es Uno y Su Nombre Uno, se alude
a dos unificaciones: 1) El mundo superior, unido con sus grados, es El Seor es Uno.
2) El mundo inferior, unido con sus grados es Y Su Nombre Uno.
La conexin de la unificacin del mundo superior, que es El Seor es Uno, es a travs
de Yesod, el que vive eternamente, y all est mitigado en Bina. El mundo superior est
conectado a su unificacin, por lo tanto, el lugar se denomina uno, pues todos los
grados y todos los rganos del Partzuf ZA se unen all y todos se vuelven uno con l, sin
separacin alguna en absoluto.
Esto es as porque existen dos mritos en la unificacin de ZA con el mundo superior,
Lea, quien se ubica arriba de su Jaze, encima de su unificacin en el mundo inferior, y
Raquel, que se ubica de su Jaze hacia abajo.
1.- Arriba del Jaze es GAR de ZA. GAR puede recibir Jojma en todos lados, sin
vestidura de la luz de Jassadim. Por lo tanto, la unificacin del punto de Shuruk
significa que Jojma no puede vestirse all, debido a la carencia de vestidura de Jassadim.
Esto no daa el Zivug de ZA con el mundo superior en nada, pues debido a que son
GAR, no necesitan vestidura de Jassadim para nada y Jojma se viste en ellos sin
Jassadim.
2.- Jojma no se recibe arriba del Jaze de ZA para sus propias necesidades, ya que l est
corregido all con Avir puro de AVI superior, con Jassadim que estn cubiertos de
Jojma.Jojma, que l no recibe all, es solamente para el mundo inferior, Raquel, que se
ubica desde su Jaze hacia abajo. Es debido a esto que la luz de Jassadim no se detiene
en el mundo superior, incluso durante la unificacin del punto de Shuruk, pues ella no
necesita su iluminacin.
Por lo tanto existen dos mritos en el mundo superior: 1) Pueden recibir Jojma incluso
sin Jassadim. 2) No ocurrir que carezcan de Jassadim.
Pero en el mundo inferior, Raquel, que se ubica desde su Jaze y abajo, ZAT de ZA y
que carece de estos dos, ella 1.- No puede recibir Jojma sin la vestidura de Jassadim, y
2.- Incluso durante la unificacin del punto de Shuruk, ella permanece vaca de
Jassadim porque necesita de su iluminacin. Esto es as porque no hay perfeccin
alguna del Jaze de ZA y abajo, solo con iluminacin de Jojma.
Por esta razn, el Zivug de ZA con el mundo superior se llama un lugar, pues todos
los grados y todos los rganos estn reunidos all todos los grados, los grados de
Jojma, as como los grados de Jassadim. Esto es as porque no se ven disminuidos de
Jassadim debido a la iluminacin de Shuruk, y tambin pueden recibir Jojma sin
Jassadim. Asimismo, todos los rganos se refieren a las Sefirot.
A travs de la iluminacin de Shuruk, las tres Sefirot, Bina y TM, se levantan de su
cada. Estas retornan a su grado y todas las luces y Kelim se vuelven uno con l, sin
separacin alguna en absoluto. No existe un grado que se una all con la iluminacin de
Shuruk, la iluminacin de Jojma, en unificacin completa, salvo ese grado, es decir, en
la unificacin de ZA con el mundo superior, pues el mundo superior puede recibir
Jojma sin la vestidura de Jassadim.
Todas las luces estn cubiertas en l de una manera oculta, con un anhelo, solamente
por la luz de Jassadim. Del Jaze y arriba, es aire puro, las luces estn cubiertas all y
Jojma est obstruida, en forma de bloqueo, ya que estn obstruidas para no recibir
Jojma. Reciben Jojma nicamente para el mundo inferior, debido a lo cual la
unificacin es completa en todos los lados.
Hasta ahora, con las palabras, Y aparezca lo seco, el mundo revelado, Raquel, se uni
con el mundo oculto, Lea, pues el mundo inferior, Raquel, tambin estuvo incluido en el
Zivug superior, ZA y Lea, del Jaze hacia arriba. Est escrito acerca de Raquel, que est
incluida en ellos, Y aparezca lo seco, porque Raquel que es considerada ZA, que no
es apta para la recepcin de Jojma sin vestidura de Jassadim, all se vuelve seca,
desolada y vaca de Jassadim y Jojma.
69) El mundo revelado, Raquel, Nukva de ZA desde su Jaze y abajo, tambin est
unificada abajo. Esto es as porque adems del mundo revelado, Raquel, al estar
incluida en el Zivug del mundo superior, Lea, desde el Jaze de ZA y arriba, ella tiene
tambin tal Zivug, desde el Jaze de ZA y abajo.
El mundo revelado es el mundo inferior, Raquel, la ltima Nukva de ZA, que se ubica
de su Jaze hacia abajo. Se dijo de ella, visin, como est escrito, Vi al Seor sentado
en un trono excelso y elevado, Y ellos vieron al Dios de Israel. Tambin est escrito,
Y la gloria del Seor apareci en la tienda del encuentro, Y la Gloria del Seor se
mostro. Como aparece el arco iris as era el aspecto de esa luz resplandeciente que
lo rodeaba. Era una visin de la semejanza de la gloria del Seor. Trae dos versculos
con el nombre Et (el) y tres versculos con el nombre la gloria del Seor. Es sabido
que la ltima Nukva, Raquel, se llama Et o gloria del Seor. Por lo tanto, solamente el
mundo inferior es el mundo revelado, en el cual existe la visin.
Pero el mundo superior, Lea, la Nukva de ZA superior, se llama el mundo oculto,
porque ella est escondida y no se ve. Est escrito, Y aparezca lo seco, que se refiere a
Raquel, el mundo revelado, que est incluido en el Zivug superior desde el Jaze hacia
arriba en el mundo superior. Es debido a esto que se escribe sobre la visin, Y aparezca
lo seco. Si el versculo hablara solamente del Zivug de ZA y Lea arriba del Jaze,
llamado unificacin superior, no dira aparezca, pues no existe visin en el mundo
superior.
70) Como aparece el arco iris, que est escrito acerca de la Merkava de Ezequiel, se
refiere al que vive eternamente, Yesod de ZA. En la porcin de No est escrito, Mi
arco he puesto en las nubes. All tambin se refiere a Yesod de ZA, que se llama, el
que vive eternamente. En las nubes, significa en Maljut, la ltima Nukva de ZA, el
mundo revelado, Raquel. Mi arco he puesto en las nubes, pues desde el da en que el
mundo fue creado, l puso su arco en las nubes en un da nublado, como est escrito,
Y suceder que cuando yo anuble de nubes la tierra, para indicar que solamente
entonces aparece el arco como semejanza de la gloria del Seor y no en ningn otro
momento.
Esto que, cuando la izquierda despierta para vencer, cuando ZA y Raquel estn
incluidos en YESHSUT, en el punto de Shuruk en la izquierda Jojma sin Jassadim y
Raquel se queda vaca hasta de Jojma y no puede tolerar el vaco, Raquel sale de
YESHSUT a su propia Bejina para extender el nivel de Jassadim en su propio Masaj,
para vestir Jojma. Esta es la unificacin del punto de Jirik. Ella tiene dificultad para
parir porque se considera que Raquel tiene problemas con el parto de los Mojin porque
su salida desde el palacio superior de YESHSUT a su propia Bejina es disminucin y
contrariedades para ella, como est escrito, Y sufri en el parto, ya que los Mojin se
completan y nacen solamente a la salida de ella en el Jirik.
El arco se ve solamente en un da nublado porque hay completitud de Mojin solamente
en el punto de Jolam, la lnea derecha, pero ella necesita la unificacin del punto de
Shuruk y el punto de Jirik que son Dinim y se llaman un da nublado.
Cuando nacen los Mojin, los tres ngeles estn con ella, Miguel a la derecha, Rafael en
el centro y Gabriel en la izquierda. Ella recibe su poder y para parir a los Mojin porque
Miguel le extiende desde Jolam la derecha; Gabriel le extiende desde Shuruk, la
izquierda y Rafael le extiende desde Jirik la lnea media.
Estas tres Bejinot son las tonalidades que se ven en la imagen del arco rojo, blanco y
verde. La derecha, que extiende desde Jolam es la imagen del blanco en el arco. La
izquierda que extiende desde Shuruk es la imagen del rojo en el arco. La media, que
extiende desde Jirik es la imagen del verde en el arco. Estos tres colores son el mundo
revelado, Raquel, en la que existe visin y es debido a esto que est escrito acerca de
ella, como aparece el arco iris, la visin.
71) As era el aspecto de esa luz resplandeciente que lo rodeaba. La iluminacin
estaba cubierta y oculta en la pupila de la visin del ojo. Esto es, existen cuatro
tonalidades en el ojo del que ve. Primero es blanco, con los ciliares rojos en el interior
que son el color rojo. En el medio est el color verde y dentro de este, la pupila del ojo
que es de color negro. Sin embargo, con respecto a la visin del ojo, existe dominio
solamente en la pupila del ojo, que es el negro del ojo. Se considera que las tres
tonalidades, el blanco, el rojo y el verde en el ojo, estn cubiertas y ocultas cuando el
ojo ve debido al domnio del negro en la pupila del ojo.
Esto es as porque el poder de la visin est solamente en el negro. Esto indica la
unificacin superior, lo opuesto de la visin del arco, que alude a la unificacin inferior,
pues la imagen del arco es las tonalidades visibles y la imagen del resplandor es la
iluminacin que estaba cubierta y oculta en la pupila del ojo, en la visin del ojo, pues
estas tres tonalidades, blanco rojo y verde, que estn cubiertas en la visin del
resplandor, se ven en la imagen del arco.
El versculo, Esta era la visin de la semejanza de la gloria del Seor, se refiere a las
tonalidades en la imagen del arco, y no la imagen del resplandor, pues l unific la
unificacin inferior de las tres tonalidades del arco, correspondiente a la unificacin que
l unific en la unificacin superior. Es debido a esto que es La visin de la semejanza
de la gloria del Seor. El texto no debe interpretarse como la imagen del resplandor,
pues es la iluminacin que estaba cubierta, y las tonalidades estn escondidas all y son
invisibles en la pupila del ojo, en la visin del ojo.
En consecuencia, Como aparece el arco iris en la nube en un da de lluvia, alude a la
unificacin inferior, Raquel, las tres tonalidades que se ven blanco, rojo y verde.
Asimismo, la semejanza del resplandor que lo rodeaba alude a la unificacin de la
unificacin superior porque la imagen del resplandor significa que la iluminacin estaba
cubierta y las tonalidades invisibles, ocultas. El texto compara la unificacin inferior de
la imagen del arco con la unificacin superior de la imagen del resplandor, para indicar
que todas las luces, que son atradas afuera cubiertas en la unificacin superior, son
atradas a la unificacin inferior en lo revelado. Asimismo, estas tres tonalidades que se
ocultan en la pupila del ojo en la visin del ojo son las mismas que aparecen en la
imagen del arco que estar en el da de lluvia. Por lo tanto, la imagen del arco es la
visin de la semejanza de la gloria del Seor, cuando se extienden desde la unificacin
superior, grande y perfecta.
72) Los tres nombres, El Seor nuestro Dios, el Seor, en Escucha Oh, Israel,
alude a las tres tonalidades blanco, rojo y verde cuando estn ocultas y no se ven. Se
conectan en un lugar, la primera unificacin en el mundo superior, llamado un lugar.
Es a esta unificacin que el versculo alude en la Merkava de Ezequiel, As era el
aspecto de esa luz resplandeciente que lo rodeaba.
Existen imgenes en el arco en la unificacin inferior, para unirse en ellas. Estas son de
tonalidad blanco, rojo y verde, correspondiendo a las tres tonalidades que estn en la
unificacin, El Seor nuestro Dios, el Seor. Estas tonalidades del arco son una
unificacin, como est escrito, Y Su Nombre es Uno, la unificacin inferior. Esto es,
Bendito sea el nombre de la gloria de Su Reino por siempre jams, que decimos
despus de Escucha Oh Israel, la unificacin inferior.
La unificacin superior, Escucha Oh, Israel, el Seor nuestro Dios, el Seor es Uno,
corresponde a la unificacin inferior, Bendito sea el nombre de la gloria de Su Reino
por siempre jams. Existen seis palabras en Escucha, Oh Israel (en hebreo) y estas
seis palabras en las dos unificaciones indican la unificacin de. VAK de Gadlut
73) Jntense las aguas, quiere decir una medicin de una lnea y una medida. Una
medida es por la llama poderosa en Bina, como est escrito, Quien midi las aguas en
el hueco de su mano. Quien (MI) es Bina. Cuando Bina eleva a Maljut hasta ella, en la
asociacin de Midat haRajamim con Din, Bina no se llama Elokim, sino solamente MI,
pues entonces las letras ELEH de Elokim caen a ZON. Resulta que entonces Bina
misma es disminuida a VAK sin un Rosh. Ella mide los Mojin de ZON en esta medida
tambin. MI es Bina cuando ella eleva Maljut hasta ella. Midi en su mano, quiere
decir medir el agua en esta elevacin, los Mojin de ZON.
Es debido a esto que est escrito, Jntense las aguas, pues mediante la medicin de
Bina de los Mojin de Katnut de ZON, ella tiene la habilidad para impartir
posteriormente los Mojin de Gadlut tambin, Jntense las aguas, es la cantidad
completa de Mojin del hacedor de los mundos, ZA, aludida en el nombre HaVaYaH
lleno de Alefs: Yod-Vav-Dalet Hei-Alef Vav-Aleph-Vav Hei-Alef. Todo el Gadlut de
los Mojin de ZA estn aludidos en HaVaYaH lleno de Alefs, y su medida depende del
versculo, Jntense las aguas, que quiere decir medicin de la lnea de medida de Bina
en MI. Sin no fuera por la medida, no sera posible para ZA recibir Mojin deGadlut,
pues debido a que recibieron Katnut de Bina, tambin, que son merecedores de recibir el
Gadlut de Bina. Este es el significado de Jntense las aguas en un lugar, la medicin
de la medida del Katnut y Gadlut de Bina a ZON.
74) Santo, Santo, Santo es el Seor de los ejrcitos, toda la tierra est llena de Su
gloria. Los tres veces Santo, en el versculo es como est escrito, Jntense las
aguas, lo cual es los tres Mojin en Bina. Las aguas surgen de arriba, de la primera Hei,
El Seor de los ejrcitos es como est escrito, en un lugar, Yesod de ZA, que se
llama El que vive eternamente, a quien se extienden los Mojin de Bina. Toda la
tierra est llena de Su gloria, es como est escrito, Y aparezca lo seco, la ltima Hei,
el mundo revelado cuando ella es incluida en la unificacin del mundo superior, el
nombre grabado de la unificacin, KOZO BaMOhSaZKOZO que es las letras
subsiguientes al nombre HaVaYaH Elokeinu HaVaYaH, en que las letras que siguen a
HaVaYaH son KOZO y las que siguen a Elokeinu son BaMOChSaZ.
Este versculo, Y aparezca lo seco es el nombre grabado de la unificacin KOZO
BaMOChSaZ KOZO, pues la tierra seca, el mundo revelado,l est incluido en la
unificacin del mundo superior, HaVaYaH Elokeinu HaVaYaH(El Seor nuestro Dios,
el Seor).
Nukva de ZA, denominada, el mundo revelado, est aludida en el versculo, Toda la
tierra est llena de Su gloria, solamente cuando ella es llamada BaMOChSaZ KOZO,
cuando ella est incluida en la unificacin del mundo superior, El Seor nuestro Dios,
el Seor. Esto es opuesto al tiempo cuando la Nukva desciende desde all hasta su
propio lugar, en la unificacin inferior. En ese momento ella no es Toda la tierra est
llena de Su gloria, pues entonces ella ilumina solamente desde BYA en ella, desde su
Jaze y abajo.
Produzca la tierra hierba
75) Produzca la tierra hierba, es una unificacin elevada, pues ahora revela su poder
en esas aguas que se juntaron en un lugar nico. Todo el poder, los Mojin, que Nukva
de ZA recibi con la unificacin superior, cuando ella fue incluida all, como est
escrito, Y aparezca lo seco, ella lo saca cuando desciende a su lugar desde el Jaze de
ZA y abajo en la unificacin inferior. En ese momento, en lo que se refiere a que est
seca, esta se convierte en una tierra que produce frutos y descendencia
Esto es as porque cuando ella estaba incluida en la unificacin superior, como est
escrito, Y aparezca lo seco, estaba desrtica y seca y no era apta para iluminar el
asentamiento del mundo. Pero con la ltima unificacin ella se convierte en una tierra
que produce frutos y descendencia, como corresponde, para el asentamiento del mundo,
como est escrito, Produzca la tierra hierba que da semillas. Los Mojin se extienden
dentro de ella de un modo disimulado y oculto, y recnditas almas elevadas y huestes
santas emergen y nacen dentro de ella, en donde todos estos justos fieles corrigen y los
extienden en las correcciones fidedignas, en MAN, en el servicio a Dios.
Dos tipos de Mojin se extienden en la ltima unificacin en la Nukva a travs de su
Hitkalelut (mezcla) en la unificacin superior: 1.- de un modo disimulado y oculto,
cuando no son revelados a los inferiores para nada; 2.- con Mojin revelados, cuando las
almas y los ngeles para el mundo nacen y emergen de ella.
76) Es como est escrito, La hierba haces brotar para el ganado y las plantas para el
uso del hombre. Eso es porque esta bestia es la que se posa sobre mil colinas y para la
que hacen crecer esa hierba a diario. Una bestia es un apelativo de Maljut cuando ella
no tiene Mojin de GAR. Se posa, significa que ella carece de tres Kelim NeHY, que se
llaman piernas, como un ave que al echarse nicamente se ve su cuerpo pero no las
patas. Asimismo, cuando Maljut tiene solamente seis Kelim JBD JaGaT, y carece de las
tres de abajo, NeHY, se le dice echada, porque sus NeHY desaparecen.
El nmero 1,000 alude a los Mojin de Jojma, cuyo nmero de Sefirot 1,000 es como
est escrito, Y yo te ensear la sabidura (ensear en este versculo contiene la
palabra mil en hebreo). Los montes son un apelativo para las tres Sefirot JaGaT, como
hemos aprendido que no hay montes, sino los patriarcas, JaGaT. Se llama hijos a
NeHY y y se les llama colinas. La hierba es una apelativo para los ngeles que nacen
de sus Mojin de GAR que los justos le extienden cada da a travs del MAN que ellos
elevan hasta ella con sus buenas obras.
Explicacin: Una de las principales correcciones en el mundo de la correccin, luego
del rompimiento de las vasijas, fue la ocultacin de AVI internos, que actuaban en el
mundo de Nekudim, pues debido a su gran iluminacin, el Parsa debajo de Atzilut fue
cancelado y los Kelim descendieron a BYA, se rompieron y murieron. Debido a la
ocultacin del Zivug de AVI internos, ya no hay iluminacin de GAR de AB en los
Mojin de ABYA, sino solamente Mojin de VAK de AB, extendidos desde AVI de AB
externo; los Mojin de AB son Mojin de Jojma. Estos GAR de Mojin se llaman AVI
interno o GAR de AB, y estos VAK de Mojin se llaman AVI externo o VAK de AB.
Por esta razn, las JaGaT de cada Partzuf estn en Jassadim cubiertos, en los cuales no
hay luz de Jojma porque las tres Sefirot JaGaT a travs del Jaze son GAR del Guf, y las
Sefirot TNHYM desde el Jaze hacia abajo, son VAK de Guf. Y debido a que los Mojin
de GAR de AB salen de cada Partzuf y no iluminan, los GAR de Guf, JaGaT estn
desprovistos de Jojma, pero estn en Jassadim cubiertos. Y debido a que los Mojin de
VAK de AB se visten e iluminan en el Partzuf, VAK de los Kelim deGuf, TNHYM
desde el Jaze y abajo, iluminan con la iluminacin de Jojma en Jassadim revelados.
Est escrito acerca de estos Mojin de AB, saltando por los montes, brincando por las
colinas, pues los montes son JaGaT, en los cuales los Mojin de AB saltan,
franquendolos y no se visten en ellos porque requieren de GAR de AB y estn ocultos
del resto del Partzuf. Ms bien, los Mojin de AB saltan y llegan sobre los colinas
TNHYM desde el Jaze y abajo, pues debido a que son Kelim de VAK tienen estos
Mojin, ya que VAK de AB se quedan e iluminan. Por lo tanto, saltan y franquean los
montes y brincan especficamente en las colinas que son TNHYM.
Sin embargo, esto no significa que los Mojin surgen con un Zivug de VAK sin GAR,
pues con Mojin de AB, los VAK no pueden surgir sin GAR. Ms bien, desde el
comienzo del Zivug, un nivel completo de AB se extiende a cada Partzuf, GAR y VAK,
pero los Mojin de GAR de AB retornan y surgen del Partzuf y solamente los Mojin de
VAK de AB se quedan vestidos en el Partzuf. La descendencia surge de cada Zivug,
incluso desde Mojin de GAR de AB, que se extienden solamente al comienzo del Zivug
y en seguida desaparecen.
En consecuencia, existen dos tipos de descendencia del Zivug de ZON a Mojin de AB:
1.- los que emergen al comienzo del Zivug desde GAR de AB. Estos se llaman
hierba, que son ngeles que gobiernan por un momento porque deben anularse de
inmediato con la ocultacin de los Mojin deGAR de AB de los cuales nacieron. 2.- Los
Mojin de VAK de AB que se quedan en cada Partzuf y que se llaman hierba que da
semilla.
Es debido a esto que se dijo, Esta bestia es la que se posa sobre mil colinas. La bestia
es Nukva de ZA, que con respecto a 1,000, que significa Mojin de Jojma, se encuentra
echada en los montes, JaGaT, es decir que est desprovista de GAR, como est escrito,
Saltando en los montes. Sin embargo, cada da, se hace crecer la hierba para ella, y
esa hierba son esos ngeles que gobiernan por un momento. Esto es as porque los
justos elevan MAN cada da para un Zivug de ZON para Mojin de AB. Se considera
que cada da se hace crecer la hierba para ella, ya que en el comienzo del Zivug, los
GAR de AB surgieron tambin y su descendencia se llama hierba, es decir ngeles
que gobiernan por un momento.
Sin embargo, en seguida estos deben desaparecer porque los GAR de AB salen del
Partzuf. Su dominio se extiende de la lnea izquierda, creada en el segundo da, y ellos
quieren anular la lnea derecha con su gobierno, como la lnea izquierda que fue creada
en el segundo da. Estn preparados para ser el alimento de la bestia, pues nada se
extiende de su iluminacin a los inferiores, pero Nukva misma disfruta de ellos durante
su gobierno. Despus ella los quema y los anula porque el fuego devora al fuego. El
dominio de la izquierda se llama fuego, que son los ngeles. La Nukva, con su
iluminacin de la izquierda, tambin se llama fuego. Cuando ella cancela a los
ngeles, es considerada como fuego que devora fuego.
77) Y hierba para la labor del hombre, alude a los Ofanim, los animales y los
querubines. Los Ofanim son ngeles en Asiya, animales son los ngeles en Yetzira y los
querubines son los ngeles en Beria. Todos estos ngeles extienden desde VAK de los
Mojin de AB, por lo tanto son sostenibles, a diferencia de aquellos que se llaman
hierba, que se extienden desde GAR de AB, que gobiernan solamente por un
momento y en seguida se queman.
Todos ellos, los Ofanim, los animales y los querubines son corregidos y vestidos dentro
de sus correcciones que estn en la parte de Aquel Mismo que emana. Estn preparados
para ser ms corregidos cuando las personas se preparan a servir a su Seor con sus
ofrendas y sus plegarias. Esto es as porque esta es la labor del hombre, y la hierba est
destinada y hecha para la labor del hombre desde el comienzo, para corregirse con la
correccin del hombre, como corresponde.
78) Cuando son corregidas por la labor del hombre, surge nutricin y alimento para el
mundo, como est escrito, Para que la tierra haga surgir pan, como est escrito,
Hierba que da semilla, que son los Mojin de VAK de AB, que no es hierba, lo cual
GAR de AB, pues la hierba no da semillas pero est destinada a ser consumida por el
fuego de Kedusha de la Nukva. Pero la hierba es para la correccin del mundo porque
da semillas.
79) Y todo esto es para que la tierra haga surgir pan, ya que todas las correcciones que
se entregaron a las personas son solo para corregir esa hierba que surge de la tierra que
es la Nukva. El servicio del hombre hacia su Hacedor es para abastecer por medio de
ella de alimento y nutricin a este mundo, para que los hombres sean bendecidos con las
bendiciones de lo alto
A pesar de que los Mojin de la hierba son GAR de AB, y los Mojin de las plantas son
VAK de AB, de todas formas, el servicio del hombre con ofrendas y plegarias para
extender Mojin y abundancia es solamente con los Mojin de la hierba, pues los Mojin
de la hierba no se imparten al mundo para nada, sino que son el nutrimento de la Nukva.
Todo lo que se imparte a los mundos es solamente desde los Mojin de las plantas, para
que la labor del hombre al elevar MAN y extender la abundancia desde arriba, sea
solamente para la extensin de los Mojin de las plantas que son VAK de AB y no Mojin
de la hierba, que son GAR de AB.
Est escrito, la hierba hace brotar para el ganado. La hierba es para la Nukva misma,
que se llama una bestia, HaVaYaH lleno con las letras Hei, que en Gematria es
Bejema (bestia), 52. Y plantas para la labor del hombre. Solamente las plantas se
entregaron para la labor del hombre, para que la tierra haga surgir pan.
80) rbol de fruto que da fruto, son dos grados, masculino y femenino, Un rbol de
fruto es Nukva de ZA. Que da fruto es Yesod de ZA, masculino. Se le llama Que da
fruto, porque todos esos frutos que la Nukva concibe llegan hasta ella por lo
masculino. Por lo tanto, el masculino es que hace los frutos en la Nukva, y por ende a l
se le llama Que da frutos.
As como el rbol de fruto, la Nukva, hace surgir la fuerza que ella recibi del rbol que
da fruto, lo masculino, ella tambin hace surgir su propio poder. Hay descendencias
especiales del rbol de fruto, la Nukva, que no se encuentran en el rbol que da fruto,
el masculino, a travs del poder de la Nukva misma, los querubines y las columnas
surgen de su propia Bejina. Qu son las columnas? Son las que se elevan con el humo
del sacrificio y son corregidas con la ofrenda, y son llamadas columnas de humo,
como est escrito, Qu es eso que sube del desierto, cual columna de humo? Los
querubines corresponden a la planta que ella recibi de lo masculino, y las columnas de
humo corresponden a la hierba que ella recibi de lo masculino.
Cuando Israel era justo, los querubines estaban apegados uno al otro con Dvekut Panim
be Panim. El humo de la ofrenda, cuando Israel era justo, suba derecho, sin inclinarse a
la derecha o a la izquierda. Se deca aqu que el querubn Panim be Panim, que es un
Panim grande, y el humo de la ofrenda que se eleva derecho en este momento,
extienden del poder de la Nukva misma, la ltima Hei de HaVaYaH, lo cual es el rostro
del hombre, y no a travs de la fuerza de lo masculino, que es Yod-Hei-Vav, el rostro
del len. Todos estos, los querubines y las columnas se ubican en sus correcciones para
la labor del hombre
La hierba no se presenta as porque est destinada para consumirse. Esto es as porque
existe una diferencia entre oler y comer. El olor sube de abajo hacia arriba y no se
propaga hacia abajo, mientras que comer se expande de arriba hacia abajo. Se dijo que a
pesar de que las columnas de humo eran Mojin que extienden desde GAR de AB como
la hierba, de cualquier forma se quedan con su existencia para la labor del hombre a
travs del poder de su correccin y no son anuladas. Son corregidas por medio del
servicio de los sacrificios que queman la ofrenda con el fuego y elevan el humo para
que tengan un dulce sabor, de abajo hacia arriba. No llega a los inferiores, y a travs de
esto, ellas existen y no son canceladas
Pero los Mojin de la hierba que estn destinados para consumirse, se expanden de arriba
hacia abajo, como comer. Es debido a esto que se anulan y no se sostienen, pues estos
Mojin no son aptos para expandirse hacia abajo, a los inferiores.
81) rbol de fruto que da fruto, alude a la imagen de lo masculino y lo femenino,
cuyos rostros son la semejanza del rostro del hombre. rbol de fruto, es Nukva de
ZA. Que da fruto es Yesod de ZA, un masculino que hace frutos en ella. Estos
masculino y femenino no son como los querubines, aludidos en las hierbas que dan
semillas, pues estos son Panim grandes, sellados con una barba, mientras que los
querubines son Panim pequeos, como el rostro de los infantes. Panim (rostro) significa
GAR y Mojin.Panim grandes son Mojin de Gadlut que se reciben de las trece cualidades
de Rajamim en AA, que se llaman Dikna de AA. Es debido a esto, que se dijo, Panim
sellados con una barba. Tambin se llaman Mazal (suerte), Panim pequeos, sin
embargo, son Mojin de Katnut.
Todas las imgenes se integran en el rostro del hombre len, buey y guila pues son
Panim grandes, pues los Panim grandes son Mojin deGadlut y GAR y no son recibidos
a travs de la Nukva cuando esta tiene solo seis SefirotJBD JaGaT y carece de las cuatro
Sefirot NeHYM. Ms bien, una vez que eleva sus NeHYM desde BYA y es
complementada con las diez Sefirot de Kelim, se une con ZA y recibe de l Mojin de
Gadlut.
Existen dos elevaciones: 1.- Primero, ella eleva NeHY sin Maljut. En ese momento, ella
tiene solamente GAR de VAK que son Mojin de Katnut. 2.- Despus, cuando ella eleva
Maljut, tambin, que se llama el rostro del hombre, ella obtiene Mojin de Gadlut.
Estos NeHYM que ella eleva desde BYA se llaman cuatro animales, que transportan
el trono a ZA para un Zivug, pues sin ellos el trono, Nukva de ZA carecera de las diez
Sefirot de los Kelim y no sera apta para el Zivug. La Sefira Netzaj es la cara del len,
Hod es la cara del buey, Yesod es la cara del guila y Maljut es la cara del hombre.
Todas las imgenes estn integradas en el rostro del hombre porque el rostro del hombre
son Panim grandes y rasgos trazados y moldeados en ellos, como los signos del nombre
explcito en las cuatro direcciones del mundo. A travs del rostro del hombre, los tres
animales tambin adquieren Panim grandes, JB TM en Mojin de Gadlut, aludidos en el
nombre HaVaYaH con sus cuatro letras: La Yod que es Jojma y el Sur, la Hei que es
Bina y el Norte, la Vav que es ZA y el Este y la ltima Hei que es Maljut y el Oeste. Es
debido a esto que se considera que todas las imgenes len, guila y buey que son
NeHY estn incluidas en el rostro del hombre, Maljut, pues aparte del rostro del
hombre, al elevar NeHY sin Maljut an estn en Panim de Katnut, en Mojin de VAK.
82) Miguel inscribe su marca en el Sur, y todos los tres rostros el rostro del len, el
rostro del buey y el rostro del guila miran hacia el rostro del hombre. Inscribe su
marca, quiere decir que asigna el lugar del Zivug. El Sur es la derecha, para extender
luz de Jassadim cubierta. Mirar significa recibir a travs de mirar.
En el momento del Gadlut, cuando la Nukva de ZA eleva a Maljut hasta ella desde
BYA, llamada, el rostro del hombre, el Zivug de ZON se hace en esa Maljut desde la
derecha, el Sur, y el nivel de los Mojin de Gadlut se extienden a ella. Entonces, los tres
Panim el len, el buey y el guila reciben los Mojin de Gadlut de esa Maljut, que se
llama el rostro del hombre. Resulta que los tres Panim miran hacia el rostro del
hombre y reciben de estos Panim. Miguel es uno de los cuatro ngeles que sirven a la
Nukva de ZA. Por lo tanto, l inscribe y prepara el lugar del Zivug y l es el ngel de
Jesed. Es debido a esto que l inscribe hacia el lado Sur, la derecha, Jesed.
Un hombre es masculino y femenino solamente estos son llamados hombre. Maljut
en y por s misma, cuando ella no est en un Zivug con ZA, no se llama hombre, pues
ella no tiene aspecto masculino. Solamente cuando ella se une con ZA, ambos son
llamados hombre, como est escrito, Los cre varn y mujer, los bendijo y los llam
Adam (hombre) en el da de su creacin. Por lo tanto, ambos se llaman hombre, pero
cada uno, en s mismo, es como la mitad de un cuerpo y no se llama hombre.
Por l, significa que a partir del rostro del hombre, con un Zivug hacia el lado Sur,
fueron plasmadas las formas, como est escrito, La carros de Dios se cuentan por
veintenas de miles y millares de millares, lo cual es la Merkava inferior que se llama,
Los carros de Dios. Las formas se refiere a las medidas que nacen del Zivug, pues
cada nivel tiene su propia forma segn la cualidad del Zivug de Hakaa
Explicacin: Estos cuatro animales hombre, len, buey y guila son llamados
Merkava (estructura, asamblea, carroza), pues son las cuatro Sefirot NeHYM que
ascienden desde BYA y se conectan a la Nukva de ZA para complementar sus diez
Sefirot y que ella sea apta para el Zivug. Puesto que sin ellos ella no sera apta para el
Zivug, se considera que la Nukva monta a estos cuatro animales que se convierten en
una Merkava ara ella, pues ellos la llevan hasta el Zivug.
Sin embargo, existen dos Merkavot para dos Zivugim. Se llaman Merkava superior y
Merkava inferior. Existe una gran diferencia entre ellas porque en la Merkava
superior hay cuatro animales el hombre, el len, el buey y el guila y en la Merkava
inferior solamente hay tres animales el buey, el guila y el len. No se encuentra el
hombre entre ellos en particular, sino solo por medio de Hitkalelut.
Debemos entender por qu los animales se dividieron para convertirse en dos Merkavot
para dos Zivugim, y por qu un Zivugim no es suficiente y por qu el rostro del hombre
en particular falta en la ltima Merkava. El asunto es que se sabe que solamente hay
nueve Sefirot en AA de Atzilut. Despus de l, es lo mismo en todos los Partzufim de
ABYA. Esto es as porque Maljut es deficiente, ya que ella fue ocultada en el Rosh del
Partzuf Atik y no se extendi a AA. Esta es solamente una de las principales
correcciones que se hicieron en el mundo de la correccin. Sin embargo, no significa
que todas las diez Sefirot en Maljut falten, ya que hay un Zivug solamente en el Masaj
en Maljut. Ms bien, solamente en Maljut de Maljut falta, pero las primeras nueve de
Maljut se quedaron en el Partzufim.
Por lo tanto, cuando ella fue ordenada y ascendi a la Nukva, su Maljut de BYA lo
cual es el rostro del hombre solamente las nueve primeras de Maljut ascendieron a
ella, pues Maljut de Maljut faltaba. Por lo tanto, las primeras nueve en cada Partzuf
estn arriba de su Jaze y debajo de su Jaze se considera como Maljut del Partzuf. Por lo
tanto se deduce que all hay el rostro del hombre, Maljut que asciende desde BYA,
solamente del Jaze hacia arriba, solamente las nueve primeras de Maljut, que terminan
en el lugar del Jaze. Pero desde el Jaze hacia abajo, en donde hay Maljut de Maljut, all
no existe el rostro del hombre porque Maljut de Maljut fue ocultada en el Rosh del
Partzuf Atik y no aparece en los mundos.
Se sabe que cada Bejina asciende a su Bejina correspondiente en el superior. Por lo
tanto, ella ascendi al Jaze hacia arriba del rostro del hombre, desde el Jaze hacia arriba,
de ZON, y el Zivug completo del rostro del hombre se hace solamente en ellos desde el
Jaze y arriba. Es debido a esto que Miguel inscribi una inscripcin hacia el Sur, y
todos los tres Panim contemplan el rostro del hombre, pues el Zivug desde el Jaze hacia
arriba, se llama Sur, el lado derecho, luz de Jassadim cubierta.
Miguel inscribe el lugar del Zivug solamente desde el Jaze hacia arriba, porque l no
elev ms que el rostro del hombre, Maljut; solamente las primeras nueve, adscritas
solamente a del Jaze hacia arriba, y no desde el Jaze hacia abajo. Aqu en desde el Jaze
hacia arriba, el Zivug es completo en todos los cuatro animales NeHYM, llamados el
rostro del hombre, el rostro del len, el rostro del buey, y el rostro del guila.
Son llamados la Merkava superior porque ellos llevan a la Nukva para el Zivug
superior desde el Jaze hacia arriba y porque ellos son todos desde el Jaze hacia arriba de
cada uno de los cuatro animales.
Sin embargo, los tres mundos BYA, as como las NRN de las personas, no pueden
recibir su abundancia del Zivug de desde el Jaze hacia arriba, porque ellos estn
relacionados a las Sefirot a desde el Jaze hacia abajo de ZON. Por lo tanto, una vez que
el Zivug completo de ZON se hizo en desde el Jaze hacia arriba, en la Merkava
superior, el desde el Jaze hacia abajo, de los tres animales el len, el buey y el guila
tambin asciende y ellos estn incluidos en el Zivug superior de desde el Jaze hacia
arriba de ZON, recibiendo la abundancia del rostro del hombre que se encuentra all.
Ellos descienden e imparten a los infantes de los tres mundos BYA y estos tres animales
son llamados la ltima Merkava, ya que ellos son del Jaze hacia abajo.
Se dijo que las formas fueron plasmados desde l, como est escrito, Los carros de
Dios se cuentan por veintenas de miles y millares de millares, ya que los animales de la
ltima Merkava fueron plasmados desde el Zivug superior en el Sur, como est escrito,
Los carros de Dios se cuentan por veintenas de miles y millares de millares, pues los
animales en la Merkava se llaman Shinan (traducido como miles pero son, de hecho,
el acrnimo de buey, guila, len y hombre).
83) La expresin Shinan comprende todas las formas, todos los animales, que son Shor
(buey), Nesher (guila), Arie (len). Este es el acrnimo Shina de Shinan. La segunda
letra Nun de Shinan alude al rostro del hombre que est incluido en ellos. La Nun es una
expansin de lo masculino y lo femenino que estn mezclados en uno solo, pues el
rostro del hombre falta en estos mismos, ya que son desde el Jaze hacia abajo, en donde
falta Maljut. Pero ya que ascienden y se integran al Zivug superior del Jaze hacia arriba,
reciben del rostro del hombre desde all. Es debido a esto que se encuentra aludido en la
Nun y no en la primera letra, como los otros tres animales, pues ellos no tienen un rostro
de hombre en particular, sino ms bien una expansin e inclusin del rostro del hombre
arriba del Jaze.
Todos estos, todos lo que estn en BYA, surgen de estos animales que son Shinan. Las
formas en BYA nacen y salen de ellos, cada uno con su Bejina que le es apropiada. Los
tres mundos BYA y todo lo que est en ellos estn adscritos a desde el Jaze hacia
abajo, de ZON. Por esta razn no pueden recibir de la Merkava superior desde el Jaze
hacia arriba, de ZON. En cambio debe recibir de los animales en la ltima Merkava, que
son Shinan que estn adscritos a su Bejina, ya que son desde el Jaze hacia abajo, de
ZON.
84) Estos animales estn integrados y mezclados uno en el otro para que cada uno est
incluido en el otro. Esto es, los cuatro animales, Shinan estn incorporados uno en el
otro de tal forma que el rostro de un buey consiste de los cuatro animales, el rostro del
guila consiste de los cuatro animales y el rostro del len consiste de los cuatro
animales. Cada uno tiene cuatro Panim, Shinan y son doce Panim. Sin embargo, no son
16 Panim porque no tienen el rostro especfico del hombre; se encuentra en ellos
solamente a travs de Hitkalelut, en la medida en que este est integrado e incorporado
en los tres animales. Es debido a esto que son doce Panim.
Los animales, Shinan, son conducidos en los cuatro Nombres grabados, como est
escrito, El Dios grande, poderoso y temible. Se elevan hasta ellos para ser conducidos
y contemplados. Para ser conducidos, significa para Mojin de VAK. Para ser
contemplados, significa para Mojin de GAR. Estos cuatro nombres estn grabados en
los cuatro animales en la Merkava superior arriba del Jaze de ZON; y los animales la
ltima Merkava abajo del Jaze, que no tienen un Zivug en su lugar porque carecen del
rostro del hombre, deben elevarse a los cuatro Nombres de lo alto y recibir Mojin de
VAK y GAR del Zivug superior que est all.
85) El buey se eleva para ser conducido y para ser contemplado en el rostro del hombre.
Un nombre asciende, se corona y se escribe en dos tonalidades. Este es el nombre
Dios pues estos animales de abajo no tienen un Zivug en su lugar porque les falta el
rostro del hombre. En cambio, deben ascender a la Merkava superior para recibir del
Zivug del rostro del hombre que est all, los Mojin de GAR y de VAK
Aqu, El Zohar explica el ascenso de cada animal al rostro del hombre en la Merkava
superior y su unificacin con los nombres que estn all. Dice, Cuando el buey, el
izquierdo de los animales, sube al Zivug superior en la Merkava superior para recibir
VAK y GAR del rostro del hombre que est all, no asciende al nombre poderoso, que
est all, en la lnea izquierda. Ms bien, asciende al nombre Dios, que est all en la
lnea derecha, pues no hay correccin para la izquierda, salvo en Jassadim de la
derecha. Resulta que el nombre Dios es coronado y grabado con dos tonalidades la
tonalidad blanca por s misma, y la tonalidad roja del buey, incluida en esto.
Entonces, cuando el buey ha sido integrado en el nombre Dios, vuelve atrs,
quedndose solamente con Mojin de VAK - que se llaman Mojin deAjor (posterior), el
trono, Nukva de ZA, lo talla y lo decora - y es inscrito por l para ser conducido a travs
del nombre Dios. Esto es, a pesar de que el buey es la izquierda y su modo es con
Dinim y Gevurot, de todas formas es conducido con Jassadim con el nombre Dios,
porque Midat ha Din en l ya ha sido mitigada.
86) El guila asciende para ser conducida y para ser contemplada en el rostro del
hombre. Otro nombre asciende, se corona y es grabado con dos Panim con dos
tonalidades, el rostro del hombre y el rostro del guila. La tonalidad de la derecha es el
blanco, y la tonalidad del guila es el verde, para ser conducida y para ser contemplada
en su ascenso, y percibir a la Corona de lo alto; y es grande. La corona significa Mojin
de GAR; grabado significa Mojin de VAK. Conducida y contemplada significa Mojin
de GAR y Mojin de VAK.
Cuando el guila, la lnea media de los animales de abajo, ascendi al Zivug superior
con la Merkava superior para recibir all Mojin de VAK y Mojin de GAR, denominados
conducir y contemplar; el nombre grande que est all asciende frente a esta y el
guila est incluida en ello, recibiendo de esto Mojin de VAK y de GAR. El nombre
grande, el nivel de Gadlut en la Merkava superior, se encuentra en la lnea izquierda
en la derecha. A pesar de que Jojma, GAR extiende y se encuentra en la lnea izquierda
en el punto de Shuruk; de cualquier forma, las dos lneas la derecha y la izquierda
estn incluidos una en la otra en un Zivug a travs de la lnea media, que decide y da
existencia a la iluminacin de ambas, de tal forma que Jassadim en la derecha iluminar
de arriba hacia abajo, y la iluminacin de Jojma en la izquierda iluminar de abajo hacia
arriba.
En ese momento, las dos lneas estn incluidas una en la otra porque la derecha est
incluida en la iluminacin de Jojma en la izquierda y adquiere el nombre grande; la
izquierda est incluida en la iluminacin de Jassadim en la derecha y Jojma se viste en
Jassadim. Por lo tanto, a pesar de que Gadlut est principalmente en la izquierda, el
Gadlut se extiende solo de la lnea derecha al iluminar de arriba hacia abajo y llega a los
inferiores, y no as de la izquierda, porque ilumina de abajo hacia arriba y su
iluminacin no se extiende a los inferiores.
Es debido a esto que el buey est incluido solamente en el nombre, Dios, y no en el
nombre grande, pues en s mismo, es la lnea izquierda, cuyos Mojin son extendidos
solamente de abajo hacia arriba. Pero el guila, la lnea media, que puede iluminar de
arriba hacia abajo, ascendi y fue incluida en la derecha, recibiendo el Gadlut con el
nombre grande, porque puede iluminar a los inferiores, como se dijo, Para ser
conducido y ser contemplado en su ascenso, y percibir la corona de lo alto.
El Zohar interpreta que el guila recibe Gadlut de la lnea izquierda a travs de la lnea
derecha. Dice que asciende para ser conducida y ser contemplada en su ascenso y
percibir la Corona de lo alto, pues Jojma que se extendi a travs de la lnea izquierda
es la corona de lo alto, ya que corona significa Mojin de GAR, como est escrito,
Salid a contemplar, hijas de Sion, a Salomn, el rey, con la diadema con que le coron
su madre. Ilumina solamente en el ascenso de abajo hacia arriba.
Cuando esta es conducida y es contemplada y ve la corona que ilumina en su ascenso en
la izquierda, la derecha es incluida en la izquierda y recibe la iluminacin de la corona
que est all; entonces adquiere el nombre grande, luego vuelve atrs y el trono lo
graba y decora, y es inscrito por este para ser conducida a travs del nombre Grande.
Entonces, despus del antes mencionado Hitkalelut, el guila retorna a Mojin de VAK,
Mojinde Ajor; el trono, Nukva, graba y lo decora y el guila es inscrita para ser
conducida con ese nombre. Esto es, las cualidades del guila sern como las cualidades
del nombre grande, que es derecha y Jassadim.
87) El len asciende para ser conducido y contemplado en la cara del hombre, arriba.
Otro nombre asciende frente a l, se corona y se graba con dos Panim y dos tonalidades,
para ser fortificado y conectado con Gevura. Este es el nombre poderoso. Entonces,
despus del Hikaleltut, vuelve atrs a Mojin de VAK y el trono, Nukva de ZA, lo graba
y lo decora y lo inscribe para ser conducido a travs del nombre poderoso. Esto es,
sus cualidades sern las del len, derecha, como las cualidades del nombre poderoso,
y ser conducido a travs de las cualidades de Gevura.
Cuando el len, la lnea derecha y Jassadim, ascendi desde el orden inferior al Zivug
superior en la Merkava superior del Jaze de ZON hacia arriba, para recibir desde all
Mojin de VAK y de GAR, denominados conducir y contemplar, el nombre
poderoso asciende frente a l, la lnea izquierda que est all. El len est incluido en
ella y recibe Mojin deVAK y de GAR a travs de esta.
Sin embargo, el buey y el guila no podan ser incluidos en la lnea izquierda porque
ellos mismos tambin estn integrados en la cualidad de la izquierda, como est escrito,
Y el rostro del buey en el lado izquierdo de los cuatro. Asimismo, el guila, la lnea
media, contiene la derecha y la izquierda. Si estuviera en la izquierda de arriba, la
cualidad de la izquierda la vencera. Por lo tanto, solamente el len, que es enteramente
de la lnea derecha, puede ascender a la lnea izquierda de arriba, en donde hay
iluminacin de Jojma, recibir sus cualidades y volverlas a su propia derecha.
88) El rostro del hombre contempla a todos los animales y todos ellos ascienden y lo
contemplan. Esto es as porque todos ellos ascienden al rostro del hombre de arriba en
la Merkava superior pues abajo no existe en ellos el rostro del hombre. Entonces, todos
ellos fueron plasmados con sus grabados en esta forma con un nombre, denominado
temible. Una forma se refiere a un cierto nivel. Los grabados son Kelim y plasmados
es la extraccin del nivel a travs del Zivug de Hakaa que se relaciona a esto.
Cuando los animales ascendieron al rostro del hombre, Maljut, en la Merkava superior,
recibiendo desde all el nivel de Gadlut al contemplarse unos a otros, reciben desde all
el nombre de temible. Esto es as porque Maljut es denominada temor y su
masculino se llama temible, como est escrito, Y as hace Dios que se le tema.
Despus est escrito, En cuanto a la imagen de sus rostros era como el rostro de un
hombre. Esto es as porque todos los animales, Shina estn incluidos en la imagen del
hombre, y esta imagen les incluye a ellos, como est escrito, Tenan la imagen de un
hombre y cada uno tena cuatro caras. Esto es as porque los tres animales estn
incluidos uno en el otro y tambin estn incluidos en el rostro del hombre de lo alto. Por
lo tanto, cada animal tiene cuatro Panim, Shinan, que son 12 Panim.
89) Es debido a esto que al Creador se le llama, El Dios grande, poderoso y temible,
pues estos nombres estn grabados en lo alto en la Merkava superior, integrados en las
cuatro letras del nombre HaVaYaH, el nombre que consiste de todos los nombres. El
Hitkalelut del buey de abajo con el len de arriba es Yod de HaVaYa, el nombre
Dios. El Hitkalelut del len de abajo con el buey de arriba es Hei de HaVaYaH, el
nombre poderoso. El Hitkalelut del guila de abajo con el len de arriba es Vav de
HaVaYaH, el nombre grande, y el rostro del hombre de arriba incluido en todos los
animales de abajo que ascendieron a l es la ltima Hei de HaVaYaH, el nombre
temible.
El orden de los animales de la Merkava es diferente del orden de los animales de la
Merkava superior, pues el orden en la Merkava superior es el hombre, el len, el buey y
el guila; y en la Merkava inferior, el orden es, el buey, el guila, el len y el hombre,
como en el acrnimo Shinan. Esto es as porque del lado derecho, en donde existe
HaVaYaH, este es el orden de los cuatro animales el hombre, el len, el guila y el
buey, en donde el buey, Gevura, es el ltimo. Los animales del otro lado que son los
daos de la izquierda estn distribuidos de esta forma: el buey, el guila, el len y el
hombre, lo cual es Shinan.
Est escrito, Los carros de Dios se cuentan por millares de millares, lo cual son
Shinan. Se sabe que la Merkava superior es del derecho y la ltima Merkava es del
izquierdo. La razn de la diferencia es que los animales de abajo no tienen Zivug en su
lugar. En cambio reciben del Zivug de lo alto. Por esta razn, antes de que el buey sea
mitigado en su ascenso a la derecha, ningn animal puede subir all porque la multitud
de los Dinim en el buey los detienen. Por lo tanto, el buey asciende primero, luego el
guila, la lnea media, en la cual est la izquierda tambin, que primero debe ser
mitigada, y al final, el len asciende a la izquierda de lo alto. Entonces, todos estn
incluidos en el rostro del hombre de arriba, y es por esta razn que cambi el orden de
Shinan.
Estas formas, Shinan, estn grabadas y decoradas en el trono, Nukva deZA. El trono
est grabado y bordado con ellas porque el nombre, las combinaciones y los niveles
dentro de una y otra se llaman bordados. Es igual al que borda dos formas que son
diferentes una de otra en dos lados del lienzo en un lado, el len, y en el otro lado el
buey y as sucesivamente. Y puesto que estos nombres y animales surgen en el trono
con los dos Panim y tonalidades juntos, se llaman bordados, ya que el trono est
bordado con ellos.
Estn bordados uno a la derecha y uno a la izquierda, uno al frente y otro atrs. Estn
inscritos hacia las cuatro direcciones del mundo: el rostro del len est inscrito a la
derecha, el Sur; el rostro del buey hacia la izquierda es el Norte; el rostro del guila al
frente, el Este y el rostro del hombre, atrs, el Oeste. Tambin son las cuatro letras
HaVaYaH, porque Yod-Hei es el Sur y el Norte, la derecha y la izquierda, y Vav-Hei es
el Este y el Oeste, Panim y Ajor.
90) Cuando el trono, Nukva de ZA, asciende para un Zivug con ZA, est inscrito con las
cuatro formas, Shinan. Estos cuatro nombres superiores transportan ese trono para un
Zivug con ZA, y estos cuatro animales que se unen con los cuatro nombres, El Dios
grande, poderoso y temible, son NeHYM de la Nukva que fueron ordenados y
ascendieron desde BYA, conectando y complementando diez Sefirot para ella, para que
la Nukva sea apta para un Zivug con ZA. Cuando ella carece de las Sefirot NeHYM, no
es apta para un Zivug. Es por esto que estos animales, las cuatro Sefirot NeHYM son
consideradas que transportan el trono. Tambin se les llama, una Merkava para
Nukva.
Se dijo que estos cuatro nombres superiores transportan ese trono para un Zivug con
ZA. Esto es porque sin ellos, la Nukva, el trono, carecera de sus Sefirot NeHY. Cuando
ellos la elevan y se conectan con ella, la transportan para un Zivug, y el trono, la Nukva,
est incluida en ellos durante el Zivug. Esto es, ella es complementada a travs de estos
nombres, ya que estos son NeHYM que complementan sus diez Sefirot hasta que el
trono recibe y recoge Nefashot (plural de Nefesh) de placeres deleitables con el Zivug
de ZA. Una vez que ella recibe y recoge estos placeres y deleites, desciende plena como
un rbol colmado de ramas y frutos en todas sus direcciones.
91) Cuando el trono desciende desde el lugar de Zivug hasta su propio lugar, desde el
Jaze hacia abajo, estas cuatro formas, los cuatro animales Shinan, surgen diseadas cada
una segn su forma: grabadas, iluminando, destellando e irradiando y siembran una
simiente en el mundo.
Grabadas, quiere decir las medidas de Kelim para un receptculo.
Iluminando, quiere decir las medidas de los niveles de Or Yashar.
Destellando, quiere decir las medidas de los niveles de Or Jozer.
Irradiando, quiere decir iluminacin de abajo hacia arriba, como el fuego que se inflama
de abajo hacia arriba. Estas son las iluminaciones de la izquierda.
Tambin siembran una simiente en el mundo. Esto es, todas las generaciones en los tres
mundos BYA son impartidas por ellos. Entonces los cuatro animales son llamados
Shinan, como est escrito, Hierba que da semilla, Hierba, se refiere a los animales
que siembran la simiente en el mundo.
92) Cuando la forma del hombre que incluye todas las formas surge, est escrito
acerca de esto, rbol de fruto que da fruto. Esto es as porque el hombre es masculino
y femenino, El rbol de fruto es un femenino; que da fruto es un masculino. Est escrito,
Que su semilla est en l, sobre la tierra, es decir que verti su simiente solamente
para el beneficio de la tierra. Que su semilla est en l, quiere decir que el hombre
tiene prohibido derramar su simiente en vano,
93) Vegetacin, en el versculo, Que la tierra produzca vegetacin, no contiene
semillas. Es por esto que se anula y no subsiste como las otras. Esto es as porque la
hierba son los ngeles que gobiernan por un tiempo, que fueron creados en el segundo
da. Ellos existen como alimento para la bestia. La vegetacin y la hierba son una y lo
mismo, pues la vegetacin no tiene forma para ser plasmada y grabada en una imagen o
forma de ninguna manera. Ms bien, se ve y no se ve.
Esto es as porque la imagen y la forma provienen de los Kelim ya que las luces no
aceptan cambio desde el comienzo de la lnea hasta el fin de Asiya. Todos los cambios y
formas provienen solamente de los Kelim, mientras que las luces, que son denominadas,
hierba o vegetacin, son GAR de AB y no tienen Kelim en los mundos ABYA, ya que
su Kli es revelado solo en AVI interno del mundo de Nekudim. Asimismo, se sabe que
estos AVI fueron ocultos y ya no son revelados en los mundos ABYA, por ende, GAR
de AB no tienen Kli para nada.
Es debido a esto que se ven y no se ven. Necesariamente son vistos con el fin de revelar
los Mojin de VAK de AB, Mojin de Jaya, pues es imposible que VAK sea revelado sin
GAR. Cuando los Mojin han sido revelados en seguida salen y no son vistos porque no
tienen Kelim en los cuales vestirse. Esta es la norma: Todos aquellos que no fueron
plasmados con una forma y una imagen en los Kelim no tienen subsistencia. Ms bien,
son creados y existen por un tiempo y en seguida son consumidos por el fuego que
consumo fuego. Entonces son creados nuevamente y en seguida son devorados por el
fuego que consume fuego como antes y as se repite cada da.
94) El hombre de abajo, en este mundo, posee imagen y forma, y an as no existe por
siempre como los ngeles de lo alto. Esto aparentemente significa que la existencia no
depende de una imagen y una forma en lo absoluto. Ms bien, la imagen y la forma de
los ngeles de lo alto se definen segn formas como son, sin ser definidos a travs de
otro vestido. Es por esto que viven y existen para siempre. La definicin del hombre de
abajo, en este mundo, sus NRN, estn definidas en sus formas a travs de un vestido y
no de alguna otra manera. Por esta razn existen solamente por un tiempo establecido y
determinado.
Los ngeles provienen de un Zivug AVI. As como AVI reciben sus luces en sus
propios Kelim, sin ningn vestido, los ngeles, que extienden de ellos, pueden tambin
recibir sus luces en sus Kelim y no necesitan el apoyo de otra vestidura. Pero las almas
de las personas provienen del Zivug ZON deAtzilut, y se sabe que ZON pueden recibir
sus luces solamente a travs de un vestido, que reciben de NeHY de AVI, pues sus
Kelim no son aptos para Or Yashar, sino solamente para Or Jozer.
Todava con mayor razn las personas que nacen de ellos estos no son aptos para
recibir las luces en sus propios Kelim, sino solamente a travs de una vestidura de ZON.
Por lo tanto, no existen para siempre porque No hay un hombre justo sobre la tierra
que no sea pecador. Cuando ellos daan la vestidura superior y esta ya no es apta para
su propsito, sus NRN en seguida salen y ellos mueren.
95) Cada noche cuando el hombre duerme, el espritu del hombre se despoja de su
vestidura y asciende para el MAN a ZON. Y ese fuego que devora fuego, Nukva de ZA,
consume y quema el espritu. Entonces los espritus son revividos como antes y toman
forma con sus vestimentas. Es debido a esto que los espritus no subsisten, como las
formas de lo alto, los ngeles de la vegetacin, sino ms bien se queman y son
renovados, como est escrito, Cada maana se renuevan; grande es Tu fe, que est
escrito acerca del espritu de las personas, que se renuevan cada da. Esto es as porque
durante el sueo, los espritus ascienden y se queman y son renovados, porque grande
es Tu fe, que es grande, vasto, y no es pequea.
Dos clases de ngeles surgen del Zivug ZON: 1.- ngeles denominados vegetacin,
que extienden de GAR de AB, que emergen por un momento y en seguida se queman en
la Nukva, y 2.- ngeles que se llaman hierba que extienden de VAK de AB que
subsisten.
No existe un Zivug en ZON salvo por el MAN que las personas elevan. Durante el
sueo, los justos elevan sus espritus con MAN para el Zivug ZON, como est escrito,
En tus manos encomiendo mi espritu: Tu me has redimido, Seor, Dios verdadero.
En consecuencia, dos clases de espritus habran sido extrados durante estos MAN: 1.-
los insostenibles, que en seguida se queman, como los ngeles de la vegetacin; 2.- los
sostenibles, como los ngeles de las hierbas. Sin embargo, esto no es as porque
solamente un espritu se extendi a ellos, que primero se quema y luego es renovado y
sostenido.
Dos clases de Mojin, GAR de AB y VAK de AB son como dos opuestos no pueden
presentarse en el mismo sujeto al mismo tiempo. Por lo tanto, con los ngeles, que estn
por encima del tiempo, es imposible que vengan a ellos en dos ocasiones, as es que
vienen a ellos en dos sujetos, dos clases de ngeles Pero las personas, para quien existe
el tiempo, pueden venir a ellos en un sujeto, pero en dos ocasiones. Primero, cuando
reciben de GAR de AB, se queman como los ngeles de la vegetacin y la hierba.
Posteriormente, cuando reciben de VAK de AB, vuelven atrs a su estado anterior y
existen Esto es, Cada maana se renuevan, pues como primero se queman, son
considerados como renovados cada maana.
Pues Grande es Tu fe, y no es pequea. La Nukva de ZA se llama fe. Ya que la
Nukva requiere de ser grande desde el inicio para recibir GAR de AB, y no pequea,
pues ella no puede recibir VAK antes de que no reciba GAR, las almas primero deben
quemarse cuando los Mojin de GAR de AB iluminan en ella. Con la iluminacin de
VAK de AB, ellas son renovadas, como est escrito, Cada maana se renuevan, pues
Grande es Tu fe, ya que la Nukva debe ser grande y no pequea.
96) Ciertamente, la fe, Nukva, es grande, pues ella puede recibir todas las almas del
mundo e integrarlas a ella, las almas superiores y las almas inferiores, incluyendo GAR
de las almas, que se queman en su interior, y VAK de las almas, que surgen de ella
hacia el mundo. La Nukva es un lugar grande y vasto, que abarca todo y no se llena,
como est escrito, Todos los ros van al mar y el mar no se llena La Nukva es llamada
mar y los ros son las almas.
Todas las almas van a la Nukva y ella no se llena. Esto es as porque las almas van al
mar, y el mar las toma y las quema en su seno. Es por esta razn que no se llena con
ellas, pues se queman y se marchan. Despus, el mar toma las almas como antes y se
marchan y van al mudo. Es debido a esto que est escrito, Grande es Tu fe.
97) En el tercer da est escrito dos veces, Que era bueno, porque ese da es
considerado que es de los dos lados, la lnea derecha y la lnea izquierda. l le dijo a
este lado, Que era bueno, y a aquel lado. Que era bueno, y decidi entre estos. Es
por esto que hay dos veces Y dijo, pues el tercer da de la obra de la creacin es
Tifferet, que decide en las dos lneas que se niegan entre s, que son JG, que estn en
una disputa. Es debido a esto que est escrito aqu dos veces Y dijo y dos veces Que
era bueno, pues Tifferet le dijo a la lnea derecha, Jesed, Que era bueno, y tambin
dijo a la lnea izquierda, Gevura, Que era bueno, sosteniendo la iluminacin de las
dos.
Aqu, el nombre de cuatro letras Yod-Hei Vav-Hei est decorado y grabado, elevando
las doce letras en cuatro formas a los cuatro lados, e inscrito en el sagrado trono, la
Nukva de ZA. El versculo, Hierba que da semilla, se refiere a la extraccin de los
ngeles en el versculo, Los carros de Dios se cuentan por veintenas de miles y millares
de millares, que en s mismos son solamente tres Panim, Shina, carentes del rostro del
hombre. Por esta razn estos mismos no tienen Zivug, pero deben ascender para un
Zivug desde Jaze hacia arriba, en donde existe el rostro del hombre, es decir, todos los
cuatro Panim, que son el rostro de un len, el rostro de un buey y el rostro de un guila,
que contemplan el rostro de un hombre.
Se considera que cada uno de los animales de los carros de Dios que ascendieron para el
Zivug superior recibieron todos los cuatro Panim all el rostro de un len, el rostro de
un buey, el rostro de un guila y el rostro de un hombre, lo cual es el nombre de cuatro
letras, Yod-Hei Vav-Hei. El buey integra los cuatro Panim, el guila integra los cuatro
Panim, y el len integra los cuatro Panim. El nombre de doce letras est grabado en los
tres animales Shina en cuatro formas, en las que cada uno recibi cuatro formas len,
buey, guila y hombre cuando ascendieron para el Zivug superior en los dos lados que
se encuentran all. El rostro de un len est a la derecha, en el Sur; el rostro de un buey
est en la izquierda, en el Norte; el rostro de un guila est en el centro, en el Este y el
rostro del hombre est en el Oeste y ellos fueron inscritos en el sagrado trono.
Que haya luminarias
98) Dijo Dios, Que haya luminarias. Luminarias est escrito carente de Vav.
Mediante esto se indica que se cre la enfermedad de la diabetes para los infantes, ya
que a Luminarias, carente de Vav es una maldicin, segn las palabras, La maldicin
del Seor en la casa del malvado (maldicin y luz se escriben aqu igual). Una vez que
la iluminacin de la luz primera fue guardada se cre una Klipa para Moaj (el cerebro).
Hasta aqu han sido explicados los primeros tres das, que son JaGaT de ZA. Ahora se
explica el cuarto da, Netzaj de ZA, con el cual Nukva de ZA fue corregida de los
primeros tres das. Cuando se dice, haya, se trata de una frase de disminucin. Que
haya luminarias, indica que la Yod ingres en Or (luz) y se volvi Avir (aire), y los
GAR salieron, Que haya un firmamento, indica que se hizo un firmamento bajo las
dos letras Alef-Lamed de Elokim y las letras Hei-Yod-Mem de Elokim descendieron al
grado de ZON, y se volvieron Yod-Mem-Hei.
Pero de ninguna de las Klipot emergieron estas disminuciones, sino que las tres Sefirot
Bina, Tifferet y Maljut cayeron al grado debajo de ellas, Aqu, sin embargo, se
refiere a la Nukva de ZA, Maljut en el Sium del mundo de Atzilut, abajo del cual no
existe Sefira de Kedusha. Las Klipot se hicieron de las Sefirot que cayeron de ella
porque salieron del grado de Atzilut de Kedusha y llegaron a BYA, que es el lugar de
las Klipot, ya que cualquier luz que cae de Atzilut a BYA, se considera como la muerte
y caer en las Klipot. Por lo tanto, de toda disminucin que sucedi en el cuarto da de la
obra de la creacin en Nukva de ZA, se cre una Klipa de ella.
Es por esto que luminarias est escrito carente de Vav, ya que haya alude a la
disminucin y salido, pero en la Nukva, se cre una Klipa a partir de la disminucin. Es
debido a esto que est escrito luminarias con una deficiencia, escrito como
maldicin, ya que la Klipa denominada diabetes fue creada de esta disminucin,
matando a los infantes que no probaron el sabor del pecado, sino debido a los pecados
de sus progenitores.
Ahora se explica el orden en que bajan en cascada las Klipot que salieron de las
disminuciones de la Nukva. Una vez que la primera luz fue ocultada, con lo cual Adam
vio de un extremo del mundo hasta el otro extremo y Maljut fue disminuida debido a
esto, se cre una Klipa para Moaj, es decir que emergi una Klipa opuesta a Maljut. La
Klipa viene antes de Moaj, esto es, que la Klipa es una preparacin para sacar los
Mojin, como la cscara de un fruto, que es una preparacin para hacer surgir el fruto.
Esta Klipa se llama la primera Lilit, que es la raz de las Klipot. Sin embargo, tiene
aferramiento solamente frente a Maljut y no tiene en absoluto en las primeras nueve.
Esa Klipa se expandi y emiti otra Klipa, cuando est escrito, Que haya luminarias,
pues la palabra haya alude al retorno de Bina a VAK como MI, pues el Masaj con
Maljut subi debajo de las dos letras Alef-Lamed de Elokim y las tres letras Hei-Yod-
Mem cayeron y se volvieron aguas inferiores denominadas Yama (mar pequeo, escrito
Yod-Mem-Hei). En ese momento el poder del Tzimtzum en Maljut aumento y ascendi
tambin sobre las aguas superiores, Hei-Yod-Mem que son Bina, Tifferet y Maljut, ya
que estas se volvieron aguas inferiores, como Maljut. Esa Klipa se expandi y sac otra
Klipa, ya que se expandi y aferr las aguas superiores, Hei-Yod-Mem tambin, cuando
estas se mezclaron con las aguas inferiores y se volvieron Yod-Mem-Hei.
Cuando la Klipa surgi, ascendi y descendi. Esto es que cuando ella surgi, se elev
y se aferr a las aguas superiores, y cuando el Masaj ms tarde descendi debajo de las
letras Alef-Lamed a su lugar, haciendo volver las letras Hei-Yod-Mem a su grado, la
Klipa descendi desde ellas y alcanz a Panim de Katnut, ZON, cuando estos tenan
Mojin de Katnut. Ella quera aferrarse a ellos y plasmarse en ellos y no quera apartarse
de ellos bajo ninguna circunstancia porque cuando ZON tienen solamente Mojin de
Katnut, la Klipa puede aferrarse a ellos.
Cuando l cre a Adam HaRishon, el Creador la separ de all y sta descendi, es
decir descendi solamente para estar frente a Maljut, como la primera Klipa, la primera
Lilit, para corregirla en este mundo, solamente frente a Maljut y para nada por encima
de ella.
99) Cuando la Klipa observ a Eva adherida al costado de Adam, que es la belleza
suprema, vio una imagen completa en ellos, la perfeccin de los Mojin de Katnut. Ella
huy de su lugar, pues ya haba descendido frente a Maljut y quera aferrarse a los
Mojin de Katnut de Adam y Eva como antes. Esto es, como ella inicialmente quera
aferrarse a los Mojin de Katnut deZON, ahora quera aferrarse a los Mojin de Katnut de
Adam y Eva.
Los guardas de lo alto no permitieron que la Klipa se aferrara a ellos. El Creador la
reprendi y la lanz a las profundidades del mar. Comentario: El Creador imparti a
Adam HaRishin Mojin de Gadlut. Estos Mojin reprenden a la Klipa y la expulsan a las
profundidades del mar, que es el lugar de la primera Lilit. Mediante esto, todo el poder
de esa Klipa, que se aferr al agua superior, es anulada y solamente queda la primera
Klipa.
100) La Klipa se sent all, en las profundidades del mar, hasta que Adam y su esposa
pecaron. Entonces el Creador la sac de las profundidades del mar y ella tiene control
sobre estos infantes, que son pequeas rostros de personas que merecen ser castigados
por los pecados de sus padres.
Luego del pecado de Adam HaRishon, cuando la serpiente arroj una impureza sobre
Eva, y los Mojin de Eva eran considerados aguas superiores, estas aguas superiores
fueron daadas nuevamente, es decir, las Sefirot arriba de Maljut. Resulta que la Klipa
subi desde las profundidades del mar de nuevo, desde las aguas inferiores y se aferr a
las aguas superiores como estaba antes de que Adam y Eva obtuvieran Mojin de Gadlut,
cuando an aferraban sus Mojin de Katnut. Por consiguiente, de nuevo ella domina
sobre todos estos infantes que son los pequeos rostros de las personas, pues ella
dominaba a todos estos infantes antes, que son pequeos Panim de Adam y Eva.
Son castigados por los pecados de sus padres, porque padres e hijos de Neshamot
(plural de Neshama) de las personas son un ejemplo de AVI y ZON de Atzilut, Y como
Katnut y Gadlut de ZON provienen de AVI, cuando Ima se disminuye en MI y hace
bajar las letras ELEH a ZON, estos ZON estn en Katnut, y todos sus Mojin son
solamente las letras ELEH de Ima, que se visten en ellos y ellos no tienen Mojin
propios. Durante el Gadlut,Ima hace volver sus letras ELEH hasta ella y les imparte
Mojin de Gadlut y entonces ZON tienen Mojin propios.
As es con los padres y los hijos de las Neshamot (almas). Antes de los trece aos, los
hijos no tienen autoridad propia. Se considera que no han probado el sabor del pecado
porque todos sus fallas son atribuidas a los padres, igual que ZON de Katnut. Si las
Klipot se aferran a ellos, en ese momento, se aferran solamente a las letras ELEH que
estn vestidas en ellos y que entonces son todos sus Mojin. Estas letras ELEH son de
hecho de AVI, por lo que es AVI que sufre del aferramiento de las Klipot y no as ZON.
Por esta razn, si las Klipot se aferran tambin a los Mojin de los hijos en las Neshamot
y les dan muerte, es la falta de los padres y no de los hijos, pues los hijos an no tienen
autoridad propia. Pero cuando los Mojin de Gadlut llegan a los hijos a la edad de trece
aos, entonces AVI se deshace de ellos ya que entonces los hijos adquieren Mojin
propios, como ZON, cuyos Mojin de Gadlut son considerados en ellos como sus propios
Mojin. Entonces, si las Klipot se aferran a ellos, AVI ya no sufre ms.
La Klipa ronda y deambula por el mundo. Se acerca a las puertas del Jardn del Edn de
la tierra y observa a los querubines, los guardas de las puertas del Jardn del Edn, y se
sienta all junto a la espada flamgera, ya que ella surge del lado de lo flamgero. Por
esta razn, la Klipa llega a las puertas del Jardn del Edn y se sienta junto a la espada
flamgera que gira, porque su poder se extiende de la espada flamgera. Es debido a esto
que se sienta all para recibir fuerza.
101) Cuando la espada flamgera gira hacia Din, la Klipa huye y ronda por el mundo, y
encuentra infantes que ameritan castigo. Se llama La espada ardiente que gira, porque
gira de Rajamim a Din y de Din a Rajamin. Ella se re de ellos y los asesina y lo hace en
el momento de la luna menguante y que disminuye su luz, como est escrito,
luminarias, sin una Vav, que se escribe como maldicin.
Cuando naci Can, la Klipa no poda aferrarse a l. Ms bien, despus ella se acerc a
l y se uni a l, y dio a luz espritus de l, y espritus voladores. Comentario: Cuando
naci Can, el mal no era aparente en l para nada, ya que Eva dijo acerca de l, He
adquirido un varn, con el favor del Seor. Es por esta razn que la Klipa no poda
aferrarse a l. Pero ya que la impureza de la serpiente estaba ya en Eva, por el pecado
del rbol del conocimiento, esa impureza de la serpiente ya estaba mezclada en Can
tambin, hasta que l se levant en contra de Abel, su hermano y lo mat. Y desde
entonces fue expulsado de la faz del mundo para errar por la tierra y entonces la Klipa
se aferr a l.
102) Adam HaRishon estuvo usando espritus femeninos durante 130 aos hasta la
llegada de Naama. Debido a su belleza, los hijos de los dioses, Aza y Azael, fornicaron
con ella y ella pari nuevas Klipot adicionales. Los malos espritus y demonios salen de
ella hacia el mundo y rondan y deambulan por la noche, recorriendo el mundo,
sonriendo a los hombres y haciendo que viertan su simiente en vano. Y cuando
encuentran a los hombres durmiendo solos en la casa, se quedan con ellos, los aferran,
se apegan a ellos, reciben sus deseos y paren de ellos.
Explicacin: Antes de la llegada de Naama, haba solamente dos Klipot. La primera era
de la primera LiLit, creada por la ocultacin de la primera luz. Se considera que ella es,
solamente aguas inferiores, y opuesta a Maljut. Se estima que ella es de este mundo, ya
que este mundo es considerado Maljut. La segunda es la Klipa que emergi y fue creada
cuando las tres letras Hei-Yod-Mem cayeron a las aguas inferiores, convirtindose as
en Yod-Mem-Hei, y ella se aferr a estas aguas superiores, Yod-Mem-Hei. Cuando los
Mojin de Gadlut surgieron en ZON, ella se apart de las aguas superiores y descendi a
este mundo a las aguas inferiores, como la primera Lilit. A travs del pecado de Adam
HaRishon, ella se aferr a las aguas superiores una vez ms. Se deduce que esta segunda
Klipa tiene un aferramiento en las aguas inferiores, desde del tiempo en que cay a este
mundo, as como tambin en las aguas superiores, debido a pecado de Adam HaRishon.
Adam HaRishon estuvo usando estos dos espritus durante 130 aos con estas dos
Klipot, pues hasta la llegada de Naama, no haba nada ms en el mundo ms que estas
dos Klipot. Y de ella, los espritus malos y los demonios se propagaron en el mundo.
Una nueva Klipa naci de ella, por el dao en Aza y Azael. Ella se aferra solamente a
las aguas superiores porque Aza y Azael son considerados aguas superiores que cayeron
a este mundo. Estos espritus y demonios que nacieron de Naama penden en el aire, en
las aguas superiores y no tienen nada de la tierra.
Por lo tanto, existen tres clases de Klipot: 1.- enteramente de la tierra; 2.- las cuales son
de la tierra y del aire; 3.- enteramente del aire.
Asimismo, estas Klipot daan con enfermedades, y las personas no saben el origen de
su enfermedad; y todo esto sucede durante la luna menguante.
1.- La muerte se extendi de la primera Klipa, que es enteramente de la tierra, como est
escrito, Pues polvo eres y al polvo tornars.
2.- La muerte de los infantes que no probaron el sabor del pecado se deriva de la
segunda Klipa, que su mitad es de las superiores y la otra mitad de las inferiores; y ya
que est incluida entre las de la tierra, ella puede darles la muerte.
3.- Pero la tercera Klipa que es enteramente del aire, de las aguas superiores, no tiene
ningn inters en asesinar a las personas y darles les muerte, solamente las impurifica
con la Tumaa de la simiente vertida en vano. Sin embargo, ya que Naama es de las
hijas de la tierra, y su porcin est mezclada con estos espritus y demonios tambin,
estos tienen el poder de ocasionar a las personas enfermedades graves pero no darles la
muerte.
En consecuencia, la primera Klipa tiene inters en dar muerte a las personas; la segunda
Klipa mezclada con las superiores tambin tiene el poder de impurificar con la
simiente vertida en vano, y asesinar a los infantes; y la tercera Klipa solamente tiene el
poder de impurificar con simiente vertido en vano, pero no matar. En cambio, ella
puede infligir enfermedades a las personas. Sin embargo, es la costumbre de las Klipot
unirse unas con las otras.
103) Est escrito Luminarias (sin una Vav), lo cual es una maldicin. Cuando la luna
fue establecida, las letras Mem-Alef-Reish-Tav (luminarias sin una Vav) cambiaron a
las letras Alef-Mem-Reish-Tav (la palabra de), como est escrito, Y probada es la
palabra del Seor, escudo es a todos los que en l confan. Es un escudo contra todos
los espritus malos y castigo a los acusadores que sobrevuelan el mundo durante la
disminucin de la luna, y para quienes se apegan a este con su fe en el Creador.
La Klipa precede al Moaj; es la razn de la revelacin de los Mojin. Esto es as porque
antes de la correccin de Nukva de ZA, que se llama luna, la Klipa misma, llamada
maldicin, se convierte en un escudo para las personas luego de la correccin de
Nukva, las letras Mem-Alef-Reish-Tav se invierten en las letras Alef-Mem-Reish-Tav y
ella se convierte en un escudo.
104) Cuando el Rey Salomn descendi a las profundidades de la nuez, como est
escrito, Hacia el jardn de los nogales descend, recogi una cscara de la nuez, y
examin todas sus Klipot, y entendi que todos los placeres de estos espritus en las
cscaras de la nuez son esencialmente apegarse a las personas e impurificarlas, como
est escrito, Los placeres de los hijos de los hombres, muchsimas mujeres. El
significado del versculo es que los placeres de los demonios son solamente para los
hijos de los hombres, es decir, que anula el versculo muchsimas mujeres, y lo
interpreta como, Los placeres de los demonios femeninos y demonios femeninos son
los hijos de los hombres.
105) Un demonio femenino y demonios femeninos emergen tambin y nacen de los
placeres que el hombre que goza durante el sueo nocturno. El Creador tena que crear
todo en el mundo, todas esas Klipot y corregir al mundo con ellas. Es igual que la nuez,
el Moaj est en el interior y muchas cscaras (Klipot) encubren al Moaj. Todos los
mundos son de esta forma, como la nuez, el Moaj adentro y muchas Klipot que lo
encubren en lo alto y abajo, en los mundos superiores y en los mundos inferiores.
106) Desde el comienzo del punto supremo, AA, hasta el final de los grados, todas estn
una dentro de otra y uno dentro de otro, hasta que resulta que una es una Klipa para la
otra y uno es una Klipa para el otro. Una Klipa se refiere a la exterioridad y a la
vestidura, como la Klipa que viste al fruto.
Esto es as porque a travs del ascenso de Maljut y su mitigacin en el lugar de Bina,
todos los grados se dividieron en dos KJ permanecieron en el grado y Bina Y TM
cayeron al grado de abajo y se vistieron all. Esta vestimenta permanece durante el
Gadlut tambin. Por esta razn, el inferior asciende al superior porque viste a Bina y
TM del superior. Por lo tanto, Bina y TM de cada grado visten el grado de abajo y cada
inferior se convierte en una Klipa, la exterioridad, en Bina y TM del superior.
107) El primer punto AA es la luz interior. Es imposible saber y entender su pureza, su
refinamiento y su limpidez. Por este motivo AA se llama Jojma Stimaa (Jojma oculto),
ya que est oculto y encubierto de todos los grados por debajo de l, incluso desde el
Partzufim de Atzilut hasta la expansin de AA, que es un punto expandido.
La expansin de este punto se convierte en un palacio denominado Partzuf AVI
superior, que viste AA desde su Pe hasta su Jaze, rodendolo como un palacio. Se
convirti en un palacio para la vestimenta de este punto, que es una luz inalcanzable,
debido a su gran pureza, ya que el palacio que es Partzuf AVI superior rodea y viste AA
desde el Pe hasta el Jaze en donde hay Bina y TM de AA que emergieron del Rosh AA
hasta su Guf, vistiendo al Partzuf AVI. Por lo tanto AA, viste a su inferior, que es AVI
y AVI se vuelven externos a l.
108) El palacio, AVI, es una vestimenta para el punto encubierto, que es AA, una luz
inconmensurable. La luz del palacio, AVI, es tambin desconocida e inalcanzable, sin
embargo no es tan refinada ni tan pura como la luz del primer punto, AA, que est
encubierta y oculta.
Este palacio expandi una expansin de la primera luz. Desde el palacio AVI,
YESHSUT se expandi y fue emanada, y all apareci la primera luz, que se explica en
el versculo, Y dijo Dios, Que haya luz, y fue la luz, ya que la Yod sali de su Avir,
dejando Or (luz). La expansin de YESHSHUT es una vestimenta para el refinado y
puro palacio de AVI superior, que es ms interno que YESHSUT. Bina y TM de AVI
descendieron y se revistieron al interior de YESHSUT, por lo tanto AVI tambin se
viste dentro de su inferior y el inferior se vuelve exterioridad en l.
109) A partir de YESHSUT en adelante ellos se expanden uno en otro y reviste uno al
otro. Esto se refiere a ZA y su Nukva, pues Bina y TM deYESHSUT descendieron y se
vistieron en ZON, y ZON se volvi exterioridad para YESHSUT, hasta que los grados
se visten uno en otro y uno es el Moaj y uno es la Klipa, uno es interno, llamado Moaj,
y una es externa, considerada su Klipa. Y a pesar de que esta es una vestimenta para su
superior, de todas formas se vuelve Moaj para el otro grado, el que est abajo, ya que
AVI, considerado como vestimenta para AA, se volvi Moaj y la interioridad de
YESHSUT. Asimismo, YESHSUT, considerado una vestimenta para AVI, se volvi
Moaj para ZA, y ZA, que es una vestimenta para YESHSUT, se volvi Moaj para su
Nukva.
Y de igual manera se hizo abajo en los mundos inferiores BYA, porque Nukva de
Atzilut se revisti en Beria, Beria en Yetzira, y Yetzira en Assiya. Asimismo, la
Neshama del hombre se viste en Ruaj, y Ruaj en Nefesh y Guf, hasta que en esta
imagen tambin existe un hombre en este mundo, Moaj y Klipa, lo cual es el espritu y
el cuerpo. Todo esto es para la correccin del mundo,
El asunto de la vestimenta de los grados uno en el otro, en donde la exterioridad del
superior se vuelve la interioridad del inferior, es todo para la correccin del mundo. Sin
ello, sera imposible para ZON y mucho menos para las personas obtener Mojin
superiores.
110) Cuando la luna estaba en Dvekut con el sol, la luna posea su propia luz. Primero,
estaban ZA y su Nukva denominados el sol y la luna en el mismo nivel, adheridos
uno al otro, como est escrito, las dos grandes luminarias. Esto es as porque entonces
la Nukva, la luna, posea toda su luz y no necesitaba recibir nada de ZA, el sol. Sin
embargo, la Nukva no poda permanecer en ese estado. Se mengu de su luz y
descendi al mundo de Beria, convirtindose en cabeza de los zorros all, que son las
Sefirot de Beria.
Cuando la luna se separ del sol, descendiendo al mundo de Beria, y fue designada a la
cabeza de las huestes de Beria, ella se mengu y mengu su luz, y se crearon Klipot
sobre Klipot, numerosas Klipot una encima de la otra para ocultar el Moaj. De cada
disminucin que se haca en las luces de la Nukva, se creaba una Klipa y esas Klipot
son como la Klipa que precede al Moaj para ocultar a este Moaj. Estas Klipot ocultan la
luz de los Mojin.
Todo se hizo para la correccin de la luz de los Mojin, pues sin la Klipa, el fruto no
sera revelado. Es debido a esto que est escrito, Que sean las luminarias, con una
carencia (la Vav), lo cual es una maldicin porque estas Klipot emergieron debido a la
disminucin de la luna, la Nukva. Todo esto se hizo para la correccin del mundo, y es
debido a esto que est escrito, para iluminar sobre la tierra, pues estas Klipot surgen
con una Klipa que precede el fruto.
Las dos grandes luminarias
111) E hizo Dios las dos grandes luminarias. Hizo quiere decir Gadlut y la
correccin de todo como corresponde. Explic antes que Que haya, indica Katnut
porque la modalidad del futuro indica preparacin y calificacin, pues Katnut es la
preparacin del Gadlut. E, Y as fue, o hizo, alude al final de la accin y al Gadlut.
De igual forma, aqu explica que el versculo, Que haya luminarias , indica la
disminucin y surgimiento de las Klipot, y la palabra hizo, indica acabado y
correccin del Gadlut.
El versculo, Las dos (grandes) luminarias indica que inicialmente, las dos luminarias,
ZA y su Nukva, se encontraban en una conexin, en el mismo nivel, y no necesitaban
una de la otra. Este es el significado del nombre completo HaVaYaH, Elokim, como
uno. Ya pesar de que no est revelado sino oculto, porque los nombres HaVaYaH
aluden a ZA y su Nukva en nivel igual PBP (cara a cara) en Mojin de Gadlut, aqu el
texto habla del momento en que ZA y Nukva se hallan en el mismo nivel en Ajoraim.
Esto es, tienen Mojin de Jojma pero no iluminan a la Nukva debido a la ausencia de
vestidura de Jassadim.
Por lo tanto, por una parte, HaVaYaH Elokim son considerados un nombre completo,
ya que estn en Mojin de Jojma, pues toda la perfeccin es de la luz de Jojma. Pero, por
otra parte son considerados como que estn en ocultacin de Mojin porque Jojma no
puede iluminar sin vestidura de Jassadim. Las dos luminarias de ZON estn en el
nombre completo HaVaYaH Elokim. Pero el nombre Elokim no ilumina con revelacin,
sino solamente en ocultacin, ya que Jojma no ilumina con el nombre Elokim, a la
Nukva, por carencia de vestimenta de Jassadim.
112) Est escrito, las grandes, ya que ZON creci all al mismo nivel, para que el
nombre que lo une todo Matzpatz, Matzpatz sea invocado por ellos. Esto es, que
recibirn de estos nombres Matzpatz en que ZA recibir desde Matzpatz de la derecha,
y Nukva de Matzpatz de la izquierda y entonces son llamadas las dos grandes
luminarias.
El nombre HaVaYaH, reemplaza el alfabeto Alef-Tav Bet-Shin Gimel-Reish Hei-Tzadi
Vav-Peh Zayin-Ayin Het-Samech Tet-Nun Yod-Mem Chaf-Lamed es Matzpatz. Esto
es as porque el reemplazo de la Yod es Mem, Hei por Tzadi, Vav por Pe, la ltima Hei
es reemplazada por Tzadi, por lo tanto es Matzpatz. Se considera que estn en dos rizos
laterales - derecho e izquierdo de Rosh AA, ya que las trece cualidades de Rajamim
en la Tor que son Clemente y compasivo es el Seor, etc. son discernidas a travs de
las trece correcciones de Searot Dikna de AA. Antes de las trece cualidades de
Rajamim, los dos nombres HaVaHaH, HaVaYaH estn escritos en la Tora y
reemplazados con Alef-Tav Bet-Shin es Matzpatz,Matzpatz. l dice que son nombres
supremos, que preceden las trece cualidades de Rajamim, como los cabellos de los dos
rizos laterales que son superiores a los cabellos de las trece correcciones de Dikna.
Los nombres Matzpatz son considerados grandes porque crecieron y se elevaron, pues
son superiores y provienen del superior, ya que la palabra grandes significa que l
ahora los ha hecho grandes, mientras que previamente eran pequeos. La raz de Gadlut
es de los dos nombres, Matzpatz, Searot Dikna, que fueron separados y salieron de los
Searot (cabello) del Rosh debido a Maljut de las diez Sefirot de Searot, que subieron
al lugar de Bina de diez Sefirot de Searot. Por esta razn, Bina y TM de Searot
salieron al Guf de AA, considerado Katnut de las diez Sefirot de Searot,
Entonces, durante el Gadlut, cuando AA hizo descender a Maljut desde Bina de Searot
de vuelta a su lugar en el Sium (final), los Searot Dikna volvieron a ascender al Rosh y
fueron establecidos en Matzpatz, Matzpatz. A travs de esto se considera que ahora
crecieron debido a su retorno a Rosh AA, y es debido a esto que estos nombres se
llaman grandes, ya que ahora crecieron mientras que antes eran pequeos.
Se les llama grandes, porque crecieron y ascendieron. Anteriormente, cuando los
Searot Dikna estaban en el Guf, eran pequeos, pues incluso los Searot que quedaban
en Rosh AA tenan dos luces Ruaj-Nefesh en Kelim KJ en ellos. Pero ahora que los
Searot Dikna ascendieron y se unieron con los Searot Rosh, adquirieron un grado
completo de diez Sefirot KJB TM y ambos se volvieron grandes. Por lo tanto, los
nombres Matzpatz indican que son pequeos pero crecieron y ascendieron a Rosh AA
porque son superiores, y provienen del superior.
Por esta razn los Searot Dikna podan ascender y conectarse a los Searot Rosh porque
de hecho son del superior, de Rosh de AA, pero anteriormente haban sido disminuidos
debido al ascenso de Maljut al lugar de Bina, por lo que salieron del Rosh. Por esta
razn, es posible que ahora, luego del retorno de Maljut a su lugar, ellos pueden
elevarse una vez ms a su grado anterior, en el que haban estado.
Son para el provecho del mundo, porque el mundo existe en ellos, ya que el ascenso de
Searot Dikna al Rosh de AA es para el provecho de ZON, que se llama mundo, pues
a travs del ascenso de Searot Dikna, los mundos, que son ZON existen. De no ser por
esa correccin de descenso y ascenso que se hace a travs del ascenso de Maljut al lugar
de Bina, ZON no sera apto para la recepcin de los Mojin, lo cual es toda su existencia
Y al igual que los dos nombres Matzpatz, tambin estaban las dos luminarias en el
versculo, que son ZON. Ambas, como una sola, ascienden a un Gadlut cuando ZA hace
volver su Bina y TM que haban cado en el lugar de la Nukva y las eleva hasta su
grado, convirtindose en grandes con diez Sefirot completas. Entonces la Nukva, que
vesta a Bina y TM deZA cadas, asciende con ellas al grado de ZA tambin. Entonces
reciben del Matzpatz, Matzpatz ZA recibe del Matzpatz de la derecha y se considera
Searot Rosh y Nukva recibe de Matzpatz de la izquierda y ella es como Searot Dikna.
Entonces ZA y Nukva se convierten en un grado, uno es de la derecha y el otro de la
izquierda, como se explic con los dos nombres Matzpatz. Es debido a esto que el texto
dice, E hizo Dios las dos grandes luminarias, hacindolas grandes, en el mismo nivel.
Pero ese Gadlut es considerado solamente como Mojin de VAK, ya que Jojma est sin
la vestimenta de Jassadim. Es debido a esto que se les llama Matzpatz, que est
reemplazando a HaVaYaH menguante. As son todas las 13 cualidades de Rajamim.
Pero despus a travs del nuevo ascenso del MAN, la vestidura de Jassadim se extendi
tambin y entonces los nombres Matzpatz regresan a los nombres HaVaYaH y de la
misma forma todos estos se convierten en Rajamim. En este momento ZON reciben de
ellos los Mojin de GAR de PBP, a pesar de que ya no estn al mismo nivel, pues ahora
Nukva debe recibir de ZA, Sin embargo, ahora ZON son llamados HaVaYaH Elokim,
el nombre completo.
Explicacin de los Nombres Matzpatz, Matzpatz
Primero, debemos conocer el significado de Partzuf Searot de AA. A pesar de que
GAR de AB no pueden permanecer en AA y en todos los Partzufim de Atzilut, de todas
formas an deben surgir en l al comienzo del Zivug. Es imposible que VAK de AB
aparezcan sin GAR de AB apareciendo primero. Sin embargo de inmediato salen del
Partzuf porque no tienen Kelim en los Partzufim de Atzilut en los cuales se pueden
vestir. Esto es as porque estos GAR extienden solamente sobre Maljut de Tzimtzum
Alef, y esa Maljut no se revela en absoluto debajo de Atik Dechura ( Atik masculino). Y
puesto que no hay luz sin un Kli, deben en seguida salir del Partzuf
Se sabe que la salida ocurre solamente en Or Yashar del nivel, pero en Or Jozer en este,
que viste las diez Sefirot de Or Yashar, no puede salir hacia arriba debido al Aviut y el
Din que existen en Or Jozer. Por lo tanto, aqu tambin, solamente Or Yashar del nivel
de GAR de AB salieron, pero Or Jozer en este se qued en Rosh de AA, incluso
despus de la salida de GAR de AB.
Sin embargo, ya que Or Jozer es completamente oscura porque su Or Yashar sali, se
considera como residuo en los Kelim de Rosh de AA, por lo que de inmediato se
expulsa fuera del Rosh, dejando un pequeo aferramiento en este, en la piel de la cabeza
(Rosh), considerado como Searot de Rosh. Esta es la substancia de los Searot de AA
desde su origen.
Y puesto que los Searot se aferraron a la piel de Rosh de AA, en seguida recibieron la
correccin de ellos de la divisin del grado en l, tambin, y Maljut de Partzuf Searot
ascendi al lugar de Bina en l, y Bina y TM en l dejaron Rosh de AA completamente
y llegaron a ser discernidas como Guf, porque se expandieron a travs del Jaze en el
Guf. Se les llama Searot Dikna de AA de tal forma que dos Sefirot KJ de Partzuf
Searot se quedaron en Rosh de AA, y se les llama Searot Rosh de AA y las tres Sefirot
Bina y TM que salieron del Rosh de AA se volvieron las trece correcciones de Dikna de
AA que son las 13 cualidades de Rajamim.
Deben saber que todos los Mojin de iluminacin de Jojma de los Partzufim de Atzilut
dependen de los Searot Dikna, pues cuando estos caen en el Guf de AA, son solamente
VAK sin un Rosh en todos los Partzufim de Atzilut. En ese momento de Gadlut, AA
hace descender a Maljut desde sus Searot Rosh de regreso a su lugar en el Sium de
Searot Dikna y entonces los Searot Dikna regresan a Rosh de AA en el mismo grado
con Searot Rosh y son establecidos all en la derecha y en la izquierda. El Sium de
Searot Rosh es discernido en el rizo del lado derecho de AA y es el Matzpatz derecho.
El Sium de Searot Dikna es discernido como el rizo del lado izquierdo de AA y es
Matzpatz izquierdo.
A travs del ascenso de Searot Dikna, aparecen los Mojin de VAK es decir, la
iluminacin de Jojma sin Jassadim en todos los Partzufim de Atzilut, que an no son
Mojin de Midat ha Rajamim, ya que Jojma no ilumina sin la vestimenta de Jassadim.
Es debido a esto que son llamados Matzpatz, Matzpatz, que son el reemplazo del
nombre HaVaYaH en la combinacin Alef-Tav Bet-Shin, aludiendo a que los Mojin
estn decreciendo, como el nmero Tav-Shin-Resish-Kof (in Guematria: 400-300-200-
100). Pero el numero Alef-Bet (en Guematria 1-2) que es directo, se eleva.
Despus, a travs del nuevo MAN, las luces de Jassadim son extendidas y los dos
nombres Matzpatz se vuelven los dos nombres HaVaYaH que son Rajamim, siendo los
dos nombres HaVaYaH que preceden las trece cualidades de Rajamim en la Tor. En
ese momento los Mojin de Gadlut son otorgados a todos los Partzufim de Atzilut desde
Searot Dikna de AA en las trece cualidades de Rajamim, que incluyen todos los Mojin
deGadlut aplicados en los 6,000 aos hasta el final de la correccin.
Las dos grandes luminarias
113) La luna no estaba sosegada junto al sol pues ella se avergonzaba de s misma. La
luna le dijo al sol, Cmo te alimentas? Cmo es que te pones al medioda? Esto es,
cmo una vela pequea puede alumbrar al medioda? Por qu he de ser como un velo
sobre los rebaos de tus amigos? Cmo debo estar con vergenza? Entonces ella se
disminuy para ser la cabeza de los inferiores, como est escrito, Ve, sigue las huellas
del rebao, y lleva a pacer a tus cabritas junto a la tienda de los pastores. El Creador le
dijo, Ve a disminuirte.
Una esposa o el pienso se refieren a la luz de Jassadim, que se recibe desde el Pe hacia
abajo, carente de la luz del Rosh. Echarse significa VAK deKelim, carentes de NeHY.
El medioda es una apelacin de la luz de Jojma, como la luz del sol al medioda, que
est sobre el Rosh (cabeza) de toda persona y no se produce una sombra. As es la luz
de Jojma, iluminando en todas direcciones y suprimiendo todas las sombras.
En el versculo, las dos grandes luminarias, se refiere a que cuando la Nukva estaba
con ZA en el mismo nivel, ella estaba en Ajoraim, pues a pesar de que era tan grande
como ZA, que tiene luz de Jojma, Jojma no iluminaba en ella debido a la carencia de luz
de Jassadim. Por consiguiente, la luna no esta apaciguada junto al sol, pues Nukva no
puede tolerar este estado. Ella argumentaba que ZA deba atraer para ella la luz de
Jassadim, como est escrito, Cmo te alimentas? Cmo es que te pones al
medioda? Esto significa que cmo ella va a atraer luz de Jassadim que se denomina
alimentarse y ponerse al medioda cuando la luz de Jojma ilumina, ya que ella quera
Jojma y Jassadim juntas
Est escrito, Por qu he de ser como un velo. Esto es, Cmo debo estar con
vergenza? Ella senta vergenza de estar en ese estado as es que se disminuy para
ser cabeza de los inferiores. Entonces el Creador le dijo, Ve y disminyete. Ella se
disminuy y sali del mundo de Atzilut, convirtindose en Rosh (cabeza) de los mundos
inferiores BYA, mientras que su interioridad ascendi para el MAN y para un Ibur
renovado con AVI y ella fue construida con una nueva estructura para que fuese apta
para la recepcin de Mojin de Gadlut de ZA, su esposo,
Entonces su peticin se complet, por una parte, pues ella obtuvo Jojma y Jassadim
juntas, como lo quera, pero, por otra parte, fue disminuida en gran medida pues debido
a esta nueva estructura, ella ya no tena luces propias, sino que debe recibir todo de ZA,
su esposo.
114) Y desde entonces, ella no tiene luz propia, fuera de lo que ella recibe del sol. Al
principio, ellos estaban adheridos como uno solo en un mismo nivel. Despus, ella se
disminuy en todos sus grados, es decir, que perdi todos sus grados y sali al mundo
de Atzilut. A pesar de que ella es la cabeza de todos los mundos inferiores, BYA, de
todas formas se considera que ella perdi todos sus grados porque no hay grandeza para
la mujer ms que estar unida a su esposo.
Esto es, ya que la Nukva se apart de ZA, su esposo, y sali del mundo de Atzilut en
Beria, significa la prdida de todos sus grados porque convertirse en la cabeza en el
mundo de Beria no tiene importancia para ella, ya que all est separada de ZA, su
esposo, quien est en el mundo de Atzilut.
Est escrito, La luminaria grande para el dominio del da y la luminaria pequea para
el dominio de la noche. La luminaria grande es ZA, llamado HaVaYaH. La
luminaria pequea, es Nukva, que ahora se llama Elokim porque ella se volvi el Sium
de todos los grados, la conclusin del pensamiento, la conclusin del mundo de Atzilut,
que se llama un pensamiento. Esto es, que cuando ZA y su Nukva estaban
inicialmente en el mismo nivel, Las dos grandes luminarias, ahora, luego de la
disminucin, ZA se hizo con el nombre HaVaYaH y Nukva fue disminuida y se
convirti en el Sium de Atzilut, denominado un punto debajo de Yesod de ZA en el
Sium de Atzilut y ahora ella es llamada Elokim, aludiendo al Din.
En el principio, Nukva estaba inscrita en lo alto, en ZA, con las letras del sagrado
nombre HaVaYaH, como la cuarta letra del nombre, ya que Nukva era la ltima Hei de
HaVaYaH cuando ella estaba en el mismo grado con ZA. Despus ella se disminuy y
fue llamada con el nombre Elokim.
115) Y sin embargo, Nukva ilumina desde todos las direcciones. Ella iluminaba desde
lo alto, antes de la disminucin, cuando ella era la ltima letra Hei en la combinacin de
las letras del nombre sagrado HaVaYaH. Despus, cuando ella se disminuy, los grados
se expandieron desde esta direccin y desde aquella direccin. Esto es, ella iluminaba
como la ltima Hei de HaVaYaH, e ilumina ahora como el nombre Elokim. Los grados
que se expandieron cuando estaba en lo alto como la ltima Hei de HaVaYaH se
llaman, El dominio del da. Los grados que se expandieron ahora que est abajo, el
nombre Elokim, son llamados El dominio de la noche.
116) Las palabras, Y las estrellas, alude al resto de las legiones y los campamentos de
ngeles que son innumerables. Todos ellos, lo que estn numerados y aquellos que no
estn numerados, penden en ese firmamento del cielo, Yesod de ZA, el que vive por
siempre como est escrito, Y Dios los puso en el firmamento de los cielos para
alumbrar la tierra.
117) El reinado de la casa de David fue establecido en el cuarto da, siendo la cuarta
pierna y el cuarto fundamento del trono. En ese momento se establecieron las letras, y
se asentaron debidamente en sus lugares. NeHYM que se ordenan y ascienden para
complementar las diez Sefirot de Maljut en el momento de su Gadlut, son los cuatro
animales que transportan el trono, ya que estos complementan las diez Sefirot del trono,
Maljut, y la transportan para un Zivug con ZA. Es debido a esto que son llamadas las
cuatro piernas del trono. Netzaj es el rostro del len, Hod es el rostro del buey, Yesod
es el rostro del guila y Maljut es el rostro del hombre. Elrostro del hombre est ntegro
en Maljut solamente desde el Jaze hacia arriba de Maljut. Pero desde el Jaze hacia abajo
de Maljut, no existe el rostro del hombre.
Estas dos Bejinot en Maljut, el reinado de la casa de David, que es el cuarto da, y el
reinado de la casa de Jos, que es el sptimo da, y estas dos Bejinot en Maljut, que son
el cuarto de los padres, JaGaT, y el sptimo de los hijos para TNHY, est al final de
todas las Sefirot. La casa de David es el cuarto da y la de Jos es el sptimo. Esto es as
porque del Jaze hacia arriba de ella, en donde el rostro del hombre est completo, se
considera el reinado de la casa de David y el cuarto da. Desde el Jaze hacia debajo de
ella, que est desprovisto del rostro del hombre, se considera como el reinado de la casa
de Jos, el sptimo da.
En el cuarto da de la obra de la creacin, solamente el reinado de la casa de David fue
establecido, dese Jaze hacia arriba de Maljut, en donde existe el rostro del hombre en
total perfeccin. Pero el reinado de Jos an no estaba establecido, por lo tanto, el
reinado de David es considerado como la cuarta pierna, y el cuarto fundamento del
trono, ya que el rostro del hombre es la cuarta pierna del trono, el cual incluye a todos
ellos, y sin el cual no hay Zivug de Gadlut en ZON.
Por lo tanto, las letras fueron establecidas, la primera correccin de Maljut en las dos
grandes luminarias cuando a ella le dijeron, Ve a disminuirte. Despus de la
disminucin, ella recibi de ZA los Mojin de Gadlut, y sus letras volvieron a ser Alef-
Bet directas, es decir, que ella recibi directamente los Mojin de HaVaYaH. Todo esto
fue establecido solamente para el reinado de la casa de David.
Y sin embargo, antes del sexto da, cuando la imagen del rostro del hombre fue
establecida de modo correcto, como corresponde, Maljut no se asentaba en su lugar. Y
entonces, en el sexto da, el trono superior y el trono inferior fueron establecidos, todos
los mundos se instalaron en sus lugares y todas las letras fueron establecidas en sus
ruedas, simplificando el complicado trazo que haba en las letras.
Comentario: A pesar de que la perfeccin est primeramente en el reinado de David, ya
que l es completo, en el rostro del hombre, la cuarta pierna, la correccin del cuarto
da, de todas formas an no es lo suficientemente completo hasta no estar incluido con
el reinado de la casa de Jos, el sptimo da. El reinado de la casa de David es
considerado el cuarto en la obra de la creacin y Jos es el sptimo da. Pero cuando el
reinado de la casa de David est incluido en Jos y Jos le da un placer adicional de la
casa del rey, el reinado de la casa de David tambin es llamado el sptimo da.
Esto es as porque la correccin y la perfeccin de Maljut (el reinado) estn
principalmente en la perfeccin de los inferiores en los mundos BYA y los inferiores
estn enraizados en ella desde el Jaze hacia abajo. Es por esta razn que no pueden
recibir del Jaze hacia arriba de Maljut, pues all no tienen raz, sino solamente desde el
Jaze hacia abajo de Maljut, ya que su raz est all. Por este motivo, antes de que el
reinado de la casa de David, desde el Jaze hacia arriba, est incluido en la casa de Jos,
desde el Jaze hacia arriba, ella no puede complementar a los inferiores. Esta inclusin se
hace en el sexto da, y entonces el reinado de la casa de David es completado en forma
suficiente.
En el sexto da, el reinado de David, desde el Jaze hacia arriba, estaba mezclado con el
reinado de Jos, desde el Jaze hacia abajo. Entonces la imagen del hombre inferior, su
NRN de Atzilut emergi desde Maljut apropiadamente. En ese momento, los dos tronos
de Maljut fueron establecidos el trono superior desde su Jaze hacia arriba, y el trono
inferior desde su Jaze hacia abajo. Esto es as porque estos fueron incluidos uno en el
otro y todos los mundos se asentaron en sus lugares. Los tres mundos inferiores de BYA
ascendieron y vistieron los tres Partzufim Atzilut, cuyo lugar verdadero se encuentra all
y todas las letras fueron establecidas con sus encarnaciones y combinaciones con la
simplificacin del trazo en la complicacin de la conexin que haba en las letras.
Y todo el tiempo que los Dinim estuvieron conectados y entremezclados en las letras,
las letras estaban desordenadas y revertidas y el nombre HaVaYaH iluminaba solamente
como Matzpatz. Pero cuando los Dinim fueron suprimidos, las letras fueron establecidas
con sus encarnaciones, es decir que las letras del nombre HaVaYaH iluminaron con su
orden propio, directo, as como las letras de ella. Se considera as que la complicacin
en ellas fue eliminada.
118) El cuarto da, Maljut de David, es el da que fue rechazado por los constructores,
como est escrito, La piedra que desecharon los constructores. Tambin est escrito,
Los hijos de mi madre se han irritado contra m. La piedra es el nombre de Maljut
en su Katnut. Los constructores son los justos que corrigen a Maljut y construyen su
Partzuf para que sea digna de unirse a ZA. Inicialmente, la Maljut de David era
detestable para los constructores porque esa luz, Maljut se disminuy en su luz y las
Klipot fueron establecidas en sus lugares. Y debido a que ella permiti el surgimiento
de las Klipot y sus normas, inicialmente fue rechazada por los justos que la
construyeron.
Sin embargo, una vez que fue corregida con una estructura PBP con ZA, se dice de ella
fue la piedra angular. Y todas esas luces que iluminan durante seis mil aos penden en
el firmamento de los cielos para corregir el trono de David con ellas, la Maljut de
David, ya que el firmamento de los cielos es el nuevo Sium de Tzimtzum Bet, a travs
del cual se atraen todos los Mojin de Gadlut que emergieron en los seis mil aos. A
travs de ese Sium, las letras ELEH cayeron desde YESHSUT hasta ZON, y en el
Gadlut,ZON fueron atrados con estas al lugar de Bina, y recibieron sus Mojin del lugar
de Bina. De no haber sido por esto, habra sido imposible que ZON tuviese Mojin de
Gadlut.
Por lo tanto, todos los Mojin que emergieron en el Masaj de Tzimtzum Bet,
denominados el firmamento de los cielos, fueron solo para corregir Maljut porque las
Sefirot arriba de Maljut podan recibir todas las luces de Tzimtzum Alef tambin y no
necesitaban el firmamento del cielo. Asimismo, todas esas luces que iluminan durante
los seis mil aos penden en el firmamento de los cielos para corregir el trono de David
junto con estas porque las Sefirot arriba de ella no necesitan el firmamento de los cielos
para nada.
119) Las luces de la Maljut de David trazan la formas de los grados desde el Jaze hacia
abajo de Maljut, en donde no existe el rostro del hombre. Esto es, los grados desde el
Jaze hacia abajo ascienden y se integran en la Maljut de David, que es el rostro del
hombre desde el Jaze hacia arriba. Un trazo significa un nivel de algn grado. Trazar es
como unir porque en un Zivug, los grados surgen con el trazo apropiado segn la
calidad de ese Zivug para corregir el trazo de todos estos que estn incluidos en el rostro
del hombre, en un trazo interior.
Todo trazo interior es denominado, el rostro del hombre. Interior significa que
surge del Zivug del Jaze hacia arriba, en donde est la Maljut de David, el rostro del
hombre. Sin embargo, a travs de los ascensos de los grados desde el Jaze hacia abajo
de la Maljut de David, existen los tres Panim, Shina (el buey, el guila, el len)
integrados en el trazo interior, el rostro del hombre en el Zivug superior desde el Jaze
hacia arriba. Ese Hitkalelut (integracin/mezcla) est aludida en la letra Nun alargada [ ]
de Shinan.
La Nun alargada es un Hitkalelut de los tres Panim en el rostro del hombre y no de
hecho el rostro del hombre. Esa correccin se hizo a travs de su Hitkalelut en el trazo
interior, en el rostro del hombre, el Zivug interior con la Maljut de David. Por lo tanto,
cualquier trazo integrado a esta expansin de la Nun alargada se denomina hombre a
pesar de que no existe un rostro del hombre concreto en ellos.
Esta escrito, T eres hombre. A pesar de que las almas de las personas son extendidas
desde el Jaze hacia abajo de Maljut, en donde no existe el rostro del hombre, debido a
que ellas ascienden desde el Jaze hacia abajo, de todas formas ascienden y se integran
en el rostro del hombre del Jaze hacia arriba, con una letra Nun alargada. Las almas
tambin son denominadas hombre, como aprendemos Tu eres denominado hombre
y no los otros pueblos idlatras. Sin embargo esto es solamente a travs del Hitkalelut.
120) Todo Ruaj es denominado hombre es decir que solamente la luz de Ruaj que est
vestida en el cuerpo es denominada hombre. El Guf de Ruaj en el lado de Kedusha es
solamente una vestimenta. Esto es, Ruaj es la esencia del hombre y Guf est
subordinada a l, siendo meramente su vestimenta. Pero con Sitra Ajra, es todo lo
contrario. Es debido a esto que con Kedusha est escrito, De piel y de carne me has
cubierto. Esto quiere decir que la carne del hombre es solamente una vestimenta para
la esencia del hombre, que es Ruaj (el espritu). En todos los lugares, est escrito, la
carne del hombre, aludiendo a que la esencia del hombre est dentro de l, pero la
carne es meramente una vestimenta para la esencia del hombre; es el Guf para la esencia
del hombre, mientras que la esencia del hombre es su espritu (Ruaj).
121) Las Bejinot desde el Jaze hacia abajo de Maljut se fundieron a travs de una fusin
de ese espritu. Las formas fueron trazadas a partir del rostro del hombre, es decir que
los niveles de Rujot (plural de Ruaj) emergieron y nacieron y se vistieron con una
vestimenta diferente que no es la vestimenta del hombre. Las imgenes de bestias
puras,buy, carnero, cabra, ciervo, gacela, gamo, cabra monts, antlope, bfalo,
gamuza. Estas Bejinot estaban destinadas a ser integradas en la vestimenta del rostro del
hombre, pero no fueron incluidas en l, sino que se convirtieron en otra vestimenta para
Shina.
Explicacin: El hombre es llamado un mundo pequeo porque todos los detalles del
mundo estn comprendidos en l. Resulta que la relacin de todos los especmenes
particulares de una especie en relacin al alma del hombre es como la relacin de los
individuos hacia su conjunto. Las almas de los hombres extienden desde los tres Panim
desde el Jaze hacia abajo. Sin embargo, obtuvieron Hitkalelut con el rostro del hombre
con esa Nun alargada cuando los tres Panim Shina ascendieron a la Nukva desde el Jaze
hacia arriba y fueron integrados al rostro del hombre que est all.
Sin embargo, incluso antes de que los tres Panim Shina ascendieran para ser integrados
en el rostro del hombre desde el Jaze hacia arriba, todava hicieron surgir descendencia
para BYA. Por lo tanto, de las iluminaciones que fueron extendidas del rostro del
guila, surgieron todas las aves. Y de las iluminaciones que se extendieron desde el
rostro del len, salieron todos los animales. Sin embargo, durante el ascenso de los tres
Panim Shina para el Zivug superior, al rostro del hombre, todas las bestias y aves y
animales que ya haban emergido de ellas, ascendieron y fueron integradas en el Zivug
superior. Todas ellas fueron integradas con el rostro del hombre arriba del Jaze y del
conjunto de ellos naci el alma de Adam Harishon.
122) Como se ha explicado acerca del espritu del hombre de Kedusha y los animales
puros, del mismo modo sucede con el otro lado, que no es santo. El espritu que se
expande a travs del resto de las naciones idlatras surge del lado que no es santo y no
es considerado Adam. Es por esta razn que no se le llama hombre, pues el rostro del
hombre no est presente en el Jaze hacia debajo de Maljut, desde el cual nacen los
espritus de los hijos de los hombres. En cambio, para el nacimiento del alma sagrada,
los tres Panim Shina suben desde el Jaze hacia abajo y se incluyen en el Zivug superior
del Jaze hacia arriba, en el rostro del hombre que se encuentra all.
Sin embargo, despus del pecado de Adam HaRishon con el rbol del conocimiento, la
impureza de la serpiente fue atrada al mundo y el sistema de Tumaa, denominado el
hombre malvado se extendi desde all. l no quiere subir al rostro del hombre arriba
del Jaze de Maljut porque Bliyaal (malvado) tiene las letras de Bal Yaal (no ascender).
En cambio, quiere extender el Zivug del Jaze hacia abajo de Maljut. Esta es la impureza
de la serpiente. Este es tambin el pecado de la serpiente primordial, que conect desde
el Jaze hacia abajo de Maljut y separ el rostro del hombre arriba del Jaze. Los espritus
de los idlatras se extienden de este hombre malvado, los espritus impuros de los hijos
de los hombres que se extienden de la impureza de la serpiente.
Ese espritu es impuro y no se denomina hombre, porque extiende de un hombre
malvado, que no quiere ascender al rostro del hombre de lo alto y por esta razn no
tiene parte en l. Su cuerpo es una vestimenta del espritu impuro, carne impura. El
espritu es impuro en su interioridad y la carne es su vestimenta. Por esta razn, todo el
tiempo que el espritu more en ese cuerpo, se le llama impuro. Si el espritu sale de
esa vestimenta, fuera del cuerpo, el cuerpo ya no se llama impuro, y la vestimenta no
es considerada impura, ya que lo impuro, el espritu, ya lo ha abandonado y ha salido de
l.
123) Las imgenes fueron trazadas desde las Bejinot inferiores bestias, animales y
aves que se fundieron por una fusin de este espritu impuro. Estos son espritus
particulares que se vistieron en otra vestimenta, en imgenes de bestias impuras, como
est escrito, Y esto es para vosotros impuro, que son el cerdo, las aves y las bestias de
Sitra Ajra. El espritu se llama impuro, y el cuerpo es su vestimenta. El cuerpo es
denominado, la carne de cerdo, porque el cerdo est en su interioridad, que es el
espritu, y la carne es la vestimenta de ese espritu que se llama cerdo.
Como se ha explicado acerca del espritu del hombre de Kedusha, los elementos de
Shina, preceden al todo, que es el espritu del hombre. Cuando el espritu del hombre
surgi, todos los animales fueron incluidos en l, y fueron entonces diferenciados con
sus elementos nuevamente como antes. Y ya que fueron incluidos en el rostro del
hombre en el Zivug sagrado, obtuvieron pureza de este, incluso despus de ser
diferenciados, Estos son los animales puros.
De la misma forma exactamente, cuando el espritu del hombre es impurificado por la
suciedad de la serpiente, atrayendo el Zivug de lo alto al lugar del Jaze hacia abajo -
cuando la fuerza de la izquierda se apodera de ese espritu impuro del hombre y divide
todos los elementos en l, en todas las formas, en las cuales emergieron antes de ser
incluidas en un Zivug - todas se convierten en espritus de animales impuros. Eso es as
porque son elementos que se fundieron de ese espritu impuro.
Por esta razn, estos dos lados se separan uno del otro y son opuestos uno del otro uno
est incluido en el rostro del hombre, y uno est incluido en el impuro. En el lado de
Kedusha est el espritu general del hombre y los espritus puros de las bestias, animales
y aves, los elementos que se diferenciaron de l. Asimismo, en el lado del hombre
malvado est el espritu del hombre malvado, el cual es impuro en su conjunto, y los
espritus de los espritus impuros de las bestias, animales y aves, los elementos que se
diferenciaron de l. Son dos rdenes, uno opuesto al otro. Cada especie va a su especie
y no se mezcla con el lado opuesto. E incluso si se mezcla, a la larga retornar a su
especie, pues as sucede tanto en el lado de Kedusha como en el lado de Tumaa.
124) Todas las luces superiores que iluminan, iluminan en el firmamento del cielo para
que abajo, las formas correspondientes se moldeen. Las formas son niveles de las
Sefirot BYA y para las NRN de las personas y los ngeles, como est escrito, Y Dios los
puso en el firmamento de los cielos, para dominar sobre el da y sobre la noche, para
trazar las formas como corresponde, ya que el gobierno de las dos luminarias es un
gobierno como corresponde.
125) La luminaria grande, ZA, es el gobierno del da. La pequea luminaria, es Nukva,
es el gobierno de la noche. El dominio de lo masculino se ejerce durante el da, para
llenar la casa con todo lo necesario, trayendo alimento y nutricin. Cuando llega la
noche, Nukva toma todo y no hay otro dominio en la casa fuera de Nukva, pues entonces
el dominio es de ella, como est escrito, Ella se levanta an de noche y da comida a su
casa. Ella y no l. En ese momento Nukva da y no ZA, porque el dominio del da es lo
masculino de ZA y el dominio de la noche es de Nukva y no de ZA.
126) La gran luminaria es el sol, que contiene doce puertas y doce horas y el sol
gobierna en el da. La pequea luminaria tiene doce puertas y es la luna, Nukva de ZA.
Ella gobierna la noche. Hay doce horas en la noche. Es debido a esto que est escrito,
En ese da el Seor (HaVaYaH) ser Uno y Su Nombre Uno. Escribe Uno dos
veces, ya que Uno es el nombre HaVaYaH, ZA, la gran luminaria y Su Nombre Uno
es Nukva, la pequea luminaria.
El sol y las doce puertas de l se convirtieron en las trece cualidades de Rajamim. La
noche, la luna y las doce puertas de ella tambin se convirtieron en trece y el sol se
volvi uno y la luna uno. Entonces est escrito, En ese da el Seor ser Uno y Su
Nombre Uno, ya que Alef-Jet-Dalet (Ejad, es decir Uno) es trece en Guematria. Y
puesto que hay trece en HaVaYaH, que es el sol, est escrito HaVaYaH Ejad (El Seor
es Uno). Asimismo con respecto a los 13 de Nukva, que es la luna, llamada Su
Nombre, est escrito acerca de ella Y Su Nombre Uno.
El sol y la luna se volvieron uno, y el da y la noche se volvieron uno, como est escrito,
Y fue la tarde y la maana, un da. Esta unificacin se hizo solamente en lo alto,
arriba del Jaze de Nukva, en donde existe esa unificacin completa y no del Jaze hacia
abajo.
El Zohar explica el versculo, Y fue la tarde y la maana, un da. El significado es que
la tarde, tambin vuelve a ser da. Asimismo, la diferencia entre la unificacin en el
versculo. Y fue la tarde aqu, al versculo, En ese da el Seor ser Uno y Su
Nombre Uno, es que escribe Uno dos veces all. Uno es los grandes Mojin de la
iluminacin de Jojma, que cuando iluminan los mundos, la unificacin del Creador
aparece en el mundo, por lo tanto, Uno (Alef-Jet-Dalet) es trece en Guematra, las trece
cualidades de Rajamim, ya que el nmero trece que se hace en las diez Sefirot alude a
que ellas extienden la iluminacin de Jojma desde las trece cualidades de Rajamim en
AA.
El gobierno del da extiende de las doce puertas en el sol a las doce horas del da. Con el
sol real, que ilumina desde 12 puertas, suman trece. Esto es, El Seor es Uno, ya que
el sol, ZA, extiende los grandes Mojin de iluminacin de Jojma desde las trece
cualidades de Rajamim y entonces es llamado, El Seor es Uno. De igual forma, las
12 puertas fueron establecidas en la luna, la Nukva, y con la luna real, en la cual las
puertas estn abiertas para recibir del sol, es un nmero, el trece, que es Y Su Nombre
Uno.
Sin embargo, esto suceder al final de la correccin cuando la luz de la luna sea como la
luz del sol, como est escrito, En ese da el Seor ser Uno y Su Nombre Uno. Pero
durante los seis mil aos, en que la luna ha sido disminuida, la luna real no aparece,
complementando el nmero Uno, ya que ella no ilumina por s misma, sino de lo que
ella recibe del sol. Es debido a esto que no est escrito aqu, Y fue una tarde y una
maana, sino que ambos estn incluidos en Un da, ya que Uno aparece solamente
en el gobierno de ambos como uno. En ese momento la noche viene y es incluida en el
gobierno del da, por lo cual est escrito, Y fue la tarde y la maana, un da.
127) Ya que la Nukva fue designada para la casa y se rene con su marido, no existe
dominio en la casa sino el de las doncellas que se quedaron en la casa. Las doncellas
que sirven a Nukva se llaman estrellas, como est escrito, Y las estrellas. La Nukva
les da el dominio sobre la casa cuando ella se rene para el Zivug con ZA, cerca de la luz
de la maana, pues entonces es el dominio de las doncellas, que son las estrellas, un
dominio menor. Es debido a esto que en ese momento la oscuridad se intensifica en el
mundo, como est escrito, Y una porcin a sus doncellas.
Sin embargo, es una preparacin para el Zivug para hacer todas las correcciones de la
casa, para prepararla para el Zivug con el sol, para corregir la abundancia del da. Y
luego del Zivug, con la luz de la maana, la casa retorna al gobierno de lo masculino
durante el da y todo vuelve a ser como debe - la Nukva incluida bajo el dominio de lo
masculino en un Zivug, y entonces ella imparte la luz de la maana al mundo como
corresponde.
Iluminaciones de luz e iluminaciones de fuego
128) E hizo Dios las dos luminarias. Esta es una luz y aquella es una luz. El sol es una
luz y la luna es tambin una luz en y por s misma. Es debido a esto que estas luces que
se elevan son denominadas iluminaciones de luz, y aquellas luces que descienden son
denominadas iluminaciones de fuego, ya que estas iluminaciones de fuego son grados
de abajo, que gobiernan todos los das de la semana.
Despus de que explic el Katnut y el Gadlut, que la luna no poda permanecer en un
estado de dos grandes luminarias al mismo nivel Matzpatz, Matzpatz y por lo tanto
se disminuy y regres a Ibur, obteniendo los Mojin de PBP, fue posible pensar que el
estado de las dos grandes luminarias fue completamente anulado despus de la
disminucin de la luna. Y l nos dice que la situacin de las dos grandes luminarias que
an iluminan en el mundo tambin aunque como iluminaciones de fuego es porque
un cambio en lo espiritual no significa que el primer estado est ausente y que el
siguiente estado toma su lugar. Ms bien, cada cambio que se dice con respecto a lo
espiritual significa solamente un agregado al estado anterior, pero el estado anterior
tampoco est ausente. Por esta razn, incluso luego de que la luna fue disminuida, su
estado anterior no se perdi, pues estaba con ZA en el mismo nivel - Matzpatz,
Matzpatz.
Las dos grandes luminarias, significa que el sol era una luz y la luna era una luz, no
como despus de la disminucin, cuando la luna misma no era una iluminacin en
absoluto, sino que reciba la luz del sol. Ms bien, en ese momento, la luna misma era
un objeto que ilumina por s mismo, como el sol. Por esta razn, estas luces que
ascienden se llaman iluminaciones de luz. Y ya que la luna alguna vez fue un objeto
que ilumina, ese estado no estaba ausente en ella incluso despus de la disminucin. Sin
embargo, a este respecto, todava existe una gran diferencia entre ellos, porque la luz del
sol son iluminaciones de luz y la luz de la luna son iluminaciones de fuego.
Esto es as porque todo el poder del ascenso de la Nukva a ZA para un mismo nivel es
porque durante el Katnut, sus tres Sefirot Bina y TM haban cado en el grado de la
Nukva y se volvieron un solo grado con ella. Por lo tanto, cuando ZA elev sus Bina y
TM cadas una vez ms desde el lugar de Nukva, regresndolas a su grado, la Nukva
ascendi junto con ellas porque se considera que ella estaba en el mismo grado con
ellas. Por esta razn, Nukva se volvi como el grado real de ZA, su Bina y TM.
Sin embargo, en ese momento, ellos son considerados como derecha e izquierda del
mismo grado, as es que los Kelim KJ de ZA que nunca cayeron de l, permanecieron
ahora como la derecha, iluminaciones de luz, y Bina y TM que cayeron a la Nukva y
han regresado a l se convirtieron en la izquierda, iluminaciones de fuego. Por esta
razn, las luces que ascienden son llamadas iluminaciones de luz, y las luces que
iluminan en lo alto en KJ a travs del Jaze en el cual no hay cada desde el grado de
ZA se convierten en la derecha, la luz del sol, y son denominadas iluminaciones de
luz. Inversamente, las luces que descienden, su Bina y TM que descendieron a la
Nukva y ahora ZA las elev de regreso hasta l junto con la Nukva - son denominadas
iluminaciones de fuego, ya que son la izquierda de l, en donde existe la fuerza del
fuego. Estos son los grados abajo del Jaze, considerados como Kelim de Ajoraim, y
ellos gobiernan todos los das de la semana.
Esto no significa que ZA se qued solamente con KJ, y la Nukva solamente con su Bina
y TM. Ms bien, estn incluidos uno en el otro y hay KJB TM para ZA y KJB TM para la
Nukva. Sin embargo, todas las cinco Sefirot de ZA son consideradas ante todo como su
KJ, que lo dominan y todas las cinco Sefirot de Nukva son consideradas ante todo como
Bina y TM de ZA, ya que ellas la dominan.
Por esta razn, cuando el da del Shabat concluye, bendecimos la vela, ya que entonces
las iluminaciones de fuego reciben permiso para gobernar, pues en el da del Shabat,
ZON estn en un Zivug de Gadlut PBP, y la Nukva est subordinada a ZA y no tiene
nada de s misma ni de su mano, salvo aquello que ZA, su esposo le da. Resulta que
entonces Nukva no tiene permiso de revelar la luz en ella las iluminaciones de fuego
ya que en ese momento debe estar en disminucin para la revelacin de las luces del
Gadlut de PBP, que pueden iluminar en ella solamente cuando se encuentra en
disminucin. Pero a la conclusin del Shabat, cuando el gran Zivug de ZON PBP se ha
detenido, la Nukva tiene permiso de revelar sus iluminaciones de fuego.
129) Los dedos de los hombres representan la ocultamiento de los grados y los secretos
de lo alto. Constan de Panim y Ajoraim. Las manos son JG de ZA, y en el momento del
Gadlut se vuelven JB ya que durante el Gadlut, cuando l eleva NeHYM y completa sus
diez Sefirot, JaGaT asciende a JBD, y NeHY a JaGaT. Entonces, las tres articulaciones
de la mano derecha son consideradas JBD de Jojma y las tres articulaciones de la mano
izquierda como JBD de Bina.
Segn el versculo, Alza las manos hacia la santidad, cuando l alza las manos a la
cabeza, cuando JaGaT se vuelven JBD, la mueca junto con los dedos son considerados
la primera articulacin, Jojma. Esto es as porque cuando se alzan las manos, los dedos
estn en la parte de arriba y el resto de las articulaciones de la mano estn abajo. La
segunda articulacin de la mano, el brazo, es considerado como Bina, y la tercera
articulacin, el brazo, est conectado al hombro y es considerado como Daat,
Por lo tanto, los dedos son Jojma de JB de ZA porque los dedos de la derecha son Jojma
de Jojma, y los dedos de la izquierda con Jojma de Bina. Con esto, l describe lo que
aprendemos, que el Creador est destinado a hacer una reunin con los justos, y l se
sienta en el medio en el Jardn del Edn y todos y cada uno apunta con su dedo, Este es
nuestro Dios, ya que los dedos son Mojin de Jojma, y Mojin de Jojma son la visin y la
luz de los ojos. Es debido a esto que decimos, Apunta con Su dedo.
Los dedos de los hombres representan la ocultamiento de los grados y los secretos de
lo alto. El hombre debe ser una Merkava (carroza/asamblea) para ZA, como
aprendemos que los patriarcas son una Merkava. Asimismo, ellos encomendaban a un
hombre a decir Cundo sern mis obras como las obras de mis antepasados?. En ese
momento, los dedos del hombre se encuentran presentes, considerados como Jojma de
Jojma en la derecha y Jojma de Bina en la izquierda, los Mojin ms recnditos de todos
los grados y los secretos de lo alto.
No existe un grado sin Panim y Ajoraim, ya que hay diez Sefirot KJB TM en cada grado
y KJ en este, son consideradas Kelim de Panim, y Bina y TM en este, son consideradas
Kelim de Ajoraim. Resulta que en el grado de los dedos, que son Jojma, KJ en este son
Kelim de Panim de los dedos, y Bina y TM son los Kelim de Ajoraim de los dedos.
El Ajoraim de los dedos est en su parte exterior. Esto alude a las uas, pues entre los
Kelim de Panim y los Kelim de Ajoraim est un Parsa, un firmamento que divide las
aguas superiores, KJ, y las aguas inferiores, Bina y TM. Esto se aplica en lo general el
Parsa entre Atzilut y BYA, as como en cada grado particular, ya que no existe un grado
en el cual no se encuentren diez Sefirot KJB TM. Existe tambin un Parsa entre KJ y
Bina y TM en este.
Las uas de los dedos son un Parsa particular para el grado de Jojma en los dedos,
separando los Kelim de Panim, KJ en ste, de los Kelim de Ajoraim, Bina y TM en este,
de manera que el interior de los dedos son KJ de Jojma, y las uas son el Parsa entre
ellos. Asimismo, Bina y TM de Jojma estn incluidas en las uas porque el Parsa
incluye todo lo que est debajo de l.
Es debido a esto que el hombre tiene permiso de observar las uas a la salida del
Shabat, ya que estn iluminadas por la vela y el mismo fuego, para dominar en los das
de la semana. El estado de la Nukva y su Gadlut de antes de su disminucin no es
anulado, incluso despus de que ha sido disminuida para obtener Mojin de PBP. Sin
embargo, ella no tiene permiso de usarlos porque debe estar anulada frente a ZA, porque
iluminan para ella nicamente cuando se anula ante l. Pero despus de que los Mojin
de PBP se separan de la Nukva, a la salida del Shabat, la Nukva tiene permitido
iluminar con sus iluminaciones de fuego nuevamente, como cuando estaba en las dos
grandes luminarias.
En el estado de las dos grandes luminarias, Nukva es considerada Bina y TM de ZA
sus Kelim de Ajoraim. Resulta que al salir el Shabat, los Kelim de Ajoraim de los dedos
las uas empiezan a iluminar, ya que reciben las iluminaciones de fuego de la Nukva
Ajoraim de ZA que inician su dominio en ese momento. Esto es as porque entonces
ellas iluminan de la misma vela pues las uas iluminan de lo que reciben de la Nukva
del estado anterior a su disminucin, cuando ella es llamada, iluminaciones de fuego,
refirindose a la vela.
130) Est permitido observar las uas, pero la faz interna de los dedos no hay permiso
para observarla, por la luz de esa vela, porque el interior de los dedos son los Kelim de
Panim, KJ, que no pueden recibir de Nukva de ZA, que no tiene Kelim de Panim, KJ en
absoluto.
La regla es que cada Bejina debe recibir de su Bejina correspondiente en el superior. Por
lo tanto, deben recibir solamente de ZA, que tiene Kelim KJ. Por esta razn, la faz
interna de los dedos no iluminan para nada, a travs de las iluminaciones de fuego y
pueden iluminar solamente iluminaciones de luz, que es ZA, el cual tiene los Kelim KJ,
pues estos iluminan nicamente desde arriba, desde los Kelim de Panim, considerados
como del Jaze hacia arriba, que estn presentes solamente en ZA.
La faz interior de los dedos se denominan Panim interiores, ya que son Kelim de
Panim, KJ, como est escrito, Vers mis espaldas, mas no se ver Mi rostro, por lo
que el hombre no ver el la faz interna de los dedos cuando bendice, Creador de las
iluminaciones de fuego, a la salida del Shabat. Esto es as porque son considerados
Panim interiores, de lo cual se dijo, No se ver Mi rostro. Est escrito, Vers mis
espaldas. Estos son los Panim exteriores de los dedos, las uas, que iluminan a la
salida del Shabat. Mas no se ver Mi rostro, son los Panim interiores de los dedos,
que no pueden recibir de las iluminaciones de fuego.
La faz interior de los dedos domina durante el Shabat, pues entonces reciben de su
Bejina correspondiente en ZA. El exterior de los dedos domina los das de la semana,
que entonces reciben de su Bejina correspondiente en la Nukva, mientras es considerado
iluminaciones de fuego.
131) Y en el da del Shabat, el Creador es el nico que domina sobre estos Panim
interiores, sobre Su trono; todos estn incluidos en l y el gobierno es de l. En el da
del Shabat, Nukva se anula ante ZA, como la pequea luminaria, ya que es por este
motivo que ella se disminuy, para poder recibir los Mojin de PBP que iluminan en
Shabat. Resulta que ZA reina solo. En ese momento, sus Kelim de Panim, KJ iluminan.
El Creador es el nico que domina sobre estos Panim interiores, sobre Su trono. Esto
es as porque Nukva es considerada un trono y se anula ante estos Kelim de Panim
todas las Bejinot debajo de ZA estn incluidas en ZA y el dominio es de l. Por esta
razn, el Creador otorga descanso a todos los mundos, y el pueblo santo, que son Una
nacin en la tierra hereda la herencia ese da.
Debido a que en el da del Shabat el gobierno es nicamente del Creador, no hay
aferramiento para nada a los Dinim y la acusacin en ese da. l otorga reposo a todos
los mundos y los hijos de Israel que son una nacin en la tierra pueden heredar los
Mojin del da del Shabat que se traen desde ZA, ya que no hay temor del aferramiento
de las Klipot. La razn por la cual los grandes Mojin de Shabat se llaman herencia, es
que todos los Mojin que los hijos de Israel reciben de su padre de los cielos se realizan a
travs de un despertar abajo, como aprendimos, Te has afanado y encontraste? Cre.
Es como las personas que adquieren posesiones en este mundo. Entre ms importante es
la posesin, mayor debe ser el esfuerzo que hacen por tenerla. Pero las luces del Shabat
no requieren de ningn afn, y ningn despertar de abajo ayuda con respecto a ellas.
Ms bien, la abundancia llega a Israel nicamente a travs del gobierno superior. Es
debido a esto que la abundancia del Shabat se denomina herencia, pues el hijo hereda
los tesoros de su Padre de los cielos y es recompensado con estos sin ningn afn o
despertar propio.
Pero la verdad es que aquel que no se afan durante la vspera del Shabat, qu comer
en el Shabat? Eso es as porque las luces del Shabat tambin requieren de una labor en
la vspera del Shabat. Sin embargo, esto tiene relacin al despertar de abajo que es
necesario en el momento de la recepcin de la abundancia. En el mismo da de Shabat,
al recibir estas grandes luces, no hay un despertar desde abajo en absoluto en ellos; en
cambio, es como una herencia.
Las iluminaciones de luz vienen del lado derecho, la luz primordial que exista en el
primer da de los siete das de la creacin, la luz de la cual se dijo en el primer da Que
haya luz. En el da del Shabat, solamente estas iluminaciones de luz, iluminan y
dominan, y todos los mundos debajo de Atzilut reciben e iluminan desde ellas.
132) Cuando sale el Shabat, las iluminaciones de luz se ocultan para no ser reveladas, y
las iluminaciones de fuego dominan en el mundo, cada una en su lugar. El da del
Shabat es el lugar del dominio de las iluminaciones de luz, y los das de la semana son
el lugar del dominio de las iluminaciones de fuego. El tiempo de su dominio es desde la
salida del Shabat hasta la vspera del Shabat (el siguiente). Es debido a esto que
necesitan recibir su iluminacin de la vela a la salida del Shabat.
133) Y los animales van y vuelven. El ojo no los puede seguir porque van y vienen.
Estos son los animales revelados, es decir, los animales inferiores, de los cuales se dijo,
Vers Mis espaldas. A pesar de que son animales revelados, de todas formas van y
vuelven.
Esa rueda est en el medio de ellos, y es Matat, que incluye todos estos animales
inferiores. Cuando va, se le llama Nuriel. Cuando vuelve, se le llama Matat, que es el
ms grande y el ms glorioso que el resto de estos animales y 500 parasangas (plural de
Parsa) ms elevado que ellos.
Matat es el rostro del hombre, que fue atrado a los animales inferiores debido al
Hikalelut en el Zivug arriba del Jaze. l es la Nun en Shinan (acrnimo hebreo de buey,
guila, len, hombre), ya que Matat es el pequeo Adam. El rostro de Adam (hombre) es
nicamente desde Jaze hacia arriba. Nada de ello llega a los animales inferiores, fuera
del Hitkalelut de arriba. Es debido a esto que se le llama pequeo Adam. Y debido a
que el rostro del hombre (Adam) incluye todas las formas, Matat incluye a todos los
animales de la Merkava inferior, ya que l es su Rostro de Adam. Y puesto que
extiende del Hikalelut en el rostro de Adam arriba del Jaze, se considera que es ms
elevado que los animales por 500 parasangas.
Esto es as porque del Jaze hacia arriba, los Mojin de Bina iluminan, y sus nmeros son
cientos. Las cinco Sefirot KJB TM en ella son 500. Y puesto que Matat los recibe
solamente del Parsa que est en el lugar del Jaze y no arriba del Parsa, ya que all es el
lugar del Zivug e Hitkalelut, los Mojin se llaman parasangas, recibidos desde el Parsa.
Se dijo, 500 parasangas ms elevado, es decir, que los Mojin reciben KJB ZON desde
el Parsa en el Jaze, en donde el resto de los animales no tienen parte, porque son
solamente len, buey y guila abajo del Jaze.
134) Los animales ocultos estn abajo de las letras elevadas y ocultas, las Yod-Hei del
nombre HaVaYaH, que gobiernan Vav-Hei del nombre HaVaYaH. Los animales ocultos
son del Jaze de ZON hacia arriba, en donde hay GAR, implicados en las dos letras Yod-
Hei, de las cuales est escrito, Los misterios son del Seor, nuestro Dios, en donde no
existe alcance en absoluto. Por lo tanto, los animales que estn all estn tambin
ocultos y escondidos, y no existe en ellos alcance. Los animales debajo del Jaze, Vav-
Hei de HaVaYaH, son como est escrito, Lo revelado es para nosotros y para nuestros
hijos, pues all se encuentra el lugar de Jassadim revelados, y all existe visin y
alcance, como est escrito, Vers mis espaldas.
Estas letras Vav-Hei son una Merkava para las letras Yod-Hei que revelan su
iluminacin, como un jinete que se ve en su carruaje. Asimismo, los animales inferiores
son una Merkava (carroza/Asamblea/estructura) para los animales superiores, que
revelan su iluminacin. El ms recndito de todos que est oculto, que es desconocido,
Ein Sof, aludido en la punta de la Yod del nombre HaVaYaH, rige sobre todos y monta
sobre ellos y todos los grados revelan Su dominio en los mundos.
Los animales inferiores que aparecen se encuentran abajo de estos animales ocultos, y
reciben su iluminacin de ellos y se desplazan a travs de su poder. Esto es, los
animales inferiores, no poseen poder o conduccin propia, fuera de lo que reciben de los
animales superiores.
135) Los animales superiores ocultos todos estn contenidos en el firmamento del cielo.
Est escrito acerca de ellos, Haya luminarias en el firmamento del cielo. El versculo
nos ensea que todas las luminarias estn suspendidas en el firmamento del cielo y que
es el firmamento que est encima de los animales, del cual est escrito, Y sobre la
cabeza de los seres vivientes apareca como una imagen de cristal resplandeciente, que
es ese firmamento primordial.
En general, encontramos dos firmamentos, como est escrito, Y de un extremo de los
cielos al extremo de los cielos. Un firmamento es el Sium de Tzimtzum Bet, que sac a
Bina y TM de cada grado al grado de abajo, que es el Parsa que est en el lugar del Jaze
de cada Partzuf. El comienzo de su revelacin est en el medio de Partzuf Bina de
Atzilut, denominado YESHSUT, entre GAR de YESHSUT que se encuentra del Jaze de
AA hacia arriba y su ZAT, sus Bina y TM, que se encuentran del Jaze de AA hacia
abajo.
Es debido a esto que el firmamento dentro de Bina es denominado el firmamento
primordial. Tambin es denominado, el extremo del cielo de lo alto, ya que ese
firmamento hace descender la punta de Partzuf Bina, su Bina y TM, al cielo, ZA. Existe
otro firmamento, que est en el Jaze de ZA y hace descender la punta del Partzuf ZA, su
Bina y TM a la Nukva que concluye Atzilut. Por esta razn ese firmamento es
denominado el extremo del cielo de abajo.
Todos los animales superiores desde el Jaze de ZON hacia arriba estn contenidos en el
firmamento primordial del cielo, ubicndose en el lugar del Jaze de Partzuf Bina, para
diferenciar los animales inferiores del Jaze de ZON hacia abajo que no estn incluidos
en ese firmamento primordial. Cualquier Ajoraim del superior, desde su Jaze hacia
abajo, est vestido con Kelim de Panim del inferior en sus Kelim KJ arriba del Jaze.
Pero los Ajoraim del superior nunca estn vestidos dentro de los Kelim de Ajoraim del
inferior, desde su Jaze hacia abajo, ya que el motivo de revestimiento es el ascenso de
Maljut a Bina, el cual se hace durante el Katnut de los Partzufim.
En ese momento, a travs del ascenso, cada Partzuf est completamente desprovisto de
los Kelim desde su Jaze hacia abajo, y cmo pueden los Ajoraim del superior vestirse
en Ajoraim del inferior, si estos estn ausentes en l? Despus de todo, los animales
inferiores de ZON desde el Jaze y abajo no tienen conexin o Hitkalelut con el
firmamento primordial, los Ajoraim de Bina, ya que ellos nunca se han vestido en ellos.
136) De all y en ms, desde el firmamento primordial, no hay nadie que pueda ver ni
conocer porque est encerrado en el pensamiento, pues por encima del firmamento
primordial, arriba del Jaze de Partzuf Bina de Atzilut est GAR de Bina, considerado un
pensamiento, y no existe en absoluto percepcin en GAR. No existe nadie en todo el
mundo que pueda alcanzar y conocer el pensamiento del hombre cunto menos las
cuestiones que dependen del pensamiento superior no existe nadie que pueda
alcanzarlas! Y el pensamiento concreto es todava ms inalcanzable.
La Sefira Bina es considerada GAR y pensamiento. De sus diez Sefirot, los GAR de ella
son su propia esencia, y ZAT en ella no son su propia esencia, sino que son ZON que
estn incluidos en ella. Incluso ZAT de Bina, que tan solo estn incluidos y dependen
del pensamiento, en Bina, el alcance no los percibe en su propio lugar, sino solamente
en el lugar de ZON, mucho menos los GAR de Bina, que son la esencia de Bina. Ningn
alcance percibe all, esto que es ms interno que el pensamiento, lo cual es Bina. Quin
puede concebir alguna nocin de all, si no existe un entendimiento capaz incluso de
plantear una preguntar, cuanto menos saber, pues por encima de Bina est AA, Keter de
todos los Partzufim de Atzilut, Ein Sof, que el alcance no puede percibir en lo absoluto?
Tres luces
137) No existe impronta alguna para aferrar Ein Sof, ni interrogacin o nocin para la
observacin del pensamiento. Una luz tenue inalcanzable ilumin desde el comienzo
del descenso de Ein Sof para ser revelado, desde lo ms recndito de todo lo que est
escondido. Est oculto en una impronta tan fina como el agujero de una aguja. Esto es,
se hizo una abertura muy angosta, insuficiente para aferrarse. Se relaciona a un
pensamiento escondido, GAR de Partzuf Bina, denominado pensamiento concreto.
Esto es as porque en Ein Sof, que es AA, no existe una impronta para aferrarse y desde
el comienzo de la declinacin de Ein Sof para ser revelado, lo cual est en GAR de
Partzuf Bina, denominado AVI de Atzilut, fue impreso all en un trazo fino, aunque de
todas formas insuficiente para aferrar.
No fue alcanzable hasta que se expandi una iluminacin desde all a un lugar en el cual
existen Reshimot (marcas/improntas) de letras, es decir, Partzuf ZAT de Bina,
denominado YESHSUT de Atzilut. Esto es as porque ZON de Atzilut son letras y ZAT de
Bina no son de hecho Bina, sino un Hitkalelut desde ZON. Es debido a esto que son
considerados como Reshimot de letras, ZON. Y debido a que estn cerca de ZON, el
alcance y la revelacin comienzan con ellos. Todos provienen de all, todos los Mojin de
Gadlut de ZON y BYA surgen de ZAT de Partzuf Bina, YESHSUT.
138) Al principio todo fue inscrito en la letra Alef, el comienzo y el fin de todos los
grados. Es un Reshimo en el cual estn impresos todos los grados. Se le llama uno, es
decir que la Alef tiene el nmero uno, indicando que a pesar que existen muchas
figuras en ella, pues comprende todos los grados, de todas formas solamente es uno.
Esto es, todos los grados se vuelven uno en ella.
Por supuesto que la Alef es una letra de la cual dependen los superiores y los inferiores.
Esto es porque la figura de la Alef [ ] alude al Tzimtzum Bet, el ascenso de Maljut a
Bina. El nuevo Sium es la lnea media de la Alef, la Yod superior es KJ que permaneci
en el grado, y la Yodde abajo es Bina y TM que salieron del grado y cayeron al grado de
abajo. Tambin alude al Gadlut que ascendi y se reuni en un solo grado con la Yod
superior a travs de la lnea media en la Alef, y entonces todos los Mojin de los
Partzufim ABYA aparecieron desde ella.
No hay existencia de Mojin de Or Yashar desde Tzimtzum Alef, incluso al ZON
superior, cuanto menos a las NaRaN del justo. Es debido a esto que El Zohar se refiere
al Tzimtzum Alef como oculto en una impronta tan fina como el agujero de una aguja.
La impronta est oculta como una abertura que se hace a travs de la punta de una
aguja, cuya figura de la abertura es indetectable y la abertura no es apta para la
revelacin de los Mojin. Este Reshimo del Tzimtzum Alef es Maljut de AVI superior,
GAR de Bina. Las Reshimot de la figura de la Alef, que es Tzimtzum Bet, empiezan a
aparecer solamente en Partzuf ZAT de Bina, YESHSUT.
Resulta que la figura de la Alef contiene todos los grados de Atzilut porque la figura de
la Yod superior que precede la lnea en la diagonal alude a AVI superior de Atzilut. La
cabeza de la Yod superior es AA de Atzilut, en la cual Tzimtzum Alef an ilumina y son
consideradas aguas superiores, antes de la aparicin de la diagonal de la Alef, que es el
firmamento, el nuevo Sium de Tzimtzum Bet. La diagonal misma es el firmamento que
concluye AVI y AA. Es Partzuf ZAT de Bina, YESHSUT. La Yod de abajo es ZON que
estn atados a Bina y TM que cayeron desde YESHSUT tanto en Katnut como en
Gadlut.
139) El Rosh de la Alef, la Yod superior en esta, es la ocultacin del pensamiento
superior, aludiendo al ascenso de Maljut al lugar de Bina de AVI, denominado,
pensamiento superior, que hizo descender a Bina y TM de AVI, a YESHSUT, con
solo los dos Kelim KJ que quedaban en AVI. Por lo tanto, la Yod superior de Alef alude
a AVI cuando solamente KJ existen en ellos, durante la ocultacin del pensamiento
superior.
Esta expansin del firmamento superior, la expansin del tiempo de Gadlut cuando el
firmamento superior se expande al lugar de Maljut, elevando a Bina y TM nuevamente
est todava enteramente oculta en ese Rosh de la Alef, en su Yod superior para que
cuando la figura de la Alef surja de ese firmamento, Mojin de Gadlut, saldr en la
figura del Rosh del pensamiento.
La Yod superior de la Alef alude a AA y AVI. Esa Yod implica Katnut, que se hizo en AA
y AVI debido al ascenso de Maljut, cuando solamente KJ se quedaron en su grado, y
Bina y TM de AA descendieron a AVI, y Bina y TM de AVI descendieron a YESHSUT.
La razn por la cual AA y AVI recibieron en ellos el Tzimtzum Bet y el Katnut que
extienden de esto, es para que all ms adelante haya expansin del firmamento durante
el Gadlut en la figura de la Alef, para que las luces surjan en la figura del Rosh del
pensamiento, y aparezcan las luces de AA, el Rosh de AVI, que son el pensamiento.
Estas Bina y TM de AA que cayeron debido al Tzimtzum Bet y se aferraron a AVI
provocan la revelacin de sus Mojin, pues durante el Gadlut, cuando el firmamento se
expande hacia abajo y l eleva su Bina y TM de regreso a su Rosh, AVI que estn
adheridos a ellas ascienden junto con ellas a Rosh AA. Asimismo, Bina y TM de AVI
elevan el YESHSUT con ellas a Rosh de AA y Bina y TM de YESHSUT elevan a Zon con
ellas a Rosh de AA. Por lo tanto, todos surgen con la figura del Rosh del pensamiento
que es AA y todos iluminan con iluminacin de Jojma a travs de l. Pero si AA y AVI
no recibieran la disminucin de Tzimtzum Bet en ellos y no hicieran descender su Bina
y TM a YESHSUT, sera imposible que los Mojin de AA fuesen revelados a los mundos.
Seis grados JaGaT NeHY estn incluidos en la lnea media en Alef. Estos son los VAK
del Partzuf Bina, YESHSUT. Ese firmamento dentro de la Alef es el significado de todos
los animales superiores, escondidos, dentro del pensamiento, que es Bina.
Despus de que El Zohar explic la Yod superior de la Alef, la cual es AVI superior y la
lnea en el medio de ella, YESHSUT, ahora explica la Yod abajo en la Alef. Dice que
son los animales, ZON, que estn suspendidos en el firmamento como la Yod de abajo
que est suspendida en la diagonal de la Alef. Sin embargo, dice que solamente los
animales superiores y ocultos que son JaGaT desde el Jaze de ZON hacia arriba, estn
suspendidos en el pensamiento, en la lnea que es VAK del pensamiento, excluyendo los
animales inferiores, revelados NeHYM, desde el Jaze de ZON hacia abajo que no
estn suspendidos en el pensamiento, que es el firmamento dentro de la Alef.
Esto es as porque el Ajoraim del superior est vestido solamente en Kelim de Panim
del inferior a travs del Jaze, y para nada en los Kelim de Ajoraim del inferior, desde el
Jaze hacia abajo. Por lo tanto, los animales superiores, Kelim de Panim de ZON, estn
atados y estn suspendidos en Bina y TM del firmamento, VAK del pensamiento, pero
los animales revelados desde el Jaze hacia abajo nunca se atan a ellos. Esto explica
cmo la figura de la Alef incluye todos los grados, que la Yod superior es AVI y AA, el
firmamento en el medio es YESHSUT, al cual la Yod de abajo, ZON est atada y
suspendida.
140) La primera luz, que ilumina y es escondida, es la luz de la letra Bet de Bereshit (en
el principio). En el calor del da, porque Abraham estaba sentado en la entrada de la
tienda, que es la apertura de abajo hacia arriba, y el calor del da alumbraba en esa
apertura e iluminaba desde all.
Una vez que El Zohar ha explicado la cabeza, el medio y el extremo de la figura de la
letra Alef, que el extremo de la letra Alef, la Yod abajo que est suspendida all, son los
animales superiores ocultos, JaGaT desde el Jaze de ZON hacia arriba, vuelve para
explicar acerca de estos tres animales escondidos. Los denomina tres luces: la primera
luz es Jesed, la lnea derecha, la cualidad de Abraham. La segunda luz es Gevura, la
lnea izquierda, la cualidad de Isaac. La tercera luz es Tifferet, la lnea media, la
cualidad de Jacob.
Estas tres lneas de ZA se extienden a l desde los tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik
en el orden de la extraccin de los Mojin en YESHSUT, pues los Mojin surgen en Bina
solamente en el orden de estos tres puntos. Primero, cuando se hace surgir Bina,
YESHSHUT, desde el Rosh de AA, a travs del ascenso de Maljut a su lugar, Bina es
establecida en un punto en su palacio con Mojin de Jassadim sin GAR. Esto es as
porque el punto, que es Maljut, ascendi al palacio de AA, que es Bina, y Bina y TM del
palacio descendieron debido a ella hasta ZON debajo de ellas, dejando solamente las
luces NR en Kelim KJ en el palacio. Es por esto que la luz es denominada un punto en
el palacio de ella.
Este es el punto dentro de Bet de Bereshit [ ], en donde la Bet es Bina, denominada
palacio, y el punto dentro de ella es Maljut que ascendi a ella. Ese punto es el punto
de Jolam encima de las letras.
Por lo tanto, la luz que ilumina y es escondida es la luz de la letra Bet de Bereshit, la
primera luz, la luz que ilumin y fue ocultada. Bina de AA estuvo primero en GAR de
Rosh AA, entonces el punto, Maljut, ascendi a ella. Mediante esto, Bina sali de GAR
de Rosh de AA, la luz de GAR de Bina fue ocultada, y ella se qued con VAK sin GAR.
Por lo tanto, en el principio, la luz de Bina iluminaba con perfeccin, y luego fue
ocultada. Esta es la luz aludida en la letra Bet de Bereshit, un punto en el palacio de ella.
Ese punto, que ascendi al palacio, a travs del cual el palacio se disminuy a VAK, es
considerado como calor y Dinim. El texto alude con respecto a ella, En el calor del
da. En el calor del da, cuando Abraham estaba sentado a la entrada de la tienda, ese
punto es llamado el calor del da, y tambin es llamado, la entrada de la tienda. Est
escrito acerca de esto que Abraham estaba sentado a la entrada de la tienda en el calor
del da.
Es una aperture de abajo hacia arriba porque el punto, Maljut, que ascendi al palacio
Bina, es una apertura de abajo hacia arriba. A travs de ella, los inferiores, que son ZON
de abajo, ascienden a Bina en lo alto, cuando el punto retorna al lugar de ella, mientras
que Bina y TM que cayeron al lugar de ZON retornan a Bina. En ese momento, ZON
que estn atados a ellas tambin ascienden con ellas a Bina.
Por lo tanto, ese punto es una apertura en lo alto, a travs de la cual los de abajo suben.
El calor del da alumbra esa apertura e ilumina all. El calor del da los Dinim y el
Masaj que fueron establecidos en el punto para repeler de ella la luz superior alumbra
en esa apertura, en el punto, de abajo hacia arriba. Desde all ella tambin ilumina hacia
abajo con un Zivug de Hakaa con la luz superior, que eleva Or Jozer y extiende Or
Yashar. Este es el punto de Jolam y es considerado como luz de Jesed, la lnea derecha,
la cualidad de Abraham. De aqu proviene el rostro del len en los animales superiores
escondidos desde el Jaze hacia arriba, como est escrito, Y el rostro del len a la
derecha.
141) La segunda luz es la luz que gradualmente se va oscureciendo al llegar el atardecer
y es la plegaria de Isaac, para corregir ese grado, como est escrito, Y haba salido
Isaac a meditar al campo a la hora del atardecer; hay all meditaciones del atardecer y
las oscuridades que en l se relacionan con la plegaria de la tarde. En el atardecer Jacob
observ al encargado de Esa, de quin est escrito, Estuvo alguien luchando con l.
La segunda luz, la lnea izquierda de ZA arriba de su Jaze, extiende desde el punto de
Shuruk en Bina, pues cuando el punto descendi del palacio, el lugar de Bina, ella
retorn a su lugar, el lugar de Maljut y los tres Kelim Bina y TM que cayeron desde el
palacio de Bina a ZON retornaron a ella. Entonces Bina fue completada con diez Sefirot
y retorn a su lugar a Rosh de AA. Entonces la luz de Jojma de AA lleg a Bina una vez
ms, como antes de que ella estuviera disminuido y ZAT de Bina sean discernidos, ya
que fueron oscurecidos por el ascenso al Rosh de AA porque las ZAT no pueden recibir
la luz de Jojma, sin la vestimenta de luz de Jassadim. Y puesto que Rosh de AA es
enteramente luz de Jojma, solamente GAR de Bina poda recibir esa luz, pero ZAT de
Bina permanecieron en la oscuridad, sin luz de Jassadim y sin luz de Jojma. Este es el
significado del punto de Shuruk.
La segunda luz, la lnea izquierda, es una luz que se va oscureciendo cuando llega el
atardecer, porque a travs del retorno de Bina al Rosh de AA, ZAT de Bina gradualmente
se van oscureciendo, como est escrito, cuando llega el atardecer. La plegaria de Isaac
es para corregir ese grado, porque con su plegaria, aludida en el versculo, Y haba
salido Isaac a meditar al campo a la hora del atardecer, l corrigi y extendi ese
grado del punto de Shuruk, recibiendo desde all la lnea izquierda de ZA, la cual
complementa solamente GAR y deja a ZAT en la oscuridad.
Es debido a esto que hay all meditaciones del atardecer y las oscuridades que en l se
relacionan con la plegaria de la tarde, ya que a travs de la plegaria de la tarde l
extendi la lnea izquierda desde el punto de Shuruk, el cual contiene toda clase de
oscuridades en el mundo, y las corrigi apropiadamente. Por esta razn, la segunda luz
es considerada como la oscuridad de Isaac, la luz de Gevura de ZA y de aqu proviene el
rostro del buey, de los animales elevados y escondidos sobre lo cual est escrito, Y el
rostro de un buey a la izquierda.
142) La tercera luz es una luz que integra esas dos luces, la lnea derecha y la lnea
izquierda, una luz que ilumina la curacin. La luz es la lnea media, que extiende desde
el punto de Jirik en Bina, es decir, el nuevo nivel de Jassadim que Bina recibi a travs
de su vestimenta en el Masaj de ZON que ascendi a ella. Esa luz agrega a Jassadim en
la lnea derecha y se vuelve una vestimenta de Jassadim para la luz de Jojma. En ese
momento, las dos lneas estn incluidas una en la otra, y la lnea derecha est incluida en
la luz de Jojma y tiene Jojma y Jassadim, y la lnea izquierda est incluida en Jassadim
y tiene Jojma y Jassadim. Es por esta razn que dice acerca de esto, Una luz que
integra esas dos luces, pues esa luz incluye las dos lneas porque complementa entre
ellas.
Por esta razn, esta, en s misma, es recompensada con recibir las dos iluminaciones,
pues en la medida en que el inferior complementa al superior, el inferior es
recompensado con ellas tambin, ya que es la causa. Esta es una luz que ilumina la
curacin porque a travs de su nivel de Jassadim la lnea izquierda es curada, recibiendo
a travs de la fuerza de la iluminacin de Jassadim en la lnea derecha.
Est escrito acerca de Jacob respecto a esatercera luz, El sol sali para l, es decir que
una vez que Jacob fue incluido en el atardecer, en la oscuridad de la lnea izquierda, y
necesitaba curacin, est escrito, El sol sali para l, para curarlo de la oscuridad de la
izquierda. La tercera luz es considerada la lnea media que decide sobre las dos lneas,
la derecha y la izquierda. Es la luz de Tifferet y es la cualidad de Jacob. De aqu se
extiende el rostro del guila de los elevados animales escondidos desde el Jaze hacia
arriba.
143) De su muslo, est escrito en singular y no dice sus muslos en plural. Eso indica
que se trata del cuarto grado, Netzaj, a partir del cual ningn hombre profetiz hasta la
llegada de Samuel, de quien est escrito, Y tambin la Netzaj (eternidad) de Israel no
miente. Entonces se restaur la Netzaj que se haba debilitado cuando fue puesta en
peligro por el ngel, el encargado de Esa.
Cojeaba de su muslo, se extiende de la disminucin de GAR. Por consiguiente, se
refiere a los dos muslos y debera haber dicho cojeaba de sus dos muslos, que son
NH, denominadas dos muslos. Pero dice un muslo, Netzaj, el cuarto grado. Sin
embargo, incluye a ambos muslos, NH, ya que hasta ese momento no se haba corregido
con una correccin de las lneas, sino nicamente desde Jaze de ZA hacia arriba, JaGaT.
Desde el Jaze hacia abajo, NeHY, no estaba corregido en lo absoluto y all faltaba el
rostro del hombre.
Por esta razn, se considera que no hay nada de la derecha en ellas y NH son
consideradas de la izquierda, un grado. Es debido a esto que no escribe, Y cojeaba de
los dos muslos, ya que de todas maneras ambos son un solo muslo y una Sefira, la
Sefira Netzaj y no Hod, pues en los Kelim se considera que los superiores crecen
primero. Por lo tanto, en tanto que los dos muslos son considerados uno solo, son
considerados como Netzaj, ya que es el superior de la Sefira Hod, por lo cual crece y se
vuelve aparente antes que Hod.
Es debido a esto que es el cuarto grado, ya que el quinto grado, Hod, no haba
aparecido all. Por lo tanto, es necesariamente la Sefira Netzaj. La correccin del Jaze
hacia abajo, es ascender y estar incluido en el rostro del hombre en el Zivug superior.
Esa correccin la hizo Samuel. Se dijo que ningn hombre profetiz hasta la llegada de
Samuel, y est escrito acerca de l, Y tambin Netzaj de Israel no miente, pues
entonces Netzaj fue escudriado como la derecha y como el cuarto grado, y Hod como
la izquierda y como un grado diferente de Netzaj, el quinto grado de Kelim, Hod.

144) El toc la coyuntura de su muslo superior, quiere decir que cuando el encargado
de Esa vino a Jacob, Jacob se fortific desde la llegada del atardecer, el punto de
Shuruk y la lnea izquierda con la correccin de Isaac, a travs de la fuerza del Din.
Jacob estaba incluido en este, con la lnea izquierda, y es debido a esto que no lo pudo
derrotar. Y cuando vio que no poda vencerlo, toc la coyuntura superior del muslo, y
Jacob tom la fuerza de all. Esto es, cuando el ngel toc la coyuntura de su muslo,
cuando luchaba con Jacob para hacerle caer, Jacob se fortific con esa coyuntura para
ahuyentar al ngel, a travs del de la fuerza del Din que existe en la lnea izquierda
arriba del Jaze. Es por esto que, Se disloc el fmur de Jacob, es decir que el ngel
prevaleci sobre l.
Debido a que el muslo est afuera del cuerpo, ya que Jacob es la Sefira Tifferet,
denominada Guf, (cuerpo), y ese Guf est incluido en los dos grados, masculino y
femenino, denominado Adam, ya que Adam consiste de masculino y femenino del Jaze
hacia arriba, el rostro del hombre es perfecto, por lo tanto, el ngel no poda prevalecer
sobre l. Y cuando Jacob tom la fuerza del Jaze hacia abajo, afuera de su Guf, en
seguida, Se disloc el fmur de Jacob.
Cuando el ngel toc el Jaze hacia abajo, no poda ser corregido con el Zivug superior
porque el rostro del hombre estaba ausente en l, y entonces toda su correccin era
como est escrito, Sus partes traseras hacia el interior. Pero despus de que Jacob
quiso extender desde all la fuerza hacia el ngel, la carencia del rostro del hombre
apareci en seguida y debido a la revelacin de esta deficiencia, el ngel lo aferr y Se
disloc el fmur de Jacob.
145) Ningn hombre profetiz desde all hasta que lleg Samuel y corrigi Netzaj. Es
debido a esto que est escrito acerca de l La Netzaj (eternidad) de Israel no miente,
Porque l no es un hombre. A pesar de que Netzaj est afuera del Guf, debajo del
Jaze, en donde no existe el rostro del hombre, el cual nadie ha corregido hasta ahora, de
todas formas Samuel la corrigi al elevarla e incluirla en el rostro del hombre por
encima del Jaze. Por esta razn, La Netzaj (eternidad) de Israel no miente. Y las
palabras Porque l no es un hombre, significan que a pesar de que l no es como el
rostro del hombre, de cualquier manera la corrigi.
Pero Hod permaneci con su debilidad porque Samuel, no pudo corregirla. Ser
corregida en el futuro, al final de la correccin. Se estipula ms adelante que en cuanto a
Hod, el muslo izquierdo, se dijo, Cojeaba de su muslo. Esto es, a pesar de que Samuel
luego corrigi Netzaj y la devolvi a la derecha, la debilidad del musco izquierdo, que
es Hod, permaneci.
Josu profetiz desde la Sefira Hod de Moiss, como est escrito, Y pondrs el
Esplendor (Hod) sobre l. Esto es, Josu existi antes de que llegara Samuel, el
profeta, debido a la debilidad causada por el toque del ngel. Es debido a esto que est
escrito acerca de l, Y pondrs el Esplendor (Hod) sobre l, que nos ensea que l
profetizaba desde el esplendor (Hod) de Moiss. Este es el quinto grado, Hod.
Moiss es la interioridad de ZA y enteramente desde el Jaze de ZA hacia arriba. Sin
embargo, desde el Jaze hacia arriba existe otro Partzuf completo en l, JaGaT NeHY.
Estos NH desde el Jaze hacia arriba estn separadas uno del otro, por lo tanto, all no
existen cinco grados JaGaT NeH, correspondientes a KJB TM.
Josu profetiz desde el quinto grado, pero desde el Jaze de ZA hacia abajo, falta el
rostro del hombre, Maljut y Hod, y all existen solo cuatro grados, hasta Netzaj, sin
Hod. Y cuando Netzaj fue debilitado por el toque del ngel, ningn hombre profetiz
desde all.
Netzaj es el muslo izquierdo de Jacob. Es debido a esto que David vino y lo integr en
el derecho, pues no dice, Las delicias de tu derecha son Netzaj, sino Las delicias en
tu derecha, Netzaj, aludiendo a que antes de David, Netzaj no estaba integrada en la
derecha, sino que David la regres a la derecha. Desde Jacob hasta Samuel y David,
Netzaj era considerada como izquierda.
146) Por qu se debilit el muslo de Jacob? Es porque el lado de Tumaa (impureza) se
acerc a l y se fortific de l, y entonces la ausencia del rostro del hombre fue
revelada, y dondequiera que hay una carencia de Kedusha, Sitra Ajra se aferra all. La
correccin fue postergada hasta Samuel, que es por lo cual Samuel vino para
recordarnos que este es el muslo de Israel, como est escrito, Y tambin la Netzaj de
Israel.
Hay dos nombres para ZA Jacob en Katnut, Israel en Gadlut. Se disloc el fmur de
Jacob, sucede cuando se le llama Jacob. En ese momento, las dos Sefirot NH son como
un muslo, ya que son discernidas como izquierda. Sin embargo, cuando ZA es llamado
Israel, en Gadlut, NH son discernidos como dos grados, derecho e izquierdo. Por esta
razn, cuando Samuel corrigi Netzaj de nuevo, l mencion el nombre Israel con
respecto a l, aludiendo a Gadlut, en cuyo momento Netzaj es la derecha y Hod es la
izquierda. Entonces, se dijo, Y tambin la Netzaj de Israel no miente.
Por esta razn, todas las palabras de Samuel estaban en Din, desde el principio hasta el
fin, ya que l se ocupaba esencialmente de purificar Netzaj de la debilidad que haba
causado el encargado de Esa. Es debido a esto que su profeca estaba en Gevura y Din,
pues esto es necesario para las correcciones de la purificacin. En el principio de su
profeca, profetizaba Dinim sobre la casa de Eli, y al final, profetizaba Dinim sobre
Sal.
147) El Creador tambin lo integr en la Sefira Hod, cuando l ungi a los reyes, Sal y
David. Por lo tanto, Samuel es el equivalente a Moiss y Aarn. As como Moiss y
Aarn estaban separados a dos lados, derecho e izquierdo, arriba del Jaze, Samuel desde
el Jaze de ZA hacia abajo era como ellos en los dos lados, y el izquierdo y el derecho,
NH. Y a pesar de que estas aqu eran solamente el lado izquierdo, de todas formas
fueron divididas en dos lados por Samuel, como Moiss y Aarn en lo alto. Por lo tanto,
a pesar de que Samuel es desde el Jaze hacia abajo, es equivalente a Moiss y Aarn del
Jaze hacia arriba, pues Samuel elev NeHY desde el Jaze de ZON hacia abajo para estar
incluidas en el Zivug del rostro del hombre en JaGaT de ZON arriba del Jaze, y
entonces NH del Jaze hacia abajo se dividieron y se convirtieron en dos lados, como JG
del Jaze hacia arriba.
Todos los grados fueron incluidos uno en el otro a travs de Samuel, y por esto se
volvi equivalente a Moiss y Aarn como se alude en el versculo, Moiss y Aarn
entre Sus sacerdotes y Samuel entre quienes invocan Su Nombre, ya que VAK, JaGaT,
NeHY fueron incluidas una en la otra. A travs de la correccin de Samuel al elevar
NeHY desde el Jaze de ZON hacia abajo, e integrarlas en JaGaT desde el Jaze hacia
arriba, extendiendo del punto de Jolam a Netzaj; del punto de Shuruk a Hod; y del
punto de Jirik a Yesod, todas las VAK estn incluidas una en la otra Netzaj se conecta
a Jesed; Hod a Gevura; y Yesod a Tifferet y todas estn en el rostro del hombre, que es
Maljut.
Moiss y Jacob
148) As como la derecha y la izquierda arriba del Jaze Moiss y Aarn se aferran y
se unen en la derecha y la izquierda abajo del Jaze, lo cual es Samuel, la lnea media de
lo alto, Tifferet Jacob y Moiss se aferran y se unen con la lnea media abajo del
Jaze Yesod, que es Jos. Por lo tanto, todas las VAK fueron integradas y unidas una
con la otra. Los cuatro extremos de Moiss, Aarn y Samuel, y los dos extremos de
Jacob y Moiss con Jos. Jacob y Moiss, los dos son Tifferet de ZA el interior de
Tifferet es Moiss, y el exterior de Tifferet es Jacob. Previamente, se dijo que Moiss y
Aarn son derecha e izquierda de lo alto, y aqu se dice que Moiss es Tifferet, ya que
existen muchas Bejinot de Moiss.
Jacob es el seor de la casa. Cuando Jacob muri, Moiss tom la casa y estuvo con ella
durante su vida. No existe nada en lo cual no exista la interioridad y la exterioridad,
pues cada grado se divide en Kelim de Panim KJ y el tercio superior de Bina a travs
del Jaze, en donde est el Parsa y los Kelim de Ajoraim y la exterioridad Bina y TM
desde el Parsa hacia abajo. Sin embargo, los Kelim de Panim y Kelim de Ajoraim estn
integrados unos en los otros. La interioridad y la exterioridad pueden discernirse incluso
en los Kelim de Panim de algn grado en s mismo. La interioridad es la esencia de sus
grados, los Kelim de Panim, KJ o JaGaT, mientras que su exterioridad es solamente un
Hitkalelut desde los Kelim de Ajoraim, Bina y TM or TNHYM.
De igual forma, existe la interioridad y la exterioridad en los Kelim de Ajoraim en s
mismos, en donde a travs de su Hitkalelut con los Kelim de Panim de lo alto, son
considerados como su interioridad, KJ a travs del Jaze, mientras que su propia esencia
Bina y TM abajo del Jaze es su exterioridad. Es lo mismo en cada grado y cada
Sefira.
Moiss y Jacob, ambos son una Merkava para ZA de Atzilut. Sin embargo, Moiss es
una Merkava para la interioridad de ZA, Kelim de Panim, desde el Jaze de ZA hacia
arriba, y Jacob es una Merkava para la exterioridad de ZA, Kelim de Panim integrados
en Kelim de Ajoraim de ZA que estn desde el Jaze hacia abajo.
Nukva de ZA es enteramente desde Ajoraim del Jaze de ZA hacia abajo, y ella es
denominada una casa. Se deduce que Moiss, que es una Merkava para la interioridad
de ZA desde el Jaze hacia arriba, no est en la misma Bejina que Nukva de ZA, que es
enteramente desde el Jaze de ZA hacia abajo. Es debido a esto que solamente Jacob - la
exterioridad de ZA, Kelim de Panim integrados en Jaze de ZA hacia abajo tiene la
equivalencia con Nukva de ZA Kelim de Ajoraim desde el Jaze hacia abajo. Por lo
tanto, Jacob es considerado el dueo y no as Moiss, pues l es de un grado superior
que Nukva de ZA. Asimismo, lo masculino y lo femenino deben ser de la misma Bejina,
ya que el Zivug significa equivalencia de forma.
149) Jacob tom la casa, Nukva de ZA, a travs de Jos, como est escrito, Estas son
las generaciones de Jacob: Jos, aludiendo a que ellos estaban conectados uno al otro.
Asimismo, Moiss no causaba un Zivug para la Nukva hasta que alcanz la conexin
con Jos, pues ya que la Divinidad sali del exilio en Egipto, Moiss la interioridad de
ZA no se poda acoplar con la Divinidad sino mediante Jos, como est escrito,
Moiss llev consigo los huesos de Jos. Est escrito que los llev consigo porque el
cuerpo no es apto para un Zivug antes de acolarse con el pacto, que es Yesod.
En otras palabras, Moiss es una Merkava para Guf de ZA desde el Jaze hacia arriba, y
no tiene equivalencia, llamada Zivug, con Nukva. En cambio, debe primero conectarse
con Jos, que es una Merkava para Yesod de ZA, un pacto. Es debido a esto que Moiss
llev consigo a Jos. Debido a que Jos estaba conectado con l, ZA usaba a su Nukva
como es apropiado. Es debido a esto que se considera que Jacob, Moiss y Jos son
como uno, pues tanto Jacob como Moiss deben conectarse con Jos.
150) Jacob muri y su cuerpo fue ascendido a tierra santa. Jos muri y no es su cuerpo
lo que enterraron en tierra santa, sino solamente sus huesos. Moiss ni lo uno ni lo otro,
ya que tanto su cuerpo como sus huesos fueron enterrados fuera de la tierra.
Jacob fue el primer esposo de Nukva, porque Jacob es una Merkava para la exterioridad
de ZA, para los Kelim de Panim del Jaze hacia abajo. l tiene equivalencia con Nukva,
que es enteramente del Jaze de ZA hacia abajo. Es por este motivo que es el primero y el
verdadero esposo de Nukva. Pero despus de la muerte de Jacob, Nukva se acopl con la
interioridad de ZA, que es Moiss. Y mientras Moiss estuvo vestido en un cuerpo en
este mundo, debido a lo cual tena equivalencia con ella, estuvo con ella
apropiadamente. l fue el segundo esposo de Nukva.
151) Es debido a esto que el cuerpo entero de Jacob fue ascendido a la tierra santa, ya
que l es un Guf, esto es, porque es una Merkava para el Guf de ZA, Tifferet, incluido en
este, desde el Jaze hacia abajo, ya que es Kelim de Panim, que estn integrados en
Kelim de Ajoraim. Pero Jos, solamente sus huesos fueron ascendidos a la tierra santa,
no as su cuerpo, ya que los huesos son las huestes y los campamentos de lo alto.
No existe nada que no tenga interioridad y exterioridad. Incluso Jos, Yesod de ZA
quien es enteramente del Jaze de ZA hacia abajo tambin tiene interioridad y
exterioridad, ya que su Hitkalelut de los Kelim de Panim desde el Jaze hacia arriba es la
interioridad en l, y su propia esencia es la exterioridad en l. Las diez Sefirot KJB TM
en el Guf se denominan Moaj, Atzamot, Gidin, Bassar y Or (mdula, huesos, tendones,
carne y piel, respectivamente). Resulta que Moaj y Atzamot, que son KJ, son la
interioridad del Guf de Jos, su inclusin en Jaze de ZA hacia arriba. Gidin, Bassar y
Or, son la exterioridad del cuerpo de Jos, de su propia esencia, desde el Jaze de ZA
hacia abajo.
Antes del final de la correccin, las Klipot tienen un aferramiento en los Kelim desde el
Jaze de ZA hacia abajo. Y sin embargo, no tienen aferramiento en estos Kelim de Panim
que estn incluidos en los Kelim de Ajoraim. Por esta razn, Jacob, quien es
enteramente una Merkava para el Guf de ZA, ya que los Kelim de Panim estn
integrados en Ajoraim, en JaGaT que son del Jaze de ZA hacia abajo, en relacin a los
Ajoraim mismos, l solamente tiene Hitkalelut. Por este motivo, las Klipot no tienen
aferramiento en todo su cuerpo, incluso con los Ajoraim incluidos en l, y su cuerpo
entero fue enterrado en tierra santa.
Pero Jos, como es una Merkava para Jaze de ZA hacia abajo, solo para Yesod, se le
protege de su aferramiento nicamente en sus Kelim interiores, Moaj y Atzamot, pero en
sus Kelim exteriores Gidin, Bassar y Or las Klipot tienen un aferramiento. Es debido
a esto que solamente sus huesos fueron enterrados en tierra santa ya que son
preservados de todo aferramiento de Tumaa de las Klipot, pero sus Gidin, Bassar y Or
no fueron enterrados all porque Tumaa tiene un aferramiento en ellos.
Es debido a esto que los huesos de Jos fueron enterrados en la tierra y no as su cuerpo,
ya que los huesos son huestes y campamentos de lo alto. Ya que Moaj y Atzamot son
del Hikalelut con los Kelim del Jaze de ZA hacia arriba en donde Tumaa no tiene
aferramiento, y por esto fueron enterrados en tierra santa. Pero la exterioridad de su
cuerpo Gidin, Bassar y Or en los cuales Tumaa tiene un aferramiento, no poda ser
enterrada.
Todos provienen del mismo Tzadik (justo). Las Bejinot desde el Jaze de ZA hacia arriba
estn incluidas y provienen de Jos, Yesod Tzadik de ZA, y el justo Jos es denominado
huestes porque las huestes y campamentos arriba del Jaze de ZA provienen de l. Por
lo tanto, las Bejinot arriba del Jaze estn incluidas en Jos y son denominadas su Moaj
Atzamot. Es por este motivo que los huesos de Jos, que son las huestes del Jaze hacia
arriba, fueron ascendidos a la tierra santa que son Moaj y Atzamot, pues no existe
aferramiento de Tumaa en ellos, pero Gidin, Bassar y Or en los cuales Tumaa tiene un
aferramiento, no pudieron ser enterrados all.
152) Moiss qued afuera de la tierra y ni su cuerpo ni sus huesos entraron all. Pero la
Divinidad entr en la tierra luego de la muerte de Moiss y retorn a su primero esposo,
Jacob. Ya que Moiss es la interioridad de ZA, tena equivalencia con Nukva solo
durante su vida, ms no as despus de su muerte. Por lo tanto, si una mujer se cas con
dos hombres en este mundo, despus de su muerte, regresa a su primer marido. Es por
esto que Moiss fue enterrado afuera de la tierra, ya que su primer esposo, Jacob, estaba
en la tierra y la Nukva pertenece solo a su primero esposo.
153) Moiss fue merecedor en vida de aquello que Jacob no disfrut en su vida, porque
Jacob caus el Zivug de ZA con la Nukva en el mundo superior solamente despus de su
muerte, pero Moiss caus el Zivug de ZA con la Nukva durante su vida en este mundo,
ms no as despus de su muerte. Acaso es una carencia de Moiss que no haya
causado el Zivug de ZON despus de su muerte? No lo es. Ms bien, cuando Israel sali
de Egipto, su redencin fue del lado del Yovel, lo cual es Bina.
Todos los 600,000 de la generacin del desierto eran del mundo superior, Bina, y de
este modo, Bina, recorrieron el desierto. Ninguno de ellos de la generacin entr en
la tierra. Ms bien, sus hijos, que nacieron de ellos llegaron a la tierra, pues estaban en
la correccin de la luna, Nukva, y todos aquellos que trabajan la tierra, arando y
sembrando, son la correccin de la luna.
Las almas de Israel extienden de ZON. Ya que la Nukva de ZA est mitigada en Bina,
considerada como el mundo superior, las almas de Israel tienen una raz en Bina
tambin. Para sacar a los hijos de Israel de la tierra de Egipto pues por naturaleza, por
parte de ZON, no eran merecedores de ser redimidos el Creador extendi a toda esa
generacin almas elevadas del mundo superior, solamente desde Bina. Y a travs de esa
elevada raz el Creador los redimi, como est escrito, Y le ha redimido de la mano de
otro ms fuerte. Por la raz directa de las almas de Israel, la Tumaa de Egipto era ms
fuerte que la Kedusha de Israel. Pero las almas elevadas de Bina los iluminaron y
redimieron.
Por esta razn, cuando Israel sali de Egipto, fue por parte de la iluminacin de Bina,
que se llama Yovel. Todas las 600,000 almas de Israel de esa generacin se extendan
del mundo superior, Bina, y es por esto que tenan el poder de vencer a la Tumaa de
Egipto y ser liberados de ellos. Y del mismo modo, mediante la iluminacin de Bina,
recorrieron el desierto. Pero ninguno de ellos entr a la tierra, porque la tierra de Israel
es Nukva de ZA y puesto que ellos no tenan la iluminacin de la ltima Nukva, no
pudieron entrar en la tierra.
Pero los hijos de la generacin del desierto, que nacieron de ellos y se extendieron
apropiadamente, para ser de la correccin de la luna, que es Nukva de ZA, entraron en la
tierra y disfrutaron de su cosecha. Todos los trabajadores de la tierra son la correccin
de la luna porque la generacin del desierto que extenda del mundo superior, no eran
trabajadores de la tierra y coman pan del cielo. Sus hijos, que extendan de la Nukva, se
esforzaron en trabajar la tierra porque trabajar la tierra es la correccin de Nukva de ZA,
a la cual la generacin del desierto no perteneca.
154) Moiss extendi el Zivug de ZA a la luna, Nukva, mientras estaba an dentro de su
cuerpo en este mundo, y estaba con ella a su voluntad, ya que era considerado el esposo
de la reina. Pero cuando se liber de este mundo, su espritu de santidad ascendi con la
ascensin superior y el espritu retorn al Yovel superior, que es Bina. All, en el mundo
de Bina, Moiss se apeg a las 600,000 almas de la generacin del desierto que eran
suyas, de su Bejina.
No sucedi as con Jacob, ya que l no ascendi a Bina, al Yovel, despus de su muerte,
como Moiss. En cambio, su espritu retorn a Nukva de ZA para la Shmita (remisin),
lo que no sucedi cuando estaba con vida. Mientras estuvo con vida, no estuvo atado a
Nukva de ZA, como despus de su muerte, ya que durante su vida tena otra casa, otra
Nukva. Esto es, tena una esposa en este mundo durante su vida, por lo que no poda
apegarse enteramente a Nukva de ZA, como sucedi despus de su muerte.
155) La tierra santa, en su correccin inferior, fue establecida a travs de la Nukva de lo
alto. Esto es, la Nukva de lo alto, Ima, est en la tierra santa, la ltima Nukva, en razn a
las correcciones de los justos inferiores. Es debido a esto que ellos no pueden estar
juntos, pues Moiss y la generacin del desierto no pueden estar con Jacob y aquellos
que llegaron a la tierra, ya que aquellos extienden del mundo superior, Bina, son ante
todo Ruaj, mientras que aquellos que extienden del mundo inferior, Nukva de ZA, son
ante todo Guf.
Esto es as porque el mrito de Nukva comparado con el de Bina, es como un cuerpo
comparado con un espritu. Por esta razn, las almas que extienden de ellos son tambin
as. No corresponda que estos y aquellos estuvieran dentro de la luna, Nukva. Ms bien,
estos estn dentro de la luna, y aquellos estn afuera, recibiendo iluminacin entre ellos.
Aquellos que extienden de la Nukva deben recibir iluminacin de aquellos que
extienden de Bina, como un cuerpo que requiere la iluminacin del espritu. Por esta
razn, aquellos que extienden de la Nukva Jacob y los que llegaron a la tierra estn
adentro de la Nukva, la tierra santa, y aquellos que extienden de Bina Moiss y la
generacin del desierto estn afuera de la tierra santa e iluminan a las almas en la
tierra santa.
156) Todos los que entraron a la tierra seran solo una imagen de la precedente, de la
generacin del desierto, pero no tenan un grado tan elevado como ellos porque no
existir ni existi una generacin como aquellos primeros la generacin del desierto -
a quienes se les mostr el resplandor del rostro de Su Seor, cara a cara.
157) Jacob estuvo con sus esposas durante su vida, con el cuerpo. Despus de su
muerte, su espritu ascendi y se apeg al espritu de Nukva. Moiss se separ de su
esposa, Tzipora, en este mundo, y se apeg a ese espritu de santidad, Nukva de ZA, con
su cuerpo. Despus de su fallecimiento, el espritu de Moiss se apeg al espritu
elevado y oculto de lo alto, con Bina.
Todos los grados se apegan para iluminar como uno, iluminando a uno y otro. Aquellos
que extienden de Bina que tienen el valor del espritu a aquellos que extienden de la
Nukva que tienen el valor del cuerpo. El espritu de Moiss es del Yovel, Bina, y su
cuerpo es de abajo, de la Shmita, Nukva. El espritu de Jacob es para apegarse a la
Shmita, Nukva de ZA, y su cuerpo le perteneci a sus esposas de este mundo. Por esta
razn, durante su vida, no pudo apegarse a Nukva de ZA, sino solamente despus de su
muerte. Moiss es lo contrario porque su cuerpo estaba en equivalencia con Nukva de
ZA, por lo tanto, se apeg a Nukva de ZA, durante su vida y no despus de su muerte, ya
que su espritu se adhiere a Bina y no tiene equivalencia en absoluto con Nukva de ZA.
158) Todas estas luces superiores tienen su forma abajo en la tierra, y todas estn
suspendidas en el firmamento del cielo, a travs de lo cual iluminan a la tierra abajo,
como est escrito, Y los puso Dios en el firmamento del cielo para alumbrar sobre la
tierra.
Las grandes luminarias son dos nombres integrados como uno. Su perfeccin est en
tres, y volvieron al uno, uno frente al otro. Dos nombres estn integrados como uno
Matzpatz, Matzatz ya que la Nukva est escondida en el nombre cuando est incluida
con ZA en el mismo nivel, sin necesidad de recibir sus luces desde ZA. Su perfeccin
est en tres porque ella no ilumina cuando est en el mismo nivel de ZA por carencia de
vestimenta de Jassadim, ya que el Zivug del nivel de Jassadim en el Masaj de Jirik, la
lnea media que decide entre las dos lneas, la derecha y la izquierda, y las viste una en
la otra, no ha sido revelado.
Por lo tanto, su perfeccin est en tres, tres lneas. Y una vez que hayan sido
perfeccionados con tres lneas, dos de ellos retornan a uno, uno frente a otro, como est
escrito, El Seor es uno y Su Nombre, Uno. Esto es as porque entonces el sol y las
doce horas del da son extendidos, las trece cualidades de Rajamim, que son una. Y
asimismo, la luna y las doce horas de la noche, las trece cualidades de Rajamim, que son
una. Es un Nombre grabado e inscrito, integrado en la fe, ya que el nombre Uno, est
grabado e incluido a travs de las correcciones en la Nukva, que se llama fe. Esta es
tan solo una preparacin, pues al final de la correccin, el nombre Uno, ser revelado
solamente en la Nukva. Durante los seis mil aos, an no ha sido revelado solamente en
la Nukva, sino ha sido incluido en ella, lo cual significa que ser revelado, pero an no
ha sido revelado.
Hagamos al hombre
159) En el versculo, Y dijo Dios, Hagamos al hombre, existe un secreto, revelado
nicamente a aquellos que Le temen. El Anciano de los ancianos abri y dijo, Shimon,
Shimon, quin es el que dice, Hagamos al hombre de quien est escrito, Y dijo
Dios? Quin es aqu este nombre Dios? Cuando Rab Shimon oy que era
llamado Shimon y no Rab Shimon dijo a sus amigos, Ciertamente debe ser el Creador
de quien est escrito, El Anciano en Das (Atik Yomin) se sent. Por lo tanto, ha
llegado el momento de abrir ese misterio, pues existe aqu un misterio que no estaba
permitido revelar, y ahora significa que hay permiso para revelarlo.
Se sabe que los misterios que fueron revelados a los sabios del Zohar, lo fueron a travs
del alcance de las luces de los grados superiores mediante la instilacin. Hay Panim y
Ajoraim (anterior y posterior respectivamente) en estos, es decir, ocultacin y
revelacin. Segn la medida del Panim del grado, as es la medida de su Ajoraim. La
instilacin de Ajoraim es un llamado y una invitacin, para instilar los Panim. Es por
esto que, a travs de la medida de la ocultacin de los Ajoraim que ellos alcanzaron,
conocieron la medida de la revelacin que estaban por alcanzar.
Rab Shimon oy que l le llamaba Shimon y no Rab Shimon. Esto quiere decir que la
instilacin de los Ajoraim, lo cual es el llamado, era tan poderosa que l perdi todos
sus grados y se volvi una persona sencilla, Shimon el del mercado. Mediante esto, l
reconoci que se trataba de un llamado y una invitacin para un alcance muy elevado de
Panim.
Es debido a esto que en seguida dijo a sus amigos, Ciertamente debe ser el Creador, de
quien est escrito, El Anciano en Das (Atik Yomin) se sent, de quien no hay grado
ms elevado. Y dijo, Y ahora significa que hay permiso para revelarlo, es decir que
ahora, se vea que l tena permiso para abrir ese elevado misterio. A esto se alude en
estas dos preguntas, quin es el que dice, Hagamos al hombre de quien est escrito,
Y dijo Dios? Y cul nombre de Elokim se menciona en este versculo Elokim de
Bina o Elokim de Maljut?
160) Rab Shimon abri y dijo, Esto se parece a un rey que tena muchos edificios para
construir, y tena un artista que no haca nada sin el permiso del rey, como est escrito,
Y estaba con l como un artista. Un rey es verdaderamente Jojma superior, Aba. La
columna central, ZA es un rey de abajo. Elokim es el artista de lo alto, Ima superior.
Elokim es el artista de abajo, la Divinidad de abajo. Debido a que hay dos Bejinot de un
rey, hay dos Bejinot en el artista, que es el nombre Elokim. El artista de Jojma, que es el
rey de lo alto, es Ima, llamada Elokim, el artista de Tifferet, que el rey de abajo, es la
Divinidad de abajo, Nukva, que es tambin llamada Elokim.
Necesitamos entender cabalmente las dos preguntas. La primera pregunta fue, En todas
las locuciones de la obra de la creacin, Y dijo Dios es considerada AVI, en que Aba
enuncia e Ima ejecuta. Aqu est escrito, Y dijo Dios, Hagamos al hombre, es decir
que Aba, quien enuncia, tambin participa en la accin, lo cual es imposible. Es debido
a esto que l pregunt, Quin es el que dice, Hagamos al hombre?. No puede decir
aqu que Aba dijo, Hagamos, ya que la accin no se extiende de Aba, porque Aba es
considerado como un potencial, e Ima es de hecho la ejecucin.
La segunda pregunta fue si todos los nombres de Elokim que se mencionan en la obra de
la creacin son Ima, y se sabe que las almas de las personas son la descendencia de ZA y
Nukva. Es por esto que pregunta, Y cul nombre del Elokim se menciona aqu? Aqu
se menciona a Elokim para la creacin del hombre. No se puede decir que es Ima,
porque el alma del hombre no extiende de Ima, sino solamente de Nukva.
Es debido a esto que explica y dice, Esto se parece a un rey que tena muchos edificios
para construir, y tena un artista. Compara a AVI con un rey y un artista, de quienes
eman toda la obra de la creacin. Sin embargo, como AVI son un rey y su artista de lo
alto, en relacin a todos los grados de ZON de Atzilut, ZA y Nukva son el rey y su artista
de abajo, en relacin a NaRaN de las personas en los mundos BYA.
Esto es as porque ZA y Nukva no pueden crear almas de personas hasta que no
ascienden y se visten en AVI, y el inferior que asciende al superior se vuelve como l.
Por lo tanto, cuando Nukva hizo surgir el alma de Adam HaRishon, ella se encontraba
en el grado de Ima, con el nombre Elokim, y ZA en el grado de Aba. Esto resuelve la
segunda pregunta que l plante, Y cul nombre de Elokim se menciona aqu? De
hecho, es Nukva de ZA, pero como ella ascendi y se visti en Ima, es como Ima. Abajo
se explica la primera pregunta.
161) La mujer no tiene permiso de hacer por su parecer sin el permiso del marido.
Todas las construcciones en el camino de Atzilut, es decir en el mundo de Atzilut, Aba
hara una locucin a Ima, Haya esto y aquello, y en seguida Ima lo haca, como est
escrito, Y dijo Dios, Haya luz y hubo luz. Y dijo se refiere al dueo de la
construccin - Aba - deca, y el artista Ima en seguida lo haca. As sucedi en todas
las construcciones, los grados que surgieron en Atzilut. Aba dira, Que haya un
firmamento, Que haya luminarias, y todo se llevaba a cabo de inmediato.
Esto es as porque Aba es el pensamiento e Ima es la accin. En todo el mundo de
Atzilut no existe un Masaj. La locucin es como el pensamiento, como los pensamientos
de las personas con sus rganos, ya que tan pronto se considera la accin, los rganos
ejecutan. Es por esto que l dijo, y todo se llev a cabo de inmediato. Esto es, que no
existe Masaj que se interponga para dividir la locucin de la ejecucin. Pero desde
Atzilut hasta BYA hay un lapso y un retraso entre decir y hacer, que depende del Aviut
(grosor) del Masaj que divide y escinde entre ellos. Decir es considerado como un decir
concreto, es decir un Zivug de Hakaa, como cuando el rey dice a sus siervos, es decir,
dos cuerpos, ya que existe un Masaj que divide el mundo de Atzilut del mundo de Beria,
y el Zivug de Hakaa en el Masaj es considerado como la palabra y decir.
162) Cuando se lleg al grado del mundo de la separacin el mundo de lo que est
dividido para crear el alma del hombre en el mundo de Beria y este mundo ya est
separado de lo Divino y los Kelim all ya no son de lo Divino el artista le dijo al dueo
de las construcciones, Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra
semejanza, lo contrario a toda la obra de la creacin, hasta la creacin del hombre, en
que el dueo de la construccin enunciaba. Aqu, sin embargo, el artista deca. El dueo
de la construccin dijo, Ciertamente es bueno hacerlo as, pero en un futuro l pecar
ante ti porque es un necio, como est escrito, El hijo sabio regocija a su padre, el hijo
necio entristece a su madre. Esto es, Aba dijo que el pecado de Adam no llegara hasta
l, sino hasta Ima, pues El hijo necio entristece a su madre.
Explicacin: En el mundo de Atzilut no hay Masaj. Por consiguiente, l Su vida y l
mismo son uno. Y a pesar de que discernimos Zivugim (plural de Zivug) en los Masajim
(plural de Masaj) tambin en Atzilut, ciertamente se ha esclarecido que existen dos
clases de Maljut: 1) Maljut en las diez Sefirot de Rosh, considerada Maljut que se
acopla con la luz superior en un Zivug de Hakaa, y que es considerada como aquel que
emana de ese Partzuf; 2) Maljut al final de la iluminacin, Maljut de las diez Sefirot de
Guf.
Durante Tzimtzum Bet, en donde se hizo un nuevo Sium en el medio de cada grado a
travs del ascenso de Maljut al lugar de Bina, la Maljut que se acopla subi a NE, y la
ltima Maljut al Jaze de las diez Sefirot de Guf. El Sium de Maljut en NE no tiene Din
ni Aviut porque ella es considerada como la Maljut que se acopla, quien emana. En
cambio solamente la ltima Maljut, que est en el Jaze, es considerada como un Masaj
completo, ya que la fuerza del Tzimtzum que estaba en el punto de este mundo ascendi
all en el Jaze y detuvo la luz de ese grado. El ltimo Masaj que ascendi al Jaze es el
Parsa entre Atzilut y Beria, que termina todos los Partzufim en Atzilut.
Por lo tanto, todos esos Masajim en el mundo de Atzilut, antes del Parsa, son solamente
del acoplamiento de Maljut, que no es considerada como un Masaj en absoluto.
Adems, ella es quien emana a travs de su Zivug con la luz superior para ese grado en
el que ella se encuentra. Es debido a esto que no existe un Masaj real en todo el mundo
de Atzilut, sino solo en el Parsa debajo de l, que es la Maljut que est al trmino de
todos los grados en Atzilut. Por lo tanto, todos esos Zivugim de Hakaa en los Masajim
en el mundo de Atzilut no son de hecho una locucin, que sean aplicados en dos cuerpos
separados, pues no es un Masaj real que los separe. Ms bien, es considerado como un
pensamiento porque una locucin se relaciona tambin con el pensamiento, tal como Y
dijo en su corazn.
Es debido a esto que Aba es un pensamiento, una locucin. Y el artista, Ima, lleva el
pensamiento a la accin en seguida. Un masculino y femenino son como un Kli y la luz.
Aba es considerado la luz superior, e Ima es considerada la portadora del Masaj en el
cual se acopla la luz superior. A pesar de que Aba, que es la luz superior, golpea el
Masaj de Ima para emanar cada nivel en Atzilut, este Hakaa (golpeteo) no es Hakaa,
que se denomine pronunciado con la boca, lo cual se hace con dos cuerpos separados,
sino es como una persona con su pensamiento, que en cuanto piensa, sus rganos
ejecutan, ya que no hay un Masaj para separar los grados en dos cuerpos separados.
Por esta razn, cuando se lleg a los grados del mundo de la separacin, el mundo de lo
dividido, el artista dijo al dueo de las construcciones, Hagamos al hombre. Esto es
as porque la locucin de Aba, quien es la luz superior en Atzilut, ya se ha detenido en el
Parsa que termina Atzilut, que separa los tres mundos BYA en cuerpos que estn
separados de Atzilut. Por esta razn, aqu no ayuda el pensamiento, lo cual es la
locucin de Aba, sino un Zivug de Hakaa concreto denominado, palabra de Ima, que
se hace entre dos cuerpos al pulsar labio con labio, lo cual es la palabra concreta que
est separada y se oye de un cuerpo a otro cuerpo.
Es debido a esto que Ima dijo a Aba, Hagamos al hombre, ya que la luz de Ima, la luz
de Jassadim, puede salir y llegar al mundo de lo dividido, al alma de Adam de Beria,
pero no as la luz de Aba, que es la luz de Jojma, la cual ilumina solo en el mundo de
Atzilut y detiene su iluminacin arriba del Parsa. Por lo tanto, por qu le dijo a Aba,
Hagamos al hombre, si su luz no se imparte sobre Beria? La respuesta es que una
mujer no tiene permiso de hacer su parecer sin el permiso de su esposo. Es por esto que
Ima dijo, Hagamos al hombre, pues recibi permiso de Aba para iluminarlo y elevarlo
desde Beria al mundo de Atzilut.
Es debido a esto que el dueo de las construcciones dijo, Ciertamente es bueno hacer al
hombre, pero en un futuro l pecar ante ti porque es un necio, ya que Adam de Klipa
es llamado un necio. l seducir al hombre para extender de l la luz de Atzilut a BYA,
a las Klipot y entonces el hombre es llamado un hijo necio, ya que se apega a un
necio.
Debes saber que AVI superior son llamados Aba, y YESHSUT son llamados Ima. Es
debido a esto que Aba dijo, l pecar ante ti, ya que las personas no tienen raz en AVI
en absoluto, sino solo en YESHSUT, que es Ima, por lo que los pecados del hombre no
llegan hasta Aba para nada, sino solo hasta Ima.
163) Ima dijo, Puesto que su pecado concierne a Ima, y no a Aba, yo quiero que sea
creado segn mi imagen, como est escrito, Y cre Dios al hombre en Su imagen.
Aqu no est escrito, En nuestra imagen, ya que ella no quiso incluir a Aba en l.
AVI superiores fueron establecidos en Manula (cerradura), Maljut de Tzimtzum Alef, en
quien no hay Zivug. YESHSUT fueron establecidos en Miftaja, Maljut que est mitigada
en Bina. Este es el significado de lo que dice Ima, Yo quiero que sea creado segn mi
imagen, en Miftaja, y no tendr nada de Maljut de Midat ha Din de Tzimtzum Alef, que
es considerado Aba, pues entonces l estara completamente separado de las Klipot y no
pecara. Es por esto que El Zohar dice que Adam HaRishon no tiene nada de este
mundo, porque el era enteramente de Ima, que es Bina. Pero desde Maljut de Tzimtzum
Alef, que es este mundo, incluido en Aba, Adam haRishon no tuvo nada, ya que Ima no
quiso incluir a Maljut de Tzimtzum Alef, que est en Aba.
164) Cuando Adam pec, est escrito, Por vuestras transgresiones su madre ha sido
repudiada. El rey, quien es Aba, dijo a Ima, No te dije que en un futuro pecara? Por
qu lo creaste? En ese momento lo desterr al exilio y a su madre con l. Es debido a
esto que est escrito, El hijo sabio regocija a su padre; el hijo necio entristece a su
madre. El hijo sabio, es Adam en Atzilut, que es ZA. El hijo necio, es Adam de
Beria, Adam HaRishon, cuya alma es de Beria.
165) Todos los amigos se incorporaron y dijeron a Rab Shimon confundidos, Rab,
Rab, existe separacin entre Aba e Ima y que el emanado por parte de Aba sea Adam
de Atzilut, y por parte de Ima sea Adam de Beria? Despus de todo, ambos son del
grado de Bina de Atzilut.
Rab Shimon les dijo, Amigos, amigos, no se debe interpretar as, pues Adam de Atzilut
es masculino y femenino del lado de AVI - masculino del lado de Aba y femenino del
lado de Ima. Est escrito, Y dijo Dios, Haya luz y hubo luz. Haya luz es del del
lado de Aba y Hubo luz es del lado de Ima. Ese Adam fue emanado con dos Partzufim
que estaban adheridos uno al otro en el mismo nivel. Por lo tanto, lo masculino y lo
femenino que fueron emanados desde AVI eran los dos iguales, lo cual muestra que AVI
estn tambin en el mismo grado.
166) Pero Adam de Beria no tiene ni imagen ni semejanza de AVI. Desde su raz, no
tiene relacin a AVI para recibir de ellos los Mojin de la imagen y la semejanza. Pero
Ima superior tiene un apelativo que suma 86, tal como la suma de Elokim, y ese
apelativo es luz y es oscuridad.
Existe el nombre de la esencia, en donde el nombre es de la esencia del grado; y existe
el apelativo, que es un nombre que se ha tomado prestado de otro grado. Es debido a
esto que Ima superior, Bina, tena un apelativo diferente, Maljut, que tena el mismo
nmero de Elokim. Ella ascendi a Bina y tom de ella el nombre Elokim. Esto es as
porque Nukva en s misma no tiene ese nombre. Ms bien, ella lo tom prestado de Ima
y es por esta razn que el nombre Elokim de Nukva es un apelativo de Ima.
Con ese apelativo, en la Nukva, hay luz y hay oscuridad. Y debido a esa oscuridad en el
apelativo, Aba dijo que Adam de Beria pecara. Adam de Beria es la luz de la vestimenta
superior, es decir que la luz de Adam es de una vestimenta ms elevada que l, que es la
Nukva, en quien existe luz y existe oscuridad, y l pecara debido a la oscuridad en esta.
Esto es as porque a pesar de que la Nukva fue mitigada con Ima y alcanz el nombre
Elokim, como ella, de todas formas ella no perdi su propio ser completamente, que es
Midat ha Din. Ms bien, su propio ser fue ocultado dentro de ella y solamente Midat ha
Rajamim de Ima era aparente en ella. Por lo tanto, existe luz y existe oscuridad en ella.
Si l no es merecedor, la oscuridad aparece. Es debido esto que Aba dijo que Adam
pecara, ya que Adam fue creado por la vestimenta superior, pues esos Kelim Bina y TM
de Nukva que descendieron al alma de Adam HaRishon durante el Katnut se
convirtieron en una vestimenta para Nukva durante su Gadlut; el alma de Adam
haRishon asciende con ellos y l recibe los Mojin de Gadlut a travs de ellos. Es debido
a esto que l poda fallar, debido a la oscuridad de ella.
167) Esa luz que Adam recibi con la vestimenta superior, es la luz que el Creador cre
en el primer da de la obra de la creacin, cuando Adam vio de un extremo del mundo
hasta su extremo, y despus la reserv para los justos. Sobre ella se dijo, Haya luz.
Esa oscuridad que est oculta dentro de Nukva es la oscuridad que fue creada para los
malvados en el primer da. Est escrito acerca de esto, Mas los malvados estn inertes
en la oscuridad. Debido a que esa oscuridad hara que la luz del alma de Adam pecara,
Aba no quiso participar cuando Ima le dijo, Hagamos al hombre.
Es debido a esto que Ima dijo, Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a
nuestra semejanza. A nuestra imagen, significa con nuestra luz. Conforme a nuestra
semejanza, significa con nuestra oscuridad, lo cual es una vestimenta para la luz, para
separarla de la oscuridad que fue creada en el primer da, de la cual se dijo. Mas los
malvados estn inertes en la oscuridad, pues no es una vestimenta para la luz, sino que
hace que el hombre transgreda. La oscuridad de Ima es una vestimenta para la luz, como
el cuerpo, el cual es una vestimenta para el alma, como est escrito, Tu me has vestido
de piel y carne, ya que la oscuridad de Ima se hizo a travs del ascenso de Maljut hasta
ella para recibir Midat ha Rajamim en ella, cuyo momento Bina y TM de Ima
descendieron a ZON y su GAR desapareci.
Ima lo hizo a propsito, para extender Mojin y luz a ZON. Por lo tanto, la oscuridad es
una preparacin y una vestimenta para la luz, ya que estos Kelim, Bina y TM, que
descendieron desde Ima hasta ZON, ms adelante se convirtieron en una vestimenta
para Ima, durante el Gadlut. ZON estn adheridos a esa vestimenta y reciben la luz a
travs de ella. Es debido a esto que se dijo que la oscuridad de Ima es una vestimenta
para la luz.
Todos se regocijaron y dijeron, Feliz es nuestra porcin, pues hemos merecido
escuchar tales palabras que no se haban escuchado hasta ahora.
Esto resuelve tambin la primera pregunta que se plante, Quin es el que dice,
Hagamos al hombre? pues todo Y dijo , que se manifiesta en la obra de la
creacin se relaciona con Aba, y cmo es posible que Aba diga, Hagamos, ya que
ejecutar es nicamente de Ima? Rab Shimon contest que ciertamente se relaciona a
Ima porque Ima dijo a Aba Hagamos.
Yo, Yo soy l
168) Quin dijo, Ved ahora, que Yo, Yo soy l, y que no hay Dios conmigo? El que
pronuncia el versculo es la Causa de todas las causas. Y lo llamado la causa de la
causas no est por encima de todas las causas, sino que es una causa entre el resto de
las causas.
Los grados cuelgan de uno al otro por medio de causa y consecuencia, en donde cada
inferior es causado y resulta de su superior. Una causa se refiere al operador; una
consecuencia se refiere a lo operado. Esto indica que el inferior no tiene nada salvo lo
que recibe de su superior.
Los amigos que escuchaban, entendieron las palabras de Rab Shimon, quien llama al
Partzuf AK la Causa de las causas, por encima de los mundos ABYA. Rab Shimon
llama al Partzuf Atik de Atzilut, la causa de las causas, que es una consecuencia de
AK, y una causa para todos los Partzufim ABYA. Rab Shimon los rechaz, pues cada
una de esas causas no har nada hasta no tener permiso de la causa encima de ella, como
se explica en el versculo, Hagamos al hombre, pues Ima no puede hacer nada sin
recibir permiso de Aba. As sucede en cada causa y consecuencia cada inferior no
tiene poder para hacer a menos que reciba el poder del superior.
169) El versculo, Hagamos al hombre, ciertamente se refiere a dos, pues cada inferior
dijo al superior por encima, Hagamos al hombre. El inferior no hace nada sin antes
tener el permiso y la locucin de ese Partzuf que est encima de l. Asimismo, su
superior no hace nada hasta no recibir consejo de su compaero encima de l, de tal
forma que todos y cada Partzuf de los Partzufim de Atzilut dijo, Hagamos al hombre,
a su superior y el superior al superior del superior, pues toda innovacin y emanacin
proviene de Ein Sof y cae en cascada a travs de los grados hasta que llega a su lugar.
Aqu la cada en cascada es considerada como que cada inferior dice, Hagamos al
hombre, a su superior, cuando recibe de l el alma del hombre, para pasarla a los
inferiores de abajo. Pero para el Partzuf que se llama la Causa de todas las causas, no
hay alguien similar en lo alto o abajo, como est escrito, A quin Me compararis y a
quin Me igualaris? dijo el Santo l dijo el versculo, Ved ahora, que Yo, Yo soy l,
y que no hay Dios conmigo, de quien recibir consejo, tal como cada inferior dijo a su
superior, Hagamos al hombre.
170) Todos los amigos se incorporaron y dijeron a Rab Shimon, Rab, otrganos
permiso para hablar de estos asuntos. Dijeron, Y he aqu que no nos han explicado
que la Causa de las causas le dijo a Keter, Hagamos al hombre. Los amigos
entendieron con las palabras de Rab Shimon que la causa de todas las causas es AK,
que es Keter de todos los mundos y por encima de quien no existen grados, porque l es
el primer grado que fue emanado de Ein Sof. Ellos pensaron tambin que la causa de las
causas es un apelativo para Atik de Atzilut. Pero ms tarde, cuando l dijo que cada
grado le dijo al de encima, Hagamos al hombre, se deduce que la causa de las causas,
Atik, tambin le dijo a AK, Keter, Hagamos al hombre.
Y el versculo, Ved ahora, que Yo, Yo soy l, los amigos supieron que se relaciona
con Atik. Es debido a esto que le preguntaron, Cmo es que Atik dijo, Y no hay Dios
conmigo, de quien recibir consejo, si puede recibir consejo de Keter, que es AK, como
Rab Shimon dijo que cada consecuencia dijo a su causa, Hagamos al hombre? Rab
Shimon les dijo, Que sus odos escuchen aquello que sus bocas dicen. Acaso no les he
dicho que existe aquel que es llamado la causa de las causas, y que no es aquel que
hemos llamado la Causa de todas las causas. Pues la Causa de todas las causas no
tiene un igual a quien pedir consejo, porque esta Causa es nica, anterior a todo, y no
tiene asociado.
171) Es debido a esto que dijo, Ved ahora que Yo, Yo soy l, y que no hay Dios
conmigo, de quien tomar consejo, porque no tiene igual, ni asociado, y no es contado.
Existe un uno en sociedad, como el masculino y el femenino, de lo que est escrito,
Porque lo he llamado Uno. Pero l es uno sin ser contado y sin ser asociado. Es
debido a esto que dijo, No hay Dios conmigo.
Explicacin: l les ense a entender que estaba hablando del primer otorgante de los
mundos, de quien no existe otro ms elevadoque l. En este sentido, Atik es la causa de
los superiores porque, AK, que est por encima de Atik no es considerado un otorgante
porque est establecido en Maljut de Tzimtzum Alef y esa Maljut fue ocultada en Rosh
de Atik; no hay Zivug en ella, y los mundos no reciben de ella antes del final de la
correccin. Por esta razn, Atik fue establecido en agrietar y no agrietar, lo cual est
entre AK y ABYA. Es por esto que Atik es considerado el primer otorgante de los
mundos, de quien no existe otro ms elevado, ya que los mundos no pueden recibir nada
de AK.
Pero al final de la correccin, Maljut de Tzimtzum Alef, que fue ocultada en Rosh de
Atik, aparecer y recibir un Zivug de Atik e impartir a los mundos ABYA. Entonces
est escrito acerca de ella, La piedra que los constructores desecharon en piedra
angular se ha convertido, ya que Maljut es llamada piedra angular, y est escondida
en Rosh Atik sin un Zivug, y dondequiera aparece esta Maljut, se extienden de ella los
Dinim y los castigos. Es debido a esto que los constructores la desecharon. Pero al final
de la correccin, cuando ella reciba el Zivug all en Rosh Atik, aparecer y todos vern
que ella es la piedra angular.
Entonces Atik dir como est escrito, Ved ahora que Yo, Yo soy l y que no hay Dios
conmigo. Rab Shimon interpret No hay Dios conmigo, de quien tomar consejo,
porque no tiene igual, ni asociado, y no es contado. Pues durante los seis mil aos, AA
es considerado como Keter del mundo de Atzilut y Atik est completamente oculto,
debido a la ocultacin de Maljut de Tzimtzum Alef, en quien no hay Zivug. El Zivug es
solamente con respecto a la grieta, lo cual es Maljut que est asociada con Midat ha
Rajamim, en donde el primer Partzuf que surgi en esa Maljut asociada es AA, que
carece de Maljut de Tzimtzum Alef y que recibi la Maljut asociada. Es debido a esto
que l es el que imparte a todos los Partzufim de Atzilut. Esto es, l recibe de Atik y le
da a Atzilut, y a Atik mismo no se le conoce hasta el final de la correccin.
Al final de la correccin, cuando el versculo, (Y ella) En piedra angular se ha
convertido aparece, se dice, Ved ahora que Yo, Yo soy l. Maljut es llamada Yo.
Y debido a que Maljut de Tzimtzum Alef recibir el gran Zivug, se revelar en el mundo
que Yo en los seis mil aos, que estuvo asociada con Midat ha Rajamim, y su Atzmut
(ser) estuvo oculto, Yo soy l, es decir, Yo, de Tzimtzum Alef, la revelacin del
Atzmut de Maljjut. Y que no hay Dios conmigo, es decir que Yo no tengo otro de
quien tomar consejo pues el Yo que es revelado durante los seis mil aos necesita un
segundo grado, Bina, de quien tomar consejo, es decir, correccin.
Pero ahora Yo no necesito consejo de otro, porque estoy completa en todas mis
necesidades para m misma y no estoy asociada, es decir, que no estoy ms asociada con
Midat ha Rajamim porque mi Din es suave a travs de la suavidad de la perfeccin.
y no es contado. El Masaj que est asociado con Midat ha Rajamim de Bina se
denomina contar, porque Heshbon (contar) viene de la palabra Majshava
(pensamiento/contemplacin), en donde Bina mitiga el Masaj. Ella dice que en adelante
no necesita ms ese recuento, es decir, el Masaj mitigado.
Es debido a esto que se dijo que hay uno en asociacin, como un masculino o un
femenino, de quien est escrito, Porque lo ha llamado Uno. Esto es as porque antes
de la correccin, Maljut estaba asociada con Midat ha Rajamim, como ZA y Nukva, que
son denominados el sol y la luna, que a travs de la asociacin con Midat ha Rajamim
recibieron los Mojin de las trece cualidades de Rajamim que son uno. Entonces se dijo
acerca de ZON, Porque lo he llamado Uno, como est escrito, l es uno y Su nombre
Uno. Porque l es uno sin recuento y sin asociacin. Ahora Maljut misma es uno sin
recuento, lo cual es un Masaj mitigado, y sin la asociacin de Midat ha Rajamim, como
est escrito, En ese da el Seor ser Uno y Su Nombre Uno, ya que la luna no
necesita estar incluida en ZA, como est escrito, l es Uno y Su Nombre Uno. Ms
bien, la luna se volver una esencia que ilumina por s misma en Uno. Es debido a esto
que l es uno, el sol, y Su nombre Uno, la luna, ya que la luz de la luna ser como la luz
del sol.
Se incorporaron y se prosternaron todos los amigos delante de l y dijeron, Feliz el
hombre cuyo maestro se pone de acuerdo con l para revelar los secretos ocultos que no
fueron revelados incluso a los ngeles santos.
172) l les dijo, Amigos, debemos completar el versculo, porque varios secretos
estn ocultos en ese versculo, Yo hago morir y yo hago vivir, es decir, a travs de las
Sefirot, pues la vida se extiende de la lnea derecha y la muerte se extiende de la lnea
izquierda. Pero, si las dos no se ponen de acuerdo en la lnea media, no se sostiene el
juicio de tres que son uno en una situacin. Esto es, el juicio se sostiene solo cuando
estn las tres lneas juntas.
A pesar de que la vida se extiende al justo desde la lnea derecha y la muerte se extiende
a los malvados desde la lnea izquierda, sucede solamente cuando la lnea media viene y
decide entre ellas, vistiendo las lneas una en la otra. Sin embargo, antes de la decisin
de la lnea media, no hay existencia ni de la vida, que se extiende al justo desde la lnea
derecha ni de la muerte, que se extiende al malvado desde la lnea izquierda, ya que
las lneas estn peleadas en ocasiones la izquierda gana para el Din y en ocasiones la
derecha gana para Jesed, sin permanencia y persistencia
173) Algunas veces las tres se ponen de acuerdo para hacer el juicio y aparece una mano
extendida que recibe a los que retornan. Yad (mano) es Yod-Dalet (14) letrascuatro
letras en HaVaYaH sencillo, y diez letras en HaVaYaH con un llenado. Las cuatro letras
de HaVaYaH sencillo son Yod-Hei Vav-Hei, aludiendo a la Sefira Keter. Las diez letras
en HaVaYaH con llenado son Yod-Vav-Dalet Hei-Alef Vav-Alef-Vav Hei-Alef,
aludiendo a la Sefira Jojma.
En Katnut, las tres Sefirot Bina y TM descienden desde Nukva hasta BYA y hasta las
Klipot y se quedan solamente dos Sefrot, KJ de Kelim. Entonces, Nukva est aludida en
el nombre Yad (mano) aludiendo a las dos Sefirot KJ en las cuales existen catorce letras,
cuatro en Keter y diez en Jojma. Entonces las tres se ponen de acuerdo en hacer el juicio
e incluso la lnea derecha est de acuerdo con el juicio porque solamente hay catorce
letras en cada lnea desde KJ y su Bina y TM caen a las Klipot.
Entonces las Klipot adquieren 28 letras del llenado del llenado, aludiendo al Kli de Bina
y TM incluido en ella, lo cual es el poder de hacer pecar a los inferiores y tambin
castigarlos. Estos dos son uno, como aprendemos, l es el diablo, l es la inclinacin
al mal, l es el ngel de la muerte, pues l es que lo hace a uno pecar y l es el que
asciende y acusa y l es que desciende y toma su alma. Por lo tanto, el pecado y su
castigo son uno.
A travs del MAN y el arrepentimiento y las buenas obras, Nukva eleva su Bina y TM
de regreso de las Klipot y revisten a las almas de los inferiores que se arrepintieron.
Despus ella hace descender el Masaj desde NE al Pe, eleva Bina y TM a Atzilut junto
con las almas, se completa con diez Sefirot y recibe Mojin de Gadlut para las almas de
los inferiores que estn adheridos a los Kelim Bina y TM que ascendieron a ella.
Y una mano extendida que recibe a los que retornan. El asunto queda esclarecido
desde el principio, pues desde el principio, Nukva fue disminuida para permanecer con
esas 14 letras, que son KJ de cada una de sus lneas, solo para ms adelante recibir a los
que retornan con arrepentimiento y elevarlos a Atzilut, pues de todas formas no fue
posible impartir Mojin de Gadlut a los inferiores.
Es debido a esto que la Divinidad se llama la mano derecha, por parte de la lnea de
Jesed y la mano izquierda, por parte de la lnea de Din, y la mano del Seor, por
parte de la lnea media, la lnea de Rajamim. Solamente catorce letras se quedaron en
cada lnea de Nukva en Katnut, KJ en cada lnea, mientras Bina y TM de cada una
cayeron a BYA. Cuando l se arrepiente, estas catorce letras lo salvan del Din. Esto es,
despus de que Nukva hace descender el Masaj debajo de Jojma a su lugar como antes y
eleva a Bina y TM de regreso a ella, tambin ascienden con ellas a travs del
arrepentimiento y reciben Mojin de Gadlut, lo cual es la luz de Rajamim.
Pero cuando la Causa de todas las causas hace un juicio, la mano no est extendida para
recibir a los que retornan. Ms bien, es todo lo contrario, como est escrito, Y no hay
quien pueda librarse de Mi mano. Es decir, todo esto se relacin a la oscuridad de Ima.
Pero con la oscuridad de Tzimtzum Alef que est escondida en Atik, que se llama la
Causa de todas las causas, como hemos aprendido, Mas los malvados estn inertes en
la oscuridad, entonces, Y no hay quien pueda librarse de Mi mano.
172) l les dijo, Amigos, debemos completar el versculo, porque varios secretos
estn ocultos en ese versculo, Yo hago morir y yo hago vivir, es decir, a travs de las
Sefirot, pues la vida se extiende de la lnea derecha y la muerte se extiende de la lnea
izquierda. Pero, si las dos no se ponen de acuerdo en la lnea media, no se sostiene el
juicio de tres que son uno en una situacin. Esto es, el juicio se sostiene solo cuando
estn las tres lneas juntas.
A pesar de que la vida se extiende al justo desde la lnea derecha y la muerte se extiende
a los malvados desde la lnea izquierda, sucede solamente cuando la lnea media viene y
decide entre ellas, vistiendo las lneas una en la otra. Sin embargo, antes de la decisin
de la lnea media, no hay existencia ni de la vida, que se extiende al justo desde la lnea
derecha ni de la muerte, que se extiende al malvado desde la lnea izquierda, ya que
las lneas estn peleadas en ocasiones la izquierda gana para el Din y en ocasiones la
derecha gana para Jesed, sin permanencia y persistencia
173) Algunas veces las tres se ponen de acuerdo para hacer el juicio y aparece una mano
extendida que recibe a los que retornan. Yad (mano) es Yod-Dalet (14) letrascuatro
letras en HaVaYaH sencillo, y diez letras en HaVaYaH con un llenado. Las cuatro letras
de HaVaYaH sencillo son Yod-Hei Vav-Hei, aludiendo a la Sefira Keter. Las diez letras
en HaVaYaH con llenado son Yod-Vav-Dalet Hei-Alef Vav-Alef-Vav Hei-Alef,
aludiendo a la Sefira Jojma.
En Katnut, las tres Sefirot Bina y TM descienden desde Nukva hasta BYA y hasta las
Klipot y se quedan solamente dos Sefrot, KJ de Kelim. Entonces, Nukva est aludida en
el nombre Yad (mano) aludiendo a las dos Sefirot KJ en las cuales existen catorce letras,
cuatro en Keter y diez en Jojma. Entonces las tres se ponen de acuerdo en hacer el juicio
e incluso la lnea derecha est de acuerdo con el juicio porque solamente hay catorce
letras en cada lnea desde KJ y su Bina y TM caen a las Klipot.
Entonces las Klipot adquieren 28 letras del llenado del llenado, aludiendo al Kli de Bina
y TM incluido en ella, lo cual es el poder de hacer pecar a los inferiores y tambin
castigarlos. Estos dos son uno, como aprendemos, l es el diablo, l es la inclinacin
al mal, l es el ngel de la muerte, pues l es que lo hace a uno pecar y l es el que
asciende y acusa y l es que desciende y toma su alma. Por lo tanto, el pecado y su
castigo son uno.
A travs del MAN y el arrepentimiento y las buenas obras, Nukva eleva su Bina y TM
de regreso de las Klipot y revisten a las almas de los inferiores que se arrepintieron,
Despus ella hace descender el Masaj desde NE al Pe, eleva Bina y TM a Atzilut junto
con las almas, se completa con diez Sefirot y recibe Mojin de Gadlut para las almas de
los inferiores que estn adheridos a los Kelim Bina y TM que ascendieron a ella.
Y una mano extendida que recibe a los que retornan. El asunto queda esclarecido
desde el principio, pues desde el principio, Nukva fue disminuida para permanecer con
esas 14 letras, que son KJ de cada una de sus lneas, solo para ms adelante recibir a los
que retornan con arrepentimiento y elevarlos a Atzilut, pues de todas formas no fue
posible impartir Mojin de Gadlut a los inferiores.
Es debido a esto que la Divinidad se llama la mano derecha, por parte de la lnea de
Jesed y la mano izquierda, por parte de la lnea de Din, y la mano del Seor, por
parte de la lnea media, la lnea de Rajamim. Solamente catorce letras se quedaron en
cada lnea de Nukva en Katnut, KJ en cada lnea, mientras Bina y TM de cada una
cayeron a BYA. Cuando l se arrepiente, estas catorce letras lo salvan del Din. Esto es,
despus de que Nukva hace descender el Masaj debajo de Jojma a su lugar como antes y
eleva a Bina y TM de regreso a ella, tambin ascienden con ellas a travs del
arrepentimiento y reciben Mojin de Gadlut, lo cual es la luz de Rajamim.
Pero cuando la Causa de todas las causas hace un juicio, la mano no est extendida para
recibir a los que retornan. Ms bien, es todo lo contrario, como est escrito, Y no hay
quien pueda librarse de Mi mano. Es decir, todo esto se relacin a la oscuridad de Ima.
Pero con la oscuridad de Tzimtzum Alef que est escondida en Atik, que se llama la
Causa de todas las causas, como hemos aprendido, Mas los malvados estn inertes en
la oscuridad, entonces, Y no hay quien pueda librarse de Mi mano.
174) Ved ahora que Yo, Yo soy l y que no hay Dios conmigo. Yo hago morir y yo
hago vivir. Se dice Yo tres veces en este versculo. Hay tres veces Alef al inicio de
las palabras y tres veces Yod al final de las palabras, ya que el comienzo de la palabra
Ani (Yo) es Alef y el final de la palabra es Yod. Las tres letras Yod aluden al nombre
SAG, que es el llenado del nombre HaVaYaH, Yod-Vav-Dalet Hei-Yod Vav-Alef- Vav
Hei-Yod, que son SAG (63) en Gematria. Hay tres letras Yod en este y las tres letras Alef
sugieren el llenado del nombre HaVaYaH en el nmero MA (45) - Yod-Vav-Dalet Hei-
Alef Vav-Alef-Vav Hei-Alef que son MA en Gematria, en la cual hay tres letras Alef.
Debemos asimismo explicar las palabras, Ved ahora que Yo, Yo soy l. Al final de la
correccin cuando el nombre BON, la Nukva, retorna a ser como el nombre SAG, como
est escrito, Ved ahora que Yo, que estaba integrado y reciba hasta ahora solamente
del nombre HaVaYaH llenado con Alefs, Yod-Vav-Dalet Hei-Alef Vav-Alef-Vav Hei-
Alef, en el cual hay tres letras Alef, sugiriendo ZA, ahora al final de la correccin, Yo
soy l, en HaVaYaH llenado con SAG, en el cual hay tres letras Yod, sugiriendo Ima
superior. El secreto de tres veces Yo, en el cual hay los llenados de las dos HaVaYaH
se relaciona a esto. Las tres letras Yod de SAG y las tres letras Alef de MA son como est
escrito, Y la luz de la luna ser como la luz del sol.
Tambin hay tres letras Vav en el versculo (en hebreo) Y yo hago vivir, Y Yo,
Y no hay que tambin estn sugeridas es los dos nombres SAG, Yod-Vav-Dalet Hei-
Yod Vav-Alef-Vav Hei-Yod, y MA, Yod-Vav-Dalet Hei-Alef Vav-Alef-Vav Hei-Alef, es
decir, hay tres letras Vav en cada uno. Vav sugiere ZA, indicando que este tambin est
incluido en estos ascensos que estn aludidos en los dos nombres. Sin embargo,
equivale a HaVayaH llenado con AB, Yod-Vav-Dalet Hei-Yod Vav-Yod-Vav Hei-Yod,
Aba superior.
175) Las palabras, Ved ahora que Yo, Yo soy l, se aplican al Creador y a Su
Divinidad, ZA y su Nukva. Yo, es la Divinidad. l es el Creador que se llama Vav-Hei-
Vav. En el futuro, al final de la correccin, Nukva dir, Ved ahora que Yo, Vav-Hei-
Vav soy uno, como est escrito, Y la luz de la luna ser como la luz del sol, es decir
que Nukva es igual a ZA.
Y no hay Dios conmigo, se refiere a los otros dioses, SAM y la serpiente, pues
entonces se revelar que SAM y la serpiente nunca separaron al Creador y a Su
Divinidad, como est escrito, No se podr ejecutar al reo de muerte ms que por la
declaracin de dos testigos, que se aplica a SAM, que fue muerto desde su inicio y no
fue sino un siervo que apresura la redencin de las almas.
Este es el significado de Yo hago morir y yo hago vivir. Con Mi Divinidad, Yo hago
morir ,con Mi Divinidad a quien es culpable, y Yo hago vivir con Mi Divinidad, a quien
es inocente. Se revelar a travs del mundo la providencia del Creador desde el
principio y entonces, como est escrito, Que se acaben los pecadores de la tierra, y ya
no ms existan los impos. Esto es, a diferencia de lo que aparece ante nosotros en
estos seis mil aos, que existe un gobierno que se opone a la Kedusha, que son SAM y la
serpiente, como est escrito, Cuando el hombre domina al hombre es en su perjuicio,
entonces aparecer ante todos Yo hago morir y Yo hago vivir, con Mi Divinidad y
no existe nadie ms aparte de l.
Las palabras, Y no hay quien pueda librarse de Mi mano, se refiere a las catorce letras
en el nombre HaVaYaH, que son cuatro letras de HaVaYaH sencillo y diez letras de
HaVaYaH llenado con Alefs, Yod-Vav-Dalet Hei-Alef Vav-Alef-Vav Hei-Alef, y las
catorce letras en los nombres KOZO BaMOJSaZ KOZO (Caf-Vav-Zayin-Vav Bet-Mem-
Vav-Caf-Samej-Zayin Caf-Vav-Zayin-Vav). Esto es, las tres lneas llamadas tres manos
porque en cada lnea estn las catorce letras del nombre. Hay catorce letras HaVaYaH
Elokeinu HaVaYaH (El Seor nuestro Dios, el Seor) en la lnea derecha. Hay catorce
letras KOZO BaMOJSaZ KOZO en la lnea izquierda y hay catorce letras de HaVaYaH
sencillo y de HaVaYaH llenado en la lnea media.
Estos son los nombres HaVaYaH Elokeinu HaVaYaH y KOZO BaMOJSaZ KOZO, y las
dos lneas que extienden desde Jolam y Shuruk y son GAR. Pero la lnea media extiende
desde Jirik, VAK sin un Rosh, la cual se extiende sobre el Masaj de Bejina Alef. Es
debido a esto que hay catorce letras all HaVaYaH sencillo y HaVaYaH llenado
sugiriendo KJ de Kelim y Ruaj Nefesh de luces. Bina y TM de Kelim estn faltando, que
son las 28 letras del llenado de llenado en HaVaYaH: Yod-Vav-Dalet Vav-Alef-Vav
Dalet-Lamed-Tav, Hei-Alef Alef-Lamed-Pe, Vav-Alef-Vav Alef-Lamed-Pe Vav-Alef-Vav,
Hei-Alef Alef-Lamed-Pe.
Esto es as porque el llenado del llenado de la Yod es Yod-Vav-Dalet Vav-Alef-Vav
Dalet-Lamed-Tav, y el llenado del llenado de la Hei es Hei-Alef Alef-Lamed-Pe, y el
llenado del llenado de la Vav es Vav-Alef-Vav Alef-Lamed-Pe Vav-Alef-Vav, y la ltima
Hei es Hei-Alef Alef-Lamed-Pe, como est escrito, El trono del Seor en la mano, el
Seor est en guerra con Amalec de generacin en generacin. Esto es as porque hay
solamente catorce letras en la lnea media. Por consiguiente, hay solamente Yod-Hei
all, faltando las letras Vav-Hei que son 28 letras del llenado del llenado. Todo esto
sucede porque el Seor est en guerra con Amalec. Esta es la plegaria de Moiss, como
est escrito, Muestra, pues, ahora T poder, mi Seor, es decir, que las 28 letras se
extiendan a las 14 letras y el nombre HaVaYaH sea completado con las diez Sefirot de
Kelim y NaraNJaY de luces.
Y no hay quien pueda librarse de Mi mano son las catorce letras en el nombre
HaVaYaH, que se refiere a las dos manos, que son catorce letras en la lnea media, que
tienen carencia de GAR. Es debido a esto que ella cobra venganza de los impos. Las
catorce letras en la lnea izquierda, que son KOZO BaMOJSaZ KOZO, que tambin son
Dinim, y ella cobra venganza de los impos y revelan la unificacin completa. En el
futuro, todos vern que no hay quien pueda librarse de Mi mano, porque ellos han traido
el final de la correccin.
Todo es verdad, tanto la primera interpretacin como la segunda interpretacin, y
tambin lo que los amigos dijeron al explicar el versculo. Pero lo que se dijo antes, que
la causa superior, la Causa de todas las causas es quien dijo, Yo, Yo soy l, Atik de
Atzilut, cuando aparece el Zivug de la Maljut escondida, como la piedra angular, ese
secreto no ha sido revelado a todos los sabios y profetas, es decir, que se entreg tan
solo a unos cuantos elegidos de entre ellos
176) Hay muchas causas, grados que estn ocultos y son desconocidos. Es porque estn
revestidos y reunidos en las Sefirot, y las Sefirot son Merkavot para estos. Como una
Merkava (carroza/asamblea) que revela la presencia de aquel que viaja en esta, las
Sefirot revelan los grados revestidos en ellas.
Los grados cuelgan y surgen uno de otro por medio de causa y consecuencia, y cada
inferior es afectado por su superior y existe a travs de este. Existen causas que estn
ocultas de los inferiores. Estos son los primeros tres Partzufim, AA y AVI. Eso es as
porque la revelacin empieza a partir de YESHSUT en adelante y l dice acerca de estos
tres primeros, Hay muchas causas ocultos que son desconocidas. Es porque estn
revestidas en las Sefirot, que son YESHSUT y ZON que se volvieron una Merkava para
ellas, apareciendo al interior ellas como el viajero que se revela solamente en su
carruaje.
Estos tres primeros estn escondidos de los pensamientos de las personas, como est
escrito, Porque sobre el ms alto, vigila otro ms alto. Las luces son refinadas una por
la otra, y cada una que es ms alta que la otra es tambin ms refinada. Y aquellas que
reciben son ms oscuras que las de arriba, de las que reciben. Esto es, cada una que est
ms abajo de la otra, es considerada ms oscura que aquella. Y a pesar de que con
respecto a la inferior, se le considera una luz resplandeciente, con respecto a la superior,
se le considera como oscura, porque as los grados se disminuyen gradualmente uno de
otro. Pero, la Causa de todas las cusas, ninguna luz existe ante ella, pues todas las luces
se oscurecen y se apagan ante ella.