SUTTAS (Selección Del Canon Pali) PDF

SUTTAS
Selecciones del Canon Pali

El Canon Pali es probablemente la versin escrita ms antigua de las enseazas del Buda.
El conjunto comprende muchos tomos. Esta seleccin tiene algunos de los discursos cortos
ms famosos.
Indice
Culagosingha Sutta ............................................................................................................................ 2
El Buda visita al bikkhu (monje) Anuruddha que vive con dos otros y se regocija al ver la armona
de su convivencia.
Metta Sutta ......................................................................................................................................... 6
El discurso sobre Metta, el amor hacia todos lo seres.
Kosambiya Sutta ................................................................................................................................ 7
El Buda se entera que un grupo de bikkhus viven sumergidos en rias y disputas constantes. Les
llama y les da una enseanza apropiada.
Dhammacakkappavattana Sutta ....................................................................................................... 11
El primer discurso de Buda. Da un resumen de sus enseanzas principales y Kondaa es la
primera persona que entiende. Las deidades se alegran que el Buda ha podido guiar otro ser
humano a la Iluminacin.
Bahiya Sutta ..................................................................................................................................... 14
Bahiya hace un viaje largo para conocer al Buda. Lo encuentra ocupado. Bahiya insiste que le d
una enseanza de una vez ya que la vida es corta. Gana la Iluminacin enseguida al escuchar el
Buda.
Maha-Mangala Sutta........................................................................................................................ 17
Unos versos de bendicin especialmente dirigidos a los laicos.
Sutta de Meghiya ............................................................................................................................. 18
Meghiya acompaa al Buda pero quiere ir solo a meditar. Aunque el Buda le aconseja que no es el
momento adecuado se va de todos modos. Despus de su fracaso el Buda le da unas enseanzas.
Anattalakkhana-Sutta....................................................................................................................... 21
Uno de los discursos donde el Buda expone la doctrina central del budismo de anatta o no-alma.
El Sutta de los Kalamas ................................................................................................................... 23
La tribu de los Kalamas se sienten confundidos ya que hay muchos maestros espirituales que
ensean cosas diferentes. El Buda les da unas pautas para evaluar lo que escuchan.
Culagosingha Sutta

Esto he odo. En cierta ocasin el Bienaventurado resida en Nadika en la Casa
de Ladrillo. En aquella ocasin el venerable Anuruddha, el venerable Nadiya
y el venerable Kimbila residan en el Parque de la arboleda (de los bosques de
rboles sal) de Gosinga.

Entonces, al atardecer, el Bienaventurado se alz tras su meditacin y fue al
Parque de Gosinga. El guardin del parque vio al Bienaventurado acercarse y
le dijo:

-No entres en este parque asceta. Hay aqu tres miembros de un clan que
buscan su propio bien. No les molestes.

El venerable Anuruddha oy al guardin del parque hablar al Bienaventurado
y le dijo:

-Amigo guardin del parque, no dejes fuera al Bienaventurado. Es nuestro
Maestro, el Bienaventurado, quien ha venido.

Entonces, el venerable Anuruddha fue al venerable Nandiya y al venerable
Kimbila y les dijo:

-Vengan, venerables seores, vengan! Nuestro Maestro, el Bienaventurado,
ha venido.

Entonces los tres juntos fueron a encontrarse con el Bienaventurado. Uno
tom su cuenco y hbito externo, otro prepar un asiento y el otro fue a buscar
agua para que se lavara los pies. El Bienaventurado se sent en el asiento que
se le haba preparado y se lav los pies. Entonces estos tres venerables seores
rindieron honores al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Una vez sentados
el Bienaventurado les dijo:

-Anuruddha, espero que todos ustedes estn bien, espero que estn cmodos
y no tengan dificultades para conseguir la limosna de la comida. Espero,
Anuruddha, que vivan ustedes en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar,
como se mezclan la leche y el agua, considerndose con cario.

-Sin duda, venerable seor, vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin
disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerndonos con cario.

-Pero, Anuruddha Cmo viven ustedes as?

-Venerable seor, en cuanto a eso, yo pienso as: Es una ventaja para mi, es
una gran ventaja, vivir con tales compaeros en la vida santa.

Mantengo actos corporales de amor (metta) hacia estos venerables seores,
tanto en pblico como en privado; mantengo actos verbales de amor (metta)
hacia ambos, tanto en pblico como en privado; mantengo actos mentales de
amor (metta) hacia ambos, tanto en pblico como en privado. Yo considero:
Por qu no dejar a un lado lo que yo deseo hacer para hacer lo que deseen
estos venerables seores? Entonces dejo a un lado lo que yo deseo hacer y
hago lo que desean estos venerables seores. Nuestros cuerpos son diferentes,
venerable seor, pero nuestras mentes son una.

El venerable Nandiya y el venerable Kimbila dijeron lo mismo, aandiendo:

-As, venerable seor, es como vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin
disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerndonos con cario.

-Muy bien, muy bien, Anuruddha. Espero que permanezcan ustedes
diligentes, apasionados y resueltos.

-Sin duda, seor, permanecemos diligentes, apasionados y resueltos

-Pero Cmo permanecen ustedes as?

-En cuanto a eso, venerable seor, el primero de nosotros en volver de la aldea
con la comida de limosna, prepara los asientos, pone el agua para beber y el
agua para lavarse, y coloca el cubo de la basura en su sitio. El que de nosotros
vuelve el ltimo come lo que queda de comida, si lo desea, y si no, la tira
donde no haya vegetacin o la echa en agua en la que no haya vida. l retira
los asientos, el agua para beber y el agua para lavarse, y barre el comedor.
Cualquiera de los tres que note que los jarros de agua para beber, para lavarse
o para las letrinas estn vacos o con poco agua, se ocupa de ellos. Si pesan
demasiado para l, llama a otro hacindole una seal con la mano y juntando
las manos ambos lo mueven, pero por eso no entablamos conversacin. Ahora
bien, cada cinco das pasamos la noche juntos sentados debatiendo sobre el
Dharma. As es como permanecemos diligentes, apasionados y resueltos.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien. Pero mientras permanecen ustedes
diligentes, apasionados y resueltos as Han logrado algn estado
sobrehumano, una distincin en conocimiento y visin digna de quienes son
nobles, una morada cmoda?

-Cmo no, venerable seor? En cuanto a esto, venerable seor, siempre que
queremos, bien apartados de los placeres sensuales, apartados de los estado
insanos, entramos y permanecemos en el primer jhana, que est acompaado
de pensamiento aplicado y pensamiento sostenido, con xtasis y gozo surgidos
del apartamiento. Venerable seor, este es un estado sobrehumano, una
distincin en conocimiento y visin digna de quienes son nobles, una morada
cmoda que hemos logrado permaneciendo diligentes, apasionados y
resueltos.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien Pero hay algn otro estado sobrehumano,
otra distincin en conocimiento y visin digna de quienes son nobles, otra
morada cmoda que hayan ustedes logrado por la superacin de dicha morada,
por hacer que menge dicha morada?

-Cmo no, seor? En cuanto a esto, venerable seor, siempre que queremos,
con el acto de calmar el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido
entramos y permanecemos en el segundo jhana. Con el apagarse del xtasis
entramos y permanecemos en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del
dolor, entramos y permanecemos en el cuarto jhana. Venerable seor, este es
otro estado sobrehumano, otra distincin en conocimiento y visin digna de
quienes son nobles, otra morada cmoda que hemos logrado por la superacin
de dicha morada, por hacer que menge dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien Pero hay algn otro estado sobrehumano
que hayan ustedes logrado por la superacin de dicha morada, por hacer que
menge dicha morada?

con la superacin total de la forma, con la desaparicin de las percepciones del
impacto sensorial, con el cese de atencin a la diversidad de las percepciones,
conscientes de que el espacio es infinito, entramos y permanecemos en la base
del espacio infinito. Venerable seor, este es otro estado sobrehumano que
hemos logrado por la superacin de la morada que le precede, por hacer que
menge dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien Pero hay algn otro estado sobrehumano
que hayan ustedes logrado por la superacin de dicha morada, por hacer que
menge dicha morada?

por el acto de superar completamente la base del espacio infinito, entramos y
permanecemos en la base de la consciencia infinita. Por el acto de superar
completamente la base de la consciencia infinita, conscientes de que no hay
nada, entramos y permanecemos en la base de la nada. Por el acto de superar
completamente la base de la nada, entramos y permanecemos en la base de ni-
percepcin ni no-percepcin. Venerable seor, este es otro estado
sobrehumano que hemos logrado por la superacin de la morada que le
precede, por hacer que menge dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien Pero hay algn otro estado sobrehumano,
otra distincin en conocimiento y visin digna de quienes son nobles, otra
morada cmoda que hayan ustedes logrado por la superacin de dicha morada,
por hacer que menge dicha morada?

por el acto de superar completamente la base de ni-percepcin ni no-
percepcin, entramos y permanecemos en la cesacin de percepcin y
sensaciones. Y nuestras tachas son destruidas por nuestra visin dotada de
sabidura. Venerable seor, este es otro estado sobrehumano que hemos
logrado por la superacin de la morada que le precede, por hacer que menge
dicha morada. Y, venerable seor, nosotros no vemos ninguna morada
cmoda ms que sea superior o ms sublime que esta.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien. No hay ninguna morada cmoda ms que
sea superior o ms sublime que esta.

Entonces, una vez que el Bienaventurado hubo instruido, exhortado,
conmovido y animado al venerable Anuruddha, al venerable Nandiya y al
venerable Kimbila, con palabras del Dhamma, se levant de su asiento y
parti.

Tras haber acompaado al Bienaventurado un poco y haber vuelto de nuevo,
el venerable Nadiya y el venerable Kimbila le preguntaron al venerable
Anuruddha:

-Hemos hecho saber, alguna vez, al venerable Anuruddha que nosotros
hayamos alcanzado esas moradas y logros que el venerable Anuruddha, en
presencia del Bienaventurado nos atribuy, hasta llegar a la destruccin de las
tachas?

-Los venerables seores nunca me han hecho saber que hayan alcanzado esas
moradas y logros. Aun as al abarcar con mi propia mente la mente unida de
ambos venerables, s que han alcanzado esas moradas y logros. Adems,
divinidades me han hecho saber: Estos venerables seores han alcanzado esas
moradas y esos logros. Luego lo declar cuando el Bienaventurado me
cuestion directamente.

Entonces el espritu Digha Parajana fue al Bienaventurado. Tras rendir
honores al Bienaventurado, se coloc de pie a un lado y dijo:

-Es un beneficio para los vajjianes, venerable seor, un gran beneficio para el
pueblo vajjian que el Tathagata, realizado y completamente iluminado, more
entre ellos, as como esos miembros de un clan, el venerable Anuruddha, el
venerable Nandiya y el venerable Kimbila!

Al or la exclamacin del espritu Digha Parajana, los dioses de la Tierra
exclamaron:


Al or la exclamacin de los dioses de la Tierra, los dioses del paraso de los
Cuatro Grandes Reyes, los dioses del paraso de los Treinta y Tres, los dioses
Yama, los dioses del paraso Tusita, los dioses que gozan creando, los dioses
que ejercen poder sobre las creaciones ajenas, los dioses del squito de
Brahma exclamaron:


As que en ese instante, en ese momento, esos venerables seores fueron
conocidos hasta en las lejanas del mundo de Brahma.

El Bienaventurado dijo:

-As es, Digha, as es! Adems, si el clan del cual partieron, dejando la casa
para ir a la mendicidad, los recuerda con el corazn lleno de fe, eso conducir
al bienestar y a la felicidad a ese clan por mucho tiempo. Y si el squito del
clan del cual partieron estos tres miembros de un clan, si la aldea de que
partieron, si la villa de la cual partieron, si la ciudad de la cual partieron, si el
pas del cual partieron estos tres miembros del clan dejando la casa para ir a la
mendicidad los recordara con el corazn lleno de fe, eso conducira al
bienestar y a la felicidad de ese pas por mucho tiempo. Si todos los nobles
recordaran a estos tres miembros del clan con el corazn lleno de fe, eso
conducira al bienestar y a la felicidad de los nobles por mucho tiempo. Si
todos los brahmanes, todos los mercaderes y todos los trabajadores recordaran
a esos tres miembros del clan con el corazn lleno de fe, eso conducira al
bienestar y a la felicidad de los trabajadores por mucho tiempo. Si el mundo
con sus dioses, sus Maras y sus Brahmas, esta generacin con sus ascetas y
brahmanes, sus prncipes y su gente, recordara a estos tres miembros de un
clan con el corazn lleno de fe, eso conducira al bienestar y la felicidad del
mundo por mucho tiempo. Mira, Digha, como estos tres miembros de un clan
practican por el beneficio y la felicidad de la gente, por compasin del mundo,
para el bien, por el bienestar y la felicidad de dioses y humanos.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. El espritu Digha Parajana qued
satisfecho y deleitado por las palabras del Bienaventurado.

Traducido por Shakyavamsa No reproducir sin permiso de
info@librosbudistas.com
Metta Sutta

Aquel que desea penetrar el Estado de Paz (Nibbana)
y persigue su propio bienestar
debera ser capaz, recto, muy recto, obediente,
apacible y sin vanidad.

Debera estar satisfecho, ser fcil de
mantener, tener pocas actividades y pocas
posesiones, controlado en sus sentidos,
prudente, sin desvergenza y sin apego a familias.

No debera cometer la ms mnima falta
que podra ser objeto de censura por parte de los
sabios. Que todos los seres estn felices y seguros.
Que estn felices en sus corazones.

Que todos los seres que existen, dbiles o
fuertes, largos o grandes, medianos o bajos,
pequeos o gruesos, conocidos o desconocidos,
cercanos o lejanos, nacidos o por nacer, que todos los
seres sin excepcin estn felices.

Que nadie engae ni desprecie al otro
en ningn lugar; que no desee el sufrimiento
del otro con provocacin o enemistad.

As como una madre protege a propio hijo,
su nico hijo, a costa de su propia vida,
de la misma forma uno debera cultivar un
corazn sin lmites hacia todos los seres.

Que sus pensamientos de amor llenen todo
el mundo, arriba, abajo y a lo largo; sin diferencias,
sin malicia, sin odio.

Parado, caminando, sentado o acostado,
mientras despierto uno debera cultivar esta
meditacin de amor. sta, ellos dicen, es la
mejor conducta en este mundo.

Sin caer en opiniones errneas,
virtuoso y dotado de visin,
uno elimina el apego a los sentidos y
realmente no viene de nuevo al vientre.

Texto editado y traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Edicin del Sexto
Concilio Budista. Referencia cannica: Khuddaka Nikaya, 10-12; Sutta
Nipata, 300-1. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede
ser distribuido slo en forma gratuita. CMBT 1999. Revisin, 13 de marzo
de 2000. Fondo Dhamma Dana.
Kosambiya sutta

Esto he odo. En cierta ocasin el Bienaventurado resida en Kosambi en el
parque de Ghosita.

Entonces en aquella ocasin los bikkhus de Kosambi se haban dado a las
rias y a las peleas y estaban hundidos en disputas, hirindose mutuamente
con dagas verbales. No podan convencerse los unos a los otros, ni ser
convencidos por otros; no podan persuadirse los unos a los otros ni ser
persuadidos por otros. Entonces cierto bikkhu fue al Bienaventurado y tras
rendirle honores, se sent a un lado y le inform de lo que estaba ocurriendo.
Entones el Bienaventurado le dijo as a ese bikkhu:

-Ve, bikkhu, y diles a esos bikkhus, de mi parte, que los llama el Maestro.

-Si, venerable seor, respondi y fue a esos bikkhus y les dijo:

-Venerables, el Maestro os llama.

-Si amigo, le respondieron y fueron al Bienaventurado. Tras rendirle honores
se sentaron a un lado. El Bienaventurado entonces les pregunt:

-Bikkhus Es cierto que os habis dado a las rias y a las peleas y que estis
hundidos en disputas, hirindoos mutuamente con dagas verbales? Qu no
podis convenceros los unos a los otros ni ser convencidos por otros? Qu no
podis persuadiros los unos a los otros ni ser persuadidos por otros?

-Si, venerable seor.

-Bikkhus Qu pensis? Cundo os dais a las rias y a las peleas y estis
hundidos en disputas, hirindoos mutuamente con dagas verbales, entonces
mantenis actos de amor (metta) con el cuerpo, el habla y la mente, en privado
y en pblico, hacia vuestros compaeros en la vida santa?

-No, venerable seor.

-Luego, bikkhus, cuando os dais a las rias y a las peleas y estis hundidos en
disputas, hirindoos mutuamente con dagas verbales entonces no mantenis
actos de amor (metta) con el cuerpo, el habla y la mente, en privado y en
pblico, hacia vuestros compaeros en la vida santa. Hombres
desencaminados Qu sabris, qu veris, que os dais a las rias y a las peleas
y estis hundidos en disputas, hirindoos mutuamente con dagas verbales?
Qu sabris, qu veris que no podis convenceros los unos a los otros ni ser
convencidos por otros, que no podis persuadiros los unos a los otros ni ser
persuadidos por otros? Hombres desencaminados, esto os conducir al dao y
al sufrimiento por mucho tiempo.

Entonces el Bienaventurado se dirigi as a los bikkhus:

-Bikkhus, existen estas seis cualidades memorables que crean amor y respeto
y conducen a la colaboracin, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la
unidad Cules son estas seis?

-Un bikkhu mantiene actos de amor (metta) tanto en pblico como en privado
hacia sus compaeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que
crea amor y respeto y conduce a la colaboracin, a la ausencia de disputas, a la
concordia y a la unidad.

Adems, un bikkhu, mantiene actos verbales de amor (metta) tanto en pblico
como en privado hacia sus compaeros en la vida santa. Esta es una cualidad
memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Adems, un bikkhu, mantiene actos mentales de amor (metta) tanto en pblico
como en privado hacia sus compaeros en la vida santa. Esta es una cualidad
memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Adems, un bikkhu comparte las cosas con sus virtuosos compaeros en la
vida santa; sin reservas, l comparte con ellos cualquier beneficio del tipo
obtenido en acuerdo con el Dhamma, hasta incluso el contenido del cuenco.
Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la
unidad.

Adems, un bikkhu permanece, tanto en pblico como en privado, en
posesin en comn con sus compaeros en la vida santa, de esas virtudes que
no se quiebran, que no se rasgan, que no se manchan, liberadoras, elogiadas
por los sabios, no equivocadas y que conducen a la concentracin. Esta es
tambin una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la
unidad.

Adems, un bikkhu permanece, tanto en pblico como en privado, en posesin
en comn con sus compaeros en la vida santa de esa comprensin que es
noble y emancipa y que conduce a quien practica segn ella a la destruccin
completa del sufrimiento. Esta es tambin una cualidad memorable que crea
amor y respeto, y conduce a la colaboracin, a la ausencia de disputas, a la
concordia y a la unidad.

Estas son las seis cualidades memorables que crean amor y respeto y
conducen a la colaboracin, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la
unidad.

De estas cualidades memorables, la superior, la que es ms esencial, la de
carcter ms decisivo es esa comprensin que es noble y emancipa y que
conduce a quien practica segn ella a la destruccin completa del sufrimiento.
Igual que la parte ms elevada, la que es ms esencial, la de carcter ms
decisivo, de un edificio con pinculo es el pinculo mismo, luego igualmente
de estas seis cualidades memorables la superior es esa comprensin que es
noble y emancipa.

Y cmo esa comprensin que es noble y emancipa conduce a quien practica
segn ella a la destruccin completa del sufrimiento? Un bikkhu, habindose
ido al bosque, o a la raz de un rbol, o a una choza vaca, considera lo
siguiente:

Hay alguna obsesin no abandonada en mi que obsesione mi mente de modo
que no pueda aprehender las cosas tal como realmente son?

Si un bikkhu est obsesionado por la avidez sensual, entonces su mente est
obsesionada. Si est obsesionado por el odio, entonces su mente est
obsesionada. Si est obsesionado por la pereza y la somnolencia, entonces su
mente est obsesionada. Si est obsesionado por la ansiedad y el desasosiego,
entonces su mente est obsesionada. Si est obsesionado por la duda, entonces
su mente est obsesionada. Si un bikkhu est absorto en la especulacin sobre
este mundo, entonces su mente est obsesionada. Si un bikkhu est absorto en
la especulacin sobre el otro mundo, entonces su mente est obsesionada. Si
un bikkhu se da a las rias y a las peleas y se hunde en disputas, hiriendo a los
dems con dagas verbales, entonces su mente est obsesionada.

Entonces l sabe esto: No hay obsesin no abandonada en mi que pueda de tal
modo obsesionar mi mente para que no pueda aprehender las cosas tal y como
precisamente son. Mi mente est bien dispuesta para el despertar a las
verdades. Este es el primer conocimiento logrado por l que es noble,
supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Adems un discpulo noble considera lo siguiente: Cundo pongo empeo,
desarrollo y cultivo esta comprensin, logro serenidad interna, logro en mi
persona la calma?

Entonces l sabe esto: Cundo pongo empeo, desarrollo y cultivo esta
comprensin, logro serenidad interna, logro en mi persona la calma. Este es el
segundo conocimiento logrado por l que es noble, supramundano, y no
compartido por la gente ordinaria.

Adems un discpulo noble considera lo siguiente: Hay algn otro asceta o
brahmn fuera de la esfera del Buda posedo de conocimiento tal como el que
poseo?

Entonces l sabe esto: No hay ningn otro asceta o brahmn fuera de la esfera
del Buda posedo de conocimiento tal como el que poseo. Este es el tercer
conocimiento logrado por l que es noble, supramundano, y no compartido
por la gente ordinaria.

Adems un discpulo noble considera lo siguiente: Poseo el carcter de la
persona que posee la comprensin correcta?

Cul es el carcter de una persona que posee la comprensin correcta? Este
es el carcter de una persona que posee la comprensin correcta: Aunque l
cometa algn tipo de falta para la que se han establecido medios para la
rehabilitacin, aun as l confiesa sin demora, la revela a su Maestro o a
compaeros sabios de la vida santa y habiendo hecho esto, se obliga a
controlarse en el futuro. Como un nio pequeo tendido se retira sin demora
cuando pone una mano o pie en un ascua, as es el carcter de la persona que
posee la comprensin correcta.

Entonces l sabe esto: Poseo el carcter de la persona que posee la
comprensin correcta. Este es el cuarto conocimiento logrado por l que es
noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Adems, un discpulo noble considera lo siguiente: Poseo el carcter de la

Cul es el carcter de una persona que posee la compresin correcta? Este es
el carcter de la persona que posee la compresin correcta: Aunque l sea
activo en varios asuntos con sus compaeros de la vida santa, aun as l tendr
gran respeto por el entrenamiento en la virtud superior, entrenndose en la
mente superior, entrenndose en la sabidura superior. Como una vaca con su
ternero joven que mientras pasta no lo pierde de vista, as es tambin el
carcter de la persona que posee la comprensin correcta.

Entonces l sabe esto: Poseo el carcter de la persona que posee la
comprensin correcta. Este es el quinto conocimiento logrado por l que es
noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

De nuevo, el discpulo noble considera lo siguiente: Poseo la fuerza de la

Cul es la fuerza de la persona que posee la comprensin correcta? Esta es la
fuerza de la persona que posee la comprensin correcta: Cuando estn siendo
enseados el Dharma y la Disciplina por el Tathagata, l le hace caso, presta
atencin, pone toda su mente en ello, escucha el Dharma con odos anhelantes.

Entonces l sabe esto: Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensin
correcta. Este es el sexto conocimiento logrado por l que es noble,

Adms, el discpulo noble considera lo siguiente: Poseo la fuerza de la

Cul es la fuerza de la persona que posee la comprensin correcta? Esta es la
fuerza de la persona que posee la comprensin correcta: Cuando el Dharma y
la Disciplina que proclam el Tathagata estn siendo enseados, l logra
inspiracin de su significado, logra inspiracin en el Dharma, logra alegra
que conectada con el Dharma.

Entonces l sabe esto: Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensin
correcta. Este es el sptimo conocimiento logrado por l que es noble,

Cuando un discpulo noble posee estos siete factores, ha buscado bien el
carcter para la realizacin de la Entrada en la Corriente. Cuando un discpulo
noble posee estos siete factores, l posee el fruto de la Entrada en la Corriente.

Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. Los bikkhus quedaron satisfechos y
deleitados con las palabras del Bienaventurado.


Dhammacakkappavattana Sutta

Esto es lo que he odo. En una ocasin el Sublime estaba residiendo cerca de
Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos. All el Sublime se dirigi al
grupo de los cinco monjes.

Estos dos extremos, oh monjes, no deberan ser seguidos por un renunciante.
Cuales son stos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo,
vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adiccin a la mortificacin, esto es
doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el
Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visin, que genera el
conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabidura, que conduce
a la iluminacin y que conduce al Nibbana.

Cul, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha penetrado que
genera la visin, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que
conduce a la sabidura, que conduce a la iluminacin y que conduce al
Nibbana? Simplemente este ctuple Noble Sendero; es decir, Recto
Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Accin, Recta
Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atencin y Recta Concentracin. ste, oh
monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la
visin, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la
sabidura, que conduce a la iluminacin y que conduce al Nibbana.

sta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es
sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte
es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo
deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve,
los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

sta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo
que produce nuevos renacimientos, que acompaado con placer y pasin
encuentra siempre nuevo deleite, ahora aqu, ahora all. Es decir, el deseo por
los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-
existencia.

sta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesacin del Sufrimiento. Es la
total extincin y cesacin de ese mismo deseo, su abandono, su descarte,
liberarse del mismo, su no-dependencia.

sta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesacin
del Sufrimiento. Simplemente este ctuple Noble Sendero; es decir, Recto
Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Accin, Recta
Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atencin y Recta Concentracin.

sta es la Noble Verdad del Sufrimiento. As, oh monjes, con relacin a cosas
desconocidas por mi anteriormente, surgi la visin, surgi el conocimiento,
surgi la sabidura, surgi la penetracin y surgi la luz. Esta Noble Verdad
del Sufrimiento debe ser comprendida. As, oh monjes, con relacin a cosas
surgi la sabidura, surgi la penetracin y surgi la luz. Esta Noble Verdad
del Sufrimiento ha sido comprendida. As, oh monjes, con relacin a cosas
surgi la sabidura, surgi la penetracin y surgi la luz.

sta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. As, oh monjes, con
relacin a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgi la visin, surgi el
conocimiento, surgi la sabidura, surgi la penetracin y surgi la luz. Esta
Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. As, oh monjes,
con relacin a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgi la visin,
surgi el conocimiento, surgi la sabidura, surgi la penetracin y surgi la
luz.Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. As, oh
monjes, con relacin a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgi la
visin, surgi el conocimiento, surgi la sabidura, surgi la penetracin y
surgi la luz.

sta es la Noble Verdad de la Cesacin del Sufrimiento. As, oh monjes, con
relacin a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgi la visin, surgi el
conocimiento, surgi la sabidura, surgi la penetracin y surgi la luz. Esta
Noble Verdad de la Cesacin del Sufrimiento debe ser realizada. As, oh
monjes, con relacin a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgi la
visin, surgi el conocimiento, surgi la sabidura, surgi la penetracin y
surgi la luz. Esta Noble Verdad de la Cesacin del Sufrimiento ha sido
realizada. As, oh monjes, con relacin a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgi la visin, surgi el conocimiento, surgi la sabidura,
surgi la penetracin y surgi la luz.

sta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesacin del
Sufrimiento. As, oh monjes, con relacin a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgi la visin, surgi el conocimiento, surgi la sabidura,
surgi la penetracin y surgi la luz. Esta Noble Verdad del Sendero que
conduce a la Cesacin del Sufrimiento debe ser desarrollada. As, oh monjes,
con relacin a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgi la visin,
surgi el conocimiento, surgi la sabidura, surgi la penetracin y surgi la
luz. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesacin del
Sufrimiento ha sido desarrollada. As, oh monjes, con relacin a cosas
surgi la sabidura, surgi la penetracin y surgi la luz.

Mientras, oh monjes, el conocimiento y la visin con respecto a estas Cuatro
Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce
aspectos no fue totalmente puro en m, no admit al mundo con sus
divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascticos, brahmanes
y hombres, que haba realizado correctamente por m mismo la incomparable
iluminacin.

Cuando, oh monjes, el conocimiento y la visin con respecto a estas Cuatro
Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce
aspectos fue totalmente puro en m, entonces admit al mundo con sus
divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascticos, brahmanes
y hombres, que haba alcanzado correctamente por m mismo la incomparable
iluminacin. Y surgi en m el conocimiento y la visin: 'Irreversible es la
liberacin de mi mente. ste es mi ltimo nacimiento. No hay nueva
existencia.'

Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del
Sublime.

Durante la exposicin del discurso surgi en el Venerable Kondaa la pura e
inmaculada visin: 'Todo aquello que est sujeto a un surgir est sujeto a un
cesar.'

Cuando el Sublime expuso este discurso, las divinidades terrestres
exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por
el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no
puede ser detenida por ningn asctico, brahmn, divinidad, Mara, Brahma, o
ningn ser en el universo.'

Habiendo escuchado esto de las divinidades terrestres, la divinidades de
Catumaharajika exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en
movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los
Ciervos, y no puede ser detenida por ningn asctico, brahmn, divinidad,
Mara, Brahma, o ningn ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las
divinidades de Catumaharajika, las divinidades de Tavatimsa exclamaron:
'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime
cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser
detenida por ningn asctico, brahmn, divinidad, Mara, Brahma, o ningn
ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tavatimsa,
las divinidades de Yama exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido
puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el
Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningn asctico, brahmn,
divinidad, Mara, Brahma, o ningn ser en el universo.' Habiendo escuchado
esto de las divinidades de Yama, las divinidades de Tusita exclamaron: 'Esta
excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca
de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida
por ningn asctico, brahmn, divinidad, Mara, Brahma, o ningn ser en el
universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita, las
divinidades de Nimmanarati exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha
sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en
el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningn asctico,
brahmn, divinidad, Mara, Brahma, o ningn ser en el universo.' Habiendo
escuchado esto de las divinidades de Nimmanarati, las divinidades de
Paranimmitavasavatti exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido
puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el
Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningn asctico, brahmn,
divinidad, Mara, Brahma, o ningn ser en el universo.' Habiendo escuchado
esto de las divinidades de Paranimmitavasavatti, las divinidades del mundo de
los Brahmas exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en
movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los
Ciervos, y no puede ser detenida por ningn asctico, brahmn, divinidad,
Mara, Brahma, o ningn ser en el universo.'

Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa exclamacin se
extendi hasta el mundo de los Brahmas. Y los diez mil universos se
estremecieron, se sacudieron y temblaron violentamente. Una esplndida e
ilimitada luminosidad, sobrepasando la refulgencia de las divinidades, se
manifest en el mundo.

Despus el Sublime pronunci esta expresin de alegra: 'Amigos, Kondaa
realmente ha comprendido. Amigos, Kondaa realmente ha comprendido.' Y
el Venerable Kondaa fue llamado Aasi-Kondaa.

Y el Venerable Aasi-Kondaa, habiendo penetrado, alcanzado,
comprendido las Nobles Verdades, habindose sumergido en ellas, habiendo
abandonado la duda y la incertidumbre, habiendo alcanzado perfecta
conviccin y no dependiendo de nadie en la religin de Maestro, se dirigi al
Sublime: 'Venerable Seor, deseo recibir la ordenacin en la presencia del
Sublime, deseo recibir la alta ordenacin.' 'Venga monje,' dijo el Sublime.
'Bien expuesta est la Doctrina. Practique la vida noble para completamente
poner fin al sufrimiento.' Y sa simplemente fue la ordenacin del Venerable.

Texto traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Edicin del Sexto Concilio
Buddhista. Referencias cannicas: Vinayapitaka Mahavagga 14-18; Samyutta-
Nikaya Tatiyabhaga 368-373; Patisambhidamagga 330-335. Este material
puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido slo en forma
gratuita. CMBT 1999. ltima revisin domingo, 08 de octubre de 2000.
Fondo Dhamma Dana.

Bahiya Sutta

Esto he odo. En cierta ocasin el Ensalzado moraba cerca de Svati, en la
arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika. En esa ocasin Bahiya, el de
la vestidura de corteza de rbol, moraba en Supparaka en la costa, y era
apreciado, honrado, tenido en gran estima, adorado, y era objeto de deferencia.
Tena hbitos y donativos de comida en abundancia, cama, asiento, alivios y
medicinas para las enfermedades. As que esta consideracin surgi en la
mente de Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol: Me pregunto si ser
yo uno de esos en el mundo que son arahantes o han alcanzado el sendero del
arahant.

Entonces, un deva, que haba sido anteriormente un pariente de Bahiya, el de
la vestidura de corteza de rbol, por compasin y por deseo por su bienestar,
sabiendo por s mismo la consideracin en su mente, fue a donde se
encontraba y le dijo a Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol: Bahiya,
ni eres arahant ni has alcanzado el sendero del arahant. No es el tuyo el curso
por el cual puedas t ser arahant o alcanzar el sendero del arahant.

-Pero, respondi Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol Quines en el
mundo con sus dioses son arahantes o han alcanzado el sendero del arahant?

- Hay una ciudad, Bahiya, llamada Svati, en las lejanas regiones. All mora
ahora el Ensalzado, quien es arahant, aquel correctamente Despierto. Bahiya,
l es verdaderamente arahant y ensea el dhamma por el que se alcanza la
arahantidad.

Entonces, Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol, conmovido por ese
deva, dej Supparaka y, descansando slo una noche durante el viaje, lleg a
donde moraba el Ensalzado, cerca de Svati, en la arboleda de Jeta, en el
Parque de Anthapindika.

En esa ocasin un gran nmero de bikkhus paseaba al aire libre. Bahiya, el de
la vestidura de corteza de rbol, fue a estos monjes y les dijo:

-Seores, os ruego Dnde est ahora el Ensalzado, aquel que es arahant,
aquel correctamente Despierto? Deseo ver a ese arahant, aquel correctamente
Despierto.

-El Ensalzado, Bahiya, se ha ido por las casas para pedir comida.

En seguida, Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol, se dio media vuelta
rpidamente, dej la arboleda de Jeta y entr en Svati, donde vio al
Ensalzado andando por Svati pidiendo comida; con bella apariencia, un
placer era contemplarlo, con los sentidos calmados, la mente tranquila, en
perfecto logro de compostura por medio del control de la maestra, (como) un
elefante perfectamente entrenado, amaestrado y alerta. Al verlo, fue a l, se
tendi con la cabeza a sus pies y dijo esto al Ensalzado:

-Seor, Que el Ensalzado me ensee dhamma! Que el Bienhechor me ensee
dhamma para que sea en mi provecho y para mi felicidad por mucho tiempo

A estas palabras el Ensalzado dijo a Bahiya, el de la vestidura de corteza de
rbol:

- Has llegado en momento inoportuno, Bahiya, hemos empezado a pedir la
comida.

Entonces, por segunda vez, Bahiya, el de las vestiduras de corteza de rbol,
dijo al Ensalzado:

-Seor es difcil saber que peligro hay para la duracin de la vida del
Ensalzado o para la ma Que el Ensalzado me ensee dhamma! Que el
Bienhechor me ensee dhamma para que sea en mi provecho y para mi
felicidad por mucho tiempo!

Por segunda vez el Ensalzado dijo:

- Has llegado en momento inoportuno, Bahiya, hemos empezado a pedir la
comida.

Aun por tercera vez, , Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol, dijo al
Ensalzado:

-Seor es difcil saber que peligro hay para la duracin de la vida del
Ensalzado o para la ma Que el Ensalzado me ensee dhamma! Que el
Bienhechor me ensee dhamma para que sea en mi provecho y para mi
felicidad por mucho tiempo!

-Entonces, Bahiya, as has de entrenarte: En lo visto habr slo lo visto, en lo
odo slo lo odo, en lo imaginado slo lo imaginado, en lo percibido slo lo
percibido. De modo que as no tendrs por ser de ese modo... As es como
has de entrenarte. Ahora bien, Bahiya, cuando en los visto haya para ti slo lo
visto en lo odo slo lo odo, en lo imaginado slo lo imaginado, en lo
percibido slo lo percibido. Entonces Bahiya, como no tendrs por ser de ese
modo..., no tendrs por lo tanto. Como no tendrs por lo tanto se
concluye que no tendrs aqu ni ms all ni lo que est entre ambos.
Eso es el final del mal.

En seguida, Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol, gracias a esta
enseanza concisa del dhamma del Ensalzado, por no apegarse, a partir de ese
momento liber su mente de los males. De modo que el Ensalzado tras
aconsejar a Bahiya con esta enseanza concisa, se march.

Poco despus de que partiera el Ensalzado, un becerro atac a Bahiya, el de la
vestidura de corteza de rbol, y le caus la muerte. El Ensalzado, tras andar
por Svati mendigando comida, volvi de mendigar comida y despus de
comer, cuando dejaba la ciudad con un gran nmero de monjes, vio a Bahiya,
el de la vestidura de corteza de rbol, cuya vida haba quedado concluida. Al
verlo dijo a los monjes:

-Monjes tomad el cuerpo de Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol,
traed una litera, llevroslo, quemadlo y levantad un montculo.

Si seor, respondieron esos monjes al Ensalzado, y tomaron el cuerpo, trajeron
una litera, lo colocaron sobre ella y lo quemaron, cuando hubieron levantado
un montculo, fueron a donde estaba el Ensalzado, lo saludaron y se sentaron a
un lado.

Entonces, estando sentados a un lado esos monjes dijeron esto al Ensalzado:

-Seor, el cuerpo de Bahiya , el de la vestidura de corteza de rbol, ha sido
quemado y se ha levantado un montculo. Os rogamos Seor, Para adnde ha
ido? Cul es su destino futuro?

-Un sabio, monjes, era Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol. El se fue
en acuerdo con el dhamma, y no me molest en el asunto de la enseanza del
dhamma. Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol, ha logrado la
liberacin total.

En seguida, el Ensalzado viendo el significado de ello pronunci este verso
inspirador:

Donde el agua, la tierra, el fuego, el aire no encuentran donde posarse,
All no brilla estrella alguna, no se muestra ningn sol all,
All no reluce ninguna luna, no se ve all oscuridad.
Luego cuando el sabio, el brahmn, por la sabidura
de su propio ser ha penetrado (en la verdad),
de la forma y de la no-forma, del placer y del dolor l est libre.

Este verso inspirador fue tambin dicho por el Ensalzado, as lo o yo.

Del Udana. Traducido por Shakyavamsa No reproducir sin permiso de

Maha-Mangala Sutta

Esto he escuchado. En cierta ocasin el Bienaventurado resida cerca de Svati
en Jetavana, en el parque de Anathapindika. Estando la noche bien avanzada,
cierta divinidad, cuyo insuperable resplandor ilumin todo Jetavana, se
aproxim al Bienaventurado, lo salud respetuosamente y se coloc a su lado.
Una vez hecho esto se dirigi al Bienaventurado en verso:

1. Muchas divinidades y seres humanos que anhelan la felicidad han
reflexionado (sobre la cuestin de) las bendiciones. Os ruego, decidme
cuales son las mayores bendiciones.

2. No asociarse con el necio, sino asociarse con el sabio y rendir honor a
los que son dignos de honor esta es la mayor de las bendiciones.

3. Residir en lugar adecuado, haber ejecutado actos meritorios en el
pasado y proceder en la direccin correcta esta es la mayor de las
bendiciones.

4. Vastos conocimientos, destreza en artesana, disciplina bien establecida
y habla agradable esta es la mayor de las bendiciones.

5. Mantener a los propios padres, estimar a la esposa y a los hijos y
practicar un oficio pacfico esta es la mayor de las bendiciones.

6. Generosidad, conducta recta, prestar ayuda a los parientes y ejecutar
actos no censurables esta es la mayor de las bendiciones.

7. El cesar y el abstenerse del mal, abstenerse de bebidas intoxicantes y ser
diligente para la ejecucin de actos correctos esta es la mayor de las
bendiciones.

8. Reverencia, humildad, contentamiento, gratitud y escuchar en el
momento apropiado el Dhamma, la enseanza del Buda, - esta es la
mayor de las bendiciones.

9. Paciencia, obediencia, ver a los Samanas (hombres santos) y la
discusin sobre el Dhamma en el momento apropiado esta es la
mayor de las bendiciones.

10. Autocontrol, castidad, comprensin de las Verdades Nobles y el logro
del Nibbana esta es la mayor de las bendiciones.

11. La mente que no es tocada por las vicisitudes de la vida*, la mente libre
de pena, sin tacha y segura esta es la mayor de las bendiciones.

12. Aquellos que cumplen las condiciones (para tales bendiciones), son
victoriosos en cualquier sitio y logran la felicidad en cualquier sitio
para ellos son las mayores bendiciones.

*Las vicisitudes de la vida son los vientos mundanos: la ganancia y la
prdida, la buena reputacin y la mala reputacin, la alabanza y la culpa, y
finalmente, la alegra y la pena.


Sutta de Meghiya

Esto he odo. En cierta ocasin, el Seor permaneca en Calika, en el cerro de
Calika. En aquellos das, el venerable Meghiya era el asistente del Seor.
Entonces el venerable Meghiya se aproxim al Seor, se postr, se coloc a
un lado y dijo:

- Reverenciado Seor, deseo ir a Jantu, la aldea, a mendigar la comida.

-Haz ahora, Meghiya, lo que pienses que es hora de hacer.

Entonces el venerable Meghiya, tras haberse puesto el hbito en la maana y
habiendo cogido su cuenco y su hbito exterior, entr a la aldea de Jantu para
mendigar comida. Tras haber caminado por Jantu para mendigar comida,
despus de comer, y de regreso de su recoleccin de comida, se acerc a la
orilla del ro Kimikala. Cuando caminaba y merodeaba junto al ro para hacer
ejercicio, vio una arboleda de mangos placentera y encantadora. Al verla
pens: Esta arboleda es muy placentera y encantadora. Es eminentemente
idnea para el esfuerzo (en la meditacin) de un joven de buena familia que
est resuelto a hacer ese esfuerzo.

Entonces el venerable Meghiya se acerc al Seor, se postr, se sent a un
lado y dijo:

-Reverenciado Seor, tras haberme puesto el hbito en la maana ... me
acerqu a la orilla del ro Kimikala y vi una arboleda de mangos placentera y
encantadora . Es eminentemente idnea para el esfuerzo (en la meditacin) de
un joven de buena familia que est resuelto a hacer ese esfuerzo. Si el Seor
me diera permiso ira a esforzarme en esa arboleda de mangos.

Una vez dicho esto, el Seor le respondi al venerable Meghiya:

- Puesto que estamos solos, Meghiya, espera un rato hasta que venga algn
otro bhikkhu.

Por segunda vez el venerable Meghiya dijo al Seor:

-Reverenciado Seor, el Seor no tiene ya cosa alguna que hacer, nada ms
que aadir a lo que ha hecho. Pero para mi, reverenciado Seor, hay an cosas
por hacer, ms que aadir a lo que he hecho. Reverenciado Seor, si el Seor
me diera permiso, ira a esforzarme (en la meditacin) a esa arboleda de
mangos.

Por segunda vez el Seor le respondi al venerable Meghiya:

- Puesto que estamos solos, Meghiya, espera un rato hasta que venga algn
otro bhikkhu.

Por tercera vez el venerable Meghiya dijo al Seor:

- Reverenciado Seor, el Seor no tiene ya cosa alguna que hacer, nada ms
que aadir a lo que ha hecho. Pero para mi, reverenciado Seor, hay an cosas
por hacer, ms que aadir a lo que he hecho. Reverenciado Seor, si el Seor
me diera permiso, ira a esforzarme (en la meditacin) a esa arboleda de
mangos.

- Ya que hablas de esforzarte, Meghiya Qu puedo yo decir? Haz ahora,
Meghiya, lo que pienses que es hora de hacer.

Entonces el venerable Meghiya se alz de su asiento, se postr ante el Buda y
con su lado derecho hacia l se dirigi a la arboleda de mangos. Cuando entr
a la arboleda de mangos se sent al pie de uno de los rboles para el perodo
de descanso del medio da.

Ahora bien, mientras que el venerable Meghiya permaneca en la arboleda de
mangos constantemente se le ocurran tres tipos de pensamiento malo e
insano: pensamiento sensual, pensamiento malvolo y pensamiento cruel. El
venerable Meghiya reflexion: Es verdaderamente extrao! Es
verdaderamente chocante! Aunque por fe he renunciado al hogar por la
mendicidad, todava estoy abrumado por estos tres tipos de pensamiento malo
e insano: pensamiento sensual, pensamiento malvolo y pensamiento cruel

Entonces el venerable Meghiya, tras salir de la soledad, ya avanzada la tarde,
se acerc al Seor, se postr, se sent a un lado y dijo:

-Reverenciado Seor, mientras permaneca en la arboleda de mangos
constantemente se me ocurran tres tipos de pensamiento malo e insano:
pensamiento sensual, pensamiento malvolo y pensamiento cruel. Y pens:
Es verdaderamente extrao! Es verdaderamente chocante! Aunque por fe
he renunciado al hogar por la mendicidad, todava estoy abrumado por estos
tres tipos de pensamiento malo e insano: pensamiento sensual, pensamiento
malvolo y pensamiento cruel

- Cuando la liberacin de la mente est todava inmadura, cinco cosas la
conducen a la madurez Cules son estas cinco?

Escucha, Meghiya, un bhikkhu tiene buenos amigos, buenos compaeros.
Cuando la liberacin de la mente est todava inmadura, esta es la primera
cosa que conduce a su madurez.

Adems, Meghiya, un bhikkhu es virtuoso, vive restringido por las
restricciones del Patimokkha, bien dotado de conducta y recurso; viendo
peligro en la mnima de las faltas, se entrena en las reglas de entrenamiento
que ha aceptado. Cuando la liberacin de la mente est todava inmadura, esta
es la segunda cosa que conduce a su madurez.

Adems, Meghiya, un bhikkhu obtiene a voluntad, sin problema ni dificultad,
habla que es modesta, una ayuda para la franqueza de la mente, y que conduce
al apartamiento, la ausencia de pasin, la cesacin, la paz, el conocimiento
directo, la iluminacin, el Nibbana eso es, habla sobre la disminucin de los
deseos, habla sobre el contentamiento, habla sobre no ser gregario, habla sobre
hacer el esfuerzo, habla sobre la virtud, habla sobre la concentracin, habla
sobre la sabidura, habla sobre la liberacin, habla sobre el conocimiento y la
visin de la liberacin. Cuando la liberacin de la mente est todava
inmadura, esta es la tercera cosa que conduce a su madurez.

Adems Meghiya, un bhikkhu vive con energa empeada en el abandono de
los estados insanos y el logro de los estados sanos; l es vigoroso, enrgico y
perseverante en cuanto a los estados sanos. Cuando la liberacin de la mente
est todava inmadura, esta es la cuarta cosa que conduce a su madurez.

Adems Meghiya, un bhikkhu es sabio, dotado con el conocimiento penetrante
de los nobles sobre el surgimiento y la desaparicin, que conduce al completo
final del sufrimiento. Cuando la liberacin de la mente est todava inmadura,
esta es la quinta cosa que conduce a su madurez. Cuando la liberacin de la
mente est todava inmadura, Meghiya, estas cinco cosas conducen a su
madurez.

Es de esperar que un bhikkhu que tiene buenos amigos, buenos compaeros,
sea virtuoso, viva restringido por las restricciones del Patimokkha, bien
dotado de conducta y recurso, viendo peligro en la mnima de las faltas, que se
entrene en las reglas de entrenamiento que ha aceptado. Es de esperar que un
bhikkhu que tiene buenos amigos... obtenga a voluntad, sin problema ni
dificultad, habla que es modesta, una ayuda para la franqueza de la mente, y
que conduce al apartamiento, la ausencia de pasin, la cesacin, la paz, el
conocimiento directo. Es de esperar que un bhikkhu que tiene buenos
amigos... sea vigoroso, enrgico y perseverante en cuanto a los estados
sanos... Es de esperar que un bhikkhu que tiene buenos amigos... sea sabio,
dotado con el conocimiento penetrante de los nobles sobre el surgimiento y la
desaparicin, que conduce al completo final del sufrimiento.

Un bhikkhu, Meghiya, que est establecido en estas cinco cosas deber
tambin cultivar otras cuatro ms: la (contemplacin de la) suciedad se deber
cultivar para vencer la lujuria, metta ser cultivada para vencer la
malevolencia, seguimiento de la respiracin ser cultivado para el corte del
pensamiento (discursivo), la percepcin de la impermanencia ser cultivada
para la erradicacin de la presuncin de yo soy. Ya que cuando uno percibe
la impermanencia, Meghiya, la percepcin del no-ser est establecida. Cuando
uno percibe el no-ser uno alcanza la erradicacin de la presuncin yo soy, lo
que se llama el Nibbana aqu y ahora.

Entonces, consciente de su significado, el Seor, profiri en esta ocasin estas
palabras inspiradas:

Pensamientos triviales, pensamientos sutiles,
Sacudidas mentales que te siguen:
Por no entender estos pensamientos,
Corres de all para ac con mente inquieta.

Pero conociendo esos pensamientos,
El que est en atencin consciente y entregado los restringe.
Un iluminado ha abandonado completamente
Esas sacudidas mentales que te siguen.

Del Udana. Traducido por Shakyavamsa No reproducir sin permiso de

Anattalakkhana-Sutta

Esto es lo que he odo. En una ocasin el Sublime estaba residiendo cerca de
Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados. All el Sublime se dirigi
al grupo de cinco monjes: Oh monjes. Los monjes respondieron al Sublime:
Venerable Seor. El Sublime dijo esto:

La materia, oh monjes, es no alma. Si, oh monjes, la materia fuese alma, esta
materia no conducira a la afliccin y sera posible decir: Qu mi materia sea
as. Qu mi materia no sea as. Pero dado que, oh monjes, la materia es no
alma, sta conduce a la afliccin y no es posible decir: Qu mi materia sea
as. Qu mi materia no sea as.

La sensacin es no alma. Si, oh monjes, la sensacin fuese alma, esta
sensacin no conducira a la afliccin y sera posible decir: Qu mi sensacin
sea as. Qu mi sensacin no sea as. Pero dado que, oh monjes, la sensacin
es no alma, sta conduce a la afliccin y no es posible decir: Qu mi
sensacin sea as. Qu mi sensacin no sea as.

La percepcin es no alma. Si, oh monjes, la percepcin fuese alma, esta
percepcin no conducira a la afliccin y sera posible decir: Qu mi
percepcin sea as. Qu mi percepcin no sea as. Pero dado que, oh monjes,
la percepcin es no alma, sta conduce a la afliccin y no es posible decir:
Qu mi percepcin sea as. Qu mi percepcin no sea as.

Las formaciones son no alma. Si, oh monjes, las formaciones fuesen alma,
estas formaciones no conduciran a la afliccin y sera posible decir: Qu mis
formaciones sean as. Qu mis formaciones no sean as. Pero dado que, oh
monjes, las formaciones son no alma, stas conducen a la afliccin y no es
posible decir: Qu mis formaciones sean as. Qu mis formaciones no sean
as.

La conciencia es no alma. Si, oh monjes, la conciencia fuese alma, esta
conciencia no conducira a la afliccin y sera posible decir: Qu mi
conciencia sea as. Qu mi conciencia no sea as. Pero dado que, oh monjes,
la conciencia es no alma, sta conduce a la afliccin y no es posible decir:
Qu mi conciencia sea as. Qu mi conciencia no sea as.

Qu es lo que ustedes piensan, oh monjes? Es la materia permanente o
impermanente? Impermanente, Venerable Seor. Y aquello que es
impermanente, es insatisfactorio o satisfactorio? Insatisfactorio, Venerable
Seor. Y aquello que es impermanente, insatisfactorio, transitorio, es
correcto considerarlo: esto es mo, esto soy yo, esto es mi alma? No,
Venerable Seor.

Es la sensacin permanente o impermanente? Impermanente, Venerable
Seor. Y aquello que es impermanente, es insatisfactorio o satisfactorio?
Insatisfactorio, Venerable Seor. Y aquello que es impermanente,
insatisfactorio, transitorio, es correcto considerarlo: esto es mo, esto soy yo,
esto es mi alma? No, Venerable Seor.

Es la percepcin permanente o impermanente? Impermanente, Venerable

Son las formaciones permanentes o impermanentes? Impermanentes,
Venerable Seor. Y aquello que es impermanente, es insatisfactorio o
satisfactorio? Insatisfactorio, Venerable Seor. Y aquello que es
impermanente, insatisfactorio, transitorio, es correcto considerarlo: esto es
mo, esto soy yo, esto es mi alma? No, Venerable Seor.

Es la conciencia permanente o impermanente? Impermanente, Venerable

Por lo tanto aqu, oh monjes, cualquier materia pasada, futura o presente,
interna o externa, basta o sutil, inferior o superior, distante o cercana, toda la
materia debe ser considerada con recto entendimiento de acuerdo con la
realidad: Esto no es mo, esto no soy yo, esto no es mi alma.

Cualquier sensacin pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil,
inferior o superior, distante o cercana, toda la sensacin debe ser considerada
con recto entendimiento de acuerdo con la realidad: Esto no es mo, esto no
soy yo, esto no es mi alma.

Cualquier percepcin pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil,
inferior o superior, distante o cercana, toda la percepcin debe ser considerada

Cualesquiera formaciones pasadas, futuras o presentes, internas o externas,
bastas o sutiles, inferiores o superiores, distantes o cercanas, todas las
formaciones deben ser consideradas con recto entendimiento de acuerdo con
la realidad: Esto no es mo, esto no soy yo, esto no es mi alma.

Cualquier conciencia pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil,
inferior o superior, distante o cercana, toda la conciencia debe ser considerada

Comprendiendo as, oh monjes, el instruido noble discpulo siente hasto de la
materia, siente tambin hasto de la sensacin, siente tambin hasto de la
percepcin, siente tambin hasto de las formaciones y siente tambin hasto
de la conciencia. Sintiendo hasto, se desapega; con la liberacin del apego
surge el conocimiento: Estoy liberado. Y comprende: no hay ms
nacimiento; la vida noble ha sido vivida; se ha hecho lo que se deba hacer; no
hay otra existencia.

Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del
Sublime. Durante la exposicin del discurso las mentes de los monjes del
grupo de los cinco se liberaron de las corrupciones por el no apego.

Texto traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. La edicin usada es la del
Sexto Concilio Budista. Referencia cannica: Samyutta-Nikya ii, 55. Este
material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido slo
en forma gratuita. CMBT 1999. ltima revisin lunes, 13 de marzo de 2000.
Fondo Dhamma Dana.

El Sutta de los Kalamas

(Los Kalamas de Kesaputta visitan al Buda)

Esto he escuchado. En una ocasin el Bendito, mientras merodeaba en el pas
de Kosala en compaa de una gran comunidad de monjes, entr en el pueblo
de los Kalamas llamado Kesaputta. Los Kalamas que eran habitantes de
Kesaputta exclamaron: "El reverendo Gotama, el monje, el hijo de los
Sakiyas, mientras merodeaba en el pas de Kosala, entr en Kesaputta. La
buena reputacin del reverendo Gotama se ha difundido de la siguiente forma:
Efectivamente, el Bendito es consumado, totalmente iluminado, dotado de
sabidura y disciplina, sublime, conocedor de los planos de existencia,
incomparable gua de hombres domables, maestro de seres humanos y divinos,
a los cuales ha entendido claramente a travs del conocimiento directo. l ha
expuesto el Dhamma, bueno en el inicio, bueno en la parte media, bueno en el
final, dotado de forma y significado, y completo en todo aspecto; tambin
proclama la vida santa que es perfectamente pura. El ver tales consumados es
bueno en verdad."

Entonces los Kalamas de Kesaputta fueron a donde se encontraba el Bendito.
Al llegar ah algunos le rindieron homenaje y despus se sentaron a un lado;
algunos intercambiaron saludos con l y despus de concluir conversacin
cordial memorable, se sentaron a un lado; algunos anunciaron sus nombres y
el de sus familias y se sentaron a un lado; algunos sin decir cosa alguna se
sentaron a un lado.

(Los Kalamas de Kesaputta solicitan la gua de Buda)

Los Kalamas que eran habitantes de Kesaputta sentados a un lado dijeron al
Bendito: "Venerable seor, hay algunos monjes y brahmanes que visitan
Kesaputta. Ellos exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian,
insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Otros monjes y brahmanes
tambin, venerable seor, vienen a Kesaputta. Ellos tambin exponen y
explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las
doctrinas de otros. Venerable seor, en lo que concierne a ellos tenemos dudas
e incertidumbre. Cul de estos reverendos monjes y brahmanes habl con
falsedad y cul con la verdad?

(El Criterio para el rechazo)

"Kalamas!, es propio para ustedes dudar y tener incertidumbre; la
incertidumbre ha surgido en ustedes acerca de lo que es dudoso. Vamos
Kalamas! No se atengan a lo que ha sido adquirido mediante lo que se escucha
repetidamente; o a lo que es tradicin; o a lo que es rumor; o a lo que est en
escrituras; o a lo que es conjetura; o a lo que es axiomtico; o a lo que es un
razonamiento engaoso; o a lo que es un prejuicio con respecto a una nocin
en la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser la habilidad de otros; o a
lo que es la consideracin: Este monje es nuestro maestro. Kalamas!,
cuando ustedes por s mismos sepan: Estas cosas son malas; estas cosas son
censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y
se siguen, estas cosas conducen al dao y al infortunio, abandnenlas."

(Codicia, odio e ignorancia)

"Qu piensan, Kalamas? La codicia aparece en un hombre para su beneficio
o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable seor."

"Kalamas, dado a la codicia, y estando mentalmente sumergido y vencido por
la codicia, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y as incita
a otro a hacer lo mismo. Por mucho tiempo ser esto para su dao y su
perjuicio?" "S, venerable seor."

"Qu piensan, Kalamas? El odio aparece en un hombre para su beneficio o
para su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable seor."

"Kalamas, dado al odio, y estando mentalmente sumergido y vencido por el
odio, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y as incita a
otro a hacer lo mismo. Por mucho tiempo ser esto para su dao y su
perjuicio?" "S, venerable seor."

"Qu piensan, Kalamas? El odio aparece en un hombre para su beneficio o
para su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable seor."

"Kalamas, dado a la ignorancia, y estando mentalmente sumergido y vencido
por la ignorancia, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y
as incita a otro a hacer lo mismo. Por mucho tiempo ser esto para su dao y
su perjuicio?" "S, venerable seor."

"Qu piensan, Kalamas? Estas cosas son buenas o malas?" "Malas,
venerable seor."

"Censuradas o alabadas por los sabios?" "Censuradas, venerable seor."

"Cuando estas cosas se emprenden y se siguen, conducen al dao y al
infortunio? O como les parece?" "Cuando estas cosas se emprenden y se
siguen conducen al dao y al infortunio. As nos parece esto."

"Por lo tanto, dijimos, Kalamas, lo que se dijo: Vamos Kalamas! No se
atengan a lo que ha sido adquirido mediante lo que se escucha repetidamente;
o a lo que es tradicin; o a lo que es rumor; o a lo que est en escrituras; o a lo
que es conjetura; o a lo que es axiomtico; o a lo que es un razonamiento
engaoso; o a lo que es un prejuicio con respecto a una nocin en la que se ha
reflexionado; o a lo que aparenta ser la habilidad de otros; o a lo que es la
consideracin: Este monje es nuestro maestro. Kalamas!, cuando ustedes
por s mismos sepan: Estas cosas son malas; estas cosas son censurables;
estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen,
estas cosas conducen al dao y al infortunio, abandnenlas."

(El Criterio de aceptacin)

"Vamos Kalamas! No se atengan , cuando ustedes por s mismos sepan:
Estas cosas son buenas, estas cosas no son censurables; estas cosas son
alabadas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas
conducen al beneficio y la felicidad, entren y permanezcan en ellas."

(Ausencia de codicia, odio e ignorancia)

"Qu piensan, Kalamas? La ausencia de codicia aparece en un hombre para
su beneficio o para su perjuicio?" "Para su beneficio, venerable seor."

"Kalamas, no dado a la codicia y no estando mentalmente sumergido y
vencido por la codicia, un hombre no mata, no roba, no comete adulterio y no
dice mentiras; y as incita a otro a hacer lo mismo. Por mucho tiempo ser
esto para su beneficio y felicidad?" "S, venerable seor."

"Qu piensan, Kalamas? La ausencia de odio La ausencia de ignorancia
"

"Qu piensan, Kalamas? Estas cosas son buenas o malas?" "Buenas,
venerable seor."

"Censurables o no censurables?" "No censurables, venerable seor."

"Censuradas o alabadas por los sabios?" "Alabadas, venerable seor."

"Cuando estas cosas se emprenden y se siguen, conducen al beneficio y la
felicidad o no? O cmo les parece?" "Cuando estas cosas se emprenden y se
siguen conducen al beneficio y la felicidad. As nos parece esto."

Por lo tanto, dijimos, Kalamas, lo que se dijo: .... (como arriba.).

(Las Cuatro Moradas Exaltadas)

"El discpulo de los Nobles, Kalamas, que en esta forma est libre de codicia,
libre de rencor (mala voluntad), libre de ignorancia, claramente
comprendiendo y atento, permanece, habiendo difundido con el pensamiento
de amistad un cuarto; de la misma manera el segundo; de la misma manera el
tercero; de la misma manera el cuarto; as tambin arriba, abajo y en derredor;
l permanece, habiendo difundido debido a la existencia en el [espacio] de
todos lo seres vivientes, por doquier, el mundo entero, con el gran, exaltado,
ilimitado pensamiento de amistad que est libre de malicia u odio."

"El vive, habiendo difundido, con el pensamiento de compasin .... con el
pensamiento de gozo solidario ... con el pensamiento de ecuanimidad ...,
ilimitado pensamiento de ecuanimidad que est libre de malicia u odio."

(Los Cuatro Consuelos)

"El discpulo de los Nobles, Kalamas, que tiene tal mente libre de odio, tal
mente libre de malicia, tal mente libre de mancha, tal mente purificada, es uno
que encuentra cuatro consuelos aqu y ahora."

"Supongan que hay un ms all y que hay fruto, resultado, de acciones
buenas y malas. Entonces, es posible que en la disolucin del cuerpo despus
de la muerte, aparecer en el mundo celestial, el cual posee el estado de gozo.
ste es el primer consuelo que encuentra."

"Supongan que no hay ms all y que no hay fruto, resultado, de acciones
buenas y malas. Sin embargo en este mundo, aqu y ahora, libre de odio, libre
de malicia, seguro, saludable y contento me mantengo. ste es el segundo
consuelo que encuentra."

"Supongan que resultados malos caen sobre un hombre que acta mal. Yo, si
embargo, pienso en no hacerle mal a nadie. Entonces, cmo es posible que
resultados malos me afecten si no hago malas obras? ste es el tercer
consuelo que encuentra."

"Supongan que resultados malos no caen sobre un hombre que acta mal.
Entonces, de todos modos me veo purificado. ste es el cuarto consuelo que
encuentra."

"El discpulo de los Nobles, Kalamas, que posee tal mente libre de odio, tal
mente libre de malicia, tal mente sin mancha, tal mente purificada, es aquel
para el cual, aqu y ahora, cuatro consuelos encuentra."

"Maravilloso, venerable seor! Maravilloso, venerable seor! Venerable
seor, es como si una persona tornara boca arriba aquello que est boca abajo,
o como si descubriera lo que est cubierto, o como si enseara el camino a
alguien que se encuentra perdido, o como si llevase un lmpara en la
oscuridad pensando, Aquellos que tengan ojos vern objetos visibles, as ha
sido presentado el Dhamma en muchas formas por el Bendito. Venerable,
seor, nosotros acudimos a tomar refugio en el Bendito, a tomar refugio en el
Dhamma, y a tomar refugio en la comunidad de Bhikkhus. Venerable seor,
permita el Bendito considerarnos como seguidores laicos que han tomado
refugio por vida, a partir de hoy."

Viene de Anguttara Nikaya III, 65. Traduccin al espaol por Samanera
Thitapuo. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser
distribuido slo en forma gratuita. CMBT 1999. ltima revisin lunes, 13 de
marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana.

OTROS SUTRAS

SUTRA DEL CORAZON DE LA PRAJNAPARAMITA

Arya-Bhagavati-Pranaparamita-Hrdaya-Sutram

Homenaje a la Sagrada Perfeccin de la Sabidura!

As o en cierta ocasin. El Bienaventurado se encontraba en Rajagriha, en la
cima del Pico del Buitre, junto con una gran asamblea de monjes y de
Bodhisatvas. En aquella ocasin, el Bienaventurado estaba absorto en la
concentracin que examina todo fenmeno llamada "Apariencia Profunda".
Al mismo tiempo, el noble Seor Avalokitesvara, el Bodisatva y Mahasatva,
contemplaba en la prctica de la Perfeccin Profunda de la Sabidura,
aprehendiendo los cinco skandas (1) como vacos de s mismos. Entonces, por
inspiracin de Buda, el venerable Sariputra (2), le dijo al noble Seor
Avalokitesvara, el Bodisatva y Mahasatva: "Cmo debe proceder un hijo de
buen linaje, cuando desea adiestrarse en la prctica de la Perfeccin Profunda
de la Sabidura?". Y el noble Seor Avalokitesvara, el Bodisatva y Mahasatva
contest al venerable Sariputra de la siguiente forma: "Sariputra, cualquier
hijo de noble linaje que desee adiestrarse en la prctica de la Perfeccin
Profunda de la Sabidura, deber hacerlo as: Aprehendiendo los cinco
skandas como vacos de s mismos.
Forma es vacuidad, vacuidad es forma. Vacuidad no es mas que forma y
forma no es mas que vacuidad. Del mismo modo, sensaciones, recogniciones,
voliciones y consciencia son vacas.
As pues, Sariputra, todos los dharmas son vacos, carecen de caractersticas
diferenciadoras; ni son producidos ni cesan, ni son impuros ni inmaculados, ni
deficientes ni completos.
Por tanto, Sariputra, en vacuidad no hay forma, ni sensacin, ni recognicin,
ni volicin, ni consciencia; no hay ojo, ni odo, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo,
ni mente; no hay forma visible, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objetos
de la mente; no hay elementos visuales, etc., hasta no haber elementos
mentales, ni elementos de la consciencia mental. No hay ignorancia, ni
extincin de la ignorancia, etc., hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni
extincin del envejecimiento ni de la muerte; por tanto, no existe el
sufrimiento, ni su causa, ni su cesacin, ni camino, ni sabidura, ni logro, ni
ausencia de logro.
Por tanto, Sariputra, porque no hay logro, los Bodisatvas observan y confan
en la Perfeccin de la Sabidura, con sus mentes libres de oscurecimientos y
de temor. Trascienden toda visin errnea y alcanzan el fin, el Nirvana.
Todos los Budas de los tres tiempos, al confiar en la Perfeccin de la
Sabidura despiertan completamente a la suprema y perfecta Iluminacin.
Por tanto debe conocerse el mantra del Prajnaparamita como el mantra del
gran conocimiento, el mantra supremo, el mantra inigualable, el mantra que
calma todo sufrimiento, la Verdad porque carece de error. El mantra del
Prajnaparamita es proclamado:

TAYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE
BODHI SWAHA!

De este modo, Sariputra, deber un Bodisatva Mahasatva adiestrarse en la
Perfeccin Profunda de la Sabidura".
Entonces, el Bienaventurado surgi de su concentracin y ensalz al noble
Seor Avalokitesvara, el Bodisatva y Mahasatva, diciendo: "Bien dicho, bien
dicho, hijo de noble linaje!, as es hijo de buen linaje, as es. Tal como has
enseado deber ser practicada la Perfeccin Profunda de la Sabidura y todos
los Tathagatas (3) se alegrarn".
Cuando el Bienaventurado se pronunci as, el venerable Sariputra, el noble
Seor Avalokitesvara, el Bodisatva y Mahasatva, y todos los presentes,
incluyendo devas, humanos, asuras y gandarvas (4), quedaron complacidos y
elogiaron las palabras del Bienaventurado.

(As termina el Arya Bhagavati Prajnaparamita Hrdaya.)

NOTAS:

1) segn Buda somos un cmulo de 5 agregados llamados skandhas que son:
organismo material (rupa); sensacin (vedana); concepcin (sanjna); volicin
(samskara); y consciencia (vijnana).
2) Sariputra fue un discpulo que se uni a Buda tras una intensa bsqueda, llegando a
ser uno de sus dos discpulos principales. Por su gran sabidura Buda lo llam "el
general de la doctrina". En un momento dado parti y nada ms se supo de l.
Sariputra no forma parte de la galera mahayana de bodhisattvas por lo que se le
refiere slo como "venerable" a diferencia de Avalokitesvara.
3) tathagata significa "as ido". Se refiere a los seres que han realizado la completa
iluminacin como el Buda y que ya no estn sujetos a la dualidad. Tambin
significa la totalidad en s misma, la talidad.
4) diferentes seres en algunos de los reinos de existencia que afirma el budismo. Existe
tambin la interpretacin psicolgica de estos reinos de existencia por la que cada
cual significa un estado distinto de la mente individual.
SUTRA DE AMITA

Tal yo he odo . En cierto tiempo, Buddha moraba en Sravasti, en la Arboleda
de Jeta, en el parque de Anathapindika (Bienechor de hurfanos y
desamparados) , con una gran asamblea de mil doscientos cincuenta bhikshus.
Todos ellos grandes arhats, conocidos y reconocidos por todos. Los ancianos*
Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakashyapa, Mahakatyayana,
Mahakaushthila, Revata, Shuddhipanthaka, Nanda, Ananda, Rahula,
Gavampati, Pindolabharadvaja, Kalodayin, Mahakapphina, Vakkula,
Aniruddha y otros como ellos; todos grandes discpulos. Junto con los
Bodhisattvas Mahasattvas *: Manjushri Prncipe del Dharma, el
Bodhisattva Ajita, el Bodhisattva Gandhahastin, el Bodhisattva Nityodyukta y
otros semejantes, todos grandes Bodhisattvas; y con Shakra *, el principal
entre los dioses, y grandes multitudes ilimitadas de todos los cielos.

En aquel tiempo, Buddha dijo al Anciano Shariputra: Desde aqu hacia el
Oeste, atravesando decenas de millones de tierras de buddha, existe un mundo
llamado Suprema Felicidad *. En esa tierra hay un Buddha llamado Amita,
quien ahora est predicando el Dharma.

Shariputra. Por qu esa tierra se llama Suprema Felicidad?

En aqul pas no hay seres que sufran, los seres slo gozan de toda clase de
felicidad, por eso se llama Suprema Felicidad. Adems, Shariputra, la Tierra
de Suprema Felicidad est completamente rodeada por siete filas de barandas,
siete cortinajes de redes decorativas y siete hileras de rboles, todos formados
de los cuatro tesoros. Por eso, aqul pas se llama Suprema Felicidad.

Adems, Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad tiene estanques hechos de
las siete joyas, llenos con agua de las ocho cualidades meritorias.

El fondo de los estanques es puro, cubierto con arena de oro. En los cuatro
lados hay escaleras de oro, plata, lapislzuli y cristal. Arriba hay pabellones
adornados con oro, plata, lapislzuli, cristal, ncar, perlas rojas y gatas. Estos
adornos son as de meritorios.

En los estanques hay flores de loto grandes como ruedas de carruaje: verdes
que irradian luz verde, amarillas que irradian luz amarilla, rojas que irradian
luz roja y blancas que irradian luz blanca. Son sutiles y maravillosas,
perfumadas y puras.

Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad est realizada majestuosamente de
ese modo meritorio.

Adems, Shariputra, en aquella tierra de Buddha permanentemente se ejecuta
msica celestial y el suelo es de oro. Durante los seis perodos del da y de la
noche cae una lluvia celestial de flores mandarava.

En aquella tierra, por la clara maana, los seres utilizan sacos para recoger las
maravillosas flores, para ofrendarlas a decenas de millones de Buddhas de
otras direcciones. A la hora de comer regresan a su pas, y luego de comer,
pasean.

Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad est realizada majestuosamente de
ese modo meritorio.

Adems, Shariputra, en aqul pas hay siempre toda clase de aves maravillosas
de variados colores: grullas blancas, pavos reales, loros, garzas reales,
kalavinkas y aves de dos cabezas. Estas bandadas de aves, durante los seis
perodos del da y de la noche, emiten sonidos armoniosos y elegantes. Estos
sones proclaman claramente las cinco races, los cinco poderes, los siete
factores de la Bodhi, las ocho divisiones del sendero de los sabios y otros
Dharmas semejantes a estos.

Al oir esos sones, los seres de aquella tierra son plenamente conscientes del
Buddha, del Dharma y del Sangha.

Shariputra, no digas que estas aves han nacido as como retribucin por sus
faltas. Por qu? En aquella tierra de buddha no existen los tres malos
caminos.

Shariputra, si en aquella tierra de buddha no existen los nombres de las malos
caminos, cmo podran existir estos en realidad!

Estas bandadas de aves fueron creadas por transformacin por el Buddha
Amita, deseando difundir extensamente el son del Dharma.

Shariputra, en aquella tierra de buddha sopla una ligera brisa, que agita las
hileras de rboles y redes enjoyados, produciendo sonidos sutiles y
maravillosos, como si se tocaran cientos de miles de acordes musicales a un
mismo tiempo. Estos sones hacen que naturalmente (quienes los escuchan)
sean plenamente conscientes del Buddha, del Dharma y del Sangha.

Shariputra, aquella tierra de buddha est realizada majestuosamente de ese
modo meritorio.

Shariputra. T qu piensas? Por qu aqul Buddha se llama Amita?

Shariputra, el brillo de aqul Buddha es ilimitado, ilumina las tierras de las
diez direcciones sin ningn impedimento. Por eso se llama Amitabha (Luz
Infinita).

Adems, Shariputra, la duracin de la vida de aqul Buddha y la de su pueblo
se extienden por inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas. Por eso se
llama Amitayus (Vida Infinita).

Shariputra, Amita alcanz la Budeidad hace diez kalpas. Adems, Shariputra,
aqul Buddha tiene inconmensurables e ilimitados shravakas, todos arhats; un
nmero incalculable que no se podra conocer. As de numerosa es tambin la
asamblea de Bodhisattvas.

Shariputra, aquella tierra de Buddha est realizada majestuosamente de ese
modo meritorio.

Ms an, Shariputra, todos los seres vivientes nacidos en la Tierra de Suprema
Felicidad son avaivarticas. Entre ellos hay muchos que pueden alcanzar en esa
vida la Budeidad. Su nmero es extremadamente grande, no pudiendo ser
conocido mediante el clculo, slo podra expresarse en trminos de
inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas.

Shariputra, quienes escuchen esto deberan realizar el voto: Deseo nacer en
aqul pas. Por qu? Porque de ese modo lograran reunirse con todas las
personas superiores y buenas en ese lugar.

Shariputra, no se puede obtener el renacimiento en aqul pas con pocas
buenas races, bendiciones, virtudes y conexiones causales.

Shariputra, si un buen hombre o una buena mujer escucha decir Buddha
Amitabha y sostiene firmemente su nombre, ya sea, un da, dos das, tres
das, cuatro das, cinco das, seis das o siete das, sinceramente y sin
distraccin, cuando se acerque el fin de su vida, el Buddha Amita y todos los
seres santos aparecern en ese momento frente a esa persona. Al llegar su fin,
con su mente libre de confusin, renacer inmediatamente en la Tierra de
Suprema Felicidad del Buddha Amita.

Shariputra, veo este beneficio, por eso digo estas palabras: si existen seres
vivientes que escuchen estas palabras, es necesario que hagan el voto:
Renacer en aquella Tierra.

Shariputra, as como yo ahora alabo el inconcebible beneficio de los mritos y
virtudes del Buddha Amita, en los mundos de Oriente tambin lo hacen el
Buddha Akshobhya, el Buddha Merudhvaja, el Buddha Mahameru, el Buddha
Meruprabhasa, el Buddha Sughosa y Buddhas semejantes a estos, numerosos
como las arenas del ro Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de
una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y
dice las palabras sinceras y verdaderas:

Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el
inconcebible mrito y virtud de este Sutra cuya recitacin (atenta) es protegida
por todos los Buddhas.

Shariputra, en los mundos del Sur estn el Buddha Candrasuryapradipa, el
Buddha Yasahprabha, el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Merupradipa, el
Buddha Arantavirya y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las
arenas del ro Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una
vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice
las palabras sinceras y verdaderas:


Shariputra, en los mundos de Occidente estn el Buddha Amitayus, el Buddha
Amitaskamdha, el Buddha Amitadhavaja, el Buddha Mahaprabha, el Buddha
Maharasmiprabha, el Buddha Maharatnaketu, el Buddha Suddharasmi y
Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del ro Ganges. Cada
uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre
por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y
verdaderas:


Shariputra, en los mundos del Norte estn el Buddha Maharciskamdha, el
Dumdubhisvaranirghosa el Buddha Duspradharsa, el Buddha
Adityasambhava, el Buddha Jalemiprabha y Buddhas semejantes a estos,
numerosos como las arenas del ro Ganges. Cada uno en su tierra muestra la
apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil
grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas:


Shariputra, en los mundos de abajo (nadir), estn el Buddha Simha, el Buddha
Yasas, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Dharma, el Buddha Dharmadhvaja,
el Buddha Dharmadhara y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las
arenas del ro Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una


Shariputra, en los mundos de arriba (cenit) estn el Buddha Brahmaghosa, el
Buddha Naksatraraja, el Buddha Gamdhottama, el Buddha Gamdhaprabhasa,
el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Ratnakusumasampuspitagatra, el
Buddha Salendraraja, el Buddha Ratnotpalasri, el Buddha Sarvarthadarsa, el
Buddha Sumerukalpa y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las
arenas del ro Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una


Shariputra, T qu piensas? Por qu se llama Sutra cuya recitacin (atenta)
es protegida por todos los Buddhas?

Shariputra, si hay un buen hombre o una buena mujer que escucha este Sutra y
lo recibe y mantiene, y que escucha el nombre de todos los Buddhas, este buen
hombre (atento) o esta buena mujer (atenta) ser quien est protegido por
todos los Buddhas. Alcanzar sin retroceder, sin cambiar, la Suprema y
Perfecta Iluminacin (annuttara-samyak-sambodhi). Por eso, Shariputra, todos
ustedes deberan creer, confiar en y aceptar mis palabras y las que hablan
todos los Buddhas.

Shariputra, si existen personas que ya han realizado el voto, que ahora realicen
el voto, o que realizarn el voto Deseo nacer en aqul pas del Buddha
Amita, todas estas personas alcanzarn sin retroceder, sin cambiar, la
Suprema y Perfecta Iluminacin, ya sea que hayan nacido, que estn naciendo,
o que vayan a nacer en aquella tierra. Por esta razn, Shariputra, todo buen
hombre o buena mujer, si tiene fe, debera hacer el voto de nacer en aqul
pas.

Shariputra, as como yo alabo los inconcebibles mritos y virtudes de todos
los Buddhas, todos estos Buddhas alaban mis inconcebibles mritos y virtudes
y dicen estas palabras: El Buddha Shakyamuni es capaz de realizar cosas
extremadamente difciles y raras. En el mundo saha, en la mala poca de las
cinco turbiedades: en medio de la turbiedad del kalpa, la turbiedad de los
puntos de vista errneos, la turbiedad de la afliccin, la turbiedad de los seres
vivientes y la turbiedad de la vida, es capaz de alcanzar la Suprema y Perfecta
Iluminacin y ayudar a todos los seres vivientes predicando este Dharma, que
es difcil de creer, extremadamente difcil de ser credo por todos.

Shariputra, debes saber que yo, durante la mala poca de las cinco
turbiedades, logr realizar esta difcil tarea de alcanzar la Perfecta y Suprema
Iluminacin y predicar el Dharma, que para todo el mundo es difcil de creer.
Es una tarea verdaderamente muy difcil.

Despus de que Buddha predic este Sutra, Shariputra y todos los bhikshus,
devas, seres humanos, asuras y otros seres semejantes de todos los mundos
que escucharon lo que Buddha dijo, se alegraron lo aceptaron con fe, le
hicieron reverencia y se retiraron.

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