BONACKER, Torsten - Hat Die Moderne Einen Normativen Gehalt

Thorsten Bonacker
Hat die Moderne einen normativen

Gehalt?
Zur Mglichkeit einer kritischen Gesellschaftstheorie unter
Kontingenzbedingungen*
Das Projekt einer kritischen Gesellschaftstheorie steht und fllt seit ihren Anfngen mit der Begrndung
ihres normativen Standpunktes, der den Hintergrund far eine kritische Gesellschaftsdiagnose bereitstellt.
Vor der Soziologie war dieser Standpunkt insofern unproblematisch, als die moderne Gesellschaft mehre-
re normative Diskurse pflegte, mit denen sie ihren normativen Gehalt zu rekonstruieren versuchte. Die so-
ziologische Entdeckung der Kontingenz hat demgegenber den Zweifel genhrt, dass ein solches Projekt
einer kritischen Gesellschaftstheorie unter Kontingenzbedingungen berhaupt mglich ist. Kontingenz
und normative Begrndung scheinen sich sptestens seit Weber auszuschlieen. Adornos kritische
Theorie hat versucht, dieses Problem durch zwei widerstreitende Argumente zu lsen: durch ein ge-
schichtsphilosophisches und ein erkenntniskritisches. Das geschichtsphilosophische ist von Habermas in
eine Diskurstheorie transformiert worden, whrend das erkenntniskritische zwar Eingang in die postmo-
deme Gesellschaftstheorie Baumans gefunden hat, aber durch eine anthropologische Lesart entschrft
wurde.
Der am Schluss des Aufsatzes vorgeschlagene Weg der Neufassung einer Begrndung kritischer
Gesellschaftstheorie versucht dagegen zu zeigen, dass sich aus einer erkenntniskritischen Argumentation
eine normative Konsequenz ziehen lsst: Die erkenntniskritisch aufgezeigte Unbegrndbarkeit von
Normen ist dann nicht !anger ein Argument gegen eine kritische Gesellschaftstheorie. Sondem sie zeigt,
inwiefern sich die Unbegrndbarkeit als normativer Gehalt der modernen Gesellschaft verstehen lsst.
1. Die normative und die
soziologische Perspektive
Kritische Gesellschaftstheorie ist im wahrs-
ten Sinne des Wortes eine zwiespltige An-
gelegenheit. Sie versucht, scheinbar Unver-
einbares zu vereinen. Auf der einen Seite ist
sie insofern eine soziologische Theorie, als
sie den Zustand der Gesellschaft diagnosti-
zieren muss und deshalb deskriptiv ansetzt.
Auf der anderen Seite will sie das Beschrie-
bene aber auch evaluieren. Dafr braucht sie
bekanntlich Mastbe, so dass sie ber eine
normative Theorie verfgen muss, die ihr
diese Mastbe als begrndet ausweisen
kann. Diese Mastbe gewinnt sie, indem sie
einen normativen Gehalt der modernen
Gesellschaft rekonstruiert, der mit der fakti-
schen Verletzung der daraus resultierenden
Ansprche der Gesellschaft an sich selbst
kontrastiert wird. Das war bekanntlich der
Kunstgriff, mit dem es der frhen Kritischen
Theorie Adornos und Horkheimers gelang,
kritisch zu sein, ohne sich affirmativ auf me-
taphysische Implikationen einlassen zu ms-
sen. Aus verschiedenen Grnden ist dieses
Theorieprogramm selbst Gegenstand der
Kritik geworden (vgl. Benhabib 1992). In der
daran anschlieenden Diskussion um die
Mglichkeiten und Grenzen kritischer Ge-
sellschaftstheorie hat sich gezeigt, dass das
159
* Diesem Aufsatz liegt ein Vortrag auf dem Kongress der DGS in Kln zugrunde. Fr Hinweise,
Kommentare und Anregungen danke ich vor allem Stefan Milller-Doohrn, Andr Brodocz, Dirk Auer,
Jens Jetzkowitz, Christian Lahusen und Carsten Stark.
T. Bonacker: Hat die Moderne einen normativen Gehalt?
zentrale Problem darin besteht, zwischen ih-
rer soziologischen und ihrer normativen
Dimension eine Brcke zu schlagen (vgl.
Giegel 1991; Balog/Schlein 1995; Peters
2000). Denn beide Dimensionen stehen zu-
einander in einem Spannungsverhltnis, von
dessen Lsung die Mglichkeit einer kriti-
schen Gesellschaftstheorie einschlielich ih-
res zeitdiagnostischen Potenzials im Kern
abhngt.
Der Widerstreit zwischen beiden resultiert
aus der Perspektivendifferenz in Bezug auf
die Mr die Kritische Theorie zentrale Frage
nach dem normativen Gehalt der Moderne,
die aus zwei Perspektiven betrachtet werden
kann. Einerseits lsst sich aus soziologischer
Perspektive beobachten, wie die Gesellschaft
die Frage nach dem normativen Gehalt be-
antwortet. Andererseits kann aber im Rah-
men normativer Theorien auch versucht wer-
den, eine Antwort auf die Frage nach dem
normativen Gehalt zu finden. Die eine Pers-
pektive bemht sich um die Begrndung von
Normen, deren Kontingenz die andere be-
hauptet. Im Folgenden geht es darum, einen
Standpunkt zu begrnden, der beide Perspek-
tiven die soziologische und die normative
in sich aufnimmt und zeigt, inwiefern sich
der normative Gehalt der Moderne so rekon-
struieren lsst, dass die Entdeckung der
Kontingenz nicht als Einspruch gegen eine
solche Rekonstruktion verstanden werden
muss. Die dafiir einzuschlagende Argumen-
tation verluft zwar theoriegeschichtlich,
verbindet damit aber ein systematisches Inte-
resse: Ist es mglich, unter den Bedingungen
von Kontingenz noch kritische Gesell-
schaftstheorie zu betreiben?
Zunchst soll an die drei zentralen Rekon-
struktionsversuche des normativen Gehalts
der modernen Gesellschaft erinnert werden
(2). Gegen jene sich abgrenzend hat die So-
ziologie in der Folge von Marx und Nietz-
sche die Kontingenz von Normen entdeckt
und damit jede Suche nach einem normati-
ven, unbedingten moralischen Gehalt der
Moderne als Metaphysik entlarvt. Diese so-
ziologische Entdeckung der Kontingenz ver-
danken wir in erster Linie Max Webers The-
se von der Unmglichkeit einer wissen-
schaftlichen Begrndung von Werturteilen
(3). In der Folge von Weber gab es verschie-
dene Versuche, die normative und die sozio-
logische Perspektive zu vermitteln und das
Programm einer kritischen Gesellschafts-
theorie zu entwickeln. Eine solche kritische
Theorie kann sich in ihren kritischen Zeitdia-
gnosen auf einen normativen Gehalt der Mo-
derne sttzen, ohne diesen zu verabsolutieren
(vgl. Miller 1991). Vor allem Adorno hat
sich um eine solche Vermittlung bemht.
Das Ergebnis ist allerdings ambivalent. Denn
einerseits gelingt es Adorno mit einer er-
kenntniskritischen Argumentation zu zeigen,
inwiefern Kontingenz systematisch mit der
Frage nach dem normativen Gehalt ver-
knpft ist. Andererseits bleibt er einer ge-
schichtsphilosophischen Lesart von Kontin-
genz verhaftet, die der erkenntniskritischen
ihre Pointe nimmt (4). Theoriegeschichtlich
sind vor dem Hintergrund der Frage nach der
Verbindung von Kontingenz und Normativi-
tt zwei Auswege gesucht worden: Haber-
mas hat mit seiner Transformation der Ge-
schichtsphilosophie den normativen Gehalt
der Moderne in den kontrafalctischen Unter-
stellungen unserer Alltagspraxis gesucht (5),
whrend Baumans Transformation der Er-
kenntniskritik die Suche nach dem modernen
normativen Gehalt als Fundament einer kriti-
schen Theorie in den Fallstricken der Ambi-
valenz gefangen sieht (6). Dennoch knnen,
so meine abschlieende These, die erkennt-
niskritischen Einsichten dazu benutzt wer-
den, eine normative Position unter Kontin-
genzbedingungen zu begrnden (7). Eine
daran anschlieende kritische Gesellschafts-
theorie kann sich nmlich auf die systemati-
sche Kontingenz von Normen berufen und
zeigen, inwiefern der Kontingenz selbst eine
normative Kraft eigen ist.
2. Rekonstruktionen des normativen
Gehalts der Moderne
Normative Theorien lassen sich als Diskurse
verstehen, mit deren Hilfe die moderne
Gesellschaft versucht, ihre Praxis zu legiti-
mieren, indem sie ihr ein normatives Funda-
ment zugrunde legt. Ziel solcher Diskurse ist
es, den normativen Gehalt der Moderne so zu
rekonstruieren, dass ein der modernen Ge- 160
Berl. J. Soziol., Heft 22001, S. 159-178
sellschaft innewohnender vernnftiger Kern
sichtbar wird, der es erlaubt, geltende von
gltigen Normen zu unterscheiden. Dieser
normative Gehalt wre dann der Grund, auf
dem evaluative Urteile bspw. ber faktisch
geltende Normen und einer sich daran orien-
tierenden sozialen Praxis sowohl mglich als
auch wahrheitsfhig sind. Aus der Sicht des
moralphilosophischen Diskurses gesprochen,
ist der normative Gehalt der Moderne mit je-
nen vollstndig begrndeten Normen iden-
tisch, die unabhngig von sachlichen, sozia-
len oder zeitlichen Kontexten allgemeine
Geltung beanspruchen knnen und damit als
universeller Mastab zur Beurteilung unserer
Praxis dienen. Whrend geltende Normen
verbindliche Handlungsorientierungen dar-
stellen, lassen sich solche gltigen Nor-
men heranziehen, um die faktische Geltung
von Normen zu berprfen. Logisch gese-
hen, handelt es sich deshalb um Metanor-
men, die den vernnftigen Grund der Gel-
tung von Normen bereitstellen. Worin dieser
Grund aber besteht, ist in normativen Theo-
rien umstritten (vgl. Korsgaard 1994; Baynes
1992). Wenigstens drei Positionen bzw.
Traditionen lassen sich danach unterschei-
den, mit welchen argumentativen Mitteln
versucht wird, den verborgenen Gehalt frei-
zulegen und damit dem modernen Bedrf-
nis nach Selbstvergewisserung" (Habermas
1985: 9) gerecht zu werden. Alle drei haben
eine unterschiedliche Vorstellung davon,
welche Lebensform des guten Lebens dem
von ihnen rekonstruierten Gehalt entspricht.
Rousseau versucht mit einer anthropologi-
schen Begrndungsstrategie zu zeigen, wa-
rum Gesellschaft und von ihr etablierte Nor-
men eine Zumutung fir Individuen darstellen,
die vor jeder Intersubjektivitt selbstgeng-
sam und autonom im Naturzustand gelebt ha-
ben. Gesellschaft ist aus seiner Sicht ein nicht
hintergehbares bel, das die Menschen aus
einer Welt reit. Erst mit ihr entfremdet sich
der Mensch von sich selbst, indem er sich an-
deren zuwenden und sich an ihren Erwar-
tungen orientieren muss. Dieser Verlust indi-
vidueller Freiheit durch gesellschaftlichen
Zwang kann nur dann in eine legitime Sozial-
ordnung berfhrt werden, wenn es zu einer
bereinstimmung von personaler und kollek-
tiver Identitt im volonte general kommt, der
den Individuen im freiwilligen Zusammen-
schluss ihre Autonomie in Gestalt der unein-
geschrnkten Volkssouvernitt gibt. Diese
kollektive Identitt ist als normativer Gehalt
der Moderne aber bereits in der natrlichen
Bedrfnisstruktur des Individuums enthalten,
so dass die Aufhebung von Entfremdung im
Gemeinwillen das von allen vernnftigerwei-
se angestrebte Ziel eines Entwicklungspro-
zesses darstellt. Am Ende werden legitime
und geltende Normen identisch. Die universa-
le Geltung der Volkssouvernitt" und der
mit ihr verbundenen normativen Erwartungen
in Bezug auf die Legitimitt politischer Ord-
nung und auf die Tugenden der Staatsbrger
und -brgerinnen verluft also ber den
Nachweis einer anthropologischen, flit: alle
Individuen gleichermaen geltenden Bedrf-
nisstruktur. Das gute Leben ist dann das Le-
ben in einer alle umschlieenden sittlichen
Gemeinschaft.
Eine solche anthropologisch verfahrende
Rekonstruktion des normativen Gehalts er-
setzt Kant durch eine transzendentalphiloso-
phische. Hier geht es nicht mehr um die Auf-
deckung einer quasi-natrlichen Ordnung,
die den Verlust der gttlichen Autoritt kom-
pensieren soll, sondern um die Rekonstruk-
tion jener Mglichkeitsbedingungen, die un-
bedingt gelten mssen, wenn wir in einer
spezifischen Art und Weise, bspw. moralisch
handeln wollen. Von diesen Bedingungen,
die jedem empirischen Subjekt vor-gegeben
sind, kann Kant dann auf bestimmte Hand-
lungsverpflichtungen und sogar auf institu-
tionelle Arrangements schlieen, die allge-
meine Geltung beanspruchen knnen. Jene
sind als Ermglichungsbedingungen zwar
nicht empirisch vorfindbar, aber sie sind kon-
trafaktisch als regulative Ideen wirksam, an
denen wir uns orientieren mssen. Gerechtig-
keit ist das unhintergehbare Ziel unserer
Bemhungen, weil es transzendental abgesi-
chert dem empirischen Handeln zugrunde
liegt. Der normative Gehalt der Moderne
wird somit in den Strukturen des Subjekts ge-
funden und offenbart sich in regulativen
Ideen, an denen wir unser Handeln vernnfti-
ger Weise orientieren mssen. Das gute Le-
ben ist hier das far alle gleichermaen ver-
bindliche Gerechte, auf das wir Bezug neh-
men mssen, um moralisch zu handeln. 161
Bekanntlich hat Hegel diesen Weg der Re-
konstruktion unter anderem deshalb als un-
zureichend kritisiert, weil er den Schwer-
punkt auf das Individuum und nicht auf die
Gesellschaft legt. Kant fragt nicht nach den
sozialen Ermglichungsbedingungen, son-
dern nach den nicht-empirischen und deshalb
universalen Vernunftgrnden. Hegel besteht
dagegen auf der sittlich-substanziellen Bin-
dungskraft von Nonnen, der Kant aus seiner
Sicht nicht gengend Aufmerksamkeit ge-
schenkt hatte. Die mit den Mitteln der Dia-
lektik und nicht der Transzendentalphiloso-
phie oder der Anthropologie formulierte Ent-
zweiungsthese Hegels (vgl. Menke 1996)
versucht infolgedessen einen Ausweg aus
dem Dilemma, dass der normative Gehalt
weder einfach in den Subjekten und ihrem
Vermgen wohnt noch schon mit geltenden
Normen identisch ist. Hegels Lsung besteht,
kurz gesagt, in einer Geschichtsphilosophie,
die auf die Vershnung von Individuum und
Gesellschaft in einer staatlich geregelten
Sittlichkeit abzielt. Die Vernunft stellt sich
mit der Zeit ein und liegt weder der Gattung
noch dem transzendentalen Subjekt zugrun-
de. Das gute Leben ist fr Hegel die wech-
selseitige Verpflichtung auf ein gemeinsa-
mes Gut, das jeweils als Voraussetzung fr
eine Form von Gesellschaft gilt, die ihren
Mitgliedern Selbstverwirklichung ermg-
lichen kann" (Honneth 1994b: 22).1
3. Die soziologische Entdeckung der
Kontingenz
Seit Nietzsches und Marx' ideologiekriti-
scher Entlarvung dieser unterschiedlichen
Wege der Rekonstruktion des normativen
Gehalts, scheint es zunehmend schwieriger
geworden zu sein, diesen anthropologisch,
transzendentalphilosophisch oder dialektisch
beschrittenen Wegen einfach zu folgen. Und
die Entstehung der Soziologie gegen Ende
des 19. und am Anfang des 20. Jahrhunderts
lsst sich infolgedessen auch als eine Art
Immunreaktion gegen allzu hohe normative
Ansprche verstehen. Denn nun setzt sich die
berzeugung durch, dass die Modernitt der
modernen Gesellschaft nicht durch die Frei-
legung eines ihr inhrenten moralischen
Kerns offenkundig wird, sondern dass sie
gewissermaen eine kernlose Gesellschaft
ist. Modernisierung ist dann weniger ein
Entwicklungsprozess hin zur Verwirklichung
des implizit gegebenen normativen Gehalts.
Vielmehr versteht die frhe Soziologie unter
Modernisierung den Verlust eines normati-
ven Zentrums in der modernen Gesellschaft
ein Verlust, der dem modernen Menschen,
so Lukcs, eine transzendentale Obdachlo-
sigkeit" beschert. Dieser Verlust wird als
Skularisierung, Rationalisierung oder Diffe-
renzierung beschrieben und fhrt letztlich
dazu, dass die gesellschaftliche Suche nach
dem normativen Gehalt als ein Versuch er-
scheint, kulturelle Leitideen und Wertorien-
tierungen zu entwickeln, die zwar sozial inte-
grativ wirken, aber ber keinen festen Boden
vertilgen, Normative Diskurse mgen aus so-
ziologischer Sicht dann funktional fr gesell-
schaftliche Integration sein, weil sie sich als
eine Art gesellschaftliche Selbstverstndi-
gung begreifen lassen, in der kollektive
Lernprozesse zumindest nicht ausgeschlos-
sen sind. Ein Wahrheitsanspruch fr in die-
sem Rahmen rekonstruierte Metanormen
kann indes nicht erhoben werden, sie sind
niemals vollstndig begrndbar, sondern im-
mer kontingent. Die soziologische Entde-
ckung der Kontingenz von Normen hat zu-
erst Max Weber im Zusammenhang mit der
These der entzaubernden Wirkung des Ratio-
nalisierungsprozesses, der zum modernen
Polytheismus fart, konsequent ausgearbei-
tet (vgl. Palonen 1998).
Fr Weber (1920) stellt der Rationalisie-
rungsprozess gegenber der vormodernen
Welt einen Entzauberungsschub in Bezug
auf die den Handlungsmotiven zugrunde lie-
genden Werte dar, der in zwei Richtungen
verluft. Einerseits bedeutet Rationalisierung
Differenzierung unterschiedlicher Wertsph-
ren. Anderseits hat die Entstehung weitge-
hend autonomer wertgesteuerter Handlungs-
zusammenhnge auch die Ausbildung einer
spezifischen Eigenlogik zur Folge, die die
Differenz zwischen Wertsphren verstrkt
und die Unbersetzbarkeit einzelner Werte
garantiert. Diese Eigenlogik fhrt dement-
sprechend zur Ausgliederung eines Hand-
lungskontextes bei gleichzeitiger Geltungs- 162
Berl. J. Soziol., Heft 2 2001, S. 159-178
beanspruchung eigener Normen und zu einer
internen Homogenisierung zuvor unter-
schiedlicher oder diffuser Motive hin zu ei-
nem einheitlichen und subjektiv als verbind-
lich erachteten Handlungsablauf. Rationali-
sierung ist in dieser Hinsicht als Institutiona-
lisierung von Rationalittskritierien zu ver-
stehen, die darauf abzielen, innerhalb des
Handlungsraumes, in dem sie gelten sollen,
alle Bedingungen des Handelns diesem
Kriterium zu unterwerfen" (Lepsius 1990:
47). Wertdifferenzierung und Wertinstitutio-
nalisierung sind verantwortlich far das Ent-
stehen derjenigen Situation, die Weber in
Anlehnung an John Stuart Mill mit dem
Begriff des Wertepolytheismus beschreibt
und die kennzeichnend far die moderne Welt
und Weltbildordnung ist. Fr Weber lsst sie
allein das (wissenschaftliche) Ignorieren der
institutionellen Trennung von Wissenschaft,
Politik, Moral und sthetik im schlechten
Sinn als unzeitgem erscheinen. Denn eine
Rekonstruktion des normativen Gehalts in
Form der wissenschaftlichen Begrndung
evaluativer Urteile verkennt das Moderne der
modernen Gesellschaf1.2
Diese Konflikthaftigkeit der Werte, zwi-
schen denen sich das Individuum alltglich
entscheiden muss, ist nun nicht der Grund,
sondern das Resultat ihrer Kontingenz. Jene
beruht Weber zufolge darauf; dass Werte in
der modernen Gesellschaft autonom, das
heit nur durch sich selbst begrndet sind.
Weder existiert ein auerweltlicher Bezugs-
punkt zur Verankerung singulrer Werte
noch gibt es eine legitime innerweltliche
Hierarchisierung von Werten oder Wertsph-
ren.3 Diese Selbstbegrndung, oder vielleicht
sogar: diese selbstreferentielle Begrndung,
bietet dann aber kein Kriterium far eine
Entscheidung zwischen konkurrierenden
Werten, denn die Regeln, nach denen jeweils
gehandelt werden soll, lassen sich nicht ohne
Verlust aufeinander beziehen. In einer
scheinbar ausweglosen Situation unvereinbar
geltender Werte entscheidet das Individuum
bewusst oder unbewusst und nicht die
Wissenschaft, die ihrerseits die konkrete
Wahl zwar unter die Lupe nehmen, sie je-
doch nicht far das Individuum vollstndig ra-
tionalisieren kann. Aus Webers Perspektive
sind konkrete, far die Individuen drngende
Fragen logisch unentscheidbar und nur prak-
tisch durch das Individuum selbst zu ent-
scheiden. Weder Entscheidungslast noch
Entscheidungsfreiheit kann die Wissenschaft
den Individuen abnehmen und auch nicht,
dass jede Wahl [...] von dem Bewutsein
begleitet [ist], da wir auch anders htten
whlen kennen" (Schluchter 1997: 310).
Auch die Kontingenz der Wahl, die Tatsache
also, dass eine andere Wahl nicht unmglich
und die getroffene Wahl nicht notwendig
war, bleibt sozusagen an Individuen haften,
denn Weber zufolge sind nur sie es, die zwi-
schen je Geltung beanspruchenden Werten
quasi grundlos entscheiden.4
Nun sind aber nur solche Probleme ent-
scheidbar oder entscheidungsfhig, die far
sich selbst genommen unentscheidbar sind,
weil eine durch das Individuum getroffene
Entscheidung ansonsten keine Entscheidung
wre, sondern das einfache und blinde An-
wenden einer Regel, um Handlungen auszu-
fiihren.5 Die Unentscheidbarkeit praktischer
Fragen versetzt das Individuum erst in die
Lage, entscheiden zu mssen, und deshalb
muss die theoretische Begrndung dieser
Unentscheidbarkeit auf etwas anderes Bezug
nehmen als auf das Individuum, das entschei-
den soll. Ansonsten wre das Individuum die
Bedingung seiner eigenen Mglichkeit, denn
es wre zugleich Anfang und Ende der
Entscheidung. Dieses Problem einer vorindi-
viduellen Unentscheidbarkeit kann an der
Schwierigkeit der Wertidentif ikation far das
Subjekt nachvollzogen werden. An ihr zeigt
sich auch, warum die soziologische Entde-
ckung der Kontingenz durch Weber nicht auf
ganzer Linie berzeugt, denn letztlich bleibt
sie transzendental abgesichert und versteht
damit das Problem der Kontingenz nicht ra-
dikal genug.
Ein Wert und ein Wertbezug gewinnt
aus einer erkenntniskritischen Perspektive
gesehen nur deshalb eine Bedeutung far
das Individuum, weil er sich von anderen
Werten in einer bestimmten Art und Weise
unterscheidet. Insofern ist das Gegenteil ei-
nes bestimmten Wertes also alle mglichen
anderen Werte far den Wert bedeutungs-
konstitutiv. Er gilt oder kann Geltung bean-
spruchen, weil ein anderer Wert zu diesem
Zeitpunkt an diesem Ort nicht gilt. Seine 163
Anwesenheit setzt nicht die Unmglichkeit
des anderen, sondern nur seine Abwesenheit
bei Beibehaltung einer prinzipiell mglichen,
hypothetischen Anwesenheit voraus.6 Wird
ein Wert abgelehnt, so kann dies, wie Weber
betont, nur durch eine Bezugnahme auf einen
anderen Wert geschehen, der in Bezug auf
die Verbindlichkeit fr das Individuum an
die Stelle des ersten tritt. Jener wird aber
nicht vollstndig ausgelscht lediglich sein
Geltungsanspruch wird hinsichtlich der Rele-
vanz fr die subjektive Orientierung abge-
lehnt. Fr die Frage nach der Mglichkeit der
Bedeutung eines Wertes ergibt sich daraus
jedoch folgendes Problem, das zugleich auf
das erkenntniskritische Verstndnis von
Kontingenz verweist: Weil ein Wert insofern
in seiner Geltung von seinem Gegenteil sei-
ner Nicht-Geltung durch Bezug auf jeweils
andere Werte abhngig ist, als er von sich
aus keinen Sinn htte, kann er keine vollstn-
dige und ausschlieliche Geltung beanspru-
chen, denn jene wrde gerade das Prinzip
seiner Geltung auer Kraft setzen. So bleibt
es immer ein Stck weit unklar, worin die ab-
solut singulre Bedeutung eines bestimmten
Wertes besteht, wodurch er sich genau von
alien anderen Werten unterscheidet, und wie
er sich infolgedessen eindeutig als Wert
identifizieren lsst. Eindeutige Bestimmbar-
keit als Voraussetzung fr eine individuelle
theoretische oder praktische Stellungnah-
me zum Wert muss sich auf einen klar ab-
grenzbaren Bereich sttzen, also auf etwas,
was im Wert liegt und ihn als besonderen und
unterscheidbaren Wert auszeichnet. Ein Wert
ist aber konstitutiv stets durch sein nicht ge-
nau bestimmbares, weil unendliches Gegen-
teil kontaminiert. In Bezug auf einen Gel-
tunganspruch hat dies zur Konsequenz, dass
er vor dem Moment des Erhebens eines Gel-
tungsanspruchs schon gegolten haben muss,
da ein Wert immer schon einen anderen, vor
ihm existierenden braucht, um berhaupt als
Wert auftreten zu knnen. Nicht nur die ein-
deutige Identifikation der Bedeutung eines
Wertes, sondern auch der Ursprung eines
Wertes werden damit unentscheidbar, und
nur deshalb kann es einen Polytheismus der
Werte geben, der das Individuum vor die un-
mgliche Wahl zwischen Werten stellt. Nicht
das Individuum ist Grund der Unentscheid-
barkeit zwischen Werten, denn dann knnten
Werte nicht nur klar voneinander unterschie-
den werden, sondern es knnte auch zwi-
schen ihnen wenigstens idealerweise ent-
schieden werden.7 Die Unentscheidbarkeit
liegt vielmehr im Wert selbst, in seiner gene-
tischen Uneindeutigkeit und in seiner Nicht-
ursprnglichkeit, die die von Weber voraus-
gesetzte individuelle Fhigkeit zur Identifi-
kation eines Wertes verhindern. Whrend
Weber die Differenz zwischen Werten als
Differenz individueller Standpunkte und in-
dividuell hergestellter Wertbezge versteht
und so das Individuum zum Entscheider
macht, wre es aus erkenntniskritischer Sicht
gerade diese Differenz, die eine Entschei-
dung gar nicht notwendig werden liee, denn
zwischen absolut heterogenen Elementen
muss, wie Weber selbst meint, nicht ent-
schieden, sie mssen nur getrennt werden
(vgl. Weber 1922: 509).
Zum Ausdruck kommt diese Individuali-
sierung des Polytheismus in dem Versuch,
aus der Behauptung der Kontingenz von
Werturteilen eine Verantwortungsethik abzu-
leiten. Webers Unterscheidung von Gesin-
nungs- und Verantwortungsethik aufgreifend
und ausbauend versucht Wolfgang Schluch-
ter (1988: 165ff.) zu zeigen, wie eine formal-
reflexive Verantwortungsethik aus der Kon-
tingenzthese normative Schlussfolgerungen
ziehen kann. Was Weber vom kantianischen
Formalismus wie vom hegelschen Kontex-
tualismus unterscheidet, ist Schluchter zufol-
ge der Rekurs auf die Handlungsfolgen. Die-
ses fr eine nichtessenzialistische Ethik we-
sentliche Folgenkalkill beruht insofern auf
der Kontingenzthese, als Verantwortung nur
dort notwendig ist, wo Werte kollidieren
knnen und deshalb nicht Werte, sondern die
Folgen eines an ihnen orientierten Handelns
zum Ausgangspunkt fr normative berle-
gungen genommen werden. Das Problem ei-
ner solchen Verantwortungethik liegt aus er-
kenntniskritischer Sicht nun aber darin, dass
Verantwortung ganz in der kantianischen
Tradition an die Bedingung der Mglich-
keit einer individuellen bernahme der
Verantwortung gebunden wird. Damit wird
das Problem der Verantwortung aber zum ei-
nen auf das Individuum reduziert, das als
Entscheider dem ethischen Dilemma voraus- 164
gesetzt ist. Es kommt mit anderen Worten in
der Entscheidung zwischen Werten selbst
nicht vor. Zum anderen erscheint die Verant-
wortung hier nur als Problem ausreichenden
(Kontext-)Wissens um die Folgen von Hand-
lungen. Verantwortung wird demzufolge
vom Individuum fr seine Handlungen dort
bernommen, wo es die Folgen seiner an
Werten orientierten Handlungen reflektiert
und in die Urteilsbildung mit einbezieht. An-
sonsten handelt es verantwortungslos.8 Fragt
man dagegen nach den Mglichkeitsbedin-
gungen der Verantwortung selbst, so zeigt
sich, dass Verantwortung keine Frage zurei-
chenden Wissens ist. Erst aus der Suspension
eines zureichenden Wissens ergibt sich nm-
lich das Problem der bernahme von Verant-
wortung. Verantwortung ist nur dort notwen-
dig, wo ein solches Wissen nicht existiert.
Denn das, was an Verstehen mglich ist,
grndet auf Nicht-Wissen und insofern
Nicht-Verstehen" (Hahn 2000: 35). Gerade
die Unbekanntheit der Folgen macht es ntig,
Verantwortung zu tragen. Handeln hat nur
deshalb einen normativen Eigensinn, weil es
immer auch auf unsicherem Boden stattfin-
det. Nur weil eine Entscheidung zwischen
Werten nicht mglich ist, mssen Individuen
entscheiden. Und nur deshalb tragen Indivi-
duen immer schon Verantwortung, deren
bernahme unmglich ist, weil eine solche
bernahme voraussetzte, dass es mglich
wre, verantwortungsvoll zu entscheiden.
Aber was wre eine solche verantwortungs-
volle Entscheidung? Woher liee sich ein
Kriterium nehmen, um eine verantwortungs-
volle von einer verantwortungslosen Ent-
scheidung zu unterscheiden? Ein normatives
Verstndnis von Verantwortung macht nur
dann einen Sinn, wenn sie darauf bezogen
wird, wie man sich zum Paradox der Un-
mglichkeit, Verantwortung zu bernehmen,
verhlt. Handlungen knnen bspw. mit dem
Hinweis auf Sachnotwendigkeiten rationali-
siert und Verantwortung dementsprechend
geleugnet werden. Demgegenber gibt die
Bercksichtigung der Folgen einen Hinweis
auf die Reflexion der Paradoxie von Ver-
antwortung. Das fart aus erkenntniskriti-
scher und normativer Sicht nicht zu rationa-
leren Entscheidungen, aber zu einer Sensibi-
litt und Aufmerksamkeit gegenber An-
sprchen, die mglicherweise durch Ent-
scheidungen verletzt werden.9
Die Dekonstruktion von Webers Behaup-
tung einer Kontingenz der Werturteile gibt
nun meines Erachtens einen Hinweis darauf,
dass Kontingenz und Normativitt in einem
internen Verhltnis zueinander stehen und
sich nicht einfach gegeneinander ausspielen
lassen. Weder kann der normative Gehalt der
Moderne kritikresistent gegen Kontingenz-
vorbehalte rekonstruiert werden, noch lassen
sich Rekonstruktionsversuche mit dem Hin-
weis auf den unvermeidlichen Polytheismus
als zum Scheitern verurteilt bezeichnen.
4. Zwei Arten der Verbindung von
Kontingenz und Normativitt
Ich mchte nun im Folgenden zeigen, inwie-
fern eine konsequent erkenntniskritische Ar-
gumentation in der Lage ist, beide Perspekti-
ven die soziologische und die normative
miteinander zu vereinen. Will man die sozio-
logische Einsicht in die Kontingenz von
Normen ernst nehmen und zugleich nicht auf
die Notwendigkeit normativer Reflexionen
verzichten, dann muss meines Erachtens die-
ser erkenntniskritische Weg eingeschlagen
werden. Die Chancen dafr mchte ich an
der Theorie des kommunikativen Handelns
von Jrgen Habermas und der postmodernen
Soziologie Zygmunt Baumans ausloten, die
theoriegeschichtlich und systematisch in un-
terschiedlicher Weise an die kritische Theo-
rie Adornos anschlieen.
Adornos Position in der Diskussion zwi-
schen den Versuchen einer Rekonstruktion
des normativen Gehalts und der soziologi-
schen Entdeckung der Kontingenz lsst sich
als die des ausgeschlossenen Dritten be-
schreiben. Seine erkenntniskritische Aus-
richtung Kritischer Theorie will die systema-
tische Abhngigkeit, den unauflsbaren Kon-
flikt von Geltung und Genese, von Unbe-
dingtheit und Bedingtheit, kurz von Nor-
mativitt und Kontingenz nachweisen: Ge-
gen den in den Rekonstruktionen des norma-
tiven Gehalts unternommenen kognitivisti-
schen Versuch, Normrechtfertigung und
-entstehung auseinanderzuhalten und den 165
normativen Gehalt dadurch von relativieren-
den Historisierungen freizuhalten, wendet er
ein, dass Geltung und Genese, Normativitt
und Kontingenz systematisch aufeinander
angewiesen sind (vgl. Adorno 1986 GS 5:
80; Menke 1997). Normativitt und Kontin-
genz sind Adorno zufolge freinander Vo-
raussetzung und Resultat. Die Pointe des er-
kenntniskritischen Arguments besteht nun
darin, diesen Gegensatz nicht als solchen ein-
fach zu behaupten, sondern ihn als im Be-
grndungsprozess sich vollziehende Antino-
mie zu verstehen. Demzufolge muss jeder
Begrndungs- bzw. Rekonstruktionsakt als
solcher an eine Grenze der Begrndbarkeit
stoen, um als Begrndung berhaupt Sinn
zu machen. Die vollstndige Begrndung ei-
ner Metanorm, die den normativen Gehalt
ausweisen knnte, wre gar keine, denn sie
wrde die eigene Mglichkeitsbedingung, al-
so das Verlangen nach Begrndung aufgrund
von Ungewissheit desavouieren und brche
damit als Begrndung zusammen.10 Der
Mangel an Normativitt ist somit fr die Re-
konstruktion des normativen Gehalts konsti-
tutiv. Es geht also nicht darum, der Begrn-
dungspraxis ein Auen vorzuhalten, das sie
nicht erreichen kann, sondern darum, dass
der Praxis etwas immanent sein muss, das ihr
Gelingen verhindert und zugleich ihre Not-
wendigkeit begrndet. Die Rekonstruktion
des normativen Gehalts impliziert somit im-
mer schon die Unmglichkeit, diesen Gehalt
wirklich und wahrhaftig finden zu knnen,
denn das Kriterium zur Unterscheidung zwi-
schen einer wahrhaftigen Rekonstruktion
und einer falschen oder fehlgehenden kann
nicht schon bekannt sein. Sonst wre die Re-
konstruktion sinnlos. Wenn sie demzufolge
aber nur im normativen Gehalt selbst stecken
kann, dann ist es unmglich, zwischen richti-
gen und falschen Rekonstruktionen dieses
Gehalts entscheiden zu knnen. Der Streit
zwischen Kant, Hegel und Rousseau und sei-
ne Wiederauflage in der Liberalismus-Kom-
munitarismus-Debatte ist infolgedessen aus
dieser Sicht unentscheidbar, denn er resul-
tiert aus der Unfhigkeit, den wahren" nor-
mativen Gehalt jenseits dieses Streites identi-
fizieren zu knnen.
Dieses zugegebenermaen abstrakte, aber
dennoch brauchbare erkenntniskritische Ar-
gument fr die Unmglichkeit eines holisti-
schen Wissens um gltige Normen mndet
bei Adorno allerdings in ein genealogisch-hi-
storisches Argument mit geschichtsphiloso-
phischer Perspektive auf den gesellschaftli-
chen Entstehungszusammenhang der Antino-
mie von Normativitt und Kontingenz. Denn
Adorno interpretiert die erkenntniskritisch
aufgezeigte Kontingenz normativer Gel-
tungsansprche als historische Kontingenz,
d.h. als raum-zeitliche Kontextualitt von
Normbegrndungen. Demzufolge sind Nor-
men immer nur in bestimmten gesellschaftli-
chen Kontexten gltig. Der normative Gehalt
steht dann nicht fr eine allgemeine Aner-
kennung einer Norm, sondern fr das Aufhe-
ben des Begrndungszwangs in einer unbe-
stimmten Zukunft. Die Kontextualitt von
Begrndungen ist durch die soziale Umwelt
hervorgerufen, die nichts anderes als ledig-
lich kontextuelle und damit immer auch
zwanghafte Geltung gestattet. Das absolut
Gute bruchte im Gegensatz dazu keine Be-
grndung. Es wre als vollstndige Gerech-
tigkeit evident. Das Problem einer solchen
Theorieperspektive wird vor dem Hinter-
grund des erkenntniskritischen Arguments
deutlich: Sie versteht die Antinomie von
Normativitt und Kontingenz nicht als inter-
nes und konstitutives Dilemma der Suche
nach dem normativen Gehalt, den wir nur su-
chen mssen, weil wir ihn eben nicht und
niemals kennen knnen. Stattdessen wird
die Antinomie in das ontologische Auen der
Zeit projiziert. Dem entspricht ein Verstnd-
nis von Zukunft als zuknftiger Gegenwart,
die jederzeit als Vershnung eintreten kann.
Was allerdings danach kommt, kann eine ge-
schichtsphilosophische Theorieperspektive
nicht mehr sehen, denn fr sie ist die Ge-
schichte damit wenn auch nur hypothetisch
zu Ende (vgl. Bonacker 2000a).11
Dieser ambivalente normative Bezugsrah-
men dient der Kritischen Theorie Adornos
dazu, eine zeitdiagnostische Kritik an der
modernen Gesellschaft zu formulieren.
Adorno formuliert diese Kritik als Verdingli-
chungskritik (vgl. Mller-Doohm 1996;
Auer/Bonacker/Miiller-Doohm 1998). Dem-
zufolge tendiert die moderne Gesellschaft
dazu, die Kontingenz ihrer Institutionen in
zweifacher Hinsicht zu verschleiern: einer- 166
Berl. J. Sozial., Heft 2 2001, S. 159-178
seits in Bezug auf ihre Historizitt, denn
Institutionen lsen sich von ihrem geschicht-
lichen Entstehungskontext ab und erwecken
so den Anschein von Naturwchsigkeit; an-
dererseits in Bezug auf ihre prinzipielle n-
derbarkeit, denn Institutionen haben fr
Adorno eben keinen normativen Grund, der
ihre Autoritt legitimieren knnte. Insofern
verdinglicht die moderne Gesellschaft sich
gewissermaen selbst, weil sie ihre augen-
blickliche Gestalt als zwangslufiges Resul-
tat behauptet und damit den Entscheidungen
der Individuen ber die Geltung dieser Ge-
stalt entzieht. Adorno hat diese Verding-
lichungskritik, die aufgrund dieses zweideu-
tigen Verstndnisses von Kontingenz sowohl
geschichtsphilosophische als auch erkennt-
niskritische Zge hat, in zwei Richtungen
ausformuliert: als Kritik an der Kulturindus-
trie und als Diagnose vom Zerfall des Indivi-
duums in der sptmodernen Gesellschaft. In
beiden Fallen geht es in erster Linie darum,
dass sich die Gesellschaft aus der Sicht der
Individuen als etwas Unvernderbares und
Notwendiges darstellt, indem sie sich von in-
dividuellen Entscheidungen abkoppelt. Der
auch von der Kulturindustrie forcierte Zerfall
von Individualitt meint letztlich nichts an-
deres, als diese Aufhebung der Unterschei-
dung, durch die gesellschaftliche Institutio-
nen eine Art zweite Natur werden.
5. Die Transformation der
Geschichtsphilosophie
Bekanntlich ist die kritische Theorie Ador-
nos u.a. deshalb als metaphysisch und essen-
zialistisch ad acta gelegt worden. Die Fort-
fhrung der Kritischen Theorie durch Jrgen
Habermas stellte vor diesem Hintergrund
nicht zuletzt den Versuch dar, die geschichts-
philosophische Perspektive zu transformie-
ren (vgl. Mller-Doohm 2000). Habermas'
Kritik an Adorno lautet, kurz zusammenge-
fasst, dieser habe es versumt, die normati-
ven Grundlagen kritischer Theorie zurei-
chend zu begrnden. Die Geschichtsphiloso-
phie sei aus einer nachmetaphysischen Per-
spektive jedenfalls kein gangbarer Weg mehr
(vgl. Habermas 1985: 130ff.). Zwar ist es
Habermas zufolge notwendig, sich auf etwas
Unbedingtes zu beziehen, aber dieser Bezug
drfe weder geschichtsphilosophisch noch in
einem anderen Sinn metaphysisch sein. Das
Unbedingte als normativer Gehalt der Mo-
derne bei Adorno mit dem Begriff der Ver-
shnung bezeichnet lsst sich nicht mehr
als Substanz und konkrete Sittlichkeit den-
ken, sondern nur noch als eine notwendige
kontrafaktische Unterstellung.
In Erkenntnis und Interesse" folgt Haber-
mas (1968) zwar noch weitgehend dem
Theorieprogramm Adornos, hier findet sich
noch eine erkenntniskritische und eine ge-
schichtsphilosophische Argumentation. Aber
sptestens seit dem linguistic turn wendet
sich Habermas dem Projekt zu, den normati-
ven Gehalt der Moderne in den unvermeidli-
chen Unterstellungen sprach- und handlungs-
fhiger Subjekte zu suchen. Worum es Ha-
bermas dabei im Kern geht, ist eine Ver-
mittlung der soziologischen und der normati-
ven Perspektive, denn er will gleichzeitig die
Kontingenz von Normen behaupten und den-
noch zeigen, inwiefern die Moderne einen
unbedingten und folglich nicht-kontingenten
normativen Gehalt besitzt.
Fr die Kontingenz von Normen bringt
Habermas zwei Begrndungen vor: eine so-
ziologische und eine epistemologische. Bei-
de bilden in unterschiedlicher Weise den nor-
mativen Bezugspunkt fir seine kritische
Zeitdiagnose. In Anlehnung an Webers
Rationalisierungstheorie versteht Habermas
(1981) im Kontext seiner soziologischen
Begrndung den Modernisierungsprozess als
einen Prozess des Weltbildzerfalls. Die Gel-
tung von Normen kann sich nicht mehr auf
gemeinsam geteilte und unhinterfragt gelten-
de Weltbilder und entsprechende sittliche
berzeugungen sttzen. Stattdessen werden
Normen genealogisch betrachtet immer str-
ker von intersubjektiver Zustimmung abhn-
gig. Damit steigt, so Habermas, das Dissens-
risiko einer in diesem Sinne rationalisierten
Lebenswelt. Immer mehr berzeugungen
und Lebensentwrfe geraten in den Sog dis-
kusiver berprfung, deren Ausgang unge-
wiss ist. Hhepunkt dieses Rationalisie-
rungsprozesses ist eine Weltgesellschaft, in
der sich nur noch diejenigen Normen be-
haupten, die von allen Betroffenen Anerken- 167
nung erfahren (vgl. Habermas 1996). Fr sei-
ne soziologische Zeitdiagnose spielt dieses
Argument insofern eine entscheidende Rolle,
als die Rationalisierung der Lebenswelt zu-
gleich das normative Potenzial freisetzt, auf
das sich eine kritische Gegenwartsdiagnose
sttzen kann. Einerseits meint Rationalisie-
rung die Mglichkeit und Notwendigkeit ,
sich ber Wahrheiten, Normen und Ex-
pressionen zu verstndigen. Andererseits ten-
diert die moderne Gesellschaft Habermas zu-
folge aber auch dazu, sich diesem normati-
ven Zwang zur Verstndigung zu entziehen
und an ihre Stelle symbolisch generalisierte
Steuerungsmedien zu setzen. Habermas'
Kritik der daraus resultierenden Kommuni-
kationspathologien, die sich nur vor dem
Hintergrund seines normativen Arguments
als Pathologien beschreiben lassen, geht in
zwei Richtungen: zum einen in die Richtung
der soziologischen Diagnose einer Koloniali-
sierung aller Elemente der Lebenswelt, zum
anderen in eine demokratietheoretische Rich-
tung, die die Kolonialisierung als Vermach-
tung der diskursiven Meinungs- und Willens-
bildung versteht. Mit seiner kritischen Zeit-
diagnose verknpft Habermas schlielich
zwei Schlussfolgerungen: Einerseits behaup-
tet er, Kommunikationspathologien unter-
schritten die selbstgesetzten normativen
Standards der Moderne, und andererseits
fhrten sie in the long run aus funktionalisti-
scher Perspektive zu Legitimations- und
Steuerungsdefiziten, also zu gesellschaftli-
chen Krisentendenzen (vgl. schon Habermas
1973).12
Das zweite epistemologische Argu-
ment far die Kontingenz von Normen ge-
winnt Habermas in der Auseinandersetzung
mit kognitivistischen Moraltheorien, die von
der vollstndigen Begrndbarkeit morali-
scher Normen ausgehen. Ihnen erwidert er,
legitime Normen knnten niemals vollstn-
dig begrndet werden, weil unser Wissen im-
mer provinziell ist. Wir knnen einfach nicht
ausschlieen, dass in der uns unbekannten
und darum offenen Zukunft etwas passiert,
das unseren Glauben an wohlbegrndete
Normen erschttert. Und wir knnen ferner
nicht ausschlieen, dass Situationen entste-
hen, in denen Normen beispielsweise kolli-
dieren, so dass wir ber den Vorrang von bis-
lang unproblematischen Normen entscheiden
mssen. Normen sind also kontingent, so
liee sich dieses Argument pointiert zusam-
menfassen, weil wir nicht in die Zukunft se-
hen knnen (vgl. Habermas 1999).
Freilich will es Habermas nicht bei der
Behauptung der Kontingenz von Normen be-
lassen, sondern zeigen, inwiefern das Einge-
stndnis der Kontingenz nicht zur Aufgabe
eines normativen Standpunktes fhren muss.
An die soziologische und rationalisierungs-
theoretische Argumentation anknpfend
fragt Habermas deshalb danach, was wir ei-
gentlich unterstellen mssen, wenn wir
Normen begrnden wollen und dass wir sie
begrnden wollen, ist ein Resultat der
Rationalisierung. Das Unbedingte des nor-
mativen Gehalts der Moderne liegt demzu-
folge nicht in substanziellen Normen, denn
jene sind ja kontingent, sondern in der nicht-
kontingenten Art und Weise, strittige Gel-
tungsansprche, die wir mit Normen erhe-
ben, zu begrnden.
Was Adorno und Weber Habermas zufol-
ge verkannt haben, ist die fr unsere Alltags-
praxis notwendige Unterstellung, in der Lage
zu sein, ein zwangloses normatives Einver-
stndnis erzielen und Intersubjektivitt her-
stellen zu knnen. Wenn wir mit Aussagen
Geltungsansprche erheben, dann erheben
wir damit, so Habermas, einen Unbedingt-
heitsanspruch, den wir im Zweifelsfall einl-
sen mssen. Die Bedingung der Mglichkeit
fin. diese Einlsung, d.h. fr das Erzielen ei-
nes intersubjektiv anerkannten und darum
gltigen Konsenses, bildet das Diskursprin-
zip. Nur dadurch entfaltet sich der zwanglo-
se Zwang des besseren Arguments", der das
einzig legitime Sprachspiel zur Begrndung
von Geltungsansprchen darstellt. Die Kon-
tingenz von Normen kann sich nur auf die-
sem nicht-kontingenten Grund der Geltung
und Begrndung von Normen entfalten. Von
hier aus kann Habermas dann im Kontext sei-
ner Zeitdiagnose alle Theorien kritisieren,
die dieses rationale Potenzial von Verstndi-
gungsprozessen ignorieren. Durchaus in der
Tradition der Ideologiekritik, wenn auch mit
einem gewissen Vorbehalt bezglich des
Wahrheitsanspruches seiner Theorie, be-
zeichnet Habermas (1985) jene Theorien als
neokonserverativ, weil sie ihm zufolge 168
Mglichkeiten eines emanzipatorischen ge-
sellschaftlichen Wandels nicht nur leugnen,
sondern auf der Ebene gesellschaftlicher
Selbstverstndigungsprozesse auch blockie-
ren.
Von einem erkenntniskritischen Stand-
punkt aus kann diese Antwort von Habermas
auf die Frage nach dem normativen Gehalt
der Moderne indes nicht befriedigen. Denn
die Kontingenz von Normen lsst sich weder
rationalisierungstheoretisch noch durch das
Argument einer unbekannten Zukunft hinrei-
chend erklren. Das rationalisierungstheore-
tische Argument kann nicht zeigen, warum
Normen auch in der Zukunft immer kontin-
gent sein werden. Es attestiert und das zu
Recht lediglich einen Prozess der Kontin-
genzsteigerung. Das epistemologische Argu-
ment zielt hingegen direkt auf die Kontin-
genz von Normen, begrndet diese Kontin-
genz aber empirisch als Unbekanntheit der
Zukunft. Wenn die Zukunft aber in diesem
Sinne offen ist, wenn also heute unbekannte
Ereignisse oder Erkenntnisse unseren Glau-
ben an Normen erschttern knnen, dann im-
pliziert dies, dass diese Ereignisse vielleicht
auch ausbleiben. Vielleicht passiert nichts,
was die Geltung einer Norm ungewiss wer-
den lsst. Aus einer Vermutung, dass solche
Ereignisse eintreten knnten, lsst sich folg-
lich nicht die prinzipielle Kontingenz von
Normen, sondern wenn berhaupt nur die
gegenwrtige Kontingenz schlussfolgern
Prinzipiell wre die Kontingenz von Normen
dann, wenn die Bedingung der Mglichkeit,
ein intersubjektives Einverstndnis zu erzie-
len, darin liegt, es letztlich nicht erzielen zu
knnen. Und genau dies wrde eine erkennt-
niskritische normative Theorie behaupten.
Die Geltung von Normen muss nur dann be-
grndet werden, wenn vorausgesetzt ist, dass
sie nicht begrndet werden kann. Ansonsten
wssten wir insgeheim schon, wie wir Nor-
men begrnden mssten. Dann aber begrn-
deten wir keine Normen mehr, sondern such-
ten nach einem geeigneten Normenbegrn-
dungsprogramm. Normative Diskurse ma-
chen deshalb nur solange Sinn, wie es im Un-
gewissen bleiben muss, welche Normen Gl-
tigkeit haben. Insofern ist die Unerreich-
barkeit eines Einverstndnisses fiir das Be-
grnden von Normen konstitutiv.
6. Die Transformation der
Erkenntniskritik
An die erkenntniskritische Lesart der Frage
nach dem normativen Gehalt bei Adorno
scheint im Gegensatz zu Habermas Zygmunt
Bauman mit seinen Arbeiten zur Dialektik
der Moderne anzuschlieen (vgl. Bauman
1992, 1995a, 1997).
Habermas hat die Dialektik der Aufkl-
rung durch eine empirische, nicht jedoch not-
wendige Gleichzeitigkeit von Rationalisie-
rung und Kolonialisierung im Modernisie-
rungsprozess reformuliert. So konnte er den
normativen Gehalt der Moderne als Projekt
und regulatives Ideal verstehen, dem sich die
Zukunft annhern sollte. Fr Bauman besteht
die Dialektik der Moderne dagegen darin,
dass sie notwendigerweise an ihren eigenen
Ansprchen scheitern muss ja, dass ihre
Ansprche dieses Scheitern erfordern.
Die moderne Gesellschaft versucht Bau-
man zufolge, allgemeine Verhaltenssicher-
heit durch eine normative Regulierung ber
gesellschaftliche Institutionen zu erreichen.
Der dazu passende Geist der Moderne"
(Bauman 1995a: 46) zielt auf eine mit nor-
mativer Verhaltenssicherheit korrespondie-
rende kognitive Klarheit, d.h. auf die Herstel-
lung einer fiir alle durchsichtigen, vollstndig
begrndeten legitimen Ordnung der Gesell-
schaft. Was die Moderne auszeichnet, ist also
das Streben nach der Identitt von geltenden
und gltigen Normen. Dann wre die
Ordnung perfekt. In allen gesellschaftlichen
und kulturellen Bereichen der ausdifferen-
zierten modernen Gesellschaft wird das Prob-
lem entdeckt, dass Ordnung nicht wie in vor-
moderner Zeit etwas Natrliches oder Vor-
findbares ist, sondern dass sie erst hergestellt
werden muss. Das Ordnungsproblem ist aber
selbst sozusagen eine Erfindung der Mader-
ne, denn die Entdeckung, da Ordnung
nicht natrlich ist, war die Entdeckung der
Ordnung als solcher. Der Begriff der Ord-
nung trat gleichzeitig mit dem Problem der
Ordnung ins Bewusstsein, der Ordnung als
einer Sache von Entwurf und Handlung,
Ordnung als Obsession. Um es noch grober
auszudrcken, Ordnung als Problem tauchte
erst im Kielwasser der Beunruhigung ber 169
Ordnung auf, als Reflexion auf die ordnen-
den Praktiken" (ebd.: 18).
Was aber dagegen bzw. dadurch existiert,
ist das Chaos der Welt, gegen das die moder-
ne Ordnungspraxis und der ihr zugrunde lie-
gende Ordnungsgeist kmpfen. Denn Ord-
nung muss nur dort hergestellt werden, wo
sie noch nicht ist. Das Chaos ist die notwen-
dige andere Seite der Ordnung, die sie nicht
loswerden kann, ohne sich selbst berflssig
zu machen. Deshalb ist das Schaffen von
Ordnung, d.h. von kognitiver Klarheit im
Sinne eines vollstndigen Wissens, eine un-
mgliche Aufgabe, denn sie produziert et-
was, was sie nicht besiegen kann und was sie
vor allem nicht besiegen darf Ambivalenz.
Ambivalenz ist dasjenige, das sich der
Ordnung immer entzieht, das eine vollstndi-
ge Klarheit verhindert und das damit den mo-
dernen Ordnungsphantasien erst ihren Sinn
verleiht. Ambivalenz ist also die Bedingung
der Mglichkeit und die Bedingung der
Unmglichkeit normativer Ordnung.
Die Frage nach dem normativen Gehalt
wird unter dieser erkenntniskritischen Per-
spektive zu einer typisch modernen Selbst-
illusion. Hier kann sich Bauman auf die so-
ziologische Entdeckung der Kontingenz von
Werturteilen berufen, die nun aber erkennt-
niskritisch radikalisiert wird. Zwar hat die
Moderne ein Bedrfnis, sich einen normati-
ven Gehalt zu geben und an entsprechenden
Versuchen hat es auch nicht gefehlt. Aber sie
alle scheitern mit ihrem Wunsch, eine per-
fekte normative Ordnung in die Welt zu brin-
gen. Dabei scheitern sie das ist die Pointe
einer erkenntniskritischen Argumentation
nicht an der Welt, sondern an sich selbst.
Glaubte Habermas noch an die Mglich-
keit, den normativen Gehalt rekonstruieren
und als unterstellte Intersubjektivitt in der
Alltagspraxis wiedererkennen zu knnen, so
sieht Bauman dieses Projekt stattdessen als
Teil des modernen Ordnungsstrebens. Ge-
meinsam mit Habermas und mit Adorno
ist Bauman aber der Wunsch, eine normative
Perspektive nicht vollstndig aufzugeben
und dennoch die Kontingenz von Normen zu
behaupten, also normative und soziologische
Perspektive zu vermitteln.14 Deshalb sucht
auch Bauman nach einem Gehalt, der etwas
Unbedingtes zur Geltung bringt. Aber dieser
Gehalt wird von ihm nicht als normativer
Eigensinn der Moderne, sondern als morali-
sche und vorsoziale Quelle des Sozialen ver-
standen.
Unter Rckgriff auf den franzsischen
Philosophen Emmanuel Levinas versteht
Bauman (1995c) unter Moral etwas, das zu-
nchst einmal an ein Gegenber geknpft ist,
so dass Moral nur in Interaktionen und nicht
in vereinzelten Subjekten zum Ausdruck
kommen kann. Moral bezeichnet dann die
unbedingte Verantwortung, die ich fr den
Anderen habe und die nicht durch irgendet-
was regulierbar ist. Weil ich in meinen In-
teraktionen und in meiner Identitt ganz und
gar vom Anderen abhngig bin, trage ich, so
Bauman, eine Verantwortung fr ihn, die
mich zur Sorge um ihn verpflichtet. Jede so-
ziale Beziehung, die durch Erwartungen und
Rollenverhalten, durch Verpflichtungen
Dritten gegenber, durch strategische Ober-
legungen, durch Sozialisation und Zivilisie-
rung gekennzeichnet wird, ist demgegenber
zweitrangig, denn die Erfahrung des Anderen
von Angesicht zu Angesicht geht der Gesell-
schaft sachlich und zeitlich voraus: sachlich,
weil Gesellschaft ohne diese moralisch inspi-
rierte lnteraktion unmglich ist, und zeitlich,
weil wir vor jeder sozialen Beziehung eine
moralische Beziehung zu einem Anderen
eingehen.
Gesellschaften entlasten uns durch ihre
Institutionen von dieser ursprnglichen mo-
ralischen Verantwortung fr den Anderen,
die zwar einerseits Gesellschaft erst ermg-
licht, die aber andererseits jede Gesellschaft
auch zerstren wrde. Denn einer unbeding-
ten Verantwortung fr den Anderen kann
niemals in sozialen Beziehungen entspro-
chen werden. Verantwortung fr den Ande-
ren zu tragen heit, nicht zu wissen, was gut
(far den Anderen) ist und heit deshalb auch,
nicht handeln zu knnen.
Baumans Begriff des Moralischen als vor-
soziale Quelle der Gesellschaft macht auch
seine zweifache Gesellschaftsdiagnose ver-
stndlich. Sowohl die moderne als auch die
postmoderne Gesellschaft sind ihr zufolge
durch ein Ausblenden dieser moralischen
Quelle gekennzeichnet. Whrend die moder-
ne Entmoralisierung ein Resultat staatlicher
Ordnungsobsessionen ist und dazu fhrt, den 170
Anderen als den Fremden, der die Ordnung
strt, zu vertreiben oder zu ermorden, zielt
die postmoderne Entmoralisierung darauf,
das Individuum zum Urheber eigener Ent-
scheidung zu machen, ohne dass die Folgen
dieser Entscheidungen fr andere dabei in
den Blick kommen. An die Stelle der Verant-
wortung fr den Anderen tritt in der Postmo-
derne dann das selbstbezgliche Ich, das den
Anderen den eigenen Erlebniswnschen un-
terwirft. Folge dieser modernen und postmo-
dernen Entmoralisierung ist das Auseinan-
dertreten von Handeln und Handlungsfolgen,
so dass das Individuum den Blick fr seine
Verantwortung fir eigenes Handeln verliert.
Baumans zeitdiagnostische Kritik an der
modernen Entmoralisierung des Sozialen
sttzt sich also nicht auf einen normativen
Mastab, dem alle Vernnftigen folgen ms-
sten. Stattdessen anerkennt Bauman die Kon-
textualitt jeder Kritik, die immer nur von ei-
nem bestimmten Standpunkt aus vorgetragen
werden kann. Sein Standpunkt einer postmo-
dernen Ethik kann und will deshalb keine
Allgemeinverbindlichkeit beanspruchen,
sondern versteht sich als Angebot einer neu-
en Selbstbeschreibung der postmodernen
Gesellschaft (vgl. Bauman 1995a).
7. Die normative Kraft der
Kontingenz
Baumans Interpretation der Ethik von
Levinas verlsst nun offenkundig den er-
kenntniskritischen Pfad und wendet sich ei-
ner quasi-anthropologischen Begrndung ei-
nes ethischen Standpunktes zu. Dies scheint
mir insofern ein unntiger (Rck-)Schritt zu
sein, als die erkenntniskritische Argumenta-
tion die Mglichkeit erffnete, auf Meta-
physik zu verzichten und trotzdem eine
normative Position einzunehmen. Eine sol-
che normative Position kann sich unter den
modernen Kontingenzbedingungen nicht
mehr auf geschichtsphilosophische Begrn-
dungsfiguren sttzen. Vielmehr gewinnt sie
ihre Strke dadurch, dass sie Kontingenz ge-
wissermaen in sich aufnimmt und sie als
Bedingung der eigenen Mglichkeit interpre-
tiert, die zugleich die Unmglichkeit bedeu-
tet, den normativen Gehalt der Moderne end-
gltig bestimmen zu knnen. Abschlieend
sollen nun die Eckpfeiler einer solchen er-
kenntniskritischen, aber dennoch normativen
Perspektive zumindest skizziert werden.
Dazu ist es notwendig, zunchst deutlich zu
machen, (a) was erkenntniskritisch unter
Kontingenz verstanden wird und inwiefern
sich sagen lsst, dass der Kontingenz selbst
eine normative Kraft eigen ist; inwiefern also
Normativitt und Kontingenz kein Gegen-
satzpaar bilden. Diese grundbegriffliche
Sichtweise muss dann (b) zugunsten einer
soziologischen verlassen werden. Die norma-
tive Kraft der Kontingenz stellt sich nmlich
hinterrcks dort ein, wo Kontingenz gesell-
schaftlich bewltigt werden muss und nie-
mals abschlieend bewltigt werden kann.
Daraus folgt schlielich (c), dass der norma-
tive Gehalt der Moderne in der Unbestimm-
barkeit eines solchen Gehaltes liegt. Die un-
terschiedlichen gesellschaftlichen Bewlti-
gungsstrategien knnen eines nicht beseiti-
gen, was deshalb zum Bezugspunkt fr eine
erkenntniskritische normative Theorie dient:
die Verantwortung fr unser Handeln.
(a) Den von Habermas liegengelassenen
erkenntniskritischen Faden der Kritischen
Theorie Adornos aufnehmend liee sich mit
Bauman sagen, dass der normative Gehalt
der Moderne grundstzlich ambivalent ist.
Die Identitt faktischer Geltung und legiti-
mer Gltigkeit von Normen, die eine Voraus-
setzung zur eindeutigen, paradoxiefreien
Bestimmung des normativen Gehalts wre,
knnen konstitutiv nicht gelingen. Denn so
der erkenntniskritische Einwand gegen alle
Versuche, den normativen Gehalt der Moder-
ne anzugeben die Voraussetzung der Gel-
tung einer Norm oder einer Metanorm be-
steht darin, nicht vollstndig gltig zu sein,
weil ansonsten ihre Geltung nicht behauptet
werden msste (vgl. Bonacker 2000a:
199ff.). Keine Bestimmung des normativen
Gehalts durch welche Normen auch immer
seien es Menschenrechte, Selbstbestimmung
oder Gerechtigkeit kann dieser Ambivalenz
oder besser gesagt: dieser Kontingenz entge-
hen. Dies ist lange Zeit als Absage an eine
normative Position verstanden worden so
beispielsweise von Luhmann (1992), der
zwar Kontingenz als Eigenwert der moder- 171
nen Gesellschaft stabilisiert sieht, diesen aber
nicht als normativen, also in irgendeinem
Sinne verpflichtenden Gehalt auffasst. Auch
Rortys (1989) neopragmatische Absage an
Versuche der Rekonstruktion eines normati-
ven Eigensinns im Namen der Kontingenz
von Sprache, Selbst und Gemeinschaft laufen
wie auch kommunitaristische Hinweise auf
die Kontextualitt aller Normen (vgl. u.a.
Taylor 1994) darauf hinaus, Kontingenz ge-
gen ein transzendierendes Moment von
Unbedingtheit in der modernen Gesellschaft
ins Spiel zu bringen. Demgegenber behaup-
tet ein hier vorgeschlagener erkenntniskriti-
scher und zugleich normativer Standpunkt,
dass Kontingenz die Suche nach Begrndun-
gen nicht obsolet werden oder als Selbstillu-
sion der Moderne erscheinen lsst, sondern
diese erst ermglicht und sie zugleich als un-
endliche Suche gleichsam auf Dauer stellt.
Genau darin liegt das transzendierende
Moment von Kontingenz. Und sie ist infolge-
dessen auch die Bedingung der Mglichkeit
fr normative Theorien, die den normativen
Gehalt ein Stck weit unbestimmt lassen
mssen und den Mangel an Normativitt
nicht tilgen knnen nicht, weil es immer
wieder neue Kontexte und unbekannte Fra-
gen und Perspektiven gibt, nicht, weil wir
uns immer zwischen kollidierenden Werten
entscheiden mssen. Weder die fallibilisti-
sche noch die individualistische oder histo-
ristische Erklrung der Kontingenz von
Werturteilen verfgen ber das theoretische
und begriffliche Instrumentarium, um die
Unabgeschlossenheit der Suche nach Be-
grndungen und d.h. im Kern die Suche
nach der Bestimmung des normativen Ge-
halts der Moderne erklren zu knnen.15
Der Mangel an Normativitt ist stattdessen
dadurch begrndet, dass die Rekonstruktion
des normativen Gehalts selbstwidersprch-
lich ist: Sie will zeigen, dass wir auch unter
modernen Bedingungen fir unser Handeln
verantwortlich sind, weil es einen morali-
schen Kern besitzt. Aber ein solcher Kern
wrde uns, wenn es ihn denn gbe, gerade
von der Verantwortung entlasten, denn ver-
antwortlich sind wir nur dann, wenn wir kei-
ner Regel im Sinne einer Metanorm folgen
knnen, die auerhalb unseres Handelns die-
sem zugrunde liegt. Wrden normative
Theorien in ihren Rekonstruktionsbemhun-
gen also erfolgreich sein, zeitigten sie aus
erkenntniskritischer Sicht gewissermaen
kontraintuitive Ergebnisse. Infolgedessen ist
unser normatives Vokabular prinzipiell am-
bivalent, so dass unserer Praxis kein eindeu-
tiger normativer Sinn zugrunde liegt. Ein sol-
cher Sinn zerstrte die Mglichkeit von Ver-
antwortung ja er zerstrte letztlich die
Mglichkeit, moralisch, also normativen Kri-
terien gem zu handeln. Mit anderen Wor-
ten: Wenn wir unter modernen Bedingungen,
d.h. unter den Bedingungen eines Verlustes
des normativen Zentrums wie es Webers
Rationalisierungsthese schildert, nach einem
normativen Gehalt suchen, dann stoen wir
in dieser Suche auf Kontingenz.
Zwei unterschiedliche Bedeutungen las-
sen sich mit diesem Mr eine erkenntniskriti-
sche normative Theorie zentralen Begriff
verbinden: eine systematische und eine histo-
rische. Einerseits bedeutet Kontingenz im er-
kenntniskritischen Sinne die paradoxe Mg-
lichkeitsbedingung von Normen. Die Bedin-
gung der Mglichkeit, den Gehalt von Nor-
men zu bestimmen, ist demzufolge an die
Unmglichkeit gebunden, diesen Gehalt
vollstndig rekonstruieren zu knnen. Be-
grndungen von Normen bleiben also des-
halb unabgeschlossen, weil das Kriterium
fehlen muss, an dem eine vollstndige Be-
grndung festzumachen wre. Mit Blick auf
die letzte Version der Diskurstheorie von
Habermas gesprochen: Wir knnen niemals
wissen, ob eine Antwort auf eine praktische
Frage in einem Diskurs die letzte und infol-
gedessen die einzig richtig Antwort ist
nicht, weil es immer neue Antworten geben
wird, sondern weil wir dazu die Antwort vor
der Suche kennen mssten. Dann wre aber
die Suche berflssig. Mit anderen Worten:
Normen haftet immer ein gewisser Grad von
Kontingenz an, weil sie ansonsten keine
Normen wren. Dies ist eine quasi transzen-
dentale Mglichkeitsbedingung von Erkennt-
nis im Allgemeinen und von Erkenntnis des
normativen Gehalts im Besonderen.16 Diese
systematische Kontingenz verhindert also
den Abschluss eines notwendigen Rsonnie-
rens ber die Geltung von Normen, oder
scharfer formuliert: Sie verunmglicht die
Legitimitt von Normen. Aber sie tut dies in- 172
sofern mit einer impliziten normativen Kraft,
als Normen gegenber dem Versprechen
nach Gerechtigkeit, d.h. gegenber dem Ver-
sprechen nach vollstndiger Legitimitt, das
ihnen inhrent ist, immer imperfekt bleiben.
Kontingenz hlt somit Normen far Gerech-
tigkeit offen und transzendiert sie auf eine
unerreichbare Gerechtigkeit hin. Deshalb ist
eine so verstandene Kontingenz der geeigne-
te Ansatzpunkt fr eine kritische Gesell-
schaftstheorie, die sich gleichsam negativ auf
den normativen Gehalt der Moderne bezie-
hen kann. Jeder Versuch, diesen Gehalt zu
bezeichnen, erscheint vor diesem Hinter-
grund als Verletzung eben dieses Gehalts.
(b) Whrend nun die systematische Kon-
tingenz von Normen als Bezugspunkt fr ei-
ne kritische Gesellschaftstheorie unter
Kontingenzbedingungen dient, beschreibt
die zweite Bedeutung von Kontingenz das
soziologisch interessante Problem, wie die
moderne Gesellschaft mit dieser systemati-
schen Kontingenz umgeht, welche sozialen
Formen Kontingenz also annimmt. Mit Bau-
man (1995a, 1995b) lassen sich grob zwei
Formen der Kontingenzbewltigung unter-
scheiden: eine moderne und eine postmoder-
ne.17 Die moderne Kontingenzbewltigung
fasst Kontingenz als Ausdruck noch nicht
perfekter Ordnung auf. Sie historisiert Kon-
tingenz und bearbeitet sie dadurch, dass an
ihre Stelle kognitiv eindeutige Klassifikatio-
nen treten. Die Unerreichbarkeit dieser Ein-
deutigkeit wird in die Zukunft projiziert und
als Projekt, d.h. als gesellschaftliche Aufgabe
definiert. Die postmoderne Bewltigungs-
form betrachtet dagegen Normen als Aus-
druck individueller Entscheidungen. Kontin-
genz wird hier als Freiheit verstanden, zwi-
schen unterschiedlichen Optionen zu whlen.
Jede Entscheidung bewltigt Kontingenz
dann insofern, als sie sich eben fr die eine
und gegen die andere Option entscheidet.
Kontingenz stellt damit kein Problem mehr
da. Sie steht und fllt gewissermaen mit
Entscheidungen. Ordnungskonstruktion und
Individualisierung sind somit spiegelbildli-
che Alternativen im gesellschaftlichen Um-
gang mit Kontingenz.
Aus Sicht der systematischen Kontingenz
sind aber weder die Geschichte noch das
Individuum Quelle von Kontingenz. Im Ge-
genteil: Eine kritische Gesellschaftstheorie,
die sich auf systematisch verstandene Kon-
tingenz sttzt, kann zeigen, inwiefern beide
Formen der Bewltigung immer noch von ei-
ner Kontingenz heimgesucht werden, die
sich deshalb als normative Kraft verstehen
lsst. Weder eine projektierte Ordnungssuche
noch die Individualisierung von Kontingenz
kann sich dieser normativen Kraft entziehen.
An dieser Stelle wird aber auch deutlich, in-
wiefern eine erkenntniskritische normative
Gesellschaftstheorie offen fr empirische
Forschung bleiben muss. Denn die Betonung
der systematischen Kontingenz von Normen
geht einher mit der gesellschaftlichen Be-
dingtheit dieser Kontingenz. Nur jenen Ge-
sellschaften, die sich von auergesellschaftli-
chen Vorgaben emanzipieren stellt sich ber-
haupt das Problem radikaler Kontingenz, an
dem sie sich dann abarbeiten. Insofern sind
systematische und historische Kontingenz in-
tern verbunden. Wie Gesellschaften mit die-
sem Problem umgehen, ist eine soziologische
Forschungsfrage und eine normative Frage.
Denn die Tatsache, dass der normative Ge-
halt der Moderne unbestimmbar bleibt, be-
deutet auch, dass sich eine Gesellschaft em-
pirisch gesehen sehr unterschiedlich zu die-
ser Kontingenz ihrer normativen Grundlage
verhalten kann.
(c) Worin besteht aber nun die eigentmli-
che normative Kraft der Kontingenz, auf die
sich eine kritische Gesellschaftstheorie ein-
zig noch berufen kann?
Paradoxerweise setzen klassische norma-
tive Theorien in der Regel voraus, dass wir
fr unser Handeln verantwortlich sind, um
dann zu zeigen, wie wir diese Verantwortung
abgeben knnen. Einerseits machen nmlich
normative Theorien nur Sinn, wenn Handeln
nicht schon vor- bzw. fremdbestimmt ist.
Andererseits wrde die erfolgreiche Suche
nach einem normativen Gehalt dazu fhren,
dass Handlungen auf diesen Gehalt zurck-
gefhrt werden knnten. Der normative
Gehalt wre dann eine Art Gerechtigkeits-
programm, das immer dann aufgerufen wer-
den knnte, wenn es um praktisch-morali-
sche Fragen ginge. Insofern sind normative
Theorien also kontraintuitiv. Dies liegt in
erster Linie daran, dass sie Kontingenz als
Problem verstehen, das mit ihrer Hilfe 173
gelst werden muss. Kontingenz erscheint
ihnen, pointiert gesagt, als Hindernis auf dem
Weg zur Gerechtigkeit.
Aber erstens entbindet uns Kontingenz
eben nicht von der Suche nach Normen und
ihren Begrndungen, sondern ist im Gegen-
teil Bedingung der Mglichkeit moralischen
Handelns, das sich als solches niemals auf
ein Fundament der Gewissheit, der Normati-
vitt sttzen kann. Und zweitens ist diese
Kontingenz nur aktiv und herausfordernd,
solange wir ihr entgehen wollen und das
Bedrfnis nach Normativitt" (Gnther
1985) haben. Sie gehrt insofern einerseits
zu einer spezifischen historischen Konstella-
tion, denn sie ist an die Strukturmerkmale der
modernen Gesellschaft geknpft. Anderer-
seits lsst sich Kontingenz eben nicht positi-
vieren. Sie ist eine negative oder besser: ne-
gierende Kraft, die die gesellschaftliche Pra-
xis und ihre Normierungen stets aufs Neue
herausfordert. Keine Begrndung durch den
Hinweis auf einer Praxis zugrunde liegende
gltige Normen kann jemals das Ziel errei-
chen. Dieses Scheitern hat eine normative
Kraft, weil es zu weiteren Begrndungen n-
tigt. Dadurch entsteht nicht nur die typische
Dynamik der modernen Gesellschaft, die
nicht zu sich selbst findet, sondern auch ihre
grundstzliche, nur um den Preis des Totali-
tren zu tilgende Offenheit eine Offenheit,
die sich aber hinterrcks einstellt und die
deshalb kein Bekenntnis zur offenen Gesell-
schaft" (Popper) bentigt. Offen ist die mo-
derne Gesellschaft nicht, weil sie bestimmte
Werte verkrpert, zu denen wir uns nur be-
kennen mssen. Offen ist sie, weil sie ge-
schlossen sein will, ohne es sein zu knnen:
Keine Begrndung kann die letzte sein, auch
wenn sie es sein will und muss, denn uns
fehlt konstitutiv ein Kriterium, um die letzte
von einer blo vorletzten, also unvollstndi-
gen Begrndung unterscheiden zu knnen.I8
Beispielsweise stoen wir in dem Bemhen,
eine Begrndung dafr zu fi nden, warum
moderne Gesellschaften unter politischen
Aspekten demokratische Gesellschaften sein
sollten, auf unterschiedliche, einander wider-
streitende normative Rechtfertigungen der
Demokratie. Aber all diese verschiedenen
Rechtfertigungen der Demokratie als Meta-
norm implizieren die Unmglichkeit einer
letzten Begrndung der Demokratie, die uns
davon entlasten wrde, Verantwortung fr
das Erhalten, Einrichten oder Ausdehnen de-
mokratischer Verhltnisse zu tragen. Eine
solche Verantwortung fr die unbegrndbare
Demokratie kann es nur geben, wenn unge-
wiss ist, warum wir Demokraten sein sollten.
Wssten wir es, gbe es also einen vernnfti-
gen Kern der Demokratie, wre die Demo-
kratie gewissermaen der politische Teil des
normativen Gehalts der Moderne, dann w-
ren wir von dieser radikalen Verantwortung
und von der Sorge um die Demokratie entla-
stet. Stattdessen besteht der normative Gehalt
genau darin, dass wir nicht entlastet sind,
dass wir niemals genau wissen knnen, was
Demokratie ist und was uns dazu verpflich-
tet, Demokraten zu sein. Aber diese quasi-
transzendentale Ungewissheit verpf lichtet
uns dazu, keiner Begrndung den letzten
Glauben zu schenken und insofern eine be-
stimmte, bspw. politische Praxis immer so zu
begrnden, dass diese Begrndung nicht be-
ansprucht, eine letzte Begrndung zu sein
und damit andere mgliche Begrndungen
ausschliet. Der so verstandene normative
Gehalt der Moderne verpflichtet uns also zu
anti-fundamentalistischen Begrndungen un-
serer kontingenten Praxis, damit wir far ver-
letzte Ansprche aufmerksam sind nicht
mehr, aber auch nicht weniger. Diese Verant-
wortung kann nicht abgelehnt werden. Sie ist
die Voraussetzung fr Handeln schlechthin.
Sie kann aber auch nicht erfllt werden, denn
ihre Unerreichbarkeit ist gleichzeitig die
Voraussetzung fr normative Reflexionen.19
Eine kritische Gesellschaftstheorie kann
an diesen normativen Gehalt der Moderne
anknpfen, da sie gegenber jeder Praxis de-
ren systematische Kontingenz einklagen
kann, denn jede Praxis bleibt angesichts der
Unmglichkeit ihrer vollstndigen Begrn-
dung immer selektiv. Sie kann auf die nor-
mative Kraft der Kontingenz setzen, die die
faktisch geltenden Normen immer wieder
herausfordert und in das Licht einer struktu-
rell begrndeten Ungerechtigkeit rckt. Das
heit auch, gegenber allen Formen des Be-
wusstseins, auch Formen der wissenschaftli-
chen Analyse, die diese Selektivitt unter-
schlagen, alternative Entwicklungsmglich-
keiten als Chance zur Geltung zu bringen" 174
(Giegel 2000: 63) nicht als eine bestimmte
Chance, die verpasst worden ist, sondern als
Chance, die immer schon verpasst wurde und
die es immer wieder ermglicht, auch anders
zu handeln. Kritischer Gesellschaftstheorie
Milt damit die Aufgabe zu, die Gesellschaft
vor ihrer Verdinglichung zu schtzen, indem
sie zeigt, dass jedes Handeln Kontingenz im-
pliziert und dass Verantwortung gleichsam
als unabgegoltener Rest wie eine Art norma-
tiver Stachel im Fleisch von Begrndungs-
prozeduren sitzt.20
Liest man Baumans ontologische L6vinas-
Lektre vor diesem Hintergrund, so zeigt
sich, dass die unbedingte Verantwortung, der
wir nicht gerecht werden knnen, nicht, wie
Bauman meint, einer quasi-existentiellen Si-
tuation doppelter Kontingenz entspringt.
Vielmehr knnen normative Theorien das
nicht ausschlieen, was sie ausschlieen wol-
len: die Verantwortung far unsere Praktiken,
die aus der Unmglichkeit resultiert, Normen
vollstndig begrnden zu knnen. Diese un-
hintergehbare Kontingenz von Normen ver-
hindert einen Abschluss der normativen Be-
grndungen unserer Praxis, die uns von der
Verantwortung entlasten wollen. Zugleich
knnen wir diese Verantwortung aber auch
nicht einfach bernehmen. Wir besitzen sie
nicht. Sie stellt sich ohne unseren Willen ein,
wenn wir versuchen, sie auf der Suche nach
normativen Prinzipien loszuwerden.21 Und
immerhin daran kann die erkenntniskritisch
begrndete kritische Gesellschaftstheorie er-
innern: Unmglichkeit und die Notwendig-
keit dieser Suche haben einen normativen Ei-
gensinn, der es verhindert, dass faktisch gel-
tende Normen auch gltige Normen sind. Die
soziologisch attestierte Kontingenz von Nor-
men wird so zum normativen Gehalt der Mo-
derne, die sich sozusagen als eine vollstn-
dig legitime Ordnung selbst verunmglicht.
Mit anderen Worten: Die moderne Gesell-
schaft, die auf die selbst gestellte Frage nach
ihrem normativen Gehalt Antworten sucht,
ist mit sich selbst uneins. Sie kann nie genau
wissen auch wenn sie es manchmal glaubt
ob sie eine gute Gesellschaft ist. Und das
ist das Gute der Gesellschaft.
Anmerkungen
1 Vgl. zu dieser Frage bei Rousseau auch Der-
rida (1983: 171ff.), der besonders den meta-
physischen Zug der Hierarchisierung von
Lebensformen herausstreicht; und fr Hegel
Benhabib (1992) und Menke (1997). Honneth
(1994a) rechnet auch zumindest den jungen
Marx noch zu dieser sozialphilosophischen
Konstellation. Vgl. Mr einen systematischen
berblick ber verschiedene Modelle von Nor-
mativitt als Abfolge unterschiedlicher Vor-
stellungen vom guten Leben Taylor (1994).
2 Webers Polytheismusthese ist insofern einerseits
diametral gegen Hegel gerichtet. Andererseits
lsst sie sich auch als soziologische Fortfahrung
oder bersetzung der kantischen Transzenden-
talphilosophie verstehen, wie Agathe Bienfait
(1999) jetzt noch einmal herausarbeitete.
3 Sehr wohl gibt es eine empirische Begrndung
in der Form der hheren Anschlussfhigkeit
des eigenen Handelns an bestimmte und nicht
an andere Werte. Mit Webers Begriffen: Eini-
ge Werte knnen mit greren Chancen zur
Handlungsorientierung durch Subjekte heran-
gezogen werden als andere. Das hat aber nichts
mit dem Wert, sondern nur mit dem Grad sei-
ner gesellschaftlichen Institutionalisierung und
Anerkennung zu tun.
4 Vgl. u. a. Weber (1922: 608). Unentscheidbare
Fragen bleiben demzufolge nur solange unent-
schieden, wie die Individuen nicht entscheiden.
Von hier aus lsst sich das brisante Problem ei-
ner Entscheidung durch die Zeit nicht fassen:
Wenn nmlich die ausgesetzte Entscheidung
gleichzeitig eine Entscheidung fr eine der bei-
den Optionen bedeutet, dann ist eine Nicht-
Entscheidung trotzdem eine Entscheidung
und zwar eine ohne Subjekt.
5 So auch Heinz von Foerster (1993: 351): Wir
knnen nur jene Fragen entscheiden, die prin-
zipiell unentscheidbar sind." Alles andere ist
entweder immer schon entschieden worden
oder wird von jemand anderem entschieden,
der sich dann aber auerhalb der empirischen
Welt aufhalten muss.
6 Anders gesagt: Wenn es nur einen einzigen
Wert gbe, hatte er keinen Sinn, weil es nicht
mglich wre, zu ihm positiv oder negativ
Stellung zu nehmen. Er wrde noch nicht ein-
mal Geltung beanspruchen mssen, denn er
wre fraglos gltig.
7 Das hiee aber, eine Entscheidung durch ein
Individuum wre gar nicht mehr notwendig, da
die Entscheidung immer schon getroffen wre.
Das Individuum wre gewissermaen vorpro-
grammiert und damit keines mehr.
175
8 Deshalb lsst sich Schluchters Vorschlag zwi-
schen Kants Formalismus und Hegels Materia-
lismus einordnen. Meines Erachtens ist ein sol-
cher Vorschlag weniger weit von den letzten
Fassungen der fallibilistisch ausgerichteten
Diskursethik entfernt, als Schluchter meint.
Vgl. dazu auch Endrel3 1998.
9 Aus der entwicklungsgeschichtlichen Perspek-
tive Schluchters liee sich deshalb sagen, diese
Paradoxie der Verantwortung stellt den Hhe-
punkt der Genese ethischen Denkens dar, weil
es gegenber anderen Formen zeigt, dass
Verantwortung nicht auf etwas Welttranszen-
dentes und sei es das Individuum reduziert
werden kann. Deshalb wrde ich an dieser
Stelle vom normativen Gehalt der Moderne
sprechen, der hier durchscheint.
10 Adorno benutzt, um dieses Verhltnis zu ver-
anschaulichen, bekanntlich nonkognitivisti-
sche Argumente in Form einer Impulstheorie
des Moralischen, die aber meiner Ansicht nach
vor dem Hintergrund einer negativen Dialektik
verstanden werden mssen, damit ihr metaphy-
sikkritischer Sinn gewahrt bleibt. Siehe
Adorno (1986 GS 6: 227ff.).
11 Siehe far dieses Problem des Danach" Ladeur
(1996) und auch Koselleck (1989). In letzter
Zeit ist die Dialektik der Aufklrung" auch als
Erzhlung beschrieben worden (vgl. Heller
1997), mit der sich, so die interessante Lesart
Honneths (1998), Mglichkeiten einer er-
schlieenden Kritik" verbinden lassen.
12 Von hier aus hat bekanntlich Axel Honneth
(1994a) die Kritische Theorie in Richtung einer
Anerkennungstheorie als Alternative zur kom-
munikationstheoretischen Gestalt Kritischer
Theorie ausgebaut. Ihr zufolge lsst sich der
normative Gehalt der Moderne mit dem Begriff
der intersubjektiven Anerkennung bezeichnen,
so dass Verletzungen dieses Gehalts als Miss-
achtung" von Subjekten sichtbar werden.
13 Vgl. air diese Kritik an der Diskursethik Well-
mer (1992) und Gnther (1988). Habermas hat
diese Einwnde zum Anlass genommen, in die
Diskursethik einen grundstzlichen fallibilisti-
schen Vorbehalt einzubauen. Fr eine soziolo-
gische Kritik an der Rationalisierungsthese
vgl. Preyer (1996).
14 Insofern lsst sich vielleicht mit der hier vorge-
schlagenen erkenntniskritischen und normati-
ven Argumentation eine Perspektive erffnen,
die unterschiedliche Strnge der kritischen
Theorie in einem bestimmten Punkt syntheti-
siert (vgl. dazu Roth 1994) und die zugleich of-
fen ist fr andere Theorien, die sich nicht als
kritisch beschreiben, aber auch, wie bspw. die
Theorie autopoietischer Systeme Luhmanns
oder die Diskurstheorie Laclaus, erkenntniskri-
tisch ausgerichtet sind.
15 Fr die fallibilistische Erklrung siehe Haber-
mas (1999), fir die individualistische Weber
(1922) und fr die historistische Rorty (1989).
16 Die erkenntniskritische Argumentationsfi-
gur des Quasi-Transzendentalismus findet sich
brigens schon in Erkenntnis und Interesse"
(Habermas 1968). Vgl. dazu auch Power
(2000) und Gaschd (1986).
17 Ich belasse es an dieser Stelle mit dieser sicher-
lich nur vagen Andeutung. Vgl. ausfhrlicher
zu der Unterscheidung zwischen modernen
und postmodemen Formen der Kontingenzbe-
wltigung Bonacker (2001).
18 Dies ist offensichtlich kein fallibilistisches
Argument aus dem Hause Poppers. Es geht
eben nicht darum, die empirische Unvollstn-
digkeit eines Kontextwissens zu behaupten,
sondern zu zeigen, inwiefern jeder Versuch ei-
ner Begrndung an den Voraussetzungen
scheitert, die er machen muss.
19 Mit Blick auf Anthony Giddens liee sich wohl
davon sprechen, dass sich die normative Kraft
der Kontingenz, die in dieser Verantwortung
zum Ausdruck kommt, dort zeigt, wo Strukturen
notwendigerweise offen bleiben, also in der Re-
kursivitt von unabgeschlossenen Strukturbil-
dungen. Kontingenz kann nmlich weder auf
Strukturen noch auf Akteure zurckgerechnet
werden, die dementsprechend eben nicht Trager
von Verantwortung sein knnen. Verantwortung
kann es nur dort geben, wo Strukturen nicht de-
terminierend und Akteure nicht autark sind.
20 Im Gegensatz zu Versuchen, daraus eine Ver-
antwortungsethik zu machen, scheint deshalb
ein derart rekonstruierter normativer Gehalt die
Frage aufzuwerfen, wie man sich zur Unmg-
lichkeit der Verantwortung verhlt. Auf dieser
Ebene einer, wenn man so will, Verantwor-
tungsverantwortung kann darber diskutiert
werden, wie diskursive Verfahren der Urteils-
bildung so konstruiert sein mssen, dass sie fr
die Reflexion ihrer strukturellen Ungerechtig-
keit offen sind. Dazu msste die hier vorge-
stellte These eines normativen Gehalts der Mo-
derne dann zu materialen Analysen bergehen.
21 Vielleicht ist sie deshalb und nur deshalb
real" im Sinne Lacans (vgl. 2i2ek 1998), d.h.
eine Art kollektives Unbewusstes, das sich
nicht ins Bewusstsein heben lsst, ohne dass es
seine normative Kraft verliert. Eine solche
Positivierung der Kontingenz oder eine solche
souverne bernahme der Verantwortung k-
me dann einem Totalitarismus, d.h. einer voll-
stndigen Zerstrung der Kontingenz und der
Verantwortung gleich.
176
Berl. J. Soziol., Heft 22001, S. 1 59-1 78
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