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Confronting Death before Death

Francisco Varela's Phenomenology of Radical Embodiment

N. Depraz
Je me souviens d'un jeune homme, un homme encore jeune empch de mourir par la mort mme
et peut-tre l'erreur de l'injustice.
Les Allis avaient russi prendre pied sur le sol franais. Les Allemands, dj vaincus, luttaient en
vain avec une inutile frocit.
Dans une grande maison (le Chteau, disait-on), on frappa la porte plutt timidement. Je sais que le
jeune homme vint ouvrir des htes qui sans doute demandaient secours.
Cette fois, hurlement : Tous dehors.
Un lieutenant nazi, dans un franais honteusement normal, fir sortir d'abord les personnes les plus
ges, puis deux jeunes femmes.
Dehors, dehors. Cette fois, il hurlait. Le jeune homme ne cherchait pourtant pas fuir, mais avanait
lentement, d'une manire presque sacerdotale. Le lieutenant le secoua, lui montra des douilles, des balles,
il y avait eu manifestement combat, le sol tait un sol guerrier.
Le lieutenant s'trangla dans un langage bizarre, et mettant sous le nez de l'homme dj moins jeune (on
vieillit vite) les douilles, les balles, une grenade, cria distinctement : Voil quoi vous tes parvenus.
Le nazi mit en rang ses hommes pour atteindre, selon les rgles, la cible humaine. Le jeune homme dit :
Fates au moins rentrer ma famille. Soit : la tante (94 ans), sa mre plus jeune, sa sur et sa belle-sur,
un long et lent cortge, silencieux, comme si tout tait dj accompli.
Je sais le sais-je que celui que visaient dj les Allemands, n'attendant plus que l'ordre final,
prouva alors un sentiment de lgret extraordinaire, une sorte de batitude (rien d'heureux cependant),
allgresse souveraine ? La rencontre de la mort et de la mort ?
A sa place, je ne chercherai pas analyser ce sentiment de lgret. Il tait peut-tre tout coup
invincible. Mort immortel. Peut-tre l'extase. Plutt le sentiment de compassion pour l'humanit
souffrante, le bonheur de n'tre pas immortel ni ternel. Dsormais, il fut li la mort, par une amiti
subreptice.

Comme si la mort hors de lui ne pouvait dsormais que se heurter la mort en lui. Je suis vivant. Non,
tu es mort.
............
Qu'importe. Seul demeure le sentiment de lgret qui est la mort mme ou, pour le dire plus
prcisment, l'instant de ma mort dsormais toujours en instance.

L'instant de ma mort (Fata Morgana, 1994), de M. Blanchot, d'o j'ai extrait ces
passages, initiaux et finaux, Francisco le comparait un diamant. Ayant vcu des
moments-critique durant la dictature de Pinochet au Chili, o lui-mme et sa famille
avaient t directement exposs aux feux des baonnettes, il tait viscralement touch
par le ct tranchant, tout la fois aigu et cisel du tmoignage de Blanchot, qui
rsonnait pour lui avec une force poignante, et qui trouva videmment s'intensifier
durant toute cette priode, depuis 1993, de vulnrabilit accrue face la maladie, et la
possibilit toujours imminente de la mort. L'acuit de ce tmoignage, il m'en avait fait
partager la gravit avec la lgret joyeuse qui le caractrisait, et ce, un moment
particulirement critique de recrudescence de son hpatite, quelques mois seulement
aprs la transplantation en 1998.
Cette preuve qui lui a t impose par la vie, Francisco l'a vcue (cela n'allait
videmment pas de soi, ce fut tout un lent travail, bien sr) comme une occasion
incroyable et extraordinaire de pratique , c'est--dire comme une possibilit unique

qui lui tait au fond offerte de se prparer mourir, d'approcher petits pas de ce qui
reste pour chacun d'entre nous une impossibilit tant qu'on ne l'a pas vcue, et qui n'est
alors jamais vcue comme telle puisque le moment mme de la mort correspond
l'anantissement de la conscience de celle-ci. Ce bardo de la mort, Francisco l'a en
fait approch durant toutes ces annes d'apprentissage l'attente lucide de sa propre
disparition. Je me souviens encore de ces paroles qu'il eut la semaine qui prcda l'appel
de l'hpital Saint-Antoine, fin mai 1998, un moment o l'attente du greffon, depuis
prs d'un an dj, devenait abyssale, vertigineuse : je ne suis pas un yogi, me disait-il,
mais, dans les meilleurs moments, que c'est bon de faire de cette attente une occasion
inespre de pratique. Quelle chance de pouvoir se confronter ainsi sa propre mort !
C'est pour moi prsent la seule confrontation qui ait un sens. C'est sans doute pour
cela que j'ai pu accepter de torturer ainsi mon corps .
Nul doute qu'une telle familiarisation, apprise ainsi au quotidien avec la mort, une telle
prparation de tous les instants, a intensifi comme jamais sa rflexion sur la place de
l'exprience, du sujet, de l'individu singulier, de la conscience dans le travail thorique.
Se confronter au jour le jour avec la mort avant la mort, en une sorte d'auto-anticipation
aigu et quasi-permanente de la fin, produit bien videmment une incarnation radicale
de soi-mme, et confre une coloration motionnelle toute particulire chaque instant :
il est vident qu'il vivait au quotidien ce qu'il thorisait concernant le statut du vivant,
son immunit en pril, la nature de l'impermanence de l'esprit, sa gnrativit infinie et
la fragilit de l'organisme, la dfaillance du corps et la force de l'esprit. Notamment,
l'acuit de sa rflexion sur l'instant prsent a sans nul doute procd directement de son
attention incroyable goter chaque instant pour lui-mme, en se dsencombrant du
pass et de l'avenir et, bien sr, en invitant puissamment l'autre faire de mme. Ds
que l'on entrait dans le champ de sa prsence, il nous faisait littralement rentrer dans la
danse de l'intensit absolue de l'instant donn, avec une qualit de gnrosit qui avait la
vertu de nous transformer en profondeur. Il y avait, dans chaque rencontre, ce got si
particulier, cette saveur de l'change lui-mme et de ce qui tait chang, et on en
ressortait diffrent, comme approfondi et et allg en mme temps, comme dtach de
soi-mme, avec cette question : comment vais-je parvenir garder, faire durer en moi
cette saveur absolue de l'instant qu'il m'a transmis, et ce, en son absence, dans
l'intervalle qui me spare de la prochaine rencontre ? Avec ce pari impossible :
comment conserver enferm dans une bote d'allumettes la lumire incandescente d'une
toile filante ? A prsent qu'il n'y aura plus de prochaine rencontre, sauf en rve, ou
encore sauf voquer, comme il le faisait lui-mme avec humour durant le dernier
mois, qu'il reviendrait peut-tre sous l'aspect d'un trs jeune tudiant curieux de tout,
l'intervalle qui nous spare de la prochaine rencontre s'est agrandi jusqu' devenir le
temps de la vie elle-mme.
Lorsque nous avions discut ensemble de l'laboration de cette Journe d'tude, qui
devait tre alors, en sa prsence, une journe de travail autour de son uvre en cours, la
question de la nature de l'esprit , de sa gnrativit, de sa fragilit, de sa lucidit
aussi, s'tait impos nous, dans le feu de la discussion, comme une question
magnifique qui liait entre eux, la manire d'une tresse, les trois grands axes de sa
rflexion.
Rflchir sur la nature de l'esprit , cela requrait, ncessairement, de mettre en
prsence les champs de recherche, que sont biologie, philosophie et spiritualit, et ce,
autour d'une mme question : comment penser ensemble l'mergence de la dimension

de la conscience depuis notre inscription dans la nature organique, et l'irrductibilit de


cette dimension de l'esprit conscient de lui-mme toute explication naturaliste nave,
voire la singularit du pouvoir de la conscience telle qu'elle exerce une contrainte
effective sur la nature physique, en l'occurrence neuronale ? La forte originalit du
travail de Francisco Varela tient au tressage braiding , cette image de la tresse
qu'il affectionnait tout particulirement de ces trois champs de recherche, neurobiologie, phnomnologie et tradition spirituelle du bouddhisme tibtain.
De fait, une telle recherche interdisciplinaire est au cur du travail tout la fois
scientifique, philosophique et spirituel qu'il n'a cess de mener depuis quelque trois
dcennies, lui qui s'est toujours tenu sur cette ligne de crte o le maintien de la
distinction duelle entre nature et esprit s'avre prcaire c'est--dire illusoire. La grande
alternative entre philosophie de l'esprit et philosophie de la nature, caractristique de
l'idalisme allemand puis rmanente dans la phnomnologie se voit ainsi radicalement
mise l'preuve, la lumire d'une approche essentiellement dynamique de la nature de
l'esprit. Une telle dynamique, dont le modle contemporain est celui des mathmatiques
non-linaires, s'attache mettre hors-jeu deux rductionnismes opposs mais au fond
complices d'une mme unilatralit. L'explication nave de la conscience par les
corrlats neuro-biologiques et par la base purement organique du corps tout autant que
l'affirmation d'une autonomie absolue de l'esprit vis--vis de notre inscription corporelle
se voient dans cette perspective titre gal contestes.
De ce point de vue-l, il s'agit de tenter une synthse dynamique que la phnomnologie
a elle-mme plusieurs reprises amorce, qu'il s'agisse de l'ambition husserlienne de
s'affranchir conjointement de l'objectivisme et du subjectivisme, ou encore de surmonter
l'opposition entre ralisme et idalisme, qu'il s'agisse, dans un horizon gestaltiste puis
merleau-pontien, de la recherche holiste d'une organicit traverse d'esprit, ou du projet
ontologique de l'unit de la chair. Comme Husserl, qui tente une philosophie
scientifique de la vie , comme les psychologues de la forme, qui s'attachent dcrire la
forme globale de l'organisme, comme Merleau-Ponty, qui labore une phnomnologie
non-causaliste du corps vivant, comme H. Jonas dans The Phenomenon of Life, ou
encore comme Henry Ey dans son clbre ouvrage La conscience, il parat ncessaire
d'enraciner la rflexion dans une description renouvele du phnomne du vivant. De
fait, le vivant cristallise en lui l'exprience-charnire o se fait jour la possibilit d'une
non-dualit de la nature et de l'esprit.

Parti, en biologiste, d'un projet de recomprhension du vivant dans les termes de ce qu'il
nomme ds le dbut des annes 70 l' auto-poise de l'organisme dans son autorgulation interne et son couplage avec le monde environnant (El arbol del
conocimiento, Madrid), l'intuition initiale de Francisco Varela, dveloppe dans
Autonomie et connaissance, Essai sur le vivant (Paris, Seuil, 1989), s'approfondit dans
le cadre des thories cognitives de l'mergence. Rfutant la validit de l'hypothse
computationaliste propre aux sciences cognitives les plus rductionnistes, qui
prtendent rduire l'esprit un ensemble de processus symboliques sub-personnels et
dsincarns, le thoricien du phnomne biologique donne toute sa force l'hypothse
mergentiste, qui tient ensemble la naissance immanente de l'esprit conscient depuis
l'organicit corporelle et son irrductibilit transcendante toute reconduction
organiciste navement naturalisante.

Mais, du sein de cette recherche d'une cognition incarne, il radicalise encore


l'mergentisme pour donner toute sa place l'action, au savoir-faire et la praxis qui
nous dfinit comme des vivants inscrits dans le monde, et ce, pralablement toute
tentation reprsentative ou rflexive. C'est alors le paradigme de l'enaction (notamment
dans L'inscription corporelle de l'esprit. Sciences cognitives et exprience humaine,
Paris, Seuil, 1993), de l'anglais : to enact, accomplir une action, amorcer un acte, qui
s'impose pour dsigner le cadre thorique de refondation du phnomne de la vie
propose.
Depuis l'horizon d'une phnomnologie mergentiste du vivant s'engage une
confrontation expresse avec la phnomnologie husserlienne et merleau-pontienne
propos du statut de la conscience. En troite affinit avec le paradigme immanentiste
dvelopp par Merleau-Ponty ds la Phnomnologie de la perception, puis dans Le
visible et l'invisible, l'auteur rejoint galement l'intuition tardive de la phnomnologie
gntique husserlienne.

Tablant sur l'irrductibilit de la conscience toute explication causaliste en termes de


corrlats neurobiologiques, Varela s'efforce de faire droit, dans son approche neurophnomnologique de la conscience (Journal of Consciousness Studies, 1996,
Neuro-phenomenology of consciousness : A remedy for the hard problem ), la
mthodologie en premire personne, o le sujet dcrit lui-mme ce qu'il vit au moment
mme o l'on tudie paralllement son fonctionnement neuronal (cf. The view from
within. First person methodologies, Fr. Varela & Jonathan Shear eds. Journal of
Consciousness Studies, 1999).
Ce qui caractrise en propre la neuro-phnomnologie, c'est la mise en uvre de ce qui
est nomm alors des contraintes gnratives mutuelles (cf. son article dans le
volume n5 de la revue de phnomnologie Alter, Paris, 1995 The Naturalization of
Phenomenology as the Transcendence of Nature. Searching for generative mutual
constraints ) propres faire apparatre les bnfices mutuels que peuvent tirer
phnomnologie et neuro-biologie empirique d'une telle inter-activit gnrative. Aussi,
plutt que de s'en tenir la mise en parallle statique et isomorphique des donnes
vcues de la conscience et des corrlats empiriques neurobiologiques doit-on faire un
pas de plus en direction de leur entrelacement, et ce, dans le but de montrer comment
l'un et l'autre tirent effectivement bnfice de leur passage par l'autre. L'auteur fait
d'ailleurs l'preuve concrte d'une telle mthodologie co-gnrative dans les articles
qu'il a consacrs l'exprience temporelle : Present Time-consciousness (JSC, 1999)
et The Specious present : a neuro-phenomenology of time-conscience in
Naturalizing Phenomenology (J. Petitot, F. Varela, J.-M. Roy & B. Pachoud eds.,
Stanford, 2000) s'engagent dans une mise en acte serre de la phnomnologie
husserlienne de la conscience intime du temps la lumire des rsultats les plus rcents
en termes de dynamique temporelle non-linaire, confirmant tout la fois l'intuition
husserlienne de la gntique du prsent vivant, tout en en concrtisant la formulation et
en remaniant profondment le diagramme encore statique du temps propos par le
fondateur de la phnomnologie. Un autre volet d'articles, publis ou en cours de
publication, fait droit en ce sens l'exprience affective et motionnelle, et sa
temporalisation spcifique, de type auto-anticipatrice (cf. ce propos F. Varela et N.
Depraz At the source of time : valence and the constitutional dynamics of affect

Ar@base. Electronic Journal: http://www.arobase.to, et N. Depraz et Fr. Varela, Au


cur du temps : l'auto-antcdance , soumis aux Etudes phnomnologiques).

Mais le projet philosophique de Francisco Varela n'est pas seulement pistmologique.


L'pistmologie requalifie dont il est en qute, rebours de tout positivisme
objectiviste ou rductionniste, est elle-mme enracine dans une ontologie d'un genre
particulier, celle que le bouddhisme nous propose en mettant au premier plan la nonsubstantialit, ou encore, dans des termes quivoques, la vacuit , plus justement,
l'interdpendance dense de toutes les choses dans l'univers (cf. ce propos Pour une
phnomnologie de la sunyata I in: La gnose, une question philosophique (N. Depraz
et J.-Fr. Marquet ds), Paris, Cerf, 1998). Une telle ontologie radicalement nonsubstantialiste rsonne troitement avec la qute heideggerienne de l'tre comme rien
(Nichts). Ou encore : le primat de la non-dualit dans la mtaphysique bouddhiste est en
consonnance directe avec le refus de tout dualisme nature/esprit mentionn ds le dpart
et l'origine de la recherche phnomnologique husserlienne. Aussi voit-on clairement
comment la recherche pistmologique de Francisco Varela trouve son (non)-fondement
naturel dans une ontologie du rien tel que le bouddhisme en propose radicalement le
cadre. C'est d'ailleurs une reformulation pistmologique d'une telle gnrativit
naturelle de l'esprit depuis le rien qu'il s'attelait en formulant dans ses derniers travaux
l'ide d'une double causation, ascendante (upward : mergentiste), mais surtout, de
faon corrlative, descendante (downward), qui rende compte, non seulement de
l'irrductibilit encore vague de la conscience toute explication neuronale, mais de son
pouvoir effectif singulier de contrainte de la dynamique neuronale elle-mme (cf.
Radical Embodiment , E. Thompson & Fr. Varela, Trends in cognitive science, oct.
2001).
Finalement, le bouddhisme, avant mme d'tre une ontologie ou une mtaphysique, se
prsente tout d'abord et essentiellement comme une pratique ou une pragmatique. Et
c'est sans doute l qu'apparat en dernire instance le caractre novateur de l'avance..
En effet, l'exprience de la non-dualit de l'esprit et de la nature telle que la
phnomnologie husserlienne ou merleau-pontienne en proposent les linaments, la cognrativit de la conscience et de la matrialit neuronale telle que le chercheur
s'efforce de la mettre en uvre se trouvent radicalement mises l'preuve dans une
phnomnologie pratique d'examen de la conscience incarne en premire personne
telle que le bouddhisme comme mditation assise la formule concrtement.
L'enracinement dans la pragmatique exprientielle que propose la mditation bouddhiste
permet par consquent de concrtiser et la dmarche phnomnologique et la recherche
scientifique, en leur procurant la base exprientielle fine qui leur faisant encore dfaut.
A ce titre, Imagining : Embodiment, Phenomenology and transformation (Fr. Varela
et N. Depraz), in: A. Wallace d., Breaking the ground : Essays on Tibetan Buddhism
and the Natural Sciences, Columbia U. P., 2001, tisse ensemble sur le terrain de
l'imagination ces trois fils d'investigation dont On becoming aware : an experiential
pragmatics (N. Depraz, Fr. Varela, P. Vermersch, Amsterdam, Benjamins Press, 2001)
fournit la plate-forme synthtique d'ensemble.

Cette journe, consacre au travail de Francisco Varela, a ceci de troublant, je l'ai


mentionn, que nous l'avons projete, conue puis labore ensemble depuis deux ans
dj, de son vivant, et qu'elle tait cense incarner son travail en cours (son work in
progress , comme il aimait le dire) plutt que de faire figure de bilan. Francisco
devait tre prsent parmi nous pour lier ensemble, pour tresser par sa prsence et ses
ractions, les diffrents intrts qui taient les siens et que reflte chacune des tables
rondes. J'ai appris que la journe tait accepte une semaine avant sa disparition fin mai
dernier, et il n'a pas pu de ce fait en avoir connaissance. Il s'agit, prsent qu'il n'est
plus l pour incarner ce lien en chair et en os , de tenter de le recrer nous-mmes, et
surtout de faire de cette journe, l'image de la dynamique tonnante qui lui a donn le
jour, plutt qu'une journe d'hommage respectueuse mais mortifre, un lieu vivant de
confrontation et de discussion de sa pense, tel qu'il aurait souhait qu'elle se droule en
sa prsence, sans mnagement ni concession d'aucune sorte.

La premire table-ronde, intitule : Le phnomne de la vie : l'inscription du vivant


dans une philosophie de la nature a pour cadre gnral l'exploration de la pertinence
du paradigme biologique dans sa comprhension non-rductionniste, et ce, en vue d'une
redfinition de la conscience et du sujet. C'est galement l'occasion d'valuer l'hritage
des thories de la Gestalt des annes 60 par rapport aux thories cognitives actuelles de
type mergentiste.
Au sein de celles-ci, on pourra mesurer l'importance du paradigme enactif en le mettant
notamment en relation avec la rflexion de Hans Jonas, dont Francisco avait relu une
grande partie de l'uvre durant l't 2000, et auquel il consacra fin mars dernier, au
Collge de France, sa dernire confrence publique. Dans Les fondements biologiques
de l'individualit (in: Philosophical Essays, 1968, trad. fr. in Etudes
phnomnologiques N23-24 : Phnomnologie et philosophie de la nature, 1996, pp.
101-102), Jonas dfend en effet la thse suivante : Seules sont des individus ces
entits dont l'tre est leur propre faire (et ainsi, en un sens, leur tche) : ces entits, en
d'autres termes, qui sont livres leur tre pour leur tre, de sorte que leur tre leur est
confi et qu'elles sont charges d'entretenir cet tre par des actes toujours renouvels de
celui-ci. Des entits, par consquent, qui dans leur tre sont exposs l'ventualit du
non-tre, comme potentiellement imminente, et qui accomplissent l'tre en rponse
cette imminence constante ; entits, par consquent, qui sont temporelles dans leur
nature la plus intime, qui n'ont l'tre qu'en toujours-devenant, chaque moment posant
une nouvelle question dans leur histoire ; dont l'identit travers le temps est ainsi, non
pas l'identit inerte d'un substrat permanent, mais l'identit auto-cre de
l'accomplissement continu ; entits, enfin, dont la diffrence avec l'Autre, avec le reste
des choses, ne leur est pas adventice et indiffrente, mais est un attribut dynamique de
leur tre, en ceci que la tension de cette diffrence est le mdium mme du maintien de
soi par chacun dans son ipsit grce la tenue l'cart de l'autre en mme temps qu'
la communion avec lui.
Voil les conditions ontologiques que nous posons comme requises pour
l'individuation.
Sans nul doute que l'insistance de Jonas sur l'action, l'imminence du non-tre et la
mobilit constitutive de l'individu vivant ne pouvait que rsonner au plus proche de la
qute de Francisco, avec ceci, donc, que l'tre du vivant, savoir son faire, loin de le

cantonner dans la neutralit, qualifie ce dernier axiologiquement : Le point


fondamental est que la vie se dit Oui elle-mme. En tant qu'elle est attache ellemme, elle dclare qu'elle se considre comme doue de valeur. (...) Le mtabolisme
continu est une rappropriation qui affirme sans cesse la valeur de l'tre contre son
retour au nant. (op. cit., p. 24). On entend ici clairement l'inspiration nietzschenne et
schelerienne du propos de Jonas, que Francisco plaait au centre de sa rflexion sur la
valence motionnelle comme polarisation constitutive de la vie du vivant (cf. At the
source of time : valence and the constitutional dynamics of affect , art. cit.). La
radicalit de la pense de l'auteur du Phenomenon of life rside en effet en dernire
instance dans l'attribution d'une dimension, mme latente, de conscience subjective
anime par une telle valence, et ce, au cur du plus lmentaire des organismes
unicellulaires.

D'o la question, urgente entre toutes, de la nature de la conscience , qui donne son
titre la deuxime table-ronde. Peut-on cet gard tenir ensemble phnomnologie et
science empirique dans une exigence co-gnrative symtrique ? Que gagne-t-on faire
intervenir la phnomnologie en science ? Que faire ici de l'exigence transcendantale de
la phnomnologie ? Faire droit l'irrductibilit de la conscience toute explication
causaliste unilatrale en termes de corrlats neurobiologiques en mettant au premier
plan une mthodologie en premire personne o le sujet dcrit lui-mme ce qu'il vit au
moment mme o l'on tudie paralllement son fonctionnement neuronal, tel tait le
pari que tentait de relever Francisco Varela dans sa rflexion tout la fois
pistmologique et empirique. Cependant, la question qui animait sa recherche la plus
rcente peut se formuler ainsi : en mettant en uvre des contraintes gnratives
mutuelles , comment faire un pas de plus en direction de leur entrelacement, et ce, dans
le but de montrer comment l'un et l'autre tirent effectivement bnfice de leur passage
par l'autre, et ce, jusqu' faire droit une causalit descendante qui vienne doubler et
complter la causalit ascendante mergente, et qui atteste ainsi du pouvoir effectif de la
conscience vcue ?
Pour tayer cette hypothse forte d'une contrainte exerce par la conscience elle-mme
comme dimension globale irrductible propre au sujet conscient sur l'organisation
dynamique des rseaux neuronaux, Francisco tait convaincu, en scientifique qu'il est au
plus intime de lui-mme, de la ncessit d'une mise l'preuve empirique dans le cadre
de protocoles exprimentaux prcis et bien dlimits. Dans le cadre du travail men
avec Antoine Lutz autour de l'exprience de la vision stroscopique tout autant qu'avec
Michel Le Vanquyen et Claire Peugeot propos de l'anticipation des crises d'pilepsie,
il s'agit d'impliquer le sujet conscient de lui-mme dans la recherche exprimentale,
jusqu' lui confrer un rle actif dans la description de son exprience vcue en
premire personne, qui conduise dgager la contrainte prcise qu'exerce le vcu du
sujet conscient sur la dynamique neuronale. D'o la thse forte qui ressort de cette
hypothse pistmologique : avoir conscience, c'est prendre conscience, c'est donc un
travail, un exercice, cela requiert un entranement et cela peut se cultiver, se dvelopper,
se perfectionner. La conscience n'est pas un donn, mais elle s'approfondit, s'affine et se
dcrit en termes d'tats subtiles et mesure plus vigilants ds l'instant o on s'entrane
cette capacit dvelopper, cette pratique de la prise de conscience. Une telle thse,
qui va l'encontre de la phnomnologie plus classique, laquelle table sur une
comprhension de l'exprience commune, standard, accessible tous mais au fond assez
banale, et de la conscience comme donne telle qu'elle, en renouvelle fondamentalement

l'approche en mme temps qu'elle met radicalement l'preuve le statut de l'objectivit


en pistmologie.

Au fond, une telle conception de la conscience est porte par l'exprience en vertu de
laquelle chaque sujet a la capacit de dcouvrir en lui-mme des niveaux de conscience
qu'il ne souponnait pas ncessairement au dpart ; elle est aussi enracine dans la
conviction prouve selon laquelle nous ne sommes pas des sujets conscients de nousmmes sur un mode piphnomnal : non seulement notre capacit d'tre conscient est
irrductible l'organisation organique de notre corps, mais l'apprentissage graduel de la
prise de conscience (becoming aware) confre celle-ci un pouvoir psychique et
spirituel qui a un effet vident sur les ractions de l'organisme : comment ne pas penser
ici l'preuve que Francisco a connue lui-mme, o seule une force de l'esprit affermie
et dveloppe par une pratique hors du commun a pu lui permettre de traverser la torture
que son corps a subi durant les six derniers mois notamment ? Une telle hypothse de
recomprhension du sujet vivant conscient de lui-mme n'est donc pas seulement
d'ordre pistmologique, mme si Francisco en cherchait bel et bien la formulation
scientifique la plus adquate.
Elle trouve sans aucun doute son enracinement premier dans la pratique de la
mditation, qui exige un entranement et un exercice, et amne le pratiquant accrotre
ses dispositions attentionnelles et accueillir au plus juste ses rythmes motionnels.
L'exprience de la non-dualit de la conscience et du corps l'uvre dans la pratique
mditative propre au bouddhisme tibtain kagiu dont Francisco avait reu les
enseignements par Ch. Trungpa ds le dbut des annes 70, puis, aprs sa mort, aux
cts de Tulku Urguyen durant plus d'une dizaine d'anne chaque fois, entre de ce fait
en consonnance directe avec le refus du dualisme nature/esprit mentionn ds le dpart.
De telles expriences radicales, avant de proposer une ontologie ou une mtaphysique,
se prsentent tout d'abord et essentiellement, on l'a dit, comme une pratique en premire
personne. Le ressourcement cette pragmatique exprientielle permet de concrtiser et
la dmarche phnomnologique et la recherche scientifique, en leur procurant la base
exprientielle fine qui leur faisant encore dfaut. Comme Francisco l'nonait avec
humour : dix ans de Chgyam Trungpa ; dix ans de Tulku Urguyen : je suis tomb
littralement amoureux de la pratique . C'est un tel pari que pourrait explorer la
troisime table-ronde.
Francisco ne sera pas l pour animer les discussions et rpondre point par point et
nergiquement, comme il avait cur de le faire, chaque question pose, chaque
ide souleve. Comme tous ceux qui l'ont ctoys s'en souviennent, il ne laissait jamais
passer une occasion de monter au crneau pour dfendre ses ides et rectifier un
point, tout en faisant preuve d'une gnrosit sans pareille vis--vis des ides de l'autre,
avec un sens de l'accueil hors du commun. C'est vrai qu'il se percevait de plus en plus,
depuis la transplantation, comme travers par une distance intime , celle que crait en
lui, mesure, la prsence trangre du greffon de cette autre personne qui lui offrit ces
trois annes de sursis : L'intrus n'est pas un autre que moi-mme et l'homme luimme. Pas un autre que le mme qui n'en finit pas de s'altrer, la fois aiguis et puis,
dnud et surquipp, intrus dans le monde aussi bien qu'en soi-mme, inquitante
pousse de l'trange, conatus d'une infinit croissante. Ainsi s'exprime J.-L. Nancy
dans L'intrus (Paris, Galile, 2000, p. 45). Francisco avait t profondment marqu par
la lecture de ce tmoignage sur son exprience de greff du cur, au point de placer

cette citation en exergue de son propre essai Intimate distances. Fragments for a
phenomenology of organ transplantation, et de considrer que ce texte est, comme il le
dit dans la premire note de son essai, the only extant attempt to grapple
philosophically head-on with transplantation from a lived perspective. The impact of
Nancy's work is present throughout my own exploration here. Sans doute, depuis cette
opration, ressentait-il profondment que la vie ne serait plus comme avant, qu'il avait
comme chang d'humanit, et que son corps, comme il disait, avait vieilli et chang plus
rapidement que son esprit, toujours incroyablement alerte et d'une lucidit au tranchant
tout la fois douloureux et poignant, ainsi que l'on peut s'en convaincre en lisant les
paragraphes finaux de Intimate distances :
Thus the foreignness of the grafted liver is less and less focused. The body itself has become a constant,
ongoing source of foreignness altering itself as in echo, touching every sphere of my walking life. This is
the life that I have survived for, not a coming back to where I was (but I was already alienated by the
disease for long years, and before seems distant and abstract). But a life with its own temporality to put
together and live with the mutliple manipulations that technology demands (once again the historical
contingency of the body technologies: in ten years I would have been otherwise survivor) (...)
transplantation has made the body a fertile ground of opposed, coincidental intrusions.
Transplantation is never in the past, then. It produces an inflexion in life that keeps an open reminder
from the wounded trace altering my settledness, bringing death's trace. It's my horizon, an existential
space where I adapt slowly, this time as the guest of that which I did not arrange, like a guest of nobody's
creation. This time, the foreign has made me the guest, the alteration has given me back a belonging I did
not remember. The transplant ex-poses me, exports me in a new totality.
(...)
Perhaps we are all (the growing number that have entered into the sphere of this transference)
les commencements d'une mutation (Nancy, p. 43). I can see it: all of us in a near future being
described as the early stages of a mankind where alterity and intimacy have been expanded to the point of
recursive interpenetration. Where the body techkn will and can redesign the boundaries ever more
rapidly, for human being which will be intrus dans le monde aussi bien que dans soi-mme, as the
epigraph says. (...)
It is this urgency that drives this examination of the ancient ethos of the human will to power.
Even if my own window is narrow in time and fragmented in undertaking. Somewhere we need to give
death back its rights.