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MEDIEVALIA

29

10 (abril 1992)

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nela,

Richard Kieckhefer, Magic in the Middle Ages, Cambridge: Cambridge University

Press, 1989, 213pp. [Trad. espanola de Monserrat Cabre, Barcelona: Critica, 1992.
Drakontos, 236 pp.]

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Fondo

Este Iibro es uno de los escasos estudios

que se han escrito sobre la magia medie
val: es un Iibro breve, serio ---esto es,
unido a una metodologfa hist6rica adecua
da- y dirigido a un publico no especiali
zado. En el aparecen una serie de tesis e
interpretaciones novedosas: la determina
ci6n de los grupos sociales que practicaron
los distintos tipos de magia naturallmagia
demonfaca para analizar las diversas valo
raciones de la magia que se hicieron
durante el medioevo: el estudio primerizo
de la necromancia y una interpretaci6n
original de la cacerfa de brujas.
EI material presentado en Magic in the
Middle Ages abarca fundamental mente los
siglos XII al xv, y esta organizado con base
en tres problemas principales: a) l,que ti
pos de magia existian en la Edad Media?,
l,que grupos sociales los practicaban? y
l,que relaciones guardaban estos tipos de
magia con otros fen6menos culturales como
la religi6n y la ciencia?; b) l,c6mo fueron
valorados los distintos tipos de magia du
rante el medioevo?; y c) l,c6mo modifican
nuestra comprensi6n de la cacerfa de bru
jas que se dio a finales de la Edad Media
los resultados obtenidos al responder a) y

b)? En 10 que resta de esta resefia resumire

las ideas que presenta Kieckhefer sobre
estas tres cuestiones y discutire algunas de
sus tesis sobre la cacerfa de brujas.
De acuerdo con Kieckhefer puede ha
blarse de dos grandes tradiciones magicas
en la Europa medieval. A una de estas la
denomina la "tradici6n cormin", "cormin"
en el sentido de ser una magia ampliamen
te practicada por casi todos los grupos
sociales. La tradici6n comiin incluye al
menos seis tipos distintos de magia.
1) La medicinamagicapracticadapor monjes,
curanderos, medicos con entrenamiento
universitario, peluqueros-cirujanos, par
teras y gente del pueblo. La medicina
magica medieval utiliz6 basicamente po
ciones y unguentos fabricados con plan
tas y animales y, en ese sentido, puede
verse como un caso de ciencia aplicada.
Sin embargo, se la considera una medi
cina "magica" por incluir los siguientes
elementos magicos: la preparaci6n de
los medicamentos requeria que se cum
pliesen ciertos tabues (como por ejem
plo, matar ani males con instrumentos
de madera) para garantizar la pureza del
o

30
medicamento 0 aumentar el poder del
que curaba; la determinaci6n del poder
curativo de una planta 0 animal con base
en el principio de la magia simpatica
(vg. la preferencia de animales machos
sobre las hembras, por considerarse es
tos mas fuertes y vigorosos) y el tomar
en consideracion la influencia de los
cielos, sobre todo por parte de los medi
cos universitarios.
2) Los hechizos 0 f6rmulas verbales, que
incluyen rezos 0 solicitudes a Dios, a
Cristo, 0 a los santos (vg. el rezar cada
noche el Agios liturgico para impedir
que el ganado sufra dafio, 0 bien. el uso
muy frecuente de oraciones que acompa
fiaban ala aplicaci6n de los medicamen
tos); las bendiciones 0 buenos deseos
para alguien; y las adjuraciones 0 exor
cismos, en los que se ordena algo a al
guien en nombre de Dios (vg. el ordenar
Ie en nombre de Dios a una enfermedad
salirse del cuerpo del enfermo, 0 el man
darle a los demonios dejar de causar
tormentas dafiinas 0 enfermar a alguien).
Como puede observarse, este tipo de
magia esta muy emparentado con la reli
gi6n cat6lica; sin embargo, nos dice Kiec
khefer, estos rezos y exorcismos son
magicos, 0 tienen un uso magico, porque
se enfatiza la observancia de una serie de
condiciones que son irrelevantes para la
religi6n cat6lica; por ejemplo, el pacien
te debe comer descalzo una hostia con
cierto rezo inscrito y despues orar.
3)El uso de amuletos, talismanes (que son
amuletos con inscripciones) 0 reliquias
u objetos sagrados con el fin de prote
gerse de diversos males 0 de obtener

MEDIEVAUA

10 (abril 1992)

ciertos beneficios (como buena suerte,

el favor de un poderoso, etc.) -aunque
los pensadores medievales considera
ron que el uso popular de reliquias y
objetos sagrados era una superstici6n 0
era un uso 'impropio de 10 sagrado, mas
que una practica magica.
4)La brujerfa 0 hechicerfa, consistente en
el uso de las mismas tecnicas menciona
das en los puntos anteriores y algunas
otras tecnicas como la magia con image
nes (vg. clavar alfileres en una mufieca
que representa a cierta persona para
causarle dafio) con el fin de causar algiin
dana (como el enfermar 0 matar a una
personal 0 animal. el causar tempesta
des que destruyen cosechas, 0 el causar
esterilidad, impotencia, robos, etc.). Cabe
destacar que la distinci6n entre brujeria
y los otros tipos de magia, es decir, la
distinci6n entre magia negra 0 destruc
tiva y magia blanca 0 curativa y preven
tiva, nunc a ha sido muy clara: cuando se
utiliza un filtro de amor para acercar a
los esposos, l,se trata de magia blanca 0
negra? -de acuerdo con los teologos
medievales todo uso de filtros de amor
es un caso de brujeria porque dichos
filtros sujetan la voluntad.
5)La adivinaci6n, que fue uno de los tipos
de magia mas populares en la Edad
Media y que consisti6 no s610 en prede
cir el futuro, sino tambien en localizar
objetos perdidos 0 robados, en detectar
al ladron, en realizar prognosis medicas,
en establecer dias de buena 0 mala suer
te, etcetera.
6) La realizaci6n de trucos magicos con el
fin de divertir al auditorio.

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MEDIEVALIA

lO (abriI1992)

La otra gran tradici6n magica que se dio

entre los siglos XII y xv podriamos denomi
narla -aunque no 10hace asf Kieckhefer
la "tradici6n especializada", en tanto refie
re a la practica de ciertos tipos de magia por
parte de grupos especificos de personas
profesionales. Dentro de la tradici6n espe
cializada se encuentran la astrologfa, la
alquimia, la magia astral y la necromancia.
Estos tipos de magia llegaron a Europa
gracias a la importaci6n de la cultura arabe
en el siglo XII y tienen en comiin el ser
magias cultas, es decir, son formas de ma
gia que para ser practicadas requieren de
bastante educacion, y por 10 cual fueron
ejercidas basicamente por clerigos y medi
cos con educaci6n universitaria.
S610 nos referiremos aquf a la necro
mancia por ser la menos conocida. La
necromancia consistia en conjurar el do
minio con el prop6sito de llevar a cabo
ciertas acciones. Usualmente las acciones
que se les ordenaba realizar eran las de
influir sobre las emociones 0 acciones de
terceros (por ejemplo, hacerlos sentir amor,
odio 0 amistad hacia cierta persona), 0
crear ilusiones, 0 predecir cosas futuras 0
inciertas, 0 impartir conocimientos (de
hierbas curativas 0 dafiinas, de Dios, etc.).
Cabe destacar que los demonios eran con
jurados por los necromanticos a traves de
ritos exorcistas, esto es, de ritos en que, via
la apelaci6n a Dios, se ordenaba a los
demonios realizar cierta acci6n, por ello,
los necromanticos fueron casi siempre cle
rigos: sacerdotes, monjes, frailes, 0 estu
diantes universitarios.
Kieckhefer recuerda la distinci6n entre
magia natural y magia demoniaca -dis

31
tinci6n elaborada desde el siglo XIII por
pensadores como Guillermo de Auvergne
y Alberto el Grande-. Por magia natural
debemos entender el usa de poderes ocul
tos para producir ciertos efectos. Los po
deres ocultos son aquellos que no son
manifiestos, esto es, que no se basan en la
estructura interna de los objetos sino que
son poderes que un objeto tiene gracias a
ciertas influencias externas --como las
emanaciones celestes, 0 que tiene gracias
a las relaciones de simpatia 0 antipatia-.
Por ejemplo, ciertas plantas cuya naturale
za es fda tienen el poder natural manifies
to de curar males debido al calor excesivo
en el cuerpo humano; en cambio, el utero
de las conejas tiene el poder natural oculto
de producir fertilidad en las mujeres que
10ingieren. Kieckhefer afirma que los de
fensores medievales de la magia conside
raron como formas de magia natural a
todos los tipos incluidos en la tradici6n
. comun, a la astrologfa, a la alquimia, y a
veces a la magia astral. El autor seiiala que
la magia natural estaba emparentada con
la ciencia en tanto que habla de poderes 0
form as de causalidad percibidas como
naturales (en contraposici6n a los poderes
sobrenaturales); y aun cuando el usa de
poderes naturales ocultos estaba acompa
fiado frecuentemente de rezos, cabe consi
derar a dichos usos como un caso de magia
natural porque los rezos 0 ritos tenian por
objeto tan s610 el aumentar el poder natu
ral y no producirlo.
Por magia demoniaca se entiende aque
lla que involucra explicitamente a los de
monios para causar los efectos deseados
por el mago. La magia demonfaca estuvo

32

MfDIEVAUA

Intimamente relacionada con la religi6n

pues presuponfa ciertas creencias religio
sas (como la existencia de seres sobrenatu
rales malos) y utilizaba ciertos objetos y
ritos religiosos (como el exorcismo). Mas
especfficamente, la magia demonfaca fue
considerada por la Iglesia como una reli
gi6n pervertida, por 10 cual fue sistemati
camente condenada.
Dado que toda magia es natural 0 demo
nfaca, Kieckhefer define a la magia -al
igual que los pensadores medievales- en
terminos de los principios causales a los
que apela: magia es aquella practica que
utiliza poderes naturales ocultos 0 fuerzas
demonfacas. En caso de que se apele a la
ayuda divina, la practica en cuesti6n es
religiosa; y si se utilizan poderes naturales
manifiestos, se trata de una actividad cien
tffica. Notemos que puede cuestionarse
que tan adecuadas hist6ricamente son es
tas definiciones de magia y ciencia ya que,
por ejemplo, para los pensadores de la
escuela neoplat6nica (Ficino, Pico, Bru
no) la filosoffa natural y la magia, forma
ban parte de la cosmologfa cientffica.
En Magic in the Middle Ages se afirma
que hubo distintas valoraciones de la ma
gia durante la Edad Media. A nivel popu
lar la magia generalmente fue percibida
como magia natural. En cambio, a nivel de
las elites cultas 0 educadas hubo tres valo
raciones diferentes:
1) Durante la temprana Edad Media (siglos
val xi) la magia generalmente fue conde

nada por influencia de las culturas greco

romanas, cristiana, celta y germana ya
que por operar gracias a la ayuda de los

10 (abriI1992)

dioses, causarfadafios a terceros. Por ella

en la legislaci6n romana hubo leyes en
contra del maleficio, 0 sea de la brujerfa
-n6tese que en dicha legislaci6n no se
ataca a toda la magia, sino s610 a aquella
que causa dana a las personas 0 a sus
bienes-. Igualmente la cultura n6rdica
conden6 la magia por causar dana de
manera deshonesta: lfcito era matar al
enemigo en un combate cara a cara, pero
injusto matarIo a traves de rituales secre
tos. Tambien en el Antiguo Testamento y
en los c6digos germanos hubo condenas
a la brujeria. En la Edad Media se reto
maron algunas de estas leyes, elaboran
dol as un poco mas, aunque conservaron
el principio basico de penalizar la bruje
ria por su caracter antisocial. Algunos
c6digos seculares medievales, influidos
por el cristianismo, condenaron tambien
tipos de magia no datiinos, como el uso
de amuletos, la adivinaci6n, las curacio
nes magicas, etcetera.
Por otra parte, el cristianismo primi
tivo critic6 severamente a la magia por
que dependfa implfcitamente de los de
monios. San Agustin, por ejemplo, sostuvo
que los paganos podfan adivinar el futu
ro, curar, etcetera, porque recurrfan a la
ayuda de sus dioses, y dado que los
dioses paganos eran en verdad demo
nios, entonces la magia operaba impll
citamente con la ayuda demonfaca, De
acuerdo con este argumento resulta que
toda la magia -incluso la blanca 0
beneflca- es condenable por involu
crar a los demonios. En caso de que una
cura u otro fen6meno no natural involu

cre la ayuda divina, se trata no de un

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fen6meno magico sino de un milagro.

Esta visi6n agustiniana determin6 al
pensamiento teo16gico y la legislacion
eclesiastica hasta el siglo XII. Cabe des
tacar que la condena cristiana ala magia
no s610 estuvo basada en que se la con
sider6 como una apelaci6n indebida a
los demonios, sino tambien en el hecho
de que los "magos" le quitaban "cliente
la" a los religiosos.
2)A partir del siglo XII, en los cfrculos
cultos se comenz6 a valorar positiva
mente a la magia. Esto se debi6 funda
mentalmente a que la astrologfa y la
alquimia arabes fueron bien aceptadas
por tener un fuerte respaldo filos6fico
aristotelico, y a que su prestigio intelec
tual se extendio a otras formas de magia,
de tal suerte que una gran parte de la
magia llego a ser percibida como magia
natural, y por tanto, como algo acepta
ble. Tambien influyeron la cultura cor
tesana y la filosoffa neoplat6nica en la
valoraci6n positiva de la magia.
3) En la EdadMedia tardfa, a rafz de la
existencia de la necromancia (tambien
de origen arabe), se extendi6 entre los
pensadores religiosos y seculares la idea
o el miedo de que toda magia involucra
ba una apelaci6n explfcita (y ya no im
plfcita, como en la versi6n agustiniana)
a los demonios. Por 10cual se desarroIl6
una persecuci6n sistematica de los ma
gos, 0 sea, se desarro1l6 una cacerfa de
brujas. Examinemos con mas deteni
miento este ultimo aspecto.

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A traves de este libro, Kieckhefer mues

tra que la magia, y particularmente la bru

33
jerfa, fue condenada ya des de la antigiie
dad. La cacerfa de brujas, mas que haber
sido un fen6meno absolutamente novedo
so, fue una continuaci6n modificada de la
persecuci6n a la magia. Las modificacio
nes, que pueden situarse de 1425 a 1475,
y que dieron lugar a la llamada "cacerfa de
brujas", consistieron en: a) el dramatico
aumento de la persecuci6n, tanto en el
sentido de que los juicios contra las brujas '
fueron mucho mas frecuentes, como en el
sentido de que fueron masivos; b) la raz6n
por la cual se persigui6 a las brujas ya no
fue por causar maleficios, sino por ser
miembros de una secta dedicada al culto al
Dernonio; y c) el objetivo de la persecuci6n
dej6 de ser el de hacerjusticia contra alguien
que caus6 un dana, y pas6 a ser el de purificar
ala sociedad de los transgresores.
Desarrollemos mas el segundo punto.
En el siglo xv aparece, en su forma defini
tiva, el estereotipo "moderno" de la bruja.
De acuerdo con el, la bruja es una mujer
que ha pactado con el Demonio y al que le
rinde cultojunto con otras brujas en fiestas
nocturnas (sabbats 0 sinagogas 0 aquela
rres) y ahf, ademas de comer y bailar,
comete todo tipo de transgresiones sexua
les. La bruja, asimismo, conspira contra el
cristianismo matando nifios no bautiza
dos, convirtiendo a otros a la secta y cau
sando dafios a otras personas.
Como 10 indica Kieckhefer, este este
reotipo moderno de la bruja no coincide
con la brujerfa practicada en la Edad Me
dia. En efecto, si bien la imagen moderna
de la bruja retoma la idea de la brujerfa
medieval -como el uso de ungiientos y
p6cimas para causar maleficios- tam

34
bien toma de la vision agustiniana la idea
de que toda magia incJuye un pacto con el
demonio. Junto con estos elementos se
encuentran otros como el de las orgfas
nocturnas (una acusaci6n tfpica contra los
herejes), la idea del sabbat 0 sinagoga
(tornado del antisemitismo existente en
aquella epoca), las ideas del vuelo noctur
no, de los banquetes ilusorios y el de hacer
sacrificios al Diablo, presentes en la ne
cromancia y finalmente, aunque no menos
importante, el que las mujeres son mas
propensas a caer en las garras del Demo
nio, idea que refleja la misoginia existen
teo
A partir de este analisis del estereotipo
moderno de la bruja, Kieckehefer conclu
ye su libro afirmando que los teologos,
inquisidores, predicadores y jueces secu
lares, fueron los mas grandes magos por
tomar como real su propia invenci6n 0
imaginaci6n (p. 20 I). A mi parecer, esta
tesis, aunque aparentemente clara, es en
. realidad confusa y compleja. Veamos. Puede
haber dos posiciones extremas: una que
afirma que sf existieron las brujas (en
sentido moderno), y otra antag6nica que
afirma que no existieron las brujas sino
que son pura creaci6n de una imaginaci6n
febril.
De. acuerdo con los datos hist6ricos que
nos presenta Kieckhefer, ambas posicio
nes son inaceptables. Por una parte, Kiec
khefer afirma que no existieron las brujas
"modernas" porque las brujas "medieva
les" tan s610 practicaban los maleficios,
perc no Ie rendfan culto al diablo ni cons
piraban contra el cristianismo. Por otra
parte, tampoco puede considerarse a las

MEDIEVAUA

IO (abril 1992)

brujas como un puro invento, ya que como

10 muestra Kieckhefer, sf existi6 en el
medioevo una practica brujeril que esta
parcialmente aludida por el concepto mo
derno de bruja. Ahora bien, si estas dos
posiciones extremas no son aceptables,
resulta entonces que la posici6n correcta
debe ser una 'intermedia. EI problema es
especificar esta posici6n intermedia. Su
giero dos posibilidades. Una consiste en
pensar que sf existfan las brujas, esto es,
personas que pretendfan realizar malefi
cios, y que los inquisidores, teologos, et
cetera, asociaron estas practicas al culto al
demonio. Dentro de esta linea esta la pro
puesta de Margaret Murray quien asegura
que en el medioevo hubo personas que
practicaron ritos paganos de fertilidad, los
cuales fueron catalogados 0 reinterpreta
dos como ritos demonfacos.Esta tesis de
Murray ha sido ampliamente criticada,
sobre todo por falta de evidencia.
La otra posibilidad consiste en sostener
que si bien existieron practicas brujeriles
en el medioevo -yen este sentido el
concepto moderno de bruja se refiere par
cialmente a algo real-Io que nunca exis
ti6 fueron las brujas en el sentido de pro
fesionalesdedicadosespecfficamentea hacer
maleficios. Piensoque dos de las tesis
importantes de Kieckhefer apuntan a esta
ultima posibilidad. Una de elias es la de
que la brujerfa pertenece a la tradici6n
cormin, y por 10 cual, al igual que el usa de
amuletos, rezos, etcetera, no era del dorni
nio exclusivo de un grupo de profesionales
(como sf 10 eran la astrologfa, alquimia,
etc.). La otra tesis es la de que el estereo
tipo 0 concepto moderno de bruja no refie

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MEDIEVALIA

10 (abriI1992)

re tan s610 a la practica de la brujerfa, sino

que alude a una serie de diversas practicas
magicas (el uso de amuletos, rezos, maldi
ciones, imageries magicas , etc.) a la que
casi todos solfan recurrir: barberos-ciruja
nos, curanderas, medicos universitarios,
sacerdotes, etcetera.
Si el concepto moderno de bruja era
aplicable a casi cualquiera, entonces, i,quienes
y por que fueron condenadas ala hoguera?
Aun cuando se ha avanzado bastante en la
investigaci6n hist6rica sobre la cacerfa de
brujas, todavfa no se ha resuelto satisfac
toriamente este problema -10 unico claro
es que se persegufa a aquellos con "mala
reputaci6n".
De acuerdo con Kieckhefer, el estereoti
po moderno de bruja fue una de las condi
ciones necesarias para que se diera la cace
ria de brujas a las que se sumaron la adopci6n
por las cortes seculares del metodo inqui
sitorial (en vez del acusatorial), el uso
irrestricto de la tortura, y la sospecha,
estimulada por la existencia de la necro
mancia, de que toda la magia tenfa un
origen demonfaco.
Esta ultima afirmaci6n de que la exis
tencia de personas dedicadas a la neero
mancia foment6 la creencia de que toda la
magia, incluso la magia benefica, era de

35
monfaca es una de las tesis originales del
libro que resefiamos. Kieckhefer de sarro
11a esta tesis sosteniendo que los hombres
educados, 0 sea, los perseguidores, perci
bieron naturalmente a la magia popular en
terminos de 10 que otras personas educa
das practicaban, a saber, la necromancia.
Los cazadores de brujas, como dice nues
tro autor, persiguieron fundamental mente
a los practicantes de la magiapopulary no
a los practicantes de la magia culta como
astrologos 0 alquimistas,
EI defecto principal de esta tesis es que
la existencia de la necromancia no explica
por que fue basicamente la magia popular
la perseguida. Esto no quiere decir que la
existencia de la necromancia no haya pres
tado plausibilidad a la idea general de que
la magia era algo sospechoso pero no pudo
haber sido la causa. 0 motivo fundamental
para pensar que los "brujos" populares
eran herejes adoradores del demonio. i, Cual
fue la causa de esta creencia, y mas gene
ralmente, cual fue la causa de la cacerfa de
brujas? Todavia hoy estas preguntas que
dan sin respuesta.
ELlA NATHAN BRAVO

Instituto de Investigaciones Fi/os6jicas

UNAM