BG 28

Captulo 3
A Duryodhana le preguntaron una vez: Por qu realizas todo este ppa-karma?

T vienes de una buena familia y has sido educado muy bien. Eres un prncipe. Qu te
impulsa a hacer tales cosas? En un verso atribuido a l, Duryodhana respondi: Yo s
lo que es correcto, jnmi dharmam y tambin s lo que no es correcto jnmi
adharmam. Mi problema no es que tengo desconocimiento o confusin con respecto a lo
que es correcto e incorrecto. El problema es que yo conozco el dharma, pero no lo sigo
jnmi dharma na ca me pravtti. Y conozco el adharma, pero no puedo
abstenerme de l jnmi adharma na ca me nivtti.
Luego Duryodhana continu diciendo: De cualquier modo yo soy impulsado por
aquello asentado en mi corazn, de esa manera acto kenpi devea hdi sthitena
yath niyukto'smi tath karomi.1 Puede haber sido una persona o una fuerza, pero
Duryodhana no saba quin o qu era. De este modo, Duryodhana y Arjuna tenan la
misma pregunta: Quin o qu es eso que asentado en la mente, fuerza a la persona a
hacer lo que ella sabe que es incorrecto, incluso cuando la persona no quiere hacerlo?
Ka contest luego esta pregunta en el prximo verso.
MxS*
E B Gv B VMh&*
x {{ rx h** 37
rbhagavnuvca
kma ea krodha ea rajoguasamudbhava
mahano mahppm viddhyenamiha vairiam
Verso 37
Mx rbhagavn el Seor Ka; =S uvca dijo;

B& ea este; E& kma deseo; B& ea esta; Gv& krodha ira; V-Mh& rajo-gua-samudbhava nacido del gua, rajas; x& mahana un
glotn; {{ mahppm un gran pecador; < iha aqu en este mundo; Bx
enam este; h vairiam enemigo; r viddhi sabe
r Bhagavn dijo:
Este deseo, esta ira, que nace del gua rajas, es un glotn y un gran
pecador. Sabe que este es el enemigo aqu en este mundo.
akara, en su comentario sobre este verso, expone los seis componentes de bhaga,
o cualidades, que tiene aquel a quien se llama Bhagavn dominio absoluto (aivarya);
la fuerza para crear (vrya); toda la fama (yaas); toda la riqueza y recursos (r); todo
conocimiento, omnisciencia (jna); y total desapasionamiento, libertad de cualquier
sentido de carencia (vairgya). Este vairgya no es un sdhana, un medio para obtener el
1
Vx v x S |kVxv x S xk&*
Ex{ nx nlix l xH% il E **
jnmi dharma na ca me pravttirjnmyadharma na ca me nivtti
kenpi devena hdisthitena yath niyukto'smi tath karomi
(Mahbhrata)
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Swami Dayananda Saraswati

Traduccin libre, 3ra edicin 2001, Arsha Vidya Research & Publications Trust; curso distribuido en vedanta.es
487
Bhagavadgt
conocimiento; es vairgya absoluto que viene con la plenitud total. Por lo tanto,
Bhagavn es aquel en quien estas seis cualidades permanecen siempre en su totalidad.
Todos tenemos estas cualidades en una pequea medida. Todos tenemos jna y
vairgya limitados. Ciertamente, casi todos tenemos vairgya con respecto a la basura,
aunque lo que es basura para uno puede no serlo para otro! En Bhagavn, sin embargo,
cada una de las seis cualidades est presente sin ningn impedimento u obstruccin de
ningn tipo.
akara continua diciendo que Bhagavn es aquel que sabe sobre la creacin y la
disolucin, utpatti pralaya caiva. l tambin tiene conocimiento completo de las
intenciones buenas y malas de todos los seres. l tambin tiene conocimiento completo
sobre el momento, tipo y lugar de nacimiento y muerte de todos los seres, bhtnm
gati gatim. Cualquiera sea su suerte, placer o dolor, sukha o dukha, l tambin lo
sabe. l tambin sabe del conocimiento y la ignorancia de los bhtas, vetti vidym
avidy ca. Aqu, la palabra avidy tambin significa karma. akara agrega: ste es
el que ser llamado Bhagavn, sa vcyo bhagavn iti.2
LAS ACCIONES INADECUADAS S LO SURGEN DEL DESEO

En este verso, Bhagavn le dijo a Arjuna que lo que impulsa a una persona a
hacer una accin de ppa no es sino un pensamiento. Un pensamiento en s no es una
persona; depende de una persona. Por lo tanto, no tiene existencia independiente, no es
un sustantivo real. Pero, un pensamiento asume una cierta fuerza porque tm est con el
pensamiento. Este pensamiento, dijo Ka, es kma, deseo.
La expresin, este deseo, ea kma, indica que es algo conocido por todos. De
este modo, Ka le estaba diciendo a Arjuna, T mismo puedes conocer este deseo
examinndote a ti mismo. Cuando preguntas por qu una persona realiza una accin
incorrecta, es cierto que piensas que hay algn diablo o algo en su interior? T eres el
nico diablo. No hay ningn otro diablo, ninguna fuerza satnica separada, sentada all,
que interfiere con el trabajo de Bhagavn. No hay ninguna segunda fuerza ms poderosa
que Bhagavn. Aqu t eres ambos, el diablo y el ngel. Es exclusivamente tu propio
deseo y este deseo es algo que t conoces muy bien.
Cuando una persona realiza acciones inadecuadas aunque no est presente el deseo
de hacerlo as, significa simplemente que la voluntad parece no tener la fuerza necesaria
para detener el deseo, kma. El deseo se vuelve tan poderoso y tu identificacin con el
deseo se vuelve tan autntica, que cualquier sabidura que puede estar ah dicindote que
eso que deseas no es bueno para ti, es silenciada.
2
=i{k | S ixMi Mi*

k tt S S M
utpatti pralaya caiva bhtnmgati gatim

vetti vidymavidy ca sa vcyo bhagavniti
(Viu-pura 6.5.78)
Esta es otra forma de describir a Bhagavn. Vimos la primera definicin en la pgina 25.
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Captulo 3
De esta manera, kma puede ser muy poderoso. El deseo nace exclusivamente de
rajogua, rajogua-samudbhava, mientras que la sabidura nace de sattva. Cuando
rajas es predominante, hay deseo. Porque rajas es una fuerza, kma tambin es
contundente.
Se dice que kma es tu enemigo, vair, un enemigo que hace lo que no es bueno
para ti. Kma es adverso a ti, cuando te hace ir tras de cosas que no quieres o no
necesitas realmente, cosas de las que puedes prescindir. De esta manera, es tu enemigo.
Kma tiene tambin otra forma krodha. Krodha, la ira, es simplemente otra
fase de kma. Si kma es destruido de alguna manera, si se lo obstruye y no se le
permite satisfacerse, entonces se convertir en enojo. Arjuna era demasiado consciente
de cmo esto puede ocurrir. Se consideraba que Arjuna era el hijo de Indra porque naci
de la gracia de Indra. Indra pens recompensar a Arjuna, que haba estado haciendo
tapas durante mucho tiempo en el bosque, envindole a la hermosa Urva. Urva era
una doncella celestial, la apsar ms hermosa del cielo y, por consiguiente, el sueo de
todos los hombres, incluso de los hombres celestiales.
Cuando Arjuna le dijo a Urva que l no quera tener nada que ver con ella, que l
ya estaba casado y que la consideraba como una madre, Urva se enfureci y le ech una
maldicin que le hara perder su masculinidad y lo convertira en un eunuco. El Seor
Indra intervino a favor de Arjuna haciendo que Urva modificara la maldicin para que
Arjuna se convirtiera en eunuco solamente durante un ao y que l mismo pudiera elegir el
momento en que el efecto de la maldicin comenzara. Ms tarde esta maldicin result ser
una bendicin para Arjuna, puesto que lo hizo idneo para ensear danza y msica a las
seoras en el palacio durante el ao que tuvo que permanecer de incgnito. Al principio del
dcimo tercer ao de exilio Arjuna opt por comenzar con el efecto de la maldicin y se
convirti en Bhannal y pas todo el ao enseando danzas y msica.
Por lo tanto, Arjuna haba experimentado cmo el deseo puede convertirse en
enojo. Cuando el deseo de Urva por Arjuna no fue satisfecho, se convirti en enojo.
Una persona cuyo amor ha sido rechazado, hasta puede ponerse violenta con el objeto de
su amor. El amor rechazado significa que kma, el deseo, est ah. No es como el amor
que uno siente por las estrellas, la luna, el cielo, etctera. En estos casos la mente de uno
no tiene exigencias acerca de como deberan ser o no ser. La mente los acepta como son
y los disfruta como estn. Por eso, esta clase de amor no causa ningn problema. Esto no
es as cuando kma es exigente, y por lo tanto atante. Este kma que ata tiene muchos
nombres; al principio, se llama deseo, luego pasin, y luego ira todos los cuales
nacen exclusivamente de rajogua
Aqu kma, como krodha, ira o enojo, fue calificado como mahppm, el gran
pecador, porque es la causa de esas acciones por las que una persona se arrepiente
durante toda su vida. Tales acciones tienen que ser pagadas y kma es la nica causa.
tm no tiene nada que ver con ellas, ni tampoco el cuerpo, la mente y los sentidos. Y
aunque tu ignorancia tiene algo que ver con realizar acciones inadecuadas, la ignorancia,
en s misma, no tiene nada que ver con ello. Quin las realiza? Exclusivamente el deseo,
kma eva, lo hace.
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Bhagavadgt
A propsito de esto, hasta existe un mantra que cantan igualmente los adultos y
los nios. El mantra es: El deseo lo hizo, la ira lo hizo. Oh Seor, mis salutaciones
kamo'krt manyurakrt namo nama! Este mantra se repite 1008 veces en un
cierto da del ao. No slo es una plegaria; tambin lleva un mensaje. Implica que yo no
lo hice. De este modo, si el conocimiento est presente, no hay ningn problema. Por
esto Ka dijo: Entiende, viddhi, que slo este kma es tu enemigo.
Como tu enemigo, kma te obliga a realizar acciones que t sabes que son
inadecuadas, y que no quieres hacer realmente. As como Duryodhana dijo: Hay
alguien asentado en mi corazn que me impulsa a realizar acciones incorrectas, pero no
conozco quin es la persona, Arjuna tampoco la conoca. Aqu, Bhagavn aclar muy
bien que esta persona no es ninguna otra que kma.
EL DESEO ES INSACIABLE
Existe una palabra ms en este verso para describir a kma mahana, aquel
que es un gran glotn. Kma nunca dice, Basta! Por supuesto, su satisfaccin puede
ser suficiente durante algn tiempo, pero eventualmente kma se pondr en marcha otra
vez, como un glotn que apenas se toma el tiempo para tragar la comida masticada antes
de querer ms. Todo deseo es reemplazado siempre por deseos nuevos, esta es la
naturaleza del deseo. Ka dijo aqu: no hay fin para la glotonera de kma.
No es una hiptesis razonable suponer que por continuar satisfaciendo los deseos,
llegar un da en el que no quedar ninguno. Como el fuego, kma siempre quiere ms;
nunca dir, Basta! Por lo tanto, no hay ninguna posibilidad de que kma se acabe.
Simplemente contina multiplicndose. Por esto nosotros siempre tenemos deseos.
En el verso siguiente, Ka le explic a Arjuna cmo opera kma:
vxi ln x S* lx
i Mil ixni** 38 **
dhmenvriyate vahniryathdaro malena ca
yatholbenvto garbhastath tenedamvtam
Verso 38
l yath as como; & vahni el fuego; vx dhmena por nubes de humo;

+i vriyate est cubierto; +n& dara el espejo; x malena por el
polvo; S ca y; l yath as como; M& garbha el feto; =x ulbena por la
matriz; +i& vta cubierto; il tath as tambin; ix tena por eso; <n
idam esto; +i vtam est cubierto
As como el fuego est cubierto por nubes de humo, as como un espejo
est cubierto por el polvo y as como un feto est cubierto por la matriz,
as tambin, el conocimiento est cubierto por deseo.
A pesar de que el fuego es auto-evidente, praktmaka, por ser resplandeciente y
no requerir de la luz para ser visto, el humo que proviene del fuego puede no obstante
llegar a cubrirlo. De la misma manera, nuestro propio discernimiento, viveka
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490
Captulo 3
conocimiento de lo que se debe hacer y de lo que no se debe hacer est cubierto por
kma que slo nace de la mente.
Existen dos tipos de vivekas dharma-adharma-viveka, que significa
krya-akrya-viveka, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, y tma-antmviveka, la capacidad de discernir entre lo real y lo irreal. Para conducir nuestra vida se
necesita este doble viveka. Si tienes krya-akrya-viveka, entonces tma-antmviveka vendr naturalmente. Estos dos vivekas constituyen el conocimiento, jna.
La mente, buddhi, que tiene este conocimiento, viveka-jna, est cubierta por
kma, as como el fuego puede estar cubierto por su propio humo. Como el fuego, tu
jna tambin es auto-evidente; por consiguiente, debera poder estar a tu disposicin.
Pero, por estar cubierto, no puede hacerlo. Cuando el kma llega, se apodera de ti tan
completamente que a tu sabidura susurrante no se la puede encontrar en ninguna parte!
Ka proporcion otros dos ejemplos aqu un espejo cubierto por una capa de
polvo y un feto cubierto por el tero. El espejo y feto no se ven, simplemente porque
estn cubiertos. T puedes ver el espejo pero, al mismo tiempo, no est en absoluto claro.
As, tambin, t sabes que un nio nonato est all, pero no puedes verlo porque an tiene
que ver la luz del da. As tambin, en el primer ejemplo, t sabes que el fuego est all
porque ves el humo pero no puedes verlo porque est cubierto.
SIMPLE VIVEKA DESCARTAR MUCHOS DESEOS

Hay una razn especfica por la que Ka us tres ejemplos diferentes para exponer
su argumento aqu. Todos tenemos ciertos kmas que roban nuestra sabidura, pero slo
momentneamente. Con un poco de viveka, un poco de discrecin, t puedes descartarlos.
Siempre existen muchos antojos en tu cabeza, pero no tienen que atraparte durante mucho
tiempo. Es como atravesar caminando un gran almacn. T puedes ver muchas cosas que te
gustara comprar, pero te alejas sin comprar ninguna de ellas lo cual te conviene, porque
si satisficieras cada capricho, tu casa se convertira en el gran almacn! De este modo,
tales caprichos se apoderan de ti momentneamente, pero entonces, por medio de la
indagacin, vicara considerando tu bolsillo, viendo si necesitas o no los objetos y si
realmente los quieres o no t puedes desechar estos caprichos.
De este modo, con respecto a ciertos deseos, todo lo que necesitas es un vicra
breve. Otros deseos, por supuesto, pueden requerir un vicra ms prolongado. Un simple
vicra puede no ser suficiente tampoco; para desechar el deseo tambin puede ser
necesaria la fuerza de voluntad. Con la voluntad necesaria saldrs victorioso. Quizs
tengas que decir fuerte: NO!, muy enfticamente, si realmente quieres hacer una cosa
particular. Por ejemplo, cuando alguien te pide que vayas a alguna parte y t quieres ir
pero sabes que deberas hacer otra cosa, puedes contestar con un fuerte NO!. En tales
casos, medio no es para la otra persona y la otra mitad es para ti mismo! Por esto sale
tan fuerte. Lo que este NO! significa es tan bien conocido en India que si lo dices
cuando ests comiendo all, te darn una porcin ms de comida!
Este NO! requiere voluntad de tu parte. Vicra solamente no es suficiente. Esta
manera de descartar un deseo se asemeja aqu al espejo que est cubierto de polvo.
Meramente soplar en l no es suficiente. El espejo no slo permanecer polvoriento,
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491
Bhagavadgt
tambin se pondr nebuloso. Tienes que tomar una tela hmeda y limpiar el espejo, lo
cual requiere ambos, voluntad y esfuerzo. Similarmente, no ceder a tus deseos requiere
vicra y voluntad. Hablar con alguien que entienda de estos temas, lo que requiere un
esfuerzo, o alguna otra accin, puede ser necesario tambin.
El ejemplo del nio nonato en el tero es mucho ms fuerte por cuanto el factor
tiempo, kla, a veces tambin se debe tener en cuenta con respecto a no ceder a los
deseos de uno. Toma nueve meses para que un nio nazca. Similarmente, puede tomar
tiempo entender tus deseos y obtener una cierta maestra sobre ellos. Cuando lo que se
necesita es tiempo, si t intentas sortearlo y no tomarlo en cuenta, el esfuerzo entero
abortar. Por lo tanto, necesitas aguadar el momento oportuno.
Este verso muestra que lo que cubre y oculta es el deseo atante y sus
modificaciones. El verso siguiente revela qu es lo que est cubierto el conocimiento
con discernimiento, viveka:
+i Yxix Yxx xih* E

{h Exi n{hxx S** 39 **
vta jnametena jnino nityavairi
kmarpea kaunteya duprenalena ca
Exi
Verso 39
Yxx& jnina de los sabios; xih

nityavairi por el constante enemigo; E{h kmarpea cuya forma es el
deseo; S ca y; n{h duprea insaciable; Bix +xx etena analena por este
fuego; Yx jnam el conocimiento; +i vtam est cubierto
kaunteya Oh Arjuna!;
El conocimiento est cubierto por esto, oh Arjuna, el fuego insaciable del

deseo, el constante enemigo de los sabios.
La palabra esto idam, usada en el verso precedente, se refiere al conocimiento,
jna. Aqu, se dice que este conocimiento est cubierto por el enemigo en la forma de
kma kmarpea, as como el fuego, el espejo y el feto estn cubiertos por el humo,
el polvo y el tero, respectivamente.
Y por qu tipo de kmas est cubierto el conocimiento? Por los kmas que son
difciles de satisfacer, dupurea, e imposibles de saciar, analena. Anala significa
fuego. El fuego nunca es saciado, cuanto ms combustible le ofrezcas, ms quiere. Todas
sus lenguas estn fuera, exigiendo ms. Por consiguiente, al fuego se lo llama anala.
Como el fuego, el deseo nunca llega a saciarse. Por eso aqu se lo llama anala.
No existe tal cosa como la satisfaccin de todos tus deseos para que despus de la
jubilacin no te quede ninguno. No hay tal cosa como un ltimo deseo, el ltimo
sedimento de todos nuestros deseos. En ningn momento puedes decir que te quedan slo
cinco deseos y que si satisfaces estos cinco, todo ser perfecto porque sers pra,
ilimitado.
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492
Captulo 3
TODOS LOS DESEOS SURGEN DE NUESTRA NOCI N DE LIMITACI N

Los deseos mismos nacen de apratva, la nocin propia de ser limitado. Cada
deseo es una expresin de esta nocin de limitacin. Esta nocin es como un manantial
perpetuo del cual fluyen todos los deseos. Nuevos deseos seguirn surgiendo a la
superficie. Aun cuando no tengas ningn deseo particular en un determinado momento, la
buddhi dir, T ni siquiera eres capaz de desear. Frente esta nueva condena, te sentirs
limitado nuevamente y desears estar libre de la limitacin.
El adjetivo, nityavairi, que significa por el enemigo permanente, indica que
kma es permanente. akara proporcion un excelente comentario sobre la palabra
nityavair. El conocimiento puede estar cubierto por el deseo aun para aquel que es
maduro y sabe que debe hacer y que no. Este deseo es difcil de alcanzar y es a la vez
insaciable y hostil para aquellos que tienen discernimiento. Y por qu se describe a este
enemigo como permanente? akara sigui diciendo que incluso antes de que el deseo
aparezca, la persona es un krya-akrya-vivek, sabe lo que se debe hacer y lo que no.
Pero el hecho de que la persona sepa lo que es apropiado e inadecuado no significa que
actuar como corresponde. Incluso la persona con discernimiento que sabe que un deseo
particular no es bueno para ella, sin embargo puede intentar satisfacerlo porque el deseo
puede ser ms poderoso que la sabidura del discernimiento. Porque la persona sabe,
antes y despus, que un determinado deseo no es para su propio bienestar, se dice que el
deseo es el enemigo permanente, nityavair, de los que tienen discernimiento.
Aquel que no tiene discernimiento entiende slo despus que el deseo que ata es
intil, mientras que en el momento de desear la persona piensa que actuar sobre este
deseo particular ser maravilloso; parece ser la cosa correcta que debe hacer. Por
ejemplo, una persona que quiere hacer su agosto en la bolsa de valores puede decir:
Tengo un nuevo plan y voy a hacerlo funcionar. En un mes, usted ver qu magnfico es
mi plan. Pero, despus de que el tiempo ha pasado, todo lo que hay que ver es que la
persona est en bancarrota! Tendra que haberlo meditado, dir la persona. Yo nunca
pens en la posibilidad de la prdida. Slo despus se descubre que el deseo era caro,
anartha, y, tambin, la causa de problemas posteriores para la persona. Si yo no hubiera
sido ambicioso, no me hubiera involucrado en este lo!
As, akara dice que para los que tienen discernimiento, kma es nityavar
porque es un enemigo constante. Ellos saben que el deseo no los beneficiar de ningn
modo, antes y despus de actuar. Mientras que, para los no tienen discernimiento, kma
aparece como un enemigo slo despus de haber actuado, cuando la accin no produce los
beneficios que ellos esperaban. Arjuna quera saber quin o qu impulsa a las personas a
realizar acciones incorrectas. Y, porque Arjuna tambin quera saber cmo liberarse de
aquello que impulsa a la accin incorrecta, Ka le dijo cmo tratar con este kma.
<xph x rvxSi* Bi
i Yxi nx** 40 **
indriyi mano buddhirasydhihnamucyate
etairvimohayatyea jnamvtya dehinam
Verso 40
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493
Bhagavadgt
<xph
r& buddhi el
intelecto; + asya su; +vx adhihnam asiento; =Si ucyate se dice;
B& ea esto; Bi& etai con stos; Yx jnam la sabidura; +i vtya
cubriendo; nx dehinam a la persona; i vimohayati despista
indriyi los sentidos;
x&
mana la mente;
Se dice que su asiento est en los sentidos, mente, e intelecto. Con stos,
l (kma) despista a la persona cubriendo su sabidura.
Ka le haba dicho a Arjuna que slo kma impulsa a una persona a realizar
acciones que ella sabe que son incorrectas. Un deseo puede ser tan poderoso que la
persona ni siquiera cuestiona los medios empleados para satisfacerlo. Cuando un fin en
particular es muy importante para ti, siempre puedes comprometer los medios porque
todo deseo es slo para un fin, no para los medios.
Las acciones normalmente son incorrectas slo con respecto a los medios usados
para obtener un fin deseado. Muy raramente el fin es incorrecto, mientras que a menudo
los medios se comprometen porque el fin es muy importante para la persona. En algunos
casos, ambos, los medios y el fin son incorrectos.
El villano en todo esto no es una fuerza externa a ti. Tampoco eres t. Es kma, el
deseo. El ser en s es inofensivo. De hecho, es puro, uddha. El cuerpo tampoco puede
hacer algo correcto o incorrecto. Es slo un lugar, una sede. La mente y los sentidos
tampoco son dainos. Kma es exclusivamente lo que crea el caos. Pero kma slo es
nocivo cuando es un deseo que por su naturaleza ata. As, con respecto a los varios fines,
kma se ubica en varios lugares desde el punto de vista de las acciones fsicas,
percepciones y experiencias. Saber en dnde se ubica el deseo hace posible hacer algo
con respecto a l.
Esto es similar a la manera en que la polica trata con los ladrones y otros
delincuentes. Las oficinas de investigacin mantienen registros de los ladrones habituales
basados en ciertos patrones de conducta repetitivos. Algunos ladrones slo entran a travs
de las ventanas y otros abren las puertas de una cierta manera. Algunos ladrones recogen
slo ciertas cosas y dejan todo lo dems intacto. Cada ladrn conoce los lugares en que l
puede operar sin riesgo, o sea, con menos peligro de ser atrapado. As, los criminales
tienden a ser delincuentes habituales de dos maneras en los tipos de delitos que
cometen y en cmo los cometen. Todo lo que se necesita para atraparlos es descubrir sus
patrones cmo operan, dnde pasan su tiempo, etctera.
TM EST LIBRE DE DESEO

Similarmente, cuando se conoce el lugar desde el cual opera nuestro enemigo el
deseo, kma, es fcil de manejar y atender. Dnde, entonces, se ubica este kma? No
est en el sat-cit-nanda-tm, aunque el sat-cit-nanda-tm est en el kma. Sin el
tm, no hay ninguna carencia, ningn deseo, ninguna condicin de la mente en
absoluto. Cualquiera sea la condicin, dolor o placer, tm est presente all, pero kma
no est en el tm.
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Captulo 3
Si indagas en el ser, no hay ninguna carencia en l. Siempre est limpio, no tocado
por nada. Pero, sin provocar ningn cambio material en el objeto, el tm lo une todo. Si
el tm mismo tuviera atributos, guas, al unirse con un pensamiento producira una
mezcla, un compuesto. Un deseo no sera, por consiguiente, un deseo distinto; estara
coloreado por tm, que no es el caso. El tm mismo, al no tener ningn atributo,
presta su existencia, sat, y conciencia, cit, a cualquier cosa que aparece en la mente. Por
consiguiente, se dice que tm est libre del deseo, kma.
El cuerpo, la mente y los sentidos tampoco tienen deseos como tales, pero los
deseos involucran todos estos lugares. Casi todos los kmas, los deseos, existen con
respecto a los objetos sensoriales. Y sin los sentidos, estos objetos no son conocidos y
por lo tanto, no se vuelven objetos de deseo. Naturalmente entonces, los sentidos se
vuelven la base, adhihna, para que los deseos surjan en la mente. Por consiguiente, se
dice que los sentidos son el adhihna de kma. Los deseos tambin se satisfacen a
travs de los sentidos.
Sin la mente, manas, no hay deseo; as la mente tambin es el lugar, el
adhihna, de kma. El manas es el que crea los antojos que son el principio de kma.
Porque la decisin con respecto a la satisfaccin de un deseo tiene lugar en la buddhi, el
intelecto, tambin se dice que la buddhi es el adhihna del deseo. De este modo, con
respecto a kma, el manas, la buddhi, y los sentidos son como si fueran los centros
operativos.
Cuando el kma de una persona es muy poderoso le arrebata su propia sabidura,
jna; la despista. Con respecto a la sabidura que haba obtenido anteriormente, es como
si la persona queda con los ojos vendados debido a su deseo y se transporta. La situacin
puede durar mucho tiempo y cuando la persona finalmente despierta, puede encontrarse
en un lugar diferente y con todo el dao ya hecho. Este es kma.
LA ELIMINACION DEL ENGA O DEL DESEO

Qu puedes hacer con este engao del deseo? Con respecto a tu mente, buddhi, y
los sentidos, los lugares donde kma opera, presta atencin. Ejerce tu capacidad para
reducir o detener los sentidos cada vez que quieras algo que no te beneficia. Cualquier
bsqueda sensorial puede detenerse justamente antes de expresarse abiertamente, como
con el apetito, por ejemplo. Incluso cuando internamente el deseo contina diciendo,
Vamos, come un poco ms!, uno siempre puede decir. Basta! La detencin de una
bsqueda sensorial en el nivel de los sentidos se llama dama.
Hemos visto que uno no tiene control sobre los deseos que surgen en la cabeza por
causa de la propia naturaleza. No puedes decir, Yo quiero evitar este deseo, porque no
puedes evitarlo. De hecho, no es necesario controlar tus deseos. Tu prakti, tu naturaleza,
es todo tu pasado, el pasado remoto y el inmediato, todo lo cual puede dar origen a una
manera particular de pensar y a deseos particulares. Tus atracciones y aversiones
simplemente ocurren; no puedes hacer nada con respecto a ellas. Sin embargo, lo que
puedes hacer, es mantenerte a una cierta distancia de tus atracciones y aversiones. En
otras palabras, no necesitas entregarte a ellas. Esto es a lo que se llama ama.
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Bhagavadgt
Por lo tanto con respecto a kma, hay dos disciplinas dama y ama .
Aunque t no necesitas preocuparte por lo que piensas, por lo que deseas, tampoco te
beneficia hacer cualquier cosa que desees basndote exclusivamente en tus deseos. Por
consiguiente, no caigas vctima de tus simples caprichos y deseos. Indaga siempre dentro
de ti y observa qu es lo correcto. Es factible, necesario y til satisfacer un deseo
particular? Es adecuado? Puede que no haya nada de malo con el deseo; puede ser
totalmente legtimo, pero para nada necesario. Tal vez pueda ser factible satisfacer el
deseo, quizs puedes comprar algo que deseas, pero no lo necesitas. Por lo tanto, por
qu comprarlo? Puede ser til, pero, es necesario tener este objeto particular? En lugar
de comprarlo simplemente, considera primero cun til es segn tus prioridades.
Despus de considerar todos los factores, puedes decidir satisfacer el deseo o no.
Esta reflexin es ama. Y si, procediendo con el deseo, encuentras que quieres cada vez
ms, entonces dices, No, hasta aqu y no ms. Es aqu donde necesitas dama, que puede
practicarse diariamente cada vez que tengas ganas de servirte otra porcin ms de comida.
Slo cuando practicas ama y dama puedes manejar tus deseos. De lo contrario, ellos te
manejarn y harn un desastre de tu vida. Por consiguiente, teniendo en cuenta los varios
factores, puedes consentir tus deseos, pero no les permitas tomar decisiones por ti.
Para manejar tus deseos de esta manera, necesitas estar muy alerta, como Ka lo
seal en el verso siguiente:
ikxphn x i*
{{x |V x YxYxxx** 41
tasmttvamindriyydau niyamya bharatarabha
ppmna prajahi hyena jnavijnananam
Verso 41
bharatarabha Oh prominente entre los descendientes de Bharata!
(Arjuna); ii tasmt por consiguiente: i tvam t; +n dau al principio;
<xph
indriyi los sentidos; x niyamya controlando; hi

efectivamente; Bx enam este; Yx-Yx-xx jna-vijna-nanam el
destructor del conocimiento y la sabidura; {{x ppmnam pecador; |V prajahi
destruye
Por consiguiente, oh Arjuna, controlando los sentidos al principio,
destruye efectivamente a este pecador, el destructor del conocimiento y la
sabidura.
En este verso, Ka le dijo a Arjuna que destruyera su kma, que se haba
convertido en krodha y le haba robado su sabidura, lo que a su tiempo lo convertira
en un pecador, un ppm. Como akara aclara muy bien en su comentario, kma iba
a ser destruido al abandonarlo. La prctica de ama consiste en abandonar el deseo, no
en consentirlo. Si no acompaas, consientes a los deseos a medida que surgen, ellos no
continuarn presentndose indefinidamente. Si alguien sigue llamndote por telfono y
cada vez que la persona dice Hola..., t cortas, cunto tiempo ms seguir
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496
Captulo 3
llamandote? Aqu, tambin, si no acompaas a los deseos, ellos se irn porque no hay
nadie que los apoye.
De esta manera, cualquier kma que exista all pierde sentido. Mientras haya una
distancia entre m y mis rgas y dveas, puedo decidir consentirlos o no. Deja que estn
all. No necesitan afectarme en absoluto. Esta es la belleza de lo que se est diciendo aqu.
Nosotros no estamos intentando eliminar los deseos. Slo queremos mantenernos a la
distancia o espacio suficientes, para que nosotros podamos decidir acompaar al deseo o no
acompaarlo. Este espacio es verdadero, es libertad, y tambin es la prctica de ama.
Por qu se dice aqu que kma es un ppm, un pecador? Porque te roba tu
conocimiento y sabidura; es jna-vijna-nana. A las personas que nos roban nuestro
dinero las llamamos delincuentes, pero tales ladronzuelos no pueden robarnos nuestro
conocimiento, la ms grande riqueza que hemos acumulado. El dinero siempre puede
reunirse de nuevo. Pero, porque el conocimiento no se rene tan fcilmente, se lo considera
nuestro mayor tesoro. El conocimiento es algo que se rene, cosecha, recoge, durante un
largo perodo de tiempo a travs de una gran variedad de experiencias. Llevarse tal tesoro,
por consiguiente, es un gran pecado. Por lo tanto, a kma se le dice ppm.
Una persona que te roba tu dinero no es un pp. Este trmino se reserva para
aquello que te roba tu real tesoro, tu conocimiento y poder de discernimiento kma.
Aqu tambin puede endenderse al conocimiento, jna, con el significado de la
sabidura que lleva a vijna, el conocimiento de las realidades. El que es un destructor
de este jna y vijna es definitivamente un pp en otras palabras, es semejante a
un pecador, un delincuente. Ka le dijo a Arjuna que abandonara a kma, primero,
practicando dama y luego, practicando ama. Por esto las personas practican el
silencio, mauna, por una cantidad de tiempo: por una hora, dos horas, por la maana,
etctera. En la India, las personas hacen estos pequeos votos todo el tiempo. Los
sdhus tambin practican ciertas disciplinas como no hablar o no comer en ciertos
das. Estas prcticas de dama conducen a ama, la capacidad de seleccionar tus deseos
y perseguir lo que t deseas.
Ka dijo ms adelante:
<xph {hxp& { x&*

xi { r r& {ii &** 42
indriyi paryhurindriyebhya para mana
manasastu par buddhiryo buddhe paratastu sa
Verso 42
<xph indriyi los sentidos; {h pari superior; +& hu dicen;

<xp& indriyebhya a los sentidos; { param superior; x& mana la
mente; x& i manasa tu a la mente; r& buddhi el intelecto; { par
superior; r& {i& i & buddhe parata tu ya mientras que aquel que es superior
al intelecto;; & sa es l (tm)
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497
Bhagavadgt
Dicen que los sentidos son superiores al cuerpo; la mente superior a los
sentidos; el intelecto superior a la mente. Mientras que aquel que es
superior al intelecto es l (el tm).
Cuando Arjuna hizo su pregunta acerca de qu o quin era lo que impulsaba a una
persona a realizar acciones inadecuadas, Duryodhana estaba de pie justo delante de l.
Duryodhana saba que lo que estaba haciendo era incorrecto. Arjuna saba esto. Estos
dos hombres haban crecido juntos, haban sido educados de la misma manera, y haban
tenido los mismos maestros. Adems, no es necesario ensear lo correcto y lo incorrecto.
Duryodhana saba qu era correcto o incorrecto, pero no obstante l hizo lo que hizo
debido a kma.
Solamente por causa de kma o del enojo, que es otra forma de kma, una persona
hace cosas que no se deben hacer. La ira no es algo separado de kma; es una
modificacin, parima, de tu propia expectativa, de tu propio deseo. Donde no hay
ninguna expectativa, no hay enojo en absoluto. Si esperas que sucedan ciertas cosas y
estas no suceden, kma puede convertirse en enojo si no ests reparado para aceptar lo
que enfrentas. De esta manera kma se transforma en enojo, por eso el Seor Ka dijo,
Este deseo es este enojo kma ea krodha esa.
Ka dijo que kma se puede expresar como deseo, pasin y enojo. Y porque este
kma cubre, oculta, tu sabidura, te despista, te embauca. Sin embargo, cuando no
quieres que continue una bsqueda particular que se funda en un deseo, cuando ests
convencido que ha ido bastante lejos, deberas poder detenerlo y bajar la cortina sobre
ello. Aqu el factor determinante es tu sabidura, tu comprensin, no tus caprichos.
ENCUENTRA LA DISTANCIA ENTRE T Y TUS DESEOS

Ka no estaba pidiendo que elimines o reprimas tus deseos. l dijo que intentar
controlar atracciones y aversiones no sirve para ningn propsito til porque la mente
tiene su propia manera de comportarse. Pero es necesario que no te dejes ser persuadido
por ellas. De esta manera, tus atracciones y aversiones no sern ningn problema para ti.
Puesto que tus deseos se asientan en los sentidos, la mente y el intelecto, t puedes tener
un dominio, una maestra completa sobre ellos descubriendo una distancia entre t y tus
atracciones y aversiones.
No puedes permanecer en la mente misma y tener maestra sobre ella. Cuanto ms
te adentres, ms razones encontrars para permanecer en la forma en que te encuentras.
Esta exploracin puede proporcionarte una cierta comprensin, pero no puede eliminar la
causa; que es el problema con que se enfrenta la psicologa. Un poco de comprensin, un
poco de aprobacin, etctera, es til, sin ninguna duda. Pero si te encuentras siempre
anclado en el mismo problema, de qu sirve este tipo de comprensin? Cmo puedes
abordar el problema? Cmo puedes tener maestra sobre una mente semejante?
Aqu, para tratar a este asunto, Ka dijo que tienes que dar un paso ms: debes
ser t mismo para poder dirigir tu mente. De esta manera, podrs encargarte de todos tus
rga-dveas, todos tus kmas. Slo puedes encargarte de tus rga-dveas o kmas cuando
puedes hacerte a un lado de los kmas. Si quieres pesar algo, por ejemplo, no puedes estar
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498
Captulo 3
dentro de lo que ests pesando. Si lo recuerdo bien, se supone que Newton dijo, Si slo
pudiera estar en alguna parte un poco lejos de la tierra, entonces podra pesarla.
Similarmente, cmo puedes arreglar a tu mente cuando ests en el mismo centro
de su lo? Si consigues resolver un problema, otro va a emerger en su lugar. Si por
ejemplo descubres que todos tus problemas se deben a tu madre, qu tienes entonces?
Tienes el problema de haber tenido esta madre! Entonces preguntars, Por qu tuve
esta madre? Por qu no tuve una madre mejor? Por qu mi madre se comport as?
Nada resulta de esto, puesto que te quedas con el mismo problema. A pesar del
beneficio de un poco de aprobacin, un poco de comprensin, el problema realmente
no desaparece.
Esto es lo que hace que las personas continen yendo a los terapeutas. Y una vez que
ellas comienzan a ir, la accin misma de ir a la terapia se convierte en otra adiccin ms. Se
convierte en algo que se debe hacer. De este modo, aunque la terapia brinde alguna ayuda,
indudablemente se ha creado otro problema. En ltima instancia, para tratar con un
problema tienes que apartarte del problema; esto no significa desestimar la utilidad de la
terapia como tal. Todo lo que se est diciendo es que realmente no puedes tratar con los
problemas psicolgicos, dentro del sasra, a menos que te ubiques afuera de l.
Y cmo sales fuera del sasra? Aparentemente, Arjuna ya tena un pie afuera.
Planeando ir a Rishikesh como un sannys, l pensaba que estara saliendo del
sasra. Pero esto es entrar en l, no salir. Salir no implica ningn cambio externo.
Todo lo que se implica es un cambio de situacin en cuanto a la propia comprensin, en
donde se descubre una distancia entre los deseos de uno, las propias atracciones y
aversiones; slo entonces se puede tener maestra sobre la mente.
EL ORDEN INVOLUCRADO EN LA MAESTR A DE LA MENTE

Cualquier cosa que podemos superar siempre es superada desde otro punto de vista,
lo que implica un orden particular. Ka estaba dirigindose aqu a este orden cuando le
dijo a Arjuna que los sabios dicen que los sentidos son superiores indriyi pari
hu pait. La palabra superior, por supuesto, implica comparacin y de este modo
la pregunta es, Superior a qu? Al cuerpo fsico, es la respuesta.
Los sentidos, indriyi, son superiores al cuerpo fsico que es parte de un
individuo, un jva. Ellos son superiores porque tienen la capacidad de objetivar el cuerpo.
Los ojos y otros sentidos pueden objetivar el cuerpo.
Otra razn por la que se dice que los sentidos son superiores al cuerpo es porque su
naturaleza es ms sutil. Siendo sutiles, los sentidos tienen la capacidad de ser penetrantes,
vypakatva. Por ejemplo, el cuerpo permanece en la tierra, mientras que los ojos pueden
ir a las estrellas. Para hacer cualquier cosa, el cuerpo tiene que moverse, mientras que el
sentido de la vista, simplemente abriendo los ojos, ya ha ido a las estrellas! De este modo,
los ojos y los otros sentidos son ms penetrantes que el cuerpo fsico. La superioridad de
los sentidos se establece aun ms por el hecho de que ellos estn dentro del cuerpo fsico
en la forma de cuerpo sutil, skma-arra.
Luego el verso contina diciendo que la mente es superior a los rganos
sensoriales, indriyebhya para mana, porque la mente puede ir adonde los sentidos
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499
Bhagavadgt
no pueden. Por ejemplo, solamente la mente puede ir al cielo. Tambin puede sufrir un
infierno imaginado que es algo que los sentidos no pueden hacer. La mente es tambin
aquella en cuyas manos estn los sentidos. Sin la mente no hay percepcin sensorial en
absoluto. De este modo, la mente es definitivamente superior a los sentidos. Tiene acceso
a regiones que los sentidos no pueden alcanzar. De acuerdo con aquellos que saben, por
su accesibilidad y por el hecho de que los rganos sensoriales dependen de ella, la mente
es indudablemente superior.
Luego se dice que, con respecto a la mente, el intelecto es superior, manasastu
par buddhi, porque la buddhi, con un entendimiento apropiado puede descartar una
duda de la mente. Buddhi tambin incluye a tu voluntad. Duda y vacilacin son la
mente. Cuando hay resolucin, que es buddhi, no hay ms vacilacin. No puedes decir
que tienes las dos, resolucin y vacilacin, al mismo tiempo. Una vez que la resolucin
est presente, la mente que vacila, la mente que duda, desaparece. De este modo, la
buddhi es definitivamente superior a la mente.
EL DESEO SE DESTRUYE CUANDO RECONOCES QUE ERES ILIMITADO

La mente y la buddhi son los lugares en los que kma se mueve. Los kmas se
localizan justo aqu. La mente y la buddhi se diferencian solamente con respecto a los
tipos de vtti que all tienen lugar. Nosotros hemos visto cmo el deseo, localizado en la
mente, puede ser tan poderoso que puede llevarse a la buddhi con l. Por lo tanto, para
realmente tratar con tus deseos, tienes que salirte fuera de ellos. Entonces puedes ver
exactamente dnde se est escondiendo kma. Es por este motivo Ka continu
diciendo que el que est por encima de la buddhi, es tm, t mismo ya tu
buddhe parata sa paramtma.
Lo que Ka quiso decir aqu es que para encargarte de los kmas, tienes que
reconocerte como el paramtm. Aunque l dijo que hay que practicar dama y ama,
tambin tienes que comprender que t no eres la buddhi, la mente, o los sentidos. T
eres el paramtm, lo ilimitado. Una vez que eres cognocente de este hecho, el enemigo,
kma, ya no es ms un problema. As es entonces, cmo t te encargas de kma drstica
y terminantemente.
Cuando t ests libre de toda nocin de limitacin, no existe ningn enemigo y los
deseos que puedas tener se vuelven inofensivos, son de hecho simples privilegios. Tu
mente est all y tienes el privilegio de desear. Desear es un privilegio slo cuando t no
necesitas satisfacer ningn deseo para ser seguro y feliz.
Por ltimo, Ka dijo:
B r& { nv iixix*
V j E{ nn** 43
eva buddhe para buddhv sastabhytmnamtman
jahi atru mahbho kmarpa dursadam
manera;
Verso 43
B evam de esta
superior; n v buddhv
mahbho Oh l de poderosos brazos! (Arjuna);
r&
buddhe al intelecto;
param
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500
Captulo 3
sabiendo; +ix tman por el ser (buddhi);+ix tmnam la mente; i
E{ kmarpam en la forma de deseo;

comprender; j atrum enemigo; V jahi
sastabhya habiendo hecho firme;
nn dursadam
difcil de
destruye
Oh Arjuna!, conociendo de esta manera aquello que es superior al
intelecto, habiendo calmado la mente con la buddhi, destruye al enemigo,
que existe en la forma de deseo, el cual es tan difcil de comprender.
En el verso anterior, Ka revel un hecho: aquello que est por encima de la
buddhi, por quien la buddhi es iluminada, es el paramtm. Y porque como se requiere
una maestra sobre la mente para conocer a este paramtm, Ka concluy aqu el
captulo, resumiendo lo que se debe hacer para destruir a kma.
Los sentidos y la mente estn exclusivamente en las manos de la buddhi porque la
buddhi es superior a ellos. Por consiguiente, la buddhi es su ama. La buddhi, es decir el
propio discernimiento, viveka, calma la mente y los sentidos. Por lo tanto, l dijo:
tmnam tman sastabhya atru jahi.
Aqu, Ka le dijo a Arjuna que l debera destruir al enemigo en la forma de
deseo, kmarpa atru jahi, conociendo aquello que est por encima de buddhi,
buddhe para buddhv. Destruir a un enemigo fuera de uno mismo es relativamente
fcil, sobre todo para Arjuna que tena tantos proyectiles especiales a su disposicin.
Pero, destruir a este enemigo interior, kma, requiere tacto, madurez, desapasionamiento
y comprensin. Para indicar que Arjuna tena estos recursos, Ka se dirigi a Arjuna
como Mahbho, alguien de poderosos brazos.
El enemigo, en la forma de deseo, slo es una expresin de la ignorancia, siendo la
ignorancia la madre de kma y su progenie la ira, los celos, el temor, etctera. Por lo
tanto, para destruir al enemigo, uno debe destruir la ignorancia, lo que slo se puede
hacer por medio de jna, el conocimiento. Aqu se dice que este enemigo es dursada,
aquello que es muy difcil de comprender. Parecera que los deseos deberan ser muy
fciles de comprender ya que ellos simplemente aparecen. Pero, este no es el caso porque
cada deseo tiene un deseo detrs de l. Siempre existe una razn para gustar de algo. Y
existe una razn para la razn. Por consiguiente, no hay fin para los deseos que existen
todo lo cual debe ser entendido. Solamente cuando kma te hace sufrir debido a su
presencia, t eres un sasr, un sufrido. Con el conocimiento, puedes disfrutar de la
presencia de un kma. Aun cuando seas sorprendido por l, puedes divertirte tambin.
Puedes satisfacerlo o no. En cuanto a conocimiento ubicndote de esta manera fuera de
tus deseos, todos ellos se convierten en privilegios para ti.
De este modo, ya seas un karma-yog o un sannys, no hay ninguna otra manera
de tratar con kma, excepto por medio de jna. Qu mejor forma para que Ka
establezca este punto que concluir este captulo, titulado karma, con jna, el nico y
verdadero conquistador del enemigo que es el deseo.
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501
Bhagavadgt
+ iii* <i Mi ={xi t M

EhVx n EM x ii%v&**
o tatsat. iti rmadbhagavadgtsu upaniatsu brahmavidyy
yogastre rkrjunasavde karmayogo nma ttyo'dhyya
EL SIGNIFICADO DE OM
Todos los captulos en la Gt finalizan con estas palabras; la nica variante es el
ttulo del captulo.
En la expresin, Om tat sat, Om es el nombre para Brahman, un nombre
fontico para el Seor. A parte de esto, tambin es un trmino que tiene un significado
lingstico y gramatical. Significa aquello que protege a todos, aquello que sustenta todo
avati rakati iti om.
Fonticamente, A es el sonido primero y bsico que haces cuando abres tu boca.
De este modo, A es la primera letra del alfabeto snscrito. Tambin, cuando cierras tu
boca y haces un sonido, sale, M. Y, en medio, hay un sonido de terminacin, U. A
ms U es O que junto a M es Om.
Todas las formas, todos los objetos, tienen nombres y todos los nombres son
palabras. Las palabras, incluso las ms largas como supercalafragilistiuexpialidoso no
son nada ms que sonidos. Todos estos sonidos estn entre la A que se produce cuando
abres tu boca y emites un sonido y el sonido M que se produce con la boca cerrada. No
puedes emitir ningn sonido extra despus de esta letra M. De este modo, stos son los
dos sonidos dentro de los cuales se producen todos los sonidos.
Dado que el Seor es el Seor de todo, su nombre debera ser Am, y para tomar
en cuenta el todo, la U se inserta en el medio. De esta manera, Om se convierte en el
nombre de Bhagavn, el Seor. Tambin, cada una de estas tres letras fue cargada por el
stra para representar al todo. Esta prctica se llama ropa en snscrito. As como la
bandera de un pas representa su constitucin, aqu, la A representa todo el mundo
denso, sthla-prapaca, la U representa todo el mundo sutil skma-prapaca, es
decir, la mente o el mundo interno, y la M representa la condicin no manifiesta, como
en el sueo profundo cuando todo se resuelve y al despertar, aparece nuevamente.
De esta manera, AUM representa al mundo entero de causa y efecto que no es nada
ms que Brahman. Ese Brahman, Om, es tat sat. Tat, ese Seor solamente, es satyam,
sat y todo lo dems es mithy que depende de ese tat, el Seor. Por consiguiente, la
expresin O tat sat es una conclusin general. Habindose dicho muchas cosas, la
conclusin es, O tat sat, significando que despus de que todo est dicho y hecho,
solamente satya es.
La Bhagavadgt, que tiene la categora de una Upaniad, contiene el tema
Brahman. El conocimiento de Brahman, brahma-vidy, simplemente es Eso eres t
tat tvam asi. La Gt tambin es yoga-stra, que trata de actitudes y valores con
referencia a la auto-conduccin, el auto-mejoramiento, la madurez, etctera, que es
karma-yoga. Incluso las reglas de sannysa se clasifican como yoga-stra puesto que
ellas no son jna.
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502
Captulo 3
LA NATURALEZA DEL DIALOGO ENTRE EL SE OR KA Y ARJUNA

Este yoga-stra y brahma-vidy, forman el dilogo que tuvo lugar entre r
Ka y Arjuna r-ka-arjuna-savda, el dilogo que imparte conocimiento.
La palabra vda quiere decir exposicin. Un dilogo que transmite conocimiento es
diferente de un dilogo entre iguales en el que no se involucra la transmisin de
conocimiento, sino slo la exploracion del conocimiento.
Hay tambin dos tipos de dilogos eliminatorios en donde se declara que la otra
persona est equivocada. Un tipo es el dilogo entre fanticos, jalpa, y el otro es
vita, el dilogo de los intolerantes en el que alguien no puede soportar que otra
persona diga algo y salga triunfante.
La exposicin entre el Seor Ka y Arjuna no era jalpa ni vita. Tampoco
era una exposicin para descubrir algo. Era un dilogo que trasmita conocimiento, donde
un participante saba y el otro quera saber. Por consiguiente, era un guru-iyasavda, un dilogo entre un maestro y un estudiante. Este significado particular est
indicado por el prefijo sam agregado a vda.
Este captulo en estudio se titula karma, porque trata con el tema Brahman, en
trminos de karma. Por lo tanto se dice, karma-yogo-nma ttyo'dhyya. Como
hemos visto antes, la palabra yoga usada en cada uno de los ttulos de los dieciocho
captulos de la Gt, significa tema de discusin o materia de estudio. De este modo
concluye el tercer captulo titulado, Karma en la Bhagavadgt cuya categora es la de
la Upaniad que contiene el conocimiento de Brahman y yoga-stra en la forma de un
savda (un dilogo que imparte conocimiento) entre el Seor Ka y Arjuna.
(Continuaremos con la Sinopsis de los Primeros Tres Captulos en el volumen II.)
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503

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Captulo 3

A Duryodhana le preguntaron una vez: Por qu realizas todo este ppa-karma?

Ka contest luego esta pregunta en el prximo verso.

Mx rbhagavn el Seor Ka; =S uvca dijo;

Swami Dayananda Saraswati

LAS ACCIONES INADECUADAS S LO SURGEN DEL DESEO

=i{k | S ixMi Mi*

utpatti pralaya caiva bhtnmgati gatim

Swami Dayananda Saraswati

Swami Dayananda Saraswati

l yath as como; & vahni el fuego; vx dhmena por nubes de humo;

Swami Dayananda Saraswati

SIMPLE VIVEKA DESCARTAR MUCHOS DESEOS

Swami Dayananda Saraswati

+i Yxix Yxx xih* E

Yxx& jnina de los sabios; xih

El conocimiento est cubierto por esto, oh Arjuna, el fuego insaciable del

Swami Dayananda Saraswati

TODOS LOS DESEOS SURGEN DE NUESTRA NOCI N DE LIMITACI N

Swami Dayananda Saraswati

TM EST LIBRE DE DESEO

Swami Dayananda Saraswati

LA ELIMINACION DEL ENGA O DEL DESEO

Swami Dayananda Saraswati

bharatarabha Oh prominente entre los descendientes de Bharata!

(Arjuna); ii tasmt por consiguiente: i tvam t; +n dau al principio;

indriyi los sentidos; x niyamya controlando; hi

Swami Dayananda Saraswati

<xph {hxp& { x&*

<xph indriyi los sentidos; {h pari superior; +& hu dicen;

Swami Dayananda Saraswati

ENCUENTRA LA DISTANCIA ENTRE T Y TUS DESEOS

Swami Dayananda Saraswati

EL ORDEN INVOLUCRADO EN LA MAESTR A DE LA MENTE

Swami Dayananda Saraswati

EL DESEO SE DESTRUYE CUANDO RECONOCES QUE ERES ILIMITADO

mahbho Oh l de poderosos brazos! (Arjuna);

Swami Dayananda Saraswati

E{ kmarpam en la forma de deseo;

sastabhya habiendo hecho firme;

Swami Dayananda Saraswati

+ iii* <i Mi ={xi t M

Swami Dayananda Saraswati

LA NATURALEZA DEL DIALOGO ENTRE EL SE OR KA Y ARJUNA

(Continuaremos con la Sinopsis de los Primeros Tres Captulos en el volumen II.)

Swami Dayananda Saraswati

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