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Im Yoga Leben!
Drasta
Mitri: Liebe
Karuna: Mitempfinden
Mudita: Mut
Upeska: Gelassenheit
wrtl.das Sehende,
Mensch,
Beobachter
das Subjekt
Drsya
wrtl. das Gesehene,
das Objekt,
die uere Welt,
alles Wahrnehmbare
Wahrnehmung
CiAa
das
Meinende,
Geist,
Bewusstsein
Avirati
Bhrantidarsana
Alabdhabhumikatwa
Anavasthitatva
= Zerstreutheit
= Uneinsichtigkeit
= Fehlende Zielstrebigkeit
= Unbestndigkeit
*)
Patanjali
Das
Yogasutra
R.
Sriram,
Theseus-Verlag
und
Yoga
und
Gefhle-
Anjali
und
R.Sriram,
Theseus-Verlag
Patanjali
Die
Wurzeln
des
Yoga
Deshpande,
O.W.
Barth-Verlag
Vorwort
Die westliche Welt hat in der kurzen Zeit von 300 Jahren phnomenale Entdeckungen gemacht. Sie hat die
Materie so genau erforscht und verstanden, dass sie Raketen bauen und den Mond erkunden konnte.
Diese
Entwicklung
verdanken
wir
nicht
nur
einigen
herausragenden
Persnlichkeiten,
sondern
vor
allem
der
geisGgen
Ausrichtung
einer
ganzen
ZivilisaGon,
die
ber
mehrere
Jahrhunderte
wissenschagliches
Denken
begnsGgt
hat.
In
hnlicher
Weise
wurde
die
indische
Geschichte
ber
Jahrtausende
von
ihrer
eigenen
geisGgen
Ausrichtung
geprgt.
Ihr
Blick
galt
der
Innenwelt
des
Menschen,
den
Grundlagen
der
Gefhle,
den
Gesetzen
der
mentalen
AkGvitt.
Hierbei
dienten
die
Beobachtungen
der
Materie
vorrangig
dazu,
den
Geist
des
Menschen
besser
zu
verstehen
.
Aus
den
jahrhundertelangen
Bemhungen
sind
auch
hier
einige
groe
Denker
hervorgegangen,
die
wertvolle
Wissenschagen
geschaen
haben.
Diese
Wissenssysteme
vereinigten
die
Themen
Philosophie,
Religion,
Psychologie
und
Vernung
und
wurden
zur
Grundlage
fr
gesellschagliche,
soziale
und
religise
PrakGken.
Das
Einussreichste
unter
diesen
Systemen
ist
Yoga.
Die
geisGgen
Grundlagen
aller
Yogasysteme
bilden
dabei
die
Lehrsprche
des
Patanjali.
Diese
klassischen
Lehrsprche,
Yogasutras
genannt,
stammen
aus
berlieferungen,
die
wahrscheinlich
im
zweiten
Jahrhundert
v.
Chr.
von
Patanjali
zusammengefasst
wurden.
Die
195
prgnanten
Sentenzen
weisen
den
kniglichen
Weg
zur
vollkommenen
inneren
Befreiung
durch
rechte
Erkenntnisse.
Die
Yoga-Sutras
des
Patanjali
haben
alle
Zeiten
berdauert
und
gehren
zu
jenen
wenigen
Werken
der
spirituellen
Weltliteratur,
in
denen
die
Essenz
universeller
Weisheit
formuliert
wird.
4
Allgemeines zu Yogasutra
Schrigen
in
Sutraform
waren
im
kulturellen
Raum
des
Sanskrit
die
krzeste
und
prgnanteste
Weise,
etwas
zu
sagen
und
zwar
nicht
nur
im
Yoga,
sondern
auf
allen
Gebieten.
Es
gibt
zum
Beispiel
Sutras
ber
den
indischen
Tanz,
Sutras
ber
PoliGk
u.s.w..
Allen
Sutras
ist
gemein,
dass
sie
auf
einer
Jahrhunderte
alten
TradiGon
fuen
und
sie
somit
reif
dafr
sind,
in
Sutraform
komprimiert
zu
werden.
Sutra
bedeutet
wrtlich
Faden
oder
Schnur,
ein
Begri,
der
auch
in
unserer
Kultur
als
Leikaden
zu
nden
ist.
Eine
Sutra-Sammlung
ist
kein
Lehrbuch,
das
uns
einen
Lehrsto
umfassend
vermiAelt,
indem
man
es
liest.
Ein
Sutra-Leikaden
stellt
vielmehr
eine
Gedankensttze
dar
und
ist
ohne
Kommentar
bzw.
ohne
tradiGonell
bermiAelte
parallele
Praxis
nur
schwer
verstndlich.
In
diesem
Sinne
wurden
Sutras
vorgelesen,
vom
Lehrer
erklrt
und
von
den
Schlern
gelernt.
Die
zentrale
Idee
des
Yogasutra
besteht
darin,
dass
eine
Lsung
des
Problems,
wie
das
menschliche
Leiden
verringert
werden
kann,
nicht
im
Besiegen
von
Feinden
oder
in
der
akGven
Gestaltung
dessen,
was
uns
umgibt,
liegt,
sondern
in
dem,
was
wir
mit
unserem
Geist
tun.
Diese
Feststellung
ist
der
Ausgangspunkt
des
Yogasutra.
Es
geht
darum,
den
menschlichen
Geist
zu
erforschen
und
zu
verstehen.
Das
Yogasutra
inspiriert
uns,
ihm
auf
die
Schliche
zu
kommen,
um
einen
klaren
Weg
aus
unseren
Schwierigkeiten
zu
nden.
5
Sich
mit
der
vorliegenden
Aufarbeitung
der
Sutras
in
Form
von
Fragen
und
Antworten
zu
befassen,
ist
eine
eziente
Vorgehensweise,
sich
einen
berblick
ber
Yogasutra
zu
verschaen.
Dem
Yogaschler,
der
sich
darber
hinaus
verGefend
mit
Yogasutra
befassen
mchte,
wird
nahegelegt,
sich
ein
Grundwerk
ber
das
Jogasutra
zuzulegen
und
sich
mit
den
Sutra-bersetzungen
und
ihren
KommenGerungen
eingehender
zu
befassen.
Diesem
Schler
wird
dabei
auallen,
dass
die
vorliegenden
Fragen
und
Antworten
nicht
den
ganzen
Bereich
der
Sutras
abdecken.
Bei
der
Auswahl
wurden
vom
Verfasser
bungen
des
hchsten
Schwierigkeitsgrades
nicht
mit
einbezogen.
Dem
Verfasser
der
Fragen
und
Antworten
dient
die
vorliegende
Ausarbeitung
als
MeditaIonshilfe.
Damit
die
auf
dem
Boden
aufgestellten
Texte
auch
im
Yogasitz
gelesen
werden
knnen,
wurde
die
Form
einer
FolienprsentaGon
-
mit
entsprechender
Schriggre
-
gewhlt.
In
der
bungspraxis
hat
sich
gezeigt,
dass
die
vorliegende
Form
der
PrsentaGon
auch
das
Lernen
am
Bildschirm
erleichtert.
Zur
Erleichterung
des
EinsGegs
sind
in
jedem
Absatz
einige
Kern-
und
Merkworte
in
SchrgschriK
gesetzt.
Ergnzende
Fragen,
die
auf
dem
FolgeblaA
beantwortet
werden,
sind
durch
gekennzeichnet.
Um
die
Gesamtbersicht
nicht
zu
verlieren,
ist
den
vier
Teilen
jeweils
ein
Inhaltsverzeichnis
zugefgt,
dem
der
GesamGnhalt
zu
entnehmen
ist.
Das
jeweils
aktuelle
Verzeichnis
fr
den
beigefgten
AbschniA
ist
farblich
gekennzeichnet.
6
Der
Zweck
und
die
SystemaIk
der
Reiter
1
bis
3
am
Kopf
einer
jeden
Seite
zielt
darauf
ab,
dem
Lernenden/benden
den
berblick
zu
erleichtern
und
ihm
eine
Lernhilfe
zu
sein.
Hierbei
gilt
folgende
SystemaGk:
Reiter 1 bezeichnet den AbschniM des jeweiligen Teils 1 bis 4 der Fragen und Antworten.
Reiter
2
benennt
die
Sutras,
auf
die
sich
die
Fragen
beziehen
und
somit
fr
die
Beantwortung
relevant
sind.
Dabei
benennt
die
erste
Zier
der
Sutren-Angabe
das
Kapitel
der
Jogasutren
(
z.B.
bedeutet
2.11:
Kapitel
2
Sutra
11).
Reiter
3
kann
im
Zusammenhang
mit
Reiter
1-
zur
OrienGerung
ber
den
Wissens-
und
Lernsto
herangezogen
werden.
Werden
sie
als
Lernhilfen
benutzt,
gelten
folgende
Regeln:
Enthlt
Reiter
3
einen
deutschen
Begri,
so
ist
nach
dem
entsprechenden
Sanskrit-Begri
gefragt,
der
-
als
Antwort
-
auf
dem
darunter
liegenden
Reiter
4
steht.
Enthlt
Reiter
3
einen
Sanskrit-Begri,
so
weist
dies
darauf
hin,
dass
es
sich
hierbei
um
einen
Oberbegri
handelt,
deren
Unterbegri(e)
in
Reiter
4
aufgefhrt
werden.
Reiter
4
enthlt
-nach
dem
Vorgesagten-
entweder
eine
Sanskrit-bersetzung
des
auf
Reiter
3
gezeigten
deutschen
Begris
oder
in
Form
eines
Sanskrit-Begries
einen
Unterbegri
zu
dem
in
Reiter
3
aufgezeigten
Oberbegri.
Zur
Vorgehensweise
bei
der
StouewlGgung
ist
festzustellen,
dass
es
keine
sachliche
Notwendigkeit
gibt,
sich
mit
den
Teilen
1
bis
4
der
Reihenfolge
nach
zu
befassen.
Je
nach
Interesse
kann
auch
zum
Beispiel
mit
den
AbschniAen
des
4.
Teils,
mit
Yoga
Darsana
und
den
bungsgliedern
des
achtstugen
Yogaweges
begonnen
werden.
Innerhalb
eines
Teils
sollten
allerdings
die
UnterabschniAe
der
Reihe
nach
bearbeitet
werden,
da
diese
eine
Lerneinheit
bilden.
Eine
Sonderstellung
nimmt
Teil
1
aus
zweierlei
Grnden
ein.
Er
enthlt
zum
einen
allgemeine
Hinweise
zum
geschichtlichen
Hintergrund
von
Joga-Sutra
sowie
Hinweise
zum
Umgang
mit
den
Fragen
und
Antworten.
Zum
anderen
wird
in
einer
geschlossenen
Abhandlung
auf
den
Umgang
mit
unseren
Gefhlen
eingegangen
und
hierbei
dem
Umstand
Rechnung
getragen,
dass
sich
die
dieser
Abhandlung
zugrundeliegenden
Sutras
verstreut
-
ber
alle
vier
Teile
-
im
Sutra-Werk
des
Patanjali
wiedernden.
Die
nachfolgenden
Teile
2
bis
4
folgen
dann
in
ihren
AbschniAen
ohne
zu
springen
der
Original-Sutra-Wiedergabe.
Beim
Arbeiten
mit
den
Fragen
und
Antworten
geht
es
nicht
darum,
sich
an
die
Worte
zu
klammern,
sondern
zu
verinnerlichen,
worauf
die
Worte
hinweisen.
Unsere
Aufgabe
ist
es,
uns
in
der
Richtung
zu
bewegen,
in
die
die
Worte
weisen,
und
die
Worte
im
Verlauf
der
fortschreitenden
bungspraxis
mehr
und
mehr
zurckzulassen.
8
Sich freuen, wenn andere Glck haben, ihnen zur Seite stehen, wenn
sie leiden, sich fr ihre guten Seiten begeistern und ihre schlechte
Seiten betrachten, ohne sie zu verurteilen: Dadurch werden Fhlen und
Denken klar und die Wege zur inneren Ruhe und Ausgeglichenheit
geebnet. Sutra 1.33
Sind
wir
von
einem
derarGgen
Gefhlszustand
,
wie
z.B.
der
hingebungsvollen
Zugewandtheit
gegenber
einem
anderen
Menschen,
ergrien,
sind
Fhlen,
Denken,
unsere
Erinnerungen
und
Erfahrungen
zusammen
mit
unseren
Visionen
im
Einklang.
10
Bhawanas
bewirken,
dass
wir
uns
auf
etwas
Wahrgenommenes
Gef
einlassen
und
uns
hingeben,
ohne
von
Gedanken
des
Eigennutzes
beherrscht
zu
sein.
Das
bringt
CiMa,
unser
Bewusstsein
und
stets
unruhigen
Geist
allmhlich
zum
Schweigen
und
lsst
Drasta,
die
SGmme
unseres
Gefsten
Inneren
hrbar
werden.
Im
Zustand
der
Bhavanas
gibt
es
keine
Zweifel,
keine
sich
feindlich
gegenberstehenden
Empndungen
und
keine
Zerstreutheit
der
Gedanken,
in
dem
wir
das
eine
tun
und
etwas
anderes
denken.
Wir
sind
in
einer
jeweils
konsequenten,
auf
ein
Ziel
ausgerichteten
Haltung.
Alle
vier
Bhavanas
(Liebe,
Mitempnden,
Mut
und
Gelassenheit)
schaen
Abstand
zu
dem,
was
ihnen
nicht
innewohnt,
wie
Egoismus,
Abneigung,
Wut,
Hass,
Vorurteile.
Wir
sind
frei
von
Empndungen
und
Gedanken,
die
uns
stren.
Wenn
wir
in
einem
dieser
vier
wesentlichen
Gefhlszustnde
sind,
knnen
wir
uns
anders
wahrnehmen:
Wir
sehen
dann
das
Vollkommene
in
uns
und
vermgen
so
die
wahre
Natur
und
den
wesentlichen
Kern
unseres
Selbst
zu
erkennen.
11
Beim
vollkommenen
Zustand
eines
Bhavanas
ist
die
beobachtende
Krag
in
uns
mit
Handeln,
Denken
und
Fhlen
in
einem
Einklang,
den
man
mit
einem
Strom
vergleichen
kann.
Sein
Wasser
iet
in
eine
Richtung
und
alle
Dinge,
die
in
dem
Strom
treiben,
werden
dem
einen
Ziel
(dem
Meer)
entgegengetragen.
Wenn
wir
von
der
Krag
eines
Bhavana
ergrien
sind,
strmen
alle
Objekte
unseres
Fhlens
und
Denkens
in
uns
in
eine
Richtung
auf
ein
Ziel
zu.
12
Haben
wir
folglich
diese
vier
Zustnde
in
uns
nicht
kulGviert
und
bieten
wir
ihnen
nicht
gengend
Raum
in
uns,
knnen
unerwnschte
GefhlsreakIonen
den
Geist
verwirren
und
SituaGonen
ungnsGg
beeinussen.
So
knnte
Lobenswertes
in
uns
Neid
verursachen,
wenn
wir
keine
Mudita
(keine
Begeisterung
fr
vorbildliche
Taten)
kennen.
Ohne
Upeksha
(die
nicht
verurteilende
Toleranz)
kann
chtenswertes
uns
zu
Aggressionen
fhren.
Wir
knnten
schwermGg
und
ngstlich
werden,
wenn
wir
jemanden
leiden
sehen,
weil
wir
Karuna
(die
mitempndende
Anteilnahme)
nicht
kennen.
13
14
Letztlich
geht
es
nicht
darum,
einem
Konikt
zu
entkommen,
denn
wir
knnen
die
meisten
Konikte
nicht
vermeiden.
Es
ist
jedoch
eine
Lsung,
sich
mit
den
Menschheitsidealen
zu
verbinden
und
durch
Zuneigung
zu
einem
oder
mehreren
Bhavanas
zu
einer
Geferen
Erkenntnis
zu
gelangen.
Antharayas
sind
neun
Eigenschagen,
die
in
jedem
von
uns
anlagemig
verankert
sind,
und
die
in
Form
von
Hindernissen
und
Blockaden
unser
Gefhlsleben
negaGv
beeintrchGgen
knnen.
Sie
sind
das
Gegenteil
von
den
vier
Bhavanas,
den
posGven
vier
Grundgefhlen.
Wer
eines
der
Blockaden
bewusst
wahrnimmt,
ist
aufgefordert,
etwas
dagegen
zu
unternehmen.
Andernfalls
kann
einfaches
Unwohlsein
oder
leichtes
Leiden
mit
der
Zeit
hartnckiger
werden
und
eines
Tages
in
schweres
Leiden
ausufern
und
zu
Pessimismus
und
Depressionen
fhren.
In
eine
negaGve
Haltung
zu
geraten
ist
leicht,
nicht
jedoch,
aus
ihr
herauszukommen.
Ein
negaIves
Denken
ber
eine
lngere
Zeit
hinweg
fhrt
in
der
Regel
dazu,
die
Vitalitt
zu
verlieren,
sich
zu
verkrampfen
und
schlielich
die
gesamte
schlechte
SGmmung
gegen
sich
selbst
zu
richten.
17
18
Natrlich
ist
es
mglich,
Unwohlsein
und
Leid,
das
von
den
Blockaden
hervorgerufen
wird,
zu
unterdrcken,
aber
nicht
fr
lange
Zeit.
Wer
Blockaden
wie
Krankheit,
Zerstreutheit,
Zweifel,
Hast
usw.
lange
ignoriert,
dem
droht
Leiden,
das
zu
Pessimismus
bis
hin
zum
Verlust
der
Kontrolle
ber
die
Psyche
fhren
kann.
Die
folgenden
Fragen
und
Antworten
gehen
auf
die
neun
Blockaden
im
einzelnen
ein
und
zeigen
Wege
auf,
wie
wir
uns
wieder
aus
den
Verstrickungen
in
diese
Blockaden
befreien
knnen.
19
1.Antaraya:
Beschreibe
das
Antaraya
Unwohlsein
(Vyadi)
und
seine
Auswirkungen!
1/2
Vyadi
Unwohlsein
Das Antaraya Unwohlsein bedeutet, dass uns etwas fehlt. Es fehlt unter
anderem ein naturverbundenes Lebensgefhl. Dieser Verlust der
harmonischen Anbindung an gesunde Instinkte fhrt zu einer Reihe von
Fehlverhalten: nicht gengend Bewegung, schlechte Ernhrung, zu wenig
Ruhepausen u.s.w..
Das fhrt zu noch mehr Unwohlsein, und so setzt sich ein verhngnisvoller
Kreislauf in Gang, bis wir von einer Krankheit eingeholt werden. Wenn wir
letztendlich an einem Punkt angekommen sind, an dem wir das Leben als
Feind betrachten, dann sind wir in dem sich schnell drehenden Rad
gefangen, das nur um den einen Gedanken kreist: Mir fehlt etwas.
Dieses Gefhl offenbart uns zwar einen Mangel, macht uns aber noch nicht
bewusst, wie er mit der Entstehung des Leidens zusammenhngt. Neben
der medizinischen Heilung ist es jetzt ebenso wichtig, an unsere Gefhle zu
kommen, um die Hilflosigkeit zu berwinden.
20
20
Unwohlsein
21
Alles Leben ist stndig im Wandel und in Bewegung, wir knnen nichts festhalten. In
unserem Inneren ist eine Trgheit angesiedelt, ein Anataraya aus unbeweglichem
Nichtteilhaben-Wollen an den steten Vernderungen. Wir mchten uns im Bequemen
einrichten und Anstrengungen und Herausforderungen vermeiden. Die Folge davon
ist eine geistige wie auch krperliche Unbeweglichkeit, die sich in Sturheit und
Trgheit uern kann.
Wir sind nur noch dann motiviert etwas zu tun, wenn sich das Ergebnis lohnt. Ist das
Ergebnis anders als erwartet, sind wir enttuscht und Desinteresse kommt auf. Wir
sind dann in einem Kreislauf gefangen, der sich von Erwartung ber Enttuschung zur
Gleichgltigkeit dreht und wieder Erwartungen erzeugt, damit wir unsere
Gleichgltigkeit berwinden.
Nur wenn wir beweglich sind und bleiben, knnen wir unsere Trgheit berwinden.
Wir mssen die Angst berwinden, etwas falsch zu machen. Es ist besser, falsch zu
handeln, als unttig zu sein, denn wir haben die Chance, aus Fehlern zu lernen.
Zur berwindung der Blockade ist der Mut wichtig, der immer das groe Ziel im Auge
behlt, nmlich die opferbereite, erfolgsunabhngige Handlung als ein wesentliches
Geschehen, das der Beweglichkeit das richtige Ma geben kann.
22
3.
Antaraya:
Samsaya
Jedes Fhlen geht einher mit Denken, das dem Fhlen Richtung gibt. Wir
neigen allerdings dazu, Fhlen und Denken zu spalten. Wo aber Fhlen
und Denken getrennt werden, entsteht das Antaraya Unentschiedenheit.
Der klassische Konflikt, wenn Gefhle und Gedanken Gegenstzliches
wollen, drckt sich in dem Satz: Mein Kopf rt mir und mein Bauch
sagt mir aus.
Dann entsteht lhmender Zweifel und wir schieben die Entscheidung auf.
Bei der nchsten Gelegenheit fhrt dies wieder zu Ungewissheit, und
eingefangen in einem Kreislauf verlieren wir dauerhaft den Mut zum
Handeln.
Beim steten Kampf zwischen Fhlen und Denken kommen wir in den
Konflikt der Vorrangigkeit von Gewissen und Empfinden. Geraten unsere
Gefhle vor Erregung auer Kontrolle, geraten wir in Rage, so werden die
Gefhle unlenkbar und berfordern die Gedanken.
Dies kann den Geist verwirren und ein wesentliches Gefhl zersplittert
sich in tausend verschiedene Empfindungen. Dann verselbstndigt sich
das Fhlen und Sinn und Ziel des Fhlens gehen verloren.
23
4.
Antaraya:
Pramada
Das Antaraya Ungeduld treibt uns vorwrts. Wir haben eine Vision fr die
Zukunft und missachten die Gegenwart. Bei diesem Vorwrtseilen scheint
einiges, was uns im Leben begegnet, fr uns uninteressant und unwichtig
zu sein. Das sollte uns nicht dazu verfhren, die Achtung davor zu
verlieren und Dinge, die uns momentan nicht betreffen, gering zu
schtzen. Denn man wei nie, wann etwas fr jemanden anderen oder
fr einen selbst wichtig werden kann.
Wir beschftigen uns oft gedanklich zwanghaft mit etwas, obwohl das,
was wir ursprnglich fhlten, uns nicht mehr bewegt. Wir knnen nicht
loslassen und uns den neuen Gegebenheiten stellen. Das fhrt zu innerer
Ungeduld und Unruhe, und wir kommen nicht weiter und wir wissen nicht
warum.
In dieser Verstrickung hilft das geduldige Beobachten von Situationen und
Menschen, auch wenn sie nichts mit dem von uns ins Auge gefassten Ziel
zu tun zu haben scheinen, bringt dies uns wichtige Erkenntnisse. Die
Reflexion ber das Leben anderer, auch wenn sie uns nicht berhren
oder Fremde bleiben, gibt Raum fr Mitempfinden, was uns grere
Geduld lehren kann. Das wird unseren von Vergangenem gefangenen
Geist erweitern und uns aus den Fesseln der Ungeduld befreien.
24
5.
Antaraya:
Alasya
Interessen-
losigkeit
Wenn wir keinerlei Interesse mehr an den Dingen und der Welt um uns
herum haben, diagnostiziert ein Psychotherapeut in der Regel eine
Depression. Wir verlieren unseren Antrieb und weichen jeder Anforderung
aus. Wir verfallen der Trgheit und verdammen uns so zur
Tatenlosigkeit. Wir sind dann in den Schlingen der Interessenlosigkeit
gefangen.
Wie knnen wir uns wieder aus einer solchen Krise befreien? Menschen
verschlieen sich in dieser Situation auch vor ihren Gefhlen. Es sind
aber gerade die Gefhle, die uns helfen, die Energielosigkeit und
Antriebsschwche zu berwinden.
Wir mssen lernen, unsere Gefhle wieder zu aktivieren und zuzulassen.
Nur wenn wir z.B. die Liebe zu den Menschen wieder zulassen, knnen
wir wieder Interesse und Verstndnis fr einen anderen Menschen
aufbringen.
Nur wenn uns Ungerechtigkeit zornig macht, knnen wir reagieren. Nach
dieser Selbsterkenntnis bedarf es in der Regel eines langen Weges,
Gefhle wieder zu reaktivieren. Der Weg kann leidvoll sein und viel Zeit in
Anspruch nehmen, er lohnt sich aber zu gehen.
25
6.
Antaraya:
AviraG
Es ist ein groes Problem der heutigen Zeit, dass wir aufgrund der vielen
Ablenkungen unter dem Antaraya Zerstreutheit leiden. Durch berufliche
Zwnge werden wir zur Konzentration gezwungen, was zu stndiger
berforderung und Stresssyndromen beitrgt.
Dann wird uns kein Objekt mehr in seiner Gesamtheit verstndlich, weil
wir uns permanent mit mehreren Dingen gleichzeitig beschftigen. Wir
geraten immer weiter weg von der natrlichen Fhigkeit, zu reflektieren
und Frieden in uns zu spren.
Wenn Shanta, der Frieden, sich nicht mehr in uns etablieren kann, dann
haben die Gefhle so viel Eigenstndigkeit erlangt, dass sie wie wilde
Pferde in alle Richtungen rennen und die Kutsche uns nicht mehr
vorwrts ziehen kann. Hier kann die stille Reflexion, die Meditation ber
eine Sache, zu der wir hingeneigt sind, ein Lsungsweg sein.
26
Durch all unser angelerntes Wissen neigen wir dazu, uns Meinungen zu
bilden, ohne wirkliche Einsicht gewonnen zu haben. Zuzugeben, dass wir
etwas nicht verstanden haben, fllt uns schwer. Lieber reden wir uns ein,
dass wir die bersicht ber unser Leben und das der anderen haben.
Diese Einbildung, umfassende Einsicht in Dinge zu haben, ist
Verblendung, die unser Einfhlungsvermgen vernebelt.
Das Empfinden, dass es erstaunliche Dinge gibt, die wir nicht mit dem
Verstand erfassen, aber als etwas Wundervolles hinnehmen knnen, hilft
uns, dieses Antaraya der Uneinsichtigkeit zu vermindern. Das wir nicht
alles wissen, ist eine sehr wichtige Erfahrung.
Wirkliches Wissen, das uns auch zur Klarheit ber uns selbst fhrt,
basiert auf dieser gleichen Erfahrung. Das anzuerkennen fhrt uns weg
von Verblendungen und Unklarheiten, aus denen heraus wir uns stndig
selbst etwas vormachen und uns nach auen ganz anders geben, als wir
wirklich sind.
27
8. Antaraya:
Ablabdhabhumikatva
Symptomatisch fr das Antaraya Unglubigkeit ist es, dass wir unsere Ideale und
Selbstansprche ernst zu ernst - nehmen, denn oftmals knnen wir ihnen nicht
gerecht werden. So wrden wir gern das Rauchen aufgeben oder wren gern
gewaltlos, fallen aber immer wieder zurck in die alte Rauchgewohnheit oder
verletzen unser Gegenber mit Worten, ohne es zu wollen. Wir rgern uns darber
und fhlen uns wertlos, weil wir nicht so sein knnen, wie wir es uns wnschen.
Bei dem Versuch, dies zu ndern kommen wir oftmals an den Punkt, dass wir
sagen: Das kann ich nicht und geben zu frh auf, was unweigerlich zu noch mehr
Frustration fhrt. Das raubt uns wiederum die Kraft ber unseren eigenen Schatten
zu springen und wir resignieren. Wir haben uns in das Antaraya Unglubigkeit
verwickelt, das zur vlligen Hoffnungslosigkeit fhren kann.
Um dieser Haltung der Unglubigkeit und fehlenden Zielstrebigkeit und der daraus
resultierenden Verwicklung entgegenzuwirken, ist Gelassenheit notwendig. Sie
entsteht durch die Erkenntnis, dass wir alle nicht fehlerfrei und perfekt sind. Es ist
oftmals hilfreich, die Dinge leicht und heiter anstatt zynisch und verbissen
anzugehen. Auch ber unsere Fehler zu lachen, kann hilfreich sein. So knnen wir
das vermeintliche Minderwertigkeitsgefhl berwinden und mit Selbstvertrauen
unsere Ideale verwirklichen.
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9.
Antaraya:
Anavasthitatva
Beim Hindernis der Unbestndigkeit haben wir ebenfalls eine Vision, von der wir
sogar felsenfest berzeugt sind, dass wir sie auch erreichen knnen. In diesem
Fall ndern wir jedoch unsere Meinung und unser Verhalten. Wir haben eine
neue Idee noch bevor wir mit der alten am Ziel sind. Diese neue Idee verfolgen wir
dann wieder begeistert, weil uns fr die Umsetzung der alten Idee Ausdauer,
Geduld und Beharrlichkeit fehlten. So drehen und wenden wir uns wie ein Blatt im
Wind. Warum ndern wir uns stndig?
Wir sind unbestndig, weil wir leiden und auf Linderung hoffen. So picken wir uns
das heraus, was uns angenehm und ntzlich erscheint. Darberhinaus ist es aber
auch die stndige Angst, etwas zu verpassen oder sich auf etwas dauerhaft
einzulassen (wie z.B. eine feste Liebesbeziehung, die uns so sprunghaft macht).
Mit diesem Wissen um die Ursachen der Blockaden, knnen wir versuchen,
dagegen anzugehen und die Angst in den Griff zu bekommen. Wir sollten auch
dem Grundsatz: In Einem ist alles, und alles ist in Einem huldigen und zunchst
eine Sache beharrlich verfolgen, bevor es zur nchsten geht.
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Bhavanas
Antarayas
Gefhlsblockaden
Bhavanas
wesentliche
Gefhle
fr
den
Yogaweg
Drasta und
Drsya
Vyadi
Unwohlsein
Maitri
Drasta
Styana
Trgheit
Karuna
Hilfsbereitschaft und
Mitempfinden
Citta
Samsaya
Unentschiedenheit, Zweifel
Nudita
Begeisterungsfhigkeit
und Mut
CiXa-VriY
Pramada
Ungeduld,
Ruhelosigkeit
Upeksa
Toleranz und
Gelassenheit
Drsya
Alasya
Interessenlosigkeit
Avirati
Zerstreutheit
Bhrantidarsana
Uneinsichtigkeit
Alabdhabhumikatv
a
Anavasthitatva
Unglubigkeit
Unbestndigkeit
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