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Instituto de Psicologia
Programa de Ps-Graduao em Psicologia Clnica e Cultura
MARCUS SEGANFREDO
BRASLIA
MAIO DE 2007
MARCUS SEGANFREDO
Tese apresentada como requisito para a obteno do ttulo de Doutor em Psicologia Clnica
e Cultura pela Universidade de Braslia UnB
Banca examinadora:
Presidente: ______________________________________________________________
Prof Dr Tania Cristina Rivera
Universidade de Braslia -UnB
Membro:
_____________________________________________________________
Prof. Dr. Marco Antonio Coutinho Jorge
Universidade do Estado do Rio de Janeiro - UERJ
Membro:
_____________________________________________________________
Prof Dr Ana Vicentini de Azevedo
Universidade Federal de So Carlos - UFSCAR
Membro:
_____________________________________________________________
Prof Dr Daniela Scheinkman Chatelard
Universidade de Braslia - UnB
Membro:
_____________________________________________________________
Prof Dr Ins Cato Henriques Ferreira
Secretaria da Sade DF
Braslia
Maio de 2007
AGRADECIMENTOS
Prof Dr Tania Cristina Rivera, que aceitou orientar-nos nesta tese, cumprindo
sempre a funo de instigar-nos pesquisa, oferecendo sua escuta atenta e seu comentrio
sutil e preciso durante nosso percurso de trabalho. Aos colegas do grupo de estudos e
pesquisa por ela coordenado, por sua presena e estmulo. Prof Dr Ana Vicentini de
Azevedo e Prof Dr Daniela Scheinkman Chatelard, pela leitura cuidadosa do texto que
apresentamos em nossa qualificao, seus comentrios generosos e suas profcuas
sugestes. Aos colegas da Escola Lacaniana de Psicanlise Braslia, com quem
partilhamos nossas questes de estudo, interlocutores fundamentais em nossa trajetria.
RESUMO
ABSTRACT
The present study aims to discuss the place and the function of the fantasy in the
structure of the subject, and the effects produced by the psychoanalytical work on the
destinies of the jouissance, which is linked with it. The objective of this study is to justify
that traversing the fantasy is an essential requisition to end an analyses. Based on the
lacanian paradigm of R.S.I, it is considered that, after that traverse, a new link needs to be
added to the structure in order to make it possible, and this is done by the sinthome,
singular invention of the subject. Finally, the idea that the love can assume the function of
sinthomatic tie is also supported.
Key words: fantasy, jouissance, traversing the fantasy, end of analyses, neighbor, love,
letter, sinthome.
SUMRIO
Introduo ...................................................................................................................
INTRODUO
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Talvez a considerao feita por Marco Antnio Coutinho Jorge, diretor da srie
Transmisso da Psicanlise, que rene as publicaes da referida editora Jorge Zahar, de
diferentes autores de obras psicanalticas, na maioria dos casos, de abordagem lacaniana,
possa oferecer-nos algum esclarecimento. Em livro de sua autoria, Jorge (1988) assim se
refere:
[...] ao longo do Seminrio Lacan progressivamente situa a fantasia de
incio no Imaginrio, em seguida no Simblico e finalmente no Real [...]
adotamos a distino, introduzida por A.S. Mendona, entre fantasia e
fantasma, a primeira designando o carter simblico e o segundo seu
derivativo imaginrio. Ressalte-se, aqui, que nesta distino no se trata
meramente de uma questo de traduo brasileira do termo freudiano
Phantasieren, o fantasiar, por este ou por aquele termo, mas sim da
introduo de uma nomenclatura nova que visa distinguir nveis diversos
de comparecimento da fantasia na estrutura. (JORGE, Marco Antnio
Coutinho. (1988) Sexo e discurso em Freud e Lacan. Rio de Janeiro:
Jorge Zahar Ed., p.172)
Verificamos, assim, que se trata efetivamente de uma escolha de termos que visa a
introduzir uma distino de formas de apresentao do fantasme, diferena essa que no
encontramos em Lacan, que se vale do mesmo vocbulo francs para referir-se fantasia
em seus registros imaginrio, simblico ou mesmo real. Visto que Jorge afirma adotar
proposta apresentada por Mendona, procuramos localizar o que esse autor justifica ao
sugerir tal uso diferenciado de termos. Em seu livro Psicanlise e Literatura, de 1985,
explicita:
Como no somos franceses e no temos obrigao de prestar contas a
ambigidades morfo-semnticas, precisamos, em homenagem
normatividade edpica, chamar de Fantasia ao dito fantasma fundamental
e de Fantasma ao que Freud designou como fantasia neurtica.
(MENDONA, Antnio Srgio. (1985) Psicanlise e literatura. Rio de
Janeiro: Aoutra, p. 25)
O mesmo autor (1993) prope que a escrita lacaniana $ a seja lida como fantasia,
enquanto $ D seja lido como fantasma, propondo tratar-se, nesse ltimo caso, de uma
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referncia ao que tem vigncia na neurose. Assim, reserva o termo fantasma para a
designao do que encontramos na neurose.
A opo adotada por Jorge Zahar Ed. no foi seguida, entretanto, por outras
editoras brasileiras. Tomamos, como exemplo, a publicao da Editora Artes Mdicas, de
Porto Alegre, que, em 1986, publicou o livro de Contardo Calligaris, que teve em francs o
ttulo Hypothse sur le Fantasme, e que foi publicado pelas ditions du Seuil, de Paris, em
1983. A traduo foi feita por Elide Valarini, e supervisionada pelo psicanalista Aldusio
Moreira de Souza, que escreveu o prefcio edio brasileira. O primeiro comentrio feito
em seu prefcio o de ter preferido manter o ttulo o mais prximo do francs optou
traduzir fantasme como fantasma, recebendo o livro, em portugus, o ttulo Hiptese sobre
o fantasma na cura psicanaltica. Dizendo no t-lo feito por pruridos de fidelidade
letra, ressalta que no teve interesse em polemizar se fantasme deve ser traduzido por
fantasma ou por fantasia. Salienta o prefacista que, se a polmica no lhe gerou
interesse, foi por considerar no ser possvel chegar a uma concluso. Entende, por outro
lado, que o termo fantasia, em lngua portuguesa, no se mostra adequado, a seu ver,
para descrever o que o conceito procura apresentar. Com essas ponderaes, veremos que a
opo vai no sentido de tratar pelo vocbulo fantasma tanto o que apresentado pela
escrita $ a, inclusive quando lido como fantasma fundamental, como o que a escrita
$ D apresenta, no caso, o fantasma neurtico. A expresso fantasia no deixa de estar
presente, mas seu uso reservado para a referncia feita a devaneios, ao que,
popularmente, costumamos, em portugus, designar como sendo uma atividade da
imaginao.
Outra editora, no caso, a Escuta, de So Paulo, tambm adotou a forma fantasma
para fazer referncia escrita lacaniana $ a em suas publicaes. Ao traduzir o livro de
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Isidoro Vegh, A clnica freudiana, em 1989, Carolina Mariela Tarrio manteve o termo
utilizado em espanhol em sua traduo para o portugus, como podemos observar no texto:
Reencontro da psicanlise em Buenos Aires: os mitos, o fantasma e a lgica do
inconsciente.
A traduo de Angelina Harari, para a Papirus Editora, de Campinas, do livro da
francesa Colette Soler Variveis do fim da anlise publicado em 1995, tambm adota o
vocbulo fantasma para verter o fantasme francs. Assim que encontramos, por
diversas vezes, referncia travessia do fantasma.
Em 1997, Francisco Settineri, ao traduzir o livro do argentino Roberto Harari para a
Editora Artes e Ofcios, de Porto Alegre, manteve o uso, tal como utilizado no espanhol,
do vocbulo fantasma, para referir-se tanto ao $ a quanto ao $ D. Podemos verificar
isso ao nos reportarmos a uma passagem do livro, p.202, em que traduz: Como
sabemos, o que faz o neurtico substituir o a, da frmula do fantasma, pelo D, de
demanda. Fica evidenciado que no h a adoo da distino sugerida, em determinado
momento, pelas publicaes da Jorge Zahar Ed.
Em obras traduzidas mais recentemente, a mesma indefinio faz-se presente. o
caso dos livros publicados pela editora Companhia de Freud, do Rio de Janeiro. Ao
traduzir tambm uma obra de Roberto Harari O que acontece no ato analtico? em
2001, Andr Luis de Oliveira Lopes tambm manteve o termo utilizado em espanhol,
fantasma, de forma indiscriminada. Por outro lado, em publicao de 2005, de livro da
tambm argentina Diana Rabinovich, o mesmo tradutor, realizando trabalho para a mesma
editora, valeu-se do termo "fantasia" ao traduzir o livro A angstia e o desejo do Outro.
Tivemos oportunidade de conversar com o editor da Companhia de Freud, Jos Nazar,
sobre essa diferena no tratamento dado questo nos livros publicados por sua editora.
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Afirmou-nos que a escolha de traduo, at ento, estava a cargo dos prprios tradutores,
mas que est fazendo uma opo editorial que permita uma unificao da traduo.
Embora considere o fato de que, na obra lacaniana que est sendo traduzida pela Jorge
Zahar Ed., a opo esteja recaindo sobre o uso do vocbulo fantasia, considera, tal como
Aldusio M. de Souza, que o termo no se mostra altura do que procura apresentar,
considerando mais adequado o vocbulo fantasma, o qual est sendo utilizado no
presente momento na traduo do livro de Silvia Amigo, Clnica de los fracassos del
fantasma, editado em Rosrio, na Argentina, em 1999, pela Homo Sapiens Ediciones, a ser
publicado em breve pela editora Companhia de Freud.
Tecidas todas essas consideraes, gostaramos de dizer que no encontramos
argumentos definitivos que exijam a adoo de um vocbulo em detrimento do outro.
Sentimo-nos livres para proceder a uma escolha. Neste sentido, considerando que
trabalharemos o texto de Lacan, e apresentaremos, por diversas vezes, citaes do autor,
definimos utilizar o vocbulo que tem sido adotado pela editora que detm os direitos
sobre a obra e, assim, editado os Escritos, os Outros escritos, os diferentes volumes da
coleo O seminrio, entre outros. Decidimos, portanto, utilizar fantasia e no
fantasma. No faremos qualquer distino de termos para nos referirmos abordagem da
fantasia em seus aspectos imaginrio, simblico e real. Sempre que necessrio,
especificaremos o contexto ao qual nos referimos. Ao fazer citaes de obras que no
estejam traduzidas, verteremos, tanto do francs quanto do espanhol, portanto, as
referncias a fantasme ou a fantasma para o vocbulo em portugus fantasia. Por outro
lado, quando utilizarmos textos traduzidos, manteremos nas citaes a palavra empregada
pelo tradutor.
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Por outro lado, o que Lacan postular com o sinthome implica, justamente, algo a ser
acrescido estrutura R.S.I., e sua noo foi formulada em decorrncia de uma necessidade
lgica surgida a partir do trabalho lacaniano com os ns, a qual exploraremos na segunda
parte de nosso trabalho.
As tradues para o portugus do que Lacan prope como sendo o sinthome, tal
como ocorre para o vocbulo fantasme, no tm sido feitas de forma unvoca. Tradutores e
editores tm transitado entre diferentes opes. Apenas para exemplificar, a galma opta
por traduzir o vocbulo por sinthoma, enquanto a Companhia de Freud diz preferir
manter o original francs, conforme nota p. 9 do livro Como se chama James Joyce, de
Roberto Harari (2003). No obstante, a mesma Companhia de Freud, ao traduzir outro
livro de Harari (2001) O que acontece no ato analtico? adota sinthoma. Publicao
da Jorge Zahar Ed., de 1998, o livro O Sintoma-Charlato, que traz uma coletnea de
textos reunidos pela Fundao do Campo Freudiano, mantm a escrita em francs. J o
livro de Daniela Scheinkman Chatelard (2005) O conceito de objeto na psicanlise
publicado pela Editora UnB, traz grafado sinthoma. Outros tradutores, entre os quais o
psicanalista Aldusio Moreira de Souza, tm proposto verter como sinthomem a
referncia lacaniana ao sinthome. Consideramos que a discusso promovida pela
necessidade de se concluir pela adoo de um termo ou outro tem permitido, mais do que
qualquer outra coisa, a produo de novos efeitos do ensino de Lacan de seus ltimos anos,
relativos a uma explorao, no consensual, das teses que ele quis introduzir ao recuperar o
termo para o francs. Optamos, em nosso trabalho, por manter o termo original sinthome
cuja grafia e pronncia permitem uma distino mais imediata em relao ao vocbulo
sintoma. Por coerncia, quando nos referirmos a ele atravs de formas adjetivas,
utilizaremos sinthomtico/a.
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PRIMEIRA PARTE
descontextualizada, mas pens-la em sua relao com os demais conceitos que compem o
quadro do ensino transmitido por Lacan. No captulo 2, a fantasia destaca-se, ento, a partir
da considerao de seu duplo aspecto de frase e cena. Os matemas $ a e $ D so
abordados de forma a trazer nosso entendimento sobre o estatuto da fantasia na neurose,
objeto de nosso estudo, uma vez que nosso propsito verificar a fantasia na clnica
psicanaltica, sua funo, seu comparecimento e seus destinos no andamento de um
tratamento psicanaltico, especificamente, em relao neurose. O captulo 3 procura
discutir as operaes que causam o sujeito, a alienao e a separao, e a emergncia dos
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Seria possvel considerar essa determinao implicada pela fantasia como sendo
contingente e no necessria? A partir dessas questes, Lacan passou, nos anos 70, a
utilizar novas estratgias para produzir as elaboraes que se fizeram necessrias para a
continuidade de seu caminho terico. Algumas dessas questes sero consideradas na
segunda parte de nosso trabalho.
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CAPTULO 1
Este captulo foi desenvolvido a partir da reformulao e da ampliao de trabalho realizado durante o curso
ministrado pela Prof Dr Tania Rivera, como disciplina do Programa de Ps-graduao em Psicologia da
Universidade de Braslia, no ano de 2004. O curso teve como temtica A imagem e o sujeito. Coube-nos
trabalhar o texto de Lacan Subverso do sujeito e dialtica do desejo no inconsciente freudiano (LACAN,
1998a, [1966]) e, a partir de sua leitura, produzir um comentrio a ser apresentado como parte integrante do
mdulo do curso intitulado Fantasia e imagem.
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assinala Miller (2005, p.263) o que h de mais clssico e transmissvel em Lacan. Essa
observao permite-nos considerar que por intermdio de seus matemas que Lacan
procura tornar transmissvel o ensino da psicanlise. Para Lacan, essa a funo
fundamental do matema: a transmisso. O termo matema condensa, pelo menos, dois
registros: refere-se, por um lado, matemtica, e indica o esforo de Lacan em apresentar
o corpo terico da psicanlise tal como conceitos matemticos, que so propostos a partir
de relaes entre entidades definidas abstrata e logicamente. O conceito esvaziado de
contedo ao ser registrado sob a forma de matema e seu valor obtido principalmente a
partir das relaes com os demais matemas que so elaborados para a apresentao de uma
determinada estrutura. Com essa observao, podemos indicar o segundo registro a que se
refere Lacan quando prope os seus matemas: trata-se da meno estrutura, que Lacan
foi buscar em Lvi-Strauss, qual faz referncia em seu escrito Funo e campo da fala e
da linguagem em psicanlise (1998f, [1956]), quando pe em destaque a formalizao
operada por Lvi-Strauss dos mitos em mitemas, em seus estudos antropolgicos. Os
mitemas, em Lvi-Strauss, so as unidades mnimas em que dividia os mitos, o que lhe
permitia fazer com eles uma anlise em que buscava formalizar o que se apresenta como
invariante. Conforme o lgico Newton da Costa (1985), formalizar no colocar numa
camisa-de-fora, fazer uma espcie de mapa, de guia que permita que as caractersticas
gerais de um discurso, suas invariantes, sejam captadas por uma lgica. No podemos
deixar de referir, tambm, que mathma uma palavra grega que indica conhecimento.
Miller (2005) ressalta que, para fazer um matema, no basta dar uma sigla, uma escritura
que se apresente como formal, funcionando como um smbolo artificial que no pertena a
uma lngua nica, a uma lngua falada, mas que possa permanecer constante, separado de
qualquer significado e que tenha, ainda mais, um funcionamento automtico. Sua
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Esse , portanto, o objeto central desse trabalho de Lacan. seu objetivo explcito
poder realizar uma demonstrao relativa estrutura do sujeito com que opera a
psicanlise. Ele insiste em seu texto sobre o termo demonstrao2 e considera que o
grafo permite demonstrar a estrutura do sujeito.
Tentemos inicialmente trazer alguma elucidao sobre o que um grafo.
Tomaremos como base os estudos do psicanalista Alfredo Eidelsztein (1992) sobre os
recursos representacionais utilizados por Lacan. Sabemos que em seu ensino, Lacan valeuse de diferentes alternativas para desenvolver uma teoria sobre a representao do sujeito
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humano. Fez uso de modelos, esquemas, grafos, superfcies topolgicas e ns. Atravs dos
grafos, Lacan realizou sua primeira incurso na topologia. Os estudos sobre grafos do
matemtico Euler (1707-1783) so a base da topologia. Lacan, a partir dos grafos, que
comenta longamente nesse escrito, no mais deixar de se valer da topologia. O que
significa topologia? " o estudo dos espaos e de suas propriedades."(GRANONLAFONT, 1996, p.12). Procuraremos apresentar algumas propriedades da topologia,
buscando verificar as razes pelas quais Lacan opta por valer-se da topologia para abordar
a estrutura do sujeito. Em primeiro lugar, em topologia, as formas no cumprem nenhuma
funo. Assim, possvel tomar uma superfcie, dobr-la, estic-la, fazer variar a sua
forma, sem que com isso mude a sua estrutura devemos observar que com uma
referncia ao termo estrutura que Lacan comea esse escrito. Em topologia, nenhuma
funo de tamanho ou de distncia tomada em conta, o que importa a relao entre os
diferentes lugares. Em O Seminrio, livro 11 (1985, [1964]), Lacan afirma: como isto
que meu discurso se fia cada termo s se sustenta por sua relao topolgica com os
outros. O grafo permite indicar essa relao topolgica entre diferentes matemas forjados
por Lacan para dar conta de conceitos psicanalticos, tais como pulso, fantasia, Eu, ideal
do Eu, entre muitos outros. Assim, pelo grafo, Lacan procura demonstrar a relao
topolgica entre eles. Uma das noes fundamentais com que opera a topologia a noo
de invariantes e uma das invariantes com que opera a psicanlise, para Lacan, a de que o
inconsciente estruturado como uma linguagem.
chamado grafo 1.
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GRAFO 1
Propomos agora situar uma curiosidade, que Eidelzstein (1993) observa em seu
estudo sobre esse grafo de Lacan: por que esse grafo, que suporta tantos matemas que
apresentam, de modo formalizado, diferentes conceitos psicanalticos, foi nomeado por
Lacan de grafo do desejo? Por que privilegiar esse conceito em relao aos outros?
Deixaremos para comentar essa questo ao final deste captulo.
Por ora, vamos introduzir uma escolha nossa, o que privilegiaremos ao abordar esse
texto de Lacan no contexto deste nosso estudo, quais os nossos matemas de eleio.
Considerando que nosso propsito delimitar a questo da fantasia, comearemos por
interrogar a relao do sujeito com a imagem, que Lacan explora nesse escrito. Esta
relao pode ser pensada sob diferentes aspectos. Uma das possibilidades igual-los, e
afirmar que a imagem o sujeito. Ao fazermos isso estamos propondo uma iluso comum
a todos ns, referente a considerarmos que o Eu o sujeito, iluso cara psicologia,
denunciada por Lacan em seu escrito, quando afirma:
Iremos demonstrar que a funo do sujeito, tal como a instaura a
experincia freudiana, desqualifica na raiz o que sob esse ttulo
psicologia s faz, no importa a forma de que se revistam as suas
premissas, perpetuar um contexto acadmico. Seu critrio a unidade do
sujeito. (LACAN, 1998a, p.809)
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Com Lacan, desde o texto sobre o estdio do espelho, sabemos que o sujeito
unificado um Eu, o resultado de um processo de identificaes imaginrias. Mas no
somente em relao psicologia que Lacan dir que o conceito de sujeito subvertido pela
psicanlise. Esse escrito teve origem em uma apresentao feita por Lacan em um
congresso de filsofos, em Royaumont, e sua comunicao Lacan deu o ttulo de A
dialtica. explcita a referncia a Hegel, em quem Lacan toma apoio para mostrar o
afastamento que h entre a dialtica hegeliana e a que ele chama de dialtica freudiana. Diz
buscar em Hegel referncias didticas que permitam deixar claro para as finalidades de
formao que nos so prprias, o que acontece com a questo do sujeito, tal como a
psicanlise propriamente a subverte (ibid., p.808). Julgamos necessrio esclarecer que
essa apenas uma das leituras de Lacan em relao a Hegel, que um autor referido por
ele inmeras vezes em seu ensino, e sob anlises diversas. Em maio de 1964, ao final de
uma de suas aulas, Lacan chega a aceitar um comentrio em que J.-A.Miller prope,
considerando o surgimento do sujeito a partir do campo do Outro, do campo da linguagem
e, portanto, de um campo que lhe seria exterior, que a idia de Lacan ope-se de Hegel,
no que diz respeito conscincia de si. Podemos ler isso em O Seminrio, livro 11 (1985,
[1964], p.204).
Considerando a descoberta freudiana do inconsciente, a dialtica do desejo, em
psicanlise, difere da que proposta por Hegel, lido por Lacan por intermdio de Kojve
(2002). Tomamos algumas citaes do texto de Lacan. Ao falar sobre o servio que espera
da fenomenologia de Hegel, diz:
o de marcar ali [na fenomenologia hegeliana, na sua dialtica] uma
soluo ideal, a de, por assim dizer, um revisionismo permanente, no
qual a verdade est em constante reabsoro naquilo que tem de
perturbador, no sendo em si mesma seno o que falta na realizao do
saber. [...] Essa dialtica convergente e chega conjuntura definida
como saber absoluto. Tal como deduzida, ela s pode ser a conjuno
26
27
GRAFO 2
Esse o grafo que nos permite pensar a alternativa: a imagem o sujeito. Mas
antes de coment-lo, gostaramos de situar o que Lacan chama de clula elementar de seu
grafo. Ela diz respeito no s ao primeiro piso do grafo, mas ao grafo completo, pois
devemos considerar que o segundo piso reduplica o primeiro, havendo uma relao de
homologia entre os lugares do primeiro e do segundo pisos do grafo. Os dois pisos do
grafo funcionam, regra geral, simultaneamente, distinguindo no primeiro piso uma cadeia
significante explcita e, no segundo, uma cadeia significante no inconsciente. Conforme
Porge (2006), o segundo piso pe em relevo a questo sobre o que falar quer dizer, sendo,
portanto, o piso correspondente enunciao. Voltaremos a coment-lo em seguida.
Sobre sua clula elementar, diz Lacan:
Ali se articula o ponto de basta pelo qual o significante detm o
deslizamento da significao, de outro modo indefinido [...] Desse ponto
de basta, encontrem a funo diacrnica na frase, na medida em que ela
s fecha sua significao com seu ltimo termo (efeito retroativo). Mas a
estrutura sincrnica mais oculta e ela que nos leva origem. a
metfora como aquilo em que se constitui a atribuio primria. [...] a
criana, de um s golpe, desvincula a coisa de seu grito, eleva o signo
funo de significante. (LACAN, 1998a, p.820)
28
ao qual Lacan atribui uma inefvel e estpida existncia, o que expressa com um , tornase um sujeito barrado ($) ao atravessar a cadeia da linguagem. Somente na clula
elementar o $ encontra-se no ponto de chegada do grafo. Nos demais trs grafos, ele seu
ponto de partida. Trata-se, portanto, na clula elementar, de um sujeito hipottico, fora da
linguagem. Nos demais grafos, temos j um sujeito que se faz representar na linguagem.
Tentemos situar sumariamente a funo dos dois pontos de cruzamento, a partir do que se
pode ler no grafo 2. Em A temos o que Lacan chama de "tesouro dos significantes. Vale
observar que no se trata de uma correspondncia entre um signo e alguma coisa, mas to
somente de um lugar de significantes. Em s(A) Lacan localiza a pontuao, referida ao
ponto de basta onde a significao se constitui de forma retroativa, o que podemos
vislumbrar pensando que a significao de uma frase s obtida ao seu final, quando a
pontuao define a significao do que lhe antecede.
A partir da talvez possamos esboar uma primeira tentativa de apresentar a
diferena que Lacan busca fazer notar entre o sujeito na dialtica de Hegel e o sujeito da
psicanlise. Considerar que em A esto contidos todos os significantes, ou seja, que a se
trata de uma bateria significante completa, nos levaria a supor um Outro absoluto, um
mestre onipotente. E o que afirma Lacan?
O sujeito [do inconsciente] s se constitui ao subtrair-se dela [da bateria
significante instalada no Outro] e ao descomplet-la essencialmente por
ter, ao mesmo tempo, que se contar ali e desempenhar uma funo
apenas de falta. Tal operao em Freud chamada de recalque
originrio, pelo qual o sujeito encontra seu lugar no inconsciente, como
originariamente recalcado. (LACAN, 1998a, p.821)
29
Inscreve sua notao como I(A). Fica evidente que se trata de um ideal do Eu
relativo a um significante advindo do Outro. A notao I pode assim ser lida tanto como
Ideal, quanto como o nmero romano que escreve o Um, trata-se assim de um trao
significante tomado do Outro (A), que passar a sustentar as identificaes do sujeito,
sustentar seu Eu. A imagem de si depende da funo significante do Ideal. Neste sentido,
a imagem o sujeito, mas como um Eu, ou seja, um sujeito identificado. O Eu, no grafo,
notado pela letra m, de moi (eu, em francs).
Podemos verificar, no grafo 2, que a seta que parte do $ e se dirige ao m faz dois
percursos possveis. Ou petrifica-se, como Lacan o chama, em I(A), o que afirma que o Eu
se sustenta de um ideal absoluto do Outro, ou vai at s(A), onde recebe do Outro, de A, sua
mensagem e retorna em circuito ao m, de forma reiterada, infinitizada. o Eu cambiante,
sempre merc de uma imagem que lhe dada pelos significantes vindos do Outro, num
submetimento infinito ao que o Outro demanda. A este circuito Lacan denomina crculo
infernal da demanda. Em termos de estruturas clnicas, talvez pudssemos dizer que esses
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GRAFO 3
Nesse grafo encontramos tambm a funo da interrogao. Ele tem mesmo o
formato de um ponto de interrogao e, para confirm-lo, Lacan escreve sobre ele: Che
vuoi? Assim o afirma:
esse patamar superposto da estrutura que levar nosso grafo (grafo 3)
sua forma completa, por a se introduzir, antes de mais nada, como o
desenho de um ponto de interrogao plantado no crculo de A
maisculo do Outro, simbolizando com uma homografia desconcertante
a pergunta que ele expressa. (LACAN, 1998a, p.830)
Trata-se, portanto, de uma pergunta que o sujeito dirige ao Outro para tentar saber
a respeito de seu desejo: que queres?. Mas o sujeito se faz incluir nessa pergunta, o que
nos faz l-la como um que queres de mim?. , pois, uma pergunta relativa ao desejo do
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Outro, nica capaz de situar o desejo como sendo a herana que o Outro oferece ao sujeito.
Se observarmos o grafo 3, veremos que seu ponto de chegada um matema escrito por
Lacan $ a . Trata-se da frmula da fantasia. Temos assim que, ao interrogarmos a relao
entre o sujeito e a imagem, acompanhando o estudo de Lacan, a partir de seu grafo,
chegamos ao tema especfico de nosso estudo: a fantasia. Propomos abordar, portanto, a
relao entre fantasia e imagem. Observemos agora o grafo completo:
Podemos verificar que do matema da fantasia parte uma seta que interfere em s(A)
e que segue at I(A), passando pelo Eu, pelo sujeito tomado como imagem m. Isso nos
permite responder que o sujeito no se reduz s suas identificaes imaginrias
especulares, mas que, pelo contrrio, seu Eu recebe uma determinao que lhe vem do
inconsciente e que passa pela fantasia. A partir da incidncia da fantasia sabemos que h a
algo a mais. Isso ainda no quer dizer que tenhamos sado do terreno das imagens. Apenas
dissemos que o sujeito no corresponde sua imagem especular. O prprio Eu recebe uma
determinao da fantasia. Qual , ento, o estatuto da imagem na fantasia? Ao final deste
captulo, retomaremos esta questo.
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Procuremos, por ora, tentar responder a que exigncia atende Lacan ao propor um
desdobramento de seu grafo nesse segundo piso. a questo do desejo, fundamentalmente.
Nesse escrito, afirma que o desejo se esboa na margem em que a demanda se rasga da
necessidade (LACAN, 1998a, [1960] p.828). Aborda, ento, uma srie de trs termos que
vai se mostrar fundamental em sua teoria: a necessidade a demanda o desejo. O sujeito
da necessidade mtico e, mais adiante, Lacan o considerar como o sujeito do gozo
quando, a partir de seu seminrio Mais, ainda (1982, [1972/73]), dir que a primeira
posio do sujeito a de gozo, pois ele equivaleria ao que falta ao Outro. Tal posio no
deixa de ter sido antecipada nos anos 60, e vemos que em O Seminrio, livro 7 A tica
da Psicanlise (1988, [1959/60]) a referncia ao gozo feita pela introduo do estudo
sobre das Ding, sobre a Coisa, que situada tambm no ponto de origem do sujeito.
[...] h uma tentativa de abordar as relaes do sujeito com algo
primordial, seu apego ao objeto fundamental, o mais arcaico, do qual
meu campo, operacionalmente definido, do das Ding, conforma o
contexto. (LACAN, 1988, p.134)
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stima parte do Alm do princpio do prazer (1980 [1920]) indica, em outros termos, que
toda pulso pulso de morte. De fato, encontramos ali a afirmao freudiana de que o
esforo mais fundamental de toda substncia viva o de retornar quiescncia do mundo
inorgnico. (ibid., p.83). a pulso de morte que est subjacente compulso repetio
referida por Freud nesse texto. Em sua leitura, Jorge equipara a referncia lacaniana ao
gozo, como absoluto, ao que Freud referiu como sendo a morte. Ambos fazem, portanto,
aluso a das Ding. Pela proposta de Jorge, o vetor da pulso visa das Ding, de forma
constante. Tal hiptese permite uma compreenso do que Freud afirma em relao ao
quarto elemento pulsional, que vem juntar-se, em 1915, aos j propostos em 1905, ou seja,
fonte, ao objeto e ao alvo. Trata-se do Drang, que pode ser traduzido como fora,
impulso ou presso. No artigo As pulses e suas vicissitudes3 (FREUD, 1980, [1915b]),
este o aspecto mais enfatizado por Freud em relao pulso: seu carter de fora
constante. Considerar das Ding o objeto da pulso por excelncia permite compreender
que a fora nunca cesse, uma vez que tal objeto no jamais encontrado. A satisfao
pulsional obtida no jamais a buscada, fazendo com que o movimento da pulso seja
relanado.
O sujeito mtico do gozo, ao entrar na linguagem, d lugar ao sujeito do
significante. possvel dizer que h uma metfora original do sujeito, de seu advento na
linguagem, que implica uma significantizao do gozo. Tal operao deixa um resto, pois,
como j abordamos, o campo do Outro no dotado de um significante que responda pelo
ser do sujeito. A esse resto Lacan nomeia desejo. Isso fica evidenciado quando Lacan
reitera em diversos de seus seminrios dos anos 50 e 60 que a necessidade deve passar
pelos desfiladeiros da demanda, ou seja, pelos significantes do Outro, o que produz uma
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Utilizamos sempre o termo pulso para traduzir a referncia freudiana a Trieb, registrada no texto da edio
brasileira como instinto.
34
anulao significante da necessidade. Miller observa que uma mesma estrutura metafrica
proposta por Lacan anos mais tarde, que indica que "o gozo, ao ser situado no lugar do
Outro, ou seja, ao passar ao significante, anulado, mas deixa um resto que ele escreve a."
(MILLER, 2005, p.220).
Entendemos ser importante apresentar essas observaes, pois, atravs delas,
pensamos ser possvel compreender o que Lacan situa no piso superior de seu grafo. Onde
situa o d, de desejo, aponta o que resta de significantizao da necessidade que j podemos
pensar em termos de gozo. Assim que, num mesmo lugar, podemos situar uma questo
d que poder ser respondida pela via do gozo, de sua recuperao atravs dos objetos
pulsionais, ou pela via da falta. No deixa de estar a implicada a questo do gozo, mas
como um gozar da falta na linguagem.
Podemos observar que Lacan prope, para o sujeito que atravessa a cadeia
significante, que passa a ser representado na linguagem, escrito $, duas sortes de relaes:
uma que o situa em sua dependncia demanda $ D , relao em que Lacan procura
ressaltar sua dependncia do simblico, o lugar do sujeito sendo relativo ao do corte no
simblico, mas um lugar esvaziado de gozo ou, se preferirmos, onde um gozo devido ao
vazio, lugar em que situa a pulso. A segunda $ a pe o $ em relao ao objeto
condensador de gozo. Conforme Miller (2005, p.89), a frmula da pulso, tal como a ela
Lacan faz referncia em seu grafo, contempornea da primazia dada por Lacan ao
simblico nos primeiros anos de seu seminrio. Para esse autor, haveria uma tentativa de
Lacan de restringir a pulso articulao do simblico, o que implicaria considerar em
menor grau seu valor de gozo, que ficaria restrito problemtica do objeto pulsional,
objeto condensador de gozo, cuja soluo teria sido apresentada por Lacan a partir de seu
seminrio sobre os fundamentos da psicanlise, quando descreve o circuito significante da
35
36
Essa questo permite-nos trazer uma considerao clnica que Lacan apresenta em
A direo do tratamento e os princpios de seu poder (1998g, [1961]), no que diz respeito
interpretao psicanaltica, em relao fantasia. Para Lacan, conforme bem evidenciado
nos primeiros anos de seus seminrios, a interpretao no deve dizer o objeto de gozo,
mas, pela via do significante, indicar o vazio que aponta para o desejo na linguagem.
Quando Lacan se refere ao dedo erguido de So Joo de Leonardo da Vinci em A direo
do tratamento (1998g, [1961]), indica que a interpretao deve reencontrar o horizonte
desabitado do ser. Como entendemos isso? Que a interpretao deve apontar o vazio que
corresponde ao objeto do desejo, no reforando o objeto da pulso na fantasia, o que teria
como conseqncia a manifestao de actings-out, efeitos transitrios de gozo que, sem
que se possa evitar numa direo de tratamento, no se deve estimular. Ao nosso ver, isso
implica considerar que, quando, no tratamento, o analisando relata os cenrios em que se
desenrolam suas fantasias, os diferentes roteiros que cria em seus devaneios de gozo, o
analista no deve interpretar como anseio a ser cumprido, mas deve apenas procurar tentar
localizar o que, de constante, aparece nesses relatos, ou seja, o ponto de fixao de gozo ao
qual o sujeito est suspenso. Lacan afirma que muitos actings-out so um produto artificial
das intervenes do analista, efeito de uma certa maneira de dirigir a anlise, que implica
apontar o objeto de uma produo fantasstica como sendo o objeto do desejo. Para Lacan,
uma fantasia no se interpreta como uma formao do inconsciente. A referncia ao dedo
erguido de So Joo permite verificar o lugar que a interpretao deve situar, qual seja, o
lugar da falta, patamar superior do segundo piso do grafo, onde Lacan situa o
A partir dessas observaes podemos explorar melhor uma citao de Lacan nesse
texto sobre a direo do tratamento:
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tratamento, Lacan faz uma observao que parece circunscrever a fantasia neurose.
Vejamos:
pois a posio do neurtico em relao ao desejo digamos, para
encurtar, a fantasia que vem marcar com sua presena a resposta do
sujeito demanda, ou, dito de outra maneira, a significao de sua
necessidade. (LACAN, 1998g, p.644)
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Vemos, portanto, como esses autores apontam, nesses seus trabalhos, a precedncia
do desejo em relao fantasia. Essa ltima observao de Jorge traz, a nosso ver, uma
diferena sutil, mas importante, em relao ao afirmado em texto anterior de sua autoria,
no qual prope que todo desejo fundado na fantasia (2003, p. 37). Tambm Harari
(2001b) traz seu entendimento ao afirmar que no h desejo pela presena de um objeto,
mas por sua falta. No seu entender, para que o desejo seja sustentado deve primeiro ser
reconhecido. A presena de um objeto torna possvel o reconhecimento do desejo. No
nosso entendimento, trata-se, de fato, de uma questo de abordagem complexa, e no
toa que estamos procurando destacar, por meio de diferentes verbos, a relao entre desejo
e fantasia. A nosso ver, esta no funda o desejo nem mesmo o mantm, mas o suporta.
Retomaremos essas questes em outros captulos de nosso trabalho quando trabalharmos a
operao de separao e tambm quando estivermos estudando a srie falta-perda-causa,
que nos permite traar distines importantes sobre a questo da relao entre fantasia e
desejo.
Voltemos nosso comentrio sobre o texto Subverso do sujeito e dialtica do
desejo no inconsciente freudiano. Nesse escrito, alm de Lacan afirmar que o grafo
inscreve que o desejo regulado a partir da fantasia, prope tambm que a fantasia
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relativa a uma condio que implica uma significao absoluta. Procuremos trazer nosso
entendimento sobre isso. Em seu escrito A direo do tratamento e os princpios de seu
poder (1998g, [1961]), Lacan afirma que a fantasia uma resposta do sujeito ao efeito do
mais alm da demanda, lugar do desejo, que, como j referimos, apresenta a resposta do
neurtico em relao ao desejo. Mas nesse texto Lacan tambm afirma a razo da
interferncia da fantasia na significao:
Essa significao, com efeito, provm do Outro, na medida em que dele
depende que a demanda seja atendida. Mas a fantasia s chega a isso por
se encontrar na via de retorno de um circuito mais amplo, aquele que,
levando a demanda aos limites do ser, faz com que o sujeito se
interrogue sobre a falta em que ele aparece a si mesmo como desejo.
(LACAN, 1998g, p.644)
42
dos efeitos da fantasia a produo de uma fixao objetal perversa est pondo em
destaque algo j afirmado por Freud desde seus primeiros escritos sobre o tema. Com
Lacan, diremos que h um real na fantasia que atinge o sintoma e lhe confere seu carter
durvel, resistente. Jorge tambm traz essa observao, ao dizer que se a fantasia protege
do real, ela igualmente ser a responsvel pela produo de sintomas que passaro a ter o
valor de real para o sujeito. (ibid., p.97). Podemos dizer que a fantasia tem uma funo de
estancamento, faz parar o remetimento indefinido das significaes, uma vez que oferece
um objeto que se prope como condio para o desejo, estancando a metonmia da falta-aser. Se o lugar estrutural do sujeito o da falta, o do desejo, sujeito e desejo se confundem.
Se, para a psicanlise, no h objeto do desejo, no h um sujeito que deseje um objeto a
no ser como efeito da operao fantasstica.
Concordamos assim com a observao de Eidelsztein (1993) que afirma que a
fantasia evita que o sujeito enfrente uma dimenso da castrao, que implica considerar
que toda significao remete a outra significao. Como vimos, pela interferncia da
fantasia alguma significao advinda do Outro se inscreve como absoluta. Pensamos poder
dizer que aqui, quando falamos do Outro, fazemos referncia aos avatares do dipo, de
como tal foi vivido em uma histria singular, ou seja, por cada sujeito. Assim, em cada
caso, ser uma significao absoluta diferente que ter sido inscrita pela fantasia. Vale
ressaltar que o desejo, como efeito do mais-alm da demanda, que implica falta-a-ser e
que, portanto, carece de objeto, uma condio absoluta derivada da operao de entrada
na linguagem. Por outro lado, a fantasia d a essa condio absoluta uma significao, ao
fixar um objeto como sendo condio de desejo. Entendemos assim o que Lacan chama de
significao absoluta relativa condio da fantasia.
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Pensamos ser importante ainda destacar nosso entendimento quanto ao que afirma
Lacan no seu escrito Subverso do sujeito e dialtica do desejo no inconsciente freudiano
(1998a, [1960]) quando diz que o neurtico aquele que identifica a falta do Outro com
sua demanda, assim escritas, respectivamente, e D. O phi maisculo o significante do
gozo. justamente o que falta ao Outro. No h gozo absoluto do Outro, pois o Outro
faltoso. Quando o sujeito surge no campo do Outro, o faz justamente em razo dessa falta.
Veremos em captulo posterior as operaes de causao do sujeito de forma detalhada.
Em nossa leitura, consideramos que o objeto a a escrita desse excedente do campo do
Outro. O smbolo que indica o significante que falta o phi maisculo . No possvel
oferecer esse significante ao Outro, ele falta por estrutura. Essa falta no Outro o faz
demandar, e Lacan afirma que o neurtico identifica a falta do Outro com sua demanda.
assim que a demanda do Outro assume a funo de objeto na fantasia do neurtico, o que
faz Lacan afirmar que a fantasia no neurtico reduz-se pulso: $ D. Lacan explcito
nesse mesmo texto ao dizer que, na perverso, o objeto a da fantasia colocado no lugar
do
. E o que escreve o
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Quanto ao que Lacan considera, como vemos na citao, uma pretensa perverso
contida na neurose, ela apresentada pela via da fantasia, que imaginariza um Outro
completo, sem falhas, no-castrado, com um intuito fundamental, assim expresso por
Lacan:
O que o neurtico no quer, o que ele recusa encarniadamente at o fim
da anlise, sacrificar sua castrao ao gozo do Outro, deixando-o
servir-se dela. E no est errado [...] por que sacrificaria ele sua
diferena ao gozo de um Outro que, no nos esqueamos, no existe? ,
mas se porventura existisse, gozaria com ela. isso que o neurtico no
quer. Pois imagina que o Outro demanda sua castrao. (LACAN,
1998a, p.841)
Pela anlise dessa citao, verificamos como a fantasia ainda uma defesa frente
castrao do Outro, que objetiva evitar o encontro com a prpria castrao. Por supor
possvel um Outro no-castrado, o sujeito oferece, em sua fantasia, uma forma de
satisfao imaginria a esse Outro, ofertando-lhe o que supostamente falta para seu gozo.
Pensamos ento poder afirmar que, na fantasia, o desejo que sustentado tem uma face
perversa. No toa que, ainda nesse escrito, Lacan indique que a perverso acentua a
funo do desejo no homem, na medida em que ela institui o predomnio, no lugar
privilegiado do gozo, do objeto a da fantasia, que colocado no lugar do
. Julgamos
necessrio salientar esse aspecto defensivo da fantasia e sua proximidade com a funo do
fetiche na perverso. Tal bem explorado por Jorge, quando prope:
necessrio sublinhar [...] a funo defensiva da fantasia, modo pelo
qual o sujeito impede a emergncia de um episdio traumtico e se
detm numa determinada imagem. Trata-se de uma espcie de imagem
congelada, um modo de defesa contra a castrao. (JORGE, 2006, p.68)
45
fundamental do humano, o qual referido por Freud como sendo a descoberta da castrao
materna, ela se coloca em um plano que deve ser ultrapassado em um processo de anlise.
No por outra razo que Lacan conclui o escrito que vimos comentando com a seguinte
considerao:
A castrao significa que preciso que o gozo seja recusado, para que
possa ser atingido na escala invertida da lei do desejo. (LACAN, 1998a,
p.841)
Quando nos referimos castrao, fazendo uso dos matemas de Lacan, precisamos
recorrer ao
representado por um significante, que possui uma localizao especial, uma vez no estar
presente no campo do Outro: o
esquerda. Lacan diz que esse significante simbolizvel pela inerncia de um (-1) no
conjunto dos significantes e, por isso mesmo, o significante relativo ao recalque
originrio. Procuremos esclarecer o que entendemos por esse matema. Quando pensamos
no campo do Outro, em seus significantes, pensamos na histria edpica do sujeito, de
modo que os significantes que orientam a fantasia so significantes do dipo. No
seminrio A angstia (2005, [1962/63]), quando Lacan apresenta a operao de diviso do
sujeito ao ingressar no campo do Outro, escreve que os termos que vo compor a fantasia,
o $ e o a, encontram-se situados totalmente do lado do Outro. Isso nos leva a considerar
que a fantasia uma cicatriz do dipo, e que assim implica um efeito de uma histria
singular. Por outro lado, o
entre essas duas inscries, o que se pode dizer que se do em lugares diferentes. Assim,
nosso entendimento que o recalque originrio leva produo, com o dipo, de uma
cicatriz a fantasia que fica inscrita no campo do Outro. O
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uma inscrio da falta no Outro que o prprio lugar do sujeito, ou ainda, a prpria
inscrio do sujeito.
Esse comentrio indica uma posio que adotamos quanto ao que deve ser o
percurso de uma anlise, ou seja, que a anlise deve ir alm das identificaes idealizantes,
imaginrias e simblicas, e ainda alm da identificao fantasstica, no sentido de que o
sujeito venha a se localizar justamente no lugar da falta no Outro, radicalmente
inconsciente.
Relembremos que, conforme j referimos, no texto sobre a direo do tratamento,
j bem no seu final, Lacan faz referncia ao dedo erguido do So Joo de Leonardo da
Vinci para indicar para onde uma interpretao deve apontar: para o horizonte desabitado
do ser. Apresentamos a seguir esse quadro de Leonardo, com propsito ilustrativo e para
permitir uma referncia visual aluso de Lacan.
Fica evidente que Lacan indica o lugar da castrao no Outro como sendo o lugar
do sujeito. Ponto esse que, no grafo, situa-se, exatamente, acima, esquerda. Parece assim
haver uma indicao de que um tratamento psicanaltico deve permitir o encontro com esse
47
lugar, mais alm da fantasia e, portanto, desde logo, real. Cumpre-nos observar apenas, por
ora, que no se trata de encontrar o real como tal, de submergir na fenda do
, mas de
poder acercar-se dele por meio de algum artifcio que permita um contato no mortfero
com o real, tal como nos mostrado pelo matema
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CAPTULO 2
Este captulo retoma a questo que deixamos aberta no captulo anterior: a fantasia
imagem? Decidimos comear este captulo pela apresentao de algumas citaes de
Lacan, que destacam o carter de frase e/ou de cena da fantasia, o que nos levaria a pensar
na possibilidade de circunscrev-la a um de seus registros, ao simblico ou ao imaginrio.
51
Mas aproveitamos para acrescentar uma referncia de Lacan que indica que a fantasia
protege o real e que suportada por ele, o que nos permite verificar que a questo ainda
mais complexa do que, em princpio, parece, uma vez que, quer privilegiemos a fantasia
em seu carter de frase e, portanto, em seu carter significante, quer a abordemos a partir
de seu carter de cena, em que se destacam elementos imaginrios, no poderemos deixar
de levar em considerao que h, na fantasia, um real em jogo.
A afirmao de Lacan de que a fantasia participa da ordem imaginria, mas que s
adquire sua funo na dependncia de sua relao com o significante, data de 1958, quando
Lacan dita seu seminrio sobre as formaes do inconsciente. Nesse seminrio, Lacan trata
a fantasia como uma obra, composta a partir de um roteiro, ou seja, de uma articulao
significante, em decorrncia da qual sero produzidas cenas. Portanto, as cenas no se
produzem aleatoriamente, mas de acordo com um roteiro, uma histria, da qual o sujeito
tomar parte. Ressaltamos que Lacan diz que sua participao na histria poder se dar sob
diferentes mscaras, ou seja, que o sujeito estar ali implicado em imagens diversificadas,
podendo estar presente como um outro. Isso implica uma primeira considerao de Lacan
em relao ao matema $ a. Nesse seminrio, ele prope, entre outras, a seguinte leitura
para esse matema: a relao do sujeito j constitudo com o outro imaginrio (LACAN,
1999, p.410). Interessa-nos observar que Lacan indica que esse outro imaginrio, na
frmula da fantasia, deve ser distinguido do i(a), escrita que implica a considerao sobre o
outro especular, ao qual o Eu (moi) do sujeito se conforma. Lacan diz que este outro
relativo demanda, e que o outro visado pela fantasia o do desejo.
No outro campo, aquele em que buscamos as vias de realizao do
desejo do sujeito atravs do acesso ao desejo do Outro, a funo da
fantasia situa-se num ponto homlogo [ao de i(a)], ou seja, em $ a.
(LACAN, 1999, p. 421)
52
Perguntamo-nos por que razo Lacan, ao falar sobre o desejo do Outro, prope-nos
considerar um outro imaginrio, que diz diferenciar-se do outro especular. Essa questo
que j se encontra esboada nesse seminrio de 1957/58 ganhar importante relevo no
seminrio de 1962/63, sobre a angstia, quando Lacan abordar duas modalidades de duplo
do sujeito: o duplo imaginrio e o duplo real, o que explora quando tece suas consideraes
sobre o texto freudiano O Estranho (1980, [1919]), que comentaremos ainda neste
captulo. Por ora, apenas antecipamos que, no interior do imaginrio, Lacan guarda um
lugar para o real. Essa leitura pode ser feita desde a sua proposta do esquema L, que o
esquema da dialtica intersubjetiva, discutido por Lacan em diversos momentos de seu
ensino e bastante elaborado em seu Seminrio sobre a carta roubada (1998l, [1955]).
Apresentamos abaixo esse esquema.
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Preferimos a adoo dessa traduo, j amplamente utilizada, em relao que consta na traduo
brasileira da ESB Imago, que a prope como : Uma criana espancada (1980,[1919])
54
definio clssica presente nos manuais de psiquiatria, e que o objeto que lhe corresponde
o objeto a. Ao trabalhar o conceito de angstia, o faz muito prximo do conceito de
fantasia. Em realidade, os elabora em conjunto. Angstia e fantasia vo sendo trabalhadas
num mesmo compasso. Veremos que afirma que a angstia enquadrada (LACAN,
2005, p. 81 e 85) no mesmo captulo em que sustenta que a fantasia enquadrada (ibid.,
p. 85). Abordemos, portanto, essa questo.
Seguiremos a via adotada por Lacan, qual seja, sua leitura sobre o texto freudiano O
estranho (1980, [1919]), que comenta longamente no seminrio sobre a angstia. Lacan
refere diretamente que abordar a angstia, naquele ano de seu seminrio, pela
Unheimlichkeit. Lacan retoma a observao que apresentamos anteriormente, e que est
em seu seminrio sobre as formaes do inconsciente, de que h uma homologia entre o Eu
(moi), o i(a) e a fantasia, o $ a, que novamente refere como sendo escritas relativas a
dois tipos de identificaes imaginrias. Vejamos em seus termos:
[...] h dois tipos de identificaes imaginrias. Existe a identificao
com o i(a), a imagem especular [...] e existe a identificao mais
misteriosa, cujo enigma comea a ser desenvolvido, com o objeto do
desejo como tal, a. (LACAN, 2005, p. 46)
Tomaremos uma conhecida observao de Lacan, desse seminrio, que diz que o
que produz Unheimlichkeit aquilo que aparece no lugar em que deveria estar o menos-phi
(-) (2005, p.51), ou seja, a falta que, enquanto tal, no tem imagem. Logo, quando
aparece algo no lugar onde deveria comparecer uma falta de imagem, surge a angstia, que
Lacan concebe como sendo a falta da falta, ou seja, quando a falta vem a faltar. Lacan
aponta, portanto, que a angstia est ligada a tudo o que pode aparecer no lugar do (-),
afirmando tratar-se disso, efetivamente, o que ocorre nos fenmenos de estranheza a que
Freud faz referncia em seu artigo. bem verdade que Freud situa diferentes fenmenos
55
aos quais atribui o carter de estranheza, dentre os quais alguns que podem sugerir o
encontro com a prpria imagem especular. Mas o que caracteriza propriamente o estranho,
para Lacan, no o encontro com o que ele chama de duplo imaginrio, mas com o duplo
real. O objeto a , na angstia, o duplo real do sujeito.
Sobre essa questo, Harari (1997), em livro que comenta o Seminrio 10 de Lacan,
caracteriza a angstia como a sensao do desejo do Outro, e afirma que ela sinaliza a
iminncia de que esse desejo atinja seu objetivo. Qual seria esse objetivo? "Reabsorver o
sujeito ou um de seus a, a partir do lugar do Outro, para que este se reencontre graas
cesso em jogo" (ibid., p. 215). Aproveitamos essa referncia de Harari que indica que o
perigo, na angstia, de reabsoro "do sujeito ou de um de seus a" para comentar que
Lacan prope, em O Seminrio, livro 20 Mais, ainda (1982 [1973/73]), que a criana,
como um todo, pode ser tomada como um objeto a. Esse perigo maior, razo primitiva da
angstia, uma leitura que podemos fazer do que foi denominado por Freud de
Hilflosigkeit, que traduzimos como desamparo. Pensamos poder dizer que, desamparada do
significante paterno, a criana pode ser toda votada ao gozo do Outro, uma vez que um
desejo que tem objeto especfico no mais lido como desejo, mas como gozo. A partir da
operao da metfora paterna, e do advento do sujeito no significante, o perigo no recair
mais sobre o corpo como um todo, mas os objetos a que ento correm o risco de ser
cedidos ao Outro para responder por sua falta so a escrita do que excede
significantizao, restos do corpo, libras de carne, que no se fizeram metaforizar. No
seminrio sobre a angstia, assim afirma Lacan:
A funo do objeto cedvel como pedao separvel veicula,
primitivamente, algo da identidade do corpo, antecedendo ao prprio
corpo quanto constituio do sujeito. (LACAN, 2005, [1962/63], p.
341)
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lugar de uma falta algo aparece o objeto a o sujeito exilado de sua subjetividade.
Vejamos em seus termos:
O homem encontra sua casa num ponto situado no Outro para alm da
imagem de que somos feitos. [...] Nesse ponto Heim, no se manifesta
simplesmente aquilo que vocs sempre souberam: que o desejo se revela
como desejo do Outro aqui, desejo no Outro , mas tambm que meu
desejo, diria eu, entra na toca em que esperado desde a eternidade, sob
a forma do objeto que sou, na medida em que ele me exila de minha
subjetividade [...] (LACAN, 2005, p. 58-59)
com o que o Outro possa sugerir como resposta, pela via da demanda. Forma efetiva de
barrar o Outro. Mas a mesmo que Lacan situa a fantasia, como uma resposta pergunta
pelo desejo do sujeito, que engancha o Outro, fazendo-o desvanecer-se no em funo de
sua castrao, mas em funo da oferta que o sujeito faz ao Outro, ao propor-se como seu
objeto. Nos termos de Lacan, encontramos:
O que a fantasia seno aquilo de que duvidamos um pouco, ein
Wunsch, um anseio, e at, como todos os anseios, bastante ingnuo? Para
exprimi-lo humoristicamente, eu diria que a frmula da fantasia, $
desejo de a, pode ser traduzida nesta perspectiva: a de que o Outro se
desvanece, desfalece diante do objeto que sou, deduo feita a partir do
que vejo em mim. (LACAN, 2005, p.59)
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viso, ao fato de irromper na viso essa presena invisvel, a do objeto a. Trata-se de uma
observao importante para que possamos avanar em nosso comentrio sobre a dimenso
de cena que caracteriza a fantasia. Na aula de 05 de dezembro de 1962 desse seminrio
sobre a angstia, Lacan prope que a fantasia de que o neurtico se vale, e que organiza no
momento em que dela se utiliza, justamente o que lhe serve melhor para se defender da
angstia. Ele assinala como impressionante tal fato. Como entendemos essa observao
de Lacan? A leitura do que vem a seguir nessa mesma aula permite-nos avanar certo
entendimento. Lacan dir em seguida que o neurtico se recusa a dar sua angstia.
Considerando que a angstia de que se trata a angstia de castrao, isso implica
considerar que o neurtico recusa-se a reconhecer que no o falo e assim reconhecer a
falta no Outro. Recusa-se a assumir que seu valor como objeto a corresponde a um objeto
diferenciado: o nada, proposto por Lacan, em Subverso do sujeito e dialtica do desejo no
inconsciente freudiano (1998a), na lista dos objetos a. Pensamos tratar-se do objeto a
consistido pela falta flica, pelo (-), que escreve a falta-a-ser. Na fantasia, o neurtico
prope-se algum ser. Tanto que Lacan se faz a seguinte questo:
O que funciona efetivamente no neurtico, no nvel, que nele se encontra
deslocado, do objeto a? Qual a realidade por trs do uso falacioso do
objeto na fantasia do neurtico? [...] a demanda. O verdadeiro objeto
buscado pelo neurtico a demanda que ele quer que lhe seja feita.
(LACAN, 2005, p. 62)
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arriscamos a dizer que a demanda, em seu carter significante, indica como resposta uma
possibilidade que confere "ser" ao sujeito. Considerando um sujeito cuja fantasia
fundamental liga-se ao perigo de desamparo, teramos, diante da pergunta dirigida ao
Outro "O que ele quer de mim?" Che vuoi? , a possibilidade da seguinte resposta: "ele
quer me devorar, quer me engolir". Isso implicaria o estabelecimento de uma frase
axiomtica que daria ao sujeito um ser: o "ser devorado", ao qual ele se identificaria.
Comentaremos mais adiante a questo da fantasia como axioma. Por ora, importa-nos
tentar circunscrever o lugar em que a fantasia vai operar, o qual, segundo Lacan, o lugar
carente de imagem especular.
Tomemos a lio lacaniana de 19 de dezembro de 1962. Nela Lacan enfatiza que
um espelho tem limites, no se estende at o infinito, o que j havia referido em seu
Observao sobre o relatrio de Daniel Lagache (1998c, [1961]). Quer com isso dizer que
a imagem especular limitada. E a partir dessa observao que afirma que a angstia
enquadrada. Faz referncia ento sua interveno em um congresso dedicado fantasia
quando se utilizou de uma metfora, que volta a propor:
[...] a metfora de que me servi: a de um quadro que acaba de ser
colocado no caixilho de uma janela. Tcnica absurda, sem dvida, caso
se trate de ver melhor o que est no quadro, mas j no disso que se
trata. Seja qual for o encanto do que est pintado na tela, trata-se de no
ver o que se v pela janela. (LACAN, 2005, p. 85)
Fazendo referncia ao famoso sonho que Freud nos apresenta na anlise do Homem
dos Lobos Histria de uma neurose infantil (1980, [1918(14)]) Lacan diz que o que
esse sonho nos apresenta a relao da fantasia com o real.
No sonho dos lobos, temos o escancarar repentino os dois termos so
indicados de uma janela. A fantasia vista alm de um vidro, e por
uma janela que se abre. A fantasia enquadrada. (Ibidem)
61
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Observamos que a expresso destacada por aspas, nessa citao de Quinet, foi
utilizada por Lacan, na sesso de 25 de maio de 1966, quando ditava seu seminrio sobre o
objeto da psicanlise. Destacamos que, desde Freud, o objeto que interessa psicanlise
o objeto perdido e, como refere Chatelard (2005), o movimento pulsional busca a
satisfao como substituta do objeto perdido, sendo que a fantasia faz tela em relao a
essa perda constituinte da pulso, ou seja, pe em cena uma imagem na qual h uma
perda e na qual deveria permanecer um vazio. (ibid., p. 122).
No prprio seminrio sobre a angstia, Lacan prope que uma resposta possvel
frente presena angustiante do real, que no a fixao da tela da fantasia, o agir, ao
afirmar que agir arrancar da angstia sua prpria certeza. Agir efetuar uma
transferncia de angstia (ibid., p. 88). Parece-nos claro que surge, nesse momento, toda a
questo que desembocar em sua proposta sobre o ato analtico, que comentaremos em
captulo posterior.
Pretendemos, por ora, ampliar nosso comentrio sobre a metfora oferecida por
Lacan, e que foi materializada pelo pintor belga Ren Magritte (1898-1967), quando
pintou, em 1933, seu quadro A Condio Humana, que se encontra na The National
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Gallery or Art, em Washington, nos Estados Unidos. Este quadro inscreve-se numa srie
de verses que apresentam sutis variaes de Magritte sobre o tema o quadro no quadro.
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representar algum objeto sobre a tela, objeto que lhe confere algum ser, e que relativo
frase fantasstica. Na segunda parte de nosso trabalho retomaremos a questo das trs
identificaes, quando destacaremos a tese lacaniana, enunciada no seminrio de 1975
R.S.I. de que o imaginrio o lugar onde a verdade se enuncia, a fim de destacar que a
possibilidade de que o sujeito venha a reconhecer a que objeto a est identificado em sua
fantasia no pode acontecer a no ser no registro do imaginrio. Por ora, interessa-nos
destacar, com Jorge (2003), que, a partir da montagem da fantasia, o sujeito neurtico ter
acesso ao real atravs de uma janela, a qual emoldura o real e faz pontualmente referncia
ao gozo (ibid., p. 36).
A partir deste ponto, procuraremos tecer maiores comentrios quanto
considerao da fantasia como uma frase. Propomos considerar a citao de Lacan, retirada
da aula de 21 de junho de 1967, do seu seminrio dedicado lgica da fantasia, e que
apresentamos ao introduzir este captulo. Lacan explcito quando considera que, na
frmula da fantasia, ocorre a colagem de dois elementos heterogneos: o objeto a e o $, o
qual afirma ser engendrado por uma frase. No parece haver dvida, portanto, de que o
sujeito engendrado pela fantasia sustentado por uma frase, um enunciado, o qual Lacan
afirma, na mesma lio de seu seminrio, ter valor axiomtico. Vejamos em seus termos:
A fantasia para ser tomada to literalmente quanto possvel e o que
vocs devero fazer encontrar dentro de cada estrutura a ser definida as
leis de transformaes que asseguraro a esta fantasia, na deduo dos
enunciados do discurso inconsciente, o lugar de um axioma. (LACAN, O
seminrio, livro 14 A lgica da fantasia (Indito), aula de 21/06/1967)
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no cede interpretao significante: porque est apartada do sistema lgico que conforma
os demais significantes. Calligaris (1986) prope dizer que a frase fantasstica tem valor de
S1. Os demais significantes, os que se encontram no campo do saber, so escritos S2, o que
representa a cadeia significante. Miller ressalta ainda que um axioma o que no muda em
um sistema lgico. Funda o sistema, permanecendo separado dele, tal como possvel
pensar a relao do S1 com o S2. Tal uma leitura possvel, a nosso ver, do que Lacan
prope na aula de 21 de junho de 1967, como destacado em citaes anteriores.
Ainda de acordo com Miller, enquanto o sujeito do significante no tem lugar,
podendo aparecer em diferentes lugares oferecidos pelas produes significantes, de forma
surpreendente, na fantasia h um lugar fixo para o sujeito. Didier-Weill (1988) prope
considerar que o sujeito da fantasia o sujeito do deslocamento metonmico, produto de
um compromisso, justamente o compromisso decorrente da fixao da fantasia, sujeito que
no cessa de se deslocar para no mudar. O sujeito na fantasia no o efeito da operao
metafrica realizada pelo Nome-do-Pai, que faz a transposio do gozo ao significante,
mas se encontra em uma relao a ela, uma vez que oferece um tratamento a esse resto do
gozo no metaforizado. A frase que sustenta a fantasia, o enunciado fantasstico, tem por
caracterstica apresentar uma dvida de gozo, o gozo que foi perdido quando do advento do
sujeito ao campo significante. Se o sujeito como falo sustentaria o gozo absoluto do Outro,
o advento do sujeito na linguagem privou o Outro de seu gozo, gozo impossvel, mas nem
por isso no sonhado, e o sujeito contraiu uma dvida com esse Outro, a qual procura quitar
por intermdio de sua oferta como objeto de gozo. Pensamos que, para que tal falta em
gozar seja determinada, toda a trajetria edpica deve ter sido realizada, o que implica
dizer, conforme j defendemos, que a fantasia uma cicatriz do dipo.
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desaparecimento do sujeito. Portanto, cumpre dizer que a fantasia visa a essa miragem do
Outro, visa o impossvel, mas, justamente por ter-se operado a metfora paterna, que o
neurtico no cumpre a promessa de oferecer-se como objeto ao Outro. Conforme
Calligaris, em relao a esse corpo que se estabelece o catlogo dos objetos parciais
como catlogo dos objetos de que ele pode ser imaginado amputado (CALLIGARIS,
1986, p. 31). Essa uma considerao de Lacan no seu escrito Subverso do sujeito e
dialtico do desejo no inconsciente freudiano (1998a, [1960]), quando estabelece como
objetos possveis de compor o quadro da fantasia os objetos pulsionais, em funo de seu
carter de objetos destacveis do corpo, cuja lista composta pelos objetos voz, olhar, seio
e cbalo. Seriam assim objetos cortados do corpo imaginrio do Outro, que respondem pela
perda de gozo que o Outro sofreu, que restou como dvida para o sujeito, decorrente de seu
advento no campo da linguagem, referida primeira identificao, identificao por
incorporao da linguagem, que abordamos h pouco, e dos avatares edpicos que
definiram as demais identificaes.
Verificamos, assim, que o corpo do Outro imaginarizado a partir do enunciado da
fantasia no um corpo especular, e que o sujeito visa a preencher a sua falta como objeto
e no como Eu (moi). Se no se trata de um espao especular, como pensar a fantasia como
cena? O estudo de Lacan sobre a fantasia como frase baseia-se evidentemente no trabalho
freudiano de 1919, j referido, que tem justamente como ttulo Bate-se numa criana,
enunciado que no dito em primeira pessoa, o que equivale a dizer tratar-se de um
enunciado sem Eu. O carter de ser conferido ao sujeito por essa fantasia analisada por
Freud o de "ser batido", tanto que Freud afirma seu carter masoquista. Pensamos que
essa fantasia tem um carter originrio, pois implica um apelo ao significante paterno, para
que este marque o sujeito, conferindo-lhe o estatuto de sujeito do significante.
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como significante que interdita o gozo, impede que o sujeito se oferea como objeto ao
Outro, diretamente, mas ele no o deixa de fazer por intermdio do significante. Calligaris
chega a propor que a fantasia neurtica evacua o objeto ao qual o ser do sujeito se reduziu.
Observao no mesmo sentido feita por Rabinovich (1993), quando diz que a posio do
sujeito como objeto, relativo ao duplo real, uma dimenso que costuma estar bastante
oculta pelo lugar que, na neurose, a demanda vem ocupar quando sua resposta no se d
pela oferta do objeto real ao qual o sujeito se identifica na fantasia, mas por respostas
significantes.
O roteiro imaginrio contado pelo neurtico permite assegur-lo de sua consistncia
significante face demanda do Outro. Ele ganha essa consistncia significante a partir
mesmo de seu roteiro. Sua narrativa passa a ser, no dizer de Calligaris, a matria de sua
oferenda ao Outro. Forma de responder ao Che vuoi?. como se dissesse ao Outro:
ofereo-lhe este enredo, satisfaa-se com estas cenas. A cena tem como objetivo evitar a
angstia. por isso que, pela fantasia neurtica, o sujeito tenta se consolar, evitando a
apario do objeto no real, que o que abordamos anteriormente como caracterizando a
experincia da angstia, tal como Lacan a prope atravs de seu estudo sobre o unheimlich
freudiano. Mas podemos verificar na clnica como, partindo da apresentao significante,
possvel deduzir o objeto que se encontra fixado na fantasia, o que ocorre quando da
construo da fantasia fundamental, que a matriz de toda fantasia neurtica. Sobre essa
questo, Lacan tece alguns comentrios em seu seminrio sobre as formaes do
inconsciente. Vejamos algumas referncias:
O que efetivamente vemos numa anlise que [...] o sujeito articula sua
demanda atual na anlise em termos que nos permitem reconhecer uma
certa relao, respectivamente, oral, anal ou genital com um certo objeto.
Isso significa que, se essas relaes do sujeito puderam exercer em toda
a seqncia de seu desenvolvimento uma influncia decisiva, foi na
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No que segue a essa citao, Lacan vai dizer que o sujeito est retido em um ponto
de insatisfao que, por ser relativo demanda, no o menos em relao ao desejo, uma
vez que a insatisfao vivenciada nas relaes com o Outro foram determinantes para a
instaurao de seu desejo. Pergunta-se, ento, se seria possvel compensar essas
insatisfaes, que j referimos serem relativas a uma falta em gozar. Como responde a essa
questo?
No inteiramente impossvel, graas, precisamente, interveno da
fantasia, desse algo mais ou menos substancial que sustentado pela
fantasia. (Ibid., p. 427)
A miragem desse gozo impossvel esconde-se por detrs de todo roteiro, de todas as
cenas em que a fantasia se desenrola, mas o que necessrio buscar a escritura
fundamental, que corresponde ao atamento primeiro do objeto e do Outro, a essa
montagem feita de elementos heterogneos.
Propomos aqui um exemplo de extrao de uma frase com valor axiomtico no
processo de uma anlise. Restringiremos nossa exposio ao mnimo de elementos que
permitam verificar como, na prtica clnica, essa escritura fundamental pode ser obtida.
Trata-se de uma mulher que realiza sua terceira experincia analtica, esta com uma
durao aproximada de seis anos. Deixou suas anlises anteriores por sentir-se pouco
amada por seus analistas. Dois casamentos seus, tal como as anlises, fracassaram, e neles
foram os maridos que decidiram abandon-la. No decurso da anlise, vai procurando tentar
responder qual a sua parcela de responsabilidade em relao a essas rupturas. Sem efetuar
novos vnculos amorosos, no deixa de manter relacionamentos espordicos, e surge-lhe,
de forma surpreendente, uma fantasia que nunca lhe havia ocorrido. Durante a cpula,
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imagina que o homem defeca sobre ela. Somente com muita vergonha consegue revelar tal
cenrio de sua fantasia em sua anlise. No lhe ocorre a hiptese de realizar tal ato, at
porque nunca precisou de tal recurso para gozar. Surpreende-lhe o fato de se imaginar "ser
cagada por um homem". Duas leituras podem ser extradas dessa frase. A primeira, que ela
consegue fazer sem dificuldade, indica uma posio de humilhao, o fato de receber sobre
seu corpo o excremento do outro, "o que h de mais sujo". Com mais dificuldade,
consegue perceber que, alm de sofrer a ao do parceiro, que a situa na cena como a que
recebe o excremento, posio imaginria que a permite tomar parte na cena, a frase "ser
cagada" aponta para seu ser objetal. Ela o prprio excremento. Aqui est o sujeito na
condio de objeto. A considerao dessa frase, que confere ao sujeito sua posio como
objeto, permitiu-lhe fazer verificar como se comportava em suas relaes com os outros,
incluindo seus casamentos: fazia com que seus parceiros demandassem que se colocasse no
lugar do excremento, sendo assim tratada como dejeto, jogada fora, mantendo a
consistncia de seu ser objetal a servio do gozo de um Outro que especificou de tal forma
seu objeto de demanda, de acordo com as vicissitudes de sua histria edpica.
Ressaltamos a compreenso de Harari (1997), quando, ao afirmar que o sujeito
seu objeto na fantasia, traz seu entendimento do que seja a frase da fantasia como axioma,
tal como prope Lacan no seminrio de 1966-67. Afirma que as fantasias
[...] constituem cabais axiomas: enunciados ou frases taxativas, no
susceptveis de questionamento algum enquanto "verdades" primordiais,
e das quais se devem derivar conseqncias, de modo coerente e
consistente. Desse modo, as conseqncias desses axiomas fantasmais
estruturaro a vida de um sujeito. (HARARI, 1997, p. 229)
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CAPTULO 3
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E ainda:
[...] a segunda operao, onde se fecha a causao do sujeito [...]
chamaremos: separao. Nela reconheceremos o que Freud denomina
Ichspaltung ou fenda do sujeito e compreenderemos por que [...] ele a
fundamenta numa fenda no do sujeito, mas do objeto. (LACAN, ibid.,
p. 856)
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vez que Lacan explcito ao afirmar que a operao de separao fecha o efeito da
primeira operao, a alienao, e, ao faz-lo, projeta a topologia do sujeito no instante da
fantasia. A topologia a que Lacan faz referncia a do cross-cap, que foi apresentada em
seu seminrio sobre a identificao, de 1961/62, para referir-se fantasia: trata-se de uma
topologia que permite mostrar como se fixa esse instante de conjuno entre o sujeito
barrado ($), efeito da alienao, e o objeto a. Conforme observa Porge (2006), um corte em
oito interior, feito na superfcie do cross-cap, engendra os dois elementos da fantasia, $ e
a. O losango que entre eles se escreve o signo do prprio corte que, ao mesmo tempo,
separa e une os dois elementos. De acordo com esse autor, o desvelamento dessa estrutura
topolgica do objeto a inscreve-se nos impasses da topologia do desejo no neurtico
(ibid., p.194). Nossa abordagem sobre as operaes de causao do sujeito objetiva trazer
tona tais impasses.
o seguinte o objeto topolgico de que Lacan se vale:
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fabricado se torna alheio ao sujeito criador, quando o prprio trabalho tomado como
propriedade alheia, o que faz com que o trabalho se transforme em objeto, que passa a ter
existncia fora do trabalhador e usufrudo por outro, o capitalista. Estes pensadores, alis,
no so os precursores do tema. Encontramos j em Herclito referncia alienao, de
modo que se trata de um conceito grego que, na filosofia clssica, conforme Chau (2005),
busca explicar como se obtm a alteridade, partindo do idntico, o que quer dizer explicar
qual a essncia da mudana e como ela se produz. H duas grandes posies: uma delas
sustenta que no h mudana, representada pelo pensamento do pr-socrtico Parmnides,
para quem o movimento iluso e que afirma que algo que no pode deixar de ser; a
outra posio, que sustenta que tudo mudana, tudo devir, a idia defendida por
Herclito. O termo alienao est presente nessas reflexes sobre como se produz a
mudana, sobre como se passa do ser ao no-ser e vice-versa. Essa questo ocupou parte
central da filosofia de Plato e, em Aristteles (1969), apresenta-se a partir de sua reflexo
sobre a potncia e o ato, qual se dedica em sua Metafsica. Potncia significa
possibilidade, capacidade de ser, no-ser atual. Assim, uma coisa em potncia uma coisa
que tende a ser outra. Uma semente uma rvore em potncia. J o ato significa realidade,
ser efetivo e, portanto, uma coisa em ato algo que j est realizado. A rvore seria a
semente em ato.
Para Brodsky (2004), toda a questo sobre a alienao pode ser resumida com a
seguinte interrogao: o que se privilegia, o mesmo ou o outro? Em Hegel, o privilgio
dado ao ser, ao si mesmo. A dialtica hegeliana visa a uma recuperao do si mesmo,
a um esvaziamento da alienao entendida como um alheamento ao outro. Vimos que
tambm nesse sentido que se refere Marx quando trata da questo da alienao no
capitalismo, quando o trabalho de um passa a ser apropriado pelo outro, seu valor passa a
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ser frudo pelo capitalista. Com isso, a proposta marxista de que o valor do trabalho
retorne ao sujeito, visando uma superao do processo de alienao.
Tambm Eidelsztein (2004) observa que comum que, ao nos referirmos aos
conceitos de alienao e separao em Lacan, tomemos como base a idia de alienao de
Hegel e de Marx, e assim pensemos a direo do tratamento no sentido de se obter, pela
via da separao, uma liberao da alienao. Mas, se prestarmos ateno ao que
encontramos na citao apresentada, Lacan afirma que a alienao prpria do sujeito, diz
respeito ao campo significante, enquanto a separao relativa ao objeto. Deste modo, no
se teria para Lacan uma sada da alienao via a separao, como consideram alguns
autores. Veremos que ele afirma em Posio do Inconsciente que a operao de separao
fecha a causao do sujeito. Fica evidenciado por Lacan, e o destacaremos na seqncia
deste captulo, que a separao manobra contra o intervalo, lugar estrutural do sujeito, e
no sada, no sentido de um libertar-se do Outro, como sendo um liberar-se da alienao.
Para Harari (1990), o uso que faz Lacan do vocbulo alienao provoca certo
incmodo, por este ser comumente empregado no sentido de um desligamento dos
problemas do mundo e das questes do cotidiano. Harari (2001a) assinala, tambm, a
diferena entre o uso lacaniano do termo em relao aos conceitos de Hegel e Marx,
indicando, como j referimos, que, para este ltimo, estar alienado implica encontrar-se
sob o domnio do outro e, portanto, no exercer um pleno controle sobre seus pensamentos
e seu trabalho.
Rabinovich (2000), ao comentar o uso do vocbulo por Lacan, insiste em dizer que
tal se distingue claramente de outras formas de alienao habitualmente conceituadas. No
se trata, assim, para a psicanlise, de pensar a alienao como um estado de submisso a
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Fica evidente que Lacan refere-se a posio do psicanalista, seu lugar na escuta,
o que implica considerar que o psicanalista faz parte do conceito de inconsciente, posto
que constitui seu destinatrio. O saber que poder ser obtido numa psicanlise est referido
a essa possibilidade de que os significantes que correm pelas cadeias associativas faladas
pelo analisando sejam autenticados, ou seja, reconhecidos pelo Outro, destacados pelas
operaes analticas. Quando o analisando fala, no movimento de seu dizer, que tem um
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sujeito
S1
significante do ser
no-senso
sentido
S2
significante do sentido
A partir desse quadro, podemos considerar que a ltima citao de Lacan que
apresentamos no se prope a situar apenas a posio da escuta clnica, mas faz referncia
tambm constituio do sujeito, como revela a sua seqncia:
Com o sujeito, portanto, no se fala. Isso fala dele, e a que ele se
apreende, e to mais forosamente quanto, antes de [...] desaparecer
como sujeito sob o significante em que se transforma, ele no
absolutamente nada. Mas esse nada se sustenta por seu advento,
produzido agora pelo apelo, feito no Outro, ao segundo significante.
(LACAN, 1998b, p. 849)
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Entendemos que esse pargrafo de Lacan deva ser esclarecido. Sempre insistimos
em dizer que no h significante que possa afirmar o ser do sujeito no campo do Outro e
encontramos, nessa referncia de Lacan, uma indicao de que o sujeito desaparece sob o
significante em que se transforma. O significante S1 que Lacan diz tratar-se do
significante do ser se dirige ao campo do Outro, onde se encontra a bateria de
significantes capazes de produzir sentido, S2. Assim, se o primeiro significante designa o
ser do sujeito, no lhe fornece nenhum sentido, enquanto o segundo significante, ao darlhe sentido, apaga o ser, produzindo a afnise ou fading do sujeito, tal como Lacan o
afirma nos captulos XV e XVI de O Seminrio, livro11, respectivamente "O Sujeito e o
Outro I A Alienao" (LACAN, 1985, p. 193-204) e "O Sujeito e o Outro II A
Afnise" (LACAN, 1985, p. 205-217).
Em O Seminrio, livro 11 (1985, p. 187), Lacan apresenta o seguinte esquema:
Vemos que, pelo esquema, a localizao do $ sob o S2 serve a Lacan para afirmar
que o S2 o significante que produz a queda do sujeito. Pensamos ser possvel considerar
que o esquema apresenta o sujeito identificado a um sentido oferecido pelo S2, mas que tal
no o seu lugar estrutural. Seu lugar estrutural est referido pela linha tracejada, ou seja,
a que indica sua posio entre S1 e S2, ou seja, seu lugar intervalar. Situ-lo sob o S2
equivale a afirmar uma escolha do sujeito pelo sentido, manobra que permite recusar a
hincia prpria do Outro, uma manobra contra o intervalo. Importa ressaltar, ao
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apresentar a operao da alienao, esse lugar de intervalo. Para tanto, Lacan prope a
alienao como um vel, termo que designa, em latim, ou, e com isso explicita que h
que ser feita uma escolha e que esta sempre implicar alguma perda. Entre o campo do
sujeito, o do ser, e o campo do Outro, do sentido, Lacan situar o sem-sentido, lugar do
sujeito do inconsciente.
Firmemos um pouco mais o nosso entendimento sobre a primeira operao de
causao do sujeito, ou seja, a alienao, em seu aspecto de vel. Ao comentar o matema da
fantasia, Lacan afirma que o algoritmo que pe sob a forma de losango entre $ e a ($ a)
procura mostrar uma relao de borda entre os dois elementos. Indica-nos que devemos llo como um losango orientado por direes vetoriais, ao sentido inverso dos ponteiros do
relgio. Assinala que o da metade inferior do losango, com orientao para a direita, o
vel constitudo pela primeira operao a alienao.
Lacan lembra-nos da existncia de dois tipos de vel em lgica: o vel exaustivo,
tambm dito exclusivo, e o vel inclusivo ou vel da unio. Faz-nos notar, porm, que h
ainda um terceiro vel, e que isso no inveno sua, pois est na linguagem, sendo,
portando, um ou que existe, e que ele tratar de demonstrar. Primeiro, verifiquemos o
que est em jogo nos dois outros. O vel da excluso implica dizer que, entre dois
elementos, x e y, se escolhemos um no podemos escolher o outro. Ou seja, se x
verdadeiro, y falso. Teramos uma opo a fazer, que exclui a outra. Entre as
possibilidades ficar em casa agora ou ir para a escola agora, se escolhemos ficar em
casa no podemos ir para a escola, ambas no podem ser verdadeiras ao mesmo tempo,
nem falsas, quando forem as duas nicas opes disponveis. Assim, se uma verdadeira,
a outra ser falsa. O segundo vel, o da unio, aceita que x ou y sejam verdadeiros, mas
tambm aceita que x e y sejam verdadeiros. S no aceita que as duas opes sejam falsas.
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Assim, quando um convite diz que na festa portuguesa s poder entrar quem estiver
vestindo as cores do pas, o acesso ser permitido tanto a quem estiver de vermelho como
a quem estiver de verde, tanto faz, mas no ser permitido a quem estiver com outra cor.
No caso, no temos que escolher entre o vermelho e o verde, podemos usar um ou outro,
indiferentemente.
O vel que Lacan associa sua escolha forada, implica, de fato, que h uma
nica escolha a ser feita, pois as opes so dissimtricas. Lacan o exemplifica pela opo
a bolsa ou a vida. H uma opo, de fato, mas as alternativas apresentadas implicam
conseqncias muita distintas. A escolha bvia a vida. O resultado uma vida sem a
bolsa, escolha em que fica faltando algo, opo que Lacan chama de escolha forada.
Quem optar por escolher a bolsa, ter a vida perdida, ou seja, no fica com a bolsa, pois
para ficar com a bolsa precisaria estar vivo. Lacan prope ento que, tal opo, inclui um
fator letal.
Se observarmos o lugar que Lacan atribui ao sujeito no vel da alienao, veremos
que ele o localiza justamente no ou, nesse termo mdio entre o ser e o sentido. Isso fica
evidenciado no esquema que apresenta em O Seminrio, livro 11 (1985, p.200), que
reproduzimos abaixo:
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Lacan ento comenta que, se o sujeito escolhe o ser, ele desaparece. Seria
equivalente a escolher a bolsa, o que implicaria perder a vida. necessrio ao humano
ingressar no campo da linguagem; do contrrio, o que sobrevm a morte real. A escolha
forada ento pelo sentido, o que faz Lacan (1985, p. 200) acrescentar que escolhemos
o sentido, e o sentido s subsiste decepado dessa parte de no-senso que , falando
propriamente, o que constitui na realizao do sujeito, o inconsciente.
Para finalizarmos nossa anlise sobre a alienao, propomos dizer que, pela
operao de alienao, Lacan coloca em jogo uma primeira relao entre o corpo e o
significante. O sujeito, como ser, preexistente ao ingresso no campo do Outro. Lacan o
designou de sujeito por vir, ou ainda, de sujeito mtico. o sujeito do gozo. Mas, para
participar do campo da linguagem, precisar receber a marca da alienao. Somente a
surgir como $. O sujeito ao vir a ser representado no campo significante perde seu ser de
sujeito, e o que se produz o sujeito dividido, o $. A expresso de que se vale Soler
(1995), de que h a perda do sujeito do gozo vivo pela entrada no significante, parecenos ilustrar essa proposio. S ento se pode falar em sujeito do inconsciente.
Na aula de 20 de maio de 1964 de seu seminrio, ao mesmo tempo em que aborda
o sujeito dividido em funo de nascer em um campo significante, introduz um comentrio
sobre a libido como rgo perdido. Evidentemente, causa surpresa sua apresentao da
libido como um rgo. Lacan propor considerar esse rgo como uma lmina. Mas de
que rgo se trataria? Lacan afirma que a libido um rgo que o organismo humano
perde em funo de sua reproduo sexuada. Vejamos em seus termos:
o que justamente subtrado ao ser vivo pelo fato de ele ser submetido
ao ciclo da reproduo sexuada. E disso que so os representantes, os
equivalentes, todas as formas que se podem enumerar do objeto a.
(LACAN, 1985, p.186)
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Perguntamo-nos qual a razo desse salto, dessa afirmao sobre a libido como
rgo perdido, cujos representantes so os objetos a, junto apresentao de seu esquema
que mostra o sujeito dividido em funo do significante. Lacan prope que haja uma
conjuno do sujeito no campo da pulso da a referncia aos objetos a com o sujeito
tal como ele se evoca no campo do Outro. Traremos a considerao de Lacan e
posteriormente apresentaremos nosso comentrio:
A lmina tem uma borda, ela vem inserir-se na zona ergena, quer dizer,
num dos orifcios do corpo, no que esses orifcios esto ligados
abertura-fechamento da hincia do inconsciente. (LACAN, 1985, p.188)
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Vemos assim que, tambm em O seminrio, livro 11, de 1964, Lacan desenvolve o
que havia escrito em Posio do Inconsciente, texto publicado apenas em 1966, mas que
apresenta as intervenes feitas por Lacan no Congresso de Bonneval, em 1960, e
condensadas para publicao em 1964. Os dois trabalhos indicam que a sexualidade para o
sujeito humano instaura-se por uma via que a da falta. Como vimos, pela sobreposio
de duas faltas. Uma que se encontra no campo do Outro e a outra, dita falta real, a ser
situada no que o vivo perde, de sua parte de vivo, em funo da reproduo sexuada. o
que o faz com que Lacan diga que o sujeito no busca, no parceiro, seu complemento
sexual, mas a parte perdida de si mesmo, que constituda pelo fato de ele ser apenas um
vivo sexuado e no um ser imortal. A um ser imortal nada falta. No h libido. A libido
como rgo perdido do organismo representa a perda que sofre o vivo sexuado, de acordo
com o que Lacan forjou como sendo o mito da lmina. No matema da fantasia, o objeto a
escreve-se no lugar da libido. Jorge (2003), tomando em conta essa elaborao de Lacan,
prope:
A fantasia sexualiza a pulso de morte e oferece a ela, atravs dessa
sexualizao, a erogeneizao dos orifcios corporais, que so
precisamente regies privilegiadas de troca com o Outro e sobre as
quais a demanda do outro incide. (JORGE, 2003, p .34)
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Registramos, ainda, outro comentrio do mesmo autor, que vem ao encontro do que
estamos afirmando em nosso percurso:
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escolher desejo: ou seja, o lugar onde se produz um efeito de diviso ao qual supomos um
Sujeito. No possvel escolher o si mesmo. A escolha inaugural entre o si mesmo e o
desejo no Outro. Escolher a linguagem escolher desejo. Assim, pensamos que Lacan diz
que a escolha forada porque escolher o si mesmo seria escolher ficar fora do campo do
desejo e assim sofrer a conseqncia evidente desta escolha: a morte real. bem verdade
que em O Seminrio, livro 14 A lgica ao fantasia ([1966/67], indito) Lacan precisar
que a escolha da alienao uma escolha pela afirmao do ser, que implica um nopensar. Mas veremos no captulo 5 que o tratamento que Lacan d alienao nesse
seminrio j mostra alguma distino em relao ao que apresenta nos anos de 1964/1965.
Tentemos elucidar como que, pela operao de separao, ocorre a determinao
do desejo do Outro, a partir de observaes de Lacan.
[...] no segundo [movimento sendo que o primeiro refere-se
alienao], havendo o desejo feito seu leito no corte significante em que
se efetua a metonmia, a diacronia (chamada histria) que se inscreveu
no fading retorna espcie de fixidez que Freud atribui ao voto
inconsciente. (LACAN, 1998b, p. 849)
Verificamos como essa afirmao indica que a histria, que de cada um,
inscreve-se no corte da cadeia, no lugar do intervalo entre os significantes da linguagem, e
que a algo se fixa, podemos dizer, se determina.
Esse suborno secundrio no apenas conclui o efeito da primeira
[operao que a de alienao], projetando a topologia do sujeito no
instante da fantasia, mas o sela, recusando ao sujeito do desejo que ele
se saiba efeito de fala, ou seja, que saiba o que ele por no ser outra
coisa seno o desejo do Outro. (LACAN, 1998b, p. 849/50)
Entendemos que Lacan afirma nesse fragmento, que j havia sido parcialmente
citado, que o sujeito, ao responder ao enigma do desejo que encontra no Outro, efeito de
linguagem, efetua uma determinao desse desejo, por intermdio da fantasia.
92
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Essa questo abordada por Juranville (1987), quando fala sobre o engendramento
do objeto na fantasia e considera a afirmao lacaniana de que o infans, o recm-nascido,
ainda no apropriado da linguagem, o primeiro objeto que cai do Outro primordial,
sendo o prottipo do objeto a. Conforme esse autor, o Outro primordial oferece seu corpo
mtico para ocupar o lugar de das Ding. A queda do objeto a do Outro correlativa ao
assassinato da Coisa. Juranville assim prope:
[...] o objeto esse algo que suporta o sujeito precisamente no momento
em que ele tem que se defrontar com sua ex-sistncia na linguagem. No
momento de pnico em que deve apagar-se como significante por trs
do significante que o representa na linguagem, ao objeto que ele se
agarra. (JURANVILLE, 1987, p. 167).
94
identificao do sujeito a um objeto a cado do Outro, objeto esse que dar o ser do
sujeito na fantasia. Refere-se, portanto, a uma recuperao do ser perdido, em funo do
ingresso na linguagem, atravs da identificao a um objeto a parcial, pulsional, na
fantasia. A idia que se o sujeito pode jogar com sua perda, ou seja, se o Outro pode
perd-lo, somente por poder se equiparar aos objetos que caem do corpo do Outro,
objetos que dele so separados. Este seria assim o sentido da determinao do desejo do
Outro.
Numa passagem de seu escrito, Lacan refere-se placenta como um rgo
fundamental para a vida, mas do qual necessrio separar-se, pois, para viver, necessrio
perd-la. Assim, prope a libido como um rgo essencial, mas que foi perdido, como
condio para viver. Que objetos podero representar a libido como rgo? Os objetos que
devem ser perdidos. Como Lacan os aborda?
Do que dela [refere-se lmina, libido] se representa no sujeito, o que
impressiona a forma de corte anatmico em que se decide a funo de
alguns objetos, dos quais convm dizer no que eles so parciais, mas
que tm uma situao realmente parte. (LACAN, 1998b, p. 862)
95
96
arrancado seus prprios olhos para envi-los ao homem a quem estava prometida e com
quem se recusou a casar, em um sacrifcio que teria feito para obter o afastamento de seu
pretendente. O quadro de Zurbarn que retrata o martrio de Santa Luzia de 1636 e
encontra-se no Museu de Belas Artes de Chartres. Vejamos as imagens a que Lacan faz
meno:
97
buraco fica do lado do Outro. No caso do objeto oral, o seio fica do lado da criana,
identificado a ela. Assim tambm em relao aos objetos olhar, voz, excremento.
Detenhamo-nos em alguns comentrios de Lacan, feitos em O Seminrio, livro 10 A
angstia (2005, [1962/63]):
A angstia aparece na separao. De fato, como bem percebemos, esses
so objetos separveis [...] So separveis porque j tem,
anatomicamente, um certo carter artificial, por estarem agarrados ali.
(LACAN, 2005, p. 184)
Fica evidente que Lacan refere-se assim a duas posies de corte, o que nos leva a
pensar em duas etapas de separao. A observao que faz, na seqncia, permite-nos
verificar que a origem do objeto a encontra-se no corte operado na me, tal como
afirmamos anteriormente:
Para a me, o corte situa-se no nvel da queda da placenta. por essa
razo, inclusive, que demos a esta o nome de caduca (decdua). Est a a
caducidade do objeto a, que exerce sua funo. (Ibidem)
A esse respeito, Juranville (1987) prope que a fantasia pe em cena algo desse
momento de separao do objeto, momento em que o sujeito, identificado ao objeto do
Outro, dele arrancado de forma violenta. Assim, ser batido, ser amputado dos seios, dos
98
olhos, ser defecado, ou seja, essas cenas de mutilao e de violncia tm sua raiz na
operao de separao que constitui a fantasia. Por sua vez, Harari (2001b) precisa que a
cena da fantasia est indissoluvelmente ligada ao fazer-se que caracteriza o movimento
pulsional. Neste sentido, melhor de que dizer que o sujeito batido ou amputado na
fantasia, deve-se considerar que ele se faz bater, amputar, chupar, o que confere
fantasia seu carter masoquista.
Considerando o j desenvolvido, entendemos que ser buscada, numa anlise, a
efetuao de um segundo corte, o que implicar uma nova separao, a que efetive a
castrao do sujeito, que ter como efeito uma reafirmao da castrao do Outro.
Somente assim o objeto a aparecer sob a forma de falta, e passar a operar como causa do
desejo. Comentaremos sobre isso em captulo posterior, mas no deixaremos de trazer
reflexo essa questo atravs de outra citao de Lacan, retirada tambm do seu seminrio
sobre a angstia:
[...] tentei mostrar sob que forma se encarna o objeto a na fantasia,
suporte do desejo. Quando lhes falei dos seios e dos olhos, a partir de
Zurbarn, Luzia e gata, ser que vocs no se impressionaram com o
fato de esses objetos a se apresentarem ali sob forma positiva? [...] O
falo se apresenta na funo de a com o sinal menos. (LACAN, 2005,
p.194)
99
Pensamos ser importante ressaltar dessa citao como a fantasia passa a ocupar o
lugar da causa. Se a causa do desejo a falta-a-ser, ao final das operaes de alienao e
separao a fantasia passa a ocupar esse lugar, na determinao do desejo do Outro. O
comentrio de Rabinovich , a nosso ver, esclarecedor quanto a essa questo:
A separao concomitante cristalizao da fantasia, produo do
segundo termo da fantasia. [...] A separao implica uma posio ativa
do sujeito a respeito de sua perda. Ao brincar com a perda do que ele
como objeto causa para o Outro, o surgimento do desejo do Outro far
deste o lugar onde a fantasia se instalar, reunindo o produto da
alienao, o $, com o a, produto da separao. (Ibidem)
Lacan afirma que o seio prefigura a castrao. Claro, o seio como objeto perdido,
objeto arrancado do Outro. Portanto, sua recuperao pela fantasia uma defesa ante a
castrao do Outro. Considerando, assim, que do Outro que o objeto a foi arrancado,
100
extrado, o sujeito vem responder ao que falta ao Outro identificado a este objeto perdido,
e assim o faz ao propor-se como causa do desejo do Outro na fantasia. Antecipemos: numa
anlise, o sujeito dever separar-se, ele tambm, desse objeto. Para tal, o operador dever
ser o desejo do analista.
No seminrio A lgica da fantasia ([1966/67], indito), Lacan abordar os
movimentos transferenciais que permitiro ao sujeito, num processo analtico, obter essa
segunda separao referida acima. Para tal, prope um quadrngulo, que lhe servir de
suporte para explicitar seu pensamento em relao ao processamento de uma anlise, o
que trabalharemos em nosso quinto captulo. Antes porm, estudaremos os elementos
tericos, advindos de outros campos de saber, que permitiram a Lacan a construo do seu
quadrngulo.
101
CAPTULO 4
Flix Christian Klein (1849 1925) Matemtico alemo que realizou uma srie de trabalhos sobre
geometria no-euclidiana e sobre relaes entre geometria e teoria de grupos
7
Marc Barbut (1928 ...) Matemtico francs que trabalha a aplicao das matemticas s cincias sociais
102
103
visualmente perceptivo. Tais relaes lgicas passaram a ser representadas atravs de uma
frmula geomtrica que ele nomeou quadrata formula.
O que diferencia esse grupo matemtico o grupo de Klein do quadrado lgico
que se pode realizar a partir das quatro constantes de Aristteles que no grupo de Klein
esto inscritas as diferenas das operaes que levam de uma posio outra do quadrado.
Talvez aqui precisemos antecipar que, no quadrado lgico de Aristteles, os termos
indicados por letras (A, E, I, O) representam constantes que fazem referncia a
proposies lgicas que nada mais so que frases que apresentam um sujeito (S) e um
predicado (P). No grupo de Klein, por sua vez, as letras (a, b, c) representam operaes
que podem ser realizadas em relao a dois termos. Desenvolveremos melhor esse
raciocnio relativo ao grupo de Klein mais a frente neste captulo. Por ora, deter-nos-emos
na apresentao de princpios bsicos da lgica aristotlica.
As constantes aristotlicas A, E, I e O so lidas da seguinte maneira:
A: universal afirmativa: Todo S P
E: universal negativa : Nenhum S P
I: particular afirmativa: Algum S P
O: particular negativa: Algum S no P.
Podemos representar o quadrado de oposies lgicas da seguinte maneira, pondo
esquerda as proposies afirmativas e, direita, as negativas, e escrevendo acima as
universais e, abaixo, as particulares. De modo que teremos:
Augustus de Morgan (1806-1871) Matemtico e lgico ingls que desenvolveu as bases da lgica
simblica moderna, junto com Boole
104
AFIRMATIVAS
NEGATIVAS
UNIVERSAIS
UA A
UN E
PARTICULARES
PA I
PN O
A quadrata formula foi retirada do livro de Marc Darmon (1994) Ensaios sobre a topologia lacaniana,
p.178
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106
107
10
John Venn (1834-1923) filsofo e matemtico ingls que desenvolveu a lgica matemtica de Boole,
estabelecendo uma representao das intersees e unies de conjuntos atravs de diagramas.
Leonhard Euler (1707-1783) matemtico e fsico suo que antecedeu a Venn na proposta de representao
de conceitos e idias atravs de diagramas.
108
Ser
Pensar
11
Georg Ferdinand Ludwig Cantor (1845-1918) Matemtico russo, naturalizado alemo, criador da
moderna teoria dos conjuntos, atravs da qual chegou ao conceito de nmero transfinito
109
Numa definio simples, podemos dizer que um conjunto uma lista, coleo ou
classe de objetos, chamados elementos ou membros, podendo mesmo um conjunto ser
elemento de outro conjunto.
O principal conceito da teoria dos conjuntos o de pertencimento. Dado um
elemento x e um conjunto A, x pertence a A se x for um elemento de A. Nota-se: x A .
Considerando a relao entre dois conjuntos, pode-se dizer que A B ( um
elemento de B), se os elementos de A tambm pertencerem a B. Diz-se ento que A est
contido em B. Grafa-se assim: A B.
Quando ocorrer de, simultaneamente, A B e de B A, diz-se que A = B, uma
vez que cada elemento de A pertence a B e cada elemento de B pertence a A . Este o
axioma de extenso da teoria dos conjuntos. Em lgica, define-se como axioma a
proposio que se admite como verdadeira porque dela se podem deduzir as proposies
de uma teoria ou de um sistema lgico ou matemtico. Na teoria dos conjuntos, termos
elemento e conjunto e relaes pertencimento, por exemplo so postos em
associao, formando axiomas.
Conforme Lipschutz (1974), tanto os conjuntos como as proposies tm
propriedades semelhantes, isto , satisfazem leis idnticas. Estas leis so as que so usadas
para definir uma estrutura matemtica abstrata, chamada lgebra de Boole12. lgebra o
ramo da matemtica que estuda as generalizaes dos conceitos e aplicaes da aritmtica,
que, por sua vez, o ramo da matemtica que lida com as propriedades elementares de
certas operaes (soma, subtrao, diviso, multiplicao) sobre numerais. A lgebra de
Boole o ramo da matemtica com propriedades e regras semelhantes s da lgebra
comum, mas que til para a lgica e para a teoria dos conjuntos, pois estuda proposies
110
e seus valores de verdade, em vez de variveis e seus valores numricos. Por isso,
tambm chamada de lgebra lgica. Esta lgebra, aplicada especificamente aos conjuntos,
permite o estudo da criao de novos conjuntos, utilizando as operaes de unio,
interseo, diferena e complemento. Vejamos o que essas operaes definem, de acordo
com Lipschutz (1974):
12
Georges Boole (1815-1864) Matemtico e lgico ingls, criador da lgica simblica moderna, que reduziu
a lgica a um tipo de lgebra simples, o que permitiu uma apreciao unificada da lgica com a matemtica
111
112
Observaremos que Lacan toma o cogito cartesiano pela sua operao complemento.
Se Descartes, conforme Lacan, prope a interseo entre Ser e Pensar (A B), Lacan
aplica sobre esse conjunto a negao que equivale operao complemento. Teremos
ento assim: (A B). Aplicando a lei de Augustos de Morgan, veremos que tal operao
equivale a A B. No Resumo de A Lgica da Fantasia(LACAN, 2003a), Lacan
refere-se a uma diferena de aspecto morganiano como sendo o que vai distinguir sua
abordagem do cogito no ano de 1964 em relao que apresenta nos anos de 1966-67.
Com os diagramas de Venn-Euler, podemos verificar onde chega o cogito cartesiano e
como esse fica transformado por Lacan.
Cogito Cartesiano: (S P)
113
O ponto de interseo entre o Pensar e o Ser ao qual Descartes chega, uma vez que
deduz a certeza sobre o ser a partir de uma certeza sobre o pensar Se penso, ento sou
refutado por Lacan, tendo por fundamento a clnica psicanaltica, que revela que o pensar
no propriedade de um Eu, de um Je, pronome que, em francs, designa o sujeito da
enunciao. a prpria descoberta do inconsciente que mostra os pontos em que o Eu
vacila em sua soberania sobre o discurso, pontos de fenda em que emergem as formaes
do inconsciente, que exigem a frmula negativa na qual Lacan transforma o cogito. em
funo dessa exigncia que Lacan adota o procedimento morganiano. O ponto de
interseo entre o Pensar e o Ser ser negado pelo procedimento lacaniano.
Vejamos o que resulta dessa aplicao da negao de Augustus de Morgan. Vamos
apresentar agora tais termos resultantes porque Lacan os far ocupar os cantos do
quadrngulo que constri em O seminrio, livro 14 A lgica da fantasia ([1966/67],
indito) e que segue desenvolvendo em O seminrio, livro 15 O ato psicanaltico
([1967/68], indito).
13
PENSO
NO PENSO
SOU
Cogito Cartesiano
Sou, no penso
NO SOU
Penso, no sou
Seminrios 14 e 15
13
114
Por isso que, tal como indica Lacan, as operaes aa, bb e cc tm como resultado
zero.
O que podemos dizer desse grupo, acompanhando Barbut? O primeiro ponto que
se os elementos dos grupos so as operaes, trata-se de elementos que correspondem a
vetores, ou seja, que so orientados. Assim, poderamos representar o elemento a como
sendo . Em segundo lugar, implica dizer que a operao aa involutiva, ou seja, faz
retornar ao ponto de partida, o que Lacan escreve aa = 0. O mesmo pode ser dito das
demais operaes: bb e cc.
Assim se refere Lacan:
como se no se houvesse feito nada, isso o que quero dizer ao
chamar a operao de involutiva. Quer dizer que elas no mudam o
estado da coisa dada, uma vez que por um lado se obtm sempre 0
(zero), ou seja, ao se fazer sucederem as letras, a operao involutiva se
repete: cada uma equivalente a zero em relao ao que tnhamos antes.
(LACAN, O seminrio, livro 14 A lgica da fantasia [1966/67]
Indito, aula de 14/12/66)
115
Outra caracterstica deste grupo que ele permite concluir a terceira operao, a
partir da realizao das outras duas. Assim:
ab = c ; ac = b; bc = a
Observa-se que:
- virar a moeda da direita e virar a moeda da esquerda equivale a virar as duas
moedas;
- virar a moeda da direita e virar as duas moedas tem como resultado o mesmo que
virar a moeda da esquerda.
Ressaltamos que o que o grupo de Klein oferece so operaes que permitem
realizar transformaes em objetos. Barbut (1996) apresenta o grupo de Klein, aplicando
suas operaes a quatro exemplos, dentre os quais destacaremos o mais simples, que
apresenta as relaes possveis entre duas formas (crculos e quadrados) e duas cores (preto
e branco). Assim sendo, somente quatro estados so possveis para um dado objeto
considerado nesse grupo: quadrado branco, crculo branco, quadrado preto, crculo preto.
Ficam assim dispostos no quadrngulo proposto por Barbut:
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apresenta um meio-grupo de Klein. Lacan utiliza tal esquema para demonstrar o conceito
de ato, e o explora fundamentalmente em O Seminrio, livro 15 O ato psicanaltico
([1967/68], indito). As bases de seu desenvolvimento esto no seminrio sobre a lgica da
fantasia, quando constri, a partir da lio de 11 de janeiro de 1967 (lio 5), o
quadrngulo atravs do qual apresenta sua verso pessoal para o cogito cartesiano, que
analisaremos no captulo a seguir.
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CAPTULO 5
O QUADRNGULO DE LACAN
120
121
Faremos uso do vocbulo denegao para traduzir o termo alemo Verneinung, utilizado por Freud. Na
edio brasileira encontramos A Negativa.
122
colocar em primeiro plano a funo da negao que no sobrevm no nvel dessa diviso
prazer-desprazer. Diz que o significante no somente o que suporta o que no est ali. O
significante engendra o vazio que ser o lugar do sujeito, e sua primeira Bedeutung, seu
primeiro referente, diz Lacan, o objeto a. Essa observao parece fundamental. H duas
possibilidades de considerarmos o termo Bedeutung, e Lacan as destaca na sua Proposio
de 09 de outubro de 1967 sobre o psicanalista da Escola (2003c). Nela, afirma que a
Bedeutung, como significao, posterior, e ocupa o lugar da Bedeutung, como referente.
No captulo 8, que compe a segunda parte do nosso trabalho, desenvolveremos outra
leitura referente ao juzo de atribuio em Freud, considerando a observao lacaniana de
que tal juzo incide sobre o significante. Destacaremos nossa concordncia com ponto-devista apresentado por Didier-Weill (1988) de que h uma considerao especfica a ser
feita sobre o juzo de atribuio que incide sobre o significante Nome-do-Pai.
Voltemos a nosso comentrio sobre a elaborao lacaniana apresentada no
seminrio A lgica da fantasia. Na aula de 07 de dezembro de 1966, Lacan insiste mais
uma vez em diferenciar a negao que faz operar sobre o cogito cartesiano da que
permitida pela primeira leitura apresentada do texto freudiano A Denegao. explcito
ao dizer que o sentido do Ich, no texto freudiano, permite pensar a relao imaginria, o
que em termos lacanianos situa o Eu como moi. Lacan far referncia, ento, a uma
negao que no implica a instncia imaginria do Eu, mas que aponta para uma direo
mais radical da negao, a que vai lhe permitir pr em relao a primeira e a segunda
tpicas freudianas, ao afirmar uma inexistncia, que funda o inconsciente, e outra
inexistncia, que funda o isso, e, mais ainda, fazer dessas negaes o lugar de uma
interseo.
123
Considera o isso como sendo o que nomeia o lugar onde "no penso" e o
inconsciente como sendo o lugar onde "no sou". Em geral, quando pensamos em uma
linguagem, pensamos na soma dos significantes, e entendemos o Outro como tendo
somente esse carter. Negligenciamos que h uma outra dimenso fundamental, a
dimenso sinttica, que Lacan tambm refere como sendo a gramtica. em relao ao Je,
referido a essas duas dimenses, que Lacan afirma duas inexistncias. No inconsciente,
no h um significante que diga o sujeito. No isso, o Je que falta referido sua posio
gramatical. O Je, na gramtica, um shifter, o comutador que indica o lugar da
enunciao. O que falta ao Je, ou seja, o que pas-Je, todo o resto da estrutura
gramatical. Lacan a situa o isso, como sendo a gramtica da qual o Je est excludo. Lugar
da pulso. Antecipemos nossa compreenso de que nesse lugar que podemos pensar a
localizao da fantasia. Se tomarmos Freud, veremos que o paradigma da fantasia, a frase
Bate-se numa criana, apresenta a estrutura gramatical sem a presena do Je.
Essa referncia ao isso buscada em O Seminrio, livro 11 Os quatro conceitos
fundamentais da psicanlise (1985, [1964]), em que Lacan postula o sujeito acfalo da
pulso, o que implica dizer que no h sujeito pulsional. No isso, afirma-se um ser que
Lacan chama de falso-ser (falso-self), ser que relativo ao objeto a. Insistimos aqui que
o objeto a aparece como a primeira Bedeutung, o primeiro referente, o que ocupa o lugar
da ausncia do Je no isso.
Lacan escreve o lugar referido ao isso no canto superior esquerdo de seu
quadrngulo. Diz que o complementar do "no-penso", que situa o isso, a afirmao do
ser: sou. Se ento consideramos o isso como uma verso do sujeito acfalo da pulso a
que se referia Lacan em seu seminrio de 1964, conclumos, com Pommier (1990) e
Rabinovich (2000), que Lacan relaciona a alienao que veremos em seguida tratar-se da
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horizonte terrvel do gozo do Outro. Em outro plo, o significante flico poder acentuar
seu potencial de significao da castrao.
Tomando o escrito lacaniano A significao do falo (1998h, [1958]), Amigo
procura salientar que nele a significao flica dita como sendo a Bedeutung da falta.
Lembremos que h duas consideraes possveis sobre a Bedeutung. Desse modo, a
significao flica faz aparecer o furo, a falta do Outro, enquanto o gozo (flico) do Outro
um momento de obturao desse furo. Opondo-se ao gozo, a significao flica de
algum para outro o que se pode chamar de amor, que implica um reconhecimento pelo
Outro de que este algum representa o que lhe falta, o faz lembrar de sua falta, comemorla, mas no supri-la. Conforme Yankelevich, que escreve o prlogo do livro de Amigo, o
ser significado falicamente implica a presena do amor sublimado, o que significa dizer
que o Outro aceita a castrao flica de no possuir o sujeito na condio de objeto de seu
gozo, aceita no saber o que o sujeito realmente . O inconsciente opera a partir desse nosaber sobre o ser do sujeito. Na segunda parte de nosso trabalho, em seus dois ltimos
captulos, estudaremos diferentes possibilidades de pensar o amor, haja vista
considerarmos, a partir do ensinamento de Lacan, que o amor pode vir a ser, no final de
uma anlise, uma inveno singular do sujeito.
Retomemos nosso comentrio sobre o quadrngulo de Lacan para vermos o lugar
em que nele fica situado o inconsciente:
127
O estatuto do sujeito nesse ponto inicial "no sou e no penso". Lacan subverte
assim o cogito cartesiano radicalmente. O lugar da interseo no cogito cartesiano cogito
ergo sum poderia ser ocupado pelo ergo, o "logo", que levou Descartes a concluir o "ser"
a partir do "pensar". Para Lacan, a interseo entre o Pensar e o Ser, segundo o que nos
permite concluir com a lei de Augustus de Morgan, revela uma excluso de carter
duplicado. o que Lacan afirma:
Os campos do no-penso, correlativo ao isso, e o do no-sou,
correlativo ao inconsciente, no saberiam de modo algum recobrir-se
[...], pois eles se opem como constituindo relaes diferentes do Je no
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escolha alienante, que afirma um sou. Parece-nos claro que h uma mudana em seu
encaminhamento, permitida por essa distino entre o isso e o inconsciente. Isso no
impede que siga dizendo que a alienao implica a castrao do Outro. Assim o afirma na
aula de 15 de fevereiro de 1967:
Recordo-lhes que a alienao a operao que faz do Outro um campo
marcado com a mesma finitude que o sujeito mesmo:
. De que
finitude se trata? Daquela que define no sujeito o fato de depender dos
efeitos do significante. O Outro como tal, o lugar onde se assegura a
necessidade de uma verdade, est de algum modo fraturado, do mesmo
modo que o sujeito [...] (LACAN, 15/02/67)
132
zero. Lacan introduz a o vel: ou no penso ou no sou, o que implica dizer que h uma
escolha a ser feita de sada, e que esta ser forada. Este pensar do qual o sujeito se afasta
ao optar pela posio a que a alienao o dirige no o pensar relativo ao Eu como moi,
como efeito das identificaes idealizantes. um pensar relativo ao inconsciente e,
portanto, o ser que se afirma est em oposio ao inconsciente, uma vez que o inconsciente
no afirma nenhum ser, mas uma falta-a-ser.
A escolha diante das duas possibilidade oferecidas pela negao do cogito
cartesiano uma inveno de Lacan, e seu fundamento a experincia clnica, a direo
dos tratamentos, conforme bem observa Darmon (1994). Dissemos anteriormente que o
quadrngulo serviu a Lacan para abordar o percurso de uma anlise e que a posio inicial
de quem chega a uma anlise a que a escolha forada da alienao oferece, ou seja, a
afirmao de um falso-ser. bem verdade que a busca de uma anlise d-se, muitas
vezes, quando o falso-ser rateia, quando o sujeito comea a desconhecer-se, a pr em
dvida suas certezas, ou quando se v invadido pela angstia. A passagem para o outro
plo de escolha, o que afirma o inconsciente, a falta-a-ser, precisa do apoio da operao
transferncia, da instalao do sujeito suposto saber. Fica estabelecido, portanto, que o
acesso verdade precisa do apoio do saber, da suposio de que h um saber possvel
sobre a verdade e de que este saber no do sujeito, mas h um Outro que o seu sujeito.
A produo da falta-a-ser tem seu lugar quando o sujeito est posicionado em relao
abertura do inconsciente, permitindo a emergncia de suas formaes, o que obtido por
intermdio da transferncia.
Sobre a utilizao do quadrngulo feito por Lacan, encontramos num trabalho de
Brodsky (2004) comentrios que indicam o interesse dessa teorizao para elucidar
questes clnicas. Se pensarmos em termos dos tipos clnicos clssicos, histeria e neurose
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um carter incestuoso. Nesse sentido, a distino estudada por Amigo (1999) entre ser
gozado falicamente e ser significado falicamente revela-se esclarecedora. E a quais objetos
o sujeito se identifica para vir a equivaler-se ao falo? No h outro caminho seno pela
via das pulses. (Pommier, 1990, p.88) Comer, ser comido, cagar, ser cagado, ouvir, ser
ouvido, ver, ser visto e ainda, bater, ser batido so as respostas que o sujeito encontra,
desdobrando-se em posies ativas ou passivas, se seguirmos os termos freudianos,
posies que encerram possibilidades gramaticais, as quais o sujeito encontra para
responder ao enigma do desejo do Outro. pergunta formulada: o que o Outro quer de
mim?, por intermdio das pulses que o sujeito encontra formas de responder: quer me
devorar, quer me cagar, ..., e assim identifica-se ao objeto da pulso na fantasia.
Ainda que ressalte sua distino, Pommier no deixa de assinalar que o
funcionamento das fantasias fundamentais nos neurticos est articulado fantasia
originria Bate-se numa criana. Por um lado, essa criana, identificada ao falo e que
espancada por um pai, perde seu lugar de falo na estrutura, o que corresponde entrada no
mundo simblico, da fala. Por outro lado, a base da constituio das fantasias neurticas,
em virtude de assinalar o lugar de uma identificao impossvel, mas ainda assim
perseguida. Vemos, assim, que a funo da fantasia a de assegurar um gozo, como tal
impossvel, de copular com o Outro, de fazer o Outro gozar. Como temos defendido desde
o comeo deste trabalho, da recuperao de um gozo perdido que se trata, e por uma via
que no quer aceitar a renncia a esse impossvel.
Considerando que a fantasia retira seu objeto da pulso, temos mais uma
justificativa para situ-la, no quadrngulo, no lugar do isso, ou seja, no lugar onde Lacan
situa a instncia que, para Freud, o reservatrio pulsional. devido a isso que no
enunciado da fantasia o Je est ausente, tal como est ausente no isso, ausente na pulso, o
138
que, como j dissemos, foi denominado por Lacan de acefalia pulsional. Se anteriormente
acompanhamos algumas observaes de Brodsky (2004), no que diz respeito ao uso
possvel do quadrngulo para situar a histeria como estando ligada opo do no sou
que qualifica o inconsciente, e que se mostra, assim, mais apta transferncia, pondo mais
facilmente em questo sua falta-a-ser, deixando a neurose obsessiva situada mais ao lado
da afirmao do no penso, o que permite compreender sua menor propenso abertura
do inconsciente, no acompanhamos agora essa autora quando prope situar a fantasia no
canto inferior esquerdo do quadrngulo. Brodsky diz seguir a opo feita por J.A.Miller
quando, em 1985, ditou seu seminrio 1,2,3,4. Encontramos, entretanto, outra posio
desse mesmo autor que, ao ditar seu seminrio em 1994, que deu como ttulo Donc15,
props situar a fantasia no ponto superior esquerdo do quadrngulo, como o fazemos aqui.
Ainda que no fazendo referncia direta ao quadrngulo, pensamos que a afirmao de
Pommier, ao considerar a disjuno proposta por Lacan entre o inconsciente e o isso no
seminrio A lgica da fantasia permite indicar sua concordncia com nosso ponto de vista.
O inconsciente e o isso, o significante e a fantasia, se articulam um com
o outro segundo um processo em que se encontra, de um lado, a rocha da
castrao e, do outro, a relao do sujeito com a sua fantasia.
(POMMIER, 1990, p. 28)
E ainda:
Esta passagem da primeira para a segunda tpica de uma grande
importncia terica para se avaliar o que termina e o que no termina em
uma anlise. Com ela, distinguiremos mais facilmente, de um lado, o
saber do inconsciente [...] e, de outro lado, o lugar da pulso, o isso,
onde o efeito de linguagem possibilita a construo lgica da fantasia.
[...] De fato, se a fantasia pode se construir no lugar do isso, no se trata
do batismo de um novo inconsciente; ao contrrio, busca designar algo
diferente, cujo lugar, alis, estava reservado no seio da primeira tpica: o
isso anunciado pela noo de recalque primordial, enquanto o
inconsciente desdobra os efeitos do recalque secundrio. (Ibid., p. 24)
15
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Localizar a fantasia no canto superior esquerdo implica dizer que a fantasia est
fora do inconsciente. Exatamente, seu topos o isso. Tal localizao freudiana. Isso
justifica o que assinalamos anteriormente, o fato de que a fantasia no se apresenta atravs
das formaes do inconsciente pelas quais o recalcado retorna. Nenhuma frase que seja
produzida atravs de uma formao do inconsciente, que desestabiliza as certezas
identificatrias do sujeito, poder ser tomada como tendo valor de axioma fantasstico.
Lacan explicita, na aula de 11/01/67, que o que se produz como formao do inconsciente
deve ser situado junto ao no sou, propondo que o dito espirituoso, o que provoca riso,
o mais revelador dos efeitos do inconsciente, riso esse que se produz ao nvel do no sou.
Abordamos, portanto, trs dos quatro cantos do quadrngulo de Lacan, situando o
ponto de partida do sujeito na posio superior direita, onde encontramos uma reunio do
no pensar com o no ser, na qual a interseo est excluda. No canto superior
esquerdo situamos a escolha forada da alienao, a escolha de pas-Je relativa ao no
penso, que afirma o ser, lugar do isso, da pulso, onde situamos a fantasia como sendo
uma das formas de afirmao do ser, como uma das leituras possveis do objeto a, que,
nesse seminrio sobre a lgica da fantasia, Lacan refere como sendo um ponto de gozo. No
canto inferior direito situamos o inconsciente, lugar dos jogos significantes, lugar dos
pensamentos sem Je, onde o sujeito puro efeito da articulao da cadeia, sendo
representado de um significante para outro. o lugar em que chega a seta da verdade, a
qual s possvel ser situada pela elaborao de um saber, cujo veculo a transferncia,
saber esse que se elabora em torno da castrao, grafada (-). Mas, uma vez que se trata de
um quadrngulo, o que situar no outro canto?
Tomemos o que afirma Lacan no Resumo do seminrio "A lgica da fantasia:
140
Procuremos tirar alguma compreenso dessa referncia cerrada, difcil, que Lacan
apresenta no seu Resumo. No seminrio, na aula de 11 de janeiro de 1967 que Lacan
comea a referir-se a esse quarto termo, o que deve ser situado no quarto canto do
quadrngulo. Ali afirma que o no penso, relativo ao isso, chamado a conjugar-se
posteriormente ao no sou, que relativo ao inconsciente. Vemos que prope uma
articulao entre a pulso, o gozo, por um lado, e, por outro, a castrao, a falta-a-ser, ou
ainda, entre o objeto a e o (-), nesse quarto canto. Mas, como podemos verificar na
citao do seu Resumo, ele indica que h uma inverso nessa relao. Vejamos como ele a
escreve:
141
seja, a soluo da operao alienao no o a, que seu resduo, mas o (-), que o
resduo da operao verdade, e vice-versa. Lendo novamente a citao do Resumo,
vemos que Lacan explcito ao afirmar que h uma inverso na relao entre as duas
operaes ao situar o resduo de cada uma delas no quarto canto do quadrngulo. Faamos
uma preciso. Lacan no situa o inconsciente numa temporalidade posterior do isso.
Apenas afirma que a primeira escolha do sujeito, a escolha forada, o encaminha para o
isso, para o no penso. A diviso do sujeito instaura, simultaneamente, os dois cantos do
quadrngulo, onde o isso e o inconsciente esto situados. A verdade do sujeito, a castrao,
o expe a um impasse, que pensamos articular ao Che vuoi?, pergunta dirigida ao Outro,
quando o sujeito o interroga em relao a seu desejo. O sujeito responde a essa questo por
intermdio da fantasia. Como o sujeito aborda o vazio, a falta referida castrao do
Outro? Recorramos, mais uma vez, ao Resumo do seminrio de 1966/67:
A falta-a-ser que constitui a alienao instala-se ao reduzi-la ao desejo,
no porque este seja no pensar, mas porque ele ocupa este lugar atravs
dessa encarnao do sujeito chamada castrao, e pelo rgo da ausncia
em que ali se transforma o falo. esse o vazio to incmodo de abordar.
Ele manejvel por estar envolto pelo continente que cria. E encontra,
para faz-lo, os restos que atestam que o sujeito apenas efeito de
linguagem: ns os promovemos como objetos a. Sejam quais forem o
nmero e a forma que os edifica, reconheamos neles porque a idia de
criatura, por se ater ao sujeito, anterior a toda e qualquer fico. [...]
do vazio que os centra, portanto, que esses objetos retiram a funo de
causa em que surgem para o desejo [...] O importante perceber que eles
s exercem essa funo no desejo ao serem nele percebidos como
solidrios da fenda (por serem a um tempo desiguais e se juntarem para
disjunt-la), da fenda em que o sujeito se afigura uma dade ou seja,
assume o engodo de sua prpria verdade. Essa a estrutura da fantasia,
notada por ns com o parntese, cujo contedo deve ser pronunciado: S
barrado puno de a. (LACAN, 2003a, [1969], p. 324/5)
Procuremos dar nossa leitura dessa citao, que grande e condensada, pois, a
nosso ver, apresenta diversas possibilidades de entendimento do que fica expresso pelo
quadrngulo.
142
143
los, extrair a frase que a sustenta, mas a fantasia opera antes de qualquer anlise. Se
pensarmos a fantasia como a resposta que o sujeito se d ao enigma do desejo do Outro, ou
seja, sua falta, castrao do Outro, oferecendo-se como objeto para tampon-la,
podemos entender a fantasia formulada, a frase destacada, como devendo ser o exigvel no
percurso de uma anlise para que a mesma possa ser atravessada. Harari (2001) tambm
expressa, quanto a isso, a posio de que a construo da fantasia, numa anlise, no o
fim da questo, propondo que necessrio tambm atravess-la para aceder ao que foi
chamado [por Lacan] de real da pulso. (ibid., p. 291).
Voltando a fazer referncia ao quadrngulo, pensamos que no vrtice inferior
esquerdo, onde se mostram disjuntos, mas postos em relao o (-) e o objeto a, podemos
localizar a fantasia atravessada. Harari (2001b) tambm salienta, a esse respeito, que a
possibilidade de manuteno do desejo no est inscrita na condio do objeto, mas
dependente da castrao. Essa observao relativa ao que abordamos em nosso primeiro
captulo: a de que a fantasia sustenta o desejo, mas que no ela que o mantm.
Se fica evidente que construir a fantasia no basta, no equivale ao fim da anlise,
sendo exigvel sua travessia, o que permite, numa anlise, que esse passo seja dado?
Veremos como nesse ponto de O Seminrio, livro 14 A lgica da fantasia ([1966/67],
indito) e no seminrio que o segue, Lacan volta-se para uma importante considerao
relativa ao ato e suas conseqncias. Exploraremos essa questo no captulo seguinte.
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CAPTULO 6
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146
Seguir a essa citao uma explicao de Lacan que retroage ao seminrio sobre a
lgica da fantasia. Vamos comentar suas observaes na seqncia. Mas, por ora,
detenhamo-nos no que essa citao apresentada oferece. Em primeiro lugar, a essa altura
de seu ensino, Lacan no deixa dvidas de que postula um final de anlise. E o postula no
singular, pois diz, de forma repetitiva, que se chega ao fim uma vez. Entenda-se: uma
nica vez. O fim de anlise que assim postula equivale a uma travessia tal como a feita por
147
Csar, que implica ir alm de determinados limites estabelecidos, alm das identificaes
ideais e idealizantes, e mais ainda, alm de qualquer segurana do sujeito em relao a um
asseguramento de seu ser pela via de uma identificao obtida graas fantasia. Harari
(2001b) prope considerar que a construo da fantasia permite circunscrever o objeto a
que o sujeito est identificado, o qual o pe em uma relao pontual com o real. Ocorre
que, no seu entendimento, o encontro pontual do real no suficiente. Prope que o grafo
do desejo j trabalhado por ns em captulos precedentes no deixa dvida quanto ao
fato de que a permanncia, num percurso analtico, no ponto a que se chega com a fantasia
construda no outra coisa que uma nova modalidade de estagnao da anlise. Tomar a
fantasia construda numa anlise como resposta questo do sujeito em relao a seu
desejo implica obturar seu questionamento pela via de uma concluso que leva em conta a
fixidez do objeto na fantasia.
Na Proposio de 9 de outubro de 1967 sobre o psicanalista da Escola (2003c),
Lacan define que o trmino de uma psicanlise, no sentido de fim de anlise, a
"passagem de psicanalisando a psicanalista (ibid, p. 257). Afirma que tal passagem
implica uma queda da sustentao dada ao sujeito pela fantasia. Assim se expressa:
[...] o que acontece ao termo transferencial, ou seja, quando havendo se
resolvido o desejo que sustentara em sua operao o psicanalisante, ele
no mais tem vontade, no fim, de levantar sua opo, isto , o resto que,
como determinante de sua diviso, o faz decair de sua fantasia e o
destitui como sujeito. (LACAN, 2003c, p. 257)
148
enigma que o Outro lhe apresenta. Aceitar a indeterminao do desejo no Outro implicaria,
ento, aceitar a castrao do Outro e seu enigma.
Nessa reviravolta (refere-se passagem de psicanalisante a psicanalista)
em que o sujeito v soobrar a segurana que extraa da fantasia em que
se constitui, para cada um, sua janela para o real, o que se percebe que
a apreenso do desejo no outra seno a de um des-ser. Nesse des-ser
revela-se o inessencial do sujeito suposto saber. (LACAN, 2003c, p.
259)
O des-ser, pelo lado do objeto, situa o que ocorre com a transferncia no final de
uma anlise. De que se trata esse des-ser? H uma clara referncia ao ser, ao lugar que o
analista ocupa como sendo relativo ao ser do sujeito, dado ao analista transferencialmente,
e que deve decair no final de uma anlise. Ainda da Proposio de 9 de outubro,
destacamos mais uma citao, a qual se refere, de forma evidente, aos termos que Lacan
situa no quadrngulo que trabalhamos no captulo anterior:
O desejo do psicanalista sua enunciao, a qual s pode operar se caso
venha ali na posio de x: desse mesmo x cuja soluo entrega ao
psicanalisante seu ser e cujo valor tem a notao (-), hincia que
designamos como a funo do falo a ser isolada no complexo de
castrao, ou (a), quanto quilo que o obtura com o objeto que
reconhecemos sob a funo aproximada da relao pr-genital.
(LACAN, 2003c, p. 257)
Lacan situa o ser do sujeito nessa citao como equivalente a duas inscries:
primeiro, a do (-), que o caracteriza como pura falta-a-ser; depois como a, explicitamente
referido aos objetos pulsionais que, na fantasia, obturam o vazio da castrao.
Voltemos nossa abordagem do seminrio sobre o ato psicanaltico. Afirmar o
final de uma anlise implica, nesse momento do ensino lacaniano, ter sido possvel realizar
uma reformulao da relao entre o (-) e o a, o que Lacan volta a comentar.
Acompanhemos sua anlise:
149
Quanto a essa passagem, queremos destacar o adversativo que Lacan utiliza ao falar
do desejo no final de uma anlise. O desejo, no final de uma anlise, se traduz como um
(-). E o que era antes? Pensamos poder dizer que o desejo, na fantasia, no um desejo
que se sustente do (-), mas do objeto a, em sua face de consistncia, num projeto a que o
sujeito se dedica para fazer o Outro gozar, projeto desde logo impossvel. Na anlise que
faz sobre o quadro de Valsquez As meninas em seu seminrio de 1965/66 O objeto
da psicanlise, Lacan explora a idia de que o vestido da infanta Margarita, que se mostra
destacado no quadro, objetiva velar o que se encontra por detrs dele, ou seja, o puro vazio.
Quinet (2002) destaca que a Infanta o objeto precioso do casal real filha de Felipe IV,
de 40 anos, com sua jovem esposa, de 15 anos , sendo tambm um objeto precioso para
Velsquez, que a pintou provavelmente oito vezes. Em seu comentrio, situa, com Lacan,
que o (-) da impbere mostra-se recoberto pelo magnfico vestido, colocando a Infanta no
lugar da falta flica, numa estratgia de velamento da castrao.
150
151
Em outras verses (em francs e em espanhol) encontramos: "a hincia prpria da inexistncia do ato
152
Aqui, Lacan afirma que h dois onde isso estava. Refere-se a duas posies do sujeito,
como falta e como perda. Ambas devem ceder seu lugar, para que o que advenha seja a
causa do desejo, no mais como causa do desejo na fantasia, referida posio do sujeito
como objeto frente ao desejo do Outro, mas como causa de si, expresso que Lacan
elaborar em detalhe. Tomemos algumas citaes para que possamos justificar nossa
leitura com o que o texto lacaniano nos oferece.
H dois wo Es war, dois onde isso estava e que correspondem, alm
disso, distncia que cinde, na teoria, o inconsciente do isso. H o onde
isso estava, aqui inscrito no nvel do sujeito, onde ele fica ligado a esse
sujeito como falta. Existe outro onde isso estava que tem um lugar
oposto, este que est embaixo, direita, vinculado ao lugar do
inconsciente, que fica ligado ao no sou do inconsciente como objeto,
objeto de perda. (LACAN, O Seminrio, livro 15 O ato psicanaltico,
indito, sesso de 10/01/68).
sexual".
153
O objeto perdido inicial de toda gnese analtica, esse que Freud martela
em toda sua poca do nascimento do inconsciente, ele est a, esse objeto
perdido, causa do desejo. Teremos que v-lo como o princpio do ato.
(Ibidem)
154
procura salientar que nela no h a afirmao de que o sujeito se cause a si mesmo, pois ele
sempre da ordem das conseqncias, dos efeitos. O sujeito ser, portanto, causado. Mas
por que Lacan prope cham-la causa de si? Se evidente que o sujeito no causa a si
mesmo, pois estaramos tomando o sujeito como um ego autnomo, mestre e senhor de sua
vontade o que logicamente no a proposta de Lacan, que faz, nessa mesma aula, crtica
direta ao self anglo-saxo, que muitos ps-freudianos entendem que deva ser reforado em
uma psicanlise ao que pode ento corresponder a expresso causa de si de que Lacan
faz uso? Procuremos responder considerando seus prprios termos:
Se h algo que a experincia analtica nos lembra, que se a expresso
causa de si quer dizer algo, precisamente indicar que o si, ou o que
assim se chama, o sujeito. [...] depende desta causa que o faz dividido
que se chama objeto a. [...] O sujeito no causa de si, ele a
conseqncia da perda e seria preciso que ele se colocasse na
conseqncia da perda, a que constitui o objeto a, para saber o que lhe
falta. [...] O l onde isso estava falta a partir do sujeito. Na verdade,
ela s o se o sujeito se faz perda. (Ibidem)
155
como sendo o sujeito mtico, o sujeito por vir) no campo significante, ou seja, a passagem
pelo desfiladeiro da demanda. Quanto a essa primeira falta, que situa o sujeito, Lacan
explcito:
A falta de que falamos, em primeiro lugar, uma falta de sujeito
induzida pelo significante. (LACAN, O seminrio, livro 15 O ato
psicanaltico, aula de 10/01/68)
Tal falta, como j ressaltamos, corresponde ao primeiro onde isso estava. A falta
de sujeito relativa ao isso vem a tornar-se, no inconsciente, objeto de perda. Em seu
comentrio, Rabinovich observa que pode parecer curioso que o objeto a, situado do lado
do isso, represente, no texto do seminrio, a perda de objeto enquanto fundante do
inconsciente, onde o que est inscrito o (-). Nossa leitura leva-nos a concluir que o
objeto a tal como situado no isso, objeto pulsional, ser lido de outra forma quando posto
em relao com o (-), lugar da castrao. A leitura de Rabinovich serve-nos de auxlio,
pois ela salienta que a falta primeira de sujeito experimentada como perda no nvel da
experincia de satisfao freudiana em sua relao com o inconsciente. E acrescenta o
seguinte:
Se a perda o fundamento do inconsciente freudiano em sua primeira
poca, a falta s se torna realmente falta quando o sujeito se faz perda.
Aqui se inicia a virada lacaniana, que j no segue simplesmente o
trajeto freudiano. (RABINOVICH, 2000, p. 83)
156
a fantasia, no quadrngulo, no mesmo lugar em que Lacan situa o isso, ou seja, no canto
superior esquerdo. O sujeito, identificado ao objeto na fantasia, prope-se a recuperar uma
perda que relativa ao seu ingresso no campo da linguagem, que relativa prpria
constituio da pulso. o que situamos anteriormente ao falarmos nas duas operaes de
causao do sujeito: a alienao e a separao. Quando dizemos que a fantasia responde
falta pela via da recusa do impossvel representado pela castrao estamos guardando
coerncia com o que Lacan escreve em O Seminrio, livro 16 de um Outro ao outro
([1968/1969], indito em portugus). Lacan escreve le refus termo francs que
significa recusa no ponto de partida da linha significante superior de seu grafo do
desejo no momento em que faz um pequeno acrscimo ao que havia escrito nesse seu
grafo, desde que o formulara ao ditar As formaes do inconsciente e ao ter escrito
Subverso do sujeito e dialtica do desejo no inconsciente freudiano. Encontramos essa
preciso em sua aula de 11 de dezembro de 1968. Lacan acrescenta um (A), na outra ponta
da linha onde situa a fantasia, que no patamar intermedirio do piso superior de seu
grafo, registrando ento d(A). At ento havia grafado somente d. O grafo fica ento
assim:
157
Pensamos que, com isso, Lacan registra o que muitas vezes afirma: que a fantasia,
na neurose, tira seu material do contedo da perverso. As fantasias neurticas so
perversas. So modalidades perversas de responder ao desejo do Outro, agora claramente
situado como d(A), na mesma linha em que a fantasia situada.
Voltemos abordagem da operao que leva a uma perda, ou seja, a passagem da
falta perda, passagem essa que situar retroativamente a condio da falta. De que perda
se trata? Lacan explcito ao afirmar que o sujeito mesmo objeto de perda, quando
afirma que a falta s de fato falta quando o sujeito se faz perda. J situamos essa
passagem. A nosso ver, isso implica considerar que o sujeito, identificado ao objeto, deve
fazer-se perda. dessa perda de objeto que se trata. Do prprio sujeito como objeto, ou
seja, de sua condio na fantasia. a fantasia que fixa o sujeito como objeto. Amigo
(1999) tambm ressalta essa manobra da fantasia em relao ao objeto da pulso.
Essa considerao de que o prprio sujeito como objeto que deve perder-se para
que se estabelea a causa do desejo permite situar o objeto como causa somente aps a
travessia da fantasia. Na fantasia, temos a relao da falta, lugar do sujeito, ocupada pelo
objeto perdido, recuperado pela montagem fantasstica, causando o desejo do Outro.
Talvez devamos insistir que o Outro como desejante o que visado pelo sujeito. O Outro
desejante o Outro barrado. Portanto, necessrio que o sujeito perca seu ser, o que Lacan
chama de falso-self, ou ainda de pseudo-ser de a, para que a causa do desejo emerja no
final de uma anlise.
Sobre essa questo, trazemos a contribuio de Didier-Weill (1988), que afirma que
a captao do desejo na fantasia no deixa nenhuma chance ao
. (ibid., p.98).
Tambm Jorge (2006) comenta uma observao de Didier-Weill de que possvel tomar a
via do desejo sem restringi-lo ao suporte da fantasia. Com isso, voltamos a fazer referncia
158
ao que afirmamos em nosso primeiro captulo sobre qual deve ser a direo do tratamento
psicanaltico. Didier-Weill lembra-nos ainda que Lacan, em O Seminrio, livro 20 Mais,
ainda (1982, [1972/73]), diz que a coalescncia do
rigorosa do princpio do prazer, e que uma das leituras possveis da travessia da fantasia
a separao do princpio do prazer. (ibid., p.79). Conforme esse autor, somente aps tal
travessia, o sujeito tem o passe para autorizar-se e encarnar, a partir da, uma nova
posio subjetiva. (ibidem). Didier-Weill refere ainda que, a partir desse momento,
emerge uma certeza, um desejo, do qual o sujeito, paradoxalmente, no conhece o objeto.
Sobre a questo da certeza obtida aps a travessia da fantasia, Harari (2001b) sugere que a
mesma obtida aps um perodo em que ocorre uma despersonalizao, tal como proposto
por Lacan. Portanto, somente aps deixar a identificao com o objeto na fantasia, a qual
oferecia uma certeza de outra ordem, relativa fixao do objeto, e aceitar suportar o
incremento de angstia que tal perda acarreta, que uma nova certeza poder advir. Trata-se
da certeza relativa ao acesso realidade sexual do inconsciente, onde h uma falta em
saber sobre o sexo, uma falta no saber relativa ao que responderia pelo ser do sujeito.
Seguindo tambm esse entendimento, Juranville (2001) prope dizer que a fantasia um
plano que deve ser ultrapassado se se quiser chegar realidade do desejo (ibid., p.168), a
qual afirma ser relativa castrao simblica.
As aulas fundamentais de Lacan sobre essa questo so as de 10 e de 17 de janeiro
de 1968, do seminrio O ato psicanaltico, nas quais articula a queda do sujeito suposto
saber, o des-ser do analista, o ato e o passe, explorando as possibilidades que lhe so
oferecidas pelo seu manejo do grupo de Klein, que lhe havia permitido a construo do seu
quadrngulo. Chega a referir que, ao introduzir como escolha forada o ou eu no sou
ou eu no penso, o fez com o objetivo de mostrar sua relao com o ato analtico. De
159
modo que podemos concluir que todo seu esforo, desde o seminrio sobre a lgica da
fantasia, quando aplica sobre o cogito cartesiano o princpio da negao que se encontra na
lei da dualidade de Augustus de Morgan, visa a lanar alguma luz relativa ao ato
psicanaltico. Como vimos, Lacan o define sinteticamente como o ato de passagem de
psicanalisando a psicanalista. O primeiro ato do psicanalista o de tornar-se psicanalista,
propomos dizer, o que j no o situa na posio de psicanalisando, ainda que deva ocorrer
em sua anlise pessoal. No toa que Lacan volta a fazer uso do quadrngulo para situar
o percurso de uma psicanlise, situando o comeo da aventura analtica na posio do no
penso, como j referimos. No seminrio sobre o ato analtico, ao situar nesse lugar o
efeito alienante, diz tratar-se do efeito de marca, ou seja, o sujeito que a se situa j sofreu a
marca do significante, de sua entrada no campo do Outro, o que o faz lembrar-nos que o
sujeito alienado um sujeito que busca referncias no Ideal do Eu e no Eu ideal que est na
dependncia da marca significante. Ora, pensamos que, ao assim localizar o sujeito
alienado e referi-lo no somente sua fixao ao objeto na fantasia, mas tambm s
identificaes idealizantes, situa o sujeito identificado como um sujeito que no pensa.
Assim, trs possibilidades identificatrias j abordadas no captulo 1, quando comentamos
o grafo do desejo a identificao ao Ideal do Eu, a identificao imaginria do Eu com a
imagem do outro e, ainda, a identificao fantasstica do sujeito com o objeto a, que
permite ao sujeito afirmar um sou, seu ser objetal sustentado por um axioma podem
ser colocadas do lado do no penso.
O trajeto que leva dessa posio superior esquerda posio inferior direita havia
sido definido por Lacan como sendo o da transferncia, na idia de que a instalao do
sujeito suposto saber o que permite o incio de uma psicanlise, pela inflexo do sujeito
no sentido do inconsciente. Para que uma anlise comece necessria essa operao. Mas,
160
na aula de 17 de janeiro de 1968, Lacan situa a transferncia numa seta que se dirige do
canto superior direito do quadrngulo ao canto inferior esquerdo. Qual seria a razo dessa
forma grfica? Acreditamos tratar-se da transferncia no final de uma psicanlise, ou seja,
quando se realiza aquilo que Lacan havia definido como sendo o resultado de cada
operao, sendo apresentado pelo resduo que mostra a essncia da dita operao, e que ele
escreve nesse canto. Ou seja, trata-se da resultante da operao transferncia, seu destino
quando da queda do sujeito suposto saber e do des-ser do analista como objeto a, ou seja,
ao final de uma anlise. Num esquema que apresenta nessa mesma aula, substitui, no
vrtice inferior esquerdo, a escrita at ento utilizada (-) pelo $. Lacan ento afirma
que, na anlise, faz-se da castrao sujeito.
Situa, no nosso entender, os termos da fantasia atravessada, ou seja, quando o a
passa a operar como causa do sujeito, causa da diviso do sujeito, o que equivale a dizer
como causa de desejo. Vejamos como Lacan ento se refere:
Aquele que, fantasmaticamente, joga a partida com o psicanalisando
como sujeito suposto saber, o psicanalista, aquele que vem, ao termo
da anlise, a suportar no ser nada mais que este resto. Esse resto da
coisa sabida que se chama objeto a. (LACAN, O seminrio, livro 15 O
ato psicanaltico, indito, aula de 10/01/68).
161
Uma falta recobre a outra. Da, a dialtica dos objetos do desejo, no que
ela faz a juno do desejo do sujeito com o desejo do Outro. (LACAN,
1985, p. 203)
162
Vemos assim como Lacan articula o momento do passe com o ato analtico como
sendo relativo assuno da verdade pelo sujeito, a uma equivalncia do sujeito verdade
inscrita pelo objeto a. O objeto a como resto da coisa sabida que opera como causa do
desejo.
Abordemos essa questo sobre o final de anlise por outro ngulo. Se o produto de
uma psicanlise um analista, o que ocorre com aquele que operava como analista na
direo de um tratamento? Na aula de 17 de janeiro de 1968, Lacan afirma: o analista
cai. O analista que aceita ser o suporte da funo sujeito suposto saber e que tambm faz
semblante de a sabe que seu destino a queda. Ele est destinado ao des-ser. Lacan afirma
que a perda do objeto e a nos referimos novamente s operaes de falta, perda e causa
numa psicanlise deve ser realizada em outra parte, para que a falta comparea do lado
do analisando, para que possa haver a realizao da falta. Em que lugar deve ocorrer a
perda do objeto? S pode ocorrer do lado do psicanalista. A expresso que Lacan utiliza
para definir o lugar do analista numa psicanlise, nessa passagem de seu seminrio, a de
que o analista d corpo ao objeto a, ao ser o suporte da transferncia. Portanto, na
transferncia, o analista o suporte do objeto a na fantasia. Na anlise, o sujeito deve
descarregar-se desse objeto, deve perd-lo. Lembramos que Lacan j se havia referido ao
ato como o que marca um incio.
O sujeito que se realizou em sua castrao pela via de uma operao
lgica, via alienada, remete ao Outro, se descarrega (eis a a funo do
analista) desse objeto perdido, donde, na gnese, ns podemos conceber
que se origina toda a estrutura. (LACAN, O seminrio, livro 15 O ato
psicanaltico, indito, aula de 17/01/68).
163
Didier-Weill (1988) afirma que para que um analista merea a confiana de seu
analisando precisa situar seu desejo em outro lugar, isto , no pode estar cativado pelo
objeto que tapa o furo pelo qual o analisando habitado. (ibid., p.98). Somente pelo
exerccio dessa funo o desejo do analista que ele permitir que o desejo no
permanea captado na fantasia, ou seja, que o objeto possa ser rejeitado. Harari (2001b)
tambm aponta que a posio do analista em relao ao lugar de semblante de objeto que
lhe oferecido pelo analisando ser crucial, decisiva e definidora quanto possibilidade de
efetuar-se a travessia da fantasia.
Ao final da aula de 17 de janeiro de 1968 de seu seminrio, Lacan prope uma
leitura do Wo Es war soll Ich werden subvertida, para dar conta do que esperado de um
psicanalista no percurso de uma anlise. Lacan escreve assim:
"Wo $ war muss a werden." (ibidem)
Conforme Rabinovich (2000), Lacan faz um jogo homofnico, pois o Es alemo faz
homofonia com a letra S em francs. A autora ainda faz um comentrio sobre essa frmula
agora lacaniana, construda a partir da frmula freudiana, de que tal traduz um verdadeiro
imperativo a ser aplicado ao psicanalista, sua funo na direo de um tratamento.
Rabinovich justifica que a substituio do imperativo soll pelo imperativo muss visaria a
acentuar ao mximo essa exigncia da funo do psicanalista, a de que, numa psicanlise,
o lugar ocupado pelo sujeito suposto saber venha a ser ocupado pelo objeto
a. O
imperativo, portanto, fica assim enunciado: onde estava o sujeito suposto saber deve advir
o objeto a. (Rabinovich, 2000, p. 91).
164
O prprio Lacan prope uma leitura para essa mxima: Daquilo que introduzo
como nova ordem no mundo devo tornar-me o dejeto. (aula de 17/01/68).
Assim, parece-nos evidente que se trata de um movimento duplo que deve ser
operado em uma psicanlise, ambos situados num alm do sujeito suposto saber, ou seja,
num alm da instalao da transferncia. A transferncia abre a perspectiva de que algum
saber possa ser elaborado, o que as formaes do inconsciente nos mostram. O movimento
transferencial vai fazendo advir o objeto a no lugar do analista. Pensamos situar esse
momento como o da construo da fantasia. Mas constru-la, circunscrever o objeto que
fixa o gozo na fantasia, no implica ainda seu atravessamento. O psicanalisando deve
poder rejeitar esse objeto no final da anlise. Rejeitar o objeto pelo qual tentou responder
falta desse monstro, conforme se expressa Calligaris (1986).
No prprio seminrio sobre a lgica da fantasia, Lacan afirma que s h gozo do
corpo. No o Outro que goza, mas o prprio sujeito que goza em sua fantasia. Ele
descobre ento qual objeto fixa seu gozo na fantasia, e deve rejeit-lo. Esse aspecto para
ns fundamental. H nesse ponto uma renncia a ser feita, que relativa a uma escolha
inconsciente, de carter tico. Lacan afirmou por diversas vezes que a perverso est aberta
a todos no final de uma psicanlise. Aquele que adquire um saber sobre o gozo e no
renuncia a ele tem a perverso, no como estrutura, mas como possibilidade de resposta a
uma questo tica que deve ser considerada no final de uma anlise. Seria uma escolha
pelo saber e uma recusa da verdade? Salientamos o termo "recusa".
O sujeito, no final de uma psicanlise, advm em sua verdade de a. Lacan chega a
dizer, na aula de 17 de janeiro de 1968 de seu seminrio, que, ao final de uma anlise, o
ponto a que chega o $ o que estava l, na partida, no ou-ou do ou eu no penso ou
eu no sou. Nasio (1991) refere-se a esse momento de final de uma anlise como a
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SEGUNDA PARTE
Esta segunda parte do trabalho comeou a ser desenvolvida aps nosso exame de
qualificao, realizado em maro de 2006, e leva em considerao os comentrios e as
sugestes oferecidas pelos professores que participaram da Banca de Exame. Repercutiu,
de forma decisiva, a observao feita pela professora orientadora, Dr. Tnia Rivera, que
acompanha j h alguns anos nosso percurso de pesquisa, e que fez referncia a que nossa
questo principal, em que pese estarmos desenvolvendo o tema da fantasia no percurso de
nossa tese, seria relativa ao final de anlise. Ou seja, o estudo que desenvolvemos sobre o
tema da fantasia trazia, desde o princpio, a preocupao de relacionar o trabalho
psicanaltico sobre a fantasia com o final de anlise. Evidentemente que, em se tratando de
nossa orientadora, no foi a primeira vez que ouvimos esse comentrio, mas o fato de ter
sido emitido num momento em que a primeira parte de nosso trabalho j se encontrava
redigida, permitiu-nos escutar, desta feita com maior repercusso, o que, por seu
intermdio, advinha como mensagem por ns emitida. Pensamos que nossa questo central
de investigao sobre os destinos do gozo, daquilo que resta mais alm do princpio do
prazer, mais alm da captura significante, da busca de sentido e de suas mltiplas
possibilidades oferecidas pelas operaes que incidem sobre a cadeia significante na qual o
sujeito est representado, ou seja, qual o destino, no humano, do que resta de sua presena
no simblico. Para tal abordagem, o tema da fantasia central. Quanto a isso, no temos
dvida de que um trabalho de investigao sobre a fantasia se faz necessrio, pois este
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arranjo o que, no melhor dos casos, permite a fixao de um gozo que no encontra lugar
de escoamento pelo simblico, o que fica caracterizado j em Freud (1980, [1924]),
quando escreve seu texto sobre a perda da realidade na neurose e na psicose. Atravessar a
fantasia implica, dessa forma, um risco: como lidar com o real sem sucumbir na angstia?
Na ltima aula do seminrio sobre os quatro conceitos fundamentais da psicanlise, Lacan
introduz a abordagem dessa questo que, a nosso ver, receber desdobramentos em
diversos momentos de seu ensino, mas que ser efetivamente elucidada aps a introduo
de sua abordagem da topologia dos ns, principalmente a partir de sua explorao sobre o
sinthome. Vejamos como Lacan, em 24 de junho de 1964, situa a questo do final de
anlise em sua relao com a travessia da fantasia. Para tal, traremos algumas citaes
dessa aula:
[...] depois da distino do sujeito em relao ao a, a experincia da
fantasia fundamental se torna a pulso. O que se torna ento aquele que
passou pela experincia dessa relao, opaca na origem, pulso? Como
um sujeito que atravessou a fantasia radical pode viver a pulso? Isto o
mais-alm da anlise, e jamais foi abordado. (LACAN, 1985, p. 258)
Essa pequena citao apresenta notas fundamentais para nossa anlise. Em primeiro
lugar, h uma evidente referncia ao que vnhamos trabalhando, de que a travessia da
fantasia implica uma distino do sujeito em relao ao a. Em segundo lugar, uma
afirmao de que a travessia da fantasia leva experincia da pulso. Assim, da fantasia
pulso. Vimos que Lacan afirma que, a partir da travessia da fantasia, haver uma forma
distinta de viver a pulso. Vai-nos dizer, inclusive, que s a partir desse momento
possvel um acesso experincia da pulso em melhores termos. Isso explicitado por
Lacan, quando afirma:
na medida em que o desejo do analista, que resta um x, tende para um
sentido exatamente contrrio identificao, que a travessia do plano da
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170
da falta, tamponamento da castrao. Desta forma, muitos consideram que o amor est de
costas para o desejo, conceito elevado pela psicanlise a uma posio central do humano,
seu motor. Mas vejamos o que Lacan diz na ltima aula de O seminrio, livro 11, em 24 de
junho de 1964, como palavras de encerramento de suas lies daquele ano:
O amor, cujo rebaixamento pareceu aos olhos de alguns que ns
havamos procedido, s se pode colocar nesse mais-alm, onde,
primeiro, ele renuncia a seu objeto. (LACAN, 1985, p. 260)
E acrescenta, ao fazer uma crtica em que faz equivaler a lei moral kantiana ao
desejo em estado puro, dizendo que este termina no sacrifcio de tudo o que seja objeto de
amor em sua ternura humana. com essa palavras que conclui seu seminrio:
O desejo do psicanalista no um desejo puro. um desejo de obter a
diferena absoluta, aquela que intervm quando, confrontado com o
significante primordial, o sujeito vem, pela primeira vez, posio de se
assujeitar a ele. S a pode surgir a significao de um amor sem limite,
porque fora dos limites da lei, somente onde ele pode viver. (LACAN,
1985, p. 260)
171
do Inconsciente o amor, aforismo que pode ser lido sob ngulos diversos, e que
consideraremos neste nosso estudo.
Conforme proposta de Vegh (2005), o campo de nossa experincia, como
psicanalistas, o do desejo enlaado ao amor e ao gozo (ibid., p.68), o que o faz
considerar que sem amor bem enlaado, no h corte com o gozo parasitrio (ibidem)
que encontra seu refgio na fantasia, proposio qual damos nossa concordncia, e que
nos servir de lanterna para o prosseguimento de nossa pesquisa. O passo-a-mais dado por
Lacan para avanar em relao a essas questes foi a introduo, em seu ensino, da
topologia dos ns aplicada psicanlise, aos registros de que j vinha fazendo uso em sua
teorizao, ou seja, o real, o simblico e o imaginrio.
Desenvolveremos no captulo que abre esta segunda parte de nosso trabalho o
captulo 7 a teoria lacaniana sobre os ns. Tal nos pareceu necessrio, uma vez que
fizemos a opo de continuar nosso trabalho de investigao por uma descontinuidade.
Situemos nossa razo: at a introduo da topologia dos ns, Lacan relacionava o final de
anlise travessia da fantasia, como vimos na primeira parte. A partir do recurso lacaniano
aos ns, o sinthome passa a ser considerado um quarto aro, um outro fio que se tece a fim
de sustentar a amarrao entre os elos representantes dos registros do real, do simblico e
do imaginrio, conformando uma estrutura de quatro consistncias. Tal ser o tema do
captulo 8, onde abordaremos que o sinthome amarra a cadeia R.S.I. Nesse momento de
seu ensino, Lacan nos diz que, numa psicanlise, trata-se da realizao de operaes de
cortar e coser, o que nos permite questionar se, para que o fio que faz o atamento do
sinthome seja possvel, no necessrio que tenha sido cortado o fio que mantinha o
atamento da fantasia. No captulo 9, procuraremos defender a possibilidade de que o
prximo, algum que esteja a nosso lado, venha a ocupar o lugar do sinthome, cumprindo
172
sua funo na estrutura. A referncia ao prximo nos levar a discutir, no captulo 10, a
questo do amor, sob diferentes abordagens: como gape, como Eros e como amor
sinthomtico. Finalizaremos nosso trabalho trazendo, no captulo 11, os argumentos que
permitem situar a mulher como sinthome do homem. Nele defenderemos que a mulher,
como o outro do amor, como parceira do homem, convocada a ocupar o lugar da letra
que sustenta o sinthome na estrutura. Ao homem caber inventar uma nova forma de amar,
a partir do encontro com essa letra sinthomtica.
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CAPTULO 7
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primeiro lugar, h a identificao real ao Outro real. Ainda que ao real em si nada falte, o
sujeito advm como possibilidade porque ao Outro suposto faltar um gozo que o corpo
da criana, como organismo real que no pertence ao Outro, serve para ilustrar. Lacan diz
que o falo maisculo o significante do gozo. Ele o matema que escreve o buraco
no real. Lacan nos diz que, em Freud, essa primeira identificao referida relao
anacltica. Em termos lacanianos, podemos dizer que h uma relao do sujeito em seu
corpo real com o simblico, com o Outro, lugar dos significantes. O corpo real equivaleria
ao Falo como significante no real, porque o significante que falta no campo do Outro.
Logo, a uma falta no real que o sujeito "por vir", ainda inconstitudo, se identifica e no a
uma presena, pois, neste caso, faria existir a Coisa, das Ding. assim que, na primeira
identificao, a criana incorpora o campo da linguagem e sua falta, e com isso expulsa o
gozo da Coisa. Pe para fora o gozo do real. A segunda identificao, a simblica ao Outro
real, relativa constituio do trao, como marca primeira, contvel, no campo do Outro,
relativa marcao dessa primeira relao do sujeito real com o campo significante. Freud
a dizia identificao ao trao nico einziger Zug. Lacan prope l-lo como trao
unrio, aquele que inaugurar a contagem do sujeito no campo do Outro. Esse primeiro
trao no campo significante inscreve o valor de gozo que o sujeito tem para o Outro. Tratase de um trao inscrito, mas ignorado pelo sujeito. A terceira identificao a que
permitir a leitura desse trao, uma vez que, conforme esclarece Julien (1993), o um da
contagem simblica se manifesta em seus efeitos no imaginrio (ibid., p.148). Conforme
Lacan, justamente no palco onde a cena que armada pelo imaginrio narcsico acontece,
que o trao de gozo deixado pela segunda identificao pode ser lido, fazendo aparecer o
objeto ao qual o sujeito est identificado e atravs do qual busca oferecer gozo ao Outro.
176
Lacan refere que justamente no campo do narcisismo que pode aparecer o que chama de
jogo perverso do objeto a. Vejamos como Lacan a isso se refere:
Parece-me que o que Freud chama de anaclitismo, do apoio tomado ao
nvel do Outro, [...] toma seu estatuto, sua verdadeira relao, ao definir
propriamente o que eu situo ao nvel da estrutura fundamental da
perverso, a saber, esse jogo pelo qual o estatuto do Outro se assegura
por estar coberto por um certo jogo dito perverso, o jogo do a. [...] Esse
objeto definvel como efeito do simblico no imaginrio [...] (LACAN,
De um Outro ao outro, 07/05/1969, p. 302/303 da ed. francesa)
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posto. Ele observava como a me costumava apalpar a cloaca das galinhas para ver se
estavam para pr algum ovo e, quando ia ser banhado pela me, o garoto pedia a ela que o
apalpasse do mesmo modo, o que esta no se recusava a fazer. Como presente para a me,
o menino depositava em diferentes cantos da casa seus ovos fecais.
O que nos diz Lacan ao comentar o caso? A criana que recebe do Outro os
cuidados de que necessita para sobreviver a alimentao, a higiene, a ateno pelo olhar
e pela voz no deixa de, com isso, satisfazer a modos singulares do gozo do Outro. a
contrapartida em relao ao que o Outro oferece como cuidado. A tese de Lacan a de
que, tendo incorporado a linguagem, a criana vai necessitar, para orientar-se nesse campo,
destacar um significante que assinale eletivamente para ela o gozo do Outro. por isso que
as trs formas de identificao so relativas ao Outro real. No caso analisado por Deutsch,
o menino faz a leitura do significante ovo. Verificamos que, por estar orientado no
mundo de gozo de sua me, o menino pe seus ovos fecais dedicados a ela e, alm disso,
pede a me que os busque no interior de seu corpo, solicitando a esta que introduza o dedo
no seu nus para de l recolher tais objetos. Conforme considera Amigo (2006) a partir da
leitura desse ponto especfico assinalado por Lacan em seu seminrio, este significante
singular assinala, no campo do Outro, aquilo que, segundo a leitura do sujeito, responde
como trao por seu gozo. Insistimos neste aspecto: o significante eletivo, que passa a
operar como marca no campo do Outro, j um significante que faz uma leitura relativa ao
gozo do Outro: por isso, identificao simblica ao Outro real. Esta operao de extrao
de um trao fundamental porque assinala que o sujeito no est merc de um gozo sem
limites, mas que ele j fez uma localizao escriturvel de uma zona pontual desse gozo, e
a balizou com um trao. A criana, a partir desse ponto, no est mais deriva no campo
de gozo da me, mas se encontra orientada. Essa preciso que Lacan faz sobre o trao,
179
nesse momento de seu ensino, vem esclarecer sua formulao de 1963, quando ditou seu
seminrio A angstia, em que afirmou, como j desenvolvemos, que a fantasia
enquadrada. S que este trao, embora inscrito, no pode ser lido pelo sujeito, sendo,
portanto, ignorado por ele. Julien (1993) ressalta a observao lacaniana de que tal
momento diz respeito perverso polimorfa da criana em sua relao com o Outro. No
caso de Deutsch, o que vemos que o menino se devota ao gozo da me, completa o
Outro, mascarando o que, no estatuto do Outro, da ordem da falta. (Julien, 1993, p.
146). Tendo assim recolhido essa marca de gozo, escreve o um do trao, que lhe dir a
qual objeto se identificar para satisfazer o gozo materno. No caso um ovo.
Como este trao pode vir a ser reconhecido? Lacan nos diz que, para tal, a
interveno do imaginrio indispensvel. Voltemos ao comentrio do caso.
O menino se encontra, na altura de seus sete anos, identificado imaginariamente
com os outros meninos de sua idade. Referimo-nos ao imaginrio narcsico, aquele que lhe
permite ver, em espelho, uma imagem de si prprio, que lhe iguala aos demais meninos.
Tal fica evidenciado por seu modo de vestir-se, de falar, de participar das brincadeiras
infantis, tal como relatado por Deutsch (1970). Entretanto, essa imagem de varo no
sustentada pelo que ele como objeto de gozo. Como podemos afirmar isso? Amigo
(1999) diz tratar-se a da ausncia de uma deduo lgica: este menino no pde concluir
que, se sua posio no gozo do Outro, da me, a de albergar o ovo objeto de gozo da
me deve aceitar a imago de uma galinha. o que j referimos, quando assinalamos que
Lacan nos diz nessa sua aula que exatamente no campo do narcisismo que deve aparecer
o referido jogo perverso do objeto a. Tal o objeto que mantm coesa a sua imagem. No
caso do analisante de Deutsch, a imagem de varo (narcsica) no sustentada por sua
posio de objeto (escrita pelo trao) relativa ao gozo do Outro. H uma disjuno da
180
marca em relao imagem narcsica. Este menino no havia podido, at ento, coordenar
o trao com sua imagem. Se houvesse coerncia entre a marca literal e a imagem narcsica,
a marca de gozo lhe teria feito assumir sua imagem de galinha. Sua imagem viril est,
dessa forma, desprovida de substncia. No dizer de Amigo, uma casca que no veste
nenhum ndulo real identitrio para este menino (ibid., p. 155). , portanto, uma imagem
sem sustentao real e no-coordenada ao trao unrio. No h assim a identificao
imaginria ao Outro real. Esta terceira forma de identificao no havia acontecido at
ento para ele. Havia apenas especularizao, identificao imagem do outro como
suporte narcsico. Ao comentar esse caso, Lacan nos faz perceber que dois momentos
foram ento marcados para esse menino: o momento em que ele reconhece o que como
objeto para o gozo da me, e que ento ascende possibilidade de uma identificao
imaginria no-narcsica, mas que diz respeito a uma posio que o pe em contato com o
Outro real, e um segundo momento em que, ao no aceitar tal posio para manter-se viril,
para garantir sua imagem narcsica, recusa ser tal objeto. A soluo para tal conflito se d
pelo apelo a um sintoma, no caso, a fobia. A fobia assinala assim uma passagem
importante: recusando-se a ser o objeto do gozo do Outro, abre-se a questo relativa ao
desejo do Outro. Quando vacila a certeza sobre o gozo do Outro, a questo sobre seu
desejo torna-se formulvel. Pela fantasia, o sujeito a responde no sentido de um
fechamento que no o mesmo do da certeza psictica. O buraco no imaginrio est j
traado, mas tamponado. J houve, para o sujeito, a terceira identificao. por essa razo
que Amigo prope o sintagma fracassos do fantasma para referir-se s possibilidades de
falha na terceira identificao. No caso do analisante de Deutsch, essa terceira
identificao deu-se tardiamente, mas deve-se dizer que a mesma aconteceu. Vejamos,
181
voltando ao relato do caso, o episdio que permitiu sua efetivao e que, ao mesmo tempo,
fez com que se produzisse uma fobia.
Deutsch descreve que o menino estava ento com sete anos e brincava na fazenda
com um irmo mais velho. Estava no cho, de ccoras, quando seu irmo se precipitou
sobre ele e, segurando-o pela cintura, realizando uma brincadeira que tem a colorao de
uma agresso sexual, lhe disse: Eu sou o galo e voc a galinha. Numa manifestao de
muita clera e entre lgrimas, o menino ento exclamou: Mas eu no quero ser uma
galinha!.
A brincadeira teve tal efeito para esse menino, e no teria o mesmo para outros. a
partir dessa situao singular que Deutsch observa que as galinhas j tinham um papel
importante na vida do garoto. Lacan, em seu comentrio, chega a referir-se a ele como
galinha de luxo. Conforme o ensino de Lacan nesse seminrio, naquele momento
instaurou-se, para o menino, a conjuno entre sua imagem especular de menino-galinha,
seu i(a), e aquilo que a possibilitaria manter-se coesa: o objeto de gozo do Outro, o a de
sua me. Como nos fez observar o comentrio de Julien (1993), at to, por estar preso ao
gozo da me, o menino estava fechado para a interrogao relativa a seu desejo, que ento
se abriu. Diante do vazio insuportvel, sem resposta, referente ao desejo, o menino se
defendeu com uma fobia pelas galinhas.
Hlne Deutsch no diz, em sua apresentao do caso, o que levou esta psicanlise
a permitir ao analisante um acesso heterossexualidade, que se colocou no lugar da
homossexualidade que ele trazia como queixa sintomtica no comeo de seu tratamento.
Vejamos: no caso e devemos nos restringir aos elementos que so apresentados pela
analista a homossexualidade reconhecida como um sintoma defensivo, tal como havia
sido a fobia seu sintoma infantil. No comentrio do caso, a partir da abordagem de Lacan,
182
Julien nos diz que o que tal anlise instaura no inefvel, ainda que a autora em questo
no o formule. Julien prope dizer que o que Lacan desenvolve nessa sua aula permite que
tenhamos uma elucidao:
O que se indica como efeito no campo do imaginrio devolvido sua
causa, ou seja, restitudo ao campo do Outro. Trata-se, de fato, de furar o
Outro com o buraco especfico (singular a cada histria) que delimita a
falta no Outro do objeto a. O termo (final) da anlise reduzir a
estrutura do A ao que ela : uma em-forma de a, furando-o pela prpria
queda (o analista contribui para isso com sua presena). Donde o ttulo
dado por Lacan a este seminrio: de um Outro ao outro. (JULIEN, 1993,
p.148-149)
183
Aqui est o n borromeano no ano passado, j o coloquei no quadronegro. (LACAN, 1985, p.168)
Como Lacan obteve o conhecimento desse n que passou a lhe ser to caro e de
tanta utilidade em sua teorizao?
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Embora j trabalhando por tantos anos com os trs registros, na primeira aula de
seu seminrio R.S.I., Lacan procura situ-los, aproximar algumas definies sobre cada um
19
Georges-Th. Guilbaud (1912 -...): matemtico francs que props inmeras aplicaes das matemticas aos
campos das cincias humanas e sociais, tendo sido professor da Faculdade de Direito e do Instituto de
Cincias Polticas da Universidade de Paris, e assumido a direo de estudos da cole des Hautes tudes.
Manteve contato com Lacan por mais de trinta anos, sem jamais ter comparecido a seus seminrios.
186
deles. Quando lemos a primeira aula desse seminrio, ficamos surpresos ao ver as
tentativas de Lacan de circunscrever melhor o que quer afirmar quando toma esses trs
registros fundamentais de sua teorizao, apesar de todo risco que tal empreitada implica,
por necessitar fazer uso das palavras. Lacan mesmo quem afirma:
To logo passamos a nos comunicar por palavras, camos imediatamente
em armadilhas, porque logo se reintroduz o imaginrio. (LACAN, O
seminrio, livro 22 - R.S.I. , indito, aula de 10/12/1974)
Vemos, portanto, que a questo de dar igualdade de tratamento aos trs registros o
que leva Lacan a adotar o n borromeano, tal como o apresentamos anteriormente. Ocorre
que essa apresentao circular apenas convencional, pois no isso o que o especifica, o
que se apresenta como propriedade definidora de tal n. J a aludimos: a que permite
que, estando j unidos os trs aros, o desatamento de qualquer um deles leva separao
dos demais. Harari (2003) nos chama a ateno para o fato de que tal definio de
187
borromeano uma definio a posteriori, uma vez que, para se provar se um enlace ou
no borromeano devemos, depois de t-lo apresentado, cortar um dos anis que o
compem e verificar se produzida automaticamente a separao dos restantes. Como
salienta Safouan (2007), no fazer cadeia olmpica a condio da nodulao borromeana.
A propriedade especfica do n borromeano, relativa sua caracterstica de
desenlaamento, deve-se ao modo como os trs anis so enlaados: inicialmente dois aros
so superpostos, ou seja, no so ligados, porque um no passa por dentro do furo do outro.
a interveno de um terceiro que, passando de forma sucessiva por baixo e por cima dos
dois aros inicias, vai fazer com que se estabelea uma relao tridica tal que no pode ser
reduzida a um agrupamento de pares. Antes do n a trs no h amarrao de dois aros;
ambos esto soltos, apenas sobrepostos. O enlaamento do terceiro aro, que leva
propriedade borromeana do n, implica uma lgica rigorosa: h uma alternnica da
passagem do terceiro fio nos cruzamentos: por baixo, por cima. Destacamos essa
propriedade nas figuras a seguir:
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(extrado de gaogoa.free.fr/images/Lacan/noeuds)
Quando, na primeira aula do seminrio 22, Lacan nos fala dos trs anis, no deixa
de nos dizer que h uma ordem em sua construo: o terceiro registro a ser includo o do
imaginrio.
Vejamos com Lacan:
A trade real, simblico e imaginrio s existe pela adio do imaginrio
como terceiro. E por a que o espao fica reduzido a esse mnimo de
trs dimenses, ou seja, por sua ligao ao simblico e ao real onde se
enraza o imaginrio. (Ibidem)
O que importante observar que, uma vez tendo sido realizada a unio dos trs
aros, cada um deles mantm uma relao idntica com os demais. Lacan nos diz que so
homogneos entre si.
Nenhum dos elos aqui de tipo diferente do dos outros. No h nenhum
ponto privilegiado e a cadeia estritamente homognea. (LACAN, 1985,
p.176)
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A primeira observao de Lacan que o quarto, referido pela realidade psquica, efeito da
ao do Nome-do-Pai e das suas conseqncias em termos de efeitos de metaforizao,
possui um apelo para a crena tal qual o ostentado pela religio. Na falha do pai
metaforizante, restaria um apelo crena no pai idealizado da religio: aquele que existe
porque assim se cr que o seja. Conforme salienta Safouan (2007), esse quarto n
freudiano manteria o sujeito preso ao amor do Pai, da seu carter religioso.
Lacan explcito sobre essa questo em seu seminrio:
Freud elide minha reduo ao imaginrio, ao simblico e ao real como
nodulados todos os trs. pelo seu Nome-do-Pai, idntico ao que ele
chama de realidade psquica, e que no seno a realidade religiosa,
por esta funo de sonho que Freud instaura o lao do simblico, do
imaginrio e do real. [...] Para que se nodulem esses trs falta,
necessariamente, mais um, cuja consistncia seria referida funo do
Pai? O n borromeano demonstra o contrrio. (LACAN, O seminrio,
livro 22 - R.S.I., indito, aula de 11/02/1975).
Com essa afirmao, Lacan faz-nos entender que no preciso essa instncia como
quarto elo para enlaar os trs registros. Para muitos psicanalistas e comentadores da obra
de Lacan este seria seu entendimento final: a possibilidade de um atamento borromeano a
trs. Pelo que vimos estudando, entendemos que tal hiptese foi desenvolvida por Lacan,
defendida at certo momento de seu ensino, mas modificada ainda no decorrer desse
seminrio, no tendo sido outra a razo pela qual ditou no ano seguinte o seminrio Le
Sinthome. Encontramos o mesmo entendimento nas observaes de Safouan:
A meu ver, parece que Lacan no sustenta a possibilidade da nodulao
a trs, mas no fcil, nesse ponto, como em muitos outros alis, chegar
a certezas. O estilo deste seminrio, a mistura de questes, de hesitaes
e depois de asseres mais ou menos aforsticas, deixa pouco lugar para
uma leitura unvoca. (SAFOUAN, 2007, p. 247)
192
Vejamos, para sublinhar nosso entendimento, o que Lacan afirma na ltima aula de
seu seminrio R.S.I., na qual introduz uma nova questo: a da nominao. Lacan distingue
a nominao do Nome-do-Pai como operador da metfora paterna. A nominao, nos diz
Lacan, implica suplees relativas ao defeito de tal instncia. Escolhemos utilizar o termo
supleo, e no suplncia, para traduzir o francs supplance, acolhendo sugesto
ponderada de Harari ao fazer a opo do vocbulo a ser utilizado em espanhol. O termo
suplncia, em portugus (e o mesmo ocorre com seu equivalente em castelhano), implica
substituio. O suplente, tal como encontramos nos dicionrios, o convocados a ocupar o
lugar do titular. Conforme Harari, suplncia convoca a nostalgia pelo titular ansiado e
insubstituvel (2003, p.282). A noo de supleo difere da de suplncia. Supleo (que
guarda o mesmo sentido de suplementao) implica o acrscimo de algo novo, adicional,
no envolvendo a metfora paterna. Lacan, nessa ltima aula, dir que a nominao, ou
seja, a supleo relativa falha do pai, poder ser imaginria, simblica ou real. Faz-se
necessrio que registremos que o tema da nominao , em Lacan, extenso e abrangente e
exigiria um desenvolvimento especfico, ao qual no nos dedicaremos. No seminrio sobre
Joyce, Lacan explora nominaes que no correspondem sua idia sobre o sinthome, que
a nica da qual iremos nos ocupar em nosso trabalho. De qualquer maneira, importante
que registremos que toda nominao implicar a presena de um quarto anel para nodular
os trs demais.
Para o meu n, a nominao um quarto elemento. [...] Um quarto
crculo nodula os trs, de incio colocados como desnodulados. [...] Por
mais pleno, em sua simplicidade, que seja o n borromeano de trs, a
partir de quatro, e o sublinho, a comprometer-se nesse quatro que se
encontra uma via [...] (LACAN, O seminrio, livro 22 - R. S. I., indito,
aula de 13/05/1975).
193
O seminrio do ano seguinte, sobre o sinthome, ser dedicado a esse trabalho sobre
o n borromeano de quatro aros, ao qual nos dedicaremos no captulo seguinte.
Em relao ltima citao de Lacan apresentada, gostaramos de fazer uma
observao: ele diz que, para o seu n, o quarto elemento vem nodular os trs registros que
se encontravam, ento desatados, apenas superpostos. No se trata, portanto, de um
acrscimo de um novo elo aos trs anteriores, atados borromeanamente. O quarto vem atar
trs elos at ento separados. Se h a possibilidade de um atamento borromeano de trs (o
que questionvel), para que o atamento borromeano de quatro acontea necessrio que
os trs aros estejam desatados, que o n no esteja feito.
194
des-enlace (ibid., p. 75). Para esse autor, tal re-enlace o atinente ao final de anlise, na
ltima proposta lacaniana, equivalendo, portanto, ao anel do sinthome. Adotamos tambm
este entendimento e o desenvolveremos no nosso prximo captulo
195
CAPTULO 8
196
ressaltar que o tratamento psicanaltico tem uma direo que aponta para o respeito e a
defesa do singular. Este tambm o entendimento de Safouan:
O sinthome ser a resposta de um sujeito confrontado com a obrigao
de assumir a sua singularidade. (SAFOUAN, 2007, p. 244)
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considerar que, para alm do caso de Joyce, o seminrio sobre o sinthome produz um efeito
de ensino abrangente, especialmente no que diz respeito a uma nova teorizao sobre o
final de anlise, como j salientamos com Safouan e como veremos no decorrer de nosso
trabalho.
Passaremos, portanto, a trabalhar mais com os ns de Lacan, para termos suportes
para nossas consideraes sobre a passagem do que entendemos poder chamar de n da
fantasia com a proposta de seu desatamento e a conseqente possibilidade de
desnodulao da estrutura R.S.I. ao n do sinthome com a referncia possibilidade de
seu atamento, ou seja, necessidade de que este venha a se nodular aos registros do real,
do simblico e do imaginrio para que a estrutura do sujeito se sustente. Para tal
abordagem, tomaremos uma observao de Lacan do seminrio 23 Le sinthome quando
este passa a trabalhar com o n trevo, fazendo-nos observar que, no n trevo, subjaz uma
cadeia borromeana de trs.
Observemos as figuras que seguem, apresentadas por Lacan em seu seminrio:
201
202
203
Vamos procurar agora deixar claras que distines so essas. Chamemos o ponto
em que ocorreu o lapso nas alternncias por baixo, por cima de cruzamento 1, situado no
desenho a seguir:
204
Logo a seguir dessa referncia citada, Lacan afirmar que o sinthome a reparao
que corresponde ao acrscimo de um anel no lugar em que o lapso ocorreu, ou seja, no
ponto 1. Tal observao , para nosso propsito, de importncia capital.
O que eu gostaria de assinalar que o que chamo de sinthome, o que eu
designo, o que eu sustento sobre o sinthome, que aqui est marcado com
um anel, um anel de corda, o que se produz no lugar mesmo onde,
digamos, o traado do n produz um erro, um lapso. (Ibidem)
205
deve ser buscado durante uma anlise: que outras formas de nodulao sejam desfeitas
para que o sujeito ate seu n no lugar prprio em que o lapso ocorreu. At ento, se
neurtico, os registros vinham se sustentando, nodulando, por reparaes feitas em dois
outros pontos de cruzamento, os pontos em que o lapso no aconteceu. Que nome dar a
essa forma de reparao do n, referida ao lugar em que o lapso no ocorreu? Pois bem,
sejamos explcitos: fantasia.
exatamente isso o que Lacan demonstra ao desenvolver estas aulas em seu
seminrio sobre o sinthome.
No seminrio, Lacan chama essas duas reparaes possveis, as realizadas nos
pontos 2 ou 3, de reparaes interversivas. Conforme nos informa Harari, a interverso
consiste numa escrita topolgica. Tal operao nos apresenta o seguinte:
Este autor continua com seu esclarecimento sobre tal operao topolgica:
Tal o primeiro passo, meramente preparatrio da operao interversiva.
O segundo reside novamente por deformao contnua na verificao
206
(Ibidem)
Toda essa operao feita por Lacan na aula de 17 de fevereiro de 1976 de seu
seminrio. Inspirado no comentrio lacaniano dessa aula, o psicanalista Erik Porge (1987)
props que esta estrutura formada pelo oito e pelo aro fosse tomada como a escrita prpria
do n da fantasia, n que conhecido como n de Whitehead. Vegh (2005) e Harari
(2003) concordam com essa posio. Observa Vegh que, tanto no caso da reparao feita
no ponto 2 como na do ponto 3, ficam registrados os dois elementos com os quais
escrevemos, na topologia lacaniana, os componentes da fantasia: a borda de uma banda de
Mebius e a borda de um disco, que o modo como Lacan, com a topologia, escreve,
respectivamente, o sujeito e o objeto a. Lacan faz referncia explcita a essa forma de
escrever topologicamente esses dois elementos que compem a fantasia, ao responder a
Jacques-Alain Miller sobre algumas questes relativas aula de 15 de maio de 1973, de
seu seminrio Mais, ainda. Vejamos sua abordagem:
Fiz vocs notarem [...] que a transformao da rodinha de barbante em
duas orelhas pode se fazer de maneira estritamente simtrica. [...] A
reciprocidade entre o sujeito e o objeto a total. (LACAN, 1985, p.172)
Acrescenta ainda:
207
208
entre seus termos. As reparaes realizadas nos pontos 2 ou 3 oferecem a borda de uma
banda de Mebius e a borda de um disco, que so estruturas topologicamente iguais.
Vejamos:
Por outro lado, quando a reparao feita no ponto 1, ou seja, no prprio ponto
onde ocorreu o lapso, o que Lacan nos apresenta na aula de 17 de fevereiro de 1976, que
a inverso dos aros, ps-reparao, nos permite distinguir duas estruturas diferentes:
209
Lacan surpreende assim os psicanalistas, uma vez que ele prprio havia formulado
que no h relao sexual. Observemos que ele no desafirma essa proposio, mas a
situa em um novo contexto. Verificamos que Lacan a trabalha exaustivamente no
seminrio sobre a lgica da fantasia, do qual nos ocupamos na primeira parte de nosso
trabalho, fazendo algumas observaes em relao a esse aforismo, que permite diversas
leituras. Procuramos destacar apenas as que permitem melhor verificar a funo da
fantasia.
Em O seminrio, livro 20 Mais, ainda (1985/1975), proferido nos anos de
1972/73, Lacan explora a lgica modal aristotlica e, tomando-a por base, define a relao
sexual como impossvel, que traduz como sendo aquilo que no pra de no se escrever.
Est em sua aula de 20 de maro de 1973. Na ltima aula do mesmo seminrio, a de 26 de
junho de 1973, Lacan prope:
No h relao sexual porque o gozo do Outro, tomado como corpo,
sempre inadequado perverso de um lado, no que o Outro se reduz ao
objeto a e do outro, eu direi louco, enigmtico. No do
defrontamento com esse impasse, com essa impossibilidade de onde se
define um real, que posto prova o amor? (LACAN, 1985, p.197)
210
211
h relao sexual sustentado nos anos anteriores, Lacan passa a dizer que pode haver
relao sexual quando a mulher intervm como sinthome, na medida em que ela permite
suportar o Outro sexo. Safouan (2007) tambm faz a preciso de que sinthome no
sintoma, e que uma mulher pode ser, para um homem, tanto seu sintoma quanto seu
sinthome, o que no a mesma coisa. Acreditamos que mesmo os psicanalistas lacanianos
ainda no extraram suficientemente as conseqncias dessas elaboraes, que se
encontram bem ao final do ensino de Lacan, em seus ltimos seminrios. Tais elaboraes
repercutem em sua teoria sobre o final de anlise, que passa a considerar sua proposta
sobre o sinthome.
Convm ressaltar que, em nossa leitura, a novidade lacaniana sobre o fim de
anlise diz respeito ao sinthome e no ao sintoma, que com ele no se confunde. Por
exemplo, quando Lacan diz, no seminrio R.S.I., que a mulher pode ser o sintoma do
homem est afirmando que, atravs dela, o homem mantm uma relao fixada com seu
gozo. O homem encontraria, assim, na mulher, o objeto condensador de gozo que, estando
localizado pela fantasia, participa da determinao do sintoma. No nosso entender, h uma
distino ntida entre estas duas proposies: a mulher o sintoma, por um lado, e a
mulher o sinthome, por outro. A identificao ao objeto a, na fantasia, realiza uma forma
de lao social na qual o outro tomado como puro objeto. Pelo contrrio, o lao social
realizado pelo sinthome implica uma considerao pelo outro um outro ser falante, um
outro parltre como alteridade que responde por uma necessidade do sujeito para
amarrar a estrutura R.S.I., sendo, portanto, necessrio.
Harari (2003) no deixa de salientar uma preciso de Lacan: h relao se o
sinthome, para todo homem, para qualquer homem, uma mulher. assim que, para o
212
homem, o sinthome est no mais prximo: sua mulher. Como sinthome, ter valor de letra,
e no de objeto. Desenvolveremos essa questo no ltimo captulo de nosso trabalho.
As observaes que nos foram oferecidas por esses trs autores Safouan, Vegh e
Harari , e que estamos tomando em considerao em nosso comentrio, parecem seguir
rigorosamente o proposto por Lacan na aula de 17 de fevereiro de 1976, do seminrio Le
sinthome. Em suas observaes, conclui Vegh:
Na medida em que h sinthome, reparao no lugar do erro, no h
equivalncia, ento h relao. Efetivamente, na medida em que no h
equivalncia que se estrutura a relao. Ento, nem tudo se reduz
conhecida proposio no h relao sexual. (VEGH, 2005, p. 141)
213
valorizar seu nome para compensar uma demisso decorrente da foracluso do Nome-doPai. No caso de Joyce, em quem Lacan afirma ter havido uma foracluso de fato do Nomedo-Pai, o sinthome teria impedido o advento de uma psicose. Mas no pretendemos
avanar na funo do sinthome quando h uma foracluso do significante paterno e sim
quando o sinthome vem reparar a falha do pai, o que ocorre para qualquer neurtico. Em
geral, entendemos que o suprir pela inveno, que Lacan prope como modalidade
sinthomtica, diga respeito a um fazer artstico. De fato, isso possvel. Lacan props em
sua aula de 18 de janeiro de 1977 que a arte um saber-fazer. Diversos tm sido os
psicanalistas que procuram, a partir do dilogo com a arte, tecer consideraes sobre o
saber-fazer que caracteriza um final de anlise e a produo artstica. Mas ser que
devemos considerar que todo o final de anlise leva necessariamente a um fazer artstico?
No acreditamos que seja assim. Pensamos que nem todo sujeito que conclui sua anlise
realizar uma inveno de tipo artstico. Quando Lacan fala de inveno, prope que a
mesma implica um saber-fazer (savoir faire) com o que resta no metaforizado na
estrutura, com o que resiste a passar ao simblico, permanecendo no registro do real. Se
introduzimos anteriormente uma certa abordagem sobre o amor por pensarmos que,
tambm no que diz respeito ao amor, h algo a ser inventado no final de uma psicanlise.
Saber-fazer com o amor pode tambm vir a ser uma possibilidade sinthomtica, uma forma
inventada pelo sujeito para fazer uma reparao em sua estrutura. Para defender tal
posio, procuraremos desenvolver algumas reflexes que nos auxiliaro na construo de
nossos argumentos. J trouxemos, com Harari, a idia de que o sinthome est localizado
prximo. Para abordar a questo do prximo, incursionaremos no estudo do que
desenvolvido por Vegh (2005) no livro que tem como ttulo: O prximo enlaces e
desenlaces do gozo. Em sua obra, Vegh prope que o outro, quando invocado condio
214
de prximo, pode fazer a funo de sinthome. O autor faz-nos observar que sua proposta
vai alm do formulado por Lacan. No pretendemos acompanh-lo em todas as suas
elucubraes, mas aproveitar o que este ressalta do texto lacaniano a fim de avanarmos
no que nosso propsito: a explorao do prximo pela via da mulher como sinthome.
Os caminhos trilhados por Vegh em sua obra, que nos permitem fazer elaboraes
sobre a questo do sinthome em Lacan, tm sido de extremo valor para nossa reflexo e
sero objeto de nossa anlise nesta tese. Seus comentrios permitiram-nos uma
aproximao, pela via da teoria, de uma questo que, por efeitos da clnica, vem sendo
colocada como exigvel em nossas reflexes, e que se refere exatamente questo do amor
enquanto possibilidade sinthomtica. No se trata, portanto, de pensarmos o amor em sua
dimenso narcsica, mas ao que Lacan props chamar de amor fora dos limites da lei,
desde seu seminrio sobre os quatro conceitos fundamentais da psicanlise. Vegh destaca
em seu livro que h uma forma de amor que funda no real sua vigncia. Procuraremos
aprofundar seu comentrio, pelo que de valioso ele apresenta em relao nossa proposta
de investigao.
A questo do amor e a sua relao com o prximo sero objeto de nossos captulos
seguintes.
215
CAPTULO 9
O PRXIMO E O SINTHOME
216
que j possa ter adquirido para a minha vida emocional, me ser muito
difcil am-la. (ibidem)
Freud vai ainda mais longe ao questionar o sentido desse preceito, que afirma ser
enunciado com tanta solenidade e no poder ter seu cumprimento recomendado como
razovel:
Atravs de um exame mais detalhado, descubro ainda outras
dificuldades. No meramente esse estranho , em geral, indigno de meu
amor; honestamente, tenho de confessar que ele possui mais direito a
minha hostilidade e, at mesmo, meu dio. (Ibidem)
Na anlise feita por Lacan, o que ele procura destacar que, se Freud fica
horrorizado diante do preceito cristo de amar ao prximo como a si mesmo, pelo fato
de o prximo, como estranho, ser, antes de mais nada, mal. Ao surgir a presena dessa
maldade que habita o prximo, fica evidenciado que ela habita tambm o sujeito. a face
opaca do nosso espelho que nos seria ento revelada. Lacan nos prope que o horror
assinalado por Freud o horror relativo a algo que nos habita, que se encontra em nosso
217
mago: o gozo. No seminrio sobre a tica, Lacan afirma que, quando Freud se detm e
recua diante dessa mxima Amars o teu prximo como a ti mesmo , o faz com horror
justificado, pois Freud entende que tal mandamento desumano.
A resistncia ao mandamento Amars teu prximo como a ti mesmo e
a resistncia que se exerce para entravar seu acesso ao gozo so uma
nica e mesma coisa. [...] Recuo de amar meu prximo como a mim
mesmo na medida em que nesse horizonte h algo que participa de no
sei qual crueldade intolervel. Nessa direo, amar meu prximo pode
ser a via mais cruel. (LACAN, 1991, p. 237)
218
219
220
20
Tzvetan Todorov (1939): Lingista e filsofo blgaro, nascido em Sofia, radicado em Paris desde 1963.
Manteve estudos com Roland Barthes, tendo participado com Lacan do Simpsio de 1966, em Baltimore.
Diretor do Centro Nacional de Pesquisa Cientfica (CNRS) em Paris, produziu vasta obra em lingstica,
teoria literria e antropologia, trabalhando fundamentalmente o conceito de alteridade.
221
222
do privilgio desse homem solitrio, cujo contato com o outro s lhe serve de freio
realizao de sua satisfao pulsional, uma vez que o outro teria sempre um carter
coercitivo e inibidor. O que h pouco referimos em relao ao texto freudiano de 1930 no
deixa de mostrar pontos de proximidade com as consideraes feitas por Todorov sobre o
carter de coero e de restrio imposto pela vida em sociedade. O ensasta no um
especialista em psicanlise e poderamos critic-lo por ser simplista em sua concepo
sobre as teses psicanalticas, mas no nos esqueamos que, partindo da obra freudiana, uma
forte corrente da psicanlise no deixa de, at hoje, preconizar como objetivo do
tratamento o fortalecimento do ego do paciente, a busca de sua autonomia, com a proposta
de instalao de um ego autnomo. Entendemos que mesmo os grupos lacanianos no
esto livres de certas posies preconcebidas sobre a alteridade. conhecida a insistncia
feita por Lacan, nos primeiros anos de seu ensino, de retirar a psicanlise, tanto enquanto
teoria como enquanto procedimento da tcnica psicanaltica, do privilgio da relao dual
analisante-analista, que estava em voga com o ps-freudismo. Isso fez com que a
considerao com o outro passasse a ser fruto de inmeros preconceitos no meio
psicanaltico de orientao lacaniana. O outro tomado como reflexo especular, como
imaginrio dual, precisou ser atacado por Lacan para que o terceiro termo, o simblico,
pudesse reencontrar, na cena analtica, seu lugar de privilgio, j concedido por Freud e
perdido pelas teorizaes psicanalticas ps-freudianas. Mas resgatar o lugar do outro,
atravs de uma rigorosa diferenciao entre duas formas distintas de comparecimento
como semelhante e como prximo tambm nos indica um caminho de rigor freudiano.
Referimos anteriormente que, para Freud, o prximo no o semelhante. J no Projeto
para uma psicologia cientfica (1980/[1895]) Freud fala-nos do Nebenmensch (neben:
prximo; Mensch: homem), ao descrever o primeiro encontro da criana com o prximo,
223
por exemplo, a me. Conforme observa Chatelard (2005), Nebenmensch pode ser traduzido
como humano ao lado. Como j desenvolvemos em pginas recentes, a prpria relao
ao prximo pode ser pensada em duas vertentes. O prximo como fundamentalmente mau
abordado por Freud no Mal-estar. Lacan, no seminrio da tica, ao citar uma passagem
desse texto freudiano, diz que o mesmo poderia ser confundido com um texto de Sade,
com sua noo de Ser-supremo-em-maldade. Abordaremos a segunda vertente mais
adiante, ainda neste captulo.
A anlise de Todorov tambm nos aponta autores prximos da psicanlise, e
mesmo dos crculos lacanianos, tais como Bataille e Blanchot, ambos citados por Lacan
justamente nas aulas do seminrio da tica. Todorov prope que os mesmos tomam parte
das fileiras dos que promovem o ideal do homem solitrio. Bataille (1987/1957), em
alguns captulos de seu livro O erotismo, dedicados a Sade, em boa parte partindo de
comentrios feitos por Blanchot (1949), diz concordar com a proposio sadiana de que o
verdadeiro homem sabe que est s e aceita isso. bem verdade que Bataille no deixa de
apontar o paradoxo sadiano em relao ao ideal da solido, dizendo que a linguagem de
Sade no se dirige a qualquer um, mas a espritos raros, suscetveis de alcanar, no seio
do gnero humano, uma solido inumana. (1987, p. 178). Blanchot comenta que a moral
de Sade baseada no fato original da solido absoluta. (1949, p. 220). Sobre o
comentrio de Blanchot, Bataille traz-nos a seguinte observao:
A anlise de Maurice Blanchot corresponde fielmente ao pensamento
fundamental de Sade. Este pensamento artificial, sem dvida. Ele
negligencia a estrutura de fato de cada homem real, que no seria
concebvel se ns os isolssemos das relaes dos outros com ele e dele
mesmo com os outros. [...] Mas o pensamento de Sade no to louco
assim. Ele a negao de uma realidade que o cria, mas existem em ns
mesmos momentos de excesso: esses momentos pem em jogo o
fundamento sobre o qual nossa vida repousa. (BATAILLE, 1987/1957,
p.159)
224
Todorov afirma mostrar-se agradecido a Sade e aos que chama de seus discpulos
modernos, referindo-se a Blanchot e Bataille, por terem reconhecido a violncia do
homem, ao invs de cerrar os olhos diante dela, ainda que questione que a originalidade de
Sade tenha sido assim to radical, uma vez que a considerao sobre o mal no cerne do
humano faz parte de reflexes de tantos outros pensadores. Tal como ns, Todorov no
deixa de ressaltar, entretanto, que encontra em Bataille um pensamento dualista, uma vez
que este mesmo autor afirma que o homem duplo e que a vida humana constituda de
duas partes heterogneas que no se unem jamais: uma ajuizada, usada para fins prticos
na vida; outra, soberana, a qual ele abordou em sua obra A parte maldita (1975/1949).
Mesmo trazendo esses contrapontos, Todorov no deixa de considerar que o homem
essencial de Bataille o homem solitrio, que se rene aos outros apenas por fraqueza, o
que situaria sua antropologia dentro da perspectiva associal.
Para terminar essa lista, traremos um comentrio sobre Hegel, a quem j citamos na
primeira parte de nosso trabalho, e que foi um pensador do qual Lacan valeu-se em
diferentes momentos de seu ensino. A leitura de Hegel feita por Todorov a mesma
225
empreendida por Lacan, a baseada em Kojve (2002), a partir de sua obra Introduo
leitura de Hegel. A problemtica abordada por Hegel na sua Fenomenologia do Esprito,
centrada na dialtica do senhor e do escravo, traz a considerao de que o homem busca,
devido sua carncia, obter o reconhecimento (Anerkennung) do outro. Esta busca o leva
morte, e isso devido ao fato de que , inicialmente, uma luta entre iguais que travada.
Aquele que estiver disposto a morrer nessa luta pelo prestgio, advindo do reconhecimento
do outro, ser o senhor, enquanto aquele que preferir salvar sua vida, pondo fim ao
combate, ser o escravo. Com isso, em termos evidentemente bastante simplificados,
podemos dizer que Hegel define a humanidade como uma luta, na qual cada um busca
fazer-se reconhecer e impor-se ao outro. Nos termos de Kojve (2002), uma luta de vida
e de morte. Uma luta, pois cada um ir querer subjugar o outro, todos os outros, por meio
de uma ao negativa, destruidora.
Antes mesmo de introduzir em seu livro essas anlises, Todorov apresenta sua
posio, dizendo-nos que reconhece que precisa do outro. Assim postula:
Jamais teria escrito sobre a vida em comum se ela no me apaixonasse e
no me parecesse essencial; tentei compreender o porqu. (TODOROV,
1996, p.12).
226
dessa considerao, passamos a expor a outra lista que nos trazida por Todorov, que
alinha pensadores que entendem como necessria condio humana a participao na
vida coletiva.
O primeiro destaque feito por Todorov Aristteles, que expressa, em A Poltica,
sua conhecida idia:
O homem que incapaz de ser membro de uma comunidade ou que no
sente qualquer necessidade disso porque se basta a si mesmo no faz
parte da sociedade e, por conseqncia, um animal ou um deus.
(ARISTTELES, A poltica, livro 1, 10)
Em suas consideraes, proclama que s os animais ou os deuses so autosuficientes, enquanto o homem, por ser irremediavelmente incompleto, tem necessidade
dos outros. Aristteles estabelece, dessa forma, que o homem , por natureza, um animal
socivel.
O segundo pensador a que se refere Todorov Rousseau. A referncia pode ser
surpreendente, uma vez que Rousseau muito mais conhecido por sua tese do homem
natural, que nasce bom e que pervertido pela sociedade. Todorov no deixa de assinallo, mas nos adverte que, em seus Dilogos, Rousseau (s/d, [1789])
formula uma
concepo do homem como um ser que tem necessidade dos outros, embora, como faz
questo de observar, Rousseau tenha sido um homem que gostava da solido, mas no sem
a considerar triste e em desacordo com a natureza humana. Lendo seus Dilogos, fica
evidente seu gosto pela solido, mas no menos seu lamento por sua dificuldade em estar
com os outros. Para Rousseau, o ser humano difere dos animais por possuir, alm de sua
sensibilidade fsica, uma sensibilidade social, a qual considera ser uma faculdade de ligar
suas afeies a seres que lhe so estranhos, o que lhe oferece uma ampliao de seu
sentimento de ser. Tais teses levam em considerao uma necessria presena do outro
227
para a constituio do humano, no s por sua precariedade fsica, mas tambm por sua
necessidade de ser includo no mundo propriamente humano, que o mundo da linguagem,
o mundo das trocas simblicas.
A introduo do beb humano no universo da linguagem um fato determinante
para sua sobrevivncia e traz diferentes conseqncias para a sua subjetivao. Voltemos a
uma considerao j feita em nosso percurso, relativa necessidade de que, para que a
linguagem venha a ser incorporada, ocorra um movimento de expulso, que diz respeito ao
gozo da Coisa. A tese de que o psiquismo comea a ser estruturado a partir de um
movimento de expulso rigorosamente freudiana. a ela que nos dedicaremos a seguir.
em seu texto de 1925 Die Verneinung , traduzido na edio brasileira como A
Negativa (1980/[1925]), que Freud prope que a primeira operao necessria para a
emergncia do psiquismo a de uma expulso: trata-se da realizao de uma Ausstossung
de uma expulso fundadora. Vejamos o que nos diz Freud:
A afirmao como um substituto da Unio pertence a Eros; a
negativa o sucessor da expulso pertence ao instinto de destruio.
(FREUD, 1980 [1925], v. XIX, p. 300)
Podemos verificar como ele prope que a afirmao (Bejahung) vem simplesmente
substituir o que seria melhor traduzido por unificao (Vereinigung) o termo alemo que
ele usa Ersatz, que diz tratar-se de uma equivalncia entre os nveis da afirmao e da
unificao. Por outro lado, a negativa seria sucednea da expulso, ou seja, a expulso
(Ausstossung) lhe serve de fundamento, mantm com ela uma relao de anterioridade.
Esse texto freudiano foi trabalhado de forma detalhada, a pedido de Lacan, pelo
filsofo Jean Hyppolite. Vejamos a observao que o filsofo faz sobre o texto freudiano:
O que torna to densas essas quatro ou cinco pginas que elas
questionam tudo, e que se vai de observaes concretas, aparentemente
228
229
outra coisa que afirmar, ao passo que negar mais do que querer destruir, como j
apontamos. Hyppolite destaca essa questo:
O processo que leva a isso, que se traduziu por rechao, sem que Freud
se sirva aqui do termo Verwerfung, ainda mais fortemente acentuado,
uma vez que ele emprega Ausstossung, que significa expulso.
(HYPPOLITE in LACAN, 1998/[1966], p. 898)
230
Didier-Weill diz preferir, em relao aos trs termos apresentados, o Werfen, que, a
seu ver, destaca uma nuana importante em relao ao Verwerfung, que diz respeito ao fato
de a Verwerfung introduzir uma rejeio sem possibilidade de retorno, enquanto o Werfen
implicaria uma supresso de tal impossibilidade. Vejamos em seus termos:
Encontra-se, alis, em Die Verneinung, um trao dessa reversibilidade
do real Werfen, na medida em que esse real, que corresponderia a um
fora onde residiria todo o mau, vai se revelar transmutvel num novo
fora, no to mau assim, posto que o sujeito vai fazer dele o lugar de sua
busca. (Ibid., p. 19)
231
232
desenvolvemos neste momento de nosso estudo. Este primeiro ensaio de Lvinas, que tem
por ttulo A ontologia Fundamental?, traz-nos as seguintes reflexes:
[...] o acontecimento da linguagem no se situa mais sobre o plano da
compreenso. [...] Por que no apresentar a invocao de outrem como
caracterstica prpria de sua compreenso? [...] Da compreenso de
outrem inseparvel sua invocao. [...] A relao com outrem,
portanto, no ontologia. Este vnculo com outrem no se reduz
representao de outrem, mas sua invocao. (LVINAS, 2005, p.2729)
233
Essa observao de Lvinas nos apresenta a idia de que nem tudo do outro
capturvel para e pelo gozo. H no outro uma opacidade que, na teorizao de Lvinas, no
se oferece viso. Em seus termos, a viso, com certeza, mede o meu poder sobre o
objeto, mas ela j gozo (ibid, p.31). Assim, a opacidade indica aquilo que no
capturvel pela viso, que no pode ser tomado como gozo. em funo disso que o
filsofo prope que a negao do outro s pode ser buscada, de forma total, pelo
homicdio, mas, nesse caso, o triunfo do poder seria a sua prpria derrota. Quando o outro
est morto, no mais objeto de domnio e de exerccio de gozo, sentencia. Nesses termos,
234
235
CAPTULO 10
O AMOR SINTHOMTICO
Para comear este captulo, vamos trazer o que temos acentuado em nossa leitura
sobre o sinthome: em relao ao ternrio real, simblico e imaginrio, o sinthome um
quarto anel que permite manter os demais unidos, e tal mostra-se necessrio em funo de
uma falha na estrutura que est posta para todos. Assim, a idia do sinthome vlida para
pensarmos o percurso do tratamento de um neurtico e no somente para pensarmos em
uma possvel suplncia nos casos de psicose. Ou seja, h uma supleo que
necessariamente precisa ser feita para manter a estrutura R.S.I. atada, uma vez que a
estrutura comporta uma falha. O melhor que se pode esperar que essa falha seja corrigida
no prprio lugar em que esta aconteceu, e essa a funo do sinthome.
A tese sobre o sinthome no teria sido formulvel se Lacan no houvesse teorizado
sobre a pre-version. Ambas, no nosso entender, precisam ser pensadas em conjunto. No
captulo anterior, abordamos que o significante do Nome-do-Pai no todo simbolizado,
ocorrendo sua queda parcial no real. Conforme Chatel de Brancion (1998), o ponto da
estrutura em que, por carncia da operao da metfora paterna, no foi possvel fazer-se a
transmisso da castrao, ou seja, o ponto de falha do pai, manter um resto de gozo, vindo
236
do pai, ao qual o sujeito estar ligado. So efeitos do pai, em sua vertente real, que Lacan
chamou de pre-version. Assim se expressa a autora:
Trata-se do gozo encontrado l onde o sujeito esperava receber a
castrao de um Pai simblico. Gozo que mostra a falha do pai em tornar
tudo simblico, visto que, apesar da metfora paterna, o pai no todo
simblico. Este um avano importante feito por Lacan. Este no-todo
do pai esperado como todo simblico a pre-version ou verso
particular do pai que teve cada sujeito. (CHATEL DE BRANCION,
1998, p. 150)
Verificamos como Vegh prope que abordemos as duas faces do pai ao pensarmos
o conceito lacaniano de pre-version. Independentemente de considerarmos se o conceito
abrangente ou se especifica unicamente o que, do gozo, o pai no pde metaforizar, o que
Lacan introduz como novidade em seu ensino relativo a essa segunda questo e suas
conseqncias.
Como j apresentamos em captulo anterior, quando Lacan introduz a idia do
sinthome, no seu seminrio de 1975/76 Le sinthome , prope considerar que uma
237
238
Uma vez que procuramos fazer uso, no captulo anterior, das reflexes de Lvinas
para situarmos duas possibilidades de pensar a alteridade, continuemos a tirar proveito de
suas reflexes, desta vez para iniciarmos nossa abordagem sobre o amor.
Em seu ensaio Filosofia, Justia e Amor, Lvinas (2004) traz as seguintes
consideraes:
A responsabilidade pelo prximo , sem dvida, o nome grave do que se
chama amor do prximo, amor sem Eros, amor em que o momento tico
domina o momento passional. No gosto muito da palavra amor, que
est gasta e adulterada. Falemos duma assuno do destino de outrem.
[...] O amor originrio, mas de maneira alguma, estou a falar
teologicamente. [...] isto palavra de Deus? Palavra que me exige como
responsvel pelo Outro; e h ali uma eleio, porque esta
responsabilidade incessvel. Uma responsabilidade em que se cede a
algum no mais responsabilidade. (LVINAS, 2004, p. 143/149).
239
240
primeira parte deste trabalho. Ali diz Lacan, adotando expresso de Valry, que o
universo uma falha na pureza do No-Ser, e afirma que esse lugar de falha deve ser
preservado, e que tal se chama Gozo, e aquele cuja falta tornaria vo o universo (ibid.,
p. 834).
Vegh, ao propor que h uma dimenso do amor que no se funda na falta, que no
redutvel a Eros, refere-se a uma dimenso do amor que pode ser pensada, antes de mais
nada, na relao de uma me com seu filho. Prope considerar que um filho no redutvel
a ser o falo imaginrio de sua me, que viria no lugar de sua falta, mas que h nele tambm
uma afirmao dela como vivente. Sobre a origem desse amor, prope-nos Vegh:
um movimento em direo ao outro, numa afirmao da existncia que
sucede a afirmao fundadora de minha vida, de meu ser. [...] O amor da
falta, o que se funda na falta, o amor de Eros. O amor da vida, se
equipara ao gape, imotivado. (VEGH, 2005, p.134)
241
Do amor, uma longa tradio vem nos falar. Ele acabou dando, em seu
ltimo termo, nessa enorme elucubrao de um Anders Nygren, que o
cinde, radicalmente, nesses dois termos incrivelmente opostos em seu
discurso, Eros e gape. Mas por trs disso, durante sculos, no se fez
outra coisa seno debater o amor. (LACAN, 1992, p. 23)
242
243
244
dizer que Eros o responsvel pelo desejo universal de possuir o bom e o belo para
sempre, e que a execuo do impulso amoroso de Eros uma parturio no Belo.
As consideraes de Plato em relao a Eros e sua busca do Belo precisam ser
relacionadas com o que o filsofo afirma em outros de seus trabalhos e mitos.
No
conhecido Mito da Caverna, que Plato nos apresenta no Livro VII de A Repblica, ele
busca exemplificar o que havia proposto no seu livro anterior, em que elabora uma ordem
em relao aos diferentes modos de conhecimento. Para Plato, o nvel mais elevado de
conhecimento o das idias. O mundo sensvel, que na alegoria da caverna
representado pelas sombras projetadas na parede da gruta, no levaria verdade. Os
prisioneiros da caverna s vem as sombras da realidade e julgam que as sombras so a
prpria realidade. Vivem no mundo sensvel, o qual no capaz de levar ao conhecimento
da realidade, que s o acesso ao mundo das idias permitiria. A relao entre o mito da
Caverna e o Mito de Eros nos proposta por Nygren. Considerando que, para Plato, a
idia do belo a mais luminosa de todas as idias, Eros traz em si, por sua origem
paterna, divina, grande reminiscncia sobre o belo, uma vez ter sido concebido, como j
referimos, na festa de aniversrio de Afrodite. Mas, devido a sua origem materna, Eros no
um deus, mas um daimon. Diotima observa que dizer que Eros no bom nem belo no
quer dizer que seja feio e mau, mas sim que est entre essas duas posies. Entretanto,
Plato ressalta que Eros no neutro, que Eros tem uma tendncia bem marcada: ele o
amor do que belo e do que bom.
A partir dessa observao, Nygren salienta que a idia do Eros platnico consiste na
via que leva do homem a Deus, ressaltando que quando Plato quer dar uma definio
precisa de Eros, declara o seguinte:
245
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247
como a ti mesmo. J expusemos este ltimo mandamento, que tanto perturbava Freud. A
referncia ao amor a Deus no exclusividade do Novo Testamento e, dessa forma, no
diferencia o cristianismo do judasmo. Conforme observa Nygren, em Osias [6,6], o amor
j se encontra como o centro das exigncias da lei de Deus. Para o referido autor, captar o
que especifica a lei do amor para o cristianismo exige que abordemos o que est para alm
dos mandamentos em si, no sentido de procurarmos as significaes mais amplas que eles
portam.
Para Nygren, o amor tem, no judasmo e no cristianismo, significaes
fundamentalmente diferentes. Ressalta que, quando os textos bblicos do Antigo
Testamento referem-se ao amor ao prximo, este prximo tomado em uma acepo que
restringe o uso do termo: h os que so prximos e os que no so. O prximo, neste
sentido, refere-se ao que igual, ao que semelhante. Os prximos so os que fazem parte
do mesmo povo. O amor de Deus um amor que faz diferena entre os povos: h um povo
escolhido. Por outro lado, a mxima crist implica um ultrapassamento de fronteiras. O
prximo no mais o semelhante, o que faz parte do povo escolhido, mas inclui o inimigo.
Na anlise de Nygren, essa foi a principal subverso da lei imposta pela idia do gape
cristo. A lei do amor cristo rompe com a idia de justia distributiva, colocando-se em
oposio a todos os valores organizadores da sociedade judaica. Nesta, amar ao prximo e
odiar o inimigo encontravam-se plenamente dentro do mandamento de Deus. O mesmo
no vlido para a lei do gape cristo. Conforme expressa o evangelho de Mateus [5,43],
o cristo deve amar os inimigos e rezar por aqueles que o perseguem.
Na anlise feita por Nygren sobre o surgimento do cristianismo, a autor salienta que
Jesus no pretendeu fundar uma nova religio nem anunciar um novo Deus. Como
22
As referncias bblicas que sero encontradas neste captulo foram retiradas da Bblia de Jerusalm. (2003)
So Paulo: Paulus Ed.
248
249
250
sua natureza divina, ou seja, pelo valor elevado de sua alma. Isso refutaria a idia de que o
amor de Deus imotivado e espontneo;
4. Por fim, Nygren apresenta a idia de que o gape cria a comunho com Deus.
Na histria da religio, no que antecede ao cristianismo, a questo era a de saber por que
vias o homem poderia aceder a Deus, entrar em comunho com Deus. Com a idia do
gape, ficam rejeitadas as vias da justia, da humildade e da penitncia. No existe uma
via que leve do homem a Deus. A comunho entre o homem e Deus estabelecida por
Deus, por um ato divino: seu gape. Trata-se de uma via descendente, de Deus em direo
ao homem, e to somente essa via possvel.
Nygren prope-nos apresentar ilustraes do gape divino por intermdio de
algumas parbolas que o testemunham. No seu entender, tais parbolas, que se situam entre
as mais conhecidas, so totalmente incompreensveis se no levarmos em conta a idia do
gape. Traremos, dentre as que Nygren refere, duas delas: a do filho prdigo e a do
senhor das videiras.
A parbola do filho prdigo encontra-se em Lucas [15, 11 a 32]. Trata-se da
estria de um homem que tinha dois filhos. O mais moo, certa feita, pediu ao pai que lhe
desse a parte que lhe caberia da herana familiar e saiu pelo mundo, onde gastou tudo o
que havia recebido. Sem possuir mais nada, trabalhou em condies precrias, cuidando
porcos, sem receber sequer o suficiente para se manter em condies dignas. Lembrou-se
ento que os trabalhadores nas terras do seu pai tinham fartura, e decidiu retornar casa do
pai, pedir-lhe desculpas e emprego. O pai, ao v-lo de volta, o recebeu com festa e
ofereceu, em sua homenagem, o melhor novilho que possua. Seu irmo, que havia
permanecido sempre trabalhando junto ao pai, sem nada esbanjar, indignou-se com a
situao e buscou satisfaes com o pai. Este ento lhe respondeu que a festa e a alegria
251
eram justificadas porque o irmo que estava perdido havia sido achado, estava morto e
havia revivido.
Nygren, ao tomar essa parbola para exemplificar o valor do gape, faz-nos
perceber que este contraria a lei judaica, a lei da justia distributiva, uma vez que h um
tratamento de valorizao daquele que havia pecado, enquanto o outro, o filho que havia se
comportado de forma leal com o pai, no desperdiando seus bens, no recebeu
homenagem altura. Se esta parbola, interpretada sob o ponto de vista do filho mais
velho, revela a inobservncia da lei de merecimento, pode ainda ser justificada pelo vis do
pai, de uma recuperao, com o retorno do filho, de algo que j considerava perdido. Uma
segunda parbola permite, no entender de Nygren, afastar essa possibilidade de
justificativa, e afirmar o valor imotivado do gape. Trata-se da parbola do senhor das
videiras, que se encontra em Mateus [20, 1 a 16].
Mateus diz, no seu Evangelho, que esta parbola foi contada por Jesus a seus
discpulos. Trata-se da estria do patro que saiu de madrugada para contratar
trabalhadores para a sua vinha. Combinou com os trabalhadores uma moeda de prata e os
mandou, cedinho, para o trabalho. s nove horas da manh, encontrou novo grupo de
trabalhadores e os recrutou, prometendo pagar-lhes o que fosse justo. Ao meio-dia, s trs
e s cinco da tarde recrutou novos grupos de trabalhadores. Ao final do expediente,
mandou que o administrador pagasse aos empregados uma diria, comeando pelos que
haviam chegado por ltimo. Cada um recebeu uma moeda de prata. Os que haviam
comeado o trabalho de manh cedo protestaram, ao que o patro respondeu a um deles:
No fui injusto contigo. No combinamos que eu te pagaria uma moeda de prata? Quero
tambm dar a este ltimo que contratei o mesmo que dei a ti. No tenho o direito de fazer o
que quero com aquilo que me pertence?
252
o de
considerar Deus como um Bem Supremo a ser desejado. Isso implicaria que Deus amado
por seu valor. No seria assim expresso de gape, que imotivado, mas uma
considerao de Deus como um bem desejvel, sendo o amor uma forma de alcan-lo, a
fim de satisfazer tal desejo. Conforme ressalta esse autor, na noo de amor por Deus
reside uma dificuldade que convm ser esclarecida e, a seu ver, quem melhor o fez foi
Paulo, em seu Evangelho, ao preferir reservar, com exclusividade, o termo amor, como
gape, ao que vem de Deus em direo ao homem. Para Paulo, h o amor gape de
Deus, e a f Pistis da criatura. O amor de Deus vai ser experimentado pelo cristo no
em direo a Deus, de forma recproca, mas quando entrar em questo o segundo
mandamento: o de amar ao prximo como a si mesmo. Vemos que nossas consideraes
comeam a encontrar seu ponto de busca, ou seja, a questo freudiana sobre o amor ao
prximo, sua inconformidade com essa mxima crist, e o que sobre ela pde desenvolver
Lacan.
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255
referncia ao ttulo do seminrio de Lacan dos anos 1968-69. a experincia clnica que
nos permite verificar a necessidade dessa invocao do outro, a qual tratamos em termos
de amor. Recorramos a Freud, e vejamos o que ele nos diz nas palavras endereadas ao
escritor Romain Rolland:
Muitos anos antes de lhe conhecer, eu o venerava como artista e apstolo
do amor entre os seres humanos. Eu mesmo fui um discpulo do amor,
no por motivos sentimentais ou por exigncia de um ideal, mas devido
a sbrias razes econmicas: porque, sendo as nossas pulses e o mundo
externo o que so, no poderia deixar de considerar esse amor como no
menos essencial para a sobrevivncia humana do que tais coisas como a
tecnologia. (FREUD, 1980/ [1926], p. 323)
256
linguagem. Assim, todos nascemos crentes. Uma criana pequena acredita que os pais, no
lugar do Outro, conhecem seu pensamento. No toa que, quando uma criana comea a
mentir, ela adquire uma certa liberdade, um certo desligamento do domnio que o Outro
exerce sobre ela. Os pais podem no saber tudo, mas acreditamos ainda que algum saiba,
que Deus existe e que onisciente. Alis, uma psicanlise no seria possvel se no fosse
prprio do homem uma certa crena, relativa a um acreditar que a razo de seu sofrimento
pode ser dita em palavras, o que implica a possibilidade do estabelecimento da
transferncia, a qual exige essa suposio de saber. Assim, uma certa crena est no incio
de uma psicanlise, mas ela dever ceder. Soler (1995) lembra-nos que, numa psicanlise,
a f precede a prova, e que s entramos numa psicanlise se acreditamos que o sintoma vai
se prestar ao deciframento, ou seja, se acreditamos que h um saber para responder ao
sintoma. Essa psicanalista, tomando o afirmado por Lacan, prope que uma das quedas
que deve acontecer no final de uma psicanlise a queda da crena, ou seja, que h um
percurso a ser feito em direo ao atesmo. Na lio de 30 de abril de 1969, em seu
seminrio De um Outro ao outro, Lacan chega a afirmar que o sujeito suposto saber
Deus (p.280 da ed. francesa). Sobre o que se opera num percurso analtico, em relao a
essa queda da crena no Outro, Vegh (2005) prope chamar de esgotamento do Outro, e
afirma que o mesmo caminho que leva a produzir esse esgotamento conduz ao que Lacan
afirmou tratar-se de um impossvel esgotamento do real.
A partir dessa perspectiva, Vegh prope que pensemos se, para ns, que somos
levados a no acreditar no Outro, as duas sentenas que comandam o pensamento cristo
podem tambm ser vlidas. Ao enunciado Amars a Deus, que conforma o primeiro
mandamento, o autor prope que o leiamos como sendo: No desconhecers esse real que
te comanda (2005, p.90). Trata-se de considerar que o real impossvel de esgotar e que
257
no admite descanso. A referncia de que Deus real feita por Lacan no seminrio R.S.I.
(op.cit.), o que nos permite pensar que a frmula proposta por Vegh justa. Quanto ao
segundo mandamento, o abordado j por Freud no Mal-estar na cultura, que preceitua:
Amars o prximo como a ti mesmo, este o que mais nos interessa interrogar neste
momento de nosso percurso. Trazemos as consideraes de Vegh:
Trata-se de um preceito que no contexto cristo exige, levado a seu
extremo, a absteno da carne para a salvao da alma. Partindo da
nossa perspectiva, a carne implica o registro pulsional e, como tal,
inexorvel. [...] Dizemos no absteno da carne para a salvao da
alma; dizemos sim canalizao do gozo que justifica a existncia.
(VEGH, 2005, p. 91)
costumamos nos referir dizendo que se gozado pelo Outro. No seminrio De um Outro
ao outro (op.cit.), Lacan diz que o prximo a iminncia intolervel do gozo. No
prximo captulo, exploraremos um pouco mais essa afirmao lacaniana. Por ora,
importa-nos ressaltar que no por outra razo que a experincia de gozo referida como
precisando ser canalizada. Vemos como o gozo no tem, por si s, valor positivo ou
negativo, o que depender de suas incidncias, que so relativas ao modo como mantemos
258
nossa relao com o Outro, conforme mantenhamos nossa crena em sua onipotncia,
nossa crena no absoluto, ou j o tenhamos esvaziado, o que esperado como resultado do
percurso de uma anlise. tomando essas referncias em considerao que Vegh faz a
seguinte formulao:
A partir de nossa perspectiva, que no busca o sentido em um Outro que
o garanta, onde se fundaria a razo para suportar as dores da existncia?
[...] Segundo Lacan, na obteno de uma cota de gozo. Assim, o amor ao
prximo designa minha necessidade do prximo. (VEGH, 2005, p. 91)
Chegamos, assim, a uma afirmao que reala, a nosso ver, um carter essencial
desse amor, e que o distingue tanto de Eros quanto de gape. Eros desejo, busca, leva
em considerao a falta que nos habita; gape amor imotivado. No isso o que
encontramos aqui. O amor ao prximo tem um carter de necessidade, e visa reparao
da estrutura do sujeito no sentido de permitir que nela se sustente a falta.
Neste momento, gostaramos de justapor trs expresses s quais j nos referimos:
impossvel esgotamento do real, de Lacan; esgotamento do Outro, de Vegh; e
resistncia contra o esgotamento da alteridade, de Lvinas. Propomos que essas trs
expresses podem ser pensadas para caracterizar uma terceira modalidade de amor: o amor
sinthomtico. Pensamos que tal modalidade deve ser distinta tanto de Eros quanto de
gape.
Na anlise de Vegh, no h uma distino clara entre o gape e o amor
sinthomtico, tal como a propomos aqui. Ainda que concordemos que muitas das
caractersticas de gape so tambm encontradas nessa terceira forma de amor, no
julgamos possvel consider-las da mesma ordem em funo da caracterstica fundamental
de gape, seu carter imotivado, que se contrape caracterstica fundamental do
259
sinthome, seu carter de necessrio. Essa condio do sinthome no deixa de ser realada
por Vegh:
O ser humano ama o prximo porque precisa dele para canalizar o gozo
que justifica a existncia e, ainda mais, quando uma anlise chega aos
trechos finais estou falando do esgotamento do Outro e do impossvel
esgotamento do real , funda a demanda necessria do outro. [...]
(VEGH, 2005, p. 92)
O que Vegh prope chamar de demanda necessria do outro o que, a partir das
consideraes de Lvinas, propusemos referir como sendo a resistncia contra o
esgotamento da alteridade. Numa primeira visada, tais expresses parecem no se
equivaler. Vejamos por que ns as aproximamos. Para tal, precisaremos retomar as
discusses que j fizemos sobre a Ausstossung. A operao de expulso de um significante
no real, caracterizada pela Ausstossung, tem um carter fundador; funda a alteridade, que
o lugar do prximo. Trata-se, pois, de uma operao que implica a constituio de um
lugar exterior, fora do campo em que se d a representao do sujeito, o simblico, mas
necessrio estrutura. Neste sentido, resistir contra o esgotamento da alteridade equivale a
conceder um lugar ao real, ou seja, admitir seu impossvel esgotamento e, a partir da,
buscar atar os trs registros da estrutura R.S.I. a partir de um novo elemento que far
supleo ao que, do Nome-do-Pai, no foi possvel simbolizar. Trata-se de invocar um
outro para nele encontrar seu prximo, seu sinthome. Sublinhamos, assim, o afirmado por
Vegh:
Da a radicalidade extrema do reconhecimento dessa urgncia do outro
como condio e parte da estrutura do sujeito. (VEGH, 2005, p. 28)
Com essa elaborao, passa a ser necessrio que enunciemos um outro dizer sobre o
amor, que nos permita pensar como o amor ao prximo, que vimos discutindo at aqui a
260
partir da mxima crist, ganha um novo estatuto. Viltard destaca: Lacan sustenta que a
tica da psicanlise a do amor ao prximo.(In: Kaufmann, 1996, p. 30). uma tica que
no recua diante do real.
No prximo captulo, abordaremos o amor ao prximo como sendo possvel de
ser situado na perspectiva do que Lacan elabora ao propor que uma mulher pode ser
sinthome para um homem.
261
CAPTULO 11
23
O ttulo deste captulo foi inspirado em artigo de Rivera (2007): Um amor outro ensaio psicanaltico
sobre feminilidade, criao e maternidade
262
sexuao, que Lacan explora no seminrio Mais, ainda. Nele, Lacan distingue dois lados
o lado Homem e o lado Mulher e neles escreve alguns de seus matemas. Vejamos:
Lacan afirma, portanto, que o homem est totalmente submetido lei do falo,
implicado na dialtica falo-castrao. Vinha, nas aulas anteriores de seu seminrio,
abordando a questo do gozo. Nesse sentido, afirmara em 13 de fevereiro de 1973 o
seguinte:
Se houvesse um outro gozo, que no o flico [...] mas no h outro gozo
que no o flico salvo aquele sobre o qual a mulher no solta nem uma
palavra, talvez porque no o conhece, aquele que a faz no-toda. (Ibid.,
p. 81-82)
Assim, ao lanar a hiptese sobre o gozo suplementar da mulher, Lacan afirma que
o homem no tem acesso a esse gozo, ou seja, que est inteiramente no gozo flico. Como
entendemos o fato de Lacan escrever o $ no lado do quadro em que escreve Homem, ou
seja, no lado em que o nico gozo em jogo seria o gozo flico? Ocorre que, ao ingressar na
linguagem, h uma perda do ser, tal como vimos quando abordamos a operao de
alienao no captulo 3 de nosso trabalho. O sujeito barrado a escrita do sujeito esvaziado
de seu ser, sujeito a ser representado na cadeia significante, de um significante para outro.
263
Vimos que o sujeito busca recuperar o ser perdido em decorrncia de seu ingresso na
linguagem por intermdio da fantasia, montagem que promove a colagem do $ com o
objeto a. Ocorre que o objeto a, o que pode vir a oferecer algum ser ao sujeito, est situado
do lado da mulher, conforme o quadro proposto por Lacan. Do lado do homem, no h
qualquer possibilidade de se inscrever algum ser. isso que leva Lacan a dizer que do lado
do homem s h gozo flico, relativo falta, castrao. Soler (1998) salienta, a partir do
quadro lacaniano, que o homem no intervm na relao sexual seno como sujeito do
desejo, $, ao passo que sua parceira, do mesmo golpe, se inscreve como objeto a. (ibid.,
p.239). Vejamos o que nos diz Lacan:
Na medida em que o objeto a faz em alguma parte e com um ponto de
partida, um s, o do macho o papel que vem em lugar do parceiro que
falta, que se constitui o que costumamos ver surgir tambm no lugar do
real, isto , a fantasia. (LACAN, 1985, p. 85-86)
E ainda:
[...] esse $ s tem a ver, enquanto parceiro, com o objeto a inscrito do
outro lado da barra. S lhe dado atingir seu parceiro sexual, que o
Outro, por intermdio disto, de ele ser a causa de seu desejo. A este
ttulo, como o indica alhures em meus grficos, a conjuno apontada
desse $ e desse a, isto no outra coisa seno a fantasia. (Ibid., p.108)
264
mulher, o valor de um homem o valor flico. Tal tese, como sabemos, freudiana. Em
seu texto de 1931 sobre a sexualidade feminina, Freud aponta trs destinos para a mulher,
no que diz respeito sua sexualidade. Partindo da tese da posse universal do pnis, a
descoberta pela menina de que desprovida desse rgo, tal como sua me, produz, na
futura mulher, diferentes efeitos que traro distintas conseqncias ao seu psiquismo.
Todos os trs destinos estudados por Freud tm como pano de fundo a inveja do pnis. O
primeiro indica que, diante da decepo, feita uma opo no sentido de uma recusa da
sexualidade. No entender de Soler (1995), esse destino corresponde ao horror da castrao:
recusando a sexualidade, a mulher recusa-se ao enfrentamento com um parceiro masculino,
evitando assim o encontro com o falo e o reconhecimento de sua condio de castrada, o
que est evidenciado em seu prprio corpo. O segundo destino implica, de acordo com
Freud, uma fixao na posio de reivindicao flica. Em seus termos:
A segunda linha a leva a se aferrar com desafiadora auto-afirmatividade
sua masculinidade ameaada. At uma idade inacreditavelmente tardia,
aferra-se esperana de conseguir um pnis em alguma ocasio. Essa
esperana se torna o objetivo de sua vida e a fantasia de ser um homem,
265
apenas o terceiro destino, que parte tambm de uma reivindicao flica, mas que
porta a diferena de ter realizado uma equao especfica, o que Freud considera ser
relativo a uma feminilidade dita normal.
O desejo que leva a menina a voltar-se para o seu pai , sem dvida,
originalmente o desejo de possuir o pnis que a me lhe recusou e que
agora espera obter de seu pai. No entanto, a situao feminina s se
estabelece se o desejo do pnis for substitudo pelo desejo de um beb,
isto , se um beb assume o lugar do pnis, consoante uma primitiva
equivalncia simblica. (FREUD, 1980 [1932], p.157-158)
e se dirige
ao , embora fazendo conjugaes distintas com ele. sobre o que excede a relao da
266
mulher com o falo que Lacan inova ao escrever seu quadro. No esquema lacaniano, h uma
segunda seta que parte tambm do
. Tal
permite a Lacan considerar que a mulher dupla, dividida em seu gozo, parte voltada ao
gozo flico, mas tambm aberta a um gozo extra. Por ora, interessa-nos destacar que essa
duplicidade da mulher indica que, para Lacan, o que especifica a feminilidade no pode ser
reduzido condio de me, em sua relao com seu filho-falo. Alis, a prpria abordagem
de Lacan sobre a me no semelhante de Freud. Vejamos, com Soler (1995), o que
diferencia a me freudiana da me lacaniana:
A me freudiana a que obtm o substituto do falo sob a espcie da
criana. [...]; a lacaniana distingue-se da outra no s porque vale por
seu desejo e no por seu amor, mas tambm porque tem a mais um
acesso ao real, fato no sublinhado por Freud. (SOLER, 1995, p.131)
esse acesso ao real, que Soler destaca como sendo algo a mais em relao ao
elaborado por Freud, apontado por Lacan quando fala sobre a me, o que nos interessa
trabalhar. Soler afirma que tal a mais relativo a um gozo que no implica considerar a
me como beneficiria de um mais flico (ibid., p. 131). Essa autora observa ainda que
no somente Lacan situa a mulher como tendo um gozo a mais, mas tambm a me como
tendo um gozo que nenhum homem tem e que no o gozo da mulher.(Ibidem).
Esses comentrios de Soler baseiam-se no afirmado por Lacan ainda em 1969, na
Nota sobre a criana (LACAN, 2003g, p. 369-70). Vejamos o escrito lacaniano:
Na relao dual com a me, a criana lhe d, imediatamente acessvel,
aquilo que falta ao sujeito masculino: o prprio objeto de sua existncia,
aparecendo no real. (Ibid., p. 370)
Pelo comentrio de Lacan, vemos como ele afirma que a me v aparecer, no filho,
o objeto de sua existncia. H algo de seu ser que comparece no filho. No se trata,
267
portanto, somente de sua falta-a-ser ou daquilo que viria a ser posto em seu lugar.
Queremos destacar, a partir dessa observao, que a me, como Outro primordial,
transmite algo no real ao seu filho. Ou seja, para alm da transmisso simblica e para
alem dos atributos imaginrios que uma me imputa a seu filho, h algo que ela lhe
transmite no real. Vegh (2005) prope que essas elaboraes lacanianas permitem
considerar que h algo de real no amor de uma me por seu filho. Nesse ponto,
reencontramos a afirmao de Lacan relativa a um amor que se encontra fora dos limites
da lei. Pensamos ser possvel considerar, com Vegh, que nesse amor materno, de carter
real, que se encontra a origem do amor sinthomtico. Procuremos justificar nossa posio.
Vegh faz-nos observar que Lacan, em A Terceira (1986, [1974]), ao desenhar o n
borromeano, escreve no campo do real a palavra vida. Assim registra:
Vegh prope que nesse lugar, que Lacan chama de real do real, e ainda de real ao
quadrado, onde escreve vida, podemos escrever tambm o real do corpo, o ser que
engendra o ser (VEGH, 2005, p. 126). Parece-nos perfeitamente justificada a relao entre
o a mais que Lacan afirma que um filho representa para a sua me e o que Lacan escreve
no seu n como sendo da ordem da vida. H um gozo a mais, que um gozo da vida, um
268
gozo do ser. Para Vegh, h algo do ser que funda o amor; uma afirmao da vida.
(ibidem).
Assim, considerando o que Lacan escreve em seu n, no registro do real, possvel
afirmar que h uma modalidade de amor que afeta o real, e que tal concerne ao ser, vida.
Devemos ressaltar, porm, que tal como
modelada por sua ligao com o campo da lei, tambm o amor real de uma me por seu
filho precisa encontrar o limite do simblico. Sem isso, o que seria uma afirmao da vida
poder levar morte. O amor desmedido de uma me por seu filho conduz ao pior. nesse
contexto que a funo do homem, como marido e como pai, pode vir a se mostrar
essencial.
Concluamos nossas consideraes sobre a origem desse amor: Lacan, ao escrever
vida no campo circunscrito pela corda do real, destaca que o ser humano um ser vivo
enlaado palavra, mas que h um real que ex-siste articulao simblico-imaginria.
Vegh (2005) prope que tal amor um amor que se funda no real da vida (ibid., p. 147),
e ainda que nesse amor fundado no real, quero o outro como afirmao do meu ser (ibid.,
p. 126).
Faamos uma articulao com o que vimos desenvolvendo em captulos anteriores,
quando trabalhamos a mxima crist que ordena amar ao prximo como a si mesmo. J
referimos que Freud a comentou exaustivamente em seu texto sobre o mal-estar na cultura.
Lacan a trabalhou em seu seminrio da tica, de 1959/60. Anos depois, em A Terceira (op.
cit.), texto proferido no congresso de Roma, em 1974, ele volta a considerar tal
mandamento. Ento afirma:
Que o homem goste tanto de olhar sua imagem, a est, s resta dizer:
assim. Mas o que h de mais chocante, que tal coisa permitiu que se
introduzisse o mandamento de Deus. O homem est mais prximo de si
mesmo em seu ser do que em sua imagem no espelho. Ento nos
269
gozo, mas Lacan mesmo quem promove essa outra leitura possvel para o seu matema, ao
270
1988, p. 112-113). O que estamos propondo implica considerar, a partir do que Lacan
desenvolve sobre o sinthome, que o
passa a
ser referido por Lacan, no final de seu ensino, por intermdio do sinthome, proposta que se
271
aproxima da nossa. A partir de tais consideraes, devemos trazer uma citao de Lacan, j
parcialmente apresentada em captulo anterior, em que essa no-equivalncia afirmada
explicitamente:
[...] pelo sinthome que suportado o outro sexo. Eu me permiti dizer
que o sinthome precisamente o sexo ao qual eu no perteno, isto ,
uma mulher. Embora uma mulher seja um sinthome para todo homem,
para uma mulher um homem no sinthome, no equivalente.
(LACAN, O sinthome, indito em portugus, aula de 17/02/76)
Uma vez feito esse percurso, pensamos ser possvel considerar a afirmao de Vegh
(2005) de que o sinthome diz respeito a uma dimenso do gozo que excede o falo, o que o
faz afirmar que, sem se confundir com o gozo extra da mulher, deve ser tambm situado no
quadro dos gozos suplementares. Para que possamos avanar em nossa leitura
imprescindvel que falemos sobre os gozos.
Lacan, em O seminrio, livro 17 O avesso da psicanlise (1992), proferido nos
anos 1969/70, diz ter desejado que o campo do gozo fosse considerado o prprio campo
lacaniano. Vejamos em seus termos:
No que diz respeito ao campo do gozo pena, jamais ser chamado de
campo lacaniano, pois certamente no vou ter tempo sequer para esboar
suas bases, mas almejei isto. (LACAN, 1992, p. 77)
Em Freud, por sua vez, a referncia ao gozo feita atravs de termos variados. Em
geral, em torno de Befriedigung, que significa satisfao, que gravitam suas
consideraes. Mas satisfao no prazer Lust , o que bem nota Freud. Seu trabalho
de 1920, o Alm do princpio do prazer, foi escrito justamente com o propsito de dar
destaque, na teoria, presena desse gozo de exceo, pois no regulado pelo princpio do
prazer-desprazer. Voltemos s consideraes de Lacan, que tratou com privilgio absoluto
a questo do gozo. Porge (2006) adverte-nos, porm, que se pode fazer referncia, a partir
272
273
E ainda:
O gozo do Outro um gozo do corpo prprio, sede de um real que
escapa ao imaginrio e ao simblico. o corpo real e vivo. (ibid., p.
254)
Vamos trabalhar um pouco mais algumas consideraes feitas por Lacan nesse
seminrio, a fim de defendermos melhor a proposta de que o amor ao sinthome implica
uma modalidade de amar necessria sustentao da falta no corao da estrutura.
Tomaremos em considerao apenas alguns recortes das aulas de Lacan desses anos, a fim
de destacarmos as passagens que nos parecem fundamentais para o nosso propsito, uma
vez que a tessitura desse seminrio de Lacan extremamente complexa, como bem
observa Safouan:
274
O seminrio posterior de Lacan segue essa mesma linha e, j em seu ttulo, o jogo
homofnico com as palavras apresenta-se como revelador de uma tese lacaniana sobre o
amor que vem dar seguimento ao que Lacan trabalha no seminrio sobre o sinthome. Tratase do seminrio Linsu que sait de lune-bvue saile mourre. Viltard prope tecer em
conjunto consideraes sobre as proposies lacanianas desses dois seminrios. Tal
proposta pareceu-nos profcua. Viltard ressalta a distino que Lacan faz entre sintoma e
sinthome, tal como j expusemos em captulo anterior. O sintoma, como formao do
inconsciente, foi objeto de trabalho anterior nosso (Seganfredo, 2002), quando defendemos
que, no trabalho psicanaltico, o objetivo teraputico, relativo ao sintoma, o de permitir o
retorno da letra cadeia significante, o que passvel de ser obtido pelo efeito da
interpretao do analista, de suas operaes sobre as formaes do inconsciente, que
trazem tona a letra que se encontra desconectada da cadeia. Tal implica considerar que,
pela operao do recalcamento, um significante separado da cadeia, deixando assim de
operar no simblico, ficando em instncia no real. Quando um significante no se encontra
conectado aos demais, est apartado da cadeia significante, no real, recebe de Lacan a
denominao de letra. a letra que permanece em instncia no inconsciente. Esta
abordagem permite que pensemos que a incidncia das operaes psicanalticas deve
permitir o retorno da letra cadeia. Esse entendimento guarda coerncia com o
ensinamento de Lacan sobre a letra desde os seus escritos de 1955 Seminrio sobre a
carta roubada (lettre volle) e de 1957 A instncia da letra no inconsciente ou a
razo desde Freud. Ocorre que, a partir do seminrio sobre o sinthome, a referncia letra
275
Propomos considerar que, quando Viltard nos diz que, na primeira concepo de
Lacan, a letra trata do par simblico de dois significantes, no est dizendo que a letra seja
simblica. Separada da cadeia significante, ocupa um lugar real, que lhe destinado pelo
recalque secundrio. Seu lugar , pois, o real do simblico. Seu retorno cadeia possvel
e, nesse caso, ela volta a ter o estatuto do significante, pois passa a representar o sujeito na
cadeia que opera no simblico, e isso que faz a interpretao ter efeitos teraputicos,
reduzindo o sofrimento do sintoma. Como comenta Safouan (2007), o sintoma a
expresso metafrica da verdade do recalcado inconsciente que se interpreta graas ao
equvoco significante(ibid., p.243).
O que dizer sobre a segunda concepo lacaniana sobre a letra? Como a letra pode
ser reconhecida se ela no pode tomar parte na cadeia significante? Pensamos que cabe
agora considerar a letra enquanto fazendo parte de um real no recalcado, ou seja, que no
foi objeto de Verdrngung posterior a Bejahung. A letra encontra-se, assim, expulsa no
real atravs de uma Ausstossung. Se a letra no faz parte da cadeia do saber inconsciente,
como reconhec-la?
No seminrio de 1976-77 Linsu que sait de lune-bvue saile mourre ao
fazer nova referncia letra (lettre), Lacan segue tirando proveito do seu comentrio de
1955 sobre o texto de Edgar Allan Poe (2000) A carta roubada (La lettre volle) , mas,
desta feita, para apresentar algo que est para alm do que o conto lhe foi capaz de oferecer
276
277
quando Didier-Weill apresenta sua fico, faz-nos notar que quem finalmente obtm a
carta Dupin, mas que no era ele o verdadeiro destinatrio da carta. Era ao rei que a carta,
em verdade, era destinada. Toda a peripcia do conto comea para evitar que a carta
chegue ao rei. Como se expressa Didier-Weill, no conto de Poe, tudo se passa do
princpio ao fim revelia do Rei. (1988, p. 86). No traremos o extenso desenvolvimento
de Didier-Weill, mas alguns comentrios de Lacan a partir do exposto por aquele
psicanalista. Lacan diz, em seu seminrio, que uma carta infalivelmente chega a seu
destino. No esqueamos que carta (em ingls, letter; lettre, em francs) implica aqui
letra. Lacan afirmar no final da aula de 15 de fevereiro de 1977 que, quando aquele a
quem a carta estava destinada vier a receb-la, este no s a conhecer, mas, mais do que
isso, a reconhecer. O que poder ser reconhecido pelo rei?
Viltard trabalha essa proposta lacaniana, a partir da seguinte questo formulada:
Como possvel re-conhecer esse saber, levado por essa carta de amor que chega na
hora H? (In: Kaufmann, 1996, p. 34).
Gostaramos de fazer uma observao que nos parece fundamental. O saber referido
pela questo no o saber inconsciente veiculado pela cadeia de significantes. Devemos
sublinhar que, na primeira aula desse seu seminrio, em 16 de novembro de 1976, Lacan
diz que durante aquele ano de seminrio tentar introduzir alguma coisa que ir mais alm
do inconsciente. Se estamos habituados a pensar o saber como inconsciente, no seu sentido
simblico, de cadeia significante, devemos prestar ateno ao fato de que Lacan nos dir,
nesse seminrio, que h saber no real. O comentrio que realizamos anteriormente, a partir
do prprio Didier-Weill, sobre as diferentes possibilidades da presena do significante no
real, auxilia-nos no acompanhamento das teses de Lacan.
278
Lacan nos fala de um saber absoluto no real, que implica um saber no-contestvel,
que acompanha o psictico. Mas nos fala tambm de um saber no real que pode ser
reconhecido, mas no previsto. Conforme prope Viltard, em seu leitura de Lacan, quando
o rei receber a carta de amor que a rainha recebeu e ps em circulao, a reconhecer, no
s no sentido em que conhece sua mulher, mas em que reconhecer muito bem essa carta
(letra), que diz respeito a ele mesmo. J trabalhamos a questo do si mesmo como
dizendo respeito a um lugar de exterioridade ntima do sujeito, que pode ser considerado
como o lugar da letra sinthomtica. Nesse mesmo lugar Lacan situa
mulher. Assim,
deve-se dizer que a letra sinthomtica est situada do lado do feminino. Ela est fora-dalei, no submetida lei flica. Em A Terceira (1986, [1974]), Lacan diz que ao gozo que
est fora da linguagem, fora do simblico, s h uma via de acesso, a saber, a letra;
unicamente a partir da que temos acesso ao real (ibid., p.41). Lembremos que Lacan, na
ltima aula de seu seminrio Os quatro conceitos fundamentais da psicanlise, refere que,
no final de uma anlise, abre-se a perspectiva de um amor sem limites, e que tal se deve ao
fato de ser um amor fora-da-lei, somente onde ele pode viver (1985, p.260). uma clara
referncia de Lacan ao amor que se dirige ao real. Assim, considerando o comentrio de
Viltard, se o rei capaz de reconhecer, como diz Lacan, a carta/letra que circulava a
revelia dele, porque o saber no real que ela veicula lhe diz respeito, saber que ele capaz
de reconhecer e ao qual deve responder, no sentido de saber fazer com ele. a este
saber, portado pela letra no real, que Lacan faz referncia quando fala do reconhecimento
da carta/letra de amor, cujo encontro no previsto. Conforme salienta Viltard, a
fortuidade do encontro amoroso um ponto que Lacan sustentar at o fim de seu ensino
(ibidem).
279
280
no primeiro captulo de nosso trabalho, que prope, acompanhando o grafo do desejo, que
281
quadrngulo resulta justamente na possibilidade dessa inscrio. Ocorre que, a nosso ver, a
chegada a esse ponto implica a passagem de uma impossibilidade a uma contingncia. O
passa a poder viger. Mas o que pode garantir sua inscrio? Ou seja, como passar da
contingncia necessidade, do cessa de no se inscrever ao no cessa de se inscrever?
Tal para ns implica a funo do sinthome. O sinthome, ao reparar a estrutura, como um
elo a mais que permite a amarrao borromeana, garante o lugar do objeto a como
inscrio do triplo furo R.S.I. Observamos, portanto, que a inscrio do sinthome como
quarto elo garantir a presena do real como impossvel na estrutura. O ponto central do n
borromeano conjuga, para Lacan, o real, ou seja, o impossvel, dos trs registros: o real do
simblico, o real do imaginrio e o real do real.
Retomando a citao lacaniana sobre o amor e o drama que este constitui, vamos
consider-la em relao ao que Lacan elaborou anos depois, j em seu seminrio de
1976/77. Viltard reala a importncia das questes postas pelo ttulo dado a esse seminrio
Linsu que sait de lune-bvue saile mourre , que tem sua equivocao abordada por
Lacan ponto por ponto. A possibilidade de que o ttulo seja escutado como: linsuccs de
linconscient cest lamour, que pode ser traduzido como o insucesso do inconsciente o
amor, permite que pensemos na questo do amor sob duas vertentes: na primeira, o amor
abordado em seu aspecto narcsico, como o que impede a manifestao do inconsciente;
na segunda, o amor o caminho para o reconhecimento do real e refere-se quilo que o
inconsciente, como cadeia de significantes, no consegue abarcar.
em relao ao segundo sentido permitido pelo jogo homofnico proposto por
Lacan como ttulo para seu seminrio que podemos considerar que, se evocamos o outro, o
prximo, no amor, no o fazemos por caridade, mas em razo de que, como prope Vegh,
282
ele a parte de ns mesmos que repara nosso n, sendo, portanto, necessrio. Em seus
termos:
pela via do outro que a alternncia possvel avana at o impossvel,
at o real do erro. Ela o faz quando consegue efetuar essa reparao,
quando escreve a letra ausente. Podemos referir-nos aqui que foi
proposta por Lacan: , sigma, com o qual nomeia o sinthome. (VEGH,
2005, p. 38)
Tendo chegado a este ponto de nosso trabalho, que partiu de uma proposta de
investigao sobre a funo da fantasia na estrutura e nos fez caminhar at teses de Lacan
elaboradas nos ltimos anos de seu ensino, quando discute, no nosso entendimento,
possibilidades de lidar com o real aps a travessia da fantasia, voltamos nossa ateno para
um dos primeiros estudos de Freud sobre as fantasias. Trata-se da primeira anlise de uma
obra literria feita por Freud, publicada em 1907. Referimo-nos ao romance Gradiva - uma
fantasia pompeiana, de Wilhelm Jensen (1987). No prlogo edio brasileira, Marco
Antonio Coutinho Jorge assim comenta:
Considerando-se que a obra monumental de Freud se encadeia atravs
de passos exercidos em mltiplas direes, para situar Gradiva no
conjunto de seus escritos cabe a pergunta: qual o passo que Freud d
com esse texto? A resposta para tal questo e, sobretudo em se tratando
de Freud, no certamente unvoca, e variadas foram as tentativas de
situar Gradiva em sua obra. (JORGE in JENSEN, 1987, p. 5-6).
283
284
limite quando esbarra com o rochedo da castrao, explicita que tal ganha a forma, na
mulher, da inveja do pnis, enquanto no homem tal obstculo fica caracterizado como
recusa da feminilidade. Propomos considerar que o personagem de Jensen, que at ento
evitava haver-se com a questo do feminino, passa a tom-la em considerao. Talvez o
escritor, antes do psicanalista, estivesse apontando o fato de que uma cura no pode
acontecer sem que o campo do feminino seja abordado. Porm, mais do que isso, veremos
que Jensen no se contentar com o impasse que tal representa a uma anlise, conforme a
pena de Freud, mas estar, antes de Lacan, indicando a possibilidade de um encontro que
permita certa avano em relao a essa barreira. Quando falamos em campo do feminino
em um sentido amplo, tal como encontramos na abordagem de Lacan. Referimo-nos s
diferentes modalidades de gozo que se encontram fora-da-lei. A razo para postularmos
que Hanold tem um encontro que aponta para essa dimenso deve-se revelao de quem
Gradiva, ou seja, do que significa o nome da mulher em quem Hanold reconhece a
imagem esculpida que guardava consigo. Voltemos ao romance.
To logo passa a olhar as mulheres, o arquelogo tem um sonho, que Jensen
caracteriza como sendo horroroso e aterrador" (op. cit., p. 17). Em seu sonho, Hanold
encontrava-se em Pompia. Tambm l vivia Gradiva, e ele, ao encontr-la no sonho, "a
reconhecia ao primeiro olhar" (ibid., p.18). Esse sonho traz uma srie de conseqncias
para Hanold. Como salienta Freud a partir de sua leitura de Jensen , aps o sonho, a
fantasia de Hanold sobre Gradiva acentuou-se e ele veio a construir certos delrios que
passaram a influenciar suas aes. O que nos diz Jensen? O arquelogo, que at ento se
mantinha entre suas paredes cobertas de livros e de quadros, sem necessidade de qualquer
relacionamento com os outros homens (ibid., p. 23), passou a ter sentimentos que lhe
pareciam estranhos, sem que pudesse dizer com certeza o que era. Decidiu ento fazer uma
285
viagem Itlia. Durante seu percurso, encontrou vrios casais em npcias, o que lhe
ocasionou enorme incmodo. Ressalta Jensen que Hanold ps-se a observar especialmente
a parte feminina dessa espcie zoolgica (ibid., p. 26), fazendo referncia ao Homo
Sapiens. No entendia como os homens poderiam ter feito sua opo por tais mulheres.
Considerando que tais casais costumam seguir viagem rumo aos Alpes, o arquelogo
decidiu-se por um destino oposto; foi ento parar em Pompia. Percorrendo as runas da
cidade, o imprevisto surgiu outra vez diante de Norbert, bruscamente [...] O aspecto
daquela fisionomia despertava nele um sentimento ambguo, pois ela lhe parecia ao mesmo
tempo estranha e conhecida [...] reconheceu sem erro a quem pertencia aquele rosto [...]:
Gradiva. (ibid., p. 51). Ao encontr-la, Norbert dirigiu a ela uma pergunta em grego, mas
ela nada respondeu; tentou ento abord-la em latim, mas tambm no obteve resposta. Ela
ento pronunciou: Se o senhor quiser conversar comigo, tem que falar alemo (ibid., p.
53). Surpresa mxima para Hanold: Gradiva falava a sua lngua. Um segundo encontro
com Gradiva ento aconteceu. Perturbado, exclamou: Oh! Tu no existes, tu no s viva!
(ibid., p. 60). Mas Gradiva no se afastou: No queres sentar-te? Tens um ar fatigado.
(ibidem). Neste ponto do texto, Jensen faz uma observao curiosa: Norbert e Gradiva
deixam de empregar a terceira pessoa, o pronome "Sie" alemo e passam a se tratar por
"du", pronome da segunda pessoa. Freud faz uma observao especfica em relao a essa
mudana de tratamento entre eles, ao tecer seu comentrio ao texto. Destaca justamente
que a segunda pessoa uma forma de invocar algum prximo. Em determinado momento,
Hanold tenta ainda retomar o tratamento cerimonioso, mas Gradiva o impede. Assinala
Freud: Alegando antigos direitos, ela reclamou um tratamento mais familiar, aquele "du"
que ele usava to naturalmente ao interpelar o fantasma do meio-dia, mas que repudiara ao
dirigir-se a uma jovem de carne e osso. (op. cit., p. 38). A justificativa de Jensen para tal
286
287
processo de cura de Hanold Freud quem nos diz que Hanold ficou curado exposto
minuciosamente por Jensen, em seu romance, aps uma passagem em que Zo-Gradiva
faz o seguinte pronunciamento: Aquilo de que se necessita, se inventa." (ibid., p. 87). Se
desejssemos extrair palavras-chave do texto de Gradiva talvez pudssemos propor:
fantasia, feminino, prximo, reconhecimento, inveno.
Aps termos oferecido nossa leitura sobre o comentrio freudiano em relao
Gradiva de Jensen, propomos analisar, a partir do que elaboramos neste ltimo captulo, o
aforismo lacaniano que nele utilizamos como epgrafe: S o amor permite ao gozo
condescender ao desejo.(LACAN, 2005, p. 197). Lacan o props por ocasio de seu
seminrio sobre a angstia. No havia elaborado ainda, portanto, sua teoria sobre o
sinthome. Outra leitura, pois, poderia ser feita, poca, sobre seu aforismo. Procuraremos
l-lo, entretanto, a partir do proposto sobre o sinthome e de sua possibilidade de vir a
amarrar a estrutura, corrigindo a falha do pai no prprio lugar em que ela ocorreu.
Atravessada a fantasia operao que implica a sada do sujeito de sua fixao ao suposto
objeto de gozo do Outro funda-se a demanda necessria ao outro.
Em Televiso (1993/1974), Lacan afirma que o discurso analtico promete
introduzir novidade, e que tal se revela no amor. Por isso, consideramos que a travessia da
fantasia no basta para que um final de anlise acontea. O gozo que dali se libera precisa
ser canalizado, e sua via privilegiada ser o corpo do prximo. O prximo sinthomtico
no qualquer um nem o mais fcil de ser invocado, pois, como letra, ele se oferece em
sua face real. Trata-se, assim, nessa outra forma de amor, de uma inveno, de algo que
implica um saber-fazer, um savoir-faire com seu sinthome. Talvez, pensando sob esse
aspecto, o amar se aproxime do fazer artstico. Implica artifcios, artimanhas. A esse
respeito, e j aps termos elaborado o conjunto de argumentos que desenvolvemos at
288
289
CONCLUSO
O estudo da psicanlise no tarefa para alguns anos. Nem mesmo uma vida inteira
basta. A herana de Freud, de toda sua existncia como pesquisador da alma humana,
exigiu do seu mais brilhante discpulo, Jacques Lacan, a dedicao de toda uma vida de
comentrio crtico, de investigao clnica e de produo terica, o que produziu um
verdadeiro ensino.
Tanto Freud quanto Lacan pagaram um preo alto para manter a virulncia da
peste. Freud foi crtico com amigos prximos para no deixar que a psicanlise sofresse
desvios inaceitveis, o que resultou em inevitveis rupturas. Tambm Lacan viu-se
obrigado a suportar o afastamento de companheiros, foi expulso da Associao
Psicanaltica Internacional, teve que buscar outros lugares para manter seus seminrios. Foi
somente enfrentando inmeros obstculos que ambos puderam deixar-nos seu legado. Tal
como das teorizaes freudianas, no foi ainda possvel tirar todas as conseqncias do
ensinamento de Lacan. Qualquer um de ns, que se dedique ao estudo da psicanlise
seguindo os passos de seu ensino, v-se exigido a realizar um esforo exaustivo para tentar
tirar o melhor proveito dessa produo mpar, esforo que se mostra sempre compensador,
ainda que seus frutos no sejam colhidos de imediato. As questes retornam em outros
estudos, em nossos sonhos, em nosso trabalho clnico. nessa perspectiva que situamos
este trabalho.
comum que se diga que um trabalho de tese uma aventura solitria. Mas mesmo
aventuras solitrias so compartilhadas. No isso tambm o que acontece quando algum
290
291
seja feita para ser defendida, acreditamos que o maior valor que dela poderemos tirar ser
decorrente das questes que ela puder suscitar em seus leitores e que possam retornar para
ns como crticas, assinalamentos de imprecises, de pontos de sombra. Isso exigir
sempre mais de ns, de nosso esforo em teorizar nossa prtica, servindo como fomento
para a continuidade de nosso estudo e permitindo, dessa forma, que a incidncia de novas
questes ou o retorno de outras s quais j nos dedicamos possam nos fazer produzir novos
trabalhos. Tal como em um percurso de anlise, um percurso na teoria tambm exige o
trabalho de elaborao, de Durcharbeiten, o que no nos leva a um avano progressivo na
teoria, mas ao encontro de pequenos pedaos de saber que se desprendem, produzindo
saltos ou mesmo sobressaltos. Que os mesmos no se mostrem intolerveis, mas que sejam
vivificantes, o melhor que se pode esperar.
292
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