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El yoga de los sueos. Lama Tenzin

El yoga de los sueos. Lama Tenzin


2011-05-12 05:00:08

La escuela Nyingmapa se caracteriza por ser la heredera directa de las prcticas ms antiguas del
budismo tibetano, algunas de las cuales, incluso, son producto de la fusin que se produjo entre el
budismo y las religiones prebudistas de Tbet. Lama Tenzin, entre otros conocimientos que posee, es un
autntico especialista en el yoga de los sueos.

Lama Tenzin vive en Francia desde 1987, donde reside en su propio templo de Shedup Kunsang
Chling, perteneciente a la escuela Nyingma Tersar, ubicado en la localidad de Septvaux, en la Regin de
Picarda, al noreste de Pars. Adems de su labor espiritual, da clases de filosofa oriental en la
universidad de La Sorbona.
Su biografa personal es una accidentada aventura al hilo de los acontecimientos de su pas natal. En
1959, sus padres, antes de que la invasin china sea un hecho contundente, inician una prometida
peregrinacin al monte Kails; y por el camino nace el lama Tenzin. Gracias a ello, comenta, nuestra
salida del pas no fue una huida peligrosa, sino una cmoda excursin. Ya establecidos en el exilio de
Dharamsala, el gobierno del Dalai Lama decidi crear varios campos de refugiados, cada uno de ellos
bajo la tutela de un maestro espiritual de distinto linaje. Su familia, adepta del linaje Nyingma, decidi
unirse al campo dirigido por Dudjom Rimpoch, cabeza de dicho linaje. All es donde l creci, realiz
toda su formacin primaria y estudi budismo. Tras ello, Dudjom Rimpoch construy un instituto en
Nepal, e invit a varios de los nios a que ingresaran en ese monasterio, entre ellos a lama Tenzin. All
estudi ms de doce aos, y durante ese tiempo tuvo la ocasin de recibir enseanzas y transmisiones de
los ms importantes lamas de la poca. Al acabar sus estudios se convirti en profesor del instituto y, al
poco, en director del centro. Unos aos ms tarde le ofrecieron trasladarse a Francia, al monasterio
donde, en aquellos momentos, haba fijado su residencia el propio Dudjom Rimpoch, para ayudar a
transmitir en Occidente las enseanzas budistas. Y desde entonces reside en el pas vecino.
Es el yoga de los sueos una materia muy especializada?
En efecto, el yoga de los sueos es sutil y profundo. En el sueo, el nivel de realidad, paradjicamente,
es mayor que en la vigilia, porque el inconsciente aflora hacia la superficie y podemos verlo con ms
facilidad. Y este estado inconsciente es tambin la base de todas nuestras experiencias de la vigilia. De
modo que el trabajo del yoga de los sueos empieza siempre en la vigilia: cuanto ms te preparas durante
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el da, ms ligera y clara est nuestra mente para reconocer la esencia Si durante el da estamos
desequilibrados por las emociones y apegados a la realidad, entonces el sueo ser denso y oscuro, y la
lucidez de la mente decrecer durante el sueo. Todos los fenmenos no son otra cosa que fenmenos
compuestos, y no hay ninguna naturaleza intrnseca en ellos que los haga reales. Cuando nos damos
cuenta de esto dejamos de estar tan apegados, y poco a poco nos volvemos capaces de reconocer la
claridad del sueo. Si no nos entrenamos en ello, los sueos acaban siendo una reelaboracin de lo que
sucede durante el da: las mismas proyecciones que vuelven durante el sueo.
Entonces no es que el yoga de los sueos aporte algo especial a la prctica espiritual, sino que,
inevitablemente, cuando se sigue una prctica espiritual regular uno tiene que acabar trabajando
tambin en el sueo.
Por supuesto. Desde que nacemos hasta que morimos pasamos por determinados estados: a veces
dormimos, a veces estamos despiertos, a veces meditamos Se trata de distintos estados con los que
tenemos que tratar. Son la continuacin de nuestra mente ilusoria que se va moviendo en estos distintos
estados. Dado que el camino del vajrayana es muy elaborado y flexible hay muchos mtodos sabios para
ello. En el tantra decimos que estemos en lo que estemos (sueo, enfado, sexo) es parte de la energa
con la que tenemos que tratar. No se puede presionar hacia abajo y ocultarla, pues no conseguiremos
que desaparezca: esa energa se acumular en algn lugar y algn da nos explotar en la cara. Hay que
tratar con estas cosas, y cuanto ms hbiles seamos mejores resultados obtendremos.
Otra cosa que me llama la atencin en su enseanza es que el proceso de entrada en los sueos
es idntico al que se describe en el bardo de la muerte: la disolucin del elemento tierra en el
agua, etc.
S. La nica diferencia es que la disolucin de entrada en el sueo es ms sutil y no es fcil reconocerla.
En la muerte la disolucin es mucho ms clara. Adems, en el sueo, cuando llega, la conciencia se
disuelve en el corazn, no cesa completamente; y, al morir, la conciencia no vuelve al corazn, sino que
se desconecta. Esto sucede porque las funciones ya no van a trabajar ms. Pero, en definitiva, es cierto
que se trata del mismo proceso.
De manera que el yoga de los sueos es una excelente prctica de preparacin para la muerte.
En efecto. A travs del yoga de los sueos podemos desarrollar la confianza en que nuestra disolucin
es un proceso natural; el nico problema en el momento de la muerte es el miedo. El yoga de los sueos
nos da la preparacin para estar seguros de lo que est sucediendo.
Conoce la obra de Carlos Castaneda?
Algo he ledo. Castaneda habla de el doble, y me pregunto si tiene algo que ver con lo que usted
hablaba el otro da de la consecucin de un cuerpo mental a travs de los sueos, en la dimensin del
mundo onrico.
Cuando practicamos durante el sueo desarrollamos un cuerpo ilusorio con el que trabajamos.
Y puede este cuerpo mental interactuar con el plano de la vigilia, con el mundo normal de los
dems?
Si nos involucramos en este trabajo a niveles profundos, ese cuerpo del que he hablado puede llegar a
convertirse en un cuerpo visible. Con la prctica, incluso puede llegar a ser un cuerpo tangible. Sin
embargo, quiero dejar claro que en el yoga de los sueos trabajamos exclusivamente con nuestro
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potencial natural, nunca se trabaja con drogas que induzcan estados de conciencia especiales.
Castaneda relata con pavor el momento en que descubre que, en ciertas ocasiones en que se ha
encontrado con su maestro don Juan, no se trataba de l sino del doble de don Juan. Es esto
posible desde el punto de vista de la sabidura tibetana?
Claro que s, todo depende del estado de realizacin. Cuanto ms nos damos cuenta de los estados
reales de nuestra mente, ms nos sucede esto.
Utilizan los lamas tibetanos alguna vez el cuerpo ilusorio del sueo para dar enseanzas en otro
lugar distante a aquel en que se encuentran o para hacerse presentes en otro sitio?
Hay muchas historias as referidas a los grandes maestros. En los relatos de sus vidas siempre hay una
seccin que habla de su biografa secreta, en la que se narran sus viajes por otros universos y sus
desplazamientos mgicos en el tiempo. Pueden, por ejemplo, desaparecer un da y, durante ese lapso,
haber estado una semana o un mes en otro lugar.
Cambiando de tema, uno de los problemas que ms hace sufrir a quienes lo padecen es el
insomnio. Qu explicacin tiene desde sus conocimientos?
Es un problema de lunk, de la energa del viento. Y ello se debe a que cada vez comemos ms ligero y
nuestros cuerpos no estn bien nutridos. La cuestin es que la conciencia tiene que permanecer en el
cuerpo y para ello ste necesita una serie de elementos; si no estn o son muy dbiles, nos volamos,
nos vamos hacia arriba.
Resumiendo, lo primero para resolver esto es saber cmo nutrirse bien. Por supuesto que tambin los
desequilibrios emocionales tienen mucha influencia en ello. Desde el punto de vista de la medicina
tradicional tibetana hay distintos mtodos para estabilizar el viento.
Puede sugerirnos alguna prctica sencilla y beneficiosa al alcance de todo el mundo?
Hay un ejercicio bsico para cuando nos hemos acostado y vamos a dormir, y consiste en visualizar la
letra A. A continuacin imaginamos que esta letra est en nuestro corazn y es muy brillante. Luego
vemos cmo comienzan a salir Aes de nuestro corazn hacia fuera. Lo hacen por el orificio derecho de la
nariz y van rodendonos, llenando con su figura y su luminosidad la habitacin en la que nos
encontramos y todo el espacio en general. Esto lo primero que hace es cortar los estorbos que nos
impiden dormir; y, adems, el esfuerzo de concentracin genera un cansancio que nos va empujando
hacia el sueo. Luego, cuando ya sentimos que nos estamos durmiendo, todas las Aes que hemos
expelido regresan dentro de nosotros, esta vez por el orificio izquierdo de la nariz, hasta asentarse de
nuevo en nuestro corazn. Finalmente, todas estas Aes se funden en una sola, fuerte y brillante, que
permanece en nuestro corazn.
Y contar ovejitas puede ser equivalente?
(El lama re, pero acto seguido se toma la pregunta en serio y contesta).
La diferencia es que A es un fenmeno puro, energa en estado esencial; mientras que pensar en ovejas
te trae el recuerdo de su olor, de su leche de hecho acabamos no viendo la oveja, sino su lana, su
carne, etctera.
Ahora me entra una duda: estamos hablando de la A latina o de la tibetana?
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Sera mejor la tibetana, porque su propia forma es una representacin simblica de nuestra energa,
contiene la esencia de las energas que simboliza, no es un signo arbitrario.
Me va a perdonar mi ignorancia pero le voy a pedir que me la dibuje.
Es como la slaba OM pero sin la especie de acento que sta lleva encima.

ILUSTRACIN: LIZ REZA (MXICO)


El proceso de entrada en el bardo de la muerte, anlogo al de entrada en el sueo, est descrito con
precisin en el libro del lama Jinpa Gyamtso Morir y volver a nacer, publicado por ediciones i:
En primer lugar, el prana (energa) que soporta el elemento tierra (la solidez, la firmeza y estabilidad del
cuerpo) deja de funcionar. Cuando esto sucede, todos los nadis (canales energticos) del chakra a nivel
del ombligo, donde reside principalmente este prana, se desintegran, y el elemento tierra se disuelve.
Disolverse significa que deja de servir como soporte de la conciencia, pierde su vitalidad; y entonces el
elemento tierra se mezcla con el elemento agua.
La fase siguiente se produce cuando los pranas del elemento agua, que se asientan principalmente en el
chakra del corazn, dejan de funcionar; se retiran hacia el canal central y los nadis del chakra del corazn
se desintegran. El elemento agua deja de ser soporte de la mente y del cuerpo, pierde su fuerza y se
disuelve en el elemento fuego.
El tercer estadio comienza cuando el prana del fuego cesa de funcionar y todos los nadis del chakra de la
garganta se desintegran y se disuelven en el elemento aire. El elemento fuego deja, de este modo, de ser
un soporte para la mente y el cuerpo. La seal externa es que el calor comienza a desaparecer y el
cuerpo se enfra gradualmente, empezando en general por los pies y las manos, y avanzando hacia el
centro del tronco.
A continuacin deja de funcionar el prana que soporta el elemento aire y todos los nadis del chakra del
lugar secreto (la zona genital) se desintegran. Como resultado de esto, el elemento aire se disuelve en la
conciencia. La seal externa es que la respiracin se vuelve ms pesada, larga y ruidosa.
Por Agustn Araque
Fuente:http://www.revistadharma.com

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