ArKeopatías 

 
 
 
COMPENDIO 1 
Recopilación de artículos del extinto sistema de boletines 
“Arquitectura Prehispánica en dosis controladas”  
[Números 01 al 10] 
ÍNDICE

Boletín 01 (abril 2004) Boletín 06

1. La falsedad del falso arco maya 1. Cantona
Alejandro Villalobos Roberto Magdaleno

Boletín 02 Boletín 07
1. Río Bec. Arquitectura de una entidad política 1. Las Pinturas Mayas de Bonampak
Ricardo Bueno Sophia Pincemin
2. Xochicalco. La Serpiente Emplumada y Quetzalcóatl
Silvia Garza y Beatriz Palavicini
Boletín 08
1. Santa Rosa Xtampak. Inicio de su restauración arquitectónica
Boletín 03 Renée Lorelei
1. Arquitecturas Río Bec y Chenes
George Andrews
2. Ciudades Precolombinas y Acrópolis Artificiales Boletín 09
Paul Gendrop y Alejandro Villalobos 1. La restauración de monumentos arqueológicos. El caso del
adivino de Uxmal
Alejandro Villalobos y Noemí Castillo
Boletín 04
1. Calquetzanime. Los que construyen casas
Alejandro Villalobos Boletín 10
2. El colapso y el nuevo orden político de las tierras bajas 1. Arquitectura Virtual
mayas Geneviéve Lucet
Enrique Nalda 2. Calakmul: Patrimonio Cultural de la Humanidad
Kai Delvendahl
3. La venta. Una gran ciudad olmeca
Boletín 05 Rebecca González
1. La arquitectura de las ciudades mayas del área Puuc, Yucatán 4. Trazo Urbano Mesoamericano. Materialización ideológica y
Cristina Vidal y Gaspar Muñoz objeto de restauración
2. La Arquitectura Neoprehispánica. Manifestación de identidad Alejandro Villalobos
nacional y americana 1871/1921
Rodrigo Gutiérrez
Boletín No. 01
Abril 2004
La falsedad del falso arco maya
Alejandro Villalobos
Reconocido especialista en arquitectura mesoamericana, el Dr.
Alejandro Villalobos reflexiona en torno al arco falso maya, elemento
fundamental en la arquitectura del sureste mesoamericano, y
cuestiona severamente el calificativo con el que se conoce.
Falso es todo aquello carente de verdad; en arquitectura
utilizamos el término falso para calificar objetos cuya
temporalidad de uso les impide formar parte integral de
una estructura permanente; así, falso es el molde de
madera o cimbra que se utiliza para fundir o colar un
volumen de concreto o bien colocar piezas prefabricadas
de una cubierta, llamamos falso también a un complejo
sistema de andamiaje utilizado en un proceso de
edificación o restauración. Obra falsa en arquitectura, se
refiere al conjunto de objetos reversibles utilizados como
medio para obtener un resultado de mayor duración o
permanencia. Los glosarios y diccionarios de arquitectura
y edificación están plagados de adjetivos donde la
falsedad ocupa un papel fundamental; de hecho, muchas
obras arquitectónicas del catálogo universal no serían
explicables en ausencia de toda esa falsedad que
condujo, ignominiosamente, a contribuir en la
materialización de su existencia o garantizar
permanencia.
La falsedad es adjetiva, ocasionalmente limita la
posibilidad de llamar a las cosas por su nombre; de la
misma manera, nuestra herencia occidental suele
llevarnos por senderos donde algunas cosas se conocen
por lo que no son, se privilegia el principio de nulidad
adjudicado a todo aquello que es distinto a lo conocido, y
la sutil frontera entre los sustantivos y los adjetivos, aún
hoy, ocupa un espacio importante en el recurrente y muy
eurocéntrico discurso de anulación aplicado a todo
aquello que le resulte ilegible o ignorado; la relación entre
europeos del siglo XVI y los habitantes del mundo
mesoamericano constituye un claro ejemplo, que lo
mismo puede abordar descripciones sublimes o bien el
señalamiento severo de abominaciones cotidianas en la
vida de los pueblos indígenas del México Antiguo.1 En
este mismo sentido, la asociación de falsedad e
ignorancia ha ocupado y sigue ocupando un sitio
importante en nuestro país, acentuada por el reciente
descubrimiento de las “inconstitucionalidades” en
muchas de las formas de vida indígenas
contemporáneas.2
Si la falsedad es entonces el conjunto de atribuciones
propias de los que no es cierto, no debiera preocupar a
las personas y menos aún ocupar a los arquitectos; no
1
Bastaría revisar las descripciones de México-Tenochtitlan contenidas por las Cartas
de Relación. Hernán Cortés, (Porrúa;1976:62-68) y particularmente la segunda de
ellas, donde el conquistador lo mismo refiere un cúmulo tanto de maravillas como de
inimaginables idolatrías. Bernal Díaz del Castillo, El conquistador Anónimo y otras
fuentes presenciales dan cuenta objetiva de ello.
2
Los conflictos en Chiapas, Guerrero y la Huasteca, más allá del componente político
dominante en las notas periodísticas cotidianas, bien podrían atenuarse si se contara
con elementos próximos al conocimiento sobre las ancestrales estructuras sociales
que norman las relaciones entre los miembros de una comunidad indígena. Se
sugiere la revisión del texto: El Derecho Internacional Humanitario y el Orden Jurídico
Maya: Una perspectiva histórico cultural, Claudia Dary F. Guatemala: FLACSO, 1997,
pueden contribuir a reconocer elementos ocasionalmente ilegibles en los discursos de
esos sectores de la población.
obstante su importancia, adquiere relieves sorprendentes
cuando afrontamos la realidad de sus costos y
sufragamos la certeza de sus gastos. Afortunadamente
es otro género de la aparente ausencia de la verdad la
que nos ocupará a lo largo de estas líneas.
Algunas notas sobre arquitectura y urbanismo
mesoamericanos
El mundo maya está contenido por un espacio
geográfico-cultural cuya diversidad y complejidad bien
puede equipararse al resto de la Mesoamérica
Prehispánica. Con destinos divergentes, pero
ingredientes ancestrales comunes a aquellos
eminentemente mesoamericanos, la arquitectura y
urbanística mayas conforman uno de los grandes
complejos de sistemas de indicadores culturales
materiales de escala colectiva con que cuenta la
humanidad, indiscutiblemente asociado a uno de los
episodios fundamentales de la historia de las
civilizaciones; y su conocimiento ocupa a un número
considerable, y siempre creciente, de investigadores de
las disciplinas antropológicas contemporáneas. Así, al
hablar del urbanismo y arquitectura producidos dentro del
universo cultural de los mayas antiguos, nos
encontramos ante obras que lo mismo despiertan una
suerte de intuitiva fascinación que, en virtud quizá del
desconocimiento de sus orígenes y procesos
productivos, nos lleva insensiblemente a una limitada
degustación de los resultados materiales de
emplazamientos, edificios y geometrías; en privilegio de
esta óptica común, los libros de gran formato consumidos
por un público general han posicionado a los arquitectos
mayas a la par de los contemporáneos. Por otra parte,
los misterios que asisten al mundo maya nos enfrentan a
una suerte de impotencia como la producida por un
rompecabezas cuyos componentes están frente a
nosotros en espera de alcanzar un discurso, y con
frecuencia ilegible conforme avanzamos en el
conocimiento, siempre distinto al caótico y angustioso
montón de piezas inconexas que marcan el punto de
partida.
Frente a estas dos visiones, hoy es posible abordar el
estudio de la arquitectura y urbanismo mayas desde una
óptica holística con pretensiones enciclopédicas donde
siempre “algo” quedará fuera; o bien reconocer las
especificidades de un vasto acervo cultural cuyo estudio
contribuya a remontar las inconsistencias sobre
temáticas genéricas, identificando así elementos útiles
para la reflexión objetiva y la eventual construcción de
plataformas de trabajo interdisciplinario. Acá no se trata
de “saber más de menos…” sino de la estricta
identificación de universos y sistemas de indicadores
culturales cuya escala y dimensiones nos permita operar
con rangos de actuación confiable.3
Sin lugar a dudas, muchos elementos conforman el
conjunto de atribuciones que hacen de la arquitectura
maya un seductor polo de atracción para muchos
arquitectos contemporáneos y un significativo número de
estudiantes. Esta arquitectura resulta fascinante para el
estudioso, aún cuando existen ejemplares procedentes
de otras civilizaciones que bien podrían competir en
interés con aquella producida en el sureste mexicano. La
3
“…mayores posibilidades de objetividad encontraremos en la proporcionalmente
directa especificidad del objeto de estudio…” (Villalobos; 1987: 144/Tesis de maestría,
DEPFA, UNAM, 1987).
maya es la arquitectura cuyos componentes más se
aproximan a los cánones de geometría y diseño legibles
a la formación arquitectónica occidental, y probablemente
de ahí surja mucho del atractivo que ejerce en nuestros
colegas arquitectos, comparada con otros ejemplares del
acervo cultural mesoamericano; no obstante, esta
consideración, denota percepciones que giran en torno a
meras afinidades y cuyas posibilidades de objetividad se
alejan de una explicación concreta de sus orígenes ,
evolución y desarrollo y, naturalmente, nos envuelve en
el debate de misterios tales como su vertiginosa y
presunta desaparición.
La comprensión del fenómeno cultural que significa la
evolución del pueblo maya es un hecho inconcluso; hoy,
en pleno siglo XXI, “lo maya” constituye un profundo
desafío para el mexicano contemporáneo, pues en
presencia de tantas ópticas sobre un mismo tema, se
genera la posibilidad de construir espacios de debate
multi e interdisciplinarios que contribuyan a superar
visiones que por décadas han permanecido inamovibles.
Revisando viejas notas y releyendo a los colegas
ocupados en esta materia específica, renace la idea de
exponer algunas reflexiones en torno a una inacabada
discusión sobre un componente omnipresente en la
arquitectura de los mayas antiguos: la bóveda.
En torno a la arquitectura podemos distinguir dos
grandes tendencias en el estudio de los antiguos mayas:
una que se ocupa del registro sistemático de sus
expresiones materiales tanto de escala colectiva como
individual, en ella la arqueología juega un papel de
trascendental importancia; en este mismo campo,
resultan de alto elogio los trabajos realizados
recientemente por una nueva generación de
historiadores del arte. La segunda intenta explicar los
procesos por los cuales estas expresiones materiales
existen y merecen ser preservadas.4 En este número de
Bitácora pretendemos llevar a nuestro lector llevar a
nuestro lector por el camino de consideraciones en torno
a uno de los componentes arquitectónicos que definen y
diferencian a la arquitectura maya de otras del universo
mesoamericano, y sobre su muy característica forma de
solución en los sistemas de cubiertas, indicador concreto
de la evolución cultural de estos pueblos.
Con este propósito es necesario remitirnos a las
condiciones del contexto y entorno donde se desarrolla
esta arquitectura, cuyos vínculos se estrechan a partir del
uso de los elementos provistos por el medio, en el caso
de la arquitectura nos referimos primeramente a los
materiales de construcción; de hecho, pocas
civilizaciones del mundo antiguo pueden definirse tan
claramente por la utilización casi exclusiva de un tipo de
material pétreo como la maya. La piedra caliza (“sahcab”)
acompaña a los mayas al grado que podríamos proponer
una forma de aproximación a estos desde la óptica de las
distintas formas de utilización de este singular material
de construcción. Naturalmente, la extracción, transporte y
manufactura de las rocas calizas ocupó a un número
significativo de miembros de la extinta sociedad maya y
debió, igualmente constituir un componente fundamental
en los sistemas económicos de estos pueblos.5
4
Cuadernos de Arquitectura Mesoamericana, DEPFA, UNAM. Números 1, 5, 6, 10,
11, 12, 14.
5
La piedra caliza y las dolomitas son rocas sedimentarias carbonatadas resultado de
la combinación de carbonato se calcio (calcitas) y carbonato cálcico-magnésico;
Por sus características de color, peso específico,
resistencia y maniobrabilidad, entre otras no menos
importantes, la piedra caliza imprime un particular sello a
todas las civilizaciones que la utilizaron; de hecho, este
material acompaña muchos de los momentos decisivos
en la arquitectura de tradición grecolatina y mediterránea,
así como a un número considerable de ejemplares de a
arquitectura del renacimiento italiano. Es el momento de
proponer visiones alternas sobre las arquitecturas del
México antiguo a través de la utilización que se hace de
los materiales de construcción, por ejemplo: la tectónica
de Cuicuilco y Teotihuacan sólo son explicables en
términos del adecuado uso que de los basaltos, tezontles
y tepetates hicieran estos grupos del centro de México;
por su parte, los zapotecas y totonacas del clásico
mesoamericano adquieren una posición trascendental al
privilegiar la aplicación de rocas sedimentarias en sus
edificaciones. En ambas los resultados arquitectónicos
son estimulados por las condiciones específicas del
contexto, sísmico para los primeros y de altos niveles de
precipitación para los segundos. Cuando el discurso
arquitectónico de una estructura como la pirámide de los
nichos del Tajín, resuelta en areniscas, pretende ser
evocada o reproducida aplicando una variante material,
en este caso, roca caliza, los resultados se alejan del
modelo original al grado de constituir un auténtico reto en
los sistemas necesarios para su explotación y
preservación.
algunas de sus características importantes en rango admisible (medidas en seco) son:
densidad 2.3 a 2.8; peso específico (labrada): 2.4 ton/m3; (en bruto): 2.6 ton/m3;
resistencia a la compresión: 563 kg/cm2; resistencia a la tensión: 56 kg/cm2;
resistencia a la flexión: 105 kg/cm2; módulo de elasticidad: 492 kg/cm2 (Barbará Z.;
1979:592 y Meléndez-Fuster; 1978).
En Mesoamérica, las arquitecturas de la caliza se
encuentran a lo largo de un vasto territorio cuyos
extremos, por mencionar algunos puntos geográficos,
van de la región de Tamaulipas a la Cuenca del Balsas, o
bien de las inmediaciones del Valle de Morelos hasta las
Tierras Bajas Mayas. El sitio arqueológico de Xochicalco,
Morelos, constituye uno de los ejemplos más
sobresalientes en la aplicación de tecnologías
constructivas donde calizas y basaltos se combinan para
la obtención de resultados arquitectónicos únicos en
Mesoamérica.
Las falsedades del falso arco maya
El arco nace en Mesopotamia6 y constituye una enorme
contribución de los ancestrales sistemas constructivos
orientales a la herencia arquitectónica del mundo; sus
materiales constitutivos son prefabricados, adobes de
tierra cruda con agregados silíceos o de materiales
orgánicos, cuya forma geométrica enlazada con morteros
del mismo material, permiten la liberación de claros y
vanos entre superficies y lienzos de muros cuya natural
construcción sigue el discurso de sus materiales
esenciales: la arcilla y el barro.
El arco es una sección de círculo cuya trayectoria
específica se encuentra invariablemente referida al
centro del elemento geométrico al que pertenece; el
centro del círculo es, pues, el punto de dominante en el
trazo, y normalmente equidistante de sus ejes de apoyo,
cuando se trata de un arco natural o de medio punto. Su
6
Choisy;1978; Fletcher;1970; Rostov;1996; Norberg-Schulz;1979; Schoenauer; 1980;
entre otras obras de Historia de la Arquitectura Occidental.
traslación genera bóvedas (también llamadas de medio
cañón) y su rotación produce cascarones o cúpulas.
Sobre los arcos existe un sinnúmero de variantes, textos
enteros y láminas completas de documentos que han
inundado el proceso formativo de los arquitectos a lo
largo de más de tres siglos que tienen de existencia los
centros de enseñanza de la arquitectura en el mundo.
Las formas por las cuales los arcos –en todas sus
versiones-, las bóvedas, cascarones y cúpulas del
occidente se incorporan al dulce juego de las
intersecciones geométricas y sus procesos constructivos,
están contenidas en las incontables páginas de los
tratados de arquitectura donde se describe la aventura
de la humanidad por la captura del espacio habitable.7
La sencillez, congruencia y continuidad entre el trazo
geométrico de un arco o segmento de bóveda y su
edificación sobre un plano le otorgan un alto nivel de
popularidad entre grupos humanos donde los materiales
permiten una obtención eficiente de los componentes del
arco o dovelas. El arco, sea de adobe, tabique o piedra,
constructivamente exige un cuidadoso proceso de
edificación que requiere, a su vez, de la aplicación de
apoyos reversibles que denominamos genéricamente
“cimbras” o estructuras falsas”.
Finalmente, el trabajo estructural de un arco está definido
por tres factores sustanciales: la continuidad de sus
componentes, la posición de su centroide de gravedad y
la acción de desplazamiento horizontal a que se somete
en los puntos donde el arco deja de serlo, es decir en la
intersección con el coronamiento de los muros o apoyos
7
Chanfón; 1994; Wiebenson; 1988
que lo sustentan. Las bóvedas consecuentemente,
multiplican en toda su longitud los factores descritos con
anterioridad.
Los sistemas de cubiertas presentes en la arquitectura
monumental de los antiguos mayas no están sometidos a
estos factores; de hecho, la estabilidad del sistema está
garantizada en términos de la discontinuidad de sus
segmentos; la presencia de dos centroides de gravedad
y el desplazamiento horizontal de su intersección con el
plano vertical de sus apoyos induce un abatimiento entre
ambos, al grado que en caso de colapso, se compromete
tan solo un segmento y no la totalidad de la cubierta,
como tampoco la de sus elementos sustentantes.8
De esta manera, el recurrente término “falso arco” es un
calificativo de herencia occidental erróneamente aplicado
a los sistemas de cubiertas en la arquitectura maya
monumental, no sólo por los aspectos hasta ahora
referidos, sino incluso por la génesis sustancialmente
distinta que tienen las arquitecturas europea y
mesoamericana. Existe un término en inglés que
describe más objetivamente las condiciones específicas
de sistemas de cubiertas similares, el denominado
“corbelled arch”9 (“arco cornisado” o “arco en saledizo”)
se aplica en el análisis de estructuras históricas como el
Panteón de Agripa o la Villa Adriana en Italia, pero
también ocupa un sitio muy importante en el estudio del
comportamiento estructural de los arcos botareles o
8
Villalobos; 1987 (Tesis de maestría, DEPFA, UNAM).
9
Thesaurus; 1999, Británica, 2001
arbotantes de la arquitectura gótica centroeuropea y
británica de los siglos XI al XIII.
Cuando lo incierto es probable, lo falso es nulo; de tal
forma que no es incierto, sino totalmente falso que los
mayas edificaran arcos; no obstante, es posible llamar a
los sistemas de cubiertas mayas como sistemas
bóvedas, en virtud de la tarea que desempeñan como
abrigo de su contenido y de la intermediación que
entablan entre ese contenido invariablemente humano y
su entorno. Los sistemas de bóvedas mayas tienen
tantas variantes como posibilidades fueron descubiertas
en la nobleza de la roca caliza. La riqueza, variedad e
interminable diversidad geométrica de las secciones
transversales de los sistemas de bóvedas mayas están
igualmente descritos y analizados en trabajos
sistemáticos de reciente edición que no palidecen frente
a cualquier tratado de arquitectura occidental.10
Con base en un régimen de esfuerzos a compresión y en
el contexto propio de su particular sistema constructivo,
resulta paradójico que una bóveda maya no requiera
idealmente de estructuras falsas o cimbras para su
edificación, como el caso de aquellas de medio cañón o
cañón corrido; la bóveda maya se logra a través de la
sincronización de hiladas de piezas prefabricadas que,
desde el coronamiento o plano superior del muro
sustentante, progresivamente se deslizan sobre sus
antecesoras, remontando el plano vertical de estás hasta
alcanzar una altura donde sólo resta colocar una pieza
10
Muy oportuno resulta proponer la revisión de las siguientes publicaciones de
George F. Andrews, Ed. Labyrinthos. Florida. USA. Igualmente, los trabajos de Hasso
Hohmann sobre Copán y Becán, y las propuestas de Stanley Loten contenidas en los
números citados de la serie Cuadernos de Arquitectura Mesoamericana, DEPFA,
UNAM
compartida en su apoyo por las dos últimas hiladas de
cada segmento, que denominamos “losa tapa”; ésta
cierra la bóveda en toda su longitud. Durante el proceso
ascensional de los segmentos de bóveda, los mayas
colocaban en el interior del núcleo de argamasa y
material irregular una serie de elementos de madera a
manera de refuerzos sobre los dinteles que libraban los
vanos tanto de los accesos como de las circulaciones
entre cámaras o crujías, donde estaba previsto un
régimen de esfuerzos a flexo-compresión y bajo el cual la
piedra es fácil victima de fractura y consecuente colapso.
Muy sugerente resulta observar que el dintel que libra el
vano de la puerta cuenta con una proporción
considerable de material orgánico afín a su desempeño
estructural de absorción de esfuerzos de flexión por su
condición de lecho bajo, y que los refuerzos superiores
reducen esta proporción por su condición de lecho alto y
baja solicitación de flexiones, como si se tratara de una
interpretación en mampostería de nuestras cotidianas
formas de resolver un armado de acero e elementos
portantes o trabes de concreto u hormigón reforzado.
No existe una constante definida de proporción entre el
plano libre o saledizo de una pieza y su dimensión total;
nuestra experiencia indica que nunca es mayor a un
tercio de esta longitud en el caso de piezas cuyo labrado
es esencialmente un desbastado y elemental careo del
material; en todos los casos, el mortero utilizado en la
fabricación de las hiladas juega un papel decisivo tanto a
lo largo del proceso constructivo como en su posterior
permanencia. No existe tampoco una relación
proporcional invariante entre la base y la altura de una
bóveda, condicionada más bien por las características
particulares del sistema constructivo. Las posibilidades
de liberación de claros de gran dimensión son
sumamente limitadas; la bóveda cuyo intradós registra el
claro de mayor dimensión en el mundo maya es la que
cubre la cripta del templo de las inscripciones en
Palenque, Chiapas, con una longitud de 3.75 metros
entre sus respectivos paramentos y una altura máxima
de 6.80 metros sobre el nivel medio del desplante del
sarcófago a la losa tapa.
Los más famosos sistemas de cubiertas del mundo maya
son aquellos edificados en las tierras bajas centrales y
del norte, particularmente en sitios donde las piezas
componentes de cada hilada merecieron una inversión
de trabajo y tiempo mayores de labrado que el solo
desbastado de un bloque de caliza, como en el caso de
sus vecinas del Usumacinta o la llanura costera del Golfo
de México. En el “argot” arqueológico de campo entre las
regiones Río Bec, Chenes, Puuc, y Norte de Yucatán, a
las piezas componentes de hiladas de caliza utilizadas
en bóvedas mayas se les conoce cariñosamente como
“botitas” y suelen encontrarse con mucha frecuencia a
flor de tierra, por su puesto asociadas a contextos
arquitectónicos de colapsos o derrumbes. Las
características constructivas de la caliza fueron
reproducidas artificialmente a través de la producción de
ladrillo de barro cocido entre los siglos VI y VII, por
ejemplo en Comalcalco, Tabasco.
Existe una proporción inversa entre la inversión de
trabajo necesario para obtener las piezas componentes
de la bóveda y la cantidad de mortero requerida para su
estabilidad; las bóvedas que unen las crujías norte y sur
con el cuerpo central del Palacio del Gobernador en
Uxmal, son muestra fehaciente de ello.
Se ha hablado de sistemas de cubiertas y bóvedas como
sinónimos cuando, en realidad, no lo son; sin embargo, lo
hemos referido de esta manera debido a que sólo en
ejemplos muy escasos las crujías de los edificios mayas
cubiertos por bóvedas aparecen en número menor a dos;
normalmente encontraremos estructuras con crujías
longitudinales paralelas en que los segmentos de bóveda
y sus muros exteriores tienen un régimen de carga que
puede ser igual a una tercera parte de aquel a que son
sometidos los segmentos y muros centrales, y hasta de
una cuarta parte cuando sobre el eje del muro central es
colocada una crestería o remate del edificio. La
solicitación de esfuerzos a que son sometidos los
segmentos de bóveda y muros exteriores (frontal y
posterior) incluyen brazos de palanca o momentos que
comprometen la estabilidad del sistema con mayor
frecuencia que en el caso de los segmentos y muro
centrales; esto se debe a que la eventual presencia de
cresterías en el eje central ratifica la vocación de ejercicio
estructural de carga “normal” o vertical en este muro, sin
solicitaciones que pongan en riesgo su estabilidad en la
misma escala que en el caso de sus paralelos. En virtud
del trabajo estructural independiente de los segmentos
del sistema, es posible que los muros exteriores
colapsen mientras el central permanece con casi todos
sus componentes; existen ejemplos donde la pérdida por
colapso deja exento al muro central con sus respectivos
segmentos de bóveda, lo que le confiere al resultado una
muy sugerente geometría.
Las fronteras del mundo maya no lo fueron para este
sistema de cubiertas; la arquitectura monumental
mesoamericana registra ejemplares donde la cobertura
de un espacio interior fue resuelta con un procedimiento
similar. En las regiones de los Valles de Morelos y el
estado de Guerrero existen sitios con arquitectura
monumental resuelta con bóvedas que aplican el sistema
estructural cornisado o en saledizo, muy similar, en
concepto y resultados, al descrito líneas atrás. Es muy
probable que los mayas nada tuvieran que ver en el
asunto, como tampoco tuvieron que ver en la edificación
de los “riñones” de las cúpulas que centralizan el espacio
de las “villas” de Paladio o del Partenón de Agripa en
Roma. En todos los casos, es la piedra caliza, a través
de sus condiciones específicas de trabajo y desempeño
estructural, la que protagoniza y concreta estos
ejemplares del acervo arquitectónico de la humanidad.
No obstante, hemos de definir un lamentable suceso: no
existen representaciones de bóvedas en los códices
mayas conocidos o en vasijas alguna hasta ahora
encontrada; quizá la obsesiva representación de hechos
donde el ámbito celeste, terrestre y marítimo privilegia el
eminente papel protagónico del espacio exterior nos
revela la poca atención prestada a la cotidianidad, a los
espacios interiores abovedados; las escenas labradas en
estelas, altares y dinteles, muy dominantes en el clásico
maya de las Tierras Bajas, en algunos casos podrían
referirse a la descripción de hechos que pudieron tener
lugar en espacios interiores donde la epigrafía, contenida
por los denominados cartuchos glíficos, revela fechas,
lugares, personas y linajes; su referente arquitectónico
puede, igualmente, estar en discursos que acompañan a
la pintura mural de los espacios interiores que sobreviven
hasta nuestros días.
En suma, nos queda claro que el término “arco falso”,
aun cuando no revela todo un concepto estructural, como
sería deseable, seguirá siendo utilizado al referirnos al
“Arco de Labná” o al que abre la ruta hacia Uxmal, en
Kabah, Yucatán, porque, naturalmente, resulta menos
complejo que denominarlos “sección de bóveda” de
Labná o Kabah. Aquí nos hemos concretado a referir
hechos; los adjetivos y los calificativos están en el
terreno de la afinidad y preferencias individuales,
acotados por una frontera que de ninguna manera se
pretende vulnerar.
Es preciso dejar establecido que los antiguos mayas
siempre serán noticia, que su arquitectura y urbanismo
serán igual y eternamente admirados por su condición de
magistral satisfactor para quienes los concibieron y
edificaron, por su particular forma de solución
arquitectónica, constructiva y ornamental, continente del
espacio abierto y comunitario, por el elogio que de su
materia prima constitutiva hicieran sus sabios
constructores. No obstante, sobre su génesis poco o
nada se ha discutido hasta ahora; baste decir por el
momento que la arquitectura monumental no sólo
perpetúa la voluntad colectiva sincrónica de quienes la
construyeron y, a la vez, se erige como parámetro de
referencia para las generaciones de su futuro próximo.
En un intento de visión diacrónica, la arquitectura
monumental de los antiguos mayas es la petrificación de
la ancestral y aún vigente casa maya. Lo que en la
eterna arquitectura doméstica maya es perceptible como
volumen envolvente, pudo eventualmente transformarse
en el espacio contenido por las bóvedas, al grado, quizá,
de no perder objetos cuya vocación de mobiliario poco o
nada tienen que ver con la estabilidad estructural del
sistema, por ejemplo los morillos de madera de sección
circular que unen los segmentos de las bóvedas, sobre
los cuales en más de una ocasión escuché
consideraciones en torno a su probable papel de refuerzo
estructural, insensiblemente vinculado con el que
desempeñan en el contexto de una elemental armadura
o platabanda en la arquitectura habitacional de
materiales perecederos.

Finalmente, la arquitectura monumental de los remotos

mayas y las arquitecturas del México antiguo son fieles
testimonios de una estrecha y armónica relación de la
colectividad con su entorno; nada de los que nuestros
sentidos sean capaces de percibir en estos ámbitos
podría tener una atribución de falsedad. Claro está,
podríamos hablar de ciertas impresiones o errores de
interpretación en una determinada reconstrucción de
cemento en algún sitio, sin duda resultado de cierta
ligereza u omisión informativa del responsable; pero
pocos objetos de escala comunitaria tienen un discurso
tan conmovedor como esas arquitecturas que, como los
dones, surgen de la tierra y nos son dados, sin pedirlo
siquiera; de ahí su condición patrimonial, insustituible,
inalienable, imprescriptible y, como todos los dones,
irrenunciable.

Boletín No. 02
Mayo 2004
Río Bec
Arquitectura de una entidad política
Ricardo Bueno Cano
(Excavaciones de 1991-1992)
Este escrito no tiene más ambiciones que el poner en
juego algunas ideas, repasar lo que han dicho otros
investigadores sobre ellas y relacionadas con las
excavaciones recientes que se han llevado a cabo en la
región. El tema central es la arquitectura del Río Bec, por
lo que debería presentar numerosos planos y dibujos. Sin
embargo, quiero disculparme por la falta del material
gráfico, pues este se encuentra aun en proceso de
elaboración, en el entendido de que la temporada de
campo se terminará a mediados de septiembre. Los
trabajos realizados en el Río Bec se han llevado a cabo
por exploradores, aficionados y académicos solitarios;
también por grandes equipos multidisciplinarios de
investigadores respaldados por instituciones de gran
peso en la investigación maya; y hay nombres de todos
ellos.
Para todos es claro que a partir de los últimos años del
siglo VI d.C., en la región que actualmente se denomina
Xpuhil, apareció un tipo de arquitectura cuyos elementos
formales y simbólicos diferían del resto de sus
contemporáneos. Esta amanerada arquitectura extiende
sus elementos por un vasto territorio que ocupa, hacia el
sur, hasta las cercanías de Calakmul (Morales 1987);
hacia el norte, probablemente mas allá de Uayamil
(Harrison 1979); para los limites tentativos hacia el
oriente, se podrían establecer el área de Kohunlich
(Andrews 1987), y hacia el poniente, por el momento,
hasta los inexplorados limites de Conhuás.
Esta gigantesca extensión es cubierta por los rasgos que
tradicionalmente se han definido como propios del Río
Bec –o del Yucatán central, si se quiere usar ese termino
para abarcar también a los Chenes-, pero no implica que
tal extensión haya representado una unidad política en
un tiempo determinado. Para su definición es necesaria
la discriminación de algunos elementos: fachadas
zoomorfas, esquinas redondeadas, disposiciones
tripartitas, zócalos o molduras basales formados por tres
elementos, grupos de tamborcillos de tres en los mismos,
cascadas de mascarones, torres, columnas embebidas y
en ángulo –e independientes- pilastras etc.
De ellos solo quedarían dos elementos que bien podrían
delimitar la entidad política del Río Bec: las torres típicas
(incluyendo las “anomalías” de Becán 1, 3 y 8, así como
el tardío ejemplo de tres torres de Xpuhil); y los panales
asociados con los accesos de los edificios, ya sea en
dameros, de cruces o del omnipresente personaje de
perfil. Pero la delimitación de un área de interacción
cultural no se refiere tan solo a la enumeración de rasgos
que, todos juntos, delimitan superáreas culturales.
En arquitectura, como lo dicen Carrasco y Boucher
(1985), para la definición de un estilo arquitectónico hace
falta primero el análisis de dos factores: fases
constructivas y fases arquitectónicas, relacionadas con el
análisis comparativo del resto de los materiales
arqueológicos. Siendo así, el análisis del área
denominada Río Bec, como hipotética entidad, se reduce
hasta límites más comprensibles y humanos, para hablar
en términos de control de elites (aun con un área
gigantesca de aproximadamente 1000 km2). Hablar de
un estilo arquitectónico del Yucatán central (Potter 1977)
nos orilla a la concepción de espacios sociopolíticos que
se basan en las formas de manifestaciones materiales,
sin consideraciones de tiempo y espacios. Una gran
parte de los estudios realizados en Río Bec no toma en
cuenta las diferentes evoluciones que a través del tiempo
ha sufrido un edificio; esto es, su asignación dentro de un
estilo arquitectónico resulta de la suma de todos sus
elementos visibles. Y más: está claro que si bien Chenes
y Río Bec, las dos áreas plenamente identificadas por
sus restos arquitectónicos, comparten muchos rasgos, el
resto de los materiales arqueológicos parecerían indicar
la disparidad entre ambas regiones. Según Antonio
Benavides, Renée Lorelei Zapata y Lorena Williams, la
contraparte Chenes del Río Bec presenta cronologías
más tardías, y su topología cerámica es esencialmente
diferente.
Es ya conocido el posible origen de los elementos
arquitectónicos. Gendrop (1983), Andrews y Gendrop
(1991), Andrews (1989), y Matos (1991), entre otros han
hablado sobre el tema. Queda claro que las portadas
zoomorfas son la representación plástica del mundo
subterráneo; al menos los elementos que las conforman
individualmente parecen indicar eso: las torres como
símbolos del poder “dinástico”, y la relación del poder
terrenal como una cesión del divino; ambos poderes
reflejados en una concepción arquitectónica indisoluble.
En este sentido, más que ningún otro elemento, la
arquitectura monumental es claro reflejo del control de
una elite sobre el resto de la población. La arquitectura
de Río Bec es la manera de cómo la elite deseo ser vista;
de cómo el poder divino, manipulado por ellos, se
manifestó plástica y monumentalmente.
A partir de un desarrollo que inicio en la segunda centuria
antes de la era cristiana, ya hacia la segunda mitad del
siglo VI d.C., Becán está constituido como el centro de
poder más importante de la región. Si bien es posible
pensar en la existencia de otras poblaciones, al parecer
éstas no son más que agrupaciones rurales, aldeas
agrícolas. De los sitios excavados, todos parecen
evidenciar la presencia de poblaciones desde los años
del Preclásico, pero sin arquitectura monumental.
Hormiguero no presenta ninguna evidencia de
arquitectura anterior a la fase Río Bec temprano (570-
630 d.C.), aunque la cerámica muestra que había
pobladores aun antes del Clásico Temprano, desde la
fase Pakluum. El panorama parece ser semejante en
Xpuhil y Río Bec-B; aunque en Chicanná sí hay
evidencias de plazas pavimentadas desde los últimos
años del Preclásico (Ball 1977; Potter 1977; Landa 1983;
Bueno 1989; Carrasco com. Pers. 1991).
Becán, sin embargo, presenta ya hacia la mitad de ese
siglo varios edificios monumentales: las estructuras 2-sub
y 4-sub, ambas de más de 10 m. de altura, y las posibles
estructuras 1-sub y 3-sub, de materiales no perecederos.
Todos estos edificios fueron construidos sobre una colina
natural que más tarde sería la base de la llamada
Acrópolis Oriental. También habría que hablar de la
subestructura del edificio 10, en la que, gracias al
derrumbe de una parte de su fachada poniente, se
pueden observar las bóvedas intactas, rellenadas para
soportar el edificio construido después del inicio del
Clásico Tardío. El siglo VI se presentó en la cerámica de
Becán una “petenización” tanto en los tipos utilitarios
como en las vasijas finas. Las cerámicas relacionadas
con el norte yucateco parecieron perder fuerza (Ball
1977). Posiblemente esta orientación de las tradiciones
cerámicas locales hacia el sur indica la presencia de un
control político y económico de un centro localizado hacia
la parte meridional de la región. William Folan (1988)
indicó que posiblemente hacia la segunda mitad del
Clásico Temprano y desde finales del Preclásico, la
región de Becán dependió políticamente de la entidad de
Calakmul.
Sin embargo, hacia las últimas décadas del siglo, la
presencia “Peten” pareció declinar rápidamente, y al
avanzar los siglos VII y VII, virtualmente desapareció; y
se desarrolló en Becán una tradición cerámica local con
el incremento en la presencia de tipos derivados de las
tradiciones norteñas y orientales (Ball 1977).
Estos acontecimientos están relacionados con la
aparición del estilo arquitectónico del Río Bec. Si
hablamos de evoluciones estilísticas (con la reserva de
las palabras), en la región no existe ningún elemento que
pudiera considerarse como el antecedente directo de la
amanerada arquitectura. En todos los casos conocidos,
las representaciones arquitectónicas están conformadas
con todos los elementos característicos plenamente
realizados. En alguna ocasión (1991) hablé de que las
estructuras 2-sub y 5-sub de Hormiguero serían ejemplos
de arquitectura pre-Río Bec, ubicables en los inicios del
mencionado siglo VI. Como tal, efectivamente lo son,
pues estos edificios –la 5-sub con menos seguridad- son
construcciones que no tienen ninguna relación con la
postrer arquitectura. La primera es un edificio de dos
cuartos que fue parcialmente desmantelada para
colocarle encima a la magnífica y tardía estructura 2, que
mas adelante tomará lugar en el presente escrito.
En todo el Río Bec no se ha identificado, hasta ahora, un
ejemplo de arquitectura que pueda considerarse como
Proto-Río Bec. En Balamkú, a 50 kilómetros al poniente
de Becán, se encuentra un edificio que tiene en su friso a
varios personajes modelados en argamasa. Al menos
dos de ellos son identificables con el omnipresente
personaje que aparece en las fachadas del Río Bec. Se
trata, tal vez, del primer ejemplo del llamado Monstruo de
la Tierra de cuerpo entero, plasmado en una fachada (y
en ningún momento, desde mi punto de vista, aparece un
jaguar, razón del nombre del sitio). Su cronología parece
ubicarse hacia los primeros años del Clásico Temprano,
o a lo más a la mitad de ese periodo (A. Benavides com.
pers. 1991; Florentino García com. pers. 1992). Sin
embargo, y a pesar de las coincidencias arriba
expresadas, la disposición de las esculturas no tiene
ninguna relación con los aparecidas en el Río Bec. En
términos generales, lo excepcional de Balamkú reside en
su excelente estado de conservación. Hará falta, y los
más pronto posible, la realización de excavaciones
intensivas con el fin de conocer algo más que parte de
una bonita fachada en el sitio.
Hacia el oriente de Becán se encuentra Kohunlich, con
un edificio –VII-sub- que George Andrews en 1987
comparó magníficamente con la estructura 4 de Becán. por la adición de dos niveles de cuartos lograda hacia la
Personalmente, y como mera intuición, me inclino a fase Río Bec Exuberante-1 (630-670). Esto se puede
pensar que una de las opciones de Andrews acerca de la observar sobre todo en la esquina noroeste del
posible derivación de Becán-4 de la subestructura de basamento, donde fueron agregados varios aposentos y
Kohunlich es correcta. Aunque Andrews dice fácilmente... se cegó la larga crujía del Río Bec Temprano. De esta
primera fase constructiva del edificio (hacia 600), se
...[mi inclinación, así como la de Gendrop) a favor de la tercera pueden deducir mejor las semejanzas con la mencionada
posibilidad, ya que es difícil creer que lo que se conoce como estructura de Kohunlich.
arquitectura Clásica Río Bec apareció primero en Kohunlich;
parece más lógico pensar que la estructura VII-sub de Si tomamos los incompletos (y a veces contradictorios)
Kohunlich fue edificada después de la IV de Becán, y no al estudios de Kohunlich disponibles (De Dávila 1981;
contrario (Andrews 1987).
Segovia 1981), pareciera ser que el sitio oriental tuvo una
gran población hacia Sabucán, pero más tarde, al inicio
Hay algunos elementos para pensar en la primera
de Bejuco o Río Bec Temprano, la población de
hipótesis de Andrews: la riobequeña estructura 4, que no
Kohunlich decreció enormemente, para incrementarse de
la del Preclásico, presenta varias etapas constructivas
nuevo hacia Xcocom o Río Bec Terminal-1. Esto es,
que no son parte unas de otras de una concepción
mientras que en el siglo VI había en Becán un
primaria. Posiblemente hacia los últimos años de la fase
decremento en las actividades monumentales y una baja
cerámica de Sabucán –los últimos del siglo VI-, fase Río
en la población. Kohunlich parece tener un auge
Bec Temprano (570-630) se inició la construcción de un
constructivo. Cuando, mas tarde, en Becán se orientan
edificio que cubrió a la subestructura ahora conocida. El
las tradiciones culturales desde lugares que no son El
cese del flujo influencias cerámicas de El Petén parece
Petén, hay un decremento poblacional en Kohunlich que
indicar una reorganización de la elite local hacia nuevos
no se recupera de nuevo sino hasta ya bien entrado el
elementos culturales. Y, de hecho, la nueva arquitectura
siglo IX. Creo que no hay que descartar del todo el
propuso un cambio en varios de sus elementos formales
posible origen del estilo Río Bec fuera del área Río Bec.
habrían de diferenciarse fuertemente de los ya existentes
Habrá que esperar excavaciones controladas en
y los que aparecieron en el Clásico Tardío. El edificio
Kohunlich y otros sitios vecinos –¿qué pasa en
presentó, ya plenamente logrados, cuerpos
Dzibaché?, por ejemplo.
completamente verticales con tres fajas –la central
remetida- y con esquinas redondeadas; una escalinata
Siguiendo el esquema propuesto por Gendrop (1987),
practicable con el remate de una fachada zoomorfa,
entonces Río Bec Temprano marca el inicio en el centro
escalinatas simuladas con el mismo remate, y en la
yucateco de la tradición arquitectónica que no habría de
cuarta fachada –la norte-, posiblemente el mismo
terminar sino hasta ya bien entrado el siglo XI. Al
desarrollo que las dos anteriores, sin embargo perdida
parecer, el ejemplo más temprano de esta tradición es la
fachada zoomorfa de Corriental.
Río Bec Temprano marca definitivamente la
preponderancia de Becán sobre el resto de los sitios de
la región. Aun hoy, sin embargo, existen tendencias a
asegurar que la cabecera regional bien pudo haber
estado en Río Bec, al tomar ese gran conjunto de sitios
dispersos como una sola unidad aglutinada. Si bien es
cierta la cercanía de algunos de sus conjuntos, la relativa
ausencia de exploraciones más allá de las llevadas a
cabo en los edificios aún en pie hace incorrecta su
lectura. El patrón observado parece ser el mismo que en
el resto del área: de cada dos o tres kilómetros, hay por
lo menos una plaza con edificios de mampostería. El
caso excepcional de Río Bec de debe a la preservación
de sus edificios de mampostería, por su relativa ausencia
de yeso en el material de construcción y la aparente
mayor dureza de sus piedras. Río Bec es, como dice
Peter Schmidt, un error en la historiografía arqueológica.
En la segunda fase arquitectónica, Río Bec Exuberante-
1, se inicia la “eclosión” y la aparición repentina de los
complejos de dos torres. Gendrop dice que las
estructuras 1, 3, 4 y 8 de Becán sólo son muestras
“atípicas del prototipo regional” correspondientes a la
fase anterior. Posiblemente esto es correcto para la 4,
pero el resto de los edificios son completamente típicos
dentro de su ubicación cronológica.
La estructura 3 de Becán es un edificio que fue excavado
a finales de 1983 de manera parcial, y sus contextos
complejos no fueron entendidos. En 1991 se excavó por
completo el edificio y sus elementos arquitectónicos
fueron analizados de una manera global. La atípica torre
de la 3 no son más que los restos de un típico edificio
Río Bec Exuberante-1 de las torres. Los restos parecen
indicar que fue un edificio semejante a la estructura 1 de
Chicanná, y los materiales cerámicos asociados a la
parte posterior de la torre se ubican, en su mayoría,
hacia los últimos años de Sabucán y primeros de Bejuco.
La torre norte fue desmantelada años más tarde para
construir un edificio Río Bec Tardío (770-¿900?). La torre
sur sirvió de remate a una escalinata ceremonial de Río
Bec Terminal-1 (¿900?-1010) y se mantuvo con la parte
central y eje de simetría de la mitad del sur del edificio.
La estructura 1, aunque en menor grado parece haber
sido producto de constantes reedificaciones y
transformaciones. El gran macizo de albañilería que
separa a las torres parece ocultar un edificio del Clásico
Temprano. Las “aberrantes torres” no son más que las
versiones tardías de las delicadas torres del Río Bec
Exuberante-1 y 2. Su asignación dentro de 570-630
parece ser que se produjo a partir de la seriación de la
relativa esquematización de sus mascarones en la
fachada sur-primer nivel (primeros, en un esquema
evolutivo) y por la presencia de paneles de cruces en su
fachada oriente, elemento característico de Río Bec
Temprano. Respecto de estos últimos, parece ser que
las dos crujías que los portan no son más que los restos
de un edificio primigenio que formó parte de la gran
plataforma de la Acrópolis, como lo son los
recientemente liberados cuartos del primer nivel de la
estructura 4 y los correspondientes a la estructura 2.
Para Río Bec Temprano, la plataforma de la Acrópolis se
encontraba limitada –posiblemente en sus cuatro lados-
por series de cuartos, con paneles de cruces en sus
fachadas. De este edificio se hablará en su fase
correspondiente.
Río Bec exuberante-2 (670-770) indica la presencia
plena de portadas zoomorfas integrales y parciales. Su
ejemplo más característico es la estructura 2, y
posiblemente la primera fase de la estructura 20, ambas
de Chicanná. Hacía los últimos años de la fase
(posiblemente después de 750), las concepciones
arquitectónicas se muestran cada vez más complejas y
rebuscadas, como la estructura 11 de Río Bec-F.
Sin embargo, es en Río Bec Tardío (770-¿900?) cuando
comienzan a llegar a la región nuevos elementos
culturales. La pizarra Tancachal aparece
sorpresivamente innovada, al parecer inspirada tanto
tecnológica como estilísticamente en las vajillas pizarras
del Puuc. Según Ball (1977), esta irrupción hacia los
últimos años de Chintock representa un rompimiento con
las tradiciones cerámicas locales, y la posible
penetración de personas del norte. Y esto posiblemente
originó una desestabilización momentánea de la
sociedad local, que rápidamente se estabilizó al
incorporar parte de las tradiciones culturales –
arquitectónicas en este escrito- de los grupos recién
llegados, sin perder las ya logradas desde el siglo VI.
Es posible que el primer edificio que asimila las nuevas
tradiciones sea el construido sobre una antigua
estructura de Río Bec Temprano en Hormiguero. El
edificio 2 del sitio es tal vez la estructura arquitectónica
que reúne el mayor numero de elementos individuales
que han caracterizado al estilo Río Bec, con excepción
de los paneles de cruces o de dameros y los mascarones
en esquina, que habrían de aparecer casi al termino de la
fase. Y la aparición por primera vez de columnas –tanto
embebidas en los muros como aisladas- indica la
introducción de nuevos elementos arquitectónicos. Si
bien la fachada sur del edificio presenta una disposición
hasta cierto tipo conservadora, la fachada norte muestra
un nuevo tipo de edificios de dos torres. Sustituyendo al
tradicional muro liso de la parte posterior de los edificios,
en Hormiguero aparece una amplia columnata cuyas
torres son la parte trasera de las mismas de la fachada
contraria. Y al centro de ellas está una rampa que
posiblemente tenia pintados los escalones, esto es, la
simplificación a volúmenes de las escaleras simuladas
tradicionales. Este tipo de edificios hizo que en Chicanná
se realizarán adaptaciones en su estructura 2. Parte del
basamento de la construcción fue desmontado para
agregarle una rampa, modernizando así la “vieja”
estructura de Río Bec Exuberante-2. Esta acción
posiblemente provocó que el apoyo del muro posterior
perdiera firmeza y ayudó a que, en un plazo
relativamente corto de tiempo, se viniera a tierra (cf. Ball
1977 y Eaton 1972, acerca de la destrucción del edificio
2 poco después de haberse concluido su construcción).
Para Río Bec Tardío (770-¿900?), la reestabilización del
poder de la elite de Becán –después de la llegada de
grupos norteños- se manifestó con la construcción de por
lo menos dos edificaciones monumentales: las
estructuras 1 y 8. La primera, como se menciono, parece
haber sido construida sobre los fragmentos de un edificio
de Río Bec Temprano y posiblemente coincida con el
inicio de la cerámica Xcocom (en 830). Su
monumentalidad (sobre todo la de aquella fachada que
mira hacia el exterior del foso) hace pensar que en la
élite reestabilizada procuró mostrar su poder de una
manera definitiva, por medio de grandes volúmenes. El
inventario arquitectónico que se suma a los antiguos
elementos son: tacones de bóveda en corte biselado y la
aparición de pilastras. Aquí habría que mencionar el
informe que hace Ruppert del edificio. Él habla acerca de
la presencia de dos columnas embebidas en las pilastras
que limitan el cuarto central del nivel superior. Es posible
que para cuando se realizó la consolidación del edificio
estos datos hubieran desaparecido. Potter no lo
menciona. Es posible también que Ruppert haya
confundido sus notas de campo al realizar el informe
final. O quizá la consolidación fue efectuada sin el
registro efectivo de los elementos arquitectónicos, y los
trabajos de albañilería se realizaron sin la supervisión
necesaria. Con respecto a los tacones biselados –a la
manera de los del Puuc-, éstos quedaron ahogados por
la plataforma que se levanto para el acceso a los cuartos
del nivel superior.
La construcción de la estructura 8, recientemente
excavada, posiblemente se ubica hacia la segunda mitad
de la fase. El edificio superior presenta dos torres
masivas cuya forma es más cercana a las típicas de la
estructura 1. Su fachada poniente tiene en la primera
crujía una columnata que es limitada por las torres. Las
seis columnas son de mayores dimensiones que las de
Hormiguero, y en el vano de las dos centrales hay una
estela que, como todas las del sitio, es lisa. Las bóvedas
están constituidas por tacones biselados estilo Puuc,
pero, al menos en los cuartos 1, 2 y 3, no se extienden a
todo lo largo de las crujías. A cada lado de los vanos de
acceso, el muro corta la bóveda; lamentablemente no
hay elementos para definir como era su término. Una
posibilidad es que en esos sectores la bóveda se iniciara
por encima de los laterales –cambiando la inclinación
mas allá de los 45 grados-; sin embargo, esto es difícil,
pues habrían aparecido en el escombro lajas grandes y
largas. La mejor posibilidad es que esos sectores
tuvieran una techumbre plana, de la misma manera que
la plataforma sur de la estructura 2 de Hormiguero (que
cubre así a la subestructura reutilizada) y los posteriores
edificios 1-a, 1-b y 3 de Becán.
Probablemente en esta fase también fueron construidos
los edificios columnados de Peor es Nada, Santa
Rosaura-Pechal y Culucbalom, así como Zoh-Laguna y
Channá. La introducción a la región de las cascadas de
mascarones en esquina parece también corresponder a
esta fase arquitectónica. Quizá es la última expresión de
arquitectura con mascarones de ese tipo. Y la estructura
6 de Hormiguero es claro ejemplo de lo que una elite
pueblerina –permítaseme llamarla así- hace con una
tradición que se pierde ya en la cabecera regional.
Río Bec Terminal-1 (¿900?-¿1010?) es el rompimiento
de la manera de hacer arquitectura. Nunca más se
construye con el viejo estilo, pero sí se conservan los
patrones básicos de símbolos y signos. Los edificios ya
construidos son modificaciones para adaptarlos a las
nuevas condiciones. En la estructura 1 de Becán tan sólo
se le agrega un pequeño talud en la base de los muros
del nivel inferior. A la 4 se le añaden grades peldaños al
inicio de la escalinata sur y se adosan plataformas a sus
lados; al elevarse el nivel de la Plaza de la Acrópolis, se
corrigen los desplantes de las escalinatas simuladas,
pero también se realizan nuevas construcciones
monumentales: en Becán se construye la mitad sur de la
estructura 3, con los restos de la torre Río Bec
Exuberante-1, y hacia el final de la fase se amplia el
sector sur con la construcción de tres cuartos de
mampostería con techumbres planas, a base de morillos.
El juego de pelota, una antigua estructura del Río Bec
Temprano, es sustituido por una ampliación total, pero
sus cabeceras son construidas hasta la siguiente fase.
Se trata de un edificio tipo patio-galería con
características semejantes a la estructura 3B8 de
Chichén Itzá, y del mismo tipo de los edificios de
mercado (freídle 1981; Bueno 1987).
Xpuhil I es un caso especial. La estructura 1 parece ser
una construcción del Río Bec Tardío, ligeramente
anterior a la estructura 2 de Hormiguero; pero el resto de
los edificios del sitio son del siglo X –con la posible
excepción del 6-. El caso más interesante es la
estructura 3, donde el símbolo que representaba los
edificios de dos torres se ha simplificado hasta extremos
de sólo mostrar volúmenes. Las torres están realizadas
por dos pares de cuartos unidos mediante un macizo de
albañilería, semejante en forma al que une las dos torres
del edificio 1 de Becán. De esta manera, el edificio es
uno más de los conjuntos de dos torres. Las bóvedas son
del “tipo biseladas” y solo presenta una plataforma en
uno de sus cuartos, con un nicho limitado con
tamborcillos.
Al parecer la última etapa de construcción monumental
en la región es Río Bec Terminal-2 (¿1010?-¿1200?). Si
bien es cierto que el tamaño de los edificios construidos
no es comparable a los de las fases anteriores, su
número es grande. Posiblemente el desarrollo urbano
que se encuentra en lo que actualmente es el pueblo de
Xpujil corresponde a esta época. Nunca más se
construyen edificios abovedados. Es posible que las
estructuras 3 y 4 de Chicanná correspondan a los inicios
de esta fase, o aún de la última parte de la anterior. Para
este momento, en Becán, el juego de pelota es cerrado
con un muro perimetral y sólo se deja un acceso en el
sector sur. Se construye también uno de los anexos del
juego: la estructura 11-a, con un pórtico hacia el frente y
el interior, rodeado por una plataforma continua. Sin
embargo, hacia esta parte final del desarrollo
arquitectónico del Río Bec, los contextos arqueológicos
se tornan confusos y es difícil precisar el final del la fase.
Hasta hace relativamente poco tiempo se consideraba
que la actividad de las elites en Río Bec terminaba poco
después de iniciado el siglo IX. La estructura 20 de
Chicanná era considerada como la última construcción
monumental y, después de eso, nada: Sólo campesinos
errantes que sobrevivieron al desastre del final del
Clásico.
Tal vez las investigaciones en el área tuvieron un
mounstro teórico que condicionó los estudios de los
setentas. Ball (1977) se preguntaba sobre la
incongruencia entre el registro cerámico y la ausencia de
arquitectura durante Xcocom. Y ante la gran cantidad de
cerámica de los siglos IX y X, se pensaba que las
construcciones correspondientes serían las que ahora
podemos ubicar en los finales del Río Bec Terminal-2. Y
sólo así avanzamos en las investigaciones
arqueológicas. Este escrito, entonces, sólo es una breve
exposición de lo que hemos llegado a pensar sobre Río
Bec. Aquí agradezco a Antonio Azcarate, Elizabeth
Zaragoza, Ángeles Cantero, Adán Pacheco y Demetrio
Ramírez, quienes, como ayudantes de campo, realizan
una buena parte del trabajo sucio del proyecto
arqueológico.
Xochicalco
La serpiente emplumada y Quetzalcóatl
Silvia Garza y Beatriz Palavicini
La ciudad de Xochicalco, Morelos fue fundada alrededor
del año 700 d.C. y durante 200 años fue la población
más importante, y quizá la más poderosa, en el altiplano
central. Desconocemos la filiación étnica de quienes la
construyeron y habitaron pero con seguridad sabemos
que fueron herederos de los conocimientos más
avanzados de la época, lo cual quedó plasmado en su
ciudad. Así como su conocimiento tecnológico se refleja
en la creación de complejos espacios arquitectónicos,
sus concepciones filosóficas encontraron expresión en
diversas escenas rodeadas de significativos textos.
Al igual que en Teotihuacan, en Xochicalco el culto
religioso se centro en dos deidades fundamentales:
Tlaloc y la Serpiente Emplumada, base de un sistema
conceptual de opuestos complementarios, un dualismo
cosmológico con una serie de parejas de contrarios
asociados (Dittmer, 1960). Sus imágenes ocuparon
lugares privilegiados dentro de la ciudad y su culto fue
importante en la vida de sus habitantes. Dentro de la
ciudad de Xochicalco, Tlaloc, deidad de los
mantenimientos, del agua de las cavernas, de la
vegetación y de los animales, tuvo su espacio sagrado
en el templo de la Gran Pirámide, situado en la Plaza de
la Estela de los Dos Glifos. A dicha explanada tenía
acceso cualquier visitante de la ciudad. En esta plaza se
hallaron numerosos objetos de culto, elaborados en
arcilla, en piedras verdes o en obsidiana, en los cuales
aparece el característico rostro de Tlaloc (Palavicini y
Garza, en prensa).
La Serpiente Emplumada
Por otra parte, la Serpiente Emplumada se relaciona con
fenómenos atmosféricos como las fuertes lluvias que
bajan del cielo a fertilizar la tierra; este ser mitológico
conjunta al reptil terrestre con el ave celeste. En
Xochicalco, el culto a este ser fantástico puede
considerarse parte de la herencia teotihuacana y se limitó
a los espacios reservados de la elite. Sus
representaciones más sobresalientes se encuentran en
edificios de la plaza principal, por ejemplo en el templo
conmemorativo de las Serpientes emplumadas, en donde
está representado el gran señor de Xochicalco, los
sabios sacerdotes de Tlaloc (en el talud y el tablero del
basamento) y los guerreros (en los muros del templo).
La serpiente emplumada del Edificio A de Cacaxtla,
Tlaxcala, es contemporánea de este representación
(Foncerrada, 1993). En esta pintura se observa, bajo los
pies del personaje, una serpiente que presenta
características muy semejantes a las serpientes
emplumadas de Xochicalco.
En el transcurso de la historia de Xochicalco, la Plaza
Principal experimentó una serie de modificaciones.
Sobresale, por su importancia, la construcción de una
pirámide gemela al norte de la de las Serpientes
Emplumadas. Probablemente asociado a este cambio, se
encuentran las primeras representaciones de personajes
que surgen de las fauces de serpientes emplumadas, los
cuales suelen identificarse con Quetzalcóatl.
El lado este de la Plaza Principal fue cerrado por un
edificio conformado por una sucesión de patios rodeados
de cuartos; la distribución y el tipo de materiales
encontrados nos indican un carácter eminentemente
administrativo.
En uno de los cuartos que rodean el segundo patio se
encontró, sobre un altar, una escultura que representa la
cabeza de una serpiente. En la parte posterior se ven
claramente las plumas que cubren su piel. Tiene la boca
abierta y la nariz rota, y de su interior emerge un rostro
humano con orejeras y rasgos mayas.
Otras representaciones de este tipo se encuentran en las
famosas estelas halladas por César A. Sáenz en los
años sesenta. En la Estela 1 se ve el rostro de un
personaje que sale de las fauces de un animal que se
distingue por su lengua bífida y por lo tapones que tiene
entre la nariz y los ojos. La Estela 2 lleva como imagen
central el rostro de Tlaloc con la lengua de flor y en la
Estela 3 el personaje central es, una vez más, un hombre
que surge de entre las fauces de la serpiente.
En sus respectivas interpretaciones, Román Piña Chán
(1977) y Sáenz (1961) coinciden en ver, tanto en la
Estela 1 como en la Estela 3, un rostro humano
surgiendo de las fauces de una serpiente, lo cual lo
identifica con Quetzalcóatl.
En nuestra opinión, el animal del que surge el rostro
humano de la Estela 1 podría representar un ser que
conjunta características no solo de la serpiente
emplumada sino también del jaguar. Esto debido a su
semejanza con un personaje del Templo de Venus en
Chichén Itzá, Yucatán, y con otro hallado en el templo de
Tlahuizcalpantecuhtli en Tula, Hidalgo.
En los dos casos resalta el hecho de que esos seres, de
los que surge un rostro humano, presentan garras;
además, en el ejemplar de Chichén Itzá aparecen las
manchas características de la piel del jaguar.
Humanización de la serpiente
Si consideramos que en el área maya las estelas
muestran a los gobernantes en eventos importantes de
su vida, es posible suponer que las tres estelas de
Xochicalco representan los poderes que gobernaban la
ciudad. Este tipo de representaciones pueden
interpretarse como la “humanización” de los seres
mitológicos; los miembros de la elite gobernante hacen
suya, entre otras cosas, la imagen de la serpiente
emplumada como una investidura y crean un cuerpo
político-sacerdotal. La representación de serpientes
emplumadas humanizadas fue muy común en
numerosos sitios de Mesoamérica durante el Posclásico.
Es posible que las que hemos descrito para Xochicalco,
elaboradas en el Epiclásico (700-900 d.C.), fueran las
más tempranas en el Altiplano Central. En este sentido
podríamos decir que, efectivamente, la imagen de
Quetzalcóatl nació en Xochicalco.

Boletín No. 03
Junio 2004
Arquitecturas Río Bec y Chenes
George F. Andrews
Si bien se ha establecido que durante el Clásico Tardío maya
existieron dos grandes Estados, Tikal (Petén) y Calakmul (sur de
Campeche), que dominaban sus respectivas áreas de influencia, los
constructores de las regiones Río Bec y Chenes fueron capaces de
crear no sólo sus singulares estilos arquitectónicos, sino de extender
sus formas y detalles originales hacia otras ciudades al norte del
actual estado de Campeche, donde florecieron durante el Clásico
Terminal.
El estado de Campeche alberga numerosos restos
arquitectónicos de la antigua civilización maya, y algunos
de sus mayores sitios arqueológicos, se cuentan entre
los más importantes de las tierras bajas mayas: Santa
Rosa Xtampak, Edzná, Becán y Calakmul. Se cree que
estos sitios mayores ejercieron control sobre amplias
subregiones culturales señaladas, en diversa medida, por
estilos arquitectónicos específicos, Río Bec y Chenes
son las dos regiones que ocupan la parte oriental del
estado de Campeche, así como pequeñas porciones de
los estados adyacentes de Yucatán y Quintana Roo. La
región de Río Bec comprende una superficie que abarca
85 Km. de norte a sur y 90 Km. de oeste a este, en el
sureste de Campeche y Quintana Roo. La región de los
Chenes abarca 65 Km. de este a oeste y 70 Km. de norte
a sur, y se encuentra separada de la región Río Bec por
una zona de “transición” angosta, donde se encuentran
muy pocos sitios arqueológicos.
Casi todos aquellos que se han ocupado de los estilos
arquitectónicos de Chenes y Río Bec han destacado la
abundancia de rasgos comunes entre ambos. Algunos
investigadores, incluso, se han negado a aceptar como
regiones culturales o estilos arquitectónicos distintos a
Río Bec y Chenes, considerándolos más bien
subcomponentes de un estilo y una región únicos: los del
Yucatán Central. Harry Pollock, Paul Gendrop y yo
mismo, en cambio, hemos señalado que existen atributos
de estilo importantes que no se comparten, y que las
cronologías relativas y las historias culturales de ambas
regiones vecinas tienen diferencias relevantes en varios
aspectos.
Un análisis detallado de los rasgos distintivos de los
estilos arquitectónicos de Río Bec y Chenes muestran
que ambos comparten: 1) edificios con fachadas
articuladas de tres partes; 2) edificios con puertas
principales rodeadas de grandes mascarones zoomorfos
o partes de éstos sobre los demás umbrales; 3) paredes
únicas, cornisas dentadas cubiertas con esculturas de
estuco; 4) molduras de tres partes en la base con grupos
de columnas aplanadas en los cuerpos centrales; 5)
grandes columnas de ¾ con esquinas redondeadas, y 6)
zonas superiores de los muros con ligera pendiente hacia
la parte interna, piedras sobresalientes en o sobre las
molduras y cornisas medianeras, y tableros relevados en
las esquinas. Debe subrayarse, además, que en ninguna
de ambas regiones existen las pirámides grandes
aisladas que son comunes en las regiones vecinas del
norte y del sur.

Si bien la arquitectura de ambas regiones cuenta con
grandes y abundantes mascarones zoomorfos, y por lo
común las esquinas tienen mascarones narigudos
apilados, otras formas decorativas muestran importantes
diferencias. Los edificios típicos de Río Bec muestran
tableros remetidos en las zonas bajas de las paredes,
con perfiles de serpientes en hileras, cuadrículas, cruces
y otros diseños geométricos. Raras veces encontramos
diseños de este tipo en los edificios de Chenes, que
suelen tener muros planos en la parte inferior y, en raras
ocasiones, poseen tableros remetidos lisos o llenos de
máscaras frontales, no de perfil. Además de los antes
dicho, hay ciertas formas arquitectónicas, complejos de
edificios y detalles interiores en Río Bec que son
bastante diferentes a los de Chenes.
Arquitectura Río Bec
Se han registrado más de cincuenta sitios arqueológicos
de dimensiones variadas en la región de Río Bec; en
muchos edificios hay restos de uno o más complejos de
torres, considerados por lo general como el sello
distintivo de su arquitectura. Maurice de Perigny fue el
primero en fotografiar y describir una de estas
estructuras con torres, las de Río Bec A, descubierta en
su viaje de 1906-1907.
Tanto mi difunto colega Paul Gendrop como yo, creemos
que hay dos clases de complejos con torres en la región
de Río Bec: las “típicas” y las “atípicas”.
Las que llamamos típicas son aquellas formadas por un
par de torres ornamentales que sobresalen
simétricamente desde un cuarto central, generalmente
con un solo nivel de altura. La mayor parte de los
complejos con torres típicos constan de dos torres, pero
al menos uno tiene tres torres: la estructura I de Xpuhil I.
Una típica torre Río Bec consta de la parte frontal de una
pirámide escalonada con pendiente pronunciada,
esquinas redondeadas y molduras horizontales salidas, y
alfardas también con pendiente pronunciada en ambos
lados. Sobre esta pirámide hay una estructura maciza,
parecida a la de los templos, con un hueco remetido al
centro que simula una puerta. La pared sobre esta puerta
la ocupa un gran mascaron frontal, sobre el cual hay una
crestería perforada baja. Hasta ahora, se han localizado
16 complejos de torres típicos de Río Bec y
probablemente existan más, aún no explorados.
La segunda categoría, complejos con torres “atípicos”,
consta de estructuras grandes y variadas, con muchos
cuartos y casi siempre con cámaras en dos o más
niveles. Si bien las plantas y las formas específicas de
cada uno de los complejos atípicos difieren mucho, un
rasgo común es la presencia de una o más pirámides
escalonadas, bajas, con molduras horizontales y
esquinas redondeadas casi siempre, parecidas a las
pirámides simbólicas de los complejos de torres típicos.
En otros casos, las torres atípicas marcan el final del
complejo y tienen escaleras no utilizables con rampas
hacia los lados exteriores, semejantes a las que pueden
verse en a las torres típicas.
Otros edificios distintivos de la región Río Bec son los de
una planta, que a veces tienen dos hileras paralelas de
cuartos. Algunos tienen altas cornisas, como en la
Estructura II de Chicanná o en la Estructura X de Becán,
que se encuentra sobre una plataforma muy alta con una
escalera monumental hacia el lado sur. La Estructura XX
de Chicanná es una de las más insólitas del estilo Río
Bec; consta de un edificio cuadrado con doce cuartos en
el nivel inferior y cuatro cuartos pequeños en el segundo
nivel. La Estructura I de Channá, con seis cuartos en
total, incluye una cámara central cuya puerta tiene
dinteles redondeados y capiteles al estilo Puuc. Las
cresterías perforadas que soportan esculturas de estuco
se encuentran en muchos edificios de la región de Río
Bec pero desgraciadamente la mayoría de ha
derrumbado.
En muchos edificios de Río Bec encontramos dos
detalles interiores dignos de ser mencionados. El
primero, las largas bancas de mampostería de dos tipos,
rectangulares y en forma de “u”, que ocupan gran parte
del espacio en los cuartos típicos de Río Bec. En otros
lugares como el Petén norcentral y Copán, se ha
concluido que bancas similares servían para dormir;
podemos suponer que las de Río Bec servían para
iguales propósitos.
El segundo detalle, bastante infrecuente, es una serie de
escaleras angostas y retorcidas en el interior de muchos
complejos con torres de ambos tipos. Si bien hay un
edificio en la región Chenes con escaleras interiores (El
Palacio de Santa Rosa Xtampak), éstas prácticamente
no existen en otras partes de las tierras bajas mayas. La
importancia de los ejemplos de Río Bec queda
confirmada si se les considera como parte integral de las
formas arquitectónicas donde se encuentran; no son, de
ninguna manera, aditamentos secundarios o agregados.
Arquitectura Chenes
Se conocen hasta ahora más de treinta sitios Chenes,
aunque algunos constan solamente de tres montículos
donde no hay restos visibles de construcciones. Si bien
es cierto que tenemos datos arquitectónicos procedentes
de unos cuantos sitios Chenes donde se ha excavado
recientemente, el número de edificios es mucho menor
que el de los lugares bien conservados y explorados de
Río Bec.
La arquitectura Chenes comparte una serie de rasgos
con la de Río Bec; sin embargo tiene rasgos únicos,
entre los que se cuenta lo que he llamado anteriormente
estructuras de “Palacio-Pirámide”. Estas estructuras
constan de edificios del rango de una planta con una o
más estructuras de templo-pirámide sobrepuestas al
edificio inferior. Ejemplos muy conocidos son la
estructura A-1 de Dzibilnocac, que tiene tres templos-
pirámide sobrepuestos; la Estructura I de Tabasqueño,
que tiene solo un templo-pirámide centrado sobre un
edificio de ocho cuartos y las estructuras 5, 5-Sub y 6 en
Hochob, que forman un complejo mayor con templos-
pirámide en ambos extremos de un edificio de seis
cuartos. A diferencia de las pirámides y templos
simbólicos (no funcionales) de las torres de Río Bec, los
ejemplos de Chenes tenían escaleras útiles (si bien de
pendiente muy pronunciada) que llevaban a edificios
semejantes a templos, de cuartos con arcos, a los cuales
se entraba a través de puertas comunes. Los templos
superiores de Tabasqueño y Dzibilnocac tienen
mascarones zoomorfos alrededor de los umbrales, y las
estructuras 5 y 6 de Hochob tienen paredes planas tanto
en la parte inferior como en la superior, adornadas
solamente con piedras sobresalientes encima de las
molduras de las cornisas, o medianiles que tal vez
sostenían esculturas de estuco ya derrumbadas.
Una gran parte de los edificios de Chenes tiene tres
fachadas, incluyendo el Lado Norte y el Ala Este de
Santa Rosa Xtampak; algunas de estas construcciones,
como la Estructura I del Grupo A de Nohcacab II, tenían
también grandes mascarones zoomorfos alrededor de los
umbrales de sus cuartos centrales, como las que se ven
en la región de Río Bec. Tal vez el edificio que mejor
representa el estilo Chenes es la estructura II de Hochob.
Sus rasgos más importantes son: 1) una fachada en tres
partes, con alas algo salidas en el nivel inferior,
flanqueando la cámara central; 2) un enorme mascarón
zoomorfo que rodea la puerta central; 3) mascarones
zoomorfos parciales sobre las puertas de las dos alas
inferiores, y 4) una crestería alta y con muescas sobre la
pared delantera del cuarto central, que servía de soporte
a varias hileras de personajes parados, hechos de
estuco.
Entre las estructuras más singulares de la región de
Chenes encontramos las “torres emblema”, particulares
de Chanchén, Tabasqueño y Nocuchich. Las torres de
Nocuchich y Chanchén simulan edificios angostos y altos
con cresterías perforadas, pero no tienen umbrales en la
parte baja. No se encuentran torres como éstas, solas y
rectangulares, en la región de Río Bec, aunque hay una
torre sola, redonda, en el sitio llamado Puerto Rico.
Debemos hacer especial mención del “Palacio” de tres
plantas de Santa Rosa Xtampak, el sitio más grande de
la región Chenes. Este edificio monumental cuanta con
44 cuartos en tres niveles y es único en la región, aunque
su lado oriental, que parece constar de tres templos-
pirámide con un edificio de tres plantas a su espalda, sea
vagamente parecido a la Estructura A-1 de Dzibilnocac,
con tres templos-pirámide sobrepuestos a un edificio de
una sola planta. La escalera central del lado este del
Palacio, que lleva a la entrada de un pasillo tapiado en el
tercer nivel, estuvo rodeada por un gran mascarón
zoomorfo. Este arreglo es muy parecido al del lado sur
de la Estructura IV de Becán, que tiene un conjunto de
relaciones semejante. Al parecer, la Estructura IV de
Becán fue construida antes que el Palacio de Santa Rosa
Xtampak, lo cual indica un flujo de ideas y formas
arquitectónicas que corre de sur a norte.
Conclusiones
El panorama que tenemos ahora de la región Río Bec y
la Chenes señala un carácter regional, tanto en la
arquitectura como en la historia cultural de ambas
regiones vecinas. Si bien los últimos hallazgos en el
desciframiento de jeroglifos mayas señalan la existencia
de dos enormes Estados durante el periodo Clásico
Tardío (600-800 d.C.), uno en Tikal, en el Petén, y otro
en Calakmul, en el sur de Campeche, tanto la región de
Río Bec como otras del norte fueron capaces de
mantener cierta independencia, como muestran sus
singulares formas y estilos arquitectónicos, donde no
vemos influencias de Calakmul ni del Petén. Por lo que
hasta ahora sabemos, podemos ver que gran número de
formas y detalles arquitectónicos originados en la región
de Río Bec más tarde encontraron una ruta hacia el
norte, rumbo a la región Chenes y, de allí, llegaron a las
de Edzná, Chenes-Puuc, Puuc y las planicies norteñas, Ciudades Precolombinas
durante el Clásico Terminal. Para entonces, había
terminado el apogeo de las tierras bajas del sur, mientras y Acrópolis Artificiales
que las regiones del norte florecieron hasta finales del Paul Gendrop y Alejandro Villalobos
siglo X.
Mudas las ciudades precolombinas de la América Central, nos
cuestionan. Casi Tanto que sus asentamientos fundados sobre
terraplenes y reconstrucciones, ininterrumpidas a través de los
siglos, hacen, de una modesta plataforma ceremonial, una acrópolis
gigantesca. (N. del Ed.)

Cuando uno se refiere al México antiguo, o con mayor

exactitud a la Mesoamérica Precolombina, uno
experimenta generalmente, una cierta resistencia a
aplicar el término de “ciudades” a gigantescos conjuntos
de ruinas abandonadas por sus pueblos. Con toda
certeza, uno se complace en el mejor
de los casos hablar de “circuitos ceremoniales”. O si esto
es cierto, que en este fenómeno mesoamericano,
pondera en general el aspecto religioso y que las
estructuras del modo de vida, son otras que las del
mundo occidental, no obstante, parece difícil de negar
que contribuyan a hacer de conjuntos semejantes, un
caso bastante particular.

Nacimiento de gigantescas acrópolis de la era maya

De primera impresión, pareciera que el embrión de estas

“ciudades” se forma esencialmente alrededor de un eje
donde domina el cerro, puede ser que un altar o una
futura pirámide. Nada tan elocuente en ese sentido, que
los diez u once siglos de terraplenes y de
reestructuraciones ininterrumpidas, hacen de una
modesta plataforma ceremonial de Tikal, una gigantesca
“Acrópolis” artificial. Y si le echamos un vistazo a los 16
Km2 de la parte central de Tikal, hacia el año 800 de
nuestra era, se aprecia que durante ese milenio de
intensa actividad, la selva tropical ha sido completamente
reemplazada por los voluminosos conjuntos
arquitectónicos dulcemente enlazados entre ellos por
vastas explanadas, plaza y calzadas.
A pesar de una traza urbana suave, orgánica y adaptada
a un terreno irregular y por lugares pantanosos,
conjuntos similares se han convertido en lugares de
espera, a donde acuden los habitantes. A medida que
uno se aleja del centro de la ciudad, mismo que se
encuentra delimitado por una excepcional concentración
de plataforma que sirven de cimentación de varios
templos o palacios.
Amenazado por un tiempo, la selva tropical se ha
aclarado, convirtiéndose en el telón de fondo, lista a
volver a reclamar sus derechos al más mínimo
debilitamiento de la estructura social de sus ocupantes.
Mientras se mantenga ese delicado equilibrio, los
grandes espacios abiertos seguirán atrayendo
regularmente a multitudes que asisten a las ceremonias,
a los bailes, a las procesiones o rituales, a intercambiar
los productos en la plaza del mercado o a arreglar algún
asunto público o privado. Estos eran, en efecto los
principales atractivos y la razón de ser de estas grandes
concentraciones precolombinas. Las manifestaciones
religiosas –así como la mayor parte de las actividades
del grupo- se efectuaban al aire libre, una de las
principales constantes urbanas era precisamente ese
ingenioso encanto de los espacios públicos abiertos.
Adaptada a este tipo de terreno difícil la traza urbana –lo
hemos visto en Tikal- ofrece de primera impresión un
aspecto anárquico de irregularidad.
Sin embargo, nada más orgánico, como la remarca
Hardoy (1964:294), como los grandes ejes de
composición, que aunque aparentemente caprichosos,
descansan siempre en un sitio importante: templos,
grupo ceremonial, etc… Este principio, que es
particularmente visible en tikal o en otras ciudades
mayas, como Yaxchilán o Uxmal, es por otra parte,
aplicable al conjunto de mesoamérica, o según las
condiciones topográficas, ecológicas (a veces, las
necesidades estratégicas o simplemente la voluntad de
sus creadores) el trazo urbano oscila entre la aparente
libertad y el rigor geométrico.
Orientación de las ciudades, según los puntos
cardinales
Ya las primeras aglomeraciones olmecas del ano 1000
antes de nuestra era (como San Lorenzo y La Venta)
muestran una tendencia a orientar los principales
volúmenes arquitectónicos, considerando los puntos
cardinales, afirmando, posiblemente desde esta época la
vocación a la astronomía de los pueblos
mesoamericanos. Esta tendencia, en la mayoría de los
casos, será subyacente (es el caso de los “conjunto
gemelos” de Tikal; o en los conjuntos de género “Grupo
E” de Uaxactún).
Pero, salvo una traza urbana de un rigor extremo, como
lo de Teotihuacan en la “Calzada de los Dioses”, domina
una traza muy suave, en grados diversos. Así en
Yaxchilán, donde las construcciones se despliegan
paralelas a la ribera derecha del Usumacinta donde se
cuelgan de las principales colinas adyacentes, aquí la
ortogonalidad está prácticamente cediendo el lugar a
sutiles relaciones visuales de un edificio a otro.
Es curioso remarcar en este punto, la importancia que,
en este esquema presentan lo dos terrenos del juego de
pelota, así como el extraño pilar que emerge del río, no
lejos de la ribera, como lo ha hecho notar Hartung.
En Uxmal, donde un terreno relativamente plano (más
rugoso) permite cierta regularidad, esto último acentuado
por fachadas muy alargadas y por la disposición en
cuadrilátero de varios de los conjuntos arquitectónicos,
las relaciones establecen entre el equilibrio de la fachada
y un relieve, o bien entre un ventanal y otro.
Al oeste del Área Maya, en la región del Golfo de México,
el Tajín muestra a su lado un trazo que presenta a través
de los 12 ó 15 siglos de su evolución (300 a.C. – 1200 d.
C.) una adaptación muy suave en las principales
irregularidades del terreno.
El eje inicial (esencialmente norte – sur) de la ciudad baja
se dirige hacia la base de la gran explanada del Tajín
Chico –como si descansara contra ella- con una
desviación de 36º hacia el noreste con el desarrollo
urbano, casi por completo dirigido hacia el este.
Podemos imaginarnos (en Teotihuacan) las procesiones
y ceremonias donde participaban multitudes de
peregrinos provenientes de todas las regiones de
mesoamérica: la escala monumental de estas grandes
arterias, de estas plazas, el nombre mismo de los
conjuntos arquitectónicos con vocación ceremonial, la
sucesión rítmica de estas majestuosas pirámides
formadas con graderías donde reina la impecable,
rigurosa silueta de los tableros, constituye en fondo digno
de esta “Ciudad de los dioses”.
Y detrás de este gigantesco conjunto ceremonial, toda
una red de calles y callejones en una retícula irregular
aunque trazada a los ángulos derechos.
Los cursos de agua, que como el Río San Juan,
atraviesan la ciudad, se desvían para que puedan
adentrarse al conjunto, y no satisfechos de establecer en
la mejor tradición mesoamericana, asombrosas
relaciones visuales entre los principales edificios, los
teotihuacanos hacen participes incluso a las montañas
que delimitan el horizonte, es decir, la parte visible de
esta porción del universo…
Parcelas, trabajos hidráulicos, espacios públicos,
son los fundamentos de la permanencia de la vida
Magistralmente adaptada a un medio lacustre, la capital
azteca México-Tenochtitlán retomará ciertas
características desarrolladas en Teotihuacan bastantes
siglos atrás.
Tomando como punto de partida unos dos siglos antes
de la llegada de la conquista española, donde delgados
islotes emergían del Lago de Texcoco, los aztecas
supieron hacer de esta ciudad, a medida que sus
dominios crecían, la capital de este nuevo imperio, ahora
con un nuevo sentido mucho más belicoso. En efecto, en
un lapso de menos de un siglo que Tenochtitlán va
dirigiendo el aspecto que conoció Cortés: abastecido de
acueductos y conectado a la tierra por largas calzadas,
lleno de puentes escamotables, avenidas, chinampas y
parcelas sobre el lago y bordeadas de una doble red de
callejuelas y canales.
Para poder penetrar mejor en el espíritu del urbanismo
azteca conviene remontarnos a los fundamentos de la
mente cosmológica de este pueblo.
En la mitología azteca, el universo se divide en cuatro
espacios orientados (cada uno presidido por una
divinidad tutelar de cierta jerarquía) encerrados en un
quinto espacio central donde se encuentran los dioses, la
morada de los humanos.
Este principio no es únicamente la base de la teología
azteca, sino que se realiza en una plaza urbana
cuadrangular con un recinto sagrado en el centro, núcleo
de la capital azteca, así como una división del espacio
periférico en cuatro distritos (o barrios) donde los
diversos patronos coinciden con cada uno de los puntos
cardinales.
En cuanto a la distribución urbana, dominan tres
consideraciones esenciales: las limitantes de la
superficie, debido a su condición de isla, los trabajos
públicos y el espacio central destinado al recinto
sagrado.
El primer problema se resuelve dentro de un sistema
planificado de crecimiento territorial, establecido por el
Tlatocalli, o “Casa Principal” de un barrio. Esto observa la
disposición de las chinampas, regulando el empleo de
ellos en cuanto a parcelas autosuficientes en
dimensiones invariables, determinadas por el uso y que,
dicho sea de paso, permanecerán durante la colonia
española.
Los trabajos públicos eran considerados dentro de los
elementos primordiales para asegurar la permanencia de
la ciudad, así como en nuestros días los trabajos de
infraestructura permiten el buen funcionamiento de toda
planeación.
En el caso de los aztecas, estos trabajos comprendían
dos aspectos principales: los trabajos hidráulicos, los
espacios públicos. Entre los primeros figuraban los
acueductos que transportaban el agua potable de
Chapultepec a la capital, los muelles, desagües de
irrigación, canales navegables, puentes escamotables,
así como el dique de casi 25 km. de largo, que separaba
las aguas dulces de México de las aguas saladas de
Texcoco.
La ciudad española ocupa los escombros de la
antigua ciudad azteca
Finalmente, los espacios públicos se componían de un
encadenamiento de comunicaciones terrestres y plazas
donde podían efectuarse las actividades colectivas de
carácter comercial, cívico o religioso, en el cual el recinto
sagrado era tanto el núcleo como el punto de partida de
la plaza urbana el esquema radial.
Manifestación de un poder central de tendencias
netamente imperialistas se refleja en el rol del pueblo
azteca como elegido de Huitzilopochtli, el dios azteca
elevado al rango de Dios del Sol y de la Guerra. Es por
esto, que aún después de la conquista española, este
recinto sagrado, delimitado por el Coatepantli o “Muralla
de las serpientes” era objeto de mejoras incesantes.

Desde la implantación de la ciudad española sobre los

escombros de la capital (a pesar de las descripciones y
los planos transmitidos por los cronistas del siglo XVI), es
difícil reconstruir este recinto sagrado. Conviene sin
embargo, mencionar entre las tentativas realizadas en
ese sentido, la maqueta de Ignacio Marquina (hacia
1960), así como el plano elaborado en 1982 que contaba
con una serie de nuevas donaciones, gracias a los
trabajos llevados a cabo en los últimos tres años, en el
centro de la ciudad, así como por las excavaciones del
Templo Mayor.
Boletín No. 04
Junio 2004
Calquetzanime
“Los que construyen casas”
Alejandro Villalobos Pérez11
Introducción
La Arquitectura Prehispánica Mesoamericana puede
definirse por el número de ejemplos con que contamos
en la actualidad, esta apreciación meramente
cuantitativa, permite a un sector académico y profesional
de nuestra sociedad implementar sistemas de registro y
programas de protección de este patrimonio a partir de
su conocimiento e investigación. Para ello, ha sido
necesaria la instrumentación de estrategias tendientes al
descubrimiento e inventario de sitios arqueológicos con
presencia de arquitectura, no solo monumental, sino de
géneros diversos, entre los que podemos incluir al
habitacional o doméstico. Así, el estudio de la
arquitectura producida en la superárea cultural
denominada y cuyo objetivo primordial es no sólo dar a
conocer, sino proteger los objetos arquitectónicos
edificados por una parte fundamental de nuestras raíces
culturales.
Hasta el momento no había encontrado un espacio para
comentar lo que a gran cantidad de gentes preocupa,
muchos alumnos, conocidos y colegas se han acercado
a mí preguntando si he leído las novelas sobre la vida
11
Maestro en restauración de monumentos, profesor asociado a la línea de doctorado
en arquitectura mesoamericana; DEP FA UNAM.
indígena que ocupan importantes lugares de popularidad
¿es cierto lo que dice Azteca?, ¿ya leyó a Madariaga?,
¿Oye, Demetrio Sodi, qué tan bien documentado está?,
¿qué opinas de la Malinche? Una novela es mayormente
leída conforme más satisfecho deja a sus lectores, si
cabe una analogía en esta situación, me permito
contestar: ¿que tan satisfecho te ha dejado su lectura?
Mientras que para ser investigador hay que invertir varios
años de nuestra vida y con ello satisfacer algo de nuestra
natural curiosidad por el pasado; un joven de esta
generación puede satisfacer su curiosidad sobre el
mundo prehispánico una vez concluida su lectura de
“Azteca”, un domingo en Teotihuacan o con una buena
dosis de cápsulas informativas en un canal de televisión.
Existen novelas exitosas –por sus ventas- donde los
ámbitos indígenas son reconstituidos con lujo de detalle,
en el mejor de los casos fundamentados objetivamente,
en el peor, desplegando erudición imaginativa que
sumerge y baña a los personajes con un halo de
inocencia, impropia de nuestra vertiginosa vida cotidiana;
el mundo precortesiano es caprichosamente trazado
como evocación de algo irremediablemente perdido; en
una novela se hace de los personajes indígenas, lo que
nuestra sociedad nunca les permitirá volver a ser: reyes,
señores, noble y príncipes guerreros; limitándolos a
meros espectadores de un mundo que queda confinado
en el tintero de unos cuantos. No hay compromiso social
más allá de la conmiseración del indio de nuestros días,
de testificar y contribuir a su marginación y paulatina
integración a los contextos civilizados, que es sinónimo
de desaparición y extinción. Quizá se haya hecho de
nuestros ancestros lo que estamos imposibilitados de
garantizar a las futuras generaciones.
Escritores de novelas e investigadores tenemos un factor
común, aunque algunos colegas lo nieguen
rotundamente, quizá por pretender evadir alguna
analogía o equiparación. Este factor común es la
posibilidad de ser leídos, aún cuando nuestros temas y
procedimientos sean en ocasiones diametralmente
opuestos. Mientras la novela inicia su lectura con la
descripción de una escena o lo profundo de un
pensamiento anidado en algún personaje, el documento
técnico abre sus líneas con una semblanza histórica;
carente de personajes, la investigación arqueológica o de
arquitectura histórica es ilegible para muchos lectores. Si
existe una diferencia radical entre novelistas e
investigadores, es justamente que los segundos son
menos leídos que los primeros.
Mientras el novelista ansía ser leído (porque de ello
depende el sustento de su familia y editor), el
investigador no persigue tal fin debido a que de
antemano ha satisfecho su natural curiosidad científica y
en general, es proporcionalmente mayor la información y
experiencias capturadas que aquellas que se publican.
Quizá el lector no encuentre el vínculo entre las líneas
anteriores y la materia de nuestra exposición, sin
embargo es muy clara la relación entre la literatura
accesible a un público general y la configuración de un
concepto sobre “lo indígena”, esta exposición no
pretende ser una descripción evocadora de un momento
de nuestro pasado, por el contrario, su intención es la de
informar, con el firme propósito de no incurrir en campos
novelescos o de personajes envueltos en sátiras
sociales, sino de llevar al lector a través de una historia
escrita en los edificios y cuyo personaje es el espacio
capturado por la Arquitectura.
Algunas consideraciones preliminares
Existe un número considerable de disciplinas ocupadas
en el conocimiento de las culturas prehispánicas, de
entre ellas, la Etnohistoria, la Antropología (física y
cultural), la lingüística y la arqueología, juegan un papel
importante en cuanto a la provisión de datos directos
sobre las sociedades que habitaron nuestro territorio en
épocas previas a la llegada de los conquistadores. Por su
parte, la Historia de la Arte, cuenta con especialistas en
este campo; sin embargo su trabajo se ve circunscrito a
una especie de objetos producidos por estas sociedades,
siendo sus resultados en esta materia, sumamente
limitados al atender preferentemente las formas que las
funciones sociales –en contexto- de los objetos que
estudian. Si bien “…el arte no es producto ‘extranormal’
sino parte integrante de un todo cultural”. (Ciprés;
1989:10); el historiador del arte prehispánico “presiente
ese todo”, pero sus conclusiones poco lo aproximan a él.
Por otra parte los Arquitectos tenemos una larga
trayectoria en el campo de la investigación histórica,
desde la época de los anticuarios y viajeros, las
aportaciones que dieron origen a la Arqueología
contemporánea gravitan sobre trabajos de Arquitectos no
sólo producidos en el gabinete, sino en auténticas
exploraciones que hoy se constituyen en la base de
infinidad de estudios sobre objetos que los arqueólogos
han constituido en su materia empírica de trabajo. La
vinculación entre la labor del arqueólogo contemporáneo
y la de los arquitectos se vuelven a estrechar después de
algunos años en que las opiniones eran, en ocasiones,
diametralmente opuestas; de ello habla la creciente
población de Arqueólogos en nuestro Posgrado de
Arquitectura, tanto al nivel de maestría como doctorado y
que, dicho sea de paso, constituyen la población más
grande de estudiantes de una especialidad distinta a la
de arquitectos.
Ahora bien, independientemente de la especialidad, el
terreno común de las disciplinas que hemos mencionado,
se refiere a los objetos producidos y a los contextos
donde habitaron las sociedades prehispánicas y que, en
una proporción considerable, se ubican en sitios
arqueológicos con presencia de Arquitectura (doméstica
o monumental).
La Arquitectura y Urbanismo Mesoamericanos son así
objetos de estudio de tres áreas del conocimiento: la
Investigación Arqueológica, la Arquitectónica y Urbana;
entablando entre sus miembros una dinámica profesional
que en los últimos años, ha encontrado en la
conservación y restauración de los objetos
monumentales, un punto de contacto concreto.
Tradicionalmente, la historia de la Arquitectura occidental
ha sido interpretada como la historia de los arquitectos; a
diferencia de ésta, la Arquitectura Mesoamericana carece
de protagonistas, en estas condiciones es necesaria la
aproximación a esta arquitectura por vías que poco
tienen de biográficas y mucho de arqueológicas.
Por su parte, la historia de las formas, basada
fundamentalmente en el estudio de los estilos, no ha sido
aceptada como la alternativa apropiada en el trabajo de
investigación, ya que limita la labor de campo a un
registro de datos para la inserción de un edificio en algún
estilo arquitectónico predeterminado; esta situación
atiende preferentemente a las formas ornamentales y se
aproxima más a una historia del arte aplicada a los
edificios, donde estos son analizados desde una fracción
externa del todo arquitectónico y que poco considera la
fracción concreta, referida al sistema constructivo gracias
al cual la arquitectura existe y se mantiene en pie.
La consideración de un edificio prehispánico como objeto
producido en un contexto social y con implicaciones de
orden económico e ideológico, ha contribuido y
enriquecido las perspectivas que hasta ahora se han
tenido sobre la Arquitectura Prehispánica. La función
social del edificio es tangible en el contexto donde
originalmente fue producido, su papel como satisfactor
de una demanda surgida de la estructura social es
innegable; aún cuando también estemos presintiendo
estas atribuciones, la producción de arquitectura
desencadena mecanismos donde la toma de decisiones
sobre su origen y destino tienen la implicación social, de
esta manera, estamos hablando de edificios y conjuntos
arquitectónicos con una función concreta en términos de
quienes le produjeron y no circunscribimos nuestro
trabajo a la descripción de “templos” y “centros
ceremoniales” lo que nos lleva a adjudicar a sus
constructores la religiosidad como único móvil de
producción . Hubo más que devoción y misticismo en las
jornadas emprendidas por los constructores de los
conjuntos urbanos mesoamericanos, sin negar
totalmente que las iniciativas sobre la existencia de
algunos ejemplos de esta arquitectura puedan estar
vinculadas a fines de reforzamiento ideológico.
Para cerrar este apartado, es necesario considerar que la
Arquitectura Mesoamericana no es la historia de sus
arquitectos, como tampoco es un inventario de sitios
arqueológicos y mucho menos un librote postales con
interpretaciones estilísticas, sino que se trata de una
expresión material de la cultura y cuyo estudio debe estar
estrechamente vinculado a la asociación de ésta en
términos específicos de producción, determinados por
sus dimensiones de espacio y tiempo.
Antecedentes
Lo que hemos podido apreciar a través de la
investigación en Arquitectura Prehispánica, nos permite
articular elementos que en forma unificada se
manifiestan de una u otra manera en las distintas
producciones arquitectónicas; llevando a cabo estudios
sistemáticos sobre estas producciones a lo largo de sus
diferentes etapas de desarrollo, así como en estadios de
tiempo determinados, es posible percibir elementos de
forma y sistema constructivo que se inscriben a cierta
unidad de producción; esto es, existen elementos
fundamentales, básicos o primarios que parecen
mantenerse presentes aún cuando el grupo cultural
productor tenga una filiación etnográfica de aquel que
generó en su tiempo determinada solución
arquitectónica.
Ilustraremos algunos ejemplos acera de lo anterior; un
caso típico de la Arquitectura Prehispánica, como
elemento presente en diversas fases culturales, así como
en regiones distantes una de otra, es el llamado sistema
Tablero/Talud; al llevar a cabo la secuela
correspondiente a este elemento arquitectónico se ha
podido detectar su presencia a lo largo de más de mil
años en forma precisa y casi dos mil, con datos aún
insuficientes. Elementos como el tablero/talud son
diagnósticos de tradición arquitectónica presente a lo
largo del desarrollo cultural en Mesoamérica.
Como es sabido de todos nosotros, a la llegada de los
españoles, el grupo cultural que dominaba la escena del
mundo prehispánico eran los mexica, también llamados
aztecas, nos ocuparemos de este caso para ilustrar
nuestra exposición, debido a que, es de este grupo, del
que se cuenta con mayor número de datos escritos y
documentales. Expongamos ahora la etapa de desarrollo
en que se encontraban los mexica para la época del
contacto español, no sin antes tratar de identificar el
lugar que ocupa la arquitectura mexica en el contexto de
la tradición arquitectónica mesoamericana (Villalobos;
1982:104).
Por su parte la arquitectura mexica, se inscribe en un
proceso de desarrollo como síntesis de la tradición antes
mencionada en cuatro etapas significativas (Villalobos;
1985:59).
1. Periodo del Asentamiento: La arquitectura mexica,
desnuda de monumentalismo, resuelve programas
básicos con profundas raíces en el género
habitacional y un incipiente género monumental y
administrativo como extensión del primero; de
Acamapichtli a Izcóatl: 1370-1430 d.C.
2. Periodo de Autonomía y expansión: Se consolida un
género monumental como distintivo del carácter
arquitectónico mexica-tenochca que a su vez produce
un género de exportación con apego a la forma
 externa de la arquitectura central, surge así la
arquitectura regional con programas resueltos con
materiales y técnicas locales; de Izcóatl a Ahuízotl
1430-1502 d.C.
3. Período de Descentralización Arquitectónica: Bajo un
esquema productivo propio, la arquitectura mexica
llega a las postrimerías de su desarrollo. El
mantenimiento y conservación de la Arquitectura
Central desplaza nuevas iniciativas de obra,
adquiriendo la arquitectura regional mayor promoción
y calidad de construcción; de Ahuízotl a Moctezuma II:
1502-1519 d.C.
Existe un cuarto período de desarrollo arquitectónico y
que corresponde a la época posterior a la conquista
española, donde la mano de obra capacitada es
integrada a la empresa evangelizadora de las órdenes
mendicantes y a través de su participación en la
edificación de conventos y obra civil novohispana; esta
etapa no es materia del presente artículo, aún cuando su
estudio resulta de primordial interés para la comprensión
del fenómeno generado durante el siglo XVI en la Nueva
España. (Villalobos; 1988:59-65)
Si consideramos que la arquitectura mexica se
encontraba en proceso de descentralización, esto es,
desarrollando su mayor capacidad constructora en las
provincias del imperio y destinando obras de
mantenimiento y conservación a la capital y a la llegada
de los conquistadores, podemos tener una mejor
perspectiva de los acontecimientos en torno a la
producción arquitectónica suscitada posterior a la
ocupación española. Con esta descentralización no sólo
se exporta la forma arquitectónica sino la capacitación de
la mano de obra local por los canteros y constructores
mexica, quienes poseían una herencia escultórica
procedente de Chalco, Coyoacán, Culhuacan y
Tepetanco (Aguilera; 1977:80-81); algo así como los
portadores de una tradición que podríamos llamar
tetlepanquemecáyotl o “conjunto de valores atribuibles a
quienes se ocupan de trabajar la piedra”; agregando por
su puesto las tareas complementarias en la producción
de edificios públicos y monumentales.
Estos edificios tendrían la función de sedes de las
representaciones mexicas en las provincias adheridas a
la expansión, presididas por el respectivo Calpixque o
intendente regional. Esto nos aproxima a una explicación
del porque, a la llegada de los españoles y aún lejos de
la propia capital, se encontraban gran cantidad de sitios
cuya arquitectura comparte elementos mexica, así como
mano de obra parcialmente capacitada en edificación con
este carácter.
Los constructores mexica
El constructor indígena precortesiano es, a partir estas
consideraciones, un personaje cuya ubicación en algún
estrato específico del marco específico es un poco
confusa a primera vista; sin embargo, intentemos su
identificación primeramente como gremio para así
aproximarnos al personaje en el contexto central y
regional.
A la sociedad mexica subyacen dos estratos o grupos
sociales básicos: Pipiltin (nobleza) y Macehualtin
(comunidad popular), al interior de los cuales
encontramos un sinnúmero de categorías sociales
ocupadas en actividades especificas, genéricamente
llamados calpullis; ahora bien existen relaciones entre
estos en ambos sentidos, por ejemplo: las iniciativas
provenientes del estrato superior con respecto a la
comunidad popular se denominan “linealización” debido a
que determinan el control jerárquico y la dosificación de
recursos para ser llevadas a cabo; por otra parte en
sentido opuesto, la “promoción” de los estratos inferiores
hacia los superiores era privativa solamente de algunos
grupos donde la linealización encontraba el primer paso
a su ejecución (Flannery, 1975:38)
Para el caso de la producción de arquitectura en el
contexto de la sociedad mexica, los grupos que reciben
una iniciativa directa, es decir, los constructores, pueden
encontrarse en un estrato intermedio o transitorio, debido
a que su labor permite un aparente flujo entre ambos
estratos básicos: pillis y macehuales. Como veremos a
continuación, no solo el gremio de constructores podría
ocupar un estrato transitorio, si consideramos que al
emprenderse una conquista territorial o tributaria, se
desencadenaba todo un mecanismo social dirigido a la
expansión, el papel de los miembros de la sociedad
adquiere características especiales y estrechamente
vinculadas entre sí.
Si una iniciativa del poder central iba dirigida a la
expansión territorial, en una primera etapa, esta sería
materia del gremio de comerciantes o pochteca, quienes
a manera de avanzada de reconocimiento, traían al
centro toda clase de información en torno a los lugares
visitados (Sahún, 1975: Lib. IX-Cap.II; PP. 490-492), Los
mismos comerciantes podrían convertirse en el sebo
para provocar una afrenta o conflicto; en una segunda
etapa, se planteaba la conquista física, los guerreros y
toda la estructura militar (según el caso) participaría
activamente en esta empresa expansionista,
imponiéndose físicamente a los grupos locales a los
grupos locales. La guerra, como institución social, puede
en apariencia concluir en esta etapa; sin embargo el
pago de tributos, los enlaces y ligas de parentesco, así
como la garantía del orden social mexica, serán algunos
efectos producidos por esta imposición. (Lamerlas; 1985:
156-162).
Una vez consumada la presencia mexica, incluso con el
envío de familias enteras que habitasen los lugares
conquistados (Stocker; 1988:391), era el gremio de los
tetlenpaques o constructores los que ocuparían la etapa
Terminal de la expansión, imponiendo la presencia física
por medio de la edificación de obras con apego formal al
mismo concepto arquitectónico de la capital.
Promoción significa, en estos términos, la posibilidad de
uno o más personajes de un estrato, de optar por
mejores condiciones sociales, a través de su desempeño
como miembro de un gremio; en estas condiciones el
Calquetzani, receptor de iniciativas provenientes del seno
del poder y al mismo tiempo de ejecutor e instrumentador
de obras, puede eventualmente representar el gremio
constructor en este estrato transitorio, ya que acuerda al
margen de dos instancias: aquella que genera la
iniciativa de construcción –tlatoani, ciahuacóatl,
tlatocáyotl, etc.- y quienes ejecutan físicamente la obra –
calmananime, tetlepanqueme, tlacuilolli, etc.-; agregando
por su puesto que el Calquetzani podría provenir de
alguno de estos grupos de oficiales.
La tributación arquitectónica
La ejecución de obras arquitectónicas regionales
requiere en su instrumentación de una sistemática
organización del trabajo, tanto retribuido como tributario,
exportado y local; el primero, provenía de los gremios
oficiales del centro y se ocupaba básicamente de la
captación de aquella mano de obra local, su retribución –
no propiamente un salario en nuestros términos-
consistía no solo en el sostén de su estancia en el sitio,
sino de la promoción a mejores condiciones de vida y la
autorización del uso de insignias especiales durante las
fiestas cívicas.
Por otra parte, el trabajo tributario de organizaba por
tareas específicas, en este caso se contaba con fuerza
de trabajo gruesa en volumen considerable, más la
posibilidad de su adiestramiento dependía de su
experiencia previa a la llegada y ocupación de los
mexica, así como de su disposición al trabajo, ya que se
tienen noticias de conflictos muy serios al respecto de
enfrentamientos y negaciones de contribuir a las
edificaciones consideradas como públicas y dentro del
género de Arquitectura Regional (García Payón; 1946;5-
6), a este sistema de tributación arquitectónica a través
de la provisión de mano de obra se le denomina
Coatéquitl.
Este trabajo tributario se imponía a aquellos
constructores de la localidad conquistada, en primera
instancia; en caso necesario, se exigía la participación
del resto de la población en el Cuatéquitl, convirtiéndose
los trabajadores en tequitquinime –obreros sujetos al
impuesto o tributo- y, según el volumen de obra, podría
requerirse del reclutamiento de algunas poblaciones
vecinas, según la especialidad de cada una de ellas; toda
esta actividad era regulada por el Calpixque, Calpixqui o
intendente regional (Nah: Calli-casa/Pia: Guardar,
gobernar, dirigir/ “el que guarda, gobierna o dirige un
pueblo”) quien decidía sobre lo que hoy podemos
interpretar como programas arquitectónicos de su
localidad, en acuerdo estrecho con el Calquetzani (Nah:
Calli-casa / quetzani-facturar, construir, levantar “El que
construye casa”).
La mano de obra
Las obras públicas mexicas, incluyen géneros diversos y,
circunstancialmente, tareas constructivas variadas, sin
embargo esta esencia del trabajo no retribuido sino como
legitimación del sujeto como parte activa del sistema,
prevació hasta muy entrada la colonia y persiste aún
entre grupos indígenas contemporáneos (tal es el caso
del Téquio, sistema de organización para producción de
obras del bien común, presente entre los grupos de la
zona mixteca baja); podemos decir al respecto que poco
intervino la conquista española en la transformación de la
organización del trabajo tendiente a la edificación de
obras públicas o del bien común, consideradas dentro del
género arquitectónico central y regional.
El Coatéquitl, como estructura laboral generalizada en
todo el territorio con influencia mexica, formará parte de
las actividades tributarias, no ya de productos o
materiales, sino de mano de obra y fuerza de trabajo.
Estas actividades contaban con un sistema de
organización vigesimal, al igual que los sistemas
calendáricos “Tonanpolhualli o Tonalámatl” y de medidas
“Milcocolli”; de esto se tiene noticia al identificar en una
obra novohispana, la utilización de 340 obreros para el
transporte de 17 vigas. (Gibson; 1983:227 y Rojas R.;
1986; 135-150).
Existen pocos casos de trabajadores no asalariados de
tiempo completo, ya que, sabemos, el Coatéquitl
reclutaba personas de tiempo parcial; excepto en
aquellos casos que la obra tenía una duración
considerable como la edificación de Teocallis (templos),
Teccallis (casa habitación suntuarias o palacios) u obras
urbanas de infraestructura, educación o espacios
comunitarios.
Como se ha dicho anteriormente, el Coatéquitl o Tequiutl,
trascenderá más allá de la conquista y permanecerá
como organización del trabajo -tradicionalmente- no
asalariado y con modificaciones poco significativas, hasta
nuestros días; su filosofía es la producción de obras del
bien común, aplicando, según su magnitud, jornales de
tiempo parcial de manera que no afecte la economía
especializada predominante en la localidad; en caso de
grandes obras se permite -y solicita- la participación de
otras localidades, generando con ello una intensa
dinámica en el sistema de poblaciones próximas entre sí,
situación proveniente quizá, desde tiempos remotos.
Aproximación a las herramientas y técnicas
constructivas
La Mesoamérica Prehispánica desconocía el uso de los
metales para la obtención de herramientas, esto no
excluye a la metalurgia que más bien tuvo eventuales
aplicaciones entre grupos del occidente; purépechas
(también llamados tarascos) y cuya tradición del trabajo
del cobre aún lega a nuestros días. Esta situación
permitía que las obras escultóricas y arquitectónicas
tuviesen características muy particulares; incluso, este
aspecto ha sido motivo de la denominación de “barbarie”
al estado de evolución cultural que abarca la época
prehispánica, bajo la perspectiva occidental
decimonónica.
Ciertamente, la herramienta indígena consistía en
piedras cuyas características de dureza superaban a
aquellas sobre las que se trabajaba o se esculpía, en el
caso de cinceles –las herramientas más difundidas- los
basaltos andesíticos eran los materiales más utilizados;
sin embargo, las arenas en su función abrasiva jugaban
un papel decisivo en el acabado de las esculturas que
una vez terminadas, lucían una fina cubierta de estuco y
pintura; generalmente asociada a la filiación de la deidad
u objeto trabajado.
Otras herramientas que han llegado a nuestros días –
como objetos arqueológicos-, son las llanas para
aplanado; los materiales usados para su fabricación eran
rocas cuyo peso específico era menor que el utilizado
para otros artefactos, nos referimos a tezontles y
escorias volcánicas. Las plomadas se conocen en piedra
y cerámica. Por otra parte, la madera debió ocupar un
lugar importante en la construcción de obras públicas y
habitacionales, sin embargo, pocos ejemplos existen de
este material ya que su conservación requiere
condiciones especiales de contexto arqueológico, su
función fue básicamente la de absorción de esfuerzos a
flexo-compresión y librar claros en vanos a manera de
dinteles, morillos, jambas, vigas o gualdras.
Para hacer una reconstitución hipotética del proceso d
edificación de un edificio prehispánico, son necesarios
muchos más elementos de los que contamos en la
actualidad; esto, por supuesto, referido a un gran modelo
reconstructivo, más existen ejemplares particulares
donde se pueden apreciar las distintas etapas y
secuencias constructivas: la arquitectura del altiplano y
del área maya son las que –por su estudio-, permiten
estas aproximaciones de manera más concreta.
Una de las características de esta arquitectura, es la
pasividad del volumen y su predominio sobre el espacio
interno, esto se lograba con el aglutinamiento de grandes
cantidades de material y rellenos confinados en cajones
de mampostería con junta de barro; así como del
aprovechamiento de estructuras ya existentes a manera
de núcleos, lo que recibe el nombre de superposición.
Una estructura podía contar con un número determinado
de superposiciones hasta alcanzar dimensiones
colosales; esta adición progresiva de edificios en un
mismo lugar, obedecía más bien a iniciativas de orden
jerárquico que a ciclos establecidos, antiguamente se
creía que a cada superposición correspondía un ciclo de
52 años (Marquina; 1935:45) sin embargo, se ha
comprobado en excavaciones recientes que las placas
conmemorativas de erección de un edificio superpuesto,
corresponden por escaso margen a cambios de
gobernante, mismo que seguramente buscó , además del
prestigio de su administración, fundamentar el poder de
su política en aquellas que le precedieron.
Finalmente podemos considerar que la arquitectura
mexica, como ejemplo del último episodio de la época
prehispánica, sintetiza un orden social estrechamente
vinculado a la ideología, al integrar Urbanismo,
Arquitectura, Escultura y Pintura en un todo organizado y
expresivo; el espacio urbano, configurado por elementos
arquitectónicos, será sede de la identificación de los
valores ideológicos de la sociedad.
Consideraciones finales
Por el momento, y salvo nuevos trabajos sobre esta
temática, la historia de los arquitectos prehispánicos
tiene paralelo a la historia de sus edificios, conjuntos y
centros urbanos. Por el momento también, “hacer historia
de la arquitectura mesoamericana, no es hacer historia
del arte prehispánico”, como se argumenta en libros de
amplia difusión en nuestros cursos de análisis histórico-
crítica de la Arquitectura Mesoamericana expresa una
vocación comunitaria a través de los sistemas y
procedimientos constructivos presentes en sus edificios,
igualmente representa, en su contexto, un objeto cuya
función social puede estar estrechamente vinculada con
la sede de la ideología y orden del espacio circundante.
Para nosotros, el espacio arquitectónico mesoamericano
se perfila como un objeto cultural, abstraído del orden de
la naturaleza y justo intermediario entre el hombre y su
entorno.
Sus dimensiones de espacio geográfico y tiempo, nos
llevan a identificar los elementos por los que esta
arquitectura existe y trasciende a través de las
generaciones, no como espacio simplemente
comunitario, sino como sitio de comunión física y
espiritual.
 El colapso y el nuevo orden político de
las tierras bajas mayas
Enrique Nalda
El Postclásico de las Tierras Bajas mayas cubre un largo
periodo: comienza con el llamado colapso de las Tierras
Bajas del sur, fechado en el siglo IX de nuestra era, y se
cierra, en Yucatán, con la conquista española de esa
península a mediados del siglo XVI y, en el Petén
guatemalteco, con el sometimiento del último reducto
indígena en la Región de los Lagos, en 1697. Durante
ese periodo se dieron, al menos, dos formas básicas de
organización política: una, descrita por informantes y
cronistas del siglo XVI, tendría aplicación al norte de
Yucatán al momento de la llegada de los españoles a la
península; la otra, habría operado durante la existencia
de Chichén Itzá y de Mayapán como centros
hegemónicos regionales, el primero hacia 1150 y el
segundo en 1350 d.C. En términos generales, la primera
correspondería a un poder fragmentado centrado en
provincias autónomas; la segunda habría emergido como
consecuencia de la unión de varias de estas provincias,
sea por sometimiento o por alianza efímera o
relativamente permanente.
Estas dos formas de organización pudieron haber tenido
sus paralelos en el periodo Clásico, fechado, en las
Tierras Bajas del sur, entre 250 y 900/1 100 d.C., Una en
el Clásico Temprano (250-600 d.C.) y la otra en el
Clásico Tardío/Terminal, antes del llamado <<colapso del
Clásico maya>>. La historia del Postclásico maya de las
Tierras Bajas, entonces, depende en cierta, medida de
que se entienda el proceso de composición y de
disolución de los sistemas políticos y de alianzas
centradas en Chichén Itzá y Mayapán, y de que se
comprenda el significado de ese colapso, concretamente,
las contradicciones que resolvió.
El colapso del Clásico maya
El <<colapso del Clásico maya>> es un fenómeno de las
Tierras Bajas del sur. Se produjo fundamentalmente en el
Petén y su periferia -en la zona donde se ubica Tikal-; en
el sistema hidrológico del Usumacinta -donde se
encuentran sitios tan importantes como Palenque,
Yaxchilán, Piedras Negras, Altar de Sacrificios y Seibal-;
y en la zona suroriental -donde se localiza Copán-.
Dentro de esa región, además, se manifestó con
intensidad variable y llegó a estar ausente en sitios de
primera magnitud, algunos de ellos próximos a la llamada
zona central.
Mientras el colapso se desarrollaba en esta gran área, en
el norte de Yucatán, concretamente en la región del
Puuc, se daba un crecimiento significativo de sus centros
de población y se alcanzaba un clímax cultural de gran
complejidad y refinamiento. No puede hablarse, por
tanto, de un colapso general de la cultura maya, pero si
de un <<colapso del Clásico en las Tierras Bajas
mayas>>; éste último es no sólo un tema vigente, sino
también un proceso crucial para el entendimiento de toda
la historia del desarrollo prehispánico maya. No queda
descalificado por el hecho de que contemporáneamente,
en otra región del área cultural, se haya producido un
centro de desarrollo equivalente en magnitud y fuerza a
los que se estaban desintegrando cientos de Kilómetros
al sur.
El colapso de las Tierras Bajas del sur es, también, un
fenómeno temporalmente muy heterogéneo. Es,
básicamente, un acontecimiento del Clásico Terminal,
fechado en esa región en 830 a 950 d.C., aunque en las
áreas periféricas pudo haberse prolongado hasta 1 100
d.C. A partir de fechas tan tempranas como 692 d.C.,
aparecieron, sin embargo, los primeros signos de
inestabilidad; así lo sugiere Miller12 con base en la
sensible multiplicación de referencias a grandes batallas
en las inscripciones jeroglíficas. En el ámbito de la
producción material, los primeros indicios de una
declinación cultural se manifestaron hacia el cierre del
siglo VIII, dentro del periodo del clímax cultural y máxima
población de la región, esto es, a finales del Clásico
Tardío (600-830 d.C.), época en que se aprecia una
sensible disminución en la elaboración de estelas y
monumentos dedicatorios a partir de 790 d.C.
A mediados del siglo IX, el deterioro en la región alcanzó
niveles de crisis: la ausencia de nuevas construcciones
de carácter monumental y el cese de la producción de
ciertos bienes de prestigio o de artefactos vinculados con
ceremonias especiales, como sucedió con la cerámica
policroma que caracterizó el periodo previo en la zona
central, reflejan una agudización de tensiones. Poco
tiempo después, se abandonó el uso de la cuenta larga:
la última estela de Copán tiene registrada una fecha de
9.19.10.0.0 (820 d.C.); la última de Tikal es de 10.2.0.0.0.
(869 d.C.); mientras que las estelas más tardías de las
12
Miller, 1993
Tierras Bajas, las de Uaxactún y de su vecino Xultún,
llevan la fecha de 10.3.0.0.0 (889 d.C.).
También a finales del siglo IX, los principales centros de
población de las Tierras Bajas del sur sufrieron un
abandono masivo, primero de los conjuntos cívico-
religiosos y los palacios anexos y, poco tiempo después,
de las residencies en la periferia. El proceso culminaría
con la ruralización y eventual desaparición del grueso de
la población. Sitios como Seibal y Altar de Sacrificios, en
la zona del Río de la Pasión prolongaron su
<<florecimiento>> por unos cuantos años, según la muy
discutida tesis de Sabloff y Willey13 bajo la égida de
invasores provenientes de la Chontalpa, una región de
las Tierras Bajas del Golfo de México. Otros sitios, como
Lamanai, prolongaron su desarrollo sin cambio aparente
hasta la conquista española14. Unos más continuaron
siendo ocupados por una población diezmada, asentada
en las márgenes o en espacios desacralizados de las
viejas ciudades.
Este último aspecto del colapso, el del abandono de la
mayor parte de los grandes centros de las Tierras Bajas
del sur, es el que más ha llamado la atención. A pesar de
todas las consideraciones que puedan hacerse al
respecto, persiste el hecho de que se trata de abandonos
masivos, producidos en un periodo relativamente corto,
de entre 50 a 100 años, y para el cual no se tiene
respuesta a dos preguntas muy sensatas: ¿a dónde se
desplazó la población? y ¿por qué la región no volvió a
poblarse otra vez con la misma intensidad que lo fue
13
Sabloff y Willey, 1967
14
Pendergast, 1986
durante el Clásico, ni se desarrollaron en ella nuevos
centros de primer orden? No hay respuesta convincente
a esos interrogantes. No se han llegado a definir con
certeza áreas o sitios de recepción de migrantes que
pudieran haberse desplazado desde las Tierras Bajas del
sur hacia el Golfo, hacia el Caribe o, como se ha
sugerido repetidamente, hacia el norte de Yucatán;
tampoco se han detectado reubicaciones masivas dentro
de la región afectada. Son muy contados los trabajos que
han recogido esta inquietud, pero uno de ellos, el
proyecto de reconocimiento y mapeo de Sayil (800-950
d.C.) dirigido por Sabloff y TourteIlot, ha concluido,
justamente, con una respuesta negativa a la posibilidad
de un movimiento rnigratorio hacia este sitio en la época
del colapso15.
La cuestión de la no-recuperación poblacional y cultural
de las Tierras Bajas del sur puede verse desde múltiples
perspectivas, todas ellas, sin embargo, igualmente
frágiles en términos explicativos. Una es la de la analogía
con el desarrollo de Teotihuacan. Durante el clímax
poblacional de esta gran urbe, en la Cuenca de México
hubo dos tipos de asentamiento: aldeas y pequeños
pueblos, por un lado, y, fuera de toda proporción, el sitio
de Teotihuacan, quizás cincuenta veces más grande en
extensión y habitantes que el que le seguía en tamaño.
Siguiendo el modelo de atracción gravitacional con el que
podría explicarse esta diferencia, una vez alcanzado
cierto tamaño, el centro urbano habría crecido de manera
exponencial, atrayendo nuevos migrantes con una fuerza
cada vez mayor. La cuestión es alcanzar ese punto
crítico a partir del cual la curva poblacional se dispara
15
Sabloff, 1990.
imprevisiblemente; de no alcanzarse, no se daría el
fenómeno de crecimiento poblacional que concluiría en la
aparición de una ciudad prehispánica. Quizás ese fue el
obstáculo con el que se encontraron las zonas donde se
desarrollaron los grandes sitios del Clásico: una vez
formados los grandes centros de población en el norte de
Yucatán, se habría inhibido el surgimiento de nuevas
ciudades mayas en esas otras zonas. Aunque no tan
notoria la diferencia, en el norte de Yucatán se dio una
desproporción entre los asentamientos del Puuc,
Chichén y Mayapán, en ese orden de jerarquía, o Cobá,
y los sitios más modestos de la costa del Caribe, incluido
el norte de Belice, que habrían sido, a juzgar por la
información disponible, una de las regiones mas
importantes de recepción del éxodo del colapso.
Ante la ausencia de una respuesta clara al problema de
la pérdida poblacional y la incapacidad de recuperación
que mostró la región, el problema del colapso maya de
las Tierras Bajas meridionales ha permanecido abierto a
la especulación. La cantidad de hipótesis que se han
manejado al respecto es muy grande, muchas de ellas
formuladas desde la perspectiva de una sola variable16. A
un primer grupo pertenecen las de carácter catastrófico:
pestes y ciclones, las más importantes. En otro grupo
estarían las asociadas a una degradación ambiental, sea
por el carácter mismo de la agricultura maya, por una
desmesurada explotación de los recursos naturales, o
por la incidencia de un cambio climático. Un tercer tipo
de explicación se fundamentaría en la llegada de
invasores desde alguna región remota. Un último tipo
16
Ver Adams, 1973
sería el de la revuelta interna generada por tensiones
entre grupos sociales antagónicos.
En general, las explicaciones que toman a una sola de
las variables como motor principal del colapso, han caído
en descrédito. Hoy día se considera que fue un proceso
complejo y que, como tal, requiere de la consideración de
todos los aspectos fundamentales de la vida social,
política y económica de los grandes centros de población
de las Tierras Bajas y, también, de sus dominios
territoriales. Hay que señalar, sin embargo, que la gran
mayoría de estas nuevas interpretaciones sistémicas
sobre el colapso implican una idea sobre el origen del
proceso y un determinismo que las hace igualmente
simplistas: en general, suscriben la tesis de que la
población de las Tierras Bajas creció
desenfrenadamente, acercándose peligrosamente o
sobrepasando la capacidad de sustentación de las
regiones en donde se manifestó la crisis. Para quienes
defienden esta idea, lo que falta por encontrar es el
elemento de disparo del proceso en su fase final, es
decir, la <<gota que derramó el vaso>>; en ese punto de
la hipótesis, vuelven a aparecer las viejas ideas sobre
catástrofes, cambios climáticos, invasiones y agudización
del conflicto interno. Desde esta perspectiva, puede
decirse que es poco lo que se ha avanzado en el
esfuerzo por explicar el colapso.
Hay ciertos elementos sobre el colapso que hoy día
cuentan con una aceptación generalizada. Hay consenso
no sólo en el sentido de que no es un fenómeno de
aparición repentina; y de que no es producto de la
intervención de factores externos -aunque éstos hayan
podido estar presentes en alguna región particular como
coadyuvantes-, sino también sobre que existen cuando
menos dos tendencias a lo largo del Clásico Tardío que
indudablemente tuvieron gran peso en el proceso: una es
la expansión numérica de la élite y de las funciones que
cubría; otra, la creciente secularización del ritual y el
debilitamiento del poder central.
Al respecto, Stuart17 resalta el hecho de que algunas
vasijas mayas llevan el nombre de quienes las pintaron,
uno de ellos, por cierto, hijo del gobernante de Naranjo,
casado con una mujer de la élite de Yaxhá; hace notar,
también, que numerosos dinteles y estelas de sitios en el
Usumacinta tienen inciso el nombre de su escultor, y
varios de ellos ostentan el título de ahaw o señor; y,
además, el que en la Casa de los Bacabs de Copán,
considerada como la residencia del <<escriba real>>,
hay una banca con una inscripción que relaciona a este
personaje con Yax Pak, gobernante de ese sitio a partir
del año 763 d.c., una fecha muy cercana a su
desintegración. El reconocimiento al trabajo de ciertos
artistas -y, quizás, intelectuales- es, según este autor,
una práctica ausente en épocas anteriores al Clásico
Tardío, y desapareció con el colapso.
El mismo Stuart nos recuerda que si bien muchos de los
textos en inscripciones jeroglíficas celebran
acontecimientos relacionados con nobles de alto rango,
como serían los sahales -que no eran gobernantes-, es
notorio que <<se conozcan muy pocos ejemplos del glifo
sahal anteriores al siglo VIII>>18, lo cual refuerza la idea
17
Stuart, 1993
18
Id., p.332.
de que en el Clásico Tardío que ampliaron notablemente
los grupos de élite.
Esta misma tendencia, que en esencia significa una
creciente burocratización, parece haberse dado también
en Kohunlich: ahí, en uno de los grandes conjuntos
habitacionales recientemente excavados, el de Los 27
Escalones, se ha notado un cambio de función en el
edificio principal del conjunto: de ser una estructura
habitacional, se habría transformado en un edificio
vinculado con la planeación y administración. En el
contexto de ese sitio, el cambio, fechado hacia la
segunda mitad del siglo IX, señalaría una reubicación de
funciones, originalmente centralizadas, es decir, un
cambio dirigido a la fragmentación del poder. Se trataría
de transformaciones hacia una sociedad no
necesariamente más estratificada o más rígida en cuanto
a movilidad social, sino a una sociedad con un creciente
número de funcionarios que, a diferencia de lo que
podría estar sucediendo en otros sitios, no parece
responder a la necesidad de asegurar lealtades o de
administrar un territorio cada vez más grande, producto
de conquistas o de alianzas, sino a la creación de nuevos
espacios de autonomía.
Existe, por otro lado, información que sugiere que, hacia
finales del Clásico, estructuras originalmente vinculadas
con el ritual se transformaron en construcciones de orden
secular, a tono con la aparición de nuevas funciones o
producto de la mencionada ampliación del estrato
dirigente. El ejemplo más notorio de este tipo de
transformación lo dio Proskouriakoff con su recreación de
la secuencia constructiva del edificio A-V de Uaxactún:
de un primer conjunto arquitectónico integrado por tres
templos, construido en el Clásico Temprano, se pasó, en
unos cuantos siglos, a un arreglo dominado por palacios
o estructuras de orden civil. El debilitamiento del poder
central hacia finales del Clásico, vinculado con el
aparente desplazamiento del ritual hacia el ámbito
doméstico, ha sido igualmente señalado por
Pendergast19; para este autor, la aparición en Seibal,
Altun Ha y Lamanai -en especial en el edificio NIO-28 de
éste último-, de edificios que no son templos, con
fachadas de un fuerte contenido iconográfico, parece ser
indicador de un replanteamiento, en esas fechas, de los
valores religiosos, y la aparición de un ritual semipúblico,
centrado en la unidad residencial.
En Kohunlich posiblemente se tenga un indicador
adicional de la existencia de una reorientación de la
práctica religiosa hacia el ámbito familiar. Ahí, al igual
que en otros sitios mesoamericanos, se han encontrado
depósitos de basura recogida y colocada
cuidadosamente en las inmediaciones de las casas -
frecuentemente en callejones entre estructuras-, que
contienen restos de bienes no utilitarios: cerámica
decorada, restos óseos humanos y de animales, así
como de plantas de posible función ceremonial, todo esto
en cantidades que no se encuentran en otros lugares del
asentamiento, ni en épocas distintas al Clásico Terminal;
uno de estos depósitos ha sido fechado directamente en
10.2.0.0.0 (869 d.C.). Una primera interpretación para
este tipo de acumulación es que se trata de una especie
de sacralización de espacios domésticos, en un ritual
que, a diferencia de lo que podía esperarse de épocas
19
Pendergast, 1989. p.231.
anteriores, era conducido, o controlado en gran medida,
por quienes habitaban esos espacios.
Al respecto hay que señalar que, en relación con el
<<colapso>> de Teotihuacan hacia 700 d.c., existe una
notable proliferación de un artefacto especial, llamado
candelero por su aparente función de servir de sostén a
un par de velas, al que Millon ha considerado como
posible indicador de la existencia del mismo fenómeno
<<...un leve desplazamiento hacia una ex- presión ritual
más personalizada y quizás más descentralizada durante
más o menos el último siglo de existencia de la
ciudad>>20.
Todo lo anterior sugiere no sólo que en épocas tardías
algunos de los artistas adquirieron un estatus
relativamente alto, sino que, de manera paralela y como
tendencia, se ampliaba el estrato gobernante al tiempo
que se debilitaba su control social. Como respuesta a
esta situación generalizada del Clásico Tardío, en la que
más individuos adquirían un estatus relativamente alto, y
el estrato dirigente se hacia cada vez mayor en número
al tiempo que perdía control social, la élite buscó reforzar
su imagen acumulando riqueza21 y dirigiendo el esfuerzo
social hacia obras que posibilitaban y justificaban su
propia existencia, especialmente hacia la guerra. Sus
intentos por mantener el sistema sin cambio, sin
embargo, sólo lograron profundizar la crisis del Clásico
Terminal.
20
Millon, 1973. p.62
21
Rathje, 1970
La recurrencia del fenómeno
Para algunos académicos, la guerra entre los mayas fue,
en el Clásico, una empresa esencialmente de élite, que
tenía un fondo religioso y que, por tanto, tuvo un impacto
económico relativamente menor; para otros, fue
fundamento de la persistencia de la élite a lo largo de la
historia prehispánica de los mayas. Todos, sin embargo,
difícilmente cuestionarían la idea de que se intensificó
durante el Clásico Tardío y de que, en última instancia,
esa mayor presencia es una expresión de la
desestabilización de los sistemas políticos del Clásico de
las Tierras Bajas del sur.
Freidel22, por ejemplo, defiende la tesis de que la guerra
operó durante el Clásico como un mecanismo de
regulación de relaciones entre entidades políticas
semejantes, que se desarrollaba de acuerdo con un
código de aceptación generalizada, y que tenía como
objeto la captura de miembros de élite para ser
sacrificados, todo como parte de un ritual en que la
ofrenda de sangre para mantener el orden cósmico era el
medio de adquisición y de renovación de prestigio. La
idea es consistente con la observación de Schele23 en el
sentido de que existen pocos nombres de lugar en las
inscripciones mayas relacionadas con la actividad militar.
Freidel, sin embargo, admite también que, bajo las
tensiones del Clásico Terminal, se rompió ese código, y
se crearon las condiciones para que, lo que había sido
una actividad de bajo impacto sobre el grueso de la
población, se transformara en una actividad abierta, de
22
Freidel, 1986
23
Schele,1984
carácter competitivo, con fuertes consecuencias
económicas, políticas y territoriales.
Stuart24 asume la misma postura cuando señala que las
inscripciones del Clásico Tardío manejan el tema de la
guerra más como narrativa que, como sucede en las
imágenes de cautivos y de atuendos militares del Clásico
Temprano, motivados por un afán de representación
emblemática.
Debe aclararse, sin embargo, que la guerra, como una
actividad relevante y de gran impacto socioeconómico,
se encuentra presente en el área maya desde fechas
muy tempranas; así lo ha hecho notar, de manera por
demás convincente, Webster, en especial a través de su
trabajo en Becán25. El foso que rodea el conjunto de
arquitectura monumental del sitio, fechado en el
Preclásico Tardío o Clásico Temprano, es una obra que
implicó un gran gasto de energía y que, por la forma en
que fue excavado, por el lugar donde se acumuló la tierra
extraída (a fin de crear un parapeto en la orilla interna del
foso, el cual incrementaba la altura a ser superada por un
intruso), y por el acceso restringido y controlado a la
parte interna del sitio, hacen ver que se trata de una obra
de carácter eminentemente militar, defensivo.
Becán no es el único sitio con restos de defensas. En El
Mirador, una muralla de alrededor de un kilómetro de
longitud rodea el Recinto Sagrado del Preclásico Tardío,
obstaculizando el acceso a los espacios donde, según
24
Stuart,1993
25
Webster, 1976
Matheny26, debieron haberse realizado los ritos más
excluyentes. En Tikal, hay fosos y albarradas que datan
del Clásico; uno de los fosos tiene cerca de 10 kilómetros
de longitud y un ancho promedio de 12 metros. En
Chacchob, un sitio del Puuc, se levantó una muralla en el
Clásico Tardío. En Tulum e Ichpaatún, dos sitios del
Post-clásico Tardío, ambos en la costa mexicana del
Caribe, se construyeron anchas murallas que rodeaban
el sitio por tres de sus lados, el cuarto abierto al mar.
Xelhá, en la misma costa y de la misma época, también
estuvo defendido por una muralla. Igualmente del
Postclásico, más modesta como obstáculo pero de
longitud excepcional, nueve kilómetros, se levantó la
muralla de Mayapán.
Existen, finalmente, múltiples relatos del siglo XVI que
dan cuenta de la existencia de fortificaciones y de
barreras efímeras, algunas de ellas levantadas para
impedir el libre accionar de la caballería española
durante la conquista de Yucatán. En 1525, a su paso por
territorio cehache, en su camino a Las Higueras, Cortés
encontró un pueblo excepcionalmente fortificado: ubicado
en un alto peñón, entre una laguna y un arroyo profundo,
sus casas estaban rodeadas de un foso con un pretil y
una cerca de madera, con torreones, garitas y troneras.
Más adelante, en Tiac, halló un sistema defensivo a base
de cavas y garitas; el sitio tenía tres barrios, cada uno
rodeado de una cerca y, todo ese conjunto, dentro de
una cerca adicional. Xucahuitl, otro pueblo cehache,
también estaba fortificado27. Montejo y Dávila en sus
incursiones durante la conquista de Yucatán, encontraron
26
Matheny, 1986
27
Cortés, 1970
frecuentemente albarradas, trampas, fosos, palizadas y
estacadas, todas levantadas al paso de sus tropas, y
todas construidas utilizando técnicas y estrategias que
datan de la época prehispánica.
Es importante señalar que estos sistemas defensivos,
diseñados por comunidades de tamaños y nivel de
complejidad diversos, son de diferentes épocas. Esto es
un claro indicador de que la guerra entre los mayas, y en
particular su agudización, fue una actividad recurrente, y
que no debe verse, como hasta poco se hacía, como un
fenómeno particular del Postclásico. Es una actividad
especialmente notoria en esa época, pero también lo es
en las fases finales del Preclásico y Clásico. Y no
solamente la guerra, también el abandono relativamente
masivo de un gran centro poblacional, es un fenómeno
repetitivo entre los mayas. De nuevo, el caso de El
Mirador ilustra el punto: este sitio, el de mayores
dimensiones que se haya detectado para el Preclásico
Tardío, fue abandonado inexplicablemente para ser
reocupado en el Clásico por una población
significativamente menor a la de épocas anteriores. La
recurrencia de la guerra, y de los desplazamientos
poblacionales masivos, indican qué el colapso de las
tierras mayas del sur -como otros colapsos en el área
cultural maya- es un fenómeno que responde en cierta
medida a cuestiones de orden estructural. No hay duda
de que existieron condicionantes generales en el proceso
que habrían aparecido una y otra vez en la historia maya
induciendo tensiones que se resolvieron a través de
recomposiciones sociopolíticas que, a su vez, permitieron
nuevos desarrollos -y nuevos desenlaces-, similares
entre si. Sin embargo, dada la gran variedad de
respuestas a la crisis del colapso, esas condicionantes
deben desprenderse del estudio de casos particulares.
Una hipótesis alternativa
Visto desde la perspectiva de nuestros propios trabajos
en el Sur de Quintana Roo, resulta difícil aceptar algunos
de los considerandos ya generalizados sobre el colapso
maya. Hacia fines del Clásico, en efecto, se aprecia en
esta región un incremento poblacional: en Kohunlich el
fenómeno es evidente por la construcción de estructuras
habitacionales en medio de espacios originalmente
destinados a la circulación y a actividades al aire libre,
así como por la subdivisión de habitaciones y el
adosamiento de cuartos de calidad relativamente baja a
edificios existentes. No resulta evidente, sin embargo,
que en el Clásico Terminal haya habido sobrepoblación.
En Kohunlich existe un continuo de ocupación desde el
Preclásico Tardío hasta aproximadamente el año 1000
d.C., fecha en la que, al igual que los grandes centros
más al Sur, su-frió una pérdida muy importante de
población. La ocupación del Clásico Temprano, aunque
insuficientemente explorada, parece haber sido de una
dimensión equiparable a la de finales del Clásico. Dada
esta circunstancia, la tesis de que el <<colapso>> de
Kohunlich se inicia con un crecimiento poblacional fuera
de control resulta inviable: si fue capaz de alimentar una
población de igual tamaño en el Clásico Temprano sin
haber entrado en crisis de recursos, no hay razón para
sospechar que en el Clásico Tardío la situación haya sido
diferente. Esto, por supuesto, al margen de que tal
posición implicaría aceptar algo relativamente insólito:
que en Kohunlich hubiesen fallado todos los mecanismos
sociales de control poblacional que habrían impedido el
desastre ambiental.
Kohunlich está ubicado en un lomerío de suelos fértiles,
bien drenados. Por contraste, Dzibanché, ubicado a 35
kilómetros al nordeste, está en terreno relativamente
plano, rodeado de bajos; en su máximo poblacional debió
de haber tenido, dependiendo de los límites que se
impongan al sitio, cerca de 40.000 habitantes, una
población de magnitud suficiente para haber presionado
de manera significativa contra los recursos naturales
alrededor del sitio. Ninguno de los bajos que rodean
Dzibanché ha producido, sin embargo, evidencia que
sugiera que fueron modificados a fin de sortear las
inundaciones periódicas y poner bajo producción
intensiva nuevas áreas de cultivo. En Dzibanché, no se
dio, como se argumenta que sucedió en otros lados, una
fase previa al colapso de intensificación de la práctica
agrícola por la vía del terraceado, drenado de campos o
apilamiento de suelo, como forma de dar respuesta a las
demandas de una población que se salía de control.
No hay en Kohunlich o en Dzibanché, entonces, nada
que respalde la tesis de que, en el Clásico Terminal se
haya dado un agotamiento de recursos. Esto, por
supuesto, no quiere decir que en esta y otras regiones
del área cultural maya no hayan podido darse
transformaciones ambientales de cierta importancia
como consecuencia de un crecimiento poblacional
inusual. Discutiendo acontecimientos en las Tierras Bajas
del sur, Rice28, por ejemplo, señala que en el siglo VIII
hubo una pérdida de recursos florísticos y faunísticos que
28
Rice,1993
corrió paralela a la deforestación e intensificación del
proceso erosivo de las tierras de cultivo, pérdida que
indudablemente habría minado la productividad de gran
parte de la región; pero a partir de ello no puede
concluirse que esa degradación haya sido elemento
decisivo en el colapso, es decir, que haya sido de
intensidad suficiente para poner en jaque al sistema.
Tampoco puede atribuirse a un cambio climático una
pérdida de capacidad productiva suficiente para atentar
contra la estabilidad de las comunidades del Clásico
Tardío. No hay, para las Tierras Bajas del sur, trabajos
concluyentes sobre el particular, pero en el cenote de
Chulchacá, en el norte de Yucatán, se ha detectado la
existencia de un clima relativamente húmedo y más
marcadamente estacional desde el Preclásico Terminal
hasta el Postclásico Temprano, fecha en la que se dio un
cambio climático hacia condiciones más secas29; este
hecho podría apoyar un propuesta de corte ambientalista
para la desintegración de Chichén Itzá, pero no para el
colapso de las Tierras Bajas del sur. En la laguna de
Chichancanab, en el centro de la península de Yucatán,
se ha detectado un deterioro climático similar, pero en
este caso fechado claramente en el Clásico Tardío30.
Difícilmente pueden conciliarse estas fechas como no
sea aceptando que se trata de cambios regionales,
circunscritos a áreas relativamente pequeñas; no es
posible, por eso mismo, extrapolar ninguno de estos
datos a otras áreas más meridionales.
Desde la perspectiva de Dzibanché y Kohunlich, el
crecimiento poblacional del Clásico Tardío debe verse
29
Leyden, et al.,1996
30
Hodell et al.,1995
como una variable que opera no tanto en contra de los
recursos disponibles, degradándolos, sino como una
variable que actúa contra los límites que imponen otras
circunstancias. En este punto es necesario tomar en
cuenta, primero, que la tecnología maya aplicada a los
procesos productivos permaneció sin cambio apreciable
desde el Preclásico Tardío, fecha en la cual se habían
desarrollado ya las técnicas agrícolas mas sofisticadas,
incluidas las requeridas para el control de humedad y de
la erosión; también se tenían ya el conocimiento
necesario para la producción alfarera y de artefactos de
piedra, la tecnología aplicada a la manufactura de todo
tipo de bien de prestigio y los diseños y técnicas
requeridas para la construcción y decoración de grandes
edificios: basamentos piramidales, templos y palacios.
A las demandas de una población creciente, de una
burocratización en ascenso, una élite progresivamente
mayor en número y una carga tributaria que iba en
aumento, la respuesta tenia que darse, en algún
momento, por la vía de un incremento en la
productividad: no era ya una cuestión de poner más tierra
bajo producción, aunque la hubiese, o de acortar el
periodo de descanso, con el resultado funesto que tal
medida podría traer; se requería producir mas con un
gasto similar de energía y eso sólo se podía hacer
colocando bajo producción intensiva tierras que
estuviesen bajo un régimen distinto de explotación -cosa
que no se dio en Dzibanché ni en Kohunlich- o
adoptando alguna innovación en procesos básicos -Cosa
que no se dio en el área maya ni, en situaciones
similares, en el resto de Mesoamérica-. La tecnología
agrícola existente hubiera resuelto el problema en
Dzibanché y Kohunlich -y, seguramente, en muchos
otros lugares-, pero no se aplicó, seguramente porque
las condiciones sociales que operaban en esos
momentos no lo justificaban.
Bajo esta hipótesis, y dada la falta de disposición de
producir más por parcela y por grupo de trabajo, es de
esperar que se hayan generalizado los enfrentamientos
bélicos; lo que se buscaba no era la integración de
nuevas tierras, sino de nuevos tributarios. El costo de la
empresa, sin embargo, podía llegar a rebasar el beneficio
de la victoria en el campo de batalla; bajo estas
condiciones la actividad no contribuía sino a profundizar
la crisis. También bajo esta hipótesis, las alianzas entre
centros mayores serían la expresión de la concertación
de un acuerdo de no-agresión; el vehículo más apropiado
seria la alianza matrimonial.
Los movimientos poblacionales hacia afuera del dominio
controlado por la élite de los grandes centros, tendrían
que verse como un recurso del común de la gente por
aliviar una carga que ponía en riesgo su propia
existencia. El deterioro de las condiciones de salud: la
incidencia más frecuente de enfermedades asociadas
con una dieta deficiente y la cada vez mayor
discrepancia en el crecimiento físico de miembros de la
élite y del campesino maya de las Tierras Bajas, habrían
degradado su nivel de vida de manera inadmisible;
habrían llevado a ese campesinado a adoptar la forma
mis efectiva que conocía y que puso en práctica, Una y
otra vez, antes y después de la llegada de los españoles,
para resistir la adversidad: la evasión, la reubicación y la
recreación de condiciones perdidas. En la Colonia,
cuando la <<exacción de trabajo por parte del
encomendero, religioso, autoridad local o la Corona
directamente (...) resultaba excesiva -y no
necesariamente medida en términos absolutos-, el
desplazamiento hacia lugares menos desfavorables se
hacía probable. El desplazamiento podía darse hacia la
vecindad inmediata, hacia otra comunidad cercana o
distante o hacia la zona insurrecta; podía darse como
recurso transitorio, en espera de que mejoraran las
condiciones de vida en la comunidad original, o como
decisión definitiva. Podía darse intempestivamente o ser
planeada con detalle. Para Farris (1984), por cierto, estas
posibilidades quedarían enmarcadas en un tipo de
desplazamiento concreto: la deriva (drift),
específicamente una migración interna que se
expresaría, en última instancia, como intento por borrar
todo rastro de la existencia del migrante>>31.
La evasión habría desencadenado un proceso de
desintegración acelerada e irreversible del sistema social
de los centros rectores del sur: la capacidad de estos
centros de retener a los emigrantes se hizo cada vez
más reducida, con lo cual el flujo se incrementaba.
Metidos en un círculo vicioso en el que cada nuevo
intento por estabilizar el sistema ahondaba las
diferencias de intereses, la élite perdió control de la
situación muy rápidamente. Los migrantes, sin embargo,
tuvieron que vencer un rígido sistema de prescripciones y
prohibiciones: <<tuvieron que trascender el umbral
impuesto por la enorme carga ideológica generada por el
discurso del grupo (gobernante) (...) monopolizador del
saber existencial y, en esa medida, inflexible>>32.
Tuvieron que vencer, precisamente, la capacidad de los
31
Nalda,1994,p.347
32
Id.,p.371
estados de las Tierras Bajas del sur para prevenir
fisiones. Es de esperar que, dadas esas condiciones, el
éxodo haya sido, al menos en una primera etapa, a nivel
de familia e incluso de individuos. Para los migrantes, el
desplazamiento a otras áreas no tuvo que haber sido
complicado o desventajoso; desde el área central, el
movimiento de relocalización podía darse a grandes
distancias sin entrar en regiones inhóspitas o diferentes
de lo que estaban acostumbrados: la relativa
homogeneidad ambiental de las Tierras Bajas les
permitía moverse dentro de un terreno familiar. Pudo
haberse dado, también, hacia regiones favorecidas por
ríos perennes y grandes lagunas que, como el norte de
Belice, no estuvieron sujetas al dramático
despoblamiento de los asentamientos de la zona central.
Exploraciones arqueológicas en Tayasal sugieren la
posibilidad de que las comunidades que encontraron los
españoles en la Región del Lago Petén Itzá hayan sido
producto de una mezcla de migrantes del colapso con
población autóctona33. En cualquier caso, debió de haber
tierras suficientes para ocupar y explotar, y los migrantes
debieron de ser bien recibidos: la entrada al dominio de
nuevos tributantes que compensasen la pérdida
poblacional que el sitio receptor estaba experimentando,
tuvo que ser no sólo bienvenida, sino promovida. Para
sitios como Kohunlich y Dzibanché el desplazamiento
parece haberse dado hacia la costa del Caribe, justo
hacia el lugar del primer florecimiento cultural de la
región: una zona con agua en abundancia y recursos
marinos que permitieron no sólo la aparición de
comunidades autosuficientes, que practicaban una
economía mixta -menos riesgosa-, sino también el
33
A. Chase,1985
desarrollo de grandes centros de población y de
arquitectura monumental hacia el Preclásico Terminal y
el Clásico Temprano; Chacchoben, Oxtankah y Muyil
ejemplifican este tipo de asentamiento.
La organización política del Postclásico
Con la ruptura del poder centralizado y la desintegraci6n
del sistema tributario como culminación del colapso,
habrían proliferado los pequeños poblados y se habría
reducido el grado de formalización de las construcciones,
de función ceremonial y doméstica por igual. A este
patrón adaptativo corresponderían formas
<<igualitarias>> de organización social, quizás con
jefaturas efímeras, y un nivel relativamente bajo de
integración, con un mínimo de vinculación con
comunidades vecinas.
Nuestros propios trabajos en el sur de Quintana Roo
parecen confirmar la existencia en la zona de una
ocupación post-colapso de cierta importancia, conocida
como Fase Lobil. En Dzibanché, dos de los grandes
edificios que rodean la Plaza Gann fueron transformados
en épocas tardías, ya cerrado el Clásico Terminal, a fin
de crear plataformas bajas sobre las que se habrían
levantado estructuras de material perecedero; de haber
tenido una función ceremonial, estaríamos en efecto
frente a un proceso que Fry34 ha calificado de
<<revitalización>>, con un ritual más centrado en la
comunidad que en un grupo de élite particular. Además
de estas ampliaciones hacia las plazas del Clásico,
también en épocas tardías y en espacios antiguamente
34
Fry,1985
<<sagrados>>, se habrían construido modestas
habitaciones, unas adosadas a estructuras
monumentales y reutilizando sus materiales -como es el
caso de los adosamientos al Edificio VI de Dzibanché,
conocido por su dintel con glifos-, otras en medio de las
grandes plazas de los sitios que para esas fechas habían
sido ya abandonados. Las más modestas de estas
habitaciones han dejado en el registro arqueológico tan
sólo la hilada de piedras que servia de apoyo a los muros
de bajareque; otras, más elaboradas, habrían tenido un
rodapié de mampostería, pero en ambos casos los
techos habrían sido de vigas de madera y palma; en
Dzibanché y en Kohunlich son abundantes y no sólo en
espacios antiguamente <<Sagrados>>, sino también
sobre las ruinas de unidades habitacionales periféricas,
lo cual sugiere la existencia, en esta región maya, de una
población relativamente numerosa en esta época tardía.
A juzgar por la estratigrafía encontrada en las unidades
periféricas de Dzibanché, esta población no tendría
continuidad con respecto a la del Clásico Terminal;
habría un hiatus entre ambas, vacío que justificaría el
hecho de que algunas de esas casas hayan sido
construidas sobre las ruinas de unidades domésticas del
Clásico Terminal. Seria, sin embargo, una ocupación
claramente diferenciable de la actividad que dejó
vestigios en los principales basamentos piramidales de
Dzibanché, que sin duda pertenecen al Postclásico
Tardío y que, en su mayor parte, son ofrendas de copal
en vasijas e incensarios-efigie con representaciones de
dioses.
Con la desintegración de los estados de las Tierras Bajas
del sur habría aparecido, también, un ambiente de
permisividad, propicio para la recomposición de las
unidades domésticas y para la constitución de
comunidades pluriétnicas o de origen geográfico diverso.
De hecho, si algo caracteriza al Postclásico Temprano en
el área maya, son los movimientos poblacionales y la
diversidad cultural que se observa en los centros
mayores de población. Entre otras, se habrían dado dos
grandes migraciones a las Tierras Bajas mayas: una
desde la planicie costera del Golfo de México hacia el
sistema hidrológico del Usumacinta, y otra, más tardía,
desde la costa del Caribe y Campeche hacia Chichén
Itzá y la actual Mérida. Otras igualmente importantes
serían la de los itzáes a Bacalar y la de este mismo
grupo a la Región de los Lagos en el Petén, a la caída de
Chichén.
Con el tiempo, y ya con los sitios del Puuc en declinación
y desintegración final, y bajo este clima de tolerancia,
diversidad de origen y poder fragmentado centrado en la
comunidad, nuevas formas de organización política, de
mayor nivel de integración, volvieron a emerger en las
Tierras Bajas del norte. La primera de ellas fue expresión
de un estado fuertemente militarizado: Chichén Itzá.
Siguiendo a Quezada35, su gobierno habría estado
presidido por un ah tepal o soberano, jerárquicamente
situado por encima de los diversos halach uinic que
representaban los intereses de los estados aliados:
Uxmal y Mayapán, entre otros. Con la sustitución, años
más tarde, de Chichén Itzá por Mayapán como centro
político de una región más reducida, emergió una nueva
organización: un gobierno confederado o multepal, en el
que las decisiones eran tomadas colectivamente por
diferentes <<señores>>, cada uno de los cuales tenía
35
Quezada,1993
una población sujeta; estos <<señores>> parece que
habían residido en Mayapán, dejando en manos de un
intermediario, el caluac, la tarea de controlar la
tributación, y en las del batab o cacique, la de regular la
vida política y administrativa de las comunidades en el
dominio. Con la desintegración de la confederación de
Mayapán, el poder político se fragmentó y se reubicó en
los cuchcabaloob (sing. cuchcabal), término maya que
los españoles tradujeron como provincia. A la llegada de
los españoles, las provincias yucatecas funcionaban,
según Quezada, al menos en dos variantes: <<la primera
era aquella en donde el halach uinic concentraba ciertas
funciones y ejercía otras de manera mediada. La
segunda era aquélla en la cual las funciones globales
estaban depositadas en diferentes personas, que
reconocían a una de ellas como su halach uinic>>36; al
margen de esta clasificación, podían encontrarse
alianzas entre bataboob (sing. batab) pertenecientes a un
mismo linaje o tzucub, como parece que existieron en las
provincias de Ah Canul y de Cupul, así como alianzas
coyunturales de bataboob sin relación parental entre
ellos, como podría haber sido el caso de Chakán. Estas
dos formas de integración no pueden considerarse, sin
embargo, constitutivas de territorios específicos.
El segundo tipo de cuchcabal, el que tenia un halach
uinic con funciones limitadas, escogido -aparentemente
por turnos- de entre los bataboob que conformaban una
alianza más o menos informal, parece haber sido el
mismo que se constituyó en la región insumisa de los
lagos del Petén guatemalteco y que perduró hasta finales
del siglo XVII. Con base en la información contenida en
36
Id.,p.51
las fuentes coloniales, hacia la fecha de la llamada Gran
Entrada de 1695-1697, esta región estaba conformada
por entidades políticas relativamente independientes con
mayor o menor propensión a aliarse entre si; eran
alrededor de diez pueblos o batabiloob (sing. batabil,
cinco de ellos en las islas del lago Petén Itzá; la mayor
de ellas, Tah Itzá, estaba dividida en doce parcialidades -
quizás barrios o cuchteeloob (sing. cuchteel)-, y era la
sede de quien ocasionalmente aparecía como jefe de la
Alanza: Canek.
Las provincias del norte de Yucatán en el Postclásico
Tardío, así como las que se encontraban en y alrededor
del lago Petén Itzá a finales del siglo XVII, habrían sido
entidades políticas que mantenían relaciones de
competencia y colaboración, con guerras ocasionales
entre si. En general eran entidades políticas equivalentes
en recursos naturales disponibles, aunque ciertamente
dispares en lo que se refiere a número de habitantes y
superficie cubierta por sus respectivos territorios. La
capacidad que cada una de ellas tenía de resistir un
asalto y de organizar un ataque contra su vecino, sin
embargo, debió de haber sido similar, lo cual habría
contribuido al estancamiento de la dinámica de
constitución de nuevos centros hegemónicos.
Para algunos investigadores, este tipo de organización
territorial habría sido también la prevaleciente en el
Clásico Tardío. Mathews37 (1985), analizando la
distribución de los llamados glifos emblema -un glifo
especial cuyo signo principal designa un lugar particular-,
ha concluido que, de ser cierta la hipótesis de que sólo
37
Mathews,1985
las entidades políticas autónomas se identificaban a si
mismas mediante un glifo de esta naturaleza, entonces,
hacia 790 d.C., se tendrían al menos una veintena de
estos territorios en las Tierras Bajas del Sur. Marcus38 ha
impugnado esta visión de la organización política de los
mayas; su crítica está basada en gran medida en el
hecho de que si se definen espacialmente las entidades
autónomas siguiendo el principio de que a cada una
corresponde uno de los glifos emblemas identificados a
la fecha, el territorio correspondiente a sitios tan
importantes como Tikal, resulta desproporcionadamente
pequeño. En su lugar, propone la existencia de dos tipos
de organización política: una, más acorde con el
cuchcabal de épocas tardías, habría tenido vigencia
durante el Clásico Temprano; y otra, más afín con la
forma descrita de gobierno en Chichén, habría aparecido
en las Tierras Bajas del sur durante el Clásico Tardío y
denotaría, para ese periodo, la existencia de estados
regionales, similares a los de Chichén y Mayapán del
Postclásico Tardío. La propuesta está basada en
consideraciones de geografía humana y se apoya en lo
que para ella es el elemento que distingue al estado
desarrollado de formas de nivel integrativo menor: el
<<palacio>> del soberano, construcción que delata la
existencia de un cuarto nivel jerárquico.
El de Marcus es un modelo de <<crestas y
depresiones>> en el que unos centros sucumben
mientras otros emergen en otros lugares del área cultural
maya; la historia política de los mayas seria, de esta
manera, la de la disolución e integración de dominios
mayores (por lo que no puede hacerse la pregunta de
38
Marcus,1993
cual es la secuencia de formas políticas, pues todos los
tipos existen simultáneamente). Después de la aparición
en 731 d.C. de la cresta correspondiente a la constitución
de cuatro supuestos estados regionales: Copán, Tikal,
Calakmul y Palenque, vendría una primera depresión con
la desintegración territorial de Copán y Palenque; una
segunda cresta se formaría con la aparición de Seibal
como capital regional en 846 d.C. y una nueva caída a
finales del siglo IX con la aparición de la organización
provincial; una ligera recuperación se daría con el auge
de los sitios del Puuc como Uxmal, Sayil, Labná y Kabah
y una nueva depresión poco antes de la integración
territorial bajo Chichén Itzá; una repetición del fenómeno
con Mayapán y su multepal y, finalmente, la reaparición
de los centros provinciales que encontraron los
españoles a su llegada a la península de Yucatán,
dejando abierta la posibilidad de que un nuevo estado
regional haya emergido en Petén Itzá durante el siglo
XVII, con Canek como figura que integraría los pueblos
dispersos en la Región de los Lagos.
La explicación que ofrece Marcus a esta persistente
oscilación entre gobiernos provinciales y verdaderos
estados regionales es poco convincente: el proceso,
según su propuesta, sería el producto de la operación
simultánea de, por un lado, conquistas y alianzas Y, por
otro, de la resistencia organizada por las comunidades
que buscan retener su autonomía. Sin dar cuenta de qué
es lo que está detrás del fenómeno, el <<modelo>> de
Marcus no es sino la expresión formal del problema: no
es posible explicar la guerra simplemente en términos de
codicia o de afán libertario <<naturales>>.
Con base en consideraciones epigráficas e iconográficas,
y en contraste con la inforinaci6n derivada de las fuentes
escritas, Schele y Freidel39 han propuesto una forma
alternativa de gobierno en Chichén Itzá: para ellos, el
multepal habría aparecido por primera vez en ese centro.
Los relieves del Templo de los Guerreros de Chichén
Itzá, que muestran una procesión de más de doscientos
personajes, entre ellos guerreros que portan armas,
incluye, según Schele y Freidel, a sacerdotes o
hechiceros, y en ninguno se muestra intención alguna de
registrar la identidad de Ios personajes, situación que
contrasta con la temática de las estelas, altares y dinteles
mayas del Clásico, en donde la preocupación principal
es, salvo contadas excepciones, la de exaltar la figura de
un gobernante particular. Esto, por sí sólo, delata un
cambio en el ejercicio del poder: de estar centrado en un
personaje divinizado y una dinastía hereditaria, pasa a
ser un poder compartido, ubicado en representantes
electos por múltiples vías. Se puede alcanzar la misma
conclusión por otro camino: si la interpretación de
Stuart40 del glifo yitah es correcta, entonces es posible
derivar de las inscripciones de Chichén Itzá una historia
que coincidiría en gran medida con el relato del Obispo
Landa, en el sentido de que en Chichén hubo tres
hermanos que gobernaron sabiamente y que
construyeron el edificio más conspicuo del sitio: el
llamado Castillo. Si se toman relato e inscripciones Como
metáfora, es posible conjeturar que con sede en Chichén
haya funcionado, como las fuentes escritas lo indican, un
gobierno colectivo, en el que cada uno de los
39
Schele y Freidel,1990
40
Stuart,1993
<<hermanos>> sería el representante en la junta de
gobierno de cada provincia o comunidad aliada.

Chichén Itzá, de esta manera, significaría en el terreno

político una ruptura con el Viejo Orden del Clásico; seria
el innovador de las Tierras Bajas mayas y, en el norte de
Yucatán, representaría una alternativa a la persistencia
de formas culturales vinculadas con ese mismo orden. Al
respecto hay que señalar que los datos arqueológicos
disponibles, así como una comparación y contrastación
de estilos arquitectónicos y complejos cerámicos, sugiere
la existencia, en el Postclásico Temprano, de una cierta
continuidad cultural con respecto de otras zonas de las
Tierras Bajas, así como la intrusión de elementos nuevos
que rompen con esa tradición. Andrews y Robles41 han
expuesto esas concordancias y diferencias postulando la
existencia en esa época (900 a 1200 d.C.) de dos
grandes centros regionales y polos de desarrollo: Cobá,
portador de rasgos culturales particulares del desarrollo
del Clásico, pero igualmente integrador de elementos
afiliados al Puuc de las Tierras Bajas del sur, y Chichén,
fuertemente influido por estilos foráneos.

Mayapán, heredero del eclecticismo cultural de Chich6n,

seria el último de los grandes centros del Postclásico
maya de las Tierras Bajas, heredero, también, de la
nueva forma de gobierno que se habría originado en
Chichén Itzá y que habría desaparecido de una vez por
todas, con su propia extinción como centro de alianzas,
para dar paso al cuchcabal, forma dominante del resto de
la historia maya precolonial.

41
Andrews y Robles,1985
Boletín No. 05
Julio 2004
La arquitectura de las ciudades mayas
del área Puuc, Yucatán
Cristina Vidal Lorenzo
Gaspar Muñoz Cosme
La serranía Puuc es una cadena de suaves elevaciones
que nace cerca de Peto y se dirige hacia el noroeste
hasta Maxcanu, desde donde discurre en dirección
suroeste para morir en la costa de Campeche, formando
así una “V” invertida con el ápice en Maxcanu.
Asimismo, denominamos Puuc al área arqueológica
comprendida en esta serranía, la cual incluye decenas de
espectaculares sitios arqueológicos que, a su vez,
pueden dividirse en dos sectores principales: este y
oeste. El primero y más famoso en términos generales,
abarca desde Uxmal al norte hasta lchpich al sur,
mientras que el segundo, más destruido y menos
conocido, cubre desde Oxkintok en Yucatán hasta Yakal
Chuc en Campeche, siendo en este sector donde se
encuentran los casos más antiguos conocidos en la
región que se remontan al Clásico Temprano (Gendrop
1983:141).
Por último, el término Puuc tiene una tercera lectura ya
que es también el estilo arquitectónico que exhibe la
mayoría de las construcciones de las ciudades Mayas
concentradas en esta zona arqueológica. Este estilo
tiene sus orígenes en el C1ásico Tardío y alcanzó su
máximo florecimiento en la zona durante el Clásico
Terminal; sus manifestaciones más espectaculares las
hallamos en las ciudades del corazón del área Puuc:
Uxmal, Sayil, Labná, Kabah, Xlapak, etc.
Dada la gran cantidad de manifestaciones
arquitectónicas que esta área encierra, no pretendemos
realizar un análisis comparativo detallado de todos los
ejemplos hasta ahora conocidos, sino que nuestra
intención es la de presentar las características
arquitectónicas más sobresalientes de tales edificios,
buscando similitudes con otras construcciones vecinas,
la mayoría de ellas recogidas en la monumental
monografía de Harry E. D. Pollock (1980) y en otras dos
obras más recientes (Andrews 1986 y Gendrop 1983).
Dentro de la complejidad de este estudio, de carácter
principalmente estilístico, hemos optado por seguir tres
hilos conductores que consideramos fundamentales para
interpretar y clasificar, en una primera aproximación, la
arquitectura Puuc (Vidal 1994, Cap.5):
A. La Tecnología Constructiva: es seguramente la más
recurrida y la que actualmente sirve como base para la
cronología establecida por los diferentes autores. Esta
teoría se basa en la evolución hacia sistemas más
avanzados, es decir, empleo de materiales más
elaborados, sistemas constructivos más complejos y
mayor calidad en el trabajo de los materiales. Así, los
elementos que consideramos más importantes para el
análisis tecnológico son los de carácter estructural y
concretamente aquellos relativos a la composición y
forma de construir las bóvedas, muros y entradas.
B. La Tipología Funcional: entendida como la
clasificación de edificios según su distribución y
compartimentación. Como elementos diferenciables nos
fijaremos en las crujías, vanos, divisiones interiores,
dimensiones y estructuración entre diferentes pisos y
alturas. Según nuestra clasificación, distinguiremos entre
construcciones de planta laberíntica, piramidal, templaría,
"palaciega", pasadizos abovedados y juegos de pelota,
rasgos fundamentales para comprender el uso y la
función de las construcciones.
C. La Estética Formal: Un análisis dentro de este campo
nos conduciría a planteamientos de concepción espacial
y formal en su más amplio sentido, vinculado al carácter
que se le quería dar a los edificios y a la sensibilidad de
cada época. Sin embargo, un análisis de este tipo sólo
puede llevarse a cabo en los sitios ya excavados o, al
menos, limpios de vegetación, de ahí que en nuestro
estudio nos fijaremos sobre todo en los elementos
decorativos integrados a la arquitectura, tales como los
diseños abstractos en piedra, la ornamentación en
estuco, las columnas, capiteles y otros elementos
constructivos tallados con representaciones iconográficas
o inscripciones jeroglíficas, los grafitos, las pinturas
murales o las esculturas, que constituyen no sólo una
expresión de los gustos estéticos de las diferentes
épocas, sino que también nos transmiten una valiosa
informaci6n cultural desde el momento en que el arte
Maya puede entenderse como un complejo lenguaje
simbólico con profundas funciones sociales.
De la conveniencia de utilizar tales vías en el análisis
arquitectónico ya hemos hablado en un trabajo previo
(Vidal y Muñoz 1993:232), veamos ahora cómo aplicarlas
a cada estilo arquitectónico y a los periodos culturales
que mejor describen las condiciones de la región Puuc,
comenzando con el C1ásico Temprano y concluyendo en
el Clásico Terminal, ya que de acuerdo a lo que
actualmente se conoce a ese lapso temporal (300-1000
DC) pertenecen los cuatro estilos arquitectónicos
establecidos para el área: Oxkintok Temprano, Proto
Puuc, Puuc Temprano y Puuc Clásico.
EL CLÁSICO TEMPRANO
Estilo Oxkintok Temprano
(ca. 300-550 DC)
Durante este periodo y según los datos actuales, la
ciudad de Oxkintok, ubicada al sur del vértice de la "V"
invertida que forma la serranía Puuc, parece haber sido
una de las entidades sociopolíticas más importantes del
noroeste del Puuc. En este sentido, los resultados de las
recientes excavaciones que hemos llevado a cabo en
este centro mayor (MAEM 1989,1990 y 1992a,b), han
puesto de relieve la existencia de unas raíces culturales
de la tradici6n Puuc en el oeste, más tempranas de lo
que se creía.
En cuanto al resto X'kukikan, situado en el estructuras
asociadas al estilo Oxkintok Temprano se encuentran
también en el sector oriental: Bakná, Xulmil y Yakalmai.
Desde el punto de vista de la tecnología constructiva y
según la información disponible observamos en estos
edificios la presencia de bóvedas escalonadas, ausentes
en los siguientes periodos constructivos.
Destacan también los macizos muros atravesados por
respiraderos y construidos con sillarejo de bloques
burdos, que dan lugar a superficies muy irregulares,
mientras que las jambas suelen estar conformadas por
pequeños bloques, abundando las de fortuna trapezoidal.
Tipológicamente, la mayoría de los edificios parecen
adaptarse a los de tipo "palacio" ', de pequeñas
dimensiones y con escasos números de cuartos. No
obstante, existen dos singulares ejemplos de planta
laberíntica y funcionalidad ceremonial: el Satunsat y la
Estructura MA-1 sub de Oxkintok.
Por último y atendiendo a la estética formal de tales
construcciones, encontramos que el elemento decorativo
común son los paneles remetidos en el paramento
superior, destacando algunos más elaborados con
decoración de pirámides escalonadas invertidas separa-
das por pares de círculos, o aquellos que aun conservan
el arranque de la crestería. Aparentemente ostentaban
también una sencilla ornamentación en estuco.
TRANSICIÓN DEL CLÁSICO TEMPRANO AL TARDÍO
Estilo Proto Puuc (ca.550-700 DC)
En esta época de considerable crecimiento poblacional
en todas las Tierras Bajas Mayas, los asentamientos del
Puuc parecen haberse confinado, al igual que en el
periodo precedente, en el sector oeste, rico en fuentes
acuíferas, destacando entre los centros principales:
Oxkintok, Xkalumkin y Acanmul.
En Oxkintok se han detectado la presencia de dos fases
en este estilo: Proto Puuc A y Proto Puuc B, en funci6n
de las diferencias tipológicas que exhiben los edificios
adscritos a este controvertido periodo, conocido también
con el nombre de Clásico Medio (Proto Puuc A) y el
primer tercio del Clásico Tardío (Proto Puuc B).
Desde el punto de vista estructural y estético, una de las
características arquitectónicas más interesantes que
suelen exhibir los basamentos piramidales del Proto
Puuc A Es el empleo del talud-tablero, un recurso que
abunda en la arquitectura mesoamericana. En el área
Maya, las primeras versiones regionales de esta
modalidad corresponden a Kaminaljuyu (fase 11, 100-
200 DC), trasladándose algo más tarde a las Tierras
Bajas Mayas (Tikal, fase Manik 1, 250-300 DC) y a sitios
del norte de Yucatán, como Dzibilchaltun u Oxkintok
(Pirámides CA-4 y MA- I y Estructura DZ-8 sub), siendo
una innovaci6n dentro de este sistema el uso de la
esquina retranqueada.
Volviendo al norte de Yucatán, observamos que tanto en
el Templo de las Siete Muñecas como en la Pirámide
CA-4 de Oxkintok aparece la solución de talud-tablero y
esquina retranqueado, presentando los dos edificios una
gran proximidad arquitect6nica y temporal, ya que ambos
han sido fechados en la transición del Clásico Temprano
al Tardío. Sin embargo, dado que en el área Puuc no se
conocen, hasta el momento, ejemplos de construcciones
similares no podemos realizar comparaciones con otros
edificios de la zona lo cual nos ayudaría a establecer
vinculaciones culturales entre la arquitectura petenera y
la Puuc.
Por el contrario, dentro del subestilo Proto Puuc B (Fig.5)
existen numerosos ejemplos, tanto en el núcleo central
de Oxkintok como en otros sitios dependientes,
destacando entre ellos el edificio oriente de Kupaloma.
En el resto de la zona, las construcciones más
representativas se encuentran en Cacabxnuc, San
Felipe, Xkalumkin y Xcorralche.
En cuanto a la tecnología constructiva, el elemento
común en los edificios es la presencia de bóvedas
formadas con lajas sobrepuestas, intradós curvo y los
arranques trabajados con más cuidado; algunas tienen
forma de botella y las superficies suelen ser muy
irregulares debido al labrado burdo de las piedras. Los
muros están hechos de bloques de diferentes tamaños
pero mejor dispuestos y labrados que los del estilo
Oxkintok Temprano y abunda menos el uso de cuñas
entre ellos. Son típicos los respiraderos aunque en
menor proporción que en el estilo anterior. Las
entradas son de forma rectangular, soportan dinteles de
piedra y las jambas combinan el empleo de sillares de
esquina y bloques de tamaño y labra similar a la de los
muros.
Tipológicamente abundan las arquitecturas de tipo
“palacio" con una distribución interior que va desde las
amplias crujías divididas en cuartos a edificios de
reducidas dimensiones y de planta semejante a las de
algunas estructuras de estilo Oxkintok Temprano. Otras,
sin embargo, tienen una apariencia más cercana a las
construcciones de carácter templario aunque no se
apoyan en basamentos piramidales u otro tipo de
plataformas elevadas, como por ejemplo, el edificio
oriente de Kupaloma.
Desde el punto de vista estético existen evidencias de
complicadas decoraciones en estuco en los frisos de los
edificios, si bien la mayoría se ha perdido a consecuencia
de los derrumbes. En los paramentos superiores de otras
estructuras aparecen paneles remetidos decorados con
formas geométricas y, en algunos casos, existen restos
de este tipo de decoración en las cresterías.
EL CLÁSICO TARDÍO
Estilo Puuc Temprano (ca. 700-850 DC)
El Clásico Tardío se caracteriza en el área Puuc por una
extensión de los asentamientos hacia el oriente de la
región, debido quizá al crecimiento poblacional, de ahí la
proliferación de edificios asociados a este estilo.
En el resto del área se ha registrado cerca de un
centenar de edificios de estilo Puuc Temprano,
destacando entre los sitios más conocidos algunas
construcciones de Xkalumkin, Xcocha, Xculoc, Chelemi,
Bolonchoch y Haltunchon. Es posible también que a los
momentos finales de este estilo pertenezcan algunas
arquitecturas erigidas en los sitios más representativos
del periodo siguiente: Sabacche, Labná, Kabah, Sayil y
Uxmal.
Según Andrews (1986:26), la tecnología constructiva de
este periodo puede describirse como "transicional" desde
el momento en que las edificaciones estilo Puuc
Temprano combinan elementos constructivos similares a
los de los periodos anteriores con otros más
especializados. No obstante, la mayoría de los ejemplos
refleja una notable mejoría en sus sistemas
constructivos, como es la presencia de bóvedas
formadas por piedras bien labradas, especialmente
aquellas con dovelas talladas en forma de cuña; algunas
presentan una considerable curvatura y por lo general
son bajas si las comparamos con las del periodo
siguiente. Los muros suelen exhibir fina mampostería de
bloques bien labrados y dispuestos en hiladas regulares.
En cuanto a los vanos, es de destacar la aparición de
columnas de fuste cilíndrico o acusado éntasis con
capiteles cuadrangulares y de piezas de jamba bien
cortadas que tienen el grosor del muro. Las molduras
medias son de un solo elemento y en el sector oriental
hay numerosos ejemplos de molduras que se quiebran
sobre las entradas.
En cuanto a la tipología funcional, encontramos una gran
variedad de ejemplos. En primer lugar, las
construcciones de tipo "palacio", incluyendo desde los de
reducidas dimensiones a los de amplias crujías y
entradas porticadas. Un rasgo característico de este
momento es la presencia de naves laterales que
sobresalen respecto al cuerpo central.
Es en este periodo cuando, originario tal vez de Edzná,
se generaliza en todo el área Puuc el empleo de
pasadizos abovedados, como la Estructura 20 del grupo
Millet de Oxkintok y los aún más espectaculares “arcos"
monumentales (¿a finales de esta fase?) como aquellos
que en Kabah, Uxmal y Xculoc se levantan encima de
una plataforma separada de otros edificios, al término de
un ancho sacbé. Seguramente, la función de esas
construcciones, equiparables a los arcos de triunfo de
nuestra arquitectura, era marcar y formalizar la entrada a
un recinto; así, el famoso arco de Kabah indicaría el
inicio/término del sacbe Nohpat-Kabah (Pollock
1980:565).
La estética formal típica del momento combina el empleo
de esculturas de estuco en los paramentos superiores y
en las cresterías con la talla en bajorrelieve de figuras
humanas e inscripciones jeroglíficas en dinteles,
columnas, jambas y otros elementos constructivos. En
otros casos aparecen pequeñas figuras geométricas de
piedra cortada, colocadas en los remetimientos poco
profundos que hay sobre las entradas con molduras
medias "quebradas". Estos dos últimos tipos de
ornamentación constituyen dos variantes
(¿contemporáneas?) del estilo Puuc Temprano,
situándose la que incorpora sencillos motivos
geométricos en el sector este y la otra, aparentemente
más importante, en el occidente, destacando Xcalumkin
como principal foco de desarrollo y Oxkintok y Xcocha
como focos secundarios.
EL CLÁSICO TERMINAL
Estilo Puuc Clásico (ca. 850- 1 000 DC)
A finales del periodo anterior empieza a decaer el sector
Occidental de la región Puuc, con el aparente colapso de
sitios que en la fase precedente alcanzaron una notable
relevancia, Xcalumkin entre ellos. Por el contrario, en el
sector este se asiste a la gestaci6n de algunos de los
elementos que van a conformar el más puro estilo Puuc
Clásico, conocido también con el nombre de Puuc
Floreciente (Gendrop 1983:169).
Esta es la época de los ostentosos conjuntos
arquitectónicos que encontramos en Sayil, Labná,
Kabah, Xlapak o Uxmal, aunque hay, por supuesto,
construcciones menos pretenciosas tanto en esas
ciudades como en otros centros cercanos. Además,
existen otros once sitios esparcidos en la zona fronteriza
entre la región Chenes y la Puuc, cuyos edificios fueron
ejecutados en un estilo arquitectónico llamado "híbrido"
(Andrews 1985:1 1), ya que exhiben características
arquitectónicas típicas del Puuc Clásico combinadas con
otras más cercanas a las del estilo Chenes, siendo el
más conocido de estos centros Xkichmook.
La tecnología constructiva de los edificios Puuc Clásicos
constituye la máxima expresión de las afinadas técnicas
de corte y ajuste de las piedras. Durante este periodo se
alcanzan las versiones más refinadas de los acabados
tanto exteriores como interiores que aparecieron por
primera vez en algunos de los edificios recogidos en el
apartado anterior, si bien, las superficies expuestas de
los muros, bóvedas y molduras están más
cuidadosamente trabajadas que las construcciones Puuc
Temprano. Las piedras de recubrimiento de las bóvedas
suelen tener forma de cuña y, en ocasiones, de bota;
están colocadas en hiladas parejas y al estar tan
finamente labradas no necesitan cuñas. Las bóvedas de
los subestilos Junquillo y Mosaico tienen, por lo general,
una ligera curvatura, mientras que las pertenecientes al
subestilo Uxmal Tardío son extremadamente altas y con
lados rectos.
Según Gendrop (1983:169), existen numerosos
elementos formales heredados en su mayoría de los
estilos Río Bec y Chenes, como es el caso de los zócalos
o rodapiés de los edificios, que se hallan divididos en dos
o tres partes. Las entradas son cada vez más amplias y
los dinteles tienden a ser de madera a medida que
avanza el periodo; las jambas están formadas por
grandes losas que tienen el grosor del muro y hay
ejemplos de entradas múltiples con columnas de fuste
cilíndrico y capiteles cuadrados.
Tipológicamente nos encontramos con una amplia
variedad de edificios, desde los de tipo "palacio" de una o
varias plantas, a basamentos piramidales coronados por
fastuosos templos, como el Templo V de la Pirámide del
Adivino de Uxmal. No obstante, existen otros casos en
los que la funcionalidad de los edificios podría ser doble
e incluso múltiple (Pollock 1980:565); ejemplo de ello
sería la Estructura 2BI de Sayil cuyo centenar de
habitaciones sugiere una función residencial, a diferencia
del tercer piso que exhibe las típicas características de
un templo elevado; lo mismo sucede en otras muchas
edificaciones Puuc Clásicas, que combinan la funci6n
residencial con la religiosa.
A este periodo pertenecen también algunos de los
pasadizos abovedados más espectaculares de la
arquitectura Maya, especialmente el de Labná y los de
Uxmal. Finalmente, en esta última ciudad aparece otro
tipo de edificaciones, como el Juego de Pelota (datado
según las evidencias cerámicas entre el 800 y 1000 DC),
o los recintos cerrados, destacando entre ellos el famoso
Cuadrángulo de las Monjas.
La estética formal constituye la categoría predominante a
la hora de diferenciar los subestilos Junquillo, Mosaico y
Uxmal Tardío, ya que como hemos visto ni la tecnología
constructiva ni la tipología formal varían demasiado de un
subestilo a otro. La decoración de junquillos parece imitar
las cañas con las que se construían las chozas Mayas,
más adelante totalmente reproducidas en los frisos de
algunas construcciones; estos edificios, más de setenta
según Andrews, incluyen desde los más sencillos
diseños (hileras continuas de junquillos en el paramento
superior, como los de la elegante Casa de las Tortugas
de Uxmal), a los que combinan haces de columnillas con
otras formas geométricas.
El subestilo Mosaico supone la introducción de
mascarones de nariz prominente (las más anchas y
apoyadas sobre el piso actuaban también como
escalones a la altura de las puertas) y, en ocasiones, con
enormes fauces abiertas de las que emerge una
divinidad. Los mascarones suelen aparecer junto a
diseños de junquillos, grecas y celosías, aunque no
tienen por que estar siempre presentes, como ocurre en
el palacio Ch'ich de Oxkintok o en la Estructura S2 de
Labná, por citar un ejemplo. En otras ocasiones sucede
lo contrario, tal es el caso del Codz Pop (o "estera
enrollada") de Kabah donde la repetici6n del mismo
elemento decorativo (mascarones de Chac) más de 400
veces "destruye completamente su valor como una forma
visual significativa y reduce el concepto de diseño
arquitectónico al nivel de crear un patrón papel tapiz"
(Andrews 1986:59).
Otra de las construcciones más representativas de este
momento es el famosos arco o pasadizo abovedado de
Labná, que comunicaba entre sí dos conjuntos de
edificios y cuya silueta es puesta de relieve por una bien
contrastada ornamentación, que difiere totalmente de
una fachada a la otra (Gendrop y Heyden 1989:145).
Asimismo, este subestilo recuerda a menudo las
decoraciones de algunos edificios de la élite de Veracruz
y Oaxaca, especialmente en lo que a los diseños
geométricos se refiere.
Por último, el subestilo Uxmal Tardío constituye una
variante local exclusiva de esa ciudad; no obstante esta
apreciación puede ser discutible desde el momento en
que en la zona de Oxkintok se han documentado
edificios de aparente manufactura Uxmal Tardía
(Estructura DZ- 1 5, por ejemplo). De cualquier forma es
indudable que la calidad del trabajo de la piedra en las
arquitecturas tardías de Uxmal es la más exquisita de
toda la región Puuc, destacando como elementos
diferenciadores las representaciones de figuras
humanas, animales mitológicos (serpientes bicéfalas,
principalmente), calaveras y otras manifestaciones no
Mayas como las máscaras de Tlaloc y los búhos. Este
tipo de ornamentaci6n sugiere la existencia de
influencias externas, quizá de Chichén Itzá, donde
encontramos motivos y diseños muy cercanos a los de
Uxmal.
Edificios como la estructura norte del Cuadrángulo de las
Monjas, en cuyo friso alternan diseños de celosías,
grecas y chozas, exhiben una serie de remates que
sobrepasan el nivel de la cubierta, culminación de una
modalidad ya iniciada en otras ciudades vecinas (Sayil y
Xlapak).
Finalmente y a modo de ejemplo, pueden citarse dos
edificios de Xkichmook que representan una fusión de
influencias tanto de estilo Puuc como Chenes, así como
otros rasgos locales. Las características más notables
son las alargadas crujías con numerosos remetimientos
en la fachada, simulando columnas empotradas; la
presencia de peculiares mascarones tanto en el friso
como en los paramentos inferiores o en los ángulos de
los basamentos, o la utilización de rosetas como
elemento decorativo en el friso, que nos recuerda
algunos diseños plasmados en las piezas de cornisa de
otros edificios estilo Uxmal Tardío.
A MODO DE CONCLUSIONES
Una vez realizado este breve repaso por el escenario
arquitectónico de la región Puuc, podemos extraer una
serie de conclusiones acerca de las implicaciones
histórico-culturales de esta tradición.
Observamos así que los vestigios más tempranos se
concentran en el sector oeste del Puuc, siendo Oxkintok
uno de los sitios más relevantes durante este periodo
(estilo Oxkintok Temprano). Edificios como el Satunsat,
MA-1 sub o el Palacio Pop del grupo Ah Canul, se erigen
en claros exponentes de una arquitectura de indudable
importancia ceremonial o político-administrativa. Además
de estas singulares construcciones, encontramos otras
que si presentan una gran semejanza con edificaciones
de los centros vecinos y en sitios más alejados como
Ake, Ekbalam, Acanceh, Yaxuna y Coba.
En el periodo siguiente (estilo Proto Puuc A), continúa la
misma tendencia de ocupar el sector poniente de la
zona; Oxkintok es una de las ciudades, junto con
Acanmul, que reúne mayor cantidad de estructuras
piramidales en el área, lo que implica que ambas fueron
importantes y prósperos sitios en una época en la que
buena parte de la región Puuc se hallaba prácticamente
desierta. En este sentido, creemos necesario insistir
en la semejanza que presenta la Pirámide CA-4 y el
Templo de las Siete Muñecas de Dzibilchaltun con otras
construcciones de las Tierras Bajas Mayas Centrales:
nos referimos al empleo del talud-tablero y de la esquina
retranqueada, lo que evidencia la existencia de intensas
Corrientes culturales entre ambas regiones geográficas.
La subfase Proto Puuc B se caracteriza por un cambio en
la tipología funcional de las estructuras, una categoría
que consideramos esencial a la hora de clasificar
estilísticamente un edificio. Diferimos, por tanto, de
Andrews (1986:8) cuando afirma que "las plantas de los
edificios, la distribución de los cuartos, la forma y el
tamaño de las construcciones tampoco pueden
considerarse como atributos estilísticos de los edificios
Mayas". Durante este periodo, en algunas ciudades se
abandona la construcción de pirámides, predominando
los edificios de carácter "palaciego".
En la fase siguiente (estilo Puuc Temprano) comienzan a
proliferar las edificaciones del sector oriental, incluyendo
aquellos sitios que más adelante se convirtieron en las
grandes ciudades Puuc Clásicas. No obstante, ambos
sectores (oriental y occidental) parecen haber
prosperado de forma similar. Así, Xkalumkin debió haber
sido un centro de gran importancia, mientras que
Oxkintok continuó dominando el escenario más al norte.
Por último, las construcciones del Clásico Terminal (estilo
Puuc Clásico) alcanzaron su máxima expresión en los
grandes sitios del sector oriental, al tiempo que sitios
como Oxkintok o Xkalumkin fueron perdiendo
progresivamente su hegemonía, convirtiéndose en
centros menores.
Al parecer, este notable incremento de la actividad
constructiva fue causado por las influencias recibidas de
las vecinas regiones sureñas (estilos Río Bec y Chenes)
y, quizá, de otras zonas más lejanas, como el centro de
México. No obstante. Según Gendrop (1985:41), la
arquitectura Puuc comenzó pronto a irradiar en todas las
direcciones (incluyendo el foco de Chichen Itzá y, al sur,
la región de Los Chenes), invirtiéndose la corriente
cultural que durante los siglos VII y VIII se hacía sentir
principalmente de sur a norte. En la región Chenes esto
se traduce en una "contra-corriente Puuc Chenes", al
tiempo que más al sur se asiste a la brusca declinación
del área Río Bec. Para este mismo autor, entre los sitios
que debieron de actuar de eslabones durante la
transición de la tradición Río Bec-Chenes a la Puuc
estarían Santa Rosa Xtampak en el área de los Chenes,
Xkichmook en la franja intermedia y Sayil en la zona
Puuc.
Los últimos momentos del Clásico Terminal marcan el
final del florecimiento de la arquitectura Puuc, siendo
Uxmal el único representante de los grandes proyectos
arquitectónicos en la región. En opinión de Dunning y
Kowalski (1994:91), tanto la arquitectura como la
iconografía, epigrafía y la cerámica sugieren que Uxmal
logró alcanzar esa supremacía política debido a que su
gobernante, el Señor Chac, no sólo mantenía relaciones
comerciales con los dirigentes Itzá de Chichén Itzá, sino
que también deseaba establecer algún tipo de alianza
militar con ellos. De hecho, es muy posible que el rápido
declive de las monumentales construcciones
arquitectónicas poco después del 909 DC fuera causado
por la disolución de la corta alianza entre Uxmal y
Chichén Itzá.
De todos modos, si es lógico pensar que tanto Uxmal
como otros centros cercanos (Nohpat, Kabah, Sayil o el
entorno de Xkipche) conocieran un breve periodo de
ocupación Posclásica antes de ser total- mente
abandonados, circunstancia también extensible a otros
centros de la cordillera Puuc.
En este sentido no debemos olvidar que las
transformaciones arquitectónicas y urbanísticas que
sufrieron estas ciudades nos informan que fue sólo la
clase dominante la que desapareció. Mientras que el
resto de la población continuó viviendo allí. El poder
económico y político de los habitantes de dichos
espacios constituye un fiel reflejo de la historia de este
periodo Maya, al que le sucede un estilo arquitectónico
más tosco y descuidado, donde ya no existen piedras
labradas o decoradas y donde muchas obras no fueron
nunca terminadas. La fisonomía de los lugares cambia
obligatoriamente; los grandes espacios se convierten en
viviendas pequeñas, las puertas amplias se vuelven
entradas estrechas con muros toscos o se clausuran por
completo y, en algunos casos, se utilizan piedras que
ornamentaban las fachadas de los antiguos palacios para
construir, por ejemplo, el pavimento de una vivienda.
En definitiva, cambios lo suficientemente significativos
como para suponer que los que construyeron los
"palacios" ya no los utilizaron como antes o, incluso, se
vieron obligados a desalojar los sitios a pesar de que los
edificios siguieron teniendo vida.
 La arquitectura neoprehispánica
Manifestación de identidad nacional y americana
1877/1921∗
Rodrigo Gutiérrez Viñuales42
"Todo revival es un ejercicio contradictorio e insuficiente.
Es un gesto burgués por excelencia, pero anida siempre una
cierta desconfianza respecto al progreso. A la vez, su
recuperación del pasado es sólo posible por la capacidad
tecnológica de la arquitectura moderna de simular y producir
los pasados que apetezca…" (VIVONI FARAGE, Enrique. "La
arquitectura de la identidad puertorriqueña. En Hispanofilia.
Arquitectura y vida en Puerto Rico. San Juan, Editorial de la
Universidad de Puerto Rico, 1998, p. 239).
1. Prehispanismo en México. De Porfirio a la
Revolución (1877-1910)
1.1. Los primeros ejemplos: del Monumento a
Cuauhtémoc al Pabellón mexicano de París (1877-
1889)
El siglo XIX en Iberoamérica está marcado por la ruptura
con el mundo colonial y el nacimiento de las nuevas
naciones. En cuanto a las artes, el academicismo
∗
Los artículos fueron publicados conjuntamente en: "Arquitectura historicista de raíces
prehispánicas". Goya, Madrid, Nº 289-290, julio-octubre de 2002, p. 267-286. Para
esta ocasión le he hecho correcciones y añadidos posteriores (de datos y fotos) que
mejoran la versión anterior.
42
Rodrigo Gutiérrez Viñuales. Doctor en Historia del Arte por la Universidad de
Granada (España). Profesor de Historia del Arte en la misma Universidad. Línea de
investigación: arte iberoamericano del período 1800-1930. Autor de los libros Pintura,
escultura y fotografía en Iberoamérica, siglos XIX y XX. Madrid, Ediciones Cátedra,
1997; e Historia del Arte Iberoamericano. Madrid-Barcelona, Lunwerg, 2000 (ambos
coordinados con Ramón Gutiérrez). Autor de un centenar de estudios sobre estos
temas.
mantuvo una presencia real, aunque discontinua.
Mientras, en Europa, las reacciones contra la rigidez de
los patrones de enseñanza se hacían crecientes, siendo
el principal responsable de ello el Romanticismo,
movimiento que prefirió la recuperación del mundo del
medioevo, de vertientes como el románico, el gótico y el
islámico, entre otros, en esa apasionada búsqueda del
"carácter nacional". En América, reacciones similares
fueron surgiendo durante la segunda mitad de esa
centuria. El agotamiento de las propuestas clasicistas fue
cediendo terreno a un nuevo repertorio ecléctico de
fuentes históricas importadas de los países europeos,
que incluyeron variables regionales, como el normando,
el bávaro, el bretón, el vasco, el alpino, el goticista
lombardo, etcétera. Se amplió la gama de materiales y
colores con posibilidad de ser utilizados en la
arquitectura, que viró hacia un recargamiento en la
decoración.
Dentro de estos lineamientos no tardaría en plantearse
un neo-estilo inspirado en las propias raíces americanas,
originándose el llamado "neoprehispánico". Esta vertiente
historicista tuvo su origen y desarrollo más importante en
México, siendo tempranos los ejemplos allí encontrados,
casos que ejemplificaban la aceptación de estos
lenguajes en el contexto de una arquitectura oficial teñida
por el academicismo francés. Esta arquitectura tenía un
antecedente en la maqueta a escala natural del templo
de Quetzalcóatl, en Xochicalco, realizada por León
Mehedin para la Exposición de París de 1867, es decir
en el mismo año en que llegaba a su fin el efímero
imperio de Maximiliano en México, muestra que fue la
primera en cortar con el sistema de pabellón único. Este
pabellón fue realizado aparentemente por el gobierno
francés a través de la Comisión Científica Francesa.43
Diez años después de este suceso, en 1877, se produce
el ascenso al poder de Porfirio Díaz y el secretario de
Fomento, Vicente Riva Palacio, lanza la convocatoria
para erigir un monumento a Cuauhtémoc. El vencedor
fue el proyecto cuyo lema era "Verdad, Belleza y
Utilidad", síntesis ideológica que Justino Fernández
afirmó se trataba de "verdad histórica, belleza artística y
utilidad moral, que juntos componían lo que se anhelaba
que el arte fuese".44 Los autores del monumento fueron
el ingeniero Francisco M. Jiménez en lo que a
arquitectura respecta, encargándose Miguel Noreña –
autor de la estatua de Cuauhtémoc –, Gabriel Guerra,
Epitacio Calvo y Luis Paredes de la parte escultórica.
El monumento se inauguró finalmente en 1887, dentro
del período en el que Porfirio, tras retornar al poder en
1884, fomentó lo prehispánico como política cultural
nacionalista, al decir de Fausto Ramírez. Este autor basa
su aseveración en evidencias como la creación de la
Inspección General de Monumentos Arqueológicos de la
República (1885), la promulgación de la Ley de
Monumentos Arqueológicos (1896-97), el incremento en
presupuesto y colecciones del Museo Nacional de
Arqueología, Etnología e Historia y la difusión turística de
los sitios precolombinos45. Esta política prehispanista
43
Ver: Daniel Schávelzon (comp.), La polémica del arte nacional en México, 1850-
1910. México, Fondo de Cultura Económica, 1988, p. 165-170; y Fausto Ramírez,
“Dioses, héroes y reyes mexicanos en París, 1889”, en Historia, leyendas y mitos de
México: su expresión en el arte, XI Coloquio Internacional de Historia del Arte. México,
UNAM, 1988, p. 203.
44
Justino Fernández, El arte del siglo XIX en México. México, UNAM, 1953
45
Fausto Ramírez, "Vertientes nacionalistas en el modernismo", en El Nacionalismo y
el Arte Mexicano, IX Coloquio de Historia del Arte. México, UNAM, 1986.
convivió con la, más marcada aun, vertiente afrancesada;
Schávelzon habla de la "oscilación de la política artística
y cultural oficial del porfiriato, entre dos polos, según
mejor conviniera a sus intereses: uno, acentuadamente
nacionalista y apoyado en la exaltación de valores
históricos específicos: otro, voluntariamente cosmopolita
y moderno".46
En lo que al monumento a Cuauhtémoc en sí se refiere,
uno de los detalles que más llamaron la atención fueron
las columnas situadas en los ángulos del plinto (fig. 1).
Las mismas estaban inspiradas en las piernas de los
atlantes de Tula, descubiertas por Désiré Charnay en
1850, aunque no directamente sino a través de la visión
que dos décadas después diera Howard H. Brancfort,
quien las publicó a manera de columnas pero
colocándolas al revés. Jiménez se basó en esta
interpretación errónea, agregando como detalle propio el
hacerlas triples, ya que al ir en los ángulos, se podrían
ver dobles desde ambos lados del basamento. Así, se
conformaron cuatro haces de tres columnas cada uno47.
Uno de los hitos de la arquitectura neoprehispánica se
producirá en 1889, con motivo de la Exposición Universal
de París, en la cual los pabellones de Ecuador y México
fueron realizados en base a formas arquitectónicas
precolombinas48. El ecuatoriano, proyectado por
Chedanne y construido por Paquin, reproducía un templo
solar incaico (fig. 2). En cuanto al de México, el edificio
46
Daniel Schávelzon, 1988, p. 139.
47
Ibídem., p. 26.
48
Debe consignarse asimismo que el pabellón de El Salvador, obra del arquitecto
Lequeux, recurrió para su ornamentación a un conjunto de signos y jeroglíficos
extraídos del idioma náhuatl.
habría de generar largas controversias y críticas, que
terminaron por ser decisivas en el derrotero del
neoestilo49. Para la realización del pabellón se llamó a un
concurso en el que el proyecto elegido fue el presentado
por el ingeniero arquitecto Antonio Anza con
asesoramiento del historiador Antonio Peñafiel; las
esculturas fueron realizadas por Jesús F. Contreras.
Respecto del mismo, señalaba Peñafiel: "no hay adorno,
ni símbolo, ni figura alegórica que no haya sido sacada
auténticamente de la arqueología mexicana y con la
única mira de revivir la genuina civilización nacional"50.
De este texto se desprende, por un lado el supuesto
respeto milimétrico a la arqueología, la cual en teoría no
se reinterpreta libremente sino que se obedece al
máximo, con el fin de "revivir la genuina civilización
nacional", frase por demás elocuente. Peñafiel publicaría
al año siguiente, en 1890, su gran obra "Monumentos de
arte antiguo mexicano".
Los arquitectos Luis Salazar, Vicente Reyes y José María
Alva presentaron al concurso otro proyecto basado en la
arquitectura prehispánica, pero cuya postura estética
difería sensiblemente de la de Anza y Peñafiel, ya que
lejos de la "autenticidad" perseguida por estos, se
decantaba por una visión totalmente eclecticista
sustentada en una amalgama de fragmentos de las
ruinas, más acorde con el estilo festivo y exótico
característico de las Exposiciones Universales, y cercano
al carácter de "nota pintoresca destinada a combatir el
aburrimiento universal" como diría Reparaz.
49
Recomendamos la lectura del muy completo trabajo de Fausto Ramírez citado en la
nota 1, “Dioses, héroes y reyes...”, p. 203-253.
50
El Monitor Republicano. México, 9 de junio de 1888. Cit. por Ramírez, 1986.
En ambos proyectos, y como señala Ramírez, los
autores tomaron lo fundamental de las ilustraciones de
libros de arqueología; "¡Era tan fácil hurgar en libros y
sacar de sus láminas sus motivos arquitectónicos!
Porque no se crea que los señores arquitectos se
molestaban en ir a estudiar las ruinas prehispánicas.
¡Para el edificio de la exposición de 1889, en París,
confiesan haber sacado todo de lord Kingsborough,
Waldeck, Dupaix, Charnay y Chavero!"51. A ello agrega
Anda Alanis: "Ante la ausencia de un trabajo
arqueológico científico y metódico, el mundo
prehispánico era más imaginado que real. Esto permitió a
los artistas explorar un territorio virgen y colmado de
riquezas visuales que podían ser ensambladas para
crear fantasías llenas de exotismo, de un mundo que
destacaba más por su extrañeza, que por sus posibles
referencias de identidad nacional"52. Sin embargo, en
1895, el propio Luis Salazar proponía que, estando ya
"maduro el campo de las ideas para inspirarse en las
monumentales construcciones arqueológicas que
tenemos, se (pasase) al campo de la acción creando una
arquitectura moderna nacional"53.
1.2. Las polémicas en torno al estilo
“Neoprehispánico”
El pabellón de México de 1889, en el que se fusionaban
elementos aztecas y mayas, recibió en París las críticas
51
Francisco de la Maza, "La arquitectura nacional", en Del neoclasicismo al art
nouveau. México, Sepsetentas, 1965.
52
Enrique X. de Anda Alanis, "El Déco en México: arte de coyuntura", en Art Déco.
Un país nacionalista, un México cosmopolita. México, INBA, 1998, p. 59.
53
Luis Salazar, "La arqueología y la arquitectura", en Actas del XI Congreso
Internacional de Americanistas. México, 1895, p. 151.
del arquitecto Charles Garnier, aunque este también se
adscribió en dicha ocasión a lo exótico y arqueologista
construyendo junto a la torre Eiffel, símbolo de las
nuevas tecnologías, una casa aztecas (fig. 3) e incas
cuya versión era bastante folklórica. Esta inclinación de
Garnier era consecuencia seguramente de los esquemas
que Eugène Viollet-Le-Duc había difundido en 1884
sobre la habitación indígena azteca o inca, y tendría una
pronta consecución en los motivos ornamentales
indígenas que el tratadista E. Barberot incluiría en su
manual de 1891.
A la polémica del pabellón de 1889, se sumó pronto otra,
en 1891, cuando en la entrada del Paseo de la Reforma,
lindantes con el monumento a Carlos IV de Tolsá, se
inauguraron las gigantescas esculturas de los héroes
aztecas Ahuízotl e Izcóatl, realizados por el escultor
Alejandro Casarín, y colocadas sobre unos pedestales de
mármol negro, popularmente conocidos como los "indios
verdes". La polémica, como destaca Elisa García
Barragán, se produjo "ya que los reyes esculpidos dentro
de un pretendido realismo indígena rompían la armonía
del afrancesado paseo"54. Dos años después se leía en
"El Monitor Republicano": "Insiste un periódico y con
mucha justicia, en pedir al Ayuntamiento que suprima los
ridículos y antiestéticos muñecotes colocados a la
entrada del Paseo de la Reforma. Los turistas que visitan
esta capital creen que esos adefesios son obra de los
primitivos pobladores del Anáhuac y que nuestro
ayuntamiento los conserva allí como reliquias
arqueológicas. Así opinan los que nos juzgan
54
Elisa García Barragán, "Escultura y arquitectura neoindígena", en Schávelzon,
1988, p. 181.
favorablemente. En cuanto a los que sepan que son
obras contemporáneas nos calificarán seguro de
salvajes"55.
Las respuestas a ambas obras tan polémicas, el
Pabellón del 89 y los "indios verdes", se produjeron casi
una década después: para la exposición de París de
1900 se descartó por completo el estilo indígena para el
pabellón mexicano optándose, en una clara muestra de
que se preferían los historicismos de historias ajenas, por
uno de estilo morisco, y al año siguiente, en 1901, los
"indios verdes" fueron trasladados al más adecuado
Paseo de la Viga, donde se colocaron en nuevos
pedestales en "estilo maya", hecho por el arquitecto
Guillermo de Heredia.
Mientras en los noventa (del siglo XIX) se daban en
México estas discusiones en torno a la validez del estilo
neoprehispánico en la arquitectura, en otras latitudes
americanas se estaban construyendo obras que seguían
esa línea. En 1893, durante la World's Columbian
Exposition en Chicago, el director de la sección
arqueológica Frederick Putnam, director asimismo del
Harvard's Peabody Museum, se inclinó porque el
Anthropology Building presentara decoraciones extraídas
de ruinas mayas. Edward Thompson, cónsul
estadounidense en Mérida y quien había realizado varias
exploraciones y participado en excavaciones, fue el
encargado de llevarlas a cabo. Este edificio presentó una
colección de artefactos y relieves mayas, además de una
55
El Monitor Republicano. México, 2 de abril de 1893.
colección de 162 fotografías tomadas en sus
expediciones por Alfred Percival Maudslay y Teobert
Maler a partir de 188056. Estas realizaciones tenían un
antecedente en Estados Unidos en la residencia Tuxedo
para Pierre Lorillard, que el arquitecto Bruce Price
construyó en Nueva York en 1885, con referencias a
formas precolombinas.
En el extremo sur del continente, y casualmente también
en 1893, el arquitecto italiano Tebaldo Brugnoli construía
el mausoleo de Nazario Elguin y familia en el Cementerio
Central de Santiago de Chile (fig. 4), en estilo
"neoazteca", coronando su obra con una figura de la
diosa Coatlicue que venía a ocupar el sitio que
habitualmente se destinaba a la cruz. Brugnoli
completaría sus realizaciones historicistas con los
mausoleos de las familias de Claudio Vicuña Guerrero,
en estilo "morisco"57, en 1896, y Domingo Matte con
forma de pirámide egipcia y que incluye una esfinge y la
figura de una egipcia en mármol de Carrara, hacia 1905.
También en el Cementerio de la Recoleta de Buenos
Aires, se halla un mausoleo concebido con referencias
prehispánicas, el de la familia Aldao (fig. 5).
Así pues, sin saberlo, Brugnoli se ceñía a una de las
escasas tipologías que los más severos críticos del estilo
neoprehispánico en México aceptaban como válidas. En
efecto, un conocido artículo firmado en 1899 bajo el
56
Cfr.: Barbara Braun, Pre-columbian art and the post-columbian world. Ancient
american sources of modern art. New York, Harry N. Abrams Inc., 2000, p. 139-140.
57
El "neoárabe", más conocido en América como "estilo morisco", tuvo una
interesante difusión en los países iberoamericanos donde se hallan numerosos
ejemplos; al respecto puede consultarse nuestro trabajo "Alhambras americanas:
memoria de una fascinación". Artes de México, México, 2001, nº 54, p. 60-67.
seudónimo Tepoztecaconetzin Calquetzani58, a la vez
que atacaba la incorporación de elementos
precolombinos en los edificios contemporáneos, lo que
tildaba de "inútil y quimérica empresa", afirmando a la
vez que la disposición general de la arquitectura
mexicana antigua pugnaban "por completo con nuestras
necesidades", convalidaba la utilización del estilo en
monumentos públicos y funerarios: "Hay una clase de
edificios que por su misma índole pueden exceptuarse de
las consideraciones que dejo apuntadas; edificios que
tienen carácter histórico por excelencia, que no deben
satisfacer a condiciones utilitarias y que siempre que
haya motivos especiales pueden representar, sin
menoscabo de las leyes del arte, cualquiera de las
arquitecturas de los aborígenes de México: me refiero a
los monumentos conmemorativos…".
Bajo este prisma quedaban validadas obras de
inspiración prehispánica como el monumento a Benito
Juárez en Oaxaca, obra del arquitecto Carlos Herrera y
el escultor Concha (1894), y varios proyectos de
monumento no concretados, uno "en azteca puro", el que
el arquitecto Francisco Rodríguez – probablemente el
misterioso Calquetzani del párrafo precedente – proyectó
para el ayuntamiento de Tepoztlán (Morelos) en
homenaje al descubrimiento de la pirámide de Tepozteco
y la inauguración del Museo de antigüedades de esa
ciudad (1895), otro en homenaje a Porfirio Díaz,
combinando elementos indígenas y clasicistas (1900),
otro a Benito Juárez para el Paseo de la Reforma,
concebido en estilo zapoteca y de enormes dimensiones
58
"Bellas Artes. Arquitectura, Arqueología y Arquitectura Mexicanas", en El Arte y la
Ciencia, 1899. Repr. en Ida Rodríguez Prampolini, La crítica de arte en México en el
siglo XIX, 2ª ed.. México, UNAM, 1997, tomo III, p. 377-380.
(1906), y un cuarto a Xicoténcatl, proyectado por Carlos
Noriega (1907).
De esta manera, la arquitectura veía limitado su campo
de acción y sus representantes eran ya conscientes de la
existencia de una crítica que les sería inflexible en cuanto
pensaran en proyectar valiéndose de los elementos
precolombinos. Un nuevo golpe de gracia lo produciría
en 1900 el trascendental libro "Las ruinas de Mitla y la
arquitectura nacional" de Manuel F. Álvarez, quien no se
mostraba dubitativo en atacar directamente el
ornamentalismo, adelantándose visionariamente a las
polémicas de los años veinte: "Últimamente hemos visto
aparecer letras aztecas, como si los indios hubieran
conocido el alfabeto y no hubieran existido en la edad
media letras con adornos semejantes a los nuestros,
como se puede ver en la gramática del ornato de Jones.
También hemos visto un piano zapoteca, como si en
aquella época hubiera sido conocido el piano, y en el
que, prescindiendo de la forma propia, conveniente y
elegante, se ha hecho un mueble tosco y pesado con
unas grecas grabadas en los frentes, como si
pudiéramos llamarnos aztecas por llevar un dije azteca
en la cadena del reloj. No será difícil que veamos
aparecer un vagón eléctrico azteca, porque en la caja se
pinten unas grecas indias. Basta de empleos impropios y
hasta ridículos, y dediquémonos mejor a vulgarizar el
arte del dibujo, para conocer y apreciar la belleza de una
obra de arte, para tratar con acierto y procurar el
desarrollo del arte, y alcanzar con éxito el ideal de lo útil,
lo verdadero y lo bello, esa trinidad del arte"59.
59
Cfr.: Manuel F. Alvarez, "Creación de una arquitectura nacional", en Las ruinas de
Mitla y la arquitectura nacional. México, 1900, p. 273-282.
Cerrados cada vez más los caminos, el movimiento en
México parecía tener agotado su repertorio en sólo dos
décadas de andadura, y, ante la inminencia de la
Exposición Universal de París de 1900, daba la
impresión de que no había un "estilo nacional" digno de
representar al país en el evento, tal como lo habían
solicitado los organizadores a los países participantes; en
México se llegó a decir que, al carecer el país de "una
arquitectura que lo caracterice… debía adoptar un estilo
serio que revelara el carácter del gobierno que rige su
destino y el estilo Neo-Greco, que satisfacía estas
condiciones, fue el adoptado"60. Así como España
encontró en el pabellón neoplateresco de José Urioste
una manera de mostrar su cara más "seria y culta"61,
lejos del exotismo folklórico orientalizante que había
caracterizado anteriores pabellones, México,
desconcertado y confundido, se refugiaba en un pabellón
de estilo "morisco" –esto parece ser que era el "neo-
greco"!–, carente de raíces propias. Este pabellón, que
tenía como antecedente el que José Ramón Ibarrola
había realizado en hierro fundido para la Exposición
Mundial de la Industria y el Algodón, en Nueva Orléans
(1884-1885) y que hoy luce en Santa María de la Ribera,
en la capital mexicana, era la prueba de cómo un
historicismo ajeno era plausible de erigirse en imagen
externa de una nación. Curiosamente este pabellón tuvo
menos críticas que su predecesor de 1889.
En la primera década del siglo XX se manifestó
claramente un retroceso en las construcciones
neoprehispánicas, aunque encontramos algunos casos
60
Cfr.: Ida Rodríguez Prampolini, ob. cit., tomo III, p. 581-582.
61
María José Bueno, "Arquitectura y nacionalismo. La imagen de España a través de
las Exposiciones Universales". Fragmentos, Madrid, 1989, nº 15-16, p. 67.
de arquitectura efímera neomayista como los arcos
erigidos en Mérida (Yucatán) en honor al presidente
Porfirio Díaz en 1906 (fig. 6), que tenía como
antecedente uno similar emplazado en la ciudad de
México en 1899, fabricado en la esquina de Patoni, hoy
avenida Juárez y Humboldt, por el ingeniero Leopoldo
Batres con algunos trabajos del escultor italiano Enrique
Alciati62. Poco después, en las fiestas del centenario de
1910, Porfirio fomentaba el desfile de carruajes y
comparsas indígenas precedidas por sus caciques, sin
imaginar que a punto estaba de comenzar con violencia
la Revolución Mexicana con su sustanciosa cuota de
indigenismo y agrarismo. Los nuevos tiempos de la
Revolución provocarían un paréntesis en la arquitectura
neoprehispánica, que retomaría su andadura poco
tiempo después, conviviendo, en los años veinte, con la
consolidación de la arquitectura neocolonial.
2. La arquitectura neoprehispánica como expresión
de la identidad nacional y americana (1911-1921)
2.1. Las nuevas propuestas en México
El año de 1910, además de marcar en México el estallido
de la Revolución, para este y otros países como
Argentina y Chile significó la celebración de los
centenarios de sus independencias políticas. Este
momento histórico selló también el reencuentro con
España tras un siglo XIX de distanciamiento, que sucedió
a las luchas por la emancipación. España, habiendo
62
Ver: "La arquitectura neoindigenista del siglo XX en Yucatán".
http://mexicodesconocido.com.mx/mex_tiem/mt970902.htm. Ver también:
http://www.chichen.com.mx/merida/historia/avcolon1.html.
perdido las últimas colonias americanas en 1898,
potenciaba un acercamiento con las naciones
americanas en lo que lo cultural habría de jugar un papel
decisivo. En la arquitectura, la manifestación más
palpable de que los viejos resquemores querían ser
sepultados definitivamente, la testimoniaba el estilo
neocolonial cuyos momentos más álgidos en cuanto a
debate y a obras se produjeron en el período 1915-1930.
En el caso de México, se dio lo que Carlos Tur Donatti
llama "nacionalismo colonialista", que ubica como última
etapa cultural del porfiriato y primera de la Revolución, y
cuya utopía estaba prefigurada por la "desconfianza en el
progreso, acercamiento a la religión, el pasado colonial
como tabla de salvación"63. Dentro de este contexto, en
1913 y 1914, Federico Mariscal dictaba una serie de
conferencias, publicadas en 1915 bajo el título de "La
Patria y la arquitectura nacional", en las cuales
manifestaba la necesidad de acentuar el rescate de la
arquitectura colonial mexicana. En 1917 se llegaría al
punto en que el gobierno de Venustiano Carranza
eximiría de impuestos a quienes construyesen en estilo
colonial.
Así, el debate sobre la "arquitectura nacional" fue
tomando ribetes diferentes a los que habíamos visto en
el período del porfiriato, donde la predilección por lo
prehispánico había mantenido oculto casi por completo
las riquezas del pasado colonial. Se llegaba ahora a un
punto en el que comenzaba a plantearse en México una
"fusión" de ambos estilos para definir esa identidad
63
Carlos M. Tur Donatti, "La literatura de la Arcadia novohispana, 1916-1927".
Cuadernos Americanos, México, año XIV, vol. 4, Nº 82, julio-agosto de 2000, p. 126.
"nacional", proceso que tendría su culminación en la obra
de José Vasconcelos pero que ya anticipaban obras
como las del pintor Saturnino Herrán, de clara raigambre
estética hispanista, que en su tríptico "Nuestros dioses"
(inconcluso a su muerte en 1918) representaba,
fusionados y confundidos, a la diosa Coatlicue y a un
Cristo crucificado, simbolizando el mestizaje cultural, en
este caso desde un punto de vista religioso.
En 1916, Manuel Gamio, Inspector General de
Monumentos Arqueológicos de la República y Director de
la Escuela Internacional de Arqueología y Etnología
Americanas, publicaba "Forjando Patria" donde teorizaba
acerca de los derroteros más convenientes para alcanzar
un "arte nacional, que es una de las grandes bases del
nacionalismo". Reflexionaba sobre el pasado refiriéndose
a un arte creado a partir de la invasión mutua de lo
español y lo prehispánico, el cual había pervivido hasta
entonces en la sociedad: "…La clase indígena guarda y
cultiva el arte prehispánico reformado por el europeo. La
clase media guarda y cultiva el arte europeo reformado
por el prehispánico o indígena. La clase llamada
aristocrática dice que su arte es el europeo puro.
Dejemos a esta última en su discutible purismo, por no
sernos de interés y consideremos a las dos anteriores"64.
Gamio propone como solución para alcanzar un "arte
nacional": "acercar el criterio estético del primero hacia el
arte de aspecto europeo e impulsar al segundo hacia el
arte indígena. (…). Cuando la clase media y la indígena
tengan el mismo criterio en materia de arte, estaremos
culturalmente redimidos"65.
64
Manuel Gamio, Forjando Patria (Pro Nacionalismo). México, Librería de Porrúa
Hermanos, 1916, p. 66.
65
Ibídem., p. 67.
Mientras esto sucedía en el centro neurálgico del debate
nacionalista, la arquitectura neoprehispánica comenzaba
a tener presencia en otras regiones. En Mérida, en 1915,
el arquitecto Manuel Amábilis, formado en L'École
Spéciale d'Architecture de París entre 1908 y 1913,
diseñaba y construía la fachada de una logia masónica
en el antiguo templo de "Dulce nombre de Jesús" o de
"Jesús María"; la misma desaparecería hacia los años
cincuenta o sesenta. En 1919 el propio Amábilis, con la
colaboración del ingeniero Gregory Webb, edificaba el
Sanatorio Rendón Peniche, notable conjunto en el que se
amalgamaban la modernidad funcionalista con una
muestra ornamental de reminiscencias mayas, en
especial del estilo Puuc. Construido para dar servicio
sanitario a los trabajadores del Ferrocarriles Unidos del
Sureste, el conjunto se halla actualmente casi en
ruinas66.
2.2. La fortuna del “neoestilo” en los Estados Unidos
En los Estados Unidos, en especial al sur de California,
se consolidaba el llamado "Maya Revival". Una de las
primeras muestras de ello se dio en 1915 con motivo de
la Panamá-California International Exposition en San
Diego; allí, los diseñadores locales Francisco Cornejo y
Henry Lovins incorporaron el estilo a sus trabajos de
decoración de interiores, muebles, azulejos y diseño
gráfico, junto al egipcio y morisco. Para ese entonces
66
"La arquitectura neoindigenista del siglo XX en Yucatán", ob. cit. Para este tema
pueden también consultarse los trabajos de J. Antonio Siller "La presencia
prehispánica en la arquitectura neomaya de la península de Yucatán", y de Antonio
Toca Fernández "Presencia prehispánica en la arquitectura moderna mexicana",
ambos en Cuadernos de la Arquitectura Mesoamericana, México, UNAM, Facultad de
Arquitectura, nº 9, 1987.
Frank Lloyd Wright había construido ya la Kehl Dance
Academy en Madison, Wisconsin (1912), utilizando
motivos precolombinos; su obra más importante en esta
línea habría de ser el complejo residencial de Aline
Barnsdall en Hollywood, California, para cuya realización
se basa en el libro de Herbert Spinden "A study of Maya
Art" publicado en 1913 por el Peabody Museum of
American Archaeology and Ethnologie de la Universidad
de Harvard. Tras regresar del Japón, Wright realiza en
los años veinte otras residencias en California basadas
en motivos precolombinos. En 1925 proyecta el Gordon
Strong Planetarium, en Sugar Loaf Mountain, Maryland,
inspirado en el Observatorio de Chichén Itzá.
En los años treinta hubo una suerte de furor por el estilo
maya, con edificios tan paradigmáticos como el "Maya
Building" de Frans Blom en la Chicago Century of
Progress World's Fair (1933), inspirado en una porción
del cuadrángulo de las monjas de Uxmal, y el "Federal
Building" de la California Pacific International Exposition
en San Diego (1935) reconstrucción del Palacio del
Gobernador de Uxmal67. Esto se puede ligar al interés
que surge en los Estados Unidos en esa época por la
obra de los muralistas mexicanos, a lo que podríamos
añadir la larga lista de exposiciones de arte prehispánico
realizadas en distintas ciudades, potenciadas en varias
ocasiones por el Panamericanismo que emanaba del
gobierno norteamericano, o a la formación de
importantes colecciones de arte precolombino como la
del propio Nelson Rockefeller.
67
Los datos referentes a las obras de estilo "maya" en Estados Unidos fueron
extraídos de Barbara Braun, 2000.
La anteriormente citada exposición de San Diego de
1915 marcó también la promoción del "Spanish Colonial
Revival" – lo que más al sur se llamaba "neocolonial" –
cuya presencia en Estados Unidos tuvo aun mucha
mayor fuerza que el "Maya Revival". En 1916 se
publicaba la obra de Newcomb titulada "The Franciscan
Mission Architecture of Alta California", de notable
difusión. En todo esto mucho tuvo que ver también el
cinematógrafo, con la proliferación de películas
ambientadas que incluían escenografías con
arquitecturas remedando la colonial, que además habría
de tener gran difusión y éxito en países como México:
"…Una vez que la industria cinematográfica
norteamericana se mudó de Nueva York a California, tras
la Primera Guerra Mundial, la fuerza cultural del medio se
acentuó. La nueva localización reforzó el exotismo; en
particular puso de moda temas asociados con la herencia
española y árabe…"68.
2.3. Sudamérica. Entre las raíces aztecas, mayas y
tiahuanacotas
Mientras, en la Argentina, se producía una reflexión
similar sobre el arte y la arquitectura nacional. Dentro de
ella tenía cabida el neocolonial, que tendría en Martín
Noel a su figura más señera, pero que con una clara
conciencia americanista, incorporaba la posibilidad de
construir en estilo neoprehispánico. En el sur del
continente la cultura incaica era la llamada a
proporcionar lenguajes ornamentales válidos para estas
obras, fenómeno que había sido potenciado por sucesos
68
Silvia Alvarez Curbelo y Enrique Vivoni Farage, "Crónica de una casa hispanófila: la
Casa Cabassa en Ponce", en Hispanofilia. Arquitectura y vida en Puerto Rico. San
Juan, Editorial de la Universidad de Puerto Rico, 1998, p. 229.
como el descubrimiento en 1911 de las ruinas de Machu
Picchu. Sin embargo el paradigma habría de ser
fundamentalmente Tiahuanaco, en Bolivia.
Temprana expresión del interés prehispanista en la
Argentina fue el "Proyecto de sala de música decorada
con elementos americanos" que el pintor catalán Lorenzo
Piqué, radicado en Buenos Aires, presentó al V Salón
Nacional de Bellas Artes en 1915, inspirándose en sus
estudios sobre el arte precolombino. En 1920 los
arquitectos Héctor Greslebin y Ángel Pascual, argentino
y sevillano respectivamente, presentan al X Salón el
proyecto de "Mausoleo Americano" (fig. 7), que fue
galardonado con el premio Americano "ante la evidencia
de una estilización autóctona modernizada", según se
dijo. Este proyecto singular y ecléctico combinaba
elementos provenientes de México, Yucatán y
Tiahuanaco, convirtiéndose quizá en el primer ejemplo
de aculturación de extracción prehispánica, entre lo
azteca, maya e inca, que aspiraba a crear un
"Renacimiento Americano" al decir de sus autores. "La
elección del asunto recayó sobre un motivo funerario, 'un
mausoleo', por ser este el tema tratado con más
profusión en la bibliografía usada… El mausoleo no
debía tampoco de ser ni una chulpa ni una huaca, sino
un enterratorio moderno, situado en un recinto cuyas
líneas fueran concordantes con las suyas y así la
uniformidad de los monumentos que le rodeasen haría, a
lo lejos, resaltar su característica silueta"69.
69
Héctor Greslebin y Angel Pascual, "Mausoleo americano. Primer Premio. X Salón
de Bellas Artes". El Arquitecto, Buenos Aires, vol. I, Nº 12, noviembre de 1920, p. 236.
Al año siguiente, en 1921, Pascual insiste en la misma
senda y presenta al 11º Salón Anual de la Sociedad
Central de Arquitectos – siendo premiado con Medalla de
Oro – el proyecto de "Mansión Neo-Azteca" (fig. 8)
hablando de "la imprescindible necesidad de proyectar
según la modalidad del pueblo mejicano antiguo partes
de construcción, decoraciones y muebles que ellos,
pertenecientes a una civilización más atrasada,
desconocían". Para alcanzar su objetivo, proyectó
"primero un hotel privado en estilo Luis XVI, el más
común entre nosotros y después, respetando en un todo
la distribución y casi en la totalidad la silueta exterior, fui
mediante anteproyectos intermediarios operando el
cambio de estilo hasta llegar al proyecto que presenté y
que, repito no era azteca puro, porque no podía ni debía
serlo pero sí neo-azteca"70. Lo curioso del caso es que
ninguno de los motivos utilizados por Pascual era de
procedencia azteca sino que eran elementos mayas de
Yucatán. Cabe señalar asimismo que Pascual
desconocía las obras que se habían realizado en México
en estilo neoprehispánico.
Un tercer proyecto de Pascual, realizado junto al
arquitecto E. Schmidt-Klugkist, fue el de "Dormitorio neo-
azteca", que fue premiado con Diploma de Honor en el
Salón de Decoración, en Buenos Aires, en 1922.
También tenemos datos de que en esos años se
construyó, en la residencia de los señores Enrique Saint
y Andrea Manceaux, sita en la calle Arenales de Buenos
Aires, una sala de estar familiar con paredes cuyo
revoque simulaba piedras incaicas, reproduciendo el
70
Ángel Pascual, "Mansión Neo-Azteca". Revista de Arquitectura, Buenos Aires,
mayo de 1922, p. 25.
muro externo del Hatunrrumiyoc. El conjunto incluía unos
pocos nichos trapezoidales e inclusive una réplica de la
famosa "piedra de los doce ángulos" de la capital del
imperio inca71. Este gusto por lo cuzqueño fue
potenciado en esos años por la actuación en el Teatro
Colón de Buenos Aires, de la Compañía Peruana de Arte
Incaico que pusiera en escena la obra "Ollantay", gran
éxito teatral de 1923.
Para ese entonces el ámbito de la arquitectura y el arte,
desde la mirada nacionalista, se hallaba convulsionada
en varios de los países del continente y se sucedían
hechos de probada importancia histórica. Si tomamos
como referencia el año 1921 en Perú, tenemos allí la
publicación por parte del arqueólogo Julio C. Tello,
descubridor de Chavín de Huántar, de su trascendente
libro "Introducción a la historia del antiguo Perú".
Asimismo, se aprueba entonces el proyecto de erección
de un monumento a Manco Capac que presentan los
escultores David Lozano y Benjamín Mendizábal.
Donado por la colonia japonesa en el Perú, con motivo
del Centenario de la Independencia peruana, este
monumento sería ejecutado por Lozano, inaugurándose
en 1926, siendo el primer monumento en el Perú con
elementos y ornamentación "incaísta" y al que podemos
emparentar en cierta medida con el monumento a
Cuauhtémoc de México en cuanto a concepción
ideológica y estética. Dice Castrillón Vizcarra que "El
hecho de haber escogido al héroe fundador del
Tawantinsuyu tiene que ver sin duda con las ideas en
71
Víctor M. Guillén, "El Cuzco en una mansión argentina". Revista del Instituto
Americano de Arte del Cuzco, Cuzco, Nº 3, 1944. Esta residencia fue
lamentablemente demolida hacia 1966.
boga acerca de nuestro origen asiático y nuestra filiación
con el Imperio del Sol"72.
2.4. Irrupción de lo prehispánico en la cultura y la
educación popular. Propuestas para un “Arte Nuevo”
en América
Siguiendo con los sucesos de 1921, pero pasando a
México, encontramos hechos como el iniciático viaje que
realizan a Uxmal y Chichén Itzá, Diego Rivera, Roberto
Montenegro, Adolfo Best Maugard y José Vasconcelos
que derivaría en acontecimientos como la primera
exposición dedicada al arte popular mexicano organizada
por Montenegro, Best Maugard, Francisco Cornejo y
Jorge Enciso; poco después, el Dr. Atl publicaba el libro
"Las artes populares en México". Se da inicio a una
promoción del arte popular desde el Estado que tendría
su máxima expresión en la obra de los muralistas.
También en 1921, pero en Barcelona, David Alfaro
Siqueiros publicaba en "Vida Americana" su "Manifiesto"
“Tres llamamientos de orientación actual a los pintores y
escultores de la nueva generación americana” en el que
rechazaba la utilización de motivos tomados de las
culturas prehispánicas en obras modernas, proponiendo
a la par estudiar seriamente aquellas obras del pasado,
evitando simples reconstrucciones arqueológicas. En ese
mismo año viaja también por México el arquitecto
británico Bossom, conocido por su aplicación de motivos
precolombinos en rascacielos de estilo art decó en
Estados Unidos.
72
Alfonso Castrillón-Vizcarra, "Escultura monumental y funeraria en Lima", en
Escultura en el Perú. Lima, Banco de Crédito del Perú, 1991, p. 352.
Dentro de esta sensibilidad, otra de las manifestaciones
más interesantes fue la realización y publicación de
manuales de ornamentación y métodos de dibujo
basados en motivos precolombinos73. El tema
pedagógico, en este sentido, tuvo en 1923 un año
paradigmático74. En México se publicó el "Método de
dibujo: tradición, resurgimiento y evolución del arte
mexicano", de Adolfo Best Maugard, método que tuvo
sus orígenes hacia 1918 y se utilizó en las escuelas
primarias y normales del país entre 1921 y 1925 en que
fue suprimido. Su autor había sido estimulado en el
estudio de las culturas precolombinas por Manuel Gamio,
quien también en 1923 culminó su estudio integral de
Teotihuacán con la publicación de "La población del Valle
de Teotihuacán", donde "propuso y llevó a cabo la
instalación de talleres de trabajo en barro en donde
manos teotihuacanas, con tierra teotihuacana,
empezaron a moldear figuras plásticamente compuestas
a partir de la escultura teotihuacana"75.
También en 1923 pero en Argentina, el escultor Gonzalo
Leguizamón Pondal junto al arquitecto Alberto Gelly
Cantilo comenzaba a publicar los cuadernos "Viracocha"
de "dibujos ornamentales americanos". Entre los más
entusiastas críticos destacó Clemente Onelli quien no
dudaba en afirmar que "…sería una verdadera ceguera
que este ambiente, sensible tan sólo a las crisis y al
bienestar materiales, no comprendieran que es el
73
A este tema hemos dedicado el estudio "Fuentes prehispánicas para la
conformación de un arte nuevo en América". Temas, Buenos Aires, Academia
Nacional de Bellas Artes, 2000, p. 49-67. (En colaboración con Ramón Gutiérrez).
74
Para ampliar aspectos sobre este tema, puede consultarse nuestro trabajo “La
infancia, entre la educación y el arte. Algunas experiencias pioneras en Latinoamérica
(1900-1930)”. Artigrama, Zaragoza, nº 17, 2003.
75
Enrique X. de Anda Alanis, 1998, p. 39.
momento preciso de lanzar este nuevo arte decorativo,
ahora que la civilización, sacudida de todas maneras,
busca, tantea, trata de innovar y de irse a los orígenes y
recurre a la tumba de Tutankamón, al cubismo, a la
aglomeración de colorinches del bizantinismo,
persianismo y eslavo mezclados, y, en el deseo de lo
nuevo y desconocido, llega a la fantastiquería de
supremo mal gusto, hasta las monstruosas flores
artificiales y a adornar los boudoirs de las señoras con
zapallitos amarillos llenos de verrugas, con los otros
llamados coloquintos, y con los ajíes y los pepinos
moldeados en cera. Modas éstas que no se afirman, que
desaparecen al poco tiempo, porque no responden a
criterio artístico ninguno"76.
En el mismo año, Eric Boman y su discípulo, el arquitecto
Greslebin a quien referimos anteriormente, editaron la
obra "Alfarería de estilo draconiano en la región diaguita"
en la que a la par de rescatar motivos brindaban pautas
para su aplicación moderna. Greslebin continuó en la
misma línea, manifestando su deseo de "conseguir para
América un arte nuevo, inspirado en sus motivos
autóctonos, pero que haga también honor a los
antecedentes que lo inspiran", con lo cual quedaba clara
su postura de combatir las realizaciones de tinte
prehispanista que no iban a la raíz del asunto,
quedándose solamente en una fase puramente
decorativa y epidérmica; Greslebin hablaba de "simples
entusiasmos desordenados, irreflexivos, que tanto
debilitan nuestro carácter nacional, lo que "…hace
suponer que este género de artistas tiene una dosis tal
76
Clemente Onelli, "Hacia el arte nacional". La Nación, Buenos Aires, 25 de
septiembre de 1923.
de suficiencia, que creen haber logrado la culminación de
un arte al transportar a su papel dos líneas torcidas o
escalonadas o cuatro gatos americanos…"77.

77
Héctor Greslebin, La enseñanza del arte americano prehispánico y su aplicación
moderna. Buenos Aires, Francisco A. Colombo, 1934, p. 12 y 14.
Boletín No. 06
Agosto 2004
Cantona
Caltonac “La Casa del Sol”
Roberto Magdaleno
Introducción
Cantona se emplaza sobre un malpaís en la parte norte
de la Cuenca de Oriental en el Estado de Puebla; su
localización geográfica corresponde a los 19032’10” de
latitud norte y 97028’15” de longitud oeste, con una
altitud entre los 2450 y 2600 msnm.
Por la delgada capa de suelo existente, la precipitación
pluvial menor a los 700mm y con temperaturas promedio
de 160C, la vegetación resultante es de tipo desértica –
cactáceas- y algunas coníferas. En las cercanías, los ríos
y lagunas son de temporal; existiendo dificultad para el
desarrollo agrícola y el asentamiento humano.
La Cuenca de Oriental fue un paso de tránsito comercial
entre el Centro de México y el centro-norte del Golfo,
durante el llamado periodo Clásico mesoamericano (250-
900 e.C.), de ahí posiblemente la estratégica localización
del emplazamiento de la ciudad precolombina.
Antecedentes Históricos
En la Cuenca de México y prácticamente en toda
Mesoamérica, entre los años 200 y 600 e.C.,
Teotihuacan dominó el ámbito cultural, político, religioso,
económico y militar; su urbanismo y arquitectura eran el
reflejo de todo lo alcanzado por su sociedad,
convirtiéndose en insignias de prestigio y poder aquellos
elementos teotihuacanos reproducidos en ciudades
contemporáneas.
El abandono de Teotihuacan es atribuido a un proceso
evolutivo, resultante de múltiples factores de procedencia
interna y externa a la urbe. Entre estos últimos destaca el
bloqueo en las rutas comerciales impidiendo la entrada
de productos procedentes del resto de Mesoamérica
hacia la ciudad; durante el periodo cultural llamado
Epiclásico (700-900 e.C.) las ciudades-estado
protagonistas de dicho cerco concentrarían y
administrarían los bienes tanto foráneos como locales,
compitiendo entre sí, a tal grado, de generar en el
urbanismo y la arquitectura elementos que les
permitieran el control, la protección y defensa de sus
ciudades .
El Epiclásico y Cantona
Cantona se desarrolló entre los años 600 y 1050 e.C.,
aunque sus orígenes pueden remontarse
contemporáneos a Teotihuacan; alcanzó 12 km2 de
extensión en tres grupos nucleares articulados a través
de calzadas que los unen en un patrón de asentamiento
nuclear-disperso.
Aprovechando la topografía del malpaís, desarrolló todos
los elementos propios del periodo. Una estratificación
espacial en vertical, donde en las partes bajas se
localizan los grupos habitacionales y en las altas los
espacios cívico-ceremoniales y residencias de élite.
El desarrollo urbano fue planeado y planificado, existe
una estructura de traza reticular en la ciudad, las calles y
conjuntos habitacionales forman cuadriculas un tanto
irregulares por lo accidentado de topografía del mal país,
sin embargo, toda la ciudad cuenta con ejes rectores
norte-sur y oriente-poniente.
Un foso seguido de un muro con 1 500 m de longitud, el
desarrollo de calles y calzadas amuralladas que con-
ducen la circulación al interior de la ciudad (Imagen 3),
accesos res-tringidos a través de casetas o puestos de
control, la existencia de un fortín hacia la parte media y el
asentamiento sobre el malpaís, le confieren todos los
elementos de fortificación y defensa a la ciudad.
La arquitectura de la ciudad es muy particular, si bien se
encuentran elementos comunes a toda Mesoamérica
como la asociación de plazas y basamentos piramidales,
una de las características de Cantona es la organización
lineal de estos grupos con juegos de pelota; en este
caso, la orientación del juego de pelota determina la
orientación del conjunto del que forma parte, pues con
éste se alinean una o dos plazas y un basamento
piramidal escalonado que cierra el conjunto
arquitectónico.
Se han localizado un total de 24 Juegos de Pelota, de los
cuales 12 forman parte de conjuntos alineados llamados
Tipo Cantona, mientras los restantes se encuentran
aislados o asociados a estructuras pero no alineados
(Imagen 5). Cantona no solo es la ciudad que cuenta con
el mayor número de ellos, pues además tiene el más
pequeño que se ha localizado hasta la fecha.
A diferencia de otras ciudades precolombinas, en
Cantona no existió el uso de argamasa de cal para la
construcción, debido a la escasez de agua
principalmente; por lo que las obras de mampostería
tenían juntas a hueso y las fachadas de los edificios no
contaban con recubrimientos de estuco ni pintura mural;
así, los colores ocres y pardos de la piedra volcánica que
ahora vemos serían los mismos que tendría la ciudad en
su momento esplendor.
Conclusión
Cantona se vio favorecida por la caída de la gran urbe de
Teotihuacan, pues controló sus propias rutas comerciales
hacia el Golfo de México y al parecer logró ocupar, por
corto tiempo, el vacío que dejaron los teotihuacanos en la
explotación, manufactura y comercio de la obsidiana. Los
cantoneces explotaron sus propios yacimientos de
obsidiana de la región Oyameles-Zaragoza y del próximo
Cerro Pizarro que además es un importante referente
geográfico de la región.
Para el año 1000 e.C., la ciudad no soporto tanto las
presiones ecológico-demográficas y aquellas generadas
por el exterior; el colapso final se generó cerca del 1050
e.C. cuando Cantona fue totalmente abandonada.
Imagen 7. Estructura que cierra por el oriente el Conjunto
del Juego de Pelota 7. Al fondo a la izquierda el Cerro
Pizarro, uno de los principales proveedores de obsidiana
de la ciudad.
Boletín No. 07
Septiembre 2004
Las pinturas mayas de bonampak°
Sophia Pincemin Deliberos∗
Bonampak se encuentra en la selva lacandona. Fue
descubierto en 1946 por Carlos Frey. Giles Healey
fotografió sus murales. El nombre de “Bonampak” le fue
dado por Sylvanus Morley y significa “Muro pintado”. En
Bonampak se encuentran 150 metros cuadrados de
pintura en tres cámaras decoradas de suelo a techo.
Los murales han estado opacándose debido a la
concentración más fuerte de carbonato de calcio que se
produjo cuando el equilibrio ambiental fue roto durante
los trabajos de rescate. En 1984, un proyecto de la
Dirección de Restauración del INAH permitió la limpieza
de las pinturas. Sophia Pincemin y Mauricio Rosas Kirur
trabajaron en ese proyecto, a continuación se presenta
un breve resumen de la historia presentada en las
pinturas.
El Sitio
El núcleo central forma una gran plaza cerrada al sur por
una gran colina, al norte por dos basamentos
°
Tomado del libro “Los investigadores de la cultura maya 2”, editado por la
Universidad Autónoma de Campeche, 1994. (Resumen del Editor)
∗
Investigadora del Instituto Chiapaneco de Cultura
rectangulares y la este y oeste por dos basamentos
alargados. Hay otros edificios dispersos en los
alrededores. El patrón de asentamiento es de tipo
disperso. En la colina se adosan una serie de terrazas
sobre las cuales están construidos varios de los edificios
de pequeño tamaño, salvo la estructura 2 (hoy en día
desaparecida, pero que era la más importante) y la
estructura 1 (o templo de las pinturas). El conjunto de la
Plaza se debe, en su mayoría al último gobernante
registrado, Cielo Ave Maun. Está registrado en las tres
estelas que adornan la plaza y es el que hizo construir el
Templo de las Pinturas.
Los Murales
La estructura 1 es un edificio rectangular de 16.70 m. de
largo por 4.15 m. de ancho, consta de tres cuartos con
accesos independientes. La fachada estaba pintada de
franjas de diferentes tonalidades de rojo y rematada
abajo del friso por una banda de inscripción glífica. En el
techo se puede apreciar restos de estuco que formaban
parte de una escena así como tres nichos. Es probable
que haya sido coronado por una crestería (no queda
restos de está). Las jambas estaban pintadas con
personajes, hoy muy perdidos. Los dinteles esculpidos
presentan restos de policromía.
Las representaciones se presentan como actos en una
obra de teatro, se pueden dividir en escenas y en
cuadros integrados por uno o más grupos de personajes.
Cámara 1 (primer acto)
En las jambas hay restos de personajes en cada una de
ellas.
El dintel 1 muestra al señor de Bonampak, Cielo Ave
Muan, ricamente ataviado y armado con estuco y lanza,
sujetando por el cabello a un personaje identificado por
sus glifos como el “señor 5 cráneo”.
Al entrar en la cámara alrededor se encuentra una
banqueta que estuvo estucada y pintada; la decoración
de grecas en rojo sobre crema de las partes verticales.
Las escenas están separadas por bandas blancas y rojas
o solamente rojas. El cierre de la bóveda presenta varios
mascarones estilizados: al este un pico de un ave
sosteniendo un bastón terminado con una pata de jaguar
semejante a los instrumentos que traen varios
personajes en algunas estelas de Yaxchilán, en el sur y
el norte, mascarones de un dios narigudo de frente
flanqueado por dos de perfil de la misma deidad y en el
oeste un mascarón geometrizado de frente cuya lengua
atraviesa las líneas blancas y rojas que delimitan esta
parte.
Escena 1: La presentación del heredero.
Está pintado sobre los intradós este, sur y oeste y
presenta a 21 personajes ricamente ataviados; 14 de
ellos portan una gran capa blanca y son grandes señores
que participan en una ceremonia en la que el personaje
principal es un pequeño sostenido en brazos, el
“heredero” del halach uinic sentado en su trono junto con
mujeres de su familia y un alto dignatario. La escena se
divide en cuatro cuadros: cuatro personajes sobre un
estrado se apresuran como para llegar a la ceremonia y
alcanzar los diez siguientes, ya en su lugar y charlando
en espera del inicio de la festividad. Si bien todos traen
como “uniforme” esta gran capa blanca cerrada por
conchas, cada uno de ellos está individualizado tanto
corporalmente (hay gordos y flacos, por ejemplo) como
por su vestimenta, sus peinados o sus adornos. El tercer
cuarto lo constituyen el pequeño y la persona que lo
porta, ambos sobre una plataforma elevada y se enlaza
con el siguiente por la posición de la cabeza del portador
que mira hacia la pared oeste, hacia el trono en donde
está sentado el gobernante, esperando las órdenes de
último momento. Por fin, está el cuadro del trono con tres
personajes sentados encima (el halach uinic y dos
mujeres que pueden ser su madre y sus esposa, como
las encontramos en la estela 2, su esposa y su hija o sus
dos esposas) y dos cerca de él: uno sentado y platicando
con la más pequeña de las dos mujeres y el otro de pie.
Cabe señalar que todos ellos portan atuendos
aparentemente más sencillos que los de sus cortesanos;
sin embargo traen gasas transparentes y según nuestras
observaciones este tipo de tela se encuentra solamente
en personajes en el poder o muy cercano a él.
Escena 2: La vestimenta
Ocupa todo el intradós del muro norte y muestra tres
personajes importante que otras ayudan a vestir o
acompañan en este acto. Dos de ellos no están
completamente ataviados y el tercero luce todos sus
adornos. Los tres tienen un tocado formado por la
máscara de un dios narigudo, portan una falda formada
por una piel de jaguar completa con cola y cabeza, atada
en la cintura por una faja de cinco cuerpos de diferentes
colores (rojo, verde, amarillo y negro) y están adornados
con brazaletes y tobilleras de jade. Van descalzos. A dos
de ellos se les van a colocar un gran penacho de plumas.
El personaje principal, ya ataviado se dispone a hacer un
auto sacrificio propiciatorio ya que tiene un sangrador en
su mano. Además de los ayudantes repartidos en dos
niveles que se encargan de los últimos detalles, se
encuentra un grupo de cinco personajes de alto rango a
juzgar por su presencia en la escena, que hablan entre
sí.
Escena 3: Ceremonia con música
Ocupa toda la parte inferior de los cuatro muros encima
de las banquetas, sobre fondo azul y presenta músicos y
cortesanos en procesión en torno a tres personajes con
grandes tocados de plumas.
En la parte este del muro norte, empezamos la procesión
con un grupo de tres músicos que tocan instrumentos de
viento, una ocarina y dos trompetas; los siguen dos
personajes con máscaras de animal fantástico pero
claramente acuático que enmarcan uno, sin máscara,
sentado a sus pies. El grupo que viene después es
también de enmascarados bailando y tocando
instrumentos con un personaje notable por su cara de
cocodrilo. El segundo cuadro consta de once personajes
que tocan instrumentos tales como caparazones de
Tortuga, un gran tambor y maracas. Detrás de los
primeros van dos portadores de insignias de plumas. Los
músicos de este grupo visten atuendo similares con
tocados blancos rematados por plumas y faldas largas
pero todos tienen diseños diferentes. Los cinco
maraqueros llevan cada uno dos marcas globulares
rematadas por plumas que pueden marcar el ritmo. El
siguiente grupo lo componen tres personajes con
grandes tocados de plumas que parecen ser los mismos
que vimos en el muro norte preparándose. Les van
siguiendo una serie de 11 cortesanos ricamente
ataviados que forman varios subgrupos, y dos portadores
de insignias. Se pueden diferenciar por su vestimenta, su
actitud o detalles particulares como la que está fumando
un cigarrillo o las que están platicando.
Cámara 2 (segundo acto)
Quedan restos de personajes en las jambas (tocados y
partes de la cara) y el dintel 2 muestra también a dos
figuras en una escena similar a la del 1, pero con actores
diferentes: aquí, el personaje principal es Descendiente
de Escudo Jaguar de Yaxchilán y toma prisionero al
señor Zotz.
La cámara dos es el centro del edificio y contiene las
escenas más importantes del conjunto, la batalla y el
juicio de los prisioneros. La primera ocupa todos los
muros este, sur y oeste, mientras la segunda todo el
muro norte. En el intradós sur, vemos personajes dentro
de medallones que podrían ser los ancestros del
gobernante y que miran atentos a lo que sucede bajo de
ellos.
Escena 1: La batalla
La batalla se desarrolla en una colina por lo que los
personajes no se encuentran todos en la misma altura.
Los jefes más importantes se perfilan en la cima,
acompañando a Cielo Ave Muan en el momento de
agarrar a su prisionero. Todo lo demás es confusión, los
cuerpos se mezclan y es verdaderamente difícil
encontrar los personajes. Sin embargo, poco a poco se
delinean esquemas, tres o cuatro guerreros ricamente
ataviados con todas sus armas agarran un prisionero
casi desnudo, las trompetas suenan y los estandartes
muestran el camino.
“los rostros muestran la fiereza de los vencedores y el
miedo de los vencidos y por lo general, el conjunto
recuerda los cantos épicos en que se describen las
poderosas armas y los bellos vestidos en la gran gesta
donde fueron vencidos aquellos miserables, capturados
por los favoritos de los dioses...”
(Rosas, 1988:49)
En el intradós del muro norte cuatro medallones
enmarcan las representaciones de constelaciones
importantes para los mayas, de las cuales hemos podido
identificar solamente dos, la Tortuga que está
relacionada con Orión y los Puercos de Monte, que se
identificó como las Pléyades (Kelley).
Escena 2: El juicio de los prisioneros
Es la conclusión de la escena precedente y se desarrolla
sobre un edificio con basamento escalonado en seis
cuerpos. El centro de la escena es el señor Cielo Ave
Muan vestido con una gran elegancia y sobriedad pero
con todos los atributos del poder (piel de jaguar, grandes
plumas verdes, jade...) A su derecha se encuentra un
grupo de guerreros, sus aliados y a su izquierda algunos
familiares, dos guerreros de alto rango (portan piel de
jaguar), uno de los cuales es de Yaxchilán, su esposa y
su madre. A sus pies y en dos cuerpos de la estructura,
se encuentran varios prisioneros que acaban de ser
torturados, la sangre gotea todavía de sus dedos y el
artista nos muestra su dolor de manera muy realista. Uno
de los prisioneros yace ya muerto a los pies de Cielo Ave
Muan en un escorzo magistralmente ejecutado. También
hay otro cuerpo desmembrado, al cual le falta la parte
superior del torso. En la base de la estructura hay
guerreros armados que guardan el paso hacia la puerta.
Todo en esta cámara está hecho para hacer sentir al
visitante que tiene el mismo estatus que los prisioneros,
que él es parte de este gran evento y no precisamente
del lado de los vendedores.
Tercer acto (cámara 3)
Se alcanzan a ver todavía el tocado y las caras de los
personajes que decoran ambas jambas. El dintel
presenta la misma escena que los anteriores, con un
personaje llamado Jaguar Ojo aunado quien captura a un
enemigo. Cabe hacer notar que, en este caso, la fecha
es anterior de unos cuarenta años a la de la batalla.
La cámara 3 contiene una sola escena que se desarrollo
encima y alrededor de una pirámide de ocho cuerpos. En
los intradós norte y sur, encontramos a un mascarón
central de ave (probablemente la mitológica Ave Muan)
flanqueada por cabezas de serpientes con fauces
abiertas de las cuales emergen personajes con rasgos
felinos.
Cuadro 1: El autosacrificio
Ocupa la parte superior del muro este y tiene lugar en la
cúspide de la pirámide. Sobre un trono similar al de la
cámara 1 y a su alrededor se encuentran siete
personajes que son los mismos que en la primera
cámara: reconocemos al halach uinic, a las dos mujeres,
al personaje de alto rango y al niño. Hay también dos
sirvientes, uno que tiene el niño en su regazo y el otro
que ayuda al señor. Salvo estos tres últimos, los demás
están ataviados casi de la misma manera con una simple
túnica blanca rematada por un listón verde. El señor está
performando un autosacrificio pasándose una cuerda a
través de la lengua después de habérsela perforado. Una
vasija con papeles destinados a recoger la sangre que
mana de la herida está depositada cerca. Mientras los
demás personajes charlan entre ellos.
Cuadro 2: Danzantes y sacrificio.
Ocupa la parte inferior de todos los muros del cuarto y el
muro sur en su totalidad. En la base y sobre la pirámide
encontramos varios grupos de personajes. A mano
izquierda de la entrada y hasta la estructura cuatro
acompañantes (uno de los cuales es uno de los maestros
pintores de los murales) caminan con los bastones. Siete
personajes con grandes tocados de plumas a veces más
altos que ellos mismos y “alas de mariposa” a la altura de
la cadera, están de pie en la base mientras otros tres
ocupan la parte superior dos en el antepenúltimo escalón
y uno en la cima. Todos llevan abanico, signo de su alto
rango. El central tiene también en la mano izquierda un
hacha ensangrentada y debajo de él encontramos a un
personaje arrodillado con un sangrador y todavía más
abajo cuatro personajes que detienen un cuerpo
sacrificado. Les acompañan en esta ceremonia y un poco
en espejo de la primera cámara, dos portainsignias y
varios músicos (trompetistas y sonajeros).
Cuadro 3: Los personajes deformes
En la parte superior del muro oeste y también en la
cúspide de la pirámide hay un grupo de diez personajes
tocando maracas y portando un palanquín sobre el cual
va otra figura deforme tocando un tambor. Cabe hacer
notar que todas las caras presentan deformidades (frente
muy abombada, grueso labio superior sobresaliente,...)
por lo que estamos en presencia de personajes
anormales y en relación con lo sagrado.
Cuadro 4: Los cortesanos
En la parte superior del muro norte, en dos planos
tenemos a dos grupos de cortesanos, diez de pie con
grandes capas (no todas blancas) nos recuerdan los del
muro sur en la cámara 1. Van charlando entre ellos.
Debajo, nueve otros están también platicando pero
sentados. Todos portan adornos de jade.
Conclusión
Estas pinturas nos ofrecen una gran demostración de la
sensibilidad artística de los mayas pero también de la
realidad que vivían, de la vida y la muerte, de la guerra y
los sacrificios, de las ceremonias y los esplendores de la
vida en la corte o simplemente de las charlas entre
amigos.
Ahora bien ciertos indicios muestran que los murales
nunca fueron realmente terminados, faltan los nombres
en varias cláusulas glíficas, varios personajes de la
cámara 3 parecen simplemente esbozados, etc.
Ignoramos lo que sucedió pero los registros
arqueológicos indican que después de estas fechas, la
ciudad fue abandonada y que solamente hubo ocupación
esporádica en años posteriores. Poco a poco la selva
invadió los templos y un milagroso equilibrio ecológico
permitió la conservación de las pinturas durante siglos.
Boletín No. 08
Octubre 2004
Santa Rosa Xtampak:
Inicio de su restauración arquitectónica∗
Renée Lorelei Zapata P.°
Durante 4 meses de 1992 y tres de 1993 el INAH ha
destinado fondos para financiar un proyecto de
investigación arqueológica en la antigua ciudad maya de
Santa Rosa Xtampak. Dicha investigación planteó
obtener una serie de datos que nos puedan proporcionar
una visión amplia del funcionamiento social, económico y
político del asentamiento en tiempos prehispánicos.
Antecedentes
S. R. Xtampak se encuentra en el rincón noreste del
estado, a 25 kilómetros al noreste de Hopelchén y es
considerada como la capital regional del área Chenes. El
clima es tropical lluvioso, esta en una zona transicional,
entre la selva tropical lluviosa hacia el sur y la sabana al
noroeste. La precipitación pluvial media anual es entre
1200 Y 1300 mm.
La vegetación del corazón del sitio es primaria y en
grandes sectores es secundaria, comunidades bióticas
alteradas por la tala arbórea pero que se han regenerado
∗
Tomado del libro “Los investigadores de la cultura maya 2”, editado por la
Universidad Autónoma de Campeche, 1994. (Resumen del Editor)
° arquitectura. George Andrews, de la Universidad de
Arqueóloga, Centro INAH Campeche
alcanzando una altura máxima de 25 m. Es común la
práctica de la agricultura tradicional (roza-tumba-quema)
de temporal, creando un monte bajo, espinoso y tupido
(cañada). Los sectores mínimamente alterados de tres
hectáreas y es importante conservar el monte en esas
condiciones, por que nos dará las características propias
de la flora y de la fauna de la zona, ya así saber cuales
fueron los recursos que conocieron y aprovecharon los
antiguos pobladores, como por la conservación de los
monumentos. Una de las finalidades del proyecto es el
estudio y la conservación de la vegetación del área,
tomamos medidas como la prohibición del corte de
madera, ya sea para comercialización o para
construcción y vedada la cacería en el área de la zona
arqueológica, evitar grandes desmontes para realizar
milpas en los alrededores de la antigua ciudad.
Los estudiosos de Santa Rosa Xtampak
Entre sus primeros visitantes se cuentan a John L.
Stephens y Frederick Catherwood en 1841. Teoberto
Maler en 1891, realizó dibujos del Palacio, de la Casa
Colorada, de los edificios anexos a ella y del Edificio del
Suroeste. En 1936 y 1949 la Carnegie de Washington
efectuaron una exploración más extensa del sitio, a cargo
de Pollock y de Roberts que se centraron en el estudio
de la arquitectura monumental. En los 40´s Brainerd,
Roys y Rupert elaboraron el primer mapa. Proskouriakoff
en 1950 publicó los datos y detalles de siete estelas del
sitio.
A finales de los 60´s la fundación Arqueológica del Nuevo
Mundo complemento el mapa y estudio la hidrología y la
Oregon ha reunido numerosos detalles de la arquitectura,
Paul Gendrop de la UNAM al frente de un grupo de
arquitectos que realizaron estudios comparativos de la
información icnográfica. Edward Kurjak y Renée Lorelei
Zapata del Centro Regional del Sureste del INAH
registraron la ubicación precisa del sitio por satélite.
Nicholas Hellmuth y William Folan, Foundation for Latin
American Anthropological Research y Universidad
Autónoma de Campeche respectivamente elaboraron un
mapa detallado del asentamiento y un registro
fotográfico. Antonio Benavides, realizó la consolidación
de estructuras en Santa Rosa Xtampak, el primer nivel
del El Palacio fueron parcialmente restaurados (1992).
Erwin Heine de la Universidad de Graz efectuó el
levantamiento topográfico tridimensional de El palacio y
realizo reconstrucciones hipotéticas.
El Asentamiento
Si hablamos de toponimia del sitio, cabe mencionar que
Stephens lo reporta como “Las Ruinas de Labphak”,
Maler las denomina “Xlabpak de Santa Rosa”. Hasta en
1936 H. E. D. Pollock le dio el nombre ahora conocido de
Santa Rosa Xtampak que quizá hace referencia a los
viejos muros de los edificios.
Podemos situar el inicio de Santa Rosa Xtampak para el
Preclásico Medio y Tardío, es decir 800 años antes de
Cristo y su probable decadencia como metrópoli maya
para el Clásico Tardío o bien, 800 años de nuestra era.
El marco cronológico pudiera ampliarse y quizá el sitio
tuvo una vida más prolongada, estando ocupado durante
el Postclásico.
Fue construido sobre una elevación natural de 35 a 40
metros de altura que fue nivelada y terraceada en la
cima. El corazón del asentamiento lo conforman series
de patios y de plazas intercomunicadas. Hay algunos
grupos aislados a los largo del sector poniente del
asentamiento monumental. Existe una amplia calzada,
con un altar cerca de su extremo oriental, que une a la
plaza del Palacio con un basamento piramidal del Grupo
Noroeste. Un pequeño Juego de Pelota se sitúa justo al
sur de la esquina sur de la Plaza Oriental. Es uno de los
pocos sitios de la región Chenes que cuenta con estelas
esculpidas y lisas. Se han localizado ocho en el lado
oriente de la Plaza del Sur. Las fechas obtenidas de las
estelas van del 750 al 889 de nuestra era. (Morley 1956).
El agua la obtenían a través de la excavación de algunos
pozos poco profundos y de un buen numero de
chultunes. Estos se hallan dispersos por todo el
asentamiento, la mayor concentración en los sectores
norte y poniente de S. R. Xtampak. También hay dos
aguadas en las inmediaciones de la colina.
Pollock sugiere que la urbanización difiere de la mayoría
de los asentamientos del norte del área maya y se
asemeja más a los sitios del norte del Petén. La
organización “cerrada” o compacta y cuadrangular de S.
R. Xtampak es distinta de la distribución “abierta” que
presentan otros sitios Chenes como Dzibilnocac. El uso
del espacio formado patios y cuadrángulos y la forma de
obtención del agua, básicamente a través de chultunes,
relaciona a Santa Rosa Xtampak con los Chenes y el
Puuc.
Acciones del Trabajo de Campo
El Palacio fue el primer objetivo y a él siguieron La Casa
Colorada, las bóvedas anexas a La Casa Colorada, El
Edificio Norte de El Cuartel, bóvedas del Cuadrángulo
Central y todo el Cuadrángulo del Sureste.
El Palacio
Es un edificio de tres niveles con 27 cuartos en el primer
nivel, doce en el segundo, incluyendo dos que se
localizan en los extremos sureste y suroeste y cinco en el
tercer nivel, así un total de cuarenta y cuatro cuartos y
dos escaleras internas que intercomunican los tres
niveles del edificio.
El registro reciente ha revelado que tiene otras cuatro
escalinatas exteriores. Dos en el costado poniente y
conducen de la base al segundo nivel dos escalinatas de
huellas y peraltes impracticables a ambos lados de la
escalinata oriental, es muy factible se inicien desde la
base del inmueble.
Durante los trabajos de restauración, si bien existe
uniformidad en cuanto a los diversos elementos que
conforman el Palacio. También hay secciones que
corresponden a un segundo momento constructivo. En
los extremos norte y sur del primer nivel en donde
existen francas discontinuidades en los muros y se hallan
las únicas habitaciones con bancas interiores.
Las labores de restauración fueron la reposición de los
antiguos dinteles por ausencia y por la precaria condición
en que se encontraban. El punto mas débil ha sido el
derrumbe de los dinteles, arrastrando a grandes sectores
de los intradós. En el Palacio, los dinteles fueron de
maderas duras, se repararon y sustituyeron todos los
dinteles y el intradós respectivo. Menos de una docena
de dinteles originales, permanecen in situ. Se corrigieron
y cerraron grietas, desplazamientos, clausurando huecos
de saqueo en muros y en pisos y se han reintegrado
muros y elementos decorativos, como los paneles de la
fachada sur. Se ha trabajado con materiales locales, los
sillares restituidos proceden del escombro circundante y
los dinteles nuevos también son de maderas duras. Se
consolidaron los tres niveles del Palacio, pero aun falta la
consolidación en el tercer nivel, en el sector oriental.
La Casa Colorada
Presenta la portada zoomorfa integral más completa de
S. R. Xtampak. La fachada de la Casa Colorada fue
intervenida.
Los elementos que conforman la portada zoomorfa son
similares a los de Tabasqueño y Hochob, sin embargo,
en SRX tienden a ser más rectilíneos. En la mandíbula
inferior y las gradas de acceso, no encontramos
evidencia de colmillos o escalones. Se colocaron tres
gradas diferenciales y son removibles para evitar la
erosión de la base del edificio.
El Cuartel
Es un cuadrángulo cuyo edificio norte es el mejor
conservado. El espacio contenido es de unos 44 m por
53 m (poco más de 2300 metros cuadrados). Los
edificios norte, sur y oeste contaron con una sola hilera
de habitaciones, y el inmueble oriental tuvo dos hileras pero originalmente debieron constituir la
paralelas de aposentos. decoración/mensaje de otra construcción.

Se limpiaron y reforzaron los cimientos exteriores (lado
norte) e inferiores (huecos de saqueo). Se reinstalaron
jambas, se restituyeron los dinteles necesarios, se
taparon grietas, se cerraron varios intradós y se efectuó
la anastilosis de la fachada del Cuarto 1.
Se podaron los árboles, reduciendo así su peso y
evitando el efecto de palanca que se da cuando hay
vientos fuertes y permitiendo que las raíces “amarren” a
la mampostería que les sustenta.
Cuadrángulo del Sureste
Los relieves presentan a personajes antropomorfos
asociados a lo que semejan calabozos y parados de
puntas sobre una estera. La calidad del relieve es
excepcional.
Palabras Finales
En SRX se han practicado intervenciones urgentes: dos
inmuebles adjuntos a la Casa Colorada y en un aposento
de la Plaza Este o Cuadrángulo del Oriente.

Lo conforman cuatro inmuebles, su espacio interior es

menor al del Cuartel (35 por 35 metros, más de 1200
metros cuadrados) pero sus edificios se hallan mejor
conservados.

Se halló un muro bajo que une los edificios poniente y

norte, y los cimientos de las jambas que formaban el
acceso. El edificio poniente se trata de un solo inmueble
y no de dos. Lo que se consideraba como una
separación, en realidad resulta ser un portal abovedado.
Esta colocado al centro del edificio poniente, formando
así una elegante entrada al cuadrángulo.

El edificio oriente tiene entradas tripartitas, formadas por

columnas de mampostería recubiertas con sillares bien
labrados.. Tiene cuatro aposentos y más habitaciones en
la posterior. Se hallaron varias columnas de cantera
decoradas con relieves. Formaban parte de un muro y
habían sido cubiertas con una gruesa capa de estuco
Boletín No. 09
Noviembre 2004
La restauración de monumentos
arqueológicos
“El caso del Adivino de Uxmal”•
Alejandro Villalobos Pérez∗
Noemí Castillo Tejero°
La conservación y restauración de momentos
arqueológicos es uno de los grandes retos de la
arqueología moderna mexicana, que en los últimos
cuarenta años ha pasado por una serie de etapas y
modas que han ido desde la reconstrucción (vedada
desde la Carta de Venecia y posteriores documentos) a
la simple consolidación.
El problema básico es lograr el justo medio, ya que en
restauración arqueológica no es posible dar recetas,
aunque sí establecer principios generales y normas
técnicas, como las dadas en la Primera Reunión Técnica
Consultiva sobre Monumentos y Zonas Arqueológicas
llevadas a cabo en la ciudad de México en 1974, en la
que se estableció entre otras, que: “...en la conservación
de cada monumento, trátese de consolidación, u otro tipo
de intervenciones se deben tomar en cuenta, además de
la estabilidad, la autenticidad histórica y estética del
monumento” (1974:52).
•
XXI Mesa Redonda de la SMA
∗
Maestro en restauración de monumentos, profesor asociado a la línea de doctorado
en arquitectura mesoamericana; DEP FA UNAM.
° arqueológico ni que un edificio deba reconstruirse
Maestra en Arqueología, INAH.
Los efectos que han surgido a consecuencia de las
diversas intervenciones de monumentos arqueológicos,
actualmente crean nuevos problemas, algunos muy
serios en cuanto a la estabilidad y estética de los
edificios, y que se ha llamado “la restauración de lo
restaurado”. Los nuevos problemas son múltiples y
además de las técnicas –que más adelante
mencionaremos-, muchas veces son afectados por la
falta de documentación específica y precisa de cómo
fueron hechas las intervenciones en el monumento
(punto establecido en la Carta de Venecia).
A quince años de la primera Reunión Técnica Consultiva
sobre conservación de Monumentos y Zonas
Arqueológicas no se han seguido del todo las
recomendaciones y menos la que reza “Que en los
procesos de restauración en arqueología se deberá
seguir el principio de reversibilidad” (1974:53).
Por otro lado, es bien sabido que en la arquitectura
mesoamericana, por diversas razones se procura
aprovechar las edificaciones hechas anteriormente y en
el caso de basamentos, éstos sirven de núcleo a las
nuevas construcciones, que generalmente son de
mayores dimensiones que las anteriores; a veces cierto
tipo de edificaciones se adaptan o reutilizan, por lo cual
resulta un poco difícil para el arqueólogo conocer toda la
historia del edificio; por otra parte, no se puede ni se
debe, en el proceso de investigación, limitarse a la última
etapa del monumento, que generalmente coincide con el
momento del abandono.
“Es una norma aprobada que no se justifica de manera
alguna la restauración hipotética de un edificio
totalmente para que el público aprecie sus valores”
(Molina, 1975:71). Ejemplo de ello son los edificios F de
Cholula, Teotenango y el Adivino de Uxmal; a este último
“se le hizo un recubrimiento total de los cuatro lados de
los cuerpos” (Sáenz, 1969:11).
En la pirámide del Adivino de Uxmal fue conservado gran
parte de su recubrimiento original antes de la
exploración; sin embargo no se justifica el recubrimiento
con material nuevo de las partes faltantes, ya que la
consolidación de los grandes tramos del paramento
original, que aún estaban in situ, y la consolidación del
núcleo expuesto, hubiera sido una correcta solución.
Hubiera sido ideal que en vez de gastar en la
reconstrucción del paramento se hubiese trabajado más
el interior del núcleo, el cual tuvo “al menos cinco etapas
constructivas” (Ruz, 1966).
Como consecuencia del paso del tiempo y de la
colocación de una coraza de recubrimiento a todos los
cuerpos del edificio, en últimas fechas el Adivino de
Uxmal presentó problemas de conservación, como
fisuramientos en el exterior e interior de los edificios que
forman parte del mismo. Se teme que sean problemas
estructurales y hacia la fecha de elaboración de este
trabajo (octubre-noviembre de 1989), la pirámide se
encontraba protegida por andamios.
Como primera alternativa de intervención para la
erradicación de esta problemática, el Centro Regional de
INAH solicitó opiniones de especialistas en suelos,
estructuras y restauración; una vez analizadas las
opiniones, se propuso tapar las grietas y rellenar la
exploración de la Primera Etapa hecha por Sáenz, lo cual
no se ha llevado a cabo por su elevado costo.
Entre las personas a quienes se solicitó su opinión nos
encontramos los autores de este artículo, quienes lo
presentamos con la intención de aportar algunas ideas
en torno a las posibilidades de intervención específica del
caso que nos ocupa y conjuntar esfuerzos en la
preservación del patrimonio arqueológico.
Agentes de deterioro
Consideramos agentes de deterioro aquellos elementos
que actúan en una estructura y cuyo resultado produce
un estado específico de conservación. Los agentes de
deterioro se reúnen en dos grandes grupos: endógenos y
exógenos.
El primer grupo está estrechamente vinculado con las
características constructivas del edificio, más
concretamente con la capacidad de respuesta de su
estructura y la estabilidad de todos los componentes. Los
agentes endógenos se presentan a consecuencia del
paso del tiempo y las condiciones de l medio ambiente
(clima, precipitación, sismo, etc.); sus efectos convierten
un edificio prehispánico en montículo (para el caso de
basamentos) o promontorios (para el caso de estructuras
con espacio interno): la diferencia radica en el ángulo
que describen con respecto a la horizontal siendo el
montículo más próximo a un ángulo de reposo natural del
material que lo constituye. El agente endógeno puede ser
considerado como elemento pasivo del deterioro.
En segundo lugar, los agentes exógenos son aquellos
que proceden de un elemento distinto al medio ambiente
o la propia estructura; entre ellos podemos contar
vegetales, animales y seres humanos, siendo estos
últimos lo más activos. El deterioro por agente exógeno
presenta un mayor grado de dificultad en materia de
conservación y restauración, debida a que, en términos
generales, aparece asociado a alteración e
irreversibilidad tanto de datos como de elementos
constitutivos de la estructura.
El Adivino de Uxmal presenta deterioro por ambos
agentes; el nivel de acción de cada uno de ellos es
materia de análisis del arqueólogo y del arquitecto
restaurador, ya que la verificación de éstos sólo es
posible por sistemas de exploración arqueológica, en
tanto que su identificación y evaluación se llevan a cabo
por análisis de estabilidad y resistencia de materiales.
Así, arquitecto y arqueólogo están doblemente
posibilitados para la determinación de las estrategias que
permitan una observación objetiva de este caso concreto.
Consideraciones
El orden en que son presentadas estas consideraciones
obedece al nivel de acción de los agentes de deterioro
generalmente presentes en una estructura o basamento
aislado.
Primera: La pirámide del Adivino de Uxmal es el ejemplo
de basamento aislado más elevado en el área Puuc y en
un radio mayor a cincuenta kilómetros, pudiendo citar
como ejemplos de estructuras similares y relativamente
próximas a nuestro caso a: El Templo I de Xkichmook –
también llamado Santuario Elevado-(50km. aprox.); La
“Acrópolis” y el edificio de Edzná (100km. aprox.); el
Castillo de Chichén Itzá (130km. aprox.); la Pirámide de
Izamal (100km. aprox.) y el Nohoch Mul de Coba
(220km. aprox.). Sin mencionar –por el momento- la
relación cronológica que existe entre ellos, el Adivino
constituye, en este contexto, el ejemplo más significativo,
por sus dimensiones, en el área Puuc.
Consecuentemente se distingue por la implicación de
fuerza de trabajo, recursos y materiales invertidos en la
construcción o sobreposición de la última época. Esta
situación es más significativa al considerar que se trata
de un solo edificio y muy probablemente resultado del
crecimiento de un complejo “acrópolis” como en los
casos de Xkichmook y Edzná (Benavides, 1981:51)
Segunda: Al no existir edificios similares en la
proximidad, el Adivino significa en su contexto un caso
singular y como tal debemos considerarlo, ya que implicó
para sus constructores la instrumentación de tecnologías
no convencionales, si consideramos que las primeras
etapas constructivas (quizá no piramidales), ya existían a
la llegada de grupos extranjeros a la península.
Estas primeras etapas (llamadas por Sáenz “chenes”),
obedecen a un estudio superficial de su forma externa o
estilística; sin embargo, este concepto constructivo
integra conjuntos más próximos a “palacios” que a
basamentos piramidales, como sucede en el Petén una
vez consumada la presencia extranjera en la península.
En estas condiciones, la pirámide del Adivino puede ser
el resultado de sobreposiciones de edificios con sistema
constructivo chenes, desarrollados en forma semejante a
lo producido en el palacio de Santa Rosa Xtampak y no
como El Castillo de Chichén Itzá.
Tercera: Se supone (Andrews, 1986:93), que existe un
periodo de 130 años de presencia maya-tolteca en
Uxmal, ésta es posterior al año 1000 de nuestra era
(op.cit.:89) y Gendrop reporta (1985:215) la conclusión
del edificio V del Adivino hacia estas mismas fechas, lo
cual puede significar la importación de técnicas
constructivas externas al área Puuc y con relativa
experiencia en edificios de grandes dimensiones hacia el
año 1000 o 1050 d.C. Este aspecto ha sido materia de
discusión en cuanto a la posible contemporaneidad del
Puuc clásico y la Fase Chichén Itzá II o maya-tolteca
(Andrews, op.cit. siguiendo a Ball, 1979:18); por su parte
Ruz niega una posible presencia extranjera en Uxmal
que afecte la producción de edificios (Ruz,1966:19), e
incluye una sección de la pirámide donde expone las
consecuencias constructivas, atendiendo al patrón de
crecimiento de edificios mayas más semejantes al
concepto “acrópolis” que al concepto “pirámide”. Este
aspecto da una idea de los procesos constructivos en
este edificio.
Cuarta: El análisis de las técnicas constructivas aplicadas
en la edificación del Adivino, en analogía a los edificios
mencionados y que se encuentran en Xkichmook, Edzná
y Santa Rosa Xtampak nos permitirá conocer en
profundidad las conductas de edificación aplicada que
pueden estar presentes en el caso que nos ocupa.
Solamente a través de la exploración arqueológica que
consiste en la penetración del núcleo del Adivino, será
posible determinar las características técnicas de la
edificación y consecuentemente su intervención
restauratoria objetiva.
Quinta: El nivel de fallas endógenas del edificio es más
alto en el primer cuerpo que en el segundo, es decir, al
no contar con una tradición constructiva de basamentos
aislados de gran altura, los mayas debieron experimentar
técnicas apropiadas a su tecnología convencional, en
este caso bóvedas internas con rellenos de piedras sin
juntas o cementantes, como en Miramar (Villalobos,
1987) situado a menos de 50km. de Uxmal. Esto es
apreciable en dos fotografías (Ruz, 1966:9), previas a la
intervención de 1969, que muestra cavidades similares a
bóvedas mayas desplomadas; en las publicaciones sobre
estos trabajos no se hace referencia a estos aspectos
(Sáenz, 1969:9).
Sexta: En estas condiciones, las deformaciones de la
estructura obedecen a las condiciones de su técnica
constructiva y al efecto producido por los elementos del
medio ambiente, entre ellos, la precipitación pluvial que
al filtrarse por las cavidades, entrecalles, edificios
superiores y otros elementos, produce fisuras capilares
por las que el agua penetra hasta encontrar una salida o
superficie impermeable, antes de su eventual
evaporación o congelación.
Séptima: Los agentes exógenos que afectan
directamente la estabilidad del edificio pueden ser
resumidos en acción humana (tanto de depredación
como de intervención exploratoria y/o restauratoria). El
Adivino de Uxmal presenta un mayor índice de afectación
por efecto de la intervención restauratoria que por
exploración (específicamente las calas existentes en la
parte posterior de la estructura de la primera época) que
requieren de una verificación más detallada para la
determinación de sus condiciones de estabilidad interna,
solamente posible por medio de exploración
arqueológica.
Octava: La exploración del edificio deberá hacerse con
estrecho apego a sus condiciones y a la irreversibilidad
que las restauraciones anteriores registran, esto es,
tratando en lo posible de no alterar el dato del sistema
constructivo en las condiciones que presenta el estado
de la estructura; las estrategias de exploración del
edificio se establecerán de acuerdo a los resultados de
los preliminares topográficos y de mecánica de suelos.
Novena: La intervención restauratoria se deberá hacerse
con estricto apego a las condiciones que resulten de su
exploración arqueológica y arquitectónica, ya que es muy
factible que las primeras épocas de ésta hayan sido
resueltas con sistemas constructivos convencionales y
de cuya sobreposición haya resultado un edificio de las
dimensiones del Adivino. Esta restauración deberá
considerar las posibles afectaciones producto de la
sustitución de su chapeo y la consecuente confinación de
humedades al interior de la estructura en su relleno.
Actualmente, no se ha podido encontrar una descripción
o análisis acerca de los sistemas constructivos presentes
en el núcleo del edificio, lo cual nos enfrenta con el
problema de su comportamiento estructural y las
condiciones de conservación que presentaba antes de
recubrir toda la superficie (coraza) o lienzos de la
pirámide con los nuevos materiales. Al confinar
humedades y no encontrar una vía natural de drenaje, es
muy probable que a lo largo de treinta años después de
intervenida, la pirámide haya concentrado materiales en
suspensión en el fondo del núcleo, incrementando
consecuentemente la carga muerta contenida por una
“coraza o costra” de recubrimiento, cuyo comportamiento
estructural es simplemente gravitacional y dependiente
de la estabilidad del núcleo. Al afectarse la consistencia
del núcleo, consecuentemente se afecta la estabilidad
del recubrimiento, si a esto se agrega la ausencia de
conservación preventiva, el resultado puede estar
próximo al que tenemos en la actualidad.
Décima: La falta de mantenimiento preventivo, la
presencia de elementos extraños a la estructura (luz y
sonido con sus canalizaciones), asi como el desnivel que
el emplazamiento del edificio presenta hacia la zona de
fisuras (lienzo norte), pueden junto con los mencionados,
contribuir enormemente al estado actual del Templo del
Adivino.
Undécima: Toda la información contenida en este
documento está sometida a la futura exploración que se
haga del edificio y su núcleo, considerando las
condiciones constructivas presentes en la región para la
época de su edificación y tomando en cuenta las
alternativas de otro concepto de edificio, que pueda estar
presente, además del concepto piramidal, como es el
concepto “acrópolis”.
El estado de conservación del edificio es el resultado de:
La ausencia de mantenimiento permanente en sus
estructuras componentes.
La confinación del núcleo con la aplicación de un
recubrimiento impermeable, que si bien no permitió la
penetración de agua durante algún tiempo, tampoco
permitió la evaporación de la humedad interior.
Al concentrarse el agua interna en la base del núcleo y
buscar un drenaje natural, aparentemente hacia el norte
y concretamente hacia el ángulo noreste, existe una
concentración de cargas y empujes en esta zona,
resultando los fisuramientos y el posible desplazamiento
de la base del edificio en este eje.
El sellado de las fisuras implica regresar a las
condiciones producidas por el chapeo del edificio; esto
no erradica el problema, sino que puede eventualmente
incrementarlo, debido a que se requiere drenar los
excesos de agua, para una vez establecida la física y
química de los materiales componentes, plantear las
alternativas conducentes a una intervención objetiva.
También hay que ventilar la superficie del edificio y su
base, con el objeto de verificar si la tendencia del
deterioro es específicamente estructural o de
humedades.
Otra causa que ha generado el problema que
actualmente se presenta en el Adivino es nuestra
ignorancia acerca de sus condiciones estructurales
específicas de periodificación arquitectónica.
Propuestas
Para solucionar el confinamiento de humedades por
precipitación, proponemos desagües a cielo abierto en el
sector norte, que es el desnivel natural del terreno.
Se requiere verificar las condiciones de los entrecalles,
ubicados entre el primero y segundo cuerpo, ya que
estos pueden significar una vía de acceso de agua que
nunca llega al terreno y que se filtra al núcleo de la
estructura; de ser así, habría que intervenir de inmediato,
ya sea colocando chaflanes o botaguas de mezcla,
mismos que requieren un mantenimiento permanente.
Es necesario verificar las salidas de energía y luz del
sistema Luz y Sonido con el objeto de determinar el
grado en que contribuyen al deterioro por haberse
convertido, a lo largo del tiempo, en auténticos registros
de agua abiertos.
El sellado y la confinación de los espacios intermedios de
la primera etapa constructiva, pueden incrementar los
empujes laterales en esta zona, ya que en la base del
edificio se concentra mayor cantidad de humedad y
existen empujes considerables desde la época de uso
del edificio, puesto que existe una restauración
prehispánica en el intradós de la bóveda bajo la escalera.
Finalmente, consideramos que al desconocer la historia y
el desarrollo arquitectónico del edificio enfrentamos una
problemática que requiere llevar a cabo una revisión
regional de los edificios que puedan ser contemporáneos
a éste, para analizar sus técnicas constructivas e integrar
las subestructuras en el contexto arquitectónico regional.
Boletín No. 10
Diciembre 2004
Arquitectura Virtual∗
Entrevista a la Dra. Geneviève Lucet Lagriffoul
Directora de Cómputo para la Investigación
DGSCA, UNAM
Dra. Lucet, ¿qué es la arquitectura virtual?
Los términos pueden parecer contradictorios por al
aspecto constructivo y vivible que se ha dado a la
arquitectura, y lo abstracto e intangible de lo virtual. Sin
embargo, defino la arquitectura virtual como una
construcción de objetos arquitectónicos tridimensionales
utilizando herramientas de cómputo, los cuales pueden
ser visualizados y "vividos" con varios grados de
realismo.
¿Cuándo surge la arquitectura virtual en la UNAM?
No se habla con certeza de un periodo específico, pero
recuerdo que cuando llegué a DGSCA hace 12 años fue
para impartir los primeros cursos de AUTOCAD, además
de que ya se daban algunos en la Facultad de
Arquitectura. En ese entonces, las herramientas de
cómputo para trabajar en tres dimensiones se
encontraban muy limitadas por las PC. Hace 10 años, los
arquitectos únicamente dibujaban con las computadoras
(en dos dimensiones) y poco a poco, yo diría hace unos
∗ bien cómo eran sus construcciones y cómo vivían sus
Entrevista obtenida de la página de Internet “textos”, Universidad Nacional
Autónoma de México.
seis años empezaron a trabajar en tercera dimensión,
con más capacidad de animación. No obstante, todavía
existe muy poca arquitectura virtual en nuestro país
porque requiere de bastante trabajo y tiempo desarrollar
modelos tridimensionales en una computadora. Uno de
los primeros ejemplos de este trabajo es el proyecto
Cacaxtla, -sitio mesoamericano de Tlaxcala- el cual inició
en 1989. El proyecto original consistía en hacer un
registro del estado actual del sitio arqueológico por
computadora, para lo cual elaboramos un modelo
tridimensional de la zona.
Un ejemplo importante de la aplicación de la
arquitectura virtual lo constituye la reconstrucción
tridimensional de la zona arqueológica de cacaxtla,
¿por qué surgió el interés de trabajar en ésta?
Siempre me ha atraído la historia de la arquitectura y en
México hay mucho trabajo por hacer para conocer la
arquitectura prehispánica y la colonial que están
consideradas como las dos grandes fases de la historia
de la arquitectura de este país; si bien la arquitectura
colonial se encuentra en bastante buen estado; no
podemos decir lo mismo de la arquitectura
mesoamericana, la cual presenta un estado de ruinas
donde, además, se van mezclando varias etapas
constructivas, que no convivieron al mismo tiempo. Es un
hecho que estas culturas construían y después
enterraban sus construcciones para seguir construyendo
encima. Los trabajos arqueológicos dejan al descubierto
muros que nunca convivieron al mismo tiempo; por ello
cuando visitas un sitio arqueológico, no entiendes muy
habitantes, de ahí lo interesante de este trabajo de
reconstrucción. Se ven huellas que muestran el
esplendor de una cultura, pero el estado de deterioro no
permite apreciar la arquitectura.
¿Fue el primer trabajo de este tipo realizado en una
zona arqueológica?
En México sí, con este enfoque muy aplicado a la
restauración y al estudio de la arquitectura; en ese
sentido se hizo un buen trabajo de difusión del sitio de
Cacaxtla en el ámbito internacional. Nuestro fin no
consistía en mostrar un edificio en tres dimensiones, sino
el generar nuevos conocimientos sobre las
construcciones del pasado usando la computadora; pero
para eso se debe hacer el levantamiento, tomar medidas,
estudiar las estructuras y sobre esta base, proponer las
reconstrucciones. Los resultados presentan diferentes
grados de certeza, por ejemplo en Cacaxtla no están los
techos, entonces se propone una solución para éstos,
basándose en soluciones encontradas para otros sitios y
en la forma tradicional de construir, pero no puedes
saber si tienes razón o no. Nuestro objetivo era plasmar
el edificio de la manera más fiel posible, tal y como se
encontraba en la época en que se construyó; en ese
sentido, usar la computadora te facilita entender mejor a
una cultura, ya que no es factible reconstruir físicamente
un sitio arqueológico. Es un trabajo de cómputo aplicado
a la arquitectura.
¿Qué tipo de problemas enfrentaron?
Cuando empiezas una línea de trabajo donde no hay
antecedentes, se tiene que definir poco a poco la
metodología. Nosotros hicimos el levantamiento con cinta
métrica porque era lo único con lo cual contábamos, el
trabajo en ese sentido fue bastante artesanal. Cacaxtla
es un sitio muy complicado debido a que se habla como
de cinco etapas constructivas; además ha sido poco
estudiado. También enfrentamos el problema de la falta
de herramientas de trabajo, es un problema muy serio
que nos está limitando; por ejemplo los levantamientos
tienen que ser muy precisos para tratar de entender
cómo el arquitecto prehispánico cuando llega a un sitio
vacío empieza a definir dónde pone muros, la distancia
entre columnas, así como toda una serie de elementos
que son parte de su forma de pensar y trabajar. La
arquitectura prehispánica es una arquitectura planeada,
no está construida al azar, integra muchos conocimientos
constructivos y geométricos; parte de nuestro trabajo de
análisis consiste en inferir cuáles eran esos
conocimientos.
Dra. Lucet, ¿podría hablarnos un poco de lo que
están haciendo actualmente en Teotihuacán?
Es un proyecto que está en sus inicios, se realiza en
colaboración con la Dra. Rosa Manzanilla Naim del
Instituto de Antropología de la UNAM y la idea es generar
en tres dimensiones partes del sitio e integrar la
reconstrucción arquitectónica a los estudios
arqueológicos, con la finalidad de entender y mostrar por
ejemplo, cómo vivían, dónde comían sus habitantes y
qué actividades había en los conjuntos habitacionales.
Sabemos que la vida está totalmente ligada al espacio
arquitectónico... será como entrar en la intimidad de la
vida en Teotihuacán.
Además de la reconstrucción tridimensional de sitios que participaban desde el ingeniero de software hasta el
arqueológicos, ¿en qué otro tipo de trabajos se guionista para la animación; así los resultados eran más
puede utilizar la arquitectura virtual? vistosos, lo cual no quería decir que los proyectos
aportaran mucho más a los conocimientos sobre la
La arquitectura virtual puede servir para el estudio de la arquitectura. En nuestro trabajo sobre Cacaxtla que fue
arquitectura o para diseñar y representar nuevos uno de los primeros presentados en el ámbito
proyectos. Con la computadora, el arquitecto puede internacional, propusimos soluciones de reconstrucción;
visualizar una edificación antes de construirla, esta forma se buscó no falsificar la historia o idealizar el mundo
de trabajar retroalimenta su imaginación y le permite prehispánico y es lo que hacen algunas personas
enriquecer sus obras; con ella puede definir los espacios dedicadas a trabajar con la realidad virtual. Nosotros
y posteriormente visualizarlos, así como poner hacemos un trabajo discreto, detallado y no
materiales, iluminación o colores a los muros, con la espectacular... es otro enfoque.
finalidad de apreciar el proyecto tanto desde afuera como
desde dentro, tal y como se puede hacer con una
maqueta, pero de una forma mucho más detallada. Con
el uso de la computadora es posible representar el
espacio tridimensional, vivirlo y si se desea, modificarlo.
En ese sentido el trabajo en el restirador del arquitecto se
reemplaza por el de la computadora, debido a que es
más preciso, con resultados nítidos y alcances que los
medios tradicionales no permiten.

Durante su asistencia a congresos internacionales ha

podido apreciar qué nivel tiene la arquitectura virtual
que se realiza en nuestro país, comparada con la que
se hace en otros países ¿podría hablarnos al
respecto?

Una de las grandes diferencias tiene que ver con el

apoyo tecnológico. Las primeras animaciones de edificios
históricos realizadas hace unos 10 o 12 años eran
patrocinadas por IBM que ponía una cantidad gigantesca
de computadoras para procesar las imágenes, era una
inversión enorme, con grupos amplios de trabajo en los
 Calakmul:
Patrimonio cultural de la humanidad
Kai Delvendahl°
El 4 de julio del presente78 la UNESCO, reunida en
Budapest, declaró patrimonio cultural de la humanidad a
la zona arqueológica de Calakmul en el estado de
Campeche.
La zona arqueológica de Calakmul está localizada en el
sudeste del estado de Campeche, en el municipio de
Calakmul, a 18· 06' 31'' de latitud norte y 89· 48' 17'' de
longitud oeste, aproximadamente a 240 m sobre el nivel
del mar. Calakmul se ubica en la región del Petén
campechano, a escasos kilómetros de la frontera con
Guatemala, en el núcleo de la Biosfera de Calakmul.
Actualmente se tiene acceso al lugar por medio de la
carretera 186 Escárcega-Chetumal. En el kilómetro 96 se
pasa el ejido de Conhuas, donde se toma la desviación al
sur por un camino de 68 kilómetros hasta llegar al sitio.
Toda la zona entre 19· 15' y 17· 50' latitud norte y 90· 10'
y 89· 15' longitud este fue decretada reserva natural en
1989 por el presidente Carlos Salinas de Gortari. La
Reserva de la Biosfera Calakmul tiene una extensión de
725 185 ha.
Con una población calculada en por lo menos 30% más
que Tikal, Calakmul fue muy probablemente el
asentamiento humano más grande de las Tierras Bajas
Mayas del sur. El sitio evolucionó en el transcurso de los
°
Instituto de Investigaciones Antropológicas, UNAM.
78
El texto se refiere al 27 de junio del 2002.
siglos séptimo antes de nuestra era al décimo después
de nuestra era (700 a. C. hasta 910 d. C.), aunque
también se ha encontrado cerámica ritual del Postclásico
e incluso el llamado Protohistórico. Calakmul es
considerada una de las dos superpotencias del periodo
Clásico maya junto con Tikal, con la que estuvo en
conflicto permanente. Con la ventaja de contar con una
amplia red de poderosos aliados Caracol, Naranjo, El
Perú y Dos Pilas, entre otros. Calakmul se estableció a
finales del Clásico Temprano como poder único en las
Tierras Bajas centrales por un lapso de casi 125 años
(562 d. C - 686 d. C.). La supremacía de Calakmul se
evidencia a través de la gran cantidad de referencias en
las inscripciones públicas de al menos otras 16 ciudades
importantes del Clásico Tardío. En muchos casos se
trata de referencias de subordinación como y-ahaw, ‘su
gobernante', u-chabhi, ‘bajo la supervisión de' o y-ichnal,
‘en la compañía de’.
La importancia de Calakmul se remonta hacia la segunda
mitad del Preclásico Medio (600-400 a.C.), cuando
compartió su poder político con otras urbes de la época,
como Nakbé y El Mirador. Estructuras monumentales con
iconografía elaborada, como es el caso de la Estructura II
Sub C, indican una organización socio-política
jerarquizada, en cuya cima había una élite encabezada
por un gobernante supremo. Sin embargo, la mayoría de
las construcciones monumentales, como las Estructuras
I, II, IV y VI, datan del Preclásico Tardío en adelante.
Desde esta época el centro de la ciudad de Calakmul
experimentó una serie de modificaciones constructivas
en sus estructuras monumentales, especialmente en el
Clásico Tardío, cuando la ciudad comenzó a crecer hacia
el oeste y se construyeron importantes estructuras en el
sector de la ciudad hoy conocido como la Gran Acrópolis.
La historia escrita de Calakmul comienza hacia el año
431 d. C. (8.19.15.12.18 13 Ben 6 (8) Mol), una fecha
retrospectiva que aparece en la Estela 114, la cual fue
dedicada en 435 d. C. (9.0.0.0.0). Aunque la mayoría de
las inscripciones de las estelas de Calakmul son ilegibles
o solamente reconocibles en parte, con la ayuda de otras
fuentes escritas (como la cerámica pintada o estelas de
otras ciudades) se ha podido reconstruir la sucesión de
los gobernantes de Calakmul, desde Yuknoom Ch´een,
quien gobernó la ciudad alrededor del año 500 d. C.,
hasta el último gobernante registrado, Aj Took´, quien
gobernó la urbe probablemente a partir del año 909 d. C.
La ciudad tuvo un auge bajo los gobernantes Tuun K´ab´
Hix, y especialmente bajo el gobernante conocido como
Testigo del Cielo ((U)-? [?]-Chan-na), quien en el año 562
d. C, con la ayuda de Caracol, atacó y venció a Tikal.
Otra derrota de Tikal ocurrió casi cien años después, en
657 d. C., esta vez en alianza con Naranjo.
Uno de los gobernantes más famosos de Calakmul fue
Yuknoom Yich´aak K´ak´, Garra de Fuego (conocido
también como Garra de Jaguar), quien gobernó la ciudad
de 686 d. C. hasta por lo menos 695 d. C. Por muchos
años se supuso que Yich´aak K´ak´ había (sido)
capturado y sacrificado por Jasaw Chan K´awiil,
gobernante de Tikal, el cual declaró esta captura en
varios dinteles y en un relieve. Sin embargo, trabajos
arqueológicos dirigidos por Ramón Carrasco Vargas en
1997, en la Subestructura II B en Calakmul, han revelado
unas tumbas lujosamente ataviadas. En la tumba 4 se
han encontrado restos de un personaje masculino
descansando sobre una parihuela de madera con un
gran tocado de mosaicos de jade y un gran pectoral
cruzado de jadeita. De las ofrendas asociadas destaca
un plato policromo cuya inscripción glífica afirma que
este plato fue propiedad de Yuknoom Yich´aak K´ak´ (u-
lak Yuknoom Yich´aak K´ak´), lo que muy probablemente
identifica al muerto como este personaje.
Después de la derrota que sufrió Calakmul en el año 695
d. C., su influencia declinó paulatinamente. Aun
conservando algunas de sus alianzas con otras ciudades
importantes de las Tierras Bajas del sur, en los últimos
siglos aparentemente hubo una reorientación política
hacia sitios al norte de Calakmul, especialmente con la
región del Río Bec. Una de las últimas estelas que se
erigieron en Calakmul, la Estela 61, lleva la fecha de 909
d. C., lo que indica que fue de las últimas ciudades del
Clásico en producir monumentos fechados.
Después de su abandono, Calakmul fue visitada
esporádicamente por peregrinos y más recientemente
por chicleros. Sin embargo, el crédito por reportar la
existencia de Calakmul al mundo exterior pertenece al
explorador americano Cyrus Lundell, quien visitó el sitio
el 29 de diciembre de 1931 y le dio el nombre actual, que
en idioma maya significa "ciudad de los dos montículos
adyacentes", de ca "dos", lac "adyacente" y mul
"montículo artificial o pirámide". Durante su visita al sitio,
Lundell levantó un plano de las principales estructuras y
monumentos esculpidos, de los cuales encontró 62. Su
visita fue seguida por una expedición de la Institución
Carnegie en 1932, dirigida por el Dr. Sylvanus G. Morley,
en la cual se descubrieron otras 41 estelas, aumentando
así la cantidad total a 103. Posteriormente, la Institución
Carnegie envió otras tres expediciones a Calakmul, las
cuales produjeron como resultados una descripción
cuidadosa de algunas de las ruinas y de las estelas, un
primer mapa del centro del sitio dibujado por J. S. Bolles,
y otros mapas de sitios cercanos como La Muñeca,
Balakbal y Uxul. Después de estos esfuerzos iniciales, y
a pesar de la importancia que Morley asignó a Calakmul,
la exploración del sitio se estancó y el sitio permaneció
casi ignorado hasta tiempos recientes. En 1982 se inició
el Proyecto Calakmul bajo la dirección de William J.
Folan, en el cual se levantó un mapa del sitio que abarcó
30 km2 y más de 6,250 estructuras, dando como
resultado un estudio preliminar de los patrones de
asentamiento y de la demografía de la región. Además
de esto, se realizaron exploraciones en las Estructuras I,
II, III y VII y otros proyectos adicionales.
A mediados de 1993, por iniciativa del Gobierno del
Estado de Campeche se integró como parte del
Programa Nacional de Proyectos Especiales de
Arqueología el "Proyecto Arqueológico de la Biósfera de
Calakmul". Este proyecto se estructuró como una
investigación regional donde se contempló la realización
de trabajos arqueológicos, dirigidos por el Arqlogo.
Ramón Carrasco Vargas, en los sitios de Calakmul,
Balamkú y Nadzca’an. Desde entonces se llevaron a
cabo trabajos de investigación y consolidación en las
Estructuras I, II, IV, VI y VII de la Gran Plaza; así como
en las estructuras XI, XIII, XV, XVII y en el Grupo K’inich
Pak en la Gran Acrópolis, donde se localiza la Unidad
Residencial Utsiaal Caan y Wau Ahaw Nah o Casa de
Seis Ahaw.
La Venta
Una gran ciudad Olmeca°
Rebecca B. González Lauck∗
En un poblado que lleva el nombre de La Venta,
municipio de Huimanguillo –en el extremo noroccidental
del estado de Tabasco-, se encuentran los vestigios de la
ciudad olmeca de mayor importancia en el primer milenio
antes de nuestra era (1000-400 a.C.). Entre los rasgos
culturales que la distinguen se encuentran su extensa y
planificada traza arquitectónica, el conjunto de esculturas
olmecas más grande y variado localizado en un solo sitio,
además de un magnífico acervo de objetos de jade.
Se estima que la extensión original de este asentamiento
olmeca fue de 200 hectáreas (2 km2), el cual incluye un
singular recinto ceremonial, edificios monumentales con
funciones cívico-religiosas y áreas destinadas para
habitación. Estos vestigios arquitectónicos se encuentran
en un promontorio que sobresale de las tierras bajas
inundables, comunes a esta parte de la planicie costera
del Golfo de México. La ocupación prehispánica en la
región no se limita exclusivamente a las 200 hectáreas
ocupadas por La Venta; en los alrededores se han
encontrado evidencias de pequeñas aldeas cuyas
características permiten suponer que entre ellas había
diferenciación social.
°
Artículo tomado de la revista Arqueología Mexicana No. 12, marzo-abril de 1995
∗
Arqueóloga. Doctora en Antropología por la Universidad de California-Berkeley.
Investigadora del Centro INAH Tabasco y directora del Proyecto Arqueológico La
Venta.
La arquitectura de La Venta es de tierra; los basamentos
de los edificios consisten en acumulaciones de
materiales arcillosos-arenosos, sobre las cuales se
supone que se edificaban construcciones de materiales
perecederos. Sin embargo, también se han encontrado
bloques rectangulares de piedra volcánica utilizados para
delimitar los basamentos de algunos edificios y lajas
naturales de piedra caliza empleadas como
contrafuertes. Asimismo, se han encontrado plataformas
construidas exclusivamente con bloques de adobes.
La traza urbana de La Venta está compuesta por diez
complejos arquitectónicos, los que -con excepción del
Complejo F- se sitúan a lo largo de un mismo eje norte-
sur. Este trazado permite inferir un alto grado de
organización, planeación y diferenciación en los usos de
los espacios.
En la parte principal del sitio los basamentos de los
edificios están dispuestos en hilera, formando entre ellos
una especie de plazas alargadas y paralelas
interrumpidas intermitentemente por estructuras
piramidales. Es posible que la línea occidental de
edificios, que iniciaba en el Complejo D y continuaba más
allá del Complejo B, se extendiera sin interrupción por un
poco más de un kilómetro. Asociadas al extremo norte
de esta hilera, se encontraron tres cabezas colosales
mientras que en el extremo sur se descubrieron tres
esculturas monumentales de arenisca que representan
figuras humanas en cuchillas, sosteniendo con sus
brazos alzados un gran casco que descansa sobre sus
cabezas. Pareciera que estos dos diferentes grupos de
esculturas no sólo delimitaban la parte central de la
antigua ciudad olmeca, sino que también se utilizaron
para señalar los accesos a ella.
Dentro de estos límites quedan comprendidos otros tipos
de estructuras, como el Complejo A o recinto ceremonial,
donde lo sagrado y lo ritual predominan. La arquitectura
de este grupo se distingue por la simetría bilateral de sus
edificios y su escala diminuta en comparación con los
demás conjuntos. Este recinto exclusivo queda
resguardado del mundo profano por dos barreras: la
primera y exterior, formada por los edificios de mayor
tamaño que lo rodean; la segunda e interior, es una
barda de columnas de basalto que circunscribe el patio
norte de dicho complejo. En este patio -el corazón del
recinto-, y a una profundidad de ocho metros bajo la
superficie, los antiguos habitantes de La Venta
construyeron un suntuoso mausoleo para sus
gobernantes, erigido con columnas de basalto y
mosaicos de serpentina que forman un diseño abstracto;
en él depositaron las inigualables ofrendas masivas -
formadas por más de 200 hachas votivas-, una tumba y
un cofre de piedra arenisca; estos últimos contenían una
rica colección de objetos suntuarios de jade. En este
espacio sagrado también se encontró la singular Ofrenda
4, con sus dieciséis figurillas de serpentina, jade y
arenisca dispuestas en semicírculo, y depositadas en el
relleno que cubría una de las seis ofrendas masivas.
Además de los ámbitos restringidos, estaban los
espacios abiertos y públicos como la plaza que está al
sur del Complejo C; ésta se encuentra delimitada al este
por la "Acrópolis" Stirling, al oeste por el Complejo B y al
sur por el Complejo D. Esta área, de más de 42 mil m2,
sólo está interrumpida por la Plataforma B-4 de poca
elevación, ubicada casi en medio de la plaza. Desde esta arquitectura es estrictamente doméstica y, por ende, los
inmensa explanada se aprecian dos de las edificaciones espacios están definidos para ese uso.
más impresionantes de La Venta. Hacia el oriente puede
notarse el frente de la "Acrópolis" Stirling, de más de 320 Hasta hace relativamente poco se pensaba que las
m de largo. Todavía no se ha definido la naturaleza y civilizaciones de la América Media habían alcanzado un
función de esta construcción, aunque en ella se han desenvolvimiento cultural que permitiera la creación de
encontrado canales de distribución de agua hechos con ciudades durante los primeros siglos de nuestra era. Sin
piedras labradas en forma de “u”. embargo, la arquitectura de La Venta indica que los
elementos para ello ya estaban definidos y presentes
Hacia el norte de dicha plaza está localizado el Complejo desde el milenio anterior. Las manifestaciones culturales
C, donde se encuentra el que probablemente fue el de La Venta, resultado de un largo proceso, fueron
edificio piramidal más imponente de la civilización adoptadas por las civilizaciones contemporáneas y
olmeca. Este conjunto arquitectónico consta de una gran posteriores a su gusto y necesidades.
plataforma sobre la cual se erigió una pirámide de tierra
de más de 30 m de altura. Recientes investigaciones en
su costado sur han descubierto la suave pendiente del
edificio, cuyos diversos cuerpos escalonados están
hechos de tierra apisonada y contenida por cortas
alineaciones de lajas de piedra caliza dispuestas como
especie de contrafuertes. Al pie de esta pirámide se han
localizado seis esculturas, cuatro de las cuales
representan en bajorrelieve el tema de un ente
sobrenatural, mientras que la Estela 5 presenta una
escena seguramente de gran envergadura en la historia
de los olmecas de La Venta.

Por otro lado, los espacios definidos por los edificios en

el Complejo D parecen haber sido una especie de
corredores de paso para hacer converger a grupos de
personas. También aquí la escultura monumental esta
presente en grupos temáticos, como los Altares 4 y 5
dispuestos en los costados este y oeste del edificio D-8.
Finalmente se encuentra el Complejo E, donde la
 Trazo urbano mesoamericano: referencias documentales), la arquitectura
Materialización ideológica y objeto de restauración° mesoamericana --asociada con los artefactos--
Alejandro Villalobos Pérez∗ materializa y conjuga elementos presentes en la
sociedad que la produce; no fue construida bajo el
concepto de "funcionalidad" con el que ahora
Notas preliminares construimos, de ahí que ante nuestros ojos presente
muchos elementos intangibles.
En un nivel preliminar nos permitimos someter a su
consideración algunos parámetros de uso común en el Tercero
campo de la urbanística y la arquitectura En el contexto mesoamericano es perceptible una
mesoamericanas que sustentan los planteamientos de la continuidad conceptual (y muy posiblemente laboral)
presente exposición y que, dicho sea de paso, no es entre la urbanística, arquitectura, escultura y pintura,
deseable dar por sobreentendidos: conformando un sistema productivo articulado por
recursos materiales y humanos, como por fuerzas
Primero productivas y sus correspondientes formas de
Los valores, símbolos y tradiciones, en su papel de organización en tanto que relaciones sociales de
elementos integrados a una manifestación cultural producción.
específica, son materia de estudio de gran cantidad de
especialidades que componen la actual estructura de la Cuarto
Investigación Antropológica. Sin embargo, los Si atendemos con sentido crítico la definición que de la
monumentos, entendidos como los objetos materiales arquitectura tenemos en la actualidad, el espacio
donde tiene sede la expresión física y tangible de una permanece capturado entre los escombros de un edificio
cultura, se han circunscrito sobre todo al ejercicio de la prehispánico, actualmente matizado por la cercanía del
especialidad de Arqueología para el caso medio ambiente que, después de deteriorar las
mesoamericano. estructuras, ahora se convierte en su principal agente
preservador.
Segundo
A diferencia de lo que estamos generalmente Quinto
acostumbrados cuando estudiamos urbanismo y Un edificio es un objeto producido, por lo que la
arquitectura histórica (en los casos en los que existen arquitectura en su conjunto es un producto del trabajo y,
consecuentemente, genera valor en su contexto; la
°
irreproductibilidad de sus condiciones originales de
Texto obtenido de la Coordinación Nacional de Restauración del Patrimonio Cultural,
CONACULTA, SEP. producción extiende su valor al terreno de lo patrimonial;
∗ así, en nuestros días, al hablar de arquitectura
Investigador del CIEP, FA, UNAM
mesoamericana, estaremos hablando de monumentos,
como objetos que guardan la memoria tangible y objetiva
de un momento histórico y donde eventualmente pueden
depositarse algunos elementos de identidad para
quienes los produjeron.
Sexto
Pese a la desaparición de sus constructores y habitantes,
el espacio, como escenario de su vida cotidiana, no sufre
transformaciones sino por efecto de su intervención,
reconstrucción o deterioro irreversible.
Séptimo
Existe la posibilidad de obsolescencia en el contexto
mismo de producción, esto es que un edificio o todo un
conjunto arquitectónico puede ser objeto de destrucción
sistemática (en tiempos prehispánicos) por motivos que
hoy nos son desconocidos y, en nuestros términos,
contradictorios. Sin embargo, es necesaria la
instrumentación de perspectivas analíticas en la
determinación de las causas de iniciativas procedentes
de una sociedad desaparecida, tanto en el terreno de sus
condicionantes económicas como de las eventuales
transformaciones en su estructura ideológica.
Octavo
Un edificio o conjunto arquitectónico tiene como mínimo
una historia; por su parte, un asentamiento es el producto
de un largo proceso de desarrollo. Así, al enfrentarnos a
un sitio arqueológico, estamos frente a la obra de
generaciones enteras ocupadas en la planeación,
edificación y mantenimiento de edificios y conjuntos que
generaron lazos estrechos entre la vida del hombre y
aquélla representada por las formas externas y
significativas de su arquitectura, quizá asociadas a una
posible superestructura social, también llamada
ideología.
Noveno
Ante el cúmulo de incógnitas que representa la
determinación de funciones sociales en los edificios
pertenecientes a la arquitectura mesoamericana, las
perspectivas de estudio han sido de tal variedad que van
desde la recalcitrante arqueología de campo, donde nada
es cierto y todo es duda; hasta las evocaciones
románticas fundamentadas en los estudios comparativos
(como aquéllos publicados en últimas fechas por una
resonada casa editorial); por mencionar solamente dos
extremos de una larga cadena. Ciertamente, y sirva esta
novena consideración para cerrar una exposición que ha
pretendido ser breve, es necesaria la instrumentación de
objetivos analíticos de trabajo que permitan la interacción
de especialidades. La interdisciplina es la vía que
permitirá esta apertura, porque hemos podido comprobar
la inconsistencia que presenta el trabajo en niveles de
áreas exclusivas.
Independientemente de desarrollar algunas de estas
consideraciones en el futuro, es necesario establecer
escalas de aproximación o identificación que permitan
distinguir los niveles de desarrollo cultural y la posible
conversión de asentamientos en ciudades; referidos a los
conceptos de infraestructura urbana, territorialidad,
soluciones arquitectónicas habitacionales y los posibles
géneros urbanos, como componentes activos del sistema
urbano mesoamericano.
Ciudad, Territorio y Vivienda
Uno de los temas fundamentales de la investigación
urbana y arquitectónica mesoamericana lo componen las
grandes estructuras monumentales que señorean los
sitios arqueológicos. A estos ejemplos de arquitectura
debemos las primeras interpretaciones hechas en torno a
la cultura indígena de nuestro país y que en la actualidad
significan un bien patrimonial único e insustituible, no
sólo por su alto contenido testimonial, sino por tratarse
de un motivo de atracción turística internacional y, en
consecuencia, proveedor de recursos a sus actuales
habitantes próximos. En términos generales, hablar de
sitio arqueológico ha sido sinónimo de Centros Urbanos
Prehispánicos y permanentemente asociados a grandes
conjuntos de estructuras monumentales, donde el
visitante se aproxima a una fracción, si bien significativa,
de la sociedad que produjo tales objetos y espacios.
Durante largo tiempo, estos conjuntos y edificios han sido
objeto de exploración e intervención por parte de
especialistas. Sin embargo, en últimas fechas, las
investigaciones arqueológicas --en una proporción
creciente-- se han orientado al estudio de otros sectores
de los asentamientos urbanos donde la concentración de
estructuras monumentales se reduce progresivamente,
para dar lugar a zonas de asentamiento preferentemente
habitacional y doméstico; el objeto de estos estudios ha
sido el de dar a conocer, en un nivel primeramente
especializado, el patrón de asentamiento, las
dimensiones y formas de organización del espacio
urbano mesoamericano a través de la permanente
asociación del hallazgo y el espacio productivo, en una
escala más reducida como es el nivel unifamiliar o
multifamiliar.
Es así como el conocimiento de las formas de vida
mesoamericana se ha visto enriquecido, tanto por la
arqueología como por la etnología; al llevar a cabo
exploraciones de culturas desaparecidas y analizar la
posibilidad de una extensión en el tiempo de las formas
de vida prehispánicas hasta nuestros días, y al proponer
que gran cantidad de las soluciones arquitectónicas
existentes en culturas indígenas contemporáneas no han
visto modificadas sustancialmente su morfología,
distribución y funcionamiento.
Uno de los recursos metodológicos para la investigación
y conocimiento de las culturas prehispánicas ha sido el
denominado como "analogía etnográfica", en el cual se
propone que la producción (tanto de artefactos como
edificios) obedece a un proceso adaptativo de una
determinada sociedad (entendida ésta como grupo
cultural homogéneo) en su relación con el medio
ambiente. Al no registrarse cambios sustanciales en las
condiciones del entorno, la respuesta cultural no tendrá
variaciones significativas en cuanto a su forma y función
social; el sustento objetivo de esta propuesta lo
componen, sin lugar a dudas, las reminiscencias
culturales indígenas contemporáneas. (Villalobos;
1988:50)
Un soporte de vital importancia para la estructuración de
estos modelos análogos lo componen las fuentes tanto
directas como inferenciales. En el primer grupo tenemos
a las crónicas y códices de la época del contacto
hispánico; en el segundo, están tanto los documentos
históricos como los datos producto de investigaciones
antropológicas y etnológicas de campo, entre las que
destacan por su importancia las que se ocupan de las
características biológicas de una determinada población.
Al hablar de sociedades complejas o con sistemas de
organización complejos, el modelo análogo provee
elementos fragmentarios en el estudio de una
determinada cultura, al esclarecer solamente algunos
aspectos componentes del sistema social del que se
ocupa.
Por su parte, las culturas desaparecidas o arqueológicas,
en materia de arquitectura y urbanismo, denotan un alto
grado de complejidad tanto en su organización como en
los objetos socialmente necesarios para la configuración
de su espacio cultural.
Las estructuras monumentales, al dejar de contar con un
equivalente objetivo o funcional en nuestros días se
alejan de la posibilidad de someterse a un método
análogo, no sucede lo mismo con la arquitectura
habitacional, su agrupación, procedimientos
constructivos e incluso la organización del trabajo
tendiente a su edificación, así como su eminente función
social.
En el contexto de la investigación arquitectónica
mesoamericana es frecuente encontrar términos que
califican los espacios y edificios e insensiblemente les
atribuyen una función social; tal es el caso del concepto
"Centro Ceremonial", "Templo Prehispánico" o bien
"Palacio" y "Cuartel", entre otras. La determinación de
géneros arquitectónicos en el espacio prehispánico es
uno de los retos que enfrenta la investigación en este
campo, pese a que se continúe utilizando este tipo de
adjetivos. Es claro que la atribución de género
arquitectónico a un determinado edificio ha de ser el
resultado de la asociación de su espacio con los
artefactos encontrados en su contexto arqueológico
próximo, de otra manera, la arqueología se convierte en
un proceso verificador de una primera idea asociada a la
forma externa.
El problema que presenta la determinación de géneros
arquitectónicos en el espacio urbano mesoamericano no
ha sido atacado satisfactoriamente, y esto no es
responsabilidad sino del estado de avance en que se
encuentran los estudios y tecnologías en este campo.
El caso habitacional ha sido, hasta ahora, donde se ha
aplicado el análisis de los procesos de producción de
espacios y estructuras, por primera ocasión, al caso
teotihuacano y concretamente a conjuntos habitacionales
próximos a espacios urbanos tradicionalmente
considerados monumentales (Morelos; 1987).
Es muy probable que la integración de modelos de
estudio para el urbanismo y la arquitectura
mesoamericana encuentre en la arquitectura doméstica
un sólido fundamento, debido a que la interacción de los
hallazgos denota posibles funciones arquitectónicas con
su equivalente etnográfico. Esto es, que la distribución de
los espacios útiles es proporcionalmente más tangible
que en áreas comunitarias y, en caso de ausencia de
datos, la analogía etnográfica puede apoyar un análisis
de este género.
Recientes estudios (Manzanilla; 1986: 14 [siguiendo a
Lastell; 1972]) definen al grupo doméstico a partir de tres
niveles funcionales básicos: "el de la residencia, el de las
actividades compartidas y el del parentesco", de la
misma manera este grupo es considerado "el
componente social más común de la subsistencia" (Op.
Cit.; siguiendo a Wilk y Rathje; 1982), y ello no implica
forzosamente, para el caso mesoamericano, un contexto
urbano.
Así, sus elementos constitutivos pueden estar referidos a
"lo social o número de miembros y sus interrelaciones, lo
material o la vivienda, áreas de actividad y posesiones
[en un contexto urbano los bienes muebles e inmuebles]
y el del comportamiento, es decir las actividades que el
grupo realiza: producción, distribución, transmisión y
reproducción" (Ibidem.). Mientras los dos primeros están
referidos a contenidos y continentes, el tercer elemento
aborda el de un cometido extensivo, esto es, una función
más allá del habitar; la producción está asociada al
espacio habitacional mesoamericano y quizá no
precisamente al arquitectónico, tanto como al espacio o
territorio que ocupa la vivienda (interno y externo),
situación que en algunas culturas etnográficas sobrevive
en la actualidad y que en los contextos urbanos
contemporáneos --prácticamente-- se ha extinguido.
No es materia de esta exposición abordar con precisión
el papel que puede jugar la vivienda en los procesos de
sedentarización o cambio social en culturas extinguidas,
sino dar a conocer algunos pormenores conocidos de la
vivienda prehispánica y su implicación territorialista.
La territorialidad puede estar referida a la posesión y
defensa de un espacio vital frente a otros (individuos o
grupos) de la misma especie, frecuentemente, los
etnólogos consideran el comportamiento territorialista
como parte de una herencia biológica (Hunter; 1981:
632). El territorio está vinculado a consideraciones de
orden ideológico en tanto éste se constituye en un
espacio dirigido a la provisión de recursos de
subsistencia para uno o varios grupos domésticos. Sin
embargo, este concepto nos habla más bien de un
espacio continente, a diferencia de un terreno (aquel
donde se desplanta una vivienda) que se refiere a un
espacio contenido y más próximo a funciones relativas al
habitar.
En un contexto urbano, la concentración de estructuras
en determinadas áreas implica la interiorización de las
funciones productivas al ser circunscritas en un espacio
contenido. Es entonces cuando un elemento sustancial
en la arquitectura habitacional prehispánica, adquiere
mayor importancia: el patio interno.
Conforme los procesos de urbanización van surgiendo en
el contexto mesoamericano (posteriores al año 400 d.C.),
las viviendas y agrupaciones integran progresivamente
estos espacios cuyas funciones objetivas pueden ser las
de iluminar y ventilar un conjunto de viviendas en torno
suyo. Sin embargo, la función social implica la relación
entre individuos, siendo uno de los aspectos
fundamentales el parentesco, sin menoscabo de otras
funciones de orden ideológico que son materia de
discusión arqueológica y etnohistórica.
En el contexto urbano, la territorialidad encuentra en el
espacio interior abierto o patio interno una alternativa de
integración. Esta solución, eminentemente
arquitectónica, pasa a formar parte del conjunto de
valores sociales de un determinado grupo y
consecuentemente es un elemento constitutivo de su
tradición cultural. En el contexto rural o suburbano, el
territorio está determinado por un área de actividad
productiva y sustentante de la economía del grupo o
grupos asentados en su proximidad, mientras la vivienda
se refiere exclusivamente al sitio donde se llevan a cabo
funciones básicas como el habitar, que incluye a las
diversas labores domésticas.
Apreciaciones extensivas sobre el concepto de patio
interno en su condición de espacio interior abierto, han
sido expuestas por otros investigadores llevando estos
términos al terreno de lo urbano donde, por la escala, la
plaza puede tener una equivalencia con la unidad
doméstica a partir del elemento articulador y vestibular,
no ya como espacio interior abierto, sino como espacio
exterior cerrado o delimitado.
Si atendemos con sentido crítico la función objetiva de
estos espacios, referida a la iluminación, ventilación y
relación entre individuos identificados por factores
sociales comunes, podemos ver que la presencia de
elementos para el cambio cuantitativo o de escala,
permiten igualmente transformaciones en el terreno de lo
cualitativo o desarrollo del procedimiento constructivo
aplicado, a través de la inserción de componentes que ya
podemos llamar estructurales y diversos de los
originalmente utilizados, tal es el caso de apoyos
aislados a manera de columnas que permiten la
penetración de luz y aire en mayor proporción que los
vanos o puertas que dan frente a estos espacios.
Los espacios porticados son un elemento de la
arquitectura habitacional que eventualmente extiende su
escala al nivel urbano y a la arquitectura monumental; en
este contexto, la presencia de apoyos aislados nos habla
de la sistematización del trabajo constructivo, al llegar a
la solución arquitectónica de un ejemplar, su producción
masiva se da por extensión de la matriz original.
Decimos que su solución puede ya recibir el atributo de
estructural debido a que requiere del despliegue de una
tecnología constructiva diversa de aquella necesaria para
muros, al liberar claros considerables se generan
regímenes de carga que incluyen esfuerzos y momentos,
lo que requiere de instrumentar técnicas y
procedimientos que progresivamente adquieren mayor
complejidad.
Las implicaciones espaciales de los pórticos son
importantes en tanto conectan espacios interiores
(abiertos y cerrados) con otros eminentemente exteriores
(también cerrados y abiertos). Así, tenemos que las
columnatas tendrán una función similar a la
desempeñada por su ancestro doméstico, al permitir la
transición entre dos conceptos primigenios de espacio,
nos referimos a la continuidad que aportan entre el
espacio eminentemente externo y aquel interno. Los
pórticos pueden considerarse, en términos de su
condición espacial, como espacios transitorios.
Para concluir podemos decir que una unidad doméstica o
habitacional, sea cual fuere su dimensión o género, no
puede entenderse sin territorio, área de actividad o
espacio continente. A diferencia de una vivienda que
implica un espacio contenido, mismo que, al incorporar
elementos donde se lleva a cabo la relación de individuos
entre sí, contribuye a la identificación de valores
comunes y consecuentemente al fortalecimiento de la
unidad e identidad comunales.
No es intención de esta breve exposición el discutir
acerca del papel que la territorialidad y la vivienda tienen
en el proceso de aculturación en Mesoamericana, sino el
de dar a conocer algunos aspectos sobre una tradición
que se remonta muchos siglos atrás y que, a través de
diversos procesos de integración, forman parte esencial
de nuestros espacios urbanos y formas de vida aún en la
actualidad.
En síntesis, la vivienda mesoamericana no es
comprensible sin territorio, área de actividad o superficie
tributaria, no sólo como espacio continente de aquéllos
destinados a la habitación, sino como envolvente general
de funciones sociales, económicas, productivas,
familiares o comunitarias; en un nivel extensivo al
espacio urbano donde la identificación de los individuos
se produce en el contexto de valores comunes y como
parte fundamental de la tradición cultural.
Recapitulando sobre algunos de los alcances mínimos
espectados por un estudio exhaustivo en materia de
géneros urbanos y arquitectónicos mesoamericanos
tenemos, en orden de prioridad, los siguientes:
Enfrentar objetivamente la problemática teórica que
significa el estudio de la Arquitectura Prehispánica
Mesoamericana, en el contexto de un academicismo que
postula la permanente analogía con las manifestaciones
culturales del Occidente.
Fundamentar posturas analíticas de carácter teórico
cuyas metas principales sean delinear y orientar trabajos
posteriores que contribuyan a ampliar el campo de
conocimientos en esta materia.
Revisar y discutir las diversas corrientes y tendencias
que han incidido en el estudio de esta materia, con el
objeto de sustentar una exposición, no como un producto
terminado, sino con el firme compromiso de constituirse
en eslabón de una cadena cuya continuidad dependerá
de la relación estrecha que sea posible mantener con la
objetividad del conocimiento sobre la Urbanística y
Arquitectura Prehispánicas, tanto en el ámbito
mesoamericano como en el sudamericano, y
extensivamente a la llamada arquitectura prehistórica
occidental.
Conformar y sustentar una metodología que articule la
secuencia prevista en la definición de géneros urbanos
para el caso mesoamericano, cuya continuidad permita
una aproximación con mejores parámetros de
objetividad.
Establecer parámetros de evaluación crítica de los
elementos del conocimiento urbano y arquitectónico
mesoamericano, con mayor énfasis en el caso planteado,
no solamente como componente verificador, sino con el
objeto de constituirse en el punto de partida de iniciativas
de protección y salvaguarda del Patrimonio Arqueológico
y Monumental de nuestro país.
Configurar alternativas de trabajo acordes con los
alcances establecidos para la investigación propuesta,
así como la detección de posibles variables que puedan
presentarse en casos similares.
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prehispánicas" II Jornadas de Etnohistoria Escuela Nacional
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750 dC.)", en: Unidades Habitacional Mesoamericanas y sus
Áreas de Actividad; IIA UNAM, México. pp: 193-220.
 
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