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(fenmeno y nomeno):
El objeto en tanto que aparece y es conocido- se denomina fenmeno; el correlato del objeto,
considerado al margen de su relacin con la sensibilidad, se llama cosa en s, o bien nomeno (en la
medida en que es algo solo inteligible).
La distincin entre fenmenos y nomeno es fundamental en el sistema kantiano.
Kant distingue dos sentidos del concepto de nomeno:
1) Negativamente, nomeno significa una cosa en la medida en que no puede ser reconocida por medio
de la intuicin sensible.
2) Positivamente, significa un objeto que puede ser conocido por medio de la intuicin no sensible, es
decir, por medio de la intuicin intelectual.
Ahora bien, como carecemos de intuicin intelectual y solo tenemos intuicin sensible, nuestro
conocimiento se halla limitado a los fenmenos y, por consiguiente, el concepto de nomeno queda como
algo negativo, como lmite de la experiencia, como lmite de lo que puede ser conocido. No hay
conocimiento de las cosas en s, de los nomenos. El acceso a las cosas en s no se halla en la razn
terica, sino en la razn prctica, como veremos.
Todo est muy mediado, al decir mesa trabajo con un tipo de cosa, con el
concepto o el gnero.
Lo que decimos est lejos de la verdad.
Hay paralelismo con Platn, el arquetipo es previo a lo sensible.
Qu es la verdad?
Un ejrcito mvil de metforas, de ilusiones.
Decir la verdad significa usar metforas usuales
No mentir es mentir como un rebao ( porque todos mentimos ). No mentir es
imposible.
No hay conocimiento, toda enunciacin es metfora, una mentira.
El salto del conocimiento sensible a la cosa en s, hay un problema en el
sentido del lenguaje.
El hombre se olvida de si mismo como sujeto.
Vivimos en la ignorancia de esto, me olvido que las cosas que decimos no son
lo que decimos en el lenguaje.
Para vivir, debemos volver al sujeto al, perspectivismo.
Por tanto, en cualquier caso, el origen del lenguaje no sigue un proceso lgico,
y todo el material sobre el que, y a partir del cual, trabaja y construye el
hombre de la verdad, el investigador, el filsofo, procede, si no de las nubes,
en ningn caso de la esencia de las cosas.
Toda palabra se convierte de manera inmediata en concepto.
Decimos que un hombre es honesto. Por qu ha obrado hoy tan
honestamente?, preguntamos. Nuestra respuesta suele ser as: a causa de su
honestidad. La honestidad! Esto significa a su vez: la hoja es la causa de las
hojas. Ciertamente no sabemos nada en absoluto de una cualidad esencial,
denominada honestidad
La omisin de lo individual y de lo real nos proporciona el concepto del mismo
modo que tambin nos proporciona la forma, mientras que la naturaleza no
conoce formas ni conceptos, as como tampoco ningn tipo de gneros, sino
solamente una x que es para nosotros inaccesible e indefinible.
Qu es entonces la verdad?
Las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son; metforas que
se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han perdido su
troquelado y no son ahora ya consideradas como monedas, sino como metal.
Existe un compromiso que la sociedad establece para existir: ser veraz, es
decir, utilizar las metforas usuales, dicho en trminos morales, el compromiso
de mentir de acuerdo con una convencin firme, mentir borreguilmente, de
acuerdo con un estilo vinculante para todos, se
miente de la manera sealada inconscientemente.
A partir del sentimiento de estar comprometido a designar una cosa como
roja, otra como fra y una tercera como muda, se despierta un
movimiento moral hacia la verdad; a partir del contraste del mentiroso, en
quien nadie confa y a quien todo el mundo excluye, el hombre se demuestra a
s mismo lo honesto, lo fiable y lo provechoso de la verdad. En ese instante, el
hombre pone sus actos como ser racional bajo el dominio de las abstracciones;
ya no tolera ms el ser arrastrado por las impresiones repentinas, por las
intuiciones.
As como los romanos y los etruscos dividan el cielo mediante rgidas lneas
matemticas y conjuraban en ese espacio as delimitado, como en un
templum, a un dios, cada pueblo tiene sobre l un cielo conceptual semejante
matemticamente repartido y en esas circunstancias entiende por mor de la