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ETUDES CRITIQUES
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Dasein n'existe pas seul dans le monde, les structures qui dterminent le
Dasein individuel se rptent de manire analogue au niveau de la com
munaut
des Daseine. De la sorte, il y a une co-historisation, par
laquelle les Daseine entrent dans leur destin commun (Geschick). Une
communaut s'historise en retournant son propre pass en tant que
fondement des possibilits authentiques pour cette communaut. Pour
Heidegger, l'historisation commune n'a lieu que par participation et lutte
(p. 177). Expliquons-nous. La participation prend la forme d'une vritable
appropriation de la tradition; mais une tradition n'existe pas comme un
corps simple et homogne d'ides, car elle est plutt une unit de posi
tions diverses qui sont en conflit entre elles. De fait, ce n'est que dans la
lutte entre des positions opposes que l'tablissement et la prservation
d'une tradition deviennent possibles. Participation et lutte peuvent tre
lies dans la notion de 'dialogue' (p. 178). On pourrait donc dire que le
Dasein, individuellement ou collectivement, existe d'une faon authen
tiqueuniquement en tant que, et dans la mesure o, il s'engage dans un
vritable dialogue, un vrai change entre lui-mme et l'autre. Par contre,
l'existence inauthentique est essentiellement un monologue du Dasein
avec lui-mme ou mme d'une communaut avec elle-mme.
3 Comme chez Husserl, la crise ne peut tre surmonte, dans la
conception heideggrienne, que par le retour un fond plus primordial,
c'est--dire par la rptition (Wiederholung) de ce qui a t oubli.
Or, comme Ph. Buckley le dmontre, cette rptition est loin d'tre
chose facile, comme c'tait le cas pour Husserl. La rptition de la
question implique un retour au pass la lumire du futur ou une marche
d'avance en marchant en arrire (p. 185). En fait, la rptition s'avre
tre un curieux mlange d'activit et de passivit; car Heidegger cherche
ici une troisime voie qui vite les ples extrmes de l' activit-en-passi
vit
et de l' activit-en-activit husserliennes, parce que toutes les deux
semblent, en effet, impliquer le Dasein dans l'activit du on. Dans la
rptition on adopte, pour ainsi dire, intentionnellement une attitude non
intentionnelle par rapport au monde, afin de rester ouvert aux possibili
ts
inconnues de celui-ci. Pour Heidegger, une philosophie authentique
reprsente, comme Ph. Buckley le fait remarquer, une activit consistant
rpter la question de l'tre, tandis que l'oubli est caractris par son
engagement dans l'activit de rpondre. La rptition ncessaire et
continuelle de la question nous indique d'ailleurs que la question ellemme est, d'une faon ou d'une autre, atteinte de l'oubli. Au vrai, il
semblerait donc que l'oubli de la question constitue une partie ncessaire
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de la possibilit qui fait en sorte que cette question puisse tre pose (cf.
p. 188).
4 (I) Le septime chapitre, qui s'intitule Fundamental Ontology and
the Crisis of Paradox, revient sur les mmes points fondamentaux que
l'auteur avait dj examins dans son valuation de Husserl. la diff
rence de Husserl, Heidegger ne voit aucun problme dans la reconnais
sance
de la ncessit de l'oubli de l'tre. De fait, comme nous l'avons vu,
cet oubli est un aspect ncessaire de l' auto-manifestation de l'tre. Dans
une comparaison intressante avec la structure de l'identit personnelle,
Ph. Buckley nous fournit une illustration de la fonction ncessaire de
l'oubli dans la philosophie heideggrienne. La mmoire constitue la
condition de la possibilit de l'identit personnelle, et l'acte d'oubli luimme est essentiel cet acte de mmoire. La perte de soi que nous appe
lons l'oubli est, ds lors, constitutive pour acqurir un sens de soi ou essent
ielle pour tre un soi (p. 196). C'est donc l'oubli qui ouvre la possibilit
d'une identit personnelle, et ceci en tablissant de la diffrence. Oublier
est crucial pour crer de la diffrence, et la diffrence est ncessaire pour
l'identit (p. 167). Et comme on le sait, ce qui a t oubli dans la tradi
tion est, selon Heidegger, la diffrence ontologique. Or, la question de
l'tre ne peut tre pose qu'en face de la diffrence ontologique.
(III)1 Quand nous traduisons ce que nous venons de dire dans les
termes heideggriens d'authenticit et d'inauthenticit, nous nous aper
cevons
que l'authenticit est la condition de possibilit de l' inauthentic
it,
ainsi que, en mme temps, une modification de l' inauthenticit (cf.
p. 201). Si le fait de surmonter la crise implique tre authentique, alors
videmment on doit essayer d'tre authentique. Mais comment? Comme
nous l'avons vu dans le cas de la rptition, cet essayer d'tre nous
engage dans une sorte de passivit-en-activit. Ph. Buckley nous fait
remarquer que cette passivit-en-activit est conue par Heidegger
comme une auto-projection rsolue dans laquelle le Dasein se met sur le
chemin d'une dcouverte de soi (cf. p. 206). Cependant, cette dernire
n'a lieu que si le Dasein est mis dans un tat d'angoisse et l'on ne
peut provoquer un tel tat par la volont.
(II) Dans le mouvement de la sphre prive la sphre publique, la
tension subtile des oppositions entre l'authenticit et l' inauthenticit,
l'activit et la passivit se perd. Une des raisons-clefs en est, selon notre
1 Dans son analyse critique des positions heideggriennes, notre auteur a transpos
l'ordre de ce que nous avons dsign comme les points 4 (ii) et (Hi). Nous le suivons
dans cette transposition.
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auteur, que la mort et l'angoisse, qui jouent un rle central dans l'essai
du Dasein pour atteindre l'authenticit, n'ont pas de contrepartie au
niveau social (cf. p. 219). Leur absence enlve l'exprience foncire
ment
passive qui est pourtant requise pour la constitution de l'authenti
cit
et, par consquent, ce sont les lments actifs qui deviennent domin
ants. C'est pourquoi, au niveau social, l'authenticit se transforme en
une chose explicitement voulue et en dernire analyse, la volont qui
veut l'authenticit est celle du Fhrer (cf. p. 224). Cette vidente
dfaillance du systme heideggrien en face de la question d'une
authenticit commune rvle que l'ontologie fondamentale de Hei
degger
ne peut pas fournir une thorie complte de la communaut
(p. 226).
Cassirer et la crise de notre conception de la rationalit
1 Cassirer parle d'une crise de la rationalit en deux sens: d'abord,
en tant que cette crise affecte le domaine thorique; ensuite, en tant
qu'elle caractrise la sphre politique et sociale. Dans sa Logique des
sciences de la culture, Cassirer dcrit le premier de ces deux types de
crise en des termes qui ressemblent en fait ceux utiliss par Husserl, car
il identifie la crise comme une faillite des sciences et, plus particulire
ment,
de la philosophie dans leur tentative pour construire un corps uni
fi du savoir. Dans ce qui se lit presque comme un extrait de La Philo
sophie comme science rigoureuse, Cassirer dclare: La philosophie ne
pouvait garantir cette unit et elle n'tait pas en mesure de donner un
coup d'arrt ce morcellement croissant. Le systme hglien reprsente
l'ultime grande tentative pour embrasser l'ensemble de la connaissance
et l'organiser en fonction d'une ide directrice (p. 114). En accord fon
damental
avec Husserl, notre philosophe ajoute: Aucun aspect, peuttre, ne caractrise mieux la crise interne dans laquelle la philosophie et
la science se sont trouves au cours des cent dernires annes, depuis la
mort de Goethe et de Hegel, que le rapport qui existait alors entre science
de la nature et science de la culture (p. 113). Que ce morcellement tou
jours
croissant constitue non seulement un problme thorique grave,
crit Cassirer dans son Essai sur l'homme, mais une menace imminente
pour l'intgralit de notre vie thique et culturelle est hors de doute2.
2 An Essay on Man. An Introduction to a Philosophy of Human Culture. New
Haven/Londres, Yale University Press, 1944, pp. 21 sq. C'est nous qui traduisons.
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rgie par des lois et, sans pouvoir puiser la totalit de la rationalit, en
recouvre une partie.
Pour ce qui est de la crise de la rationalit dans les sphres pratique
et sociale, Cassirer est convaincu que l'attitude fataliste rpandue dans la
pense de son temps avait affaibli et lentement min les forces qui
auraient pu rsister aux mythes politiques modernes {Le mythe de
l'Etat, p. 396). C'est en citant Der Untergang des Abendlandes de Spengler et le concept heideggrien de Geworfenheit en exemples que Cassi
rer
nous affirme: une telle philosophie renonce ses propres exigences
thortiques et thiques fondamentales et peut alors tre aisment utili
se comme un instrument mis au service des leaders politiques {ibid.).
Cette attitude de fatalisme, bien qu'elle n'ait pas, bien entendu, t
directement responsable de l'mergence du national-socialisme, a sans
aucun doute affaibli la rsistance la nouvelle technique de mythe
employe contre le peuple allemand.
3 Les deux crises que nous venons de discuter peuvent tre su
rmontes,
aux yeux de notre philosophe, par sa philosophie des formes
symboliques. Expliquons-nous. Le monde humain, en tant que monde
culturel, est un monde de significations la fois idales et concrtes.
Contrairement un monde d'instincts animaux, il est un monde indi
rect et mdiatis.
L'lan initial [Antrieb] n'a pas seulement son origine dans l'urgence du
prsent, mais il appartient galement au futur; ce dernier, pour devenir
effectif de cette faon, doit tre d'une manire quelconque 'anticip'. Cette
'pr-conception' du futur caractrise toute l'activit humaine. Nous devons
nous reprsenter en 'image' quelque chose qui n'existe pas, pour passer
ensuite de cette 'possibilit' la 'ralit', du virtuel l'acte {La
logique..., p. 104).
L'homme projette une myriade d' images en dehors de lui-mme, en
s'enveloppant dans l'un ou l'autre de ces mondes d'images {Bildwelten), et chaque Bildwelt lui ouvre un univers de significations dtermi
nes.
Or, comme nous l'avons vu, la tradition a t domine par ce que
nous qualifierions aujourd'hui de logocentrisme; Cassirer, par contre,
largit considrablement le domaine de l'objectivit et, ds lors, notre
conception de la rationalit. Car il considre rationnelles des struc
tures de pense qui auraient t regardes comme irrationnelles par la
tradition non seulement la science et le langage, mais aussi l'art, le
mythe et la religion, qui, chacun sa faon propre et selon ses propres
lois de formation, constituent des modes distincts d'objectivit. Dans la
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(// & ///) Pas plus qu'il n'existe chez Cassirer la notion d'une crise
ncessaire, il n'y a pas dans sa pense la distinction opre par Ph. Buckl
eyentre l'action de l'individu d'une part et l'action sociale d'autre part.
Car il n'y a pas, selon notre philosophe, de 'moi' fig, en soi achev, qui
se mette en relation avec un 'toi' identique (Logique..., p. 133). Plutt,
les deux se croisent et influent l'un sur l'autre continuellement, en raison
des relations d'change qui interviennent entre eux sous forme de lan
gage ou sous toute autre forme culturelle (ibid.). Le langage, par
exemple, n'existe que dans la mesure o il y a des paroles, et, rciproque
ment,
il n'y de moi qu'autant que je parle un langage, c'est--dire
autant que je fais partie d'un processus d'change entre moi-mme et
l'autre. Et ce n'est que dans ce double processus que s'difie une pense.
(...) Dans la question et la rponse, le je et le tu doivent se partager
et ainsi non seulement se comprendre l'un l'autre, mais aussi se com
prendre
eux-mmes: tous deux s'interpntrent constamment (ibid.,
p. 136). Alors que pour Husserl, le seul exemple de signification authen
tiqueou pure est le soliloque o le sujet est immdiatement prsent
lui-mme et que pour lui, le vrai objectif de la philosophie est celui de
fournir des rponses, alors que pour Heidegger, c'est dans le dialogue
en tant que processus hermneutique d'interprtation que l'on trouve du
sens authentique, et le but de la philosophie est de poser des questions,
pour Cassirer la dialectique qui caractrise toute signification
n'apparat d'ailleurs pas seulement dans le dialogue proprement dit, il est
dj dans le monologue. Car la pense solitaire est elle aussi, ainsi que le
dit Platon, 'dialogue de l'me avec elle-mme'. Quelque paradoxal que
cela puisse paratre, on peut dire que dans le monologue prdomine la fonc
tion de ddoublement [Entzweiung] et dans le dialogue la fonction de
runification [Wiedervereinigung]. Car le 'dialogue de l'me avec ellemme' n'est pas possible sans une certaine scission de l'me. Elle doit
assumer la tche de locuteur et d'auditeur, de questionneur et de rpondeur.
Ce faisant, l'me en monologue cesse d'tre une pure singularit, un 'indi
vidu'. Elle devient une 'personne' au sens tymologiquement premier de ce
mot, qui voque le masque et le rle de l'acteur (p. 137).
On pourrait peut-tre rsumer la position cassirerienne en disant qu'elle
a dfinitivement surmont l'opposition strile entre l'intrieur d'un
moi et 1' extrieur de son environnement culturel ou, en d'autres
termes, entre le moi et le je (en tant qu'entit linguistique qui inscrit le
sujet dans l'ordre symbolique); car pour Cassirer, 1' autre est toujours
dj en moi, et ceci mme dans une activit aussi solipsiste en appa
rence que le monologue.
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Conclusion
Le rsultat de la comparaison que nous avons propos de faire dans cette
petite tude entre les positions respectives de Husserl, de Heidegger et
de Cassirer au sujet de la crise doit sembler paradoxal. Car d'entre les
trois penseurs que nous avons vus, Cassirer est habituellement regard
comme le David; or, le dveloppement de la philosophie au xxe sicle
n'a-t-il pas montr l'actualit de l'ide centrale de la Philosophie des
formes symboliques, savoir la conviction que la rationalit humaine
n'est pas un monolithe, mais qu'elle admet, par contre, maintes formes
diffrentes, irrductibles les unes aux autres, irrductibles certainement
la rationalit objectiviste qui est celle des sciences naturelles? Cassi
rera, me semble-t-il, dj formul lucidement et clairement ce que
Michel Foucault a ultrieurement identifi comme la multiplicit des
pistmai l'intrieur de la raison humaine. La crise dont parlent
Husserl, Heidegger et Cassirer est une crise de la raison objectivante;
mais tandis que Husserl s'est content d'un essai pour renouveler la
conception reue de la rationalit et que Heidegger ne nous a fourni
qu'une critique fondamentalement ngative du logocentrisme, c'est
Ernst Cassirer qui nous a le plus clairement indiqu le chemin pour sort
ir des impasses de la rationalit traditionnelle.3
avenue de Cteaux, 14
1348 Louvain-la-Neuve.
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