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Cummins
Traduccin de YolandaWestphalen R.
Fondo Editorial
UNMSM
Embajada de los
Estados Unidos de Amrica
Universidad Mayor
de San Andrs
ISBN: 9972-46-261-7
Hecho el Depsito Legal: 1501012004-6201
Primera edicin en ingls: Michigan University Press, 2002.
Primera edicin en castellano:
Thornas B. F. Cummins
Universidad Mayor de San Andrs
Fondo Editorial de la UNMSM
Calle Germn Amzaga s/n Pabelln de la Biblioteca Central 4: piso - Ciudad Universitaria,
Lima-Per
Correo electrnico: fondoedit@wunsm.edu.pe
Pgina web: http://www.wlmsm.edu.pe/fondoeditorial/
Captulo 1
Noble David Cook estima que la poblacin, dentro de los lmites del Per contemporneo, era alrededor de nueve millones en 1520. Slo novecientos mil
indgenas, o una dcima parte de la poblacin de 1520, habitaban la misma rea
un siglo despus. Ver. N.D. COOK, Dcmographic Collapse, lndian Pcru, 15201620, Cambridge, Cambridge University Press, 1981, p. 116.
[37]
20
Ver N. WATCIiEL, The Vion of the Vanqllislted: Tite Spanish Conquest of Peru
Through lndian Eyes, trad. B. Reynolds y S. Reynolds, Nueva York, Barnes and
Noble, 1977, pp. 33-58.
Ver, por ejemplo, el primer relato publicado que apareci annimamente en
Lyon en 1534, "Nouvelles certaines des isles du Peru", o C. de MENA, "La
conquista del Per", aparecido en abril de 1534 en Sevilla. Ambos estn publicados en Las Relaciones primitivas de la conquista del Per, ed, Ral Porras
Barrenechea, Lima, Instituto Ral Porras Barrenechea, 1967, pp. 72-73, 85-86.
Ver tambin F. de XEREZ, Verdadera relacin de la conquista del Per y provincia del CIIZCO llamada Castilla [1534], CLDRHP, Ler ser.; 5 (1917): 56-57; P.
PIZARRO, Relacin del descubrimienra y conquista de los reinos del Per [1571],
CLDRHP, l.er ser.; 6(1917): 32-. Ver tambin S. MACCORMACK, "Atahualpa y el
Libro", Revista de Indias 48, n." 184 (1988): 693-714.
'!
genas el da de hoy.
..
Titu Cusi Yupanqui empieza describiendo la primera reuruon
entre Atahualpa y Hernando de Soto, Diego de Trujillo y Hemando
Pizarra, en el campamento inca en las afueras de Cajarnarca. Titu
Cusi Yupanqui impregna los eventos de estos primeros encuentros de un significado diferente al difundido por los relatos espaoles, un significado que no est desconectado de la subsiguiente
batalla en Cajaz:tarca. Escribe:
mi to Ataguallpa que a la sazn estaba en Caxarnarca, el quallos
reciui muy bien y dando de beber al uno dellos con un vaso de
oro de la bebida que nosotros usamos, el espaol en rescbindolo
38
39
[El Inca, con su ejrcito.] levant su real, no con armas para pelear,
ni arneses para se defender, sino con tomes y lazos, que ans llamamos los cuchillos nuestros para cazar aquel gnero de nuevas
llamas, que ans llamamos al ganado nuestro, y ellos lo decan por
los caballos que nuevamente haban aparecido; y llevaban los tomes y cuchillos para los desollar y descuartizar, no haciendo caso
de tan poco jente ni de lo que era; y como mi to llegase al pueblo
de Caxamarca con toda su gente ... los espaoles los recibieron... le
dejeron, que venan por mandato del Viracocha a decirles como le
han de conocer, y mi to como les oy lo que decan, atendi a ello
y call, y dio de beber a uno dellos de la manera que arriba dije,
para ver si se lo derramaban como los otros dos. Fue de la misma
manera, que ni lo bebieron ni hicieron caso; e visto por mi to que
tan poco caso hacia n de sus cosas: 'Pues vosotros no hacis caso de
m, ni yo lo quiero hacer de vosotros'. Y ans se levant enojado y
alz grita, a guisa de querer matar a los espaoles, y los espaoles
que estaban sobre aviso tomaron cuatro puertas que haba en la
plaza donde estaban, la cual era cercada por todas partes. "
compaeros."
Diego de Castro Titu Cusi Yupanqui, "Instruccin del Ynga D. Diego de Castro
Tito Cussi Yupanqui para el muy ilustre Seor el Licenciado Lope Garca de
Castro, Gobernador que fuc des tos Reinos del Pir, tocante a los negocios que con
su Majcstad en su nombre por su poder ha de tratar, la cual es esta que se sigue",
en M. del Carmen MARTfN RUBIO (ed.) El encuentro dedos mundos: Los Incas de
Vilcabamba , Madrid, Atlas, 1988, p. 128.
.,., Diego de Trujillo, en su relato como testigo, dice que de Soto fue con unos cuantos hombres a ver al gobernante Inca, que acampaba justo afuera de Cajamarca.
Atahualpa lo hizo esperar y Pizarro, temiendo que hubieran cado en una trampa,
mand a su hermano Hernando con otro contingente de soldados, entre los cuales
estaba Diego de Trujillo. Hernando se encontr con de Soto en el campamento de
Atahualpa y juntos fueron aceptados en la audiencia con el Inca. Sosteniendo dos
vasos de oro, Atahualpa ofreci uno a Hernando Pizarro, mientras beba del otro.
Luego, Atahualpa tom dos vasos de plata y le dio uno a de Soto y bebi del otro.
Al notar esta diferencia, Hernando PizaJTO le dijo a Atahualpa que no haba
ninguna diferencia entre l y de Soto, que ambos eran capitanes del Rey de
Espaa, quien los haba enviado a ensear y esparcir la fe. Ver. TRUJll.LO, Una
Relacin indita de la conquista: La Crnica de Diego de Trujillo [ca. 1571 J,
Lima, Instituto Ral Porras Barrcnechea, 1948 (reimpreso, 1970), p. 52.
Entre todos los cronistas espaoles se presta poca atencin a los vasos de chicha
que sc ofrecieron en esta primera reunin. No existe ningn acuerdo entre ellos
respecto a si el licor de maz fue bebido o no. Lo que generalmente se destaca es
el hecho dc que Hcrnando Pizarro se abalanz en su caballo hacia el gobernante
Inca y cmo cl soberbio Atahualpa permaneci inmvil mientras algunos de sus
guardias se sobresaltaron, por lo que fueron sentenciados a muerte, en lo que
fue una muestra para los espaoles de la crueldad y autoridad absoluta de Atahualpa. Ver PIZARRa, Relacin del descubrimiento y conquista, 29. Ver tambin
J. I-IEMMING, The Conquest ofthe Inca, Nueva York, Harcourt Brace Jovanovich,
1970, [J. 549 (nota 35).
40
23
de los dos das, sino porque los ve como una cosa contmua. Los
sucesos del primer encuentro son un preludio al enfrentamiento
que se desarrolla el siguiente da.
Titu Cusi Yupanqui pasa luego a describir la captura de Atahualpa y la matanza de su guardia. Aade otro aspecto singular a
los sucesos al decir que los espaoles desnudaron a Atahualpa y
lo mantuvieron atado del cuello con una cadena la primera noche
de su captura.
Titu Cusi Yupanqui mitologiza estos eventos. Es decir, los
imbuye de una estructura narrativa que conecta los hechos histricos concretos, no en un marco estrictamente cronolgico, sino con
una lgica interna basada en una secuencia de eventos ritualizados
2J
l'
Para una discusin sobre la narrativa de Titu Cusi como una estructura coherente,
ideada de acuerdo con el modo de pensamiento andino, ver F. SALOMaN,
"Chroniclers of the Imposible: Notes on Three Peruvian Indigenous Historians",
en R. ADORNO (ed.), From Oral to WriUenExprcssion, Siracusa, Syracuse University,
1982, pp. 12-16.
Titu Cusi Yupanqui, "Instruccin de Ynga D. Diego de Castro Titu Cussi Yupanqui",
pp.129-30.
41
que expresan cdigos del comportamiento social andino. Por ejemplo, se asegura de que el lector se percate de que las armas del
ejrcito inca, los tumis, son armas rituales utilizadas para el rito de
la caza y el sacrificio de llamas. El despojo de las ropas de Atahualpa, as como su atadura en el cuello como prisionero, tambin son
referencias a aspectos rituales del combate andino." Finalmente,
las copas de oro iaquillas: fig. 1.2) llenas de chicha son ofrecidas en
dos ocasiones y en ambas son rechazadas, haciendo imposible
para Atahualpa llegar a algn acuerdo con los espaoles."
El nfasis que Titu Cusi Yupanqui pone en las bebidas ofrecidas en las copas de oro, marca la prohmda diferencia entre lo que
l nos cuenta y los relatos espaoles. En su historia estos actos no
son elementos incidentales, como 10 son en los textos espaoles.
En el relato de Tiro Cusi Yupanqui las copas del Inca reemplazan
al libro espaol, como objeto de un intercambio frustrado entre los
incas y los conquistadores; un acto fatal que desencadena la batalla. El libro que Atahualpa tir al suelo, que en todos los relatos
espaoles es un signo de hostilidad visible, es de tan poca importancia en la historia de Titu Cusi Yupanqui que ni siquiera aparece
en el relato de aquel fatal 16 de noviembre. De hecho, usando lm
"
nt~al~s del.combate andino, que son incluso anteriores a los incas. Creo que no es
coincidenein que muchos de los elementos principales en su relato aparezcan en
escenas del arte moche. En lo que respecta a las ofrendas de bebidas y vasos,
cuchillos y sables turnis, prisioner.os desn~dos y atados del cuello por una soga; ver
C".DoNNAN, Moc~le A;/ of Per, Los Angeles, Museum of Cultural History,
Universty of ~ahfonlla.Los Angeles, 1979, pp. 158-73. De igual importancia,
los roles nanatlvos tambin eran del dominio de las lites moches; ver W. ALVA
y C. DONNAN, Roya/ Tombs 01 Sipan, Los ngeles, Fowler Museum ofCultural
History, 1993, pp. 127-42. Titu Cusi menciona una cadena en Jugar de una soga,
lo que es probablemente un elemento espaol. El escudo concedido a Francisco
Pizarro en 1537 inclua un retrato de Atahualpa "con una argolla de oro la
garganta" (Antonio PAZ y MLIA, Nobiliario de Conquistadores de Indias, Madrid,
La Sociedad de Biblifilos Espaoles, 1892, p. 46). Esta imagen fue pintada en
los portales de las casas de Pizarro,
~6
discurso referido ("no s qu" y "0 lo que era"), Tiro Cusi Yupanqui
rechaza enfticamente algn conocimiento de lo que el libro es o
representa, aun cuando Titu Cusi s saba lo que el libro era y lo
que representaba, cuando dict sus memorias. Es ms, Titu Cusi
Yupanqui describe su propia conversin y catequizacin al final
de su cuento, un cuento que est siendo escrito mientras l habla.
Al comienzo de su relato, Titu Cusi Yupanqui aparenta saber
10 que era el libro y lo que significaba tirarlo al suelo, no porque
quiera ser histricamente exacto, sino porque conscientemente le
pasa a los espaoles la carga de la incomprensin que llev a la
guerra. Fueron ellos los que provocaron la discordia al fracasar, no
una, sino dos veces, en comprender el gesto del Inca, o en darle una
respuesta apropiada. Titu Cusi Yupanqui deja en claro, por lo tanto, que ofrecer una bebida en un aquilla o quera no es un acto
intrascendente. Su texto resalta el hecho de que es un acto ritual
por naturaleza, pero con tan fuertes bases polticas, sociales, religiosas y materiales, que su sacrilegio es usado como una metfora
abierta para el inicio de las hostilidades y la anulacin de las formas sociales y culturales del imperio incaico.
En el contexto de la narracin escrita de Titu Cusi Yupanqui, la
metfora del intercambio aparece como un tropo, porque ha sido
sometida a una forma literaria europea para sealar el desplazamiento del poder del Inca. Pero el acto es an una metfora andina,
y si la metfora se revierte y se vuelve a poner dentro del contexto
andino, entonces los queras llenos, intercambiados adecuadamente, eran una muestra del mandato del Inca y todo lo que esto impli27
caba. En otras palabras, el relato de Ti tu Cusi Yupanqui sugiere
que los queras y los aquillas ocupaban un lugar fundamental en la
estructura simblica incaica imperial.
27
La metfora de Titu Cusi Yupanqui es, por supuesto. sobre la destruccin del
Tahuantinsuyu, pero Nathan WACHITL escribe: "toda la historia colonial d: I.os
Incas, de los Aztecas, etc., no es sino una destruccin de sus estructuras tradlcJ~
nales, Ahora bien, dado el estado de las fuentes, y las dificultades para un anlisis
directo, no sera posible proceder a la inversa, es decir, interrogarse ~obre los
procesos de descomposicin de las estructuras?" (Sociedad e ideologia, LIma,
Instituto de Estudios Peruanos, 1973, p. 55).
42
43
44
PIZARRO.
algunos eran" querocamayocs".29 Falcn traduce la palabra querocamayoc como"carpintero." Sin embargo, el trmino querocamayoc
es mucho ms restringido que lo que la palabra europea carpintero
implica. Damin de la Bandera aclara este punto en su descripcin
de 1557:de las tres artesanas que se practicaban, o se haban practicado, en la provincia de Guamanga, haba orfebres, que en esos
momentos ya se haban ido para servir a los espaoles; alfareros; y
carpinteros, quienes "hacen vasos en que la beben, e de otra [cosa]
no les sirven, porque no usan puertas en las casas ni menos venta.
.
d
.
,,,30
nas ni bancos ni mesas ni otra cosa e carpintera .
Antes de que los espaoles llegaran los trabajadores de la madera s hacan otras cosas para el Inca, como las tianas (pequeos
asientos tipo banca), andas, mangos para lanzas y lea tallada
31
especialmente para sacrificios en el fuego. Este trabajo le daba a
algunos el rango de especialistas a dedicacin exclusiva, una categora que significaba que su contribucin al Inca consista slo en
29
JO
JI
45
"
46
maneras distintas. La grafa quero se traduce como un vaso de madera, y la grafa qquero, se traduce como cualquier tipo de madera
usado para la carpintera." De acuerdo con las reglas ortogrficas
de Gonzlez Holgun para la fontica quechua, stas son dos palabras totalmente diferentes, con la doble consonante que significa
37
una pausa eyectora. Por desgracia, Gonzlez Holgun no era consistente en su uso de caracteres especiales, y algunas veces escribe
38
la raz de una palabra de dos y hasta de tres formas diferentes.
Claramente, ste es el caso con sus grafas quero y qquero porque, en
la seccin espaol-quechua de su diccionario, identifica un "vaso
de madera" como un qquero ,39
Los registros del diccionario sugieren que la palabra quero era
un trmino sinecdtico. Se refera tanto al vaso quera como al material del cual estaba hecho, y la palabra se usaba generalmente
para categorizar a los carpinteros (querocamayocs) que hacan una
40
variedad de objetos de madera para elInca. Por ejemplo, LID grupo de artesanos del distrito norteo de Huanacopampa que esta"
as
11
"
JO
40
11
47
4 I
42
"J
48
44
John MUITa infiere que los Lupaca de la regin del lago Titicaca, as como otros
grupos del Altiplano, tenan trabajadores de la madera en la montaa; ver MURRA,
"El 'control vertical' de un mximo de piSOS ecolgicos en la economa de las
sociedades andinas", en Visita de la provincia de LeIl de Hunuco en 1562 por
migo Ortiz Ziiiga, Hunuco, Universidad Hermilio Valdizn, 1972, pp. 442-43.
Tambin, en el repartimiento de San Francisco de Atunrucana y Laramati en la
jurisdiccin de Guarnanga haba un pueblo llamado Santiago de Queros "[que) se
llam as porque hay una arboleda de alisos, por esto le nombraron as y no dan
los indios otra razn" (L. MONZN, "Descripcin de la tierra del Repartimiento
de San Francisco de Atunrucana y Laramati, Ecomendado en Don Pedro Crdova,
Jurisdiccin de la Ciudad de Guamanga" (1586], RGI 1 [1965]. p. 230). Los
tributos en artculos entregados al Inca en esta regin eran lea y otros servicios
no especificados. Sin embargo, como hace notar Damin de la Bandera, en esta
provincia se producan queras.
., Ver S. WEBSTER, "The Social Organzation of a Native Andean Community",
Ph. D dis., University of Washington, 1972, pp. 11, 35, 74, 86.
Ortiz de Z1GA escribe (Visita ... , 1, pp. 91, 293-94): "dijo que este principal es
de la parcialidad de los yac has que se llama queras y que en tiempo del ynga ellos
y los del repartimiento de Juan Snchez y de Garca Snchez eran todos un cuerpo
y haba en ellos mil indios y que Guasear ynga yen su tiempo fueron di vididos que
los tres pachacas que estn con los chupachos lo hizo por s para que fuesen
yanaconas que sirvisen justamente a los chupachos que servan de los mismo y
esto hizo el dicho Guasear ynga cuando se alz por seor y rey de esta tierra ... son
queras carnayos de todas las parcialidades de la banda del Ro de Paucar Guarnan
son carpinteros".
49
47
...
,.
So
Ortiz de ZIGA recuerda (Visita ... 1, p. 45): 'len tiempo del yoga dijo [Crisc6bal
Xulca Condor] que los indios chupachos de la parcialidad de este cacique eran
cuatro guarangas que es cada guaranga un millar y los queros que antes solan
llamarlos yachas". Yacha es una palabra quechua que puede no haber sido el
~ombre lni.co de este grupo. El giro de yacha a quero puede entonces implicar el
tlp~ de serVICIO en trabajo que este grupo daba al Inca. Yacha significa "persona
sabia o conocedora", pero por lo menos en un documento colonial, se refiere a la
e.ficiencia ag~cola en particular. Por eso el cambio de yacha a quero puede
significar el giro en el nfasis de la contribucin de este grupo, de lo agrcola a lo
artesanal. ,ver.N. WACH1U. "Les Mitmaes de la Vallee de Cochabamba: La politique
de ColomsatlOn de Huyana Capac", Journal de la Socit des Americanisles
(Pars) 67 (1980-81): 299.
"Fue les preguntado que servicio haca esta dicha provincia de los chupachos al
ynga en el Cuzco y fuera de l... y dijeron [que]... daban cuarenta carpinteros para
hacer platos y escudillos y Olras cosas para el ynga y lo llevaban al Cuzco" (1. de
Mor, "La visitacin de los pueblos de los indios Chupachos en 1549" [1549] en
J. MURRA (ed.) ViJ'la de la Provincia de Len de Hunuco en 1562, Lima. 1967.
1, p. 306).
Ortiz de ZIGA, Visila... 1, p. 37.
Ver C. MORRIS y D. THOMPSON. Hunuco Pampa, Londres. Thames and Hudson,
1985. fig. 50.
Hay un notable grado de uniformidad en la produccin y apariencia de los queras, a pesar de que unos querocarnayocs permanecieron en sus comunidades, y otros fueron trasladados al Cuzco
y a diversos centros de trabajo." La uniformidad est basada en
una esttica inca que enfatiz el diseo y la repeticin geomtricos.
Aproximadamente dos tercios de todos los queras incas tienen entre
catorce y diecisiete centmetros de alto. Se usaron vasos de dos
modelos. Una forma tiene su circunferencia ms estrecha en la
base, expandindose hasta llegar a su mximo en el borde. La segunda forma tiene la figura de tID reloj de arena, con la circunferencia ms estrecha en el medio del vaso. Ambos tipos se encontraron
juntos en una tumba incaica de un solo periodo de relaciones en
Ollantaytambo, por lo que las diferencias tipolgicas no se deben a
52
un desarrollo secuencia1. Registros escritos dan cuenta de que
los queras eran producidos y usados en pares, un sistema de produccin confirmado por evidencia arqueolgica. Cuando se descubren en sitios que se mantienen intactos, casi siempre se encuentran los dos tipos de queras en pares, y cada vaso en el par tiene la
misma forma, diseo decorativo y tamao que el otro."
El modo de decoracin, de superficie con incisiones, se usa
para crear slo un nmero limitado de diseos. Normalmente la
superficie se divide en dos, tres o cuatro campos horizontales. Los
diseos son creados por finas incisiones de lneas rectas y delgadas, que se unen en los ngulos y forman moldes rectilneos abstractos. Los espacios entre estas lneas crean uno de los dos tipos
de diseos. En WlO de stos, las lneas son talladas muy cerca una
de la otra, de manera que las reas en relieve y las reas hundidas
son casi iguales, y crean un patrn rtmico de una forma geomtrica
repetida (fig. 1.4). En el otro tipo de diseo, las lneas talladas se
SI
>!
l3
so
SI
encuentran ms separadas, de manera que aparecen como el contorno de la figura geomtrica slida, del rea en relieve que est
dentro de ellas (fig. 1.5), Estos dos diseos se pueden encontrar en
el mismo quero, por lo que no representan el trabajo de reas o
artesanos diferentes. El diseo ms comn corresponde al primer
tipo de incisin, y muestra una serie de cuat~o a seis cuadrados
concntricos, ordenados horizontalmente a lo largo del vaso (fig.
1.6). El segundo estilo de tallado generalmente se utiliza para crear
una fila horizontal o vertical de figuras de rombos y/o sardinetas
(fig. 1.7). Otros diseos menos comunes incluyen (1) una cruz al
interior de las lneas diagonales que se cruzan o (2) una simple fila
vertical de lineas.
El nico motivo representativo, usado consistenternente en los
queros incas, es siempre sumamente abstracto y se da en el campo
superior, cubriendo aproximadamente un tercio de la superficie
54
del rea (fig. 1.8). Utilizando el mismo estilo rectilneo, una serie
alternada de cabezas y brazos se repite horizontalmente alrededor
del quero. Las caractersticas anatmicas de la cabeza estn definidas por dos figuras geomtricas, sean cuadrados o rombos, que
forman los ojos, y por un rectngulo ancho que forma una boca
abierta que muestra dientes superiores e inferiores cuadrados. La
estructura triangular de la cabeza est definida por las lineas
diagonales que forman el con tomo de los brazos. La mano est
representada por tres figuras rectangulares que se unen en W1 ngulo a las lneas diagonales, de manera que quedan horizontales a
la superficie del plano y ocupan el rea del mentn de la cabeza.
La regularidad del quero inca se corresponde con la creacin
incaica de una cultura material y visual unificada, que se experimenta a travs de los centros rituales y administrativos del Tahuantinsuyu. Ciertamente, la uniformidad visual, intensificada por la
abstraccin, puede ser entendida como un ejercicio del poder poltico del Inca sobre la cultura. Los motivos geomh'icos cincelados en
la superficie del quero expresan esta esttica de la poltica cultural.
~,
52
Los diseos son reconocidos inmediatamente como incas y diferenciados de las tradiciones locales. Pero el Tahuantinsuyu no era slo
un aparato poltico secular destinado a extraer recursos locales. El
poder en s era divino y, en primera instancia, esta divinidad adquira sustancia en la persona del Sapa Inca. La presencia manifiesta
de lo sagrado era revelada de muchas otras maneras y formas y se
puede sostener que el mtodo de incisiones para decorar la superficie del quero tambin puede hacer referencia a esta caracterstica de
la esttica incaica, una esttica igualmente arraigada en la cosmologa
andina.
Las imgenes del quero inca no yacen en la superficie. Son
reveladas al ser cinceladas, talladas en ella. Por lo tanto, el diseo
siempre est latente dentro de la madera, as como la forma vaso
est latente en el bloque de madera. Es incluso posible que cada
uno de los pares de queros provenga de un mismo bloque de madera, de tal modo que cada vaso est material y conceptualmente
ligado a su SOciO. 55Ello es por lo menos sugerido por Garcilaso de
la Vega, quien dice, "tuvieron... los vasos para bever todos hermanados, de dos en dos: o sean grandes o chicos, han de ser de un
tamao, de una misma hechura, de un mismo metal, de oro o plata
o de madera. Y esto hazian por que huviesse igualdad en los que
bebiesse".56 En este sentido, el querocamayoc libera al quera de su
estado natural, haciendo que tanto el objeto como su imagen, entren simultneamente en existencia. El vaso y su diseo son interdependientes con relacin a su sustancia. La abstraccin geomtrica
de los motivos resalta visualmente este parentesco. Las distancias
intrincadas entre las lineas crean tales patrones de luz y de sombra
que uno reconoce primero las formas incorporadas en el material
como parte de la misma madera, algo que no es slo visual sino
"
53
~an:bin
"
59
Esle. concepto se puede utilizar para organizar un amplio rango de formas expresivas quechuas. MANNHEIM (Language of the Inka, p. 184) anota que "las
pala~ras son consubstanciales con sus objetos en el mismo sentido en el que la
Trinidad es consubstancial".
Ver. M. V~,N DE GUC~TE, "~arving Ih~ World: Inca Monumental Sculpture and
Landscape , Ph.D. dis., University o Illinois, 1990; C. PATERNOSTO, The Stone
and the Thread: Andean Roots 01 Abstraer Arl, Austin, University of Texas
Press, 1996.
Mary Frame sugiere que muchos diseos textiles abstractos andinos son imgenes
d~ estru~turas de la tela y que en cierta forma son auto referenciales al material en
SI. a partir de lo que se desprende un cdigo de significaelosecundario' ver FRAME
"Las imgenes visuales de las estructuras textiles en el arte elel an;jguo Per':
Revisto Andinn 12. n.? 2 (1994): 295-372.
simultneamente en el acto creativo de tejer. Los diseos abstractos son an ms intrnsecos a los telares cumbi que los diseos de
los queras a la madera. No existe una distincin real entre la base
y la imagen en el cumbi; ms bien se encuentran integrados estructuralmente en el momento de su produccin mutua.
Los queras, los cumbi y las huacas de piedra na son lo mismo,
y funcionaron de diversas maneras en la cultura incaica. An ms,
los motivos abstractos coma el tocapu (una categora que discutiremos luego), significaban conceptos externos al objeto en el cual aparecen. Pero la abstraccin tambin puede ser usada para llamar
la atencin sobre el objeto en s: qu es, en qu consiste y cmo es
usado. Por lo tanto, la abstraccin incaica puede ser ms que tan
slo la expresin visual de la esttica de uniformidad cultural, por
parte de una entidad poltica. La abstraccin tambin puede ser un
ndice de una especie de referencialidad, que existe en el concepto
cosmolgico andino de camas], Se puede considerar a camay. como
una vivificacin sobrenatural de todas las cosas materiales para
las que hay un prototipo sobrenatural, camac. La gente, los animales
y los objetos naturales y cul turales son las manifestaciones concretas de esta esencia Y energa. El nombre de Pachacamac, la gran
deidad costea, incorpora la palabra camac y Pac1wC{lmac es traducido por Saloman como "el que carga al mundo con el ser".
Sin embargo, la capacidad creadora de cama y no est restringida a las grandes deidades andinas como Pachacamac. Manifestaciones terrenales menores, como las huacas locales, podan dar vida
a entidades menores. An a los maestros artesanos del Tahuantinsuyu se les asocia, a travs de sus habilidades especiales, con la
capacidad de infundir esta esencia del ser a los objetos de su produccin. Ttulos como cllmbicamayoc, querocamayoc y quipllcamayoc
son usados en el Tahuantinsuyu para referirse a maestros tejedores,
maestros trabajadores de la madera y maestros guardianes de los
registros de cuerdas anudadas (quipus); todos incluyen el trmino
camayoc. Traducido como "especialista", camayoc significa li~ral
mente "poseedor de una fuerza o energa especfica [camay]".
60
55
54
Ttulos corno cumbicamaqoc y querocamayoc implican una relacin entre el artesano y el objeto, la misma que puede haber sugerido ms que el conocimiento o la capacidad del artesano para producir fsicamente ID1 objeto cultural. El artesano debe haber sido
visto corno alguien que realiza el acto de imbuir al objeto de sus
propiedades esenciales. El concepto incaico del objeto, su ontologa, sobrepasa su funcin utilitaria. Cada objeto-constituye la sustancia de camay, de una forma material, visual. Todo objeto es trado a la existencia y coexiste con todos los dems, participando
fenomenolgicamente en los eventos del mundo. A menudo el objeto es el nico participante material de lo que, de otra manera, no
puede ser experimentado directamente a travs del sentido de la
vista. Por ejemplo, ID1 vaso se guarda y se reverencia porque el Inca
o su deidad han bebido de l:" el vaso es una manifestacin tangible del intercambio y de sus futuras obligaciones. Otros objetos,
incluidos los cuerpos de los muertos, que se guardan en las comunidades andinas, no se conservan como recuerdos de familia. Son
participantes y, por lo tanto, "testigos" de eventos pasados. Su
existencia permite potencialmente al orador, relatar el pasado como
algo conocido de primera mano." Del mismo modo, el cuerpo del
ancestro puede hablar por la voluntad y decisin de los muertos, a
travs de la voz de ID1 descendiente vivo.
La vida social de un objeto andino comienza con el acto productivo, tal como pasa con los seres humanos y aparentemente con
todo lo dems. En este sentido, un objeto puede ser ID1 intermedia-
(, 1
t!
56
y J. URIOSlt, Austin, University of Tcxas Press, 1991, p. 45 (n. 33). Ver tambin
el ensayo fundamental de G. T AYLOR sobre el concepto de carnay ("Camay capac
el camasca dans le rnanuscript quchua de Huarochir", Journal de la Socit des
Amricanistes [Pars] 63 [1976J: 231-44), y la discusin de H. Lechtman sobre
metalurgia y tejidos andinos y el concepto de carnay en relacin con la superficie
de los objetos andinos, como "el aspecto visualmente aprehendido de un objeto...
revelando su estructura interior" ("Andean Value Systems and the Development
of Prehistoric Matallurgy", Technology and Culture 25, n." I [1984]: 33).
Ver F. de VILA, comp., The Huarochiri Manuscript: a Testnment ofAncient and
Colonial Andean Religion [ca. 1608J, trad. F. SALOMON y G. URIOSlt, Austin:
University of Texas Press, 1991, p. 110.
Ver R. HOWARD-MALvERiJE, The Speaking o/ History: "Willapoakushayki" or
Quechua Way.r of Telling the Pase. Institute of Latin American Studies Research
Papcrs, n." 21, London, Univcrsity of London, Institute of Latn American
Studics, 1990, pp. 39-83.
rio de relaciones sociales y tal vez incluso un participante, en condiciones de igualdad con otros, en la formulacin de esas relaciones. Esto no significa que todo tipo de objeto tenga el mismo efecto
o valor social. Algunos objetos son ms significativos que otros. La
vestimenta cumbi era uno de los objetos ms apreciados, como
tambin lo eran los aquillas y los queros.
6'
Generalmente hay una diferencia entre los bordes de los queras cermicos y los de
madera. Pero, en el ejemplo del quera cermico con motivo estilizado de cabeza
y brazo, parece que tambin se copi la forma de un quera de madera. Ver C.
JULlEN, Hatunqolla: A v;ew oflnca Rule from lite Lakc Titicaca Region, University
of California Publications in Anthropology, n. e 15, Berkeley, University of
California Press, 1983, pp. 187-88, 202.
Sebastin de Covarrubias Orozco brinda diversas definiciones para vaso, pera dice
"ms comnmente que todos, en el que bebemos" (Tesoro de la Lengua Castellana,
p. 953).
S7
66
67
6.
6'
10
.....
59
58
y plata fuesen
y que no hiciesen mas de hacer vasijas para
para quien el mandase y que les permita que pudie-
sen hacer obras para su granjeras, como hacer topos, que eran
alfileres grandes de mujeres, o chipanas que eran brazaletes para
72
los brazos.
7::.
13
1'
60
y plata,
Coba copi este fragmento casi literalmente de Francisco Falcn. Sin embargo, Coba hizo un cambio significativo, porque el
texto de Falcn dice: rr ... el oficio que saba, como labrar ropa y
hacer edificios o labrar minas de todos los metales y hacer vasos de
oro y plata y cosas de madera y 10za".76 Coba, a diferencia de Falcn, no plantea explcitamente que los orfebres hacan vasos. Es
posible que la diferencia no sea slo un error de trascripcin, sino
un reflejo de la realidad colonial en la que Coba estaba escribiendo.
Su texto ,es de casi 90 aos despus que el de Falcn. De acuerdo
con el fragmento de Bandera citado anteriormente en este captulo,
y escrito incluso diez aos antes que la obra de Falcn, los orfebres
ya haban abandonado la produccin nativa y se haban ido a las
ciudades espaolas recin establecidas para ejercer su negocio;
slo los alfareros y los carpinteros seguan trabajando en un contexto nativo. Los vasos que alguna vez haban sido producidos por
todos los tres grupos, ahora slo eran hechos por los carpinteros y
alfareros, a quienes Coba hace referencia directa.
En todo caso, las observaciones de Coba y Falcn sugieren que
estos tres grupos de artesanos eran reconocidos, hasta cierto punto, por referencias a la elaboracin de estos vasos. sta es probablemente la razn por la que, a menudo, los orfebres y los carpinteros
son clasificados juntos. Juan Polo de Ondegardo, uno de los ms
perspicaces investigadores de las instituciones incaicas y modos
organizacionales incaicos,77escribi"oficiales ay, e ava entre ellos,
como plateros y de labrar cosas galanas de palos" .78
"
76
77
78
COBa, Historia del Nuevo Mundo, lib. 12, cap. 26, p. 119.
"Representacin ...", p. 144.
Nathan WACHTEL ("Les Mitrnaes ...", p. 298) menciona que Polo de Ondegardo
se enorgulleca de ser uno de los primeros europeos en haber comprendido el
sistema andino de complementariedad vertical entre la produccin agrcola de la
sierra y las llanuras, y la manera en que esto creaba vnculos sociales y de parentesco
a travs de grandes distancias.
J. POLO DE. ONDEGARDO, "Relacin de los fundamentos acerca del notable dao
que resulta de no guardar a los indios en sus fueros" [1571], CLDRHP, Ler ser., 3
FALCN,
61
Hay muchas ms referencias espaolas al trabajo de los orfebres en funcin de lo que ellos hacan, que con relacin a los
trabajadores de la madera, y hay incluso menos referencias a los
ceramistas. Pero ello se puede explicar por el inters de los espaoles en los metales preciosos y en los artesanos calificados que los
79
traba!~ban, antes que por otras razones. De todos modos, la produccin de vasos era una preocupacin principal no slo de los
querocamayocs, como se infiere de su nombre, sino tambin de
e.sto~ otros ~rtesanos. Este punto es importante, porque no es suger~d~ mmedIatamente por alguna otra evidencia histrica o arqueo10gIca. A partir de los restos arqueolgicos y del primer inventario
en el sigl?, XVI de los objetos incas, parecera que el objeto de mayor
produccin tanto de los ceramistas como de los orfebres fue una
gran vasija probablemente denominada Urpll,BO usada para transportar licor de maz (fi. 1.12). Es necesario investigar esta evidencia, para integrar la produccin de estas vasijas de almacenaje y de
los vasos para beber, como procesos relacionados y no separados.
En los inventarios de los primeros objetos incaicos de oro y
plata recolectados y enviados a Espaa, casi no hay menciones, en
espaolo quechua, a vasos, queros, aouillas, o cualquier otro tipo
de copa para beber, ya sean espaolas o quechuas. El objeto recolec!ado y registrado con ms frecuencia es identificado por los
espanoles como "una tinaja con dos asas y una cabeza de perro y
79
80
19161..p.
[
120). Un jesuita annimo tambin parece relacionar estos dos oficios
en una forma retrica de escritura en la que cosas parecidas se emparejan: "que en
todos lo: pueblos ~aya de todos oficios y oficiales y maestros ... aqu tejedores de
lana, all) de algodon, acull plateros, all carpinteros" (ANNIMO, "Relacin de las
costumbres... '', p. 181).
Ver MURRA, Economic Organiza/ion, p. 157.
G.ON~LEZ HOLGuiN define un urppu como un "cntaro muy grande mayor que
tuco (Vocabulario (le la lengua general, p. 357); ttico como "cntaro mediano
mayor que es hurnihua" (p. 340); y humihua COmo "cantarillo mediano, cuelli
~gosto, manual para llevar agua, o chicha" y humihuani como "echar chicha de
tmaja, o vasogrande en pequeo p:u:apo.derlo lleuar" (p. 201). Otro nombre que
P.Udo ,~aber sido usado para la vasija aribalode es macma, "tinajn grande de
cicha (p: 224~'l!n macmaruna es un "gran borracho o beuedor". The Huarochir
Manuscnpt (Avila, Huarochir Manuscript, p. 112) dice que el Inca ofreca
urp~s ..de oro y plata a sus huacas. Santa Cruz Pachacut Yamqui (Relacin de
~nllglledade~, P: 239). menciona a queros y urpus juntos como objetos necesanos en los brindis festivos andinos.
.,
83
84
85
"Plata del Per que Truxo a su Cargo Diego de Fuentemayor en la Armada de Que
vino por Capitn General Blasco Nez de Vela", "Libros de Cuenta y razn
penencientos a la Tesorera de la Contratacin, aos 1535-1549", en 1. MEoINA
(ed.) La Imprenta en Urna (/584-1824), Santiago, Casa del Autor, 1905, 1, pp.
171-72. En la "Relacin de Oro del Per Que Recibimos de Hernando Pizarro...
1534" (La Imprenta, vol 1, pp. 163-67), slo se usa la palabra Tinaja, sin ninguna descripcin adicional. En este relato y en el que atae a la plata, casi todos los
objetos llevados a Espaa eran "tinajas". En ninguno de los textos, se hace mencin de vasos o cualquier cosa parecida. Por otra parte, POLO DE ONDEGARDO
("Relacin de los fundamentos ... ", p. 101) sostiene que los "vasos" y "cntaros",
fueron parte del rescate original de Atahualpa,
Comparar "Urpu... cntaro muy grande o tinaja" (SA!'.'TO TOMS, Lexicn, p. 372).
Ver S. LoTIloP, Inca Treasure as Depicted by Spanish Historians, Los ngeles,
Southwest Musseum, 1938, p. 46.
A. PAZ y MLlA, Nobiliario, pp. 93-94, lmina XXXXVlII.
Jtn.rsx, Hatunqolla ... , p. 251.
62
63
La representacin plstica del acto viene de una tradicin cermica del centrode la costa norte,55pero muestra el papel o posicin del urpu entre los incas, en comparacin con el del quera yel
aquilla. Esta relacin tambin est reflejada en los diseos decorativos de los queras y urpus. Todos los queras, ya sean de metal,
madera o cermica, tienen diseos decorativos que se manifiestan
horizontalmente o serpenteando alrededor del vaso. Como en el
caso de los vasos coloniales, esto significa que parte del diseo
siempre permaneca visible y, por tanto, sugera el todo, sin impor59
tar qu lado era oscurecido por la mano. Esto tiene que ver con
el uso activo de estos queras en eventos sociales o rituales. Por lo
menos parte del diseo del vaso estaba visible, sin importar cmo
la copa fuese sostenida o pasada de mano en mano.
Los diseos del urpu sugieren algo distinto. Como se ha visto
en la figurilla, el lugar ideal para el urpu era en la espalda, y debido
al bulto que la cabeza del animal formaba en el urpu, es evidente que
el lado visible era siempre el mismo cuando se le cargaba. Entonces, no es coincidencia que esta mitad de la vasija llevara el diseo,
mientras que el lado que siempre estaba en la oscuridad fuera dejado en blanco, excepto en las piezas ms elaboradas. An ms, los
motivos vegetales abstractos y/o estilizados usados en el urpu, se
muestran principalmente en un diseo vertical. Como con los queras,
la decoracin de la superficie del urpu corresponde a la funcin
activa de la vasija, y marca claramente su rol con relacin al quera.
Por tanto, las caractersticas del diseo de los objetos tienen
que ver con su uso, y dado que el quero/ aquilla y el urpu eran
usados juntos, sus diseos articulan una relacin entre estos dos
tipos de objetos. La relacin entre ellos estaba construida en su
diseo; estaba presente, por decirlo as, al nivel de su manufactura,
probablemente como un elemento de camay. El urpu era un objeto
importante dentro de la produccin incaica, pero su papel funcio..
64
89
Ver J. JoNES, Arr of Empire: The Inca of Peru, Nueva York, Museo de Arte Primitivo, 1964, p. 28.
Hay un tipo de quero de metal, proveniente de la tradicin Chim, que est modelado en forma de una cabeza humana. En este caso, as como en el de los queros
en forma de cabeza del periodo colonial, esta observacin no sera vlida.
65
~
nal era secundario al del quera. En este sentido entendemos por qu
a los alfareros y a los orfebres siempre se les clasificaba como creadores de "vasos", mientras que la palabra espaola para urpus,
tinajas, es usada raramente para describir su produccin. An ms,
esto sugiere por qu los trabajadores de la madera son frecuentemente asociados a estos otras dos oficios. El nico artculo que estos tres artesanos producan en comn eran los vasos para beber.
El vaso, como indicador de lo que los artesanos incas hacan,
sugiere su importancia como objeto dentro de la cultura incaica. El
aquilla/quera no tena valor de mercanca. Era fabricado para ser
usado en la ejecucin de un discurso sociopoltico que se manifestaba a travs de los actos rituales. El lugar del vaso en estos ritos
determinaba el significado material que se reflejaba en las descripciones espaolas de la produccin artesanal incaica. Lo que se
gana al estudiar el vaso, en el nivel de su produccin, es la comprensin de que todo el significado del quero/aquilla ms all de
su uso utilitario, ya est presente desde el momento de su concepcin. El quero/ aquilta est incorporado en el discurso mtico y en el
rito de la bebida, como un participante significativo.
El recuento de Titu Cusi Yupanqui sobre los eventos de Cajamarca es parte de este discurso. El quero/ aquilla, como objeto de
produccin estatal, se mueve al centro del escenario, como la
sustantivacin del momento cristalino de la primera interaccin.
Este papel es predeterminado, as como el papel espaol del texto
90
escrito lleg a ser predeterminado en el acto oficial de contacto.
Hay que retroceder antes de ese instante para ubicar a los quero/
aquilla dentro de los mitos y ritos imperiales andinos e incaicos.
Cmo y por qu los incas usaban queros/aquillas? Por qu el
vaso era aceptado por los andinos como una forma legtima de
materializar la interseccin entre las pretensiones mitolgicas y la
realidad del poder incaico?
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Captulo II
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