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EL SENDERO DE LOS MAESTROS

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

La ciencia del Surat Shabda Yoga SANTÓN Kl SHIKSHA

Una clara exposición de las Enseñanzas de los Grandes Maestros o Luminarias Espirituales del Oriente. Y también un bosquejo de su sistema científico de ejercicios por medio del cual alcanzan el más alto grado de desarrollo espiritual.

LA YOGA DE LA CORRIENTE AUDIBLE DE VIDA Por el Dr. JULIÁN JOHNSON, M. A., B. D., M. D. en el RADHA SOAMI SATSANG, BEAS

Después de haber vivido casi siete años con uno de los Grandes Maestros. TRADUCIDO POR PABLO CHACÓN T.

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

DEDICATORIA:

A SARDAR SAWAN SINGH MAHARAJ Jl

Hay cierta historia, que relata que poco antes del asesinato del Presidente Lincoln, vino a él un negro, trayendo consigo a su hijo, un muchacho de unos doce años. Con lágrimas rodándole por las mejillas, el negro cayó de rodillas ante el gran Emancipador, y dijo: "Massy Lincoln, soy tan sólo un pobre negro, y todo lo que tengo es este hijo mío. Pero mi corazón está lleno de amor y gratitud por todo lo que habéis hecho por mí y por mi pueblo. No es mucho lo que puedo ofreceros, pero quiero daros a este muchacho y a mí mismo, como vuestros siervos de por vida. Os serviremos gustosamente como vuestros esclavos, atados a vos solamente por los lazos del amor".

Mi caso es similar. Todo lo que tengo es esta criatura mía, este libro, y yo mismo. Pero os lo ofrezco ambos a vos, mi amado Emancipador.

Julián Johnson

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

PREFACIO

Nadie es pobre. Oh Bhikha; Cada cual tiene rubíes en su atado Pero desatar el nudo No sabe cómo, Y, por lo tanto, es un mendigo!

El hombre jamás ha enfrentado un problema de mayor Importancia que el posible despertar de su propia conciencia, el profundo significado del lugar que ocupa en el esquema del mundo, y el propósito que debe primeramente descubrir, y luego seguir. "Esta conciencia del SER (llamada Super Ser por Brunton, y Yo, por Graham Howe) es la experiencia metafísica primaria, la cual al hacerle penetrar a uno en su más recóndito Ser, es causa' de que penetre uno en el Universo. No podemos contemplar este Universo como lo haríamos con un espectáculo que se desarrolla ante nuestros ojos, porque somos nosotros mismos, parte de él; ayudamos a su formación; somos coactores en una especie de drama, cuyas variaciones dependen de nuestra vida subjetiva que expresa sus múltiples incidentes. Nuestros estados afectivos no pueden considerarse como meros accidentes sin interés más que para nosotros, ante los cuales el Universo permanece impasible, ya que, por medio de ellos, penetramos en su intimidad y participamos en el más recóndito modus operandi de su vida, y ganamos la revelación de sus misterios". (Lavelle). La ciencia humana es periférica y esencialmente centrífuga; estudia la parte visible del mundo sensible, la

superficie sobre la cual

el pensamiento se

refleja a sí mismo sobre sí mismo. La Ciencia Espiritual es esencialmente centrípeta; estudia el pensamiento interno, desde los planos internos, acercándose a medida que pasa

por así decirlo

por los planos más profundos, al Absoluto, de quien proviene toda la vida y el cual es la única Realidad. Nos corresponde a nosotros, envueltos como estamos, por decirlo así, en una especie de helada inmovilidad, no huir de los temblores de nuestro ser individual, en nuestros esfuerzos para percibir un mundo del cual debemos ser exiliados, y cuya contemplación es posible sólo por medio de una inteligencia impersonal. Por lo contrario, es el esfuerzo mismo de nuestra lucha diaria por adquirir una conciencia más aguda de este eterno debate con nosotros mismos, en el cual nuestro -YO- se constituya a sí mismo, el que nos impulsa hacia el corazón mismo de esta Realidad. Nosotros los modernos estamos tan ocupados estudiando el mundo externo, que hemos olvidado en gran parte el estudio del mundo interno. Nos preocupamos de curar nuestros dolores, nuestro asma, nuestro reumatismo, y no pensamos en curar nuestros afiebrados deseos e innobles ambiciones. Es verdaderamente extraño de que a pesar de que todos estamos recorriendo el camino de la vida, sean tan pocos los que saben a dónde están yendo! ¡Cuan poco sabemos lo que somos! ¡Cuan menos lo que podemos ser!

(Byron) Vagamos de la cuna a la tumba y, sin embargo, no sabemos que nuestro destino no es la tumba, sino el descubrimiento del Super Ser. Durante edades incalculables hemos aceptado la tradición de la existencia de dos mundos: el mundo de las apariencias y el mundo de las existencias, y hemos asumido la creencia de que, como el conocimiento de las cosas significa siempre el unirlas a nuestro Ser, sólo las apariencias nos son accesibles. Pero es un error imaginar que tras esas apariencias, hay cosas verdaderas percibibles por una mirada más penetrante; porque un espectador sólo puede percibir la cosa que contempla, desde afuera. Por lo tanto, todo es

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necesariamente una apariencia. En efecto, la Realidad sólo puede alcanzarse dentro y no fuera de nosotros mismos. El hombre debe dirigir su mirada hacia adentro, con el objeto de empezar la más maravillosa de las exploraciones, ya que la felicidad sólo proviene de adentro. El "acorde divino" resuena por todas partes en nuestro alrededor y, sin embargo, somos, de una naturaleza tan burda, que no podemos escucharlo. Sólo entrando en el Divino Silencio, y cerrando nuestros oídos al mundo de las ilusiones, podemos captar la Celestial Melodía. De otra manera estamos sólo cediendo a las ilusiones de nuestra imaginación, y cosechando amargo desengaño.

El descubrimiento del SER, es, primordialmente, un acto de retiro interior; es lo que se llama "ir hacia adentro". "Penetramos entonces -dice Lavelle - en un mundo invisible; pero este descubrimiento causa angustia, y es temerario el marchar a la conquista de este mundo interno, sin una

dirección bien definida, consejo bien preciso

absoluta necesidad de un Maestro. Quien quiera que inicie un peregrinaje, necesita un guía para el camino, sea éste un Hindú, un Turco o un Arabe (Maulvi Rum). Entonces el Universo exterior retrocede y se desvanece, como sucede con el más hermoso escenario, cuando la obra es demasiado dramática, pero pronto experimentamos la alegría de la revelación; el universo ya no es un objeto fuera de nosotros, un enigma que resolver; ya no lo contemplamos desde afuera, sino desde dentro. Su secreto es nuestro secreto. Este descubrimiento, lejos de producir una sensación de angustia, se convierte en una fuente de confianza y de luz, y pronto empezamos a sufrir cuando no podemos extraer el agua de ese pozo! De manera que después de haber vivido largo tiempo como extraños en el mundo, aquél que se refugia en la soledad percibe un mundo nuevo que le da la bienvenida y, poco a poco, obtiene una percepción directa en los planos superiores.

De aquí la

En el misterio de la intimidad solitaria -MAGNA SOUTUDO-el individuo y el Ser Supremo se contemplan cara

a cara, porque el primero retorna a su Ser original. "Es -dice

Hegel- en el corazón mismo de mi subjetividad, que descubro la verdadera Realidad, y no en el abigarrado espectáculo que se despliega ante mis ojos. Es contradictorio el buscar la existencia fuera de mí mismo, ya que fuera de ese Ser, sólo puedo encontrar una apariencia; debo buscarla en la mayor profundidad de mi Ser, ya que por lo menos participo en existencia". El entender esta verdad, no requiere violencia; sólo se necesita una reverencia interior y un "oído" pronto. La Verdad se revela a sí misma, Sólo a aquéllos que la buscan y la aman. -El gran propósito del entrenamiento Espiritual, es la absoluta unión con el Ser Supremo y Primordial. Esta regeneración, este SEGUNDO NACIMIENTO es lo que los teólogos Cristianos han llamado el "descenso del ESPÍRITU SANTO". La iluminación interna va unida a un amor infinito por lo Divino. Esta llama interior, este amor y conocimiento simultáneo cuando ha nacido, crece y se va hasta que finalmente, a través de una especie de éxtasis impersonal, inflama todo nuestro Ser con un deseo supremo de "unión". (Llamamos "impersonal" a ese estado de intuición en el cual nuestro pensamiento ya no se encuentra dividido entre un sujeto pensante y el mundo externo, sino que, más bien, el mundo externo se encuentra abolido por su integración en nuestra conciencia personal. Nuestra conciencia personal no se nulifica en absoluto. Nirvana no es

la abolición de la personalidad, por el contrario, es la plenitud

de la personalidad). "El sumun de la Realidad sólo puede realizarse dentro de uno mismo" dijo Buda. Un gran Maestro Sufí, agrega que,

"La fuente de la Verdad está dentro, y que El mismo es el objeto de esa realización"; y Shopenhauer manifiesta que, "LO ESENCIAL PARA LA FELICIDAD DE LA VIDA RESIDE EN LO QUE UNO TIENE DENTRO DE SI MISMO" En

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realidad la fuente principal de felicidad humana viene desde lo interior, de las profundidades de nuestro propio Ser. No podemos esperar la posesión de otras riquezas más verdaderas, que las que ya poseemos dentro de nosotros mismos, y deberíamos usarlas, y no descuidarlas, pero desgraciadamente, nos son tan familiares que no les concedemos ningún valor, y perseguimos otros castillos de relumbrón, cuya posesión nos es negada. Somos tan débiles que muchas veces el mundo se ve obligado a rechazarnos para enseñamos a desprendernos de él. El "Reino de los Cielos" está en el corazón de aquéllos que realizan a Dios, y todo el propósito de la vida es el de hacer de Dios una realidad. En verdad, es más fácil encontrar un camino hacia el Cielo que encontrar nuestro camino en la Tierra. (Inayat Khan). Y cuan verdadera es esta frase de la Biblia: EL REINO DE LOS CIELOS ESTA DENTRO DE TI Pero ¿cómo descubrir este Reino? ¿No es, acaso, el tema principal tanto de la Filosofía, como de la Religión? La primera, desgraciadamente, a pesar de las muchas cátedras desde donde se la enseña y los innumerables libros escritos por los grandes filósofos, no ha resultado ser la fuente donde el buscador pueda saciar su sed. En primer lugar, la Filosofía es el patrimonio de una "élite" y dirige su llamada más bien al intelecto, a la mente. Es un tema árido. Además, la Filosofía ha estado en proceso durante edades. Mil y un argumentos y teorías han sido presentados, pero éstos son solamente de los labios para afuera, como dicen los Santos Indios, porque no tienen vida, y porque nuestro conocimiento de Dios no ha avanzado una sola pulgada! Pero tenemos a la Religión. Desgraciadamente, en lo que respecta a esta última, estamos completamente de acuerdo con la opinión de Kerneiz: "¿a Religión, para las masas, es uno de los más temibles instrumentos de esclavitud para la mente humana, y la fundación de una nueva religión, no importa cuan excelente pueda ser ésta, es solamente fundar una nueva prisión en la cual confinar e! espíritu". Los consuelos que la religión ofrece,

son más Platónicos, y el número de aquéllos que ya no pueden creer o encontrar satisfacción en la religión, crece cada día, debido a la falta de pruebas manifiestas, y a causa de la flagrante hipocresía de tantos falsos profetas y sus seguidores militantes. Sin embargo, la existencia de esta ciencia de lo desconocido, esta ciencia del Alma, podríamos decir, es una realidad y, tarde o temprano, la ansiaremos. Algunos individuos avanzados, pretenden tener un conocimiento de ella, pero a medida que uno avanza en su descubrimiento, se da cuenta de que es el patrimonio de unos pocos. Hasta el momento, el Occidente no había tenido el privilegio de recibir la revelación de los sabios de este mundo en lenguaje corriente. Por lo tanto, las enseñanzas filosóficas y espirituales estaban veladas, y ese es el motivo por el cual tales enseñanzas se calificaban como ESOTÉRICAS, cuyo conocimiento era limitado sólo a unos pocos iniciados. Esta iniciación se ganaba a través de revelaciones secretas, escritos simbólicos y alegóricos, cuyo conocimiento e interpretación era posible sólo para aquéllos que poseían la llave y la enseñanza directa del Maestro al discípulo. Los mortales no iniciados eran incapaces de penetrar al arcano, de manera que solamente las almas espiritualmente avanzadas podían captar las imágenes del lenguaje, y cuya divulgación estaba terminantemente prohibida. Raros son, ciertamente los "Occidentales" que poseen el "conocimiento"; y esto está bien, porque los Sabios de este mundo consideraron inútil el "echar perlas a los cerdos", y entregar las elucubraciones de discusiones estériles de este "niño terrible" llamado "mente" a egos no preparados, direcciones, consejos, preceptos, verdades y lineas de conducta para el ascenso espiritual. Por lo tanto, era privilegio de una clase particular de la sociedad, el penetrar en los secretos espirituales. Sin embargo, tal conocimiento tiene sus graduaciones, y empieza desde el más simple consejo para alcanzar la más profunda verdad, capacitando

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así al discípulo para captar la Verdad a través de su propia experiencia personal: es, sin embargo, verdad que los primeros pasos, y ciertos grados más avanzados, conocidos ya por el sacerdocio, eran salvaguardados en forma velada, en los libros secretos de las distintas religiones del mundo. La vida se niega a entregar sus más sublimes secretos al negligente. Si queréis descubrir la profundidad de su significado, entonces debéis romper la tierra sin cultivar y prepararos para la búsqueda, y el lugar donde buscar es dentro de vosotros mismos porque sus tesoros jamás serán encontrados fuera de uno mismo, ni pueden los cinco sentidos captarlos. ¿Entonces los métodos de los Yoguis son ocultos? ¿Habéis visto a un Raja que exponga sus joyas a la vista de la multitud arrojando 35 al camino público? No, las esconde en las profundidades de sus cámaras del tesoro, en las entrañas de su palacio. El conocimiento de la Ciencia del Ser, es uno de los más grandes tesoros que hombre puede descubrir y poseer. ¿Creéis que deba exponerle el los bazares a la vista de todo el mundo? Todo aquél que desee alcanzar y poseer este tesoro, debe primeramente ansiarlo ardientemente y, luego, buscarlo. Esta es la única forma, y la forma correcta de hacerlo. El conocimiento está escondido con objeto de desanimar al curioso superficial, al mentalmente no preparado y posiblemente, al espiritualmente indigno (Brahma).

Los siguientes temas y tópicos, se presentan y explican en este libro, en un lenguaje claro, simple y moderno:

¿Qué es religión? ¿Cuáles son sus promesas y dones? Monoteísmo, Politeísmo, Panteísmo. La exposición de lo Referente a los principales movimientos religiosos de Oriente y del Occidente. El valor de los ritos y ceremonias, y de los libros sagrados. ¿Qué es Dios? ¿cuáles son sus nombres? Las grandes jerarquías espirituales.

Los Planos Superiores y las altas regiones. Los guías espirituales de tiempos pasados y presentes. El papel de los Maestros. Verdadero y falso Gurú: cómo reconocerlo. La forma de realizar la unión con el Ser Supremo. Las varias etapas a través de las cuales tienen que pasar aquéllos que quieren recorrer el Sendero de los Maestros. ¿Cómo convertirse en discípulo? Ascetismo. La constitución esotérica del ser humano. Los Chakras, Kundalini. El problema del deseo. Las cinco perversiones o pasiones y sus antídotos. Los diversos Karmas. Reencarnación y metempsicosis. Muerte después de la muerte. Los varios Yogas. La importancia de la Corriente Audible de Vida. En resumen, todo lo que se refiere a la Ciencia de los Maestros. El autor se ha atenido muy satisfactoriamente a la regla de Aristóteles, a saber: "Hablar bien, expresarse en el lenguaje común de las gentes, pero pensar como un sabio". Aquí hay una colección de riquezas espirituales del Oriente, reveladas a los deslumbrados ojos de Occidente. No se trata aquí de promesas vanas como las hechas en la mayoría de las llamadas Sociedades Filosóficas, y en tantos libros que no conducen a ninguna parte ni a nada; ni tampoco escuchamos cuando nos estamos acercando a tan ansiada meta: "Oh, esto no es para ti, no estás lo suficientemente adelantado aún, es un secreto", y donde "El Alma vuela y se aleja, justamente en el momento en que parecemos tener su refulgente esplendor en nuestras manos, y todo lo que nos queda es una mariposa muerta para agregara nuestra enmohecida colección". (Sri Krishna Prem). No, de principio a fin, presenta claramente el sendero a recorrerse con el objeto de alcanzar la meta más elevada: La Unión Suprema. Antiguamente se consideraba una violación el divulgar el secreto del Sendero Interior. Según los Yoguis, este sendero debía ser revelado solamente después de que el candidato hubiese sufrido las más rígidas pruebas y contra-

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pruebas. Esto es perfectamente normal en lo que se refiere al sistema de Pantanjali, a causa de los peligros involucrados en las pruebas a las que se sometían los discípulos. En esta exposición del SANTON-kl-SHIKSHA, contrariamente a tantos Yogas, los peligros y dificultades, no acechan a cada paso en el curso de sus prácticas espirituales. "Una razón por la cual este libro ha sido escrito ahora, dice el autor, por orden expresa del Gran Maestro, es dar a todos aquéllos que sean capaces de reconocer su valor, alguna comprensión de las preciosas verdades de los Maestros de todas las edades. El antiguo fondo de secretos rigurosos ha sido retirado. Ya no hay necesidad de tal secreto. Hace no muchas centurias atrás, un Santo no podía hablar abiertamente sin poner en peligro su propia vida. El método de los Santos que aquí exponemos, está tan salvaguardado en sí mismo, que ningún daño puede provenir de dárselo a todo el mundo, siempre y cuando se le resguarde de un posible abuso". Hay, sin embargo, un increíble número de libros escritos para tender un puente entre el Oriente y el Occidente; hay un número fabuloso de libros hacerca de Yoga, publicados en innumerables lenguas y escritos, bien por orientales que venían a occidente a familiarizarse con su corriente de pensamiento, o bien por occidentales que trataban de penetrar en el espíritu de Oriente. Esta publicación no es una adaptación de los pensamientos de otros, sino una verdadera revelación para todos. Ni tampoco es un asunto de raza, o una corriente religiosa que pueda adaptarse para satisfacer a uno u otro, ni se trata de la búsqueda de puntos de entendimiento mutuo. No; es, ciertamente, la base para toda Religión, la revelación de un gran misterio: el conocimiento de nuestro verdadero origen, y cómo encontrar nuevamente la Mansión del Padre, como lo hizo el hijo pródigo de antaño, y esto, a través del

proceso científico de auto-experimentación, que toda alma sincera puede verificar por sí misma. El camino a recorrerse ha sido trazado aquí, y podemos repetir la frase de un Maestro Sufí: "El supremo propósito de la vida, es hacer de Dios una realidad" para este propósito, "Dadnos todo lo que tenéis, y os daremos todo lo que poseemos". ¿Acaso no nos enseñan todos los Maestros que todo bien que hacemos sin pensar en la recompensa ha sido ya devuelto a nosotros? Este libro no es un libro escrito con el fin de satisfacer la curiosidad o de complacer a la mente o a la imaginación; sino, más bien, para calmar la sed del verdadero, sincero y humilde buscador. Las acrobacias mentales, tortuosas y complicadas gimnasias mentales, no son un requisito, ni tampoco hay ninguna necesidad de engolfarse durante horas en una página o en un extracto, con el objeto de asegurarse del significado intentado por el autor. La verdad llana es demasiado simple para el buscador de complejidades, que ansía cosas que no puede entender. El intelecto crea sus propios problemas y luego se amarga tratando de resolverlos! La Verdad, se expresa siempre a sí misma con la mayor simplicidad. SIMPLEX VERI SIGILUM. El escribir y publicar este libro, es algo que tiene la aprobación y está de acuerdo con el deseo expreso del Gran Maestro, cuya vida y enseñanzas han inspirado estas páginas. No se debe responsabilizar al Maestro mismo por cualquier inexactitud o imperfección en este volumen: el autor es el único responsable de días; no reclama nada para sí mismo y, por lo tanto, no espera crédito alguno.

"El practicar la Yoga por curiosidad, en busca de nuevas sensaciones. O con el objeto de alcanzar poderes psíquicos, es un error, que puede ser castigado con futilidad, neurosis e incluso algo peor. Nadie debe buscar

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la iniciación en los misterios por motivos indignos, porque con toda seguridad el resultado será el desastre". (Brunton). ¿Debemos entonces, creer sin pruebas? ¿Es indispensable la fe ciega? Teóricamente aquél que percibe en sí mismo la llamada del Absoluto, se supone que debería abandonarlo todo; situación, familia, amigos, con el objeto de responder a esta llamada, como en el "Ven y sígueme" de la Biblia. Pero en el Occidente no hay un sitio al cual recurrir para abrazar una doctrina filosófica particular. No hay sitio en nuestra sociedad para el SANNYASIN. El método que en estas páginas se expone, no exige en absoluto que el buscador abandone todo y se convierta en un peregrino con sandalias y atado de mendigo, con el objeto de someterse a interminables torturas y pruebas. No; el papel del verdadera adepto consiste en permanecer en sus alrededores habituales y, ALLÍ, ganar su vida en una situación que le permita vivir en una forma simple, honesta y decente. Por lo tanto, es a través del humo de la batalla de la vida diaria que tiene que recorrer su camino. "La batalla dé la vida debe ganarse, y no huirse de ella. El acto de auto castración de Origen no le capacitó para alcanzar este estado que la tradición Hindú denomina BRAMACHARYA, y el rígido aislamiento en una cueva de la montaña no producirá ese desprendimiento interno de la pasajera farándula de las cosas, que es en el suelo fértil en el cual puede crecer la flor de la verdadera sabiduría" (Sri Krishna Prem). ¿Es posible adherirse a alguna disciplina espiritual en medio de la agitación de nuestra vida moderna? La respuesta del autor es categóricamente afirmativa. "El escapar de nuestros alrededores, puede realizarse solamente a través del aislamiento o del vuelo. Ciertas gentes se refugian en SI MISMAS, y así encuentran aislamiento en medio de la multitud" (Dr. Carrel). Marco Aurelio dice: "Podéis en cualquier momento retiraros dentro de VOSOTROS MISMOS. No hay retiro más tranquilo,

más apacible y menos cansado para el hombre, que el que se encuentra en SU PROPIA ALMA". El perfeccionamiento que el discípulo requiere, debe ser ganado allí donde su propio Karma le ha colocado. Pero debe aprender progresivamente a usar la válvula de la renunciación de las cosas perecederas y a encontrar, incluso en el éxito y felicidad terrenas, ese sabor amargo, por medio del cual se da cuenta que no es más que un exiliado en el mundo y a experimentar, aún en medio de las horas más dulces, esa punzante nostalgia de una tierra perdida. Sólo entonces se da cuenta del hecho de que uno puede empezar a oír sólo cuando los oídos están tapados, y que cuando los ojos están cerrados, puede uno por fin empezara ver. "Aquél que depende de sus ojos para ver, de sus oídos para oír, y de su boca para hablar, está todavía muerto". (Inayat Khan). El autor expresa claramente, sin ningún circunloquio, la necesidad de todo ser, de buscar la verdad; primero, de desearla ardientemente; luego de buscar a un Maestro, a un MAESTRO VIVIENTE. "Ahora, la verdad no es nunca una cosa que se encuentre, sino que nos es enseñada por alguien. Pero es esencial que esta enseñanza no nos sea opresiva, sino que más bien sea restaurativa para nuestro Ser, debe revelarnos nuestra libertad, al mismo tiempo que el significado de nuestra existencia" (Lavelle). Y esto es precisamente lo que se realiza a través del SURAT SHABDA YOGA. Esta Yoga se conoce también como ANANDA YOGA, la Yoga de la Felicidad, y también LA YOGA DE LOS MAESTROS. Está fundada en la noción principal y primordial del SONIDO, la PALABRA. Recordad esa mágica escena que Goethe situó al principio de su Fausto: el héroe tomó como suyo el texto: "En el principio era el VERBO". La luz revela al mundo: éste fue creado por la Palabra o Verbo. Ver, es descubrir el trabajo de la creación. Oír, es tener un sentido de complicidad con el Creador.

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Esta Melodía Divina, "Este Celestial Bani", es el lazo que conecta al discípulo con el Ser Supremo, a través de un Maestro. Este es el primero y uno de los más importantes

ansioso de embeberse en sus enseñanzas, sólo puede beber el néctar de El. El estudiante sólo absorbe del Maestro en proporción a la intensidad de la fe que tiene en El, y a su

SAT GURÚ

pilares de esta Yoga: "La cual lleva al estudiante paso a paso, desde el más temprano principio del sendero oculto, hasta lo más elevado, la meta suprema; y por virtud de ese progreso, pasa de la condición de un hombre corriente al sublime grado de un Hombre-Maestro".

ferviente y receptiva actitud. La espiritualidad no se enseña, sino que se contagia. Una vez que uno ha aprendido los secretos de la espiritualidad a los pies del Maestro, y ha sido vivificado por los impulsos de vida recibidos de El, ya no es necesario estar

El

segundo pilar en la construcción de esta Yoga, es el

en constante asociación física con El. Se tiene una asociación

MAESTRO VIVIENTE. "Genera/mente, antes de llegar a los pies del Maestro VIVIENTE, tenemos que abrirnos camino a través de bibliotecas enteras que tratan de toda clase de temas. Cuando las hemos agotado todas, y hemos llegado a

interna con El en cualquiera y en todas partes. Se puede, eso sí, hacerle visitas frecuentes, siempre que sea posible, e informarle de los progresos internos. SAT, significa "Eterno o incambiable" y SANG, significa

la conclusión de que no contienen la solución ultérrima para nuestros problemas, entonces llegamos al Maestro Viviente". Sólo entonces la agotada paloma encuentra descanso para sus cansadas alas".

"unión". Por lo tanto, la unión con aquello que es puro e imperecedero, es SATSANG. En el plano material, Satsang es el entrar en contacto con el Maestro, el Maestro es un ser

Y

el tercer pilar es SATSANG, o sea la presencia o

puro. En ausencia de contacto con el Maestro, el estudio de

compañía del Maestro Viviente, que está vivo en Dios.

la literatura del SANTON-ki-SHIKSHA, puede llamarse

'Sólo vive. Oh Nanak, aquél que está en sintonía con Dios. Todos los demás están muertos".

también SATSANG, porque ello también induce a la involución. Por lo tanto, el estudio de los escritos de un

El

es un hombre Dios. Una palabra suya, es palabra de

Santo, es Satsang; la compañía de un Santo, es Satsang;

Dios. El no tiene necesidad de enseñar. Incluso su sola presencia es causa de elevación, de inspiración y vivificación. Su compañía misma es auto iluminadora. El vivir en su compañía es educación espiritual. Su tierna sonrisa irradia luz, bienaventuranza, alegría, conocimiento y paz. Es una bendición para la humanidad sufriente. Toda agonía, miseria, tribulación y enfermedad parecen desaparecer en Su

escuchar sus charlas, es Satsang; efectuar la involución y entrar en contacto con la Corriente de Sonido, es Satsang y la unión del Alma con Sat Nam, es Satsang. Todo ello quedará claramente establecido en este libro. Esta trinidad del SANTON-ki-SHIKSHA se llama técnicamente:

presencia y nuestras dudas desaparecen. El puede despertar

 

SATSANG

El Maestro Viviente, Su compañía; y,

a través de la vista, tacto, voz o del mero pensamiento. Puede

SAT NAM

El Verdadero Nombre (Shabda o Celestial

transmitir la espiritualidad al estudiante con la misma facilidad

Bani).

con que ofrece una fruta. Es una fuente siempre llena de agua de vida. Un hombre sediento, sólo bebe agua. Un aspirante sediento, que tiene fe implícita en su Maestro, y que está

En cualquier momento que exista un deseo de desarrollar el despertar espiritual, con el objeto de alcanzar la meta, uno debiera ceder a él.

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El hecho más importante que diferencia a esta disciplina mística, a esta Yoga, de todas las otras conocidas, es la REALIZACIÓN DE DIOS, AQUÍ ABAJO "Todas las esperanzas humanas se centran en tres cosas:

A) = Auto realización;

B) = Realización de Dios;

C) = Entrar en el Reino de los Cielos, sea en esta vida o

en la próxima. Sólo en este libro se indica cómo hacerlo en ESTA VIDA, AQUÍ Y AHORA y "es la primera tentativa en la historia de presentar esta Ciencia al Occidente, hecha por una mente Occidental".

Mientras escribimos estas líneas, nos sentimos profundamente conmovidos al pensar en el autor, que ha partido tan recientemente, en medio de la preparación de esta publicación, dejándonos la pesada responsabilidad de corregir las pruebas de este libro, en el cual trabajó con tanto amor Pero no habremos dado en vano nuestra promesa de colaboración. Esta tarea no ha sido aceptada ciegamente, sino a cuenta de la promesa de satisfacer nuestra "Razón razonadora", primero, leímos con delicia e interés su trabajo en el cual describía su encuentro con un Maestro Viviente; luego, su autobiografía y, finalmente, y después de mucha correspondencia mutua, logramos entrevistarnos con él y discutir todo lo concerniente a la sustancia misma de este libro.

Lo que nos interesa es que el autor es Occidental, un Americano. No es un soñador, sino un hombre práctico, que primero fue un Misionero Bautista, que durante muchos años predicó el Evangelio. Luego fue a la India como Misionero. ¡Qué ironía! llevar a los hindúes la revelación espiritual de Occidente! El que fue

a enseñar, se dio cuenta con estupor de su ignorancia; y

pronto se sintió abrumado de la estrechez de las enseñanzas que había recibido, al compararlas con las riquezas incomparables de la India, en lo que se refiere a materias filosóficas y espirituales. El doctor Johnson no pudo soportar más el seguir enseñando y predicando a aquéllos con respecto a quienes, se sentía cada vez más como alumno, que como instructor. De manera que decidió volver a América. Pero pronto, la estrechez mental de sus correligionarios le obligó a dejar esa

atmósfera estrecha y sofocante. Siguió entonces un curso para postgraduados en Teología, en la Universidad de Chicago, y se sintió aquí profundamente impresionado por la amplitud mental de sus profesores. Pero su mente se centraba cada vez más en las cosas que le faltaban, y su sensación de vacío espiritual se hizo tan aguda, que abandonó su carrera teológica para estudiar medicina, rama en la cual alcanzó un éxito brillante. Luego se estableció como cirujano, y se hizo tan diestro, que en muy poco tiempo adquirió una clientela numerosa, y fundó su propio hospital, en donde se dedicó por entero a la práctica de su profesión. Su fortuna creció enormemente; tenía incluso, sus propios aviones. En efecto fue uno de los precursores del pilotaje amateur en América. Esto último lo hemos dicho con el objeto de satisfacer las críticas y de mostrar cuán bien equipado se encontraba en los diferentes dominios prácticos, teniendo, además, una vasta cultura general. Sin embargo, su trabajo no le satisfacía, ya que se daba

cuenta de la inutilidad de su vida superactiva y sin propósito,

y su preocupación constante era el descubrir a cualquier

precio una dirección espiritual definida y. por sobre todo, al Maestro Viviente, que fuera capaz de guiarlo. Un día descubrió al Maestro que pudo revelarle lo que hoy expone en estas páginas memorables. Abandonó todo lo que poseía: aeroplanos, automóviles, su casa, el hospital, sus

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propiedades, sus pacientes y, todo el confort material que había adquirido por medio de su duro trabajo, y regresó a la India; pero ahora como un humilde discípulo. Escribir un libro es como contarse a uno mismo sus propios secretos, pero a través de ello, el lector debe sentir que está descubriendo los suyos propios; éste es el deseo del autor. En un primer volumen (Con un Gran Maestro en la India) describe sus impresiones después de pasar años a "Los pies del Maestro". Luego se radicó en la India, pero ahora no con el fin de enseñar, sino de aprender. El Dr. Johnson, el Ministro que predicaba, el doctor que era director de un hospital y su personal, que dirigía y daba órdenes, se convirtió en un humilde adepto, liberado de todo el bagaje del pasado; y esto, con el objeto de adquirir el "conocimiento". Allí, sus hermanos indios, enfermos o inválidos, recibían el beneficio de su capacidad profesional. Los curaba y operaba gratuitamente. Y allí, en las orillas del río Beas, a los pies del Maestro, escribió este libro que constituye hoy en día su legado espiritual; el primero de su clase en ser revelado al Occidente. En el curso de nuestra estadía en India, tuvimos el privilegio de discutir personalmente con él, todos los asuntos relativos a este volumen, y rendimos homenaje de profunda gratitud a su perfecta rectitud y tolerancia, a sus esfuerzos sin egoísmo, a su probidad e incansable bondad. El Doctor Johnson era una autoridad, tanto en literatura, como en filosofía; era un hombre entrenado en las disciplinas científicas, y esto es una prueba preciosa para una mente occidental. Nos recibió con los brazos abiertos, no para recibir, sino para dar. Su hospitalidad cálida, benevolente y generosa, sumada al privilegio de conocer al Maestro que había encontrado en las riveras de este río sagrado, desde donde al salir el sol podía contemplarse el perfil impresionante de los Himalayas,

todo esto permanecerá en lo más profundo de nuestro corazón, como la experiencia más feliz y conmovedora. "Dios habla en los oídos de todo corazón, pero no todo corazón puede oírle"; sin embargo, aquél que busca, encuentra, tarde o temprano, y cada cual alcanza el encuentro que merece. El destino de todo ser es el germinar en la oscuridad, como el germen del trigo, y morir en la Luz. Pero esta muerte, lejos de ser una aniquilación, es en realidad, un "nuevo nacimiento". El Profeta dijo: Dios me ha dicho. Yo no vivo en absoluto ni alto ni bajo Vivo en el corazón del devoto; Si tú me deseas Entonces búscame dentro de tu corazón La Mezquita está dentro de los Santos Y allí reside Dios para recibir el homenaje de todos. (Maulvi Rum) El que lo ha encontrado, no busca más; el enigma está resuelto; el deseo desaparece, está en paz. Habiéndose acercado desde todas partes a aquél que es en todas partes Uno, se une finalmente a ese "Uno". Peregrino que traficas por el Sendero Místico, si buscares humilde y sinceramente, encontrarás en el Santon-

ki-Shiksha, esa Voz del silencio, la solución del Gran Enigma,

y la unión perfecta con el Ser Supremo del cual tú has emanado.

Dr. Pierre Schmidht Ginebra, Suiza, Octubre de 1939.

PROLOGO DEL AUTOR

El contenido de este libro es tan importante, de tan largo alcance, y tan revolucionario, que la tarea de presentarlo de una manera conveniente, parece ser una tarea superior a

la capacidad de un hombre ordinario. El autor se da cuenta

de su absoluta falta de competencia. Pero el Mensaje de los

Maestros tenía que darse al Mundo en esta época en lengua

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inglesa, y, nadie apareció que fuera más competente. El eludir la responsabilidad hubiese sido retroceder ante un deber perfectamente claro. Después de años de cuidadoso estudio, en estrecha relación con el Gran Maestro, además de mucho tiempo pasado en compañía de los más adelantados y aprovechados discípulos del Maestro, esta tarea se me asignó a mí, como por consentimiento común. Quiero dejar expresados mis agradecimientos para aquellas nobles almas que me dieron tanta ayuda, y que personalmente han sido para mí de grande inspiración. Todos ellos reflejan la Luz de los Maestros. Todos ellos forman parte de esa gran galaxia de luminarias espirituales que indican el estrellado Sendero que conduce a mundos superiores, que están más allá de todas las estrellas. Estos hombres son familiares con los varios sistemas de filosofía y religión Indios, y, por lo tanto, son capaces de hacer una discriminación inteligente entre ellos, y este Sendero de los Maestros. Ellos mismos han elegido este Sendero, no ciegamente, sino a la plena Luz del Conocimiento. Con la colaboración de ellos, este libro ha podido ser completado con felicidad. Debemos dejar establecido aquí, tanto como en el corazón de este libro, que no es otra fase de "Filosofía Hindú". Ni tampoco se trata de Vedantismo. No es ninguna de las escuelas o cultos de la India. Esto no es un culto, ni siquiera es una religión, en el sentido histórico que se le da a este término. ¿Qué es entonces? Es un método científico para entrar en, y realizar el Reino de los Cielos, mientras vivimos aún en el cuerpo humano Esta es la suma y la sustancia de este libro. ¿Es demasiado esperar? No. Puede hacerse, y este libro indica el Camino para ello. Esta es la Gran Obra de todos los Santos y Maestros, en todas las edades. En este libro, por primera vez en la historia, se da en lengua inglesa, la historia completa del Sendero Científico de los Maestros; y esto, por medio de uno que pertenece a los pueblos de habla inglesa. Por lo tanto, ha sido escrito desde el punto de vista Occidental. El Maestro quiere ahora

satisfacer las necesidades de ese número siempre creciente de estudiantes que no se sienten satisfechos con la religión formal y ceremonial. En esta edad de logros científicos, el Maestro quiere ofrecer un sistema espiritual de "auto realización" y de "Realización de Dios", que puede satisfacer toda demanda de la ciencia. Por primera vez en la historia, se hace accesible un método o ciencia definido a los pueblos de habla inglesa, y que muestra al alma anhelante, la forma de entrar y poseer ese Reino de los Cielos del que hablan todos los profetas y todas las religiones. Muchos libros dan indicios, pero ninguno describe un método definido por medio del cual pueda uno elevarse a los más altos cielos, durante este término de vida. Muchos de ellos no pueden hacerlo, porque ellos mismos no tienen ni el método ni el conocimiento. Sólo los Maestros lo tienen, y por primera vez han sentido que los tiempos están maduros para una distribución general de tan grande porción de su ciencia. Durante siglos, el hombre ha oído que es el templo de Dios. Pero no se le ha enseñado la manera de entrar a ese templo y allí encontrar a Dios. Este sistema ofrece un método. Proporciona la llave del Templo. Le muestra al estudiante como abrir la puerta y entrar. Desde el momento en que los primeros hombres empezaron a especular sobre qué es lo que hay más allá de la muerte, la humanidad ha permanecido silenciosa ante las tumbas de sus seres queridos. Temblando ante "el sombrío desconocido". Pero para los Maestros no hay "sombrío desconocido". Saben lo que viene después de la muerte, tanto como saben de cualquier hecho ordinario de la vida. ¿Cómo? Porque el Maestro y sus estudiantes avanzados son capaces de pasar a través de las puertas de la muerte para ver lo que hay allí, y luego regresar a la vida física, en cualquier momento, y éste es un proceso que pueden ejecutar tan a menudo como lo deseen. Así han conquistado al último enemigo, mientras están aún viviendo en el cuerpo. Desde el momento en que el hombre empezó a pensar, despertando lentamente del letargo prehistórico en el que

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había caído, se ha encontrado a sí mismo derivando con las mareas, víctima indefensa de mil dolencias, gobernado por fuerzas aparentemente ciegas, perseguido y acosado en todo momento, herido y sangrante, cansado y con el corazón dolorido; y es patéticamente poco lo que ha logrado hacer para remediar la situación. ¿Quién no se ha dado cuenta de su inhabilidad para disponer de los mil y un enemigos que acechan su camino? Pero los Maestros y sus discípulos no son tan indefensos. No son como la paja impulsada por el viento. Un Maestro es, ciertamente, un Maestro. Controla la vida y la muerte. Y puede manipular las fuerzas de la naturaleza como un mecánico controla su máquina. Para el Maestro, la vida no tiene problemas insolubles; la muerte no tiene terrores para El. El futuro es un libro abierto, y la alegría le acompaña continuamente, como un dulce tañir de campanas. Todo el mundo está en busca de la felicidad, y aquí está el Sendero hacia la felicidad, es EL CAMINO REAL de los Maestros. Este libro no es una enciclopedia de filosofía oriental. Por lo tanto, se dan muy pocas citas de los libros sagrados o de las llamadas autoridades. Si el estudiante siente alguna necesidad de aceptar a estas autoridades, no necesita seguramente este libro. Con propósitos de comparación, hacemos un pequeño resumen de las diferentes religiones. Se dan las mejores características de cada religión o sistema, luego se hace un esfuerzo para demostrar cómo y dónde, la ciencia de los Maestros los supera a todos, y realiza algo que no hace ningún otro sistema. Cada filosofía o religión recibe el crédito correspondiente por llenar una necesidad en la época y en el país en que brotó. Generalmente, cada religión desarrolla su vida, sirve a su propósito y, se hace anticuada. La gran dificultad de este esquema es que ninguna religión quiere reconocer el hecho de estar muerta. Sólo los preceptos morales de todas las religiones que son generalmente los mismos en todas ellas permanecen como verdad universal. E

incluso éstos sufren cambios considerables con el paso de los siglos. Pero por sobre todas ellas, la Ciencia de los Maestros se yergue como la majestuosa cima del Everest, desafiando las tormentas de los siglos. Y esto es así, porque la Ciencia de los Maestros es una Ciencia Universal. No está limitada a país o época alguna. Ni tampoco pertenece a una clase de gente, sino a toda la humanidad. Estos son los hechos que este libro trata de dilucidar. No creemos necesaria apología alguna por la manera de presenta esta ciencia. Los hechos demostrados de cualquier ciencia, pueden afirmarse en lenguaje positivo. Aunque la afirmación pueda parecer en algún momento dogmática, no lo es en realidad. El dogma es una declaración de opinión, que el autor supone ser una realidad, pero sobre lo cual no tiene un conocimiento definido. Pero si un hombre asegura, junto con Euclides, que:

'El cuadrado formado sobre la hipotenusa de un triángulo rectángulo, es igual a la suma de los cuadrados formados sobre los catetos", no está afirmando dogma alguno, está afirmando un hecho que cualquier matemático puede demostrar por sí mismo. El caso es el mismo con las enseñanzas de los Maestros. Sólo dicen lo que SABEN, y saben, porque han demostrado ellos mismos, todo aquello que enseñan. Si en este libro damos a conocer al mundo algunos de los descubrimientos de los Maestros, no estamos expresando opiniones, dogmas o teorías. Y ésta es la razón por la cual debemos hacer ciertas afirmaciones que en la superficie pueden aparecer dogmáticas. En ninguna parte de este libro se encuentra expresada la mera opinión del autor, excepto en aquellas partes en que advierte que definitivamente es la opinión del autor, y nada más. El volumen de estas enseñanzas está expresado como los descubrimientos de los Grandes Maestros, y el lector puede referirse a sus obras para verificación de todo lo que aquí se expresa. Sus escritos están generalmente en Hindi o en Sánscrito, pero pueden ser leídos. También existe, por lo

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menos, un Gran Maestro que vive en la actualidad en un cuerpo físico, y a cuyos pies el estudiante ha tenido el inestimable privilegio de sentarse durante muchos años, como un humilde estudiante. Muchos de nosotros creemos que es el más grande de los Maestros conocidos por la historia, y tenemos para respaldar esta opinión, lo que nos parece una evidencia buena y suficiente. Sin embargo, es sólo una opinión, porque no hemos conocido personalmente a todos los Maestros de la historia. Sea como fuere, El es un ejemplo viviente de todo lo que se enseña en este libro. En lo que a esto respecta, habla como uno que tiene autoridad para ello, y no como un erudito. O sea que no sólo lo ha leído en un libro, sino que lo ha experimentado personalmente en su propia vida y, por lo tanto, conoce la realidad de ello. Podemos referimos a Grandes Maestros del pasado como Shams-i-Tabriz y Maularía Rumi, de Persia; y en tiempos más recientes a Kabir Sahib, Tulsi Dass, Gurú Nanak y sus nueve sucesores, y más recientemente aún, a Soami Ji y Sawan Singh Ji Maraharaj, de Beas, quien es el Maestro Viviente. Muchos otros podríamos mencionar, cuyos nombres se encuentran dispersos a través de la historia. Pero sus nombres serían desconocidos para la mayoría de los lectores de este libro, y no tendrían el peso de la autoridad. Naturalmente, muchos lectores, preguntarán: ¿Y qué hay de Buda, de Jesucristo, de Zaratustra y Mahoma? ¿Fueron estos Maestros del orden más elevado? Afortunadamente, no nos corresponde dictar juicio sobre sus grados de Maestría. Sin embargo, aceptémoslos como Maestros y démosles todo honor y Amor. Hubiese sido una inmensa felicidad el conocerlos. Encontrar cierto hombre o mujer espiritual, aunque sólo sea Yogui, es una gran suerte. Personalmente, me siento profundamente agradecido por el privilegio del encuentro con un discípulo del Gran Maestro, a quien gustoso le serviría, sí la ocasión lo requiriera. Esto es a causa de que tengo una idea clara de lo que es un Verdadero Maestro. Se cuenta una

historia a cerca de Shiva, que sirve para ilustrar este punto. Caminando a través de la selva, se detuvo repentinamente y, mirando a una gran piedra, las lágrimas empezaron a rodar sus mejillas. Cuando se le preguntó la razón de su llanto, replicó: "Hace diez mil años se sentó en esta roca un Verdadero Santo, y pensar que yo no estuve aquí para verlo" ¡Sólo aquéllos que lo han conocido pueden apreciar a un Verdadero Maestro! De manera que jamás hablemos ligeramente de un Maestro o de un instructor espiritual. Reverenciemos siempre a un alma avanzada, sea ésta del pasado o del presente. Démosle honor, alabanza y todo nuestro amor. Son la sal de la tierra. Sus vidas emanan el dulce perfume que ha flotado a través de los siglos para purificar el aire de la historia. Pero hay un punto de importancia vital que no debemos olvidar, cuando estamos hablando de los Maestros del pasado. Y es, el hecho de que el real trabajo del Maestro, en este plano terrenal, solamente dura el tiempo de su vida individual, y finaliza junto con el término de aquella vida. El Maestro toma la forma humana para hacer un trabajo determinado, que no podría ejecutar si no es en forma humana. Siendo esto así, ¿Cómo podría hacer ese trabajo después de abandonar su cuerpo físico? Esto es una cosa de sentido común. Incluso el Ser Supremo no podría hacer el trabajo de un Maestro en este plano físico, a menos que tomara una forma humana. Y esto no es a causa de que el Ser Supremo sea limitado, sino porque nosotros somos limitados. No podemos recibir lo que El quiere darnos, salvo a través de una forma humana. Este es uno de los trágicos engaños de la historia. Millones de personas hoy en día se imaginan ser seguidoras de un Maestro muerto. Pero esto es algo imposible. ¿Puede un médico muerto ejercer su profesión? ¿Puede un juez muerto juzgar un caso en la corte? La relación que existe entre un discípulo y su Maestro es una relación personal.

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Involucra mucho más que unas cuantas instrucciones que pudiese darse en un libro. El hombre necesita no

solamente instrucciones sobre un código de ética. Requiere la ayuda de un Maestro Viviente.

Si alguien se imagina a sí mismo como discípulo de un

Maestro muerto, está solamente engañándose a sí mismo. Puede reverenciar la memoria de un Maestro o leer sus obras. Puede sentir en su corazón, amor y veneración por El. Puede estar dispuesto a morir por el honor de su nombre. Pero nunca puede ser un verdadero Iniciado de ese Maestro. Si quiere entrar en el sendero de los Maestros, debe buscar a un

Maestro Viviente. Sin un Maestro Viviente, nadie puede ir más allá de la influencia incierta de una religión ceremonial. Los beneficios de tal religión son bastante problemáticos. Muchos son los que insisten en que una religión es tan buena como otras, y que un camino hacia el cielo es tan bueno como otro.

Y hasta cierto punto tienen razón. Entre todas las

religiones del mundo, hay muy poco de lo que pueda vanagloriarse una u otra de tener, que la haga superior a las otras. Cada una se imagina estar en lo cierto, y que las demás están en error. Supongamos que todos los caminos conducen al Cielo. Tan ciertamente como todos los caminos conducen a Roma. Hay una sola Roma, pero hay muchos cielos. Gran número de Cielos, uno encima de otro y mientras más alto, más hermoso y más extenso que los inmediatamente anteriores. Ahora supongamos que todos los caminos conducen al más bajo de estos cielos, todos los caminos que salen de este plano físico. Esto no implica que todos los caminos conducen a las regiones superiores.

Esas regiones, esos cielos. Se extienden a distancias inimaginables. Y los más elevados cielos son conocidos solamente por los Grandes Maestros. Los cielos inferiores son conocidos por Yoguis y Maestros de órdenes inferiores. Si los caminos

inferiores conducen a los cielos inferiores, entonces los caminos superiores deben conducir a los cielos superiores, y éstos son conocidos solamente por los Grandes Maestros. En consecuencia, si el estudiante desea alcanzar los más elevados cielos, debe buscar un Verdadero Maestro que le muestre el camino y le ayude a marchar por ese Sendero. Y existe un punto esencial de diferencia entre el Sendero de los Maestros y cualquier religión, y cualquier Maestro de grado inferior. El discípulo debe hacer su elección sobre aquél a quien quiere seguir, si al Yogui que va a las regiones inferiores, o al Maestro que va a las regiones superiores. Porque es un hecho bien conocido por los ocultistas, el que nadie puede ir más arriba que su propio maestro. Es con gran satisfacción que podemos ofrecer en este libro, algunos vislumbres de este Sendero que conduce a las más grandes realizaciones. Si preguntáis cómo sabemos que este sistema conduce a regiones más elevadas que cualquier otro sistema, contestaremos que la evidencia se basa sobre la experiencia. No se trata de una teoría o de una creencia. Si todos aquellos sistemas exponen sus realizaciones, y luego un discípulo del Maestro, al realizar la involución, atraviesa todas las regiones mencionadas por estos sistemas, y prosigue más allá hasta alcanzar regiones muy superiores a todo lo soñado, ¿no es esto suficiente evidencia? Cierto estudiante del Maestro estaba conversando con una persona que alegaba la superioridad de su propio Señor y religión. El discípulo le contestó que muchas veces había visto a dicho Señor y lo había dejado atrás en su camino hacia regiones superiores. ¿No es esto prueba suficiente de la superioridad del Sendero de los Maestros? Naturalmente, no es posible presentar estas pruebas a los sentidos externos. Pero para aquéllos que han logrado elevarse, es una prueba conclusiva. El discípulo del Sendero Superior "sabe" mientras el revisionista de otras escuelas, no habiéndose elevado jamás, solamente adivina. En cierta ocasión, una dama preguntó al Gran Maestro cómo sabía El que no existiese alguna región superior, o

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algún sendero que condujese a alguna región superior a cualquier cosa conocida por El. Replicó: "Muy bien; si alguien puede mostrarme el camino a cualquier cosa más elevada que lo conocido por los Santos, lo seguiré de todo corazón". Debo llamar la atención sobre un punto que, por sobre todo, distingue a este Sistema de los otros, su tema central y

requerimientos de ciertos estudiantes. Si diferentes tipos de estudiantes no consideran este Capítulo necesario o importante, pueden pasar directamente a aquella sección que trata del SANTON-ki-SHIKSHA, o sea, las enseñanzas de los Santos. Por lo menos pueden hacer esto en una primera lectura y, luego, retroceder, si les place, a esa Sección que

el

contenido vital de este libro. Es la CORRIENTE AUDIBLE

constituye un estudio comparativo. Creemos, sin embargo,

DE VIDA. Es el hecho más importante de todo el Universo y, sin embargo, no es bien conocido por ninguna de las religiones del mundo o sistema de pensamiento, excepto por los Maestros. Cómo se ha producido este asombroso hecho

que esta Sección será de valor para todos los estudiantes que quieran hacer un estudio a fondo de las enseñanzas del Sistema de los Maestros. No se ha ahorrado esfuerzo para hacer este libro lo más

de

la historia, es algo que no es fácil determinar. Sin este factor en la religión y en la filosofía, todo lo

exacto posible, tanto científica como históricamente. Si el crítico encuentra demasiadas afirmaciones que enfatizan este

demás es estéril e inútil por comparación. Llevar esta verdad

punto, esperamos que sabrá perdonarnos, es un punto de

a

la atención del mundo pensante, es el anuncio más

importancia extremada. Al referirse a los Maestros del

importante y revolucionario que se haya hecho al mundo en cien siglos. El hecho de que pueda actualmente oírse al Creador mismo, vibrando a través de todo el espacio, en vibraciones musicales de la más encantadora calidad, es un hecho de suprema importancia, especialmente cuando se sabe que, siguiendo esta encantadora música, puede uno elevarse a las más sublimes alturas de logro espiritual. ¿Puede haber algo de valor comparable? Esperamos que el lector tendrá presente este hecho asombroso a través del estudio de este libro. Es la única cosa de valor supremo en este libro. Y ha sido escrito con objeto de hacer conocer esta gran realidad. Debería saberse en todo momento y en todas partes que, sin este hecho de importancia suprema, ninguna filosofía ni ninguna religión tiene valor alguno. Y, al mismo tiempo, que nadie se queje de que ésta es una aseveración dogmática. No lo es. Es un hecho que ha sido probado hasta

Oriente, dijo en cierta ocasión H.P. Blavatsky: "Nos demostraron que combinando la ciencia con la religión, la existencia de Dios y la inmortalidad del espíritu del hombre pueden demostrarse como un teorema de Euclides". Y esto es una verdad literal. Es exactamente lo que los Maestros y sus discípulos están haciendo continuamente. Todos los hombres reconocerán la importancia de esta demostración, siempre y cuando pueda verdaderamente hacerse. Pero los Grandes Maestros la han hecho, y la han estado haciendo durante miles de años en India y en otros países. Entre ellos, el Sendero estaba trazado, científicamente trazado, muchos eones de tiempo antes de que nuestros antepasados emergieran del salvajismo más primitivo. Que el grueso de la población de India parezca estar en un estado de retrogresión, no tiene nada que ver con el hecho histórico antes mencionado. Los Maestros aún viven y

la saciedad por los Maestros. La tesis entera de este libro es

demuestran su ciencia en la India.

un

esfuerzo para dilucidar esta gran verdad. Nos permitimos llamar la atención sobre el Capítulo II,

Muchas cosas íntimas se han omitido de este libro; son cosas destinadas solamente a los discípulos y solamente

en

el cual se ha hecho un breve análisis de las religiones del

tienen valor para los Iniciados. Pero esto no es a causa de

mundo. Este Capítulo ha sido destinado a llenar los

que los Maestros quieran ocultar nada de valor al estudiante

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verdaderamente sincero, sino porque esas cosas no tendrían valor para el no Iniciado, y podrían resultar en confusión y malentendido. De allí que las hayamos omitido. Hasta que uno se haya convertido en un Iniciado, y hecho un poquito de progreso en el Sendero, hay muchas cosas que pueden

parecer asombrosas y revolucionarias, totalmente distintas de

lo que la gente occidental ha estado acostumbrada a pensar

y a considerar como hechos establecidos en psicología y en religión; y esto, naturalmente, las inclinará a descartarlas como increíbles.

Pero cuando uno ha hecho algún progreso en el Sendero de los Maestros, acepta estas cosas con gran alegría, porque tiene pruebas positivas de ellas y es capaz de ver la racionalidad de Su enorme belleza. El alimento fuerte de un labrador adulto no puede darse a un infante; ni tampoco puede un hombre, que jamás re dejado el suelo, subirse a un avión y volar en él por los cielos, con pericia y precisión. La filosofía y la religión deben llegar al consumidor en dosis que pueda asimilar. Y si el científico moderno objeta que estamos tratando extender el campo de la ciencia, más allá de su legítimo campo de acción, que recuerde que la ciencia ha estado extendiendo fronteras durante siglos, y ampliando su campo de operación. deberíamos tratar de limitarlo ahora? ¿Negaremos que se puede adquirir un conocimiento del Alma

y de la Vida después de la muerte? ¿Por qué hemos de

obstar de esta manera nuestras investigaciones? El hacer eso no sería actuar como personas sabias. Toda la ciencia debe ser libre. Durante siglos ha luchado con el eclesiasticismo para ganar la libertad de que hoy en día goza. ¿Será posible que la ciencia misma sea la que trate de circunscribir sus propias actividades? ¿Tratará de limitar sus propias investigaciones?

No Eso no es posible. Sir Arthur Eddington, dijo: "No estoy muy seguro de que el matemático entienda a este mundo nuestro, mejor que el poeta o el místico". La ciencia

no debe jamás ser intolerante. ¿Por qué no habríamos de poder tratar del Cielo y del Infierno en términos matemáticos? Sir James Jean admite en su "Universo Misterioso", que la ciencia no está aún en contacto con la realidad ultérrima Y el profesor Max Muller, dice: "¿Quiénes son los ciegos? ¡aquéllos que no pueden ver los mundos interiores!" Algunos van tan lejos como para decir que la realidad ultérrima está más allá del alcance del hombre. Pero ésta, es una atrevida suposición, y es indigna de un científico en estos días de súper-realizaciones. Por lo tanto, el propósito de este libro es tomar a la ciencia de la mano, e introducirla en la Realidad Ultérrima. ¿Suena esto como una vana presunción? No, no lo es. Hoy en día hay hombres vivientes, no uno sino muchos, que están en contacto consciente con la Realidad Ultérrima. Un místico viviente, dice: "La verdadera religión consiste en desarrollar esa actitud mental que resulta por último en ver una existencia infinita prevaleciendo a través de todo el Universo, y encontrando de esta manera la misma divinidad tanto en el arte como en la ciencia". Este es el más elevado ideal de la ciencia. ¿Por qué limitar la ciencia al microscopio y al tubo de ensayo? La verdadera ciencia encuentra su dominio ultérrimo en aquellos mundos más hermosos y más amplios, donde tan sólo la mente y el alma pueden entrar, después de haber sido purificados de los residuos del materialismo. Ouspensky ha escrito un libro en el cual trata de colocar, codo con codo, muchas realidades espirituales y muchos descubrimientos científicos. De esta manera trata.de hacer resaltar su verdadera relación. El hecho de que hay una relación perfectamente definida entre lo espiritual y lo material, es algo que debe considerarse como premisa fundamental en cualquier investigación. ¿Hasta dónde ha tenido éxito Ouspensky? No podríamos decirlo, pero la suya ha sido una noble idea. Podría haber tenido un mayor éxito, si hubiese estado en posesión del conocimiento de los

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Maestros, en lo que se refiere a las realidades espirituales. El mismo era un noble científico. Pero tuvo que reconocer que, después de sus más diligentes exploraciones en los distintos campos de la ciencia siempre se encontró en un callejón sin salida Su "Modelo del Universo", es solamente otra tentativa de explicar aquello de lo cual los escritores mismos son totalmente ignorantes. Algunos son tan sólo mejores adivinadores que otros. Sólo cuando un hombre empieza a elevarse por sobre el mundo de los sentidos, empieza verdaderamente a SABER. El "Tertium Organum" de Ouspensky presume de ser una "Clave para los enigmas del Universo". Pero un hombre en posesión del conocimiento de los Maestros, tiene en realidad esa clave. No dudéis jamás de que esa clave existe. Todo Maestro la tiene, y la ofrece gratuitamente a todo estudiante sincero. La ciencia de los Maestros es el único sistema del mundo que ofrece una Antroposofía definida y científica. Rudolph Steiner tan sólo hizo un noble esfuerzo para descubrir esa ciencia. Tenía cierta luz, pero es una verdadera lástima que Steiner no tuviera una visión clara de verdadero Maestro. Démosle gracias, sin embargo y bendigamos su memoria por el buen trabajo que hizo al llamar la atención del mundo sobre algunas de las verdades más elevadas. Indudablemente, hizo mucho para preparar al mundo para una ciencia más noble. Cualquier doctrina que aspire a ganar terreno firme en el pensamiento de la humanidad, o tocar hasta cierto punto las vidas de los hombres, debe hacer su llamado, no sólo a las emociones, sino que debe llevar en sí, una elevación espiritual que sea capaz de cambiar las vidas de sus abogados. Esta es la gran debilidad de las religiones prevalecientes. Aquéllos que las propugnan, no demuestran en sus vidas, superioridad alguna sobre aquéllos que no aceptan esa religión determinada. Y no sólo eso, sino que esa doctrina que aspire a establecerse en la vida íntima de las gentes debe tener también un atractivo definido para el intelecto. Ya pasaron los

días en que la gente aceptaba cualquier cosa por la autoridad de un libro o de un sacerdote. Hoy en día debe satisfacer a la inteligencia racional. Y éste es precisamente el punto en que la Ciencia de los Maestros, lanza su más clara llamada a la humanidad en general. Es racional, es científica. Y por último, digamos que si los impulsos del lector son suficientemente altruistas, si su deseo es por sobre todo servir a la humanidad, en especial a quienes ama, no puede seguir un curso de acción más sabio que calificarse como un Maestro científico en este Sendero, no importa si demora cinco, diez o cincuenta años en calificarse como tal, ello traerá consigo su recompensa. En realidad ahorrará tiempo. Porque uno que tiene las calificaciones necesarias en esta ciencia maestra, puede hacer más por la humanidad en un día, que un hombre ordinario en veinte años. Con seguridad y altas esperanzas, mandamos, por lo tanto, este libro, a cumplir su misión de amor. "El Maestro, la Corriente Audible de Vida y la Liberación Espiritual, durante este término de vida", forman una trinidad que constituye la esencia de este libro.

EL SENDERO DE LOS MAESTROS LA CIENCIA DEL SURAT SHABDA YOGA CAPITULO I Antecedentes Filosóficos

1- LA NOBLE PRIMOGENITURA DEL HOMBRE

Juzgando puramente desde el punto de vista de lo sucesos delos días presentes, al notar las profundas corrientes del pensamiento religioso, filosófico y científico, es la opinión del autor que dentro de unos trescientos años la CIENCIA DE LOS MAESTROS prevalecerá sobre todo el mundo. Ciertamente no aceptada por todos, ni siquiera por una mayoría; pero constituirá la corriente dominante de

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pensamiento, y se le reconocerá generalmente como la Reina de las Ciencias. En esa época se habrá adoptado un elevado standard de ética y de conducta, como una sana reacción contra el caos presente en lo que se refiere a la ética y a la conducta. Esto sucederá merced a un incremento en el conocimiento y a una conciencia más preclara. En ese tiempo, lo mejor de la filosofía y de la religión será separado como se separa el grano de la paja, y se establecerá un nuevo orden social, establecido sobre los fundamentos de la demostración racional y científica. Así como las flores y los frutos adornan y glorifican la planta, así sobre este fundamento intelectual nuevo, sobre este fundamento social y ético, se llevará a cabo una gran evolución espiritual. Este crecimiento espiritual no será causado por el nuevo orden

social. La espiritualidad no es la flor o el fruto de la ética y de

la reconstrucción social, sino que una sana ética y un orden

social justo, son el suelo fértil en el que la espiritualidad puede crecer, cuando la vitaliza la lluvia de Agua de Vida. La función de los Maestros y su Ciencia Espiritual será la de proveer esa Agua de Vida al conectar a los hombres con la Corriente Audible de vida. Esta es la Edad del Intelecto, pero estamos en el alba de la Edad del Espíritu. Esa evolución espiritual se explicará entonces en los términos de la Ciencia de los Maestros. ¿Es ésta una aseveración audaz? No lo creemos, es un cálculo racional. Esta es la Edad de la Ciencia. Por lo menos al principio. Porque incluso, la ciencia llegará a su gloria suprema en aquella Edad en la que el espíritu ocupará el trono. El intelecto y el alma deberían sentarse uno al lado de otro en ese trono del imperio mundial. La especulación teológica ha muerto, o está por exhalar su último suspiro.

Incluso los más religiosos se preocupan muy poco del dogma

y de las disertaciones metafísicas. Están en busca de la

Realidad, en busca de algo sólido sobre lo cual descansar sus cansados pies. Están buscando la Verdad en la religión y en lo espiritual, con la misma objetividad con que la buscan

en la agricultura o en el comercio. El espíritu científico debe, eventualmente conducir a la humanidad a adoptar el método científico en religión. Nunca ha habido más que uno, ni nunca habrá más que uno, y éste es el método de la Naturaleza, el método de los Maestros, no hay sino Un Dios Universal, y nunca ha habido sino un medio de acercarse a El, y éste es el método establecido por el Creador mismo. Este método no puede ser sustituido o alterado por el hombre. Habrán congestiones y fiebres cuando las corrientes sanguíneas de las naciones se hagan impuras. Habrán años de estagnación, y décadas de actividad intensa. Habrán momentos de loco delirio. Vendrán los negros días de la guerra y los brillantes períodos de paz. Habrá retrogresión y adelanto, pero la retrogresión será sólo aparente, sólo temporal. En realidad, el mundo se moverá lenta pero seguramente hacia la nueva Edad de Oro. Naturalmente, ese SAT YUGA está aún a muchos milenios de distancia; Pero los días más asombrosos de este KAL YUGA (la Edad de Hierro) han pasado ya. No debemos descorazonarnos si intervienen aún unos cuantos años tormentosos, durante los cuales vastas secciones del mundo serán desgarradas por la guerra en la más violenta erupción social conocida por la historia. Cuando hayan pasado esos días terribles, todas las naciones, depuradas, limpias y reorganizadas tornarán a su sano juicio y se asentarán para un adelanto más seguro. Sólo la amarga experiencia puede enseñar al hombre la locura de la lucha fratricida. Es totalmente imposible que la humanidad siga suicidándose por medio del asesinato en masa, incluso estando bajo la influencia de la psicología de la multitud. Cuando los felices días del sentido común y de la reconstrucción social alboreen, la raza humana se moverá a un ritmo más acelerado hacia la Era de la Luz. En esta nueva civilización, la Ciencia de los Maestros será la estrella de guía. En verdad, esta Gran Ciencia será como lo es ahora, la fuente misma de toda civilización en el mundo. Sólo que el mundo no lo sabe. Pero esta Ciencia ocupará su puesto por medio

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del reconocimiento general, en el momento en que el hombre despierte lo suficiente como para que le sea de provecho. Nada de lo expuesto aquí debe ser considerado como una profecía. Es tan sólo la expresión de las convicciones privadas del autor, basadas en un estudio cuidadoso de la historia y de las tendencias obvias de los sucesos del presente. Creemos que estas convicciones son compartidas por muchas personas que han hecho un estudio de la situación. Una cosa hay que no debemos olvidar, la Voluntad Suprema debe prevalecer en los sucesos del Mundo. No tenemos por qué preocuparnos. El mundo entero no puede irse al demonio. Porque el INFINITO está guiando su destino. Las naciones y los individuos están aún apuradísimos tratando de vender su herencia por un plato de lentejas. Están ansiosos de alcanzarla auto-gratificación. Nada saben de su verdadera herencia. Siguen cavando en la tierra en busca de gusanos, cuando tienen oro y diamantes en los umbrales de sus puertas. El hombre no ha llegado aún a este planeta, aunque cree lo contrario. Ese ser que se imagina a sí mismo como hombre, que construye casas y escribe libros, es tan sólo un hombre en formación. Este ser que se llama a sí mismo "homo sapiens", es tan sólo una sugestión, una promesa de lo que ha de venir. Al ofrecer este libro al mundo, haciendo por primera vez una exposición comprensiva de la Ciencia de los Maestros, en lengua inglesa, el propósito principal del autor es ayudar a cumplir esta promesa. En este momento, la idea de Hombre ha llegado, es la GRAN ILUSIÓN. Pero que llegará a su debido tiempo, es una magnífica visión del profeta. Preparar el camino para su llegada en número cada vez mayor, es el pensamiento dominante de los amigos del hombre. Todos los hombres son herederos de una primogenitura mucho mayor de la que pudieran soñar en sus momentos de fantasía más descabellada. A veces los Maestros comparan al Alma con una hermosa reina que vaga lejos de su palacio. Su mente está nublada. Abandona sus ropajes reales, se viste

con andrajos y se asocia con sucios mendigos, los más bajos entre los bajos. Esta es una pintura correcta de la situación en lo que respecta a todas las almas, excepto a aquéllas que han sido verdaderamente iluminadas por el contacto con un Maestro. Todas han descendido de su original Reino de la Luz. Son las criaturas del Rey de Reyes. Pero han perdido todo conocimiento de su origen y de su noble primogenitura. Sus mentes se han nublado, su percepción se ha opacado, y ahora no tienen ni la menor idea de sus poderes y posibilidades innatos, vagando durante edades en estas bajas regiones de MAYA, arrastran una existencia miserable, rodeados de suciedad y de oscuridad.

2.- EL PRIMER DEBER DEL HOMBRE: CONOCERSE A SI MISMO

Fue por lo tanto extremadamente correcto el que los antiguos Sabios señalaran el deber primario y más importante del hombre. Los filósofos griegos dijeron en sustancia:

"Adora a los dioses si tienes que hacerlo, pero tu primer deber es descubrir lo que tú mismo eres" De manera que escribieron en los frontis de sus templos: "GNOTE SEAUTON" Y éste es hoy en día el Mandamiento de los Maestros modernos. El conocerse a sí mismo, en el verdadero significado de esta frase, en el significado dado por los Grandes Maestros, es sin embargo una cosa totalmente distinta de la entendida por los sicólogos modernos. Este punto se hace cada vez más claro para el lector, a medida que avanza en la lectura de este libro. Mientras el hombre se considere a sí mismo como a un gusano del polvo, limitado y atado por lo físico, así permanecerá. Cuando el hombre tenga tan sólo un vislumbre de lo que es ahora, y de lo que puede llegar a ser con un poquito de esfuerzo, ese conocimiento le dará la mayor inspiración posible.

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Los hombres se sienten sumamente orgullosos de sus realizaciones intelectuales, y ciertamente que son considerables. Pero, latente en el cerebro del hombre se encuentra una capacidad, un millón de veces mayor que la que está ahora usando. Grandes científicos ("El Hombre, un desconocido", por el Dr. Alexis Carrel) aseguran que el hombre medio de hoy usa tan sólo una millonésima parte de sus células cerebrales. Esto es algo asombroso. ¿Para qué se pusieron allí esas células? ¿Qué sucedería entonces, qué no podría hacer el hombre si se despertara al conocimiento de sus posibilidades y empezara a usar su cerebro al máximo de su capacidad? ¿Quién puede visualizar un despertar como ese? Tomemos el término medio entre los mecánicos especializados, para no mencionar al hombre de mayor educación y capacidad cerebral. Multiplicad su acción cerebral por un millón, y luego poblad la Tierra con hombres de ese calibre. En verdad, el hombre verdadero no ha llegado aún.

Si tomamos en cuenta tan sólo unos pocos de los logros de la inteligencia moderna durante los últimos cincuenta años, podemos empezar a tener vislumbres de las posibilidades humanas. Nos sentimos asombrados al descubrir cambios tan gigantescos y revolucionarios como los que los registros diastróficos muestran escondidos en rocas subterráneas. Pero un fenómeno mucho más asombroso se presenta ante el estudiante cuando toma nota de los registros corrientes, durante su propio término de vida, registros que prueban que cambios mucho mayores han tenido lugar en los últimos cincuenta años en la vida diaria del hombre, que en todos los siglos precedentes, desde la época de Cristo. El progreso ha subido al avión; ya no camina más. Viaja a tres o cuatrocientas millas por hora, y esto pronto se quedará atrás. Sin embargo, todas las realizaciones modernas del hombre, en ciencia, invenciones, en control de la Tierra misma y de las fuerzas de la naturaleza, no son nada cuando se las compara con lo que puede hacer un hombre

cuando toma posesión, consciente de su herencia. Las realizaciones de la mente, gigantescas como nos parecen, son tan sólo juegos de niños, cuando se las compara con los posibles triunfos de un Alma Liberada. Si cada cerebro del mundo estuviese trabajando al máximo de su capacidad, incluso entonces, las realizaciones del intelecto serían nada, comparadas con lo que pueden hacer la mente y el alma trabajando juntas, bajo la plena luz de la iluminación espiritual. Cuando el hombre ha subyugado sus pasiones y puesto a la mente bajo el control del espíritu, cuando la mente se yergue sin obstáculos y sin sombras, es entonces, y sólo entonces, que empieza a tener una leve idea se sus sublimes derechos de nacimiento. El mundo ha considerado siempre con asombro un milagro, pero para un hombre desarrollado altamente, como lo es el Maestro, los milagros son como un juego de niños, como cuando un niño hace bombas de jabón. El Verdadero Maestro maneja las fuerzas de la naturaleza como un mecánico manipula los mandos de su máquina. Es el amo de esas fuerzas. Estas deben obedecerle. Ya no es un náufrago indefenso en el remolino de la naturaleza. Pero cuan bajo ha caído el hombre común de su sitial! ¡Cuán penosa es su situación! Doblegado por la más mínima brisa que sopla, presa de toda criatura hostil que se cruza en su camino, víctima de la pobreza, enfermedad, dolor y muerte, no sabe que es un dios vestido de andrajos. Es el dueño del Universo que vaga mendigando un pedazo de pan. Es un rey, postrado ante sus propios sirvientes. Es un prisionero emparedado en su propia ignorancia. ¿Podría ser libre? No tiene sino que caminar fuera de su prisión que él mismo ha construido. "Nadie te sujeta, sino tú mismo" dice el noble Buda.

3.- EL NUEVO ORDEN SOCIAL

La ciencia es la nota clave en esta edad del intelecto. La ciencia es el MAGNUM OPUM de esta era. Casi podría decirse que es el hábito de la época. Las ciencias prácticas o

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aplicadas, se están haciendo cada día más populares. El hombre se vuelve más y más a la ciencia en busca de sus problemas materiales. Hace un poco más de trescientos años. Sir Nicolás Bacon, dio a la ciencia moderna, lo que sería su primera criatura, en los días en que la Inglaterra de Elizabeth, estaba en el zenit de su grandeza. Cuando ese hijo, Francis Bacon, se convirtió en Lord Canciller, ya era conocido como filósofo. En él estaba, entonces, tempranamente encarnada la síntesis del pensamiento del mundo. Luego puso él las bases de la ciencia moderna. El gran renacimiento del saber empezó con Roger Bacon, casi trescientos años antes de Francis Bacon. La antorcha del genio fue recogida luego por Leonardo da Vinci. Fue lanzada al cielo por Galileo y Copérnicus. Su audaz actitud, a pesar de la supresión eclesiástica, dio esperanza al tímido espíritu de la época. Las investigaciones de Gilbert y Vesalius llamaron al somnoliento genio de días anteriores a la reforma, y entonces vino Roger Bacon a unificar la escuela de pensamiento de Europa. Era el momento del despertar de la larga noche de la ignorancia medieval. Savonarola y Lutero. John Knox y los Wesleys entraron en la turbulencia general, no tanto por inculcar ciencia, como para despertar al adormecido espíritu. Más o menos en la misma época, en la somnolienta India, Kabir Sahib y Gurú Nanak estaban haciendo lo mismo. Estaban tratando de vivificar los instintos espirituales y religiosos. En América, los peregrinos estaban por aquél entonces demasiado ocupados luchando con los indios y construyendo sus hogares, para preocuparse demasiado por los nuevos conceptos en religión y ciencia. Esto vino más tarde. En esta era, el mundo entero estaba despertando y mirando a su alrededor. Así y todo, fue el momento del nacimiento del pensamiento científico moderno. La ciencia ha tenido que luchar con tres poderosos obstáculos en su progreso, cada uno de los cuales ha sido casi invencible. Son: LA MONARQUÍA, EL SACERDOCIO Y LA IGNORANCIA POPULAR Lenta y continuamente, la

ciencia se ha visto obligada a luchar con estas tres, por cada pulgada de su avance. ¿Puede alguien explicar este obstrusivo fenómeno de la historia? Hoy en día se reconoce casi universalmente a la ciencia como el mejor amigo del hombre. Se supone que la religión es también un amigo del hombre y, sin embargo, ambos han estado trabados en mortal combate durante casi todo el período conocido por la historia. Pero la ciencia tiene un fuerte aliado en la filosofía. La función de la filosofía ha sido la de recoger los descubrimientos de la ciencia y darles un lugar en el pensamiento racional. En este respecto, los servicios a la humanidad de hombres como Bacon, Hegel, Spinoza, Voltaire, Emerson, Berkely, Kant, Spencer, Shopenhauer e incluso Nietzsche, han sido de incalculable valor, para el genio de la ciencia en sus batallas por la libertad. Darwin dio al mundo un método de estudio. Pero la filosofía había dicho mucho ya acerca de la evolución. Ahora, gracias a la luz que no puede ser opacada, la monarquía ha muerto. No queda sobre la tierra ni un solo vestigio de ella en su antigua forma. No necesitamos tomar demasiado seriamente las fases de la dictadura moderna. Pronto pasarán, como los fríos vientos del otoño. Son los subproductos de una era que se desvanece. El segundo enemigo del progreso, el sacerdocio, es hoy en día, casi un absurdo anacronismo. H.G. Wells le llama un "divertido vejestorio". Todavía existe en forma anémica, pero el tiempo y la ciencia terminarán pronto con ello. No queda ahora sino uno de los formidables tres: la ignorancia popular, para obstar el progreso de la ciencia; e incluso, eso se está desvaneciendo lentamente. En una reciente gira por el mundo, este escritor se sintió asombrado de encontrar casi en cada villorrio de tos más remotos rincones del globo, que el idioma inglés está llevando los rudimentos de la iluminación, y estableciendo escuelas donde se enseñan rudimentos de la ciencia. En verdad, ésta es la edad de la ciencia, el alborear de la iluminación universal.

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4.- UN GRAN DESPERTAR ESPIRITUAL

Para el estudiante discriminativo, hay una cosa más que es muy clara en este movimiento de avance de la iluminación del mundo. Es el hecho de que, junto con la educación científica, hay una corriente paralela de despertar espiritual. El estudiante tiene que observar un poco profundamente para captar esto. No está en la superficie, como la ola científica, y no ha afectado a tanta gente como la otra. Pero hoy en día, es una fuerza tremenda en el mundo. Hubo un tiempo cuando el Darwinismo amenazó con barrer a toda filosofía hacia la lodosa corriente de la biología animal. Los hombres estuvieron a punto de olvidarse de la existencia de las almas. Pero nuevamente esa luz, que ninguna especulación superficial puede opacar, ha surgido de las nieblas y se hace cada día más brillante. El materialismo ya no es el rey incontestado. Cuando Henry Bergson entró en la arena del pensamiento moderno, inmediatamente hizo algo para destruir la teoría mecanicista del universo, y para ver en el mundo una compleja unidad, palpitando de luz y de vida. "La Evolución Creativa" era para él, no un universo ordenado, involucionando del caos, merced a los ciegos impulsos de una fuerza física, sino una cosa de vida y belleza y, sobre todo, una cosa de alma. La vida es algo más que un mecanismo, fortuitamente ordenado por fuerzas ciegas. La vida no es simplemente protoplasma sobre el cual actúa la osmosis química y las reacciones eléctricas. La duración de un organismo viviente depende de algo más que de una acumulación casual de células reunidas por la selección natural, y mantenidas juntas por la supervivencia del más apto. Bergson se avergonzó de que el hombre pensara de sí mismo como de una máquina. Y Bergson se aventura a esperar que la vida puede sobrevivir a los límites mortales. Ninguna barrera puede detener la marcha hacia adelante de la vida. Declara que todo el ejército de los vivos está

precipitándose hacia una imponente realización, y que finalmente puede:

"Derrotar toda resistencia y sobreponerse a los más formidables obstáculos. TAL VEZ A LA MUERTE MISMA". Bergson se acerca más a la esencia de este libro, cuando dice:

"Explorar las más sagradas profundidades del inconsciente; ésta será la TAREA PRINCIPAL de la psicología en el siglo que se inicia. No dudo que allí esperan descubrimientos maravillosos". Si la psicología del Occidente prestara oídos a los Maestros del Oriente, no tardarían en hacer los descubrimientos vaticinados por Bergson. Los hombres de pensamiento han establecido dos puntos de vista radicalmente opuestos en lo que se refiere a la ciencia biológica. Son: VITALISMO Y MECANISMO. EI Vitalismo presupone una causa de vida que entra en la materia desde un plano de ser superior a la materia tal como la conocemos. El Profesor H.H. Newman de la Universidad de Chicago, considera que el punto de vista vitalista se opone a esta hipótesis que ha sido causa de todo logro científico. Pero dudamos de la verdad de esto, no importa hasta qué punto el buen profesor pueda creer en ello. Y todo lo que el científico necesita suponer, es el orden de la naturaleza y la universalidad de las leyes que operan en el mundo de la materia. Esta suposición, seguramente no está opuesta a la hipótesis vitalista. La ciencia puede entonces proseguir con seguridad. Pero la causa ultérrima de la manifestación biológica, eso es otro asunto totalmente distinto. Podemos suponer que la electricidad opera de acuerdo con leyes fijas. Ningún científico objetará a esto; pero la fuente de la energía eléctrica es aún uno de los problemas a resolverse por la ciencia física. E igual sucede con la fuente de la vida misma. Al igual que la electricidad, vemos el maravilloso despliegue de actividad de la vida, pero la ciencia física no pretende decir de dónde viene, ni a dónde va. La fuente, tanto de la

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electricidad, como de la vida, tiene aún que ser descubierta por la ciencia física. ¿Y eso por qué? Porque la ciencia física no tiene los medios aún para seguir a ninguna de ellas hasta su fuente original. Sin embargo, los Maestros tienen los medios, y gustosamente enseñarían ciencia física, si los científicos se lo permitieran. Uno de los problemas ha sido el que los abogados de la teoría vitalista han asumido la existencia de una fuerza "Desconocida e incognoscible", fuerza a la que atribuyen el fenómeno de la vida. Esta ha sido una de las debilidades que les ha privado de la oportunidad de establecer su teoría en el pensamiento racional. Si esta fuerza sutil es, en realidad desconocida e INCOGNOSCIBLE, entonces no podemos culpar al científico materialista por sus suposiciones mecanistas. Una teoría es tan buena como la otra, o tan mala. Permanece en pie el hecho de que la posición de los científicos físicos no ha sido probada, ni ellos pretenden probarla. Simplemente la suponen y luego creen que es indigno de ellos y anticientífico el reconocer la existencia de una fuerza que no puede ser demostrada en sus laboratorios. Y no podemos culparlos por esa actitud. Hasta el momento en que sepan algo de la ciencia de los Maestros, su hipótesis es ciertamente la más racional. Pero los Maestros no son tan limitados como los científicos físicos. Su ciencia es más inclusiva. Al contrario de los que sostienen la hipótesis vitalista, los Maestros no presuponen la existencia de una fuerza "desconocida e incognoscible", que da origen al fenómeno de la vida. No suponen nada. Para ellos esto no es una hipótesis. Ellos tratan con fuerzas que CONOCEN. Y los Maestros SABEN que la vida se debe a una fuerza extraña a la materia, y ellos SABEN que el fenómeno biológico no puede manifestarse sino como un resultado de las leyes conocidas de la materia y de la energía. Por el contrario, estos fenómenos existen como el resultado directo de la acción del espíritu sobre la materia, a través de la acción

intermediaria de sustancias extremadamente sutiles o de fuerzas que la ciencia no ha demostrado aún. Estas fuerzas más sutiles son, en efecto las formas más refinadas de la materia, que hasta el momento no han sido demostradas en el laboratorio. El hecho de que la mente y el espíritu juegan un papel vital en la manifestación de la vida sobre este planeta, es algo que naturalmente, la ciencia física desconoce aún. Pero es un hecho muy bien conocido por los Maestros. Los Maestros son capaces de penetrar en los más profundos subestratos de la Naturaleza. Pueden ver la actuación de todas las leyes y procesos. No existe una hoja de hierba ni un insecto o animal que esté completamente vacío de espíritu y mente. Además, la mente y el espíritu son las fuerzas que activan todas las formas de vida. Sin ellas, ningún ser viviente podría sobrevivir un solo segundo. Cuando la materia es activada por los omnipermeantes y vivificadores mente y espíritu actuando en armonía, empieza a manifestarse el fenómeno de la vida. Cuando la mente y el espíritu se retiran, la vida cesa instantáneamente y se lleva a cabo el proceso de desintegración. Todo lo que la ciencia física sabe es que la vida se manifiesta de ciertas maneras. Sigue el curso de ciertas leyes bien probadas. Los científicos ni siquiera tratan de adivinar las causas ultérrimas de la vida. Sólo los Maestros, teniendo como tienen, acceso a los planos superiores, y siendo allí donde pueden ver el fenómeno de la mente y del espíritu. SABEN que sin la mente y sin el espíritu, la vida no podría manifestarse en el plano físico, ni en ningún otro plano, donde la materia es un factor de manifestación. En efecto, ningún científico físico tiene la posibilidad de probar que esto no es así. Simplemente se ven obligados a confesar que no saben nada acerca de ello. Se les hace duro aceptar la suposición de que la mente y el espíritu son los que animan a la naturaleza. Pero para los Maestros, esto no es una suposición. Como ya hemos dicho antes, ellos SABEN. Es igualmente anticientífico el aseverar que las leyes mecánicas

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de la materia y de la energía pueden producir vida, como el aseverar que no pueden, ni tampoco pueden probarlo los científicos físicos trabajando solos, por lo tanto, una suposición es tan buena como la otra, incluso desde el punto de vista del teólogo que afirma que es una fuerza "desconocida e incognoscible", la que produce la vida. Pero, como hemos dicho anteriormente, los Maestros no suponen nada. Hablan desde las alturas de un conocimiento perfecto, y saben que todo fenómeno biológico en el plano físico de la vida, es el interproducto, tanto de la mente como del espíritu, actuando sobre la materia. Los Maestros saben aquello que los científicos más antiguos y renombrados han supuesto siempre como las leyes fundamentales de la biogénesis. Nuestros maestros del laboratorio no deben "tratar de forzar al cosmos dentro de un tubo de ensayo". Esto no puede hacerse. El espíritu está fuera, a la luz y debe ser escuchado. Al mismo tiempo, no tenemos que preocuparnos de la posibilidad de que la ciencia acabe con la religión y la entierre. No tenemos que unirnos a Rousseau en un esfuerzo para curvar el pensamiento científico de modo que pueda arrebatarnos a nuestro Dios favorito. Si es que pueden arrebatarnos al Dios, pues que se lo lleven, no puede ser más que una muñeca de trapo. No necesitamos rechazar las demandas de la ciencia para entronizar a la religión y a la intuición. La ciencia y la religión ya no son enemigos. Ciertamente, se acerca la hora en que estos dos ángeles de luz se encontrarán en mística unión, y entonces se verá que no son enemigos, ni siquiera amigos, sino que UNA Y LA MISMA COSA. Y entonces, será el alborear de la nueva edad, la Edad de Oro. Esta será la Edad de la Razón, de la que hablaba Thomas Payne. Y será la edad de la súper ciencia, el período del súper genio, la llegada del súper hombre. Tal como la psicología fisiológica de James y otros, nunca podrá reducir la mente al nivel materialista de las células cerebrales y ganglios nerviosos, "segregando pensamiento como el hígado segrega bilis"; así, los hechos

establecidos de la ciencia, jamás podrán desplazar, al espíritu, ni del hombre, ni del universo. Lo más que pueden decir es que no saben nada acerca de ello. Eventualmente, la ciencia se verá obligada a reconocer que el espíritu es la fuerza suprema en la Naturaleza, al mismo tiempo que la parte inmortal del hombre mismo. Cuando la ciencia sea vitalizada por el espíritu, alboreará la verdadera edad de la ciencia. Pero en el presente, la ciencia no tiene manera de demostrar este hecho fundamental de la Naturaleza y, en realidad, no se le puede culpar por sus limitaciones. Tan sólo nos permitiríamos sugerir que evite el dogmatismo hasta el día de su iluminación. En realidad las dos corrientes están corriendo paralelamente, y a medida que el hombre gana en conocimiento científico, unos pocos están empezando a buscar la solución de los problemas espirituales y religiosos por los métodos científicos. Cuando los pensadores del mundo adopten el método científico en religión, tanto la ciencia como la religión experimentarán un renacimiento. Entonces se verá que la verdad es sólo una, siendo sus diferentes aspectos solamente partes del mismo Ser Radiante. Y esto es exactamente lo que la Sabiduría del Oriente está tratando de poner en claro. Así como Francis Bacon lanzó a los cielos la antorcha de la ciencia, y reunió alrededor de su brillante luz todo el pensamiento de Europa, así mismo el método científico de los Maestros espirituales ofrece ahora al mundo un sistema que permitirá al hombre entrar en el dominio del conocimiento certificado en religión, con la misma certeza que en química o en biología. Cuando los maestros de la ciencia física se califiquen al mismo tiempo como Maestros espirituales, habrá llegado la era de la verdadera ciencia. Todos los Maestros espirituales son al mismo tiempo, maestros de ciencia física; pero hasta el momento, su número ha sido sumamente reducido y su trabajo, sumamente urgente. Además, el enseñar Ciencia física no es parte de su misión. Creemos sin embargo, que ha de llegar el momento en que la parte espiritual de la ciencia

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será considerada como la parte más importante del CURRICULUM a ser dominado por el estudiante que aspire a

aspiren al gobierno tendrán que demostrar que están guiados, en todas las materias esenciales, por una conciencia

5.- NO HA EXISTIDO UN GOBIERNO DEMOCRÁTICO

Los hombres hablan y escriben mucho acerca de la

ser considerado como un verdadero científico. Sobre estas bases magníficas será establecido el nuevo orden social. La cultura del alma, la cultura física y la cultura mental, trabajando todas, mano a mano, producirán al verdadero hombre educado. Sin la posesión de todas ellas, ningún hombre puede alegar la posesión de una verdadera cultura. Debe haber una reapreciación de las bases de la cultura. Los ideales sociales y políticos están cambiando; incluso las normas de ética ya no son las mismas que un siglo atrás. Esto ha inducido a mucha gente a temblar de pánico en

iluminada e inspirada por un amor sin egoísmo. Después de ello podrán calificarse en sus distintos campos de ciencia. Un gobierno constituido por tales expertos, llámesele oligarquía o como se quiera, será el primer gobierno civilizado de la tierra.

democracia. Supongo que muchos americanos creen sinceramente vivir bajo una forma democrática de gobierno.

el

temor de que el futuro sea testigo de la destrucción total de

Pero esto no es más que una bella ilusión, un cuento para

la

civilización. En realidad, no tenemos por qué preocuparnos.

contar a los niños, junto con los cuentos de hadas. Está bien

De las ruinas de un pasado moribundo, nacerá un futuro brillante, enriquecido por una ciencia espiritualizada. Los días de la demagogia política están contados, incluso en América. El ideal de todo soñador, desde Platón hasta el último niño de escuela, ha sido establecer la utopía social en base de la ciencia natural. Moore y Platón

para que lo digan los oradores del 4 de julio y los candidatos a puestos gubernamentales. Pero ello no pasa más allá de ser una ilusión. Tiene la apariencia de real, porque los ciudadanos votan para elegir a su favorito. No existe un solo gobierno democrático en el mundo, ni jamás lo ha habido. No hay nada más que OLIGARQUÍA, y por lo general, se trata de una

solamente reflejaban aquello que está en la substraía de todo cerebro pensante, a saber: que ningún orden social ideal podrá establecerse hasta que la ciencia sea convertida en la base del gobierno. Y esto sólo será posible cuando el político

oligarquía de dinero. Ni siquiera es una oligarquía de cultura. Esto último, sería infinitamente mejor. Los votantes, son simplemente manipulados. Son unos cuantos hombres los que gobiernan la nación. Las masas se mueven como

y

el cazador de dinero sean expulsados del poder, y las

borregos, y hacen lo que se les dice. ¿Podéis imaginaros a

riendas del gobierno sean puestas en manos de científicos eminentes. Pero, incluso esto no es totalmente seguro de que llegue a ser una política que produzca buenos resultados. Los hombres de cerebro, científicamente entrenados, expertos en todas las ramas de la ciencia, cada uno de ellos un hábil especialista en su propio campo, DEBEN SER TAMBIÉN MORALMENTE SANOS, es decir, deben manifestar tanto el alma como el intelecto. Y esto será un hecho, apenas la religión sea situada sobre una base científica. No antes. Esto significará un desarrollo armónico de nuestros especialistas. Cuando lleguen esos días felices, aquellos hombres que

millones de gentes yendo a la guerra por voluntad propia? Siempre son conducidos a la guerra, o impulsados por unos cuantos políticos errados o ambiciosos. Naturalmente, cuando una nación va a la guerra el atacado tiene que defenderse. Esta es la única ocasión en que la guerra tiene justificación. ¿Pero qué es lo que impulsa al agresor? Son las cinco pasiones, la ignorancia y los malentendidos de parte de los gobernantes. El pueblo, la gente común, no está gobernándose a sí misma. "Un gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo", no ha existido jamás, excepto en el noble corazón de un Lincoln o de algún otro amigo del

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hombre. Lo que realmente tenemos, es una oligarquía de "hombres de influencia" y, generalmente, eso significa dinero, como también lo sabemos. Por lo tanto, el gobierno ideal que aquí sugerimos, significaría solamente la sustitución de una noble oligarquía en lugar de una innoble. Pero incluso eso no es el ideal. Podríamos agregar aquí que, en efecto, el gobierno ideal es una monarquía absoluta. Pero la dificultad de ello es de que para asegurarnos una monarquía ideal, tendríamos que encontrar al monarca ideal. Ese es el problema. No hay sino una clase de hombres en el mundo que tengan las calificaciones necesarias para desempeñar ese cargo: Los Grandes Maestros, sólo que ellos no lo aceptarían por ningún motivo. Su trabajo es de otra clase. Lo mejor, a falta de ello, sería una oligarquía científica y espiritualizada, una oligarquía que ponga todo su énfasis en el espíritu. Permítasenos hacer una sugerencia significativa. Supongamos que la nación entera está habitada por Grandes Maestros solamente ¿Cuál sería su forma de gobierno? Pues ningún gobierno en absoluto. Y, después de todo, éste es el cuerpo social ideal. Pero semejante ideal jamás podrá establecerse hasta que el hombre llegue a ser un carácter ideal. Todo lo que semejante cuerpo necesitaría sería conservadores de archivos, centros de intercambio y directores de los canales de comunicaciones. Los gastos de tal nación serían una millonésima parte de lo que la más pobre de las naciones gasta hoy por mantener al más pobre de los gobiernos. Naturalmente, semejante grupo de hombres es tan sólo un sueño en esta presenté edad de KAL YUGA. Jamás olvidaré cierto día en la Universidad de Chicago, en el que el Presidente Mc. Kinley se estaba dirigiendo a una reunión en masa de los estudiantes. El profesor John Dewey, en aquél entonces Decano de la Facultad de Filosofía, se sentaba junto al autor. Estaba profundamente interesado en cada una de las palabras expresadas por Mc. Kinley. Era perfectamente claro, incluso para un bisoño como yo, que allí

estaba un hombre vivificado con el fuego de genio. Mc. Kinley hizo algunas observaciones acerca del deber de los jóvenes educados de la nación de llevar el espíritu científico a todos los canales de actividad social. El Profesor Dewey se volvió a mí y dijo: "Esto jamás sucederá hasta que el espíritu vitalice el proceso de la ciencia. El espíritu es el alma del Universo' No sé si sus enseñanzas posteriores expresaron la importancia de su observación. En su "Democracia y Educación", no pone un énfasis suficiente en el punto que con tanta elocuencia declaro ese día; posiblemente fue a causa de su preocupación con otros puntos de urgencia más inmediata. Tenía un profundo interés en la humanidad, y su deseo era el contribuir de alguna manera a la construcción de un nuevo orden social Su objetivo era llegar a hacer esto por medio de una educación racional y científica. Era perfectamente natural que pusiera un gran énfasis en un entrenamiento científico en el trabajo mismo. La cultura del espíritu podía dejarse a los hombres de cuya competencia eran los Maestros. Nos parece, sin embargo, una verdadera lástima que Dewey no hubiese conocido a un verdadero Maestro. Hubiese sido un discípulo ilustre. De manera que, cuando llegue el día en que la labor de los educadores, los filósofos, los científicos, converjan todas y se unan a la cultura espiritual en una nueva y universal ciencia de todas las ciencias, esto será el heraldo del alborear de una nueva era. Esto constituirá la inauguración del nuevo orden social. Si Dewey deja de dar mucho crédito al ELAN Bergsoniano, posiblemente es a causa de que no siente necesidad de hablar mucho acerca de cosas irrelevantes. Estaba ocupado con otras cosas. Si Dewey parece ser completamente Darwiniano en sus hipótesis fundamentales, ello no significa que ha olvidado completamente al espíritu. Si pensó establecer el punto de vista del naturista en todos los campos de la experimentación, ello no significa que crea que

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el universo sea una masa de ajustes ciegos al medio ambiente. Dewey resume sus conclusiones al decir:

"La única manera de ver la situación calmadamente, y verla por entero, es tener presente que todo el problema (de toda filosofía e investigación) es del desarrollo de la ciencia y de su aplicación a la vida. La filosofía moral retorna a su primer amor: Amor a la sabiduría, que es la nodriza de todo lo bueno". Podemos agregar aquí, aunque no es precisamente lo

que Dewey quiso decir, que la "Sabiduría, que es la nodriza de todo lo bueno", es la sabiduría de los Grandes Maestros. Dewey pudo, o no pudo haberse dado cuenta de que en el reino del espíritu se encuentra esa Sabiduría que es la madre misma de todo lo bueno. Cuando la humanidad aprenda a entronizar al espíritu y cuando busque el enriquecimiento del espíritu por medio del método científico, entonces, y sólo entonces, entraremos en el verdadero renacimiento de la historia. El hombre es la más elevada forma de la Creación en este Planeta, y es solamente un habitante temporal. Una vez que sus ojos se abren, sabe que este mundo no es su hogar

y que no es más que un sirviente entre extraños, mientras que

a lo lejos brilla la luz en el palacio de su Padre. Sabe que este mundo no es más que un oscuro rincón, en los magníficos campos del reino de su Padre. El Maestro nos dice que por encima y más allá de los confines de este grano de polvo, que es nuestra Tierra, se encuentran innumerables mundos de luz

y belleza. El explorar esos mundos y poseerlos, durante este

término de vida, es tan sólo una parte de nuestra celestial

herencia. Pero para la mayoría de las gentes, este vasto universo de mundos más sutiles está cerrado y es impenetrable. Para muchos no es sino un sueño de fantasía poética. Pero, en realidad, no es así. Está cerrado, ciertamente, pero el Maestro tiene la llave, y la ofrece libremente a todos aquéllos que reúnen las calificaciones necesarias. Por medio de esa llave, el universo entero de

mundos estrellados puede abrirse, y sus esplendorosos cielos pueden ser explorados. La forma de hacer esto constituye el más sublime secreto de la Sabiduría de Oriente.

CAPITULO II Compendio de las religiones del mundo Su significado y análisis

1.- LA SITUACIÓN ESPIRITUAL DE LA HUMANIDAD

No es de maravillarse que el hombre se apoye en la religión, incluso si es que tiene que inventar una. Voltaire ha dicho que la religión es el solaz del débil. En sustancia, Nietzsche lo ha repetido. Sea como fuere, el débil necesita un apoyo y jamás me permitiría quitarle su religión, incluso si supiera de seguro que se trata de un producto ilusorio. La religión ha sido un refugio para millones de personas presas del sufrimiento. Es innegable que han sido generalmente los infelices, los que han buscado un alivio para sus males en cualquier religión que estuviera a mano. ¿Quién puede criticarlos?. Un hombre en situación de ahogarse se cogerá, incluso, de una paja. El mundo está lleno de oscuridad, dolor y amargura. Este hecho no pudo mantenerse oculto del noble príncipe Siddhartha, recluido como estaba en el palacio de su padre. Y cuando él contempló este hecho con todas sus horrorosas características, mirándolo en la cara, se fue lleno de compasión en busca de un remedio. "Cada individuo del mundo debe buscar el Sendero por sí mismo". Y recorrerlo por sí mismo. La oscuridad espiritual se ensaña en el mundo, y los hombres se sienten cansados de ello. Espiritualmente, y muchas veces físicamente, la humanidad está enferma, ciega, sorda, muda y cubierta de llagas. El cáncer de la corrupción moral se abre camino lentamente hasta las entrañas de la

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raza humana. Ningún hombre escapa por completo a ello. En verdad, el mundo es "un caso perdido".Este es un término teológico, pero podemos usarlo aquí, porque es aplicable a la situación. El hombre está no solamente enfermo, sino perdido en una densa floresta, un bosque enmarañado, sin camino ni brújula, sin sol ni estrellas; porque está ciego. Además, está sufriendo el peor caso de amnesia que pueda darse. No tiene ni el más vago recuerdo de su morada original o de su herencia. En esta situación deplorable, vaga año tras año. Además de su condición mental y espiritual, muchos están sufriendo de enfermedades físicas, angustia, dolores y cansancio. Este es en realidad el retrato de la raza humana en uno u otro grado. ¿No están todos perdidos?.Tropiezan y caen desesperadamente, apurando el paso en un camino que en realidad no saben a dónde los conduce, y a veces el cansancio los hace detenerse y orar. Pero no hay respuesta de las rocas y de los árboles, y sus dioses son tan silenciosos, como las frías y distantes estrellas. La noche pasa trabajosamente y el día trae consigo más cansancio. Lloran pidiendo pan, y no encuentran sino piedras. No estamos hablando de los pocos favorecidos, sino de las grandes masas de los pobres e ignorantes. ¿ No están verdaderamente perdidos? Incluso la mayoría de los ricos y de elevada posición no son felices. Aquí y allá, algún individuo aislado ríe, mientras otros buscan alivio en la loca pasión. Este cuadro no es demasiado sombrío. Si conocéis el mundo en la forma en que este autor lo ha contemplado durante los últimos setenta años, estaréis de acuerdo. ¿Pero, por qué estoy llamando la atención hacia el lado sombrío de la vida? Con el objeto de poder indicar el remedio. Casi todos los hombres, además de sus otros problemas, son acechados de todos lados por sus cinco enemigos, las pasiones. Acosados

e impulsados por su látigo, muchas veces hasta la locura.

Esto es algo que afecta tanto aI rico como al pobre. Cuando

la víctima clama por un poco de alivio, un poquito de confort,

un momento de respiro, las pasiones se burlan de sus

víctimas, con el martirio de Tántalo, con unas gotas para su sed, con un mendrugo para su hambre, a veces un momento de engañoso placer, y luego siguen impulsándolos a través de los largos días y de los enloquecedores años. El joven se hace viejo en la vana búsqueda de un poquito de luz, de una hora de paz. Por todas partes hay una fiebre de agitación, una interminable búsqueda de algo que nunca encuentra. Muchos ni siquiera saben lo que están buscando. Si algún amado optimista se siente inclinado a criticarme por decir esta verdad, por pintar este sombrío cuadro, bueno es que sepa que estoy diagnosticando el caso con una mano, mientras tengo el remedio en la otra. No soy un pesimista. Ni tampoco creo que sea de sabios el cerrar los ojos a los hechos patentes. ¿Dónde está el hombre o la mujer que pueda presumir de inmunidad al pecado o a la pasión? La fuerza moral es prácticamente nula, excepto en el caso de algunas almas superiores. De la luz espiritual, no hay sino unos cuantos destellos, unas cuantas llamas de bujía aquí y allá en la oscuridad universal. El grueso de la humanidad no tiene ni moralidad ni espiritualidad. Las masas están verdaderamente enfermas, tentando ciegamente su difícil camino hacia un destino desconocido. La libertad no existe, ni siquiera la libertad física. ¿Quién puede proclamarse dueño de su propio cuerpo? La raza entera no es sino una masa de esclavos. En verdad, la condición de la humanidad es deplorable. El hombre lucha y se debate de arriba hacia abajo, en una fiebre de inquietud, clamando por algo que en realidad no sabe qué es. Y entonces unos pocos se vuelven a la religión en busca de alivio. Si algún hombre adquiere una pequeña preeminencia en algunas de las virtudes, es presa de una o más de las pasiones atormentadoras y arrastrado nuevamente al nivel común. Y si no sucede eso, está siempre temblando y al borde del colapso. No hay descanso. Desde la juventud a la vejez, se acumulan y multiplican los problemas y las ansiedades, mientras que el ángel negro, en el fondo de la escena, espera su día y hora. No hay segundad, Dinero,

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Salud, Poder, placeres momentáneos, todos pasan en un destello y se van. ¿Felicidad? ¿Dónde está? ¿Quién puede decir que no tiene ni una sola angustia o preocupación? Por último, el hombre se encara al sombrío desconocido, ante el cual se estremece y medita interrogativamente. El gran segador lo corta, y la noche cae sobre él, mezclada con el polvo del cual es pariente. En el mejor de los casos, la vida le ofrece alguna sensación placentera, un breve delirio de poder, un loco momento de pasión. Luego viene el solitario silencio, del cual ninguna voz de consuelo llega a los que han quedado atrás. ¿Es de maravillarse de que al verse en este predicamento el hombre se vuelva a la religión? ¿Nos sorprende el que más de un alma desolada en busca de paz y de luz espiritual huya hacia un convento o una cueva de la montaña? Es mejor que el suicidio. La religión es un excelente anestésico para los sordos dolores de la vida. ¿Pero quién puede decir que cure el mal? Urgidos por los males comunes, la gran mayoría busca una de estas tres formas de alivio: o se entregan al fúnebre lamento del pesimista, o se lanzan al loco remolino de la bacanal, o se vuelven a la religión. De los tres, ciertamente, el último recurso es el mejor. El sentarse a llorar no sirve de nada. El compadecerse a sí mismo en autopiedad o encontrar defectos en los otros, tampoco sirve de nada. Y peor aún es el suicidarse. Siempre es mejor "soportar los males que nos han tocado, que lanzamos en brazos de otros peores". Es inútil predicar el pesimismo a gentes con un hígado saludable y un estómago sano. Simplemente no les importa. Un hígado torpe y un intestino constipado ha sido la causa de que mucha gente buscara consuelo en la religión o que odiara a sus vecinos. Si un hombre se sumerge en el loco remolino de las pasiones sensuales, siempre emerge para encontrar a la bancarrota mirándole a la cara. La vida siempre recíbele con la rígida demanda de " PAGUE". Cada beso tiene su precio.

Cada placer trae consigo una factura y, tarde o temprano, se ve urgido a ¡PAGAR, PAGAR! Contemplamos la farándula que pasa. Corremos detrás del espejismo. Finalmente, el alma desilusionada va en busca de la realidad. Está cansada del oropel de lo falso. ¿Pero dónde podrá encontrar la Realidad? Con frecuencia se vuelve como la paloma de Noé, nuevamente hacia la querencia, sin encontrar un solo lugar de descanso en el mundo entero. Nada, sino una desolada vastedad y turbulentas olas. Y, por último, el buscador empieza a darse cuenta de la exactitud de la descripción que el Maestro hace del hombre; en medio del océano, en un pequeño bote, golpeado y empapado por las olas gigantescas y con el inminente peligro de muerte, mirándolo a la cara. Esta es la situación en la que se encuentra la mayoría de la raza humana. El más iluminado de los hombres se siente más o menos como Silenus, cuando el Rey Midas le preguntó cuál era el mejor destino para el hombre. Respondió:

"Infeliz raza de un dia! ¡Criaturas de accidentes y dolores! ¿Por qué me forzáis a decir lo que mejor sería no oír? Lo mejor de todo no es posible, no haber nacido. Y después de ello, lo mejor es morir pronto”. Muchas almas valerosas han temblado al borde del destino a la vista de semejantes perspectivas. Muchas han regresado voluntariamente a la oscuridad.

2.- ¿CURA EL MEDICAMENTO LA ENFERMEDAD?

Como remedio para estos males, el hombre se ha vuelto persistentemente hacia la religión. ¿Pero, ha logrado ésta suprimir el mal? En el mejor de los casos, la religión no es más que un paliativo; es un anestésico en grandes dosis. Pero no tiene propiedades curativas. La humanidad en su desesperación ha creado las religiones para calmar su fiebre aquí, y para escapar al infierno en el otro mundo. Naturalmente, una conciencia culpable tiene que suponer alguna clase de infierno. ¿Pero no se os ha ocurrido

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nunca, mientras que leéis, que el infierno ha sido creado para los otros? Al igual que las leyes, ha sido creado para gobernar a los otros. De lo profundo de la oscuridad sale el sacerdote y el profeta con un cirio en la mano, y los hombres caen a sus pies y le bendicen por esa luz de esperanza. No es una exageración el decir que han habido por lo menos tres mil formas de religión desde que empezó la historia, y cada una de ellas ha sido ávidamente recibida por las hambrientas almas. El mundo entero, enfermo y cansado, ansia un remedio para sus males. Busca un descanso para sus cargas intolerables. ¿Pero, dónde encontrará este alivio? Esta es la sempiterna pregunta. Miles y miles de respuestas se han dado a esta pregunta, y todavía no hay respuesta correcta excepto una. Mientras muchos se han vuelto hacia la religión, unas cuantas mentes ultra científicas han declarado audazmente que no encuentran nada en la religión. No encuentran ni una seña de Dios, y nada sale del silencio de ultratumba. Las cenizas de la pira funeral no dan el más leve indicio de lo que ha sucedido con la vida que una vez la animó. Los hombres tienen que seguir sufriendo y luchando valientemente y, luego, postrarse y morir valientemente. Y éste es el fin. Pero tales dubitativas almas podrían sacar provecho de las palabras de Sócrates, miembro de la antigua Escuela Dialéctica Griega:

"ES posible que aquello que no es inteligible para mí no sea del todo Irrazonable. Puede ser que exista un campo de sabiduría del cual el lógico haya sido excluido”. Y así lo dicen los Grandes Maestros. Tal vez haya mundos de sabiduría de los cuales, incluso los científicos modernos, hayan sido excluidos. Pero si es así, su exclusión es auto impuesta. Por lo menos no es de sabios el que estos científicos aseguren dogmáticamente que tales mundos no existen, simplemente porque ellos no han sido capaces de verlos. Los Maestros los han visto. Y los Maestros están listos para indicar el camino, de manera de que cualquier científico

que quiera verlos pueda hacerlo. Tan sólo debe tener la humildad necesaria para aceptar las condiciones necesarias. Pero en ausencia del conocimiento, las multitudes generalmente se han vuelto hacia la religión. De la necesidad común han brotado innumerables religiones, cada una de ellas luchando hacia la luz. Pero incluso la luz de una bujía es mejor que la oscuridad. Podemos acreditar a la infinita misericordia de la Súper Alma, el que tantas religiones hayan sido dadas al mundo, para que cada una de ellas sirviera su propósito en su día y hora, cuando la gente no estaba lista para nada mejor. La característica negativa de todas estas religiones es que tienen una deplorable tendencia a vivir largo tiempo después de que el momento de su utilidad ha pasado. El infante recibe el alimento de su amorosa madre cuando aún no está en condiciones de recibir alimento sólido. Hay un Amor Infinito que protege y sustenta a la raza humana y le da en el debido día y edad, lo que mejor puede asimilar. Y solamente en el día de su mayoría de edad, es llevado a la mesa del Rey, donde el Maestro preside el banquete. Ha sido una dificultad la de que los fundadores de religiones, generalmente hombres de gran visión interna, que habían penetrado ellos mismos hasta alguno de los planos sutiles, se vieron obligados a abandonar el mundo demasiado pronto. Su obra no llegó a completarse y, generalmente, la dejaron en manos de algún discípulo inmaduro, que hizo un enredo de todo ello. La vida es muy corta. De modo que raramente los discípulos llegan a ser reales Maestros. Los Maestros dicen a sus discípulos que han realizado a Dios dentro de sí mismos, pero tan pronto como el Maestro ha partido, el discípulo empieza a decir que SIENTE a Dios dentro de sí. Y ésta es una enorme diferencia. El Maestro VE

a Dios, no lo SIENTE. Y ello constituye una diferencia

fundamental. El sentir es más o menos ciego y totalmente

indigno de confianza. Los Maestros entran verdaderamente

en el Reino de los Cielos, y lo exploran a conciencia. Pero los

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discípulos leen acerca de ello en un libro y entonces empiezan a especular. Las religiones han medrado a través de los sentimientos y de las especulaciones metafísicas. Pero en cada uno de esos casos, sus fundadores indican que su conocimiento les ha llegado por la vista y por el oído, nunca por el SENTIMIENTO. En esta forma, ellos hablan desde la altura de un CONOCIMIENTO PERSONAL. De aquí la siempre recurrente necesidad de un Maestro Viviente. No aseguremos nunca que no necesitamos un Maestro Viviente. ¿Cómo podemos saber que no tenemos tal necesidad? El hombre que tal cosa asegura, está juzgando algo acerca de la cual no sabe nada. Es inútil alegar que tiene un libro, y que toda revelación ha terminado. Encontraréis cualquiera de estas afirmaciones en cualquier libro religioso, y ¿quién es lo suficientemente sabio como para hacer esa aseveración? Esta es la más injustificada de las aseveraciones que se hayan producido en la historia. Un hombre enfermo puede asegurar con la misma razón que no necesita medicinas, porque tiene un libro que puede darle la prescripción. El Maestro Viviente es el Gran Médico que diagnostica nuestros casos particulares y, luego, administra la medicina necesaria. Esta es exactamente la diferencia entre las religiones del mundo y el sistema científico de los Grandes Maestros Vivientes. Antes de dar las enseñanzas de los Maestros, nos parece conveniente incluso necesario, hacer un breve esbozo de las distintas religiones del mundo, y tratar de señalar, no sus faltas y debilidades, sino sus mejores elementos y también los servicios que han prestado a la humanidad. Si es que incidentalmente indicamos alguna de sus limitaciones al compararla con el sistema de los Maestros, será únicamente con el objeto de ofrecer sugerencias constructivas. Como se ha dicho en alguna parte, la mejor manera de indicar las diferencias de alguna cosa es ponerla al lado de algo que sea

perfecto. La diferencia se hace entonces evidente por sí misma. "Ninguna religión debe ser condenada". Ninguna religión debe ser condenada como falsa. Creemos que se puede decir que todas las religiones son un don del Gran Superintendente de la historia del mundo. El mundo no se está moviendo locamente y sin un Director. No seamos tan pesimistas. Ni tampoco es el demonio capitán de este barco. No pensemos tan mal de la Suprema Sabiduría. El mundo ha sido beneficiado por todas las religiones en los días de su origen. Si algunos de los adherentes han hecho mal uso de su religión, esto no es posiblemente culpa de la religión misma. Ni tampoco debemos condenar o menospreciar a ninguno de sus bravos y ardientes campeones. Mucho menos perseguirlos a causa de sus creencias. No hay crimen más grande ni más odioso en la historia, que la persecución religiosa. Cada período de la historia del mundo tiene sus necesidades peculiares. Generalmente una religión brota, al parecer automáticamente, con el objeto de llenar esa necesidad. Pero jamás debemos imaginar o suponer que una religión determinada es la última palabra. Sólo la Ciencia de los Maestros es final, y eso porque no es una religión. Es un Sendero por medio del cual los hombres, en cualquier edad del mundo, puede entrar en el Reino de los Cielos. Es una ciencia que puede ser demostrada nuevamente en cualquier día. Es una ciencia que está siempre viva y fresca, siempre en contacto con la Fuente Ultérrima. Cualquier sistema basado en la demostración científica tiene que ser el mismo en cualquier edad, los hechos establecidos de la Naturaleza no pueden cambiar. El Hidrógeno y el Oxígeno se han combinado para formar agua, desde que las primeras nieblas empezaron a flotar sobre las rocas primitivas. Y lo mismo ha sucedido con el método para acercarse a Dios, método que ha sido establecido por el Creador mismo, que ha sido siempre el mismo, y que será

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siempre el mismo mientras la raza humana exista en este planeta. Deberíamos recordar las palabras de Vivekananda en lo que respecta a las iglesias y a las religiones; no podríamos hacerlo mejor, de manera que usemos las suyas:

"El propósito de toda religión es la realización de Dios". (Y ello no significa que uno debe SENTIRLO, ya que generalmente ese sentimiento es el resultado de una sugestión):

"Puede haber mil radios-dice él-pero todos convergen al único centro, y éste es la realización de Dios. Algo más allá de este mundo de sentidos, este mundo de eterno comer, beber

y hablar tonterías, este mundo de falsas sombras y de

egoísmo. Algo que está más allá de todos los libros, de todos

los credos, más allá de las vanidades de este mundo, y eso es

la realización de Dios dentro de uno mismo. Un hombre puede

creer en todas las iglesias del mundo; puede llevar en su cabeza todos los libros sagrados que se hayan escrito; puede bautizarse a sí mismo en todos los ríos del mundo y, sin embargo, si no tiene percepción de Dios, tendría que clasificárselo como el más completo ateo. Por otra parte, un hombre puede no haber entrado jamás en una iglesia o en una mezquita, ni haber realizado jamás una ceremonia; pero si realiza a Dios dentro de sí mismo, y por medio de ello se eleva por sobre las vanidades de este mundo, ese hombre es un hombre de Santidad, o llamadlo como queráis. Y agregaré que: ES BUENO NACER DENTRO DE UN TEMPLO, PERO ES MALO MORIR ALLÍ. ES BUENO NACER NIÑO, PERO ES MALO PERMANECER COMO NIÑO. Las iglesias, las ceremonias, los símbolos, son buenos para los niños; pero

cuando el niño crece, alguien tiene que reventar, o la iglesia, o

él mismo".

Desde el momento en que el gran Swami enfatiza tan fuertemente la realización de Dios, lo correcto es que tratemos de dejar en claro el significado de ello. En la mayor parte de los escritos al respecto, muy poca luz se ha arrojado

sobre este punto. Y esto es a causa de que los escritores mismos no lo han experimentado jamás y por lo tanto, no saben realmente lo que ello significa.

En primer lugar, no es un SENTIMIENTO. Segundo, no es una especulación metafísica ni un silogismo lógico. Ni tampoco es una conclusión basada en el razonamiento ni en la evidencia proporcionada por libros o personas. La idea básica es que Dios tiene que convertirse en algo REAL para el individuo, no un concepto mental, sino una realidad viviente.

Y eso no puede suceder jamás HASTA QUE EL INDIVIDUO

LO VEA. El ver y el oír es necesario para que algo o alguien sea REAL para nosotros. Yo jamás he conocido Montreal, por lo tanto esa ciudad es para mí sólo un concepto mental. Pero sí he conocido Londres, y esa ciudad es para mí una realidad sustancial. Prácticamente para todos los hombres, Dios es una idea abstracta, un concepto mental. ¿Cómo puede uno adorar y amar un concepto mental? Cuando la gente dice que ama a Dios, simplemente quiere decir que tienen cierta emoción, súper inducida por la sugestión. Eso no tiene absolutamente nada que ver con la Realización de Dios. Ahora, el propósito de toda religión es, de acuerdo con

el Swami Vivekananda, el convertir ese concepto en algo real,

para poder experimentarlo. Sólo entonces el adorador podrá cantar: "COGNOSCO UNUM DEUM, PATREM OMNIPOTENTEM" Conozco un Dios Padre Omnipotente. Pero la pobreza de todas las religiones ha sido su incapacidad para hacer de Dios una realidad para sus devotos. ¿Podéis verdaderamente creer que los hombres vivirían como lo hacen, pensarían o actuarían como lo hacen, si Dios fuera una realidad para ellos, si lo hubiesen verdaderamente visto, y si verdaderamente le amaran? Es imposible. Debemos confesar, no importa cuan triste sea esta confesión, que ni una alma en toda la historia, ha sido capaz de realizar a Dios a través de las doctrinas y las creencias religiosas, ni siquiera a través de las oraciones y devociones

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mentales hacia un ideal. Sabemos que esto es así, porque tal realización jamás puede ser alcanzada por tales medios. En la naturaleza misma del caso, esto es un imposible. Lo mejor que ello puede llegar a hacer, es capacitar al individuo para SENTIRSE un poquito más cerca de la Realidad, o para vivificar un poquito su imaginación. Si por medio de la oración (Smarana) o de la concentración, logra uno entrar en las regiones sutiles, aunque no sea más que hasta un grado mínimo, experimentará una pequeña elevación; y hasta aquí, esto es magnífico. Pero este sentimiento jamás le llevará a uno a la realización de Dios. ¿Qué es entonces lo que nos ha de conducir a ese supremo DESIDERÁTUM? Los Maestros pueden daros la respuesta sin equivocación. No hay sino un método para hacer de Dios una realidad para el buscador y hacerle VER y OÍR a Dios. Si creéis que esto no puede hacerse, es porque no estáis familiarizados ni con el Sendero ni con el método de los Maestros. Cuando el discípulo del Maestro entra en los planos superiores, y allí contempla con su visión sutilizada, alguna majestuosa encarnación de Dios, ataviada con vestiduras de divino poder y belleza: y cuando oye la arrobadora música del NADA BINDU, o sea la Vibración Audible del Señor mismo, entonces empieza a realizar a Dios. Ni siquiera en este punto es esta realización completa. Cuando, con la ayuda de la Corriente Audible de Vida, se eleva a planos más superiores aún, y allí con gran alegría, funde su propio ser con el Supremo SAT PURUSHA, es entonces y, sólo entonces, que conoce la verdadera realización de Dios, no antes. De este hecho debe hacerse manifiesto que ninguna ceremonia religiosa puede realizar esto. Tampoco puede hacerlo ningún proceso mental. Es una experiencia que no puede alcanzarse en este plano terrestre. No es una experiencia posible para la conciencia física. Para alcanzarla, uno simplemente debe penetrar a los planos supra físicos. Y no sólo eso sino que debe uno elevarse a las regiones más

sublimes; y esto sólo puede lograrse por medio del Sendero de los Maestros. Cuando el discípulo de los Maestros asciende a los mundos interiores, uno tras otro, hasta llegar al conocido como DASWAN DWAR, o sea la tercera región celeste en este Sendero, se contempla allí como espíritu puro, totalmente desnudo de toda materia. Y esto es "Auto

Realización". Después de ello, si avanza a las regiones cuarta

y quinta, y contempla allí una de las sublimes manifestaciones de Dios, él llega a conocer a Dios. Y ésta es verdadera realización de Dios. No existe otra, ningún hombre puede CONOCER Á DIOS, hasta que conscientemente se haga

UNO con Dios. Cualquier cosa inferior a ello, es más o menos especulativa, imaginaria, visionaria e imperfecta. Esta es la suma de todo el asunto, las iglesias, las religiones formales, etc., pertenecen a los períodos inmaduros del pensamiento y evolución humanos, es decir, a la infancia de la raza. Cada religión sirve a un propósito determinado a su correspondiente tiempo. Pero, eventualmente, todas ellas deben ceder paso a algo más completo, a medida que la humanidad avanza. A través de toda la historia de la humanidad, la religión ha sido un esfuerzo para realizar a Dios. ¡Pero cuan pocos son los que han tenido éxito! Sólo los Grandes Maestros Espirituales han tenido el sistema perfecto

a través del cual puede esto llevarse a cabo. Y los Maestros

han sido extremadamente pocos entre los hombres. Los esfuerzos en pro de la Realización de Dios, siempre han fallado excepto y sólo cuando han seguido el Sendero de los Maestros; porque no hay otro camino. Si ahora pasamos revista brevemente a cada una de las grandes religiones, estaremos en condiciones de ver cuál es el propósito al cual ha servido, y dónde y cómo han fallado en el objetivo supremo de la religión. Si algunos ardientes devotos de ciertas religiones insisten en que mucha gente ha tenido éxito por medio de sus propios métodos, esto es solamente a causa de que están sobre estimando un éxito parcial. Algo se

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gana, ciertamente, por medio de las prácticas y ceremonias, por las oraciones y los actos de caridad. Pero no la Realización de Dios. Ni siquiera la Auto Realización.

3.- LAS RELIGIONES DE CHINA

Las religiones de China que llaman nuestra atención son el CONFUCIANISMO y el TAOISMO. Generalmente se considera a Confucio como un gran instructor y fundador de un sistema ético, un esquema sobre el cual esperó construir su gobierno ideal, su orden social perfecto. No era precisamente la República de Platón, pero si debió haber sido la monarquía ideal, con una ciudadanía ideal. Sin embargo, la ética no es la religión, y es muy poco lo que existe en un sistema de ética determinado que sea único e individual. El saber cómo vivir correctamente entre nuestros semejantes, no significa tener la capacidad de realizar a Dios. Ambas cosas son fundamentalmente distintas. En los primeros períodos de la historia China, se dio una forma de ceremonialismo religioso y de prácticas ocultas que llegó a conocerse como Taoísmo. Su origen está envuelto en la oscuridad. Creemos que data de períodos extremadamente remotos, durante los cuales lo enseñó algún Verdadero Maestro, como la explicación del SANTON-ki-SHIKSHA de ese tiempo. Pero cuando apareció por primera vez en la historia, ya habían surgido los cambios degenerativos de costumbre. A pesar de ello, todavía tiene algunas de las características fundamentales del Sistema de los Maestros. Todos los eruditos están de acuerdo en que TAO significa El Sendero, Pero este Sendero ha sido muy obstruido por la acostumbrada basura de ceremonialismo y supersticiones. Luego vino Lao Tse, un gran filósofo y reformador, que dio al Taoísmo algunas de sus interpretaciones originales, ya que vio en él su significado más profundo y vital. Lao Tse escribió un libro famoso, llamado "Tao Teh King". Este libro es una exposición del Sendero, de acuerdo con el entendimiento de

Lao Tse. En él encontramos ecos de muchos preceptos de la Sabiduría del Oriente, siendo el principal de ellos el significado del Tao mismo, el NADA-BINDU de los Vedas, el Divino SHABDA de los Santos modernos. Debe notarse que Lao Tse no se sentía satisfecho con la mera ética de ningún sistema. La ética no puede constituir jamás el Sendero. Ningún hombre puede por medio de la ética, escapar al eterno AWAGAWAN o sea el ir y venir en las regiones de materia. Para alcanzar los reinos celestiales, para escapar definitivamente de los mundos materiales, el estudiante debe abandonar los caminos de los hombres e ir a aquel sitio donde la ética no tiene significado alguno. Debe trascender al campo de la ética; porque la ética sólo trata de las relaciones humanas. En las regiones de luz, donde debe uno realizar a Dios, no existe la ética, no existe ni el bien ni el mal, allí no existe nada sino amor puro. Lao Tse tuvo un discípulo que escribió las siguientes y bellas palabras:

"El hombre perfecto emplea su mente como un espejo, no retiene nada, no rechaza nada. Recibe pero no conserva. De esta manera puede triunfar sobre la materia, sin hacerse daño a sí mismo". El significado es que nos ligamos demasiado a la materia, descendemos a su nivel, con gran perjuicio para nosotros mismos.Esto trae a nuestra atención los preceptos de los Grandes Pundits Indios y de los Maestros VAIRAGYA, que significa desprendimiento completo del mundo, mientras se vive aún en él. No le permitáis que se os aferre. No os dejéis arrastrar a su cieno. Conservad vuestro Ser por encima de los enredos del mundo físico; sed como la bella flor de loto, que mantiene su hermosa cabeza por encima de las lodosas aguas, aunque sus pies están inmersos en ellas. Este es el WU-WEI de los sabios chinos, la doctrina de la no afirmación del ser. No hay duda de que si pudiésemos llegar al Taoísmo original y puro, encontraríamos un sistema muy parecido, si no idéntico, al de los Maestros.

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El Taoísmo enfatiza la doctrina del Karma, es YINQUO. Nada hay más cierto en la Naturaleza que el hecho de que ninguna cosa o suceso puede existir por sí solo. Está relacionado con todo lo que ha sucedido antes y permanecerá relacionado con todo lo que ha de venir después. Nació de alguna causa, y tiene que ser seguida por algún efecto, en una cadena infinita. Aquello que ha sido puesto en moción por algún individuo, sea éste un hombre, un perro, un árbol o un rio, debe retornar eventualmente a ese individuo. Esta es una ley muy fija de la Naturaleza. La atención, y el Amor son los medios de comunicarse con los objetos externos a nosotros mismos. Cualquier cosa que deseemos, empieza inmediatamente a viajar hacia nosotros, a menos que exista un deseo más fuerte de una fuente diferente que lo atraiga. Todo en el Universo está sujeto a las leyes del movimiento expresadas por Newton. El deseo nos ata al objeto del deseo. Esta es la razón por la cual es necesario el desprendimiento total de todo objeto mundano. Evita la esclavitud de esas cosas. Esta es la razón por la cual JAMAS DEBEMOS AMAR UNA COSA CON EL DESEO DE POSEERLA Desde el fomento en que hacemos eso, caemos en los primeros grados de la esclavitud. Ni siquiera debemos desear recompensa por nuestras acciones. AQUEL QUE BUSCA RECOMPENSA SE CONVERTIRÁ EN ESCLAVO DE TAL RECOMPENSA. En tanto el hombre ansié recompensa, está atado por esas recompensas y Yin Quo es el amo. Del perfecto Vairagya, o sea perfecto desprendimiento mental, entra uno en NIE-PAN, el Bendito NIRVANA. Entonces se convierte en UNO con el Tao, la Unidad Eterna. De manera que Tao significa, no sólo el sendero, sino también la meta suprema. Un hombre debe alcanzar ese estado mental en el cual es como el sol, o sea brillar sobre todo el mundo y, sin embargo, no pedir nada en cambio. El alma vive por el hecho de dar, no de recibir. Y ésta es la gran paradoja, no sólo del Taoísmo, sino de toda filosofía. OBTIENE MAS EL QUE DA MAS. Análogamente, recibiendo mucho, uno se empobrece.

Por la acumulación egoísta vais a la bancarrota. Como dijo Emerson: "Incurrís en vuestra propia deuda". Porque, a la larga, jamás podéis obtener algo por nada. La vida del alma es el dar, no el recibir. Hasta el último centavo debe ser pagado. La Ley del equilibrio, en lo moral y en lo espiritual, es tan inflexible, como en la gravitación. Dar y sólo dar, sin pensar jamás en recibir recompensa, es el principio de la inmortalidad. Ningún hombre puede convertirse en un BUDA, un KAKUSH A, un TATHAGATA o un BODDHITSAVA, huyendo del dolor, buscando el confort o solicitando recompensas. Aceptad con el mismo espíritu todo lo que venga a vosotros, y seguid dando, dando y dando; sed indiferentes a la recompensa y a la crítica. solamente dad. Y mientras estáis dando, fundid vuestra mente en el Tao, el Ser Universal, cuyas vibraciones musicales llenan el Universo Naturalmente, ese Ser Universal no es otro que la Corriente Audible de Vida, el Creador y Sustentador de todo. Ha sido escrito: "Cuando cada fase de nuestra mente está en armonía con la mente de KAKUSHA (el Sat Purusha) no habrá un solo átomo de polvo (de nuestro polvo) que no entre en Nine Pan" El noble sabio enseñó que el hombre no debe glorificarse en su propia iluminación, mientras mira en menos a otros que luchan en medio del dolor y de la ignorancia, ni debe ponerse a sí mismo en su pináculo de auto rectitud. "Porque vuestro Ser es la totalidad de la vida, y los errores de los otros son vuestra propia culpa. No culpéis al hombre cuando yerra, sino purificad vuestro propio corazón. No tengáis ira cuando el mundo entero olvida la Ley y deja de regirse por el Tao. Buscad la culpa en vosotros mismos. La raíz de todo mal está en vosotros mismos". ¿Puede alguien establecer una norma más elevada? Es una preparación excelente para el más elevado Sendero, el Sendero de los Maestros. En efecto, es la enseñanza de los Maestros, y esa es la razón por la que la enfatizamos aquí.

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4.- ¿CUAL ES EL SIGNIFICADO DEL TAO?

La palabra ha sido traducida de diferentes maneras. Se le ha interpretado como Dios, Providencia, Ley, Vida, El Infinito. En Sánscrito, los eruditos modernos la han traducido como AUM, OM, DHARAM, ATMAN, ALAYA, etc. Lo evidente es que no hay verdadero acuerdo entre los eruditos en lo que se refiere a la palabra exacta que debe usarse para traducirla. Es muy posible que no exista palabra en ningún lenguaje que sea capaz de transmitir el verdadero significado. Una cosa es evidente, y es que ha perdido todo significado interior, y que hoy en día sólo los Santos tienen la clave de ese significado. Esta clave es el SHABDA, la Corriente Audible de Vida. Me doy cuenta de que no todos los eruditos ven en el Taoísmo al verdadero Shabda; como hemos dicho anteriormente, ello es a causa de que no tienen la clave para su interpretación y comprensión. McCauliffe hace un estudio intensivo de la religión de los Sikhs, y ha traducido el Granth Sahib; pero jamás descubrió el precioso contenido de ese libro. Cerró el libro sin la más mínima sospecha del verdadero valor del Granth Sahib. Y asimismo ha sucedido con todos los comentaristas del gran trabajo de Lao Tse. Naturalmente, esto se ha debido a que no tienen la clave de los Maestros. Este ha sido el destino de casi todos los libros sagrados. La Corriente Audible de Vida combina en sí el significado de casi la totalidad de las interpretaciones que han sido hechas del Tao. Es la Ley, es la Vida, es Dios, es el verdadero OM, es el Atman Supremo. Es la vida motriz de todo Dharma, y es el Alaya universal. Debió haber sido traducido al inglés como "La Palabra", aunque ésta no es una traducción exacta. Es la Divina Palabra (Verbo) que está detrás de toda la Creación, que en un principio estaba con Dios, y que era ella misma Dios, y por medio de la cual fueron creadas todas las cosas. Es el Sonido, el vibrante Shabda, cuya música celestial vivifica los mundos. Y es este Shabda lo que constituye el tema principal de los Maestros de todas las

edades del mundo. Y esto es Tao, tal como lo entiende este autor.

Uno de los significados de Dharma, de acuerdo con la escuela Mahayana del Budismo esotérico, es la Realidad Ultérrima. Se deriva de DHAR, sustentar. Se refiere a la Corriente creadora de todo, a la Corriente Audible de Vida de los Maestros, la cual no sólo crea, sino que sustenta a todo lo creado. Es la Fuente de Vida, aquello de lo cual ha brotado toda la vida en todos los mundos, y todo fenómeno biológico sobre este plano. Por lo tanto, ha llegado a significar la forma de todas las cosas, la suma de todo fenómeno Subyacente en todo este significado, se encuentra la corriente creativa, la Corriente de Vida. Esta traducción de la palabra Dharma es un equivalente exacto de Tao. Si traducimos Tao como Atman, también es correcto. Porque es el supremo Atman o espíritu, el cual es la Corriente Creativa de Vida, la causa sin causa de todo. Si lo traducimos como OM, tenemos el mismo significado. OM era para los antiguos Hindúes en general, la forma más elevada y el sonido más sagrado, símbolo del Brahm. Y Brahm era para ellos, el Ser Supremo. De manera que, es evidente, que cualquiera que sea la forma en que lo consideremos, Tao es, ni más ni menos, la Palabra Suprema. Naturalmente, es el Sendero, es el Camino Real de los Santos. Traduciendo la palabra como el Sendero, tenemos el mismo significado, porque la Corriente Audible de Vida es preeminentemente el Sendero. Es primero y por sobre todo, el Sendero de los Grandes Maestros. Es el Sendero por medio del cual los Maestros y sus discípulos viajan de regreso al Hogar. Sin la Corriente de Vida, no hay camino de regreso a los pies del Supremo. Todos los Santos viajan por medio de la Sagrada Corriente de Sonido. Cabalgan en ella, y esto es lo que los arrastra hacia arriba y los transporta en su jornada. Es aquello que dan a sus discípulos al sintonizarlos con ella. Es ese poderoso encantamiento por medio del cual se sobreponen al mundo, y se elevan a la libertad espiritual.

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De manera que, si Tao es el Sendero, debe ser el Sendero del Sonido, el Sendero de los Santos, porque no existe otro Sendero y, ciertamente, no significa tan sólo un sistema de ética. Incluso, cubierto como está, por la basura de cien centurias, el Taoísmo ha ejercido, sin embargo, una sana influencia sobre la vida de China. Se debe, indudablemente, a la influencia de este gran concepto que junto con el noble concepto ético de Confucio, la capacitación del imperio Chino para mantener su unión durante tanto tiempo. Un remanente de ello que permanezca entre esas gentes, puede aún redimirlos y capacitarlos para construir una nueva civilización sobre las ruinas del antiguo imperio. Bajo la terrible tensión de la guerra, están mostrando ahora señales de renacimiento. Sin embargo, si es así, ésta debe ser purificada y dada como el nuevo mensaje de algún Maestro Viviente. Esa vieja sabiduría dio a lo mejor del pueblo chino, una cultura y una dignidad que no han perdido por completo hasta el día de hoy. Pero ningún sistema de ética, ningún precepto de la Ley, ni siquiera el conocimiento mismo del Tao, puede resistir a la mano desintegradora del tiempo. Ninguna nación o pueblo puede resistir el arrastre descendente de las pasiones, a menos que tengan un Maestro Viviente que le dé el necesario dinamismo al Sendero. Y China no ha tenido un solo Maestro Viviente, durante más de cien siglos. He aquí un secreto importante, la verdadera causa de la degeneración nacional, racial o individual, es la falta de un Maestro Viviente. Sin un Maestro Viviente, ellos no pueden soportar la presión de descenso. China se ha sentado complacientemente, vestida con sus ropajes de rígido formalismo, durante setenta siglos, jactándose, al mismo tiempo de poseer la más antigua de las civilizaciones. Ciertamente, tuvieron esa civilización, cuando prevaleció el Tao en toda su pureza; pero no es ningún crédito a su favor el haberlo perdido. Se hundieron gradualmente en una filosofía petrificada del fatalismo y culto

a los antepasados, cuyo arrastre hacia abajo no pudo ser detenido, ni siquiera por la ética Confuciana ni por la doctrina abstracta del Tao. ¿Pero por qué culpar a China? Todas las naciones hacen lo mismo, si se les da el tiempo suficiente. En estos momentos, sólo un Verdadero Santo puede satisfacer las necesidades de China. Posiblemente cuando la guerra los haya despertado, aparecerá un Maestro que les traiga un nuevo mensaje.

5.- LA FE DE ZOROASTRO

Esta fue fundada por el gran Sabio Persa o Iranio llamado Zoroastro o, hablando más correctamente, Zaratustra. Vivió unos seiscientos a mil años A.C. A él se le atribuye la religión de los Magos; aunque, indudablemente, las enseñanzas y prácticas de los Magos fueron una modificación muy posterior de las verdaderas enseñanzas de Zaratustra. Sus representantes modernos son los Parsis de la Lidia. Se les denomina a veces "los adoradores del fuego", aunque esto es incorrecto. Ello se debe a que consideran al fuego y, en especial al sol, como el símbolo del Supremo. El fuego es considerado como un símbolo apropiado de Dios por muchas razones, y el simbolismo es rico en pensamiento. El fuego lo convierte a todo en sí mismo. Las llamas siempre tratan de ascender en dirección del cielo. El fuego es el gran purificador, que destruye a todo aquello que no es apto para perdurar. También sugiere esa pureza de corazón, que es la única que le puede preparar a uno para ver a Dios. Jesús y todos los Grandes Maestros están de acuerdo en este punto. También sirve para cocinar el alimento que nos nutre, en la misma forma que el Sagrado Shabda nos proporciona el alimento espiritual más apropiado para nuestras necesidades. Tal como el fuego nos calienta cuando tenemos frío, así mismo la divina corriente nos da vida, luz y calor, lo cual significa amor. Hay mucho más involucrado en este hermoso

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simbolismo, y se puede encontrar fácilmente si uno le dedica un poco de pensamiento. Una colección de los escritos sagrados de Zoroastro y de sus primeros discípulos forman ahora lo que se conoce como el ZEND AVESTA, la Biblia de la fe de Zoroastro. Después de la partida del gran Maestro, un grupo de los seguidores de Zoroastro formaron aquello que hemos llegado

a conocer como "Los Magos" o "los Hombres Sabios del

Oriente". Muy posiblemente esos magos fueron originalmente los Sufíes. Dentro de estas gentes salieron los mensajeros que visitaron a Jesús, en el momento de su nacimiento. Porque en verdad, todo Hombre Sabio, conoce cuando está próxima la llegada de otro Mahatma. El Zoroastrianismo prevaleció sobre los antiguos dioses de Babilonia y de Nínive desde el tiempo de Ciro, aunque luego empezó lentamente su proceso de declinación. Una vez que sus conceptos han sido cernidos y eliminados los agregados impuestos por el tiempo, podemos encontrar en las enseñanzas del noble Iranio, más de una pepita de áurea verdad. Y, con respecto al hecho de si, Zaratustra, fue o no un verdadero Santo o Maestro, la mejor manera de contestar

a esta pregunta, es invitaros al Maestro Viviente, el cual

puede daros el método para que podáis averiguarlo y conocerlo todo por vosotros mismos, sin siquiera tener que aceptar la palabra del Maestro. Lo mismo puede decirse de Jesús y de todos los grandes caracteres religiosos de la historia. El Maestro puede daros la clave por medio de la cual podéis obtener el derecho a una entrevista personal con cualquiera de ellos. Entonces sabréis con seguridad su estatura espiritual, no sólo en el tiempo de su vida en esta tierra, sino también en el momento actual. Podéis verlos

personalmente y conversar con ellos. Una de las verdades centrales de la fe de Zoroastro, es su doctrina de la hermandad del hombre. Y creen en un Ser Supremo, a pesar de muchas aseveraciones de lo contrario. Su dualismo de Dios, es sólo aparente. El estudiante

superficial puede fácilmente caer en el error de creer que Zoroastro enseñaba la existencia de dos dioses, el uno bueno y el otro malo y, ciertamente, se encuentra esta afirmación en algunos libros. Pero nosotros sabemos que el gran Zaratustra jamás enseño tal cosa. Zoroastro enseñó que el Señor Supremo era AHURA-MAZDA o ORMUZD y él era el origen y la encarnación de todo lo bueno. Al mismo tiempo menciona la existencia de un Poder Negativo llamado AHIRMAN. Este poder sombrío gobernaba el mundo y era el punto focal de todo lo que conocemos como mal, la suma y la encarnación de todo lo que afecta al hombre en forma adversa, en cualidad, en oscuridad. He aquí una joya de verdad que no debe pasarse por alto. Es muy propia de las enseñanzas de los Maestros. Porque ellos frecuentemente mencionan la existencia de un Poder Negativo; pero éste, es un subordinado del Supremo, y gobierna sobre las regiones de la mente y la materia, lo cual representa el aspecto sombrío de la creación. Esto no significa que sea completamente malo, pero en la verdadera naturaleza de las cosas, aquello que llamamos mal (Cap. V, sección 7 y Cap. Vil, sección 10) es negativamente inherente. Simplemente, se trata de un bien menor. No hay duda de que esta religión llegó a Persia y a las regiones circundantes como un chubasco sobre tierra reseca. Su acción restaurativa llegó en aquel momento en que la civilización moderna no era sino un infante en su cuna mesopotámica. Los cimientos de cultura fueron puestos por los sumerios, y luego por los imperios Sumerio Acadios, más semíticos en carácter y bajo el gobierno de Sargón I y sus sucesores. El primer imperio conocido en la historia hizo su capital de la ciudad de Erech, en las cabeceras del Golfo Pérsico. Este imperio fue alimentado por los fértiles valles del Éufrates y del Tigris. Muchas tribus y razas contendieron por la supremacía de este valle durante cinco siglos o más. En el caldero de sus poblaciones, se vaciaron corrientes de Drávidas, Semitas, Caldeos y ARIOS, siendo estos últimos en

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su mayor parte Medas y Persas. Y ésta es la primera aparición en la historia, de los pueblos de lengua Aria. El antiguo imperio Asirio cedió el paso al nuevo tras de la caída de Nínive en manos de invasores más vigorosos, en el año de 606 A.C. El Pensamiento Ario entra ahora en la corriente sanguínea de la cultura mesopotámica y esto abre una época nueva y precisa en la civilización del mundo. Este es el momento en que viene el Gran Santo o Sabio Zaratustra, nacido de la nueva sepa Aria. Había heredado lo mejor de la antigua cultura Aria. Cuán grande había sido esta cultura, es algo desconocido para la historia, aunque sí es conocido por los Maestros. Era una cultura inspirada por los Maestros mismos, durante largos períodos prehistóricos. Esto fue antes de que el gran Imperio del Asia Central fuese destruido por el cataclismo que levantó a los Himalayas a sus alturas actuales. Como resultado de éste tremendo levantamiento, la que fue fértil llanura se convirtió en lo que es hoy estéril extensión del Tíbet y del Desierto de Gobi. Desde ese cataclismo data el principio de la diseminación de los pueblos Arios, por sobre la superficie del globo. El punto que deseamos enfatizar aquí es que la civilización, alimentada y sustentada por los Maestros durante vastos períodos de tiempo, casi se perdió por completo cuando la raza fue diseminada por el mundo y empezó su lenta degeneración. Ese Imperio Central fue entonces el último remanente de la cultura de la Edad de Oro, mientras que la mayoría de la humanidad se alejaba lentamente de sus antiguas bases. En todos los países adyacentes a los cuales habían sido dispersados, su grado de salvajismo marcó gradualmente "las doce" en la noche de la retrogresión prehistórica. Cuando la corriente ascendente empezó a hacerse sentir nuevamente, principalmente por influencia Aria, un remanente de aquello que había llegado desde el gran Imperio Central, en filosofía y religión, renació en Persia, que en esos momentos era el principal semillero de la civilización mundial. Entonces Zaratustra se convirtió en el apóstol del

nuevo renacimiento. Esta es la lección de las edades, cuando las enseñanzas de los Maestros se obscurecen y se corrompen, aparece un nuevo Maestro. En Mesopotamia, una veintena de tribus, de lenguajes confusos y costumbres conflictivas, encuentran ahora una influencia nueva y unificadora en la filosofía de Zaratustra. El Gran mensaje de la historia encuentra una nueva manera de aseverarse. Cuando Ciro el Grande estableció un amplio imperio sobre la base de la nueva cultura, preparó el camino para que el impetuoso Alejandro extendiera su influencia a los más remotos límites del mundo conocido. A pesar de su degeneración, había sido preparado para esa misión por la tutoría de Platón. De aquí que el principal servicio prestado al mundo por Alejandro, fue romper la antigua costra del pensamiento mundial, o, mejor dicho, del no pensamiento, y luego cultivar el suelo del mundo intelectual para una resiembra. La semilla debería de ser la sabiduría de Zaratustra, Sócrates, Aristóteles y Platón. Cada uno de los cuales lucía en su núcleo, las gemas de la Sabiduría de Oriente. Decid lo que queráis, pero la verdad es que lo único que ha dado vida y perpetuidad a la filosofía de los antiguos Maestros Griegos, es su áurea, cuerda central de la Sabiduría de Oriente, la Sabiduría de los Grandes Maestros. Sin embargo, antes de la venida de Alejandro, las puras enseñanzas de Zaratustra ya habían pasado por el acostumbrado proceso degenerativo, por lo menos hasta cierto punto. Cuando la filosofía de Platón y Aristóteles fue diseminada por el mundo, la religión de los Magos ya se había convertido en una masa cubierta de ceremonias sin sentido y de prácticas corruptas. Cuando nació Alejandro, su madre fue sumergida en este veneno de superstición mágica. Pero el Gran Iranio había realizado el trabajo para el cual había venido. Sus enseñanzas habían dado ímpetu a la filosofía y a la religión. Las torpes mentes de las masas habían sido forzadas a pensar un poquito. Toda futura civilización debía beneficiarse con su sana influencia. Es de

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esta manera que el pensamiento, filosofía y religión renacen, de edad en edad, tal como ha sido expresado en el Gita. Pero hay una cosa con relación a esto, que no debemos pasar por alto: "Cuando un Maestro abandona este teatro de acción, las puertas del Reino de los Cielos se cierran automáticamente a los nuevos buscadores, en lo que a este Maestro en particular se refiere". Esto puede parecer una cosa sumamente extraña incluso injusta. Pero no es así; porque cada Maestro tiene su sucesor, y a El van todos aquéllos que están listos. No debemos olvidar que: "Este mundo no ha estado jamás sin un Maestro. A El van todos aquéllos que están debidamente preparados, que son dignos y que reúnen las calificaciones necesarias". El resto son como las vírgenes sin sesos, que no trajeron aceite en sus lámparas. Dondequiera y cuando quiera que los hombres corren tras credos, sacerdotes y organizaciones, pueden encontrar algún tipo de religión; pero jamás encontrarán el Sendero para entrar al Reino de los Cielos, del cual hablan todos los Grandes Maestros. Sólo un Maestro Viviente tiene la llave de este Reino, y sólo El puede ayudar al estudiante a entrar en él. En la religión del noble Iranio, hay dos o tres características que deben ser enfatizadas, porque guardan una estrecha relación con las enseñanzas de los Maestros. Su más elevado ideal, su más sublime concepto de una vida perfecta, se expresaba en su Avesta con la palabra ASA, la cual, en la terminología védica, equivale a RITA. Esté estrechamente relacionada con el hindú DHARMA y con la palabra Muslim ISLAM. Su idea central es la rectitud, una vida completa en armonía con la Gran Ley, lo cual significa, fundamentalmente, armonía con Dios. El Padre Supremo, el Legislador de Vida al cual llamaban AZURA PITA NAH, que significa lo mismo que Ahura-Mazda. La forma de acercamiento a Él era ASH, el Sendero de la rectitud. De sus escrituras sagradas nos viene la inequívoca declaración:

"No hay nada fuera del Creador Ahura-Mazda; todo emana de Él y todo vuelve a fundirse en El al final".

De esta manera, enseñó un monoteísmo bien definido. Su Ser Supremo era sin forma, omnipresente y superior a todos los atributos conocidos para nosotros (como el NIRGUNA ISHWARA). De acuerdo con Zaratustra, hay seis formas que el Supremo tiene de darse a conocer a los hombres. Se les llama también rayos de luz del Supremo. A veces se habla de ellos como si fuesen personalidades -"Amesh-Spenta"- Sagrados inmortales. Son: 1.- ASA-VAHISTA, La voluntad, Suprema, manifestada en el Mundo. 2.- VOHU-MANO, que significa buena mente, sabiduría divina, Pureza de mente. 3.- KHASHATHARA-VAIRYA, todo poder creador y sustentador. 4.- SPENTA-ARMAITI, piedad perfecta con devoción centrada. 5.- HAURVATAT, unidad absoluta, perfección, espiritualidad. 6.- AMERETATAT, vida inmortal, libertad de la muerte o de la Disolución. Estas seis, representan las cualidades tanto maternas como paternas de Dios, las tres primeras son las paternas y las tres últimas, la naturaleza materna del Supremo. Si a estas seis agregamos la gran figura central de Ahura-Mazda, tenemos al Señor de siete facetas, enseñado por el profeta Zaratustra. Hay una cosa más en el sistema de Zaratustra que es de interés particular para el estudiante del SANTON-ki- SHIKSHA. Además de los seis rayos del Divino, menciona otro rayo o poder, el cual llama Shaosha o SHAROSH A. El nombre se deriva de la raíz sánscrita SRU, que significa oír. Esto es muy significativo. Es perfectamente claro para el estudiante de los Maestros, que este Rayo del Divino, ES ALGO QUE PUEDE OÍRSE. Por supuesto, esto se refiere al SHABDA DHUN del SANTON-ki-SHIKSHA. No puede ser otra cosa. Es la Corriente Audible de Vida de la que hablan

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los Santos. Y muy bien podemos inferir que este hecho de gran importancia, no era desconocido de Zaratustra. Es muy posible que si tuviésemos sus enseñanzas en toda su pureza, nos daríamos cuenta de que este SRAOSHA era su tema central. Dice claramente que ésta es la cosa suprema que el hombre debe buscar y cultivar. Dice que cuando uno alcanza la plenitud de Sraosha. El sendero de la salvación se abre ante uno y todos los obstáculos desaparecen. Esto está en perfecto acuerdo con las enseñanzas de los Maestros. En una oración compuesta por Zaratustra mismo dice:

"Oh Mazda, pueda Sraosha ir junto con Vohu-Mano a la persona a quien amases". De esta manera enfatiza a Sraosha como si fuera la cosa de importancia suprema. Nuevamente esto está en perfecta consonancia con el mensaje de los Santos. La persona a quien el Supremo Señor ama, siempre es puesta en contacto con el Sagrado Shabda, y luego su mente es purificada, después de lo cual es conducida a su hogar. Todos los Santos están de acuerdo en que la Corriente Audible de Vida es el único Sendero para la purificación de la mente y de aproximación final a Dios. Este es sólo otro ejemplo de cómo todas las religiones del mundo, cuando se las entiende correctamente, sustentan los fundamentos del SANTON-ki-SHIKSHA. La forma en que el Zoroastrianismo explica el problema del mal, lo hemos comentado ya. En completa armonía con el sistema de los Grandes Maestros, el Iranio enseñó la existencia de un poder negativo que gobierna en las regiones de mente y materia, como un subordinado del supremo Ormuza. Esto pone al mal en la categoría de negación pura. En realidad, no tiene existencia. Es una luz menor. Cuando la luz es abundante, no hay sombras; y en la oscuridad absoluta, tampoco hay sombras. Lo mismo sucede con el mal. El Maestro ve en el mal sólo una sombra, un estado de no perfección, una fase del crecimiento, tal vez un concomitante necesario de la evolución. Pero en nuestra

ignorancia, creyendo que la oscuridad es algo real, marchamos tropezando en las sombras. Pero es tan sólo una negación. El hombre que nunca ha visto la luz u oído acerca

de ella, jamás sospecharía que se encuentra en la oscuridad. Para él la oscuridad sería normal. Lo mismo sucede con el mal. Es sólo cuando conocemos un bien mayor, que sentimos

el dolor del mal.

Para resumir la filosofía del mal, debemos sacar como conclusión que, en efecto, aquello que llamamos mal, no existe. El mal, como realidad, es filosóficamente imposible, y

allí debe terminar la cosa, en lo que a la metafísica se refiere. La suposición de que el mal es una realidad, ha causado mucha confusión en filosofía y en religión. Porque no sacamos nada con negar la dificultad; debemos asumir que si

el mal existe, Dios es el responsable de ello. Y tal suposición

nos arroja en una masa de dificultades filosóficas de las cuales no parece haber escapatoria. Acosados contra la pared por este hecho inflexible, muchos pensadores han declarado que no existe Dios. ¿Cómo puede haber un Dios bueno a cargo de un mundo lleno de angustia y dolor? Sólo por medio de la filosofía iluminadora de los Maestros podemos eliminar la dificultad. En un mundo creado por un Dios todo sabiduría, cuya esencia fundamental es la bondad y el amor, no hay campo para algo como el mal. Este, simplemente, no existe. Pero hay muchos niveles de bien, de luz. En su aspecto final, no hay nada malo en el mundo, ni tampoco hay pecado, ni culpa de nadie. Lo que nos parece ser así, se debe tan sólo a nuestro limitado entendimiento. ¿Pero qué es eso acerca de lo cual nos preocupamos tanto? ¿Qué es eso que llamamos mal? Cualquier cosa que sea, es perfectamente real. La respuesta es que cualquier cosa que

no sea de nuestro agrado es mala para nosotros. Esto,

naturalmente, es desde un punto de vista estrecho y egoísta.

Y es tan sólo este obstrusivo EGO el que realiza el mal en

nuestro pensamiento. Pero ésta es la manera común de ver las cosas. A un niño pequeño que está jugando se le llama

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para lavarse la cara; el asunto no le gusta, Para él, esto es mal y expresa a grandes voces su descontento, desobedece a su madre y debe ser castigado; para él esto es otro mal. No puede ver en este proceso nada que no sea mal. Para él el mundo entero es un teatro de mal, simplemente, porque hay tantos "nos" en él y tantos lavabos. Un hombre permite que las pasiones le dominen, y comete un crimen. Tiene que ir a una prisión. Para él esa prisión es un mal. Pero la sociedad no considera a esa prisión como un mal. Un hombre tiene un absceso. Tiene que ir a un hospital y someterse a una operación. Puede ser difícil para él cuál es el mayor mal, si el absceso o la operación. Para él todo ello es bastante malo. Pero la sociedad considera al hospital como una verdadera bendición. Todo depende nuestro punto de vista, y ésta es la clave de todo el asunto. Un hombre que ha sido cruel con su mujer y con sus cinco hijos, sufre un accidente y muere. Para la mujer fue un golpe terrible, porque la ha dejado con una pesada carga en sus manos. Para ella, su muerte fue un mal, una calamidad. Pero mirando desde un punto de vista imparcial y mas elevado, su muerte fue probablemente lo mejor que pudiera haber sucedido, no sólo para la sociedad, sino para la familia misma. Una cosa se convierte en mala, solamente cuando se la considera desde un punto de vista estrecho y egoísta. Pero no podemos explayarnos más sobre este punto. Los Grandes Maestros resumen el asunto de la siguiente manera:

"Cualquier cosa que el Señor haga, es para mejor". Desde el sublime punto de vista del Supremo, fio hay nada que sea malo. Porque El sabe lo que es mejor para cada cual.

Puede ser algo muy sugestivo para nosotros el recordar que sólo la amarga experiencia es la que lleva a los hombres al Sendero del Amor y de la Luz. Mientras más pronto se produzca este cambio, mejor, incluso si es mucho el sufrimiento que se necesite para imprimir la lección en la mente del individuo o de la raza entera. Y así, muchas veces

sucede que mientras más duramente sufren los hombres, mejor es para ellos. El sufrimiento es entonces una gran bendición disfrazada. Podemos asegurar que todo aquello que los hombres llaman mal en este mundo, y que lleva involucrado alguna clase de sufrimiento, tiene como objetivo final el conducir al que sufre hacia el Sendero del Amor. Esto significa el Sendero de los Maestros. Cuando entramos definitivamente en este Sendero, toda apariencia de mal desaparece, como se desvanece la noche ante el Sol naciente. Si no existiera en el mundo otra razón para explicar la existencia del sufrimiento, esta razón nos parecería suficiente. Y es igualmente cierto que tan pronto como todos los hombres, toda la raza humana entren en el Sendero del Amor, el mal desaparecerá del mundo. He aquí por lo menos una solución racional para el problema del mal. Esta es la tesis: el mal, el sufrimiento en cualquier forma, tiene como objeto primordial el inducir a la gente a volverse hacia el Sendero del Amor. Esto no lo estamos dando como la palabra del Maestro, sino como una sugestión. Pueden también haber razones más profundas. Pero en todo caso podemos estar seguros que el plan de la vida humana, incluso lo que los hombres llaman mal, es el mejor plan posible para la raza bajo las actuales condiciones. Nos permitimos hacer una sugestión: Es nuestra opinión que los gérmenes, las bacterias, etc., están aquí para ayudar a disolver, a eliminar al débil e inepto y que no han de atacar al que es perfectamente apto. Podrán parecemos males a causa de nuestra ignorancia de su verdadera ubicación en el esquema general.

6.- EL BUDISMO ÉN LA INDIA

Gautama Buda apareció casi simultáneamente con Zaratustra en Persia y Confucio en China. También Lao Tse perteneció a este mismo periodo de la historia en que los hombres empezaban a despertar del soñoliento letargo de las edades. Siempre que el tiempo está maduro para que los

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Sabios puedan hacerse oír, vienen. ¿Qué impresión creéis que podía haber hecho un Emerson en un bosquiman australiano? Los Santos vienen cuando tienen una posibilidad de hacerse escuchar, y hoy en día hay más Santos que nunca, en manifestación. Cuando la gente esté lista para ellos, vendrán más. Muchas veces se nos ha preguntado por qué los Santos no vienen a los grandes centros europeos o América. La respuesta es que cuando esas gentes estén listas para ellos, los Santos irán allá. Se ha dicho a menudo que entre esas gentes hay seguramente personas muy buenas, mejores aún que muchas de aquéllas que van a los Maestros en India. Y muy posiblemente así es. Pero la bondad moral no es la única calificación para encontrar al Maestro. Ciertamente, un gran intelecto no es una calificación primaria "los requisitos necesarios para encontrara un genuino Sat Gurú son: humildad, amor y libertad de las ataduras de los credos". Si un alma no tiene nada más y, sin embargo posee estas tres cualidades, está muy cerca del Sendero de los Maestros. Hay una cosa que debe tener además de estas tres. Debe haber ganado este derecho durante su vida o vidas pasadas. Si su Karma pasado no es lo suficientemente bueno, si no se ha ganado esta fortuna suprema, no puede alcanzarla, no importa cuán santo pueda ser él o ella durante esta vida. Pero si una persona es particularmente merecedora durante esta vida, eso significa que seguramente encontrará al Maestro en su próxima existencia. Hoy en día y en el curso de este Yuga, los Maestros tienen una mejor oportunidad de ser escuchados y cada vez viene más gente a ellos. Cuando haya más gente lista para ellos, vendrán más Santos en diferentes partes del mundo. No puede tener lugar ninguna iluminación hasta que la gente esté lo suficientemente despierta para escuchar a su instructor. Esto es evidente en sí mismo. Durante edades y más edades han dormido las facultades superiores. El hombre vive al nivel de los animales. Si gritamos el divino mensaje en sus oídos, esto solamente

les molestará. No quieren ser perturbados. Posiblemente os rechazarán u os matarán.No son capaces de escuchar lo que les decís. Están engolfados en la sensualidad, mientras que todos los instintos espirituales están enterrados bajo un montón de basura. El tratar de iluminarlos es sólo una pérdida de tiempo. Y ésta es la principal razón por la cual los Grandes Maestros no han podido hacer llegar su mensaje al mundo. Sencillamente no podrían hacerlo; la gente no está lista para recibirlo. Cuando viene un nuevo instructor, siempre se ve obligado a adaptar su mensaje a la capacidad de la gente. No siempre puede entregarles su mensaje. Pero la gente tiene un vislumbre de la luz, un destello de la verdad. La enseñanza, incluso si no es elevada da un nuevo impulso al correcto vivir y pensar. Se ha ganado un paso más hacia la meta. Poco a poco se va preparando el terreno para la venida de un Verdadero Santo, el cual es capaz de darles la verdad más elevada. Y entonces, la historia se repite una vez más. Después de la partida de ese Santo, sus enseñanzas, de tiempo en tiempo se corrompen y se olvidan. En la época de la llegada del Buda, la India sufría de un brahmanismo estancado. La vida en ese país había sido relativamente segura desde los tiempos de la gran invasión Aria. Esta es la bendición de un gobierno fuerte. Incluso si se trata de un gobierno extranjero, da al país seguridad contra las invasiones y contra las luchas intestinas. De manera que India, bajo el régimen Ario de los primeros tiempos, tuvo paz y seguridad. Pero cuando un pueblo tiene períodos de descanso demasiado largos, se hace gordo y flojo. El pueblo indio se hizo considerablemente próspero, pacífico, feliz, soñador y perezoso. El sacerdocio creció en número y poderes de especulación y, naturalmente, recogieron sus beneficios y rentas. Muchos de ellos se hicieron riquísimos, los rajas les concedían grandes ingresos. Y entonces los rajas entregaron a los sacerdotes sus propios pecados y preocupaciones y se lanzaron a grandes cacerías en las junglas. La gente común contaba historias de amor, comía

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sus manjares y se echaba a dormir. A la mañana siguiente se despertaba a elaborar hermosas teorías, a hacer el amor y a comer. A esta clase de vida llegó el noble príncipe SIDDHARTHA, del clan de los Sakyas. Más tarde se conoció como el GAUTAMA BUDA. Nació más o menos en el año 650 A.C. Desde los jardines del palacio de su padre podía contemplar las cimas cubiertas de nieve de los Himalayas, mientras que el resto de India, calurosa y polvorienta, se extendía hasta el Ceylán, conocida en aquél entonces como "El clorado Lanka". A medida que el niño crecía, se le resguardaba de la contemplación de un espectáculo malo o doloroso. Pero más tarde, cuando llegó a su conocimiento la existencia de la ancianidad, del sufrimiento y de la muerte, resolvió hacer algo para encontrar el modo de liberarse de estos males, no sólo para él mismo, sino para toda la humanidad. Fue una noble y ambiciosa aventura. Abandonó el palacio de su padre, a su bella esposa y a su hijo. Montado en su caballo blanco, en la quietud de la noche, mientras todo el palacio dormía cabalgó en busca del Sendero: el Tao de liberación. Después de seis años de rígido ascetismo, dolorosa lucha y profunda meditación, la luz se presento a su vista interna y se convirtió en el apóstol de la iluminación. Había encontrado el Sendero, el Sendero Ario, como le llamaba él. Se sintió sobrecogido de alegría y con felicidad contó su triunfo. Y en esta forma, el iluminado príncipe comenzó a enseñar. El Parque de los Ciervos, en Benarés, resonó con su inspirada voz que revelaba a todos los presentes. "Las cuatro Grandes Verdades" y la "Senda de Ocho Senderos".

7.- UN SACRIFICIO INNECESARIO

Hoy día hay más gente en el mundo que sigue el Budismo que cualquiera otra religión, y estos millones consideran el sacrificio de Buda como el más noble ejemplo de amor, sin egoísmo, que se haya manifestado jamás. Es

muy cierto que no es posible sobreestimar la grandeza de este sacrificio, no hay palabras para describir su belleza. Pero a la luz de las enseñanzas de los Maestros, sabemos que ese sacrificio fue innecesario. Fue innecesario incluso para su propia iluminación; porque él pudo haber obtenido la totalidad de la iluminación en su propia casa. El ascetismo no es necesario en absoluto para el desarrollo espiritual, tal como el mismo Buda lo descubrió después de mucho sufrimiento. Es un problema personal. Cada hombre debe encontrar el Sendero y recorrerlo por sí mismo. Nadie puede hacerlo por él, como nadie puede comer por otra persona. Todas estas cosas quedarán perfectamente en claro para el estudiante, a través de la Ciencia de los Maestros. Y en todas las edades del mundo ha existido un Gran Maestro que ha sido capaz de señalar el Sendero que conduce a los más elevados logros. Pero el Budismo tuvo una exitosa propaganda, y de esta manera se dio a conocer en el mundo, a través del sistema de monjes itinerantes enviados por el Maestro. Los Maestros enseñan que cualquier sistema o religión que no pueda ser seguido por toda la humanidad no es un componente o parte esencial de una verdadera religión. Si una ciencia espiritual ha de ser de alguna utilidad para la humanidad, debe ser una Ciencia Universal. Si no puede servir a todos los hombres, bajo cualquier condición de la vida, entonces no es universal. El papel de monje asceta, del ermitaño, del SADHU vagabundo, puede ser muy espectacular, pero no es un papel espiritual. El vestirse con una vestidura distintiva y el separarse del resto de la humanidad, puede ser muy halagador para la vanidad de esta clase, pero eso no es espiritualidad. No es parte de una religión espiritual. Cualquier cosa que no pueda convertirse en parte del régimen diario de todos los hombres, no puede ser un elemento esencial de ninguna religión que haya de hacer su llamado a la humanidad en general.

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Los Maestros enseñan que las austeridades son una pérdida de tiempo y de energía y que conducen a muy poco

prepararlo a Uno para golpear en la puerta interna, pero jamás abrirá esa puerta. Eso sólo puede hacerlo uno de los

más que un aumento de vanidad. Cierto es que a menudo los Maestros sufren grandes auto negaciones, y que en el pasado han sufrido de persecución y muerte; pero no torturan a propósito a sus propios cuerpos, ni soportan innecesarios sufrimientos con propósitos de exhibición. Los Maestros presentan un método definido por medio del cual cualquiera puede alcanzar la iluminación interior, con la misma certeza y

Grandes Maestros. El saber que el dolor existe, que la causa del dolor es el deseo, no significa liberar al mundo del dolor y del deseo. Lo mismo ha sido enseñado en el Gita de Krishna, mucho antes de los días del Buda. Incluso, si el mundo entero supiera que la causa del dolor es el deseo, ¿cuál es la utilidad de este conocimiento, a menos que se tenga un sistema de cura para

tan completamente como la alcanzó el Buda. Unas cuantas

el

deseo mismo? Pero el mundo no tiene cura para el deseo,

horas diarias dedicadas a los ejercicios indicados por el

ni

ninguna religión la ha hallado tampoco. Sólo los Maestros

Maestro, conducen a la iluminación interior, a su debido tiempo, y con certeza infalible. Y la belleza de ello es que a través de él, pueden encontrar el Sendero no sólo uno o dos individuos excepcionales y aislados, sino ilimitados cientos de miles de hombres y mujeres pueden hacerlo. Bajo la dirección de uno de los más Grandes Maestros lo están haciendo ahora, y esto es algo que este autor ha contemplado personalmente. El camino está abierto para muchos más. Si Buda alcanzó algo que justificara su sacrificio, fue el haber

tienen el remedio. Y este remedio debe ser aplicado directa e individualmente al discípulo por el Maestro mismo. El leer acerca de ello en un libro o escuchar una conferencia sobre el tema, jamás eliminará el deseo o aliviará el dolor. El remedio es la Corriente Audible de Vida, y esto, sólo el Maestro puede ponerlo a disposición del individuo. Yo puedo saber que mi dolor se debe a la picada de un escorpión, pero ese conocimiento no disminuye el dolor. El Budismo puede deciros cómo llevar una vida sana, pero pocas religiones, si

recobrado algún conocimiento del Sendero, cuyo conocimiento habíase perdido completamente entre su gente. No hay duda de que se muestra algún conocimiento de la Corriente de Sonido en el Budismo esotérico. ¿Pero cuántos budistas conocen hoy en día ese Sendero? El mundo entero se encuentra más o menos en el mismo punto en que se encontraba antes de la venida de Buda, en lo que a espiritualidad se refiere. ¿Qué es lo que ha logrado su heroico sacrificio, excepto formar una nueva religión? La ética del Budismo es buena, es

es que verdaderamente hay alguna, pueden poneros en contacto con la Corriente Audible de Vida, y por medio de ella, escapar al loco remolino de los deseos. Sólo los Maestros pueden hacer eso. La belleza de ello es que los Maestros no solamente os dicen acerca de ello, sino que administran personalmente sus aguas curativas. No escriben una receta o leen un capítulo de un libro, como lo hacen los médicos o los sacerdotes, sino que os dan la medicina misma. Bebéis la medicina y vivís. Esta es la cosa en pocas palabras. La Corriente de Vida es la única manera de escapar

uno de los mejores sistemas, pero no hay nada que sea único. Las mismas cosas han sido enseñadas antes, y han sido enseñadas por muchas otras religiones desde entonces. Un nuevo sistema de ética no era precisamente lo que se

la fatal rueda del ir y venir, desear y sufrir. Y ni una sola alma puede encontrar por sí misma este Sendero. Pero toda alma a la cual el Maestro conecta con esta Corriente debe, infaliblemente, encontrar el Sendero que la ha de conducir a

a

necesitaba. Además, la ética jamás ha abierto aún el Sendero

la

liberación de todo deseo y sufrimiento. Es totalmente inútil

hacia los Reinos interiores. La ética puede limpiar la mente y

decirle a un hombre que debe sobreponerse al deseo. No

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

puede hacerlo, a menos que le deis los medios correctos para llevar a cabo tan estupenda tarea. Sólo los Maestros pueden dar esos medios. Y esto explica el por qué el Budismo dejó de ser dinámico muy poco después de la partida de su ilustre fundador. El mismo destino han tenido todas las otras religiones, sin excepción. Siempre tiene que ser así. El ejemplo de tan noble individuo, haciendo un sacrificio como el que Buda hizo, tiene un gran atractivo para la imaginación y simpatía de la humanidad. (Le valió mucha admiración y muchos seguidores, pero nadie se detuvo a investigar si el sacrificio fue verdaderamente necesario, o si acaso pudo haber logrado el propósito para el cual fue concebido). Lo mismo podemos decir de la muerte de Jesús en la Cruz. La lástima es que todo el mundo fija la atención en el sacrificio mismo, antes que en la vida y las enseñanzas del Maestro, como si éste fuera el hecho de única importancia en su vida. Pero él sabía que la muerte en la Cruz no era el propósito de su venida. Y, así, oró:

"Oh Padre, si es posible, alejad de mí este cáliz". No quería pasar por ello. Pero había atraído sobre sí mismo la ira del Sanedrín al hacer tantos milagros, yendo contra la regla largamente establecida por los Maestros. Finalmente, sus sangrantes manos y pies hicieron una poderosa llamada a la simpatía de las gentes. Estas no se detuvieron a averiguar si semejante muerte pudo haber logrado algún bien. Naturalmente, pensaron en la antiquísima costumbre del sacrificio humano. Si Jesús hubiese permanecido con sus discípulos durante un período de cuarenta o cincuenta años, él pudo haber perfeccionado a sus discípulos en su propio sistema en toda su pureza original, tal como lo había recibido él de sus Maestros Indios. Cuan infinitamente más rico hubiera sido el mundo con semejante tesoro llevado a todas partes por todo el pueblo semita. La historia misma del mundo hubiese sido mucho más brillante.

Con respecto a las enseñanzas del Budismo, tanto antiguo como moderno, no creemos que sea necesario usar espacio aquí para darlo en detalle. Nuestro propósito en este libro no es describir otras religiones, sino mencionar algunas de sus características, de manera de darnos una oportunidad de introducir el sistema de los Maestros por medio de la comparación. Hay muchos excelentes libros que pueden dar magnífica información sobre el sistema Budista. Podemos mencionar una cosa de interés muy particular para el estudiante moderno. El Budismo esté recibiendo mucha atención hoy en día, de parte de cierta clase de estudiantes que se han sentido profundamente desengañados por la Cristiandad. No sabiendo adonde volverse, se están volviendo hacia el Budismo, con la esperanza de encontrar aquello que falta en la suya y en otras religiones. Unos pocos creen que lo que hoy se necesita es un renacimiento del antiguo Budismo. La historia puede repetirse en edades sucesivas, pero jamás retrocede. El Budismo ha hecho su trabajo y pasará en la misma forma que todas las otras religiones deben pasar, a su debido tiempo. Actualmente el Budismo está dividido en dos ramas principales: EL MAHAYANA o Gran vehículo y EL HINAYANA o pequeño vehículo. La primera prevalece en el Norte, y la segunda en el Sur. Otro ejemplo del hecho de que la religión es, muy a menudo, un asunto de Geografía. La diferencia de doctrina entre estas dos escuelas no es vital, aunque muchos puedan pensar que lo es. "La filosofía budista se ha preocupado de la naturaleza de lo Real, y la relación entre lo Real y lo Irreal, lo fenomenal y lo nóumenal; y la especulación sobre este problema se ha extendido desde las formas más extremas de realismo que aseguraba que este mundo fenomenal es la única realidad, hasta la más extrema forma de idealismo. El Sendero medio entre estos dos, el Monismo de la escuela Mahayana ve la existencia como solamente

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

dos polos de una realidad transcendental y eterna que los unifica a ambos". Todo lo cual le recuerda a uno las interminables especulaciones metafísicas de los teólogos medievales cristianos. En marcado contraste con todo esto, contemplad las aseveraciones simples y directas de los Maestros, basadas no sobre especulaciones, sino sobre lo que han visto y oído y, por lo tanto, experimentado personalmente. Hechos reducidos a una ciencia exacta.

8.- ISLAM, LA RELIGIÓN DE MAHOMA

La palabra ISLAM significa PAZ. Sus fundadores y abogados la consideran como la Ley de Dios. El Islam, al igual que las otras religiones, vino a llenar un vacío, a suplir una necesidad. Cerró un capítulo de la historia. Arabia había sido durante más de quince siglos un reservorio de tribus semíticas nacidas y criadas como "hijos del desierto". Eran nómadas, guerreras, inquietas y vigorosas. Tenían un físico espléndido, pero en lo que a la mente y a la moral se refiere, eran muy poco más que salvajes. En religión eran una masa de idólatras. La Meca era ya un notable lugar de peregrinación, y la sagrada Kaaba era ya un objeto de culto. Mientras la Meca se enriquecía con las entradas provenientes de los peregrinos, la gente extraía algunos conceptos religiosos del Judaísmo y de un desgastado Cristianismo, los cuales tenían sus devotos en La Meca y en Medina. Era gente alegre y felices resonaban sus canciones mezclándose con el tintinear de las campanillas de los camellos. En medio de esta mezcolanza de religiones, en este revuelto de creencias y de pasatiempos sensuales, nació MAHOMA en el año cristiano de 570. Era un pobre muchacho pastor. Era imaginativo, emprendedor y profundamente religioso. Se casó con una rica viuda llamada Kadejah. Este matrimonio le dio prestigio, y cuando su mujer se convirtió en

su primer discípulo, empezó su verdadero trabajo, y rápidamente cobró impulso. Al principio tímidamente, luego más atrevidamente, Mahoma empezó a predicar en contra de la idolatría prevaleciente. Hay un Dios, ALA, el misericordioso. Esta fue su primera declaración pública y, ciertamente, era algo que se necesitaba enormemente en Arabia. Por supuesto, esto fastidió a aquéllos que se beneficiaban con el flujo de peregrinos. Esto hirió un punto sumamente sensible para los habitantes de La Meca. ¿Acaso no se beneficiaban ellos y bebían alegremente sus vinos a expensas de los adoradores de los ídolos? Semejante falta de lealtad para con la ciudad no podía tolerarse. Finalmente, Mahoma tuvo que huir de La Meca. El y su amigo íntimo, Abu Bekr, apenas si pudieron salvar sus vidas. Pero tuvieron buena acogida en Medina, ciudad a la que habían ya huido un buen número de sus seguidores. Esto se conoce como la Héjira o Hijrat, y ocurrió en el año 622 D.C. Después de ganar un considerable número de seguidores en Medina, el triunfante profeta regresó a La Meca a la cabeza de un ejército. Tuvo muy pocas dificultades para convencer a sus antiguos enemigos de que habían estado equivocados. Naturalmente Mahoma era el Profeta. No le habían entendido. Eso era todo. Y lo que era más importante aún, Alá era superior a todos sus ídolos. Tendrían que abandonarlos ahora y seguir al Dios de su Profeta. Luego siguieron once años de vigorosa propaganda. EI asunto era urgente. Tuvieron que usarse argumentos fuertes. No había tiempo para sutiles metafísicas que los analfabetos Árabes no hubieran entendido. Mahoma sabía que les estaba dando algo infinitamente superior a lo que tenían. Vino a Arabia como un gran médico con un fuerte purgante. Toda Arabia cayó bajo el dominio del Profeta. El desierto se levantó como un solo hombre y se declaró en favor del nuevo orden de cosas.

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

Y entonces, en un momento inoportuno, Mahoma

murió. Su labor no estaba terminada; apenas si había empezado. Su incondicional amigo y discípulo Abu Bekr, se convirtió en su Califa y continuó la obra en su nombre. Abu Bekr el Fiel. Desde ese momento en adelante, el nuevo Califa fue el alma del movimiento. El era la fuerza y la voluntad de la campaña. Bajo su dirección las conquistas político religiosas se llevaron a cabo con éxito sorprendente. Cuando murió Othman, el tercer Califa, veinticuatro años después de la muerte de Mahoma, el imperio del Profeta se extendía por

sobre Persia, el valle de los dos ríos y casi hasta el Indus por el Este, y por el Oeste, hasta las fronteras de Egipto. Abarcaba toda Siria, arrancando vastos territorios de la debilitada mano de Roma y, por el Norte, se extendía hasta el Oxus.

De esta manera, casi ansiosas de morir por la sagrada causa, las más viriles tribus del desierto, impulsadas por un celo hasta entonces desconocido, lucharon por Alá y su Profeta. El Islam barrió como un fuego de pradera sobre los países adyacentes. Los débiles, desorganizados y apáticos gobiernos, cayeron fácilmente ante las fuertes e irresistibles hordas de la nueva fe. Las moribundas Civilizaciones de toda el Asia Menor y de parte de las costas Mediterráneas cayeron bajo el Islam y encontraron en él un poder nuevo y vigorizador. En verdad, la antorcha del Islam pegó fuego a la basura religiosa de extensas regiones y restauró una medida de salud a una civilización debilitada. Además de ello, puso a la gente a pensar. Esta es una de las cosas buenas de la guerra, despierta la soñolienta mentalidad y apresura la circulación en las reumáticas piernas de una decrépita moralidad. En esos tiempos, la mayor parte de Europa se encontraba en un estado de torpeza mental. Había entrado en la Edad Media, la edad sombría de la historia Europea.

La religión como organización formal, floreció; pero ese

período marcó el reflujo de la marea de la actividad intelectual

y espiritual. La entorpecida Europa necesitaba con urgencia algún tipo de estimulante. Entonces el Islam llegó a ella como el vino de la vida. Fue necesario un largo período para acelerar la debilitada circulación de un período decadente. Eventualmente, el saber, impulsado por el Islam en sus centros principales como Alejandría, Córdoba y Bagdad, proporcionó el estímulo para el gran Renacimiento que pronto había de sacudir a Europa entera. El Judaísmo había perdido mucho de su vitalidad primitiva. La edad sombría de la Cristiandad había extendido sus negras alas sobre los restos del Imperio Bizantino y del Romano. Europa misma se encontraba estancada. Entonces prevaleció el Islam, no sólo porque estaba impulsado por sus fuerzas armadas, sino porque merecía prevalecer. Una vez más se trataba de un caso de la supervivencia del más apto. El Islam ofrecía ideas más llamativas y un orden social mejor que cualquier otro que pudiera encontrarse en ese momento. Recordemos que el Islam nació en una edad bárbara y entre gentes bárbaras. El austero e implacable credo del Islam era más o menos un subproducto de los tiempos. ¿Qué otra cosa podía esperarse? Si la necesidad es urgente, el remedio debe ser heroico. Es también bueno recordar que el Supremo está a cargo de los asuntos del mundo, y que cualquier cosa que El haga, bien podemos aceptarlo como lo mejor que podía hacerse bajo las circunstancias del momento. ¿Podéis imaginar el efecto que hubiese tenido sobre esos salvajes árabes del desierto, si Mahoma les hubiere predicado el sublime idealismo del Gita o el Sermón de la Montaña? No hubiesen tenido ni la más mínima idea de lo que estaba hablando. Mahoma les dio, posiblemente, la única cosa que podían comprender, y nadie puede dudar de que tuvo un muy buen efecto. Cuando el impulso de las conquistas Mahometanas se hubo agotado, cuando la organización Islámica se hubo debilitado por los demasiados éxitos en el exterior y las luchas intestinas en casa, cuando una absorción sin paralelo

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

de riquezas conquistadas produjeron en los conquistadores una indigestión moral e intelectual y una autointoxicación, entonces el Islam empezó su lenta declinación. Esta es, desde los principios del tiempo, la historia de todos los movimientos similares. El imperio del Profeta se extendía ahora desde el Indus por el Este, Turkestán y Cáucaso por el Norte, sobre todo el África del Norte, hasta España por el Oeste. Cuando en 1492 cayó Constantinopla bajo el empuje final de los ejércitos del Islam, la antigua catedral de Santa Sofía fue convertida en una mezquita, y el último Cristiano Griego lloró lágrimas de sangre al huir de la ciudad de Constantino. Si no hubiese sido por el fuerte brazo de Carlos Martel, en la batalla Poitiers, las victoriosas hordas del profeta, indudablemente, hubiesen pasado por los Pirineos y barrido toda Europa. En este caso, es posible que nuestros padres se hubiesen inclinado ante el cetrino árabe, y hoy día nosotros estaríamos recitando nuestras cinco oraciones diarias con la faz vuelta hacia La Meca. Es posible que el camellero del desierto y no el carpintero de Siria estuvieran predicando en todas las iglesias de Europa y de América. Después de todo, la religión es un asunto, no sólo de herencia y de hábito, sino también de geografía. ¿Y entonces qué es el Islam?, esa religión viril que, incluso hoy domina aun veinte por ciento de la raza humana? Démosle un poco de atención. Su teología no es complicada. No conocemos otra religión del mundo que sea tan simple, directa e inequívoca. Sus principios son pocos y claramente delineados. 1.- Ante todo, una firme adherencia a la creencia de UN solo Dios, la unidad del Supremo. "No hay sino UN solo Dios, y su nombre es Alá". 2.- Mahoma es su profeta. Otros profetas han venido y partido, pero Mahoma es el último y el más grande de ellos. Era, por lo tanto, el deber no sólo del fiel, sino de todo el

mundo, darle su lealtad incondicional, su máxima devoción y veneración. 3.- A los fieles se les ofrecía una doble recompensa, riqueza y honores en esta vida, y un paraíso de delicias en la próxima. Y todo esto tenía la aprobación de Alá, el Misericordioso. 4.- El KORAN o QUIRAN es el libro sagrado del Islam. Está compuesto de una colección de revelaciones o mensajes recibidos directamente de Alá para edificación y control de los fieles. El Koran está escrito en la bellísima lengua árabe. Su contenido es sano, estimulante e inspirador y su mensaje tiene un atractivo especial para el tipo Árabe. Su sustancia es un código de ética y leyes adaptables en su mayoría a las gentes de la época. Como cualquier sabio doctor, Mahoma les dio lo que más se adaptaba a sus necesidades del momento. Concedamos al Profeta, todo el crédito que se merece por su honrado esfuerzo para sacar a su gente del marasmo de la superstición. El que les hizo un gran servicio, es algo que ningún estudiante de la historia, libre de prejuicios, podría dudar jamás. Hoy en día si un buscador de la luz va a un Mahometano y le pregunta la forma en que puede entrar en el Reino de los Cielos, descubrirá que el Islam, al igual que las otras religiones, no tiene respuesta para esta pregunta. En lo que a este punto se refiere, podemos clasificar a todas las religiones en la misma categoría. El Islam no tiene ni la más mínima sospecha de cuál puede ser la respuesta. Cuando más, ofrece una guía para una vida correcta entre los hombres. Eso, y ciertas promesas de recompensa en su vida futura. Enfatiza la devoción a un solo Dios, en vez de varios. El hecho de que han habido verdaderos Santos entre los Mahometanos, es de mucha importancia. Los Santos jamás obtuvieron su conocimiento del Corán o de la Biblia, ni de ningún otro libro sagrado. Nunca lo obtuvieron de ningún sacerdote. Los Maestros reciben sus instrucciones y sus

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

Iniciaciones de otros Maestros. Y luego las comprueban por sí mismos. Esta es una ley inmutable. EL SURAT SHABDA YOGA ha sido conocido por algunos de los grandes Santos Mahometanos. Entre ellos podemos citar a Maulana Rum, Hafiz, Shams- i -Tabriz y Kabir Sahib. Pero los Mahometanos Ortodoxos no dan crédito a estos hombres, porque no fueron totalmente ortodoxos en sus enseñanzas. El punto de mayor importancia es que esta verdad central no se deriva de ninguna religión fija y organizada, sino que se transmite de persona a persona por los Santos que la han experimentado. Es imposible que este conocimiento de importancia infinita, sea incorporado en un libro y administrado por un sacerdocio. No puede transmitirse de esta manera. De aquí la necesidad vital de una línea ininterrumpida de Maestros Vivientes. Existe un principio de gran importancia que debemos aprender y tener presente. Debe ser para nosotros la brújula que nos guíe cuando salgamos a explorar el ancho mar de las religiones del mundo. Y es el siguiente:

"Cualquier religión que en el presente base su autoridad sobre un hombre o un libro, y no pueda indicarla manera para que cualquier otro hombre llegue a alcanzarla misma verdad y la misma eminencia espiritual, ha fracasado en la tarea de llenarla más urgente necesidad espiritual de la humanidad". A la luz de este principio, podemos darnos cuenta de que todas las religiones del mundo son deficientes. Sólo la Ciencia de los Maestros puede satisfacer las inflexibles demandas de este principio. Los Maestros no os dicen cómo vivir entre vuestros semejantes, y os informan luego que si vivís de esa manera iréis al cielo, después de vuestra muerte. Por el contrario, os dicen que si vivís correctamente entre los hombres, y luego os dedicáis a la práctica del SURAT SHABDA YOGA, entraréis al Reino de los Cielos, "mientras estáis aún viviendo en vuestro cuerpo físico". Y esto constituye un mundo de

diferencia entre la Ciencia Espiritual de los Maestros y todas las religiones. Los seguidores del Islam han tenido que encararse con la misma dificultad que los seguidores de la Biblia. Pero sus devotos no se dan cuenta de eso, y posiblemente se resentirán ante la sugestión. Este ha sido siempre el caso de las religiones formales en las cuales está escrito en un libro lo que uno debe creer. Nadie puede ir más allá de ese libro. El pensamiento se cristaliza y el progreso cesa. ¿Y cómo podría ser de otra manera? Tan pronto como un hombre adopta una religión formal deja de buscar algo nuevo o mejor. Se encuentra atado. Siempre ha sucedido así desde los primeros días de los Vedas. Siempre ha existido la tendencia a cristalizar el pensamiento religioso y, finalmente, a escribir un libro que contiene hasta la última palabra que debe decirse. Esto significa estancamiento, fosilización. Esta tendencia es otra amenaza mortal. El paso siguiente y lógico es tratar de obligar a todos los hombres a aceptar lo que está escrito. Luego sigue la persecución y el asesinato en el nombre de Dios. ¿Puede la historia mostrar una tragedia más horrorosa? Generalmente, cuando la gente acepta un libro como la palabra autorizada de Dios, cree que toda revelación se ha terminado. Ha sido dicha la última palabra. O lo crees o te condenas. Esta ha sido la suprema tragedia de la historia. Los Vedas, los Shastras, los Puranas y el Gíta, el Mahabharata y el Ramayana en India, el Zend Avesta en Persia, la Biblia en Siria, el Koran en Arabia y un poco más tarde el Granth Sahib de los Sikhs en India. Todos estos son libros que deben de ser adorados y obedecidos. Se le ha declarado EX- CATEDRA, como la inspiración directa de Dios. Por lo tanto, es deber de todos los hombres aceptarlos y obedecerlos. Y todos estos, son cadenas para la inteligencia, no importa cuán buenos sean en sí mismos. Se convierten en cadenas porque sus Seguidores insisten en que la revelación ha

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

concluido. Todas las instrucciones espirituales han terminado. En lugar de escuchar a un Maestro Viviente en cada edad del mundo, sus diferentes libros son considerados como palabra infalible. La cristalización del pensamiento, siempre antecede al estancamiento moral. Sin un Maestro Viviente, la espiritualidad se desvanece como una lámpara que se extingue cuando se ha agotado el aceite. Tan pronto como una religión se hace fija, estática y cristalizada, se establece sobre esa base un sacerdocio corrupto y pronto toda la estructura empieza a declinar hacia un formalismo inspirado. Esto es historia. No es teoría. Sólo cuando llega el Maestro Viviente, con una ciencia dinámica y vitalizada, sólo entonces puede hablar "como uno que tiene la autoridad para ello". Después de todo, y en el mejor de los casos, ¿qué es un libro sagrado? Es la exposición de las experiencias internas de un Maestro Viviente. ¿Entonces por qué no escuchar ahora a un Maestro Viviente? ¿Por qué no verlo y escucharlo por vosotros mismos, en vez de leer acerca de algún Maestro que vivió hace cientos o miles de años? En toda edad del mundo, si vuestro corazón está preparado para llegar ante el Maestro, no tendréis dificultad alguna en encontrarlo. Permitidme aseguraros que si no habéis encontrado nunca a un Maestro, es por vuestra propia culpa. Le habéis cerrado la puerta y lo habéis dejado afuera. Todo verdadero Maestro dice, en sustancia lo mismo que Jesús:

"¿os trabajos que estoy haciendo, podéis hacerlos también v o s o t r o s " . No existe un monopolio del Sendero hacia el Reino de los Cielos. Las puertas están siempre abiertas para aquél que sabe golpear de la manera correcta. Sólo se cierran para el indigno. Si vuestra religión es verdadera, si es la palabra de un Maestro, os mostrará cómo entrar en el Reino de los Cielos, aquí y ahora. Se me llegó a hacer sumamente cansado el

escuchar todas las cosas que debía obtener en el Cielo si creía tal y tal cosa, y cómo debía irme al infierno si no lo creía. Cuando el Gran Maestro me (dijo tan bondadosamente que estaba dentro de mi poder entrar en el Reino de la Luz, aquí y ahora, mi corazón saltó de alegría. Esto es lo que todos queremos. El Verdadero Maestro siempre enseña que el 'Reino de los Cielos está dentro de uno, y también que el que buscare, encontrará ". Y hace más aún: "Siempre muestra a sus discípulos el camino exacto para entrar en ese Reino". Y todavía más, le "ayuda" a encontrarlo. Esta es una razón muy importante por la cual el Maestro es siempre esencial. No importa cuán grande sea vuestro Maestro del pasado, ahora ya no puede actuar en esa capacidad. "El discípulo en cuerpo humano, debe tener un Maestro en cuerpo humano". Esta es una ley inmutable. Al momento de su muerte el Maestro entrega su obra a otro Maestro, el cual está encarnado y que continuará su obra hasta que le llegue el momento de partir a su vez.

9.-EL BHAGAVAD GITA

Uno de los libros más significativos e interesantes de la literatura India es el Bhagavad Gita, cuyo nombre significa:

"La Canción Celestial". Es parte del clásico inmortal llamado el MAHABHARATA. Se supone que fue dado por el Señor Krishna a su discípulo y amigo Arjuna, en el campo de batalla. En realidad, originalmente, el Gita no era parte del gran poema épico, sino que fue escrito mucho más tarde por un gran Rishi llamado VYAS. Por lo tanto, las enseñanzas del Gita no fueron originadas por Krishna, sino por el gran Rishi, a quien se debe todo honor por las sublimes enseñanzas. Como una concesión muy especial daremos aquí algunas citas del Gita. Esta "Canción Celestial" es tan altamente considerada por tanta gente, que nos parece

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

correcto reproducir aquí algunas partes de ella. Además, presenta algunas de las más claras exposiciones con respecto a la preparación mental para el Sendero de los Maestros. Ningún estudiante serio del Sendero de los Maestros, puede dejar de extraer beneficios de estos extractos del Gita. Son de interés universal. No marcan el Sendero de los Maestros, pero sí indican la preparación mental para ese Sendero. Aquéllos que consideran la ética como lo principal de la religión, encontrarán en el Gita el más elevado nivel de ética que se haya escrito jamás. Si el moralista aceptase al Gita como su norma de ética, jamás necesitaría otro libro que le guiase en el camino de la rectitud moral. Si la humanidad entera adoptara el Gita como su libro de texto de ética, se produciría la más sana y revolucionaria reconstrucción de la sociedad que el mundo conociera jamás. El Gita conduce a los estudiantes hasta la puerta misma del Sendero de los Maestros. Todo lo que le falta es el Maestro Viviente mismo que abra la puerta y lo acompañe. Pero esto es lo que hace la diferencia entre el éxito y el fracaso. No importa cuán perfecta sea vuestra preparación, no importa si habéis memorizado el Gita entero, la Biblia, el Koran, y todos los principios morales de mil sabios, si no tenéis los medios de entrar en el Reino de los Cielos, que está dentro de vosotros mismos, vuestra preparación es inútil, salvo para daros un poquito de adelanto en vuestra próxima encarnación y un poquito de paz mental en ésta. Recordad que no es siempre la forma correcta de vivir aquí lo que cuenta como primordial. Lo principal es entrar en el Reino interior que se encuentra dentro de vosotros. Las doctrinas y las teorías no son de ninguna ayuda. El solo proceso de limpieza, que viene a través de una vida ética, no os abrirá jamás las puertas de los mundos internos. Sólo el Maestro tiene la llave de esos mundos. Esta jornada hacia dentro no puede hacerse jamás sin la ayuda de un Maestro Viviente. Si se limpia un recipiente de barro, es sólo el acto preliminar antes de llenarlo con el elixir. El

Maestro Viviente, y sólo El, puede llenar el recipiente con el Agua de Vida. Los siguientes extractos son algunos de los mejores pasajes del Gita.

10.- CITAS DEL BHAGAVAD GITA

"El sabio no pena ni por el muerto ni por el vivo"

(11:11)

"Los contactos de la materia, oh hijo de Kunti, que dan calor y frío, placer y dolor, todos vienen y van, no son permanentes. Súfrelos con valor" (11.11) "Este habitante del cuerpo de cada uno es siempre invulnerable. Oh Bharata; por lo tanto no debes penar por ninguna criatura" (ll:30) (desde el momento en que el verdadero hombre no puede recibir daño ni en vida ni en muerte, no existe razón para preocuparse por lo que pueda sucederle a nadie). "Tomándolos como iguales, tanto al placer como al dolor, a la victoria como a la derrota, a la pérdida como a la ganancia, prepárate a la batalla" (ll:38) Los Vedas tratan de los tres Gunas (atributos). Permanece tú por encima de esos atributos. Oh Arjuna; más allá del reino de la dualidad, siempre firme en la pureza (satvas), lo cual significa el atributo del equilibrio, de la verdad y de la luz. Indiferente a las posesiones, lleno del Ser (del Supremo Ser)" (ll:45) Tu preocupación debe ser sólo por la acción, nunca por los frutos. Así, no permites que los frutos de la acción sean tu motivo; ni te amarres tú a la inacción' (ll:47) "Lleva a cabo las acciones. Oh Dhananjaya, morando en unión con lo divino, renunciando a los apegos y correctamente equilibrado entre el éxito y el fracaso. El equilibrio se llama Voga" (ll:48) "Muy por debajo de la Yoga de la discriminación (Vívela) se encuentra la de la acción. Oh Dhananjaya.

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

Busca tú refugio en la razón pura (Buddhi). Para aquél que está unido a la razón pura, cuan lastimosos son aquéllos que trabajan por los frutos" (ll:49) "Uno abandona aquí las buenas y las malas acciones; por lo tanto, cíñete tú a la Yoga. La Yoga es conocimiento en acción" (ll:50) "Los sabios unidos a la razón pura renuncian al fruto que la acción produce, y liberados a los lazos del nacimiento, van a ocupar el sublime asiento" (11:51) "Cuando la mente deslumbrada por las escrituras, se mantenga inmutable, fija en la contemplación (Samadhi), entonces alcanzarás la Yoga. (Unión con el Supremo) (ll:53). "Cuando un hombre abandona. Oh Paratha, todos los deseos del corazón (literalmente MANAS, mente) y se sustenta en el Ser Supremo, entonces es de mente estable (Pravna). Aquél cuya mente está libre de ansiedades en medio de las penas, indiferente en medio de los placeres, libre de la pasión, del miedo y de la ira (los cinco enemigos del hombre) se llama un sabio (MUNI, uno que observa el voto del silencio) de mente estable" (ll:56) "Aquél que de todos lados está libre de apegos sea lo que suceda bueno o malo, que no toma las cosas con gusto ni con disgusto, ese es un hombre cuyo entendimiento está bien equilibrado" (ll:57) (Es conveniente recordar que esto no significa una dura indiferencia para todas las cosas. Es algo mucho más elevado que eso. Significa un alma serenamente desprendida del amor por las cosas materiales y de toda preocupación por ellas. El estudiante alcanza esa actitud porque su amor está centrado en aquél que está por encima de las cosas perecederas). "El hombre, poniendo su pensamiento en los objetos de los sentidos, concibió un apego por ellos. Del apego nació el deseo; del deseo, la ira (Krodh). De la ira nació el

error, del error vino la memoria. De la memoria confundida provino la pérdida de la razón (BUDDHI), discriminación, habilidad de razonar, y de la destrucción de la razón, provino la muerte" (ll:63) (Este es un maravilloso análisis del sendero descendente, paso a paso). "Pero el ser disciplinado, moviéndose por entre los objetos de los sentidos, libre de la atracción y de la repulsión (interesado en la pasajera farándula sólo como un espectador), dominado por el Ser (Supremo), marcha hacia la paz. (Este es el Sendero del verdadero Yogui que tan bellamente contrasta con el sendero descendente de la auto indulgencia). En esta paz se produce para ella extinción de todo dolor; porque para aquél cuyo corazón está en paz, la razón pronto alcanza el estado de equilibrio " (11:64,65) Aquellos sentidos vagabundos ante los cuales la mente cediere, que dispersan el entendimiento como el huracán barre al navío sobre las aguas" (H:67) "Alcanza la paz aquél cuyos deseos fluyen como los ríos fluyen al océano, el cual está lleno de agua, pero permanece inconmovible" (11:70) (Permanece inconmovible justamente porque está tan lleno de agua. Igualmente, si un hombre está lleno con la Corriente Audible de Vida, es también inconmovible). "Este es el estado eterno, Oh hijo de Pritha, que cuando por alguien ha sido alcanzado, éste no es ya susceptible de asombro (significa que todo el conocimiento ha sido aclarado). Quienquiera que en el momento de la muerte se encuentre establecido aquí, va al Nirvana del Eterno"

(11:72)

(Esto es verdad solamente para aquéllos que con la ayuda del Maestro han conquistado los mundos superiores). "En este mundo hay un doble Sendero, el de la Yoga del conocimiento y el de la Yoga de la acción" (111:3)

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

(Esto llama la atención al GIAN-MARG de los pundits y al DHARMA-MARG, tan persistentemente enfatizado por ciertas escuelas de pensamiento, tanto del Oriente como del Occidente, el sendero de las buenas acciones. Pero esto deja fuera de consideración el tercer Sendero, tan urgentemente enseñado por los Maestros. Deja de llamar la atención hacia el Sendero supremo, el del SURAT SHABDA MARG. Pero en todas partes del Gita encontramos referencias al BHAKTI MARG, el Sendero de la devoción). "Equilibrado entre el placer y el dolor, auto- suficiente, para quien un trozo de tierra, una roca o una montaña de oro es lo mismo; el mismo para los amados y los no amados, firme, el mismo en la censura y en la alabanza, el mismo en el honor y en la ignominia, el

mismo para el amigo o enemigo

ése, es uno que ha

cruzado por sobre las cualidades (gunas)" (IV: 24,25) "Aquél de quien no proviene disturbio alguno, aquél que no puede ser turbado por otros, aquél que está libre de alegría (libre del regocijo por el placer ordinario), libre de la ira, miedo y ansiedad, ese es mi amado. Aquél que no depende de nada, que es puro y activo, que no se preocupa si lo que viene es bueno o malo y que nunca se siente desgraciado; que ha abandonado todos los esfuerzos para sí mismo, ese, es mi amado BHAKTA. Un hombre no alcanza la libertad de la perfección por medio de la renunciación. Ni puede nadie permanecer totalmente inactivo por un solo instante. Porque cada uno es implacablemente inducido a la acción por los atributos (gunas) nacidos de la Naturaleza (Prakiti); lo cual significa la materia de la cual ha evolucionado toda la creación)"

(111:1)

"Aquél que controla los sentidos por la mente. Oh Arjuna, con los órganos de los sentidos desinteresados, ejecuta la Yoga de la acción, ese es digno" (lll:7)

(Todavía permanece en pie el hecho histórico de que nadie ha logrado controlar sus órganos de los sentidos con sólo el poder de la mente, simplemente por desearlo. Por medio de la voluntad, uno puede frenar sus impulsos, seguir o no seguir sus deseos. Pero si uno quiere sobreponerse completamente a sus impulsos y deseos, debe encontrar algo que sea más atractivo para la mente. Jamás podrá realizarse por medio de la negación. Esta necesidad suprema la llena solamente la Celestial Melodía, el BANI. Esta es la Comente Audible de Vida, y se encuentra solamente en el Sendero de los Maestros). "Es el deseo, es la ira, engendrados por la Guna de la moción (Rajas) que todo lo contamina, sabe que éste es su enemigo en la tierra. Una llama se encuentra rodeada del humo, como el espejo por el polvo, como el embrión por el maníos, así éste (el mundo entero) se encuentra rodeado por ello (el remolino de la moción, que engendra deseo). La sabiduría se encuentra rodeada de este constante enemigo del sabio, en forma de deseo, que es tan inconstante como una llama" (111:30, 37,38.39) "De esta manera entendiéndole a Él como más grande que la razón (Buddhí) restringiendo al ser por medio del Ser, permanece Tú, Oh poderosamente armado; el enemigo en la forma de deseo es difícil de vencer" (lll; 43) "Esta Yoga inmortal la enseñé yo a Visvasvan; Visvasvan la enseñó a Manú (Un gran Rishi prehistórico). Manú a Iksvaky y de esta forma, transmitiendo de boca en boca llegó el conocimiento a los reyes Sabios. Y luego, por el gran influjo del tiempo, decayó en el mundo, oh Parantapa". (Y lo mismo sucede hoy. ¿Quién, sino un verdadero Maestro tiene el conocimiento de la Yoga que conduce a las alturas de la realización espiritual?)

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

"Esta misma antigua Yoga te he enseñado hoy a ti. Oh Arjuna, porque eres mi devoto y mi amigo. ESTE ES EL SECRETO SUPREMO". (Y sin embargo, este supremo secreto no ofrece más que una buena preparación para el Sendero de los Maestros). "En cualquier momento que se presenta la decadencia de la rectitud (Dharma) y se impone la exaltación de la no-rectitud (Adharma), entonces yo mismo me presento. Para la protección del bueno, para la destrucción de los malhechores; con el objeto de establecer firmemente la rectitud, es que yo renazco de edad en edad" (IV: 13,78) Nada puede haber tan definido como las palabras del mismo Krishna con respecto a su misión en el mundo. Al contrario de la] misión de los Santos, él viene a mejorar el mundo. La misión de los | Santos es liberar a los hombres de la esclavitud de este mundo, no a mejorarlo. Así podemos ver que existe una diferencia enorme en sus misiones. Al Poder Negativo corresponde la tarea de mantener este mundo en condición vivible. Aunque en el mejor de los casos, podemos decir que es bastante malo, no se le debe dejar que se haga demasiado malo. Muy a menudo los Santos comparan las dos misiones, la una del Poder Negativo y la otra del Poder Positivo, representado por los Santos, refiriéndose a una gran prisión. Los prisioneros pueden estar necesitados de toda clase de cosas para hacer su vida más tolerable. Y entonces viene un hombre sumamente caritativo que les ofrece buena comida y mejores ropas, otro hombre viene y mejora las condiciones sanitarias. Pero con todas estas mejoras, los pobres diablos siguen estando presos. Finalmente, viene otro hombre provisto de un poder del gobernador y abre las puertas de la prisión para que todos salgan libres. ¿Cuál de ellos diríais vosotros que es el mejor amigo de los prisioneros? El Maestro es el gran liberador, mientras que los agentes del Poder Negativo ' sólo tratan de mejorar las

condiciones de la vida de la prisión, sin hacer nada por liberar a los prisioneros. Tomemos nota cuidadosamente de las palabras de Krishna con respecto a su misión. Son de una autoridad que ningún hombre puede poner en tela de juicio. Dice que viene no sólo a establecer la rectitud, sino a destruir a los malhechores. Los Maestros redimen a los malhechores, jamás los destruyen. Si el estudiante no está sumamente alerta, el verdadero significado de este pasaje del Gita le puede pasar desapercibido. Krishna viene, de edad en edad, a establecer la rectitud y a destruir a los malhechores. Pero los Grandes Maestros no vienen a destruir sino a salvar a los pecadores. Jesús dijo:

"No he venido a destruir, sino a cumplir". Los Santos recogen a las almas desoladas, hambrientas y cansadas, y con ayuda del Shabda, las liberan de la esclavitud de la tierra y las llevan de regreso al hogar. Y esto constituye la diferencia esencial entre la obra de los Grandes Maestros y los agentes del Poder Negativo.

11.- LA YOGA DEL GITA

Con respecto a un método de Yoga o de meditación, Krishna dice:

"Que el Yogui se entregue a la práctica de la Yoga, permaneciendo sólo en un lugar secreto, con el pensamiento y el ser subyugados, libre de esperanza y de ambición. En un lugar limpio, sentado en un asiento propio, ni muy alto ni muy bajo, hecho de tela, de piel de antílope negro y de paja KUSHA, el uno sobre el otro. Allí, habiendo centrado la mente (manas) en un solo punto, con el pensamiento y las funciones de los sentidos subyugados, firme en su asiento, debe practicar la Yoga para la purificación del ser. Manteniendo el cuerpo, la cabeza y el cuello erectos, firmemente inmóvil, mirando fijamente a la punta de la

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

nariz, con la vista sin ver, la mente serena, sin miedo, firme en el voto de bramacharya (castidad), la mente controlada, pensando en MI, perfectamente armonizado, se sentará aspirando a MI" (Gita VI:10,14) Este es el método secreto de la Yoga de Krishna. Si agregamos a este método la antigua costumbre de repetir la palabra sagrada OM, tendréis más o menos todo lo que los antiguos o modernos yoguis han empleado en sus meditaciones. En efecto, Krishna dice:

"Aum, la eterna palabra de una sílaba, aquél que la recitare pensando en mí, avanza hacia adelante, y abandonando el cuerpo, marcha por el más elevado sendero". Además de este método de Yoga, no hay otro sistema que sea de gran importancia, excepto el de Pantanjali. E incluso éste no es una mayor mejora sobre el método del Gita.

Ahora, si el estudiante emprende la práctica sobre estas bases, con seguridad que ha de obtener algunos resultados. Si tiene la suerte de escapar a los riesgos que frecuentemente acompañan a tales prácticas, obtendrá alguna luz y un aumento de poderes. Adquirirá algún grado de equilibrio mental y acrecentará su alegría de vivir. Pronto se sentirá seguro de que se encuentra en el correcto sendero que le ha de conducir a la plena realización. Se sentirá estimulado a un mayor amor y caridad hacia todos. En otras palabras, se convertirá en un ciudadano mejor y más útil, mientras que una serena esperanza llenará su corazón a medida que se aproxima al ocaso de su vida. Al mismo tiempo, se ganará una larga y tranquila estadía en los cielos Astrales, pero para retornar finalmente mediante un renacimiento a las regiones de la materia. En resumen, ese estudiante se convertirá en un verdadero yogui, con el entendimiento y los poderes de un yogui. Y, permítasenos decir enfáticamente que esta realización no es una cosa pequeña. Pero debemos recordar

también que un yogui que no ha pasado más allá de BRAHM

LOK, no es un Maestro ni un Santo. Esta es una distinción muy importante que debemos tener presente al estudiar este sendero. Hay otro peligro más que acecha el sendero del Yogui. Puede ser inducido a creer que ha alcanzado lo más elevado del sendero espiritual; que ha alcanzado las regiones de inmortalidad, más allá de las regiones del nacimiento y muerte, más allá de la fatal" Rueda de los ochenta y cuatro". Muchas nobles almas lo han creído así, solamente para descubrir luego su error, cuando era ya demasiado tarde. Algunos no han descubierto su error todavía. Puede que esto suceda dentro de miles o millones de años, pero finalmente descubrirán que deben regresar a la escena de sus antiguas luchas. Es más o menos como cuando un hombre gana una suma de dinero y luego se va a un país extranjero a gastarlo. Puede vivir allí durante muchos años, gozando de todo lo bueno que puede ofrecerle este país, pero cuando su capital se ha agotado, se ve obligado a volver nuevamente. Esta es

la forma en que actúa la ley de Karma en los planos Astral y

Causal. Allí no existe la verdadera inmortalidad. Ninguna alma ha escapado jamás a las regiones de mente y materia por medio del método del Gita. Es absolutamente imposible. Tal escape no puede efectuarse por ningún medio que esté dentro de los poderes de ningún hombre, excepto un Verdadero Maestro. Millones de nobles se elevan a los bellos planos de los mundos inferiores de luz y allí experimentan largos períodos de descanso y gozo ganados merced a su buen Karma. Se

trata de una maravillosa argucia del Poder Negativo. Incluso

el

Gita mismo dice que para tal Yogui no hay ya renacimiento

y

muerte. Muchos han caído bajo esta ilusión, y es una

verdadera lástima. Este sistema está tan ingeniosamente arreglado que conduce a la creencia de que han encontrado

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

el sistema perfecto, mientras que el Poder Negativo sigue

manteniéndolos prisioneros dentro de su imperio. El sendero del Yogui es bueno, y es altamente recomendable en tanto no haya otra cosa mejor a la vista.

Pero el Sendero de los Maestros es infinitamente mejor. Es el único que conduce a la verdadera liberación y a la inmortalidad absoluta. Aquél que desea escapar para siempre

a la rueda del nacimiento y de la muerte, a este eterno

AWAGAWAN, debe buscar un Maestro Viviente y enrolarse en el Sendero del SURAT SHABDA YOGA. No necesitamos querellarnos con el destino porque no existe otro medio. ¿Y porqué habríamos de desear otro medio? El Creador ha establecido este Camino Real hacia las regiones superiores ¿no es esto suficiente? Es sólo a través del Sendero de los Santos que alguien se ha elevado, o es capaz de elevarse por encima de la Ley de Karma, más allá de la influencia descendente de la mente y de MAYA. La duración de la vida sobre el plano de Brahm, es ciertamente larga. Muchas veces se extiende a miles e incluso millones de años. Pero los Santos son familiares con inmensas regiones mucho más allá y más arriba de las más elevadas regiones conocidas por los antiguos Yoguis o Rishis. Además, la región de Brahm tiene que, tarde o temprano, llegar a su fin, cuando las disoluciones periódicas tengan lugar. Esto lo enseñan todos los Vedas como el Gita, y lo repiten los Upanishads. ¿Si esta región misma está destinada a desaparecer, cómo pueden sus habitantes ser inmortales? Tened por seguro que la inmortalidad no se alcanza hasta que el alma ha llegado a las regiones de espíritu puro, muy por encima de toda materia. Sólo cuando la mente se encuentra por encima de las complicaciones de la mente y de las garras del Karma, más allá de todas las disoluciones y de las grandes disoluciones.

Tomemos ahora nota de las instrucciones finales de Krishna a su discípulo, especialmente a su amado Bakhta, Arjuna. Este es su Gran Mensaje, la palabra suprema del Gita. Se llama el MAHAVAKYA, la nota cumbre en el gran diapasón de la Canción Celestial. Dice así:

"Con el Señor en tu corazón, con todo tu ser; con Su gracia has de alcanzar la paz suprema y la condición eterna. De manera que te he dado un conocimiento más secreto que aquél que está escondido. Además, escucha EL MAS SECRETO. LA PALABRA SUPREMA (Mahavakya) que te he de

decir

PIENSA SOLO EN MI (comparar: "dejad que esta mente sea en vosotros" que estaba también en Cristo Jesús). Dedicado a MI, dedicadme sacrificio y adoración. Infaliblemente vendrás a mí; porque me eres caro. Abandonando todas las reglas de conducta, BUSCA REFUGIO SOLO EN MI. Yo te liberaré de todo pecado, no te aflijas" (XVIII:62, 66) Al cerrar esta sección del Gita, debemos decir una palabra de advertencia. Muchas veces la hemos dicho en este libro, pero nunca podremos enfatizar lo suficiente. No os imaginéis que podéis convertiros en un discípulo aceptado de Krishna o de Buda o de Jesús, sólo por haber leído sus instrucciones en un libro, o por dirigirle una oración en vuestra imaginación. Esto no puede ser. Sus mensajes fueron expresados para sus propios discípulos, y pueden o no aplicarse a alguna otra persona. La Verdad misma puede ser universal, pero un Maestro puede actuar como tal, sólo mientras vive en su cuerpo físico. ¿Cómo lo sabemos? Porque todos los Maestros lo dicen; además, las razones mismas que le impulsaron a tomar un cuerpo físico, sugieren que tal trabajo no podía hacerse en otra forma que en un cuerpo físico. Si hubiese sido de otra manera, entonces jamás hubiese habido la necesidad de su venida en cuerpo humano. Y esto no es a causa de que el Maestro sea limitado.

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

Sencillamente no puede recibir la ayuda de un Maestro que ya ha partido. El tratar de adoptar como a vuestro Maestro a un Santo del pasado, es aferrarse a una amada ilusión. No existe la liberación espiritual sin un contacto consciente con el SHABDA DHUN, y esto no tenéis ni la más remota posibilidad de obtenerlo sin la ayuda de un SAT GURÚ Viviente. Como lo veremos en otra parte de este libro (Cap Xl:9), los tres eslabones de la áurea cadena son absolutamente inseparables. Estos son SAT GURÚ, SHABDA DHUN y JIVAN MUKTI: El Maestro, la Corriente Audible de Vida y la Salvación durante este término de vida. El que quiera alcanzar la salvación, debe alcanzar primeramente los otros dos. No existe otra forma. Cuando Krishna dijo esas bellas palabras a Arjuna, prometiéndole que: "Infaliblemente vendrás a mí", éstas se aplicaban solamente a Arjuna o alguno de sus otros amados discípulos, pero no al público en general, ni para el futuro, cuando alguien se imaginare ser un discípulo de Krishna. Y lo mismo podemos decir de todos los Maestros del pasado, de todos los libros sagrados y de todas las otras religiones. Én cada paso, el Maestro Viviente es necesario, si es que habéis de pasar más allá del umbral del Reino Celeste, que se encuentra por encima del campo de la materia. Todo estudiante que se ha elevado a las regiones superiores, sabe que mientras más se eleva uno, más difícil se hace el camino sin la compañía de un Maestro. Muy pronto se alcanza aquel punto en el que es totalmente imposible avanzar un paso más sin la presencia y ayuda de un Maestro.

12.- LOS CUATRO VEDAS DE LOS HINDÚES

Estas están entre las más notables de las antiguas

escrituras y, generalmente, se las reconoce como la más

antigua literatura en existencia

antes de que los Vedas fuesen puestos en escritura, posiblemente antes de que existiera un alfabeto Sánscrito, los

Sin embargo, muchos siglos

Vedas se repetían ya de padre a hijo, casi en susurros, tan sagrados se los consideraba, Los Vedas son venerados, tanto por su edad, como por su contenido. Pero si uno estuviera buscando un libro de conocimiento, no retrocedería a la infancia de la raza. El Santon-ki-Shiksha antecede a los Vedas por largos eones de tiempo, y es el más antiguo sistema de filosofía espiritual existente. Sin embargo, nos tememos que si la veneración que se le debe dependiera de su edad, recibiría muy poca atención de los pensadores modernos. Este sistema es grandemente apreciado en la actualidad a causa de que es Verdad Viviente. Los cuatro Vedas son:

1.- EL RIG VEDA

2.-ELYAHURVEDA

3.- EL SAMA VEDA 4.- EL ATHARVA VEDA En los Vedas nos encontramos con la misma dificultad que hemos encontrado en lo que a las demás escrituras respecta. Es muy difícil determinar lo que fue escrito originalmente, y qué es lo que ha sido agregado durante el curso de los siglos. Todas las escrituras han sufrido adiciones y modificaciones al paso de las centurias. Los Vedas contienen cien mil Shlokas o versículos, de los cuales ochenta y seis mil tratan de problemas que se refieren a la vida en este mundo. Catorce mil tratan de problemas espirituales, Dios y los dioses y de los cielos más allá de esta tierra. Hay muchos elevados principios en los Vedas, pero desgraciadamente mezclados con ellos encontramos mucho que no es tan elevado. Esto se debe al hecho de que fueron escritos para gente que se encontraba en un nivel bajo en la escala de la evolución, y las relaciones humanas eran usadas necesariamente para ilustrar las verdades espirituales. Indudablemente si tuviéramos las canciones puras y originales de los grandes Rishis, tendríamos una bella literatura espiritual.

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

Los Vedas, revelan un conocimiento definido de la Corriente Audible de Vida. En ellos se la conoce como Nad o NADA. Es indudable que sus autores tenían un conocimiento experimental de ciertas fases del Sagrado NADA. Esta Corriente de Vida se manifiesta en todos los planos y puede oírsela en el SAHASRA DAL KANWAL, el TURIYA PAD y el BRAHM LOK. Un renacimiento de interés en los Vedas se ha producido por la vida y obra de Rama Krishna y de su ilustre discípulo, el Swami Vivekananda. En efecto, fue él, más que nadie, el que estimuló el interés en la filosofía Vedanta, a través del mundo. Los escritos de Max Muller se han leído ampliamente, pero en especial por eruditos, al igual que las lúcidas exposiciones de Shri Aurobindo Ghose, los cuales han dado al Gita un nuevo nacimiento en su lugar de origen. LOS UPANISHADS son algunas de las mejores partes de las sagradas escrituras de India. La mayoría de los escritos originales de esta clase se han perdido. Ciento ochenta han sido preservados, y de éstos, no más de ciento veinte tienen un valor superior, vistos desde nuestro punto de vista. De ese numero, trece han sido traducidos y discutidos por Robert E. Hume. Esta obra debería ser leìda por todos aquéllos que quieren hacer un estudio cuidadoso de los Upanishads. Duessen, un gran estudioso alemán de literatura India dice:

"Para todo Brahmin Indio, los Upanishads son lo que el Nuevo Testamento para los Cristianos". Shopenhauer dijo que los Upanishads han sido para él una inspiración durante toda su vida; pero esta recomendación no es tan valiosa como aquélla de los filósofos que, abandonando los aspectos más sombríos de las cosas, exaltan sus propias vidas por los nobles principios de la literatura India. Los Upanishads enseñan claramente que el Sendero de la Espiritualidad es fundamentalmente el sendero de la abnegación.

Además de eso, prescriben VIVEKA Y VAIRAGYA, lo cual está perfectamente en armonía con las enseñanzas de los Grandes Maestros. Por todos estos medios, enseñan al discípulo a conocer al Supremo Brahmán, con cuyo conocimiento el discípulo se convierte en Brahmán. Pero nosotros insistimos que el mero conocimiento jamás conduce a la liberación. La Jnana Yoga no es el principal medio de iluminación. Pero los Upanishads han expuesto algunas otras ayudas para el logro espiritual. Entre ellas tenemos:

SAMA, DAMA, UPARATI.TITIKSHA, SAMADHANA, GHRADA Y MUNUKSHUVA, Estos dos últimos que significan fe y ansiedad, son recomendados por los Maestros como excelentes ayudas en el Sendero. La última, en especial, es considerada por los Maestros y por los eruditos Upanishádicos, como la "fuerza motriz" en el Sendero Espiritual. Naturalmente, la cosa debe ser tan ardientemente deseada que todo lo demás sea de poca importancia. En Mundaka (11:314) los Upanishads dan una amplia sonrisa al devoto. "Tomando la gran arma, el arco, coloca la flecha afilada por la meditación. Templado, con la mente fija en el inmutable, atraviesa el blanco, el mismo Inmutable OM es el arco, el alma es la flecha y Brahmán es el blanco. Uno debe traspasarlo con la mente concentrada y de esta manera hacerse como la flecha, UNA con EL". Por supuesto, esto se aplica a aquéllos que no van más allá de BRAHM LOK, y para quienes OM es la palabra más sagrada. Nuevamente debemos llamar la atención sobre el hecho de que los Upanishads, aunque ricos en conocimiento, carecen del Maestro Viviente y de la Corriente Audible de Vida, ambos son absolutamente imprescindibles para la completa realización espiritual. KARMA KANDA y JNANA KANDA, sea solos o juntos, jamás pueden llevar al estudiante a JIVAN MUKTI, que es la meta buscada por todos nosotros. SURAT SHABDA KANDA es una necesidad absoluta. De

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

manera que los Upanishads, al igual que todos los libros sagrados, pertenecen a las edades pasadas y les falta el poder vivificante de un Maestro Viviente. Incluso, suponiendo que los Upanishads, como los demás libros sagrados, fueran escritos por Maestros o inspirados por ellos, ¿por qué no ir a un Maestro Viviente ahora? Siempre debemos cuidarnos de la ilusión de que el mero conocimiento de una cosa ha de traer a nosotros sus beneficios. En el Nada-Bindu Upanishad del Rig Veda, algunos pretenden que no es el Rig Veda original, sino uno posterior, encontramos claras referencias de la Corriente Audible de Vida, la describe parcialmente de la siguiente manera:

"Al comienzo de la práctica, el devoto oye muchos y fuertes sonidos, diez o más. Luego aumenta gradualmente el tono, y se oyen mas y mas sutilmente. Al principio parecen provenir del mar, de las nubes (como el trueno, y de cataratas. En el estado medio, parecen provenir de trompetas, campanas y cuernos. En el último estado parecen provenir de tintineantes campanillas, de la flauta y de la bina. De esta manera oye muchos sonidos, más y más sutiles". Así las escrituras Hindúes hablan claramente de los sonidos internos. Luego, este mismo Upanishad prescribe:

"La mente, habiéndose concentrado al principio en algún sonido, se fija firmemente en ello y es absorbida por él. La mente, haciéndose insensible a las impresiones externas, se hace una con el sonido, como la leche con el agua. Habiendo abandonado todo pensamiento y estando libre de toda acción, debe concentrar siempre su atención en el sonido. Tal como la abeja liba el néctar y no se preocupa de nada más, asi el CHITTA (Mente) que está siempre absorta en el sonido, no ansia más los objetos de los sentidos".

Y así los Maestros enseñan que el Shabda, el Sonido, es la única cosa capaz de curar a la mente de su afán de vagar tras los objetos de los sentidos. 'El sonido que proviene de Pravana, que es Brahmán, es de naturaleza efulgente, la mente se absorve en él". Todo está en completo acuerdo con las enseñanzas de los Maestros Modernos. Pero todos los actuales sanyassines han perdido el conocimiento de la Corriente de Sonido. Esto, a pesar del hecho de que pretenden seguir a los Upanishads como su Biblia. En vez de escuchar al Sonido mismo leen cierto libro que les relata hacerca de ese sonido. Y luego, porque no pueden oír el sonido por sí mismos, por haber perdido el conocimiento del método, tratan de explicarlo como una figura de retórica. Esto es algo que hacen hoy los Sikhs, con respecto a su Granth Sahib, el cual está lleno de referencias del Sagrado Shabda. Y lo mismo ha hecho el amado (Tagore) Poeta de Bengala en sus traducciones de Kabir Sahib. Los SAMHITAS es una colección de himnos védicos que cantan alabanzas a los diferentes dioses y vedas: Indra Varuna, Mitra, Parjanya, etc. Himnos cantados a los dioses mientras que, tanto dioses como hombres, bebían sus néctares y se divertían. Estos son, posiblemente, los más antiguos especímenes de la literatura Aria que se han puesto en escrito.

13.- UN EPITOME DE FILOSOFÍA VEDICA

Creemos que toda la sustancia de la filosofía védica puede resumirse en una de las frases clásicas. Puede darnos la clave para el entendimiento de toda la literatura védica, además de mucho de lo moderno. Meditadla bien: Ekam Sat Vipra Bahudha Vadanti Lo cual significa: Aquello que existe es uno; los sabios le llaman de varias maneras. Posiblemente esto se escribió

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por primera vez unos diez mil años atrás. Ha recorrido a lo largo de la filosofía India como un cordón de oro. Enseña no sólo que hay unidad en el Supremo, sino que hay unidad entre el hombre y toda la vida, una esencia, y esa esencia es permeada y vitalizada por el Espíritu Universal Único. Es en ese Uno que todas las cosas viven, se mueven y tienen su ser.

Si la filosofía hindú no hubiera hecho otra cosa que dar al mundo esta única frase, su existencia estaría justificada. Ha modificado todo pensamiento filosófico, desde los tiempos prehistóricos, hasta la actualidad. De él ha nacido el Monismo moderno que está afectando tan profundamente al pensamiento actual. Hasta que no veamos nada en el mundo fuera del UNO infinito, todos estos males de los cuales el hombre se queja, continuarán acechando en nuestro camino

y hostigándonos. Pondremos mucha atención en las

distinciones, y el egoísmo tendrá precedencia sobre el altruismo. Es solamente en el Señor, en el Espíritu, en la Corriente de Vida misma, que llegamos a conocer con certeza que somos todos uno. Cuando toda nuestra conciencia se funda en esa Divina Corriente, entonces no veremos otra cosa que esa luz ni oiremos otra cosa que esa música. Nos convertiremos en una con ella, hasta que veamos al Amado y

escuchemos las encantadoras melodías del "Sonido que todo

lo abarca", seguiremos vagando por todo el universo como un cometa extraviado. Hasta que Lo veamos y Lo escuchemos

en todo, incluso en el mal, la unidad perfecta no existirá para

nosotros. El corazón mismo de esta doctrina de unidad es el amor. El amor es el divino cemento que une a todos los seres vivientes en un solo templo de luz. Mientras más se eleva uno en los reinos interiores, más clara se hace esta unidad.

Sentado en SAT DESH, la región suprema, contempla uno al REY DE REYES y dice: "Yo soy El". El amor es el único lazo que mantiene a los mundos juntos. Que lástima que los individuos guerreen tan ignorantemente los unos con los otros.

Al lado de este sublime concepto, que enseña la unidad de todo lo que existe, está otra expresión sánscrita que resume en tres palabras toda la filosofía de nuestro parentesco con todo lo que vive. Ofrece una base filosófica para un amor universal. Hace desaparecer a todas las distinciones, y prepara la mente para entrar en el Sendero. Es:

"TAT TWAM ASI". Significa: mTU ERES ESO". El concepto subyacente es idéntico con la frase anteriormente citada. Tiene un doble significado. Primero, significa: este individuo es ese individuo; no hay distinción. Segundo, significa que cada individuo es el Señor Supremo. Hay un punto en el viaje ascendente en que el estudiante de los Maestros contempla la majestuosa belleza y grandeza de uno de los Señores de los mundos superiores. Su nombre es SOHANG. Cuando el estudiante lo ve, viene a él la conciencia con alegría sobrecogedora. "YO SOY ESO". Este es el significado de la palabra Sohang. En ese momento de sublime realización, el estudiante SABE que es uno con el supremo. Esto es Santon-ki-Shiksha en toda su pureza; pero encuentra un eco distante en los Vedas. Apenas si fue necesario que Spinoza se explayara sobre esta verdad básica. Su filosofía entera no fue más que una tesis fundada sobre este antiguo texto. Este texto encarna la idea original de toda disertación moderna sobre la unidad de las cosas. Es la madre legítima de la doctrina de la hermandad universal y la Paternidad universal de Dios. Si todos emanamos de un Dios y somos aún uno con él, debemos ser todos hermanos. Si todos los hombres hubiesen recordado este dorado ideal, jamás se hubiesen perseguido, ni tratado de destruir los unos a los otros. Y éste es hoy en día uno de los nobles preceptos de los Maestros. Cualquier cosa que mi hermano sea, lo soy yo, sea bueno o malo. Si en este sublime concepto vertemos el torrente de amor universal, el mundo mismo se convertiría en un paraíso. Todo lo que aqueja al mundo actual, es falta de amor. Pero el

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

hombre olvida y, por lo tanto, sufre. Como hemos dicho en otra parte de este libro, cuando los hombres se vuelven hacia el Sendero del Amor, el sufrimiento cesará. Todos los sistemas védicos coinciden en tres cosas. Primero, una creencia en Dios, o dioses; segundo, que los Vedas constituyen el mensaje revelado por Dios, o dioses; y tercero, la creencia en los ciclos de la historia del mundo. Los Vedas se dividen en dos porciones, dos corrientes que los recorren a los cuatro. El KARMA KANDA, o la parte del trabajo y el JNADA KANDA, o la parte del conocimiento. Este es el GIAN-MARG, o sea la Yoga del conocimiento. Los Upanishads corresponden a la parte del Jnada Kanda. Están destinados a dar la iluminación. Se les conoce también como ARANKARYAS o los libros de los bosques. Los Vedas enseñan, tanto la Yoga del Trabajo, como la Yoga del Conocimiento. Pero la Yoga de la devoción, el BHAKTI MARG, nos parece que no ha sido enfatizada suficientemente. El Bhakti Marg cuando está vitalizada por el NADA BINDU, el Divino Shabda, es la suprema Yoga de los Santos. Es el Sendero que usan para regresar al Hogar. Los Vedas enseñan otra cosa de gran importancia, una verdad vital, a saber: Que todos los hombres deben buscar el conocimiento de una cosa, con cuyo conocimiento todo lo demás es conocido. ¿Qué es esa cosa? El Ser Interno. De aquí la importancia del mandato: "Conócete a ti mismo". Los Vedas ofrecen una maravillosa sonrisa:

"Las multitudes de gentes son como los millones de gotas de rocío en las cuales se refleja el Sol. Incontables millones de gotas, pero un solo Sol. Así es nuestra relación con el Eterno". La idea védica de la creación es algo que debe ser mencionado aquí. En Sánscrito, la palabra que traducimos generalmente como creación es, exactamente, "proyección". Los antiguos sabios no podían concebir algo que fuese creado de la nada. El Supremo se proyecta a sí mismo en forma y en sustancia material. Por lo tanto El está presente en

ello, presente en su vida y esencia. Entonces todo lo que existe es una unidad en el ser universal. En las cosas materiales, significa que sus vibraciones han disminuido su frecuencia hasta llegar a lo material, con el objeto de poder manifestarse en el plano material. Esto se ilustra por medio del fenómeno de la mente. MANAS BUDDHI, todos los elementos de la mente son solamente las proyecciones de la mente cósmica, el MAHAT. Este MAHAT se manifiesta entonces por medio de pensamiento vibrante. Nada se crea de nuevo, excepto en lo que se refiere a la forma. Esta sustancia es tan eterna como el Creador mismo, y a través de todo ello corre la esencia creativa. Los Vedas enseñan que desde la piedra hasta el intelecto, todo es el producto de una sustancia, AKASH. La diferencia se encuentra solamente en el grado de sutilidad o de bastedad de sus manifestaciones. Así como no hay sino una sola sustancia en el subestrato de las cosas en el universo material, igualmente no hay sino una fuerza primaria de la cual se derivan todas las demás fuerzas. Su nombre es PRANA. Prana, actuando sobre Akash, produce todas las formas. Para ganar control sobre todas las fuerzas y materiales de la Naturaleza, solamente tiene uno que ganar control sobre el Prana, la fuerza primaria. Y aquí yace uno de los grandes secretos del Yogui. Sin embargo, esto es sólo la mitad del problema. Para ganar control sobre el Prana, uno tiene que ganar primero el control sobre la propia mente. Y éste es el secreto de secretos. Este es el orden de la Naturaleza. La mente es superior a todas las otras fuerzas y sustancias materiales. La mente controla a todo lo demás. En efecto, la mente es el poder motriz primario a través de la Naturaleza. No lo vemos como mente porque no somos capaces de observar a la mente en acción. Es como la electricidad; sólo podemos ver sus manifestaciones, pero nada de la cosa misma.

EL SENDERO DE LOS MAESTROS

La mente lo controla todo, ésta tiene que actuar a través de algún agente, algún intermediario. Hay muchas de estas sustancias intermedias, en series cuya graduación va de lo más sutil a lo más tosco. Por último llegamos a la electricidad, muy abajo en la escala; sin embargo, es lo más elevado en la serie que la ciencia ha sido capaz de captar y manipular para sus propios usos. La ciencia ha llegado casi a probar que la electricidad es la sustancia en la que se sintetizan las demás sustancias, reduciéndose todo, finalmente, a protones y electrones. Pero el punto práctico para nosotros es que, si queremos controlar las fuerzas de la Naturaleza, debemos controlar primeramente la mente. Una vez dominada completamente ésta, podemos enfocarla hacia el Prana. Controlando el Prana, le obligamos a manipular las sustancias inferiores, la primera que se hace visible para nosotros, es decir visible en sus manifestaciones, es la electricidad. Una vez alcanzado eso, podemos jugar con las fuerzas de la Naturaleza como nos plazca. Y éste es el secreto de todos los milagros. Han habido miles de Yoguis y mahatmas de diferentes grados en todas las edades del mundo, que han sido capaces de hacer milagros. Cualquier Maestro puede hacerlos, y también muchos de sus discípulos. Gurú Nanak, dijo:

"Conquista la mente y conquistarás al mundo". Esta es una verdad conocida por todo aquél que ha hecho algún progreso en el Sendero. La práctica de la verdadera Yoga despierta los poderes latentes en cada uno, poderes que todo el mundo posee pero que yacen dormidos en la mayoría de la gente. Cuando estos poderes están plenamente despiertos, capacitan al individuo para trascender los límites de la razón y de la percepción sensoria. Esto es sugestivo del enorme valor de la verdadera Yoga.

Hermán Keiserling, dice: "Es verdaderamente asombroso que el sabio de occidente no haya hecho de la Yoga parte de los estudios en las escuelas públicas".

Todo estudiante cuidadoso sabe que uno de los grandes obstáculos para el progreso es la falta de capacidad para concentrarse en la tarea que se tiene entre manos. La Yoga enseña a la gente a concentrarse. La mente del hombre común es como una poza de agua agitada violentamente por una ráfaga de viento: Ráfagas de pasión, de deseo, de deberes a ejecutarse, de mil demandas sobre nuestro tiempo, de incansable apurarse de un lado a otro, de irritaciones, ansiedades, preocupaciones y mil otras enfermedades de la mente. El remedio para ello es la concentración. No os engañéis pensando que podréis concentraros cuando las circunstancias os sean favorables. Ese momento jamás llegará. Pero si ante todo os concentráis, pronto seréis capaces de adaptar las circunstancias a vuestras conveniencias. Prácticamente no hay límites para lo que puede lograrse por medio de la concentración.

14.- LA YOGA DE PANTANJALI

El siguiente es el sistema de Yoga de acuerdo con la interpretación de los Vedas hecha por Pantanjali. No es parte del sistema de los Maestros, pero desde el momento que es tan bien conocido por los estudiantes de ocultismo, del Oriente, queremos presentarlo aquí solamente como un estudio. Pero debemos recomendar a los estudiantes que no traten de usarlo sino bajo las direcciones de un verdadero Yogui. Tiene sus peligros. Se le presenta en ocho etapas que son:

1.- YAMA.- Restricción, el no matar animales ni hombres; verdad, honradez, continencia, no recibir obsequios, sino dar libremente a todos los que necesitan. 2.- NI YAMA.- Purificación interna y externa, estudio, adoración. 3.- ASANA.- Sentarse en la postura correcta, con el cuerpo erecto y la mente en perfecto equilibrio. 4.- PRANAYAMA.- Control del Prana, la fuerza vital.

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Generalmente los antiguos Yoguis llevaban a cabo esto por medio del control de la respiración junto con el ejercicio de la voluntad. El resultado de la práctica perfecta de Pranayama es UDGATA. El despertar del KUNDALINI Este ha sido un punto sumamente enfatizado por los Yoguis. Los Maestros dicen muy poco acerca de ello, salvo para advertir a los estudiantes contra el hecho de jugar con fuerzas que no han dominado. Pranayama no es una parte del sistema de los Santos, y éstos no lo recomiendan. Todos sus resultados benéficos, los obtiene el Maestro de otra manera, como se verá posteriormente en este libro. KUMBHAKA se obtiene por medio de la restricción del Prana a través de la concentración en objetos internos y externos. Se supone que esto desvanece las envolturas de CHITTA, y permite la concentración en un punto. 5.- DHARMA.- Perfecta concentración de la mente, retirando la atención a un solo punto y manteniéndose allí. Esto es algo muy enfatizado por los Maestros. 6.- PRATYAHARA.- Retirar la atención de los objetos externos de los sentidos, luego, entrar en los mundos internos. Esto significa en el lenguaje de los Maestros, "Cerrarlas nueve puertas"; es como entrar dentro de un cuarto y luego cerrar todas las puertas y las ventanas para evitar los disturbios de afuera. La mente se calma después de que se retira del mundo de los sentidos. Luego, está lista para el próximo paso. 7.- DHYANA.- Mantener la mente en contemplación, fija en un objeto. Puede ser el Maestro u otro objeto. Pero en el sistema de los Maestros, es solamente el Maestro. 8.- SAMADHI.- El ir más allá del mundo de los sentidos y entrar en la región de la realidad interior, es decir, en algún plano de superconciencia. Estando ahora el cuerpo insensible, la mente y el espíritu se elevan a un estado de superconciencia. SANYAM es un sublime estado de samadhi, donde la conciencia sólo se da cuenta del significado interno de las cosas. Es en este momento que el estudiante penetra

en los ocultos misterios del Universo. El mundo entero es, entonces, claro como un cristal, y todo el conocimiento se presenta desnudo ante él. Esto es Sanyam puro. Pero existe un estado de conciencia incluso superior a eso. Se llama NIRVIKALPA. Ese cambiable estado en el cual la mente se eleva por sobre todos los cambios del tiempo, y éste no cambia ya más, siendo el poseedor de todo. Hasta aquí puede llegar la Yoga del Vedantismo. Pero en el Sendero de los Maestros el estudiante se eleva por sobre el Nirvikalpa, hasta ese estado donde se abandona la mente misma por no ser ya de ninguna utilidad y el alma pura, sin los estorbos de sus instrumentos, sabe todas las cosas por percepción directa. En este estado se entra sólo cuando la mente pasa más arriba de toda la materialidad, incluso sobre la misma mente cósmica. En el camino hacia las realizaciones superiores, hay un exaltado estado mental muy enfatizado por los Vedantistas, ese estado cuando la mente no está perturbada por ninguna clase de oposición o de mal. En el caso de ser atacado, la mente permanece en calma, como las aguas tranquilas. No existe entonces ninguna clase de resistencia, de antagonismo, ni siquiera en pensamientos; no hay odio, ni miedo, ni ira, ni siquiera una ondulación en la tranquila superficie de la mente. Este exaltado estado mental es conocido por los pundits como TITIKSHA. Pero en la práctica, difícilmente se logra antes de haber alcanzado la condición de Maestro. Para el Yogui ordinario, esto no pasa de ser teoría. Hay un grado de iluminación espiritual que viene al individuo. Solamente como un resultado de la pureza. El mundo ha conocido muchos de esos caracteres. Llamémoslos Santos natos, a pesar de que no son verdaderos santos en el sentido técnico de la palabra. Cuando una persona jamás tiene un mal pensamiento, jamás se concentra en objetos del mundo de los sentidos, ni desea ninguna sensación placentera con el propósito de

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autosatisfacción, esta persona alcanza espontáneamente un grado de iluminación espiritual conocido por los pundits como PRATIBHA Esta es la luz del supremo genio, del gran poeta, del gran artista, del gran filántropo. Pero estos caracteres nacen, no se hacen por su propio pensamiento. Las clases mencionadas anteriormente están estrechamente relacionadas con aquéllas que se dice irradian una luz y un conocimiento llamado DHARMA MEGHA El alma parece estar naturalmente vestida de luz y virtud. Se habla de ello como de "una nube de virtud". Un alma de esta estatura, dondequiera que vá, está cubierta de su manto de gloria. Todo aquél que goza de visión astral, puede verlas. Pero tales personas son muy raras. 9.- AHIMSA.- Es esa virtud mental que hace imposible para la persona que la posee, causar voluntariamente un dolor de ninguna clase, sea éste mental o físico. Esta es una noble virtud y es un decidido paso hacia el Sendero. Aquél que la ha alcanzado está muy cerca del Reino. 10.- ABHAVA.- Es la forma de yoga en la cual el yogui se ve a sí mismo como cero, como nada, sin poseer virtud alguna, vacío de toda vanidad. Esto es bueno, pero es una virtud negativa. Solamente sirve para purificar el recipiente, pero no pone nada en él. Luego viene una yoga más alta aún, llamada MAHA YOGA. Esto significa un estado mental más alto aún, en el cual el Yogui se ve a sí mismo, no simplemente como nada sino como uno con el Supremo, libre y feliz. Este estado se alcanza cuando se ha llegado a la más perfecta humildad. De otra manera es inútil aspirar a ella. Hay tres conceptos que es importante entender. DESA, KALA, NIMITA, espacio, tiempo y causación. Esta es la composición y orden del universo. Otros y más elevados universos pueden no conocer de tales limitaciones. Un hecho bien conocido por los Maestros es que en las regiones superiores, tanto el tiempo como el espacio desaparecen automáticamente. Esto demuestra que solamente son

limitaciones del mundo material. En aquellas regiones superiores, todas las cosas y los sucesos que vemos dentro del tiempo y del espacio, están presentes para siempre ante el observador. No hay realidad absoluta en el tiempo y en el espacio. Son simplemente nuestros medios de separar las cosas y los sucesos. Pero cuando somos libres, estas limitaciones desaparecen naturalmente. Cuando el alma tiene todo el poder, todo el conocimiento, y cuando es en sí misma la esencia del amor, no hay nada que la limite. El tiempo y el espacio son limitaciones. El alma libre es ilimitada. Por lo tanto, para ella no hay ni tiempo ni espacio. Es una con el Supremo. Esta unidad consciente es, por lo tanto, la base de la más perfecta libertad, al mismo tiempo que de perfecta alegría. Hemos presentado unos brevísimos bosquejos de los puntos más brillantes de la filosofía Hindú, y hemos dado aquellas porciones de ellas que creemos son de mayor importancia para el estudiante del Sendero de los Maestros. No nos importan aquellas partes especulativas que no tienen valor práctico para nosotros. Hemos presentado esas secciones, esas joyas del pensamiento que coinciden más estrechamente con las enseñanzas de los Maestros. Esto lo hemos hecho, no para arrojar luz sobre las enseñanzas de los Maestros, sino para presentar evidencia corroborativa. La Ciencia de los Maestros no contradice ni niega ninguna de las cosas buenas de las antiguas escrituras. Sencillamente ofrece una luz adicional. Acepta aquello que ha sido probado como verdad en los antiguos sistemas, y lo usa como peldaño para seguir elevándose.

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15.- JESUCRISTO Y LA RELIGIÓN CRISTIANA

Entendemos desde el principio de esta discusión, que

hay una gran diferencia, una diferencia fundamental, entre la religión Cristiana de la historia, es decir, la Cristiandad institucional y los preceptos y prácticas de Cristo mismo. En el Jesús moderno de la Iglesia Cristiana, encontramos al ideal del imaginativo Cireneo, no del adepto

el oscuro reformador de Galilea. Le vemos

bajo la desfigurada máscara Plato-Filónea, no como los discípulos le escucharon en la Montaña. Es uno de los aspectos más tristes de la historia religiosa, el que el Jesús original tuviera que desaparecer para dar paso a un icono eclesiástico. La histórica religión de ese nombre no fue fundada por Jesucristo. Fue formulada y dada al mundo por San Pablo, un judío educado. Este había sido instruido en la ley hebrea y también en el Neo-Platonismo de la escuela de Alejandría. Fue Pablo, quien dio al mundo la teología Cristiana. Su idea central está basada sobre el antiguo sistema judaico del sacrificio, el cual era un concepto heredado desde tiempos inmemoriales; una corriente sangrienta que ha coloreado toda la historia. Cuando la nueva religión fue formulada y expresada, se trataba de muy poco más que de una metamorfosis alegórica del judaismo. Jesús

de los Esenios

fue convertido ahora en la ofrenda de sacrificio. "El cordero sacrificado desde la fundación del mundo". Era su sangre la que debía lavar los pecados del mundo. De esta manera, la verdadera misión de Jesús, que era la de conducir a sus discípulos a realizar el Reino de los Cielos dentro de ellos mismos, se convirtió en una tragedia sangrienta. Todo el sistema se convirtió en una complicada mezcla de prácticas Rateriales y preceptos espirituales clavados en la ensangrentada cruz. Los elevados ideales de Jesús fueron arrastrados hasta las groseras ceremonias materiales del altar del sacrificio. La sangre humana se mezcló con el amor y el

precepto espiritual. Esto fue un tremendo insulto al sublime idealismo de los Maestros. Uno de los más extraños y absurdos de todos los

sistemas de teología tomó forma en la dogmática religión del Cristianismo histórico. La limpia y hermosa vida, enseñanzas

y obras de Jesús ofrecieron al mundo algo totalmente

diferente. Casi desde el día mismo de su partida, su misión espiritual y sus enseñanzas empezaron a sufrir las

corrupciones y malos entendidos de costumbre. El Maestro

no fue entendido ni siquiera por sus más íntimos discípulos, y

más tarde su nombre mismo fue utilizado por un sacerdocio corrupto, como instrumento de engrandecimiento propio. La historia se repite una vez más. Jesús de acuerdo con las mejores autoridades, fue el hijo de un padre Ario llamado José, miembro de la Hermandad Esenia y de María, una Judía. La historia bíblica de "la inmaculada concepción" no debe tomarse demasiado seriamente. El que Jesús no tuvo padre terreno, sino que "fue engendrado por el Espíritu Santo", es algo que fue inventado para encuadrar en la teología que estaba siendo formulada en ese tiempo. Basado en esta teoría, el teólogo podía asegurar que Jesús era "El único hijo de Dios". La responsabilidad de esta paternidad fue asumida por José, después de que le fueron dadas algunas explicaciones durante un sueño. El que Jesús nació de acuerdo con la ley natural, es algo que no puede dudar nadie que tenga conocimiento de la sabiduría de Oriente o de los principios de la génesis humana. Incluso los más grandes entre los Santos vienen a este mundo en la misma forma que el resto de las gentes. Jesús mismo llevó el nombre de José hasta que creció y recibió su iniciación. No asumió el nombre de Jesús hasta que su misión espiritual fue declarada. Posiblemente le fue dado por sus últimos discípulos. El título de Cristo le fue dado mucho después de su partida. El mismo, nunca reclamó tal título, ni se encuentra registrado en ninguna parte como afirmación suya, ni que reclamara ninguna cualidad de

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carácter que no fuese común a todos los hombres. Por el contrario, afirmó categóricamente que los trabajos que estaba haciendo, podían ser hechos por sus discípulos. Y debe tenerse presente que los milagros no son pruebas de que el que los hace sea algo más que un hombre. Las afirmaciones posteriores que hacen de Jesús un semidiós por nacimiento, tienen todas las características de interpolaciones. Jesús fue criado como un carpintero y vivió con sus padres en el oscuro villorrio de Nazaret, de acuerdo con el Nuevo Testamento. Posiblemente un año después de su discusión con los doctores de la Ley, en Jerusalén, fue conducido a la India por uno de los "Reyes Magos" que le habían visitado en el momento de su nacimiento. Esos hombres eran los Magos de la escuela de Mesopotamia. Pero indudablemente, tenían comunicación con la India, país del cual han emanado todas las enseñanzas espirituales desde el principio de la historia. Parece muy probable que el que condujo a Jesús a la India, haya sido un Yogui Indio que, en el momento del nacimiento de Jesús, estaba de visita en Persia y en Mesopotamia. Lo cierto es que estaba profundamente imbuido, tanto del método, como del espíritu, de una parte al menos, de la Sabiduría de Oriente. Hasta donde sus propias palabras pueden separarse de la masa de agregados y otros cambios que se han hecho en los registros, su vida entera y sus palabras estaban en perfecta armonía con las enseñanzas de los Maestros Orientales. Sólo una cosa en su vida difiere radicalmente del método de los Santos: el haber hecho tantos milagros. Esto no lo hacen nunca los Santos, a pesar de que tienen plenos poderes para hacerlos, y que pueden hacer lo que les plazca; pero no consideran una política sabia el hacerlos, excepto en circunstancias muy especiales.

16.- ENSEÑANZAS ENFATIZADAS POR JESÚS

Hay dos cosas enfatizadas por Jesús, que lo son también por los Grandes Maestros. Y son:

1.- La importancia vital del AMOR, sin el cual no puede haber sabiduría ni religión. 2.- La inmanencia del Reino de los Cielos, el cual se encuentra dentro de uno mismo. Estos dos grandes preceptos son cardinales en las enseñanzas de los Santos. El que Jesús haya encontrado a un Verdadero Santo en la India, o solamente a Yoguis, es otro asunto. A juzgar por su vida y palabras, parecería que sus maestros fueron solamente Yoguis adelantados. Pero retornó a su país y encontró a la gente llena de entusiasmo y de amor. Cuando retornó a Siria, era más un Yogui Indio que un Profeta Judío. Había asimilado mucho de las enseñanzas de los Magos de Mesopotamia y de los Pitagóricos en Egipto. La filosofía de Platón y de Aristóteles no le era desconocida. Siendo de corazón puro y de noble propósito, e impulsado por un gran amor, se puso inmediatamente a trabajar, sanando al enfermo y predicando la buena nueva de la inmanencia del Reino de Dios. Este reino celestial no era en absoluto una cosa a realizarse después de la muerte, sino una realidad presente en la cual se podía entrar aquí y ahora. En igual forma que los Maestros de todos los países y de todos los tiempos han enseñado, Jesús también insistió en que la gente debía abandonar sus costumbres pecadoras, y buscar el reino dentro de sí mismos, no en las nubes. Pero desgraciadamente, su mensaje fue mal recibido y pobremente entendido, incluso por sus propios discípulos, no se diga por las multitudes. Estaban muy lejos de estar preparados para tan elevado idealismo, para tan refinadas percepciones. Y menos que nada podían entender el punto principal de ello, que el Reino de los Cielos era una realidad presente que se podía conocer y conquistar durante esta vida. Y siempre ha sido así.

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Incluso hoy, entre los hombres más preclaros del mundo, son pocos los que pueden captar la sublime idea. Pueden imaginar un cielo donde la gente puede ir después de la muerte, pero cuando se le dice que pueden atravesar la negra cortina del mal y entrar en ese reino, mientras están en el cuerpo y en plenas posesiones de sus facultades, entonces vacilan. La mayoría de ellos descartan la cosa como el producto de una imaginación superactiva. Sin embargo, ese mismo era el núcleo del mensaje de Jesús, y ha sido siempre el punto cardinal de las enseñanzas de los Santos. En efecto, ésta es la gran piedra en la que tropiezan todas las religiones. Sencillamente no pueden creerlo. No pueden imaginarse cómo puede alguien entrar en el reino de los cielos mientras están aún en el cuerpo físico. Sólo los Maestros, difiriendo de todas las iglesias y de todas las religiones, ofrecen un método definido e indican el Sendero exacto por el que se puede entrar en el Reino, ahora. Para ellos esto no es teoría, sino una experiencia vital. En tiempos de Jesús, los Judíos buscaban especialmente un reino temporal y oraban por un Mesías, un gran guerrero que los librara del yugo romano y los convirtiera en gobernantes del mundo. Pero Jesús habló de "un reino dentro de sí mismos" y para la mayoría de ellos, eso era una perfecta tontería. No tenían interés en sus fantasías imprácticas y subversivas de sus más caras ilusiones y esperanzas. ¿Cómo se podía esperar que rompieran la costra material que encerraba a sus mentes, y buscaran un reino al que consideraban sólo como un espejismo visto por un soñador poco práctico? Jesús les dijo que el Reino estaba más próximo que sus . manos y sus pies, pero ellos le volvieron las espaldas con incredulidad. Jesús les enseñó el Sendero, el TAO, el celestial BANI, el BHAKTI MARG, el SURAT SHABDA YOGA, pero la gente no podía captarlo. Incluso sus propios discípulos, apenas si lo comprendieron.

Jesús insistía en el divino LOGOS, la Palabra o Verbo, que era el factor primario de la creación. Pero les entró por un oído y les salió por el otro. Les enseñó como uno que tiene la autoridad para ello, y sólo consiguió herir sus sentimientos. Naturalmente, sus enseñanzas pusieron a Jesús en conflicto con las autoridades, especialmente con el sumo sacerdote y con el Sanhedrín. Su temprana muerte fue conclusión predeterminada. Después de una mera semblanza de juicio, fue condenado a la muerte en la cruz; el más ignominioso de los métodos de ejecución. El Procurador Romano aprobó la muerte, después de una ligera protesta. En la última sombría hora, el profeta yogui expiró. El por qué le abandonó en el último momento el Dios en quien había confiado, todavía permanece como uno de los misterios a ser resueltos por el teólogo. Pero para la Ciencia de Oriente, la explicación es clara. Había asumido el mal Karma de demasiados pecadores a quienes había sanado, siendo este procedimiento radicalmente diferente del método de los Maestros. Es una ley bien conocida que si hacemos demasiado por personas que no se han ganado dichos favores, el donante debe asumir parte del peso del Karma del beneficiario. Si obsequiáis mil dólares a uno que no se los ha ganado, y que puede darles un mal uso, vos y sólo vos debéis estar preparado para sufrir la pérdida, no sólo de lo que habéis dado locamente, sino de una cantidad doble en adición. Es posible que hayáis de sufrir alguna otra pena por añadidura. El amor debe darse constructivamente. El día amaneció gris y siniestro sobre las colinas de Judea. Las calles de Jerusalén estaban atestadas con la multitud que se había reunido para las fiestas anuales de Pascua. El ruido y el clamor aumentaban mientras la lenta procesión se movía hacia la puerta del Norte. Se había obligado al condenado Profeta a llevar su propia cruz, pero cayó bajo el peso excesivo, su faz sucia de sudor y de polvo. Afortunado fue el

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Cireneo a quien obligaron a ayudarle a llevarla. Grande es su fortuna de haber sido seleccionado para ese servicio. Mejor para él que si hubiese salido de la ciudad en un carro y escoltado por todas las legiones romanas. Cuàn gozosos creo que hubiésemos estado nosotros de prestar este servicio, de haber permanecido a su lado levantando una parte de su pesada cruz, posiblemente

enjugando el sudor y el polvo de su faz

sonreído con compasión a tantos enfermos y desgraciados. Creo que hubiese sido casi un placer el haber recibido los clavos en nuestras propias manos. Si hubiésemos podido evitar un solo dolor a tan noble ser. Una y otra vez nos hemos preguntado por qué es que los mejores amigos del hombre tienen a menudo que sufrir más a manos de la multitud ignorante. Y entonces clavaron los clavos en sus manos y pies, aquellas manos que tan bondadosamente dispensaron alimento y salud a esas mismas multitudes. Sin embargo, le crucificaron y a cada lado suyo colgaron a un ladrón. Grande fue la fortuna de uno de esos ladrones que murió al lado de Jesús con una oración en sus labios, mucho mejor que la suerte del Sumo Sacerdote y del Procurador Romano. Temibles son para ellos los años por venir, cuando la Ley les demande el pago laborando en las largas y áridas colinas del tiempo, para saldar el peso de su Karma. La intolerancia religiosa, la ignorancia y el prejuicio ciego, empujados por las cinco pasiones, no saben cuan terrible es el destino Kármico que se han labrado, para ellos mismos. Y así, el gentil hijo de María murió en la Cruz, pero hubiera sido mejor para sus asesinos el no haber nacido jamás. Jesús pereció antes que su obra hubiere realmente

Esa faz que había

empezado. Dejó a un grupo de discípulos ignorantes, con un entrenamiento deficiente, y amargamente decepcionados. Pocos de ellos se recuperaron del terrible golpe. No parece ser posible que ninguno de ellos, excepto posiblemente

Lucas y Mateo, hayan sido capaces de escribir los libros que se les atribuye. Los cuatro evangelios tienen las características de la influencia Alejandrina, y una autoridad se atreve a declarar que los cuatro evangelios fueron escritos por monjes Alejandrinos, tres o cuatrocientos años después de la muerte de Jesús y de sus primeros discípulos. No parece haber un conocimiento definido a este respecto. Definitivamente, no hay ninguna historia contemporánea que respalde a la historia de los Evangelios. El suponer que son verdadera historia, solamente porque deseamos creerlo, o porque han sido enseñados como escrituras sagradas, es marchar en círculos.

17.- PABLO, EL FUNDADOR DEL CRISTIANISMO

Las epístolas de Pablo pertenecen a una categoría distinta. Fueron escritas mucho antes que los Evangelios. Demuestran un esfuerzo para remodelar el antiguo sistema mosaico en una religión basada sobre Jesús como el cordero expiatorio. La antigua idea del sacrificio sangriento está presente en ambas. Pablo hace un esfuerzo para resucitar el sistema judaico, unirlo a las historias acerca de Jesús, y luego combinarlas en una nueva religión que fuese aceptable, tanto para Judíos como para gentiles. Naturalmente, Jesús fue sacrificado por los pecados del mundo entero. Este era el tema central. El Judaismo y el Cristianismo podrían ahora combinarse en una religión renacida y rebautizada. Las profecías Judías encontrarían ahora su cumplimiento y los desencantados seguidores de Jesús podían replegarse ahora alrededor de la nueva interpretación. De esta manera, Pablo fundó un Judaismo reconstruido, que pasó a la historia como Cristianismo. La purísima filosofía espiritual de la Sabiduría del Oriente fue sumergida en una masa de dogmas que no era ni

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India ni Judía, ni siquiera Cristiana. No era ni Egipcia ni Maga. Ni tampoco era Platónica. No era nada definido. Estaba formada de un poquito de todo lo que le había precedido. Si no hubiese sido por la poderosa organización de roma, que primero la persiguió y luego la abrazó, es muy dudoso que esta extraña mezcla hubiese sobrevivido a esta edad de especulación mística en la cual había nacido. Ese gentil espíritu que tanto amó a su pueblo, había desperdiciado sus perlas arrojándolas a los pies de cerdos ingratos, y luego murió como una víctima de sus propias y bondadosas energías. Si hubiese seguido el largamente probado método de todos los Grandes Maestros, esa tragedia de la historia jamás hubiese sucedido. No podemos aquí trazar la historia de la Iglesia, ni podemos extendernos sobre la dogmática teología de los credos. Durante trescientos años, los seguidores de Jesús se habían reunido en sitios secretos, y calladamente habían esparcido la doctrina de la sangre redentora de su Maestro sacrificado. Asombrados y rebeldes al principio por la inesperada muerte de su Señor, después de haber esperado tan confiadamente el dominio del mundo, después de la destrucción del Imperio Romano, se replegaron bajo el nuevo estímulo. Pablo había explicado el sombrío misterio. Hay un antiguo concepto en el sentido de que es correcto que uno muera por todo el pueblo. Y el pueblo se ha adherido siempre a este concepto. Incluso tan recientemente como en el antiguo México, la sangre humana corría libremente para beneficio de todo el pueblo, según se decía. Es la misma antiquísima doctrina del sacrificio que formó parte de las enseñanzas de los Vedas. Las muertes expiatorias han sido aceptadas siempre como necesarias. Naturalmente, Jesús murió por los pecados de su pueblo. ¿Por qué no habían pensado en ello antes? Ahora la muerte de Jesús encontró su justificación y una explicación racional. Después de todo, su fe no había sido en vano.

Simplemente no habían entendido el método divino. Pero todo estaba claro ahora. Aunque Jesús era su largamente esperado Mesías, era en un sentido más vivido, su cordero redentor. El había muerto no sólo por los pecados de su propio pueblo, sino del mundo entero. Este último concepto era, sin embargo, una ampliación del concepto original. Era una expansión generosa del primer plan, y ello hizo de esta nueva fe, una religión mundial. Para un pueblo inculto y emocional, este nuevo atractivo fue extremadamente poderoso. Con sus mentes fijas en las huellas de los clavos en sus manos y pies, sus discípulos estaban listos para morir en nombre del crucificado. La doctrina se extendió hasta que, una parte considerable del Imperio Romano, fue Cristiano. Se encontraron Cristianos, incluso en la familia real. Muchos de ellos murieron por su fe y, sin embargo, su número aumentó, hasta que el sistema se convirtió en oficial, por medio de un decreto de Constantino, a principios del siglo cuarto. El punto culminante de esta evolución fue la coronación del sacerdote principal en Roma, como Papa Emperador de toda Europa. Pero en ese tiempo, la religión de la Iglesia tenía muy poca semblanza con la filosofía pura y espiritual del profeta-Yogui, que le había dado el impulso inicial. Pablo sólo necesita a Gregorio el Grande para implantar a su religión como el único arbitro del destino humano, respaldada por la más poderosa organización religiosa que se haya creado jamás. La religión que el Imperio había perseguido tan amargamente, se levantó ahora como un ave fénix, de las cenizas de una Roma quemada y que se desvanecía, con el objeto de asentarse sobre un trono de imperio universal. Cuando Jesús vino, no había una religión viril en el mundo. El Paganismo había ya agotado su vitalidad, y la mayoría del mundo se encontraba en un sueño de letargo moral y espiritual. Gozaba con su suave ceremonialismo, y

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bebía sus vinos con una conciencia tranquila. La Espiritualidad era prácticamente el sumum del liberalismo. Los devotos de cualquier religión encontraban lo que mejor les cuadraba, en el Panteón. Sólo los filósofos Griegos podrían haber pensado una cosa semejante. Y con ello demostraban un agudo sentido del humor. Los dioses eran para la turba, para las viejas. Dejad que cada uno tenga el Dios que más le plazca, mientras los filósofos les miraban tranquilamente desde las alturas de su autocomplacencia. De todos modos, ¿qué podía saber la turba de filosofía? Dejadles tener sus dioses favoritos. No había daño en ello. El espíritu de los tiempos se reflejaba en la observación hecha por Pilatos cuando Jesús fue llevado ante él, y el humilde Nazareno habló de presentar testimonio de la Verdad; el Romano preguntó: ¿Qué es la Verdad? (Juan 18:38) y luego, volviéndole la espalda como si supiera que ningún hombre podía contestar a esa pregunta, dio permiso para que se asesinara al único hombre del Imperio Romano que pudo haberle dicho qué es la Verdad. Si alguna vez necesitó el mundo un instructor espiritual, fue en esa época. En esa hora de necesidad, el gentil hijo de María vino, y fue sacrificado. Lleno de sabiduría y de amor, había llegado recién de Oriente. El hubiese abrazado al mundo entero, desterrado sus males y llenándolo de alegría. Era como el hermoso sueño del príncipe Sakya. Pero no quisieron escucharlo. Cerraron sus ojos y gritaron: "Fuera con él; crutificadlo". ¡ El Amor burlado y crucificado! ¿Hubo alguna vez espectáculo más triste en la historia? Ese corazón que ardía por su pueblo, fue traspasado por una lanza romana. Tanto Judíos como Romanos, conspiraron para asesinar al mejor hombre del Imperio Romano. Tal ha sido siempre la naturaleza de la intolerancia religiosa y del fanatismo ciego.

18.- LA SUSTANCIA DE LAS ENSEÑANZAS DE JESÚS

¿Qué cosa nueva ofreció Jesús al mundo? ¿Cuál fue su contribución especial a la iluminación espiritual del mundo? No dio nada nuevo al mundo. Pero sí restauró algunas de las viejas verdades, con tanta belleza y claridad, que fueron directamente a los corazones de las gentes con la fuerza de una verdad nueva. Podemos asegurar que habló con la convicción de la experiencia personal, porque ésta es la única forma en la que un hombre puede hablar con autoridad. No hay duda de que Jesús tuvo una experiencia personal con la corriente Audible de Vida. Es indudable que viajó por ella hacia los reinos interiores. Como se ha dicho anteriormente, Jesús enfatizó dos puntos, a saber:

1).- La importancia del amor como el alma de la religión. 2).- La importancia del Reino de los cielos. En estos preceptos, el mensaje de Jesús estaba en completo acuerdo con la Sabiduría del Oriente, de la cual había él derivado su inspiración. Las dogmáticas aseveraciones de sus discípulos en años posteriores, no deben preocuparnos. A continuación damos algunos de sus dichos más pertinentes, ricos en valores morales y espirituales:

"Benditos los pobres de espíritu; porque suyo es el Reino de los Cielos" "Benditos los puros de corazón; porque ellos verán a Dios". Uno de los dichos anteriores toca la nota clave de las enseñanzas de los Maestros:

'Benditos los puros de corazón; porque verán a Dios" (Mateo 5:2-8) El mundo Occidental, en su totalidad, no ha tenido jamás ni la más vaga idea del verdadero significado de esta

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afirmación. Significa que cualquiera que sea puro de corazón es capaz de entrar conscientemente en el Reino de los Cielos, durante este término de vida, y allí contemplar a Dios vestido de Luz. Benditos son, ciertamente, los ojos que pueden contemplar tal espectáculo. Una mente limpia y un corazón puro son necesidades primarias para tal realización, y así lo enseñan todos los Grandes Maestros de la historia. La forma de llevar a cabo esto, constituye el tema principal de este libro.

"Habéis oído lo que se ha dicho. Amarás a tu amigo y odiarás a tu enemigo, pero yo os digo: ama a tus enemigos. Bendice al que te persigue, y ora por aquél que te usa despectivamente y te insulta" (Mateo 5:43-44) "Cualquiera que haga la voluntad de mi Padre que está en los Cielos; es mi hermano, mi madre y mi hermana. (Mateo 12:50") "Sed, por lo tanto, perfectos, como vuestro Padre que está en los Cielos es perfecto" (Mateo 5:48) "En verdad, en verdad os digo, a menos que os convirtáis y os hagáis como niños pequeños, no entraréis en el Reino de los Cielos" (Mateo 18:3) Este es otro precepto vital de los Maestros. Nadie es capaz de atravesar el velo, a menos que se libre a sí mismo de toda la vanidad del gran YO, y se haga tan humilde y olvidado de sí mismo como un niño pequeño. Y, nuevamente, una expresión similar:

"Aquél que se humillara como un niño pequeño, ése, es el más grande en el Reino de los Cielos" (Mateo 18:4) Cuan a menudo los Maestros enfatizan esa dulce humildad que convierte a un hombre fuerte en un niño pequeño. La humildad es uno de los requisitos esenciales para la ciudadanía del Reino de la Luz. "Y luego Pedro vino a El y dijo: Señor, ¿cuántas veces habré de perdonar a mi amigo que haya pecado

contra mí, hasta siete veces? Y Jesús le dijo: No sólo siete veces sino hasta setenta veces siete" (Mateo 18:21-22) "Maestro, ¿cuál es el Gran mandamiento de la Ley? Y aunque estuviere muerto, vivirá. Y quienquiera que esté vivo y creyere en mí, no morirá jamás" (Juan 11:25-26) "Esto es una verdad literal para todos los discípulos de todo Maestro. Para ellos la muerte, definitivamente, no existe".

"El último enemigo a conquistarse es la muerte". Para todo discípulo de un Maestro Viviente, la muerte es una ocasión de regocijo, porque el espíritu liberado, sencillamente abandona el cuerpo como uno lo haría con un vestido viejo. La muerte se desvanece. Finalmente, se conquista durante el curso normal de su desarrollo, cuando el discípulo aprende a abandonar su cuerpo voluntariamente para viajar por las regiones superiores. DE esta manera, al entrar en las regiones de la llamada muerte, mientras está en plena conciencia, el miedo de la muerte desaparece. "Si continuáis en mi Palabra (Verbo), entonces sois ciertamente mis discípulos, y conoceréis la Verdad, y la Verdad os hará libres" (Juan 8:31-32) Jamás podrá comprenderse el significado total de este pasaje hasta que, elevándose por la corriente Audible de Vida, hasta las regiones de Verdad, cruza uno los umbrales de los planos superiores. Sólo entonces puede uno CONOCER la Verdad y sólo cuando uno CONOCE la Verdad, es libre. Conocer la Verdad

y alcanzar la libertad, son partes de un solo y mismo proceso.

El elevarse a los planos superiores libera al alma con la misma

naturalidad como elevarse a los cielos en un aeroplano, releva

a uno de la tarea de caminar por el suelo. "Yo soy la luz del mundo. Aquél que me siguiere no caminará en la oscuridad, sino que tendrá la Luz de Vida" (Juan 8:12)

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Todo Maestro es la luz del mundo. El trae consigo la Luz del Eterno. Si cualquiera concentra su atención en el Maestro y camina en su Luz, no puede haber para él oscuridad. Si el discípulo abre las puertas de luz que hay dentro de él, como el Maestro le urge a hacerlo, camina sin obstáculos hasta el Reino de los Cielos. Pero esto sólo puede hacerlo a la Luz del Maestro Viviente. Era esta verdad elemental, la que Jesús estaba tratando de inculcar. "En verdad, en verdad os digo, a menos que un hombre nazca de nuevo, no podrá ver el Reino de los Cielos" (Juan 3:3) He aquí otro mensaje de extremada importancia, que ha permanecido en la oscuridad para la mayoría de los Cristianos, a pesar de que los hombres siguen escribiendo libros sobre ello. Sencillamente significa ser llevado de la oscuridad a la luz, de la ignorancia a la iluminación, de la ceguera a la vista, por la acción de la creativa Corriente de Vida interior. Esto se explicará con más claridad en la sección que trata del Shabda. "Dejad que los niños se acerquen a mí, porque de ellos es el Reino de Dios. En verdad os digo, que cualquiera que no recibiese al Reino de Dios como un niño pequeño (lo hace), no entrará en él" (Marcos

10:14,15)

Nadie tiene ni la más remota posibilidad de llevar consigo su carga de vanidad a través de las estrechas Puertas de la Luz. "Si vuestra fe fuera tanta como un grano de mostaza, podríais decir a ese árbol: sé tú arrancado de raíz y enterrado en el mar, y os obedecería" (Lucas 17:6) Cuan bien sabe todo Yogui del mundo la verdad de esta aseveración. Mucho más que eso es verdad de los Grandes Maestros. Eso es algo que puede hacer cualquier discípulo del Gran Maestro, que haya hecho tan sólo un poquito de progreso en el Sendero. No hay necesidad de una serie de

gimnasias mentales para entender esta afirmación de Jesús. Aceptadla tal cual. No tratéis de hurgarla. Es una verdad gloriosa. Pero el problema es que vuestra gente de la Iglesia ha perdido el conocimiento del Método de realizarla. Para obtener este secreto, tenéis que ir a un Maestro Viviente. "Hay unos cuantos aquí presentes que no conocerán la muerte hasta que conozcan el Reino de Dios" (Lucas 9:27) Damos aquí esta cita, por un motivo especial. Es para demostrar que Jesús esperaba que sus discípulos, algunos de ellos por lo menos, entraran en el Reino durante su término de vida; esto es algo que todo Maestro espera. Esto demuestra definitivamente que Jesús tenía conocimiento de la Corriente de Sonido, y que disponía de un sistema que les capacitaría para alcanzar la meta durante este término de vida.

Estos ejemplos de las enseñanzas de Jesús, creemos son suficientes para dar una idea de su importancia general. Su religión fue sofocada casi a la hora misma de su nacimiento, por sus superentusiastas nodrizas. Si la vida y las enseñanzas de Jesús no hubiesen sido cubiertas por los dogmas y las supersticiones, podían haber sido legadas a la posteridad como un ejemplo ilustre de la Sabiduría del Oriente. En vez de ello, un magnífico substituto fue presentado al mundo mucho después de los días de Jesús, y bautizado con mucha pompa y ceremonia.

19.- LA IGLESIA NECESITA UN MAESTRO VIVIENTE

Concluyendo esta discusión de la Religión Cristiana, no nos lamentemos por la actual pérdida de prestigio que han sufrido las Iglesias Cristianas. Es una buena señal. Presagia un día de mayor luz. Lo que la Iglesia necesita hoy, es descubrir nuevamente a su Maestro, pero la clave para ese redescubrimiento está solamente en manos del Maestro Viviente. ¿Irán en su busca? El dogma teológico, los

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elaborados rituales y la ceremonia meticulosa, no son ya capaces de retener la atención de la gente pensante. Pero el amante Jesús mismo, es hoy una estrella más luminosa todavía en el firmamento del pensamiento, que sobre la cruz en el Gólgota. El entenderlo como un Maestro Espiritual le capacita a uno para apreciarlo y para amarlo; pero el pensar en él como en el prodigio teológico de la Iglesia, es convertirlo en un imposible de comprensión. La luz de su vida brilla con una luminosidad no disminuida por el tiempo, si es que podemos separarla de la basura teológica. Es una verdadera lástima que no sea entendido por sus seguidores. Son totalmente incapaces de verlo separado de las vestimentas eclesiásticas con las que la Iglesia le ha ataviado. El ha abandonado ahora este teatro de acción. Y por que lo ha abandonado no puede tomar nuevos discípulos. Esta labor está en manos de sus sucesores. Los estudiantes deben volverse ahora al Maestro Viviente que es el único que puede iniciarlos y llevarlos a las regiones de luz. Si habéis encontrado solaz al contemplar a Jesús en vuestra imaginación, entonces poned vuestro destino en manos de un Maestro Viviente, a quien podáis ver, cuya voz podéis oír, y con quien podéis marchar por el Sendero de la Liberación. Venid directamente al Maestro Viviente, y él os mostrará el camino. Las puertas se abren de par en par para aquél que sabe golpear de la manera correcta. Finalmente, permitidme deciros que jamás entenderéis la vida y las enseñanzas de Jesús, hasta que lleguéis a un Maestro Viviente. Podéis ostentar todos los diplomas de todas las escuelas teológicas de la Cristiandad, pero no entenderéis la vida y el método de Jesús, hasta que las aprendáis de un Maestro Viviente. Si queréis ser admitido en ese Mundo Interior de Luz, tan enfatizado por el humilde predicador de

Galilea, sólo lo conseguiréis por medio de la Ciencia de los Maestros, y bajo la dirección de un Maestro Viviente. Pero mientras la Iglesia se aferré a una imagen eclesiástica de Cristo, será extremadamente difícil conseguir que la suelten por el tiempo necesario para descubrir al verdadero Cristo. Hace tan sólo una semana que recibí una carta de un misionero amigo mío. El giro de su carta era que él tenía un conocimiento experimental de Jesús como su señor; y que yo no podía haber tenido una experiencia Similar, pues, de lo contrario, jamás lo habría abandonado. Por lo tanto, yo no era un buen Cristiano. Esta carta demuestra dos cosas: primero, que el buen misionero estaba plenamente saturado de la mezcolanza teológica de San Pablo, y que esto había coloreado su visión a tal punto que no podía ver ningún otro sistema. Segundo, que él estaba basando su "conocimiento experimental" de Jesús como su Señor, en sus SENTIMIENTOS. El no había visto nada, no había oído nada, pero ÉÍ tenía un montón de sentimiento. A través de un largo proceso de sugestión debido a las enseñanzas recibidas durante su vida, él había súperinducido un apego emocional a una figura imaginaria. Y a este apego emocional, él llama "su conocimiento experimental". Yo también he tenido esa experiencia. Y conste que no estoy hablando ignorantemente de esas cosas. Ni tampoco me permitiría hablar ligeramente de tal apego. Yo sé lo que ello significa para aquéllos que aún se aterran a él. Yo tuve todo el sentimiento y todo el apego emocional que cualquiera haya podido tener. Y estuve tan completamente "Convertido" como el que más. Yo prediqué a Jesucristo como a mi "Redentor crucificado", tan diligentemente y sinceramente, como nadie pudo haberlo hecho. Pero después de muchos años de estudio y de análisis crítico, encontré que el sistema, en su totalidad, no podía soportar el análisis, y que mis

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propios SENTIMIENTOS no eran prueba suficiente de la realidad de mi fe. Desde entonces he conversado con muchas personas de diferentes creencias, y he descubierto que todos ellos tienen sentimientos que alegan y presentan como pruebas positivas de sus religiones. Cierto devoto Mahometano me dijo recientemente que él "sentía en su alma que el Profeta estaba diariamente con él y que le estaba conduciendo al verdadero Dios, "Alá el Misericordioso ". En Honolulú conversé con un simpático Inglés, quien me aseguró que el "Espíritu del Señor Buda era más que suficiente para conducirlo por el Sendero de la Iluminación". Sus sentimientos internos eran para él prueba positiva de que el Budismo era el mejor de todos los senderos que conducen a la regeneración espiritual. Como hemos dicho anteriormente, lo perfectamente cierto es que los sentimientos no son ninguna guía segura. Cualquiera puede tener mundos de sentimientos, en prueba de cualquier cosa que puedan haber imaginado. La única guía segura es aquélla que puede ser corroborada por tres de los cinco sentidos: la vista, el oído y el tacto. Y luego agregad todas las experiencias emocionales, si queréis. Y esta convicción es la que me lanzó a la búsqueda de un Maestro Viviente al cual pudiese ver, oír y tocar y, entonces, él me puso en línea con un programa definido, en el curso del cual se me enseñó a ver y a oír en los planos internos de luz, en forma totalmente independiente de los sentimientos y emociones. Sólo entonces aprendí a caminar guiándome por la vista y el conocimiento, no sólo por la fe. (Espero que el lector me perdone esta referencia personal, pero mi buen amigo el misionero no podía explicarse mi cambio de fe, si no es poniendo en tela de juicio la sinceridad de mi religión anterior). El punto que queremos recalcar es que todo puede "probarse" por medio de los sentimientos. Una amada devota insiste en que tiene un conocimiento experimental de su

Salvador. E igualmente un devoto Mahometano o Budista alega el mismo "conocimiento experimental" de Mahoma o Buda. ¿Qué significa todo esto? Significa que los sentimientos no son una guía segura de estos asuntos. Toda religión tiene sus devotos que están igualmente seguros de su "conocimiento experimental". En el Sendero de los Maestros, sin embargo, el estudiante entra en los mundos superfísicos de realidad, en plena conciencia, incluso podría decir, en superconsciencia, más despierto que lo que jamás estuvo en este plano. Allí contempla al Señor Radiante, oye las encantadoras melodías de los planos superiores, y departe libremente con su propio Maestro en ese plano en donde el engaño es imposible, y allí llega a SABER, no a creer. Si ha sido un Cristiano, y es aún un devoto de Jesús, en esos planos sublimes, tiene ocasión de encontrar a Jesús en persona y departir con El y esto no es una reacción emocional. Esto es un genuino "conocimiento experimental". Por último, tengamos presente que nadie tiene que abandonar su devoción a Jesús, porque está caminando por el Sendero de los Maestros. En efecto, al seguir este Sendero, se convierte en un Cristiano mucho mejor, porque llega a entender al verdadero Jesús y no al Jesús hecho por el hombre. Si una persona objeta que no puede tener dos Maestros, podemos decir que jamás hará semejante afirmación una persona que verdaderamente entienda este Sendero. Este autor ha vivido durante el reino de cinco diferentes monarcas Británicos. Todavía puede tener un sentimiento de admiración y de profundo respeto por cualquiera de los cuatro que han partido. Y profeso lealtad al que está actualmente en el trono, mientras me encuentre bajo la protección de su bandera. Pero ello no implica que yo sea en la actualidad un súbdito de cinco reyes Británicos. Mi relación como un súbdito leal es para con el rey que está viviendo ahora. De igual manera, nuestra relación es para con el

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Maestro que está viviendo en la actualidad, o por lo menos copel que estaba viviendo en el momento de nuestra Iniciación. No tenemos posibilidades de tener relación con un Maestro al que jamás hemos visto, no más que las que tenemos de ser súbditos leales de un Emperador que hace mucho tiempo está fuera de este campo de acción. El ser un súbdito leal del Emperador reinante, no implica ninguna falta de lealtad ni falta de amor o devoción para con el que ha muerto. Igualmente, la devoción a un Maestro Viviente no significa que dejemos de amar al Maestro que ha partido. Pero en la naturaleza misma del caso, no podemos tener más tratos con él, excepto la de un amante recuerdo, esto en tanto que nosotros estemos en el plano terrestre, mientras él está en algún plano de los mundos celestes superiores.

20.- TEOSOFÍA

La Teosofía, (Teos, Dios y Sophos, Sabiduría). Es un sistema de enseñanza religiosofilosófica, junto con un cierto grado de experiencia personal que pretende ser un compendio de una parte de la Sabiduría del Oriente. Pero está basada casi enteramente sobre los Vedas y otras escrituras sagradas de la antigua India. No tiene relación con la Ciencia de los Maestros. No podemos dudar de que sus directores y fundadores tenían un cierto conocimiento del Shabda, como se puede ver en "La Voz del Silencio" y en otros escritos de Teosofía. El hecho de suprema importancia del verdadero SANTON-KI-SHIKSHA ha sido completamente dejado de lado por el grueso de los escritos Teosóficos. El sistema fue fundado por Madame H. Petrovna Blavatsky y Sus ayudantes, el Coronel Olcott y otros, a fines del siglo pasado. La Teosofía pretende abarcar toda la filosofía y toda religión, encarnando toda sabiduría concerniente a Dios o a asuntos espirituales. Pero en este respecto puede comparársela al movimiento más reciente llamado

Antroposofía, el cual pretende ser una exposición completa de la suma de la sabiduría referente al hombre. RUDOLPH STEINER, el fundador de este último movimiento, descubrió que toda la sabiduría podía no ser abarcada por la Teosofía, y decidió que si bien no podíamos saber todo lo relativo a Dios, por lo menos podíamos descubrir un poco más acerca del hombre. Esta podía ser una empresa ciertamente menos ambiciosa, pero en todo caso más práctica. El mundo tiene que reconocer que Steiner ha hecho mucho. Fue un día aciago para la Teosofía aquél en que Steiner se retiró. Pero posiblemente fue mejor para la filosofía misma. Steiner se formó como un cuidadoso estudiante de las ciencias naturales. No era un soñador impráctico, como muchos lo han imaginado. El buscaba, sin embargo, la realidad a través del reconocimiento de lo espiritual en la Naturaleza. Se sentía ansioso de que la conexión vital entre nuestra vida física común y lo oculto, fuese conocida y reconocida. A través de ello, esperaba enriquecer los lados tanto físico como espiritual de la vida humana. Platón buscaba la Verdad en las ideas e ideales espirituales, mientras que Aristóteles enfatizaba la Verdad tal como ha sido revelada en este mundo. La noble ambición de Steiner fue de combinarlas y de esta manera enriquecerlas a ambas. Y esto creemos, fue un paso decisivo hacia la solución final. Esto es lo que todos los Grandes Maestros han perseguido desde antes del principio de la historia. Nos parece una verdadera lástima que el gran movimiento Teosófico, tan auspiciosamente inaugurado, no haya podido tener la ventaja de la espléndida personalidad y raros dones de Steiner, para ayudarla a alcanzar un más noble destino. Como sucedieron las cosas, la organización perdió a su más brillante miembro. No creemos ni siquiera que los Teosofistas pretendieran haber descubierto una perfecta ciencia de Dios, no más que Steiner hubiese pretendido haber desarrollado un

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conocimiento perfecto del hombre. Pero no hay duda que ambos contribuyeron al entendimiento Europeo de muchas verdades ocultas. Si los Teosofistas hubiesen descubierto un perfecto conocimiento de Dios, entonces muy bien podríamos todos adoptar la política de Ornar, cuando ordenó que fuese quemada la biblioteca de Alejandría. Si estaban en desacuerdo con el Corán, eran perniciosos. Si estaban de acuerdo con el Corán, eran superfluos. Por lo tanto, ¿para qué ocupar tanto espacio con libros inútiles? ¡Que se quemen! Sus principales preceptos son:

1.- El principio subyacente de que el Universo manifestado es la única forma de conocer al Ser Supremo, que éste lo abarca todo, es Infinito, Eterno e Incambiable. 2.- Este principio universal y divino se manifiesta a sí mismo en este plano como hombre, y entonces el hombre individual alcanza su evolución por medio de re- encarnaciones sucesivas bajo la ley de Karma. Este sistema ha sido tomado, en su mayor parte, de la literatura del Oriente, y puede decirse que abarca lo mejor que ofrecen los Vedas, los Shastras y los Puranas. En efecto, la Teosofía es un intento de formular las enseñanzas de los Vedas en lenguaje moderno, adaptado a las necesidades de las civilizaciones Occidentales. 3.- La unidad de la conciencia de toda la vida permea los razonamientos Teosóficos. La Teosofía no acepta el concepto de la Metempsicosis. Esto parece ser una concesión a la sensibilidad Europea sobre este punto. Pero la Metempsicosis no puede, racionalmente, separarse del Karma y de la reencarnación; es la tercera pata del trípode. La Teosofía habla con autoridad aparente, en lo que se refiere a "LA GRAN HERMANDAD BLANCA ", la cual tiene su cuartel general en las alturas de los Himalayas. Se dice que esta Hermandad es el cuerpo de gobierno, no sólo de los Teosofistas, sino también de los Rosacruces. Se dice que sus

funciones se extienden hasta el gobierno espiritual del mundo, mientras mantiene un ojo vigilante sobre los aspectos físicos de la evolución del mundo. Sus Hierofantes, Arhats, Bodhisattvas, Mahatmas, Señores, etc., se ocupan principalmente del mejoramiento del mundo. Se dice que controlan la corriente de influencia evolutiva entre todas las razas y naciones. No nos corresponde juzgar hasta que punto esta pretensión es justificada por los hechos. La política de los Grandes Maestros es ahora como lo ha sido siempre: jamás juzgara los demás. Algo que no puede dudarse es que esta Hermandad y todas las otras organizaciones similares, tienen su misión que cumplir en beneficio de la humanidad. Y tampoco que su misión es idéntica con la de Krishna, como la expone en el Gita. Este hecho sirve para situarles definitivamente. El Cuartel General visible de la Sociedad Teosófica se encuentra en Madras, ANNIE BESANT fue, durante muchos años, el genio director de esa sociedad. Bishop Leadbeater y otros han escrito voluminosas exposiciones de sus doctrinas

y métodos de operación. Hubo un tiempo en la historia de los estudios de este autor, en que llegó a considerar las enseñanzas Teosóficas, como el mejor compendio de la Sabiduría del Oriente. Pero eso fue antes de que tuviera algún conocimiento acerca de los Grandes Maestros y su Ciencia. Sin embargo, no hay duda de que la Teosofía es un paso decisivo hacia adelante

en lo que se refiere al conocimiento espiritual, tal como se da

a conocer a los estudiantes Occidentales. Es una pena que se detenga tan pronto en este trabajo de delinear el Sendero, y es una lástima mayor aún que no tenga Maestros de fácil acceso. Es muy poco consuelo para un alma que clama en el desierto, el que se le diga que en algún lejano día, si es que trabaja duramente y vive lo suficiente, puede que se le conceda un vistazo momentáneo de alguno de los grandes. Si un hombre siente necesidad de

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un Maestro Viviente ahora, clamará en vano a la noble jerarquía que se encuentra en sus nevados retiros de los Himalayas. Una palabra más, podemos decir aquí relativa a los propósitos declarados de la Gran Hermandad Blanca. Declaran ellos que su labor más importante es dirigir al mundo por caminos de paz y rectitud; en otras palabras, regular de tal modo los destinos de la humanidad, que siempre sea en pro del mejoramiento del mundo. Esta es, ciertamente, una meta laudable e indudablemente muchas grandes almas creen que están haciendo el más noble y altruista servicio a la humanidad. Pero a la luz de las enseñanzas de los Maestros, parece haber un grave malentendido en lo que se refiere al mejoramiento del mundo. Es, indudablemente, un noble propósito e incentivo para trabajar, pero en realidad es muy poco más que una ilusión. Una mejora permanente del mundo, es algo que no podrá lograrse jamás durante el actual ciclo de evolución mundial. El mundo mejorará lentamente de ahora en adelante, pero esto no sucederá a causa del esfuerzo humano. El cambio se producirá merced a una mayor espiritualidad que se ha de difundir a través de toda la raza humana a medida que se acerca la nueva Edad de Oro. Pero es muy poco lo que cada uno de nosotros puede hacer para apresurar su llegada. Sin embargo, debemos, naturalmente, seguir haciendo todo lo que esté a nuestro alcance, aunque sólo sea por nuestro propio bien. La filantropía tiene su propia recompensa. Es una manera de acumular buen Karma, para todo aquél que se dedique a ella. Limpia la mente y purifica el corazón. Pero no debemos olvidar, ni por un solo momento, que nuestra meta principal es buscar nuestra propia evolución espiritual. Y esto es así por dos motivos: primero, porque es muy poco lo que podemos hacer por los Otros hasta el momento en que nosotros mismos tengamos las necesarias calificaciones. Segundo, el mejoramiento propio es la razón por la que

estamos en el mundo. Este es nuestro primer deber y nuestra obligación mas sagrada. Todos estos hechos son conocidos de los Maestros; por lo tanto, no malgastan su tiempo en esfuerzos prematuros de mejoramiento mundial. Los Grandes Santos se dedican más al individuo que a las masas, siendo su propósito liberarlo para siempre de la "Rueda de los ochenta y cuatro" en vez de tratar de mejorar la prisión en la cual vive actualmente. En estas regiones materiales de penas y dolores que el hombre llama mal, la enfermedad y la muerte son inevitables. Jamás podrá eliminárselas enteramente de la vida en la tierra. En las Edades de Oro, estos males se reducen a un mínimo, pero son inherentes a las regiones materiales. Sabiendo esto, los Grandes Maestros se proponen sacar a las almas para siempre de estas regiones, en vez de tratar de mejorar sus condiciones. Ese sublime mundo de luz, al cual nos llevan los Maestros, está infinitamente por encima y más allá de TRILOKI, o sean los tres mundos de la Gran Hermandad Blanca. Esos supercielos son conocidos solamente por los Grandes Maestros y sus estudiantes, los cuales están ellos mismos en camino de convertirse en Maestros. La misión de la Gran Hermandad Blanca, según lo declaran ellos mismos, es idéntica a la de Krishna, como lo expone el Gita; a saber: destruir el mal y establecer la rectitud. Existe, por lo tanto, un perfecto parentesco y unidad de propósito entre Krishna y la Hermandad. Pero la misión mucho más elevada de los Santos es sacar para siempre a las almas de las regiones del mal. Si encontráis a un niño empantanado en un pozo de lodo ¿no sería mejor sacar de allí al niño, limpiarlo y llevarlo a casa, en vez de gastar vuestras energías en limpiar el pozo de lodo mismo, mientras el niño permanece en el cieno?

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Y así, esto constituye la diferencia principal entre la misión de los Santos y la de los Mahatmas de grados inferiores. Una de las actuales dificultades con la Teosofía es el hecho de que si un neófito va a uno de sus representantes a solicitar un método definido de Yoga por medio del cual rasgar el velo y entrar en los Reinos Interiores, obtiene una respuesta envuelta en vagas alusiones y aplazamientos indefinidos. Sus Maestros son de muy difícil acceso. Pero cualquier hombre que venga de cualquier rincón del mundo a ver a un Verdadero Maestro, puede llegar directamente hasta él, sentarse ante él y hablarle cara a cara. Esta es una diferencia vital para el ansioso estudiante. Cuan desesperadamente golpeó este estudiante a sus puertas, sólo para que se le dijera que si trabajaba y esperaba lo suficiente, era posible que algún día se le concediera una mirada a uno de los Grandes. Pero cuando llegó de América y se sentó a los pies de uno de los más grandes Santos, se le recibió con amor y plenas instrucciones. Naturalmente, no decimos esto en son de crítica. Simplemente se trata de un método distinto. Que cada uno haga las cosas de acuerdo con sus propios planes. Pero es una suerte maravillosa para cualquier hombre el encontrar a un verdadero Santo, un verdadero Libertador y no a un mejorador del mundo. La literatura Teosófica se refiere continuamente a sus "maestros", que permanecen serenamente en sus lejanos retiros de los Himalayas, y que ofrecen muy poco aliento al principiante. En el mejor de los casos, las posibilidades de alcanzar un estado igual al de esos augustos seres, son muy remotas. No son ni tangibles ni visibles. Cuando algún estudiante se encuentra en lo más duro de la lucha, algún subordinado de estos sublimes seres le dice que debe seguir esforzándose. Si gana la batalla, es posible que se le conceda la gracia del DARSHAN (mirada) del Mahatma. Pero cuan diferentes son las cosas cuando el

más pobre y el más débil pueden llegar hasta el Gran Maestro, sentarse a sus pies, mirarle en los ojos y recibir su paternal voz de aliento. Joyas de infinita sabiduría salen de sus labios, y son gratuitas para todo aquél que sea capaz de recibirlas, no hay adivinanzas, no hay sombrías incertidumbres, ni largas esperas. Sencillamente el Gran Padre conduce a sus hijos al hogar, envueltos en un manto de Luz.

Pero hay algo de mayor importancia aún para el estudiante, incluso si logra obtener el DARSHAN del maestro Teosófico. Y es que la Teosofía no ha logrado captar toda la importancia de la corriente Audible de Vida. Sin embargo, esta consideración es de la más vital importancia. En la "Voz del Silencio" y otra literatura, se habla de ella. Pero su gran importancia no ha sido puesta en claro. Este gran hecho central, tan vital para el estudiante, se encuentra cubierto por una masa de detalles, que tienen muy poco valor, si es que lo tienen en realidad. Ni tampoco el Teosofismo os presenta a un Maestro Viviente, el cual es capaz de "sintonizaros" con la Gran Corriente de Vida. Sin embargo, éste es el principal precepto de los Maestros. En ninguna parte de la literatura Teosófica se presenta al estudiante este hecho central de la Naturaleza, como el SINE QUA NON de la realización espiritual. Muchas gentes hablan a grandes voces, y escriben voluminosamente acerca del control de la mente. Sin embargo no saben absolutamente nada acerca del factor más importante en el control de la mente. Los Santos nos dicen, y muchos de nosotros lo sabemos por experiencia personal, que el control de la mente jamás puede lograrse, excepto por y a través del SHABDA, la Corriente Audible de Vida. La historia de India está llena de ejemplos de nobles Yoguis, que se sentaron en profunda meditación durante siglos incluso, buscando el control de la mente, pero que fracasaron y sucumbieron finalmente ante los embates de la tentación. Retrocediendo muy atrás, hasta las primeras edades;

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encontramos el caso de un gran Rishi, Vishvamitra, el cual se dice que estuvo en meditación durante varios miles de años,

y luego cayó repentinamente ante la tentación de una

hermosa muchacha. Había tratado de controlar su mente por medio de la negación. Esto no es posible. La mente debe encontrar algo de lo cual guste más, o de lo contrario, las tentaciones de lo material le harán perder el equilibrio. Cualquier sistema que

no tenga al SURAT SHABDA YOGA como el núcleo de su esquema de ejercicios espirituales, jamás podrá resistir la presión hacia abajo de la mente y de la materia, con sus innumerables atractivos para los sentidos. Y lo que es más

importante aún, sin el SHABDA, el estudiante no puede hacer mucho progreso en el sendero de la liberación espiritual. Este

es el gran error de la Teosofía y de todos los otros sistemas

religioso-filosóficos. Por último, la más elevada meta de la Teosofía está muy atrás del objetivo de los Grandes Maestros. De acuerdo con su propia literatura, los más grandes entre los "maestros"

Teosóficos, no alcanzan más allá del primero o a lo sumo el segundo de los planos alcanzados por los Santos. Esto es tan sólo el principio del Sendero de los Maestros. Se hace perfectamente claro que en el punto de donde el Teosofista

se detiene, empieza la jornada en el sendero de los Maestros.

De este punto en adelante sigue hasta los planos más elevados y hasta las más elevadas realizaciones individuales. Los Mahatmas de la Teosofía, aunque grandes y nobles, cuando se les juzga desde el punto de vista de la estatura del hombre ordinario, son tan sólo principiantes cuando se les compara con los Grandes Maestros. Y esto no es un asunto

de discusión o de argumentación.

Es algo que puede comprobarse de la manera más científica y personal, por medio de la vista y del oído. Seguid a uno de los Grandes Maestros, id hacia adentro, y ved por vosotros mismos. En los planos internos, todo resulta

perfectamente claro. Los Maestros de un grado inferior, ni siquiera saben de las sublimes alturas alcanzadas por los Santos, porque ellos mismos jamás han llegado hasta allá. Generalmente se imaginan haber llegado a las regiones más elevadas, cuando recién han alcanzado el BRAHM LOK, o sea la segunda región en el Sendero de los Maestros. En este respecto, son ¡guales que los seguidores del Gita o de los Vedas. Y esto es a causa de que no pueden avanzar más allá de BRAHM LOK, sin la ayuda de un Maestro Verdadero que los guíe. También creen que BRAHM es la deidad suprema. Para los Maestros Teosóficos, esta suposición puede estar perfectamente bien, pero para sus estudiantes es una gran desgracia. Todas estas afirmaciones pueden ser aceptadas ciegamente hasta el momento en que uno tiene conocimiento del Sendero de los Maestros.

21.-LA CIENCIA CRISTIANA COMO RELIGIÓN

Este es un brote más, de tantos nacidos del Cristianismo ortodoxo. Hay números cada vez mayores de personas que se dan cuenta de que el Cristianismo moderno no conlleva las enseñanzas genuinas de Jesús. Se resisten a abandonar por completo al Cristianismo y, sin embargo, imbuidos por el espíritu científico de la era, vasto número de conscientes Cristianos han buscado alguna clase de reconciliación. MARY BAKER EDDY, una brillante escolar, empezó a estudiar y a escribir y dar conferencias sobre lo que ella consideraba un Cristianismo reconstruido. Construyó un sistema, tal vez inconscientemente, sobre la ley de sugestión y le dio el llamativo nombre de "Ciencia Cristiana". Su idea parecía ser el combinar los elementos esenciales de la religión Cristina y, luego, infundirá la mezcla una sana dosis de ciencia moderna. Reconoció, como lo hacen muchos pensadores religiosos de la actualidad, que cualquier religión que haga su llamado solamente a las emociones, sin satisfacer al intelecto, no puede durar mucho. Si ella podía

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ofrecer un sistema religioso aceptable al pensamiento moderno y adaptado a las necesidades modernas, éste sería la mayor bendición de la época. Era una noble concepción. Su sistema era un esfuerzo heroico para salvar el abismo entre la religión y a la ciencia, para suavizar su beligerante antagonismo. La nueva doctrina se extendió rápidamente. Mucha de la gente más inteligente y preclara de América la abrazó rápidamente. Fue un avance positivo, y si no hubiese sido a causa de que el sistema se enredó en sutilezas filosóficas, éste pudo haber conducido a sus seguidores hasta la luz, y prepararlos para seguirá un Maestro viviente. Desgraciadamente, sería difícil decir en la actualidad cuál de los dos, la dogmática teológica de la Iglesia o los postulados metafísicos de la ciencia Cristiana son de más difícil aceptación para el intelecto. Naturalmente, una de las más viriles y llamativas aseveraciones de la nueva fe, era su énfasis sobre la curación de las enfermedades físicas, de golpe y sin medicinas. Su asombroso récord de curaciones no puede ser puesto en tela de juicio por ningún investigador sincero, aunque un gran porcentaje de ellas no era permanente. Ni tampoco son permanentes las curaciones de los médicos. Pero de todas maneras, algunas sí fueron permanentes. El sistema todavía se adhiere a Cristo como el Gran curador de la enfermedad. No reconocen que sus curaciones se llevan a cabo a través de las fuerzas mentales actuando bajo las leyes de la sugestión. Jesús sigue siendo el curador. Al tratar de disponer del antiguo problema del pecado y del mal VERSUS un Dios bueno, la ciencia Cristiana trata de escapar de un cuerno del dilema, sólo para ser traspasada por el otro cuerno. La nueva doctrina negaba la existencia misma del mal, insistiendo en que el mal no era más que una ilusión de la mente camal. "Todo pecado, todo dolor, enfermedad, todo mal de cualquier clase, son solamente ilusiones mentales".

Pero desde el momento en que el mal parecía estar atado a la materia por alguna clase de conexión inseparable, se hizo necesario deshacerse de la materia misma con el objeto de deshacerse del mal. El mal era solamente el aspecto de la materia, y la materia misma era tan sólo una aberración de la mente, una negra fantasmagoría. Incidental a esta existencia mortal. De esta manera, Mrs Eddy, de un solo golpe, resuelve todo el problema, y en realidad pudo haber sido un golpe maestro, si solamente hubiese podido encontrar un lugar en el pensamiento racional. La materia y el mal, no existen. Y sin embargo, las gentes seguían creyendo que tenían cuerpos, y lo que es peor, seguían sintiendo dolores en esos cuerpos, incluso los mismos Cristianos científicos. ¿Cómo hubiesen podido librarse de ello? Mrs Eddy replicaba que, desde el momento en que el mal y la materia no existen, el dolor tampoco podía existir, aunque se lo sintiese. Aquello que la gente creía ser dolor, aquello de lo cual estaba tratando de librarse, era tan sólo otra ilusión de la mente mortal. El dolor era solamente una ilusión dentro de una gran ilusión. Eso era bastante lógico. Aparentemente, después de explicado esto, las cosas debían marchar viento en popa. Cuando la gente persistía en considerar como tal, el encargado de la curación, le decía tranquilamente al paciente que no tenía nada, sino una ilusión mental. Olvídalo, despreocúpate. La prescripción era, ciertamente, simple. Sencillamente corrige tu pensamiento y el mal desaparece automáticamente. Era una bella teoría y, en ciertos casos, parecía dar resultado. Pero la gente seguía enfermándose y muriendo. Los Cristianos Científicos, tanto como los otros. Incluso Mrs Eddy tuvo que morir igual que cualquier mortal. No pudo disponer completamente de los errores de su propia mente. Sin embargo, todavía hay un gran atractivo en el sistema. La sufriente humanidad se aferra ansiosamente a cualquier cosa que le ofrezca alivio. Incidentalmente, el sistema es una de las más graves acusaciones contra la

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medicina. Si la terapia médica fuese tan eficiente como alegan sus defensores, la Ciencia Cristiana jamás hubiese tenido una razón de ser. Si la religión y la medicina pudiesen combinarse en una dosis asimilable, ¿qué más se podría pedir? Su aspecto religioso es muy poco más que un intento de reinstaurar el Cristianismo ortodoxo en términos más prácticos. Han estado demasiado preocupados con su labor curativa para preocuparse de problemas teológicos. Después de todo, esos problemas sólo presentan un interés muy remoto. El estudiante se preguntará posiblemente, ¿cuál es la clave del éxito enorme de que ha gozado la Ciencia Cristiana? Como hemos dicho anteriormente, la respuesta se encuentra en las bien conocidas leyes de la sugestión. La mente es el mayor poder en operación en este universo físico, la mente activada por el espíritu. Naturalmente, toda mente es vitalizada por el espíritu, pero una vez activada por éste, es la mente la que controla todas las fuerzas físicas a través de PRANA, la fuerza primaria. La mente es el principal instrumento del espíritu para sus contactos con el universo físico. La mente tiene sus métodos de operación. En aquello que se conoce como el reservorio subconsciente de la mente, existe una fuente inagotable de energía. Si por cualquier medio podemos obtener acceso a esa fuente, y utilizar esa energía para nuestros fines, prácticamente no hay límite para su campo de acción. Se ha constatado que por y a través de la sugestión, la mente consciente puede extraer enormes reservas de poder del subconsciente. La Ciencia Cristiana ofrece un método de aplicar ese poder a las necesidades humanas. Si se puede obligar a la mente consciente a aceptar la premisa de que existe un poder disponible y capaz de eliminar el dolor y de curar las enfermedades, ciertamente tiene que producirse resultados benéficos. Pero el nuevo sistema agregó un factor más al proceso curativo. No enseñó que este poder latente

reside en todos los hombres y que puede ser usado a voluntad, sino que era un don ocasional del Señor. Si tenemos fe, el poder viene cuando ofrecemos las oraciones correctas. Esto era algo atractivo para los sentimientos religiosos. Mucha gente no sabe aún que esto no es más que un método de sugestión, y autosugestión. Creen firmemente que han sido curados por el Señor. Y ésta es la explicación de la Ciencia Cristiana. Es también la clave del éxito de otros cultos y sistemas curativos, cualesquiera que sean sus nombres, incluso el "Nuevo Pensamiento" y el grandemente alabado "Movimiento de Oxford". La Ciencia Cristiana ha estado tan preocupada con sus propias reformas y, en especial, con la curación del enfermo, que ha tenido poco tiempo para dedicar a los problemas principales del mundo. Toda alma ansia su liberación de esta región de "ilusiones mentales". Todos estamos ya cansados de ellas. Estamos "hasta la coronilla" de ellas. Podría aceptarse como una percepción metafísica el que el cuerpo no existe, y por lo tanto tampoco existe el dolor o la enfermedad. Puede concederse el que todas estas cosas son solamente errores de la mente; sin embargo, la mayoría de la gente no parece gozar de sus ilusiones. Todavía están en busca de un medio para deshacerse de ellas. Les gustaría encontrar un medio de escape. Pero ahora, después de varias décadas de intentarlo, la Ciencia Cristiana no ofrece ningún medio de escape. El mundo está exactamente en el mismo punto en que estaba antes del nacimiento de Mrs Eddy. Hace veintiséis siglos, el noble Buda pensó que había encontrado un método para escapar al dolor, indicando la causa del dolor, pero no sucedió nada y el dolor siguió igual, como el fluir de los ríos. Ahora la Ciencia Cristiana trata de librarse del dolor negando su existencia. El mundo todavía sigue buscando una píldora que mate al dolor. ¿Dónde está el problema? Yo mismo he

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visto a muchos y excelentes Cristianos Científicos clamando lastimosamente por un calmante, ¿qué es lo que anda mal? Es la antigua discrepancia entre la teoría y los hechos. Las curaciones vienen y van, pero las enfermedades humanas siguen adelante. Y seguirán siempre. El nuevo sistema no ha hecho nada para asegurar la felicidad de la humanidad cuando atraviesa los umbrales de la muerte. El nuevo sistema es una excelente sociedad ética. Inculca una vida sana al mismo tiempo que un pensamiento sano. Pero no tiene nada superior a los antiguos dogmas eclesiásticos que ofrecer al hombre moribundo. Cuando se llega al momento de estudiar ese "Reino délos Cielos" del que hablan los Profetas, la Ciencia Cristiana no tiene una sola sugestión que ofrecer. En este aspecto, cae al nivel común de todas las religiones. La humanidad sigue en las garras de su eterno WAGAWAN, el interminable ir y venir, desolado y agotador, y sigue alimentando sus "ilusiones mentales" mientras que las edades van y vienen. Solamente la Ciencia de los Maestros ofrece un Sendero seguro de liberación de todos los pesares e ilusiones.

22.- EL ESPIRITISMO MODERNO

Difícilmente puede considerarse este movimiento como religión, Y, sin embargo, durante los últimos años ha construido templos y designado sacerdotes. Su tema central, es el MÉDIUM y alguna clase de comunicación entre este mundo y los planos superfísicos. Si dejamos a un lado a un noventa por ciento de los descubrimientos del espiritismo, por no poderse confiar en su exactitud, todavía quedan suficientes datos autenticados como para probar sus hipótesis. La Sociedad de Investigaciones Psíquicas ofrece suficientes datos como para satisfacer al más escéptico. Si se puede establecer un solo caso bien probado y autenticado de comunicación entre este mundo y el de los espíritus

desencamados, entonces la hipótesis fundamental del materialismo pierde su base y cae por su propio peso. Sin embargo, se han dado no sólo una prueba, sino miles. En este aspecto, el espiritismo moderno ha justificado su existencia. Este movimiento ha probado concluyentemente, incontrovertible y completamente, como se prueba cualquier hecho Científico, que la muerte del cuerpo no termina con la existencia que ocupaba ese cuerpo. De su vasta acumulación de datos, la Sociedad de Investigaciones Psíquicas ha hecho sustanciales contribuciones a la causa del conocimiento. De esta manera, el movimiento ha dado a la humanidad una seguridad que ningún otro movimiento ha podido darle en tan gran escala. La conciencia pública, al mismo tiempo que reconoce el servicio que el Espiritismo ha prestado, todavía vacila en aceptarlo, porque reconoce que éste adolece de serios defectos. Es posible reconocer el fenómeno, pero no se puede desconocer que sus métodos no están fuera de la crítica. Muchos estudiantes que son familiarizados con las sesiones espiritistas pueden testificar que muchos males acompañan a la práctica como médium. No es un argumento válido el decir que tales males no son resultados de esta práctica, sino que se deben al abuso de ella. Todavía queda en pie el hecho de que toda dase de males la acompañan. Y la peor clase de desastres recaen sobre el médium mismo. Esto es, por sí solo, suficiente para condenar esta práctica. El conocimiento obtenido a través de este proceso puede ser deseable, pero este conocimiento se gana a costa de un sacrificio demasiado grande. Además, este mismo conocimiento puede obtenerse por medio de un método mejor, sin daño para nadie. Se puede obtener una información muy superior por medio del Método independiente de los Maestros y sin daño alguno para nadie. En efecto, el convertirse en médium no es un "desarrollo" en ningún sentido de la palabra. Es una antítesis exacta del

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desarrollo, es decididamente una desintegración, una degeneración deplorable y una pérdida absoluta. Pero el método de los Maestros, al mismo tiempo que prueba mucho más que lo que el espiritismo podrá probar jamás, en lo que se refiere a los mundos superiores, conduce al más espléndido desarrollo en todo aquello que eleva al hombre inferior hasta la sublime condición de superhombre. Si cualquiera quiere ahondar este tema, puede leer con mucho provecho "El Gran Crimen Psicológico" de John £. Richardson. Este libro demuestra, de la manera más concluyente, la naturaleza destructiva de la hipnosis y de hacer el papel de médium. Todo estudiante de los fenómenos del hipnotismo y de los médiums deberían leer este libro. Al mismo tiempo que la Sabiduría del Oriente condena universalmente el control mediunímico como una cosa mala y como un método poco seguro de obtener mensajes de los muertos, los descubrimientos del Espiritismo coinciden en general, bastante acertadamente con las enseñanzas de los Maestros, dentro del campo de estos descubrimientos que, por lo demás, es bastante limitado. El conocimiento obtenido a través de los médiums, muy rara vez alcanza más allá de los límites de las regiones intermedias entre la esfera terrestre y la primera región de los Maestros, es decir, el Astral puro. De aquí que las revelaciones por los médiums sean sumamente limitadas. Contrariamente a las enseñanzas de los Maestros, el espiritismo todavía abriga la ilusoria creencia de que el ser un médium es un "don". Pero la realidad es que, por el contrario, es una terrible pérdida. Richardson demuestra de la manera más incontrovertible que el mayor crimen que puede cometerse contra la inteligencia individual es privar a esa inteligencia del derecho y capacidad de controlarse a sí misma. Es una clara humillación, una degradación absoluta, el reducir al médium a la condición de un mero instrumento controlado a voluntad por alguna otra inteligencia. El verdadero Maestro, no es jamás un instrumento. Jamás es un médium. Entra en las regiones espirituales por

derecho propio y por sus propias capacidades. Jamás es controlado. El se controla a sí mismo. El ve y oye cualquier cosa que haya que ver u oír, independientemente y libremente. En el proceso de la Maestría no existe el más mínimo elemento de sujeción, es exactamente lo contrario. Todas las facultades se desenvuelven, se fortalecen, y permanecen bajo su voluntad soberana. Esto constituye la diferencia fundamental entre el proceso subjetivo del médium, y el método independiente del Maestro. Alguien puede objetar que los Maestros ejercen un control objetivo sobre sus discípulos. Pero esta objeción se debería a una mala interpretación de los hechos. Es verdad que se habla de una obediencia perfecta al Maestro. Pero ello no implica que el Maestro ejerza un control arbitrario sobre el discípulo. El Maestro jamás controla al discípulo, excepto por medio del amor. Muy rara vez, si es que lo hace, da una orden. Generalmente aconseja, e incluso esto, lo hace de la manera más modesta. Es una ley fundamental entre todos los Maestros, e incluso entre buenos Yoguis, que el discípulo debe tener plena libertad para ejercer sus poderes. Si se puede decir que el Maestro gobierna al discípulo, en realidad lo hace exclusivamente por medio del amor, no por autoridad. El más mínimo deseo del Maestro es ley para el discípulo, porque ama al Maestro y porque sabe que éste está siempre en lo correcto. Es un hecho que todo discípulo adelantado del Maestro puede atestiguar que no existe en el mundo, para nadie, algo que pueda llamarse "libertad perfecta, a menos que y hasta que aprenda a seguir a un Verdadero Maestro". Al respecto, hay otro punto que no debe ser pasado por alto. Mientras el médium rara vez llega más allá de los más bajos planos de las regiones subastrales, eso no es ni siquiera el punto inicial de la invasión a los mundos superiores llevada a cabo por los Maestros. Por lo tanto, los médiums no saben absolutamente nada de los planos puramente espirituales y, en efecto, es muy raro que lleguen a

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penetrar aunque sólo sea hasta el Astral. Su campo de operación está muy por debajo de esto. Su actividad se limita generalmente a las regiones subastrales, o sea aquello que puede llamarse "campos magnéticos". Estos se encuentran apenas por encima del mundo físico y, sin embargo, por debajo del Astral Puro. En estas regiones inferiores hay, generalmente, una clase de espíritus inferiores, que son con los que hacen contacto los médiums. Creemos, y tenemos muy buenas razones para asegurarlo, que ninguna inteligencia elevada, como algunos de los grandes caracteres de la historia, vuelven jamás a comunicarse a través de un médium. Por lo tanto, si algún espíritu pretende ser Sócrates o Abraham Lincoln, es mejor abandonar el asunto en el acto.

importantes aspectos de la vida, ¿iríais a pedírselo a algún Indio ignorante? Ciertamente que no. Pues no os imaginéis que porque el Indio ha pasado a alguno de los planos suprafísicos inferiores, ha adquirido por ese hecho, vastas cantidades de conocimiento que está ansioso de comunicaros. La única diferencia entre un Indio vivo y uno muerto, es que el último ha abandonado su cuerpo físico. El cambio no le ha hecho ganar en sabiduría ni mejorar en su carácter. Aparte de su contribución al conocimiento de la supervivencia después de la muerte, el Espiritismo tiene muy poco que ofrecer. Sus descubrimientos solamente confirman hasta cierto punto las enseñanzas de los Santos. En realidad,

Es

tan sólo un engaño de alguna inteligencia astuta que flota

el Espiritismo es una especie de eco distante de las antiguas

en

los planos magnéticos inferiores conectados con la tierra,

enseñanzas Tántricas con algunas adiciones. Pero el sistema

y

que quiere apegarse aun médium o a uno de los

carece del sublime idealismo de la Sabiduría del Oriente.

espectadores, o que simplemente desea divertirse a expensas de gente que no puede detectar su fraude. Es la cosa más patética el que el médium no se encuentre en situación de substraerse a tal imposición. Solamente puede ver y oír lo que el espíritu que lo controla quiere que vea u oiga. Nada más. No es de ninguna manera independiente. Cuando se supone que alguna amorosa madre viene y se comunica con su familia, y le da consejos y mensajes de amor, ese consejo debe tomarse con gran escepticismo. Cuando algún médium es inducido a creer que una madre, un padre, o algún notable personaje histórico es su guía o su

Enfoca su atención sobre un fenómeno en vez de sobre el desarrollo de los poderes espirituales y en un aumento de la sabiduría. Trata de desarrollar médiums en vez de Maestros. En realidad, carece totalmente del método para desarrollar Maestros. Si tuviera tal método, jamás toleraría el sistema de los médiums. En lugar de ir hacia adentro y contemplar el verdadero fenómeno, prefiere sacar el fenómeno hacia afuera, donde puede vender el espectáculo a un dólar el asiento. Es tan sólo hacer justicia a la más elevada clase de espiritistas el decir que no aprueban tales cosas. Y en el caso de médiums honestos que nunca venden sus servicios, pero que creen

"maestro", semejante afirmación debe ser considerada como falsa. "Ningún Verdadero Maestro actúa jamás a través de un médium". Ni ningún otro espíritu altamente desarrollado usa jamás a un médium: Eso es absolutamente imposible. Sabe que tal proceso es malo. Cuando se nos dice que algún Indio Americano es el guía, podemos aceptarlo como una posibilidad. En realidad, éste es uno de los casos más comunes. ¿Pero, qué valor tiene una comunicación con él? Si estuvieseis buscando consejo sobre alguno de los más

que están sirviendo a la humanidad, alabamos ciertamente sus motivos, pero deploramos sus métodos. El Espiritismo carece de la elevada visión del Yogui. Su tranquila auto-abnegación es totalmente desconocida para el médium común. Y ningún médium ha incrementado de ningún modo sus poderes naturales. Sufre una pérdida de sus poderes en una proporción exacta en que es víctima del control de otros. En todos los casos, el médium es totalmente incapaz de distinguir entre lo verdadero y lo falso. Ve y oye

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solamente aquello que su control quiere que vea u oiga. Y no es poco frecuente que el médium termine en una total bancarrota moral y, ocasionalmente, en un asilo de locos. Puede observarse que. aunque, tanto el Espiritismo, como los Maestros llegan a las mismas conclusiones, en lo que se refiere a la persistencia de la conciencia después de la muerte del cuerpo. Tienen métodos totalmente diferentes de llegar a esas conclusiones. Los unos, los Maestros, actúan por medio de un método natural, normal y constructivo, que resulta en un desarrollo genuino y en un vasto aumento de sabiduría y poder; los otros, los médiums, caen víctimas del más destructivo proceso psicológico que haya podido concebir el Poder Negativo, con el objeto de descarriar a los hombres. El método de los Maestros es independiente y CONSTRUCTIVO, mientras el de los médiums es totalmente subjetivo y decididamente destructivo.

23.- LOS ROSACRUCES

Esta es una sociedad de estudiantes de ocultismo, que se cree se originó en Alemania en el siglo XV. En la actualidad, es una organización mundial con su cuartel general en San José, California. Al igual que la Teosofía, ha derivado la mayoría de sus afirmaciones de los Vedas. Tiene su sistema de meditación y ofrece a sus estudiantes luz interior. En este aspecto, va más allá que muchos otros sistemas. Hasta qué punto pueda ser efectiva su Yoga, es algo que no podemos opinar con exactitud, excepto para decir que después de dos años de asidua práctica, este autor no pudo descubrir ningún valor notable. Posiblemente fue culpa mía. Sin embargo, mirando ahora a la luz de la experiencia en el Sendero de los Maestros, el sistema Rosacruz no puede ponderarse muy calurosamente. La Hermandad Rosacruz rinde pleitesía a la misma Gran Hermandad Blanca de los Teosofistas. Si se considera a sí misma como una hermana gemela del Teosofismo, es algo

que no ha sido puesto totalmente en claro: pero si así fuera, uno de los gemelos nació mucho antes que el otro. La Teosofía está aún en su infancia cuando se la compara con los maduros años del Rosacrucismo. El escoger entre ambos, presenta más o menos los mismos problemas que para el joven que tenía que decidir con cuál de dos hermanas mellizas debía casarse. Finalmente decidió dejarlas tranquilas a ambas. Ya que no podía diferenciarlas, el futuro podía traer complicaciones. Estas dos grandes organizaciones son ambas buenas. Las dos prestan un noble servicio. Pero este autor, después de años de cortejarlas a ambas, de tratar de entenderlas a ambas, decidió finalmente que lo mejor que podía hacer era buscar un sistema destacado que no tuviera rivales. Esto no pudo lograrlo hasta que encontró al Gran Maestro. Y después de eso, todas las religiones y filosofías quedaron relegadas a un segundo plano. La Ciencia de los Maestros no tiene rival. Una vez que se la conoce, todos los otros sistemas se ven en su relativa importancia, tal como una bujía pierde brillo ante la salida del Sol. Sin embargo, en ausencia del Sol, la bujía puede ser muy útil. El defecto más serio del sistema Rosacruz, al igual que el de su hermana la Teosofía, es su carencia de un Maestro Viviente, a quien el estudiante pueda acudir. Su literatura habla mucho acerca de Maestros, Hierofantes, Mahatmas, Arhats, en la misma forma en que un abastecedor habla de un surtido de ensaladas; pero no los muestra. La mayoría de ellos llevan una vida recluida, lejos de los ruidosos caminos de los hombres, en las silenciosas alturas de los Himalayas. Cuando un ansioso estudiante pregunta cómo pueden encontrar a uno de ellos, se le dice que ningún pecador ordinario puede acercarse a sus serenas Altezas. El caso es, más o menos, como decirle a un hombre enfermo de gravedad, que el gran Médico está tan ocupado con asuntos de gran importancia, que no puede ver a un hombre ordinario. Pero si puede aguantarse hasta que esté sano y fuerte, es

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posible que eventualmente se le conceda una entrevista. De todos los hombres del mundo, el más enfermo y agotado, es el pecador, el alma que se debate en las negras profundidades y que necesita la fuerte mano del Maestro. Tanto los Rosacruces como los Teosofistas prometen al estudiante que algún día, si es que vive lo suficiente, y trabaja bastante, podrá ver a alguno de los Grandes. En cierta ocasión escribí a un hombre que decía haber pasado años con uno de los Maestros Indios. Le pregunté cómo podía encontrar a uno. Me contestó:

"Cuando uno ha ganado el perfecto autodominio, se encuentra en presencia de los Maestros". No hay duda de la exactitud técnica de esta respuesta. Al enviar sus vibraciones "inhalámbricas" hacia todo el mundo, ese tranquilo y desapasionado Mahatma que permanece serenamente en su retiro de los Himalayas, puede ciertamente estar haciendo algún bien. Pero lo que yo quería era un Maestro Viviente, el cual pudiera darme su atención personal. Por aquél entonces, las vibraciones mundiales no me importaban gran cosa. Lo que yo quería era un Maestro Viviente, al cual pudiera ver con estos ojos físicos, cuya alentadora voz pudiera oír, y cuya bondadosa mano pudiera tomar en la mía. No hay duda de que el Rosacrucismo está en contacto con los remanentes del antiguo Yoguismo, el cual circula más o menos abiertamente en muchos países. Pero como instructor de una Yoga efectiva, no tiene mucho que ofrecer. Esto es a causa de que carece de un Sendero bien definido hacia la realización, y que carece de un Maestro Viviente para guiarlo a uno. Este autor está hablando por experiencia personal, no de oídas, e igualmente habla con experiencia personal, del Sendero de los Maestros. Hay un hecho que debe hacer que el estudiante discriminativo se detenga y piense. Incluso si alcanzara todo lo que los más adelantados representantes del Rosacrucismo

pretenden, con ello no ha hecho más que dar un vistazo a las realidades superiores. Esto es tan sólo el principio del Sendero de los Maestros. Ninguno va más allá del umbral del verdadero Reino de la Luz. Todo esto lo decimos, no con el objeto de encontrar faltas, ni para desacreditar a estas organizaciones, sino porque es mucho mejor para la humanidad que los hechos se den a conocer francamente, por uno que está en posición de conocerlos. Si algún ardiente estudiante se siente inclinado a poner en tela de juicio estas afirmaciones, que venga ante un Verdadero Maestro por las pruebas. Aquí las encontrará en abundancia. Concedamos el debido crédito a estas dos organizaciones, como a todas las demás por el bien que han hecho, démosles nuestro amor por ello. Pero al mismo tiempo, reconozcamos sus limitaciones. Busquemos entonces un Sendero que no tenga limitaciones y que nos conduzca a las más elevadas realizaciones espirituales. Un estudiante que inicia el estudio de una filosofía espiritual, y selecciona un Sendero definido, debería, si es posible, saber con certeza que está entrando en el Camino Real de los Maestros, y no en algún camino secundario. En efecto, y esto es algo que cualquier estudiante puede comprobar por sí mismo, si alcanzara todo lo que le ha sido prometido en estos senderos inferiores, e incluso se convirtiere en uno de los más elevados Mahatmas, todavía no sería más que un principiante en el Sendero de los Maestros. Démosles, sin embargo, todo el crédito que se merecen por su ayuda a la humanidad. Sería, ciertamente, una gran bendición, si todos los hombres alcanzaran tan sólo la mitad de sus poderes y sabiduría. Que nadie se ofenda por esta afirmación. Ha sido hecha en espíritu de amor y humildad, pero tenía que hacerse porque grandes conceptos están en juego. Todos los hombres están buscando un Sendero y, para ellos, es de gran importancia que entren en el camino

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principal que conduce a la ciudad de la Luz, y no en algún camino secundario que conduce a un callejón sin salida. Es muy dudoso que esas grandes almas conozcan las superiores realizaciones de los Santos, o el Sendero Superior que conduce a las regiones a donde sólo los Maestros tienen acceso. ¿Cuántos entre los millones que pueblan la Tierra conocen verdaderamente las regiones alcanzadas por estos Mahatmas de la Gran Hermandad Blanca? Igualmente, hay actualmente millones que están en los planos de la Hermandad y que no saben de nada superior. En todo caso, no debemos despreciar a un novato porque nosotros tengamos un grado superior. Todos somos hermanos y estamos luchando lo mejor que podemos. Podemos mencionar un punto más de importancia. Puede ser de importancia para explicar el por qué el método de todas las hermandades ocultas es diferente del método de los Maestros. No están tratando de dar su luz a la humanidad. Esto no es su misión principal. Aceptan a muy pocos discípulos y los entrenan para convertirse en sucesores. Su labor es específica, es el mejoramiento del mundo, y no el liberar a individuos, del mundo y sus marañas. La labor de los Maestros es sacar a los individuos de este mundo y conducirlos a un mundo mejor. Estos mejoradores del mundo vienen a destruir el mal y a establecer la rectitud. "Los Maestros vienen para conducir a las gentes a su morada eterna". Laborando solos, como tienen que hacerlo en todas las iglesias y sociedades, es decir, sin un Maestro Viviente, los estudiantes, en el mejor de los casos, pueden hacer muy poco progreso. Finalmente, todos ellos tienen que volver a recaer en la fatal rueda de nacimientos y muertes. De esta rueda, eternamente circulante, nadie puede escapar sin la ayuda de un Maestro Viviente.

24.- LA RELIGIÓN JUDIA

Los Judíos tienen una historia única y peculiar. ABRAHAM, su hijo ISAAC y su nieto JACOB, fueron los fundadores de la raza Judía. Abraham fue Caldeo de nacimiento, de la ciudad de UR. Ur era por aquél entonces, notable por sus especulaciones filosóficas, su astrología y sus ciencias ocultas. El Judaismo es, y siempre ha sido, más una raza o una tribu que una religión. Su religión era individual para ellos mismos. Fue casi enteramente absorbida y asimilada de los pueblos entre los cuales vivieron. Ellos la reconstruyeron y la modificaron hasta convertirla en lo que hoy día se conoce como Judaismo. El mundo no parece entender, en especial el mundo Cristiano, que la religión Judía fue extraída casi de cuerpo entero, de las religiones paganas, y que, por lo tanto, es pagana en el sentido del significado Cristiano del paganismo. La religión Judía es tan pagana como lo es el Brahmanismo. Nació del paganismo. Pero desde nuestro punto de vista, esto no es un descrédito. La Verdad no pertenece a ninguna raza o país. Es Universal. Los Judíos, en sus orígenes, no eran sino pastores beduinos nómadas, extendiéndose sobre las tierras que se encuentran entre Babilonia y Siria. Es posible que Abraham captó algo de la Sabiduría del Oriente, y combinó ese conocimiento con una especie de crudo culto de sacrificio a su deidad tribal, YAVEH O ADONAI. Los primeros representantes de la raza Judía eran polígamos y politeístas. El hecho de que Abraham acostumbraba efectuar sacrificios humanos, es algo que no puede dudarse. Estaba listo para ofrecer a su propio hijo Isaac como víctima propiciatoria a su dios. Sus ejercicios religiosos, al igual que los de sus contemporáneos en todos los países, chorreaban sangre, tanto humana como animal. Parece haber algo profundamente arraigado en la conciencia humana, que ha impulsado al hombre a realizar sacrificios sangrientos. ¿Qué es? Es indudablemente el reconocimiento subconsciente de

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que el pecado debe ser expiado, o en otras palabras, que toda deuda debe ser pagada. Y esto es, ni más ni menos, que la doctrina India del KARMA. Karma es tan sólo la práctica del sacrificio reducida a una ley fija de la Naturaleza. Entre las tribus originales, no eran capaces de generalizar hasta ese punto. Solamente sentían que algo debía hacerse para pagar la deuda. Reducida a su concepto central, la ley del karma es ni más ni menos que eso. En los Vedas, el sacrificio se presenta en algunas formas, y es un concomitante de todas las formas primitivas de religión. Esto significa un reconocimiento casi universal del hecho inflexible de que la Naturaleza demanda un pago total de todo. Pero el gran error del hombre ha sido el imaginar vanamente que puede escapar al pago por medio de un subterfugio como es el ofrecer un sacrificio como sustituto, un pago por delegación. Trataban de engañar a la Naturaleza por medio de un astuto ardid de sustitución. Semejante pensamiento sólo pudo haber entrado en el cerebro humano, en la infancia de la raza. Pero por medio de semejante ardid, sólo estaban engañándose a sí mismos. De ninguna manera podían ellos engañar a la Naturaleza o al Señor de la Justicia. Y no sólo que este ingenuo plan no cumplía su propósito, sino que aumentaba la culpabilidad del pecador. En vez de cancelar su deuda, la doblaba. Obraba en contra. Al sacrificar un animal o un ser humano por los pecados del mundo, se tornarían en nuevos pecados, y se incurriría en nuevas deudas. En vez de librarse de obligaciones pasadas, el sacrificador acrecentaba sus deudas. El peso de su Karma aumentaba en vez de disminuir. Abraham era un patriarca pastor entre las vagabundas tribus Amontas, de origen Caldeo y de caracteres raciales definitivamente semitas. Pero lo que nos preocupa aquí es la religión Judía. Esta religión tiene un origen tan complejo que es difícil llegar hasta él. Antes de la cautividad en Babilonia, su religión no era bien definida. Era apenas más que una mezcolanza de crudas ceremonias y supersticiones. Más o menos 600 años A.C. los Judíos fueron llevados a Babilonia

esclavitud. Durante los setenta años siguientes, al compartir la cultura y filosofía de sus amos, se civilizaron verdaderamente. Antes de su regreso a sus regiones nativas, bajo el bondadoso auspicio de Ciro, ya se habían convertido en un pueblo totalmente distinto. La antigua cultura Súmera, estimulada ahora por las enseñanzas del Iranio Zaratustra, dio a los Judíos un nuevo horizonte y un nuevo vigor. Retornaron a su país, podríamos decir que humillados y castigados, pero ciertamente iluminados. Y éste es un punto de mucho significado histórico, en especial para los Cristianos. Desde el momento en que la religión Cristiana fue y es un Judaismo reconstruido, es interesante saber que el Judaismo es en sí mismo un culto Babilonio reconstruido. Podemos, incluso, retroceder un paso más, el culto Babilonio se funda, a su vez, sobre las enseñanzas del noble Iranio, con algunas modificaciones. En esta forma nos encontramos con que la religión Cristiana conocida por la historia es apenas más que un Zoroastrianismo reconstruido y con el nombre de Cristo agregado como ei cordero del sacrificio. El sacrificio, a excepción del de una vida pura y consagrada, no formó parte de las enseñanzas de Zaratustra. Si los teólogos e historiadores Cristianos se resienten ante esta afirmación, harían bien en examinar la historia un poco más de cerca. Como prueba adicional de esta afirmación, podemos constatar que el judaismo original, puro y ortodoxo, tiene una muy estrecha semblanza con las enseñanzas de Zoroastro, expuestas en el Zend Avesta. Los Judíos reconstruyeron su ciudad sagrada, Jerusalén, y empezaron una nueva vida, estimulados por la cultura y despiertos ante nuevos ideales. Por primera vez en la historia, algo así como una unidad nacional les cohesionó hasta formar una raza con atributos viriles. De aquí en adelante, fueron tres los intoxicantes que estimularon la actividad de los Judíos:

1.- La promesa hecha a Abraham por Jehová, de que exaltaría a los Judíos por sobre las naciones y que les daría el

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