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ADENTRO
en el ciclo vital del Aymara
Xavier Albo
Introduccion
l eslablecimicnto liasta hoy de una sociedad hibrida colonial, situacion solo parcialmente accptada por el pueblo aymara, Ivi permitido
el mantenimiento y dcsarrollo relativanienle atitonomo de muclias "pequeilas tradicioncs locales", pero en cambio Iia dificultado la persislencia y creeimiento de una "gran tradieion" que aglulinc y de sentido de
cohcrencia total al sistema. En suslitucion de la "gran tr.idicion" andina, se prelcndio introducir el "cristiauismo" de los conquistndorcs y colonizadores. Sin embargo, este no podia scr un sustituto de igtial peso y
coherencia que la antigiia "gran tradicibn" a la que dio gucrra y pcrsecucion. La nueva matriz "crisliana" que represeiHaba no solo una fe
sino lambicn todo un nuevo sistema simbolico y cultural, que ademas se
ligaba a la sociedad colonial dominadora logrb a lo sunw la creaci6n
dc nuevas fomias religiosas sincr^ticas, muy variadas entre si, como
consecuencia de la diversidad ya existente entre las "pequefias tradiciones locales" y de ios inipactos difcrcnciados que tuvo y sigue teniendo
la experiencia colonial a lo largo y aiKho del mundo andino y aymara.
Cada variante es como una reproduccion, mas o menos modificada y
con ciertas carencias y mutilaciones, de una misma imagen antigua y
venerable. Es como si en cada lugar la misma esctilttira hubieni sido hecha aitieos y vuelta a reconstruir, pero en el proceso algunas piezas del
original se consen aron niejor en unos lugarcs. unas lu^s en otros y los
vacios se llenaron dc diversa fonna en eada lugar. de acuerdo con la
creatividad local y tambi^n con el nuevo modelo tniido por quienes qtiisicron destruir la estatua original.
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En este proceso de pemianente rcconstniccion. dentro de cada comunidad pesa lo andino, la tradicion local y tambicn lo cristiano. No
mayor peso especifico que tiene el n;ceptor. que en nuestro caso es obviamente el Pueblo Aymara. EI viejo dicho latino quidquki reciptur ad
modum recipienlis rectpitur (lo que se rccibe sc adiipta al modo de ser
de quicn lo rccibe), tiene aqui plena aplicacibn.
Aunque Iviblamos de la vivencia religiosa de un pueblo que dcsde
hace cuatro siglos se llama cristiano y que ha incoipomdo en su experiencia religiosa niuchos elementos simbolicos y eticos de origen cristiano. hasta boy podemos seguir hablando de una autentica religion aymara, parte expresada publicamente y parte cultivada en forma clandestina. Sin embargo, es tal vez mas artificial que real preguntarse si en
realidad se trata de una religion aymara baniizuda de terminos y sinibolos cristianos o, al reves, de una religion cristiana en la que subsisten
mas 0 menos elementos de la tradicion andina. Decidir que es bamiz depcnde en gran parte de la coiicepcion mas rigida o mas elastica que tenga cada uno con referencia a los dos temiinos en ctiestion.
En el Altiplano, a 4 000 metros de altura, la actividad agropecuaria
se encuentra plagada de riesgos naturales por la sequia, la lielada (que
puede ocurrir en cualquier mes del aAo), el granizo o, cerca del lago, las
inundaciones. En medio de uno de los paisajes mas agrestes e imponentes del planeta, entre cumbres nevadas, altiplanicies inacabables y valles
sin fondo, el aymara ha desarrollado una relacion sagrada con este universo. Lo ve lleno de \ Ida. penetrado de seres poderosos y extraordinarios, tan reales como el, con los que debe aprender a relacionarse y convivir amistosamenle, a los que debe tener presenlcs en todas sus actividades. Ellos protegen su existencia y le otorgan sus dones, siempre que
se sientan debidamente reconocidos y atendidos. Empero, si son ignorados o no se les dan los "cariflos'" que mertcen, pueden reaccionar como
cualquier viviente y retirar sus dones y proteccion o enviar incluso sus
calamidades.
Los abuelos ayudaton al aymara a orientarse dentro de este universo
sagrado. Los hombres baibudos que posteriormenie llegaron desde mds
alia del mar, no le uajeron altemativas tan convincentes que le llevaran
a abandonar definilivameiue sus viviendas anteriores- El imasor, pese a
sus intentos, unas veces con la palabra explicativa, otras con la espada y
la hoguera, solo impuso nombres y simbolos nuevos a la realidad antigua de siempre; en otros consiguio auteniicas transformaciones o la inclusion de nuevas claves de interpretacion y acercamiento a lo desconocido y sagrado.
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Sin embargo, estos nuevos roslros de Dios no eclipsaron los anleriores; a lo mds, los complementaron. Y el aymara se sientc hasta hoy rodeado de un universo extraordinario, sagrado y lleno de vida, presente
en cada una de sus actividades.
Ell estas paginas inlentare mostrar algo de dicha experienda religiosa, lai como lo maniilesta el aymara de hoy. Para ello presentar^ el desarrollo de esta experieneia a lo largo del cicio vital, con ^nfasis en la
persistencia del "mundo de adentro", el que mejor refleja la continuidad con la vivencia ancestral, y privilegiando aquellas experiencias mds
directamente expresadas en el c6digo simb61ico religioso. Dentro de la
gran gama de variaci6n existenle en la actualidad, me centrare principalmente en lo que ocurre en comunidades tradicionales del altiplano; la
mayoria de los datos provienen del altiplano none tanto peniano como
boliviano. No obstante incluyo algunas infomiaciones complementarias
del altiplano sur, mas tradicional; Omro, Potosi y Norte de Chile.
La llegada a este mundo
El nacimiento es un momento clave para fljar las relaciones del nuevo
ser traido al mundo y de quienes lo cobijan con todo el universo sagrado
en que el reci^n nacido viene a insertarse.
Nacemos hijos del achachila
El parto ya es objeto de cuidados especiales. La madre recibe alimentos especiales y, por cierto, sin sal, quizas como referencia a su mayor
exposici6n a las fuerzas de la naturaleza. Los asistentes rezan y preparan
ademas una ofrenda especial para este momento, llamada alta misa, que
se dirige a todos los seres ancestrales para cuidar la salud de la madre.
Cuando ya ha nacido la criatura son tambien varias las previsiones que
subrayan la sacralidad y a la vez peligrosidad del evento: nadie debe mirar la puerta del lugar donde esta la "enferma". ni gente ni animales; el
cordon umbilical se corta con ceramica o vidrio, no con objetos metAlicos, para que el bebe no sea asesino ni sea asesinado; la placenta, llamada "jakafia", como la vida, se lava para que la '"wawa" (niflo/a) sea linda. se observa con detalle en busca de augurios sobre el futuro del recien nacido, se adoma con flores y mistura, e incluso a veces se adereza
como si fuera un plato exquisito y unos dias despues se entierra en el
patio 0 se quema y las cenizas se arrojan al techo de la casa.
Lo anterior muestra la proftinda rclacion entre el nacimiento y las
fuerzas ancestrales y sagradas de la naturaleza. Aqui surge precisamente
el dilema. El nirio pertenece a este mundo ancestral: al nacer es del
"achachila", el "abuelo" o "antepasado", que a su vez significa tambidn los cerros mas importantes del contomo. Le pertenece; si se muere
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La papa es mama jatha, "seifora seniilla, gemiinadora", o imilli t'alia, "muchacha, esposa del jcfe comunal".
La cebada es phisqa quncjur tutu, "grano con cinco rodillas" o warang ispilan rnaliku, "jcfe con mil espigas".
La oveja es nifln Luisa o kuinpitisa (confiles).
La llama es lala o mama suUa, "scfior(a) rocio"...
Ispallas, illas y olros espirilus semcjantcs se concretan ademas,
como antes vimos con la Pacha Mama, hecha imagen de la Virgen, en
objetos detemiinados como una papa de forma y tamailo excepcionales;
piedritas vistosas a las que se ve caminar por las pampas; e incluso amulelos elabonidos artificialmente en fonna de animales, de una mano que
teje, de una pareja haciendo el amor, de una casa surtida con todos los
bienes, etc. Todo ello. conio las imagenes, recuerdan a los santos, ayudan al aymara a recordar la pcrnianente presencia y accion de estos espiritusgerminriles.
Los siguientes fragmenlos de rezos durante el rito de la Mamata (o
Mama Jatha, *'sefiora semilla", gerniiradora) en la region de Puno, extraclados de la dcscripcion de Llanque (l'-)72), nos dan e! sabor de la relacion tan personificada con los seres sobrenaturales involucrados en la
producci6n:
(a la Pacha Mama)
Lugar, Uywiri, Satita Tierra,
Nido de Oro, Nido de Plata: con tu licencia.
Santa Tierra de ia ladera,
Santa Tierra de la colina,
Santa Tierra de la panipa.
Pacha Mama, Tierra Virgen, Santa Tierra.
Seflor gencroso (lit.: "que d^spayUa, regalo de productos"),
Enviamos con abiindaiicia este afk) y en todo tiempo.
Gracias a ti soy persona ijaqui)."
(a las papas y, en especial, a la Mamata o semilla germinal:)
Jawillajawilia {"ven, bienvenida, ven").
Si estas por este lado, si estfe por aquel lado, ven a mi.
Si estas arriba, si estas abajo, si estas adentro, ven a mi.
Mamata, Madre Semilla.
Gracias a ti soy persona, no me vayas a dejar.
Si alguien te ha llevado. ven ya. Trae mucho contigo.
Por este alimento podemos hablar en voz alta.
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forman parte habitual de los rezos aymaras, incluso en muchos ritos ditigidos a los seres ancestrales. Lo mismo ocurre con la seiial de la cniz,
omnipresente en los ritos, en las casas, capillas y calvarios de los cenos.
Incluso al servirse la primera coca sc hace primero la serial de la cruz.
No obstante se recucrda poco a la persona historica de Jesucristo, salvo
entre quiciKis han esUido ullinianienle nuis expueslos al estudio de la Biblia por su rclacion habilual con curas o pastores. La comiienioracion de
su nacimiento en la Navidad, taii central en las ciudadcs adonde los
campesinos aymaras sicnipre viajan, casi pasa iiuidvertida en el campo.
La Semmia Santa es el moniento del aiio en que luiy mayores celebraciones expllcitamenle rclacionadas con e! niisterio de su muerte y resurreccioa Sin embargo, aun entonces es mas frecuenle una referencia generica a la niueile de Dios, de uivi manera que podria reinterpretarse
cosmicainente, como en los initos amba aludidos [Jorda, 1981: 333 y
ssj. Cuando el nombre de Crislo se invoca al lado del de otros santos y
de los dioses ancestrales, o ciiando en las iglesias se le rcpresenUi y festeja en alguna de sus nuiclias ad\ocaciones de nianera semejante a los
demas santos. suele ser percibido como uno o varios mas, dentro de csle
vasto panieon por el cual el aymara se acerca a las raices miis proftindas
que dan sentido a su vida.
La persona madura:
Relacion sagrnda con su comunulad
El creciinienio dc la persona es tanibicn su incorporacion cada vez
mayor al mundo que lo rodea. Esta empieza por la familia, pcro despucs
va abarcnndo a la comunidad, la socicdad y. como ya liemos submyado
tanlo Imsta aqui. la conuinioii con esla gran colcctividad cosniica que
vive abajo y arriba. El proceso de incorporacion a la vez sacral y social
Ilega a su plenitiid con el malrimonio, cuando se pasa del estado dc
"muchacho(a)" al de "persona" (Joqiii) en su pleiutud de pareja y con
todas sus obligaciones comunales.
Un cambio tan importante implica un largo proceso ritual, con frecuencia dc vados anos, en el cual aqui no podemos entrar . Su culniinacion no es el niatrimonio, propiamente dicho, sino el establecimiento
definitivo del nuevo liogar. Este ocurre al completar la vivienda propia
techada, ceremonial y competitivamenie, por los parientes de el y ella,
asi como con el nacimiento e incorporacion titiial del primer hijo, que
suele tener por padrinos a los mismos que cumplieron este rol en el matrimonio.
Cuando por medio del pnDceso mairinionial una nueva pareja llega a
serjaqui, "personas", es como si volvieran a nacer. Por eso necesitan
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restos del espiritu del difunto en la casa: se bonan las huellas y se limpian todos los huecos, a los que algunos llaman "sepulturas", de la habitacion donde 6ste ha muerto; se Ueva a cabo el "lavatorio" de su lopa
para que no quede parte de su anima en e! sudor, y se quema la mis usada. En el norte de Chile incluso ahorcan al perro del difunto y, para recuperar la ropa del finado que sigue en buen estado, se hace la ficcion
de que la venden a viajcros negociantes.
La raiz de estas conductas reside en que el muerto es peligroso por
pertenecer de suyo al mundo de abajo/adentro. No es casual que tamo el
cadaver del recien fallecido como el cuerpo del recien nacido se bafien
con agua de romero: ambos pertenecen al mundo de achachila.
Este peligro explica, a su vez, la segunda preocupacion: dedicar al
nuevo muerto todos los cuidados rituales iKcesarios jxira dejarlo satisfecho. Si no se efectuan, anda como "alma" molestando a Ios vivos. Por
eso se impone realizar cuanto sea necesario. Estos ritos incluyen la misa
de ocho dias (si tienen a la inano a un sacerdote) y la atcncion ai alma
durante los tres aflos siguientes, cuando retoma en los prinieros dias de
noviembre para servirse Ios alimentos que le preparan. Es significativa
tambien la importancia dada a las "mundo almas", es decir, al conjunto
de ios predecedores, sobre todo a los de la misma comunidad, que hacen
posible nuestra vida actual. En varios lugares en el tiempo de difuntos,
como simbolos de ella, la comunidad escoge dos calaveras, las coloca
en un lugar prominente y les rirale cuUos especiales.
tQue pasa a los muertos en el futuro? No hay rcspuesta unanime. Se
habla de cielo o de infiemo. No obstante, se dice tambien que los muertos van al Oeste, al lado en que desaparece el Sol, donde con la ayuda
de un perTO tienen que atravesar un lago hasta Hegar a su mundo.
La creencia de que a la larga cl difunto adectiadamente atendido pasa
a ser un protector mas de los vivientes esti igualmcnte arraigada. Algunos, los mas viejos y respetados, pasan a ser achachilas. Varios cerros
prominentes del Altiplano tienen nombre de personas antiguas cuya historia se cuenta hasta hoy. Uno de los casos mas celebres es el de Tata
Sabaya, en el Altiplano de Omro y norte de Chile: la tradicion actual sefiala aun el lugar de su antigua vivienda; se relatan sus andanzas como
autoridad. sus relaciones conflictivas con el cura y tambien como al morir las diversas panes de su cuerpo dieron origen a los principales pueblos y ayllus de la religion, y eomo despues. convertido ya en volcan,
tuvo peleas con otros cerros.
El retomo de los muertos a principios de noviembre solo en parte se
limita a los dias uno y dos. En cierta medida Ios muenos siguen presentes durante todo el tiempo lluvioso hasta el periodo de camaval (o a veces Semana Santa). En varios lugares se habla formalmente del Cama192
do que se llama cabalmente jiwiri, "el que muere": descieiKle al mundo de abajo, pcro para convertirse en un principio de nueva vida en el
futuro, de manera que entre la vida actual y la venidera hay un pcrmanente paralelismo y contrapunteo.
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Conclusiones
A traves de este r^pido analisis de la experiencia religiosa a partir de las
ritualizaciones en el ciclo vital del aymara rural del Altiplano, sin duda
el mas tradicional, he mostrado cuan viva sigue la experiencia del
"mundo de abajo/adentro", el que mejor refleja la vivencia mas ancestral y propia del aymara hasta hoy.
Este analisis nos ha mostrado, al mismo tiempo, cuales son Ios lugares y momentos mas fliertes de dicha vivencia. Resumamos las instancias mas significativas.^'
* EI propio hogar, lleno de protectores, y a travds de el la familia,
con todo lo que hace posible su estabilidad y sobrcvivencia.
* El trabajo agricola y ganadero y, a traves de el, la relacion intinia
y personalizada con la tierra, el paisaje. los animales. las plantas y sus
semillas. Por lo mismo, esta es una de las actividades m^s ritualizadas a
lo largo del afio.
* Todas las instancias asociadas con la fecundidad y la multiplicacion de la vida, tanto de las plantas y los animales como de los hunianos
e inciuso de otros bienes, como las vetas de mineral y el dinero, igualmente percibidos como llenos de vida. En la sociedad y en el cosmos, lo
que no es pareja y no se reproduce, no esta dentro de tal dinamica.
* La salud o su cuidado, como otra expresion dc la misma centralidad de la vida. Fomenta mucha ayuda entre familiares y comunarios,
ademas de ser ocasion para recurrir a los seres protectores y a las mismas plantas a fin de solicitar o agradecer su ayuda.
* La comunidad en todas sus dimensiones: su temtorio, marcado y
protegido por los abuelos ancestrales, bechos parte del paisaje; su oi^anizacion, sus autoridades y cargos de servicio; su asamblea deliberativa;
sus trabajos colectivos; sus luchas; sus celebraciones festivas en tomo al
tempio y al santo patron. El coniportamiento de cada miembro de la comunidad repercute en el bienestar o problemas de la comunidad en su
conjunto. instancia privilegiada de la accion divina.
* El pobre y necesitado. Una de las iniagenes predilectas del Dios
aymara es la del mendigo. para ponera prueba la solidaridad humana de
sus hijos. Quienes, aun sin reconocer que es El, ayudan a Ios mas necesitados. son colmados de bendiciones; quienes le ignoran. pueden ser
castigados. Por eso. por pobre que alguien sea en la comunidad no hay
mcndigos ni pobres de solemnidad. Cuando algiino pierde su familia o
su tierra, de alguna fomia queda reconocido por otra familia y por la comunidad.
* ha fiesta en todos sus niveles: en la familia y entre familias, en torno a la produccion, en la comunidad, en el lugar de peregrinacion. En la
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fiesta la experieneia religiosa se expresa con su completa riqueza sensoriai: con la nuisica, canto y baile, la vistosidad de los vestidos y disfraces, el humo y el olor dc incienso, el sabor de la comida y bebida, la
coca y el trago,.. todo aquello comparlido con gran densidad de intercambios entre los participantes. En ella, como en cada uno de los ritos,
un sigtx) privilegiado es el ofrecer y compartir comida y bebidla abundante entre los participantes, muchas veces como complemento de las
ofrendas hechas a los seres prolectores.
* Las crisis: enfermedad, muerte, calamidades naturales y climaticas,
confiictos sociales. Son llamadas de atencion que exigen revisar la conducta de la gente entre si y con los seres sagrados que lienan el cosmos.
* La lucha reivindicativa suele comhinar varias de las instancias ya
seflaladas: la defensa de la tierra y de la vida. la solidaridad comunal e
intcrconiunal. la crisis.
Por otra parte, a traves de las instancias arriba mencionadas (y muchas otras) se desamolla un sistema de valores religiosos y humanos. AJ
analizar tales valores se ailaden nuevas resonancias andinas a virtudes
tan universales {y cristianas) como la justicia, el amor, la comuni6n y el
perd6n, ordinariamcnte conccptualizadas en otros contextos culturales.
Sin ninguna pretension de ser exhaustivo, destacare lo siguiente:
* Solidaridad siendo distmtivos. La familia y la comunidad son sagradas y las obligaciones contraidas con ellas no deben soslayarse. La
culturay la lengua aymara tienen sumamente desarrollado un sistema de
tiato social con mil matices de respeto y etiqueta. Sin embargo, la forma
de solidaridad aymara presenta ademas dos rasgos importantes. Primero, dentro de ios circulos crecientes de solidaridad el individuo y las
unidades inferiores nunca quedan eliminados por el nivel superior. Ineluso, el modelo de "persona" es la pareja. No obstante, en ella la esposa no pierde su apellido ni sus bienes. La forma de comuniony solidaridad es dialectica, de modo que cada parte es respetada y, como tal, mantiene su identidad y aporte especifico, Segundo, la solidaridad es fundamentalmente con quienes se comportan como gente (jaqi), no con los
abusivos que desarrollan actitudes prepotentes, q 'ara , mientras persistan en su actitud.
* Reciprocidad. Es la base de las relaciones humanas y sociales. Para
aplicar este valor el pueblo aymara ha desarrollado tambien numerosos
mecanismos culturales, Por eso misnio el modelo no es ni e! individuo,
ni el sefior absoluto, ni solo el grupo colectivo, sino la pareja, una vez
mis. Cada miembro del par tiene aporte y, a la vez, supone un control
frente a los posibles excesos de la contrapaile, Podriamos decir que esia
reciprocidad no es un equilibrio estatico, cielieo o esteril, sino que proyecta lo que Temple |1986] llama dialectica del don. Si una parte tiene
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la iniciativa de dar, la otra devuelve con un don todavia mayor, y asi sucesivamente. Se genera entonces una dinamica no para un lucro acumulativo de uno, sino para la abundancia compartida y creativa de todos.
La plenitud de la justicia (o reciprocidad) es el don, la generosidad cada
vez mayor. El ideal de solidaridad y de comunidad emerge precisamente
de este tipo de relaciones.
* Reconciliacion. La reciprocidad tiene dos caras: la positiva es devolver con creces al que me ha dado; la negativa es restablecer el equilibrio roto. Toda culpa exige, por tanto, una feparacidn. Por eso mismo
los ritos, muchas vcces orientados a restablecer el equilibrio perdido,
acaban con una ceremonia de perdon y un abrazo de paz entre los participantes. De manera semejante, en los conflictos y peleas la palabra clave nunca es "aniquilar", sino "igualar" o "nivelar" (khiiskachai^a), es
decir, restablecer el equilibtio perdido por el abuso de alguna de las partes, respetando siempre la identidad del culpable y posibilitando su recuperacion.
* Comunion con el universo. La solidaridad, la reciprocidad y la reconciiiacion no se dan solo entre humanos, sino con el cosmos y con
cada uno de los seres que lo componen. Nada queda cosificado como si
fuera desechable. Todo recibe trato de ser vivo al que hay que liablar
con respeto y cariflo. "Hasta la piedra o el gusano." Debe caminarse
casi sin pisar, sentarse sin apoltronarse, cultivar conversando con la tierra y besando la semilla, sin provocarles sustos ni daiios. De alguna manera, todo participa de esta vida en expansion que hay en el universo.
Francisco de Asis se encontraria a sus anchas entre sus hermanos aymaras.
* Respeto a los seres sobrenaturales y confianza en ellos. Como parte fundamental de tal comunion con el universo, hay que mantener una
relacion de respeto tanto con Nuestro Buen Padre (Tatiiu, Suma Awki)
como con los demas seres sobrenaturales, incluidos los muertos y aiitepasados. Con todos ellos dcbe tenerse la iniciativa de hacer dones y
ofrendas generosas, con la seguridad de que su respuesla sera todavia
mas generosa. Si a veces son tambien "peligrosos" se debe a que nos
olvidamos de darles y quieren llamamos la atencion.
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12. Por mucho que en la pr^ctica se trate de una porcion de la herencia familiar
y a pesar de que la reforma agraria de 1953 foment6 la porcion parcelaria
familiar, la comunidad suele manlener el control ultimo de acceso a la
tierra.
13. En al Altiplano norte prevalece como simbolo el chicote con incrustaciones
de plata. Es tambien un objeto de ritos, pero no tan elaborados como en
el Altiplano sur. Ver Rasiiake [1982] para e! papel central de las varas en
el universo simbolico de los Yum, un grupo aymara hoy quechuizado en
Potosi.
14. Garcia 11983: 74-76], en su diario de cura rural por las comunidades quechuas del Cuzco, relata una vivencia de este tipo: un comunario Iadr6n,
pese a todo, decidio regresar a la comunidad que lo habia expulsado y alii
efectivamaite fiie sacrificado. Comenta Garcia: "^No era lo que el, el ladr6n, ya sabia y buscaba? lUo era esa su redencion? De viielta pertenecia
a sii comunidad, dcsdc la madre tierra y a traves del casligo rq^arador".
La trama de "La nacioii clandeslijia", la ultima pelicula del laiireado cineasta boliviano Jorge Saiijiiies, gira en tomo a esta misma idea.
15. Teslimonioy reJJexidn Aymara, Fey Pueblo, no,, 18, 1988.
16. En el alzamiento general de 1780-83 ocumeron muchos casos semejantes,
recogidos por Hidalgo 11982]. En Chucuito, por ejemplo, se exlrajo el
corazon de todos los blancos y victiinados. Personalniente he escuchado
tambien relatos de wilanchas en otras rebeliones que, como la de nuestra
cita, ocumeron en los aflos iiunediatamente anteriores a la refonna agraria de 1953,
17. Platt[1982: 145-146]. Vcr el contexto mayor de este episodio de la sublevaci6n de Chayanta en Hams-Albo [1984: 59-71], basado ai buaia [larte
en otros datos no publicados de Platt,
18. Los "angelitos" o niflos difuntos tienen otro tipo de sinibolismo, m^s ligado
al "cielo".
19. En vadas partes del tenritorio aymara se sigue enterraiido a los muertos junto de la casa, preferentemente aledafios a los ten^euos de cullivo. HarrisBouysse (en prensa) conientan que los cementcrios crislianos piiedcn haber implicado para los andinos la concentracion de mucho poder peligroso en un solo lugar.
20. Comunicacion personal de Ver6nica Cereceda.
21. En este resumen y el siguiente incorporamos algunos elementos no desan"oIlados en el presente texto por razones de espacio, por ejemplo sobre la
vivencia religiosa aymara en lasmiiias. Ver Albo,1989.
22. El tema ya aparece en los relatos tradicionales sobre Kiuiiraya en el manuscrilo de Huaruchin, de fmes del siglo XVI [Avila, 1598].
23. Kuskachasifia, "igualar", se explica en Fe y Pueblo, no. 13, p. 10 y en Platt
[1988].
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