5 Socialidades alternativas: sobre o conceito de

cultura dos Karaj de Buridina1

Eduardo S. Nunes2

1 Esse artigo foi elaborado a partir de minha

dissertao de mestrado
sobre parentesco, mistura e transformao
entre os Karaj de Buridina (Nunes, 2012a).

2 Bacharel e Mestre em
Antropologia pela Universidade de Braslia
(UnB) e doutorando em
antropologia pela mesma instituio.

resumo

O conceito de cultura vem aparecendo, de

abstract

In recent years, the concept of culture

maneira cada vez mais proeminente, no cenrio po-

is increasingly more present in the indigenous

ltico indgena e isso justamente em um momento

political scenario and this has being happening

em que tal conceito vem sofrendo tantas crticas

precisely in a moment when such concept is being

que muitos antroplogos e antroplogas deixaram

made the focus of so much criticism that some an-

mesmo de us-lo. O presente artigo visa tratar de

thropologists have even decided not to use it any-

uma dimenso pouco explorada desse debate: o uso

more. The aim of the present paper is to address

indgena do conceito de cultura em um contexto

to an aspect of this debate that is being hardly

entre-si. Mais precisamente, o objetivo perseguir

explored: the indigenous use of the culture con-

o prprio conceito indgena de cultura, tratando de

cept between themselves. To be more precise, my

sua relao, por um lado, com o conceito antropol-

purpose is to seek for the indigenous own concept

gico e, por outro, com a vida indgena.

of culture, dealing with its relation to the anthropological concept, on the one hand, and to the in-

palavras-chave

Karaj, mistura, cultura, sociali-

digenous life, on the other.

dade, atualizao do virtual.

keywords

Karaj, mixture, culture, sociality, actu-

alization of the virtual.

92

eduardo s. nunes

~
1 Iny o termo de auto-designao dos trs
grupos falantes desta
lngua, Karaj, Java e
Karaj do Norte (Xambio); ryb significa
fala, lngua, modo
de falar.

Buridina uma pequena aldeia karaj incrustada

quncias disso, no tanto para compreender como

no centro da turstica cidade de Aruan (GO). Seus

eles pensam sua vida atual e sua relao com os

habitantes entretm uma relao estreita com a po-

tori, mas para perseguir qual mundo eles, por meio

pulao regional h mais de seis dcadas, e desde os

desses conceitos, constroem para si (e para os bran-

anos 1970 se casam com os tori, os brancos. Os in-

cos), e quais as condies mesmas da emergncia

dgenas caracterizam sua situao atual como mis-

desses conceitos, qual a virtualidade de que eles so

turada. No cotidiano da aldeia, elementos indgenas

a atualizao. No se trata de imaginar uma experi-

e no-indgenas se fazem a todo tempo presentes,

ncia, mas de experimentar uma imaginao (Vi-

mas a diferena entre eles permanece sempre muito

veiros de Castro, 2002a: 123).

bem marcada: os Karaj falam de sua cultura, da

lei do ndio, do nosso jeito, da organizao aqui

De corpos duplos: a mistura

de dentro [da aldeia], contrapondo-as lei do

branco e organizao l de fora. E eles so mui-

Os Karaj, grupo falante de uma lngua tardiamente

~
classificada dentro do tronco Macro-J o iny ryb1

to taxativos quanto a isso, definindo com preciso o

, ocupam imemorialmente a calha do Rio Ara-

que dos Karaj e o que dos brancos. Na cultura

guaia. A maior parte de suas aldeias est situada

assim, isso no da cultura, na cultura isso

na Ilha do Bananal (TO). Buridina a aldeia mais

no existe, na lei do branco diferente, para o

montante deste territrio, na margem goiana da

branco assim, dizem. Nada de hibridismo: a cul-

divisa com o estado do Mato Grosso. No incio do

tura e a lei do branco apontam para socialidades

sculo XX, Buridina estava situada ao lado sepa-

distintas, atualizadas alternativamente pelos Karaj

rada apenas por um crrego chamado Bandeirantes

dessa aldeia.

de um presdio, chamado Santa Leopoldina, em

Mas o que , para esses indgenas, a cultura? Nes-

torno do qual cresceu um pequeno vilarejo homni-

se artigo, quero tentar responder a essa pergunta.

mo. Na dcada de 1970, a j ento cidade de Aruan

Se os Karaj de Buridina falam frequentemente de

comea a se expandir e atravessa o crrego Bandei-

sua cultura e da lei do branco, quero tomar estes

rantes. Cerca de uma dcada depois, a aldeia j est,

termos como conceitos indgenas e extrair as conse-

exceo feita ao lado rio, rodeada pela malha ur-

93

eduardo s. nunes

2 Os Karaj de Buridina tiveram suas terras

demarcadas, um processo que se iniciou em
1986 e foi concludo em
2001. A Terra Indgena
Karaj de Aruan foi
dividida em trs glebas,
a primeira delas correspondendo a uma ampliao desse lote que
a comunidade ocupava
na dcada de 1970. Para
detalhes do processo de
demarcao, ver Braga
(2002), e para uma descrio mais extensa da
histria da aldeia, ver
Nunes (2009a, 2012a).

3 A planta das aldeias

~
iny tradicionalmente
composta por uma ou
mais fileiras de casas
paralelas ao rio e por
uma casa de aruan,
hetokr, situada na regio mediana da fileira
das residncias e delas
um pouco afastada na
direo do mato. Cf.
Toral (1992, p. 51-56),
Krause (1941, p. 253-

bana, restrita a um lote de cerca de 10.000 metros

cisa, o porto no um limite esttico. Por um

quadrados2. Ainda nos anos 1970, a populao da

lado, os Karaj comem comida no-indgena, esto

aldeia, restrita a um ncleo de parentes muito pr-

integrados no comrcio local, usam roupas indus-

ximos, inicia um processo de intercasamento com

trializadas, todos falam portugus, tm televises,

os regionais, processo esse que ainda hoje segue seu

telefones, foges, bicicletas, motos, camas, guarda-

curso. Atualmente, cerca de 75% dos matrimnios

-roupas, barracas de acampamento, etc. Alm do

envolvem um cnjuge no-indgena, e uma parte

fato de que eles se casam e tm filhos com os bran-

considervel da populao mestia termo utili-

cos. Esse intenso engajamento com o mundo tori

zado pelos prprios Karaj.

levou alguns observadores a descrever Buridina

Uma aldeia no centro da cidade, moderna, no

como uma aldeia aculturada. E isso h bastante

?, me dizia um homem Karaj. beira do rio

tempo: j em 1908, Krause relata a presena de uma

Araguaia, dois espaos usualmente pensados como

aldeia ao lado da vila de Leopoldina, descrevendo-a

em tudo distintos, opostos, aldeia e cidade, se

como habitada por ndios civilizados, que preferem

encontram espacialmente conjugados, mas no fun-

as vantagens da civilizao (fumo, sal) convivncia

didos: Buridina nunca perdeu sua tradicional con~

figurao de aldeia iny 3, e o crescimento da cidade

com a tribu [sic.] (1941: 241) cf. tambm Baldus,

(e, posteriormente, a demarcao da Terra Indge-

aculturao um termo que descreve bastante

na) no acabou com a distintividade do espao da

bem a imagem que os atuais habitantes de Aruan

aldeia: se hoje ela contigua a cidade em todas

e os turistas que visitam a cidade fazem desses Ka-

as direes, exceo feita ao lado do rio , ela, no

raj: para a maioria deles, a aldeia apenas mais

obstante, permanece um espao distinto e organi-

um bairro da cidade e os ndios pouco (ou nada) se

zado segundo uma lgica particular. Mas, como em

diferenciam dos regionais4. E tambm do mesmo

um minsculo bairro, passar da aldeia para a cidade

modo, importante notar, esse engajamento intenso

dar um passo atravs do porto: do meio fio para

com o mundo dos brancos leva os prprios Karaj

l est um mundo de Outros.

a se reconhecerem, em certas circunstncias, como

Essa afirmao , na verdade, um tanto impre-

1948: 241; e Wst, 1975: 163. Do mesmo modo,

pessoas que vivem como os brancos ou em uma

94

eduardo s. nunes

254), Donahue (1982, p.

181; 183-184).
4 Cf. Portela (2006),
Motta (2004) e Nunes
(2012a: 246-250) sobre
o imaginrio da populao regional e dos
turistas sobre os ndios
de Buridina.

aldeia onde a cultura acabou ou est acabando.

negao de seu estigma de aculturados por meio do

Essa, porm, apenas uma forma de contar a his-

argumento de que seu engajamento com mundo dos

tria, ou, mais precisamente, metade da histria.

brancos no lhes tira a condio de indgenas, pois

Pois, ao lado dos muitos aspectos no-indgenas

sua tradio no est em contradio com a nossa

presentes no cotidiano da aldeia, h tambm as re-

modernidade como faz Sahlins (1997a; 1997b)

laes de parentesco ou melhor, a forma especi~

~
ficamente iny de produzir parentes , o iny ryb (a

ao falar da indigenizao da modernidade ou San-

lngua Karaj), comidas tpicas, disputas polticas

rais hbridas [hybrid bodyscapes] dos Yanesha ou

caractersticas do grupo, xamanismo (ainda que sem

ao afirmar que a recuperao do uso da cushma no

xams reconhecidos), conhecimentos sobre narrati-

um retorno tradio, mas a emergncia de uma

vas mticas, tcnicas como as de produo de cestaria

nova tradio, um novo jeito de ser Yanesha

e de cermica, prticas de resguardo, nominao, etc.

(id.: 389-90).

tos-Granero (2009) ao falar das paisagens corpo-

As pessoas que, como eu e os Karaj de Buridina, ti-

A mistura, um conceito Karaj que poderamos

veram a oportunidade de visitar outras aldeias karaj

~
e java, podem ver com clareza que h uma vida iny

definir como a forma indgena da relao entre os

em Buridina, que vrios aspectos do cotidiano dessa

hibridez. As pessoas misturadas dos Karaj de Bu-

aldeia esto em continuidade com o cotidiano das

ridina se assemelham, em certo sentido, ao caboclo

aldeias da Ilha do Bananal. Isso leva os Karaj de Bu-

tikuna descrito por Cardoso de Oliveira, uma figu-

ridina a se reconhecerem, em certas circunstncias,

ra cuja conscincia est dividida em duas, uma

como pessoas propriamente humanas, pessoas que

~ ~
vivem em uma aldeia iny , iny hwa.

voltada para seus ancestrais, outra, para os pode-

A questo, portanto, no uma de alternativa:

pontos de vista indgena e no-indgena, no uma

rosos homens [brancos] que o circundam. (...) Fracionada sua personalidade em duas, ele bem retrata

no se trata de escolher, entre as duas verses, qual

a ambigidade de sua situao total (1972[1964]:

seria mais apropriada para descrever essa comu-

83). Mas a mistura no um jogo de soma zero, de

nidade. Tampouco a questo seria resolvida ao se

modo que o aprendizado da perspectiva tori pelos

encontrar um caminho do meio, algo como uma

Karaj no guarda relao necessria com o (des)

95

eduardo s. nunes

5 a cruz indgena,
par de postes funerrios
antropomorfos, esculpidos em madeira e adornados, que se colocava
um na cabeceira e outro
no p do tmulo. Cf.
Ehrenheich (1948: 6668), Rodrigues (1993:
379-81; 2008: 849-59)
e Ptesch (1992: 321-7).

aprendizado de sua prpria perspectiva. A mistura

~
indgena e um nome de branco; fala-se o iny ryb e

mais bem uma anti-mestiagem (Kelly, 2011),

o portugus; aldeia e cidade so marcadas por dis-

uma soma cujo resultado no um terceiro elemen-

tintas socialidades, referidas como, de um lado, a

to, um hbrido, diferente daqueles que o geraram

cultura, o jeito cultural, a organizao aqui de

como em uma equao do tipo a + b = c , mas uma

dentro ou a lei do ndio e, de outro, como a lei

soma cujo resultado uma unidade repartida entre

da cidade, a lei do branco ou a organizao l

os dois elementos geradores como em uma equa-

de fora; todos tm tori em suas famlias e, assim,

o do tipo a + b = a/b. Assim, a dupla conscincia

entretm com eles relaes de parentesco, mas, por

do caboclo, de que fala Roberto Cardoso de Oliveira,

outro lado, a incapacidade destes parentes bran-

quando a transpomos para a figura da pessoa mis-

cos de se comportarem como parentes verdadeiros

turada, no ambgua, contraditria, mas de fato

marca sempre, aos olhos dos Karaj, seu lado Ou-

dupla. O meio (a mistura) no um entre dois, no

tro. Todas essas distines, enfatizo, so feitas pelos

sentido de um lugar intermedirio entre os mundos

prprios indgenas, que falam constantemente dos

indgena e no-indgena. O meio no um um,

dois lados, do lado indgena e do lado no in-

um dois sem intervalo, no qual, a cada momento, s

dgena, enfatizando sua importncia. Eu valorizo

se pode estar em um dos lados. O meio ambos os

muito os dois lados. No valorizo s a nossa cultu-

lados, sem nunca s-los ao mesmo tempo. No h

ra, no s a do branco: uma complementa a outra,

um ponto de vista do meio, pois o meio a possibi-

como me disse certa vez o cacique Raul. Um outro

lidade de ser ambos.

homem criticava a atitude de algumas pessoas da

Essa duplicidade se faz presente, a todo tempo, no

aldeia porque, quando morre algum, eles fazem

cotidiano da aldeia. Para virtualmente todo aspecto

levar padre l pra rezar. Ele disse no concordar

da vida desses Karaj, h dois lados: come-se co-

com isso por no estar-se fazendo do jeito cultu-

mida de ndio e comida de branco, a primeira

ral. O correto, prosseguiu, era que as duas religi-

sendo obtida essencialmente pelas vias tradicionais

es (como ele dizia) estivessem presentes, no s a

(pesca, sobretudo), ao passo que a segunda

dos tori: a cruz e o itxe5, tem que ter os dois, mas

comprada no comrcio local; todos tm um nome

o corpo [o cadver] um s.

96

eduardo s. nunes

Os Karaj de Buridina se imaginam (se produzem)

outras culturas e outros costumes, me vejo como

como pessoas duplas. A resposta que Renan Hbu-

ndia que tenho duas culturas: Karaj e no-ndio

runatu deu a uma pergunta que lhe fizeram num

(Portela, 2006: 197). Uma duplicidade, insisto, que

curso de formao de professores indgenas em-

no pode, nunca pode, assumir a forma de uma

blemtica nesse sentido. Falando sobre os casamen-

hibridez. Como me disse certa vez Renan: Ento a

tos com os brancos, uma ndia de outra etnia lhe

gente tem que ter essas duas memrias [indgena

perguntou: O que voc acha da mistura? Ele pr-

e no-indgena], e as duas so muito importantes

prio me relataria a pergunta e sua resposta, depois

para a gente. Mas tem que saber lidar com elas,

do acontecido.

seno a pessoa enlouquece. Daqui a pouco vai ter

gente pescando no asfalto, por ai! Os Karaj dizem

A mistura no tem problema, no. Porque

todos ns, seres humanos, somos assim, mis-

que se misturar, baguna, enfatizando que essa

~
baguna, a obliterao da diferena iny -tori, i.e.,

turados. Para mim, no importa a caracters-

a possibilidade de que eles no consigam mais dis-

tica, se de ndio, se no . Importa ele saber

quem ele , filho de ndio. Ento, para ele, as

tinguir entre os dois lados, acarretaria o fim da

~
aldeia enquanto uma aldeia iny , o fim de sua conti-

duas coisas so importantes, tanto o conheci-

nuidade enquanto um coletivo karaj Buridina se

mento do ndio como o do no-ndio. As duas

tornaria, como me disse um homem, apenas mais

coisas so importantes para ns, como para

um bairro da cidade. Assim, o importante, para eles

nossas crianas. O meu lado direito [do cre~

bro] pode ser Iny , o esquerdo tori!

que se mantenha a cultura, como costumam

dizer. Quando perguntei a um homem se a mestiagem no seria um problema, ele me respondeu que

Ou, como ele prprio havia dito em outra

o importante para ns guardar a cultura na me-

oportunidade, minha caracterstica indgena, mas

mria, no sangue. No importa que a me ou o pai

eu uso duas coisas ao mesmo tempo, caracterstica,

no seja ndio?, continuei. Pode ter o olho azul,

lngua... Ou ainda, como em uma fala de sua irm,

~
Karitxy -ma: Ns somos seres humanos que tm

no importa.
Essa duplicidade da pessoa misturada incide sobre

97

eduardo s. nunes

o corpo ou, antes, uma propriedade do corpo. O pa-

mano para algum partilhar de seu ponto de vista

rentesco amerndio, como uma vasta literatura tem

, ento, parentesco e humanidade so coextensivos

apontado (cf., p. ex., Vilaa, 2002; Coelho de Souza,

(Coelho de Souza, 2004). O corpo, ou antes, sua

2004; e Rival, 1998), uma questo de virar, um

produo, tem aqui um lugar central:

processo, antes que o reconhecimento social de relaes naturalmente dadas, como suporia o paradigma

corpos aqui [no mundo amerndio] so feitos,

moderno: em solo amerndio, as relaes no so

no dados, e uma etnografia aps a outra tem

dadas (por um vnculo biogentico, por exemplo); ao

mostrado como os corpos so construdos e

contrrio, elas precisam ser continuamente produzi-

transformados por meio do compartilhamen-

das e, portanto, podem tambm ser revogadas. Essas

to de substncias como os alimentos, as pala-

relaes, como a antropologia da vida cotidiana

vras e as doenas (Gow, 2003: 66).

tm apontado (cf. Overing, 1999; McCallum, 1998),

so produzidas no convvio dirio, no qual a con-

Em minha dissertao mostrei como o campo do

vivialidade e a comensalidade tm papis centrais.

parentesco em Buridina ele prprio misturado.

Mas esse nexo de relaes no produz s parentesco:

Parentes se produzem reciprocamente como tal

a tambm so produzidos a pessoa, os corpos e, em

lembrando-se uns dos outros e, assim, propiciado

ltima instncia, a humanidade. Com efeito, todos

fluxos de comida, afetos, palavras, diversas substn-

esses aspectos se encontram substancialmente fun-

cias, coisas, enfim, toda gama de elementos cuja cir-

didos no panorama amerndio. Se o parentesco um

culao assemelha seus corpos. Mas esses prprios

processo de assemelhamento corporal, de fabricao

fluxos so misturados: a memria do parentesco faz

de corpos anlogos, o processo de produo da pes-

fluir entre os parentes tanto elementos indgenas

soa coincide, em grande medida, com a produo do

quanto no-indgenas, de modo que, ao se aparen-

parentesco. E se a convergncia de pontos de vista

tarem uns aos outros, os Karaj de Buridina fazem

uma propriedade da similitude corporal (Viveiros de

dois movimentos, eles viram ndios, i.e., produ-

Castro, 2002b), e se dessa convergncia que depen-

zem corpos capazes de evidenciar afeces, capaci~

dades e disposies propriamente humanas, iny , e

de a apreenso recproca da humanidade ser hu-

98

eduardo s. nunes

6 Em The Invention
of Culture, Wagner
mostrou como nossa
idia de cultura corresponde dimenso
coletivamente empreendida, humanamente
fabricada, do social. Ao
contrrio, nos modos
de simbolizao diferenciantes, dos quais as
populaes indgenas
so alguns, talvez os
principais representantes, essa dimenso do
mundo no fabricada,
mas sim imanente: a
moralidade humana,
as formas coletivas de
fazer, de falar e de se
comportar, so dados
do mundo. Da o paradoxo de se descrever a
dimenso coletiva da
vida indgena como
uma cultura.

viram brancos, i.e., produzem um segundo tipo de

rio sul-americano vm se apropriando do conceito

corpo (cf. Nunes, 2012a: cap. 5). Uma pessoa, em

de cultura, e ele aparece de maneira cada vez mais

suma, dois corpos; as pessoas misturadas so pes-

proeminente no cenrio poltico no qual eles esto

soas de corpos duplos. O conceito de corpo que con-

envolvidos (ver, p. ex., Turner, 1993) e isso justa-

ta aqui, claro, o indgena: o corpo no a ma-

mente no momento em que os(as) antroplogos(as)

quinaria orgnica do indivduo biolgico moderno,

passam a ver tantos problemas nesse conceito que

mas um feixe de afeces e disposies (cf. Viveiros

muitos deixam mesmo de us-lo. Muitos autores

de Castro, 2002b) que determina a capacidade das

tm se dedicado a pensar o que os ndios querem

pessoas de afetarem outras e de serem afetadas por

dizer (ou o que eles querem fazer) com tal palavra

elas (id., 2004: 4) de uma maneira determinada, ou

um conceito problemtico para a prpria antropolo-

seja, de estabelecerem relaes de um tipo espec-

gia, pois, como disse Wagner, um paradoxo imagi-

fico aquelas possveis sob uma perspectiva (id.,

nar uma cultura para povos que no imaginam uma

2002b) determinada. E o resultado do processo do

para si mesmos (1981: 27)6. Nesse processo, porm,

parentesco em Buridina no um nico feixe de

~
afeces, mas dois, um iny e outro tori; e cada um

parece haver duas culturas envolvidas: aquela que

desses feixes um corpo. Da a oscilao constante

brua, o mundo que os indgenas constroem para si

no cotidiano da aldeia entre os dois lados.

prprios, e aquela que emerge nas falas indgenas.

Como disse acima, um desses lados corresponde

corresponde quilo sobre o que a etnografia se de-

Manuela Carneiro da Cunha deu recentemente uma

quilo que os Karaj chamam de cultura, e o outro,

soluo para o paradoxo que esse duplo registro da

quilo que chamam de lei do branco. Mas a o que

cultura cria. Ela props que continussemos usan-

exatamente se referem esses termos? Prticas con-

do o termo cultura (sem aspas) para esse primeiro

cretas? Utopias? Diacrticos selecionados para de-

nvel, que ela chama de um contexto endmico,

marcao tnica?

que diz respeito a esquemas interiorizados que

organizam a percepo e a ao das pessoas e que

A cultura: socialidades alternativas

garantem um certo grau de comunicao em gru-

H algum tempo, os povos indgenas em territ-

pos sociais (2009: 313), e que usssemos o termo

99

eduardo s. nunes

7 Em Buridina, o con~
traste iny /tori certamente predominante,
mas eles podem reflexivamente conceber a
especificidade de suas
vidas como uma cultura igualmente em
oposio a outros grupos indgenas. muito
provvel que tenha sido
mesmo o confronto com
os brancos que os tenha
levado a essa objetificao reflexiva. Mas, uma
vez que a cultura tenha
emergido como um
discurso sobre si (para
si ou para os brancos), a
mesma enunciao pode
emergir em qualquer
relao entre diferentes,
pois, como Carneiro
da Cunha aponta, esse
tipo de apreenso de si
uma questo de organizao das diferenas
a articulao entre
ndios e brancos, diz ela,
seria uma continuao
natural da teoria lvi-straussiana do totemismo e da organizao de
diferenas (2009: 356).

cultura (com aspas) para o segundo nvel, o uso do

-si do termo cultura. Os indgenas dessa aldeia

termo pelos grupos indgenas no dilogo inter-tni-

usam a palavra cultura, em diversas ocasies, como

co como no caso que ocupa a autora, as discusses

uma maneira de marcar sua diferena em relao

sobre propriedade intelectual indgena. Para dentro,

aos brancos: na cultura assim, na lei do bran-

cultura, para fora, cultura. Esse contorno entre o

vessado. A cultura uma metalinguagem e, assim,

co diferente... Mas no apenas a diferena entre

~
seu coletivo (Buridina iny mahdu) e o dos brancos
~
(tori mahdu): tambm essa mesma diferena iny /

possui uma propriedade reflexiva, que tm efeitos

tori refratada em si prprios, a diferena mesma,

dinmicos sobre a cultura (sem aspas) como sobre

interna e constitutiva da pessoa nessa aldeia, entre

a cultura a isso que a autora chama de looping

os dois lados da mistura. a esse segundo regis-

effect da reflexividade. Essas ordens embutidas uma

tro que me refiro ao falar de uma enunciao para

na outra [as culturas com e sem aspas] se afetam mu-

dentro. Um dentro, portanto, muito relativo, pois

tuamente a ponto de no poderem ser pensadas em

o lado ou a metade no-indgena de qualquer

separado (id.: 362). A lio principal da autora, nos

pessoa no seno uma metade Outra, uma dife-

lembra Marcela Coelho de Souza, a de que falar de

rena interna: ela est ao mesmo tempo, digamos

cultura com aspas no significa perpetuar uma dua-

assim, dentro e fora. Isso, porm, no significa que

lidade entre cultura para dentro e cultura para fora,

essa cultura enunciada entre-si seja o mesmo que

mas chamar a ateno para o fato de que a cultura

a cultura (sem aspas) o mesmo que uma cultu-

se enuncia, sempre, imediatamente, entre o dentro e

ra sem aspas dita pelos ndios. Enunciada para

o fora (2010: 108) o que significa que toda enun-

dentro ou para fora, a cultura s pode mesmo

ciao da cultura com aspas diz algo tanto para

ser dita nesse entre, na relao entre diferentes

fora quanto para dentro, mesmo se essa enunciao

mesmo que se trate de uma diferena interna7. Mas

feita em um dilogo intertnico.

se essa cultura (dita pelos ndios) uma espcie

dentro e o fora , com efeito, constantemente atra-

Seguindo o uso do termo pelos Karaj de Buridi-

de objetificao reflexiva da cultura (sem aspas),

na, quero me deter sobre apenas um aspecto dessa

no podemos nos esquecer, nos lembra Coelho de

discusso: a enunciao para dentro, o uso entre-

Souza, o que a cultura (sem aspas) dita ou escrita

100

eduardo s. nunes

8 esse processo que,

em um livro anterior,
Wagner chama de metfora (1972).
9 Quando ns usamos
[nossos] controles no
estudo de outros povos,
ns inventamos a sua
cultura como anlogos
no de todo nosso esquema cultural e conceitual, mas como parte
dele. Ns os inventamos como anlogos da
Cultura (como regras,
normas, gramticas,
tecnologias), a parte
consciente, coletiva, artificial de nosso mundo,
em relao a uma realidade nica, universal,
natural. Assim, eles no
contrastam com a nossa
cultura, ou oferecem
contraexemplos dela,
como um sistema total
de conceitualizao,
mas, antes, convidam
comparao como
outras formas de lidar
com nossa prpria
realidade. Ns os in-

pelos(as) antroplogos(as): esta ltima igualmen-

como algo que contrasta no com a nossa realidade

te uma objetificao. J se vai um tempo consider-

como um todo, mas com parte dela9.

vel desde que Wagner (1981) mostrou que a noo

Se a cultura e a cultura so ambas objetifica-

de cultura dependente de nosso prprio modo de

es (cruzadamente) reflexivas, as diferenas entre

criatividade ou de simbolizao, como diz o autor.

a reflexividade indgena e a nossa, ou entre nossos

Ao ser confrontado(a), em campo, com a diferena

modos de criatividade, um ponto crucial. E,

um confronto que se chamou por muito tempo de

choque cultural , o antroplogo ou a antrop-

uma vez que a reflexividade indgena pode

loga precisam supor que os indgenas esto fazen-

tomar formas muito diferentes daquela que

do, coletivamente, algo anlogo ao que ele ou ela,

chamamos cultura, e porque essas formas no

entre os seus, faz: uma cultura. Assim, eles esto

podem no deixar suas marcas sobre essa me-

providos de meios para, controlar sua experincia

tacategoria importada, nunca podemos es-

da vida indgena e de dar sentido a ela. Descrever

tar certos de saber de antemo o que os ndios

uma cultura para outros povos, portanto, produzir

querem dizer quando dizem cultura. Quando

uma extenso metafrica da nossa cultura, i.e., da

usam nossa palavra ou alguma traduo

nossa maneira de compreender a vida coletiva como

engenhosa dela eles esto produzindo um

um empreendimento consciente e coletivamente

objeto que significa sua relao conosco, mas

fabricado e ao qual as individualidades precisam,

trata-se ainda da produo deles: o que eles

em maior ou menor grau, se adequar. Ao estender

devem estar fazendo eles no tm alternativa

essa imagem da (nossa) cultura, porm, a descrio

no objetificar sua cultura (sem aspas) por

etnogrfica, em alguma medida, a distorce a rela-

meio do nosso conceito, mas sua relao conos-

tiviza, para continuar com os termos do autor8. En-

co por meio dos conceitos deles quero dizer,

tretanto, a forma como isso feito, a partir de um

por meio de sua prpria compreenso do que

modo de inventar a realidade que nos prprio, faz

constitui criatividade, agncia, subjetividade...

toda a diferena: descrever ou inventar uma cultu-

(...) por isso, suspeito, que no h aspas no

ra para outros povos inventar a realidade deles

mundo que possam resolver as contradies

101

eduardo s. nunes

corporamos em nossa
prpria realidade, e assim incorporamos seus
modos de vida em nossa
prpria auto-inveno.
O que podemos perceber das realidades que
eles aprenderam a inventar e viver relegado
ao sobrenatural ou
desconsiderado como
meramente simblico
(1981: 142 traduo
minha).
10 E, portanto, no uso
as aspas, maneira de
Carneiro da Cunha,
para distinguir contextos. Aqui, marcarei
a cultura em itlico,
assim como fiz com a
mistura, para lembrar
o leitor simultaneamente que se trata de um
termo utilizado pelos
indgenas e que estou
tratando-a como um
conceito indgena.

11 Noto que essa palavra

enunciada em portugus. No sei dizer se h

entre entendimentos indgenas e no indgenas

da cultura. Tambm em relao aos casamentos

nas disputas sobre propriedade cultural e inte-

com os brancos: o problema, do ponto de vista da

~
famlia do cnjuge iny , no o casamento em si,

lectual (Coelho de Souza, 2010: 112-3).

mas manter a cultura. Uma outra forma na qual a

essa a questo que quero seguir10. Assim como a

cultura aparece num contexto de relaes entre-si,

cultura (com aspas) de Carneiro da Cunha, a cul-

nem sempre, bem verdade, como um enunciado,

tura que os Karaj de Buridina enunciam emerge,

como uma alternativa.

reflexivamente, da relao entre diferentes11. Mas

A mistura, com efeito, fornece s pessoas alterna-

essa diferena em questo, como disse, no ape-

tivas de ao: pode-se atualizar a cultura ou pode-

nas externa (a relao com os brancos), mas tam-

-se fazer como os brancos. Em algumas situaes,

bm interna (os dois lados da mistura, as duas

isso aparece de uma maneira explcita. Em outro

metades da pessoa misturada). Nessa aldeia, h

lugar citei o caso de uma reunio feita para se de-

uma briga familiar em curso. Em tal disputa polti-

cidir sobre como as cestas bsicas que a associa-

ca, por exemplo, muitas das crticas feitas ao grupo

o da aldeia havia recebido como doao seriam

dissidente dizem respeito a eles tomarem atitudes

distribudas. Os Karaj, nessa ocasio, para evitar

ou fazerem declaraes que, segundo o outro grupo,

reclamaes por parte do grupo politicamente dis-

so incorretas ou moralmente inadequadas. Assim,

sidente, deliberadamente optaram por distribu-las

um homem, conversando comigo, criticava um ou~

tro, do grupo opositor, por ele usar o termo do iny

segundo um critrio tori: as famlias que fossem

ryb equivalente ao tia do portugus para se refe-

(Nunes, 2009a: 105). Um dos contextos em que

rir a uma mulher (j falecida), ao passo que sua me

essa questo se expressa de maneira mais proemi-

chamava a mesma mulher de v. O correto, por-

nente a vida feminina. No incio de meu trabalho

tanto, seria que o homem tambm a chamasse de

~
v pois a terminologia de parentesco iny s tem

de campo, eu perguntei para vrios indgenas

dois termos, sexualmente diferenciados, para todas

eles no optaram por se casar com outro indgena.

as pessoas de G+2 para cima. Ele no sabe nada

Uma senhora assim me respondeu: porque marido

membros da associao receberiam, o restante no

(homens e mulheres) casados com brancos porque

102

eduardo s. nunes

algum termo em
~
iny ryb pelo qual os
Karaj traduziriam cultura. Mas lembro que
tanto a lngua indgena
quanto o portugus so
utilizadas no cotidiano
da aldeia, o que fornece,
portanto, um contexto no qual a cultura
enunciada entre-si
diferentemente do
caso Ksdj, os quais
tm um termo nativo
(anhingkrat) para
traduzir tal palavra e
nunca usam a palavra
cultura entre si (Coelho de Souza, 2010:
112).

12 Se nem todos nessa

aldeia so mestios,
se nem todos tem um
ascendente tori, todos
so misturados, possuem uma metade
tori interna. Por isso a
mistura, para ser mais
preciso, seria melhor
representada no por
uma equao do tipo a
+ b = a/b, como disse
anteriormente, mas por

ndio assim, se ele est l sentado e fala para eu

cias, porm, elas podem lanar mo do modo como

ir fazer um caf, eu tenho que ir. A venho trazer o

os cnjuges tori lidam com seu trabalho recproco.

caf para ele. Se tem visita eu levo tambm para ele

Ainda que o interior goiano seja muito tradicionalis-

[o visitante], mas tem que ser de cabea baixa, no

ta, h o ideal de que marido e mulher devem se aju-

pode nem olhar no olho. Ah, isso no vida, no!

dar nas atividades de manuteno da casa: ela talvez

Essas alternativas podem ser mais estabilizadas,

trabalhe e contribua financeiramente para a vida da

como nesse caso, algo como uma opo de vida que

famlia, assim como seu marido pode ajud-la nas ta-

se toma, ou podem aparecer como uma alternn~

cia micro-temporal, como falar iny ryb em alguns

refas domsticas (talvez ela demande que ele o faa).

momentos e portugus em outros, no caso de uma

por conta de seus horrios de trabalho em caso de

mulher que por vezes solicita que seu marido cozi-

emprego formal. Na cultura, sua esposa teria que

nhe para ela ou viver na aldeia e transitar na cidade.

levantar junto com ele, ou mesmo um pouco antes,

Com efeito, mesmo nesse caso de optar por casar

para fazer caf para ele tomar antes de sair. Conhe-

com um no-indgena, o que estabilizado no um

o duas mulheres, porm, que no querem levantar

modo tori de relao conjugal, mas a possibilidade de

to cedo, e deixam que seus maridos passem o caf

alternncia, no contexto do casamento, entre a cultu-

para si, antes de ir trabalhar. Um desses homens me

ra e a lei do branco. E, importante notar, essa alter-

contou que seu primo, que mora em outra aldeia,

nncia no uma propriedade exclusiva das unies

ficou espantado com o fato de ele acordar e fazer seu

com brancos: em Buridina, tambm os casamentos

~
entre mulheres e homens iny possuem dois lados12.

prprio caf antes de sair. Comentando esses casos,

Segundo as leis culturais, h atividades masculinas

do Bananal, essas mulheres seriam mal vistas por

e femininas e os cnjuges produzem um para o outro.

no cuidarem adequadamente de seus maridos. As

Um homem coloca comida em casa, traz para sua

esposas tambm podem solicitar, vez por outra, que

esposa peixe, caa ou dinheiro para comprar comi-

seus maridos cozinhem para elas ou que lavem a lou-

da. Uma mulher cozinha, lava as roupas e mantm a

a. Tambm no que diz respeito dinmica afetiva

~
do casal. Os casais iny no se beijam e, no cotidiano,

casa limpa para seu marido. Em algumas circunstn-

Alguns homens de Buridina levantam bastante cedo

um outro homem me disse que, nas aldeias da Ilha

103

eduardo s. nunes

outra do tipo a(/b) +

(a/)b = a/b.

tampouco se tocam, fazem carcias um no outro,

andam de mos dadas, etc., como os casais tori o fa-

sendo brancos.
Esse fazer como no aparece para os Karaj, se-

13 Tradio e cultura aparecem como

termos sinnimos nas
falas indgenas.

zem. Em Buridina, porm, eles por vezes ficam abra-

gundo percebo, como uma forma consciente de

ados ou saem de mos dadas na rua. (Eu nunca vi,

incorporao de algo estrangeiro prpria cultu-

porm, um casal se beijar na boca).

ra algo como o que contemporaneamente se tm

14 Dois pratos tradicionais feitos com tartaruga.

das coisas, das lnguas, das formas de demonstrao

tural, e de que o importante artigo de Sahlins sobre

de afeto, respeito e, de um modo geral, das formas

a indigenizao da modernidade (1997a; 1997b)

de relao envolvidas nessas alternativas: eles di-

um exemplo , algo que implicaria, portanto,

zem, por exemplo, que na cultura assim, que

uma apreciao consciente da transformao da

isso da cultura, que na cultura isso no existe,

cultura. Os Karaj de Buridina tm conscincia de

ou usam anlogos, como quando falam do jeito cul-

vrias transformaes pela qual sua vida passou e

tural, da lei indgena ou da tradio13. A cultura

tem passado. Mas o ponto que essa apercepo,

de que falam, portanto, um estoque fechado, apa-

que aparece, por exemplo, quando eles contrastam

rentemente imutvel, bem ao modo da imagem rei-

a vida em Buridina com a vida dos hana mahdu,

ficada de cultura que a antropologia vem h algum

os Karaj antigos, ou com a das aldeias isoladas

tempo criticando. Comer tartaruga assada, brti

~
ou brr14 da cultura, algo iny , e se os regio-

ou tradicionais da Ilha do Bananal, no parece

nais tambm o fazem, porque, nesse aspecto, eles

no algo que se pode mudar, mas sim que se pode

comem como Karaj e no porque tanto ndios

perder16. No que os Karaj no possam infundir

quanto brancos tm (parcialmente) o mesmo hbito

seus prprios significados a objetos estrangeiros

alimentar. Cumprimentar algum com um beijo no

(Sahlins, 1997a: 60). Eles o fazem. A idia de Terra

rosto ou com um abrao, ou beijar outra pessoa na

Indgena, por exemplo, parece ter sido apreendida

boca, uma prtica tori, e ponto15. Se os indgenas

por meio do conceito de territrio da aldeia, hwa

fizerem isto eles estaro se relacionando uns com

(cf. Nunes, 2009b). Outros itens so to parte de

os outros como os brancos o fazem, i.e., eles esto

seu cotidiano, como as roupas de uso dirio mas

15 Os Karaj falam da
lei do branco, por
exemplo, mas geralmente no da cultura dos
brancos. Uma fala de
um rapaz d uma pista
sobre o motivo disto:
porque o branco no
tem cultura certa, que
nem o ndio. O branco
no tem cultura. Essa
cultura certa se referia,
em sua fala, s muitas
prescries e proscries
~
da vida iny , das quais as
restries alimentares,
tanto no geral (o fato de
se comer certas comidas
e outras no) quanto em
casos especficos (como
no resguardo), so um
exemplo.

Os Karaj distinguem categoricamente a origem

chamado de reapropriao ou reelaborao cul-

alterar em nada o que, para eles, sua cultura: ela

104

eduardo s. nunes

16 Ou que se pode ganhar novamente. Em

Buridina, h o Projeto
de Educao e Cultura
Indgena Maurehi, compreendido pelos profissionais no-indgenas
envolvidos como tendo
como objetivo a revitalizao da lngua e da
cultura Karaj (Pimental da Silva, 2009: 11
grifos meus), concebido pelos prprios
Karaj como um projeto
de resgate cultural.
17 Por isso, uma fuso
de horizontes no dilogo com os brancos ou
em uma comunidade
intertnica de comunicao e argumentao,
nas palavras de Cardoso
de Oliveira (2000)
dificilmente teria lugar,
nesse caso.

no as roupas de festa, com as quais eles vo s

j, Java e Xambio) ao coletivo dos no-indgenas,

festas da cidade que transformaram suas idias

at internamente a cada pessoa, a diferena entre a

~
metade iny e a metade tori das pessoas mistu-

de pudor corporal. Um dos principais adornos utili~

zados nas ocasies rituais, o mary ni uma espcie
~
de gravata ostentando grafismos iny algo rela-

radas (cf. Nunes, 2012b).

Mas como os Karaj logram fazer isso? Como

tivamente recente, que passou a ser fabricado de~

pois que os Iny tiveram acesso s miangas. Se esse

logram eles se aperceber de uma srie de transfor-

adorno hoje considerado como da cultura, tudo

a cultura como um estoque dado e imutvel de

se passa, porm, como se ele sempre tivesse sido.

elementos? Um aspecto importante que, mes-

No penso, certamente, que a cultura karaj seja

mo objetificando sua vida por meio de um termo

esttica. Sua insero no mundo no-indgena, as-

nosso, o que objetificado, a dimenso coletiva da

sim como sua relao com outros grupos indgenas

vida, como Wagner (1981) j havia apontado, algo

como os Tapirap, por exemplo , propiciou uma

tomado como dado. Visualizar as transformaes

srie de transformaes em seu modo de vida: eles

observadas como algo passvel de transformar a

esto se transformando hoje, como, diga-se, sem-

cultura implicaria em perceber essa ltima como

pre estiveram. A questo, portanto, remete quilo

algo produzido pelas aes das pessoas enquanto

que Strathern (1988) chamou de constrangimento

da forma: como, sob que forma, isso que percebe-

atores sociais. E a moralidade humana um dado

~
no mundo iny . E aqui, novamente, o problema das

mos como transformaes aparece para os Karaj?

aspas. Por mais que os Karaj estejam usando um

Eles percebem essas transformaes no como ns

conceito familiar antropologia para descrever a di-

tenderamos a fazer, como algo que geraria formas

menso coletiva de sua vida, o que descrito apare-

hbridas, mas, mantendo um grande divisor entre

ce, para esses ndios, sob uma forma inversa quela

sua cultura e a lei do branco, no contexto da mis-

do conceito antropolgico: como um dado, e no

tura, como a coexistncia de socialidades alternati-

como algo no domnio da ao e responsabilidade

vas17: dois mundos inteiros, lado a lado, em diversos

~
nveis, desde a contraposio do coletivo iny (Kara-

humanas. Como diz Coelho de Souza, no h aspas

maes e, ao mesmo tempo, continuar tratando

no mundo que resolvam a questo, pois a palavra

cultura, nesse contexto, produz um equvoco: no

105

eduardo s. nunes

se trata de um nico termo, mas de uma homonmia

aposto em um modo de conceber essa relao.

(Viveiros de Castro, 2004), e cada homnimo diz

Os Karaj no pensam, tenho certeza disso, que

respeito a uma realidade coletiva diferente uma

a cultura existe, exatamente tal como a descrevem,

construda, outra dada. Tanto os Karaj quanto os

nas prticas cotidianas: em alguns aspectos ela de

antroplogos e as antroplogas podem descrever a

fato existe, em outros apenas eventualmente e, em

vida indgena como uma cultura; mas enquanto

alguns, apenas, pareceria, nominalmente. E po-

esses ltimos vm lutando para desnaturalizar tal

deramos dizer o mesmo da lei do branco. Isso,

conceito, torn-lo processual, relacional, mltiplo,

porm, no os preocupa. No se trata de algo como

hbrido e uma quantidade de adjetivos mais, os pri-

um ideal ou uma utopia, algo possvel mas dificil-

meiros usam-no para se referir a um estoque finito,

mente realizvel. A cultura tem, certamente, sua

dado e aparentemente imutvel de elementos de

concretude, sua realidade. Parece-me, entretanto,

uma humanidade imanente. E essa aparente contra-

que essa a realidade especfica do virtual. Como

dio no um problema ela , justamente, apa-

lembra Gilles Deleuze (2006[1968]), o virtual no

rente. Pois o conceito de cultura est sendo usado

se ope ao real, mas sim ao atual: seu processo a

criativamente de modos distintos, i.e., sendo opera-

atualizao. O que se ope ao real o possvel: seu

cionalizado em dois modos de criatividade contras-

processo a realizao. O real, nesse ltimo sen-

tantes. E, como resultado, cada um faz a dimenso

tido, apenas uma possibilidade realizada, dentre

coletiva da vida aparecer sob uma forma particular.

milhares de outras que no puderam existir para

Em suma, quando os Karaj falam de sua cultura,

que aquela viesse a ganhar concretude. O possvel

eles esto se referindo a uma realidade bastante di-

contm em si toda e qualquer realidade, todas as

ferente daquela que os antroplogos e antroplogas

realidades realizadas e todas as que, altruisticamen-

tentam capturar com o conceito de cultura. A cul-

te, fracassaram. O processo de atualizao do virtu-

tura um objeto (um conceito) duplo (cf. infra).

al, por outro lado, um processo de diferenciao:

Dito isso, gostaria de perseguir uma outra ques-

trata-se de uma nova criao, e no da limitao de

to: qual a relao, ento, entre a cultura e a vida

uma possibilidade pr-existente. Os termos atuais

das pessoas? Tento, aqui, uma resposta. Ou antes,

no se confundem com o virtual de que so atualiza-

106

eduardo s. nunes

o, no so uma parte (uma realidade realizada) de

r linhas de nylon com anzol de metal ou redes de

um todo maior (o possvel). Se o atual concreto, o

pesca tambm de nylon. Mas ele est pescando para

virtual possui uma plena realidade como virtual.

sua esposa. Quando, em uma relao determinada,

Do virtual, preciso dizer exatamente o que Proust

esse ltimo fato que evidenciado, os Karaj de

dizia dos estados de ressonncia: Reais sem serem

Buridina se percebem em continuidade com a vida

atuais, ideais sem serem abstratos, e simblicos

dos antigos ou com a de seus parentes das aldeias

sem serem fictcios. O virtual deve ser entendido

da Ilha do Bananal, podendo dizer coisas como

~
ns, Iny , sempre vivemos da pesca. Nesse caso,

como uma parte prpria do objeto real (id.: 294).

num estreito circuito que nos reconduz constante-

os elementos no-indgenas presentes na pesca so

~
subsumidos em uma ao propriamente iny eles

mente de um a outro. No mais uma singulari-

participam do processo de atualizao da cultura.

zao, mas uma individuao enquanto processo

Por outro lado, quando, em outra relao, o que

(Id., 1996: 54). A cultura de que falam os Karaj

colocado em primeiro plano o fato de que pescam

de Buridina uma virtualidade que s pode existir

com o auxlio de inmeros objetos no-indgenas,

atualmente mediante sua transformao: esse,

eles se percebem como em um devir tori, pessoas

afinal, o processo do virtual. A cultura atualizada,

que vivem em uma aldeia onde a cultura acabou

portanto, s pode ser diferente dela enquanto virtu-

ou est acabando, podendo dizer coisas como

alidade, e isso permite que ela exista (atualmente)

aqui acabou, pesca que nem tori mesmo. Essas

de modos divergentes, por vezes mesmo contraditrios. A cultura pode mesmo ser atualizada por meio

formulaes, entretanto, nunca aparecem conjuga~

das como em uma frase do tipo ns, Iny , sempre

de elementos no-indgenas.

vivemos da pesca, mas hoje pescamos de uma ma-

O atual e o virtual, em suma, coexistem, e entram

Um homem karaj pode sair para pescar para co-

neira diferente do que nossos avs o faziam. E aqui

locar comida em casa, como os indgenas dizem.

o constrangimento da forma: cada ato singular, de-

Em Buridina, ele quase certamente utilizar uma

pendendo de quais relaes sejam ativadas de que

canoa de alumnio, provavelmente movida a motor,

maneira, dependendo de quais elementos sejam evi-

precisar de dinheiro para comprar gasolina, usa-

denciados pela ativao de tal ou qual relao, atua-

107

eduardo s. nunes

liza a cultura ou a lei do branco. A parcialidade

~
de cada ato meio iny , meio tori, no responde
por hbridos, mas pela coexistncia de socialidades
alternativas.

que garantem um certo grau de comunicao em

grupos sociais (2009: 313).
Tentei mostrar, aqui, que os Karaj falam constantemente de sua cultura, no s para fora, em relao aos brancos, mas tambm para dentro, entre

Cultura entre
Cultura uma velha palavra em antropologia. No

si. Sendo refratada internamente s pessoas mistu~

radas, que contm dento de si uma metade iny e

que diz respeito etnologia indgena praticada em

uma metade tori, a diferena mesma entre o coleti-

solo sul-americano, uma diferena de perspectiva

vo karaj e o dos brancos opera no apenas no nvel

sobre o estatuto da cultura indgena polarizou o

da organizao tnica, mas igualmente no contexto

campo entre duas abordagens, que, de modo um

endmico da produo da pessoa, do parentesco,

tanto inadequado, foram por vezes distinguidas

das clivagens entre famlias, etc. A cultura dos Karaj

como sendo uma voltada para aspectos internos

de Buridina, atualizada no discurso e/ou na prtica,

aos grupos indgenas e outra para os aspectos ex-

sempre, como nos lembra Coelho de Souza (2010),

ternos. Para essa ltima abordagem, seria impor-

enunciada entre o dentro e o fora. A mistura,

tante notar que a vida dos ndios atuais muito

em um sentido, no existe parte das relaes com

diferente daquela de seus antepassados quinhentis-

os brancos: os tori, afinal, so metade da histria,

tas, de modo que essa descontinuidade chamaria a

metade das pessoas. Em outro sentido, entretanto,

refletir sobre a importncia da relao com os no-

ela existe, sim, de modo independente: nas ativida-

-indgenas para a elaborao (prtica e discursiva)

des cotidianas, nos afetos, palavras e cuidados que

dos povos indgenas atuais sobre sua cultura. Para

fluem entre os parentes, sempre se pode seguir a lei

a primeira, seria mais importante o uso antropol-

do branco. A questo que a cultura indgena,

gico da palavra, ou seja, a explorao daquilo que

assim como a mistura, assim como pescar para sua

Carneiro da Cunha chamou de contexto endmi-

esposa utilizando elementos no-indgenas, dupla,

co, a compreenso dos esquemas interiorizados

possui uma dupla dimenso: num contexto como

que organizam a percepo e a ao das pessoas e

o dos Karaj de Buridina, ela , sempre, ao mesmo

108

eduardo s. nunes

tempo endmica e intertnica. Pode-se discor-

Referncias Bibliogrficas

dar sobre qual perspectiva tratar um determinado

elemento ou fato como fundamentalmente determi-

baldus,

nado pelo contexto endmico ou pelo contexto inte-

Araguaia e o Servio de Proteo aos ndios. Revista

rtnico mais interessante, relevante, ou que quer

do Museu Paulista, n. s., vol. II.pp. 145-154.

que seja. Questes, claro, insolveis. Penso que

braga,

uma maneira de resolver essas questes seria tratar

Indgenas como processo de reafirmao tnica: o

esses dois aspectos da cultura indgena no como

caso dos Karaj de Aruan. Monografia de gradua-

uma questo de auto-excluso, um jogo de soma

o, DAN/UnB.

zero se tal ou qual questo intertnica, o contexto

cardoso de oliveira,

endmico deve, necessariamente, ter um papel dimi-

e o mundo dos brancos. So Paulo: Pioneira.

nuto, e vice-versa mas como, propriamente, uma

cardoso de oliveira,

diferena de perspectiva (Viveiros de Castro, 2002;

eticidade e globalizao. Em. O trabalho do antro-

2004) interna etnologia. Restaria, assim, que nos

plogo. Braslia: Paralelo 15; So Paulo: UNESP.

atentssemos para quais relaes ns, etnlogos e

pp. 169-88.

etnlogas, ativamos, e de que maneira, para que uma

carneiro da cunha,

dada cultura aparea como endmica ou inter-

cultura: conhecimentos tradicionais e direitos inte-

tnica. A lio que os Karaj de Buridina poderiam

lectuais. Em. Cultura com aspas e outros ensaios.

nos oferecer a esse respeito que ela nunca poder

So Paulo: Cosac & Naify. pp. 311-373.

aparecer como as duas coisas ao mesmo tempo. A

coelho de souza,

questo exige alternncia. Tambm entre as duas et-

Sangue: Incesto, substncia e relao no pensamen-

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