La danza del

Qi
Raquel Fernndez Ruiz
Grupo Inn Trang - 3 MTC

La danza del Qi

INTRODUCCIN

El tres es el nmero del misterio y tres son los conceptos que ms nos
han fascinado en este viaje por los senderos de la Medicina Tradicional
China: el Qi, el yin-yang y elTao. De todos ellos nos habla el captulo XLII
del Tao Te King:

El Sentido genera el Uno.

El Uno genera el Dos
El Dos genera el Tres.
Y el Tres genera todas las cosas.
Todas las cosas dan la espalda a lo oscuro
y se dirigen hacia la luz.
La energa que fluye les da la armona.

Est claro el camino, el sentido: siempre hacia la luz, fluyendo en

armona con el Qi. Pero qu es el Qi?
La ms hermosa y potica definicin que hemos encontrado nos la da el
Dr. Padilla en Alkimia, Tradicin y Milagros:

Qi (chi) es el aliento lumnico que, emergido del infinito,

va a ser el constituyente de todas las formas existentes. Se trata
de una emanacin muy sutil que podramos bien llamarla La luz
filosofal. Clara referencia a la piedra filosofal de la alkimia, ya
que en su organizacin contiene tres funciones que preservan el
misterio y en su dinamismo permiten todos los movimientos,
cambios, mutaciones y transmutaciones de este minsculo
infinito.

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Estas palabras condensan un infinito, al cual pretendemos abordar
desde diversas perspectivas (orientales y occidentales, materiales e
inmateriales, filosficas y cientficas, ajenas y propias) con el fin de
comprender el concepto con la mente, aprehenderlo con el corazn y vivirlo
con el espritu. Nuestro objetivo? Conseguir la Fusin con el Soplo.

EL PENSAMIENTO CHINO

Vamos a estudiar en este trabajo un concepto oriental, el Qi, pero lo

hacemos, por nacimiento y cultura, desde una mente occidental, desde una
civilizacin que, heredera del espritu griego, utiliza la razn como medio
para penetrar en la realidad. Es esto posible cuando pretendemos
aproximarnos a algo como el Qi?
A lo largo de la historia se ha considerado que la mente es capaz de
dos tipos de conocimiento: el conocimiento racional y el conocimiento
intuitivo. El primero pertenece al reino del intelecto, y la abstraccin es su
rasgo ms importante, dando lugar a una visin lineal y secuencial de la
realidad. El conocimiento intuitivo, predominante en Oriente, est basado en
la experiencia de unidad con el entorno, en el que toda fragmentacin
desaparece, constituyndose la realidad en un todo indiferenciado.
Por ello, si tenemos intencin de abordar conceptos chinos hemos de
abandonar nuestro pensamiento lgico occidental basado en el razonamiento
analtico y dialctico para explicar la causalidad fsica. Aristteles, en su
Fsica, describe perfectamente esta nocin de conocimiento: los hombres

no piensan que conocen algo hasta que han comprendido el porqu de ello (lo
cual significa que han comprendido su causa primaria). Sin embargo, para
los chinos los fenmenos ocurren con independencia de un acto de creacin
externo a ellos, por lo que no hay necesidad de buscar una causa para los
mismos. Entonces, hemos de disponernos en sintona con el pensamiento

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oriental correlativo, que expresa una relacin recproca entre dos o ms
cosas.
Este pensamiento parte de la creencia de que todos los hechos en un
momento determinado estn relacionados entre s, no porque haya una
relacin causal entre ellos, como buscara el pensamiento occidental, sino
porque todos los hechos forman una extensa unidad con una ley y un sentido.
Es una visin orgnica de la existencia. Hay una especie de cooperacin
espontnea, una dinmica interna que subyace en la naturaleza de las cosas.
En el pensamiento chino las concepciones no estn subordinadas unas a
otras, sino colocadas unas junto a otras formando un patrn, y se influyen
mutuamente, no por causas mecnicas, sino por una especie de resonancia.
Las cosas se comportan segn su posicin en el Universo porque poseen una
serie de caractersticas naturales que hacen este comportamiento
inevitable para ellas. Forman parte de un organismo universal y resuenan
unas con otras como los instrumentos de una orquesta. Las cosas estn ms
conectadas que causadas. Por ello, el pensamiento chino infiere
correspondencias entre diversos aspectos de la realidad, que son
incomprensibles y absurdas para la mente occidental, como podemos ver en
el siguiente texto:

El Este genera el viento, el viento genera madera, la

madera genera lo cido, lo cido genera el hgado, el hgado genera

los tendones, los tendones generan el corazn, y el hgado controla
los ojos. () La creacin de las cosas genera cinco sabores, el Tao
genera sabidura, el crepsculo anterior al anochecer genera el
Ser divino, el Ser divino corresponde al viento en el cielo,
corresponde a la madera en la Tierra, corresponde a los tendones
en el cuerpo, corresponde al hgado entre las cinco vsceras,
corresponde al color gris, corresponde al Ziau entre los cinco
sonidos, corresponde a la llamada entre las cinco voces humanas,
corresponde al tirn entre los movimientos, corresponde a los ojos
entre las cinco aberturas, corresponde al cido entre los cinco
sabores, corresponde al enfado entre las emociones. (Su Wen,
Libro II, cap. 5)

As reza el Su Wen, el libro ms antiguo de medicina de la historia

de la humanidad, y uno de los pilares de la Medicina Tradicional China.

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Vemos pues, como un ejemplo, que la medicina, lo mismo que el resto de los
aspectos de la cultura china, se basa en este tipo de relaciones, de
resonancias, que abarcan el cuerpo humano, la naturaleza, el cuerpo
sociopoltico, los cuerpos celestes, los sonidos, los sabores y un largo
etctera.
Los chinos dan por supuesto que el Universo cambia continuamente,
siendo su movimiento resultado, no de una causa primaria o un creador, como
hemos visto, sino de la dinmica interna de las pautas cclicas: el da da paso
a la noche, las estaciones se suceden con ritmo anual, los organismos
biolgicos nacen, crecen, se desarrollan y mueren, es decir que la
permanencia del cosmos est en la regularidad de los estos patrones de
cambio. Consecuencia de esta observacin de la naturaleza, el pueblo chino
qued impresionado por el orden predecible que descubrieron en los
fenmenos. El Universo es un todo integral, una red de relaciones, cuyos
nudos son cosas y acontecimientos que estn interrelacionados, en el que
una entidad puede ser nicamente definida por su funcin, y posee
significado solo como parte de un patrn total. El pensamiento chino es
circular, y contempla el Universo como un estado de cooperacin
espontnea. Esta metafsica, en parte consecuencia del pensamiento taosta,
carece de la idea de creador, y subraya la importancia de tener una visin
interna del tejido que forman los fenmenos y no del tejedor de los
mismos. Si en Occidente damos mucho peso a la causa, siendo el fenmeno
un mero reflejo de la misma, en la visin china, el conocimiento est en la
percepcin ms sutil del movimiento ms interno del tejido de fenmenos.
Estaramos, cuando intentamos ver el mundo desde el punto de vista chino,
ante una trama sin tejedor como muy poticamente define Ted J.
Kaptchuk.
A la dificultad conceptual de comprender estas ideas para nuestra
limitante y estructurada mente occidental, se aade que todas las
cosmologas se apoyan en diversas nociones y conceptos complicados de
definir y explicar, y dentro de la tradicin china, uno de los ms
importantes y trascendentes es el Qi.

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CONCEPTO DE QI

El Qi, el Soplo, es el elemento fundamental del que estn formados

todos los seres. Es un componente abstracto y fsico, de toda la naturaleza,
que todo lo abarca, todo lo produce, todo lo modela, y todo lo mueve y
combina, incorporando la contradiccin, porque el Qi se divide en yin y en
yang, lo opuesto y complementario.
El Qi es el Soplo, el hlito, que partiendo de lo indeterminado, alcanza
la concrecin en sus infinitas manifestaciones, porque no hay nada que no
sea energa vital: lo material, lo fsico, lo mental, lo emocional, lo moral
El origen de la palabra Qi no es fcil de rastrear. Su ms antigua
aparicin data del periodo de los Reinos Combatientes (siglos V-III a. C.). La
estrecha relacin entre el hombre y la naturaleza que se daba en los
pueblos antiguos, hace que se buscaran vnculos y analogas entre los
fenmenos naturales y los conceptos abstractos. As, la nocin de viento, de
feng, nos proporciona el antecedente de Qi.
Los textos de los Reinos Combatientes hablan indistintamente de
feng (viento) y de Qi (soplo, energa), aunque nunca fueron sinnimos: el Qi
era lento y suave, mientras que el feng era vivo y rpido. Poco a poco esto
fue evolucionando y Qi adquiri el concepto de regularidad csmica, y feng,
sobre todo en medicina, la causa del desorden y la enfermedad.
Hacia el 350 a.C. Qi significaba aire, hlito, vapor, energas que
podan compactarse. Es inevitable la comparacin con el concepto que, desde
Anaxmenes (s.VI a.C.), empleaban los filsofos griegos al hablar de pneuma
en vez de aer (aire) cuando describan la materia primordial que constitua
el Universo, una materia que est en constante movimiento y que a travs de
la condensacin y la dispersin formaba todo lo que existe. Del mismo modo,
para los chinos el Qi es tanto lo que hace que las cosas se conviertan en
materia como la materia de la que estn hechas las cosas.
La divisin de la naturaleza en objetos separados no es algo
fundamental para los chinos, y cualquier elemento tiene un carcter fluido y
siempre cambiante. Como el movimiento y el cambio son propiedades
esenciales de la materia, las fuerzas que lo producen no estn fuera de ella,

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sino que son una propiedad intrnseca. Y el Qi es el principio vital universal
que regula, equilibra y coordina todas las actividades. Es el elemento
fundamental del que estn formados los seres. De hecho, una de sus
acepciones es todas las cosas, el Uno que se divide en dos, yin-yang.
Centrndonos en la medicina, el Qi es un factor bsico en la
construccin del cuerpo, de la salud y de la enfermedad. Los chinos
contemplan el ser humano como resultado de la interaccin de diversas
sustancias vitales de diferente grado de materialidad, abarcando desde lo
ms etreo (el shen) hasta lo ms denso (los lquidos orgnicos). Todo ello no
son ms que manifestaciones del Qi en diversos grados de concrecin. El Qi
incorpora a todos los seres vivos, de modo que podemos hablar del Qi del
hombre, del Qi de los rganos, de la sangre, de la alimentacin, etc., porque
en cada caso tiene propiedades y funciones distintas.
Ya hemos dicho que para los chinos todo est en constante
movimiento y que dicho movimiento genera cambios. Si alguien acta de
acuerdo con el cambio inducido por la Naturaleza estar sano; en caso
contrario sobrevendr la enfermedad, que no es otra cosa que el
desequilibrio del Qi. La enfermedad es solo una variante de la salud y no un
estado separado de ella, y por tanto la energa que causa la enfermedad
tambin la cura. Si el Qi fluye hay salud, y si est bloqueado no, pero todo
es la misma cosa. Hay, gracias a esta idea de Qi, un concepto holstico del
ser.
El pleomorfismo del Qi, que se funde, se transforma y transmuta en
todas las realidades, conlleva el reconocimiento de que la posicin
energtica del hombre es la misma al resto de los seres, tanto animados
como inanimados. Es decir, nosotros no somos un Qi especial, somos parte
del Qi como el resto del Universo, lo que lleva a la consecuencia de que todo
est unido y relacionado.

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IDEOGRAMA DE QI

Ya hemos visto que el conocimiento chino es fundamentalmente

intuitivo y no racional como el nuestro. Por lo tanto, la manera de comunicar
las ideas es tambin diferente. En lugar de emplear un lenguaje con palabras
cuyos signos representan sonidos, utilizan ideogramas que expresan
conceptos que pueden ser entendidos desde muchos puntos de vista, como
corresponde con su visin correlativa del Universo.
La invencin de la escritura china se atribuye al emperador mtico Fu
Shi. Los ideogramas son representaciones derivadas de pictogramas que
indican en su composicin una forma de representacin visual que con el paso
del tiempo se ha ido estilizando y ha modificado sutilmente su contenido.
Al colocarnos frente a un ideograma, debemos impregnarnos del
pensamiento chino y descubrir las correlaciones y conexiones que nos pueda
transmitir. Un mismo ideograma tiene multitud de interpretaciones, e
incluso, y esto es una apreciacin personal, puede llegar a ser una especie de
Yantra, un elemento de meditacin que nos pone en contacto con el lenguaje
simblico universal, desde el cual podemos acceder a significados profundos
de conceptos espirituales.
Aqu tenemos dos versiones del ideograma de Qi.

Observamos que ste, como el resto de los ideogramas, carece de

trazos rgidos. La rigidez es un rasgo de la muerte, y la blandura y la
flexibilidad un rasgo de la vida. El ideograma es por tanto un signo de vida,

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que adems contina vivo y al que podemos seguir escuchando despus de
tantos milenios, porque nos dir cosas nuevas.
Una de las primeras apreciaciones que podemos hacer es que en l no
est la figura del hombre, de ren, de donde se deduce que este Soplo no es
patrimonio exclusivo de ste, sino de todo ser vivo. Tampoco aparecen el
Cielo, la Tierra, o el Tao, es decir, no estn presentes, a primera vista, los
elementos fundamentales de la tradicin china.
Consta de tres partes, aunque las dos superiores constituyen un
radical para muchos ideogramas con un significado en relacin a espritu,
humo, etc.
La parte superior, formada por tres trazos ondulados y ascendentes,
est descrita como vapores, en tanto que representan una sustancia, una
forma especial de materia que no es tangible aunque s visible o sensible.
Profundizando en la interpretacin vemos que estos tres trazos, segn la
Alkimia interior, representan el Uno, el Dos y el Tres, el misterio de la
Trinidad. Podemos ponerlo en relacin con la cita inicial del Tao Te King, ("El

Sentido genera el Uno. El Uno genera el Dos, El Dos genera el Tres. Y el

Tres genera todas las cosas."). Vemos pues que esa "ausencia" de la que
hablbamos de los elementos fundamentales del pensamiento chino en el
ideograma de Qi es slo aparente.
Representan lo invisible, lo inmaterial, lo intangible, el vapor, las
nubes, el agua potencial, las aguas anteriores, diferentes de las aguas
posteriores, dulces o saladas, que conocemos en este mundo. Son las otras
aguas descritas en el Gnesis:

Dijo Dios: Haya un firmamento por en medio de las aguas,

que las aparte unas de otras. E hizo Dios el firmamento; y apart

las aguas de por debajo del firmamento, de las aguas de por
encima del firmamento. Y as fue. (Gen. 1, 7)

Estas aguas de la parte superior del ideograma de Qi seran las aguas

de por encima del firmamento. La tradicin judeocristiana basada en el
Gnesis no desarrolla la idea de estas aguas, y de hecho el libro bblico solo
aade:

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Dijo Dios: Acumlense las aguas de por debajo del

firmamento en un solo conjunto y djese ver lo seco; y as fue. Y
llam Dios a los seco tierra y al conjunto de las aguas lo llam
mares. (Gen.1, 9-10)

Sin embargo, estas aguas celestes s son un concepto muy importante

en la filosofa china, ya que all estn las energas ancestrales (que son tres,
Yuan Qi, Zhong Qi y Jing Qi, una por cada trazo) y que fundamentalmente
circulan por los Ocho Vasos Maravillosos.
La segunda parte del ideograma est formada por un elemento
intermediario, que separa la parte superior, los vapores, de la inferior, que
veremos despus, los haces de arroz. Es como una barrera que permite la
relacin entre dos naturalezas diferentes. Esta parte podramos equipararla
al firmamento del Gnesis que separa las dos aguas. Hay un claro sentido
de intermediacin entre lo ms inmaterial e inconcreto y lo ms material y
concreto, extremos entre los que hemos visto se mueve el concepto de Qi.
Este intermediario sera el hombre, ren, en el sentido de que para el
pensamiento chino el hombre es un ser entre el cielo y la tierra, entre lo
tangible y lo intangible, que tiene la posibilidad de tener ideas (inmateriales)
y concretizarlas en cosas (materiales), de servir de puerta de paso entre un
mundo y otro. Si profundizamos en este concepto del hombre como
intermediario desde el punto de vista del Gnesis, vemos que el hombre
sera el "firmamento", lo que separa las aguas. Para la perspectiva
occidental, el firmamento, el cielo, es la parte ms elevada que imaginamos,
donde situamos a Dios (ya hemos visto que nuestra cultura no desarroll la
idea de esas aguas de "por encima del firmamento"), as que el hombre est,
o debera estar, ms unido a lo celeste que a lo terrestre. Los chinos a
travs de su ideograma, nos dicen que hay algo ms: unas "aguas anteriores",
lo no conformado, el mundo de las ideas, donde se sitan los Ocho Vasos
Maravillosos y las Energas Ancestrales. Y el hombre es el firmamento, que
queda unido al cielo anterior y es el intermediario entre ste y la tierra, los
Cinco Reinos Mutantes, las aguas posteriores, la forma, la estructura, los
haces de arroz, lo material a fin de cuentas. En esta puerta de paso,
podemos situar los canales del Maestro de Corazn y del San Jiao, canales
fascinantes que participan de las dos aguas, de la "materialidad" de los

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canales de los Zhang-Fu y de la "inmaterialidad" de los canales
Extraordinarios, canales intermediarios, que unen ambos mundos, y donde el
ideograma de Qi sita al hombre.
Este intermediario puede ser visto tambin como el elemento Fuego,
ya que es el que posibilita el paso de las aguas posteriores al vapor de agua
que representan las aguas anteriores. El eje Agua-Fuego es el eje de la vida,
y si est en equilibrio la enfermedad no tendr lugar. Este eje tambin se
refleja en el ideograma, para recordarnos que el Qi contiene toda la
materialidad, pero tambin toda la sabidura.
La tercera parte del ideograma representa lo material, lo concreto, lo
definido. Para ello emplea en su versin ms antigua, un haz de espigas de
cereal (posiblemente arroz) recogidas por algo que las cie y agrupa.

Cmo resistirse a hacer la comparacin con los canales energticos

de las Ocho Vas de Luz del hombre rodeadas en su centro por el canal del
Tae Mai en la imagen del embrin csmico?

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Vemos as que el ideograma no permite que perdamos de vista en
ningn momento que el hombre est aqu, pero que no "es" de aqu: hasta en
lo ms material, como es el grano, se le insina su estelaridad y su obligada
trascendencia, y se le indica, que aun en su forma material, posee una red de
energas que lo conforman; y precisamente las energas que se representan
no son las de los canales de los rganos y entraas, sino los Ocho Vasos
Maravillosos, por donde circulan las Energas Ancestrales.
El ideograma presenta una segunda grafa, que puede indicar un
campo de cultivo con su tradicional divisin en cruz y sus cuatro pozos de
agua. La cruz
es smbolo en China de lo perfecto, del 10. Cuando esta
cruz est acompaada de los cuatro trazos significa los pozos
fundamentales, que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad est
en nuestro interior, del mismo modo que lo est el agua, componente bsico
de la estructura del ser humano. Esta agua fundamental representa los
cuatro pozos fundamentales ms un quinto pozo que es el cruce:
encontramos as los cinco rganos y las cinco entraas.
Podemos hacer otra interpretacin del ideograma asignando a cada
parte un canal energtico.

La superior correspondera al Pulmn, como rgano que recibe el aire

y con l la alimentacin celeste, la inferior al Bazo-Estmago, rgano y
entraa del Reino Mutante de la Tierra donde se recibe la alimentacin
terrestre, y el trazo intermedio a San Jiao y Xin Bao, que al ser Fuego
inmaterial permiten el paso de una a otra. Vemos pues que el ideograma de

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Qi tambin indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al ser
humano.
Otros autores hacen una interpretacin ms dualista y dividen el
ideograma de Qi en dos partes. Una representa el vapor de agua que sube al
cielo (yang).
La otra parte representa el grano de arroz que proviene de
la tierra (yin).
As, el vapor yang surge de la coccin del arroz yin. De esto se deduce
que el Qi se compone de los principios yin-yang, y que puede ser tan etreo
e inmaterial como el vapor, y tan denso y material como el arroz. Tambin
podemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo: la respiracin y la alimentacin, la alimentacin celeste y la
alimentacin terrestre.
Aun en esta interpretacin ms material, observamos que el hombre
queda unido a la parte ms inmaterial, a las aguas anteriores, para que en
ningn momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en el
transcurso de la historia: su origen celeste y trascendente.
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando. El hombre es el
trazo intermedio central, que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales, y los trazos superiores seran su sudor, su calor corporal, su
exhalacin que retorna al cielo, todo un proceso de transformacin. El
hombre se sabe un instrumento transformador de energa concreta a
energa sutil.

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EL QI Y EL AGUA

En el anlisis del ideograma hemos visto la estrecha relacin del Qi

con el agua. Cosmogonas de todos los continentes sitan en el agua el origen
de la vida:

En el principio Dios cre los cielos y la tierra. La tierra era caos y

confusin y oscuridad por encima del abismo, y un viento de Dios
aleteaba por encima de las aguas. (Gen.1-1)

El Poema Babilnico de la Creacin (Enuma lis) lo describe as:

Cuando en lo alto el cielo an no haba sido nombrado,

Y abajo la tierra firme no haba sido mencionada por su nombre,
del abismo (Aps), su progenitor,
y de la tumultuosa Tiamat, la madre de todos,
las aguas se mezclaron en un solo conjunto.

Por otro lado, desde que en 1924 el ruso Oparin public El origen de la
vida en la Tierra, se unen a nivel cientfico y de manera indisoluble los
conceptos de vida y agua.
Tambin hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70% de agua, que sta cubre tres cuartas partes de la superficie
terrestre y que el agua es imprescindible para la vida.
Todo esto no se le escapa a la tradicin china. El Reino Mutante del
Agua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas las
opciones de vida, ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que da
origen a la primera mutacin, comenzando el ciclo de los cinco Reinos. El Qi
primordial, anterior a la manifestacin de la vida, es fundamentalmente
agua. El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estn todas
las posibilidades del ser. Por eso las energas hereditarias, las primeras vas

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La danza del Qi
de luz del cielo anterior, previas a la vida manifestada, tienen su asiento en
el Reino Mutante del Agua.
Ya hemos analizado minuciosamente las aguas anteriores y las aguas
posteriores en el ideograma. Hemos visto que son agua en forma de vapor y
agua concreta en los pozos fundamentales. Y sabemos que el agua, en la
naturaleza, es eterna y sigue un crculo infinito en el que solo se transforma
por la accin de calor, y pasa de ser un pozo, a ser un manantial, un ro, el
mar, vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver a
nutrir el pozo del que surgir el manantialpero el agua es la misma. Adems
de ser inmortal, el agua tiene el mismo carcter pleomrfico del Qi.
Por la accin del Fuego el agua concreta se transforma en agua etrea
y viceversa.

Por otro lado tenemos que el ideograma de Jung, lo eterno es:

Y que este ideograma se compone de dos partes, una parte superior:

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La danza del Qi

Y otra inferior que significa Shui, agua:

De todo ello deducimos que el Qi es de naturaleza eterna, al igual que

el agua que representa.

As, el Qi del hombre muestra primero su naturaleza celeste, con los

Canales Extraordinarios englobados por el nico canal circular, el Dai Mai, a
modo de haces de cereal. Despus pasa por el agua ms concreta
evolucionando hacia la perfeccin como indica
, lo perfecto. A
continuacin alcanza la naturaleza de la esencia, para retornar en el ltimo
paso a Jung, lo Eterno.

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La danza del Qi

EL QI Y LA CIENCIA

La fsica clsica, derivada del universo mecanicista de Newton, estaba

basada en el espacio tridimensional de la geometra euclidiana, un espacio en
reposo, fijo e inmutable. Los cambios producidos en este espacio eran
descritos en funcin de una dimensin aparte, el tiempo, tambin absoluto,
sin conexin con el mundo material, y que flua desde el pasado al futuro
pasando por el presente. Los elementos que se movan en este espacio y
tiempo absolutos eran partculas materiales.
En los primeros treinta aos del siglo pasado las teoras de la
relatividad y de la fsica atmica destruyeron las bases de este universo
newtoniano: las nociones de espacio y tiempo absolutos, las partculas
slidas elementales, la naturaleza causal de los fenmenos fsicos y el ideal
de una descripcin objetiva de la naturaleza hubieron de revisarse y ser
sustituidos por otros principios.
En todo este contexto revolucionario cientfico, la consecuencia ms
importante de la teora de la relatividad de Einstein fue que la masa no es
ms que una forma de energa. En el intento de descubrir los ladrillos
bsicos de los que est construida la materia, se llega a la conclusin de que
la energa no slo adopta las formas de la fsica clsica, sino que puede ser
encerrada en la masa de un objeto.
El segundo gran principio hermtico del Kybalion, como es arriba es
abajo; como abajo es arriba, contiene la verdad de que entre los diversos
planos de manifestacin de la vida y del ser existe armona, concordancia y
correspondencia. As, del anlisis que hemos realizado del ideograma de Qi,
llegamos a la conclusin alcanzada por la ciencia: la parte superior del
ideograma, los vapores, son lo mismo que la parte inferior, lo material, que
nicamente ha sufrido una transformacin, como indica la presencia del
trazo intermedio. Este signo ancestral mostr hace infinidad de tiempo algo
que la ortodoxia cientfica ha descubierto recientemente: energa y materia
son dos estados de la misma cosa.
La exploracin del mundo subatmico realizada en el s. XX llev a la
determinacin de la naturaleza intrnsecamente dinmica de la materia, idea
comn a las filosofas orientales. Las partculas subatmicas no tienen

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existencia como partculas aisladas, sino solo como partes integrantes de un
tejido de interacciones. Vemos que es una visin muy parecida a la del
pensamiento chino, que defina el mundo como una trama sin tejedor.
Adems, la teora cuntica demuestra algo ya conocido por la sabidura
oriental: la unidad bsica del Universo. La naturaleza, en el nivel atmico, no
solo no puede descomponerse en unidades ms pequeas con existencia
propia, sino que es una telaraa de relaciones en la que no hay en absoluto
partes, y en la que el observador se convierte en un elemento esencial. La
antigua separacin cartesiana entre yo y el mundo, entre el observador y lo
observado, deja de tener sentido.
Pero donde mayor es la relacin entre el Qi y los ltimos
descubrimientos cientficos es en el nuevo concepto de vaco, que hubo de
ser revisado a raz de los cambios en la explicacin del mundo que hemos
visto. Cuando se describen los campos de fuerza de las partculas
subatmicas, la distincin clsica entre las partculas y el espacio que las
rodea pierde su sentido original, y el vaco se convierte en una entidad de
mayor importancia. Este vaco, denominado campo cuntico, es
considerado una entidad fsica fundamental, y es un medio presente en
todas las partes del espacio, donde las partculas son meras condensaciones
locales del campo, concentraciones de energa que va y viene perdiendo su
carcter individual, del mismo modo que hemos descrito el Qi.
En la filosofa china la idea de campo no solo est implcita en el
concepto de Tao, que es vaco y sin forma y a la vez productor de todas las
formas, sino tambin en el concepto de Qi, concebido como una materia
tenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales slidos,
produciendo todas las cosas, que finalmente se disuelven otra vez en el
vaco. Chang Tsai, filsofo y cosmlogo chino del s. XI lo describe as:

Cuando el Qi se condensa, su visibilidad se hace aparente,

surgiendo entonces las formas (de las cosas individuales). Cuando
se dispersa, su visibilidad deja de ser aparente y entonces ya no
hay formas. En el momento de su condensacin podra acaso
decirse que sta no es temporal? Y en el momento de su
dispersin puede decirse sin reflexionar que entonces ya no
existe?.

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La danza del Qi
Es decir, que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todo
lo que hay. Aade el mismo autor:

El Gran Vaco no puede componerse ms de que Qi. Este Qi

no puede ms que condensarse para formar todas las cosas. Y esas
cosas no pueden sino dispersarse para formar (una vez ms) al
Gran Vaco.

La ciencia ha determinado que no hay distincin entre materia y

espacio vaco, y que el vaco contiene un ilimitado nmero de partculas que
nacen y se desvanecen de forma continua, lo mismo que describi Chang
Tsai:

Cuando se sabe que el Gran Vaco est lleno de Qi, se da uno

cuenta de que no existe la nada.

Se ha llegado a nivel cientfico, a la conciencia de unidad e

interrelacin entre todas las cosas y acontecimientos, a la experiencia de la
milenaria tradicin mstica oriental de que todas las cosas son
interdependientes, inseparables, y a fin de cuentas modelos transitorios de
la misma realidad ltima. Se ha llegado, en fin, a la conclusin, de que todos
somos Uno.

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La danza del Qi

LA DANZA DEL QI

Nada est inmvil; todo se mueve; todo vibra. (El

Kybalion)

El movimiento es quizs la constante de la vida, y el movimiento

implica cambio, mutacin, transformacin y transmutacin en un ciclo
eterno. Movimiento, transmutacin, inmortalidad. Esto es el Qi. Esto somos
nosotros, espritus conformados en movimiento continuo y transformacin
permanente de viaje por esta existencia, con el fin de que en nuestra
culminacin nos transmutemos y realicemos el retorno a la Fuente, para
volver de nuevo, en un crculo infinito de inmortalidad. Somos eternos y
nuestro viaje aqu es solo una danza: la danza del Qi.

Qi es vida, por ello todo en el Universo est vivo, aunque no seamos

capaces de percibirlo con nuestros sentidos fsicos, porque todo no es ms
que una manifestacin de ese Soplo que nos hace Uno con todo lo que existe.
Como sanadores y como seres vivientes Dnde rescatar esta
unicidad? Cmo reconducir a los seres perdidos con los que nos toca danzar
en cada momento? Dnde rememorar los pasos de nuestro baile?
Proponemos para ello un resonador muy especial situado en la oquedad
de nuestro ombligo, cicatriz que nos recuerda la vivencia del estar aqu y
all, de los meses en los que revoloteamos entre el cuerpo que nos acompaa
en cada ocasin y el espritu sin forma que somos siempre. Proponemos
trabajar en Qi he, Fusin del Soplo, tambin llamado Shen que, Puerta del
palacio emocional, del nimo, del espritu.
Elegimos este resonador por varios motivos, y el ms evidente es por
sus dos nombres. El primero de ellos,
Qi he, Fusin del Soplo
contiene el ideograma de Qi, lo que nos va a posibilitar emplearlo como
elemento de meditacin, de la forma que explicamos al analizar el
ideograma. Adems, su traduccin nos conduce directamente a nuestro
objetivo en la vida: comprender que somos Uno con el Universo y fundirnos
con el Soplo, con el Qi que ya sabemos comn a todo. Y tenemos un
resonador donde directamente podemos conseguir esa fusin. Est

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La danza del Qi
lgicamente en un Vaso Maravilloso, Ren Mai, en la esfera del Agua, y por
donde circula una de las tres Energas Ancestrales, la energa Zhong qi, la
energa cromosmica.
El otro nombre,
Shen que, Puerta del palacio emocional,
del nimo, del espritu es igualmente sugerente. Estamos ante un resonador
puerta, y una puerta es un elemento de paso, de transmutacin; a travs de
ella podemos ir de una estancia a otra, y ya hemos visto lo que es la vida:
movimiento y transmutacin. Es adems un resonador shen, que nos permite
conectar con los aspectos ms sutiles del Qi que forma el ser. Por esta
puerta alcanzaremos nuestro espritu, nuestro nimo, nuestra nima,
nuestras emociones.
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma de
trabajarlo. Est prohibida la puntura, por lo que solo se accede a l con los
elementos ms alkmicos de la Medicina Tradicional China: la moxa, el
masaje, el qi gong, la respiracin Vemos que son todos elementos dinmicos
que implican un movimiento: el fuego de la moxibustin, con su luz y su carga
transmutadora; la sutileza del masaje, circular o pulstil; el arte del qi gong,
la verdadera danza de la medicina, y por ltimo la respiracin, el primer
movimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser.
Tambin hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilical
donde se deposita nuestra esencia.
As que proponemos, para que nuestra vida llegue a ser la danza del
Qi y que esta danza sea bailada en armona con todo el Universo, trabajar
Qi he con la respiracin. Porque a las cualidades que hemos visto de este
resonador, podemos aadir las cualidades de la respiracin: con ella
movemos la energa ancestral que nos muestra el mensaje del cielo. En cada
inspiracin el hombre recoge la sugerencia vital del Principio, y en cada
espiracin su virtud retorna al Principio. En cada bocanada inspiramos el
Uno, y en cada exhalacin nos expandimos y tomamos consciencia. Todo ello
nos da la idea de solidaridad, de unicidad, ya que inspiramos lo que otros
exhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los dems lo inspiren en
una comunin perfecta.
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas de
movimiento, transmutacin e inmortalidad que nos transmite el ideograma
de Qi de una forma muy sencilla: respirando conscientemente a travs de
Qi he y fundirnos con l sabindonos Uno.

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La danza del Qi
Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y en
verdad creemos que somos espritus conformados inmortales en eterno
movimiento transmutador A qu temer si somos parte del Todo? Qu nos
puede faltar si todo, incluidos nosotros, somos Qi en diferente estado de
manifestacin? Por qu sentirnos solos, si al sabernos Qi toda
fragmentacin desaparece? Respirando, inhalando, exhalando nos
convertiremos en sabios, seremos libres, seremos Uno.
Recordemos, una vez ms, que somos eternos, y que nuestro viaje
aqu es tan solo una danza, un baile: la danza del Qi.

(Despus de terminar estas pginas, soy

an ms consciente del privilegio que es haber
aprendido a trabajar con el Qi. Deseo
agradecrselo a quienes, de una manera u otra,
me han posibilitado llegar hasta aqu. Gracias
de todo corazn).

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La danza del Qi

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