Jacques Darriulat

INTRODUCTION A LA PHILOSOPHIE ESTHETIQUE

Introduction gnrale la Philosophie de l'Art
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On lira sur cette page une introduction gnrale la philosophie
de l'art. Les tudes particulires qui composent cet ensemble sont
regroupes en six chapitres distincts : "Antiquit", "Antiquit tardive",
"Moyen ge", "Renaissance", "Philosophie moderne" et "Philosophie
contemporaine". En cliquant sur chacun de ces titres dans la marge de
gauche, on fera apparatre les auteurs et les oeuvres tudis.
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Pour les ouvrages gnraux, on pourra se reporter Jean
Lacoste, La Philosophie de lart, Que sais-je?, neuvime dition 2008
[1981] (d'excellentes rfrences, toujours riches et pertinentes, une
analyse pleine de finesse de ce qui appartient en propre au jugement
esthtique) ; par le mme auteur, Jean Lacoste, il existe un excellent petit
essai qui constitue une remarquable introduction aux divers problmes de
la philosophie esthtique, prsents dans leur continuit historique :
LIde du beau, publi chez Bordas en 1986 ; une claire et dense
introduction la philosophie esthtique : Pierre Sauvanet, Elments
desthtique, aux ditions "Ellipses" ; une savante prsentation historique
des thories dart : Lionello Venturi, Histoire de la critique dart,
Flammarion Amg 1969 (puis mais pourtant bien prcieux) ; Erwin
Panofsky, Idea ; Contribution lhistoire du concept de lancienne thorie
de lart, Gallimard, "Tel" (sur le thme de limitation de lAntiquit au
manirisme ; remarquable, mais dun niveau drudition bien suprieur
ce qui est demand en premire anne d'universit). Mentionnons encore
une prcieuse anthologie de textes consacrs la thorie de la peinture :
La Peinture, sous la direction de Jacqueline Lichtenstein, Larousse, 1995.
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La philosophie de lart nest pas le seul discours quon
tient sur lart : dautres orientations sont possibles, elles sont mmes
nombreuses, tant lart suscite le dsir de parler.

On peut tenir en premier lieu sur lart un discours technique : on

apprend matriser un matriau ou un instrument (couleurs mles un
solvant ou clavier du piano), pour pouvoir jouer de toutes ses possibilits.
Lart est alors un mtier, et lon parle des mtiers dart , lart lui-mme
devenant synonyme de technique, comme lorsque lon parle de lcole
des Arts et Mtiers . En grec, art se dit tekhn , do vient notre
mot technique . Cependant, la Renaissance, le peintre, conscient de
ce quon appelle dj son gnie (ingenio), demande ce que son art
soit compt parmi les arts libraux et non plus parmi les arts
mcaniques , cherchant ainsi se distinguer du simple homme de
mtier, ou artisan.
Sur lart, on peut tenir encore un discours de conservation et de
prsentation : cest le but de la musologie (le mot napparat quau milieu
du XXe sicle), qui sest considrablement dveloppe depuis le milieu du
vingtime sicle. Lide du Museum nat seulement avec la rvolution
franaise : elle substitue la collection princire et prive, signe de
puissance et de richesse, un immense espace rpublicain et public o sont
rassembles toutes les uvres qui tmoignent de lhistoire de lesprit
universel, pour lducation du genre humain.
On peut galement tenir sur lart un discours scientifique :
analyse chimiques des pigments colors, recherche de lattribution par les
archives, par la manire caractristique du peintre, par la photographie
infrarouge (rayons X) des tableaux qui rvle les repentirs. Ces mthodes
permettent de discerner entre le faux et lauthentique. Voyez sur ceci
louvrage complet de Madeleine Hours (directrice aprs la guerre du
laboratoire du Louvre), dont le sous-titre, en forme de slogan, est
explicite : Les Secrets des chefs-duvre. Luvre dart est matire avant
dtre message (Robert Laffont, 1964, repris en poche par
Denol/Gonthier, Mdiations en 1982).
Jusqu prsent, nous navons considr luvre dart que
comme un fait ( luvre dart est matire ), quil faut produire
(technique de lart), quil faut conserver (musologie), ou quil faut dcrire
(analyse scientifique des matriaux) ; mais on peut encore sinterroger sur
le sens de luvre ( luvre dart est message ), c'est--dire sur les
ides que luvre exprime. Liconographie dfinit les thmes reprsents
(Judith portant la tte dHolopherne ou Salom portant la tte du Baptiste),
dchiffre les allgories et les symboles utiliss ; liconologie les met en
relation avec leur contexte culturel (ces deux mthodes ont t dfinies
par Erwin Panofsky dans un texte clbre, lintroduction de son ouvrage
intitul Essais diconologie, 1939, trad. franaise publie chez Gallimard en
1967). La sociologie rfre ces ides aux diffrentes classes ou milieux qui
forment autant de micro-socits dans la socit (une prsentation
gnrale mais rapide ; Nathalie Heinich, La Sociologie de lart, La
Dcouverte, 2001). La psychanalyse les rapporte non la socit, mais
lindividu, c'est--dire la vie psychique de lartiste, selon les dsirs
conscients, mais aussi inconscients qui la motivent (cest ainsi que Freud a

crit un essai clbre sur Lonard de Vinci, et un autre sur le Mose de

Michel-Ange).

Quen est-il maintenant de la philosophie de lart ? A tous ces

discours sur lart (discours technique, musologique, scientifique,
iconographique, iconologique, sociologique, psychanalytique, etc.),
pourquoi faudrait-il ajouter encore un discours philosophique?
Philosopher peut sentendre en deux sens. Philosopher, cest
dabord rechercher le fondement, remonter jusquaux principes. Pour
reprendre une image clbre de Descartes (Lettre-prface aux Principes de
la Philosophie, 1644, trad. franaise en 1647), la philosophie sefforce de
connatre, non les branches de larbre, mais sa racine (on la nomme alors
philosophie premire, ou mtaphysique). Cest pourquoi la philosophie ne
progresse pas comme progresse la science, qui se ramifie et se
complexifie linfini : la philosophie progresse en rgressant, en revenant
lorigine, en faisant retour vers le plus simple. En philosophie, cest
toujours le plus simple qui est le plus difficile. Mais philosopher, cest
aussi, en un second sens, penser par soi-mme, c'est--dire ne reconnatre
dautre autorit que celle dont nous connaissons librement la vrit, et
naccepter dautre vrit que celle que nous pouvons tablir par
l'opration de notre seule raison. On peut dire que le philosophe ne reoit
que ce quil est en mesure de se donner lui-mme. Comme le montrera
rigoureusement Kant la fin du XVIIIe sicle, la philosophie rpond un
impratif de libert, elle revendique lautonomie de lesprit, qui se nomme
raison.
Rechercher le fondement et penser par soi-mme : quelle forme
ce double impratif de toute philosophie en gnral prend-il quand il
gouverne cette philosophie particulire qui est la philosophie de lart?
A- La question du fondement
Les discours que nous avons numrs posent en principe quil y
a des uvres dart ; le philosophe au contraire voudrait remonter jusqu
lorigine de luvre dart. Lorigine de luvre dart , cest le titre en
effet dune confrence (1935) clbre de Heidegger, que vous lirez dans le
recueil intitul Chemins qui ne mnent nulle part (Gallimard, Tel).
Ordinairement, cest lclat de sa beaut, et non, par exemple, son
utilit, quon saccorde reconnatre, dune uvre, quelle est bien une
uvre dart. Le philosophe interrogera donc lorigine, ou le fondement de
cette beaut. Remarquons ici que lart na nullement le monopole de la
beaut : nous disons aussi bien dun paysage, que dun tableau par
exemple, quil est beau . La nature, tout autant que lart, peut susciter
la beaut. Et cest en effet une question pour la philosophie de lart que de
savoir si lart imite la nature, c'est--dire si la beaut produite de main
dhomme a pour origine une beaut premire rencontre dans la nature.
Mais il se peut tout aussi bien que lart humain imite, non la nature, mais

la surnature, les formes immortelles, ou Ides, qui avaient selon les Grecs
une vritable existence dans un monde inaltrable affranchi du devenir, et
que seule la pense des hommes, non leurs sens, peut discerner. Cest
ainsi que Cicron rapporte (De Oratore, II, 7) que Phidias, lorsquil ralisait
le Zeus dOlympie, ou lAthna du Parthnon, considrait non un homme
quelconque, c'est--dire rellement existant, quil aurait pu imiter, mais
cest en son esprit que rsidait la reprsentation sublime de la beaut . Et
Plotin encore : Phidias a sculpt son Zeus sans modle sensible, mais en
le considrant tel qu'il serait si Zeus voulait apparatre nos yeux (V, 8,
1). LIde est chez les Grecs une reprsentation de lintellect (nos) ; mais
le modle surnaturel peut encore tre une vision mystique qui dpasse les
limites de lintelligence humaine. Cest ce vers quoi font signe ces icnes
de Byzance dites acheiropoites (en grec : non faites de main
dhomme) qui semblent avoir pour modle et pour origine une vision
surnaturelle. Cependant, rfrer la beaut de luvre dart la beaut de
la nature, ou aux Ides de lesprit, ou bien encore aux visions de la
Rvlation, ce nest pas encore dcouvrir son origine, car quelle est
lorigine de la beaut de la nature elle-mme, des Ides de la raison, des
visions de lextase mystique? La qute du fondement, ou de lorigine, ne
peut prendre fin quavec la reconnaissance dun modle absolument
premier.
La question de lorigine de la beaut se pose avec dautant plus
dvidence que la beaut se prsente nous comme une nigme. La
beaut est mystrieuse. On croirait quelle recle un secret. Elle est la
fois apparente et dissimule, manifeste et latente, elle se montre avec
clat et pourtant elle cache son jeu. Elle nous fait comprendre quil existe
non seulement un secret par dissimulation, mais encore et de faon
beaucoup plus paradoxale, un secret par ostentation : son mystre est
dautant plus sensible que la beaut se met davantage en vidence,
quelle fait parade delle-mme avec une plus grande ostentation. Pour
dire ce trouble que suscite en nous la beaut, lge classique parle dun
je ne sais quoi . Nous dirons que la beaut relve, non de lordre du rel
le simple constat du fait matriel mais de lordre du symbolique. Le
rel est ce quil est, tel quil se prsente ; le symbolique est, non ce quil
est, mais ce quil signifie, ce vers quoi il fait signe. Cest ainsi que pour
apprhender la beaut dun tableau, il ne suffit pas den dcrire la simple
matrialit une pte colore diversement tale sur une toile de
mme que pour rendre compte de la belle apparence dun animal, il ne
suffit pas den tudier lanatomie, ni dun paysage, la gologie. La belle
apparence nest pas simplement ce quelle est ; elle signifie , ou
reprsente .
Il faut cependant distinguer entre le signe, dont la signification
est simplement arbitraire, et le symbole, qui signifie par ressemblance, et
par consquent par une liaison ncessaire, et non de pure convention.
Cest ainsi que le mot mort nvoque lide de la mort que par la
convention du signe linguistique (aussi peut-on dire tout aussi bien
Death , ou Tod ), tandis que le symbole de la mort, un squelette tenant
une faux et un sablier (du moins dans la culture mdivale et baroque), se

comprend naturellement , et non par convention. Le symbole ressemble

lide quil exprime. Ressembler, cest imiter un modle. Cest pourquoi
la philosophie de lart, ou thorie de la belle apparence, fut dabord, chez
les philosophes grecs, une thorie de limitation (en grec : mimsis ).
Remarquons ce propos que, dune uvre qui nous semble russie, nous
disons quelle ressemble quelque chose, et dune uvre rate, quelle
ne ressemble rien . Cependant, si la beaut est une forme symbolique
(puisquelle ne se rduit pas sa simple matrialit, mais fait signe, ou
fait sens, c'est--dire donne penser, ou du moins rver), il semble bien
difficile de dfinir lide quelle reprsente, ou le modle quelle imite, et
cest bien pourquoi nous avons commenc par dire que la beaut se
prsente nous comme une nigme, c'est--dire comme un symbole dont
nous ne connatrions plus le sens. Le symbole de la Mort est clairement
dchiffrable ; mais nul ne saurait dire ce que symbolise prcisment le
sourire nigmatique des anges de Lonard. Hegel, dans ses leons sur la
philosophie de lart (intitules Esthtique par l'un de ses lves, d'un mot
qui n'apparat sur la scne philosophique que depuis le milieu du XVIIIe
sicle), divise lhistoire de lart occidental en trois grands moments, dont
le premier est lart symbolique . Il faut en effet que lhistoire de lart
commence par lart symbolique, puisque la belle apparence se prsente
nous comme un symbole dont le sens sest perdu, une nigme dont nous
ignorons la solution. Selon Hegel, cest lgypte ancienne qui a su raliser
le plus parfaitement lessence de lart symbolique, qui, la premire, a su
manifester dans toute sa grandeur, le mystre de la beaut : Lgypte
est le pays des symboles [...] Les uvres dart des gyptiens restent
mystrieuses et muettes, sans cho et immobiles, car lesprit ny a pas
encore trouv son incarnation vritable, et ne sait pas encore la langue
claire et nette qui est la sienne (II, 68). Selon cette interprtation,
luvre dart qui incarne le plus parfaitement lesprit de lart symbolique
est le Sphinx : veillant, immense et nigmatique, au seuil du dsert, qui
est le territoire de l'inhumain, il est le symbole mme de linconnu et
comme la figure exemplaire du mystre de la beaut : Les uvres dart
gyptiennes contiennent des nigmes qui ne restent pas seulement
indchiffrables pour nous, mais qui devaient aussi ltre, en partie du
moins, pour ceux qui les ont poses. Par leur symbolisme mystrieux, les
uvres dart gyptiennes sont donc des nigmes. Elles sont mme
lnigme objective. Elles peuvent elles-mmes tre symbolises par le
Sphinx, qui est le symbole du symbolisme (II, 75). Ainsi pouvons-nous
dire que toute beaut sensible est comme un Sphinx qui prsente celui
qui la contemple lnigme de sa propre apparition (1).
La philosophie de lart recherche donc lorigine et le fondement,
le sens latent de lnigme manifeste de la beaut. Et si lnigme de la
beaut est lobjet de la rflexion philosophique, cest parce que nous
avons le sentiment quelle nous fait obscurment connatre quelque chose.
Cest ainsi quil ny a pas de philosophie de la cuisine, ni de la gastronomie
(?), le plaisir quelles nous font prouver demeurant individuel, et par
consquent arbitraire : des gots et des couleurs, on ne discute pas. On ne
gote pas un canard aux cerises comme on gote un chef-duvre de lart
: le premier est simplement dit agrable , le second seul est beau .

Lagrable est individuel et contingent ; le beau est universel et

ncessaire. Du moins a-t-il la prtention de ltre. Aussi existe-t-il une
philosophie du beau, mais non pas une philosophie de lagrable : celui-ci
relve dune physiologie, ou dune tude des sensations. Si lon parle donc
dune philosophie de lart, ou bien encore dune philosophie de lHistoire,
ou dune philosophie de la science (pistmologie), cest parce que lon
souponne que dans lart, lHistoire et la science, cest la vrit, c'est-dire une connaissance ncessaire et universelle, qui est en jeu. Aussi vautil la peine den rechercher lorigine, ou le fondement. Remarquons
toutefois quil ne sagit ici que dune hypothse : il se peut tout aussi bien
que la beaut ne soit pas lexpression dune vrit, mais lexpression dun
mensonge, une fiction sductrice. Et cette ambivalence ne cessera de
traverser la philosophie de lart elle-mme.
B- Penser par soi-mme
Quand il est question de lart, deux dogmatismes font obstacle
cet impratif de la philosophie : le premier est simplement empirique, et
nest quun hritage de lexprience et de lducation ; le second est
transcendantal, c'est--dire quil provient de ce quil y a de plus essentiel
dans la chose mme, dans le cas de la philosophie de lart, lapparition
mme de la beaut.
Lobstacle empirique vient de ce que nous hritons de lart
comme dune tradition dj constitue. Le domaine de l'art est
empiriquement dfini par l'ensemble des collections qui composent le
patrimoine. La question de lessence de lart ne se pose donc plus : il suffit
de transmettre et de conserver les trsors du pass sans interroger
lnigme de la beaut elle-mme. Ainsi procde trop souvent lhistorien de
lart : lexistence des uvres prexistant sa rflexion, il na pas les
reconnatre comme uvres dart, mais seulement identifier leurs
auteurs, les classer (par genres, par coles, par nations, par affinits
stylistiques...) et rendre compte de leur succession. Cest ainsi que
lhistoire de lart prsuppose le fait mme de luvre dart. Est artistique
tout objet qui fait partie du trsor du patrimoine, et le patrimoine s'accrot
par l'achat d'objets artistiques. Cette circularit vide l'art de son contenu
et lui refuse toute essence propre. On conviendra par exemple que
lhistoire de la peinture commence avec Giotto, et quelle entre depuis
Czanne dans une crise dont elle ne semble pas tre encore sortie ; quant
savoir ce qui commence exactement avec Giotto, ce qui sachve
exactement avec Czanne, nous restons sur notre faim ; et plus encore, si
nous demandons ce que cest que la peinture, ce que la culture
occidentale appelle tableau (qui ne ressemble gure, par exemple, au lavis
chinois), nos questions demeurent sans rponse. La philosophie de lart
entreprend au contraire de rejeter lautorit de la tradition (question : estce bien possible?) : elle veut penser lessence de lart mme, et non sen
laisser dicter le contenu. Il ne sagit pas pour elle dapprendre une leon
dj rdige par dautres, mais de penser par elle-mme lnigme de la
beaut et le sens de luvre.

Lobstacle transcendantal est plus essentiel : il est sans doute

bien difficile de penser la beaut, puisque la beaut, par le seul clat de
son apparition, fascine et mduse la pense. Il y a peut-tre un
antagonisme fondamental entre la beaut, qui attire et suscite le dsir, et
la rflexion, qui prend du recul et se recueille en elle-mme. La beaut est
alinante : elle me transporte hors de moi-mme (ravissement), elle est
une idole qui subjugue (enchantement), elle asservit en fascinant
(adoration). Inversement, le penser par soi-mme du philosophe est un
impratif de lautonomie et non de lalination, la raison qui est lesprit
nobissant qu sa propre ncessit, c'est--dire lesprit livr lui-mme
ne reconnaissant que lautorit de la dmonstration, et non celle de
ladoration, ni de lamour fou. Il y a l une antinomie qui traverse toute
philosophie de lart : ou bien cder la fascination de la beaut, mais
renoncer du mme coup la discipline de la raison, c'est--dire la libert
dune pense autonome ; ou bien refuser de se laisser captiver par le
charme de la beaut et ncouter que la seule raison, et se rendre ainsi
tranger au domaine de lart. Cest ainsi quau livre X de La Rpublique
(607 b), Platon crit quil existe, entre philosophie et posie, un trs
ancien diffrend, palaia diaphora . Remarquons toutefois que cette
antinomie est sans doute bien grossire et superficielle, car il nest
nullement vident, et malgr le prjug courant, que le commentaire
raisonn dun pome (si du moins il est possible) dissipe le charme de
la posie. La philosophie de lart pose en principe que lanalyse rationnelle
de la beaut ne dtruit pas son objet mais lapprofondit au contraire.
Reconnatre la beaut, ce nest pas tomber dans son adoration muette
(ainsi certains mystiques du beau se rfugient-ils dans lindicible) mais
sefforcer au contraire de rpondre lnigme quelle nous pose : pour le
philosophe, la beaut ne paralyse pas lesprit, elle linterroge au contraire,
et lappelle penser.
Ce sont les anciens Grecs qui ont invent non seulement lide
mme de philosophie, mais ont su encore lever le rayonnement de la
beaut la dignit d'une question philosophique. Il ne faut pas stonner
si ce sont ces mmes Grecs qui ont aussi invent le hros qui ose dfier
lnigme du sphinx, ce symbole du symbolisme qui incarnait depuis le
commencement de lhistoire occidentale le mystre de la beaut : dipe
aux portes de Thbes rencontre la Sphinge, rsout son nigme et, dit le
mythe, prcipite lancienne idole dans labme. Il ne la tue pas pourtant, il
ne la tue pas davantage que lanalyse philosophique du beau ne ternit
lclat de la beaut : bien au contraire les Grecs nont pas rpugn
reprsenter eux-mmes le Sphinx mais, il est vrai, en linterprtant leur
manire. Le Sphinx grec, linverse du Sphinx gyptien, nest plus une
figure sacre, muette et impassible qui veille ternellement au seuil du
dsert. A Delphes, le Sphinx des Naxiens (vers 560) semble prt
prendre son essor : les ailes leves, dress sur ses pattes de devant, les
yeux grand ouverts et un sourire illuminant son visage, il est la figure
dune nigme dynamique qui interpelle lesprit, et non dune nigme
statique qui lcrase sous le poids de son mystre. Le Sphinx gyptien,
idole sacre, garde le silence ; le Sphinx grec, nigme vivante, provoque la
parole, et la pense. Le Sphinx gyptien voit sans regarder ; le Sphinx grec

regarde, droit dans les yeux, son interlocuteur. Le Sphinx gyptien est
immobile et couch ; le Sphinx grec se lve et commence un dialogue.
Pour les Grecs, lhomme ne doit plus tre ladorateur idoltre de la beaut,
il doit devenir au contraire le philosophe du Beau, et doit sefforcer den
connatre lIde. De ce dialogue entre la sagacit de lesprit et lnigme de
la beaut est ne la philosophie de lart.
En conclusion, marquons les limites de cette introduction. Jai
centr linterrogation de la philosophie de lart sur lnigme de la beaut,
ce symbole peut-tre indchiffrable. Cest oublier que lart et la beaut ne
sont pas ncessairement lis, et que depuis plus de deux sicles (depuis la
fin du XVIIe sicle et l'affirmation d'une esthtique propre au sublime), la
laideur, et mme ce qui inspire de lhorreur, peuvent tre objets de lart.
Dans un essai fondateur publi en 1757, Recherche philosophique sur nos
ides du sublime et du beau, le philosophe anglais Edmund Burke
remarque la promotion esthtique de la laideur qui est indissociable du
got pour le sublime : Je pense que la laideur sympathise assez avec
lide du sublime ( La laideur , partie III, section 21, p. 214). Un sicle
plus tard, en 1857, Rosenkrantz publie son Aesthetik des Hsslichen
(Esthtique de la laideur) qui proclame, de faon plus radicale encore, la
valeur positive du laid. Au dbut du XXme sicle, lexpressionnisme dans
les pays du Nord recourt de faon dlibre la violence de la laideur, la
rpulsion quelle inspire, lmotion puissante quelle fait natre. En vrit,
la laideur a depuis toujours, semble-t-il, soulev lintrt de lartiste : les
masques bouffons de la comdie antique et les personnages difformes qui
les portent (ils nous sont parvenus par de petites statues en argile ou en
bronze), les gargouilles de la cathdrale gothique (remarquons que ces
figures grimaantes sont toujours lextrieur, jamais lintrieur de
lglise), les monstres de Jrme Bosch (fin XVe-dbut XVIe s.), les ttes de
Mduse (elles sont frquentes dans lart grec antique, mais on les retrouve
dans la peinture classique : sur un tableau autrefois attribu Lonard,
aux Offices, sur un panneau du Caravage, aux Offices galement ou sur
une toile par Rubens, au Kunsthistorische museum de Vienne), ou bien
encore les infirmes de Ribera (Le pied-bot du Louvre ou La femme barbe
de Tolde) et les nains de Vlasquez (Prado). Cependant, dans toutes ces
uvres, la laideur nest que la contrepartie de la beaut, comme on
oppose le style grotesque au style hroque et sublime, ou bien la grimace
des damns la srnit des anges. Cest seulement au XVIIIe sicle que
la laideur, et mme ce qui inspire lhorreur, sinon lpouvante, vaudra par
elle-mme, et non par rfrence un modle implicite de beaut. Se
dveloppe alors une esthtique qui ne sera plus celle du beau, mais celle
du sublime . La laideur qui impressionne peut prtendre au sublime
tout autant, sinon plus, que le beau qui charme. Cest ainsi que le
Quasimodo de Victor Hugo est sublime, bien que difforme, et sa laideur
vaut par elle-mme, elle nest pas seulement le faire-valoir de la beaut
dEsmeralda. Aucun texte nest de ce point de vue plus significatif que
celui que Hugo publie en 1827 en prface sa tragdie Cromwell. Dans ce
texte, Hugo dnonce ce quil y a de guind dans le beau style du XVIIe, et
ce quil y a daffect et de manir dans le bon got du XVIIIe s. Cest le
propre de lesprit moderne, ajoute-t-il, de renverser ces normes trop

contraignantes et dlever la dignit de lart le laid comme lhorrible :

Cest de la fconde union du type grotesque et du type sublime que nat le
gnie moderne ; Le contact du difforme a donn au sublime moderne
quelque chose de plus pur, de plus grand, de plus sublime enfin que le
beau antique. ; Limagination moderne sait faire rder hideusement
dans nos cimetires les vampires, les ogres, les aulnes, les psylles, les
goules, les brucolaques et les aspioles. ; Une chose difforme, horrible,
hideuse, transporte avec posie dans le domaine de lart, deviendra
belle, admirable, sublime, sans rien perdre de sa monstruosit (2). Cest
ainsi que lart ne se rsume pas au seul effet de la beaut, il existe encore
une paradoxale beaut de la laideur, un attrait de lhorreur que le
romantisme mettra pleinement en valeur. Lart ne vise pas seulement le
beau, il est plus encore puissance cratrice, dmiurgique, et peut aussi
bien engendrer des monstres.
Pourtant, quil soit beau, quil soit laid, cest toujours lnigme du
phnomne esthtique, l'acte mme de sa radieuse apparition,
quinterroge la philosophie de lart. La grce de la beaut comme le
sublime de la laideur sont tous deux, et galement, des sphinx dont tout le
secret rside dans la seule splendeur de leur apparatre, prsence sensible
porteuse dun sens nigmatique, symbole dont nous semblons avoir perdu
le chiffre. Telle est bien la constante de toute philosophie de lart :
interroger lapparence sensible, le phnomne, quand le phnomne, par
sa simple rencontre, semble nous mettre en demeure de dceler la
signification qui se reprsente en lui. Car toute beaut, toute laideur
nintresse pas lart, mais seulement celle qui fait signe, qui enseigne.
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NOTE
1- Thophile Thor, dit Thor-Brger , qui redcouvre Vermeer de
Delft au XIXe sicle, surnommait ce peintre le Sphinx (Germain Bazin,
Histoire de lhistoire de lart, Albin Michel, 1986, p. 237). Dans le premier
des trois articles qu'il publie dans La Gazette des Beaux-Arts d'octobre
dcembre 1866, et dans lesquels il s'efforait de reconstituer l'oeuvre
oublie de ce peintre, Thor crivait : Je me risque donc devant le
"sphinx", et peut-tre dissiperai-je du moins une partie de l'ombre dans
laquelle il posait son nigme de rares curieux (Andr Blum, Vermeer et
Thor-Brger, Editions du Mont-Blanc, Genve, 1946, p. 86).
2- Prface de Cromwell , in Victor Hugo, Critique, Laffont, Bouquins
, 1985. Ces quatre citations successives se lisent aux pages 10 pour la
premire, 12 pour la deuxime et la troisime, et 41 pour la quatrime.
Source : http://www.jdarriulat.net/Introductionphiloesth/index.html