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Revista de Filosofia
ISSN: 2179-6742
Coordenador
Rodrigo Guerizoli
Vice-Coordenador
Carolina de Melo Bomfim Arajo
INVESTIGAO FILOSFICA
http://periodicoinvestigacaofilosofica.blogspot.com.br/
ifilosofica@gmail.com
Editores Responsveis
Rodrigo Reis Lastra Cid
Luiz Maurcio Bentim da Rocha Menezes
Coordenadores Editoriais
Luiz Helvcio Marques Segundo
Mayra Moreira da Costa
Pedro Vasconcelos Junqueira Gomlevsky
Conselho Editorial
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Guilherme da Costa Assuno Ceclio
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Luis Fernando Munaretti da Rosa
Luiz Helvcio Marques Segundo
Luiz Maurcio Bentim da Rocha Menezes
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Mayra Moreira da Costa
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Rodrigo Reis Lastra Cid
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Conselho Consultivo
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Roberto Horcio de S Pereira
Rodrigo Guerizoli Teixeira
Rogrio Passos Severo
Srgio Ricardo Neves de Miranda
Ulysses Pinheiro
Equipe Tcnica
Logotipo: Thiago Reis
Revisor: Fbio Salgado de Carvalho
Tradutor: Giuliano Tadeu Nunes Pietoso
INVESTIGAO FILOSFICA
Revista de Filosofia Semestral
Volume 6, , 2015, 161 p. Edio Especial I Encontro Investigao Filosfica (EIFIL)
Publicao digital
ISSN: 2179-6742
1. Filosofia Peridicos. 2. Universidade Federal do Rio de Janeiro. Instituto de Filosofia e
Cincias Sociais. Programa de Ps-Graduao Lgica e Metafsica. 3. Blog Investigao Filosfica.
Sumrio / Contents
Editorial...................................................................................................................
01
Artigos/Articles
A Poltica de Clon no Livro IV de Tucdides: Peripcias da Demagogia
Maria Elizabeth Bueno de Godoy...................................................................................
02
14
30
38
53
62
80
92
99
As Mnadas de Gulliver
Raquel de Azevedo........................................................................................................
105
121
137
151
Investigao Filosfica, Edio Especial do I Encontro Investigao Filosfica, 2015. (ISSN: 2179-6742)
Editorial
Investigao Editorial
Publicamos nessa edio especial da revista Investigao Filosfica os artigos
apresentados no I Encontro Investigao Filosfica EIFIL realizado entre 21 e 25 de
setembro de 2015 no PPGLM/UFRJ. O primeiro artigo trata do perodo da Guerra do
Peloponeso retratada por Tucdides e suas implicaes para a filosofia poltica da poca. O
segundo artigo faz uma abordagem da concepo heideggeriana do Homem. O terceiro
investiga as consequncias geradas pela atribuio de um carter temporal categoria
ontolgica dos estados de coisas, que se relacionam com seu grau de realidade, bem como
com o tipo de propriedade temporal que instanciam quando so divididos em passados,
presentes e futuros. O quarto tem como objetivo apresentar os principais elementos da
crtica de Hume crena com base no estudo da associao de ideias at a ideia de
conexo necessria. O quinto apresenta a chamada tica original propugnada pelo filsofo
Michel Henry. O sexto tem por objetivo confrontar a posio prpria de Vlastos com um
desses pressupostos em que a interpretao de Santas est necessariamente calcada na
Repblica de Plato. O stimo trata da esttica no pensamento de Heidegger. O oitavo faz
apontamento sobre o problema da desigualdade em Rousseau. O nono tem por objetivo
apresentar um uso particular do axioma da escolha na filosofia matemtica, a saber, na
definio da multiplicao com infinitos fatores. O dcimo faz uma relao entre As
viagens de Gulliver e a Monadologia de Leibniz. No dcimo primeiro artigo defendido
que Kant possui duas concepes de juzo que podem ser conciliadas. O dcimo segundo
problematiza as formas de poder no mundo contemporneo, mediante a tecnologia,
configurando o que tem-se designado como sociedade de controle tendo como ponto de
partida o conto de talo Calvino intitulado A memria do mundo. O ltimo artigo tem por
objetivo expor o problema do filsofo-governante na Repblica de Plato.
Agradecemos a todos que contriburam para a realizao do encontro.
Rodrigo Cid
Luiz Maurcio Menezes
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Investigao Filosfica, Edio Especial do I Encontro Investigao Filosfica, 2015. (ISSN: 2179-6742)
Artigos / Articles
RESUMO: A demagogia referncia comum nos registros do sculo V a.C. grego, quando se trata de
Clon. Historicamente retratado por Tucdides, reintroduzido sequncia dos eventos da guerra do
Peloponeso aps a tomada do porto de Pilos, na cena do debate em Atenas, tem sua popularidade
destacada na atribuio prpria ao carter do . O mesmo trao exacerbado na
comdia de Aristfanes, abordado sob a alegoria domstica da relao entre o mestre (representao
do dmos ateniense), e o Paflagnio, seu empregado: retrato do bajulador inescrupuloso, cujo controle
traduz-se em exageros de indulgncia e lisonja, provedores da justa influncia que tanto lhe apraz,
sobre a qual fundamenta sua poltica. O objetivo deste artigo refletir sobre a poltica do Clon
tucidideano seguindo a proposta de uma leitura dramtica da narrativa do Livro IV, de cuja
perspectiva discute-se acerca dos vcios e paixes atribudos ao seu carter, alm das implicaes de
sua poltica, reflexo mesmo dos vcios e paixes da prpria plis ateniense. Pelo valor intrnseco
anunciado pelo historiador no prlogo de sua obra, a condio humana revela, na incerteza de tudo que
no se pode mensurar, a centralidade da escolha. Na deliberao e na conteno dos mpetos e
conselhos persuasivos, os atos compem, como em um cenrio, a luta humana contra suas paixes. O
homem, livre para escolher e deliberar cai ttere delas e j no mais dos deuses, a quem outrora
atribua males sem conta. Entre deliberao e ato, a dramtica trajetria da coletividade - corpo
poltico cujo carter revela-se aventuroso, inquieto e ambicioso, mas tambm inconstante e propenso
s alternncias de suas paixes, revela assim a face avessa da conduta poltica de Atenas, outrora
marcada pela justeza e sobriedade de um Pricles.
PALAVRAS-CHAVE: Poltica. demagogia. Tucdides. paixes.
Abstract: Demagogy is a common reference amongst the records of the fifth century BC when Cleon
is the main subject. Historically portrayed by Thucydides, reintroduced to the sequence of events in
the
Peloponnesian
war
after
the
capture
of
Pylos
harbour,
at the scene of the Assembly debate in Athens, he has his popularity noticed on the typical attribution
of the character. The same feature is exagerated in Aristophanes' comedy, taken
under a domestic allegory of the relationship between the master (representation of the Athenian
demos), and the Paflagonio, its servant: portrait of an unscrupulous flatterer whose control over his
master is readable through both exagerating indulgence and flattering, providers of the precise
influence he so much praises for, and on which he bases his politics. The aim of this paper is to reflect
upon the Thucydidean Cleon's politics following the proposition of a dramatic reading of Book IV
narrative. Perspective from which one discusses about the viciousness and passions related to his
character, along with the implications of his politics, these the very reflex of the viciousness and
passions of the Athenian polis itself. For the intrinsic value stated by the historian in his work's
foreword human condition reveals, in the incertitude of all that can't be measured, the centrality of
choice. On deliberation and on the contention of impetus and persuasive advices the acts build up, as
in a scenery, the human strugle against its passions. Men, free to chose and deliberate fall as victims
of the latter and no more of the gods, who they would blame for their many misfortunes. Between
deliberation and act the dramatic path of community - the political body - whose character reveals
itself as one adventurous, restless and ambitious, but nevertheless inconstant and inclined to the
changes of its passions demands, reveals the opposite face of the Athenian political orientation, once
remembered for the rihteousness and sobriety of a Pericles.
Keywords: Politics, demagogy, Thucydides, passions.
1
Doutora em Histria Social pela Faculdade de Filosofia, Letras e Cincias Humanas da Universidade de So
Paulo.
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Aqui traduzido por lder popular, literalmente compreendido como demagogo. (Thucydide, IV. 21.3. La
Guerre du Ploponnse.Tomes I-V. Livres I-VIII. Texte tabli et traduit par Jacqueline de Romilly. Paris: Les
Belles Lettres, 2003 -2009). As demais referncias traduo aqui contemplada da obra tucidideana sero
indicadas pela abreviao Thuc., seguida do Livro, captulo e pargrafo correspondentes.
3
EDMUNDS, L. Thucydides Ethics as Reflected in the Description of Stasis (3.82-83), Harvard Studies in
Classical Philology, Vol. 79 (1975), pp.73-92.
4
ARISTFANES. Os Cavaleiros, v.214-ss. Introduo e notas de Maria de Ftima Silva. Lisboa: Edies 70,
2004.
5
SILVA, M.F de S. Polticos e Mulheres na Comdia Grega. Conferncia proferida na Faculdade de Letras do
Porto, em 12 de Maro de 1986.
6
WESTLAKE, H.D. Individuals in Thucydides. Cambridge, 1968, p.14.
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brevemente sobre este tratamento sob a perspectiva de uma leitura dramtica dos eventos
narrados no incio do Livro IV (capitulo 21.3-s), que descrevem os debates na assembleia
ateniense sobre a evoluo do episdio conhecido como a tomada do porto de Pilos, em 424
a.C. Evoluo esta que marca a peripcia da poltica demaggica de Clon em que se
discutem os vcios e paixes atribudos ao seu carter alm das implicaes de sua prxis
poltica, reflexos mesmos dos vcios e paixes da prpria plis ateniense.7
So duas as menes a Clon na Histria. No Livro III, na retomada do debate que
decidiria enfim o destino dos revoltosos em Mitilene8 e no debate sobre Pilos e Esfactria9,
ambas retratando sua poltica em tom reprobatrio. Veremos ao longo da discusso que um
sentimento anlogo levara Aristfanes a tambm destacar sua repudia, e em alguns aspectos,
guardado o devido distanciamento entre os gneros narrativos, os vcios da personagem
correspondem ao desempenho do demagogo. Destaca-se, na primeira passagem, referente ao
destino dos habitantes da revoltosa Mitilene, sua defesa de uma poltica agressiva contra a
inclinao da assembleia deliberao mais moderada.10 J na ocasio da audincia sobre o
destino dos prisioneiros em Esfactria, seus modos so rudes e audaciosos, no obstante sua
popularidade.11 Em sua leitura mithistrica da obra tucidideana F.M. Cornford declara-o
conselheiro da extorso, cuja persuaso desperta os nimos j tendenciosos em Atenas quilo
de vantajoso que havia na captura do porto de Pilos12, sempre confiantes na esperana de sua
fora: .13
Aps a morte de Pricles dois aspectos podem ser detectados na conduo poltica de
Atenas. Ambos se sucedem, combinam e reforam, afirma Romilly.14 O do coletivo
annimo, representao do dmos, porta-voz da cidade e reflexo da inconstncia em tempos
de guerra; o outro, mais individualista, feito de homens bem dotados na prtica poltica.15 Sua
palavra pode elucidar ou enganar, guardadas as devidas propores entre prudncia e
excessos. Entre ouvinte e orador estabelece-se um liame, que luz da frmula aristotlica
Utilizou-se para o argumento acerca da comdia de Aristfanes, alm dos escritos de H.D. Westlake, L.
Edmunds, Leo Strauss (The City and Men), A,W. Gomme (Aristophanes and Politics), Jacqueline de Romilly
(La voix endeull. Essai sur La tragdie grecque), J.A. Andrews (Cleons Ethopoetics) e Paul Woodruf (The
Ajax Dilemma). Para a reflexo acerca da tragdia esquileana recorreu-se aos estudos de J. Torrano da Oresteia.
8
Thuc., III. 36.6.
9
Thuc., IV. 21.3.
10
Thuc., III. 36.3.
11
Thuc., IV. 27.3.
12
F.M. CORNFORD, Thucydides Mythistoricus. Cambridge, 1907, p.115.
13
Thuc., V.14.1.
14
De ROMILLY, J. La Loi dans La Pense Grecque. Des origines Aristlote. 2 tirage de la 2 dition. Paris :
Les Belles Lettres, 2002, p.105.
15 Idem.
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16
ARISTTELES. A Retrica das Paixes. Prefcio de Michel Meyer. So Paulo: Martins Fontes, 2003.
Westlake admite que Tucdides tenha exposto o carter de Clon, sobretudo no segundo debate que precede a
expedio captura dos peloponsios em Esfactria. O argumento ser retomado adiante.
18
CORNFORD. Op.cit.,1907, p.147.
19
DETIENNE, M. A Inveno da Mitologia. Traduo Andr Telles. 2 Ed. Rio de Janeiro: Jos Olympio;
Braslia, D.F.: UnB, 1998.
20
Segundo Marcel Detienne o processo de laicizao da palavra acompanha o homem desde a poca micnica
at a reforma hoplita. (Idem).
21
Colocados ao centro vista de todos. (Detienne, M., op.cit., 1988, p.48).
22
Ibid, p.56.
23
Ibid, p.59.
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possvel.24 Tempo este da contingncia e da ambiguidade. Assim, dxa veicula duas ideias
solidrias: a de uma escolha, e a de uma escolha que varia em funo da contingncia.25
Alternncia na qual Clon fundamenta sua sabedoria. Sabedoria esta que, repudiando o antigo
cdigo moral dos aristo, apoia-se na fora da inconstncia, portanto, , a sabedoria do
homem comum.26
So trs os traos notados no desempenho de Clen nessa segunda passagem: a
pleonexa, expressa nas duras exigncias condicionadas aos enviados de Esparta; o ataque
confiabilidade alheia fosse aos espartanos que solicitam uma audincia privada, fosse aos
mensageiros com ms notcias das condies do cerco em Esfactria; e, por fim, a persuaso
com a qual convence a plis s duras demandas impostas a Esparta.
Vejamos, primeiramente, a imposio dos termos proposta de Paz: Persuadidos por
ele, os atenienses exigiram a rendio dos homens na ilha, que deveriam ser encaminhados a
Atenas; aps o que os lacedemnios deveriam lhes restituir Nisia, Pegas, Trezena e Acaia 27,
territrios estes que pertenciam s aliadas de Esparta e conformavam perdas territoriais de um
tratado anterior28 o que nos leva a crer que sua incluso s exigncias denota a falta de
interesse em uma efetiva negociao.29
Tucdides destaca, antes mesmo de afirmar que os atenienses haviam sido persuadidos
por Clon, o nimo geral da assembleia: , eles ambicionavam
mais.30 Conclui-se, ento, que ganncia do dmos bastava uma liderana que lhe despertasse
as paixes. Para Legon, o episdio em questo marca uma viragem nos objetivos polticos de
Atenas: Reverso referenciado pelo episdio de Pilos, no que as demandas impostas por
Clon em 425 (e aparentemente acirradas na sequncia dos eventos), so vistas como uma
manobra para prolongar a guerra.31
24
Idem.
Ibid, p.60.
26
ANDREWS, J.A. Cleons Ethopoetics, The Classical Quarterly, New Series, Vol. 44, N 1 (1994), p.27.
27
O plano de retomada dos portos megricos de Nisia e Pegas era de importncia estratgica para os planos de
expanso do imprio ateniense. (Thuc., IV. 21.3).
28
Retiraram-se da Eubeia no muito tempo depois e fizeram com os lacedemnios e seus aliados um tratado
por trinta anos, entregando Nisia, Pegas, Trezena e Acaia, pois esses eram os territrios dos peloponsios que os
atenienses estavam ocupando. (Thuc., I.115).
29
Westlake concorda com essa hiptese, Thucydides explains why the Athenians took an unfavourable view of
the Spartan overtures- he includes the much quoted phrase (21.2) before he mentions
the influence of Cleon upon the Athenian reaction. (Westlake, 1968, p.66).
30
Thuc., IV. 21.2.
31
There seems to habe been a striking reversal of objectives in the wake of the Pylos episode, even IF we treat
the specific demands made by Cleon in 425 (and apparently raised still higher thereafter) as a ploy to prolong the
war. (LEGON, R.P. The Peace of Nicias. Journal of Peace Research. Vol.6 N4, Special Issue on Peace
Research in History, (1969), p. 328).
25
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Sobre a ira com que Clon ataca as intenes espartanas, acusando-os de intenes
escusas, ela fortalece o argumento sobre a importncia da confiabilidade dos oradores. Assim
procedendo, descarta valores como a prudncia e a tranquilidade, revertendo-os em covardia e
engano.33
Aps o longo cerco, esgotadas as foras dos homens na ilha, e diante de uma
assembleia de nimos arrependidos, Clon apela para o que chama de inaptido e falta de
coragem para a captura dos peloponsios em Esfactria, propondo-se a traz-los, ele mesmo,
em vinte dias! Edmunds nota que oposta ao virtude do sbio a impetuosa (e
mesmo insana)34 proposta acaba por agradar mesmo aos mais moderados, pois viam nela uma
oportunidade de imediata vantagem: livrar-se de Clon, ou ter os espartanos em suas mos.35
A esta altura a narrativa tucidideana nos leva exposio da figura de um bufo, o qual,
enredado por sua prpria gabolice, levado a assumir os riscos de tal empresa. O autor nota
32
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que, na passagem em questo, os moderados fazem oposio aos chamados atenienses, que
Tucdides destaca devido sua orientao poltica, e no condio social ( ).36
Na anlise de Westlake, a narrativa do segundo debate37 contm um tom muito mais
pessoal do que a do anterior, j que Tucdides parece aqui estar mais interessado em expor o
carter de Clon que sua poltica propriamente dita.38 Cada movimento da personagem
minuciosamente examinado e interpretado para seu descrdito e sua perfeita associao
figura do tpico demagogo. Lembra que sua atuao na captura dos homens em Esfactria
contou com mais um golpe de sorte (um incndio acidental que precipita as
movimentaes)39, e com os planos orientados e conduzidos por Demstenes, que Clon j
havia anunciado como seu companheiro naquela empresa.40
O sucesso da expedio fortalece sua liderana e poltica, mas ilustra uma trajetria
cujos vcios arrastam a plis a demandas mais ruinosas. Edmunds nota que o distrbio
(tarattein) causado pela poltica de um lder como Clon pode ser interpretado como a
perturbao e confuso daquele que interrompe, grita e gesticula para causar efeito ao
discurso.41 Vcios bem ilustrados por Aristfanes na fala do escravo Demstenes que, voltado
para o pblico, lamuria-se da conduta do outro.
36
EDMUNDS, L., Thucydides Ethics as Reflected in the Description of Stasis (3.82-83), Harvard Studies in
Classical Philology, Vol. 79 (1975), p. 79.
37
Thuc., IV. 27, 3-29.1.
38
WESTLAKE, H.D., op.cit., 1968, p.69.
39
Thuc., IV. 30.
40
Thuc., IV. 29.1.
41
EDMUNDS, L., The Aristophanic Cleons Disturbance of Athens, The American Journal of Philology, Vol.
108, N2 (Summer, 1987), pp.233-234.
42
Os Cavaleiros, vv.53 e ss.
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moral. Lesky nota, em seu estudo sobre responsabilidade e deciso na tragdia esquileana,
que as duas esferas reflexo humana e liberdade de deciso, e interveno divina formam
uma intrnseca trama na qual os horizontes dessa responsabilidade se limitam, muitas vezes,
s impossibilidades impostas pelos deuses.51 O homem, atravs das aes, expe-se s
incertezas. Muitas, portanto, pressupem um aspecto duplo o que se revela em todas as
aes, sobretudo as que precedem as decises.52 Acompanhando o drama, percebe-se que
toda ao paira sobre desgnios incertos, duais. Vejamo-lo brevemente.
Deitado no teto do palcio dos Atridas o vigia desempenha sua funo, espreita de
um sinal luminoso, anncio da conquista de Troia. Como co de guarda, ao relento, busca
abrigo na splica aos Deuses e a splica se faz viso53:
O fogo era o mensageiro divino que trazia a Argos a notcia da vitria, prenncio do
retorno de Agammnon. Sobre o Atrida paira, contudo, aura ambgua: o retorno marca sua
vitoriosa campanha contra Pramo e a justeza da punio imposta a Troia em nome de Zeus
Hspede. Ainda assim, lembra que o preo por to grande feito reverteu-se em terrvel mcula
ter imolado a prpria filha pela qual dever responder. Assim, o fogo de Zeus se abateu
sobre troianos, mas volta-se agora para o palcio de Argos.55
insolncia de Agammnon, em uma relao de complementaridade, apresenta-se a
persuaso de Clitemnestra. Cegado pelo desejo (ros), que o move, o Atrida se deixa
convencer dos (funestos) propsitos da esposa. Segundo Torrano, a fala da rainha
Clitemnestra manifesta uma aparente inverso de perspectiva.56 Primeiramente, se dirige ao
coro a quem justifica seus sofrimentos, a insegurana instaurada por to longa ausncia, os
rumores que afastaram Orestes do palcio.57 Enfim, recobrando sereno e plcido sentimento
51
LESKY, A., Decision and Responsability in the Tragedy of Aeschylus, The Journal of Hellenic Studies,
Vol. 86 (1966), p.78.
52
Idem.
53
TORRANO, J. Estudo e Traduo da Oresteia I. Agammnon. So Paulo: Iluminuras, 2004, p.40.
54
SQUILO. Oresteia I. Agammnon. Vv. 278-80. Estudo e Traduo Jaa Torrano. So Paulo: Iluminuras;
FAPESP, 2004. As prximas referncias obra sero abreviadas pela inicial do poema (A.), seguida dos versos
correspondentes.
55
LESKY, A., op.cit., 1966, p.83. Ver tambm CORNFORD, F.M., 1907, p.149.
56
TORRANO, J. Op. Cit., 2004, p.61.
57
A., vv. 855-s.
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A razo era sua boa fortuna, que contra qualquer clculo havia atendido
maioria de suas investidas, fossem elas fceis ou no. A causa para tal, a
imprevisvel prosperidade de muitos de seus desgnios, que agora lhes
sugeria poder e fora em esperanosas cobias.65
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indeed, only tending to that; free will still free to ply her shuttle between given threads; and chance, though
restrained in its play within the right lines of necessity, and sideways in its motions directed by free will, though
thus prescribed to by both, chance by turns rules either, and has the last featuring blow at events. MELVILLE,
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Immanuel Kant, com sua filosofia crtica, buscou responder ao menos trs questes:
Que posso saber? (Was kann ich wissen?); Que devo fazer? (Was soll ich tun?); Que me
permitido esperar? (Was darf ich hoffen?); donde suas respostas provm, respectivamente, da
metafsica, da moral e da religio. No entanto, em seus cursos de lgica, Kant apresenta uma
quarta questo, que segundo ele o fundamento das demais, pois as outras trs
supramencionadas, no limite, a pressupem. Tal questo : Que o homem? (Was ist der
Mensch?) (KANT, 2006, p. 53). Importa aqui salientar o peso e a importncia desta questo
em nossa hodierna tarefa do pensamento, questo esta que j Kant compreendia em sua
radical originariedade, pois ela parece ter cado em esquecimento. Prova disso o parecer
irnico com que Martin Heidegger alude a esta questo, ao dizer: o que o homem, cada
qual o sabe (HEIDEGGER, 2008, p. 199).
Com efeito, tal justamente o ponto de partida da crtica de Heidegger ao
humanismo, entendido em suas mais variadas vertentes. Para Heidegger, o humanismo
sempre parte de uma definio, ou concepo, pressuposta e impensada da essncia do
homem seja ela animal racional, imagem e semelhana de Deus, ego cogito, agente social
etc. e que leva, por conseguinte, a uma concepo tambm impensada do ente na totalidade.
Destarte, o humanismo promove, em certo sentido, um esquecimento do ser. Diz Heidegger:
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O Dasein , portanto, o ente privilegiado (privus legis o que possui uma lei prpria)
capaz de pr a pergunta pelo sentido de ser. Entretanto, Heidegger adverte-nos de que a
analtica existencial do Dasein tem como nico propsito a elucidao e o acesso questo
pelo sentido de ser, no devendo tal empresa ser confundida com uma antropologia filosfica;
ao contrrio: a analtica fundamental , na verdade, o solo do qual qualquer antropologia deve
partir. Se se tratasse simplesmente de afirmar que homem , na verdade, Dasein, Heidegger
estaria incorrendo justamente no mesmo erro do humanismo, e suas crticas a este aplicar-seiam a si mesmo. H uma unidade coesa entre a compreenso de Dasein, homem e ser que,
embora simples, no simplria. Busquemos esclarec-la um pouco mais.
O Dasein possui um privilgio ante os demais entes. Aquilo que o diferencia destes
a capacidade de apreender e compreender o ente enquanto ente, donde esse enquanto exprime
ligao, conexo; dizer: o Dasein o nico ente aberto ao ser, nico destinatrio possvel
dos envios epocais do ser. Os animais, por exemplo, so fechados em seu Umwelt, em seu
meio (mundo) ambiente, tendo, pois, acesso a um mundo, mas capaz apenas de lidar com os
entes intramundanos e j sempre de modo pr-determinado pelos instintos. O Dasein, sendo
ek-sistente, onde esse ex indica o caratr de para-foraedade, de abertura, portanto capaz
de transcender a lida com os entes intramundanos e com seu mundo ambiente e, com isso, ser
o porta-voz do ser, de se deixar perpassar e ser ultrapassado pelos envios do ser, dando-lhes
voz atravs da linguagem.
No entanto, primeira vista parece que procurar questionar o sentido de ser ou
mesmo o mero falar sobre ele algo assaz abstrato, ou pior, algum tipo de idealismo
camuflado. Corre-se tambm o risco de cair em um intelectualismo ou eruditismo, se se
ficar repetindo essas afirmaes como se fossem bvias, criando os chaves tpicos do
heideggerianismo. Dito isto, a pergunta mais iminente agora seria que o ser?.
Entretanto, esta pergunta no nos permitida, pois nela mesma h um , ou seja, h j uma
pressuposta e tcita compreenso de ser. Com efeito, a questo posta qual o sentido de ser,
isto , de que modo o ser se manifesta, vem luz, realiza-se? Antes, podemos j deixar
estabelecido que esse carter de irrupo e velamento prprio do ser justamente aquilo que,
no entender de Heidegger, os antigos gregos compreendiam por . Heidegger assevera:
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existncia de Deus como o vrtice que une a res cogitans com a res extensa, alm de garantir
a existncia desta, dada que no evidente, isto , clara e distinta, tal como o o cogito. Ao
menos dois problemas decorrem da: primeiramente, tal como apontado por Heidegger, a
clebre expresso cogito, ergo sum (penso, logo sou [existo]) obteve todo o foco no cogito, no
pensar, e, at o momento, havia-se deixado de lado toda e qualquer pretenso de buscar o
sentido do sum. Em segundo lugar, Descartes operou uma inverso at ento sem precedentes,
a saber: o sujeito, o subjectum, , que, no pensamento antigo e medieval, dizia
respeito quilo sobre o que se fala, passou a ser a res cogitans, a substncia pensante ou a
conscincia; destarte, tudo aquilo que ope-se conscincia, o que est fora dela, ou seja, a
res extensa, passou a ser obiectum, objeto. Conscincia e mundo passaram a ser duas
substncias distintas, onde este um positum, positividade posta por aquele. dizer: o que
antes era sujeito, passou a ser objeto. Todo o problema, com efeito, passou a ser a
investigao de como se d essa relao sujeito-objeto, dentro-fora. Em certo sentido, a
metafsica transformou-se em epistemologia.
Ora, Heidegger pretende justamente destruir essa concepo, que compreende o ser
apenas como algo confinado em uma teoria do conhecimento, e resgatar a ontologia,
entendida aqui em seu sentido mais prprio, ou seja, fenomenolgico (Cf. HEIDEGGER,
2005, 7). Por conseguinte, sob nenhuma hiptese deve-se entender que o Dasein um
sujeito e que o mundo um objeto, e que ambos so substncias, isto , subsistem por si,
independentemente um do outro. Ao contrrio: se o Dasein sempre ser-no-mundo, a relao
sempre e a cada momento j se deu, e portanto a questo no pode ser como tal relao
possvel, no se tratando, assim, de nenhuma questo epistemolgica. Desse modo, o Dasein
no sujeito, alma, conscincia, substncia ou um Eu todas essas determinaes so
epigonais, no-essenciais. A relao entre Dasein e mundo tambm no a de contedo e
continente. O ser do Dasein precisamente esse entre (zwischen) o sujeito e o mundo.
Como ser-no-mundo um existencial (Existenzial) do Dasein, isto , o constitui
ontologicamente, mundo no pode ser um ente a priori em relao existncia do Dasein. O
Dasein nunca esse entre quando se tem em mente entidades anteriormente dadas, mas
sempre entre possibilidades. Apenas os entes dotados de Dasein, ou seja, os entes que ns
mesmos sempre somos, so em-um-mundo. Todos os demais entes, tanto os utilizveis
(Zuhandenheit) quanto os subsistentes (Vorhandenheit) so intramundanos, pertencem ao
mundo, so junto ao mundo, mas nunca so em-um-mundo.
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Mas se deixar de as recordar [as imagens hauridas pelos sentidos], ainda que seja
por pequeno espao de tempo, de novo imergem e como que escapam para
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Pensar o ser pensar a diferena, a radical diferena ontolgica que diz que o ser no
nenhum ente. O ser, como , que na metfora acima o bosque, o latente enquanto
tal, quer dizer, ele mesmo, tal como ele mesmo, nunca ser dado de modo algum. O bosque
vai se abrindo, revelando rvores e mais rvores, mas essas rvores nunca esgotaro o bosque.
As rvores que vo se fazendo visveis vo, ao mesmo tempo, ocultando as demais. Nunca
haver a possibilidade de um vislumbrar ou um intuir da totalidade das rvores, justamente
porque no h nenhum fora do bosque que permita uma viso de conjunto. Compreender as
rvores que se mostram enquanto rvores , ao mesmo tempo, compreender que nenhuma
delas o bosque. Por conseguinte, essa superficial mas suficiente exposio dos carcteres
intrnsecos, dizer, do comum-pertencimento entre , , e lana
luz sobre a famigerada expresso aristotlica , ou seja, o ser se diz
de muitos modos (ARISTTELES, Metafsica, Z 1028a). Uma compreenso mais
aprofundada deveria partir desse , , isto , deste dizer e mostrar, e a
consequente relao do com os temas da escuta, obedincia e liberdade. Tal no nos
cabe aqui.
No obstante, a compreenso conquistada do sentido de permite-nos ao menos
enxergar que, na traduo latina da definio aristotlica de que o homem ,
isto , o vivente dotado de (em termos heideggerianos, ser-no-mundo e ser-desvelador),
por animal rationale, animal racional, faz com que a compreenso mais originria de se
perca e se torne irreconhecvel, para doravante se cristalizar e ser passada adiante de modo
impensado e pressuposto: surge o humanismo. Tal como aludido acima, na no compreenso
da essncia do homem est em jogo tambm o esquecimento do ser, pois se perdeu a
dimenso da dobra . A tarefa da destruio heideggeriana, portanto, sempre
recuperar o pensamento da diferena ontolgica.
Um dos modos que Heidegger encontra para contornar a cristalizao do impensado
voltar-se pensando para junto dos pensadores pr-metafsicos, ou seja, anteriores a Plato.
Em sua preleo Introduo Metafsica, de 1935, ele recorre a uma experincia grega
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entrando na evidencialidade. O homem aquele que age com violncia, no para alm e ao
lado de outros, mas apenas no sentido em que usa, com base no seu agir com violncia, o
poder da violncia contra a imponncia, isto , o vigorar do ser. Destarte, pelo fato de num
sentido originariamente uno ser duplamente , o homem , o mais
violento: agindo com violncia no meio da imponncia (HEIDEGGER, 1997, p. 166). Sendo
, o homem Unheimlicheres, o mais estranho e o mais terrvel dos entes. Mas
por que Heidegger optou pelo termo Unheimliche, quando muitos tradutores alemes optaram,
por exemplo, por Ungeheuer, isto , monstro, monstruoso? Seria uma escolha arbitrria da
parte de Heidegger? Certamente no. Destaca Heidegger que
Entendemos o estranho como aquilo que lana para fora do habitual (Heimliche),
i. , do familiar e caseiro (Heimische), do usual (Gewohnte), do corrente, do noameaado. O in-familiar e no-caseiro no nos deixa estar em famlia, em casa.
a que reside a imponncia. O homem, porm, o que de mais estranho h, porque
no s passa a sua essncia no meio do estranho assim entendido como tambm
porque inicialmente e quase sempre se afasta, foge dos limites habituais, familiares,
porque, agindo com violncia, ultrapassa a fronteira do familiar e caseiro, fazendoo precisamente em direo ao estranho entendido como imponncia
(HEIDEGGER, 1997, p. 167).
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Heidegger's term for the receptive aspect of Dasein's way of being, that it just finds
things and ways of acting mattering to it, is Befindlichkeit. This is not a word in
ordinary German, but is constructed from an everyday greeting, ,,Wie befinden Sie
sich?, which literally asks How do you find yourself? something like our
greeting How are you doing? (DREYFUS, 1991, p. 168).
Quanto a sua estrutura, a disposio, segundo Heidegger, possui trs caracteres ontolgicos
essenciais: (1) ela abre o Dasein em seu estar-lanado (Geworfenheit); (2) ela abre o mundo
em sua totalidade; e (3) ela sintoniza o Dasein para ser afetado pelas coisas de um
determinado modo. A disposio, portanto, a condio ontolgico-existencial de que as
coisas j sempre importam, isto , j sempre de algum modo dizem respeito ao Dasein. Nesse
sentido, o humor, a contrapartida ntico-existenciria da disposio, no determina apenas o
que ns fazemos, mas tambm como as coisas se apresentam a ns, ou seja, o humor o
fundamento da intencionalidade. Atentando ao fato, j aludido acima, de que o Dasein no
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um sujeito, nem tampouco um Eu, no se deve entender aqui humor (Stimmung) como
algo psicolgico, um intimismo, interioridade. Diz Blattner (2006, p. 77) que
Phenomenologically, moods are atmospheres in which we are steeped, not interior
conditions. O termo Stimmung, de fato, tem no alemo um carter atmosfrico. Essa ideia
de atmosfera oportuna, porque d a entender que um fora no qual j se est sempre
dentro: o humor um medium, um elemento no qual o Dasein sempre e a cada vez se
encontra, tal como a gua o para o peixe. No algo criado pelo Dasein, nem o resultado de
uma vontade pessoal. O humor tambm no um afeto ou um sentimento, no nada de
psicolgico, mas sim aquilo que, ao invs, permite que o Dasein, cotidianamente, seja afetado
e tenha sentimentos correspondentes. Desse modo, o humor, sendo um aspecto da existncia
do Dasein, tambm um aspecto de ser-no-mundo, e, por conseguinte, ele deve ser to
revelador do mundo e do ser-em em geral quanto o do Dasein. A disposio, portanto,
abertura que revela o ente em sua totalidade. A propsito, no deve ser confundida aqui a
expresso ente na totalidade com um mero somatrio ou ajuntamento de entes dados, seja
em geral ou em um certo domnio. Totalidade aqui no significa , que justamente o todo
no sentido de soma das partes, mas antes , todo no sentido de inteireza, per-feio;
dizer: ente na totalidade aqui significa: o ente como tal, o ente enquanto ente.
Foi dito, no entanto, que a angstia (Angst) uma disposio privilegiada, ela , a
fortiori, a disposio fundamental (Grundbefindlichkeit). O que, com efeito, a diferencia das
demais disposies? Aludiu-se acima que a angstia est relacionada com a singularizao do
Dasein. Se se tomar isso como a resposta de nossa pergunta, ela estaria correta, mas no nos
diria nada, ao menos nada ainda. Ela nos diz, entretanto, que a singularizao, ou seja, a
propriedade ou autenticidade, uma possibilidade do Dasein. Autenticidade seria, dito
toscamente, o ato do Dasein lidar com seu prprio ser. Sendo, no obstante, uma
possibilidade, ela no se d necessariamente, podendo at mesmo nunca se dar. Isso nos diz
que, de incio e na maior parte das vezes, o Dasein no se ocupa de si mesmo. Heidegger
chama a isso de de-cadncia. O Dasein de-cai na cotidianidade, sendo regido pelo impessoal
(Das Man). Ele perde-se na lida cotidiana com os entes intramundanos ao invs de ocupar-se
com seu prprio ser. Ele foge de si mesmo. Chamamos de fuga de si mesmo o fato do
Dasein de-cair no impessoal e no mundo das ocupaes (HEIDEGGER, 2005, p. 249).
Essa fuga de si mesmo inerente ao Dasein, no devendo ser aqui entendida como algo
pejorativo. A impropriedade, dizer, a decadncia e a lida cotidiana com os entes tambm
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justamente a vertigem do no sentir-se em casa, que nos retira o cho, que faz com
que fujamos para a cotidianidade. Evadimo-nos no meio do ente porque a angstia torna
manifesto o nada (HEIDEGGER, 2008, p. 122). A diferena ontolgica nos sobrevm com
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toda a sua imponncia: o ser mesmo nada, pois no nenhum ente. O Dasein, sendo sera, tambm se torna manifesto como sendo propriamente nada, pois ele no coisa alguma.
Por conta disso a angstia propicia a singularizao: ela faz romper o instante em que o
Dasein se compreende como projeto de ser. Ele pode assim assumir seu ser como a realidade
da liberdade enquanto possibilidade para possibilidade. A angstia , pois, uma disposio
fundamental porque ela torna patente de modo privilegiado o carter de estar-lanado
(Geworfenheit) do Dasein, que, de fato, se mostra em todas as disposies, mas s a angstia
revela o ser do Dasein como projeto (Entwurf). A relao do verbo werfen, lanar, com os
termos Geworfenheit e Entwurf no casual. A evidncia dessa relao se torna patente
graas a angstia.
Por conta disso, por conseguinte, tem-se que a estranheza o fenmeno mais
originrio do Dasein. O tratamento do tema foi aqui abordado de modo insuficiente, no
entanto. Haveria ainda de se relacionar a estranheza com o instante (Augenblick), o cuidado
(Sorge) e o ser-para-morte (Sein-zum-Tode). Contudo, o esgotamento da questo nunca foi
nosso intento aqui. Buscou-se aqui, antes, trazer tona para a discusso o tema da estranheza
porque este parece ser um nexo fundamental para a articulao do pensamento heideggeriano
em seus diversos perodos. Postamo-nos aqui contra a ideia de uma diviso efetiva do
pensamento heideggeriano em etapas, os chamados Primeiro Heidegger, Segundo
Heidegger etc., donde h tacitamente uma compreenso de que houve uma superao de
obras passadas, ou um abandono de temas. O tema da estranheza, presente j em Ser e tempo,
reaparece na dcada de 1930. De certo modo, tal tema tambm se mantm presente em todo o
decorrer do percurso de pensamento heideggeriano, pois, sendo propriamente o no-lar, a
estranheza dialoga diretamente com toda a questo do habitar potico do homem com a qual
Heidegger se ocupou nas dcadas subsequentes. Com efeito, permanece em questo,
chamando-nos a pensar, o que quer dizer viragem (Kehre) e outro incio.
BIBLIOGRAFIA
AGOSTINHO. Confisses. Trad. J. Oliveira Santos e A. Ambrsio de Pina. Petrpolis:
Vozes, 2011 (Coleo Vozes de Bolso).
ARISTTELES. Metafsica. Trad. Marcelo Perine. So Paulo: Loyola, 2002.
BLATTNER, William. Heidegger's Being and Time A Reader's Guide. London:
Continuum, 2006.
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1) Introduo:
A categoria ontolgica dos estados de coisas est presente em teorias filosficas
sobre o fundamento da noo de verdade, em que proposies so verdadeiras se os estados
de coisas que elas afirmam acontecem na realidade. Eles podem ser entendidos como
entidades complexas estruturadas, no supervenientes de seus constituintes, e formadas por
objetos concretos ou abstratos que instanciam propriedades ou relaes, ou ainda por
propriedades abstratas que instanciam outras propriedades ou relaes. Podem-se admitir
apenas estados de coisas reais, ou tambm estados de coisas meramente possveis, que podem
ou no se realizar no futuro. Neste sentido, a atribuio de um carter temporal ou atemporal
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aos estados de coisas deriva de sua prpria constituio. Estados de coisas formados por
objetos concretos espaciotemporais (por exemplo, Aristteles escreveu a Metafsica)
herdam de seus constituintes pelo menos o aspecto temporal (quando no tambm o espacial),
no existindo antes da existncia daqueles constituintes. J os estados de coisas formados
apenas por propriedades, consideradas entidades abstratas (por exemplo, Identidade uma
propriedade reflexiva), podem herdar de seus constituintes o aspecto atemporal, se se
considerar que entes abstratos esto fora da dimenso espaciotemporal.
Quando refletimos sobre os estados de coisas sob uma perspectiva temporal,
surgem questes interessantes sobre sua natureza metafsica, como, por exemplo, se o tempo
uma propriedade do estado de coisas ou um constituinte dele, ao lado dos objetos e
propriedades. Outra questo quanto existncia dos estados de coisas passados e futuros,
juntamente com os estados de coisas presentes, a princpio menos controversos. Se os estados
de coisas futuros so admitidos numa ontologia, eles podem ser considerados como estados de
coisas meramente possveis, cuja realizao ainda no est determinada. Essas questes
inserem-se numa discusso metafsica maior sobre a natureza do tempo, em que se pode ou
no aceitar a irrealidade e a indeterminao do futuro, como veremos a seguir.
2) Concepes metafsicas sobre o tempo.
De um modo geral, a natureza metafsica do tempo ope os defensores da
chamada Srie A, tensionada (tensed), e da Srie B, no tensionada (tenseless). Na Srie A, o
fluxo temporal real, de modo que os estados de coisas so futuros, tornam-se presentes e
depois se transformam em passados. J na Srie B o tempo no passa, no havendo diferena
entre passado, presente e futuro; s existem as relaes entre estados de coisas antes-de,
simultneo a, e depois que. Temos ainda a oposio entre a natureza do tempo linear e a no
linear. Na concepo linear, de cunho determinista, existe uma simetria entre passado,
presente e futuro. E na concepo no linear (ou ramificada), de cunho indeterminista, existe
uma assimetria entre passado, presente e futuro, como na estrutura de uma rvore, em que o
passado o tronco, o futuro so os ramos, e o presente o ponto que separa o passado do
futuro.
Ainda quanto natureza do tempo, as principais concepes metafsicas so o
Presentismo, o Eternalismo e o chamado Growing-Universe. De um modo geral, no
Presentismo, somente existem estados de coisas presentes; os passados no existem mais, e os
futuros ainda no existem. No Eternalismo (ou Block-Universe), no h diferena ontolgica
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entre estados de coisas passados, presentes e futuros, sendo o universo esttico como o Ser de
Parmnides. E no Growing-Universe, somente existem estados de coisas passados e presentes,
mas no futuros.
Como exemplo de uma teoria baseada no Growing-Universe, temos o no
futurismo de Charles Broad (1927), para quem a irrealidade do futuro deriva do fato de que
estados de coisas futuros so criados somente quando acontecem. O fluxo temporal o vir a
existir de objetos que antes no existiam, de modo que, com o passar do tempo, a realidade
aumenta. O tempo , assim, dinmico, em cuja passagem estados de coisas comeam a fazer
parte da histria do mundo. Para Broad, um estado de coisas que comeou a existir no
presente jamais deixar de existir, tornando-se apenas um estado de coisas passado, to real
quanto um estado de coisas presente. Desse modo, no existem no presente estados de coisas
meramente possveis, e o presente possui o privilgio ontolgico de ser o ponto em que ocorre
a criao de novos estados de coisas antes inexistentes.
Uma teoria hbrida que se ope ao no futurismo de Broad a teoria do futuro
ramificado (Branching-Future) de Storrs McCall (1994), que adota uma concepo no linear
do tempo. Para McCall, existem estados de coisas passados e presentes reais, assim como
estados de coisas futuros meramente possveis, que so ontologicamente equivalentes queles.
Dos estados de coisas futuros alternativos somente um se realizar, e os demais sero
eliminados, num permanente decrscimo de realidade. O futuro , assim, indeterminado,
porque as possibilidades alternativas coexistem no presente, no havendo qualquer trao que
distinga aquela que se realizar das demais. Nessa concepo de futuro ramificado, o fluxo do
tempo significa o deixar de existir de muitos estados de coisas futuros possveis aqueles que
no se realizaram. O presente possui o privilgio ontolgico de ser o ponto em que ocorre a
eliminao de estados de coisas possveis, mas no atualizados. No ponto que separa o
presente do futuro, uma parte do que possvel torna-se real, e a outra torna-se irreal. Desse
modo, enquanto para os adeptos do Growing-Universe existe um acrscimo de realidade
gerada pelo fluxo temporal, para os adeptos do Branching-Future existe um decrscimo de
realidade.
3) Relao entre teorias do tempo e determinismo.
Admite-se em geral que uma concepo linear do tempo est vinculada a uma
concepo determinista do mundo, em que s existe um possvel curso para os eventos, ao
passo que uma concepo ramificada est vinculada a uma concepo indeterminista, em que
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atemporal prprio da imagem metafsica de um Ser onisciente (Gods point of view), para
quem passado, presente e futuro j esto dados. Nesse caso, McCall soluciona o eventual
conflito entre a suposta Oniscincia de Deus e a ausncia de liberdade humana gerada pelo
Determinismo, adotando a tese de que nossas futuras aes no so determinadas pelo fato de
Deus saber aquilo que faremos, mas sim o contrrio: nossas futuras aes determinam o que
verdade e, assim, determinam o que Deus saber. Neste sentido, podemos at tornar falsa uma
proposio verdadeira sobre o futuro, porque somos livres. Podemos, mas no o faremos de
fato. O que acontecer, acontecer, mas poderia no acontecer, e a existncia de
possibilidades alternativas que garante o indeterminismo desse modelo.
A teoria do futuro ramificado de McCall defende o indeterminismo e a liberdade
humana, baseada na realidade dos estados de coisas futuros possveis alternativos, em que
nenhum tem prevalncia sobre os demais, at o momento da atualizao de apenas um deles e
eliminao dos outros, sem qualquer trao prvio que aponte a direo a ser escolhida. Do
ponto de vista semntico, a verdade de uma proposio sobre o futuro deriva do estado de
coisas que se realizar em detrimento dos demais, no estando ainda determinado qual ser o
escolhido. Nesse modelo metafsico, possibilidades so objetivas, transtemporais e
intramundanas, pertencendo a este mundo, e no a outros mundos possveis,
espaciotemporalmente isolados entre si e de nosso mundo atual, como no realismo modal de
David Lewis.
Na teoria do futuro ramificado, o conceito de possibilidade real objetiva baseia-se
na combinao do indeterminismo com a irrealidade do futuro, em que a natureza dinmica
do tempo caracterizada pela transio do possvel para o atual. Deve-se investigar o que
determina a realizao de uma possibilidade em detrimento das demais, assim como o status
ontolgico dessas possibilidades antes e depois de cada ponto de ramificao (branch point).
Na concepo de Storrs McCall, como vimos, estados de coisas futuros possveis
so to reais quanto estados de coisas presentes atuais, deixando de ser reais apenas no
momento em que so eventualmente eliminados (drop off) o que ocorre caso eles no se
atualizem. Nesse caso, o que se chama de mudana (becoming) a eliminao de estados de
coisas ou a diminuio da realidade, havendo, assim, real mudana no mundo. Um futuro
aberto pode ser concebido como uma rvore ramificada de possibilidades reais ou concretas,
como estados de coisas com genunas chances de virem a acontecer.
Para Mller (2012), a natureza de uma possibilidade num modelo ramificado a
de uma possibilidade baseada na realidade, que indexicalmente conectada a algum contexto
concreto, e no abstrato, como uma real possibilidade num momento temporal. No futuro
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o futuro fixos, como no Eternalismo (Block-Universe). Essa teoria do tempo coaduna-se com
o estado atual das cincias fsicas, por exemplo, da Teoria da Relatividade e da Fsica
Quntica, que, no entanto, ainda apresentam muitos questionamentos quanto sua natureza
determinista ou indeterminista.
Por fim, existe ainda a discusso sobre se o tempo pode existir vazio, sem
mudanas ou na ausncia de estados de coisas, como no Substancialismo de Newton, ou se o
tempo surge com o prprio surgimento dos estados de coisas, reduzindo-se a uma relao
entre eles, como no Reducionismo de Leibniz. Neste sentido, uma questo que permeia o
debate metafsico atual diz respeito categoria ontolgica que a mais fundamental: a do
tempo ou a dos estados de coisas.
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Introduo
A pesquisa empregada visa compreender o carter cognoscitivo do homem em sua
origem e natureza, conforme foi apresentado por David Hume. Para tanto, atravs de suas
obras Tratado da Natureza Humana e Investigaes Acerca do Entendimento Humano, inicia
sua teoria distinguindo as percepes do homem em impresses e ideias. Desta distino, ir
formular seu sistema epistmico, que chega ao auge atravs dos denominados princpios
associativos das ideias na mente humana. O princpio de maior influncia o de causa e efeito
que, levado pela repetio dos objetos, consequentemente infere uma relao entre eles, e,
deste modo, devido ao hbito e ao costume que se estabelece, a formao do sentimento de
crena na mente humana. Isto posto, verifica-se que a crena gerada resultado da associao
mental que, por sua vez, carece de certeza e/ou verificao emprica.
A fim de estudar a fundo a epistemologia humeana, despontam-se duas correntes que
avaliam esta filosofia, a primeira defendendo uma tendncia mais ctica, e outra com uma
tendncia mais naturalista, porm nenhuma delas em suas perspectivas nega a crtica humeana
em relao metafsica tradicional como forma de conhecimento. Ambas facetas tm como
finalidade demostrar com mais claridade a posio de Hume acerca da ideia de causalidade e,
por conseguinte, da crena.
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Isto posto, a primeira posio, mais conhecida por ser uma interpretao tradicional da
filosofia de Hume, prope uma leitura, se tratando do conhecimento, tanto do Tratado como
das Investigaes, de modo ctico, por negar a realidade objetiva do princpio de causa e
efeito, do mundo e do homem. A segunda posio, considerada a mais recente, prope uma
leitura mais naturalista deste autor, tendo em vista que a contribuio dele, diferentemente de
como observam os defensores de um ceticismo, no de destruir as possibilidades do
conhecimento, mas de desvendar e ressaltar que o papel dos instintos e as crenas so
benficos para a vida do homem.
Deste modo, atravs da anlise da teoria do conhecimento elaborada por Hume acerca
da crtica metafsica tradicional, por meio da reconstruo da fundamentao do princpio de
causalidade, pretende-se investigar qual a sua posio acerca da crena para conhecimento.
Entretanto, em meio a essas duas correntes da perspectiva de estudo humeano ceticismo e
naturalismo permanece, contudo, um desafio exegtico de entender como ele o fez, desafio
este fundamental na tentativa de compreenso do conhecimento humano, e, para tal, objetivase com este trabalho tentar desvendar o papel fundamental que a noo de crena tem para o
homem, a qual deve ser orientada por uma minuciosa anlise das duas perspectivas de
interpretao na obra humeana, de modo a evitar uma posio reducionista, chegando, assim,
a uma verdadeira noo de crena, orientado pelo esforo e ateno de acompanhar a
dinmica interna das obras supracitadas.
O que se pretende, portanto, a atualizao do vigor desse sistema epistmico em
particular, e atravs de suas interpretaes por meio da problematizao de questes e
demarcao de pontos de discusso, sendo assim, a pesquisa se prope a investigar o modo
como Hume fundamenta a causalidade por meio de justificativas racionais. Em decorrncia
desta investigao, pretende-se colocar em discusso, de acordo com Hume, as condies
pelas quais se podem verificar inferncia do homem a partir das qualidades intrnsecas dos
objetos uma ideia de conexo necessria. Portanto, o ponto fulcral desta pesquisa investigar
quais so as causas e a natureza da causalidade, partindo da associao de ideias noo de
conexo necessria.
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Entenda-se a noo de natureza humana como uma atividade cognitiva regular do homem acerca de fatos.
Deste modo, a teoria do conhecimento humeana ir oferecer uma explicao pautada no empirismo para que a
mente do homem tenha um conhecimento certo e seguro.
3
Cf. HUME, 1999, p. 92.
4
Cf. HUME, 1999, p. 92.
5
Logo no incio do Tratado, Hume admite que as percepes do esprito humano reduzem-se a duas espcies
diferentes ou distintas que so denominadas como impresses e ideias. As impresses so as percepes
originrias, que se apresentam com maior fora e vivacidade, exemplo disto so as sensaes, paixes e emoes
enquanto que as ideias so as imagens enfraquecidas que a memria armazena a partir das impresses. O prprio
Hume enfatiza essa distino: As percepes da mente humana se reduzem a dois gneros distintos, que
chamarei de IMPRESSES e IDEIAS. A diferena entre estas consiste nos graus de fora e vividez com que
atingem a mente e penetram em nosso pensamento ou conscincia (HUME, 2009, p. 25). E mais: Nossas
ideias so copiadas de nossas impresses, representando-as em todas as suas partes (HUME, 2009, p. 125).
6
HUME, 1989, p. 69.
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HUME, 1989, p. 95.
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Para que se possa analisar a teoria do conhecimento em Hume deve-se levar em conta
a diviso que ele prope acerca do conhecimento humano em dois mbitos, a saber: relaes
de ideias e relaes de fato8. Esse primeiro mbito obtido atravs do que se denomina
raciocnio lgico, ou seja, o conhecimento sobre o qual podemos demonstrar sua verdade ou
falsidade por meio de conceitos a priori, por isso, que se tratando de proposies que se obtm
substancialmente baseando-nos no princpio da no-contradio9. O segundo mbito o qual
Hume descreve das relaes de fato, em que os fenmenos, eventos concretos da realidade,
unem-se na relao causa e efeito. Por isso Hume coloca O contrrio de um fato qualquer
sempre possvel, pois, alm de jamais implicar uma contradio, o esprito o concebe com a
mesma facilidade e distino como se ele estivesse em completo acordo com a realidade 10.
, portanto, neste segundo campo de conhecimento que Hume concentra toda a sua
investigao.
Como as ideias so armazenadas na memria, a imaginao tem o poder de fazer o que
bem entender, pois tem acesso livre memria, que preserva a fora das ideias que a ela
pertencem. A capacidade da memria de preservar a fora inicial de uma ideia ocupa um
lugar crucial na compreenso de como a crena formada. Isso porque a fora da ideia
preservada pela memria transmite ao entendimento certa segurana acerca dos objetos que
representam. E essa qualidade faz da memria um instrumento valioso na constituio da
crena11. Sendo assim, como pode a imaginao desempenhar um papel chave na formao da
crena? De acordo com Hume, Sempre que a imaginao percebe uma diferena entre ideias,
ela pode facilmente produzir uma separao12.
A propriedade da imaginao regulada por princpios universais da natureza humana,
denominados princpios associativos, os quais associam as ideias presentes na memria
fazendo com que a mente as perceba de modo regular e a elas atribua realidade. Sobre estes
princpios, Hume nos fala: Para mim, apenas h trs princpios de conexo entre as ideias, a
saber: de semelhana, de contiguidade no tempo e no espao e de causa ou efeito13. Este
ltimo princpio que Hume ir investigar profundamente, visto que a partir dele o homem
ultrapassa a experincia imediata induzindo, contudo, uma relao causal14. Cabe ressaltar a
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relevncia maior da causalidade15, no que permeia a questo da noo de crena, por ser
baseado nessa relao que o homem levado a esperar que o futuro ocorra conforme foi
observado no passado, como afirma Hume: (...) nenhuma relao produz uma conexo mais
forte na fantasia e faz com que uma ideia evoque mais prontamente outra ideia que a relao
de causa e efeito entre seus objetos.16. A contiguidade e a semelhana atuam nesse processo
exercendo uma funo complementar, fortalecendo a execuo da inferncia. A inferncia
causal a base do conhecimento acerca dos fatos e da crena em relao aos eventos
observados na experincia, ou seja, o fator primordial na consolidao dessa espcie de
crena.
A causalidade revelada na experincia, tendo em vista que atravs da sucesso dos
acontecimentos a relao entre um objeto e sua causa descoberta. Qualquer especulao de
carter racional carece quanto investigao que busca verificar a justificao na relao de
causalidade entre um objeto e outro. Nem mesmo pela anlise minuciosa das qualidades
essenciais dos objetos pode-se revelar o poder de inferir uma causalidade. Apenas a sucesso
dos eventos permite ao homem conhecer a ligao causal entre os objetos: No h um s
fenmeno, por mais simples que seja, que possa ser explicado pelas qualidades dos objetos
tais como estas aparecem a ns, ou que pudssemos prever sem a ajuda de nossa memria e
experincia17.
A causalidade leva a mente a passar da impresso presente ideia de forma
automtica, no sentido mecnico do termo. O hbito o dispositivo cuja responsabilidade
colocar em funcionamento esse mecanismo. Isso porque o hbito que faz com que a
verificao do objeto, repetidas vezes na experincia, gere a expectativa do aparecimento do
outro (...) chamamos de COSTUME a tudo aquilo que procede de uma repetio passada
sem nenhum novo raciocnio ou concluso, (...)18. Logo, verifica-se um quarto princpio, o
hbito19: impelido pela repetio dos fatos, o esprito conecta os fatos, gerando, por
conseguinte, uma ideia de conexo necessria20. A causalidade se envolve neste processo
como disposio formadora dessa cadeia associativa, onde a crena surge como seu efeito.
A anlise fsica dos objetos demonstra no ser possvel determinar a qualidade
responsvel por gerar a ideia de conexo necessria entre dois objetos. Por conseguinte, a
investigao saindo da esfera ontolgica volta-se reflexo sobre as operaes da mente, pois
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o resultado da influncia do hbito fazer com que a mente, ao se deparar com determinado
objeto (impresso presente), espere, necessariamente, o aparecimento daquele outro, o qual se
verificou pela repetio estar ligado ao primeiro, agindo antes que a mente possa fazer uma
reflexo21.
Hume, contudo, mostra que o raciocnio humano no est pautado em concluso
extrada de uma anlise racional, mas da influncia de um mecanismo epistemolgico, o qual
opera de forma vegetativa, agindo sobre o esprito humano pelo hbito, por isso afirma: Com
efeito, sempre que a repetio de algum ato ou operao particular produz uma propenso de
renovar o mesmo ato ou operao sem que sejamos impelidos por qualquer raciocnio ou
processo do entendimento, dizemos que essa propenso um efeito do hbito22. Deborah
Danowski, auxiliando na interpretao do que seja este hbito descrito por Hume, afirma que
a relao de causa e efeito uma tendncia maior que o hbito causa na imaginao, passando
de uma ideia presente ideia de causa ou efeito, mediante a sucesses observadas repetidas
vezes23.
Deste modo, atravs da observao dos objetos externos, considerando a ao causal,
no possvel, a partir da observao de um nico caso, que se possa descobrir uma conexo
necessria, definida pela relao de causalidade, ou seja, partindo da observao de um objeto
o homem no capaz de chegar a uma ideia de causalidade entre os fatos24. Assim, quando
um objeto ou evento natural se revela, no h nada nele e nenhuma sagacidade que permita ao
homem descobrir, a priori sem o auxlio da experincia, o que se suceder aps revelar-se25.
A crena numa causalidade gerada, ento, por meio da constatao emprica do homem
acerca da sucesso das ideias dos objetos e eventos naturais presentes na memria, por isso
Hume afirma: A crena d a essas ideias mais fora e influncia; faz que paream mais
importantes, fixa-as na mente; e as torna princpios reguladores de todas as nossas aes 26. A
tarefa , portanto, verificar qual o procedimento epistemolgico responsvel por intensificar
uma ideia em sua fora e vivacidade a ponto de gerar o sentimento de crena que no
acrescenta em nada a ideia, ... mas apenas transforma nossa maneira de a conceber,
tornando-a mais forte e vvida27, pois, atravs de uma impresso presente, a mente liga-a a
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uma repetio passada, sem nenhum raciocnio, estabelecendo uma verdadeira crena nesta
conexo.
2. Funes da Memria e Imaginao
Neste ponto a pesquisa ir investigar as duas faculdades da natureza humana cuja
importncia para o tema da causalidade em Hume consiste no fato de serem responsveis pela
garantia de um grau de vivacidade e fora s ideias da mente humana. A reflexo, por
conseguinte, acerca do papel da memria e da imaginao relacionada causalidade no ser
o centro desta investigao, porm as funes exercidas por tais faculdade so fundamentais
para se chegar a ideia de causalidade.
H certa independncia da memria, no que diz respeito intensificao da ideia,
neste sentido, afirma-se que ela possui a propriedade de preservar o grau de vivacidade
original da ideia, isto , a fora que imprimiu na mente quando em sua impresso de origem.
Sendo assim, no ser necessrio que tal ideia seja manipulada por outros princpios a fim de
recuperar a intensidade primordial. Contudo, o mesmo no ocorre em relao ao seu papel na
formao da ideia causal. De maneira particular, a memria sozinha apenas destaca suas
percepes daquelas pertencentes imaginao28.
As faculdades da Memria e imaginao esto intimamente ligadas s ideias. A
memria preserva a fora das ideias que a ela pertencem. Dependendo, existem casos em que
o grau de vivacidade das ideias podem diminuir ou se intensificar devido as circunstncias. A
capacidade da memria de preservar a fora inicial de uma ideia ocupa um lugar crucial na
compreenso de como a mente concebe ideia de causalidade. Por conseguinte, a fora da ideia
preservada pela memria leva a mente, imediatamente, ao objeto ou circunstancia a ela
relacionada com os eventos outrora observados. Dessa forma, o grau de fora presente em tais
ideias exerce o mesmo efeito sobre a mente que uma impresso, a saber: conduzir a mente
ideia ou situao que a ela se liga. Desse modo, a memria tem o poder de assegurar certa
ordem e posio na mente. Essa capacidade da memria de preservar a fora originria de
suas ideias ir transmitir ao entendimento segurana acerca dos objetos que representam. E
essa qualidade faz da memria um instrumento valioso na constituio da relao causal.29
A repetio dos eventos torna os dados da memria mais fortes, assim acrescentada a
fora necessria para corroborar para vivacidade da mesma presente na mente humana. Hume,
contudo, oferece um exemplo em que o mentiroso de tanto repetir suas mentiras, o mentiroso
28
29
Cf. KEMP SMITH, Norman. The Philosophy of David Hume, p. Captulo XI.
Cf. HUME, 2009, p. 115.
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acaba por consider-las verdadeiras, pois passa a t-las revigoradas a ponto de atingir a fora
das ideias da memria30.
Ao investigar as faculdades da memria e da imaginao estamos explorando suas
condies no se encontra o que justifique a relao causal e como podem ser sentidas num
grau mais intenso que o original. Ao questionar quais as circunstncias responsveis por
aumentar a intensidade de uma ideia, fazendo-a ser sentida como conexo necessria. A
memria preserva a originalidade da ideia, a intensidade que se extrai da experincia. A
imaginao uma faculdade cujo poder de unir e separar as ideias lhe permite criar novas,
que no possuem uma impresso equivalente de onde tenham extrado sua existncia, desse
modo so denominadas as ideias complexas. A imaginao s encontra obstculo quando o
assunto de cunho demonstrativo.
Isto posto, no territrio das questes de fato que a relao causal possvel, visto que
esse poder pressupe essa liberdade da imaginao. Tendo que levar em considerao que
aquilo que j determinado no passvel de crena, pois est provada a impossibilidade dele
se dar de outro modo. O campo da necessidade que envolve diretamente as relaes de ideias
o campo da razo pura. A natureza humana, portanto, no exerce qualquer poder sobre esse
territrio31.
A imaginao organiza nossas ideias da maneira que bem entende. Mas qual de nossas
faculdades organiza nossas ideias? Essa questo ser investigada no prximo item que
ultrapassa a razo. At agora, a tendncia atribuir associao de ideias (particularmente
de causa e efeito) a maior parcela de contribuio recai sobre a produo da crena na mente
humana. Crena e causalidade, contudo, esto diretamente interligadas.
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que, diagnosticando-as, possam-se tirar os dados relevantes para a resposta acerca da noo da
crena.
Hume defende uma espcie de ceticismo como predisposio para toda e qualquer
investigao filosfica para que no se incorra o erro dos metafsicos32 algo semelhante com
a dvida metdica proposta por Descartes em sua filosofia mas sua finalidade, neste caso,
seria gerar certa suspeita ou dvida geral em seu entendimento, bloqueando as paixes e
devaneios que podem tirar a filosofia de seu eixo central.
Na quarta parte do Tratado, pode-ser verificar um dos momentos cticos mais notrios
de Hume, onde oferece um argumento em que pretende mostrar que ... tudo incerto, e que
nosso julgamento em coisa alguma possui nenhuma medida de verdade e falsidade...33. Este
ceticismo acerca da razo apresentado em duas partes principais. A primeira parte conclui
que todo conhecimento degenera em probabilidade34, e a forma com que ele chega a essa
concluso est baseada nos dados da experincia, a saber:
Em clculos longos ou importantes, os comerciantes raramente
confiam na certeza infalvel dos nmeros; em vez disso
produzem, pela estrutura artificial dos registros contbeis, uma
probabilidade que ultrapassa aquela que deriva da habilidade e
experincia do contador. Pois esta, por si s, j constitui
claramente um grau de probabilidade, embora incerta e varivel,
segundo o grau da experincia e complexidade do clculo. Ora
como ningum sustentaria que nossa certeza em um clculo
complexo excede a probabilidade, posso afirmar com segurana
que no h praticamente nenhuma proposio numrica sobre a
qual possamos ter uma certeza mais completa. (HUME, 2009, p.
216).
Visto que as construes mentais so, muitas vezes, passveis de erro, precisa-se,
ento, de um segundo julgamento sobre a dvida verificada para saber se foi desempenhada a
demonstrao corretamente, o qual somente provvel, porquanto h sempre adio de novas
probabilidades, pois a fora que o hbito produz no homem aumenta gradativamente a crena.
Deste modo, acaba-se reduzindo o juzo a uma probabilidade a partir da justificativa em base
a experincias observadas na vida diria35.
Na segunda parte, apelando a uma segurana dos juzos, Hume afirma que a fora de
qualquer julgamento de probabilidade dever ser diminuda at sua reduo a nada, pois, em
todos os julgamentos de probabilidades, ir corrigir o primeiro julgamento por outro, ambos
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derivados da natureza do entendimento36, chegando, como ele mesmo coloca, a uma total
extino da crena e da evidncia37. Isso se dar por meio de um rduo trabalho, at a sua
diminuio infinita, para que essa probabilidade perea at o nada, acerca desse nada.
Folegin explica que se trata de um modo terico onde a crena diminuda at a anulao da
mesma, retratando, assim, um ceticismo no mitigado38.
A concordncia de Hume com esse argumento, porm, no o torna um ctico, j que
um ctico radical aquele que no acredita em nada. Considera, dessa forma, que a crena
influencia o homem, ou seja, um ctico total impossibilita sua existncia, por isso no ocorre
a extino da crena, haja vista que a natureza nos determina a agir 39, pois a crena no um
simples ato do pensamento que seria destruda pela suspenso do juzo, mas um arraigado na
mente humana pela carncia reflexiva que se impe pela crena. Ele reconhece, com isso,
atravs de sua anlise, uma fraca condio das faculdades humanas 40, surgindo, ento, um
desespero ctico, porque se encontra frente ao dilema de no se deixar levar pela fantasia,
mas, por outro lado, sabe que o agir do entendimento deixa pouca evidncia tanto na filosofia,
quanto na vida comum41. Por este dilema, Hume conduzido a uma angustia ctica,
determinado a abandonar toda crena e qualquer manifestao da razo42.
Para que ele possa ser resgatado desta angustia, recorre-se, foradamente, a um retorno
vida comum, mesmo sabendo que iro retornar as especulaes pela sua curiosidade
intelectual. Por isso, Hume prope uma espcie de ceticismo acadmico, com a finalidade de
extinguir o dogmatismo e refutar as propenses intelectuais metafsicas, com duas intenes:
a primeira, de refutar a fico filosfica do dogmatismo metafsico e, deste modo,a segunda
inteno a de esclarecer ao homem, atravs do mtodo emprico, o conhecimento da sua
natureza e do mundo. O ceticismo humeano, portanto, quer estabelecer o papel da cincia da
natureza humana e seu limite.
Muitos estudiosos, ao contrrio, no veem o ceticismo de Hume como fundamento
final de sua teoria, sustentando que h uma dimenso to ou mais importante que o
naturalismo. Esta corrente afirma que a filosofia humeana quer destacar o valor das crenas
naturais para o homem, sem as quais no poderia recusar para viver. Hume compreende a
induo como um ato comportamental, visto que atravs das experincias passadas, no de
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um raciocnio, forma-se uma crena que por meio da observao da impresso presente leva a
imaginao conceber uma conexo necessria, esta que auxilia o homem a sobreviver, como
Quine afirma: ... criaturas inveteradamente erradas nas suas indues tm uma tendncia
pattica, porm louvvel, de morrer antes de reproduzir sua espcie43. A interpretao
naturalista, contudo, quer demonstrar que o ceticismo humeano no total, mas pressuposto
para a invarivel fora natural que faz nascer nos homens crenas bsicas, como a de
causalidade.
Esse segundo modo de interpretao da filosofia de David Hume considera que o
intuito no de destruir o conhecimento, mas ressaltar a importncia que os instintos e as
crenas tm para o homem, em sua vida e, tambm, para as cincias morais e naturais. Isto
posto, pode-se observar que h dois modos de se entender essa perspectiva naturalista, a
saber: o primeiro modo, aps verificar que as crenas humanas em sua maioria no
conseguem ter uma justificativa racional, torna-se inevitvel considerar a importncia das
aes e operaes naturais para a vida do homem; o segundo a tentativa filosfica de
demonstrao, atravs dos mtodos das cincias naturais investigarem, quais so os princpios
psicolgicos que levam o homem, por meio da experincia, a formar as crenas, ou seja, por
defender um naturalismo, entende-se que ele o melhor mtodo de investigao das cincias
morais e sociais, como Hume explica: Portanto, nessa cincia, devemos reunir nossos
experimentos mediante a observao cuidadosa da vida humana, tornando-os tais como
aparecem no curso habitual do mundo, no comportamento dos homens em sociedade, em suas
ocupaes e prazeres44.
Por meio desta corrente naturalista, admite-se que Hume elaborou uma teoria
psicolgica, onde demonstra que, atravs das crenas naturais, os homens conseguiram
superar as dificuldades que enfrenta a justificao racional. Essas crenas podem ser tomadas
como instintivas e naturais e so universalmente aceitas entre os homens, como afirma
Strawson, ao dizer que mesmo diante dos argumentos cticos, o homem, baseado nas regras
da induo, no pode deixar de formar crenas e expectativas, pois mesmo carecendo de uma
justificativa, h uma garantia da natureza45.
Diante da constituio da fora da natural, obtida pela crena, no homem, a razo,
frente s crenas nas questes de fato e de existncia, ainda tem um papel importante, mesmo
que subordinado46. Na anlise humeana, pode-se notar que a filosofia experimental necessita
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do aparato da razo para que opere corretamente, pois oferece regras para que possa elaborar
juzos acerca dos eventos na mente do homem, como o prprio Hume afirma: a razo no
seno um maravilhoso e ininteligvel instinto de nossas almas, que nos conduz por uma certa
sequncia de ideias, conferindo-lhes qualidades particulares em virtude de suas situaes e
relaes particulares47.
Esta postura naturalista no quer demonstrar um apego s diversas tendncias da
natureza humana e nem se fiar incredulamente a elas, mas sim, refletindo sobre as mesmas,
alcanar um equilbrio, que Smith denomina de um ceticismo mitigado 48. Os filsofos que
defendem esta tese acreditam que a interpretao humeana acerca do ceticismo no um
argumento filosfico, e sim psicolgico, como Hume explica: ... a crena mais
propriamente um ato da parte sensitiva que da parte cogitativa de nossa natureza49. Desse
modo, seria um equvoco achar que a compreenso adequada da filosofia humeana consiste
num ceticismo, que pode ser nocivo se for empregado com exagero. Portanto, o naturalismo
humeano no conduz a um ceticismo, mas uma terceira via entre o ceticismo e o
dogmatismo.
Seria incoerente, nesta pesquisa, reduzir o pensamento humeano a um ceticismo ou
naturalismo, pois o uso que Hume faz dessas perspectivas mais instrumental que conclusivo,
ou seja, nenhuma das duas correntes interpretativas so levadas a termo por Hume, mas, sem
dvidas, auxiliam numa correta investigao acerca da origem do entendimento humano.
Segundo Hume, deixar de crer que a Natureza uniforme e que o mundo exterior
real, seria nocivo ao homem. Estas crenas fazem parte da natureza humana e na vida
quotidiana, por isso no se consegue pensar nem agir na sua ausncia. Os argumentos cticos
so impotentes para destruir muitas crenas, no entanto, elas tm certa importncia prtica,
como afirma Hume. Como se observou as capacidades de conhecimento do homem so
limitadas, consequentemente deve-se evitar o dogmatismo no pensamento e na tomada de
decises, assim como, evitar investigaes demasiado especulativas.
O ctico moderado50 caracteriza-se por ter estas atitudes. Dado que est consciente das
limitaes do entendimento humano, tem uma mente aberta ao mesmo tempo que rejeita todas
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RESUMO: Este trabalho apresenta a chamada tica original propugnada pelo filsofo Michel Henry.
Nessa abordagem, o fundamento da tica a vida imanente e transcendental que se manifesta num
corpo subjetivo como sabedoria e poder de movimento. A vida condio de possibilidade para toda
ao humana e nica capaz de determinar qualquer valorao, norma ou lei no que tange prxis do
homem. Desta maneira, para melhor apresentar o objeto desse estudo, inicialmente abordaremos a
crtica de Michel Henry ao saber cientfico, em seguida apresentaremos a fenomenologia da vida e do
corpo e finalmente elucidaremos a tica original fundamentada na vida fenomenolgica.
PALAVRAS-CHAVE: tica. Fenomenologia. Vida. Cincias. Barbrie.
Abstract: This paper presents the original ethics proposed by the philosopher Michel Henry. In this
approach, the foundation of ethics is the immanent and transcendent life that manifest itself in a
subjective body as wisdom and power of movement. Henry says that life is the only possibility
condition for all human action. Life is capable of determining any valuation, rule or law regarding
man's praxis. To better present the object of this study, initially discuss the criticism of Michel Henry
to scientific knowledge, then we will present the phenomenology of life and body, and finally
elucidate the original ethics based on the phenomenological life.
Keywords: Ethics. Phenomenology. Life. Sciences. Barbarism.
Introduo
Nascido no Vietn, Michel Henry (1922-202) cresceu na Indochina e se formou na
Frana. A filosofia desse pensador busca a factibilidade do homem. Por meio daquilo que ele
chama de fenomenologia radical, esse autor apresenta um novo olhar para as cincias, para a
arte, para a poltica e portanto para o agir humano.
Em sua anlise filosfica-fenomenolgica, Michel Henry denuncia que o mundo
contemporneo vive em estado de barbrie. Para ele, o saber cientfico passou a ser a nica
verdade, de modo que sua forma mais expressiva, a tcnica, fez com que a vida fosse
obscurecida, escondida, ocultada. Nesse contexto, Henry (2015, p.382) afirma que os homens
so substitudos por abstraes, por entidades econmicas, por lucros e dinheiro. Homens
tratados matematicamente, informaticamente, estatisticamente, contados como animais e
valendo muito menos que eles.
Para aquele que conhecido como o filsofo da vida, a origem da ideologia objetiva
do mundo moderno se remete Galileu Galilei que em sua obra Il Saggiatore (1623) afirma
1
Bacharel em Administrao com nfase em Marketing pelas Faculdades Anhanguera. Graduando em Filosofia
na Faculdade de Filosofia e Teologia FAJE e Ps-graduando em Juventude no Mundo Contemporneo pela
FAJE. Participa de Iniciao Pesquisa Cientfica promovida pela FAJE / Fapemig e do Grupo de Pesquisa
Filosofia do corpo a partir da Fenomenologia e do pensamento analtico arquegenealgico da FAJE/CNPQ. Email: joao.elt@gmail.com
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1. Fenomenologia da Vida
Michel Henry busca na filosofia algum caminho que recupere a originalidade do ser
humano vtima da fragmentao causada pela reduo galileana. Em sua busca pela verdade,
esse pensador depara-se com a fenomenologia como uma alternativa filosfica que avance
horizontes para alm das tradicionais abordagens antropolgicas metafsicas e clssicas.
Contudo, ao aprofundar no pensamento fundado por Edmund Husserl, o Filsofo da Vida
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que e pelo que o que sempre tomado em um Todo e se prope como tal. (HENRY, 2012,
p.56)
A vida um saber originrio onde no h interveno do saber da conscincia ou do
saber da cincia. Todos os saberes so manifestaes da prpria vida, tem origem somente
nesta. o saber da vida que torna possvel o movimento das mos e dos olhos, o ato de se
erguer, de subir as escadas, de beber e comer, o prprio repouso (HENRY, 2014, p.34)
Portanto, para Michel Henry, a vida uma afetividade originria e pura, imanente e
transcendental. da ordem da subjetividade e da sensibilidade. Vida affectus, um Si dado
a si mesmo na vida, e apenas provado nesta. A partir deste sentir primitivo se desenvolvem a
conscincia, o pensamento, a linguagem, a memria e as demais caractersticas e aes
humanas. (PRAZERES, 2014, p.246)
2. Fenomenologia do corpo
Em sua busca pela factibilidade do homem, Henry no quer ficar num conceito de vida
etreo ou no inerente realidade. Dessa forma, ele observa como o fenmeno humano se
apresenta e percebe que o homem, constitudo de um corpo, um fenmeno que se apresenta
interna e exteriormente. Para ele, existem dois modos fundamentais e irredutveis de
aparecer: o do mundo e o da vida (HENRY, 2014, p.140). Em sua obra Ver o invisvel ele
afirma:
Pois, de um lado, vivo interiormente esse corpo, coincidindo com ele e com o
exerccio de cada um de seus poderes: eu vejo, ouo, cheiro, movo mos e olhos,
tenho fome, frio, de tal modo que eu sou esse ver, esse ouvir, esse cheirar, esse
movimento, essa fome, que eu me precipito inteiro em sua pura subjetividade, a
ponto de no poder me diferenciar deles - fome, sofrimento, etc. em nada. De
outro lado, e ao mesmo tempo, eu vivo exteriormente esse mesmo corpo por ser
capaz de v-lo, toc-lo, represent-lo a mim mesmo como objeto, realidade exterior
prxima aos outros objetos. (Henry, 2012c, p. 14)
Dessa maneira, Henry percebe que a vida se manifesta numa corporeidade, naquilo
que ele chama de corpo subjetivo, que um corpo originrio, uma carne. Para ele, no h
vida sem uma carne, mas no h carne sem vida (HENRY, 2014, p.178). Assim, quando
falamos de corpo subjetivo em Michel Henry, conceituamos uma corporeidade humana muito
mais originria, no intencional, no sensvel, sua essncia a vida, conforme as
caractersticas acima apresentadas. (HENRY, 2014, p.173).
O corpo subjetivo para Henry, manifestao dessa vida, aquele que se apresenta
como condio de possibilidade para o corpo objetivo, aquele que visto luz do mundo.
No se trata de um dualismo, como aqueles apresentados na histria da filosofia como em
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Plato ou Descartes. Trata-se de um dualismo ontolgico, onde o homem traz consigo o seu
corpo objetivo que, por sua vez, traz a sua originalidade no corpo subjetivo.
Para melhor esclarecer a originalidade do corpo subjetivo, Henry (2014, p. 207) diz
que considerada como rgo objetivo, partindo do corpo mundano, a mo incapaz de tocar
e de sentir o que quer que seja, nem outra mo nem outra parte do corpo ou um corpo
qualquer. Tocar e sentir, s o pode fazer o poder subjetivo de tocar. Assim, qualquer
movimento feito pelo corpo objetivo luz do mundo, tem a sua origem e possibilidade no
corpo subjetivo, que invisvel, pois manifestao da vida imanente e transcendental.
Desta maneira, o corpo subjetivo um eu posso. Manifestao da vida, ele tem
poderes de pegar, andar, agir tambm movimento que permanece em posse de si na
imanncia de nossa corporeidade originria automovimento da Vida em sua autorrevelao
carnal. (HENRY, 2014, p. 210)
Para Henry, o corpo subjetivo lugar de uma memria original. Ele afirma (2014, p.
211) que esse corpo mais profunda que a capacidade da conscincia ou de um rgo
objetivo, pois a memria de um corpo que se lembra (...) o automovimento de um poder
que lhe revelado na autodoao pattica de minha corporeidade originria
Portanto, podemos afirmar com Henry que essa corporeidade original se revela como
uma sabedoria original, um saber absoluto, um conhecimento absoluto onde tudo dado de
uma s vez, fora do tempo (Henry, 2010, p. 7). Trata-se de um saber imanente e
transcendental, que existe independentemente de algo de fora. No h nele nenhuma
exterioridade, no h relao com objeto nenhum, uma subjetividade radical pois s existe
pela experincia constante de si. Michel Henry aponta o saber da vida como uma autointeligibilidade, um saber infalvel, imediato, absoluto.
3. tica original
Compreendida a concepo do homem ao qual a vida se manifesta numa corporeidade
original que, ao ser sabedoria original, condio de possibilidade para toda ao, podemos
avanar o nosso pensamento para a rea da tica, pois se a vida ao, est ligada, portanto
diretamente prxis. Assim podemos dizer com Henry (2012, p.44) ao saber da vida como
saber em que a vida constitui tanto o poder que conhece quanto o que conhecido por ele,
proporcionando-lhe, de maneira exclusiva, seu contedo, chamo de saber de prxis.
A vida ao pois ela determina o que somos, j que esse movimento constitui, nossa
ipseidade. O que fazemos, porque, carregados por ele e advindo a ns mesmos, na medida em
que ele advm a si, nosso ser, nele, assim nosso fazer com ele (HENRY, 2012, p.156). Para
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Rosa (2006, p.10) falar de Vida tica , assim, uma redundncia, porque a Vida tica e o
ethos a Vida, num enlace pattico primordial
O homem comea onde comea esse viver definido como sentir-se a si mesmo,
como provar-se, e acaba onde ele termina. Ora esse domnio da fenomenalidade
tambm o da tica. A tica responde questo: Que devemos fazer? Mas esta
questo, por mais vasta que seja, requer uma condio e que , justamente, que
possamos fazer alguma coisa. Ela dirige-se por conseguinte apenas aos vivos no
sentido em que defini a vida. Porque a aco pertence ao domnio do viver, apenas
possvel pelo meu corpo que no um objecto do mundo mas um corpo vivo,
subjectivo, um eu posso. (Henry, 2010, p. 10-11)
Uma tica definida como relao entre aes e fins, normas ou valores, est vinculada
a um ex-tase, a uma objetivao e assim se desliga daquilo ao qual mais original e na qual
toda ao se mantm: a prpria vida. Para Henry (2012, p.149), uma tica como disciplina
normativa, que queira ditar as leis da ao sempre deparar com a ironia de Schopenhauer
Uma tica que queira modelar e corrigir a vontade a vida impossvel. As doutrinas s agem
com base no conhecimento, mas este jamais determina a vontade.
Se a vida prxis e origem de tudo, s ela possibilita o fundamento e a origem de
qualquer valor. Henry afirma que no uma tica reflexiva que de forma a posteriori impe
seus valores, mas conforme aponta Rosa (2006, p.13) a vida para si mesma, imediatamente,
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Dizer que a vida o nico mandamento para toda prxis e assim para toda ao
humana no colocar a tica mbito da contingncia e do relativismo, pois Henry no coloca
em cheque a lei ou as normas, Rosa (2006, p.14) aponta que o que est em causa no a lei,
mas a representao dela, aquilo a partir de onde se faz o que se faz.
Henry crtica as representaes da lei que visam somente a tica do aparecer no
mundo e no no aparecer da vida. Para ele, no aparecer do mundo, dentro do espao e do
tempo, no l fora existem somente leis das coisas (leis fsicas, sociais, culturais, morais e
comportamentais) que, por sua vez, concebem o homem somente como indivduos empricos
presos na verdade de uma exterioridade onde a lei objetiva se manifesta.
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Michel Henry inverte a relao entre lei e vida, traz uma tica original. Para ele uma
lei efetiva est vinculada a uma tica original que da ordem do agir e portanto da vida. Para
Henry (2012, p.258) porque o agir tem seu lugar na Vida, nenhum contato com ele
possvel, nem nenhum modo de agir sobre ele para p-lo em ao ou para modific-lo
concebvel seno na Vida e graas a ela. Assim a lei e portanto a tica s podem existir
efetivamente no interior da vida, constituir algo uno com ela.
Consideraes finais
A filosofia propugnada por Michel Henry busca oferecer uma resposta e uma
alternativa ao mundo moderno, que herdeiro do pensamento de Galileu Galilei, reduziu a
existncia humana em dados objetivos, de modo que o homem passou a ser fragmentado e
objetivizado pelo saber cientfico e pela tcnica.
Para Michel Henry a vida que d poder a toda ao do ser humano deve deixar de ser
obnubilada pelo saber cientfico de modo a voltar a tomar o seu posto de originalidade do ser
e estar do homem no mundo. Para o filsofo de famlia francesa, a vida prxis e portanto
est diretamente ligada com a ao dos homens e consequentemente com a tica.
Uma tica que seja verdadeira e eficaz deve ser fundamentada na vida. As leis, por sua
vez, no podem ser uma forma exterior que determina a ao humana, pelo contrrio, Henry
afirma que a vida, que ao, que deve determinar a lei, pois a vida no erra em seu
conatus, em sua busca de se auto-realizar-se e auto-efetivar-se.
Para Henry a barbrie do mundo contemporneo ocorre porque esqueceu-se da
sensibilidade e da subjetividade que se do somente a partir da vida. A vida uma energia
que se manifesta num corpo subjetivo que condio de possibilidade para o corpo objetivo.
Assim, Henry busca resgatar a tica original, pautada na vida, pois somente a vida pode ser a
norma para a existncia humana, e nada mais.
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<http://www.lusosofia.net/textos/jose_rosa_o_ethos_da_etica_fenomenologia_michel_henry.
pdf>. Acesso em: 24.jun.2015
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1. Prlogo
O ano de 1905 considerado o annus mirabilis de Albert Einstein, pela publicao, no
aclamado peridico Annalen der Physik, de cinco artigos que mudaram para sempre as
direes da Fsica moderna. A revoluo provocada pelo primeiro desses trabalhos relacionase compreenso da natureza da luz. A Fsica Clssica s admitia que um ente fosse ou
corpo (matria) ou onda (energia); e, fiada nos importantes estudos de J. C. Maxwell e H.
Hertz, a comunidade cientfica de ento estava convencida da teoria da natureza ondulatria
da luz, mas especificamente de onda eletromagntica. Tal teoria explicava com perfeio os
intrigantes fenmenos de refrao, reflexo e decomposio da luz num prisma, para os quais
uma natureza corpuscular no faria sentido.
Contudo, o prprio Hertz descobrira um fenmeno que depois ficou conhecido como
efeito fotoeltrico: uma placa de metal, ao ser atingida com certos tipos de luz, emitia
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cargas negativas. Com isso, a teoria da luz como onda simplesmente no se coadunava, todos
os clculos gerando mais e mais paradoxos. Em seu ano maravilhoso, o jovem Einstein, de
26 anos, recria ento uma teoria j h muito abandonada: a luz tem natureza corpuscular (isto
, de partcula). E, aplicando as equaes sobre micropartculas de seu amigo M. Plank, ele
mostra que o efeito fotoeltrico , nessas bases, perfeita e matematicamente compreensvel:
as partculas da luz, batizadas anos depois de ftons, chocavam-se contra a placa,
expulsando eltrons da mesma. O trabalho, que lhe renderia o Nobel de 1921, gerou uma
questo para a cincia Fsica, posto que a refrao e decomposio s faziam sentido se a luz
fosse onda. O impasse precisou esperar at o advento da mecnica quntica na dcada de 20,
que, partindo do pressuposto de que o observador influencia nos resultados obtidos sobre o
objeto, mostrou que na realidade impossvel provar simultaneamente as naturezas
corpuscular e ondulatria da luz: segundo os critrios a cada vez utilizados no experimento, a
cada vez uma dessas coisas verificada. A cincia fsica ento precisou mudar seus
paradigmas, aceitando a teoria da complementariedade ou natureza dual da luz: verificase, sob certas condies, o comportamento do fton como onda, e, sob outras condies,
como matria - no excludente, porm complementarmente. E, quer queiramos, quer no,
toda a tecnologia de nossa atualidade do radar s portas automticas de lojas est,
indiscutivelmente, calcada nessa dualidade.
2. Nosso problema
No passo 508a4-509c4 do Livro VI da Repblica de Plato, o personagem Scrates
expe o clebre smile ou imagem do Sol ou metfora solar3, smile do Sol e da Ideia de
Bem4, primeira parte do smile da Luz5, etc. A estrutura bsica dessa imagem resumida
pelo personagem nos termos pertencentes a uma correspondncia ou proporo matemtica6:
[] ,
.
[] o que aquele [sc. o Bem] [] na regio inteligvel e em relao ao nos e
s coisas 'inteligidas', este [sc. o Sol] o mesmo na [regio] visvel e em
relao viso e s coisas vistas.
(PLATO. Repblica VI 508b12-c2)
3
VEGETTI, 2003a, p. 14, 22, 23, 31, 32, etc; idem, 2003b, p. 266, 268, 269, etc.
4
ROSS, 1953 (1951), p. 64; 70.
5
FERGUSON, 1921, p. 131; MURPHY, 1932, p. 93.
6
Cf. an lgon: PLATO, Repblica 508b13, 509d7-8, 511e2, 534a6. E, ainda: FERGUSON, 1921 p.
132, 133, 134, 138, 139; MORRISON, 1977, p. 220, nt. 11; ADAM, 2009 (1902), p. 59; DIXSAUT, 2000, p.
126. Cf. tambm ARISTTELES, tica a Nicmaco V, 3, 1131a31-32; EUCLIDES. Elementos V, def. 6.
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Diante de uma solicitao de Glauco (508c3), Scrates explica o sentido dessa estrutura
analgica, apontando, separadamente, duas relaes que a Forma do Bem7, dentro desse
framework, mantm com as outras Formas: causalidade epistmica (508c3-509a9) e
causalidade ontolgica (509a9-509b10). Esta ltima explanada nos seguintes termos,
seguida da imediata e peculiar reao do irmo de Plato:
, , .
[]
,
[].
, , , .
[SOC.] [...] Dirs que, quanto s coisas vistas, o Sol no apenas fornece o
seu poder de ser visto, mas tambm a sua gerao, seu crescimento e sua
nutrio [...]. E, portanto, quanto s coisas conhecidas, [...] dirs que no
apenas o seu ser-conhecido est presente devido ao Bem, mas tambm que
tanto o seu enai quanto sua ousa8 lhes adicionado por ele [...].
E Glauco, de um modo muito ridculo, diz: Ah, Apolo, mas que exagero
extraordinrio! (PLATO. Repblica VI 509b2-8)
1973a; 1973b).
Baseadamente em tais estudos, a hiptese principal de Santas (1999, p. 249) que h uma
teoria da Forma de Bem em Plato, a qual, encontrando eco por todos aqueles que ele
chama de dilogos mdios12, encontra sua expresso exatamente no Livro VI da Repblica.
7
Fao minhas as palavras de Ferrari (2003, p. 287, nt. 1), segundo as quais o correto seria traduzir o
adjetivo neutro t agathn por o bom; entretanto, para manter uma unidade e um dilogo com a tradio
interpretativa do texto, continuarei referindo-me a esta entidade como o Bem".
8
Opto pela no traduo de alguns termos cujo sentido nas passagens ainda passvel de longos debates,
de modo a no fechar univocamente em um sentido sem a discusso do mesmo. Dada as reduzidas dimenses
que meu texto se presta a ter, tais discusses precisaro ficar para ocasies mais oportunas. Enai costuma ser
traduzido nesta passagem por ser, ao passo que ousa por realidade, essncia, existncia e ser.
9
Publicado originalmente em Philosophical Inquiry (1980), reeditado em ANTON e PREUS (1983) e
em FINE (1999).
10
Por exemplo, VEGETTI (2003b), SHIELDS (2011).
11
SANTAS, 1999, p. 248.
12
Conforme citao nesta pgina, na qual ele identifica os dilogos que tm em mente (SANTAS, 1999,
p. 256, nt. 17). Notar que no entrarei neste texto nos mritos e demritos dessa classificao.
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Para Santas, este livro contm as vrias afirmativas que compem esta teoria, das quais o
ponto mximo seria exatamente a passagem citada acima. E tal passagem, para ele 13,
mereceria uma maior ateno por parte do intrprete, haja vista sua interpretao ser bem
mais difcil do que o resto da teoria a dificuldade sendo at dramaticamente confirmada
pela relutncia do personagem Scrates em falar sobre o Bem e pela citada risada de Glauco
ao final da exposio. A interpretao que Santas prope, a teoria da Ideia de Bem, informa
ele ao seu leitor14, repousa sobre a assuno de alguns pressupostos; para fins de anlise de
sua posio, eu vou desdobr-los em trs assertivas, que vou chamar de:
Pressuposto 1: a distino entre atributos ideais e atributos prprios est sendo levada
em conta por Plato poca da composio da Repblica como substrato da caracterizao
das Formas inteligveis;
Pressuposto 2: essa distino pressupe a afirmao da Autopredicao das Formas como
fundamento dela; logo,
Pressuposto 3: Plato, mesma poca, tambm considerava seus entes inteligveis
autopredicveis.
Explicarei mais frente cada um desses pontos. Por ora, importa notar que, devido ao
Pressuposto 2, o Pressuposto 1 est fundamentado no Pressuposto 3. Nesse sentido, este
ltimo, o da assuno da Autopredicao, o mais importante: uma eventual invalidao do
mesmo poder acarretar a invalidao de todos os pressupostos, e, portanto, presumivelmente,
da teoria toda. Disso, Santas mostra-se plenamente ciente, ao afirmar a total dependncia da
sua interpretao em relao a este pressuposto:
A concepo das Formas como paradigmas ou exemplares ideais,
autopredicacionais ou autoexemplificativos foi trazida luz por um nmero
de autores: P. Geach [], Vlastos [], J. M. E. Moravcsik [], R. Smith
[]. A teoria da Forma de Bem que eu estou apresentando pressupe que as
Formas so autopredicacionais ou autoexemplificativas durante o perodo
mdio de Plato, ao menos na Repblica, Banquete, Timeu e Fdon [...].
(SANTAS, 1999, p. 256, nt. 17 grifos nossos)
Tendo em mente tal afirmativa deste grande estudioso, o objetivo do presente texto
simples e condizente com a extenso que lhe cabe: to somente discutir o assumido
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Pressuposto 3 de Santas, luz dos estudos de Vlastos que ele menciona - deixando para outra
ocasio uma discusso mais detalhada da interpretao propriamente dita que ele oferece do
smile do Sol.
3. Autopredicao: Aristteles, Owen, Keyt e Vlastos
Seja para a assuno da Autopredicao (Pressuposto 3), seja para a assuno da
distino de atributos das Formas (Pressuposto 1), o ponto de partida de Santas o mesmo
dos comentadores nos quais ele se baseia: uma passagem especfica dos Tpicos na qual
Aristteles aparentemente traa comentrios sobre as Formas platnicas. Nossa anlise do
Pressuposto 3, portanto, pode comear visitando esta passagem e, em seguida, aquilo que
Owen, Keyt e Vlastos dela extraram.
Aristteles (Tpicos):
' ,
, '
.
, , ' ,
. ,
, '
.
, ,
.
Considere-se [] a ideia do sujeito proposto e veja-se, para fins de
refutao, se a propriedade sugerida no pertence ideia em questo, ou se
deixa de pertencer-lhe devido quela caracterstica que lhe vale a descrio
de que se enunciou a propriedade: pois, nesse caso, o que se afirmou ser uma
propriedade no ser tal. Assim, por exemplo, como o estar em repouso
no pertence a Homem em Si com relao ao fato de ser homem, mas com
relao ao fato de [ser] ideia, no seria propriedade de homem o estar em
repouso. Para fins construtivos, por outro lado, veja-se se a propriedade em
questo pertence ideia, e se lhe pertence sobre aquele aspecto devido ao
qual se predica dele aquela caracterstica de que se afirmou que o predicado
em questo no era uma propriedade: pois, nesse caso, o que se negou que
fosse uma propriedade ser uma propriedade. Assim, por exemplo, como
pertence a Animal em Si o ser composto de alma e corpo, e isto pertence a
ele com relao ao fato de [ser] animal, o ser composto de alma e corpo
seria propriedade de animal.
(ARISTTELES. Tpicos 137b3-1315 - grifos nossos)
Owen (1968):
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ARISTTELES. Tpicos. Traduo de L. Vallandro e G. Bornheim. So Paulo: Abril Cultural, 1973
(Coleo Os Pensadores) com modificaes.
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Sobre esta passagem, G. E. L. Owen explica16 que h pelo menos duas informaes
fundamentais: a primeira a diferenciao entre dois tipos de propriedades identificveis
numa Forma platnica; a segunda, a concepo do fundador do Liceu de que as Formas so
autopredicveis ou autoexemplificativas17.
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VLASTOS, DEGREES OF REALITY in Plato (1965; doravante: D.R.); A Metaphysical Paradox
(1965/1966; doravante: M.P.); REASON AND CAUSES in the Phaedo (1969; doravante: R.C.); THE UNITY OF
VIRTUES IN THE PROTAGORAS (1972; doravante: U.V.P.); An AMBIGUITY IN THE SOPHIST (1973; doravante:
A.S.); The Two-Level Paradoxes in Aristotle (1973; doravante: T.L.P.A.).
21
Embora ele estabelea importantes conceitos e termos novos sobre assuntos correlatos, como
Predicao Paulina, tema no qual ser-nos- impossvel adentrar no presente texto. Tal conceito encontra-se
explicado nos artigos citados na nota anterior.
22
VLASTOS, T.L.P.A. (1973b), p. 327.
23
Cf. citao mais acima, ele tambm procura sedimentar seu pressuposto em artigos de Geach,
Moravcsik e Smith (SANTAS, 1999, p. 256, nt. 17), Contudo, desses comentadores, Vlastos considerado o
mais importante na anlise do tema.
24
Santas (1999, p. 259-260) estabelece a mesma correspondncia de termos.
25
Tabela esta cuja preparao grfica foi uma cortesia de Aminadab de Figueiredo da Silva, a quem devo
os agradecimentos, inclusive pelo extremamente clere atendimento demanda.
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5. Autopredicao e Vlastos
Como bem notado por Santas e todos os outros comentadores aludidos no quadro
acima, a Distino-P traada nos termos aristotlicos parte da suposio de que as Formas
platnicas so autopredicativas i.e, dotadas de Autopredicao26. Nesse sentido, a descrio
bsica dos Atributos Prprios, utilizada a partir do texto dos Tpicos por Owen, Keyt,
Vlastos e Santas, era: as propriedades de Forma de X enquanto X. A Forma de Mesa seria
literalmente, ela mesma, uma mesa, e a Forma de Justia seria literalmente, ela mesma, uma
coisa justa. Tendo isso em mente, e num sentido um pouco mais radical do que seus pares,
notvel que Vlastos tenha se demorado sobre uma questo anterior utilizao destes
conceitos para anlise da ontologia platnica: seriam estes prprios conceitos aceitveis para
Plato? Isto , os Atributos Prprios, conforme as definies supra fornecidas, a prpria
Distino-P e a Autopredicao poderiam ser assumidos por Plato como propriedades e
fenmenos implicados na postulao das suas Formas inteligveis? 27 Ou, segundo os termos
que utilizo: o Pressuposto 3 de Santas compatvel com as afirmaes sobre as Ideias
encontradas nos dilogos levados em conta por ele?
26
Cf. tambm ARISTTELES, tica a Nicmaco 1096a34-b5: [] pode-se perguntar o que afinal eles
[sc. os que afirmam a existncia das Formas inteligveis] querem dizer com cada coisa em si, se afinal tanto
para Homem em Si como para homem [em particular] a definio a mesma: a de homem. Pois, com relao ao
fato de [ser] homem, eles [sc. Forma de homem e homem particular] diferem em nada [].
27
Ao colocar a questo nestes termos, eu gostaria de frisar que a mim (ao contrrio de a alguns desses
comentadores), no presente artigo, no to importante o problema de se Plato, ele prprio, expressou em
alguma das suas obras, abertamente, a Distino-P. Para os fins da argumentao deste meu texto, suficiente
perguntar se tais conceitos ser-lhe-iam aceitveis, i.e, se eles seriam encaixveis com aquilo que lemos nos
dilogos.
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Em trs artigos aludidos por Santas, M.P. (1965/1966), D.R. (1965), e U.V.P. (1972)28,
a posio de Vlastos, importa reconhecer, a mesma, embora o foco da sua argumentao
difira um pouco. Nesse sentido, os argumentos dele em um e em outro paper so mutuamente
complementares, de modo que eu tomo isto como autorizao para exp-los na ordem que
parece esclarec-los melhor. O ponto de partida de Vlastos so algumas expresses fortes29
de Plato para qualificar as Formas e diferenci-las das instncias sensveis. Por exemplo,
Vlastos chamar30 ateno para o fato de ouvirmos dizer que a Forma ou Ideia :
i) t n (Repblica X 597a4);
ii) h sti klne (idem, X 597a2);
iii) telos n (idem, X 597a2);
iv) he [] ousa ntos osa (Fedro 247c6-7);
v) [sc. he klne] ntos osa (Repblica X 597d2);
vi) mlln nta [sc. do que as instncias sensveis] (idem, VII 515d2).
O comentador demonstra que o sentido do verbo eim nessas expresses incluindo as
formas substantivas e adverbiais, ousa e ntos no pode ser o sentido existencial, mas sim o
sentido de real. A instncia sensvel existe tambm (cf. expressamente afirmado em
Repblica VI 507a7-b4, p.ex.), mas a existncia dela qualitativamente diferente da
eidtica31: a Forma mais real que a instncia sensvel, a Forma realmente , a instncia
sensvel, no. Ento Vlastos conclui que os sentidos das expresses fortes acima seriam no
relacionados afirmao de existncia para as Formas e negao para as instncias sensveis,
mas sim de que a Forma, comparativamente instncia, : i) o real, ii) a cama real ou
aquilo que realmente cama, iii) o perfeitamente real, iv) e v) a realidade perfeitamente
real; isto , a Forma vi) mais real do que a instncia sensvel.
A partir disso, o comentador turco vai tentar precisar o sentido dessa noo recorrente
de mais realidade, i.e, essa qualificao da existncia que a Forma recebe e a instncia
sensvel no, e que seria portanto o ncleo da diferena ontolgica entre ambas. Para tanto,
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VLASTOS, M.P., 1973 (1965/1966), p. 53; D.R., 1973 (1965), p. 63-64.
40
Existe uma possibilidade de ocorrncias de autopredicao para algumas Formas mesmo na perspectiva
do papel das Formas como fundamento epistemolgico. Contudo, isso no seria uma regra geral aplicvel a
todas, mas antes ocorrncias casuais para aquelas Formas que so os correspondentes inteligveis das qualidades
que, sob esta perspectiva, todas as Formas exibem. Assim, por exemplo, a Forma de Repouso, em sendo uma
Forma inteligvel, imutvel, eterna, imvel, est obviamente em repouso. E, fora do contexto da
fundamentao epistemolgica, h tambm casos igualmente fortuitos e no problemticos de autopredicao
para aquelas Formas que so correspondentes inteligveis das qualidades que todos os entes (Formas e instncias
sensveis) possuem. Para essa outra hiptese de ocorrncia casual de autopredicao (que tambm no uma
regra geral vlida para todas as Formas), temos o exemplo da Forma de Mesmo, que , ela prpria, mesma que
si mesma.
41
Shields (2011) tambm cita alguns exemplos semelhantes.
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Certamente que o tipo de Forma ao qual esta segunda funo ser reclamada no ser
qualquer tipo. As tais Formas de elite, que desempenham este papel de objeto de valor,
parecem ser sobretudo as prprias Formas de valores, valores tico-estticos. Plato tende a
no abordar atravs desta perspectiva da funo valorativa outro tipo de Formas... E Vlastos
d a entender que, dado que ele no poderia mesmo faz-lo, ns temos que conceder essa
liberdade de manobra elptica43 ao fundador da Academia. Ele, eu ouso dizer,
provavelmente estava ciente de que a assuno como regra geral para todas as Formas da
Autopredicao no poderia deixar de arruinar a espinha dorsal da hiptese epistemolgica de
trabalho que ele, Plato, apresenta (esta concesso, frise-se, minha, no de Vlastos).
Elucubrando, o comentador turco chega ainda a arejar que algumas assertivas
autopredicativas que possumos poderiam ser encaradas pelo prprio autor dos dilogos como
metafricas44. A isso, por minha vez, eu gostaria de acrescentar que a notvel raridade em
que as assertivas autopredicativas ocorrem, no resto do corpus, em intensidade prxima
quela em que aparecem no Banquete, pode servir de sugesto de que, em sua maioria, elas
no devem mesmo ser encaradas em sua literalidade. Sobre este ponto, creio que o prprio
Vlastos foi extremamente feliz em mostrar, alhures45, que o contexto prprio da ocorrncia
em cada dilogo de uma assertiva aparentemente autopredicativa o melhor juiz para
42
Ele reconhece as falhas da assuno da Autopredicao e da prpria teoria da Ideia de Bem que ele
apresenta (SANTAS, 1999, p. 264 et seq.). Santas, na verdade, entende que, no perodo do corpus platonicum
que ele est levando em conta, Plato assumiu a Autopredicao como regra para as Formas, bem como esta
teoria, tendo ele posteriormente perodo, p.ex., do Sofista - desistido de ambas (cf. especialmente a nota 27
em SANTAS, 1999, p. 265).
43
VLASTOS, M.P., 1973 (1965/1966), p. 53.
44
VLASTOS, M.P., 1973 (1965/1966), p. 57.
45
VLASTOS, U.V.P., 1973 (1972), p. 259-263.
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determinar se ela deve ser lida em sua literalidade autopredicativa ou no46. P. ex., quando, em
Repblica X 597b5, a Forma de cama dita ser uma das trs camas (em conjunto com a cama
sensvel e com a imagem dela), e em Timeu 31b e 39e dito que a Forma de animal um
animal, se tomssemos estas afirmaes em suas literalidades autopredicativas, estaramos a
destruir o argumento principal desses dois momentos dessas discusses, que, em linhas gerais,
o mesmo: prover o arteso humano (na Repblica) e o divino (no Timeu) de modelos
eternos, inteligveis, fora da gnesis e da mudana temporal. Entretanto, demarca Vlastos,
haver momentos em que o caminho indicado pelo contexto da ocorrncia da assertiva ser
inexoravelmente outro: se, em Banquete 210e4-211b7, Forma do Belo for negada a
Autopredicao, ocorrer a destruio do argumento principal desse dilogo, que atribuir a
esta Ideia a sua j explicada segunda funo de objeto mais valioso e portanto mais
desejado47. Explanadas todas estas questes, voltemos a Santas.
7. Apontamentos Finais: o fton da Filosofia
[] belas metforas e um riqussimo simbolismo [] profunda universalidade do
pensamento humano. Entretanto, [] essa mesma universalidade demonstra a existncia
de certas limitaes em nossa imaginao. O problema que tanto nossa percepo
sensorial como os processos de pensamento que usamos para organizar o mundo nossa
volta so restringidos por uma viso polarizada da realidade, que se baseia em opostos
como dia-noite, frio-quente, macho-fmea. Devido a essas limitaes, podemos oferecer
apenas um pequeno nmero de argumentos lgicos que visam dar sentido quilo que
transcende essa polarizao []
Marcelo Gleiser48
Para justificar o uso de seu Pressuposto 3, vimos Santas afirmar49 que a caracterizao
das Formas como entidades autopredicveis foi trazida luz, entre outros, por Vlastos. Dado
que seu Pressuposto 3 de que esta caracterstica , na Repblica, uma regra para a Hiptese
das Formas como um todo, essa sua tentativa expressa de fundamentar sua posio nos
46
Vide nota 18 e 38. Este argumento de Vlastos, inclusive, aos meus olhos forte o suficiente para
enfraquecer a soluo alternativa (na verdade, anterior) de R. E. Allen para a autopredicao: ele props que, nas
frases aparentemente autopredicativas do tipo a Forma de X X, o verbo ser no tem o sentido
predicativo, mas sim de identidade. Nesse sentido, tais frases demarcariam antes uma redundncia (do tipo
X X, j que a Forma de X pode tambm ser chamada simplesmente de X nos dilogos) do que uma
autntica Autopredicao. Segundo o argumento vlastosiano do contexto do momento especfico da discusso
em que ocorre a assertiva aparentemente autopredicativa, esta posio de Allen destruiria o argumento,
demarcado acima, do Banquete. Cf. ALLEN, 1967 (1960), p. 43-60.
47
Idem, ibidem.
48
GLEISER, 1997, p. 11-12.
49
SANTAS, 1999, p. 256, nt. 17.
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trabalhos vlastosianos implica que, para Santas, o outro comentador compartilharia dessa sua
posio. Entretanto, a partir de toda a exposio que eu realizei, no podemos deixar de ter a
impresso de que Santas simplesmente perdeu o ponto de toda a complexa argumentao do
comentador turco sobre a matria50. Para este, a Autopredicao no , de longe, uma regra
geral para a Hiptese das Formas como um todo; ela antes um fenmeno especfico que
ocorre quando a argumentao de determinado dilogo conclama ao exerccio de uma
segunda funo (a de objeto de valor) uma Forma de um tipo especfico. Somente nesses tipos
de contexto, com esse tipo de Forma, e nessa perspectiva especfica de abordagem delas,
que pode fazer algum sentido falar em Autopredicao eidtica51. Com outro tipo de Formas,
ou sob outra perspectiva de abordagem delas, este fenmeno no s no pode fazer sentido,
como demoliria toda a hiptese de esses entes inteligveis fundamentarem aquilo que, nos
argumentos presentes nos dilogos, frequentemente lhes exigido fundamentar. Nesse
sentido, muito menos que regra geral, a Autopredicao eidtica, aos olhos de Vlastos, se
assemelha mais a um fenmeno... de exceo - mesmo nos dilogos do tal perodo mdio.
Lembrando ento da histria da mudana de paradigmas que Einstein e a mecnica
quntica impingiram compreenso da natureza da luz, vimos que ao fton teve que ser
concedido o direito de possuir uma natureza dual: de acordo com o critrio (a perspectiva)
em que ele analisado, ele se comporta ou como onda ou como partcula. Vlastos parece ter
mostrado que, de acordo com a perspectiva em que a Forma platnica abordada em cada
momento de cada dilogo (i.e, a funo que a ela atribuda), essa entidade pode se
comportar ou como autopredicvel (como objeto de aspirao e valor), ou como
impossivelmente autopredicvel (como objeto de conhecimento seguro)52. A argumentao de
Vlastos opera, assim, num sentido no de fundamentar, mas antes de ilegitimar a assuno do
Pressuposto 3 de Santas. O que, dado o Pressuposto 2, ilegitimaria tambm o seu Pressuposto
1. Isto , se a Autopredicao eidtica como regra geral no pode ser aceita na ontologia
platnica, e se ela o fundamento da distino realizada nos Tpicos entre propriedades das
Formas, ento essa distino tambm no pode ser aceita. Tal inaceitabilidade da distino e
50
Como a sua argumentao a favor da Autopredicao (SANTAS, 1999, p. 259-262) leva a crer, pois ele,
nesse ponto, no entra na distino traada por Vlastos das funes atribudas s Forma, e procura se apoiar
muito mais no texto dos Tpicos de que dos dilogos. Quando, em outro momento, Santas citar esta passagem de
Vlastos (SANTAS, 1999, p. 265, nt. 27), ele dar sinais de que entende que Vlastos est considerando (como
ele) a Autopredicao vlida como regra geral nos dilogos em questo.
51
Ressalva feita s hipteses casuais (e no como fruto de uma regra geral de Autopredicao) aventadas
na nota 38.
52
No esquecendo da ressalva, claro, de que a perspectiva autopredicativa seria de extremamente
reduzida aplicao: limitada a certos tipos de Formas e a certos tipos de contexto, o que faz com que ela ocorra,
no corpus platonicum, de maneira bem mais rarefeita que a outra perspectiva.
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da Autopredicao cumpre informar , de fato, uma outra concluso a que chega Vlastos
em outro artigo53, bem como tambm Harold Cherniss em seu exaustivo estudo54. A distino,
traada nos termos aristotlicos, seria inaceitvel dentro do pensamento platnico, porque ela
parte do pressuposto autopredicativo de que Forma de X um X, o que, como regra geral,
seria inaceitvel. Se, para o estagirita (Tpicos 137b3-13), Homem em Si um homem (hi
nthrops) e pode ser dito mortal, e Animal em Si um animal (hi zion) e pode ser dito
como dotado de alma e corpo, para Plato, afirmar que uma Ideia mortal ou dotada de
corpo e alma no poderia fazer nenhum sentido. Para Vlastos, ao traar a distino entre
atributos das Formas em termos autopredicativos, escapou ao prprio Aristteles que esta
distino estava ontologicamente muito carregada, carregada com a prpria ontologia
aristotlica, a qual seria inaceitvel para um platonista55. E, muito embora no estivesse alheio
aos absurdos a que a Autopredicao conduz, a Santas tambm parece ter escapado a mesma
coisa. Se ele tivesse tido a oportunidade de indagar diretamente ao prprio Vlastos, este, em
vez de puramente concordar que, em algum dilogo, as Formas so autopredicveis, ponto,
talvez tivesse lhe dito que, de algumas Ideias, e apenas delas, podemos no mximo dizer que
possuem algo anlogo a uma natureza dual, a depender da perspectiva sob a qual elas so
analisadas... A crer ento nos estudos metafsicos de Vlastos: Ideia inteligvel, o fton da
filosofia platnica?
Ao olhar dentro da esfera de luz, ele [Plato] []
est entusiasmado e elevado.
Benjamin Jowett
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superestruturas, dos metadiscursos e, por fim, no momento mesmo em que damos adeus
linguagem se me permitem a brincadeira com esse filme de Godard falar em uma aposta
em um alm-mundo parece temerrio, seno absurdo. Mas, se h algo que caracteriza o
exerccio filosfico que ele sempre se iniciou e se manteve exatamente como esse exerccio
de achar absurdo no tanto alm-mundos ou substncias, mas sim a existncia das cosias tal e
qual elas so. precisamente o que a Grundfrage2 de Leibniz, mais tarde retomada por
Heidegger, Por que o ser e no antes o nada?3 parece expressa de maneira clara. Esse
espanto frente existncia das coisas foi denominado por Aristteles de thauma e consiste
mesmo na admirao frente ao embate entre a finitude e a persistncia no ser que perpassa a
todas as coisas, bem como consiste ainda bom deixar claro na simples perplexidade de
que as coisas poderiam, simplesmente, no existir. Foi ao vazio de fundamento ao qual a
pergunta anteriormente expressa aponta, que Plato e toda a tradio metafsica teria tentado
tamponar com suas categorias principais (tais como Ideia, substncia, Deus, sujeito) deixando,
com isso, de tornar suficientemente clara a significao do sentido do ser (HEIDEGGER,
1960, p.11).
O que isso significa que, numa leitura heideggeriana, a estruturao da realidade a
partir de um princpio ou fundamento acaba por no esclarecer suficientemente o que faz com
que esse princpio ou fundamento sejam princpio e fundamento, posto que o ser que d-se
como fundamento (HEIDEGGER, 1999, p.78, grifo nosso). O anncio da co-pertena entre
ser e fundamento no texto de Heidegger como aqui, neste texto, visam apontar para a ausncia
de sentido na ideia de ente como os supracitados (Ideia, substncia, etc.) ocuparem o lugar de
fundamento uma vez que eles mesmos so fundados no ser que, por sua vez, fundado pelo
prprio fundamento. nessa difcil senda que Heidegger caminha e que, tambm ns,
caminharemos mais tarde. Por ora, voltemos a Plato.
No obstante a linha biogrfica de Plato nos dar certo sinal de que a Verdade, para
Plato e, notem, o V maisculo essencial tem um peso existencial profundo a ponto e
faz-lo queimar suas tragdias, vemos a exata confirmao desse mesmo peso em sua teoria
epistemolgico-ontolgica. Como bem salienta Gadamer (2015, p.171), precisamente a
partir do conceito de verdade ontologicamente compreendido, conceito esse que situa a arte
como afastado trs graus da verdade, que Plato pode renegar a obra de arte. somente
porque a arte uma imitao falhada de algo, ou seja, uma tentativa mal feita de dar conta de
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um real, que a arte pode ser jogada fora. No obstante isso, tambm a arte especialmente a
potica em sentido restrito, i.e. a poesia - retira uma certa defesa contra aes que
normalmente acharamos tenebroso4, bem como algo que apesar do apreo deve ser banido.
Trata-se, como j sabemos, de uma condenao de tudo aquilo que ludibria, engana, ou seja,
promete apresentar o verdadeiro mas s o falso pe em seu lugar. A famosa expulso dos
poetas e seu absoluto controle se d, portanto, exatamente porque a poesia no apresenta a
verdade, mas a reapresenta uma certa cena do sensvel (ele mesmo a dois graus da verdade) e,
em assim fazendo, torna qualquer possibilidade de verdade impossvel.
Se cito Plato no incio de um trabalho sobre Heidegger no apenas para mimetizar o
gesto heideggeriano e, por que no, romntico alemo - de retorno aos gregos. tambm
para, de uma certa forma, explicitar que a relao entre arte e verdade to antiga quanto os
gregos e se faz mesmo no nascimento da filosofia. Por um lado, essa relao acaba por servir
para que a arte seja condenada como no-verdade; por outro, demonstra que a relao ltima
dessa arte ainda com a verdade e no se faz sem ela. Afinal, quer enquanto negao de algo
ou enquanto algo que ludibria, a arte s pode ser pensada, em Plato, tendo uma relao
negativa com a verdade. Se em ltima instncia, a ausncia de juzo ou critrio esttico faz
com que a arte seja demonizada por no ser Verdade, por outro a dignifica com uma relao e
a inscreve num pensamento ontolgico. Assim, na ontologia de Plato, tambm a arte tem seu
lugar e seu juzo sob o mesmo prisma. O mesmo no ocorrer com Aristteles.
No incomum pensemos, corriqueiramente e sem muita explicitao que, diferente
de Plato, Aristteles conferiu uma dignidade poesia e s artes em geral. Pois, bem
verdade que o estagirita afirma que a poesia mais filosfica do que a histria (REALE,
p.181) porque a primeira apresentaria as coisas tal como elas poderiam ser e tambm porque
vai mais em direo ao universal e no em direo ao particular, como a ltima 5. Posto isso, o
juzo sobre a poesia o juzo a respeito da abrangncia da situao, sendo o universal o mais
abrangente e o mais fundamental e o particular o menos abrangente e o menos fundamental. O
que se repete, aqui, a ligao entre arte e verdade deixando agora, no entanto, que a ligao
seja fecunda e possvel. A tragdia e as poesias homricas seriam capazes, para Aristteles,
no apenas de catarse isto tambm mas tambm de, de alguma forma, dizer algo de mais
verdadeiro do que a histria.
O paradigma de verdade ao qual Aristteles parece se afiliar, apesar de ser o
paradigma da verdade como correspondncia coisa, d primazia no tanto ao acontecimento
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Repblica 595A-605C
Aristteles, De arte Poetica 91451b5-7.
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fixado no tempo e histrico tal e qual ocorreu (como faz a histria), mas sim apresentao
adequada da coisa tal e qual a coisa . A flexibilizao do tempo histrico serve,
precisamente, apresentao mais bem acabada do universal e, nesse sentido, o critrio
epistemolgico passa a ser a coisa e no sua ocorrncia histrica.
Levando um pouco adiante essa comparao, como se Plato compreendesse a cpia
como algo que de alguma maneira temporaliza e, portanto, degrada a verdade e
Aristteles, ao contrrio, compreendesse a cpia como algo que teria por capacidade eternizar
o apresentado, removendo-a portanto, do tempo histrico no qual se encontra inscrita. A
diferena bvia a diferena que leva Rafael, num famoso quadro que retrata Aristteles e
Plato6, a fazer com que o primeiro tenha as mos espalmadas e o segundo aponte para cima o
que, grosso modo, aponta para o fato de que em Plato a realidade se estrutura a partir de um
mundo suprassensvel transcendental o mundo das Ideias - e em Aristteles a partir do
terreno, estruturando o mundo, portanto, a partir do conceito de substncia (Hypokeimenon).
Aponta ainda, tambm, para o papel que a arte parece desempenhar para cada um dos
autores: ao passo que Aristteles parece delinear o efeito esttico como uma catarse, ou seja,
algo que permitiria que o indivduo realizasse certos impulsos por meio da obra, no
precisando, por isso, realiz-los efetivamente, Plato parece crer que a funo da Arte , ao
contrrio, pedaggica, de modo que a Arte pode, de alguma forma, ensinar o falso.
Considerada enquanto discurso uma considerao a partir de um termo anacrnico,
bem verdade a arte, especialmente a poesia, seria, para Aristteles, um discurso que poderia
reconfigurar o ocorrido para imortaliz-lo como mais prximo do verdadeiro. A relao de
necessidade se expressaria de acordo com um verdadeiro inscrito na prpria ordenao das
coisas, algo um tanto prximo da ateno s coisas mesmas que servem de motto
fenomenologia de Husserl. J para Plato, essa mesma liberdade de reconfigurao o que a
torna perigosa, fazendo com que ela no obedea mais ao necessrio da verdade, mas ao
mutvel das intenes do artista. a tomada do modelo i.e. fundamentalmente, a mimesis que
tomada como a soluo e o problema, respectivamente (Aristteles, Plato)
Essa breve digresso sobre Aristteles e Plato, tem por objetivo, conforme disse, nos
situar sobre o quo antiga a reflexo sobre a relao entre arte e verdade , quer a partir de
uma perspectiva favorvel ao que mais tarde seria concebido por Kant como experincia
esttica (Aristteles), quer de forma negativa, a partir de uma perspectiva scio-poltica e
ontolgica (Plato). Em ambos os casos, o que temos precisamente uma considerao dos
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efeitos da poesia e da arte em quem observa bem como uma considerao da possibilidade
desta dizer ou no a verdade. Isso se modificar no perodo em que um certo retorno aos
gregos se tornar a tnica da cena cultural. Falamos, claro do Romantismo Alemo.
Fazendo um grande salto histrico, podemos perceber, naqueles mesmos que viam na
Grcia um modelo, uma tentativa sui generis: a arte, especialmente a poesia, seria capaz de
juntar o que estava separado desde Kant, ou seja, a arte seria capaz de juntar a coisa-em-si ao
fenmeno, realidades cindidas desde a Crtica da Razo Pura. Pois sabido que, ao passo que
a realidade fenomnica diz respeito s coisas tal e qual elas aparecem a partir das minhas
estruturas cognitivas, a realidade da coisa-em-si suposta e sobre ela s se sabe que existe. As
duas realidades, no entanto, esto separadas, uma vez que o fenmeno no exatamente a
coisa-em-si, mas a coisa-para-um-sujeito e a coisa tal e qual ela aparece em si mesma
imperscrutvel. precisamente esse gap que os romnticos especialmente Schelling tenta
transpor com a arte (DUARTE, 2010, p.42-47).
Nesse sentido, a arte servia como uma passagem desse gap entre coisa em si e
fenmeno porque permitiria um contato intuitivo, ou seja, imediato e no epistemolgico,
entre sujeito e coisa. Nesse sentido, a experincia esttica seria capaz de fornecer algo que a
experincia epistmica no poderia: uma experincia direta e sem mediaes.
A reflexo romntica foi aqui brevemente aludida porque, apesar de guardar grandes
categorias das quais nosso autor Heidegger se desfaz (sujeito e objeto, esttica, etc.)
parece colocar a arte no mesmo lugar de verdade que o por, futuramente, Martin Heidegger.
Isso quer dizer que tanto para uma quanto para outra reflexes, a arte permite que certo
acontecimento de verdade seja dado. A arte parece permitir alguma forma privilegiada de
acesso verdade que no estaria disponvel para as outras formas da experincia humana.
Assim sendo, tanto um quanto outro parecem designar arte o papel fundamental de
revelao (ou, no caso de Heidegger, desvelamento-velamento) do real.
Isso serve para que, nesse breve e algo que desajeitado histrico da relao entre arte e
verdade que componho, possamos reconhecer que a temtica aqui exposta tem seu germe
numa separao que de ordem epistemolgico-ontolgica efetuada na Crtica da Razo
Pura de Kant. Ao separar coisa-em-si de fenmeno, Kant efetuou uma separao que no
mais possvel de ser transposta pelas vias normais da epistemologia, sendo necessria uma
reformulao do lugar da verdade no caso de Heidegger, mesmo do conceito de verdade para que a separao possa ser transposta. Tanto a soluo pela arte quanto a soluo pelo
retorno aos gregos so, assim, um gesto fundamentalmente romntico, gesto esse feito por
autores to distintos quanto Nietzsche, Hegel e Brentano. Esperamos ter, com isso, situado o
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pensamento de Heidegger tanto em relao questo a qual ele aborda a questo da arte em
relao verdade quanto em relao forma pela qual ele tenta resolver a supracitada
relao. No se trata, claro, de resumir o pensamento heideggeriano a um romantismo
tardio, mas sim de apontar que os germes de seu pensamento e de sua atitude filosfica so
traveis ao Romantismo Alemo e que a questo a qual aborda uma questo que perpassa a
tradio. A novidade maior trazida por Heidegger parece ser a possibilidade de a arte ser
encarada como o lugar primordial do acontecimento da verdade. Isso posto, vamos reflexo
heideggeriana.
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Heidegger do conceito de verdade como adequao reaparece nesse texto como o momento
mesmo no qual a obra de arte pode ter a ver com verdade de uma forma diferenciada. Ao
problematizar a verdade, Heidegger a tomar, como conhecido para qualquer estudioso do
filsofo alemo, a palavra a-letheia que ele traduz por des-velamento como o prprio
movimento da verdade.
Assim, j no texto A origem da obra de arte percebe-se que a verdade algo da ordem
do mostrar-e-retrair temporrio ou, dito de outro modo, a verdade um desvelamento velador.
Todo esse jargo aponta para o carter aberto e sempre ressignificvel da verdade, seu carter
histrico portanto, carter esse que j era presente no pargrafo 44 do Ser e Tempo e que
retorna nos Beitrge zur Philosophie, texto tardio do filsofo alemo.
Toda essa compreenso de verdade complementada pela nfase que demos ao prem-obra na frase pr-em-obra da verdade. Por em obra significa, ao mesmo tempo,
produzir um mundo e revelar o fundo-sem-fundo da existncia humana. Significa, assim, um
acontecimento, no sentido mesmo de um Ereignis de algo que , portanto, histrico e que
revela, por um lado, o carter histrico da ontologia e o carter ontolgico da histria. Dito de
outro modo, pensar a verdade da obra de arte no mais pensar um carter de verdade
esttica, universal e atemporal, mas pensar um carter finito, aberto e historial de determinada
obra de arte.
Isso s propriamente concebvel se prestarmos ateno ao que Heidegger chamou de
combate entre mundo e terra, o que a obra, de alguma forma, instauraria. Combate, aqui, no
quer dizer destruio mtua dos combatentes, mas sim que os combatentes levantam a cada
vez um ao outro, na autoafirmao de sua essncia (HEIDEGGER, 2007, p.34). Quer isso
dizer que o combate no tem o carter destrutivo que dela esperaramos mas, sim, que o
combate eleva-se aos rinces do infinito da abertura o que equivale a dizer que o combate
permite que o velamento e o desvelamento estejam, dentro de um contexto histrico
especfico, em combate ali. Dito de outro modo, uma obra de arte nunca possui uma verdade
(no sentido de uma ideia qual se adequa) mas sim possui a verdade no sentido de permitir
exatamente que um mundo emerja a partir dali.
Como o prprio Heidegger enfatiza que a verdade da obra de arte no portanto, uma
veritas, adequao, mas sim de uma natureza que se essencializa apenas como o combate
entre clareira e acobertamento (ibid, p.46). entre o que ainda no est sob a luz e o que e o
que j iluminado que a verdade aparece. Verdade , essencialmente, esse aparecer dos entes
enquanto entes nessa configurao especfica de mundo. Se, mais tarde, a tcnica ser um
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problema, ser igualmente uma verdade no sentido ao qual aqui aludimos. Isso porque ela
deixa parte da sua essncia revelada e parte de sua essncia se vela e se recolhe.
Tal concepo nos leva, como bem observou Gadamer (2007, p.74), a um passo alm
das estticas do gnio e da subjetividade e nos levou em direo a uma ontologia. A obra de
arte, assim, por apresentar o embate entre mundo e terra ou clareira e velamento, de uma
ordem tal que nos leva a demorar-se junto a ela (GADAMER, 2007, p.74), ou seja, ao
termos ela e apenas ela como referncia. A leitura do quadro de Van Gogh efetuada por
Heidegger nos faz ver exatamente em que medida a obra de arte algo que nos conclama a
nela ficarmos. No outra coisa que se apresenta ali do que a prpria obra em seu carter
historial. Quase como a famosa anedota sobre Magritte, segundo a qual, quando perguntado
sobre o que havia atrs de seus quadros teria respondido a parede indicando no haver nada
alm da prpria obra. Heidegger parece nos dizer algo similar. Entretanto, essa explicao
parece faltosa enquanto no explicarmos suficientemente bem o que terra e o que mundo.
Comecemos pelo mundo, a partir de um breve excurso a Ser e Tempo.
Explicando breve e esquematicamente, Heidegger decide, em Ser e Tempo, por
abandonar toda uma terminologia tradicional da tradio da filosofia do sujeito cujo ltimo
expoente Husserl para reforjar toda uma terminologia que o consiga auxiliar a colocar a
questo do ser novamente. Escolhe, para denominar aquilo que foi chamado outrora de
homem ou sujeito de Dasein e o define, de maneira completamente diferente aos dois termos
precedentes, como um ente cuja definio maior que vem-a-ser ou, nas palavras do autor,
um ente que em seu ser, isto , sendo, est em jogo seu prprio ser7 (HEIDEGGER, 1960,
p.12). Isso significa que no h uma essncia prvia que determine o Dasein e que esse ente
tem a peculiaridade de ser-no-tempo ou seja, de modificar seu ser em sua existncia temporal
finita. A escolha por esse ser como caminho inicial para questionar o ser, dentro da economia
do pensamento de Heidegger, parece responder necessidade de Heidegger de questionar o
ser e ao fazer isso, utilizar-se de um ente que j tenha o seu prprio ser como questo. Dito
isso, o que isso indica que o Dasein no em sentido fixo, mas em sentido temporal, ou
seja, o Dasein s no tempo.
A indicao de um ente que no , mas se constitui e o questionamento desse ente em
direo ao ser, levaro Heidegger a construir os modos de ser desse ente a partir da analtica
do Dasein, ou seja, grosso modo, as caractersticas desse esse ente por ele questionado.
Es ist vielmehr dadurch ontisch ausgezeichnet, da es diesem Seienden in seinem Sein um dieses Sein selbst
geht no original alemo.
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que a radical ausncia de sentido dos fenmenos naturais, do espao, ao redor do museu,
tambm podem se manifestar. A obra permite que tudo aquilo que nos e apresenta de
imediato em si mesmo apresente-se em si mesmo a partir da obra.
Notamos, agora, que a emergncia de um templo no apenas a emergncia de um
povo historial, mas um sem nmero de emergncias que, a partir do templo, so o permitidas.
Pelo templo as coisas emergem como coisas, a obra emerge como obra, ou seja, a obra
permite que a terra seja terra. Isso se d, no entanto, fenomenologicamente, ou seja, de
modo a permitir, como dissemos, que o acontecimento da verdade ocorra. Na emergncia do
templo no que as coisas se adequem aos seus conceitos como numa teoria platnica, mas
que as coisas fenomenologicamente aparecem tal e qual so em si mesmas. O templo, assim,
permite que o ente, como tal, aparea como ente que : o artista como artista, a pedra como
pedra, o som como som, a bota como bota e a tinta como tinta. A obra e arte , nesse sentido,
potica em sentido forte: produz ( o sentido de poiesis) algo e faz com que esse algo venhaa-luz como fenomnico que . Da toda obra de arte ser potica: toda obra de arte desvela e
tem no acontecimento da verdade seu fundamento. Toda obra, por fim, potica porque ela
sempre um phanestai, um vir luz daquilo que est oculto, a mesmo tempo em que um
esconder.
Concluso
Esperamos ter conseguido elucidar, se no toda a relao entre obra de arte e verdade
no texto de Heidegger, pelo menos o contexto dessa relao e as direes em que ela aponta.
Alm de palavras de esperana, gostaria talvez de explicitar uma ltima coisa, relativa
afirmativa da morte da arte em Heidegger. No se trata para o filsofo de questionar, de
maneira nenhuma, se a arte ainda continua produzindo obra ou reflexes. Isso a experincia
esttica de Kant ou de Schelling talvez j fosse capaz de responder com um aceno positivo.
Trata-se, antes de tudo, de colocar a questo acerca da capacidade de produo de verdade
que a obra capaz. Dito de outro modo: seria a obra de arte capaz de produzir, no nosso
tempo histrico, verdade? a arte ainda uma forma da produo das coisas como coisas?
O triunfo das galerias de arte, o questionamento formal s ltimas consequncias o
que levou destruio quase completa das formas -, o desbussolamento completo em que a
arte parece viver, o elogio permanente e muitas vezes irrefletido s runas, o surgimento de
hbridos como os objetos de design, e a impossibilidade, por fim, de encontrar qualquer forma
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de potica que no se paute pela subjetividade do artista (ainda que venha travestida da ideia
de gesto) parecem apontar que no. O artevismo poltico, a instrumentalizao da arte pela
pedagogia, o fato de todos poderem se denominar artistas e tantos outros sintomas em
sentido psicanaltico: ndices de algo - de nossa poca parecem apontar para a real morte da
arte. Mas, mantendo o esprito heideggeriano, encerro com uma pergunta: se a verdade
ontolgica e histrica, no o seria tambm a arte, posto que uma forma da verdade aparecer?
BIBLIOGRAFIA
Curitiba,
Documento
digital.
Disponvel
em:
http://dspace.c3sl.ufpr.br:8080/dspace/bitstream/handle/1884/13434/A%20Origem%20da%20
Obra%20de%20Arte%20pdf.pdf?sequence=1 Acessado em 28 de setembro de 2015.
PLATO. Repblica. Lisboa: Fundao Calouste Gulbenkian, 2001.
REALE,G. Histria da Filosofia Antiga v.4. So Paulo: Ed. Loyola, 1994.
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RESUMO: A desigualdade entre os homens visvel durante toda a histria da humanidade, apesar
dela ficar mais evidente na modernidade humana. Porm vale ressaltar que essa fase da desigualdade
o que chamamos desigualdade fsica e poltica, assim j citado por Rousseau, que surge justamente
quando os homens iniciam o seu perodo de vivencia em sociedade. A desigualdade antecessora desta,
definida como fator natural ou fsico, que gerada pelo prprio homem em si, mas uma forma de
diviso entre os mais favorecidos fisicamente e intelectualmente e os que no tiveram tanta sorte.
Assim, Rousseau em sua obra Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre os
homens, faz uma anlise justamente do que origina essa desigualdade e como ela vem crescendo com
o passar do tempo. Portanto, o objetivo desse artigo analisar o discurso de Rousseau, bem como, a
influncia de Thomas Hobbes no sentido de dialogar sobre como e por que a formao da sociedade e
o crescimento da mesma contribuem to radicalmente para a evoluo da desigualdade entre os
homens. Uma vez que, segundo, Rousseau a vida em sociedade a causadora desse estigma do
homem. Para fazer todo esse estudo o presente artigo foi construdo a partir de anlises bibliogrficas
de autores supracitados que nos remetem a essa questo da formao de sociedade e a discusso sobre
o homem em si. A sociedade vive em constante transformao e a filosofia vem para ajudar a
compreender os impactos dessas mudanas e o que elas representam na histria da humanidade.
PALAVRAS-CHAVE: Desigualdade. Sociedade. Evoluo. Homem.
Abstract: Inequality between men is visible throughout the history of mankind, though she become
more evident in human modernity. But it is noteworthy that this phase of inequality is what we call
physical and political inequality, as already mentioned by Rousseau, who just comes when men begin
their experiences period in society. The predecessor of this inequality is defined as natural or physical
factor, which is generated by the very man himself, but is a form of division among the most
physically and intellectually advantaged and those who were not so "lucky." So Rousseau in his
"Discourse on Inequality", analyzes exactly what causes this inequality and how it has grown over
time. Therefore, the aim of this paper is to analyze Rousseau's speech, as well as the influence of
Thomas Hobbes in order to talk about how and why the formation of society and the growth of the
same contribute so dramatically to the evolution of inequality among men. Since, according to
Rousseau life in society is the cause of this man's stigma. To do all this study this article was built
from bibliographic analysis of the aforementioned authors who refer us to the question of society
training and discussion on the man himself. The society lives in constant transformation and
philosophy is to help understand the impacts of these changes and what they represent in human
history.
Keywords: Inequality. Society. Evolution. Man.
INTRODUO
Para se fazer uma discusso sobre a questo da sociedade e o homem, se faz preciso
analisar a forma como este homem estava no perodo antecessor formao da sociedade, e
os fatores que levaram a estruturao formal de sociedade. Nesse sentido entender o que se
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trata a desigualdade natural e a desigualdade poltica. Ressaltando que esta segunda surge a
partir de quando o homem inicia sua vida em comunidade devido algumas necessidades que
este sentiu, tais como a formao da famlia e apropria transformao do modelo de trabalho,
onde a agricultura2 tem papel importante nessa mudana de hbitos.
Essa necessidade forma uma sociedade, que faz com que os indivduos comecem a
fomentar regras e consequentemente se fortalece a desigualdade poltica existente entre os
homens, que vem somar de forma negativa com a desigualdade natural. Porm vale ressaltar
que assim como a formao desta sociedade trouxe desigualdade, ela tambm nos trouxe
inmeros fatores para a nossa atual conjuntura.
Muitos autores nos trazem esse debate sobre sociedade, sobre poltica dentro desse
contexto, porm Rousseau o debatedor da questo de desigualdade a partir da sociedade.
Para ele o estigma que nos trouxe a ser to desiguais com o semelhante essa estruturao de
viver em sociedade, ou seja, o homem um bom selvagem e nesse perodo natural existe uma
convivncia de paz, ao contrrio de Hobbes, que encara a o estado natural do homem como
um cenrio de lutas de um contra o outro, fazendo com que haja um Estado de Guerra. Essa
dicotomia existente na maneira de pensar entre Hobbes e Rousseau faz com que sejam leituras
obrigatrias para tentar entender e levantar argumentos para o que vivenciamos hoje na
humanidade.
Para Rousseau o homem natural vivia em uma espcie de harmonia com a natureza e
dessa maneira sua prpria condio fsica era evidentemente mais favorecida, visto que o
mesmo deveria enfrentar os fenmenos naturais e a prpria lei natural das espcies para sua
sobrevivncia, dessa maneira as molstias que posteriormente tendem a serem mais cruis
para com os homens se do a partir do avano no modo de vida da espcie humana.
Enfim, por til que possa ser entre ns a medicina bem-administrada, certo que, se
o selvagem doente e abandonado a si mesmo, s pode contar com a natureza, em
compensao ele nada precisa temer seno o seu mal, o que torna muitas vezes sua
situao prefervel nossa. (ROUSSEAU, 2013 p.53)
Rousseau afirma que a metalurgia e agricultura foram fundamentais no processo de civilizao do homem, pois
o trabalho que at ento era realizado por apenas uma pessoa, comea a ser feito por mais de uma. O que deixa
evidente que esta mudana no processo trabalhista favorece a mudana da vida do homem.
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Rousseau nos traz esta anlise acerca da linguagem no Ensaio Sobre a Origem das
Lnguas: No qual se Fala da Melodia da Imitao Musical, onde aponta que a necessidade de
comunicao s pode ser contemplada atravs dos sentimentos e se utilizando desses sentidos
o homem criou a linguagem. Onde esta facilita o convvio que estava sendo formado, e que
futuramente resultaria na formao da sociedade, pois, colabora para uma melhor relao
familiar, assim como na questo do trabalho.
Se a linguagem trouxe fatores importantes para o surgimento e formao da sociedade,
ou seja, da organizao social do homem, esta tambm trouxe enraizado questes
problemticas que com o abandono da vida nmade que o homem levava, no havia
necessidade um do outro e nem de delimitao de terra ou algo do gnero. Assim, o uso da
linguagem trouxe a ruptura do originrio que se tinha em relao ao homem natural, apesar de
que a linguagem para Rousseau foi uma questo obtida a partir de sentimentos que a sua
finalidade no era a de unio entre os homens e sim de uma possvel ruptura, esta favoreceu
para o fortalecimento da sociedade, pois facilitou o dialogo entre os homens.
interessante tambm perceber que no exclusivamente a linguagem que faz o
homem sair dessa "independncia" que at ento ele vivia, e passe a depender de fatores, ou
se importar com questes que at ento seriam suprfluas para seu convvio. O homem
comeou a sentir necessidades maiores, tais como o trabalho e a famlia, j citados
anteriormente, a se sentir na condio de incapacidade de lidar com questes a qual ele no
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Aqui fao referncia no a seus atos em si, mas sim a seu modo de vida antes da formao da sociedade.
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Dem ao homem civilizado o tempo de reunir ao seu redor todas as suas mquinas:
no se pode duvidar que ele supere com facilidade o homem selvagem. Contudo, se
quiserem ver um combate ainda mais desigual, os coloquem nus e desarmados um
em frente ao outro, e logo reconhecero qual a vantagem de ter sempre todas as
foras disposio, de estar sempre pronto para qualquer eventualidade e de estar,
por assim dizer, sempre inteiro consigo mesmo. (ROUSSEAU, 2013 p.49)
Para que o mais forte continue a ser sempre o senhor, ter que transformar essa fora
em direito e a obedincia em dever. Da o direito do mais forte, direito esse, baseado
na aparncia e realmente estabelecido em principio. (ROUSSEAU, 2015. p. 13).
O que se observa ento a escravido que se atravs das convenes, tais como a
alienao, que pode-se citar o exemplo do sistema feudal, onde o homem troca sua liberdade
por um pedao de terra que possa sobreviver com sua famlia, em troca deve favores a senhor
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dono daquelas terras4. Outro ponto observado so as guerras, que tambm proporcionam a
escravido, pois, o povo derrotado para no morrer abre mo de sua liberdade, ficando assim
a merc de seu inimigo. Todavia Rousseau reflete afirmando que as guerras no so
resultados das relaes entre homens, e sim, entre Estados, pois para ele os homens no so
inimigos naturais.
Sendo que homem no possui autoridade natural sobre seu semelhante, e que a fora
no produz nenhum direito, restam pois as convenes como base de toda
autoridade legtima entre os homens.(ROUSSEAU, 2015. p. 14)
Com base na propriedade, famlia e nas convenes surge a teoria do pacto social para
solucionar o seguinte problema apontado por Rousseau:
Encontrar uma forma de associao que defenda e proteja de toda a fora comum a
pessoa e os bens de cada associado, e pela qual, cada um, unindo-se a todos, no
obedea, portanto seno a si mesmo e permanea to livre com anteriormente.
(ROUSSEAU, 2015. p. 21)
Rousseau aponta o pacto como uma certa juno de leis que regem uma sociedade e
que visa o bem comum, onde todos os cidados devem agir em conjunto para o bem coletivo.
Dessa maneira, o pacto social surge para que o homem estabelea normas para manter
sua liberdade e seu equilbrio social em plena harmonia, tratando liberdade e fora como
pontos fundamentais neste equilbrio do homem. Preservando as propriedades, suas famlias e
a no preservao desse pacto pelos homens pode acarretar a volta ao estado natural.
3. O PACTO SOCIAL
Fao uma diferenciao entre duas formas de caracterizao da escravido, onde a primeira se trata de um
exemplo de como funciona durante o perodo medieval e a segunda a partir de guerras. Vale ressaltar que
Rousseau no aprova nenhum tipo de escravizao, seja ela de maneira voluntria ou atravs de obrigao,
propriamente dita.
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natureza prevalecer, a sociedade deveria obter uma maneira para que a humanidade no se
deteriore e perea diante do incessante fortalecimento da desigualdade.
Ora, como impossvel aos homens engendrar novas foras, mas somente unir e
dirigir as j existentes, no lhes resta outro meio, para se conservarem, seno
formando, por agregao, uma soma de foras que possa arrast-los sobre a
resistncia, p-los em movimento por um nico mbil e faz-los agir de comum
acordo. (ROUSSEAU, 2015. p. 20)
4. CONCLUSO
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Rousseau aponta o homem natural como o ideal a ser analisado, pois se trata de um
momento da humanidade em que o homem no levado por aspectos terrenos e questes
individuais, com justificativa pautada no coletivo, que o que se observa na sociedade
moderna. Rousseau tambm aponta, no Contrato Social, a no admisso de superioridade do
homem sobre o homem5, visto que para ele no h justificativa que d suporte para um ser
considerado superior aos demais muito menos de apropriao de liberdade de qualquer
homem.
BIBLIOGRAFIA
HOBBES, Thomas. Leviat, ou matria, forma e poder de um estado eclesistico e civil. Org.
Richard Tuck. So Paulo: Martins Fontes, 2008.
ROLLAND, Romain. O pensamento vivo de Rousseau. So Paulo: Livraria Martins Editra
S. A. 1954.
ROUSSEAU, Jean Jacques. Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre
os homens. Porto Alegre- RS: L&PM, 2013.
ROUSSEAU, Jean Jacques. Do Contrato Social. So Paulo: CL EDIJUR, 2015.
WOKLER, Robert. Rousseau. Porto Alegre- RS: L&PM, 2012.
Aqui fao referncia especificamente a abordagem explicitada por Rousseau no Contrato Social ao tratar sobre
a escravido.
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Como se nota, a filosofia matemtica trata a definio da adio como uma mera
questo de dispositivo tcnico apropriado para a construo da classe esperada. O que ela faz,
na verdade, reduzir a adio entre nmeros cardinais unio entre classes. Um tipo
equivalente de reduo ocorrer na definio da multiplicao com finitos fatores.
De incio, pensemos em como definir a multiplicao entre dois nmeros cardinais
quaisquer, x . Se chamarmos de uma classe qualquer com elementos e uma classe
qualquer com elementos, o nmero total de pares ordenados possveis de serem formados
com primeira componente em e segunda componente em ser exatamente ( x ), e a
classe que contm todos esses pares ser a definio da operao x .
Cabe salientar que essa operao entre duas classes quaisquer, responsvel pela
formao de todos os pares ordenados com primeira componente em uma e segunda
componente em outra, denominada produto cartesiano de classes. Com efeito, a
multiplicao entre dois nmeros cardinais quaisquer definida a partir do produto
cartesiano entre as classes que lhe so correspondentes (isto , que possuem o seu nmero de
elementos).
Mas como definir a multiplicao para um nmero de fatores maior do que dois, mas
finito? Pensemos, por exemplo, na multiplicao com trs fatores, x x . Seguindo o
procedimento anterior, definimos uma classe com elementos, uma classe com
elementos e uma classe com elementos. Feito isso, a definio da operao ser a classe de
todos os trios ordenados possveis de serem formados com primeira componente em ,
segunda componente em e terceira componente em .
O problema est, justamente, no caso em que o nmero de fatores da multiplicao
infinito. Neste caso, ou lanamos mo do polmico axioma da escolha, da teoria dos
conjuntos, ou no somos capazes de definir essa operao.
O axioma da escolha um dos axiomas fundadores da teoria cannica dos conjuntos2.
Seu enunciado formal o que segue: dada qualquer classe de classes mutuamente exclusivas,
das quais nenhuma vazia, h pelo menos uma classe que tem exatamente um elemento em
comum com cada uma das classes dadas.
Como se nota de imediato, o axioma da escolha postula a existncia de uma nova
classe a partir de classes dadas inicialmente. A rigor, outros axiomas da teoria dos conjuntos
procedem de maneira anloga (pensemos, por exemplo, no axioma da potncia, que assevera
que para toda classe x existe uma classe y que possui como elementos todas as subclasses de
x), oferecendo regras para a formao da nova classe (no caso do axioma da potncia, a
regra de que os elementos da nova classe sejam todas as subclasses da classe inicial).
Uma subclasse de uma classe, vale lembrar, qualquer agrupamento que consiste apenas de
elementos dessa classe. O conjunto vazio subclasse de todas as classes.
Mas, ao contrrio do que sugere uma investigao apressada, a natureza do axioma da
escolha distinta da dos demais axiomas da teoria dos conjuntos. Isso se observa mais
nitidamente ao se confrontar estes com uma das formas equivalentes ao axioma da escolha: o
teorema da boa ordenao.
Aqui, referimo-nos teoria dos conjuntos de Zermelo-Fraenkel como teoria cannica dos conjuntos, dado que
esta tem sido a mais utilizada na matemtica.
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Foi atravs do teorema da boa ordenao que Ernst Zermelo, em 1904, tornou pblico
o axioma da escolha, que implica e implicado por aquele. Segundo esse teorema, toda
classe pode ser bem ordenada, isto , todas as suas subclasses possuem primeiro elemento.
Para os nossos propsitos, podemos adaptar o teorema da boa ordenao para o seguinte
enunciado: dada qualquer classe de classes mutuamente exclusivas, todas essas classes
possuem primeiro elemento.
De maneira intuitiva, teremos clara a equivalncia entre o axioma da escolha e o
teorema da boa ordenao se pensarmos que o primeiro elemento de cada classe inicial [de
que trata o ltimo] ser exatamente o elemento escolhido para fazer parte da classe de escolha
(isto , da classe que possuir exatamente um elemento em comum com cada uma das classes
dadas inicialmente) no enunciado do axioma da escolha.
No entanto, est longe de claro que, para todos os casos possveis, exista uma regra
para a formao da classe de escolha, ou, o que o mesmo (j no fazemos mais a distino),
que todas as classes dadas inicialmente possuam primeiro elemento.
Se pensarmos em classes de nmeros naturais (isto , cujos elementos so nmeros
naturais), haver sempre um primeiro elemento para cada classe, pois os nmeros naturais so
bem ordenados (isto , possuem menor elemento), pelo que ser sempre possvel formar uma
classe de escolha. Mas o mesmo no se aplica, por exemplo, aos nmeros reais.
Nestes casos, no h nenhuma regra para a formao da classe de escolha, pois no h
nenhuma lei que nos indique qual o primeiro elemento de cada classe. O axioma da escolha
ter de ser a prpria regra.
Assim, ao contrrio dos demais axiomas da teoria dos conjuntos, que oferecem regras
para a construo de novas classes, o axioma da escolha postula a existncia dessas novas
classes sem oferecer as regras (ou melhor, sendo ele prprio a regra). Vejamos uma ilustrao.
conhecido, na literatura, o exemplo de Russell dos pares de sapatos e de meias. De
uma classe de infinitos pares de sapatos, possvel extrair a existncia de uma nova classe,
contendo exatamente um sapato de cada par inicial? A pergunta, na verdade, quer saber se h
uma regra (fora o axioma da escolha) que garanta a existncia da nova classe. E, de fato,
possvel enunciar uma: dado que os sapatos so bem ordenados, isto , h sapatos para o p
direito e sapatos para o p esquerdo, uma regra do tipo selecionar o sapato para o p direito
de cada par nos dar a nova classe, que ser exatamente a de escolha, sem a necessidade do
axioma da escolha.
No entanto, para o caso de infinitos pares de meias, como estas no so bem
ordenadas (no h, at onde sabemos, meias para o p direito e meias para o p esquerdo), a
nica alternativa para a formao da classe de escolha, que contm exatamente uma meia de
cada par, o axioma da escolha. Por ser utilizado s quando esperado (isto , na ausncia de
outras regras), o axioma da escolha soa bastante arbitrrio.
Esta, no entanto, no a nica polmica na qual ele est envolvido.
As investigaes do sculo XX demonstraram a independncia do axioma da escolha
em relao aos demais axiomas da teoria dos conjuntos, o que significa que aquele axioma
consistente com os demais, mas a sua negao tambm o .
Alm disso, utilizando o axioma da escolha, foi demonstrado que seria possvel dividir
uma esfera em um nmero finito de pedaos e, com estes pedaos, construir duas novas
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esferas do mesmo tamanho da original. Este resultado, que evidencia um absurdo fsico,
chamado de paradoxo de Banach-Tarski.
Voltemos, agora, ao desafio de definir a multiplicao no caso de infinitos fatores. E,
primeira vista, a tarefa simples: semelhana do que fizemos nos casos anteriores, para cada
nmero cardinal, estabelecemos uma classe com o nmero de elementos correspondente.
Depois, definimos a multiplicao entre infinitos fatores como a classe consistindo de todas as
n-uplas ordenadas (isto , de todas as sequncias ordenadas de n elementos - no caso
especfico, com n igual a infinito) possveis de serem formadas com primeira componente na
primeira classe, segunda componente na segunda classe, terceira componente na terceira
classe etc. (dado que tenhamos definido uma primeira, segunda, terceira etc. classes).
Mas o que, no caso, garante a existncia da primeira (e das demais) n-upla(s)
ordenada(s), seno o axioma da escolha?
De fato, sem o axioma da escolha, no somos capazes de assegurar sequer a existncia
de uma classe de escolha, pelo que no podemos formar a classe de todas as n-uplas
ordenadas definidora da multiplicao com infinitos fatores.
Fica assim demonstrada a necessidade do axioma da escolha na definio da
multiplicao com infinitos fatores.
Referncias Bibliogrficas:
RUSSELL, B. Introduo Filosofia Matemtica.. Traduo e notas de Augusto J. Franco de
Oliveira. Centro de Estudos de Histria e Filosofia da Cincia da Universidade de vora.
2006.
WHITEHEAD, A; RUSSELL, B. Principia Mathematica. Volume 1. Cambridge, U.P. 1968.
] WHITEHEAD, A; RUSSELL, B. Principia Mathematica. Volume Three. Merchand Books.
2009.
ZERMELO, E. Proof that every set can be well ordered. In: From Frege to Gdel: a Source
Book in Mathematical Logic, 1879-1931. Harvard University Press. 1967.
ZERMELO, E. A New Proof of the Possibility of a Well Ordering. In: From Frege to Gdel: a
Source Book in Mathematical Logic, 1879-1931. Harvard University Press. 1967.
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Doutoranda em Filosofia
Programa de Ps-Graduao em Filosofia PUC-Rio.
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mnadas, ou, dito de outra forma, uma mesma cidade diversamente representada segundo as
diferentes posies daquele que a olha, sendo que cada uma dessas posies exprime, sua
maneira, a relao de todas as coisas entre si. Ora, reescrever os mapas europeus parece exigir
transform-los num objeto ptico. Para Leibniz, uma nova cartografia estaria necessariamente
associada ao problema da viso.
O primeiro territrio a que chega Gulliver Lilipute. Aps o naufrgio de sua
embarcao, o viajante foi levado pelo vento e pela mar at uma praia em que inicialmente
no pde discernir qualquer indcio de habitantes. Sentia-se to cansado que se deitou sobre a
relva, muito curta e macia, e ali dormiu durante cerca de nove horas, segundo seus clculos.
Quando acordou, no conseguia se mover. Seus braos, pernas e cabelos estavam amarrados
ao solo. Ouviu sua volta um rudo confuso e notou uma pequena coisa viva que se mexia
sobre a sua perna esquerda. Ao avanar sobre seu peito e quase alcanando seu queixo,
verificou que se tratava de uma criatura humana que no passava de seis polegadas e portava
um arco e flecha. Logo se aproximaram outros, ao que Gulliver, assombrado, gritou to alto
que todos retrocederam, machucando-se ao saltar de suas ilhargas para o cho. Mas no
tardariam a voltar, o que enchia o viajante de admirao pela intrepidez daqueles minsculos
mortais que se aventuravam a escalar e andar pelo seu corpo enquanto nem mesmo o maior
exrcito que pudessem enviar seria adversrio suficiente para ele. No entanto, mais do que
atrevimento, aquela gente demonstrava grande engenho. Amarraram Gulliver enquanto
dormia, pois se tivessem tentado mat-lo com suas pequenas flechas, ele teria acordado com a
primeira sensao de dor e certamente reagiria com uma fria que seria catastrfica para os
liliputianos. Nisso Jonathan Swift parece concordar com Michel Serres: a teoria das pequenas
percepes , em ltima instncia, uma teoria sobre o despertar.
Entre os pequenos seres e o homem-montanha (interpretao que fazia Gulliver do
termo pelo qual os liliputianos o chamavam) h como que um encaixe infinito semelhante
quele que Leeuwenhoek parece testemunhar com a anlise dos protozorios sob a lente do
microscpio. Diz o bilogo:
Le mme jour, environ trois heures de laprs-midi, je vis encore plus
danimalcules, la fois des ronds et de ceux qui taient deux fois plus longs
que larges. En outre, jen vis qui taient encore plus petits ; et aussi, une
incroyable quantit de trs petits animalcules, dont, le matin mme, je
navais pu dcouvrir la forme. Je vis alors tout fait clairement quil
sagissait de petites anguilles, ou de vers, amasss en une foule grouillante et
frtillante ; exactement comme si vous voyiez, lil nu, un plein baquet
danguilles trs petites dans leau, se tortillant les une parmi les autres ; et
leau elle-mme, dans sa totalit, paraissait vivante de ces animalcules
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diffrents. Ce fut pour moi, parmi toutes les merveilles que jai dcouvertes
dans la nature, la plus merveilleuse de toutes..., ces milliers et milliers de
cratures vivantes, vues toutes vives dans une petite goutte deau, toutes en
mouvement les une parmi les autres et chacune ayant son mouvement
propre. Mme si jvaluais cent mille le nombre de ces animalcules dans
une petite goutte deau, je ne me tromperais pas ; dautres, ce spectacle,
dcupleraient ce chiffre, mais jnonce un minimum2.
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fine) ; je juge que son axe est la cinquime partie de laxe du premier
animalcule D (E sur la figure), je rduis ce rapport au quart. En consquence,
le volume de D est 64 fois suprieur au volume de E, Ce dernier nombre,
multipli par le primier (1728), donne 110592, nombre de petits animaux
comme E, ncessaires pour quivaloir la sphre ABGC (suppos que leurs
corps soient ronds). Mas maintenant je perois une troisime sorte de petits
animalcules, comme le point F, dont je juge laxe dix fois infrieur celui de
animalcule suppos E ; il vient que 1000 animalcules comme F quivalent en
volume un animalcule comme E. Ce nombre multipli par le prcdent
donne alors plus que 110 millions de petits animaux comme F pour
quivaloir en volume un grain de sable.
Voici une autre manire de calculer : si laxe de F est 1, et celui de E 10 ; si
celui de D est 4E, laxe de D est 40. Mais laxe de la sphre ABGC est 12D,
cest--dire 480. Le cube de ce dernier nombre donne le volume de ABGC,
soit, comme plus haut, plus de 110 millions danimalcules vivants pour
quivaloir au volume dun grain de sable3.
G
C
F
E
D
A
Ibid., p. 368-369.
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pedras na gua, cada uma faz crculos que se cruzam sem se destruir, mas quando o nmero
de pedras muito grande, o olho se perde. Perder-se o olho como cair no aturdimento da
completa indistino. Gulliver evita perd-lo para as flechas, para o contnuo com os
culos uma lente.
Em outro territrio em que aportara Brodingnag , onde a plantao de trigo tinha ao
menos 40 ps de altura e os habitantes lhe pareciam to altos quanto um campanrio, o
viajante experimentaria o espetculo mais horrvel que um europeu j contemplou6.
Enquanto os sbios da corte para a qual foi vendido pelo campons gigante que o acolhera
especulavam sobre sua natureza7, Gulliver se transformou ele prprio em lente, num dos
passeios pela cidade, quando vrios mendigos se aglomeraram em torno do carro de Sua
Majestade. Havia uma mulher com um cancro no seio, que atingira monstruoso volume,
cheio de buracos, em dois ou trs dos quais eu poderia facilmente entrar e esconder-me8.
diferena de Lilipute, o viajante era ento o prprio microscpio que dava a ver, pela analogia
que o microcosmo mantinha com o mundo perceptvel de outrora, as deformidades de outra
espcie de diviso infinitesimal, a diviso do trabalho. No entanto, o espetculo mais
repugnante para o agora ano (tal como fora denominado pela filha do campons que se
tornara sua guardi) eram os piolhos que abundavam nos corpos dos mendigos.
Pude distinguir, a olho nu, as pernas desses bichos muito melhor do que as
de um piolho europeu atravs de um microscpio, e os focinhos, com que
fossavam como porcos. Foram os primeiros que eu, at ento, examinara, e a
curiosidade me teria levado a dissec-los se tivesse os instrumentos
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Das sociedades com que se depara, Gulliver sempre a sombra, isto , os nveis de
indistino a partir dos quais se destaca um mundo: o homem-montanha que pe em
evidncia os pequenos liliputianos, o devir-imperceptvel entre os habitantes (humanos e
animais) de Brobdingnag. Se Leibniz compara a deciso divina de criao do mundo que
contenha a maior quantidade de essncia possvel a um jogo em que se trata de colocar o
mximo de peas em uma rea dada, as transformaes de Gulliver se destinam a distinguir
esses mximos e mnimos, so, em suma, operaes de integrao. As multiplicidades que
compem cada sociedade so como que encaixadas pelo viajante. Sendo, porm, a integrao
uma operao sempre aproximada, nunca completa, os rastros que Gulliver carrega de cada
lugar ao fim de suas viagens os pequenos animais de Lilipute; o pente feito com os pelos da
barba do rei de Brobdingnag; os ferres de vespa que, de to grandes, assemelhavam-se a
tachas de carpinteiro; o calo de uma senhora, que tinha aproximadamente o tamanho de uma
ma so como que os restos infinitesimais dessa operao sempre inacabada.
Tal operao de encaixe no se faz apenas pela viso, ou, dito de outra forma, no
somente atravs das lentes de aumento que lhe sobrevm a mortificao das pequenas
percepes. Poucas coisas inquietavam tanto o viajante em Brobdingnag quanto a indiferena
com que mesmo as menores aves pareciam se aproximar dele em seus passeios pelo jardim do
palcio real, saltarinhavam, pelo contrrio, a menos de 1 jarda de distncia, procura de
vermes e outros alimentos, com a mesma segurana e indiferena com que o fariam se no
houvesse ningum perto delas10. O olfato aguado tambm lhe causava alguns
inconvenientes entre as damas de honra da corte.
Ibid., p. 98-99.
Ibid., p. 102.
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Ibid., p. 103.
Ibid., p. 103-104.
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instrumento que se interpe entre os graus de percepo, tal como sugere o episdio em que
Gulliver decide divertir o rei e a rainha tocando uma melodia inglesa em um instrumento que
se assemelhava espineta. As dificuldades que o viajante encontrou para executar a msica
esto associadas ao tamanho desmesurado do teclado, cujo comprimento chegava a quase 60
ps, enquanto as teclas tinham aproximadamente um p de largura. Com os braos estendidos,
Gulliver no conseguia alcanar mais que cinco e para toc-las era preciso dar um golpe
vigoroso com o punho. A soluo que encontrou foi preparar dois pedaos de madeira, cada
qual com uma ponta mais grossa que a outra, que cobriu com pele de rato para no estragar as
teclas nem prejudicar o som. Colocou um banco na frente da espineta e corria sobre ele, o
mais rpido que podia, batendo com os pedaos de madeira nas teclas. No lhe foi possvel,
porm, tocar mais do que 16 teclas, nem tocar as notas baixas e agudas ao mesmo tempo, o
que, mesmo tendo o rei e a rainha aprovado a apresentao, constitua notvel desvantagem
para a execuo. O problema que Swift coloca ser o instrumento a prpria faixa de
percepes.
Na primeira vez que o rei de Brobdingnag colocou os olhos em Gulliver, imaginou
que fosse um aparelho de relojoaria. Teria o rei visto na pequena criatura a inquietao do
pndulo de um relgio? Isto , teria tido o rei a viso das pequenas determinaes insensveis
que nos fazem tomar partido de uma direo em detrimento de outra, viso que a infinita
sabedoria divina, diz Leibniz nos Novos ensaios sobre o entendimento humano, soube diluir
em percepes confusas, de modo que tenhamos a impresso de agir por instinto quando, na
verdade, somos movidos por semi-dores e semi-prazeres, pequenas dores e pequenos prazeres
imperceptveis? On apelle Unruhe en allemand, cest--dire inquietude, le balancier dune
horloge13. Ao utilizar o movimento de um pndulo para demonstrar que no a quantidade
de movimento, ou seja, as velocidades compostas dos corpos, como pensava Descartes, mas a
fora que se conserva, Leibniz parece reiterar, na esfera dos fenmenos fsicos, que no h
indiferena, mas apenas efeitos sem percepo. Segue-se da sua definio de fora como la
quantit de leffet quelle peut produire, par exemple par la hauteur, laquelle un corps pesant
dune certaine grandeur et espce peut tre lev14. O que o rei julgara ter visto uma
unidade de fora, uma mnada.
No terceiro pas a que chega Gulliver Laputa , uma ilha flutuante que constitua um
crculo perfeito, os habitantes eram tomados por uma inquietao contnua. A causa de suas
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preocupaes era o receio de que os corpos celestes sofressem mudanas em suas posies,
deflagrando algum tipo de evento catastrfico.
[P]or exemplo, que a Terra, pela contnua aproximao do Sol, venha a ser,
afinal, absorvida ou engolida; que a face do Sol, a pouco e pouco, se cubra
de uma crosta formada pelos seus prprios eflvios, e no mais fornea luz
ao mundo; que a Terra haja escapado, por um triz, de ser abalroada pela
cauda do ltimo cometa, o que a teria infalivelmente reduzido a cinzas; e que
o prximo, cuja vinda calculam para daqui a 31 anos, venha provavelmente a
destruir-nos. Pois se chegar em seu perilio a uma certa distncia do Sol (o
que, pelos seus clculos, tm razes para temer) receber um grau de calor
10000 vezes mais intenso que o do ferro incandescente; e, ao alongar-se do
Sol, carregar uma cauda chamejante de 1 milho e 14 milhas de
comprimento; na qual, ainda que passe a uma distncia de 1 milho de
milhas do ncleo, ou corpo principal do planeta, h de a Terra inflamar-se ao
atravess-la, convertendo-se em cinzas: que o Sol, gastando diariamente os
seus raios sem qualquer alimento que lhos torne a fornecer, venha, por fim, a
se consumir e aniquilar inteiramente; ao que se h de seguir a destruio da
Terra e de todos os planetas que dele recebem a sua luz15.
Sua inquietao era tamanha que a primeira pergunta que dirigiam a algum conhecido
logo pela manh dizia respeito sade do sol ou se havia esperanas de evitar o choque do
prximo cometa. Swift parece fazer do astrnomo Edmond Halley que, na obra A Synopsis
of the Astronomy of the Planets, de 1705, previu, a partir da aplicao da noo de derivadas e
integrais ao clculo da rbita de corpos celestes, que o prximo cometa cruzaria as
vizinhanas da Terra em 1758 um dos habitantes de Laputa. Alm de clculo infinitesimal
aplicado, a ilha dispunha de uma farta quantidade de instrumentos astronmicos sextantes,
quadrantes, telescpios, astrolbios. Suas lentes, muito mais potentes do que aquelas com que
os astrnomos europeus operavam, garante Gulliver, permitiram que os astrnomos
laputianos chegassem a um inventrio muito mais rico do cu. Haviam identificado pelo
menos trs vezes mais estrelas, dois satlites que giravam em torno de Marte, 93 planetas,
entre outros fenmenos fascinantes. Seria a superioridade tcnica de suas lentes a razo de sua
inquietao constante com o fim do mundo?
Os domnios do rei se estendiam para alm da ilha flutuante, pertencia-lhe tambm um
vasto territrio ao nvel do mar sobre o qual a ilha se movia. Um dos mtodos de que se valia
Sua Majestade para conter a rebeldia dos habitantes dos domnios inferiores era conservar a
ilha suspensa sobre determinado foco de desobedincia, privando-os do sol e das chuvas e
fazendo-os padecer, portanto, com desabastecimento e epidemias. Se os rebeldes se
mantinham obstinados, o rei deixava cair a ilha sobre suas cabeas. Tal manobra podia,
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porm, prejudicar o mecanismo magntico que permitia a flutuao da ilha, razo pela qual s
era aplicada em casos extremos. Gulliver testemunhou a resistncia de uma dessas cidades,
Lindalino. Seus habitantes armazenaram uma grande quantidade de mantimentos e edificaram
quatro torres nos quatro cantos da cidade, formando um quadrado perfeito. Em cada torre
fixaram uma enorme pedra-im que atrairia a ilha circular. Dada a obstinao dos rebeldes
enquanto a ilha flutuava sobre sua cidade, o rei se decidiu pela soluo final. Mas o antigo
problema da quadratura do crculo impediria que a ilha circular destrusse a cidade armada em
forma de quadrado. a partir da diferena entre o infinito atual dos fenmenos fsicos (o rei
poderia penalizar indefinidamente os habitantes de Lindalino com a ausncia de sol e chuva) e
o infinito potencial da matemtica (a resistncia sob a forma do encaixe de um polgono no
interior de um crculo) que o fim do mundo se torna para os laputianos uma pequena
percepo. Em vez de ser o resultado de um aumento no grau de distino das percepes, o
fim do mundo o carter incompleto da integral, a diferena infinitesimal entre a reta que
compe o lado do polgono e a curva do crculo que ele tenta tocar. com o estudo das sees
planas de um cone, em que a hiprbole, a parbola e a elipse se colocam como posies
intermedirias entre a reta e o crculo, que o erro de clculo de Leeuwenhoek ganharia um
estatuto positivo. No fim do mundo, s h perspectiva, isto , s h analogia na diferena.
Se levar o objeto vizinhana do olho parece ser uma forma de aumentar a adequao
entre a coisa e o pensamento, se, no limite, o conhecimento verdadeiro aquele em que o
objeto est ele mesmo no olho a ptica , o que faz o microscpio, porm, medir um novo
afastamento, explica Serres. As lentes multiplicam o objeto numa poeira inumervel, abrem
novos mundos. O problema menos de diminuir a distncia entre esses mundos do que pensar
uma relao entre eles. O telescpio, cuja inveno tradicionalmente pensada em simetria
com o microscpio, seria, pelo contrrio, o instrumento que, de fato, aproxima os mundos,
que permite ver melhor o que vemos. Galile, Huyghens ont mieux vu, diz Serres, et sils
ont dcouvert les satellites de Jupiter ou les anneaux de Saturne, ils nont ps ouvert um
monde nouveau, comme Leeuwenhoek; ils ont affin, approxim lancien16. O microscpio
abre novos mundos, mas mundos abertos, o que significa que menos um aparelho de
aproximao do que um instrumento para verificar a relao anloga entre dois teatros
diferentes da natureza, para verificar a harmonia das formas atravs das variaes de grau.
Microscpios e telescpios no deixam, porm, de ser diferentes arranjos de lentes e
espelhos para a formao de imagens. A luz e a ausncia dela so o material das imagens de
Leeuwenhoek e Galileu. com a monadologia do socilogo Gabriel Tarde que os rudos dos
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[A] analogia nos convida a crer que as prprias leis qumicas e astronmicas
no se apoiam no vazio, que elas se exercem sobre pequenos seres j
caracterizados interiormente e dotados de diversidades inatas, de modo
nenhum acomodadas s particularidades das mquinas celestes ou qumicas.
verdade que no percebemos nos corpos qumicos nenhum trao de
doenas ou de desvios acidentais que pudessem ser comparados s desordens
orgnicas ou s revolues sociais. Contudo, j que existem atualmente
heterogeneidades qumicas, sem dvida nenhuma houve, em uma poca
muito remota, formaes qumicas. Essas formaes foram simultneas?
Viu-se, na mesma hora, o carbono, o azoto etc., surgirem no seio de uma
mesma substncia amorfa, no qumica anteriormente? Se isso for julgado
improvvel ou, melhor dizendo, impossvel, ser foroso admitir que um
primeiro tipo atmico transmitido vibratoriamente a partir de um ponto o
do hidrognio, por exemplo imps-se por toda ou quase toda a extenso
material, e que, por derivaes sucessivas do hidrognio primordial,
operadas a longos intervalos de tempo, todos os outros corpos reputados
simples cujos pesos atmicos, como sabemos, so com frequncia
mltiplos exatos do desse elemento se formaram. Mas como explicar
semelhantes cises na hiptese de uma perfeita homogeneidade dos
elementos primitivamente regidos pela mesma lei, que deveria consolidar,
parece-me, pela identidade de sua estrutura, a identidade e a imutabilidade
de sua natureza? Acaso diro que os acidentes das evolues astronmicas,
em que os elementos primitivos estavam engajados, podem ter produzido ou
provocado as formaes qumicas? Por infelicidade, essa hiptese me parece
muito claramente desmentida pela descoberta do espectroscpio. J que, pelo
que mostra esse instrumento, todos os corpos chamados simples, ou muitos
deles, entram na composio dos planetas e das estrelas mais distantes, cujas
evolues foram independentes umas das outras, o bom senso diz que os
corpos simples foram formados antes dos astros, como os tecidos antes das
roupas. Consequentemente, o desmembramento sucessivo da substncia
primitiva admite apenas uma explicao: que suas partculas eram
dessemelhantes e suas cises foram causadas por essa dessemelhana
essencial18.
17
As pesquisas do Sr. Lockyer sobre o espectro do sol e das estrelas levaram-no a supor, com verossimilhana,
que algumas linhas fracas por ele observadas devem-se aos elementos componentes das substncias que em
nosso planeta consideramos indecomponveis. (TARDE, 2007, p. 57)
18
Ibid., p. 108-109.
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Dizer a coisa que no fora a forma como o cavalo interpretara as noes de mentira
e falsa representao nas histrias que Gulliver lhe contava sobre o continente europeu. O
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homem aparece, portanto, para o cavalo como um composto com aquilo que no . No era
outra a forma como os laputianos concebiam o seu mundo: o mundo um composto com o
fim do mundo, que no um atributo deste mundo, mas um acontecimento que se diz dele.
Ao conceber um mundo a partir de suas disjunes, o prprio mundo, que sempre uma
perspectiva do mundo, torna-se um acontecimento, operao que Gilles Deleuze explica, na
Lgica do sentido, ser o fundamento da relao sinttica de uma substncia com o mundo,
isto , que permite arrastar para dentro dela o mundo inteiro a qual se refere. Para o cavalo, a
coisa que no no constitui um predicado a ser excludo para preservar a identidade da
substncia. A disjuno aparece, pelo contrrio, como um aspecto positivo, como uma
distncia positiva entre diferentes, que permite que o cavalo componha uma cartografia
topogrfica do mundo. Este mapa se adensa quando Gulliver o informa sobre os efeitos da
plvora, pois, da mesma forma como a mnada de Ado pecador no contm sob forma
predicativa seno os acontecimentos futuros e passados compossveis com o pecado de
Ado20, a plvora contm a radiao suas pequenas percepes e seus efeitos catastrficos.
Um mapa perigoso (pois far os cavalos expulsarem Gulliver de seu pas), que parece j no
se apoiar nos aspectos geomtricos de profundidade (as linhas paralelas que se encontram no
infinito) de que se vale um instrumento ptico para conceber a singularidade em torno da qual
converge uma infinidade de sries. Um mapa em que cada coordenada geogrfica , antes de
tudo, um acontecimento.
REFERNCIAS
DANOWSKI, D. Predicados como acontecimentos em Leibniz. Rev. Filosofa Univ. Costa
Rica, p. 413-422, jan-dez 2012.
DELEUZE, G. Lgica do sentido. So Paulo: Perspectiva, 2011.
LACERDA, T. M. Leibniz: o infinito no corpo orgnico. Cadernos Espinosanos, So Paulo,
n. 31, p. 28-56, jul-dez 2014.
LEIBNIZ, G. W. Discours de mtaphysique suivi de Monadologie et autres textes. Paris :
Gallimard, 2004.
___________. Nouveaux essais sur lentendement humain. Paris: Flammarion, 1990.
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RESUMO: No presente texto defendido que Kant possui duas concepes de juzo que, como o
defendemos aqui, podem ser conciliadas. Na Crtica da razo pura, na primeira seo da deduo
metafsica das categorias, Kant define o juzo como o ato de julgar e o entende como equivalente a um
conceito complexo. Em contraste, na deduo transcendental das categorias, na segunda edio da
crtica, (19) Kant destaca que todo juzo possui validade objetiva por implicar o conhecimento de um
objeto. Tratamos ainda da classificao kantiana dos juzos na Crtica da razo pura, sua tbua dos
juzos, alm do paralelismo entre a tbua dos juzos e a tbua das categorias e de alguns problemas da
deduo metafsica.
PALAVRAS-CHAVE: juzo, juzo de experincia, juzo de reflexo, tbua dos juzos, tbua das
categorias.
Abstract: In this paper is argued that Kant has two conceptions of judgment that, as we defending
here, can be reconciled. In the Critique of Pure Reason, in the first section of the metaphysical
deduction of the categories, Kant defines judgment as the act of judging and he understands it as
equivalent to a complex concept. In contrast, in the transcendental deduction of the categories, in the
second edition of the first critique, (19) Kant emphasizes that all judgment has objective validity
because it implies knowledge of an object. We treat still the Kantian classification of judgments in the
Critique of Pure Reason, its table of judgments, beyond the parallelism between the table of the
judgments and the table of the categories and some problems of metaphysics deduction.
Keywords: Judgement. Judgement of experience. Judgement of reflection. Table of judgements.
Table of categories.
Kant, como a Jsche Logik e a Wiener Logik, como na Crtica da razo pura. A primeira
verso encontrada na crtica na introduo da deduo metafsica e a segunda verso na
segunda edio da Crtica na deduo transcendental, 19. Como chama a ateno Alisson, e
defenderemos aqui, as duas verses podem ser conciliadas.
Na definio da Lgica de Jsche o juzo (Urteil) uma representao da unidade
da conscincia de diversas representaes ou a representao da relao entre elas, na medida
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A noo kantiana
Lgica de Jsche, KANT (2003 c, Ak 101, p. 201). 17 Definio de juzo em geral. Em negrito e itlico no
original.
4
Apud: ALLISON: 1992, pp. 123. Lgica de Viena Ak, XXIV, 928.
5
Cf.: ALLISON: op. cit., p. 124. E Cf.: Tambm PATON, op. cit., vl 1, p. 251.
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Partindo do exemplo dado por Kant do juzo ou proposio de que Todos os corpos
so divisveis, se observam dois conceitos, corpo e divisvel, contidos no juzo e que se
referem um ao outro e ao objeto julgado, possivelmente tambm a um nmero ou classe de
objetos. O conceito sujeito se relaciona com o objeto, mas de forma no imediata. O conceito
se refere representao imediata do objeto, esta representao imediata uma intuio.
Dessa forma, o conceito sujeito, no caso: corpo, se refere diretamente intuio e
mediatamente ao objeto. De um modo geral, a intuio oferece o contedo sensvel do juzo, e
o conceito a regra em que o contedo determinado. A determinao do contedo pelo
conceito o relaciona com o objeto, e essa relao entre conceito e objeto mediata.
No juzo h ainda uma segunda determinao, conceitualizao, do objeto que
mediatizada pela primeira. Essa segunda conceitualizao acontece pelo estabelecimento no
juzo de que o objeto determinado como sujeito pensado por meio do conceito predicado
divisibilidade. Estas determinaes, ou mltiplos conhecimentos, so reunidas no juzo em
uma. Todo juzo um ato de conceitualizao, a tese de Kant de que todos os juzos so
funes da unidade entre as nossas representaes (ibidem, A 69/ B 94) diz precisamente isso,
ela destaca que em todo juzo h a unificao, ou reunio, de representaes sob um conceito.
Funo aqui entendido no sentido de Aristteles de operao, atividade; no juzo, sua
atividade fundamental, produzir unidade de representaes sob algum conceito.
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Na Lgica, Kant observa algumas caractersticas peculiares dos juzos categricos, hipotticos e disjuntivos
Cf.: Lgica, KANT (2003 c, Ak 105-8, p. 209-15). Nela, Kant afirma que o juzo hipottico, que composto de
dois juzos, no pode ser reduzido ao juzo categrico onde tudo assertrico (Ak. 105); no juzo hipottico,
no entanto, s a consequncia assertrica (idem). Na Crtica (Cf.: A75/ B100), Kant afirma que os dois
juzos que compem o hipottico (antecedens et consequens) assim como os juzos (membros da diviso, dois
ou mais juzos) que compem o disjuntivo so apenas problemticos.
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de peso, unidade subjetiva; que Kant distingue do juzo de que os corpos so pesados, unidade
objetiva. A unidade objetiva , para Kant, um trao distintivo da definio de juzo. Kant
diferencia, ento, a unificao de representaes em um mero ato de associao da
imaginao, subjetiva, da unificao objetiva do juzo.
A distino entre unidade objetiva e unidade subjetiva da conscincia, que Kant traa
no 18 da Crtica da razo pura, e depois reafirmada no 19 , entretanto, bastante
problemtica. Isso se deve principalmente pela concepo obscura e ambgua que Kant tem de
unidade subjetiva. Na leitura de Allison (1992, Cf. p. 240-54) sobre a questo, a distino da
Crtica da razo pura entre unidade objetiva e unidade subjetiva uma distino corretiva de
juzos de experincia e juzos de percepo que traada nos Prolegmenos, 18. E a
necessidade dessa correo provm da teoria do juzo da segunda edio da Crtica da razo
pura em que Kant afirma ser uma caracterstica prpria do juzo a validade objetiva. Nos
Prolegmenos, Kant distingue os juzos de experincia, que ele afirma terem validade
objetiva, dos juzos de percepo, que s tm validade subjetiva. Os juzos de percepo no
requerem nenhuma categoria, apenas uma conexo lgica da apercepo em um sujeito
pensante. Os juzos de experincia, por sua vez, requerem representaes sensveis e
conceitos puros do entendimento que possibilitam a validade objetiva desses juzos.
A noo de juzo de percepo dos Prolegmenos, que tem validade apenas subjetiva
e carece de um conceito puro ou categoria, entra em conflito com a noo geral de juzo da
segunda edio da Crtica. Por conta disso, Allison considera que Kant revisa na ltima sua
posio anterior. A unificao de representaes vlidas objetivamente e determinadas pelas
categorias (caractersticas que Kant afirma na segunda edio da Crtica como essenciais a
todo juzo) so propriedades das quais carecem os juzos de percepo. Dentre os juzos de
percepo, Kant distingue ainda juzos de percepo que podem se tornar juzos de
experincia, pela aplicao de um conceito puro, e juzos de percepo que no podem se
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tornar juzos de experincia. um exemplo de juzo de percepo que pode se tornar um juzo
de experincia o juzo: Quando o sol brilha sobre a pedra, esta esquenta. Kant afirma
(Prolegmenos, 20) que este juzo de percepo pode se tornar um juzo de experincia com
validade objetiva, como o juzo O sol esquenta a pedra (idem). E so exemplos de juzos de
percepo que no podem se tornar juzos de experincia os juzos: O acar doce e O
quarto est quente. Tais juzos, para Kant, se referem somente a estados de nimo subjetivos
ou a sensaes que no se referem a objetos.
Os juzos de percepo e os juzos de experincia podem ser representados, de
acordo com Allison (idem, p. 242), como tendo respectivamente a forma me parece que p e
o caso que p. As categorias, por serem regras para a sntese necessria e universalmente
vlida das representaes, tm a funo de converter o primeiro caso no segundo. Quando
isso ocorre, a unificao das representaes por estas regras se d como independente de
fatores subjetivos e de estados de percepo. A validade objetiva da unificao equivalente
necessidade e universalidade, como Kant afirma no 19 dos Prolegmenos. A validade
objetiva dos juzos tem seu fundamento nos conceitos puros do entendimento as categorias.
Entretanto, a validade meramente subjetiva de juzos de percepo viciada, como chama a
ateno Allison (ibidem, p. 243), por conta da noo de unidade subjetiva ser ambgua em
Kant. Na Crtica da razo pura, Kant afirma no Cnon da razo pura que a validade
subjetiva equivale a ter por verdade (A 822 / B 850); um juzo, ento, tido por verdade se
um sujeito acredita que ele seja verdadeiro. Pode-se considerar a validade subjetiva dos
juzos de percepo me parece que p como equivalente noo de unidade subjetiva da
Crtica acredito que p. No entanto, nos Prolegmenos o modo como Kant expe os juzos
de percepo indica que a validade subjetiva desses juzos est relacionada ao sujeito e seus
estados afetivos e cognitivos. Allison, ento, fala de dois sentidos de unidade subjetiva: se
diz, em certo sentido, que um juzo s subjetivamente vlido se vale s para o sujeito, e em
outro sentido se diz que subjetivamente vlido se s verdade do sujeito. (ibidem, loc.
cit.).
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provei em algum determinado momento do passado, me pareceu doce. E esse tipo de juzo
pode ser feito e tomado por verdadeiro por outras pessoas. Que o acar foi apreciado como
doce por mim, em determinado momento, simplesmente um fato sobre o mundo.
(ALLISON: ibidem, p. 244). De forma anloga o mesmo se pode dizer sobre o pensamento na
Crtica da razo pura de que quando seguro um corpo, sinto uma presso de peso [KANT,
(B142)]. Este pensamento, que Kant diz ter validade meramente subjetiva, pode-se dizer que
to objetivamente vlido quanto o juzo os corpos so pesados (ibidem).
Por fim, deve-se notar que a validade objetiva do juzo no o mesmo que verdade,
do contrrio, Kant teria dito o absurdo de que todo juzo verdadeiro. Como afirma Allison, 7
a validade objetiva do juzo pode ser entendida como significando o mesmo que poder ser
verdadeiro ou falso. Ento, a tese de Kant de que todo juzo tem validade objetiva
equivalente a dizer que todo juzo tem um valor de verdade.
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conceitos serem predicados de juzos possveis e que o entendimento no pode fazer outro
uso destes conceitos a no ser, por seu intermdio, formular juzos (KANT: ibidem, [A 68/B
9
Esta concepo de conceitos empricos como conceitos de primeira ordem e conceitos puros como conceitos de
segunda ordem desenvolvida por Robert Paul Wolff em seu Kants Theory of Mental Activity, pp. 124-5.
10
Cf.: Despite the fact that Book I of the Analytic is entitled Analytic of Concepts, Kant almost at once moves
to a discussion of judgments. This reveals what is to be one of the most important consequences of the Analytic,
namely that judgment rather than conception is the fundamental activity of the mind. WOLFF, op. cit., p. 63.
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93]) foi chamada pelos filsofos modernos de princpio de prioridade dos juzos. Segundo
alguns comentadores, como Sluga (1980, pp. 94-5; 1987, pp. 86-7), este princpio kantiano
influenciou o princpio do contexto de Frege.
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II Qualidade
1. Afirmativo (S P)
2. Negativo (S no P)
3. Infinito (S no-P)
III Relao
1. Categrico [Todo S P (e Todo P R, logo, Todo S R)]
2. Hipottico [Se S P, ento S R (e se S P, logo, S R)]
3. Disjuntivo [S ou P ou R (e S no R, logo, S P)]
11
No texto da Crtica Kant diz: Se abstrairmos de todo o contedo de um juzo em geral e atendermos apenas
simples forma do entendimento, encontramos que nele a funo do pensamento pode reduzir-se a quatro
rubricas, cada uma das quais contm trs momentos. Podem comodamente apresentar-se na seguinte tbua,
[KANT: op. cit. (A 70/B 95)].
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IV Modalidade
1. Problemtico (S possivelmente P)
2. Assertrico (S efetivamente P)
3. Apodtico (S necessariamente P)
Como j foi visto, a estrutura bsica do juzo (S P) da qual Kant parte composta
de um termo sujeito e um termo predicado que conectado pela palavra ou cpula . As
diferentes formas como ambos os termos e a cpula se combinam determinam os diferentes
tipos de juzos. O primeiro critrio para classificar as formas do juzo a quantidade. 12 E
compreende o juzo universal, que afirma o predicado P a todos os objetos a que se refere o
termo sujeito S (Todo S P). O juzo particular, que afirma o predicado P a uma parte dos
objetos a que se refere o termo sujeito S (Algum S P). Ao par universal e particular, Kant
acrescenta o juzo singular que um juzo em que o termo sujeito um nome prprio ou
descrio singular (Este S P), ao invs de um termo de uma classe. O juzo singular, na
lgica, se comporta como um juzo universal, e pode ser tratado para um nome prprio como
denotando uma classe com um s membro, como Caio mortal (Lgica 21). O segundo
critrio de diviso dos juzos quanto qualidade em que os juzos podem ser afirmados ou
negados. No primeiro caso, se tem os juzos afirmativos (S P). E no segundo caso, os juzos
negativos (S no P). Aos dois modos da qualidade, acrescentado um terceiro tipo de juzo,
o juzo infinito. Neste juzo feita uma asseverao positiva, mas um predicado negativo
empregado (S no-P), como em A alma no mortal. Na lgica, juzos infinitos
pertencem aos afirmativos, entretanto, Kant os considera na lgica transcendental como
constituindo um grupo prprio.
O terceiro critrio a relao em que Kant classifica os juzos como categricos,
hipotticos e disjuntivos. Nos juzos categricos se consideram dois conceitos, o sujeito e o
predicado (S P). O juzo hipottico composto de dois juzos acrescentados dos conectivos
se... ento, que afirmam a relao de dependncia ou condicionalidade (Se A ento B). E os
juzos disjuntivos so compostos de dois ou diversos juzos (B 99) que so relacionados pelo
conectivo ou, (A ou B). O quarto e ltimo critrio classifica os juzos quanto modalidade,
essa classificao no tem a ver com o contedo, mas propriamente com a cpula do juzo (B
100). O juzo quanto modalidade pode ser problemtico, quando a afirmao ou negao
so possveis (S possivelmente P). No juzo assertrico a afirmao e a negao so
12
Aqui estamos seguindo parcialmente o comentrio da tbua dos juzos de WOLFF, op. cit., pp. 64-7.
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I. QUANTIDADE
1. universal
1. unidade
2. particular
2. pluralidade
3. singular
3. totalidade
II. QUALIDADE
1. afirmativo
1. realidade
2. negativo
2. negao
3. infinito
3. limitao
III. RELAO
1. categrico
1. substncia e acidente
2. hipottico
2. causa e efeito
3. disjuntivo
3. comunidade (reciprocidade)
IV. MODALIDADE
1. problemtico
1. possibilidade impossibilidade
2. assertrico
2. existncia no-existncia
3. apodtico
3. necessidade contingncia
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crtica histrica pode ser apresentada, a tbua dos juzos kantiana no primitiva e ainda
dependente do progresso da lgica. Outro ponto problemtico da deduo metafsica o
paralelismo entre as formas dos juzos da lgica e as categorias; a correspondncia
estabelecida por Kant entre muitas das formas dos juzos e a sua categoria correspondente so
completamente problemticas ou aleatrias.
Strawson (1966, pp. 72-85), partindo da perspectiva da lgica moderna, questiona
diversos aspectos da deduo metafsica. Para ele, poucas formas lgicas da tbua dos juzos
da lgica que Kant considerou podem ser tidas como primitivas. Como comenta Longuenesse
(2005, p. 113, Cf. nota 47), a crtica de Strawson da redundncia da tbua dos juzos de Kant
claramente inspirada por Frege. Na Begriffsschrift, Frege rejeita diversas formas de juzo da
tbua dos juzos kantiana por consider-las distines irrelevantes para a lgica. E a partir da
introduo de smbolos para o condicional e negao Frege obtm outros juzos. No caso dos
juzos hipotticos e disjuntivos, que Kant considerava primitivos, na lgica moderna, desde
Frege (Begriffsschrift, 7), so inter-definveis com a ajuda da negao. Assim, se observa na
lgica clssica que o juzo hipottico pode ser obtido a partir do disjuntivo e da negao: A
B 13 equivalente a A B, e o juzo disjuntivo (disjuno inclusiva) a partir do hipottico e
da negao: A B equivalente a B A, assim como a disjuno exclusiva pelo juzo
hipottico e da negao: A v B equivalente a (( B A) (B A)). Deve-se
considerar, no entanto, que a deduo metafsica mesmo com os problemas bvios mais
bem fundamentada do que geralmente se supe.
4. Concluso
Embora Kant, na Crtica da razo pura, tenha dois modos de apresentao de sua
teoria do juzo, sua teoria do juzo una. Na primeira seo da deduo metafsica das
categorias Kant destaca em sua teoria do juzo a relao entre conhecimento discursivo e
juzo; todo juzo um ato de conceitualizao e toda atividade de conceitualizao um juzo.
Nessa mesma seo da deduo metafsica Kant apresenta sua tese de que a funo de
conceitos serem predicados de juzos possveis e que o entendimento no pode fazer outro
uso destes conceitos a no ser, por seu intermdio, formular juzos (KANT: ibidem, [A 68/B
93]). Tal tese foi chamada pelos filsofos contemporneos de princpio de prioridade dos
juzos. Kant entende que todo conhecimento (humano) discursivo, conceitual, e como o
nico uso que o entendimento faz de conceitos julgar e conceitos so sempre predicados de
juzos, todo conhecimento (humano) judicativo. Kant, na primeira seo da deduo
13
Seguindo a notao fregeana aqui esto sendo empregadas letras gregas maisculas (A, B, , ...) para as
letras sentenciais e no latinas.
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RESUMO: Com base em reflexes e postulaes como as de Norbert Wiener acerca do estatuto e dos
desafios da ciberntica para o mundo da cincia e da tecnologia, as de Gilles Deleuze, Paul Virilio,
Marcuse, as quais, cada um a seu modo, problematizam as formas de poder no mundo contemporneo,
mediante a tecnologia, configurando o que tem-se designado como sociedade de controle, a inteno
do presente artigo relacionar alguns pontos nevrlgicos que possam avanar nessa discusso a partir da
interpretao, luz de tais questionamentos, de um conto de talo Calvino, intitulado A memria do
mundo. No conto, expressa-se uma profunda crise no processo imanente de reproduo virtual do
mundo psicossocial, denunciando o revs inevitvel e catastrfico no momento em que a
controlabilidade representacional dispara uma reao em cadeia a partir da qual o incontrolvel
assume a direo do simulacro. Com efeito, sua narrativa foca na funo fio-condutor da direo,
problematizada na figura do diretor, responsvel pelo controle das aes que operam e orquestram os
fluxos e contrafluxos existenciais, imagticos e informacionais entre vida real e simulacro, em cujo
intercmbio pretende-se que o mundo inteiramente seja aambarcado. No entanto, a impossibilidade
de exercer um completo controle pessoal conduz ao colapso da funo de direo, multiplicando-a e
esfacelando-a pelas tramas do interior da maquinaria, na qual o diretor deveria funcionar como
arquiteto. A morte do diretor representaria na histria, ento, no a aniquilao completa do carter
diretivo, mas a disseminao multvoca de sua funo dentro do processo, no qual direcionalidades
fragmentrias e dispersas assumiriam o controle do simulacro.
PALAVRAS-CHAVE: Ciberntica. Simulacro. Sociedade de Controle. talo Calvino.
Abstract: Based on the reflections and postulations such as those of Norbert Wiener about the statute
and challenges of cybernetics to the world of science and technology, as well as those of Gilles
Deleuze, Paul Virilio, Marcuse, which, in their own way, problematize the forms of power in the
contemporary world, by means of technology, configuring what has being designated as the control
society, its the intention of the present paper to relate some crucial points that can advance in this
discussion through the interpretation, in the light of those inquiries, of a short story by Italo Calvino,
entitled The world's memory. In this tale, its expressed a deep crisis in the immanent process of
virtual reproduction of the psychosocial world, denouncing the inevitable and catastrophic disaster at
the moment when the representational controllability triggers a chain reaction from which the
uncontrollable takes over the direction of the simulacrum. Thus, his narrative focuses on the guiding
principle of the direction, problematized in the figure of the director, responsible for the control of the
actions that conducts the existential flows and counter flows, imagetic and informational between "real
life" and simulacrum, in whose exchange its intended that the world is encompassed entirely.
However, the impossibility to perform a complete personal control leads to the collapse of the steering
function, multiplying and crumbling it through the plots of the machinerys interior, in which the
director should work as an architect. The death of the director, therefore, wouldnt represent in the
story the complete annihilation of the directive character, but the multi-valued dissemination of its
function within the process, in which the fragmentary and scattered directionalities would take control
of the simulacrum.
Keywords: Cybernetics. Simulacrum. Society of Control. Italo Calvino.
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Introduo
Ver e dar ordens ao mundo inteiro quase o mesmo que estar em toda a parte.
(WIENER, 1968, p. 96) Esta frase encontra-se no livro O uso humano de seres humanos, de
Norbert Wiener, que foi o fundador da ciberntica, e coloca-nos a instigante equivalncia
entre uma possvel ubiquidade tecnolgica e a onipresena que somente seria possvel a uma
divindade. Essa simples comparao pode ter soado em sua poca deveras exagerada,
recordando que o livro fora publicado na dcada de 1950. De l para c, porm, os avanos
tecnolgicos permitiram que esse exagero todo se mostrasse ou uma previso das tendncias
da modernidade ou, ento, uma profecia autorrealizada. Ou de repente as duas coisas.
A possvel autorrealizao dessa profecia talvez se esteie no papel que acabou por
cumprir a informtica dentro da composio e da configurao do mundo contemporneo,
impossvel de ser concebido sem suas tecnologias que operam, transmitem, armazenam e
compartilham as informaes ao redor do globo inteiro. Nosso mundo alimenta-se e sustmse dessa rede informacional, a qual s vivel graas computao.
A ciberntica tem a ver com isso na medida em que se estabeleceu como a cincia
que apresentou as diretrizes para esse processo de tecnologizao do mundo e da sociedade
em meados do sculo passado, quando a informtica comeou a esboar seus primeiros
saltos2: por um lado, ela equipara todo o real informao e, por outro, subscreve tecnologia
a necessidade de exercer um crescente controle sobre a informao. Por essa razo, o controle
sobre a informao captando-as, comandando-as no diferiria muito da onipresena
divina. Mais do que uma cincia meramente tecnolgica, a ciberntica exerce uma funo
metafsica no processo civilizacional de desenvolvimento tecnolgico: a ciberntica pode ser
compreendida como a cincia que pretende assumir a direo ou a conduo (kybernets, em
grego, significa piloto ou timoneiro, etimologia que Wiener, filho de fillogo, sempre gosta
de recordar) desse progresso tecnolgico, delimitando suas tendncias elementares e fins.
O sonho de Wiener, de uma cincia universal da comunicao e do controle, apagou-se com o correr dos anos.
A ciberntica deu origem a novas reas como cincias cognitivas e estimulou pesquisas valiosas em numerosos
outros campos. (...) Assim, a ciberntica, que estava baseada em uma inspirada generalizao, tornou-se vtima
da incapacidade para lidar com detalhes. (KUNZRU, 2013, p. 125-126) Embora a ciberntica tenha
praticamente desaparecido no mundo da cincia enquanto uma especialidade, o fato de estabelecer os princpios
fundamentais que deveriam nortear os desenvolvimentos computacionais fez com que, de alguma forma,
permanecesse de forma remota e onipresente, e por isso mesmo ausente como uma cincia operacional como
uma espcie de metafsica do desenvolvimento tecnolgico. Importa-nos aqui, portanto, consider-la justamente
luz dessa sua influncia no mbito que envolve as diretrizes que modulam tecnologicamente os rumos do nosso
mundo.
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O conto consiste numa fala contnua, ininterrupta, durante uma entrevista ou reunio,
em que o diretor confidencia a seu funcionrio, Mller, que a sua carta de demisso fora
aceita e que j estaria em iminncia de sair a nomeao do prprio Mller como novo diretor,
assumindo, ento, seu lugar na empresa. Aps tal notcia, o diretor comea a expor, desde
seus aspectos mais gerais at suas particularidades, o novo ofcio que Mller deveria
desempenhar em breve, o que, claro, constitui um hbil artifcio narrativo da parte de Calvino
a fim de desenhar para seus leitores toda a ideia envolve a empresa.
A grande misso do projeto da empresa converter tudo em informao, criando um
banco de dados que funcione como uma memria centralizada do gnero humano (...)
tentando armazen-la no espao mais restrito possvel, baseado no modelo das memrias
individuais dos nossos crebros. (CALVINO, 2001, p. 110)
Esse escopo inicial acaba descambando para alm dos limites da razoabilidade, e a
transgresso resulta numa crescente compulso, que se mostra consecutivamente com a tenso
narrativa, de transformao de todo e qualquer real efetivo em informao, a ponto de a
realidade informacional ganhar mais fora e status de realidade do que a realidade de carne e
osso. Contudo, na verdade, no era a ideia inicial; a princpio, a organizao geraria um
gigantesco, claro, mas restrito depsito de informao, que servisse como uma espcie de
enciclopdia virtual que conseguisse a proeza de catalogar todas as coisas em sua
especificidade geral, obliterando idiossincrasias e singularidades que no fossem essenciais.
Converter em informao, pois, a princpio significaria assegurar a reteno dos aspectos
essenciais presentes em cada objeto efetivo do mundo o que, husserlianamente, diramos
realizar reduo eidtica. Essa epokh informacional organizar-se-ia em uma malha complexa
moldada em analogia com o crebro humano, donde que, da, justifica-se ter recebido o conto
o ttulo de A memria do mundo sintetizando, numa s expresso, a forma pela qual temos
acesso s informaes presentes em nosso crebro (quer dizer, como memrias) e o objeto
geral e total, a saber, o mundo, que deve ser apreendido por esse armazm de memria.
A ciberntica j carregava consigo a pretenso de equiparar a memria das mquinas
memria humana e parece que num futuro muito prximo realizaremos engenharia reversa
de nosso crebro, o que pode descerrar possibilidades inimaginveis para a complexificao
exponencial da organizao das informaes e para o desenvolvimento de inteligncias
artificiais. O que, contudo, o conto de Calvino apresenta de mais intrigante e original a
exposio em termos psicopatolgicos de como que se passa, quase que naturalmente, da
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Guattari concebeu a ideia de um controle que fosse operado ainda por barreiras
fsicas, mediante um carto pessoal e intransfervel que possibilitasse o acesso s mltiplas
dimenses da metrpole. O mais relevante disso no nem tanto a aceitao ou a rejeio do
sistema, mas que acima de tudo um computador remotamente localize o usurio, operando
uma modulao universal, a qual ao mesmo tempo capaz de definir singularmente no
somente sua localizao, mas simultaneamente seus trajetos, monitorando constantemente seu
fluxo e transformando sua vida em informaes.
Deleuze tem toda razo quando diz ser dispensvel a fico cientfica para conceber
essa ideia, bastava direcionar um olhar mais penetrante para as tendncias e configuraes do
seu tempo. Essa aparente utopia tem lugar justamente na distopia do nosso presente: as novas
tecnologias presentes em nossas vidas, encabeadas pelo avano da internet sobre o globo
terrestre. Atualmente a internet e os mais variados gadgets, pelos quais podemos estar
constantemente conectados, tornaram os dispositivos conceituais de Deleuze para a sociedade
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de controle uma realidade altamente presente e, muitas vezes, encarada de forma trivial, pois
fazem parte do nosso cotidiano e dos nossos afazeres, configurando-se como um dos
elementos mais centrais do nosso modo de vida, seno o prprio centro nevrlgico do mundo
contemporneo.
A internet tem a capacidade de, convertendo absolutamente tudo o que trafega dentro
dela, em informaes, dados e metadados, processar as pessoas reais, transformando seus
afetos, gostos, comportamentos, opinies, expresses etc., em virtualidades. Se a converso
de todas as coisas em informao, operada de maneira remota e descentralizada pela internet,
corresponde essncia de nosso admirvel mundo novo, ento de alguma forma as
singularidades todas so apropriadas por essa essncia difusa, ramificada e complexa.
Essa condio geral da sociedade contempornea vislumbrada por Deleuze quando
diz que os indivduos tornaram-se dividuais, divisveis, e as massas tornaram-se amostras,
dados, mercados ou bancos. (DELEUZE, 2008, p. 222) A dividuao de que ele fala a
diviso e a organizao das singularidades sob as modulaes de cifras e senhas, que
esquadrinham as posies, as relaes e as aes dos indivduos no ciberespao, codificandoas sob um mesmo arcabouo que as identifica. A forma como essa dividuao ou melhor,
esse princpio de individuao ou singularizao da era ps-moderna efetiva-se por meio do
que Deleuze cunhou o nome de modulao universal. Esta modulao universal encontra sua
correspondncia no conto de Calvino com a converso da realidade em informao, o que,
como vimos, no enfim mera converso, mas uma forma de suprassuno capaz de
sobrecorrigir retroativamente a realidade a partir de seu tlos informacional. Que as
modulaes universais so capturas, que processam e armazenam, no restam dvidas; o
principal, porm, que antes de tudo e alm disso realizam a exigncia de continuamente
corrigir a realidade de carne e osso, exercendo comando e controle sobre ela, a partir das
necessidades de suas perspectivas. A perspectiva de e para o controle biopoltico.
Na mesma poca em que Deleuze escreveu o Post-scriptum, no incio da dcada de
1990, Mark Weiser esboava em seu artigo O computador do sculo XXI (1991) as diretrizes
da tecnologia para um futuro prximo, sob a ideia de ubiquidade tecnolgica, que se
apresentava como uma crtica de se imaginar que o futuro fosse tomado pela realidade virtual.
Para Mark Weiser, a tendncia que cada vez mais a computao integrasse de forma quase
que natural a vida das pessoas. O que em sua poca apenas os prottipos e a imaginao
poderiam conceber, torna-se hoje uma realidade patente e habitual.
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prprio simulacro. E, ademais, podemos levantar a hiptese de que a sua narrativa por inteiro
no fosse seno um registro dentro da memria do mundo, como se fosse somente uma
informao ali presente e, nesse sentido, o diretor no fosse o organizador do todo da
memria do mundo, mas uma pea, que no passasse de um simulacro dentro desse mundo de
simulacro, que simulasse como se houvesse algum responsvel pela constituio total da
memria do mundo, quando, na verdade, no haveria ningum, sendo a prpria funo de
direo tambm uma pea da mquina. A mquina, desta forma, teria produzido, como
autojustificao e autoficcionalizao de sua verdade, o diretor, a companhia, os
departamentos, Mller e todo o projeto.
Mesmo nessa dupla possibilidade de interpretao, encontraremos uma convergncia
para um nico ponto, aquilo que Marcuse delineou com o absorvimento dos administradores
pela maquinaria tecnolgica. A mquina de controle engole, com efeito, aqueles que se
deixam levar inexoravelmente pela sua compulso de controle. Isto independente se
pensarmos o diretor como mero simulacro dentro da memria do mundo ou se lermos o conto
a partir da perspectiva de uma pessoa real que teria criado essa maquinaria de informaes.
No final, o diretor necessariamente tragado e deve existir simplesmente como informao
no interior da mquina de controle.
Algo como uma pulso de morte arrasta-o a esse destino. No conto essa pulso
apresenta-se sob a forma do cime (desejramos ter tempo e espao para traar um paralelo
com a funo do cime em Otelo, de Shakespeare, como emoo compulsiva que desencadeia
verses ficcionais sobre o simulacro da pea, convulsionando as perspectivas mltiplas dos
personagens, disparando cadeias de aes que se dirigiro para um desenlace trgico). Cime
que o diretor, em seu prprio relato, confidencia a Mller sentir por sua esposa, Angela, mas
no pela sua verso efmera e original, com todos os seus defeitos e imperfeies, mas por
aquela que se tornou efetivamente o objeto de sua libido, a Angela-informao, aquela com
quem dever permanecer eternamente junto, com a sobrevivncia e a perpetuao do mundo
informacional sobre a vida. Compulsivamente o diretor cuida de corrigir o simulacro de sua
esposa, delegando para o processo de entropia natural que tende destruio das informaes
da vida a tarefa de operar o deletamento das idiossincrasias inconvenientes da Angela
original. Mas, para que a Angela original no pudesse mais fornecer matria-prima para novas
informaes defectveis, fora preciso que o diretor aniquilasse-a; com efeito, eliminou-a do
mundo real, assassinou-a, despedaando seu corpo, dando fim a cada pedao, desintegrando-a
para sempre da vida. A Angela-informao passa a assumir, com isso, o status de nica
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Consideraes finais
No conto de Calvino, o diretor eterniza-se como uma pea no interior da mquina de
controle. E no justamente este o sentido da tecnologia, como mediao universal, absorver
seus administradores? No h, portanto, mais quem exera um completo controle total e
teleolgico: na proporo em que o avano tecnolgico expande-se, progressivamente o cargo
de direo, instilando-se ao prprio processo que comeara a executar, adentra suas malhas,
converte-se ele mesmo em no mais que uma pea dentro do funcionamento geral da
maquinaria. A Angela-informao a imagem que, no conto de Calvino, representa a
compulso de poder que obsessivamente persegue seu prprio esfacelamento, descarregando
todas as suas energias na consumao mxima de controle sobre a vida, mas que, por isso
mesmo, v-se coagida em realizar o sacrifcio de si mesma para a consumao do controle. O
controle tende a exercer-se sobre a vida, tornando-se mediao de suas modulaes e
consumao dos seus sentidos, que s se revelam luz da informao. Mas a vida
originariamente o espontneo e o incontrolvel. Como pode ento haver uma sociedade de
controle, como pode o controle tomar posse da realidade? Atravs do sacrifcio expiatrio do
controle pessoal, que expia a culpa de hbris de levar o controle exigncia de dominao
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mundial, com a oferta do seu cargo como algo a ser absorvido pela lgica imanente da
maquinaria de controle. A tecnologia assume o controle sobre o real ao tragar todas as coisas
em informao, ao menos em sua essencialidade, inclusive aqueles que supostamente reteriam
as rdeas do controle e que se colocariam fora do seu arco de ao. Contra qualquer forma de
controle, o controle inexpugnvel: ele dispara uma reao em cadeia que conduz ao colapso
das administraes e das direes, transmutando-as em peas que o controle mesmo
orquestra. O diretor eliminado e torna-se invivel, com a morte do seu sucessor, uma
sucesso de uma linha de controle. Para governar o incontrolvel da vida requer-se que o
controle torne-se tambm um simulacro. O simulacro do incontrolvel sobrescrevendo-se
como controle do incontrolvel, controle da produo biopoltica da sociedade e das
singularidades.
Entretanto, a sada do diretor desempenha no a aniquilao completa do carter
diretivo, mas a disseminao multvoca de sua funo dentro do processo, no qual
direcionalidades fragmentrias e dispersas assumiriam o controle do simulacro. Controle do
incontrolvel a espcie de captura efetuada pela mquina de viso, o perceptron, conforme a
terminologia de Paul Virilio (1994, p. 86-107), que se apropria do real e de sua temporalidade,
convertendo completamente sua produo e reproduo em automao de imagens em
segmentao contnua de cegamento, inviabilizando panpticos ou formas de controle
congneres. A memria do mundo transforma-se numa tessitura que escapa para alm dos
limites da informao, inscrevendo seu domnio sobre a vida. Essa memria revela-se uma
mquina de viso, cuja percepo no percebida nem controlada propriamente por ningum
de fora no h quem a controle: o controle uma produo autorreprodutiva e automtica de
mais controle, assim como o capital uma produo automtica de mais-valor. No h
nenhum sujeito que exera o controle: sua controlabilidade da ordem lgica de uma
subjetividade automtica, recordando aqui as palavras de Marx em O capital (2013, p. 213).
Mesmo disputada pelos centros de poder presentes no interior do maquinrio, em seu campo
de imanncia que engole todos os horizontes, o controle transcende s pretenses de tomada
de poder sobre o controle. E, desta forma, como incontrolvel processo que desencadeia o
controle sobre a vida, a memria do mundo metamorfoseia-se no prprio mundo, mediando-o
e consumando-o: englobando-o, por todas as partes.
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RESUMO: O Livro II da Repblica de Plato abre com um desafio feito por Glucon a Scrates para
que este prove que a justia , de toda maneira [ ], melhor do que a injustia. Ou seja,
tarefa de Scrates demonstrar que a justia sempre superior a injustia em qualquer situao
contrafactual, trazendo sempre benefcios quele que pratica a justia. H, no entanto, um caso na
Repblica em que o cumprimento da justia parece no trazer benefcios ao agente, mas uma
penalidade. Esse o caso do filsofo-governante e sua compulso para governar. Se h uma relao
entre justia e felicidade estabelecida no desafio proposto ento ou (i) governar uma injustia e no
aceitar o governo seria, de fato, fazer justia com o filsofo. Pois, dessa forma, existiria um caminho
em que a mxima felicidade do filsofo estaria relacionada a sua escolha justa de no governar; ou (ii)
governar justo, mas existe um caso em que ser justo no corresponde a ser feliz. Isso abre um
precedente para que o filsofo deseje o caminho mais feliz e, assim, decida ser injusto em sua escolha,
optando por no governar. Ambas as hipteses trazem problemas, pois desconstroem os argumentos
da justia-felicidade e da unio entre governo e filosofia. Se entendermos que cada um tem um papel a
desempenhar na cidade e que foi argumentado que aquele que melhor desenvolveria a funo de
governar seria o filsofo, ento justo que o filsofo governe a cidade. No entanto, isso no resolve o
problema da relao entre a justia e a felicidade, j que afirmado textualmente que o filsofo
poderia levar uma vida melhor e mais feliz se no tivesse que governar. Se justo, portanto, ao
filsofo governar, por que o governo no o torna feliz? o objetivo desse trabalho expor o problema,
relacionando com o Desafio de Glucon, e propor um caminho possvel para a soluo do caso do
filsofo-governante2.
PALAVRAS-CHAVE: Repblica de Plato. Desafio de Glucon. Filsofo-Governante.
Abstract: The Book II of Plato's Republic opens with a challenge made by Glaucon to Socrates, that
he have to prove that justice is, in every way [ ], better than injustice. Socrates task is to
demonstrate that justice is always above injustice in any counterfactual situation, always bringing
benefits to him that doeth righteousness. There is, however, a case in the Republic in the fulfillment of
justice seems no benefit to the agent, but a penalty. This is the case of the philosopher-king and his
compulsion to rule. If there is a relationship between justice and happiness established in the challenge
proposed, then or (i) rule is an injustice and do not accept the government would indeed do justice to
the philosopher. Because, that way, there would be a way in which the greatest happiness of the
philosopher would be related to its fair choice not to govern; or (ii) rule is just, but there is a case
where be just does not correspond to be happy. This provides a benchmark for the philosopher want
the happiest way and thus be unfair to decide on your choice, choosing not to govern. Both cases bring
problems because deconstruct the arguments of justice, happiness and unity between government and
philosophy. If we understand that everyone has a role to play in the city and it was argued that the one
that best develop the rule function would be the philosopher, so it's fitting that the philosopher govern
the city. However, this does not solve the problem of the relationship between justice and happiness,
as is stated verbatim that the philosopher could lead a better and happier life if he had to rule. Whether
it is right, therefore, that the philosopher to rule, why the government does not make him happy? It is
our aim to expose the problem, relating to Glaucons Challenge, and propose a possible way to solve
the case of the philosopher-ruler.
1
Professor de filosofia da Universidade do Estado do Amap (UEAP) e doutorando do Programa de PsGraduao Lgica e Metafsica da Universidade Federal do Rio de Janeiro (PPGLM/UFRJ).
2
Tomaremos a traduo de Maria Helena da Rocha Pereira A Repblica (Lisboa: Fundao Calouste
Gulbenkian, 2001) como base para nosso trabalho, fazendo modificaes e/ou utilizando tradues nossas
quando julgarmos necessrio. Demais referncias Repblica sero abreviadas por Rep. indicando-se em
seguida a numerao. Para o original grego em todo o trabalho, utilizamos o texto estabelecido por S. R. Slings,
Platonis Rempvblicam (Oxford: Oxford University Press, 2003).
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I
Em seu desafio a Scrates, Glacon ir apresentar a seguinte classificao sobre os
tipos de bem []3:
(i)
Bens de primeiro tipo so aqueles que no so aceitos pelo que resulta de fora
de si prprio, mas que por si mesmos so bem-vindos e teis, e nada mais no
tempo produzido por eles seno o agradvel.
(ii)
(iii)
Bens de terceiro tipo so aqueles que no so aceitos por si mesmos por serem
penosos, apesar de serem teis. Estes bens so aceitos somente pelas
recompensas e por outras coisas que seguem parte deles mesmos.
Rep., 357b4-d2. A traduo nossa. Para uma maior clareza sobre a traduo e tambm um estudo sobre a
classificao dos bens ver MENEZES, L. M. B. R. O Desafio de Glucon: anlise do lgos dos pollo no livro II
da Repblica de Plato. Rio de Janeiro: UFRJ, 2011. 115 f. (Dissertao de Mestrado em Filosofia).
4
Rep., 358a1-3.
5
Rep., 358a4-6.
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mesma [ ], isto , que capacidade [dnamis] ela possui por si mesma e quais os
efeitos que provoca na alma do homem justo sem levar em conta as consequncias
decorrentes dela6.
O desafio de provar a justia como sendo boa em si mesma e retir-la da opinio do
vulgo de coloc-la no terceiro tipo de bem uma das mais rduas tarefas de Scrates na
Repblica. Muito se escreveu se Scrates teria ou no sido bem sucedido em sua resposta. Um
dos mais proeminentes casos que trazem alguma dificuldade ao xito da resposta o caso do
retorno do filsofo caverna e a sua compulso para governar. Scrates ser acusado por
Glucon de estar cometendo uma injustia contra os filsofos ao for-los a levarem uma vida
inferior, quando lhes era possvel uma melhor7. A isso Scrates ir responder da seguinte
maneira:
, , , , ,
,
, ,
,
,
.
Esqueceste-te novamente, meu amigo, que lei no importa que uma classe
qualquer da cidade passe excepcionalmente bem, mas procura que isso
acontea totalidade dos cidados, harmonizando-os pela persuaso ou
pela coao, e fazendo com que partilhem uns com os outros do auxlio que
cada um deles possa prestar comunidade; ao criar homens destes na
cidade, a lei no o faz para deixar que cada um se volte para a atividade
que lhe aprouver, mas para obrig-los com a unio da cidade.8
A passagem parece indicar de maneira clara que apesar do filsofo poder ser mais feliz
sem se ocupar do governo, ele deve por necessidade/compulso (annke) assumir o governo
da cidade justa, e isto no seria uma injustia. Vamos aqui nos atentar a alguns pontos
importantes at agora vistos para a continuidade da exposio:
1. A justia deve sempre ser melhor do que a injustia.
2. A justia deve ter um valor por si mesma.
3. Nenhuma dxa ou misths devem ser atribudos justia no seu elogio por si.
4. A prova de que a justia boa por si mesma deve levar em considerao sua relao
com a felicidade.
5. O homem justo mais feliz, pois a justia traz benefcios intrnsecos ao seu agente.
6
Rep., 358b4-7.
Rep., 519d8-9.
8
Rep., 519e1-520a4.
7
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II
Para entendermos a relao existente entre annke e justia na Repblica,
precisaremos recorrer definio de justia encontrada na obra: o desempenhar cada um a
sua funo [ ]9. Essa seria a definio padro da justia na cidade, i. e., o
desempenhar do que lhe prprio, nunca ultrapassando o limite da sua prpria tarefa para no
acabar atravessando o limite do outro. Se cada uma das classes determinadas na Repblica
(governantes, guerreiros e artesos) desempenhar adequada-mente a sua funo, a cidade ser
justa. Por analogia, a justia ser tambm analisada na alma. Uma alma ser justa por
adequada proporo das suas partes que iro levar a sua harmonizao. A alma como a cidade
se divide em trs partes: racional (logistikn), irascvel (thymoeids) e concupiscvel
(epithymetikn). Basicamente a harmonia se d na cidade quando a classe governante est no
controle da cidade, da mesma maneira a harmonia na alma se d quando a parte racional
governa. Ser a parte racional da alma do governante que conhecer toda a alma, que o
permitir conhecer toda a cidade10. O que nos leva a entender que a relao de conhecimento
estabelecida na alma tambm se reflete no conhecimento do todo, de maneira que o
governante o que tem o melhor conhecimento da alma e, portanto, da cidade como um todo,
Rep., 433b4.
HALPER, E. C. Knowledge of the Whole. In: NOTOMI, N. BRISSON, L. Dialogues on Platos Politeia
(Republic). Sankt Augustin: Academia Verlag, 2013, p. 254.
10
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podendo melhor deliberar nas decises desta. o logistikn, guiado pelo poder de saber com
a qual a Forma do Bem o dota (508e1), que ir ordenar a alma como um todo11. A justia na
alma, portanto, consiste no desempenhar prprio de cada uma das partes da alma, sem
consentir que qualquer das partes da alma se dedique a tarefas alheias nem que interfiram
umas nas outras12.
Se entendermos que cada um tem um papel a desempenhar na cidade e que foi
argumentado que aquele que melhor desenvolveria a funo de governar seria o filsofo,
ento justo que o filsofo governe a cidade. No entanto, isso no resolve o problema da
relao entre a justia e a felicidade, j que afirmado textualmente que o filsofo poderia
levar uma vida melhor e mais feliz se no tivesse que governar. Se justo, portanto, ao
filsofo governar, por que o governo no o torna feliz?
Foster13 parece ter sido um dos primeiros a acender as discusses em torno da
passagem 520 et seq. da Repblica, que trata do retorno do filsofo cidade (caverna)
restringindo a sua prpria felicidade ao bem comum da cidade. No entanto, o assunto toma
realmente flego com o argumento de Aronson14 de que Plato teria falhado em demonstrar o
desafio de que o homem justo mais feliz do que o homem injusto. De acordo com Aronson
existe um visvel contraste entre o que necessrio para a felicidade do filsofo e o que
justo para ele fazer pela sua cidade. Para ele, um filsofo que educado pela cidade para ver
o Bem poderia ser mais feliz se ele fosse injusto, i. e., se ele fugisse da sua tarefa de governar
e somente filosofasse15. Se isso for aceito, Plato poderia ser acusado de no conseguir
responder aos argumentos de Trasmaco sobre a superioridade da injustia sobre a justia.
Segundo Trasmaco, a injustia a prpria vantagem e convenincia [
]16, ou seja, a justia uma sublime ingenuidade [
] e a injustia prudncia []17, sendo sensatos e bons [
] somente os homens capazes de serem completamente injustos, com fora para
submeterem sua autoridade as pleis18. O que Trasmaco parece aqui demonstrar com seus
argumentos est relacionado ao que ele entende por 19,
11
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aquele que, segundo diz, tem maior capacidade [] para agir pela pleonexa20, isto , o
desejo de sempre querer ter mais. a partir deste que ele pretende discernir o quanto mais
vantajoso para o particular ser injusto do que justo21.
A maneira como Scrates interpreta o verdadeiro governante distinta da de
Trasmaco. Para Trasmaco o governante injusto no buscar a convenincia/utilidade dos
governados, mas a prpria convenincia atravs dos mistho. Quando ele governa, governa
por vontade prpria22. J para Scrates, ao contrrio, o governante justo no aceitar os
mesmos mistho, pois os bons [ ] no querem governar nem por causa das riquezas,
nem das honrarias, porquanto no querem ser apodados de mercenrios, exigindo abertamente
o salrio do seu cargo [ ], nem ladres, tirando vantagem da sua posio 23.
Quando um bom ocupa o cargo de governante, ocupa-o por necessidade []24. Ser
tal compulso para o governo que o levar a aceitar como misths no ser governado por
algum pior. Para Scrates, neste que se encontra o verdadeiro governante [
]25. Mas por que Trasmaco no pode aceitar a proposta de Scrates de que
um governante recebe um mistho em troca de governar? A resposta pergunta est no que
Scrates diz que todo homem sensato preferiria ser beneficiado por outrem a se dar o
incmodo de beneficiar outrem26. Parece ser essa a hiptese de Trasmaco ao fazer a
analogia do pastor com o governante e das ovelhas com os governados 27. Segundo entende, o
pastor cuida das ovelhas visando com isso o seu prprio benefcio. Scrates ao contrrio, ir
dizer que Trasmaco est tomando o pastor por comerciante, sendo que a verdadeira arte do
pastor no visa os mistho, essa a funo da arte dos lucros, a misthotik.
Apesar de podermos verificar governantes diferentes em ambos os casos, isto , (a)
governante de Trasmaco governa por vontade, governa para a prpria vantagem, tira os
mistho para si; (b) governante de Scrates governa por annke, governa para o benefcio
alheio, tem como misths no ser governando por algum pior; tanto (a) como (b) so
20
Segundo LIDDELL, H. G.; SCOTT, R. Greek-English Lexicon (2 ed.). New York: Harper & Brothers, 1883,
p. 1224; a palavra pode significar tambm ganncia, apego, arrogncia, vantagem, abundncia. De
acordo com CHANTRAINE, P. Dictionnaire tymologique de La Langue Grecque. Histoire de Mots. Paris:
ditions Klincksieck, tome III, 1979, p. 913; a palavra pertence a famlia de (), que compe
ganancioso, que tem mais do que os outros com -, -, -, etc., cf. s.u. . Entendemos que a
palavra tem um significado amplo e que quer dizer um desejo de ter mais do que os outros, no entanto, na
necessidade de se escolher uma traduo, optaramos pela palavra ambio, por considerarmos prxima do
termo original.
21
Rep. 344a2-3.
22
Rep., 345e.
23
Rep., 347b.
24
Rep., 347c.
25
Rep., 347d.
26
Rep., 347d6-7.
27
Rep., 343a-b.
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atividades que s valem a pena pelos mistho e nem mesmo o exemplo de no ser governado
por algum pior salva Scrates do problema de demonstrar que benefcio o filsofo tira ao
ser justo e voltar para governar a cidade, pois segundo o Desafio de Glucon, ele deveria
provar que a justia traz benefcios ao homem justo independente de qualquer misths, o que
tambm inclui o no ser governado por algum pior. Segundo Beatty,
Entretanto o desafio claro ao definir por princpio que no se pode ser feliz apenas pelas
consequncias, pois isso permitiria ao injusto ser to ou mais feliz do que o justo, o que
colocaria a perder todo o argumento da Repblica que diz que a justia vale a pena e melhor
do que a injustia. O problema que se apresenta aqui que para o filsofo governar est no
terceiro tipo de bem, aquele que penoso, apesar de til e necessrio, o mesmo tipo de bem
em que os pollo colocam a justia.
III
No livro IV, Scrates, junto a Glucon, ir nos falar de uma 29,
uma cincia reservada queles que iro governar a cidade e pela qual a cidade delibera, no
sobre uma parte, mas sobre o todo de si mesma [
, ]30. Essa cincia associada sabedoria [] e
reservada classe da cidade que por natureza a menos numerosa [
]31. Existe, portanto, uma visvel relao entre governo e saber desde o livro IV, que ir
se acentuar com a entrada da terceira onda na qual Scrates ir afirmar que
, ,
, , ,
, , , ,
, .
,
28
BEATTY, J. Platos Happy Philosopher and Politics. The Review of Politics, v. 38, n. 4, 1976, p. 549.
Rep., 428c-d.
30
Rep., 428c12-d1.
31
Rep., 428e-429a.
29
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.
Enquanto no forem, ou os filsofos reis nas cidades, ou os que agora se
chamam reis e soberanos filsofos genunos e capazes, e se d esta
coalescncia do poder poltico com a filosofia, enquanto as numerosas
naturezas que atualmente seguem um destes caminhos com excluso do
outro no forem impedidas compulsoriamente de o fazer, no haver
trguas dos males, meu caro Glucon, para as cidades, nem sequer, julgo
eu, para o gnero humano, nem antes disso ser jamais possvel e ver a luz
do sol a politea32 que h pouco descrevemos. Mas isto o que eu h muito
hesitava em dizer, por ver como seriam paradoxais essas afirmaes.
Efetivamente, penoso ver que no h outra felicidade possvel, particular
ou pblica.33
Para a realizao da Kallpolis34 a filosofia se torna parte necessria, assim como o seu
governante deve ser filsofo educado da melhor maneira pela cidade. Ser nesse momento
que a poltica ir cruzar caminho com um projeto metafsico estabelecido nos livros VI e VII,
que se relaciona diretamente com o longo caminho citado no livro IV e iniciado no livro VI35.
Dessa maneira, se faz necessrio um conhecimento do Bem para que se possa agir com
sabedoria [ ]36, sendo esse conhecimento reservado aos filsofos os quais se
impor a guarda da cidade [ ], por serem os mais
instrudos nos meios de bem governar a plis [ ] e
que possuem outras honras e uma vida melhor que a vida poltica [
]37. De acordo com Brickhouse o termo anankaon serviria como
um requerimento moral ou uma coao poltica38, nesse caso, uma pessoa somente adquire
eudaimona se ele psicologicamente justo, um estado que requer que algum adira aos
preceitos da moral comum39. Dessa forma, haveria um objetivo maior com o todo, ou seja, a
cidade, o que faria com que a felicidade somente estivesse ligada aqueles que cumprissem
seus deveres morais. J White ir defender que o caso do filsofo governante um caso de
exceo, em que ser justo no um benefcio direto ao filsofo, mas demonstra uma razo por
traz do prprio interesse que a felicidade geral da cidade. Isso faria da descida para a cidade
para governar uma continuidade do filosofar40. Os filsofos, atravs do conhecimento da
Forma do Bem, seriam motivados a governar no pelo seu prprio bem, mas pelo Bem em
32
Modificao nossa.
Rep., 473c11-e4.
34
Para nos referirmos cidade justa estabelecida na Repblica, usaremos a palavra grega Kallpolis transliterada
e sem itlico em toda tese.
35
Cf. Rep., 435d; 504b.
36
Rep., 517b-c.
37
Rep., 521b7-10.
38
BRICKHOUSE, T. C. The Paradox of the Philosophers' Rule. Apeiron, v. 15, n. 1, 1981, p. 7-8.
39
Ibid., p. 8.
40
WHITE, N. P. The Rulers Choice. Archiv fr Geschichte der Philosophie, v. 68, n. 22, p. 22-46, 1986.
33
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si41. Dessa forma, o Bem seria o critrio de deciso necessrio para que o filsofo resolva
governar.
A arte do governo na Repblica, portanto, no se faz por vontade, como parece
colocar Trasmaco ao tentar atrelar justia e krtos, mas ela uma arte que exercida por
annke, por uma compulso que imposta aos melhores (que longe esto da vida poltica) de
bem governar a plis para a inteira felicidade desta. A arte do governo apresentada por
Scrates visa o desenvolvimento de uma filosofia poltica, de maneira que, todo governo que
preze pelo bem da plis deve levar em considerao a necessria relao que se faz entre
saber e governar. Desse modo, o retorno do filsofo se faz necessrio para a obteno da
justia e do bem como um todo na cidade. Nisso se constitui a misso do filsofo governante.
BIBLIOGRAFIA
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GUINSBURG, J. A Repblica de Plato. Traduo e organizao de J. Guinsburg. So Paulo:
Editora Perspectiva, 2006.
PEREIRA, M. H. R. A Repblica. Traduo de Maria Helena da Rocha Pereira. 9. ed.
Lisboa: Fundao Calouste Gulbenkian, 2001.
SLINGS, S. R. Platonis Rempvblicam, recognovit brevique adnotatione critica instrvxit: S. R.
Slings. Oxford: Oxford University Press, 2003.
2. Estudos
ARAJO, C. M. B. O Poder e o Possvel na Repblica de Plato. Tese de
Doutorado. Orientadora: Maria das Graas de Moraes Augusto. Rio de Janeiro: UFRJ, 2005.
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the History of Philosophy, v. 10, p. 383-398, 1972.
BRICKHOUSE, T. C. The Paradox of the Philosophers' Rule. Apeiron, v. 15, n. 1, p. 1-9,
1981.
BROWN, E. Justice and Compulsion for Plato's Philosopher-Rulers. Ancient Philosophy, v.
20, p. 1-17, 2000.
41
Ibid., p. 31.
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