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edition suhrkamp
Neue Folge Band 573
Der vorliegende Band macht eine Auswahl der wichtigsten Arbeiten von
Cornelius Castoriadis, Marcel Gauchet und Claude Lefort zum Problem
der Demokratie in deutscher bersetzung zugnglich. Dabei wird in den
ersten Beitrgen die geschichtliche Erfahrung des Totalitarismus als Ausgangspunkt fr einen neuen Zugang zur Demokratietheorie thematisiert.
In den folgenden Texten konzentriert sich die Argumentation auf die zentrale Bedeutung einer autonomen civil society und deren unaufhebbare
Konflikthaftigkeit fr die politische Formbestimmung der civil society
als Demokratie. In einer dritten Gruppe von Beitrgen arbeitet Cornelius
Castoriadis seine Vorstellung von der dezentralen und unmittelbaren Teilhabe aller an der Macht in einer demokratisch verfaten civil society heraus; Claude Lefort entwickelt seine zentrale These, da im symbolischen
Dispositiv der Demokratie die Stelle der Macht leer bleibt und demokratische Politik sich genuin als symbolische Praxis realisiert.
Ulrich Rdel ist wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut fr Sozialforschung in Frankfurt!Main.
Autonome Gesellschaft
und libertre Demokratie
Herausgegeben von
Ulrich Rdel
Aus dem Franzsischen
von Kathrina Menke
Suhrkamp
edition suhrkamp 15 73
Neue Folge Band 573
Erste Auflage 1990
der deutschen bersetzungSuhrkamp Verlag Frankfurt am Main 1990
Deutsche Erstausgabe
Alle Rechte vorbehalten, insbesondere das
des ffentlichen Vortrags
sowie der bertragung durch Rundfunk und Fernsehen,
auch einzelner Teile.
Drucknachweise am Ende dieses Bandes
Satz: Leingrmer, Nahburg
Druck: Nomos Verlagsgesellschaft, Baden-Baden
Umschlagentwurf: Willy Fleckhaus
Printed in Germany
I 2 3 4 5 6 -
95 94 93 92 91 90
Inhalt
Ulrich Rdel
Einleitung 7
I. Claude Lefort
Vorwort zu Elements d'une critique
de Ia bureaucratie 30
II. Cornelius Castoriadis
Das Gebot der Revolution
54
I23
V. Marcel Gauchet
Die totalitre Erfahrung und das Denken des
Politischen 207
VI. Claude Lefort
Menschenrechte und Politik 239
VII. Claude Lefort
Die Frage der Demokratie
28 I
358
Einleitung
I.
Die Diskussion um Theorie und Praxis der Demokratie ist in den
letzten Jahren in Bewegung geraten. In dem bereits erschienenen
Essay Die demokratische Frage 1 haben wir diese Debatte aufgegriffen und weiterzutreiben versucht. Die in diesem Band edierten Texte sind auch als Ergnzung zu diesem Essay gedacht.
Darber hinaus sollen sie einen Zugang gerade zu den Autoren ermglichen, die in diesem Kontext hierzulande relativ unbekannt
sind. Das gilt sicherlich nicht fr das Buch von Harrnah Arendt
ber die Revolution, das seit langem in deutscher bersetzung
verfgbar ist. 2 Auch nicht fr Cornelius Castoriadis. 3 Die Namen
von Claude Lefort und seines frheren Mitarbeiters Marcel
Gauchet jedoch sind im deutschen Diskussionszusammenhang
ber Demokratie- und Totalitarismustheorie bislang unbekannt
und unerwhnt geblieben. 4 Im angelschsischen Sprachbereich
haben alle drei Autoren dagegen als Kritiker des herrschenden
franzsischen theoretischen und politischen Diskurses 5 Beachtung
gefunden.
Die hier vorgelegte Auswahl von Texten kann natrlich nicht
ber das gesamte Spektrum der Arbeiten der drei Autoren einen
berblick verschaffen. Vielmehr will sie deren zentrale demokratietheoretische Argumente prsentieren und so dem deutschen Leser zugnglich machen.
II.
Die in der Bundesrepublik ausgebliebene Rezeption der politischphilosophischen und demokratietheoretischen Untersuchungen
von Castoriadis, Gauchet und Lefort drfte unter anderem mit der
konstitutiven Bedeutung zusammenhngen, die diese Autoren
einem spezifischen historisch-praktischen Erfahrungszusammenhang fr die Entstehung und Ausarbeitung ihrer eigenen theoretischen Positionen explizit beimessen. Eine solche Aussage ist,
soweit es sich nicht um den Bezugsrahmen kapitalistischer Produk7
111.
Obwohl Castoriadis und Lefort diese theoretischen Neuorientierungen gemeinsam erarbeiteten, wurden doch bald unterschiedliche Akzentsetzungen in ihren politisch-philosophischen Untersuchungen sichtbar. Dies deutete sich in der Aufkndigung ihrer
praktischen Zusammenarbeit an. Lefort trat 1958 aus Socialisme
ou Barbarie aus, weil seiner Meinung nach die Gruppe unter dem
mageblichen Einflu von Castoriadis sich immer noch zu sehr an
der Mglichkeit einer revolutionren Organisation orientierte. 19
Die Zeitschrift stellte ihr Erscheinen 1965 ein, die Gruppe lste
sich 1966 auf. 20 Doch die intellektuelle Zusammenarbeit der beiden Autoren dauerte bis Ende der siebziger Jahre fort. Im Juni
1968 verffentlichten sie zusammen mit E. Morin Analysen der
Ereignisse vom Mai 1968, die sie als Besttigungen ihrer unterschiedlichen Einschtzungen der Mglichkeiten revolutionrer
Umwlzungen in westlichen Gesellschaften interpretieren. 21 In
den siebziger Jahren initiierten sie zusammen mit anderen Autoren
zwei Zeitschriftenprojekte, in denen ihre theoretischen Intentionen in zahlreichen Aufstzen elaboriert und differenziert wurden.22
Bei diesen theoretischen Anstrengungen von Castoriadis, Gauchet und Lefort geht es einerseits darum, sich der von Ideologien
und berkommenen Theorien unverstellten Erfahrung des geschichtlich neuen Phnomens des Totalitarismus auszusetzen und
dessen Herrschaftspraxis im einzelnen zu rekonstruieren. Dabei
versuchen sie Konzepte zu entwickeln, die die Entstehung, Aufrechterhaltung und Krisenanflligkeit dieser neuen Gesellschaftsformation und ihres Herrschaftssystems verstndlich machen. 23
Und fast zwangslufig stellte sich dann andererseits die Frage, auf
der Folie der geschichtlichen Mglichkeit des Totalitarismus neue
Konzeptionen von Politik, Demokratie und revolutionrer U mgestaltung fr die westlichen Gesellschaften zu entwickeln. Lefort
optiert fr den Verzicht auf das Konzept einer Revolution und fr
das Projekt einer libertren Demokratie. In ihm ermglicht das
11
IV.
Schon an diesem Punkt der Skizze des zeit-und theoriegeschichtlichen Hintergrunds der in diesem Band prsentierten Texte wird
klar, da eine kurze Einleitung fr den deutschen Leser vor allem
die Funktion erfllen sollte, grundlegende begriffliche Miverstndnisse zu verhindern und so ein angemessenes Verstndnis der
Texte allererst zu ermglichen. Deswegen werden einige besonders belastete Konzepte im folgenden in Form einer kontrastierenden Gegenberstellung diskutiert. Zuerst soll das Begriffspaar
Demokratie und Totalitarismus und das im deutschen Diskussionstext vorherrschende staatszentrierte Verstndnis von Politik
der den nachfolgenden Texten zugrundeliegenden Konzeption einer Sphre des Politischen gegenbergestellt werden; die das deutsche Staatsrechtsdenken dominierende Vorstellung der Menschenrechte als individuelle Freiheitsrechte in Gegenberstellung mit
einer Konzeption von Menschenrechten als Grundlage und Ausdruck wechselseitiger Anerkennung der Mitglieder der Zivilgesell12
schaftproblematisiert und schlielich die Vorstellung einer institutionalisierten Lokalisierung und Aneignung der Macht mit der
Konzeption der symbolischen Reprsentation der Macht als leere
Stelle in der Demokratie konfrontiert werden.
Demokratie und Totalitarismus
Dispositivs der Demokratie. 28 Unri die historisch einmal entwikkelten institutionellen Formen demokratischer Machtausbung
stellen nie die endgltige Beantwortung der demokratischen Frage
dar. 29 Insofern knnen einerseits soziale Bewegungen in den westlichen Demokratien zur Entfaltung neuer institutioneller Antworten auf die demokratische Frage fhren. Andererseits mndet die
Krise der totalitren Herrschaftssysteme aufgrund der ihnen innewohnenden Widersprche nicht einfach ein in die ausschlieliche
Alternative der bernahme von bereits bestehenden westlichen
demokratischen Institutionen, sondern erffnet die Perspektive
der Entstehung geschichtlich bislang ungeahnter demokratischer
Organisationsformen, die sich eine autonome Zivilgesellschaft zu
geben vermag. 30
V.
Staat und brgerliche Gesellschaft- Zivilgesellschaft und die
Sphre des Politischen
Wie in der gesamten kontinentaleuropischen Tradition eines modernen Politikverstndnisses, das von dervorgngigen Existenz eines absolutistischen Staatsapparats geprgt ist, so ist auch die deutsche Diskussion und Kontroverse ber Politik von der Vorstellung
bestimmt, da ein gegenber der Gesellschaft verselbstndigter
Staat, bzw. das Ensemble von konkreten Institutionen, das unter
seinem Begriff zusammengefat ist, der Ort der Politik- und wie
meist hinzugefgt wird: >>im eigentlichen Sinne- ist. Politik wird
so in Gestalt des Staates als eine fabare institutionelle Realitt angesehen, deren Skelett die jeweils geltenden Regeln der ber- und
Unterordnung, der Befehlsbefugnisse, Gehorsamszumutungen
und Kontrollmglichkeiten darstellen, die das Umfeld staatlicher
Machtausbung und Autoritt strukturieren. Die Staatlichkeit
von Politik und die Staatsbezogenheit politischen Handeins sind
in dieser Denktradition der Inbegriff des Verstndnisses von
Politik. Und als Ausdruck eines vermeintlich illusionslosen, modernen, naturalistischen Reduktionismus wird als eigentlicher
Kern staatlicher Politik und Machtausbung die Verfgung ber
Gewaltmittel angesehen. Die Rede vom >>politischen System<< ist
nur die szientistisch verklausulierte Fortsetzung dieser Traditions-
linie eines staatszentrierten Politikverstndnisses. Und diese Traditionslinie bestimmte noch bis ins Innerste die ideologiekritischentlarvende marxistische >>Ableitung<< des staatlichen Macht- und
Gewaltapparats aus den in den kapitalistischen Produktionsverhltnissen verankerten Antagonismen der brgerlichen Marktund Tauschgesellschaft. Denn in der mit der gewaltsamen revolutionren Aufhebung der Klassenantagonismen anv1s1erten
Abschaffung des Staates und von Politik berhaupt wird noch einmal mehr ex negativo die Ineinssetzung von Staatlichkeit und Politik bekrftigt.
Die einzelnen Mitglieder der dem sich verselbstndigenden Institutionensystem des Staates gegenbertretenden brgerlichen
Gesellschaft haben zu Beginn der Entwicklung moderner Staatlichkeit an Politik nicht teil, sondern sind jener alsUntertan unterworfen. Mit dem Konstitutionalismus, der Entwicklung des
Rechtsstaats und der Demokratisierung der staatlichen Institutionen erhalten die einzelnen Mitglieder der brgerlichen Gesellschaft den Status von Staatsbrgern. Sie erwerben als einzelne
Rechtsansprche, an der Staatswillensbildung und somit an der
Politik teilzuhaben. Demokratie und Demokratisierung meinen in
dieser Traditionslinie eine bestimmte Verfassung der staatlichen
Institutionen. Die persnlichen Freiheitsrechte und politischen
Kommunikationsfreiheiten, das allgemeine und gleiche Wahlrecht
stellen jedoch nicht die geschichtlich geronnene, gleichsam ontologische Prioritt der staatlichen Institutionen als Ort des Politischen
infrage, sie erffnen nur neue Zugangschancen zu diesem bereits
vorhandenen Ort.
Die dem Staat gegenbertretende brgerliche Gesellschaft ist im
Rahmen dieses Politikverstndnisses begriffslogisch zwingend
eine prinzipiell entpolitisierte Sphre. Sie ist primr eine Ansammlung von individualisierten und atomisierten Tauschpartnern und
Marktteilnehmern, die den Status von ihrerseits wiederum vom
Staat sanktionierten Privatrechtssubjekten haben. 31 An dieser Einschtzung ndert auch die politkonomisch fundierte Gruppierung der Tausch- und Privatrechtssubjekte in antagonistische
Klassen im Rahmen der kapitalistischen Produktionsverhltnisse
nichts. Der Ort der Politik bleibt der Staat, dessen Macht- und Gewaltpotential es zu erobern gilt, um die Interessen gesellschaftlicher Klassen oder Interessenkoalitionen durchzusetzen, aber
auch, um, wie gesagt, in revolutionrer Absicht ihn selbst in seiner
die Sphre des Politischen ist und bleibt die neu entstandene autonome Zivilgesellschaft. Ihre internen Konflikte entscheiden darber, wie die verselbstndigten Institutionen der Machtausbung
vorbergehend personell besetzt werden. Demokratische Institutionen (vor allem das allgemeine Wahlrecht) bezeichnen dann genau die Verfahren, die die Machtausbung der Zivilgesellschaft
ber sich selbst auf der Grundlage des Konflikts ermglichen,
ohne diesen oder die Macht selbst abschaffen zu wollen, und
gleichzeitig die Stelle der Macht symbolisch leer halten.
Und demokratische Institutionen erffnen die geschichtliche
Mglichkeit, da sich die Formen der internen Konfliktaustragung
der Zivilgesellschaft ber die Ausbung der Macht ber sich selbst
und deren Zielsetzungen zu zivilisieren vermgen. Denn der Rekurs auf Gewaltanwendung zwischen den gesellschaftlichen Konfliktparteien, der Rckgriff auf die staatlichen Gewaltmittel durch
die vorbergehenden Inhaber der Macht, bedeuten das Ende von
Macht und Politik36 , nicht die Blolegung und Decouvrierung ihres wahren Kerns.
VI.
Staatlich verbrgte FreiheitsgarantienWechselseitige Anerkennung der Mitglieder der Zivilgesellschaft
Die Differenz im Verstndnis von Politik bzw. des Politischen
strahlt aus in unterschiedliche Konzeptionen der Begrndung und
Garantie der Menschenrechte, die in einem nchsten Schritt herausgearbeitet werden sollen.
Der auch fr das deutsche Staats- und Verfassungsrechtsdenken
bestimmenden Vorstellung von der brgerlichen Gesellschaft als
einer Ansammlung von atomisierten Individuen entspricht es mit
einer gewissen zwingenden Logik, die wie auch immer natur- oder
vernunftrechtlich begrndeten Menschenrechte mit ihrem unverrckbaren Fundament der Menschenwrde als Individualrechte zu
konzipieren, die den isolierten Subjekten als solchen zukommen.
Aus diesem Denkansatz ergibt sich in der Diskussion ber Menschenrechte als Zentralproblem das ihrer Garantie und ihres Schutzes, zuallererst gegenber Zugriffen und Verletzungen durch die
staatlichen Organe der Macht- und Gewaltausbung und in einem
I7
dividuellen Trgern der Menschenrechte und der staatlichen Gewalt zugrunde, deren Ahnenreihe mit den konsensuellen Vertragstheorien beginnt. Die Individuen verweigern der Ausbung der
Macht durch eine ihnen bergeordnete, wenngleich durch die Formel der Volkssouvernitt legitimierte, staatlich-politische Gewalt
nicht ihre Zustimmung, solange diese ihre individuellen Menschenrechte nicht verletzt und schtzt.
Einer solchen Parteinahme fr die Menschenrechte entgegengesetzt ist auf eine fr den deutschen Leser sicher befremdendeWeise
die Vorstellung, da es bei der Begrndung und Garantie dieser
Rechte nicht nur und nicht vor allem um die staatliche Gewhrleistung individueller Freiheits- und Abwehrrechte geht, sondern um
die Erffnung von zivilisierten Kommunikations- und Handlungsmglichkeiten zwischen den Mitgliedern der Zivilgesellschaft, die berhaupt Grundlage ihrer gemeinsamen politischen
Handlungsfhigkeit und Machtentfaltung sind. Diese Vorstellung
ist historisch am deutlichsten in der amerikanischen Verfassungstradition artikuliert worden. Zwar ist zum Beispiel auch der Madisonsehen Interpretation der Bill of Rights 38 der Gedanke nicht
fremd, da es den einzelnen Brger vor der Willkr der vorbergehenden Inhaber der Macht (dem government) und vor menschenrechtsverachtenden bergriffen seiner Mitbrger zu schtzen gilt.
Darin erschpft sich aber nicht die Bedeutung der Menschenrechte. Diese manifestieren sich als gesellschaftliche und politische
Realitt nicht als vernnftig begrndbare und staatlich sanktionierte
isolierte Individualrechte, sondern allererst in der tatschlichen
wechselseitigen Anerkennung der Mitglieder der Zivilgesellschaft.
Dies kommt in der Erklrung der Menschenrechte, der ffentlichen
wechselseitigen Zuerkennung dieser Rechte zum Ausdruck. Die
Begrndung der Menschenrechte liegt also darin, da die Mitglieder
der Zivilgesellschaft, vor allem durch die Zuerkennung der politischen Kommunikationsfreiheiten (Meinungs-, Versammlungs-,
Assoziationsfreiheit) sich wechselseitig als Gleiche anerkennen und
sich so die Mglichkeit erffnen wollen, gemeinsam in zivilisierten
Formen der Konfliktaustragung die Macht ber sich auszuben, am
Proze der historischen Selbsterzeugung der Zivilgesellschaft gemeinsam teilnehmen zu knnen. Die Erklrung der Menschenrechte konstituiert somit eine Sphre des ffentlich-Politischen als
Ort innerhalb der Zivilgesellschaft und verwandelt deren Mitglieder
in Brger eines von ihnen getragenen politischen Gemeinwesens.
Damit stellt sich das Problem der >>Garantie und des >>Schutzes<< der Menschenrechte natrlich in vllig anderer Form. Diese
mgen nach ihrer Erklrung in Verfassungen kodifiziert und justiziell verwaltet und geschtzt werden. Ihre tatschliche >>Garantie
als wirkungsmchtige gesellschaftliche und politische Realitt besteht aber in einem horizontalen wechselseitigen Verpflichtungsverhltnis zwischen den Mitgliedern der Zivilgesellschaft, der
Aufrechterhaltung der wechselseitigen Anerkennung des gleichen
Rechts, Rechte zu haben 39 , fr alle Brger und somit im Einstehen
der Brger fr die Erhaltung der gemeinsamen ffentlich-politischen Sphre. Die herausragende Form der Garantiewirkung
dieser wechselseitigen Anerkennung besteht darin, da jeder Brger diese Rechte genauso selbstbewut bettigt wie jeder andere,
von dem ihn konflikttrchtige Welten trennen mgen, und dafr
einsteht, da sie weder diesem noch irgendeinem anderen Mitglied
der Zivilgesellschaft beschnitten oder abgesprochen werden. 40
Wird diese wechselseitige Anerkennung nicht mehr im politischen
Konflikt in der ffentlichen Sphre zum Ausdruck gebracht,
wird sie gar aufgekndigt, so verlieren die Menschenrechte
ihre riskante und gleichzeitig sichere Grundlage. Kein Verfassungsgericht kann dann auf Dauer ihrer Miachtung Einhalt gebieten.
Die Infragestellung der wechselseitigen Anerkennung der Menschenrechte durch die Mitglieder der Zivilgesellschaft hat aber
auch zur Folge, da die Sphre des ffentlich-Politischen als Ort
innerhalb der Zivilgesellschaft verschwindet, Konflikte in zunehmend unzivilisierteren Formen ausgetragen werden, die Zivilgesellschaft keine Macht mehr ber sich auszuben vermag und Formen innergesellschaftlicher und staatlicher Gewaltanwendung an
die Stelle der Ausbung politischer Macht treten. 41
VII.
Verkrperte Macht- Leere Stelle der Macht
Das soeben kurz skizzierte und den folgenden Texten zugrundeliegende Verstndnis von Menschenrechten42 ist unauflsbar verbunden mit einer bestimmten Vorstellung von der spezifischen
Natur politischer Macht in der Moderne. Um diese zu explizieren,
20
soll wieder an die in Abschnitt V diskutierte Differenz im Verstndnis von Politik bzw. des Politischen angeknpft werden.
Einem staatszentrierten Politikverstndnis liegt, pointiert ausgedrckt, die Vorstellung zugrunde, da politische Macht eine
greifbare Realitt darstellt. Sie lt sich in konkret umschreibbaren
institutionellen Machtpositionen oder Systemstrukturen lokalisieren, sie ist im staatlichen Gewaltapparat handgreiflich materialisiert, sie wird von Amtsinhabern im buchstblichen Sinne verkrpert, sie lt sich wie ein konkretes Gut aneignen, in Besitz
nehmen und mglicherweise, begnstigt durch bestimmte institutionelle Arrangements, monopolisieren, oder sie ist von anonymen Systemstrukturen monopolisiert worden. 43 Und wie oben
bereits dargelegt, kann die Gesellschaft gegenber einer solchen
konkreten Form von politischer Macht nur als unterworfen vorgestellt werden. Die politische Macht erscheint hier als eine perennierende, der Gesellschaft uerliche Realitt gleichbleibender Qualitt. Was sich im Verlauf der Geschichte ndert, sind nur die
Rechtfertigungen fr die Aneignung von Machtpositionen und die
Ausbung von Machtbefugnissen und Gewalt, sind deren Reichweite und Verstelungen, sind die Mglichkeiten der Kontrolle der
Gesellschaft ber die Formen der Ausbung politischer Macht.
Auf der phnomenologischen Ebene wird im Kern also unterstellt,
da es im Hinblick auf die Realitt einer substantiell verkrperbaren und lokalisierten Macht eine Kontinuitt zwischen vormodernen und modernen Machtstrukturen gibt. Politische Macht erscheint in dieser Blickweise rechtsfrrnig kontraHierbar, aber nicht
symbolisch zivilisierbar. Der Ort der Macht stellt sich als ein Fixpunkt dar, oder er lt sich konkret verlagern, seine symbolische
Situierung innerhalb des gesellschaftlichen Raums, in dem die Mitglieder der Zivilgesellschaft die gesellschaftliche Welt erfahren,
lt sich zivilisatorisch nicht verndern.
An dieser Sichtweise kritisieren die Autoren der hier ausgewhlten Texte, da sie Vernderungen in der symbolischen Reprsentation der Gesellschaft und der Macht ignoriert und deren Auswirkungen auf die Lokalisierung der politischen Macht im Horizont
des gesellschaftlichen Raums und auf die Formen ihrer Ausbung
infolgedessen nicht wahrzunehmen vermag. Denn gerade in ihren
zivilisatorischen Folgen und Risiken unabsehbare Vernderungen
in der symbolischen Reprsentation von Macht und Gesellschaft
im phnomenalen Raum gesellschaftlicher Erfahrung kennzeich21
22
VIII.
Das symbolische Dispositiv als Grundlage einer libertren
Demokratie
Durch die in den vorangegangenen Abschnitten versuchten Klrungen von Differenzen im Verstndnis von zentralen Begriffen
politischen Denkens sind die Mittel bereitgestellt worden, um das
Projekt einer von einer autonomen Zivilgesellschaft ins Werk gesetzten libertren Demokratie kennzeichnen zu knnen. Wie bereits erwhnt, unterscheiden sich die Positionen von Castoriadis
einerseits sowie Lefort und Gauchet andererseits darin, da jener
die Aufhebung der Disjunktion von Macht und autonomer Gesellschaft und der internen Konflikthaftigkeit dieser Gesellschaft in einer schlielich verwirklichten libertren Demokratie fr mglich
und aufgrundder Autonomie der einzelnen Menschen fr geboten
hlt.
Die symbolische Reprsentation des Auseinandertretens einer
infolge der Skularisierung der Legitimittsgrundlagen leer gewordenen Stelle der Macht und der Sphre einer autonomen Zivilgesellschaft, die der Gesellschaft allererst die geschichtliche Perspektive erffnet, Macht ber sich selbst auszuben; die symbolische
Reprsentation der Disjunktion von Macht, Recht und Wissen, die
die Entscheidung ber die Kriterien des wahren Wissens, des richtigen Rechts und der Legitimitt der Macht in die Zivilgesellschaft
hinein verlagert; die symbolische Reprsentation aller Mitglieder
der Zivilgesellschaft als Gleiche - alle diese Elemente zusammen
fgen sich zum symbolischen Dispositiv der Demokratie. 48
Dieses im bergang zur politischen Moderne historisch emergente symbolische Dispositiv kann selbstverstndlich nicht, fr
sich genommen, Garant einer vitalen Demokratie sein. Die mit den
modernen republikanischen Verfassungsgebungen verbundenen
Menschenrechtserklrungen bahnen geschichtlich den Weg dafr,
da die autonome Zivilgesellschaft sich selbst nicht mehr als homogene und fest strukturierte Einheit wie unter traditionellen
symbolischen Voraussetzungen, sondern alspluralgegliedert vorstellt. Indem die Mitglieder der Zivilgesellschaft sich als Gleiche
wechselseitig Rechte zuerkennen, insbesondere die politischen
Kommunikationsfreiheiten zu haben, und sich so als gleichberechtigte Brger anerkennen, wird eine ffentlich-politische Sphre in23
nerhalb der Zivilgesellschaft erffnet, in der die Konflikte zwischen den in verschiedenen gesellschaftlichen Gruppen und Bewegungen assoziierten Aktivbrgern ber die Ausbung der Macht
der Gesellschaft ber sich selbst ausgetragen werden knnen. Dabei haben diese Konflikte in einer Form von Selbstbezglichkeit
auch und vor allem die vorbergehenden institutionellen Arrangements und Verfahren der Austragung dieser Konflikte zum Gegenstand. Institutionelle Lsungen des Problems der Selbstregierung einer autonomen Zivilgesellschaft erhalten daher im Rahmen
einer ffentlich-politischen Sphre einen immer nur vorlufigen
Charakter. 49 Und dies ist das zentrale Merkmal der Entfaltung einer
libertren Demokratie im Rahmen des symbolischen Dispositivs
der Demokratie. Solange immer neue politisch aktive Minderheiten
und soziale Bewegungen durch ihr selbstbewutes Bettigen ihrer
politischen Freiheitsrechte und das Einklagen neuer Rechte die ffentlich-politische Sphre offenhalten und sich fr neue institutionelle Arrangements im Rahmen des symbolischen Dispositivs der
Demokratie einsetzen, kann die Gefahr gebannt werden, da dieses
institutionell kristallisiert und sich verfestigt oder gar zerstrt wird. 50
Damit wird zugleich klar, da das Projekt einer libertren Demokratie ein uerst riskantes geschichtliches Projekt ist, dessen berlebensfhigkeit ohne weitgehende institutionelle Rckversicherungen
die politisch aktiven Mitglieder und Minderheiten der autonomen
Zivilgesellschaft immer vonneuemunter Beweis stellen mssen.
Anmerkungen
I U. RdeVG. Frankenberg/H. Dubiel, Die demokratische Frage, Frankfurt/M. I989 (edition suhrkamp I 572).
2 H. Arendt, ber die Revolution, Mnchen 1974
3 Die Aufstze und Bcher von Castoriadis, die ins Deutsche bersetzt
worden sind, beziehen sich einerseits auf seine Kritik an der Geschichtsphilosophie des Marxismus, andererseits auf seine philosophische Kritik
des modernen Begriffs von Logik, Wissenschaft und Technik und seine
praktische Kritik des brokratischen Organisationsprinzips moderner
Gesellschaften. Vgl. C. Castoriadis, Arbeiterrte und selbstverwaltete
Gesellschaft, Frankfurt/M. 1974; Sozialismus oder Barbarei: Analysen
und Aufrufe zur kulturrevolutionren Vernderung, Berlin I98o;
Durchs Labyrinth: Seele, Vernunft, Gesellschaft, Frankfurt/M. I983;
7
8
Gesellschaft als imaginre Institution: Entwurf einer politischen Philosophie, Frankfurt/M. 1984. Diese Publikationen haben allerdings nur
sprliche Beachtung in der deutschen Diskussion gefunden. Ausnahmen
stellen dar A. Honneth, Eine ontologische Theorie der Revolution, in:
Merkur, Nr. 439/440(1985), S. 8o7ff. ;J. Habermas, Derphilosophische
Diskurs derModerne, Frankfurt/M. 198 5, S. 38o ff.; J. Arnasson, Praxis
und Interpretation, Frankfurt/M. 1988, S. 236 ff., insbes. S. 28rff.
Dies gilt allerdings auch fr die totalitarismustheoretischen Analysen
von Castoriadis. Vgl. C. Castoriadis, Les rapports de production en Russie (1949), in: ders., La societe bureaucratique, Tome r, Paris 1973, S.
205 ff.; ders., Le regime social de la Russie (1977), in: ders., Domaines de
l'homme, Paris 1986, S. 175 ff.; ders., Devant la guerre, Paris 1981;
ders., Les destinees du totalitarisme (1981), in: ders., Domaines de
l'homme, a.a.O., S. 201 ff.
Im angelschsischen Diskussionskontext hatte es die amerikanische
Zeitschrift Telos berJahrehin bernommen, die Positionen von Castoriadis und Lefort einem englischsprachigen Publikum bekannt zu machen. Vgl. auch die systematische Darstellung des ehemaligen TelosMitherausgebers Dick Howard in seinem Buch The Marxian Legacy,
Minneapolis 1988 (2. Auflage) (r. Auflage: London 1977), S. 184 ff., S.
224 ff., S. 264 ff. und insbes. S. 306 ff. Hinzuweisen ist auch auf den von
J. B. Thompson herausgegebenen und eingeleiteten Sammelband von
Schriften von Claude Lefort, The Political Forms of Modern Society,
London 1986; und einen Sammelband von Schriften von Castoriadis,
Political and Social Writings, Minneapolis 1989.
Marcel Gauchet, ein langjhriger Mitarbeiter von Lefort, gehrt dagegen
zur N achkriegsgeneration.
Vgl. dazu C. Lefort, in diesem Band S. 31 f.
Zur Entstehung und Entwicklung von Socialisme ou Barbarie vgl. An
Interview with C. Castoriadis, in: Telos, Nr. 23 (1975), S. 131 ff.; und
Entretien avec C. Lefort, in: L'Anti-Mythes, Nr. 14 (1976), S. r ff. Ziel
von Socialisme ou Barbarie war es gerade nicht, eine neue kommunistische Parteiorganisation mit konkurrierendem Fhrungsanspruch
gegenber den bereits bestehenden selbsternannten proletarischen Avantgarden aufzubauen, sondern ein ffentliches Forum fr eine unabhngige
kritische Reflexion der Grundlagen und Mglichkeiten sozialistischer Politik in Ost- und Westeuropa zu schaffen. So lautete der Untertitel der
Zeitschrift Un organ de critique et d'orientation revolutionnaire.
Hier hatte Socialisme ou Barbarie einen Vorlufer und Mitstreiter in
Merleau-Ponty, als dessen Schler und MitarbeiterLefort vorbergehend in der Redaktion von Les Temps Modernes mitarbeitete und scharf
gegen die Parteinahme Sanres fr die Politik der kommunistischen Partei polemisierte (vgl. dazu C. Lefort, Le marxisme de Sartre und De la
reponse la question, in: ders., Elements d'une critique de la bureaucra-
25
s.
IO
s.
II
I2
I3
z6
ben theoretischen Bezugsrahmen sowohl als praktische wie als sprachliche Tatsachen erfat werden knnen - dieser doppelte Anspruch
begrndet das Projekt der revolutionren Fhrung der Partei des Proletariats, das dazu berufen ist, den totalitren Staat hervorzubringen.
Diese Kritik am Totalittsanspruch der Marxschen Theorie hindert
Lefort nicht daran, die unberbietbare theoretische Errungenschaft
von Marx, nmlich die Einsicht in die radikale Historizitt aller gesellschaftlichen Phnomene als die Grundlage des eigenen Denkens anzuerkennen. ~iehe dazu C. Lefort, in diesem Band S. 33 f.; vgl. auch
C. Lefort, Relecture du Manifeste communiste, in: ders., Essais sur le
politique, Paris I986, S. I78 ff.
I4 Vgl. dazu die Kritik an der Marxschen Theorie in C. Castoriadis, Gesellschaft als imaginre Institution, a.a.O., S. I9 ff.; und C. Lefort, Reflexions sociologiques sur Machiavel et Marx: le politique et le reel und
Marx: d'une vision de l'histoire a l'autre, in: ders., Les formes de l'histoire, Paris I978, S. 169 ff., S. 195 ff.
I 5 Vgl. C. Castoriadis, in diesem Band S. 58 ff. ; ders., Gesellschaft als imaginre Institution, a.a.O., S. I24ff.; und C. Lefort, in diesemBand S. 36.
16 Vgl. dazu C. Castoriadis, in diesem BandS. 64; und ders., Gesellschaft
als imaginre Institution, a.a.O., S. I96 ff.
I7 ber diesen Punkt herrscht Dissens zwischen Lefort und Castoriadis.
Dieser kritisiert an jenem, da er mit der als notwendig postulierten
Differenz zwischen Macht und Gesellschaft Herrschaft gleichsam ontologisiere; vgl. C. Castoriadis, in diesem BandS. 82 f.; zur Position
Leforts' S. 89 ff.
I8 Vgl. C. Lefort, Le desordre nouveau und C. Castoriadis, La revolution
anticipee, in: E. Morin/ C.Lefort! C. Castoriadis, Mai 68: La Breche,
suivi de vingt ans apres, Brssel I988, S. 35 ff., S. 88 ff. (I. Auflage
I968). C. Castoriadis I D.Cohn-Bendit, De Neologie a l'autonomie,
Paris, I98I, S. 20 ff.; C. Lefort, in diesemBand S. 269 f.; C. Castoriadis, in diesem Band S. 6 5 ff.
I9 Vgl. Entretien avec C. Lefort, a.a.O., S. I I
20 Vgl. dazu: An Interview with C. Castoriadis, a.a.O., S. I46; die Zeitschrift und die in ihr publizierten politischen und theoretischen Analysen habentrotzihrer geringen Auflage und Verbreitung die franzsische Studentenbewegung und die Aktivisten des Mai 68 mageblich
beeinflut; vgl. dazu zum Beispiel den Hinweis von Cohn-Bendit, in:
C. Castoriadis/ D. Cohn-Bendit, De Neologie a l'autonomie, a.a.O.,
S. 50. Eine umfassende Auswahl der Beitrge von Castoriadis zu Socialisme ou Barbarie ist in einer achtbndigen Taschenbuchausgabe erschienen, in der auch nach I965 publizierte Artikel von Castoriadis enthalten sind: La societe bureaucratique, 2 Bde., Paris 1973; L'experience
du mouvement ouvrier, 2 Bde., Paris I974; Capitalisme moderne et revolution, 2 Bde., Paris 1979; La societe franfaise, Paris I979; Le contenu
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du socialisme, Paris I979 Auch Teile von Gesellschaft als imaginre Institution, a.a.O. (I975 als Buch erschienen), wurden zuerst I964/65 in
Socialisme ou Barbane publiziert.
Vgl. E. Marin/ C. Lefort/ C. Castoriadis, Mai 68: La Breche, a.a.O.,
siehe auch Anmerkung I8, S. Ir.
Von I97I-I975 erschienen I7 Nummern der neuen Folge von Textures;
von I977- I 980 acht Nummern der Zeitschrift Libre. Zu den Mitarbeitern
gehrten unter anderem Miguel Abensour, Bronislaw Baczkow, Pierre
Clartres, Marcel Gauchet, Kriztof Pomian und Mare Richir.
Vgl. dazu C. Lefort, Elements d'une critique de la bureaucratie, a.a.O.;
und ders., Un homme en trop, Paris 1976; und C. Castoriadis, Premiere~
vues d'ensemble, in: Libre, Nr. 8 (I98o), S. 2I7 ff. (wieder abgedruckt als
Einleitung zu C. Castoriadis, Devant la guerre, a.a.O.)
Zur Explikation dieses Zusammenhangs vgl. U. Rdel! G. Frankenberg/
H. Dubiel, a.a.O., S. 193 ff.
Vgl. dazu C. Lefort, in diesem BandS. 38; S. 28I ff. Vgl. auch die Aufstze in den beiden Sammelbnden von C. Lefort L 'invention democratique, Paris 1981, und Essais sur le politique, Paris I986.
Vgl. dazu C. Castoriadis, in diesem Band S. 72 ff.; S. 329 ff. Hie'rbei
knpft Castoriadis unmittelbar an das Modell der griechischen Polis an,
in der eine solche Form der Gesellschaft ihren ersten geschichtlichen
Ausdruck fand; vgl. dazu C. Castoriadis, in diesem BandS. 298 ff. Vgl.
insgesamt dazu die Aufstze in dem Sammelband von C. Castoriadis Domaines de l'homme (Paris I986).
Fr eine ausfhrlichere Darstellung sei noch einmal auf das Kapitel IV
von U. Rdel! G. Frankenberg/ H. Dubiel, a.a.O., S. 83 ff. verwiesen.
Siehe zu dieser Konzeption weiter unten Abschnitt VIII, S. 23 f.
Zur Vorstellung von Demokratie als einem geschichtlichen Projekt in
Gestalt einer offenen demokratischen Frage vgl. U. Rdel! G. Frankenberg/ H. Dubiel, a.a.O.
Zu dieser Konzeption von Totalitarismus vgl. in diesem BandS. 207 ff.
Die der Staatlichkeit gegenbertretene brgerliche Gesellschaft ist historisch-genetisch erst in zweiter Linie eine Ansammlung von individualisierten Staatsbrgern, die im Gefolge der Demokratisierung
staatlicher Institutionen individuelle Rechtsansprche auf Teilhabe an
staatlicher Politik erwerben bzw. erkmpfen.
Vgl. zu dieser Konzeption C. Castoriadis, Gesellschaft als imaginre Institution, a.a.O., S. I9o ff., S. 457 ff.
Vgl. dazu in diesem BandS. 298 ff.
Vgl. dazu in diesem Band S. 97 ff., S. 292 ff. Auf dem europischen
Kontinent verdankt sich die Entstehung der symbolischen Reprsentation einer autonomen Zivilgesellschaft den historisch egalisierenden Auswirkungen absolutistischer Politik. Diese im Vergleich zu den Vereinigten Staaten unterschiedliche geschichtliche Genese ndert jedoch
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I. Claude Lefort
Vorwort
zu Elements d'une critique de la bureaucratie
(Paris 1979)
Die hier vorliegenden Essays sind bereits 1971 erstmalig in einem
Sammelband unter dem Titel Elements d'une critique de Ia bureaucratie (>>Elemente einer Brokratiekritik) erschienen. Um sie
einem breiterem Publikum zugnglich zu machen, schien es mir jedoch angebracht, die ehemalige Zusammenstellung erheblich zu reduzieren. Gestrichen habe ich zum einen eine lange Polemik gegen
Sartre, die 19 53 verfat wurde, als Sartre sich gerade mit Feuereifer
der Sache der Kommunistischen Partei Frankreichs und der Sowjetunion angeschlossen hatte, und zum anderen zwei Texte zu den
Aufstnden in Osteuropa im Jahre 1956, die einerseits der Ungarischen Revolution, andererseits der Entstalinisierung in Polen gewidmet waren. Doch sollte der Leser diese Amputationen weder
als Widerruf noch selbst als Zeichen meiner besonders ausgeprgten
Zurckhaltung gegenber diesen Schriften verstehen. Meine Einwnde gegen Sartre entspringen einer Interpretation der Arbeiterbewegung und der Rolle der kommunistischen Parteien, die auch in
meinem Aufsatz L 'experience proletarienne wiederzufinden ist. Wie
mir scheint, ist sie dort besser formuliert, und, da ich vor die Wahl
gestellt war, habe ich dieser letztgenannten Studie den Vorzug gegeben. Darber hinaus ist meine Beurteilung der herausragenden
Rolle, die Sartre im Dienste der groen Lge (nach den unerschrockenen Worten von Ciliga) spielte, in einem anderen meiner in
diesem Band enthaltenen Essays, La methode des intellectuels progressistes, dokumentiert. Das Gesagte mag hinreichen, um in Erinnerung zu rufen, in welchem Mae Intelligenz, Kultur und Talent
zur Verdunklung und Verdummung beitrugen. Was nun meine
Analyse der Ereignisse in Osteuropa betrifft, so bot mir der 20. Jahrestag der Ungarischen Revolution die Gelegenheit zu ihrer Fortsetzung und; wie ich meine, Erweiterung. Eigentlich htte ich
diesen Artikeln neueren Datums hier eine Stelle einrumen mssen, doch war mir dies aus dem Wunsch heraus, mich krzer zu
fassen, unmglich. Deshalb habe ich mich entschlossen, die Ge30
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hrte, richtete ich meine Argumente doch nach denen der anderen,
die mir nahestanden. Als ich mich jedoch nicht mehr gentigt sah,
ihnen und vor allem auch mir selbst meine Treue zu dem Projekt,
das uns vereinte, stndig zu beweisen, gestand ich mir ein, da es
sinnlos ist, die Geschichte in die Grenzen einer Klasse zusammenzupressen und diese zum Agenten einer Vollendung der Gesellschaft zu machen. Mehr noch: da ich jemals eine solche unmgliche Vollendung gewnscht hatte, versetzte mich nun in Erstaunen.
Gerade das, was mich ehemals am engsten an Marx gebunden
hatte, schien mir nun am verdchtigsten: nmlich die Kritik an einer Gesellschaft, die durch den Kapitalismus zugleich zusammengehalten wie auch aufgelst wurde - eine Gesellschaft, in der die
Menschen einander entfremdet waren und doch gleichzeitig, aufgrund der wechselseitigen Abhngigkeit ihrer Ttigkeiten im Produktionsproze, die Bedingungen fr die Wiederaneignung ihrer
gemeinsamen gesellschaftlichen Identitt fanden. Diese Kritik, die
ich geteilt hatte, stellte sich mir nun nurmehr als Halbwahrheit dar;
die Bilder der >>Auflsung und Vereinigung schienen mir doppeldeutig. Ich begriff, da sie ihre Anziehungskraft nur um den
Preis einer Abstraktion ausbten. Bei Vergessen dieser Abstraktion aber lief man Gefahr, unter dem Deckmantel der Kapitalismuskritik auch der Modernitt oder gerrauer gesagt: der modernnen Demokratie, den Proze zu machen. Ich erkannte, da die
gesellschaftlichen Auflsungserscheinungen, die Entfremdung der
Klassen und Individuen (solange man bei ihnen stehenblieb ), nicht
alljene Phnomene zu kennzeichnen und wrdigen vermochte, die
aus der Zerstrung der traditionellen politischen Gesellschaft hervorgegangen waren. Diese hatte ihre hierarchischen Strukturen in
einer natrlichen Ordnung verankert, die dem Modell eines Krpers nachgebildet war, der ihre internen Teilungen zugleich enthielt wie auch verbarg. Meiner Ansicht nach hatte Marx die Bedeutung der Herauslsung des Politischen aus dem konomischen
Bereich und die Verselbstndigung des Rechts, der Wissenschaften und des sthetischen verkannt, ebenso die Bedeutung der
freien Ausdifferenzierung der Existenz-, Handlungs- und Erkenntnisweisen, der Entfaltung und des Wettstreits unterschiedlicher Meinungen, der Unterscheidung zwischen ffentlichem
und privatem<< Bereich sowie die Bedeutung der Bejahung der Individuen und der individuellen Kreativitt gegenber jenen Autorittsformen, die als Trger der gesellschaftlichen Macht galten.
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munisten eingebracht, dietrotzdes Verlustes ihrer berzeugungen niemandem verzeihen, da er die Partei bekmpfte, als sie
noch in deren Rngen zu finden waren. Doch was soll ich dagegen
tun? Manche meiner Freunde sind lange Kommunisten gewesen,
und ich achte sie. Zwischen uns gibt es keine Unstimmigkeiten.
Aber die anderen? Ich werde jedenfalls nicht einen Antistalinismus
zu entschuldigen suchen, dessen kindliche Frhreife jede Entschuldigung durchkreuzt. Ab 1942 verkehrte ich mit Mitgliedern
deriV. Internationale, der ich ein Jahr spter beitrat, da sie mir der
Inspiration der Russischen Revolution und dem Geist Marx' treu
geblieben zu sein schien. Doch bald schon, am Tage nach der Befreiung von den Nazis, fand ich mich erneut in der Rolle des Oppositionellen wieder. Denn ich war von derUnfhigkeitdes Trotzkismus berzeugt, das Wesen der kommunistischen Parteien zu
begreifen. Nachdem ich zunchst zusammen mit Castoriadis, der
mich ber das Wesen des sowjetischen Herrschaftssystems aufklrte, eine Tendenz innerhalb der IV. Internationale gebildet
hatte, lste ich mich von dieser, indem ich nun die Formel der >>revolutionren Partei selbst in Frage stellte. Ich analysierte die
Macht- und Identifikationsmechanismen, die den Zusammenhalt
einer Mikro-Brokratie jenseits der demokratischen Regeln und
selbst beim Fehlen von konomischen Bestimmungen sicherten,
und machte mir die Funktion des Bolschewismus sowie die besondere Rolle Trotzkis bei der Ausbildung eines neuen Herrschaftsapparats bewut. Dies war meine zweite Entwicklungsphase. Obgleich also mein Bruch mit der IV. Internationale bereits von 1947
datiert, erlebe ich bisweilen heute noch, 30 Jahre spter, da ich als
Trotzkist bezeichnet werde. Doch was soll ich dagegen tun? Ich
kann nur darauf warten, da man die Gte hat, mich auf einem
Platz einzuordnen, der noch keinen Namen trgt.
Danach fand ich in der Gruppe Socialisme ou Barbarie, die ich
mitbegrndet habe, die geeigneten Mittel zur Vertiefung meiner
Brokratiekritik, die von dem Glauben an die Kreativitt des Proletariats inspiriert war. Doch geriet ich schon frh in Widerstreit
mit dem Projekt, eine revolutionre Fhrung aufzubauen und ein
Programm des Sozialismus auszuarbeiten. Dieses Vorhaben
schien mir im Widerspruch zur Anerkennung der Arbeiterautonomie in der Wahl der Kampf- und Organisationsformen zu stehen.
Kurz, ich ertrug nicht, da man gleichsam >>Von oben herab<< das
Modell einer Erfindung festlegte, die man doch >>von unten er37
wartete. Besonders verdchtig wurde mir die Vorstellung von einer Gesellschaftsordnung, die als rational, harmonisch und als fr
ihre Mitglieder transparent gedacht wurde. Der Bruch mit der
Gruppe Socialisme ou Barbarie gab mir den Ansto, aus meiner
politischen Interpretation des Totalitarismus die Konsequenzen
zu ziehen: Es galt, die Ideen der Freiheit und der gesellschaftlichen
Kreativitt im Rahmen einer Demokratietheorie neu zu berdenken, ohne die Teilung, den Konflikt, das Unbekannte der Geschichte zu leugnen; es galt, die revolutionre Tradition in allihren
Spielarten zu verwerfen, da sie auf ihre Weise ebenso repressiv, rigide war, wie die, die sie bekmpfte, und die immer noch von ihren
heldenhaften Grndungsvtern behindert wurde und eine erbauliche Geschichtsschreibung mit sich herumschleppte, die zwar sympathischer, doch nicht weniger mythisch wurde, wenn sie sich
mehr auf Pannekoek denn auf Lenin berief. Dies war also meine
dritte Periode. Wie bereits angedeutet, bedeutete mein Austritt aus
der Gruppe Socialisme ou Barbarie fr mich auch den Bruch mit
dem Marxismus. Obwohl dies nun 20 Jahre her ist, kreiste noch
neuerdings irgendein Brummer in den Farben des erneuerten Sozialismus ber den Wellen, der mich als >>Verspteten Marxisten
bezeichnete. Was kann ich dagegen tun? Tatsache ist, da ich niemals aufgehrt habe, Marx zu lesen, und mitunter ber ihn spreche, ihn zitiere und mich erneut daran mache, ihn zu interpretieren. Doch soll ich etwa eine Erklrung dafr liefern, da man den
Marxismus ablehnen und dennoch seine Leidenschaft fr das
Marxsche Werk bewahren kann?
Wenn ich an meinen Werdegang erinnere, so ohne Selbstgeflligkeit, doch mit dem Gefhl, nichts verbergen oder beschnigen
zu versuchen. Letztendlich bin ich bereit, diesen Weg auf mich zu
nehmen. Denn ich bemerke, da mich die Enttuschung immer
weniger gekostet hat, als ich durch die berzeugung, freier zu
denken, gewonnen habe. Auch ist mir die Leidenschaft, die mich
ehemals belebte, durchaus nicht fremd geworden. Heute scheint es
mir strker, khner, meinem ersten Antrieb treuer oder, um ein
abgenutztes, pervertiertes, doch unersetzliches Wort zu verwenden: revolutionrer, fr eine libertre Vorstellung von Demokratie
einzutreten, als den Traum des Kommunismus fortzusetzen- als
wenn dieser sich jemals vom Alptraum des Totalitarismus lsen
knnte.
Die Ausgabe der Elements d'une critique de La bureaucratie von
1971 war mit einem Nachwort versehen, das in diesem Band unter
dem Titel Le nouveau et l'attrait de la repetition (Das Neue und
die Anziehungskraft der Wiederholung) als letztes Kapitel wiederzufinden ist. In diesem Text versuchte ich bereits, eine Reflexion ber den Fortschritt und die Grenzen meiner Arbeit zu entfalten. In bestimmter Hinsicht dispensiert er mich also von einem
ausgedehnten Kommentar, htte ich nicht auch auf die neuartigen
Protestformen reflektiert. Neun Jahre sind seit seiner Abfassung
vergangen, und meine Bemerkungen zu dem, was Gegenwart und
Vergangenheit unterscheidet und verbindet, sind ihrerseits Teil der
Vergangenheit geworden. Denn im Laufe dieser Zeit ist eine bemerkenswerte Vernderung eingetreten: Namentlich in den letzten Jahren legt die Linke insgesamt eine neue Sensibilitt fr die
Phnomene der Brokratie und des Totalitarismus an den Tag.
Gewi habe ich mein Nachwort damals bereits nach den Ereignissen von 68, der Mairevolte in Frankreich, dem Prager Frhling
verlat; ich beobachtete die Folgen des Geschehens, die Ohnmacht der einen wie der anderen, ihnen entgegenzutreten, und die
Spitzfindigkeiten, die ersonnen wurden, um den alten Glaubensstzen Genge zu tun und die berkommenen Organisationsmodelle wiederherzustellen. Doch wie viel Neues ist seither geschehen: Der Archipel Gulag von Solschenizyn ist in Hunderttausenden
von Exemplaren verbreitet worden; die Zahl der Zeugnisse, Dokumente und Analysen aus dem Osten, die das Ausma der Unterdrckung, der Ausbeutung wie auch der Korruption in der totalitren Welt offenbarten, hat sich vervielfacht. In der Sowjetunion
und in Osteuropa war das Entstehen einer Dissidenz zu beobachten. Das Bild vom >>guten China ist pltzlich ins Wanken geraten;
der Maoismus hat sich als eine andere Form des Stalinismus erwiesen, die sich zwar zugegebenermaen vom ersten einzigartig unterscheidet, aber auch einzigartig verabscheuungswrdig ist. Sein
Niedergang hat ein Aufbrausen demokratischer Forderungen freigesetzt. Der Terror der Baumeister des Sozialsmus<< in Kambodscha versetzte die Welt in Bestrzung, China und die Sowjetunion
denunzierten sich wechselseitig als gefhrlichsten Feind, und
schlielich brach der Krieg zwischen China und Vietnam aus ...
In stetigen Wellenschlgen haben diese Ereignisse das Abwehrsystem untersplt, das lange Zeit in so wirksamer Form jeder Erkenntnis der Tatsachen widerstand.
Eigentlich mchte ich mich ber diese Vernderung freuen. Und
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brigens sehe ich tatschlich einige begrenswerte Folgeerscheinungen: Wer auer einigen vereinzelten Gestalten oder kleinen
Gruppen bar jeder Zuhrerschaft wrde es gegenwrtig noch wagen, eine Apologie Stalins oder Maos vorzutragen? Die Zahl derer,
die sich gegen die Lge wehren, hat sich unaufhrlich vergrert.
Die linke Presse gibt den Zeugnissen der Dissidenten, den Zeugnissen der durch die Unterdrckung in den sozialistischen Lndern hervorgerufenen Proteste und Demonstrationen freie Bahn.
Das Resultat ist nicht zu unterschtzen; es gengt, um jegliche
Versuchung des Pessimismus zu durchkreuzen. Doch unerschpflich sind die Quellen der Ideologie. Wenn ich in meinem
Nachwort von der Anziehungskraft der Wiederholung sprach,
so ist diese Formulierung zwar nicht ungltig geworden, doch erschreckt mich zur Zeit mehr die Kunst der Verleugnung. Obgleich
die Ideen durch die Ereignisse der letzten Jahre in eine gewaltige
Bewegung geraten sind, mu man hieraus eine harte Lehre ziehen:
Das Licht hat den Nebel des tauben politischen Diskurses, sei es
der offiziellen Linken oder der Intellektuellen in Avantgarde-Positur<<, kaum zu durchdringen vermocht. Sogar die Begriffe >>Brokratie<<, >>Totalitarismus und DissidenZ<< scheinen abgenutzt,
noch bevor sie berhaupt einen Sinn bekommen htten. So abgenutzt, da man fast vor einem neuen sprachlichen Austausch zurckschreckt, aus Angst, dabei nichts sagen zu knnen, was sich
noch Gehr zu verschaffen vermag.
Hier ist nun also die antitotalitre, antibrokratische Kommunistische Partei! Hat sie nicht die Irrtmer und Verbrechen Stalins,
und spter den Einmarsch in die Tschechoslowakei verurteilt?
Protestiert sie nicht von Zeit zu Zeit gegen die Einkerkerung und
die Verurteilung eines Dissidenten? Doch was bedeutet der Begriff
totalitr im Wortschatz der kommunistischen Parteiaktivisten?Dieses Prdikat wird einer autoritren, willkrlichen Macht beigelegt, die die Grenzen der ffentlichen Verantwortlichkeit bertritt
und die Rechte der Individuen verletzt. Und was bedeutet der Begriff brokratisch?- Er bezeichnet Methoden, Einstellungen, Verhaltensweisen, die Bereitschaft, einem etablierten Modell zu folgen, den Regeln zu gehorchen, sich den Befehlen von oben zu
unterwerfen, ohne dem konkreten Fall und den notwendigen Erneuerungen Sorge zu tragen. Sicher knnte man sich bereits insofern ber diese Kritik belustigen, als sie mit einer hartnckig
brokratischen Organisationsweise in der franzsischen Partei
knnte. Gem einem feststehenden, abgesegneten Argumentationsschema konnte sie der Kommunistischen Partei ihre brokratischen Methoden oder Georges Marchais seinen autoritren
Fhrungsstil vorwerfen. Doch dies bedeutet, da sie dieselbe
Sprechweise verwendet, die ihre Bndnisgenossen geschmiedet
hatten, um sich von der sowjetischen Politik und von Breschnjew
abzugrenzen und jeden Versuch zur Analyse der Brokratie und
des Totalitarismus zu entmutigen. Auf diesem Hintergrund kann
man wohl kaum den Optimismus derer teilen, die vom Anwachsen
der sozialistischen Bewegung Frankreichs schwrmen. Denn der
Preis, der hierfr bezahlt wurde, kann gar nicht unterschtzt werden; die Sozialisten sind keineswegs auf Kosten der Kommunisten
zur grten Partei Frankreichs geworden, wie trichterweise stndig wiederholt wird. Vielmehr haben sie diese Heldentat nur vollbracht, indem sie sich der Notwendigkeit beugten, die bereits
ernsthaft erschtterte Legitimitt der Kommunisten wiederherzustellen.
Nun, lassen wir ruhig das Scheitern einer solchen Politik beiseite: den geschickt inszenierten Abfall der Kommunistischen Partei am Vorabend der Wahl von 1978; bergehen wir selbst die
Ohnmacht der Sozialisten, seither hierfr eine Erklrung zu liefern, -sind sie doch verdammt dazu, heute Stillschweigen ber die
Natur des kommunistischen Unternehmens zu wahren, die siegestern selbst verschleiert haben, verdammt, erneut auf die armselige
Anklage des Autoritarismus<< und des Brokratismus zurckzugreifen. Man mu zugeben, da die sozialistische Vernebelungsstrategie nicht allein einer einzigartigen politischen Konjunktur entsprungen ist, in der gleichsam alle Mittel recht schienen, um
nur die rechten Krfte von der Macht zu verdrngen. Vielmehr ist
der Widerstand gegen eine Analyse des totalitren Phnomens erst
aufgrundder beiden folgenden Faktoren besser zu verstehen: Da
wre einerseits die Faszination, die die Eroberung und Verstrkung des Staatsapparats, die Ausweitung der zentralen Entscheidungskompetenzen auf die Sozialistische Partei ausbt, und andrerseits die Hoffnungen auf einen brokratischen Aufstieg, wie
sie in einer Whlerschaft verbreitet sind, die zu weiten Teilen in der
ffentlichen Verwaltung verwurzelt ist, - also eine Mischung aus
jakobinischer Tradition und technokratischer Mentalitt. In diesem Sinne fllt meine zweite Feststellung bitterer aus als die erste,
denn wir knnen noch nicht einmal behaupten, da die Masse der
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bekanntes Verhltnis zur Gesellschaft. Der Begriff einer gesellschaftlichen Realitt sui generis drngt sich auf. Die Berufung auf
eine natrliche oder bernatrliche Ordnung lst sich auf. Das
Projekt einer objektiven Erkenntnis der gesellschaftlichen Realitt
und ihrer Gesetzmigkeiten entsteht gleichzeitig mit dem einer
rationalen Beherrschurig der Geschichte; die Klassenteilung, die
bislang von dem Gebude der Krperschaften, den Sttzen der
Monarchie, verdeckt worden war, tritt in Erscheinung, und zugleich entsteht auch das Phantasma einer Aufhebung jeglicher gesellschaftlicher Teilung. Die Zerstrung der Monarchie als Mittelpunkt der gesellschaftlichen Legitimitt, die Auflsung der
Stnde, Rang-, und Statusunterschiede, der organischen gesellschaftlichen Hierarchie schafft Platz fr die Vorstellung von einem
tatschlich homogenen Raum, wie er sich dem berblick des Wissens und der Macht und einem allwissenden und allmchtigen
Staate als unpersnlicher Vormundschaftsinstanz darbietet. Die zunehmende Verwirrung der gesellschaftlichen Verhltnisse-trotz
der langen Ausgrenzung des Proletariats-, die Auflsung der traditionellen Vergesellschaftungsformen ruft die Meinung, eine
anonyme, normsetzende Macht, den Massenkonformismus ins
Leben. Schlielich taucht die Figur des Volkes auf, erst undeutlich,
aber bereit, sich zu aktualisieren, so da diese Gestalt, die stets untergrndig den Garanten der Souvernitt darstellt, nun die Drohung einer rasenden Behauptung ihrer Identitt in sich birgt. Wer
knnte leugnen, da der Proze der Demokratie, dessen erste
Schritte Tocqueville mit einer seltsamen, beunruhigenden Schrfe
beschrieb, sich gleichsam berstrzt hat? Durch welche Verirrung
wird z.B. dem orientalischen Despotismus, der sich sicherlich in
einzelnen berresten im brokratischen Staat der UdSSR oder
Chinas ausmachen lt, ein geschichtliches Abenteuer angelastet,
das vielmehr seiner Mglichkeit nach in der abendlndischen Demokratie enthalten ist? - Diese Verirrung ist brigens um so bemerkenswerter, als diejenigen, die sich in ihr ergehen, zugleich die
Affinitten zwischen dem Stalinismus und dem Faschismus unterstreichen, wobei letzterer, zumindest meines Wissens nach, doch
wohl echt europischen Ursprungs ist. Man untersuche also das
Abgleiten der modernen Demokratie in den Totalitarismus, besonders wie es sich in einem immer schonungsloseren Lichte in der
franzsischen Demokratie enthllt, und man wird zugeben mssen, da die Vorzeichen eines Erdbebens eher ihrem Boden ent-
stammen, als da sie aus russischen Panzern oder aus der orientalischen Barbarei hervorgehen.
Allerdings wrde sich eine Kritik, die die anderen Folgen der
Demokratisierung ignoriert, als nicht minder zu eng erweisen. Die
Entzauberung wird zur Attrappe, sobald ein selbstherrliches Urteil die Vergeblichkeit der Geschichte, die Vergeblichkeit jeder
Form politischen Lebens anprangert, wenn es die Macht mit der
Unterdrckung verwechselt und entweder die Revolte erwhlt,
als ob die Antwort auf die Aggression des Staates gleichsam aus
dem Urgrund der Zeiten kme, oder aber fr die >>Gewalt der
Seele<< optiert, als ob sie die Gewalt der Waffen alleine schlagen
knnte. Demnach sind die selbsternannten >>Meister-EntzaubereT in Wahrheit auf der Suche nach einem Zauber, der vom politischen Denken befreien und erlauben wrde, sich jener Unbestimmtheit zu entziehen, welcher die Demokratie freie Bahn gibteben jener Unbestimmtheit, die der Totalitarismus auszulschen
vorgibt.
Sind also die Bedingungen fr die Mglichkeit ihrer Aufhebung
innerhalb der Demokratie aufzusuchen, so mssen wir ebenso den
einzigartigen, beispiellosen Charakter ihrer Verfassung anerkennen. Allerdings verstehe ich unter Verfassung weitaus mehr als
nur ein System von Institutionen, nmlich, wie bereits angedeutet,
eine gleichsam symbolische Matrix der gesellschaftlichen Beziehungen. Denn sobald sich das Bild eines letzten Garanten der gesellschaftlichen Identitt verflchtigt und die Gesellschaft nicht
lnger als organische Totalitt erscheint, entziehen sich die Grundlagen der Macht, des Rechts und des Wissens jeglicher Definition.
Die Macht enthllt sich als Leerstelle; ihre treuhnderischen Verwalter knnen sich nicht mehr in ihrem Besitze whnen. Der politische Wettstreit erweist sich als rechtmig und ist so geregelt, da
er sich selbst erhlt. Er legt ebenso Zeugnis fr die gesellschaftliche
Teilung ab, wie er ihre Auswirkungen beschleunigt. Und die Abgrenzung eines politischen Handlungsbereichs im eigentlichen
Sinne setzt zugleich Aktivitten frei, deren Normen sich der Macht
entziehen. Eine Zivilgesellschaft (societe civile) lst sich vollstndig vom Staat ab. Doch gehorcht ihre Ordnung nicht nur den Notwendigkeiten der Arbeitsteilung, sondern stellt sich vielmehr als
von Grund auf disharmonisch dar. Als Bhne eines nicht zu bemeisternden Differenzierungsprozesses ist sie zur Koexistenz unterschiedlicher Milieus, Traditionen, Verhaltensweisen und Glau49
Anmerkungen
Was nun die Verbindungen zwischen Politikund Philosophie betrifft, so sind sie bekanntlich, historisch betrachtet, schon sehr alt:
Philosophie, politisches Denken und selbst das politische Handeln
im eigentlichen Sinne (d.h. die Politik nicht im Sinne einer Hofintrige verstanden, sondern als Ttigkeit, die auf die Institution der
Gesellschaft zielt) sind in ein und demselben Zusammenhang entstanden. Sie bringen die gleiche Bewegung der Infragestellung zum
Ausdruck, in der die Gesellschaft auf ihre eigene Vorstellungswelt,
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Gefangensein in den Scheinantinomien, wie sie die spekulative Philosophie, bedingt durch ihre radikale Verkennung des Tuns-seines Feldes und seiner eigenen Erfordernisse-, an dieser Stelle produziert.
Die Anforderung, sich in jedem Augenblick eine soweit wie mglich ausgestaltete und aufgeklrte Vorstellung von dem zu bilden,
was und warum man etwas macht, ist ein unauflslicher Bestandteil
jedes menschlichen Handelns. Ohne dieses bestndige Bedrfnis,
mir vorzustellen, was ich bezwecke, die Motive, aufgrund derer ich
dieses Ziel anvisiere, die Wege, die mich dahin fhren knnen, vermag ich nicht zu handeln. Doch ebensowenig wre ich handlungsfhig, wenn ich mich einer ein fr allemal feststehenden Vorstellung
von meinen Zielsetzungen, Motiven und den Wegen, die ich einschlagen werde, unterwerfe. Auer schlechten Professoren, die
schlechte Bcher schreiben, wute niemand, der ein Buch schrieb,
jemals zuvor ganz genau, was er in diesem Werk sagen wrde, erst
recht kannte er nicht dessen letztendliche Bedeutung. Was nicht
hindert, da ich nur zu schreiben vermag, wenn ich mirwhrend der
Reflexions- und Kornpositionsarbeit nach und nach eine Vorstellung dessen, was ich sagen will, bilde, indem ich etwa vorlufige Inhaltsverzeichnisse oder Entwrfe usw. zusammenstelle, die ich
dann im Mae meines Fortschreitens wieder zerreie. Nun sind
diese beiden Anforderungen, sich einerseits seine Zielsetzungen
vorzustellen und sich andererseits dieser Vorstellung nicht zu unterwerfen (die die spekulative Einstellung als Antinomien ansieht und
auch nur so betrachten kann, obwohl sie zusammengehren und
sich wechselseitig ergnzen), im gleichen, ja sogar in hherem Mae
in jener besonderen Handlungskategorie gegenwrtig, die als Praxis
bezeichnet wird- ein seit Marx allerdings ziemlich abgedroschener
Begriff, dem ich einen neuen Sinn verleihen mchte: Die Praxis ist
jenes Tun, in dem der/ die andere oder anderen als autonome Wesen
in den Blick kommen und wesentlich als Handlungstrger in der
Entfaltung ihrer eigenen Autonomie betrachtet werden.
Ich kann z.B. kein Kind groziehen, wenn ich sage: Es ist verboten, das Sein des Kindes in seiner Gesamtheit in Betracht zu ziehen, oder: Es ist unmglich, weil das Kind keine geschlossene,
sondern eine offene Totalitt bildet. Selbstverstndlich ist das Kind
eine offene Totalitt, wenn man diese Begrifflichkeit verwenden
mchte. Doch gerade deshalb stellt sich ein wahrhaft pdagogisches Problem: Wenn ich mein (oder irgendein anderes) Kind aufziehe, so fasse ich es gerade als offene Totalitt ins Auge, d.h. in
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Nun zur zweiten Frage: Faktisch luft dein Entwurf darauf hinaus, da die Politik aus dem Feld der Geschichte und des Wissens
in das Gebiet der Moral emigriert. Letztlich bist Du in erster Linie ein Moralist. Wie wrdest Du nun diese politische Ethik, oder
Ethik allgemein, definieren, die Deiner Kritik an einem bestimmten revolutionren Idealismus zugrunde zu liegen scheint?
Cornelius Castoriadis: Das sind viele Fragen auf einmal, doch
bevor ich auf sie eingehe, mchte ich auf einen Punkt zurckkommen, den meine Antwort an Paul Thibaud in der Schwebe gelassen
hat. Damit kein Miverstndnis aufkommt: Das, was ich ber die
mglichen Wege einer revolutionren Politik heute gesagt habe,
entspringt keineswegs irgendeiner pdagogischen ToleranZ<<.
Nicht weil die Leute besser lernen, wenn sie selbst die Lsung
des Problems finden, sondern weil sie allein imstande sind, eine
Lsung zu erfinden, schpferisch hervorzubringen, die heutzutage noch niemand zu erahnen vermag. Auch dies ist mit der Anerkennung der geschichtlichen Kreativitt gemeint.
Die grenzenlose Infragestellung
Ich komme jetzt auf Deine Fragen zurck. Den Bildersturm als
solchen schtze ich eigentlich nicht besonders; ich bin weit davon
entfernt, ein bedingungsloser Anhnger des Zerschiagens um des
Zerschiagens willen zu sein. Was geht denn zur Zeitvor sich? Was
ist das fr ein schndliches Sammelsurium, das schon seit Jahren in
Paris in Mode ist? An jeder Straenecke, vom Bois de Vincennes
bis zum Bois de Boulogne, betreibt man Bildersturm und natrlich
den Bildersturm des vorherigen Bildersturms, die >>berbietung
des Bildersturms<< usw. Das Ergebnis ist letztendlich die Nullitt<<, die vllige Leere des subversiven Diskurses unserer Zeit,
der zu einem bloen Konsumgegenstand und damit brigens zur
vollkommen adquaten Form fr den linken<< ideologischen
Konservatismus geworden ist. Darum geht es also nicht. Vor uns
liegt vielmehr eine bestimmte Reihe geschichtlicher Schpfungen
der Menschheit, in und unter denen und durch die wir leben. Die
Frage ist, was sie fr uns bedeuten und was wir aus ihnen zu machen gedenken. Einige dieser Schpfungen gehen sogar bis auf die
Konstitution der menschlichen Gesellschaft selbst zurck; sie sind
der Institution der Gesellschaft gewissermaen konsubstantiell<<.
Um ein schlagendes Beispiel zu nehmen: Sobald sich die Gesell-
schaft instituiert hat und damit sie sich instituieren kann, mu das
vorhanden sein, was ich die >>Identittslogik 3 genannt habe. Wie
immer der Einflu mythischer und magischer Bedeutungen in einer archaischen Gesellschaft bestimmt sein mag, diese Gesellschaft
wre nicht mythisch und magisch, wenn fr sie zwei und zwei
nicht vier sind- soll aber das Ergebnis "fnf sein, dann nur unter
bestimmten Bedingungen. Sprechen wir ruhig jene Binsenwahrheit aus, zumal man mir gesagt hat, da ich die Revolution als absolute tabula rasa betrachte, als vlligen Bruch mit der Vergangenheit: Die Revolution wird die Arithmetik nicht abschaffen,
sondern an ihren angemessenen Platz stellen.
Das zweite Beispielliegt in der Verlngerung des ersten: Wie ich
zu zeigen versucht habe, wurde die Identittslogik universell beherrschend, als die Philosophie und das theoretische Denken als
solches entstanden sind. Innerhalb dieser gewaltigen geschichtlichen Schpfung, die einen radikalen Schnitt zwischen Vorher
und nachher markiert, bedeutet das Aufkommen der grenzenlosen Infragestellung einen Bruch mit dem mythischen Universum,
eine offene Suche nach der Bedeutung, die der Mythos gerade abschlieen sollte, indem er sie ein fr allemal zufriedenstellte. Doch
vollzieht sich diese Suche im Horizont, mit den Mitteln und gem
den Normen der Identittslogik. Auf der Welt wird das Denken
selten zur Vernunft. Nun gilt es, diese Vernunft nicht einfach zu
zerschlagen, blo um des Zerschiagens willen oder weil sie existiert. Vielmehr geht es darum zu begreifen, woher sie kommt und
wohin sie mglicherweise geht, d. h., wohin sie uns fhren kann.
Es gilt also in erster Linie, ihreUrsprngeund ihre Funktion zu erhellen. Doch reicht dies nicht aus. Man hat mit einer Idee noch
nicht abgeschlossen, wenn man einfach sagt: Daher kommt sie,
und heute dient sie zu diesem oder jenem. Ursprung und
Funktion schpfen die Bedeutung nicht aus. Die Genealogien, die Archologien und die Dekonstruktionen bleiben
solange oberflchlich, wie man sich mit ihnen begngt und sie fr
etwas Absolutes hlt. In Wirklichkeit stellen sie eine Flucht vor der
Frage nach der Wahrheit dar; eine Flucht, die fr unsere heutige
Epoche bezeichnend und typisch ist. Die Frage nach der Wahrheit
verlangt, da wir uns der Idee selbst stellen, da wir gegebenenfalls
ihren Irrtum eingestehen oder ihre Grenzen festlegen;- kurz gesagt: da wir versuchen, ihr ihren Platz zuzuweisen. Diese Aufgabe stellt sich heute besonders fr das in den letzten 25 Jahrhun-
Mnnerund Frauen, Jugendliche und nun auch Kinder, die Organisations- und Lebensweise, die Werte, Normen und Zielsetzungen
der Gesellschaft, in der sie leben, nicht anerkennen. Lange Zeit
vollzog sich dieser Protest berwiegend in Form der Arbeiterkmpfe und wurde zumeist vom Industrieproletariat getragen.
Obwohl sich dies in den Lndern des entwickelten Kapitalismus
seit einigen Jahrzehnten verndert hat, ist die Arbeiterklasse keinesfalls restlos in das System integriert, wie man gern behauptet
hat. Der Protest der Arbeiter gegen das System setzt sich in Form
jenes Kampfes in und um die Produktion fort, der die Arbeitsbedingungen, -methoden und -umstnde zum Thema hat und der in
meinen Augen immer schon sehr viel wichtiger war als die rein
konomischen Forderungen. Dieser Kampf findet stndig in
den Betrieben statt und wirft fortwhrend die Frage auf, wer hier
der Herr und Meister ist, wer tatschlich den Arbeitsproze beherrscht. Das heit, einerseits ist natrlich die kapitalistische, brokratische Betriebsleitung der Herr, andererseits wird diese
Herrschaft aber von den Arbeitern bestndig in Frage gestellt.
Diesem Protest haben sich andere angeschlossen, die ebenso,
wenn nicht noch wichtiger sind ( wie mittlerweile, anders als noch
z.B. 1960, allgemein bekannt ist). So z.B. die Frauenbewegung.
Unter diesem Begriff verstehe ich nicht die Women's Lib, die MLF
(Mouvement de la Liberation des Femmes) usw., sondern ein Phnomen, das sehr viel tiefer und viel weiter zurckgeht. Seit, sagen
wir, r88o haben brave, unbekannte, namenlose Frauen in den
westlichen Lndern eine Maulwurfsarbeit begonnen: Tag und
Nacht, bei Tisch, im Ehebett, in den Beziehungen zu den Kindern,
indem sie die sexuellen Tabus berschritten, in sogenannte Mnnerberufe eintraten usw. All dies also hat zur gegenwrtigen Situation gefhrt, zu einer unglaublichen Vernderung der Rolle der
Frau (wie automatisch auch der Rolle des Mannes), deren Tiefe
und Auswirkungen berhaupt nicht einzuschtzen sind. Wir sehen
und erleben gerade eine Entwicklung, die sogar weit ber die Krise
der kapitalistischen Gesellschaft hinausgeht, da hier virtuell etwas
zerstrt wird, was der Konstitution der sogenannten historischen Gesellschaften vorausliegt: nmlich die Rolle der Frau in
ihrer bestimmten Definition, vielleicht aber auch die Vorstellung
von einer solchen Rolle berhaupt. Diese Umwandlung bringt
berdies andere Aspekte der gesellschaftlichen Krise zu Tage und
trgt somit zu deren Vertiefung bei. So kann es z.B. keine Gesell66
Flucht vor der Frage nach der Wahrheit und dem Willen zu verschleiern sucht. Schier endlos interpretiert man Marx, Freud, die
klassischen Philosophen etc., nur um sich nicht der Frage zu stellen, in welchem Mae das, was Marx, Freud usw. gesagt haben,
wahr ist; in welchem Mae es fr uns heute zutrifft.
Ich habe meine vorliegende Interpretation der Geschichte des
Abendlandes, oder der Welt seit zwei Jahrhunderten berhaupt,
nach bestem Wissen, nach allmeinen Fhigkeiten und Mglichkeiten erarbeitet, um die unzhligen Fallen zu vermeiden, die mir die
Dinge und ich selbst auf dieser Suche entgegenstellen. Doch ist
meine Interpretationsarbeit auch abhngig von einem politischen
Willen, dem auerhalb meiner ein revolutionres Projekt entspricht, das wiederum nicht ich erfinde. Vielmehr ist es in der tatschlichen Geschichte verkrpert und von ihr geschaffen worden.
Obgleich meine Auffassung von diesem Projekt also auch das
Ergebnis meiner Interpretation und aufklrenden Reflexion darstellt, vermag doch niemand die Tatsache auszulschen, da sich
die Menschen erhoben haben mit dem Ruf: Vivre en travaillant ou
mourir en combattant, Ni Dieu, ni Cesar, ni tribun. Das revolutionre Projekt ist in der tatschlichen Geschichte vorhanden, es
spricht, es artikuliert sich. Denn es handelt sich nicht um eine
objektive Tendenz<<, sondern um eine Manifestation menschlichen Handelns, die nur existieren kann, wenn sie bis zu einem
bestimmten Grade bewut ist und sich selbst zum Ausdruck
bringt.
Allerhchstens knnte jemand sagen, da diesen Losungen eine
absurde oder utopische Idee und Zielrichtung zugrunde liegt.
Doch ist dann er es, der dies sagt, es ist seine Wahl, fr die er verantwortlich ist, womit stets die Frage offen bleibt: Warum sagt er
das, was will er?
Diese berlegungen weisen auf das zurck, was ich den Zirkel
der Praxis genannt habe. Dieser Zirkel kann, wie jeder anstndige
Kreis in der ebenen Geometrie, durch drei Punkte definiert werden, die nicht auf derselben Linie liegen. Da wren erstens der
Kampf und der Protest in der Gesellschaft, zweitens die Interpretation und Aufklrung dieses Kampfes sowie drittens die politische
Zielsetzung und der politische Wille des Aufklrers und Interpreten. Jeder dieser Punkte weist auf den anderen zurck; alle drei
gehren untrennbar zusammen. Ich spreche hier brigens ausdrcklich von Aufklrung, nicht von Theorie<<: Es gibt keine >>politi68
sehe Theorie im strengen Sinne; die Theorie ist in diesem Fall nur
ein Sonderfall der Aufklrung. Ich wei nicht, ob ich damit Deine
Frage wirklich beantwortet habe.
Wilde und Zivilisatoren
Pierre Rosanvallon: Du bestehst zu Recht darauf, da Du nicht der
Erfinder dieses revolutionren Projekts bist. Man braucht sich
nur auf die Arbeiterbewegung im 19. Jahrhundert zurckbeziehen; eine Bewegung, die hufig ihrer gegenwrtigen Interpretation
nicht entspricht und in Wahrheit zunchst durch die Ablehnung
jeglicher politischer Vermittlung gekennzeichnet ist, insofern sie
sich durch die Entfaltung solcher Vorstellungen wie der Assoziation als Wille zur Selbstemanzipation definierte. Natrlich
wre dieses Projekt weitaus genauer zu beschreiben, doch scheint
mir dies an dieser Stelle der Diskussion nicht so wichtig. Was zhlt,
ist, da dieses Projekt ganz in einer Praxis enthalten war, die ich als
wilde kennzeichnen wrde, und die stndig Zivilisatoren gefunden hat;- Leute, die dieses Projekt mit Theorien, Ideologien,
Aufgaben, die zu erfllen seien, Organisationsformen, die es zu
bewerkstelligen glte, ausgestattet haben. Das revolutionre Projekt zu zivilisieren, heit, es mit dem ganzen Horizont seiner
Macht, seines Wissens und seines Werdegangs auszustatten, mit
einem Wort: es in ein historisches Subjekt zu verwandeln.
Nun meinst Du ganz richtig, da diese Zivilisierung den revolutionren Entwurf der Arbeiterbewegung erstickt habe; doch bleibt
die Frage, welche Bedingungen dieser wilden Bewegung gestatten, wahrhaft konstruktiv und selbst-schpferisch zu werden, sich
als Protestbewegung der Verweigerung, als bloer Ausdruck einer
Hoffnung zu berschreiten? Oder die Frage genauer formuliert:
Wie kann die Revolte zur Revolution, der Protest zur Umwandlung der Gesellschaft bergehen?
Ich stelle diese Fragen, weil ich manchmal beim Zuhren oder
beim Lesen Deiner Texte den Eindruck habe, da Du von einer
gleichsam reinen gesellschaftlichen Bewegung trumst, die
wild und von jeder Vermittlung verschont bliebe, so, als ob jede
Institutionalisierung bereits im Keime einen Verrat am revolutionren Projekt enthielte. Ist es mglich, eine Selbstinstitution zu
denken, die imstande wre, das Problem durch die Entfaltung der
Auswirkungen einer solchen reinen Freiheit zu lsen?
Olivier Mongin: Knnte man nicht die Frage von Pierre umgekehrt, gleichsam gegen den Strich lesen? Denn wenn man sich
auf die traditionelle politische Reflexionsweise zurckbesinnt, die
die Beziehungen zwischen Staat und Gesellschaft, der politischen
und der brgerlichen Gesellschaft, die Rolle der Institution untersucht, wundert man sich tatschlich, da Sie diese Art von berlegungen in Ihrer Arbeit ausklammern. Knnten Sie vielleicht einige
Przisierungen zu diesen Fragestellungen geben? Das wrde uns
sicherlich helfen, die Bedingungen der Mglichkeit einer selbst-instituierten Gesellschaft besser zu erfassen. Wird nicht z.B. der
Staat in einer selbst-instituierten Gesellschaft zum Verschwinden
gebracht? Und gilt das auch fr jede politische Reprsentation?
Cornelius Castoriadis: Ja gewi. Doch mchte ich hier dem, was
bereits von Anfang an die revolutionre Protestbewegung in der
modernen Gesellschaft herausgestellt hat, nicht viel mehr hinzufgen. In einigen anonymen Texten englischer Arbeiter von 1818
oder I 820 wird ausdrcklich bekrftigt, da die Assoziationen der
Produzenten den Staat ersetzen sollen und da die Gesellschaft
keine andere Regierung als eben diese Assoziationen brauche. Fr
mich bleibt dies ein absolut wesentliches Element der Vorstellung
von einer sich explizit selbstinstituierenden autonomen Gesellschaft: nmlich die Notwendigkeit, den Staat abzuschaffen bzw.
das legale Gewaltmonopol, das in den Hnden eines von der Gesellschaft getrennten Apparates liegt. Sicherlich entspringen daraus weitreichende Konsequenzen und tiefgehende Probleme, auf
die wir vielleicht noch zurckkommen knnen.
Nun zu den Fragen von Pierre Ronsanvallon: Ich denke, wir
wren beide mit der These einverstanden, da die tiefstgehenden,
wichtigsten und bleibenden Dinge nicht von den Zivilisatoren<<,
sondern von den >>Wilden<< gesagt worden sind, die pltzlich, gewissermaen aus dem Untergrund der Gesellschaft, hervorgetreten sind.
Fr mich ist das wichtigste Beispiel die Schaffung neuer institutioneller Formen. So muten z.B. die Arbeiter von Paris erst die
Kommune errichten, damit Marx, der zu Beginn von einem Aufstand in Paris abgeraten hatte, nachtrglich kommen und erklren
konnte, da die Kommune die endlich entdeckte politische
Form<< der Diktatur des Proletariats sei. Erst mute das russische
Volk 1905 die Sowjets schaffen, damit Lenin, der zu Beginn gegen
die Rte war, nachtrglich kommen und ihre Wichtigkeit anerken-
nen oder, besser gesagt, verkennen konnte; denn anfnglich betrachtete er sie nur als reine Kampfwerkzeuge und erst spter auch
als Machtformen. Nach 1917 muten die russischen Arbeiter, die
von den Sowjets enttuscht, in die Fabrikkomitees zurckstrm~
ten, erst entgegen Lenins Direktiven mit der Enteignung der Kapitalisten beginnen, bevor Lenin endlich im Sommer 1918 den Enteignungserla verfate. Und 1956 in Ungarn sind die Menschen
von niemanden ber nur irgend etwas belehrt worden: Die Intellektuellen, Studenten, Schriftsteller und Theaterleute haben sich
selbst in Bewegung gesetzt, die Arbeiter haben selbst Fabrikrte
gebildet. Keine dieser Formen ist von irgendeiner Theorie vorhergesagt oder >>deduziert worden; sie sind von den Menschen durch
und im Kampf geschaffen worden.
Gewi lst die Erschaffung dieser institutionellen Formen nicht
alle Probleme einer post-revolutionren Gesellschaft. So erffnen
sich z.B. gewaltige Fragen hinsichtlich der Koordination der Rte
und ihrer Aktivitten, der gesellschaftlichen Bereiche auerhalb
der Produktion usw. Zu diesen Dingen knnen und sollen wir sogar Vorstellungen entwickeln und zum Ausdruck bringen, wie ich
es 1957 in Le contenu du socialisme4 fr die wichtigsten, unmittelbar kritischsten Punkte der Organisation whrend der ersten
Schritte einer nachrevolutionren Gesellschaft versucht habe.
Doch hiee es, den tiefsten Sinn unserer Ausfhrungen mizuverstehen, wenn wir glaubten, da wir jetzt die Antwort finden knnten. Unsere Rolle ist nicht, uns in die Pose der Zivilisatoren zu
werfen, die bereits ber die Antwort verfgten, als vielmehr in erster Linie die Idee des Zivilisators und deren Macht ber die angeblich Un-zivilisierten oder Wilden zu zerstren. Es geht
darum, den Menschen zu zeigen, da sie allein im Besitz einer
mglichen Antwort sind, die nur sie erfinden knnen, und da alle
Organisationsmglichkeiten und -fhigkeiten der Gesellschaft
ausschlielich bei ihnen liegen. Es geht darum, die Summe von Absurditten und Scheinargumenten aufzuzeigen, auf die sich alle
Rechtfertigungen des gegenwrtigen wie jeglichen hierarchischbrokratischen Systems sttzen. Es geht darum, die Vorstellung
zu zerstren, da das System allwissend und allmchtig sei, die
hartnckige Illusion, da die, die regieren, schon alles wten
und kompetent seien- und dies zu einer Zeit, in der sich alltglich ihre organische Dummheit erweist bzw. das, was ich vor langer Zeit ihre funktionale Dummheit genannt habe. Aber es geht
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sehen (egologique) Philosophie, in der sich Merleau-Ponty hier gefangen erweist, schlicht keine andere Daseinsform als die Existenz
zu mehreren gibt, kommt dieser Satz der Aussage gleich, in der
Existenz liege eine Verhexung. Und Punkt!- Eine sinnlose Idee.
Nebenbei sei auf die Spaltung im Denken Merleau-Pontys hinsichtlich dieses Problems verwiesen (eine vielleicht befremdliche
Spaltung, die aber in Wahrheit notwendig ist, insofern die Verdunkelung des Gesellschaftlich-Geschichtlichen eine Bedingung der
Mglichkeit des traditionellen Denkens darstellt). Fr MerleauPonty ist die Vorstellung, da ich in meinem Leib eingekerkert<<
bin und da die Leiblichkeit gleichbedeutend mit Sklaverei und
Entfremdung sei, absurd. Mein Leib >>beschrnkt mich nicht; er
ist ffnung und Zugang zur Welt. Und dies ist eine unbestreitbare
Evidenz. Doch unter dieser Perspektive betrachtet, bin ich ebenso
ein gesellschaftlich-geschichtliches Wesen wie ich leiblich<< verfat bin; die gesellschaftliche und geschichtliche Dimension meines Seins stellt keine Beschrnkung, sondern den Boden meines
Seins selbst dar, den Hintergrund, auf dem allein Beschrnkungen erscheinen oder nicht erscheinen knnen. Die Existenz
mehrerer anderer, der Unbestimmtheit dieser anderen wie auch
der Institution, in und durch die die anderen, ebenso wie ich selbst,
nur existieren knnen- ist keine Verhexung, sondern ein wesentlicher Bestandteil meiner selbst und die Grundlage meiner Existenz. Nun hat Merleau-Ponty dies zugleich gesehen (wie offenkundig am Beispiel der Sprache, doch nicht nur dort) wie auch in
seinen letzten Konsequenzen nicht sehen knnen bzw. wollen,
insbesonders sobald es um Politik geht. So sieht er zwar, da ein
Kind oder eine Arbeit machen nichts mit einem absoluten Wissen zu tun hat, ohne deswegen eine blo blinde Aktivitt zu sein,
und unterwirft gleichwohl implizit die revolutionre Politik weiterhin den Anforderungen eines absoluten Wissens.
Zweitens: wenn die Entfremdung zur Struktur der Geschichte
gehrt, so lt sie kein >>mehr oder weniger zu. Aus welchem
Grund und mit welchen Mitteln knnte man dann die eine Gesellschaftsform irgendeiner anderen vorziehen?
Faul Thibaud: Man hat den Eindruck, da Sie in Ihrem Buch auf
zwei Ebenen argumentieren. Auf der ontologischen Ebene liegt
Ihnen daran, zu zeigen, da der Mensch seine eigene Geschichte
macht und besonders, da er imstande ist, Neues zu schaffen. Sie
bezeichnen sogar das Denken dieses geschichtlich Neuen selbst als
74
eine neuerschaffene Idee. All dies liee sich aber im Grunde auch
sehr gut unter einem nicht-revolutionren Vorzeichen lesen: Es
handelt sich um die schlichte Behauptung, da etwas passiert. Andere Teile Ihres Buches betreffen indessen nicht mehr die Menschheitsgeschichte im allgemeinen, sondern die besondere, uerst eigentmliche Konjunktur, die wir zur Zeit erleben: Wir stnden
gleichsam am Rande der einzig und allein wahren Revolution der
Menschheitsgeschichte, d. i. letztendlich die Selbst-Institution der
Gesellschaft, der Austritt aus den metaphysischen, traditionellen
und institutionellen Garantien, in deren Zeichen die Gesellschaften bisher gelebt haben. Wir befnden uns so gleichsam am uersten neuralgischen Punkt oder am Flligkeitstag<< der Geschichte.
Cornelius Castoriadis: Flligkeit<< ist nicht das richtige Wort.
Gleichwohl existiert eine Anforderung, die nicht zeitlos, sondern
geschichtlich ist.
Paul Thibaud: Aber diese Verzahnung zwischen Ihrer ontologischen Reflexion und Ihrem Geschichtsdenken ist verdchtig; das
pat zu gut zusammen: Wir knnen nicht nur etwas tun, sondern
sind auch zu beispiellosen Handlungen aufgerufen. Unser Wunsch
und unsere Lage stnden wieder einmal vollkommen in Einklang.
Dieses Zusammentreffen scheint trotzdem fast wie ein Wunder; es
pat Ihnen und vielleicht auch Ihren Lesern allzu gut ins Konzept.
Cornelius Castoriadis: Wenn es ein "zusammentreffen<< gibt, so
ist das nicht meine Schuld, denn nicht ich habe es bewirkt. Entweder ist das, was ich sage, vollkommen falsch und nicht der Rede
wert, oder aber es ist etwas Wahres dran, und das bedeutet, etwas,
das die bloe Anordnung meines Diskurses berschreitet und ihn
in einen bestimmten Bezug zum Seienden setzt. Nun liegt es nicht
in meiner Macht, die Dinge zur bereinstimmung mit meinem
Diskurs anzuhalten. Nicht ich habe bewirkt, da die Geschichte
Schpfung ist oder da es seit nunmehr zweiJahrhundertenein revolutionres Projekt gibt. Also ist das, was Sie ein "Wunder<< nennen, kein Zufall, obgleich die Begriffe "zufall, Nicht-Zufall<< in
diesem Zusammenhang sinnlos sind. Ist es etwa ein Zufall, da wir
diese Diskussion heute abend im Jahre 1976 fhren? Aber wenn
auch unsere Existenz, der einen wie der anderen, im Jahre 1976 zufllig ist, so htte unsere Diskussion doch keineswegs etwa 1676
stattfinden knnen. Auch dies ist brigens mit dem Begriff unserer
Geschichtlichkeit gemeint.
Was hat mich zu den in meinem Buch formulierten Ansichten,
75
besonders zu der Idee der Geschichte als Schpfung gefhrt? Hauptschlich, wenn auch nicht ausschlielich, die grundlegende
Unvereinbarkeit zwischen dem revolutionren Projekt, so wie es
sich geschichtlich seit 200 Jahren offenbart und konkretisiert hat,
und der Vorstellung von der Geschichte als determiniertem Proze, gleichgltig ob. diese Deterrninierung unausweichlich zum
Eintritt des Kornmunismus oder zur ewigen Fortdauer der Entfremdung fhrt. Das war eine absolut lebenswichtige, aktuelle
Frage, die mich aber zugleich ber den engen Bezirk des >>Aktuellen hinaus gefhrt und gentigt hat, bis zum Timaios von Platon
zurckzugehen. Ich mute erkennen, da in gewissem Sinne alles
mit einer bestimmten Konzeption der Zeit beginnt - der Zeit als
reiner Wiederholung.
Was Sie ein wundersames Zusammentreffen genannt haben,
war im Keim bereits in der Problematik der Revolution angelegt.
Solange man auf dem Boden der Spekulation bleibt- wie der Marxismus, aber auch Marx selbst in seinem konservativ theorieglubigen Zug, den ich als zweites Grundelement seines Denkens bezeichnet habe-, werden der revolutionre politische Wille und das
revolutionre Denken von dem grundstzlichen Gegensatzzweier
unvershnbarer Vorstellungen erdrckt: Einerseits sollen Gesellschaft und Geschichte determiniert sein, andererseits soll die Revolution neue Formen des gesellschaftlichen Lebens schaffen.
Diese Antinomie galt es zu zerschlagen, und gerade daraus ist die
Idee der Geschichte als Schpfung entstanden; eine Idee, die, einmal ausgesprochen, in ihrer geradezu blendenden Evidenz, ja
fast Banalitt erscheint. Von daher beginnt man sich zu fragen,
warum diese offensichtliche Evidenz nicht schon frher wahrgenommen wurde. Das ist die Kehrseite, aber auch dieselbe Frage,
die Sie mir gestellt haben. Und in bestimmter Hinsicht lautet auch
die Antwort gleich: Die Betrachtung der Geschichte als determinierter Wiederholung ist zutiefst mit denNotwendigkeitender gesellschaftlichen Instituierung, so wie sie bis heute existiert, verwoben. Denn die Stabilitt<< dieser Instituierung (im tiefsten Sinne
verstanden) verlangt geradezu, da das Wesen der Geschichte
nicht als Schpfung wahrgenommen werden kann. Das Erstaunliche, wenn Sie so wollen, besteht also im geschichtlichen
Aufkommen des revolutionren Projekts, aber nicht darin, da
dessen Entwicklung schlielich die Idee der historischen Determiniertheit (sei sie technischer, transzendentaler, logischer Art oder
was immer Sie wollen) als einen wesentlichen Bestandteil jener heteronomen Instituierung der Gesellschaft zu betrachten lehrte, die
dieses revolutionre Projekt gerade zerstren will.
Doch vielleicht entspringt Ihr Begriff des >>wundersamen Zusammentreffens einem Miverstndnis ber den Terminus
Schpfung, das ich auf jeden Fall auflsen mchte. Denn in meiner Schreibweise kommt diesem Begriff keinerlei Wertigkeit zu.
Eine Schpfung ist nicht notwendigerweise gut. Der Archipel
Gulag ist eine grandiose Schpfung; man mute ihn machen<<,
wie man zu sagen pflegt; er mute erfunden werden.
Ebenso stellt, in einem anderen Bereich, der psychotische Wahn
eine Schpfung dar, ohne da dies Anla wre, die Schizophrenen
zu verherrlichen oder in den Himmel zu heben wie in bestimmten
Mode-Diskursen. Die Gesellschaften der Mundugumor, Kwakiut!, Bororo usw. sind geschichtliche Schpfungen und in dieser
Eigenschaft der indischen, chinesischen, assyrischen, attischen
oder franzsischen Gesellschaft weder ber- noch unterlegen.
Und genau weil alle diese Gesellschaftsformationen - die autonome Gesellschaft ebenso wie Auschwitz- mit gleichem Recht als
Schpfungen zu bezeichnen sind, knnen wir der unhintergehbaren Frage nach unserem eigenen Tun als verantwortliche politische
Subjekte nicht entrinnen. Sobald wir sagen, da die Geschichte
nicht vordeterminiert, sondern die Sphre der Schpfung ist,
taucht fr uns in ihrem ganzen ungeschmlerten Umfang die Frage
auf, welche Schpfung wirwollen oder: in welche Richtungwir sie
lenken wollen. Wir aber sind gefragt, weil wir an der Gesellschaft teilhaben, in der wir leben, und als solche das Recht und die
Verpflichtung haben, zu sprechen und eine Wahl zu treffen. Unser
Diskurs ist insofern kein psychotischer Wahn oder persnliche
Marotte, als er mit einer Menge anderer Handlungen und Diskurse
in der Gesellschaft zusammentrifft und geschichtlich verwurzelt
ist, was nicht unterworfen bedeutet. Denn wir haben die Mglichkeit, Revolutionre zu sein oder auch nicht, und in ersterem
Falle unsere Ablehnung oder Billigung von diesem oder jenem,
was in einer Revolution geschieht, zu uern, falls wir so denken.
Das Andere der Vernunft
Paul Thibaud: Ich mchte die Frage nach dem Staat, die Olivier
Mongin gestellt hat, in einer anderen Form wiederaufgreifen. Ihr
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79
So
zu stellen usw. - all das, was ein >>hriges Denken eben nicht
kann. Dieses andere Verhltnis, diese Bewegung liegt auch dem
zugrunde, was ich als explizite Selbst-Institution der Gesellschaft bezeichnet habe: Es handelt sich dabei weder um einen ein
fr allemal festgelegten Zustand noch um die uneingeschrnkte
Variabilitt von allem in jedem Augenblick, sondern um einen
kontinuierlichen Proze der Selbstorganisation und Selbstinstitution, um die Mglichkeit und Fhigkeit, die Institutionen und instituierten Bedeutungen in Frage zu stellen, sie wieder aufzugreifen und umzuwandeln, wie auch um die Mglichkeit zu handeln,
und zwar aufgrund und vermittels des bereits Bestehenden, ohne
sich diesem zu unterwerfen.
Die Unterdrckung ist nicht Teil der Struktur der Geschichte
Was nun Lefort bzw. seine Konzeption von der Rolle des Staates
angeht, so weichen unsere Grundannahmen zu sehr voneinander
ab, als da wir diese Differenz in der hier gebotenen Krze diskutieren knnten. Ich mchte mich deshalb auf zwei Anmerkungen
beschrnken:
Fr Lefort, zumindest so wie ich ihn verstehe, kann sich die Gesellschaft nur instituieren, indem sie sich teilt und gleichzeitig auf
diese Teilung durch die Errichtung des Staates antwortet. Der Begriff des >>Staates bezeichnet hier die von der Gesellschaft getrennte politische Macht<<, die die Teilung genau in dem Moment
nochmals besttigt und von neuem verwirklicht, in dem sie sich als
ihre vermeintliche Auslschung prsentiert.
Nun ist dies zunchst eine uerst partielle Sichtweise von der
Instituierung der Gesellschaft, die mit einer bermigen, gleichsam transhistorischen<< Ausweitung des Politischen einhergeht. Denn die Gesellschaft instituiert sich, indem sie ein Magma
imaginrer Bedeutungen instituiert, die weit ber das Feld des
>>Politischen<< hinausgehen und die Welt, die Geschlechterverhltnisse, die Ziele des menschlichen Lebens usw. betreffen. Sie sind
es, die die Gesellschaft zusammenhalten, den konkreten Institutionen, einschlielich den politischen, Leben verleihen und sich in
ihnen verkrpern.
Zum zweiten eignet dem Begriff Teilung in diesem Kontext
eine unannehmbare, verhngnisvolle Zweideutigkeit. Ist z.B. ein
archaischer Stamm, der keinen Staat und keine politische Macht<<
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hier auf sich selbst als auf eine aktive und souverne Krperschaft zurck, die in ihrem Inneren keine Unterteilungoder Unterscheidung in
Bezug auf die Macht zult. Dasheitalso nicht keinerlei Unterscheidung. Das habe ich niemals gesagt und werde es auch nie behaupten,
wei ich ja noch nicht einmal, was das bedeutet. Whrend die Vorstellung einer vlligen Homogenisierung in der Tat den Horizont des
Maneschen Denkens bildet (und vermittels ihrer Verkehrung ins Gegenteil im und durch den stalinistischen Totalitarismus >>konkret<<
verwirklicht wurde), geht es fr uns nicht darum, eine Homogenitt
anzusteuern oder die Unterschiede und Andersheiten in der Gesellschaft zu beseitigen. Vielmehr geht es um die Abschaffung der politischen Hierarchie, d.h. jener Teilung der Gesellschaft, die sie in
Macht und Nicht-Macht spaltet. Und wirwissen auch, da diese
Macht nicht einfach und allein im engen Sinne politischer Art ist. Es
gibt auch eine Macht ber die menschliche Arbeit und Konsumtion,
eine Macht ber die Frauen, ber die Kinder usw. Unser Ziel ist die
wirkliche Gleichheit auf der Ebene der Macht wie auch eine Gesellschaft, die sich an diesem Prinzip orientiert. Und es ist evident, da
diese Vorstellung selbst eine geschichtliche Schpfungund eine imaginre Bedeutung ist. Denn stellen bereits Macht und Politikkeine natrlichen<< Gegebenheiten dar, so sind auch wir weder natrlich<<
noch in anderer Weise gleich bzw. Un-gleich<<, sondern andere.
Aberwas die Frage der Macht betrifft, wollen wir Gleiche sein.
Anmerkungen
1 Cf. Gesellschaft als imaginre Institution, Frankfurt a.M. 1987, S. 188196.
2 Ebda, S. I2I-12B, 135-146, 150-155
3 Die ldentittslogik ist jene Logik, die die Welt als erkennbar sowie als
rational und technisch manipulierbar instituiert. Sie bezieht sich auf ...
Objekte, die zusammengefat werden und Ganze bilden knnen, die
sich zusammensetzen und wieder auseinandernehmen lassen, die durch
bestimmte Eigenschaften definierbar sind und als Trger fr die Definition dieser Eigenschaften dienen<< (Gesellschaft als imaginre Institution, S. 382.).
4 Cornelius Castoriadis, Le contenu du socialisme; in: ders., Le contenu du
socialisme, Paris 1979, S. 103-222.
5 Gesellschaft als imaginre Institution, Zweites Kapitel, S. 172-196.
Die Ausarbeitung einer Theorie der demokratischen Herrschaftsform, die ihrem Gegenstande angemessen wre, erfordert, da wir
uns erstens ebenso von den Thesen des liberalen Rationalismus wie
dann auch zweitens von der Interpretation der gesellschaftlichen
Wirklichkeit zu lsen verstehen, die jenem das marxistische Denken entgegensetzt. Gewi halten wir an der Kritik fest, die der
Marxismus an dem Diskurs der Verfechter der etablierten brgerlichen Ordnung bt. Wir anerkennen auch die Notwendigkeit,
sich ihrer Vorgehensweise zu bedienen, und betrachten sie als einen unhintergehbaren Wissenserwerb. Denn zweifellos ist die
hauptschliche Begrndung der liberalen, rationalistischen Konzeption mythisch, nmlich ihre Ausgangshypothese, da es mglich sei, die Position des politischen Atoms vollstndig einzunehmen.2 Und genauso ist die Deduktion der Funktionsregeln des
institutionellen Systems, die auf der Ebene des Rechts von der totalen Einbindung des Staatsbrgers in den allgemeinen Entscheidungsproze ausgeht, unzweifelhaft dem Formalismus geweiht.
Die liberale Konzeption hlt die politische Wirklichkeit fr einen
Regelkomplex, ohne die Grenzen zu untersuchen, die den Regeln
durch ihre Anwendungsbedingungen gezogen sind. Unbestreitbar
verschleiert sie damit die tatschlichen Verhltnisse in den brgerlichen Herrschaftssystemen: nmlich die Tatsache, da einerseits
die Regelung der kollektiven Angelegenheiten von der Minderheit
der Mchtigen in der konomischen Ordnung in Beschlag genommen wird, die von ihren direkten und indirekten Erfllungsgehilfen umgeben ist, whrend andererseits die groe Mehrzahl, entsprechend der Ausbeutung, die sie im Arbeitsbereich erleidet,
jeglicher Macht enteignet ist. Nun wird aber die Verdunkelung des
Faktischen durch das Recht (der rechtlich anerkannte Status des
Staatsbrgers verdeckt seine wirkliche Stellung als eines rein Aus-
fhrenden) dann einfach auf der Ebene der Theorie zurckgestrahlt und verlngert, wenn der Philosoph oder Soziologe sich
entschliet, sich an die expliziten Prinzipien zu halten, die der Ausbung der Macht und der Benennung der Akteure, die vorbergehend mit ihr beauftragt sind, und darauf verzichtet, der Suche nach
den Ursachen, die dieUmsetzungder Prinzipien in eine wirkungsvolle Praxis verhindern, einen zentralen Stellenwert einzurumen.
Nachdem diese Verdunkelung in der Bewegung, in der der Diskurs und sein Gegenstand kommunizieren und von einem zum anderen zirkulieren, umrissen ist, gilt es, sich dennoch zu vergewissern, ob das Wesen der demokratischen Herrschaftsform dadurch
bestimmt wird, die Funktion des Verdunkeins zu erfllen. Oder
anders ausgedrckt: Man kommt nicht umhin, sich zu fragen, ob
die Institution der Macht in der Demokratie, um Instrument in den
Hnden der herrschenden Klasse sein zu knnen, tatschlich einzig in und aufgrunddieser Funktion zu begreifen ist? Zwar steht es
auer Frage, da die Untersuchung, wie sich dieses bestimmte
politische System in diese bestimmte Produktionsweise einfgt,
d.h. die Analyse des Bandes, vermittels dessen Demokratie und
Kapitalismus in der Geschichte gleichzeitig auftraten, den unerllichen Umweg darstellt, ber den sich der Gang der Erkenntnis
seiner Wahrhaftigkeit versichert. Dennoch ist es von hier aus noch
ein weiter Schritt bis zu der Schlufolgerung, da dem Politischen
im allgemeinen der Status eines wesentlich abgeleiteten Phnomens
zukommt und da die demokratische Herrschaftsform im besonderen ausschlielich im Lichte der vorgngig enthllten, geheimen
Architektur des kapitalistischen Systems verstndlich wird, die ihr
als Grundlage dienen und ihr ihre immanente Notwendigkeit verleihen soll.
Es ist allerdings ein unberwindlicher Schritt. Wie bemht man
sich auch zeigen mag, keine letzte Instanz als das einzig Wirkliche
zu errichten und die sekundren Instanzen nicht auf reine Erscheinungen einzuschrnken, wie sehr man auch versucht, die Vermittlungen zu bewahren und die Distanz, die das Determinierte vom
Determinierenden trennt, etwas weiter als blich aufzuspannen,
die Rckbiegung des Politischen auf das konomische verschleiert jene eigene Grundlage, die die Institution eines Systems der
Macht im Gesellschaftlichen findet. In der Tat schreibt sich dieses
System nirgendwo anders als am Ort einer Frage ein, jener Frage,
die der Ursprung des Gesellschaftlichen diesem selbst stellt. Jen-
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seits des expliziten Diskurses, in dem wir sie zuerst erfassen, ist die
Logik eines Herrschaftssystems als artikulierte Antwort auf die Fragestellung zu verstehen, die durch das Auftreten und im Auftreten
des Gesellschaftlichen als solches erffnet wird. Durch die Organisationsformen der Machtverteilung, die in einer Gesellschaft vorherrschen, bezieht sich diese in einzigartigerWeise auf die Tatsache,
da es Gesellschaft, ein Erscheinen des Gesellschaftlichen gibt.
Daher mssen wir auch erkennen, da in der Institution der Demokratie ein ganzes Netz sich berschneidender Operationen am
Werke ist: eine Position gegenber dem Ursprnglichen, eine Verteidigung gegen die Drohung des Selbstverlustes, die dem Gesellschaftlichen innewohnt - diese Drohung ist dem Sein des Gesellschaftlichen gleichsam konsubstantiell, denn dieses setzt sich aufs
Spiel, in dem, was es ist, insofern es ist-, sowie eine wechselseitige
Beziehung der Teilungen des Gesellschaftskrpers aufeinander.
Diese Teilungen bewirken, da die Gesellschaft eine Identitt erlangt, indem sie sich auf sich selbst bezieht, derart, da sich der
Kampf der Menschen zur Konfrontation antagonistischer Klassen
zuspitzt und ein Staat, in dem Autoritt und Macht konzentriert
sind, sich anschickt, sich von der Zivilgesellschaft zu lsen.
Die demokratische Herrschaftsform begrndet sich in dem anfnglichen Gestus, die Legitimitt des Konfliktes in der Gesellschaft anzuerkennen. Oder anders gesagt, die Demokratie kommt
notwendigerweise in jenem Zeitalter auf, in der der Klassenkampf
fr sich selbst identifizierbar wird. Doch indem sie dem Konflikt
auf der Ebene des offenen Wettbewerbs um die Macht Ausdruck
verleiht, verschafft sie ihm einen symbolischen Ausgang, der die
Drohung des Auseinanderbrechens abzuwenden vermag, die bei
ungehinderter Konfliktaustragung unweigerlich auf dem Gemeinwesen lasten wrde. 3 Diese Verflechtung zwischen der Teilung
der Klassen und der Teilung von Macht und Zivilgesellschaft hat
andererseits die Wirkung, diese zu besttigen und zur Distanzierung der Macht durch die brgerliche Gesellschaft beizutragen.
Und gleichzeitig schtzt die regelmige Wiederholung der Wahlen zum Zwecke der Ernennung der Regierenden das politische
Gemeinwesen vor jener anderen Bedrohung, die die Beschlagnahmung der Macht darstellt; gemeint ist der drohende Verlust der gesellschaftlichen Identitt durch die Auslschung der inneren Teilung, die mit der Illusion aufkommt, diese Teilung auf ein bloes
Faktum reduzieren zu knnen.
91
2.
Die marxistische Theorie der Stufenfolge verschiedener Produktionsweisen bis hin zum Kapitalismus beruht immer noch auf der
Verkennung der Unreduzierbarkeit des offenen Konflikts im Gesellschaftlichen und des Bruchs, der es durchzieht. In bestimmter
Hinsicht unterscheidet sich die marxistische Theorie gar nicht so
sehr, wie es den Anschein hat, von den hypothetischen Rekonstruktionen der Anfnge<<, denen sich die klassischen Denker der
Politik widmeten. Zwar zeigt uns Marx in der Entwicklung von
der Trennung zwischen Kapital und Arbeit bis zur privaten Aneignung der Produktionsmittel und von dieser bis zur Ausbeutung
und zum Klassenkonflikt (wobei die Ausbeuterklasse ihre Stellung
letztendlich durch die politische Herrschaft absichert) die Systematik einer strengen Begriffsverkettung auf, die mit der unvergleichlichen Kraft des Neuen die Gliederung der Menschheitsgeschichte um die Arbeit herum enthllt. Doch in dieser Abfolge von
Bestimmungen werden die Gruppierung der Menschen um antagonistische Pole, das Spiel von Herrschaft und Auflehnung und
das Monopol der legalen Autoritt auf ihnen eigentlich uerliche
Grundlagen zurckgefhrt, die ihnen vorausgehen und sie als sekundr erscheinen lassen. Ganz genauso entstehen fr das klassische Denken Macht und Politik- uerst schematisch skizziertentweder dadurch, da sich die Vormundschaft eines Herrschers
ber die Masse endgltig etabliert oder da die Machtbefugnis
durch die vernnftige bereinkunft einer Versammlung an den
>>Staat delegiert wird. In jedem Fall aber folgt die Heraufkunft
von Macht und Politik auf eine Epoche, die der Ordnung einer
Regierung oder einer Ausbung der Souvernitt vorausliegt.
Jeder Versuch, den Ursprung in eine Chronologie einzuschreiben, um seine Heraufkunft wie ein Ereignis zu beschreiben, kann
die Dimension des Ursprnglichen nur verfehlen. Die Stilisierung
zum Zeitgenossen dieses Ereignisses luft letztlich darauf hinaus,
den Eintritt des Gemeinwesens in die Politik in Hinblick auf einen
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ihm vorausliegenden, primitiveren Zustand nachzudatieren. Anders gesagt: Der Bericht vom Ursprung untergrbt in seiner Erzhlung den Status, den er sich verleiht. Er gewinnt seine Aussagemglichkeit nur dadurch, da er auf das absolut Ursprngliche
verzichtet- ein Verzicht, der ihm verbietet, seiner Intentiontreu
zu bleiben. 4 J\~f diese Aporie stt das Denken, das sich imaginr
am Ort des Uberllugs einrichtet, das glaubt, sich von der geschichtlichen Zeit lsen zu knnen, um sich ber sie zu stellen und
das Schauspiel des gesamten Geschichtsverlaufes zu betrachten.
Diese imaginre Verschiebung des Orts des Denkens verwickelt
die Reflexion in das, was uns Merleau-Ponty unter dem Namen
der ontologischen Diplopie in der klassischen Philosophie zu kennzeichnen gelehrt hat. 5 Die Illusion, gleichsam einen herausragenden Punkt einzunehmen, von dem aus die Zeiten zusammengefhrt werden knnen, fhrt dazu, da jene Verzerrung verschleiert
wird, die, wie wir noch sehen werden, unsere Stellung in Hinblick
auf das Ursprngliche bestimmt. Aber die Verzerrung kehrt ins
Innerste des Denkens zurck, um es ohne sein Wissen zu organiSieren.
Wenn wir uns von jedem Standpunkt lossagen, der vortuscht,
uns ber die Zeit hinaus zu tragen, so besteht der Gestus der Hinwendung zum Ursprnglichen darin, da wir die Erfahrung einer
Grenze machen, da wirangesichtsdes uersten Rands der zeitlichen Welt, angesichts des Diesseits des bereits Daseienden innehalten. Auf eine Grenze stoen wir auch insofern, als wir darauf
verzichten mssen, ein Etwas und ein Apriori zu erfassen. In der
Tat knnen wir von der Begegnung mit einer absolut ersten Konfiguration, mit dem elementarsten bereits konstituierten Seienden
nicht Rechenschaft ablegen, ohne in die Schwierigkeiten des Denkens aus der Perspektive des berflugs zurckzufallen. Denn die
Konzeption eines Aprioris postuliert insgeheim den Ursprung als
Ereignis, indem sie ihn als ein fr allemal vollendet setzt. Nach diesem Ereignis zieht er sich dann zurck und lscht sich hinter dem
Hervorgebrachten aus, als htte er nie stattgehabt, whrend er das
hervorgegangene Seiende in sich selbst beschlossen zurck.lt, das
in seinem Sein der Tatsache seiner Genese fremd gegenbersteht.
Somit nhern wir uns dem Ursprnglichen, indem wir auf eine
zweifache Grenze treffen, die uns von der Unmglichkeit, uns den
Ursprung zu vergegenwrtigen, auf die Unmglichkeit zurckverweist, nun andererseits die Abwesenheit des Ursprungs festzuset95
von dieser herbeigerufen wird, und wird zum anderen als Beschwrungsgeste von der Gefahr hervorgerufen, die Teilung
knnte zu ihrer uneingeschrnkten Prsenz gelangen. Als die beiden uersten Pole, zwischen denen jede menschliche Erfahrung
im Felde der Politik eingefangen ist, rufen sich Stiftung und Instituierung des Sinns ebenso wechselseitig hervor, wie sie sich gegenseitig ausschlieen.
In gewissem Sinne ist also jeder Herrscher mit einer vorgngigen
Tradition konfrontiert, die er aufgreift und der er in den Augen seiner Untertanen Anerkennung verschafft. Obgleich er die Ordnung der Macht nicht im eigentlichen Sinne errichtet, untersteht er
doch unmittelbar der Anforderung, ein Bild von sich selbst zu
schmieden, das seine Differenz gegenber dem Rest der Gesellschaft aufrechterhlt. Als Individuum (oder Gruppe von einzigartigen Individuen), das die Allgemeinheit verkrpern soll, wird er
unablssig dazu gentigt sein, die Spuren auszulschen, durch die
seine Partikularitt von neuem sichtbar wird. Indem so die Macht
bestndig daran arbeitet, als Anderes wahrgenommen zu werden,
vervielfltigt sie die Zeichen ihrer Transzendenz. Siebemuht sich,
sich als ruhmreich darzustellen, die Majestt des Gesetzes, die
Gre des Universellen und die Rechtmigkeit des Zwangs zu
verkrpern. Und zwar ist es genau dies, was die gesellschaftlichen
Akteure von ihr fordern, die ihr den Verzicht auf die Zge der Andersheit nicht verzeihen wrden. Whrend diese einerseits in dem
Wunsch gefangen sind, die Differenz zu erkennen, und erwarten,
da sich die Macht als solche darstellt, decken sie andererseits nicht
weniger unerbittlich die Anzeichen des unvermeidlichen Rckfalls
der Macht in die Erscheinungswelt der gemeinsamen Lebensumstnde. Sie verstehen es durchaus, die Beschrnktheit der Interessen, die Willkr der Entscheidungen, die Miachtung des Gemeinwohls zu enthllen, und zwingen den Herrscher ohne Unterla,
seine Schwchen durch neue Prestigebeweise zu verdecken.
Keine Macht, die nicht ostentativ wre. Folgende Elemente sind
fr ihre Ausbung wesentlich: ein eigener Sprachgebrauch, ein
>>Prestigepathos, wie eine Formulierung von Max Weber lautet,
die Berufung auf eine legendre Vergangenheit sowie der bestndige Rckbezug auf eine Inszenierung mit ihren Emblemen, ihren
besonderen Umgangsformen und ihren Zeremonien. Diese Elemente lassen sich nicht dadurch erklren, da man sie zu Konsumtionspraktiken macht, die aus einer zweckfreien Verschwendungs-
sucht hervorgehen. Ebensowenig sind sie als Beleg fr die Zugehrigkeit der Regierenden zur herrschenden Klasse zu betrachten,
die allein sich in diesen Inszenierungen wiedererkennen wrde.
Vielmehr vertieft die Freigebigkeit dieser Veranstaltungen jene
Kluft, ohne die die Macht in den Augen aller unglaubwrdig zu
werden droht und auch sehr schnell unfhig wrde, den notwendigen Gehorsam fr ihre Entscheidungen und deren Durchfhrung
zu erlangen. Im Gegensatz zur Auffassung des gemeinen Menschenverstandes wird dieser Aufwand nicht vom euphorischen
Rausch der Reichen hervorgerufen, sondern vielmehr von der Unsicherheit, die die Position des Herrschers unterminiert und ihn
dazu verurteilt, niemals die bereinstimmung mit seinem Ort zu
finden. Andererseits sprechen die Insignien, mit denen sich die
Macht umgibt, selbst diejenigen an, die mit ihr auf vertrautem
Fue leben; sie zwingen sich selbst den Regierenden auf, die sie
verwenden, ja sie bestimmen sogar deren Verhltnis zum Wirklichen und lassen sie zu Gefangenen der imaginren berzeugung
werden, das zu sein, was sie in den Augen der Anderen zu sein
scheinen.
Die zweite Gefahr, die jeder Macht droht, besteht darin, da sie
selbst dem Bild verhaftet bleibt, das ihr ihre Untertanen zurckspiegeln. Dabei vergit sie, da sie selbst zu diesem Bild beigetragen hat, da sie die unerlliche instituierende Instanz jener
Differenz ist, in der sie von den gesellschaftlichen Akteuren wahrgenommen wird, so, als ob die Transzendenz sich jenseits der Geste ihrer Offenbarung manifestieren knnte, als ob die Distanz zur
Zivilgesellschaft zu einer faktischen Spaltung geworden wre! In
diesem Falle erweist sich die Gefahr, einem subversiven Unternehmen ausgeliefert zu sein oder sogar von einer feindseligen Bewegung gestrzt zu werden, die von der groen Masse untersttzt
wird, als weitaus bedrohlicher als die Gefahr, die aus der Schwierigkeit erwchst, der Forderung, die Rolle einer radikalen Andersheit zu bernehmen, Genge zu tun. Denn die Bemhung, den
Ort des Anderen einzuholen, verwickelt die Macht in einen lebhaften Verkehr mit dem Gesellschaftskrper, der ihr erlaubt, die
Widerstnde zu ermessen, auf die ihr Handeln stt, und den Hindernissen Rechnung zu tragen, die ihr von dieser oder jener Meinungsstrmung, dieser oder jener pressure group<< oder Fraktion
der Mchtigen entgegengestellt werden, Hindernisse, mit denen
sie behutsam umgehen sollte. Hingegen wrde eine Macht, die in
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die Gewiheit von der Unantastbarkeit ihrer Stellung eingeschlossen ist, sich von diesem Austausch mit dem Wirklichen lsen und
so blind werden fr die Risiken, die sie eingeht.
Diese Bedrohung wird um so eindringlicher, als die Differenz
gerade dann vllig verloren geht, wenn sie als verwirklicht betrachtet wird. Die Macht als Reprsentant des Gesetzes kann sich jedoch nicht als dessen tatschliche Verkrperung dnken, ohne
dem Gesetz damit das Gesicht des Willkrlichen zu verleihen.
Und ebenso wrde die Macht das Universelle degradieren, dessen
Reprsentant sie ist, sobald sie sich zu dessen ausschlielichem Eigentmer macht. Und schlielich vermag sie auch keinen Zwang
auf der Ebene der Gesamtgesellschaft auszuben- als wenn sie die
Gesellschaft gleichsam von auen beherrschte-, ohne ihn scheinbar zu ihren Gunsten zu mibrauchen, ohne da also der Zwang
seinen legitimen Charakter verlre, um nur noch als nackte Gewalt
empfunden zu werden. In dem Augenblick, wo die Macht berzeugt ist, das zu sein, was sie darstellen soll, ist sie in den Augen der
gesellschaftlichen Akteure auf den Status des Partikularen zurckgefhrt. Wird aber so die symbolische Funktion der Machtinstanz
pervertiert, die der Gesellschaft Identitt verleiht, so wird auch die
gesamte Gesellschaft davon betroffen. Und die Menschen erheben
sich, weil der Raum, auf den sie sich beziehen, der sie vereinigt und
ihren Unternehmungen Wirksamkeit sichert, erschttert wird, sobald die Macht ihre imaginre bereinstimmung mit sich selbst behauptet und fr die Menschen den Horizont ihrer eigenen Vernichtung sichtbar werden lt.
Somit droht der Verlust der gesellschaftlichen Identitt, sobald
versucht wird, sie zu vollenden; dem gesellschaftlichen Raum
droht das Verschwinden, sobald man versucht, ihn abzuschlieen.
Identitt und Einzigartigkeit des gesellschaftlichen Feldes sind
symbolische Dimensionen, die nicht die feste Beschaffenheit des
Wirklichen annehmen knnen. Die Macht figuriert genau dann
nicht mehr als instituierende Instanz in der symbolischen Ordnung, wenn sie sich vom Imaginren gefangennehmen lt, wenn
sie einem Signifikat jene Identitt zuweist, die ihrer Bestimmung
nach gerade offen bleiben soll, wenn sie sich zum Trger der augenscheinlichen Kohrenz eines Raumes macht, der doch zur
letztgltigen Unbestimmtheit seiner Grenzen verurteilt ist.
Selbstverstndlich ist die Macht nicht notwendigerweise dazu
verurteilt, unausweichlich dieser Verschiebung zum Opfer zu falIOO
len. Doch ist sie grundstzlich der Illusion ausgeliefert, das Auen
des Gemeinwesens besetzen zu knnen, jenes Auen, das die
Macht in ihrer Eigenschaft als Trger der Reprsentation anzeigt,
ein Auen, von dem aus das Gemeinwesen vollkommen zusammengefat werden knnte. Denn mit der Spaltung von Macht und
Zivilgesellschaft entfaltet sich eine Dimension der uerlichkeit
(exteriorite) als Dimension der gesellschaftlichen Identitt. Durch
die Macht bezieht sich die Gesellschaft auf ihr Auen als auf jenen
von ihr entfernten virtuellen Ort, von dem aus die Regierung
gleichsam die Macht eines absoluten Beobachters ber das Gemeinwesen ausben wrde. Ihr kme so auch die Fhigkeit zu, die
erreichten Resultate menschlichen Handeins mit den angestrebten
Zielsetzungen in bereinstimmung zu bringen, sich von jedem
partikularen Standpunkt zu lsen, um die kollektiven Angelegenheiten in voller Kenntnis der Sachlage zu entscheiden, und schlielich die Harmonie der Beziehungen zwischen den einzelnen und
den Gruppen zu sichern. Doch ist dieser Ort gerade in dem Sinne
unbesetzbar, da die Erprobung der Unmglichkeit, sich dort einzurichten, sich als konstitutiv fr die Vergesellschaftungsprozesse
erweist. Dieser Ort gehrt nicht zu unserem Handlungsfeld, doch
gerade aufgrund dieser Abwesenheit zhlt er in diesem Feld und
organisiert es zugleich. Und gerade weil dieser Ort abwesend ist,
umschreibt sich der gesellschaftliche Raum von ihm aus. Die den
Menschen gegebene symbolische Versicherung, sich auf ein und
demselben Felde zu begegnen, verleiht ihren Handlungen eine gewisse Wirksamkeit, ohne da die Ebene, auf der sich ihre gemeinsame Zusammengehrigkeit bewahrheitet, jemals Gestalt annehmen mte. Whrend die Dimension des Universellen dem
momentanen Verzicht auf die bloe Verfolgung des individuellen
Interesses durchaus einen Sinn verleiht, kann sie das Gemeinwesen
niemals derart eng zusammenschlieen, da es von der vollstndigen Solidaritt und Zusammengehrigkeit seiner Mitglieder leben
knnte. Die mehr oder weniger zwingende Teilnahme an den kollektiven Ttigkeiten, in denen sich alle wiederfinden sollen, vermittelt den gesellschaftlichen Akteuren die Erkenntnis, da sie an
einer Geschichte teilhaben, die jeden in gleichem Mae betrifft. 7
Doch die Feststellung, in den Horizont einer Totalitt eingeschrieben zu sein, schliet zugleich den Gedanken aus, da sich die Totalitt in sich selbst als solche offenbaren knnte.
Durch die Macht erweist sich der Ort des Auen als abwesend.
IOI
Vom Phantasma ihrer vollstndigen Selbstverwirklichung genarrt, untergrbt die Macht ihre eigene Position, wie sie ebenso das
Gemeinwesen an die Grenze seiner Auflsung fhrt, obwohl sie
selbst glaubt, es in seiner Wahrheit erscheinen zu lassen. Es gilt, die
Tragweite einer solchen Wendung gegen sich selbst genau zu ermessen. Der gesellschaftliche Raum als symbolischer Raum existiert nur, insofern er kein wirklicher Raum ist. Die Begrndung
des Gesellschaftlichen und die fortwhrende Instituierung der
Identitt seines Raumes ist nicht zu trennen von dem Verlust der
Totalitt und damit zugleich vom Verlust der Mglichkeit, da
eine Gesellschaft jemals vollstndig um sich wissen, jemals mit sich
selbst zur bereinstimmung kommen kann. Doch ergibt dieser
Verlust der Totalitt durchaus einen Sinn: Obgleich das Gesellschaftliche gleichsam intern von seiner Vollendung ausgeschlossen
ist, wird es gleichzeitig von dem Versuch, sich wiederzufinden,
und dem sicheren Scheitern dieses Unternehmens umgetrieben.
Dem Gesellschaftlichen eignet grundlegend der Charakter einer
Jnfragestellung, da es die Alternative der Anerkennung oder der
bertretung seines konstitutiven Gesetzes in sich birgt. Jedes politische System organisiert sich um den Verzicht, die gute Herrschaftsfarm darzustellen, oder um das ehrgeizige und tdliche
Vorhaben, dieses Ziel zu erreichen, tdlich, da die Verwirklichung
der vershnten Totalitt, die jegliche Teilung ausschliet, das Sein
des Gesellschaftlichen als Gesellschaftliches zum Verschwinden
bringen wrde.
Somit zeichnet sich eine Alternative ab: Entweder die Entscheidung, ein Wissen ber sich selbst zu beanspruchen und das Gemeinwesen entsprechend diesem behaupteten Wissen zu ordnen,
die Entscheidung, die Zielsetzung zu proklamieren, die die gesamte Gemeinschaft im Einklang mit dem Ziel des Gesellschaftlichen selbst verfolgen soll, d.h. letztendlich den Sinn des Gesellschaftlichen zu verkrpern und zu bernehmen. Oder aber
umgekehrt die Entscheidung, die Identitt der Gemeinschaft offenzuhalten, sie mit keinem Namen zu versehen, keine Ziele auszusprechen, die angeblich die Anstrengungen aller mobilisieren
und vereinigen. In einer dieser beiden Grundeinsteilungen begrndet sich ein politisches Herrschaftssystem, durch das sich eine Gesellschaft auf die Seinsstruktur des Gesellschaftlichen bezieht- ein
Bezug, von dem ihre eigene Lebensfhigkeit abhngt.
Dennoch drngt sich eine Unterscheidung auf, die die Alterna103
tive in sich auffchert, nmlich dieUnterscheidungzwischen Totalitarismus und Tyrannei. Denn ein Herrscher vermag sehr wohl
(wenn auch imaginr), sich allein in seinem eigenen Namen an den
Ort der absoluten Macht zu setzen, seine individuellen Zwecke zu
verfolgen und im uersten Fall auf die Rechtfertigung seines Unternehmens durch dieZielsetzung des Gemeinwohls zu verzichten. Demgegenber ist der wahrhaft totalitre Staat wesentlich dadurch gekennzeichnet, da er sich eine universelle Bestimmung
zuspricht, sich auf dem erklrten Willen begrndet, das vollendete
Stadium der gesellschaftlichen Existenz zu verwirklichen oder zu
verkrpern; aber gemessen an den Mitteln, auf die er zur Durchfhrung seiner selbstgesteckten Aufgabe zurckgreifen mu, ist er
nicht weniger unausweichlich tyrannisch. Somit besteht der
grundlegende Widerspruch des Totalitarismus darin, da die angestrebte Aufhebung jeglicher Spaltung in der Gesellschaft einer
Macht als Erfllungsgehilffn bedarf, die sich in Distanz zu dieser
Gesellschaft setzt und dadurch zugleich selber von dem Zwiespalt
der Behauptung ihrer Transzendenz und ihrer gesellschaftlichen
Immanenz zerrissen wird.
Daher ist es unvorstellbar, da das politische Feld jemals vollstndig beherrscht werden kann, obgleich die Illusion, dies zu erreichen, den Erwartungshorizont fr das Handeln jeglicher Macht
bildet- eine Illusion, der die Macht aufgrundihrer instituierenden
Kraft ausgeliefert ist. Gibt sie sich ihr hin, so erweist sich auch die
grtmgliche Konzentration ihrer Krfte als Schwche. Trotz aller denkbaren Zwangsmanahmen, die ihr zur Verfgung stehen,
ist die Macht gleichsam ihrem Verlust geweiht. Doch ebensowenig
ist denkbar, da die gesellschaftliche Erfahrung sich dieses Experiment ersparen knnte, selbst wenn sein Ausgang bereits feststeht.
Das tyrannische oder totalitre Unternehmen kann innerhalb der
Demokratie in symbolischer Weise gebannt werden, aber sein
Weg lt sich, gleichgltig innerhalb welchen politischen Systems,
niemals endgltig versperren. So lautet die unausweichliche Feststellung, mit der uns die Untersuchung der Erfahrung der Macht
konfrontiert.
Die Demokratie als System: Macht und Konflikt
nen, und zwingt uns, die Ideologie umzukehren, sie zu durchdringen, indem wir sie auflsen, um den Sinn freizulegen, den sie vielfach verleugnet in sich trgt.
In erster Linie ist die Ideologie dadurch gekennzeichnet, da sie
das Explizite in den Rang des allein Wirklichen befrdert. Dem
ideologischen Diskurs zufolge wird das Wesen des gesellschaftlichen Herrschaftssystems gnzlich von der Gesamtheit der Regeln
bestimmt, kraft derer die Macht bertragen und ausgebt wird. So
sollen die Herausstellung dessen, was erscheint, und die Streichung dessen, was untergrndig bleibt, zusammen das Wirkliche
hervorbringen. Die Begrndungskette, in der diese Regeln derpolitischen Ttigkeit dargelegt werden, ist allgemein bekannt: Der
allgemeine Wille ist souvern, die Auszhlung der Stimmen erlaubt, ihn sichtbar werden zu lassen und gleichzeitig die Benennung der Regierenden vorzunehmen. Demnach besteht zwischen
den Bewerbern um die Reprsentation des Volkes ein offener
Wettbewerb, der aber nur unter der Bedingung wirksam ist, da
sie in gleicher Weise ber die Meinungs- und Organisationsfreiheit
verfgen. Die Minderheiten haben ihre eigenen Reprsentanten,
so da die Zusammensetzung der Parlamente der Gesamtheit der
Whlerstimmen Rechnung trgt. Die unerlliche Garantie der
Brgerrechte (und der Rechte der Parteien), die diese gegen die
vorhersehbaren bergriffe vonseitender jeweils amtierenden Regierung schtzt, schliet die Existenz einer richterlichen Gewalt
ein, die von der politischen Gewalt unabhngig ist. Schlielich entspricht die politische Macht nur dann ihrem reprsentativen Status, wenn sie sich selbst dem Gesetz unterwirft.
Nun geht es uns jetzt keineswegs darum, eine ausfhrliche Darstellung der liberalen Ideologie zu geben, d.h. insbesondere deren
Verbindung zum Rationalismus aufzuzeigen und die Analyse bis
zu jener Interpretation fortzusetzen, die im nachhinein die Einschrnkung des Politischen auf seine institutionelle Ausgestaltung
begrndet. Zu Recht werden wir nur die Verknpfung der Elemente der Ideologie hervorheben. Denn von der Mglichkeit, die
Regeln der Politik in einer deduktiven Verkettung auseinander folgen zu lassen, wird hier auf das Wesen des Urhebers der Regel geschlossen, d.h. auf das normative Subjekt, das die Theorie als letzte
Instanz erweist. Es besteht also keinerlei Notwendigkeit, auf die
Grundlagen der Rationalitt zurckzugehen, erweist sich doch bereits die in ihrem Namen ausgearbeitete systematische KonstrukJo6
tion als mangelhaft. Nun sindalldie Kritiken an ihr ebensogut bekannt wie die, die wir ihr entgegenhalten mssen: Von Anfang an
wird die Chancengleichheit zwischen den konkurrierenden Bewerbern durch den Vorteil verflscht, der mit der Position des bisherigen Amtsinhabers verbunden ist (die formelle Gleichheit ist
nur in der Synchronie denkbar, in der Diachronie wird sie notwendigerweise erschttert). Dies gilt selbst dann noch, wenn die
amtierende Macht die Rechte der Minderheit peinlich genau
respektieren und weder Manipulationen des Wahlrechts (um die
Reprsentation besagter Minderheiten einzuschrnken) noch der
Informationsmedien vornehmen wrde, auf die sie allerdings im
allgemeinen nicht verzichtet. Denn der politische Konflikt entfaltet sich auf dem Hintergrund des gesellschaftlichen Konfliktes,
und ihre Interessen veranlassen die besitzende Klasse mit der ganzen ihr zur Verfgung stehenden Macht, in den politischen Konflikt zu intervenieren, um die Verfechter der ihr dienlichen Politik
zu sttzen. Und schlielich knnen die Whler ihre Auswahl im
wesentlichen nur innerhalb einer politischen Oligarchie mit relativ
stabiler Besetzung treffen, was die Mglichkeit einer authentischen Delegation des Volkes an einen Mandatstrger noch ein wenig weiter in die Ferne rckt. brigens verringert sich damit auch
die Wirksamkeit der Kontrolle darber, ob die getroffenen Entscheidungen den Wahlversprechungen entsprechen, auch wenn
diese Kontrolle, bedingt durch das Auseinanderklaffen zwischen
der Allgemeinheit der Wahlversprechen und den detaillierten konkreten Beschlssen, in keinem Falle angemessen ausgebt werden
kann. Unbestreitbar sparen die rationalistischen Thesen jenen ganzen Teil der Wirklichkeit in den demokratischen Herrschaftssystemen aus, der unaufhrlich die den Institutionen zugrundeliegenden, formalen Prinzipien untergrbt. Doch geht es nicht darum,
diesen Thesen lediglich ihre Unangemessenheit gegenber ihrem
Objekt vorzuwerfen, ohne andererseits ihre Angemessenheit an
die Zielsetzung des Subjekts hervorzuheben, das sie in seinem Diskurs behauptet. Denn gerade die Anmaung, jede andere Realitt
als die von ihnen verkndete zu verschleiern, macht sie als ideologische Thesen kenntlich, d.h. als Diskurs der Verfechter der etablierten Ordnung.
Ist dieser Schritt vollzogen, stellt sich die Frage, ob nun das
Fortschreiten der eigentlichen Erkenntnis in der Umkehrung der
Illusion besteht. Gilt es, hinter der Illusion jene Elemente des
Wirklichen wiederzufinden, die auf die Mngel von dessen Verknpfungen verweisen, um diese Elemente erneut zu einem einzigartigen Szenario zusammenzusetzen, fr das der soziale Konflikt,
die Herrschaft einer Klasse und die konomische Ausbeutung zentral sind? Wenn wir aber dieser Bewegung nachgeben und das Untergrndige herausstellten, um das Explizite auszulschen, schreiben wir uns im Gegenteil erneut in die Ordnung der Ideologie ein.
Wird die Erscheinung des politischen Konflikts im Feuer des
Klassenkonflikts aufgelst, wird das Personal der politischen Oligarchie mit dem Personal der herrschenden Klasse identifiziert oder
wird, anders gesagt, das konomische in den Rang des einzig
Wirklichen befrdert (im Sinne der einzigen wirkungsmchtigen
Instanz), so luft dies letztlich auf einen Diskurs hinaus, der, obwohl er das vllige Gegenteil des rationalistisch-formalistischen
Diskurses darstellt, nichtsdestoweniger dessen genaue Entsprechung ist. Denn beide Male leugnet man gerade das Auseinandertreten der Ebene der politischen Aktivitt (und des Konflikts, der
in ihrem Zentrum steht) und der Ebene jener Ttigkeiten, die
hauptschlich um die Arbeit und die Produktion herum angesiedelt sind, ein Auseinandertreten, das in der modernen Gesellschaft
(in der der Klassenkonflikt Gestalt annimmt) in sich selbst und fr
sich selbst bedeutungsvoll ist. Dies gilt sowohl fr den Fall, da
dem Politischen kein Auen zuerkannt wird und die Funktionsregeln der Demokratie zu Existenzgesetzen der Gesamtgesellschaft
erhoben werden, der Konflikt zwischen den Menschen ganz in
dem Wettstreit um die Whlerstimmen aufgeht, als auch fr den
umgekehrten Fall, da dieser Wettbewerb auf ein Schattenspiel reduziert wird, das die gesellschaftlichen Akteure von jener einzigen
Wirklichkeit ablenkt, die der Kampf zwischen Ausbeutern und
Ausgebeuteten darstellt. Anstatt dieses Auseinandertreten zu verhindern, geht es vielmehr darum, es zum Ausgangspunkt einer Interpretation zu machen. Mit der symbolischen bersetzung des
Klassenkonfliktes in einen Kampf um die Macht, der durch die
Stimmzhlung entschieden wird, mit der Offenhaltung der gesellschaftlichen Identitt rhren wir an die grundlegenden Prozesse
der Demokratie. (Diese Offenhaltung uert sich in der doppelten
Unmglichkeit, einerseits den allgemeinen Willen auszusprechen
oder ihm ein Gesicht zu verleihen- eine Unmglichkeit, die den
partikularen Willen sichtbar werden lt- wie andererseits diesen
partikularen Willen seinerseits klar auszusprechen und damit die
ro8
Vorstellung von einem allgemeinen Willen sinnlos werden zu lassen. 8) Zwar findet auch die Ideologie in diesem Auseinandertreten
ihre Grundlage, doch verdunkelt sie es, indem sie abwechselnd
dem einen oder dem anderen seiner Pole den Vorzug gibt, derart
da sich der Diskurs der Ideologie in zwei Versionen aufspaltet:
die sich ebenso wechselseitig auf den Plan rufen wie ausschlieen.
Wenn wir diese beiden Versionen aber in ihrem Widerspruch aufeinander beziehen, dringen wir zu dem Phnomen vor, das sie in
ihrem sich ergnzenden Gegensatz verschleiern, d. h. nicht zu einem nun endlich vereinigten, synthetisierten Gegenstand, sondern zu einer unreduzierbaren Disharmonie. Whrend sie beide jeweils innerhalb ihrer selbst diese Disharmonie zurckweisen, indem
sie die Forderung nach ihrer erneuten Reduktion nach auen stoen
und wiedererzeugen, legen sie doch zugleich in der geheimen wechselseitigen Anordnung ihres jeweiligen Raumes Zeugnis von ihr ab.
Der Diskurs der Ideologie ist daher durch einen unvershnbaren
Widerspruch gekennzeichnet: Er zielt auf Kohrenz (d.h. die Auslschung der Teilung, des Konflikts und der Verzerrung) und vermag sich doch von dem einen Ort des Sprechens aus seiner selbst
nur zu vergewissern, indem er sich von einem anderen Sendeort
abspaltet, an dem ein heterogener Diskurs entsteht, indem er sich
in Unter-Diskurse aufspaltet, die, da sie sich nicht selbst zu gengen vermgen, dazu verurteilt sind, in unbestimmter Weise wechselseitig aufeinander zu verweisen. Ein Beispiel hierfr knnen uns
auf jenem Felde, das wir als rationalistische Ideologie bezeichnet
haben, zwei Punkte liefern, nmlich der Konflikt und die uerlichkeit der Macht. Da dieses Phnomen der Ideologie Schwierigkeiten bereitet, vermag uns allerdings kaum zu erstaunen. Einerseits wird die Macht bestndig mit dem politischen Gemeinwesen
wesentlich in eins gesetzt, da sie durch die Versammlung der
Staatsbrger konstituiert wird, in der jeder einzelne auf eine identische Recheneinheit reduziert ist. Andererseits aber wird die angeblich aufgehobene Teilung andernorts re-prsentiert, und zwar
nicht, indem sie in ihrer Unreduzierbarkeit gesetzt, sondern indem
sie in ihrer Genese beschrieben wird, so als ob die Macht durch
Wahlen allererst erzeugt wrde. Dieser Diskurs verdunkelt aber
genau das, was allein Rechenschaft von der Unreduzierbarkeit der
Teilung ablegen knnte, nmlich die Dimension ihrer Ursprnglichkeit. Somit wird die Teilung auch in diesem Diskurs noch verleugnet.
noch knnen wir das Schauspiel dieser Konfrontation nicht auf ein
lcherliches Schattentheater reduzieren. Im Horizont seiner umfassenden Konstellation betrachtet, ist vielmehr an jedem Ort des
ideologischen Feldes die Wahrheit eingeschrieben. Die Instanz des
Imaginren bildet einen konstitutiven Bestandteil der politischen
Instituierung. Die erste Geste, durch die sie errichtet wird, bereitet
die Demokratie unaufhrlich darauf vor, ihren Tod (im Konflikt, im Wahnsinn des Herrschers) wahrzunehmen und in der
symbolischen Ordnung zu bannen. Und diese Geste verlngert sich
auch noch im System der imaginren Verleugnung. Die Brche,
die den imaginren Raum zerschneiden, enthllen die Verknpfungen des symbolischen Systems.
Darber hinaus bietet das gesellschaftliche Feld, das die Demokratie regiert, durchaus die Mglichkeit, sich vom Imaginren loszumachen und es zu hinterfragen. Die freie Entfaltung der Gestalten des Ideologischen in seiner gesamten Ausdehnung ebnet dieser
Hinterfragung den Weg. Genau diese Mglichkeit sucht der moderne totalitre Staat auszulschen, wenn in ihm das Ideologische
an den Ort der Macht gesetzt wird und das Imaginre die Stelle des
Symbolischen einnimmt, d.h., wenn ein partikularer zum universellen Diskurs erhoben wird. Der Totalitarismus vermag sich also
nur aufrecht zu erhalten, indem er den anderen, imaginren Diskurs, den er dennoch insgeheim herbeiruft, fanatisch verfolgt, bis
er ihn auch rechtlich ausschliet. Er negiert die Vielfalt der Ideologie, die das Eine ebenso fragmentiert wie allein wiederherzustellen
vermag. Damit wird die Dimension des Universellen erschttert
und infolgedessen der Zugang der gesellschaftlichen Akteure zum
Wissen ber ihre Gesellschaft gestrt, ja vielleicht sogar verboten,
wrde der Totalitarismus nicht an anderer Stelle seinen Widerspruch hervorbringen.
Die gleiche Zweideutigkeit ist in der rationalistischen Ideologie
in Hinblick auf den Konflikt zu verzeichnen. Denn in ihr wird
gleichzeitig behauptet, da es keinen grundlegenden Konflikt gibt
und da dieser seinen Ausdruck in dem legitimen Wettstreit der
Bewerber um die Reprsentation des Volkes findet. Anders gesagt:
Sie bildet einen zirkulren Diskurs, der ohne Ende von der Negation des Konfliktes auf die Lsung des Konfliktes zurckverwiesen ist und den wir in jenem Auseinandertreten des Wettbewerbs
um die Macht vor der Wahl (das Symbolische) und des Klassenkonflikts (das Wirkliche) angesiedelt sehen, das wir oben aufgeIII
auftragt ist, ist offenkundig und allgemein bekannt. 10 In der Demokratie ist die Macht ihrem Wesen nach anonym. Trotzdem hindert faktisch nichts die Regierenden daran, sich ihrer zu bemchtigen und sich, gesttzt auf einen Zwangsapparat, in Tyrannen zu
verwandeln. Die Wirksamkeit des institutionellen Systems ist
symbolischer Natur; sie kann von den faktischen Ereignissen bedroht werden. Und ebenso wird sie davon bedroht, da der Klassenkampf wieder aufflackert, seiner Vermittlung entweicht und
wieder zu seiner eigenen Ausdrucksform gelangen knnte. Das
berleben eines demokratischen Herrschaftssystems wre deshalb unverstndlich, wenn es nicht in seinem Schoe bestndig
den symbolischen Rahmen reproduzieren wrde, in dem der
Kampf der Menschen sich zivilisiert, indem er sich in ihm einschreibt, bzw. wenn sich nicht jenes Netz von Differenzen wiederherstellen wrde, das die Demokratie vor ihrem Zusammenbruch bewahrt.
Die symbolische Produktion: Die Wahl
IIJ
Aber der Beziehung zur Bhne des Konflikts, die dem Augenblick der Stimmabgabe im eigentlichen Sinne vorausgeht, folgt mit
der Verffentlichung des Ergebnisses der Stimmauszhlung ein
bildliebes Auftreten des Konflikts auf dem politischen Feld. War
der Konflikt als solcher zunchst anerkannt und lokalisiert, so verstreut er sich nun, um sich in der Gesamtheit der Gesellschaft zu
erkennen zu geben. Whrend der Abstand (zwischen Macht und
Zivilgesellschaft) in einem ersten Schritt durch die Projektion des
Konflikts in ein Quasi-Auen- den Ort der Macht, an dem er
entzifferbar ist - instituiert worden war, wird er nun in einem
zweiten Schritt durch die Einschreibung der Whler in das geteilte
Feld der abgegebenen Stimmen destituiert. - Destituiert, sagen
wir, um jede Zweideutigkeit zu vermeiden und insbesonders die
Vorstellung fernzuhalten, der Abstand knnte abgeschafft werden und die Macht schlicht und einfach in der Zivilgesellschaft aufgehen.
Allerdings wre der Abstand zwischen Macht und Zivilgesellschaft tatschlich ausgelscht, wenn die symbolische Darstellung
des Konflikts mit Hilfe der Aufteilung der Whlerschaft die hchste und letzte Phase des Wahlverfahrens darstellen wrde. Wre
der Gesellschaftskrper gnzlich in der Reprsentation seiner eigenen Spaltung gefangen: d.h., wenn er seine gesamte politische
Existenz auf diesen Gegensatz, der in gewisser Weise durch sein
Wissen um sich selbst versteinert ist, zurckfhren und jeden
Rckgriff auf die Vermittlung einer ueren Instanz verbannen
wrde, so wrde er sich als reines Innen ohne jedes Auen setzen.
Wenn sich das Gesellschaftliche durch den Konflikt hindurch ins
Spiel bringt, bringt es sich auch aufgrund der Entschrfung des
Konfliktes dank seiner bildliehen Darstellung ins Spiel. Doch wird
dieses Phnomen nur verstndlich, wenn wir den Sinn des Symbolischen genau erfassen. Wie bereits oben gesagt, folgt die Setzung
des Gesellschaftlichen als reines Innen, wie sie sich im Augenblick
der Stimmenauszhlung abzeichnet, auf die Beziehung zum
Schauspiel des Konflikts auf der Bhne der Macht - eine Beziehung, die das Gesellschaftliche in der Position des reinen Auen
voraussetzt. Doch bleibt die Frage, ob die bildliehe Darstellung
des Konflikts im politischen Felde tatschlich ausgelscht wird,
sobald das Bild dieses Konflikts in den Scho der Gesellschaft
selbst zurckversetzt wird.
Oder sind diese beiden Darstellungsformen nicht aneinander geII5
bunden? Implizieren sie nicht einen wechselseitigen Verweis aufeinander, bestimmen sie sich nicht gemeinsam in einer Art Synchronie? Und ist es nicht eher so, da sich ihre symbolische Bedeutung folgendermaen enthllt: einerseits in der Autonomie des
politischen Feldes gegenber dem, was es symbolisiert, wie andererseits im Rckverweis auf das, was symbolisiert wird, so da dieses sich erneut als einzig Wirkliches darstellt? Von daher wird
deutlich, da die beiden symbolischen Prozesse des Konflikts austausch bar sind, da sie voneinander abhngen und sich wechselseitig aufeinander beziehen und da sich letztlich in beiden Fllen die
Bewegung, in der sich das Gesellschaftliche ins Spiel bringt, nicht
vollenden kann. Die Bedrohung durch den Abstand, der sich zwischen der Macht und der Zivilgesellschaft herstellt, ist gebannt,
doch nicht aufgehoben. Die Berufung auf eine im Auen gelegene
Machtinstanz erhlt sich genau in dem Augenblick, in dem sich die
Gesellschaftangesichts ihrer Teilung voll und ganz bejaht.
Doch bleibt das Rtsel der scheinbaren Kontingenz dieser Genese, die sich durch eine Abfolge von Phasen vollzieht. Wenn wir
jedoch die Verbindung zwischen dem Symbolischen und der empirischen Realitt aufmerksam betrachten, so enthllt sich die Logik,
der die Produktion von Sinn in der Wahl gehorcht. In der Tat ist
offensichtlich, da die bertragung des Bildes des Konflikts vom
Ort der Macht zum Ort der Gesellschaft streng den beiden dargelegten Phasen des Wahlvorganges entspricht: einerseits die Leerstelle der Macht zu dem Zeitpunkt, in dem die Parteien und Kandidaten fr die Reprsentation des Volkes sich noch im Wettstreit
befinden, und andererseits die Bestimmung der neuen Regierung
am Ende der Stimmauszhlung. Allerdings verschwimmt dieses
Erscheinungsbild, sobald man die Zirkularitt zwischen dem Symbolischen und dem empirisch Wirklichen in Betracht zieht. In dem
Augenblick, in dem gleichzeitig die Macht als leerstehend erklrt
und der Parteienkampf in der Wirklichkeit anerkannt wird, werden die gesellschaftlichen Akteure auf die Bhne der Macht
bezogen. Wenn aber das Bild der Spaltung- immer noch auf symbolischer Ebene gesprochen - der Gesellschaft den Status des politischen Subjekts verleiht, gibt sich die Bestimmung des Herrschers
im Wirklichen zu erkennen, ist die bertragung seines Amtes gesichert. Die Umkehrung, unter deren Vorzeichen Symbolisches und
Wirkliches sich verschrnken, bewirkt eine Bekrftigung des Symbolischen als solchen. Denn die beiden Ordnungen bestehen nicht
II6
II8
Diese Verkennung geht mit jener des Status der Recheneinheit einher, in der sich die Teilnehmer an den Wahlen wechselseitig anzuerkennen bereit sind und die gleichsam den Engpa fr ihre
Einfgung in das instituierende Kollektiv darstellt. Diese vereinheitlichende Abstraktion, die die politische Krperschaft auf ihre
elementare Zusammensetzung reduziert, geht nicht aus der rationalen Gewiheit hervor, wie sie von der bereinstimmung jedes
Subjekt-Seienden mit seiner reinen Form produziert wird. Eingehend zu erforschen wre vielmehr ihr geschichtliches Auftreten,
ihre Verankerung in der Form der wechselseitigen Beziehungen
zwischen den Menschen, in der Art und Weise ihres Bezuges zur
praktischen Aktivitt, eine Verankerung, die wiederum die Rekonstruktion dieser Beziehungen erlauben wrde, wie schlielich
der Zusammenhang zwischen der Abstraktion der Recheneinheit und dem Wesen der Reprsentation. Beschrnkt sich aber eine
solche Untersuchung darauf, die Bedingungen der Mglichkeit
kritisch aufzuzeigen, wie sie ohne Schwierigkeit z. B. in den uerungen des Individualismus im Kapitalismus (so der Glaube an den
Wert der Konkurrenz zwischen den Individuen, die sich sogar auf
den Arbeitsmarkt auswirkt) ausfindig zu machen sind, so lt sie
damit ein Ungesagtes bestehen, das sie sofort der Gefahr aussetzt,
in der Ideologie gefangen zu bleiben. Begngt man sich mit einer
solchen Bestimmung in den Kategorien des Gefangenseins im Imaginren, so fllt man selbst dem imaginren Diskurs zum Opfer.
Denn handelt es sich bei dieser Zusammenfassung seiner selbst
durch die Form des Einen, durch das Eine als Form wirklich blo
um eine rohe, fertige, positive Gegebenheit? Handelt es sich tatschlich um eine Abschlieung, die die gesellschaftlichen Akteure
auf sich selbst zurckverweist und sie unwiederbringlich zerstreuen wrde? Oder produziert sich die Bewegung der Selbstsetzung als Atom nicht vielmehr, indem sie sich von ihrer tatschlichen Verwirklichung unterscheidet? Und untergrbt sie nicht die
Absicht desjenigen, der das Ziel der Selbstsetzung als Atom verfolgt? Anstatt sie in sich selbst finden zu knnen, wrde sich das
politische Subjekt von diesem Ziel nicht eher entfernen, gerade
whrend es versucht, es zu erreichen?- So als ob der notwendige
Durchgang durch die Entfremdung das Subjekt zugleich von ihr
befreien mte.
Der Ausgangspunkt der Wahl ist demnach nicht die Reduktion
der Akteure auf Recheneinheiten. Wie wir bemerkt haben, ist sie
Anmerkungen
121
Verleiht die rationalistische Ideologie dem allgemeinen Willen die Fhigkeit, sich klar auszusprechen, so sprechen die marxistischen Ideologen der herrschenden Klasse dieselbe Fhigkeit, um ihren Willen zu
wissen, zu. In beiden Fllen werden hypoth(tische Subjekte (Kollektiv- oder Klassensubjekt) im Imaginren an den (unbesetzbaren)
Ort des berflugs gesetzt.
9 Wir verwenden hier diesen Merleau-Ponty entlehnten Begriff der Diplopie, der ursprnglich auf die Metaphysik angewendet wurde, in Bezug auf die Ideologie offensichtlich analogisch. Doch scheint uns diese
Analogie keineswegs koncingent zu sein, sondern im Gegenteil eine
ausfhrliche Untersuchung wert.
IO Hinzugefgt sei, da die ffnung der gesellschaftlichen Identitt noch
verstrkt wird durch das bestndige Schwanken zwischen dem Mitrauen, da die Regierenden der herrschenden Klasse dienen, und der
Teilnahme an einem Programm von kollektivem Interesse, das das
Wahlspektakel periodisch in Erinnerung ruft. Es wre naiv anzunehmen, da die Enthllung einer Veruntreuung der Regierenden oder ihre
offenkundige Kompromittierung durch ihr Bndnis mit den Interessen
der Besitzenden ihre Position notwendigerweise in Zweifel ziehen
knnte. Die gesellschaftlichen Akteure wissen durchaus um diese Phnomene, doch fhrt dieses Wissen nicht bis zu seinen letzten Konsequenzen und kann somit mit dem Bilde der Macht als Trger des Universellen durchaus koexistieren.
1 I Verlngert man diese Bemerkung, so fhrt sie uns zu der bereits weiter
oben getroffenen Schlufolgerung zurck: Wird mit Blick auf den
Klassenkampf der Konflikt in der politischen Oligarchie verleugnet, so
erweist sich diese Negation als ideologisch, als im demokratischen System gefangen (ebenso wie die liberale Ideologie), insofern sie es einseitig zum Ausdruck bringt. Diese Schlufolgerung ist nun in zugespitzter
Form zu wiederholen: Die Logik des demokratischen Herrschaftssystems ist derart beschaffen, da sie ihre eigene Negation in Form des
ideologischen Diskurses hervorbringt. Fr die Demokratie ist die Existenz einer Opposition konstitutiv, die die Zerstrung der Institutionen zum erklrten Ziel hat- eine Opposition, in der wir das Zeichen einer unreduzierbaren Andersheit finden knnen. In diesem Sinne setzt
sich die Analyse der Demokratie noch in der Analyse des sie negierenden Herrschaftssystems fort.
12 Eine Teilung, die durch die Aufteilung der Whlerstimmen und die
Aufspaltung der Whlerschaft in unterschiedliche Gruppierungen reprsentiert wird.
I 3 Es ist notwendig hervorzuheben, was diese berlegungen MerleauPonty verdanken, insbesonders dem Merleau-Ponty des Sichtbaren
und des Unsichtbaren und seinen Analysen des Narzimus der Wahrnehmung, die in diesem Werk von zentraler Bedeutung sind.
li.
Die Vorgehensweise Tocquevilles wird durch eine untergrndige
Fragestellung bedingt, die den Umweg ber Amerika zutiefst
rechtfertigt. Sie liefert den Verstndnisschlssel fr seine relative
Blindheit, die uns heute, angesichts des europischen Schicksals,
um so paradoxer erscheinen mu. Diese Problematik knnte man
125
abstrakt als die der bereinstimmung der demokratischen Gesellschaft mit sich selbst bezeichnen. Im Grunde geht sie von einem
Skandal aus, nmlich der Unfhigkeit der Nationen der Alten
Welt, ihre unausweichliche demokratische Zukunft anzuerkennen und zu bernehmen. Tocqueville fehlen schier die Worte, um
diese Idee festzuhalten, und die eindrucksvollen Formulierungen, mit denen er seiner Feststellung Nachdruck verleiht, sind bekannt. Die demokratische Revolution geht aus einer unwiderstehlichen Bewegung hervor. Ihr Fortgang ist der stetigste,
lteste und andauerndste Vorgang, den die Geschichte kennt
(1, S. I o). Allein die Sprache der Religion, allein die Kategorien des
Absoluten sind in der Lage, einen angemessenen Begriff von der
Kraft zu vermitteln, die in der epochalen Zeitdimension der Gesellschaften so heimlich und doch so unzweifelhaft am Werke ist.
Wie sollte man hierin nicht sogar die sicheren Zeichen des Willen Gottes wiedererkennen? Die allmhliche Entwicklung zur
Gleichheit der Bedingungen ist also ein Werk der Vorsehung; sie
trgt dessen Hauptmerkmale: sie ist allgemein, sie ist von Dauer,
sie entzieht sich tglich der Macht der Menschen; die Geschehnisse wie die Menschen dienen alle ihrer Entwicklung (I, S. 14).
Diese Entwicklung entzieht sich den Absichten ihrer Akteure in
einem solchen Grade, da sie sich ebenso von den Anstrengungen
jener genhrt hat, >>welche ihren Erfolg frdern wollten<<, wie derer, >>die ihr keineswegs zu dienen beabsichtigten, sowohl jener, die fr sie gekmpft haben, als auch ja sogar jene(r), die
sich als ihre Feinde erklrten<< (I, S. I 3). Welche Haltung soll man
angesichtseines solchen Phnomens einnehmen, wenn nicht, alle
Parteivorlieben beiseite gelassen, die eines demtigen Zeugen,
der sich auf eine reine Aufzeichnung beschrnkt?- Das vorliegende Buch ist vllig unter dem Eindruck einer Art religisen Erschauerns geschrieben, das den Verfasser angesichts der unaufhaltsamen Umwlzung befiel, die seit so vielen Jahrhunderten
ber alle Hindernisse hinweg voranschreitet und die wir heute
inmitten der von ihr verursachten Ruinen vorrcken sehen
(1, S. 14). Angesichts einer so auffallenden, so unabweislichen Offenbarung des geschichtlichen Sinns forderte die Logik selbst,
da sich die Geister einmtig beugen und da die Nationen sich
kaltbltig und vollstndig entschlieen, sich mit dem gesellschaftlichen Zustand abzufinden, den die Vorsehung ihnen auferlegt -wenn sie erst einmal begriffen haben, da die Demokratie
126
seits des vollstndigen moralischen und intellektuellen Durcheinanders, unter dem sich ihr wahres Wesen innerhalb der Alten Welt
verbirgt, in einer Gesellschaft erfassen, die im Gegensatz hierzu in
grundlegendem Einklang mit ihrem demokratischen Gesellschaftszustand lebt.
Die amerikanische Gesellschaft wird also fr Tocqueville zur
konkreten Antwort der Vorsehung auf eine abstrakte Anforderung. Auf kontingente, keineswegs zwingende (ich bin weit davon entfernt zu glauben, da (die Amerikaner) die einzig mgliche
Regierungsform gefunden htten, die die Demokratie sich geben
kann, schreibt Tocqueville 3), aber auf auerordentlich lehrreiche
Weise gibt sie dem Gestalt, was zu begreifen man in jedem Fall
htte wagen mssen: die Gesellschaft, die mit dem demokratischen
Prinzip bereinstimmt, die Gesellschaft, die die an die Gleichheit
der Bedingungen gebundene, gesellschaftliche und politische Ordnung akzeptiert, sich ihr durch und durch anpat, sie sich vollenden lt. Demnach gibt es >>in der Welt ein Land, in dem die groe
gesellschaftliche Umwlzung, von der ich spreche, beinahe ihre
natrlichen Grenzen erreicht zu haben scheint; sie hat sich dort auf
einfache und leichteWeise vollzogen ... . 4 So ist es also berhaupt
nicht notwendig, auf die stets gewagten Wege der Spekulation zurckzugreifen; vielmehr lt sich die wesentliche Angleichung der
Institutionen und Sitten an ihren von nun an unumgnglichen generischen Entwurf, die Gleichheit, zu der uns die Geschichte unberwindlich bestimmt, hier ohne Schwierigkeit, wie aus einem
offenen Buche ablesen.
Von nherem betrachtet zeigt sich aber, da die Bestimmung
dessen, worin (um mit Tocqueville zu sprechen) eine solche >>vollstndige und friedliche<< Entsprechung oder Kontinuitt der Gesellschaft mit den wesentlichen, sie regierenden Prinzipien genau
besteht, sich weitaus weniger von selbst versteht, als man annehmen sollte. Zwar bereitet die Frage auf einer ersten Ebene keinerlei
Schwierigkeiten. Sie verweist einfach auf die vllig ungehinderte
und uneingeschrnkte Entfaltung des Prinzips der Volkssouvernitt, das sich in direkter Linie aus der anerkannten Gleichheit
der Individuen ableitet. In den Vereinigten Staaten wird dieses
Prinzip >>ganz unmittelbar, in unumschrnkter, unbedingter
Weise angewendet. Es breitet sich frei aus und gelangt ungehindert zu voller Geltung (I, S.83). Die berhmten Formulierungen
hierzu lauten: Das Volk beherrscht die amerikanischepolitische
128
Welt wie Gott das All. Es ist Ursprung und Ziel aller Dinge a
ihm geht alles hervor, und zu ihm kehrtalles zurck<< (I, S.S 7).' A~~
einer zweiten Ebene ist dem, ber die bloe Abwesenheit eines bedeutsamen und organisierten ffentlichen Protestes gegen die
demokratischen Regeln und Formen hinaus, noch eine Art allgemeiner und positiver, ebenso symbolischer wie tatschlich vorhandener Zustimmung des Kollektivs zu seiner Funktionsweise hinzuzufgen. Das Prinzip der Volkssouvernitt, sagt Tocqueville,
wird ebenso >>durch die Sitten anerkannt<<, wie durch die Gesetze
verkndet (I, S. 83). Die Gesellschaft wei sich in all ihren Bestandteilen als das, was sie ist; sie erlat und erkennt sich ohne Unklarheit, ohne Drama oder Gewalt. Dies fhrt uns auf eine dritte
Ebene, die, trotzihres unmittelbar fabaren und evidenten Anscheins, ihren entscheidend problematischen Charakter nicht
lange zu verbergen vermag. In derTatmeint bereinstimmungder
Gesellschaft mit dem demokratischen Faktum, so wie sie Tocqueville ausdrcklich oder stillschweigend versteht, gesellschaftlichen
Frieden (paix civile) und Einheit der Gemeinschaft. Trotz ihrer
Aufladung mit unwiderlegbaren empirischen Fakten schlieen
diese Sachverhalte aber ein grundlegendes Gesellschafts- und Geschichtsbild ein, das mglicherweise durch den Sinn der demokratischen Erfahrung, so wie er sich heutzutage der Betrachtung darbietet, gerade unzulssig oder zumindest grundstzlich in Frage
gestellt wird. Gerade hier, auf dem solidesten, faktischen Boden
der Untersuchung, rhren wir an das, was fr Tocqueville als amerikanisches Trugbild gewirkt hat.
Die folgende Feststellung scheint zunchst unzweifelhaft: Whrend inderneueren Geschichte alle Nationen Europas von Kriegen verwstet wurden oder sich in Brgerzwisten zerrissen, lebte
das amerikanische Volk als einziges der Kulturwelt in Frieden.
Fast ganzEuropawurde durch Revolutionen erschttert; Amerika
hatte nicht einmal Aufstnde (I, S.7). Diese Zeilen hat Tocqueville 1848 seinem Buch hinzugefgt. Und in demselben Vorwort
zur 12. Auflage schreibt er zudem, das amerikanische Volk ist seit
sechzig Jahren nicht nur das blhendste, sondern auch das meist
gefestigte Volk gewesen (ebd.). Keine oder nur sehr wenige
Verfechter der Revolution in den Vereinigten Staaten, wie sie Europa kennt: Die Perspektive der Revolution scheint leer und jeder
populren Anziehungskraft beraubt. In den Augen Tocquevilles
liegt hierin allerdings nichts Zuflliges. Ein ganzes Kapitel seines
129
zweiten Bandes (der r 840 erschienen ist) ist dem Beweis gewidmet,
da, entgegen dem oberflchlichen Augenschein, die demokratischen Nationen durch ihren Gesellschaftszustand nicht zu gewaltsamen Umwlzungen der Gesetze, Lehren und Sitten aufgereizt,
sondern eher davon entfernt werden.lch behaupte nicht ... , da
ein Volk nur dadurch vor Revolutionen geschtzt sei, da bei ihm
die Gleichheit der gesellschaftlichen Bedingungen herrscht; ich
glaube jedoch, da die groen Revolutionen in einem solchen
Volke, welches immer seine Einrichtungen seien, unvergleichlich
weniger gewaltttig und seltener sind, als man annimmt; und ich
vermag mir leicht einen Zustand vorzustellen, der in Verbindung
mit der Gleichheit die Gesellschaft bestndiger werden lt, als es
jemals in unserem Abendland der Fall gewesen ist (II, S. 378). Die
Grnde fr diesen Gedanken, da eine wahrhaft demokratische
Gesellschaft die Gefahr einer inneren, allein durch eine Revolution
lsbaren Zwietracht ihrer Natur nach ausschliet, werden allerdings noch nicht durch die konkreten Mechanismen der Stabilisierung und Vereinheitlichung (Die Grundansichten der Menschen
gleichen sich in dem Grade an, als die gesellschaftlichen Bedingungen sich hnlich werden<< (II, S. 38o)), ja sogar der Verewigung bestehender Ordnung und der eingewurzelten berzeugungen erschpft, die Tocqueville auffhrt. Vielmehr gibt es noch einen
tieferen, uneingestandenen Grund, der sich indes filigranhaft abzeichnet und einer sozusagen latenten, >>metaphysischen<< Vorstellung Tocquevilles von der Errichtung der Demokratie entspringt.
Wiederholt finden sich Bemerkungen aus seiner Feder, die in dieser Hinsicht eher in die Richtung eines gewissen Relativismus gehen: Die besondere und vorherrschende Erscheinung, die dieses
Zeitalter auszeichnet, ist die Gleichheit der gesellschaftlichen Lebensbedingungen<< (II, S. 143). Sie existiert, weil sie existiert, sagt
er zum Beispiel an dieser Stelle, ohne weitere Grnde zu nennen.
Damit mte sich also morgen in analoger Weise ein anderer Begriff der Beziehung zwischen den Individuen durchsetzen und an
die Stelle der demokratischen Werte treten knnen. Doch braucht
man die Formulierung dieser Vorstellung nur bis auf die Spitze zu
treiben, um zu bemerken, wie wenig sie zu dem vorherrschenden
Leitgedanken des Werkes pat und kaum mehr als eine marginale
Versuchung darstellt. Tatschlich neigt Tocqueville offenkundig
gerade zur entgegengesetzten Vorstellung. Im Ganzen gesehen,
siegt bei ihm die Tendenz, die Demokratie in ihrer modernen, d.h.
130
egalitren Gestalt, als etwas ganz anderes als einen bloen Zufall
der Geschichte oder die Frucht eines letztlich zuflligen und widerrufbaren, wenn auch dauerhaften Erlasses der Vorsehung zu
betrachten. Vielmehr lt sich im Hintergrund seiner uerung
recht eigentlich die beharrliche Vorstellung ausmachen, da die
demokratische Gleichheit ganz im Gegenteil die Verwirklichung
des Ziels der Geschichte schlechthin wie des Willens Gottes ist.
Und tatschlich wird Tocqueville zu diesem Gedanken durch seine
Religionsauffassung gefhrt: Der tiefste Sinn der Botschaft Christi ist die Gleichheit - das Christentum, das alle Menschen gleich
werden lie, wird sich nicht dagegen struben, da alle Brger vor
dem Gesetz gleich werden (I, S. 22). So ist es nicht verwunderlich, da sich die Gleichheit hier unten im Notfall gegen den Willen
der Menschen, oder ohne ihr Wissen verwirklicht. Das demokratische Zeitalter ist die Zeit der Entfaltung des religisen Ideals, wie
das amerikanische Beispiel eindrucksvoll besttigt. Doch beschleunigt die christliche Offenbarung selbst nur das Zutagetreten
eines Prinzips, das in gewisser Weise allen Gesellschaften innewohnt und nur lange in die Dunkelheit verbannt war. Somit wird
die Heraufkunft der Demokratie fr Tocqueville zur freien Entfaltung und Verwirklichung einer Wahrheit, die die Gesellschaft seit
jeher verborgen in sich trug. So schreibt er an einer Stelle: Der
Grundsatz der Volkssouvernitt, der den menschlichen Einrichtungen fast immer zugrundeliegt, bleibt gewhnlich wie darin vergraben; den Beweis liefern >>die Aufwiegler und Despoten aller
Zeiten<<, die sich auf ihn berufen, um ihn besser usurpieren zu knnen (I, S. 83; Hervorh. v. Verf.). Die moderne Welt ist weniger
durch die Erfindung als durch die volle Entfaltung dieses Prinzips
gekennzeichnet. Darber hinaus gibt es bei Tocqueville noch ein
weiteres Element, um den Eindruck der Vollendung zu sttzen, den
der demokratische Gesellschaftszustand vermittelt, und zwar ist
dies sein Begriff der Gleichheit, auf den wir noch genauer eingehen
werden. Denn fr Tocqueville beinhaltet er praktisch, da es kein
Jenseits der Gleichheit mehr geben kann, da mit ihr sowohl die
Beziehung zwischen den Menschen eine logisch vollkommene und
endgltige Grundlage (die hnlichkeit) als auch die Selbstgengsamkeit jedes einzelnen Individuums ihre Vollendung finden. brigens liegt die wahre Bedrohung in dieserWeltdeshalb nicht dort,
wo es die vorbergehenden, konvulsivischen Erscheinungen vermuten lassen. Nicht die unermdliche Arbeit des Umsturzes gibt
IJI
133
der Glaubensberzeugungen hinsichtlich der letzten Ziele - angefangen bei der alltglichen Teilnahme an den lokalen Angelegenheiten und der Eingliederung in ein reges Assoziationswesen: Die
freien Einrichtungen, die die Bewohner der Vereinigten Staaten
besitzen, und die politischen Rechte, von denen sie einen so regen
Gebrauch machen, erinnern jeden Brger bestndig und in unzhligen Formen daran, da er in Gesellschaft lebt (II, S. I 58). Dagegen gibt es eine entscheidende Funktion, in der die Religion strikt
unersetzbar ist, nmlich die Einschrnkung der menschlichen Unternehmungen innerhalb bestimmter Grenzen, jenseits derer sie
nicht mehr lebensfhig sind. Denn es ist undenkbar, die Vlker
vllig sich selbst zu berlassen. Das geistige Vermgen, sich auf
nichts anderes als auf das Licht der eigenen Aufklrung zu verlassen, beinhaltet ein Element radikaler Auflsung, das unmglich
hingenommen werden kann und das es auszuschlieen gilt. berdies hlt normalerweise die Vernunft selbst ihre eigene Bewegung
an, um sich vor einer jenseitigen hheren Macht zu verneigen. Und
wieder einmallegt Tocqueville den Zgellosigkeiten der Revolution jene bertretungen zur Last, fr deren Schauspiel auch in dieser Hinsicht der Alte Kontinent die Bhne darstellt. >>Es gibt bei
uns einen vorbergehenden und besonderen Grund, der den
menschlichen Geist hindert, seinem Hang zu folgen, und der ihn
die Grenzen berschreiten lt, vor denen er natrlicherweise
haltmachen soll (I, S. 454); und dieser Grund ist die enge Verbindung von Politik und Religion (ebd.). Das eng mit den herrschenden Frsten verbundene Christentum ist zum Feind der
Volksmacht geworden, die im Begriff ist, sich durchzusetzen, so
da der Sieg der Gleichheit mit der Ausrottung des Glaubens Hand
in Hand zu gehen scheint. Hingegen lt die strenge Unterscheidung der beiden Sphren in den Vereinigten Staaten, die die geoffenbarten Wahrheiten vor den Wechselfllen der ffentlichen Diskussion schtzt, nicht nur den natrlichen Zustand der Menschen
hinsichtlich der Religion sich entfalten, sondern erlaubt im gleichen Zuge auch der Religion, ihre unentbehrliche Aufgabe der
Seelentrstung in moralischen Fragen zu erfllen, ohne die der
Fortbestand der Republiken undenkbar wre. Was mich betrifft,
so bezweifle ich, da der Mensch jemals eine vllige religise Unabhngigkeit und eine vollkommene politische Freiheit ertragen
kann; und ich bin geneigt zu denken, da er, ist er nicht glubig,
hrig werden, und ist er frei, glubig sein mu (II, S. 37). Keines137
wegs soll die Organisation der Gesellschaft einer religisen Gerichtsbarkeit unterstellt werden. Ganz im Gegenteil mu diesbezglich alles der >>Diskussion und den Versuchen der Menschen<<
berlassen werden, was brigens das Prinzip der Gleichheit absolut gebietet. Es wre ebenso vergeblich, die mit der individuellen
Unabhngigkeit verbundene Urteils- und Bewegungsfreiheit auf
den Bereich der Verwaltung der gemeinsamen Angelegenheiten
beschrnken zu wollen, wie es umgekehrt wnschenswert ist, da
sich in Abstand zu dem Bereich, der dem Zugriff der Staatsbrger
untersteht, eine Sphre >>gesicherter und festgesetzter<< (I, S. 440)
moralischer Regeln errichtet, die der Macht der Menschen entzogen sind, da sie als dem Willen Gottes entsprungen anerkannt werden. Solchermaen beschrnkt durch >>Wahrheiten, die er annimmt, ohne zu fragen (I, S. 66), und in der moralischen Welt mit
unantastbaren Geboten konfrontiert, dank derer >>alles eingeteilt,
geordnet, vorgesehen, von vornherein entschieden<< (ebd.) ist,
bemerkt der menschliche Geist nie ein unbegrenztes Feld vor
sich: wie khn er auch sein mge, von Zeit zu Zeit sprt er, da er
vor unberschreitbaren Schranken stehen bleiben mu. Ehe er zu
Neuerungen greift, mu er gewisse Grundgegebenheiten annehmen und seine verwegensten Vorstellungen bestimmten Formen
unterwerfen, die ihn hemmen und zurckhalten (I, S. 441 ). Diese
letzten Stze zeigen hinreichend an, da die Unterscheidung zwischen der moralischen und religisen Welt und jener politischen
Welt nicht bedeutet, da zwischen beiden keine Interaktion besteht. Vielmehr rechnet der ins Jenseits investierte Glaube gewissermaen als Ausgleich mit einer politischen Wirkung, die sich
unter den Bedingungen, die das Prinzip der Volkssouveranitt geschaffen hat, allerdings nur verwirklichen kann, wenn auch die
Prediger derverschiedenen Kirchen ausdrcklich sich enthalten, in
die ffentlichen Angelegenheiten einzugreifen, und dies als ein
Feld anerkennen, das gnzlich den menschlichen Initiativen berlassen bleibt. Gerade ihre Autonomie gegenber der Politik verleiht also der Religion politische Wirksamkeit. Tocqueville fat
seine Gedanken hierzu in einer besonders denkwrdigen Formulierung zusammen: Erlaubt also das Gesetz dem amerikanischen
Volk, alles zu tun, so hindert die Religion es, alles auszudenken,
und verbietet ihm, alles zu wagen (I, S. 442).
Notwendigkeit der geistigen Einheit und Notwendigkeit des
geistigen Einhaltens vor den Dekreten der gttlichen Einsicht:
Diese beiden Bedingungen, die nach Tocquevilles Urteil der natrlichen<< Neigung des demokratischen Gesellschaftszustandes
entsprechen und in den Vereinigten Staaten verwirklicht sind, gehren eng zusammen. Nicht nur weil der gemeinsame Glaube an
eine bestimmte Zahl von Wahrheiten, die vor der Debatte geschtzt sind, eine dauerhafte Vereinigung der Individuen bewirkt,
sondern weitaus tiefer, auf einer dynamischen Ebene, weil die
Menschen in der Tat die Grundlage der moralischen Regeln, die
ihre Beziehungen untereinander beherrschen, oder letzten Bedeutungen, die ihr Leben in der Gesellschaft bestimmen, nicht radikal
in Frage stellen knnen, ohne eine unvershnbare Teilung des Gemeinwesens zu bewirken. Und umgekehrt kann der Antagonismus zwischen den gesellschaftlichen Gruppen letztlich nur voll
ausbrechen, wenn er sich in Hinblick auf die Infragestellung des
umfassenden Sinns des menschlichen Universums und seiner Zielsetzungen entwickelt. Tocqueville unterscheidet also einerseits
zwischen der freien Verwaltung der Brger, die alldas umfa t, was
in den konkreten Rahmen ihrer Existenzen und Interessen fllt,
und andererseits der freiwilligen Knechtschaft der Individuen im
Verhltnis zum transzendenten Meister ber ihre Schicksale, gerade um die Perspektive einer vollstndigen Selbstverwaltung der
menschlichen Welt, bis hin zu ihren letzten Rechtfertigungen, auszuschlieen. Die Intuition, die dieser Unterscheidung zugrunde
liegt, erfllt eine exorzistische Funktion, ist aus dem Entsetzen angesichts des unertrglichen Schauspiels des Abgrundes, den die
Revolutionen erffneten, geboren und ist doch auf ihre Weise vollkommen zutreffend. Denn tatschlich steht die Errichtung der Gesellschaft in einer unbegrenzten Hinterfragung ihrer selbst, d.h.
die Entscheidung, die beinahe grenzenlose Leere<< zu durchlaufen, die sich vor den Geistern ausbreitet, wenn sie keinen anderen
Herrn und Meister mehr anerkennen als sich selbst, in innigem Bezug zum brgerlichen Konflikt (conflit civil), d. h. zum revolutionren Kampf. Vllig zurecht erblickt Tocqueville im Unglauben
die Leidenschaft, die mehr als alles andere der Franzsischen Revolution den Stempel aufdrckte und ihr ihren eigentmlich extremen Charakter verliehen hat. Einstmals, bemerkt Tocqueville,
hatte es bei den grten Erschtterungen der Gesellschaften immer einen Punkt gegeben, der fest blieb. Da man aber in der Franzsischen Revolution die religisen Gesetze gleichzeitig mit den
brgerlichen Gesetzen umgestrzt hatte, verlor der menschliche
1 39
traverse ber den Konflikt der Ideen ber das politische System
hinaus auch der Interessenkonflikt innerhalb der Gesellschaft Eingang finden und zum Ausdruck kommen. Weit davon entfernt,
da sich der >>Kampf der gegenstzlichen Prinzipien mit dem unwiderstehlichen Fortschreiten der Gleichheit und ihrer Institutionen mildem wrde, wie Tocqueville dachte, hat er vielmehr der
Gesellschaft einen Spiegel geliefert, in dem sie eine Zerrissenheit
projizieren und entziffern konnte, die noch entscheidender ist als
ihr Balanceakt zwischen hierarchischer Vergangenheit und egalitrer Gegenwart, nmlich die Spaltung zwischen Besitzenden und
Enteigneten, Eigentmern und Proletariern (die, wie Tocqueville
bezeichnenderweise hervorhebt, >>in den Vereinigten Staaten nicht
existieren). Und auf die gleiche Weise hat die durch die Existenz
eines reaktionren Entwurfs erzwungene, notgedrungen totale
Diskussion einen potentiellen Rahmen fr die Entfaltung einer unbegrenzten Infragestellung der Grnde und Zielsetzungen des
menschlichen Gemeinwesens geliefert, die von der Feststellung eines vollstndigen Widerspruches zwischen den Klasseninteressen
ausging. Tuschen wir uns nicht: Auch wenn Tocqueville den Antagonismus zwischen einem rckwrtsgewandten Konservatismus
und dem im Gegenzuge notwendigerweise revolutionren Republikanismus wegen seiner, gemessen an einer vernnftigen Anerkennung der Bewegung der Geschichte, perversen Effekte bedauert, so
hat dieser Gegensatz doch seine guten Dienste als entscheidender
Enthller, als Matrix und Vorbote geleistet, indem er den Hauptaspekt des demokratischen Prozesses, nmlich die bildliehe Darstellung des Konfliktes eingefhrt, vertieft und entfaltet hat. In
der Schlacht zwischen den Verfechtern der alten Ordnung und den
Vorkmpfern fr das Neue und dank des symbolischen Rahmens,
der in dieser in der Tatkontingenten Auseinandersetzung errichtet
wird, nimmt unmerklich die Perspektive eines politischen Ausdrucks des gesellschaftlichen Konfliktes schlechthin, des Klassenkampfes, einen Sinn an. Und ebenso etabliert sich die tatschliche
Funktionsweise des modernen demokratischen Systems um diese
neutralisierende Reprsentation einer Teilung herum, einer Teilung, die nun ihrerseits keineswegs zufllig ist, sondern stillschweigend als Bestandteil der Gesellschaftsstruktur anerkannt
wird. Den entscheidenden Kristallisationspunkt dieses Prozesses
bildet die Grndung der Arbeiterpartei, wie A. Bergougnioux und
B. Manin tiefsinnig beobachtet haben. 7 Tatschlich bringt der Auf143
tritt der Klassenpartei auf der politischen Bhne eine Neugestaltung des gesamten politischen Feldes mit sich, angefangen bei der
Neubestimmung der brigen Parteien, deren Verankerung und
bereinstimmung mit bestimmten gesellschaftlichen Krften zumindest stillschweigend zu unerllichen Beurteilungskriterien erhoben werden. Somitverwandelt sich der Wettstreit um die Macht
durch den Mechanismus der Delegation in einen Proze, der den
anerkannten gesellschaftlichen Antagonismen einen legitimen
Ausdruck verschafft und von daher zugleich die virtuell in den
wirklichen Gegenstzen enthaltene Gewalt durch deren symbolische Verkrperung reduziert. Aber auch hier kann der wirksame
Einflu der Kmpfe, die das demokratische Prinzip in Europa ausfechten mute, auf die weitere Entwicklung der Demokratie gar
nicht genug betont werden - schon frhzeitig wird durch sie gerade jenem Phnomen eine erste skizzenhafte Gestalt verliehen, zu
dessen Anerkennung sich die Demokratie letztendlich verpflichtet, whrend sie es zugleich zgelt, indem sie ihm Ausdruck verleiht- gemeint ist die Existenz eines Unvershnbaren im Schoe
der Gesellschaft.
Doch sollte man nicht glauben, da diese langsame Herausbildung einer Bhne der Konflikthaftigkeit bewut vonstatten gegangen ist oder da der Funktionsweise des hieraus resultierenden Systems der Befriedung einberlegtes Kalkl zugrunde liegt. Ganz
im Gegenteil: Hat die reaktionre oder konterrevolutionre Partei
unwissentlich der demokratischen Teilung eine erste Gestalt gegeben, gerade indem sie sich entschlossen den gesellschaftlichen Auflsungstendenzen entgegensetzte, die ihrer Meinung nach mit der
Volkssouveranitt einhergingen, so hat die revolutionre Arbeiterpartei letztendlich das politische System in seiner Eigenschaft als
Ausdruck des gesellschaftlichen Konfliktes strukturiert, indem sie
die Errichtung einer von den alten Antagonismen befreiten Gesellschaft an die erste Stelle ihres Programms setzte. Mit der entscheidenden Konsequenz, nebenbei bemerkt, da sich im gleichen Zuge
die Abtrennung des Staates frei offenbaren konnte: einerseits die
Sphre der Privatinteressen und der kollektiven Gruppierungen,
die aus deren berschneidungen und Abweichungen entstehen;
und andererseits, wohl unterschieden auf der symbolischen
Ebene, die Sphre der legitimen Reprsentation der Teilungen des
Gesellschaftskrpers; die Sphre der bersetzung, in der das bewegende Krftespiel, das die Gesellschaft durchzieht, in die Spiel144
regeln der Macht bersetzt wird, die sich auf das Ganze der G IIschaft bezieht. Der Beginn der modernen Republiken es~ d
dadurch bezeichnet, da die grundlegende Autonomie der In~~i
duen zum Axiom erhoben wird. In einem zweiten Schritt versammeln sich dann die einzelnen, um ber die Art des Vertrages zu beraten, der sie vereinigt. Von diesem Ausgangspunkt her neigt der
Ort des Politischen nun ganz im Gegenteil dazu, als Ort der Ungeschiedenheit von Macht und Gesellschaft zu erscheinen, an dem
idealiter die Macht nun lediglich die Gesellschaft in actu darstellt.
Von daher der Fetisch der Einmtigkeit, der die demokratische
Politik in ihrem ersten Studium charakterisiert; der Wille zur Einheit, der beispielsweise die Franzsische Revolution heimsucht
und sie dazu treibt, Parteien und Fraktionen zu chten. Von daher
auch die unablssig wiederkehrende Zielsetzung einer Ununterschiedenheit von Volk und (seinen) Reprsentanten; oder in einem
Wort: der primitive demokratische Voluntarismus, der in Wirklichkeit relativ bruchlos in die Form der alten politischen Vorstellungen hineinpat. Denn auch diese verstanden die Macht genau als
den Willen oder als die notwendigerweise ausdrckliche Zielsetzung, den kollektiven Zusammenhalt und die bereinstimmung der
menschlichen Welt mit einer ihr vorab zugewiesenen Ordnung zu
bewahren. In beiden Fllen stellt die Macht jene Instanz dar, durch
die sich die bereinstimmung des Gesellschaftskrpers in allen
seinen Teilen mit dem ihm zugrundeliegenden und sie beseelenden
Entwurf konkretisiert. Geschichtlich betrachtet bildet die symbolische Darstellung des Konflikts gleichsam den Hebel des Emanzipationsprozesses, in dessen Verlauf sich die wirkliche gesellschaftliche Funktionsweise endgltig von den hartnckigen berresten
der archaischen Vorstellung eines instituierenden politischen
Willens<< befreien konnte. Sobald diese symbolische Darstellung
die Konstruktion des politischen Feldes zum Abschlu bringt,
wie wenig bewut dies auch geschehen mag, wird spiegelbildlich
die Autonomie der Zivilgesellschaft gesetzt: d. h. die Existenz
einer unabhngigen Sphre menschlicher Ttigkeiten, die sich
von sich aus organisiert, ihren eigenen Zusammenhalt herstellt
und erst in einem zweiten Schritt ihre Mandatre, gem den Spaltungen, die sie durchziehen, in die ffentliche Sphre der Macht
entsendet. Weit davon entfernt, da das Verfahren der Reprsentation dazu beitrgt, ein Zusammenfallen des Gemeinwesens mit
sich selbst herzustellen, kommt es im Gegenteil einer praktischen
145
Bekrftigung des Abstandes gleich, der den Ort, an dem sich die
Konflikte verankern und ausbilden (die Gesellschaft), von dem
Ort trennt, an dem sie gleichsam ausgestellt und widergespiegelt
werden (der Staat). Ebenso wie der gesellschaftliche Konflikt
durch seine symbolische Anerkennung befriedet wird, wird der
Unterschied des Staates durch seine symbolische Darstellung neutralisiert. Das reprsentative Verfahren beinhaltet in der Tat nicht
nur, da die Autonomie der politischen Instanz gegenber der Zivilgesellschaft anerkannt wird, sondern es liefert gleichzeitig den
Beweis in actu dafr, da die Macht aus der Gesellschaft hervorgeht und nur durch diese ist, sei es auch um den Preis, da sie sich
von der Gesellschaft abtrennt. So stehen wir hier einem System gegenber, das im Innersten davon lebt, die Teilungen >>sein zu lassen, die an der Oberflche von den Akteuren geleugnet, abgelehnt oder mit allen Anstrengungen unterdrckt werden. Obgleich
der Staat genau durch jene Verfahren, die ihn mit Personal versorgen, symbolisch als abgetrennt gesetzt wird, gibt er sich in seinem
offiziellen Diskurs doch stets nur als unmittelbarer und organischer Ausdruck des allgemeinen Willens sowie als ausfhrendes
Organ der Aufgaben von kollektivem Belang, das zwar spezialisiert, doch vollkommen integriert ist. Und ebenso sind die im
Konflikt stehenden Krfte und Gruppierungen rastlos damit beschftigt, die schdlichen Auswirkungen und den knstlichen
Charakter des Konflikts im einzelnen darzulegen, ja sogar dessen
Realitt zu leugnen oder auch seine bevorstehende und unabwendbare berwindung zu verknden, selbst wenn sie ihm in
Wirklichkeit immer neue Nahrung geben. Diese Phnomene lieen sich in der These zusammenfassen, da die Existenz der Demokratie keinerlei Wissen von sich selbst voraussetzt. Oder auch:
da die Demokratie aus der Interaktion von Parteien hervorgeht,
die alle in gleicher Weise die demokratische Wahrheit nicht kennen, um nicht zu sagen, die alle ihrer Ideologie nach anti-demokratisch eingestellt sind. Man verstehe uns recht: wir wollen keineswegs, etwa aus Vergngen am Paradox, die Existenz wirklich
demokratischer<< Parteien leugnen, die, ob sie sich nun republikanisch oder liberal nennen, den Wettstreit zwischen einer Vielfalt
organisierter Meinungsstrmungen anerkennen - eine Anerkennung, ohne die offensichtlich eine Entwicklung hin zur symbolischen Darstellung des Unvershnbaren im ffentlichen Raum
kaum vorstellbar gewesen wre. Uns geht es lediglich um folgen-
q6
des: Selbst wenn sich die letzte Realitt des demokratischen Phnomens ebenso oberflchlich wie entscheidend durch das geregelte
Spiel des offenen Kampfes um die Macht hindurch vollzieht, so
geht sie, jenseits der feststehenden Regeln eines politischen Herrschaftssystems, aus der verborgenen Logik eines umfassenden gesellschaftlichen Prozesses hervor, die letztlich im Gegensatz zur
Ideologie der institutionellen Prinzipien steht, in die sie eingeht.
Denn was setzt die Konfrontation der Parteien voraus, wie siez. B.
Tocqueville am Beispiel Amerikas auffat, wenn nicht sowohl die
allgemeine Zustimmung zu den >>generischen Prinzipien der Gesetze und zu den gegenwrtigen Fundamenten der Gesellschaft
als auch einen gemeinsamen intellektuellen Horizont, der
auch durch die Unterschiedlichkeit der Ansichten, wie betrchtlich sie auch sein mag, nicht durchbrachen wird? Was heit das
anderes als immer noch eine letztgltige Einheit und bereinstimmung der Gesellschaft mit sich selbst, die frei von jeder natrlichen und dauerhaften Interessenverschiedenheit<< zwischen den
verschiedenen Klassen der Brger erscheint und entsprechend
keine erneute Hinterfragung der gesellschaftlichen Organisation in
ihren Grundlagen kennt. Mit all diesen Annahmen gilt es zu brechen, wenn man die untergrndige, wirkliche Funktionsweise,
nicht der Herrschaftssysteme, sondern der demokratischen Gesellschaften, wie sie auf dem Alten Kontinent entstanden sind, erfassen will. In ihnen hat mit dem Gehalt des gemeinschaftlichen
Bandes stets auch die Berechtigung der demokratischen Institution
zur Debatte gestanden. Unter diesem Gesichtspunkt betrachtet,
stellt die von der Arbeiterbewegung getragene Kritik vom Klassenstandpunkt aus, gegen die vershnlichen Illusionen des liberalen
Republikanismus, ein zentrales Element in der Ausbildung jener
symbolischen Bhne des Unvershnbaren dar, die das Herzstck
der modernen Demokratien ausmacht. Das als Partei organisierte
Proletariat hat innerhalb des normalen Spektrums der Parteien
die zustzliche Dimension einer unauflsbaren Spaltung eingefhrt. Allerdings ging seine richtige Anprangerung der Mythen
von der kollektiven Eintracht nun ihrerseits einher mit der Illusion
einer bevorstehenden Aufhebung der gegenwrtig herrschenden
Teilungen. Diese Illusion fhrt nun in der Tat unerbittlich dieselbe
Grundannahme wieder ein, die die anderen Parteien anleitet- jenes Postulat, welches die richtige Form der Gesellschaft, die Notwendigkeiten ihres Zusammenhalts und ihr grundlegend einheitli147
ches Schicksal betrifft. So kann man behaupten, da sich die Demokratie unabhngig von den auf ihre Forderung gerichteten Anstrengungen der demokratischen Parteien ausgebildet hat, wenn
man darunter jene Gruppierungen versteht, die imstande gewesen
wren, das wahrhaft Neue zu erkennen und zu wollen. Die Demokratie hat sich im Schutze einer allgemeinen Verleugnung ihrer tatschlichen Verknpfungen seitens ihrer eigenen gesellschaftlichen
Akteure herausgebildet und errichtet. Sie hat sich ohne das Wissen
ihrer Schpfer etabliert, als Resultante ihrer jeweiligen Blindheit
oder gleichsam als Schnittpunkt von Unternehmungen, die alle auf
ihreWeise dem wahrhaften Geist der Demokratie widersprachen,
da sie alle, sei es auf dem einen oder dem anderen Umweg, von dem
Schema einer letzten bereinstimmung der Gesellschaft mit sich
selbst angeleitet wurden. Whrend dieses Schema die gesamte
Menschheitsgeschichte beherrscht, hat das demokratische Zeitalter in dem, was es an neuestem birgt, gerade grundstzlich mit ihm
gebrochen. In unseren Gesellschaften existiert die wahre Demokratie nur diesseits der Meinungen und Zielsetzungen ihrer gesellschaftlichen Akteure. Auch wenn sie sich selbstverstndlich in Regeln, Formen und Institutionen konkretisiert, die ihr den Gehalt
einer expliziten Praxis verleihen, bleibt doch die Tatsache bestehen, da sie sich in ihrer Eigenschaft als gesellschaftlicher Proze
weitgehend ihrer selbst unbewut erzeugt hat und weiter entfaltet.
Ob dieser Proze notwendigerweise unbewut bleiben mu, ist
eine andere Frage. Hier droht mit der Zeit der Schock des Totalitarismus in einem Umkehreffekt als entscheidender Faktor der Vernderung wirksam zu werden.
Denn aus den Bedingungen dieser Genese, die sich von Anfang
bis Ende unter dem Vorzeichen einer offensiven Verkennung vollzogen hat, folgt, da die Demokratien konstitutiv ihre virtuelle
totalitreN egation in sich tragen. Von Anfang an ist den Demokratien, wie sie sich in der Alten Welt entwickelt haben, die Mglichkeit des Totalitarismus eingeschrieben. Sie begleitet sie als ihre
Kehrseite oder ihr untrennbarer Doppelgnger. Diese Mglichkeit
hngt strukturell an dem Widerspruch zwischen der expliziten und
impliziten Funktionsweise, zwischen dem manifesten Gehalt der
gegenstzlichen Ideologien und der untergrndigen Realitt des
symbolischen Systems, in das sich diese einschreiben. Obgleich in
der demokratischen Gesellschaft offensichtlich nur Menschen existieren, die von der Einheit des Gesellschaftskrpers trumen, wie
immer sie sich diese auch ausmalen mgen, ist sie in ihrer Tiefenstruktur eine Gesellschaft des Konflikts. Daher wird sie bestndig
von der Drohung geplagt, da der Diskurs ausufern, auf das Reale
bergreifen und die Ideologie des Einen sich aufKosten der Wahrheit des Konflikts in actu konkret verwirklichen knnte. Sei es in
ihrer faschistischen Variante, in der konterrevolutionren Form einer Gesellschaft, deren starke organische Zusammengehrigkeit
durch die Wiederherstellung einer hierarchischen Struktur gesichert wird; sei es in ihrer kommunistischen Version, in der progressiven Gestalt einer Gesellschaft, die nicht zu dem alten Einheitstypus zurckkehrt, sondern eine hhere und endgltige Form
der Einheit herstellen soll, in der sich die Klassengegenstze wie
auch die Abtrennung des Staates im Scho einer vollendeten geschichtlichen Totalitt auflsen wird; oder sei es schlielich sogar,
da in Gestalt eines verhrteten Republikanismus die einmtigen
Bestrebungen der Volkssouvernitt gegen die von den Parteien
geschaffenen knstlichen Spaltungen angerufen werden; obwohl
man hier eher einen plebiszitren Autoritarismus landet als beim
Totalitarismus im eigentlichen Sinne, bleibt dieses Herrschaftssystem aufgrundseiner vershnlichen Zielsetzungen nichtsdestoweniger, gleichsam als friedliche Form, in die Perspektive des Totalitarismus eingeschrieben. Der wesentliche Punkt, der in all diesen
Varianten hervorgehoben werden mu- namentlichangesichtsdes
Geschwtzes, dem der Totalitarismus seit seiner jngsten Entdeckung zum Opfer gefallen ist-, ist der geschichtlich regressive
Charakter des totalitren Unternehmens. Der Totalitarismus geht
wesentlich aus einer Weigerung hervor; aus einer Reaktion gegen
das Neue der Demokratie und was sich in ihr enthllt; einem wtenden Willen, zum expliziten Zusammenhalt des menschlichen
Gemeinwesens zurckzukehren, dessen instituiertes Ideal die Geschichte von ihren Ursprngen bis auf den heutigen Tag beherrscht, eingeschlossen die Heraufkunft des Staates und der Klassen. Und dieser explizite Zusammenhalt hat sich hauptschlich
durch die Religion hindurch etabliert, durch die bereinstimmung
der Gesellschaft mit einem vorgefundenen Plan, den die Religion
beglaubigt, durch die innige Zusammengehrigkeit, die die Religion entstehen lt, jenseits der gewaltigen wirklichen Statusunterschiede. Alles hat den Anschein, als ob der Menschheit vor dem
unertrglichen Schauspiel ihrer eigenen Wahrheit, die gerade mit
dem Rckzug der Religion und mit der allgemeinen Infragestel149
Jung der kollektiven Organisation in ihren Grundlagen ans Tageslicht kommt, die Sinne schwinden; als ob sie sich als unfhig
erweist, die freie Offenbarung der immanenten Gegenstze zu ertragen, deren tragende Funktion bei der Strukturierung des gesellschaftlichen Feldes sich genau in dem Augenblick enthllte, in dem
die Religion nicht mehr ihre tausendjhrige Funktion erfllt, sie zu
verschleiern. Der Totalitarismus ist eine regelrechte Wiederkehr
des religisen Prinzips inmitten einer Welt, die im Begriff ist, sich
von der Religion zu lsen. Er ist das unmgliche Leichenbegngnis
jener groen Verdunkelung, die die Religionen von Anfang an befrdert haben; das blindwtige Festhalten an dem, was die demokratische Modernitt gerade unmglich gemacht hat (und genau
hierin besteht ihre unbedingte Originalitt)- d. h. an der uneingeschrnkten und vollstndigen bereinstimmung der Gesellschaft
mit einer seit jeher vorbestimmten Wahrheit (wobei zweitrangig
ist, ob man zu dieser Wahrheit nur zurckkehren mu oder ob
man umgekehrt am Ende der Geschichte sie sich erst ereignen
lt). Diese wilde, einmtige, hartnckige Weigerung, sich ins Gesicht zu sehen, von der die Existenz der Religionen seit jeher Zeugnis ablegt, stellt sicherlich eines der unergrndlichsten Geheimnisse der menschlichen Gesellschaften dar. Und ebenso rtselhaft
erscheint die Entscheidung, die die menschliche Gesellschaft aus
der Verleugnung ihrer selbst, der Verleugnung ihrer Macht ber
sich selbst und der wahren Natur ihrer Verknpfungen herausfhrte, in der sie endgltig und konstitutiv gefangen schien. Aber
auch wenn uns die Wurzeln dieser besonderen Schwierigkeit, die
die Menschengattung auszuzeichnen scheint, sich als das, was sie
ist, anzunehmen, vollkommen dunkel bleiben, ist doch umgekehrt
deutlich, da das totalitre Phnomen das heftige Wiederaufleben
der uralten Leidenschaft der Verkennung inmitten einerWeh darstellt, die sich langsam von ihr zu lsen schien. Diese Verkennung
materialisiert sich genau in der unerschtterlichen Einheit des Gesellschaftskrpers, von der wir zumindest wissen, da sie nachdrcklich im Unbewuten der menschlichen Gruppen verwurzelt
ist. Allerdings gehrt der Totalitarismus von daher untrennbar zur
Moderne. Er wre im Zeitalter der Religion unvorstellbar 8, aus
dem einfachen Grunde, weil die Religion, solange sie existiert, genau die- und brigens mit geringeren Kosten- Rolle erfllt, deren
Fehlen der Totalitarismus zu bemnteln versucht. Wir behaupten
nicht, da der Totalitarismus selbst eine Religion ist. Vielmehr
150
neigt er zur Wiederherstellung jener Art des kollektiven Zusammenhalts, den ehemals die Religionen sicherten, und zwar innerhalb eines Universums, in dem die Religion zwar nicht aufgehrt
hat zu existieren, aber doch nicht mehr wirksam auf die Sphre des
Gesellschaftlichen angewendet werden kann. Somit geht das lteste mit dem Neuesten auf hchst befremdliche Weise im Totalitarismus eine Verbindung ein. Denn es ist auch richtig, da er sich in
Gestalt des Staates, dem Instrument seiner Verwirklichung
schlechthin, eines gesellschaftlichen Faktors bemchtigt, dessen
Machtanstieg in umgekehrtem Verhltnis zum Verfall der Transzendenz steht. Das Projekt einer erschpfenden Erfassung und
einer vollstndigen Umgestaltung der Gesellschaft durch eine abgelste Machtinstanz wird erst dann vorstellbar, wenn die Rechtfertigungen, die bislang von einem Jenseits abhngig schienen, vollstndig in den menschlichen Raum wiedereingegliedert werden.
Und in diesem Sinne ist es richtig zu sagen, da der Totalitarismus
die Vollendung der Moderne anzeigt, da er deren Mglichkeiten
bis an ihre Grenzen ausschpft und deren am weitesten entwikkelte Ausdrucksform darstellt. Doch darf man ebensowenig
die Kehrseite des Phnomens vernachlssigen. So wre die Frage
angebracht, zu welchem Ziel, in welcher Absicht eine derartige
staatliche Allmacht mobilisiert wird. Auch wenn die Mittel des
Totalitarismus recht eigentlich die der modernen, von der Religion
emanzipierten Politik sind, so ist doch seine Zielsetzung durch und
durch rckschrittlich und stellt im Grunde nichts anderes dar als
eine nostalgische Rckkehr jener idealen Gesellschaftsform, wie
sie seit jeher einer religisen Sichtweise des menschlichen Geschicks entspringt. Den (sei es bewuten oder unbewuten)
Hintergrund des Totalitarismus bildet die grundlegende Unmglichkeit, sich von jenem ursprnglichen Modell des Gesellschaftslebens zu befreien, das, in einer vieltausendjhrigen Geschichte verwurzelt, durch das religise Verstndnis der Dinge aufs innigste
gesichert ist, whrend es umgekehrt von den demokratischen Zerrissenheiten von Grund auf in Mitleidenschaft gezogen wird: die
gute alte Zeit<<, in der alle Welt gleich dachte, der Platz eines jeden
klar und zugleich die Zugehrigkeit zur Gemeinschaft fr den einzelnen greifbar war; in der die Konvergenz der Interessen, die von
Konkurrenz freie wechselseitige Ergnzung der verschiedenen
Akteure, die reibungslose gemeinsame Anstrengung von jedem
und allem hin zu einem einzigen und offensichtlichen Ziel den unrp
erschtterlichen Rahmen der gemeinschaftlichen Existenz bildeten. Um diese verlorene oder gerade verloren gehende Welt wiederzufinden, mobilisiert also der Totalitarismus (brigens vergeblich) jene neue Macht, die im Staate enthalten ist, und zwar seitdem
er sich behauptet, ohne nach oben hin von der Gegenwart eines
Gottes eingeschrnkt zu werden, der allein ber das letzte Wort
auf dem Felde des Wissens und des Knnens gebietet. Wenn das
phantasmagorische Herrschaftsprojekt, das in die unerhrte Anmaung unserer Gesellschaft, von sich Besitz zu ergreifen, eingeschrieben ist, jemals verwirklicht werden kann, dann nur, weil der
verstrichene, doch wiederauflebende Traum von jener vollen kollektiven Identitt herbeigerufen wird, die gerade von der uralten
transzendenten Enteignung des Sinns hervorgebracht wurde- also
nur unter dem Vorzeichen der gespenstischen Reinkarnation einer sich verflchtigenden oder gar toten Vergangenheit.
Diese Hypothese hat zumindest das Verdienst, mit den wirklichen Entstehungsbedingungen des Totalitarismus bereinzustimmen. Tatschlich konnte sich der Totalitarismus in keinem der
Lnder bruchlos durchsetzen, in denen sich der Aufbau des modernen Nationalstaates im Laufe eines jahrhundertelangen Prozesses als natrliche und unwiderstehliche Verlngerung der Wachstumsdynamik des politischen Apparats verwirklicht hat. Dagegen
ist er stets im Kontext veralteter staatlicher Strukturen oder ihrer
relativ ungengenden Entwicklung aufgetaucht, d. h. dort, wo der
Nationalstaat in seiner gltigen Gestalt nur schwach verwurzelt
war, sei es aufgrundseiner noch nicht lange zurckliegenden Entwicklung (wie im Falle Deutschlands oder Italiens) oder aufgrund
der geschichtlichen Wirkungsmacht des alten imperialen Modells,
mit dem der Aufbau der modernenNationengerade gebrochen hat
(wie im Falle Rulands oder Chinas; mehr oder weniger unmittelbar, mehr oder weniger untergrndig ist diese Verbindung mit
dem imperialen Problem jedoch auch in Deutschland oder Italien
gegenwrtig). Anstattaus einem Aufbauproze des Staates hervorzugehen, der an sein logisches Ende gekommen ist, hat der Totalitarismus eher die Funktion erfllt, den modernen Staat in seiner
hchsten Kraftentfaltung zu errichten. Und endlich wurde er jedesmal nach Perioden der politischen Liberalisierung errichtet, sei
es als offene Reaktion gegen die Auflsungserscheinungen oder gerade als Befrderung der Unruhen, die sich daraus ergaben, doch
jedesmal, um die authentisch demokratische Mglichkeit, die fr
I
52
153
54
gezwungen, sich Fragen zu stellen. Vielmehr hat in ihr der ges llschaftliche Proze selbst die Gestalt einer Frage. Whrend ~
sichtbaren Akteur.~ dem Ansch~in nac~ noch ~o s~hr nur fertig:=
Antworten gegenubertreten mogen, hohlen Sie hinterrcks fortwhrend den geistigen Abgrund eines unbestimmten Mglichen
aus, und sei es nur, indem sie die Unmglichkeit, die Debatte abzuschlieen, zum Vorschein bringen.
Diese unterirdische Dynamik der Ungewiheit, diese unerbittliche Destabilisierung all dessen, was bisweilen Jahrtausende der
Tradition in den Bereich des Unhinterfragbaren verwiesen haben,
diese unbegrenzten Energien des Streits, die aus der Struktur der
demokratischen Gesellschaften selbst entspringen, stellen zweifellos recht eigentlich jene Dimensionen dar, vor denen ein Tocqueville innegehalten hat, obgleich er sie durchaus erkannt hat. So
spricht er sehr treffend von einer nahezu grenzenlosen Leere, in
die >>jede Revolution den Geist der Menschen mehr oder weniger
hineinschleudert (II, S. r6). Tocqueville verwirft diese Dimension
also wissentlich und von daher um so bezeichnender, weil sie dem
normalen Fortgang der Gesellschaften widersprechen und deshalb
nur bergangserscheinungen sein knnen. Rckblickend vermag
der Widerwille, die sie ihm einflen, nicht zu berraschen, denkt
man nur an die heftig ablehnenden Reaktionen, die der fortschreitende Eintritt der gesamten menschlichen Ordnung in die Ungewiheit der Debatte ohne jede natrlichen<< Grundlagen oder
offensichtlichen<< Zeichen sogar noch in unserem Jahrhundert
ausgelst hat. Nichts, das nicht anfechtbar wre, nichts, das nicht
virtuell anders zu errichten oder zu begrnden wre: Im Vergleich
zur Zeit Tocquevilles scheint diese Perspektive, weit davon entfernt, etwa durch einen Gewhnungseffekt akzeptabel zu werden,
durch ihre Vertiefung nur noch schmerzhafter geworden zu sein.
So ruft sie am Ende schlielich die totalitre Restauration eines gesicherten gemeinschaftlichen Bodens hervor, einer Gesellschaft,
die sich vollstndig als das wei, was sie ist, einer neuerlich in all ihren Teilen endgltigen und festgelegten Weltordnung.
Betrachten wir nun nher das erbauliche Schauspiel, das ganz in
unserer Nhe die Meister des Widerrufs bieten: Frisch von ihrer
Parteinahme fr den Totalitarismus befreit, hat unsere Intelligenz
nichts besseres als einen Glaubenswechsel vorzuschlagen gewut,
vor allem, um den Abgrund des gesellschaftlich Mglichen auch
weiterhin nicht wahrnehmen zu mssen. Nach den Worten TocI
55
quevilles bleibt der sich selbst ausgelieferte Mensch eine unertrgliche Vorstellung fr den Menschen. Doch wenn es in unserer
Welt ein universelles, dauerhaftes Phnomen gibt, das tagtglich der menschlichen Macht entgeht, zu dessen Entfaltung alle
Ereignisse und alle Menschen beitragen, einschlielich derer,
die sich ihm widersetzen, so besteht dies genau darin, da sich die
Gesellschaften unwiderstehlich in einer Infragestellung ihrer selbst
begrnden - eine Infragestellung, die abzuschlieen immer unmglicher wird, da sie sich durch die unaufhrlich fortschreitende
Zersplitterung der Gesellschaften hindurch vollzieht, und whrend die unmittelbare Gewalt dieser Infragestellung sich zweifellos
tendentiell, verflchtigt und ihr expliziter konkreter Einsatz allmhlich verschwimmt, enthllt sich ihre Notwendigkeit in der Tat
immer tiefer und nackter. Ihre Unberschreitbarkeit erscheint genau in dem Mae, wie sich die Perspektive der Auslschung des
Gegners im Rahmen des gesellschaftlichen Kriegs auslscht, der
der Infragestellung frher ihre Gewalt verlieh, wie der Druck des
Staates eine friedliche Form annimmt. Sie erscheint aber auch in
dem Mae, wie die Zwangsgewalt durch das Ziel der Enteignung
ersetzt wird. Mglicherweise gelangen wir hier an einen Wendepunkt in dem Sinne, da sich etwas von der alten konomie der
Verkennung auflst, da das Bewutsein den unausweichlichen
Charakter der Begegnung mit einem Anderen gewinnt, das nicht
im kommenden Reich des Einen aufgehoben werden kann. Zweifellos ein Umkehreffekt des katastrophischen Zusammenstoes
der totalitren Illusionen mit der Wirklichkeit. Doch ebenso hat
sich die Funktion jener Verblendung historisch erschpft, in der
die Parteien sich wechselseitig wie alle gemeinsam dem Sinn ihres
Konflikts gegenberstanden. Indem jeder dem anderen das Existenzrecht absprach, ihn auszulschen trachtete und seine eigene
Sicht von einer, dank der Auflsung des anderen erneut eins gewordenen Gesellschaft aufzuzwingen versuchte, konnte die Konfrontation durch diese Verblendung tatschlich die radikale Wendung eines Zusammenpralls zwei er abgeschlossener Welten
annehmen und sich von daher auf die menschliche Aktivitt in ausnahmslos all ihren Aspekten ausdehnen. Wenn wir heute eine bezeichnende Abnahme in der Heftigkeit dieser Auseinandersetzungen erleben, so unter anderem, weil sie ihren Dienst erfllt haben:
In unserer Welt ist nichts oder kaum etwas undiskutierbar geblieben. Im gleichen Zuge braucht sich die Dynamik der InfragestelI
56
IIL
Wenn man nach einem aufmerksamen Studium der Geschichte
Amerikas sorgfltig seine politischen und gesellschaftlichen Zu1 57
Kausalfaktors, den er jenen zahlreichen Notwendigkeiten entnimmt, die auf der Bestimmung und Entwicklung des demokratischen Phnomens lasten. Einerseits schreibt er: es sind die unumschrnktesten Frsten (!es rois absolus), die am meisten zur
Einebnung der Rangstufen bei ihren Untertanen beigetragen
haben (II, S. 145 f.). Und andererseits behandelt er das Anwachsen der gesellschaftlichen Macht, die tglich Zentralisierter, unternehmender, unumschrnkter, ausgedehnter wird (li, S. 457)
als eine Folgeerscheinung der Vertiefung der Gleichheit, die besonders in Europa aus einer Menge unbedeutender und zuflliger Ursachen hervorgeht, die die Amerikaner nicht kennen<< (II, S. 444).
Demnach tendiert die Zentralisierung dazu, die Gleichheit hervorzubringen, und die Gleichheit tendiert dazu, die Zentralisierung
hervorzubringen. Es geht hier also nicht darum, Tocqueville vorzuwerfen, da er keine Beziehung zwischen den beiden Bewegungen der Verstaatlichung und der Angleichung hergestellt hat. Dennoch bleibt im Zentrum zwischen der Gleichheit als Wirkung und
der Gleichheit als Ursache ein >>weier Fleck bestehen: Es fehlt
die geschichtliche Analyse der Demokratie, die aus der wechselseitigen Integration von Elementen hervorgehen mu, die, unter dem
Gesichtspunkt des Werdens betrachtet, untrennbar wie zugleich
wesendich widersprchlich sind. Der Staat hat sich durch die Ausweitung seiner Vorrechte von der Gesellschaft abgelst, um in seiner Gesamtheit ber ihr zu erscheinen, wodurch er in der Lage ist,
einen gleichmachenden Einflu auf sie auszuben. Von daher ist
klar, da er sich nicht wie durch Zauberei an eben jenem Tage auflsen wird, an dem seinWerk der Reduktion seinerUntertanen auf
die Gleichwertigkeit, auf die individuelle Identitt schlielich einen Umsturz der hierarchischen Gesellschaftsordnung zugunsten
der Souvernitt der Gleichen nach sich ziehen wird. Spter wird
der ganze Versuch Der alte Staat und die Revolution darin bestehen, genau die wesentliche Kontinuitt des staatlichen Faktors jenseits und bis ins Innere des revolutionren Bruches zu beweisen,
der, obgleich weitgehend von der Konzentration der Macht hervorgerufen, noch machtvoll zu ihrem Anwachsen beitrgt. Auch
wenn der abgetrennte Staat einer der wirkungsmchtigsten Akteure bei der Errichtung der Volkssouvernitt gewesen ist, steht
er deshalb doch nicht weniger mit ihrem Prinzip im Widerspruch.
Es ist in der Tat schwierig, die Autonomie der politischen Instanz
mit der Transparenz der Reprsentation zu vershnen bzw. die
x6o
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h
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h
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Regterung er Mensc en urc stc se st. Dies nur zum Grundstzlichsten. Denn die Ablsung der Macht ist zwar nicht von N _
tur aus mit dem Prinzip der Gleichheit absolut unvereinbar
knnte sich die Gleichheit, nach einer Bemerkung Tocquevilles
mittels der Abtrennung eines Einzelnen verwirklichen, der im Ge~
genzuge die Gleichwertigkeit aller garantierte), doch tendiert sie
umgekehrt notwendigerweise dazu, in deren unmittelbare Folgeerscheinung, die Freiheit, die Unabhngigkeit der Individuen einzugreifen, die genau nur deshalb gleich sind, weil sie untereinander
autonom sind. Wie anders htte sich unter diesen Bedingungen die
Demokratie geschichtlich herausbilden sollen, wenn nicht als
Frucht der Interaktion und des Zusarnrnentretens von Gegebenheiten, die zunchst heterogenen Zeitordnungen angehrten und
spter einen logisch entgegengesetzten Gehalt hatten? Ganz zu
schweigen von dem Problem, das die Vershnung zwischen dem
Imperativ einer Reprsentation des Willens aller Brger und der
Existenz eines zumindest stillschweigend als unauflsbar anerkannten Konfliktes zwischen ihren Interessen aufwirft - jener
Aspekt der modernen Gesellschaft, dem sich Tocqueville bis zum
Schlu arn entschiedensten verschlossen hat.
Anstatt sich einer derartigen Analyse zuzuwenden, deren Grundelernente ihm durchaus, zumindest was den Staat anbelangt, zur
Verfgung standen, zieht Tocqueville es vor, das Beispiel einer
rein auf der Gleichheit gegrndeten Gesellschaft zu betrachten, so
als wenn die Gleichheit das Prinzip einer grundlegenden Vernderung des Gesellschaftsgebudes enthalten wrde, die Spuren ihrer
Entstehungsbedingungen frher oder spter in ihm aufgelst, verzehrt, ausgelscht sein wrden. Denn die Neue Welt soll gnzlich
aus einer fortschreitenden Rekonstruktion hervorgehen, die von
der ersten und elementaren Einheit ausgeht, die das Verhltnis der
Gleichwertigkeit und hnlichkeit zwischen den Individuen darstellt. Damit rhren wir zweifellos an das grundlegende Postulat,
das Tocquevilfe anleitet und blendet, nmlich das Postulat der
Grndung, wie es von der Eigenlogik des demokratischen Gegenstandes nahegelegt wird. Danach stellt die Demokratie im Grunde
eine restlose Neudefinition der Gesellschaftsordnung im Ausgang
von einem vllig neuen Material, den unabhngigen Individuen
dar. Sie erscheint als radikaler Neuanfang einer Geschichte unter
(:o
161
zeugung von der ursprnglichen Souvernitt der Gleichen hervorruft und die sich in den Mechanismen, die sie ihrer Einheit und
Identitt versichern, gewissermaen unsichtbar macht. Der
Schein, da es arn Anfang wirklich nur Individuen gegeben hat,
spiegelt sich in einer Art Verschiebung in Tocquevilles Illusion der
Ableitbarkeit wider. Denn obwohl es zweifelsfrei die Individuen
gibt und das ontologische Postulat ihrer Vorgngigkeit sich wirksam in eine konkrete gesellschaftliche Autonomie bersetzt, gibt
es auch von nun an dem Blick entzogene, aber zwingende Strukturen, die das unbewute und symbolische Sein der Gesellschaft ausmachen. Die deduktive Illusion fhrt Tocqueville hingegen dazu,
die demokratische Gesellschaft vollstndig aus der inneren Dynamik der Gleichheit hervorgehen zu lassen, whrend sie vielmehr
aus der Interaktion zwischen dem manifesten (das Recht der Individuen) und dem latenten Gehalt unserer Gesellschaften entsteht
(die Zwnge der politischen Verknpfung, die Abtrennung des
Staates und der frontale Gegensatz zwischen den Menschen), aus
der Interaktion zwischen den produzierten Atomen (den unabhngigen und gleichen Wesen) und dem umfassenden produzierenden Gesellschaftlichen, das diese erzeugt hat, indem es gerade
sich selbst gewissermaen unerkennbar macht, aber nichtsdestoweniger aufhrt, in seiner Tiefe stets die Atome in sich einzuschlieen, die ihrerseits bestndig auf die unumgnglichen Imperative
des Gesellschaftlichen stoen. Auf diesem Hintergrund ist zu verstehen, da Amerika bis zur Perfektion das fr die Demokratie
konstitutive Trugbild verkrpern konnte, das Trugbild einer Gesellschaft, die allein an ihre manifesten Bestandteile, die Individuen
oder Gleichen, verwiesen ist. Denn Amerika ist von jener Matrix
der Gleichheit getrennt, deren umfassende Prsenz in Europa trotz
allem schwerlich verkannt werden konnte; es ist von jenen Zwngen des Prozesses der Herstellung frei, die trotz ihrer tiefen Verborgenheit im gesellschaftlichen Unbewuten stets stumm empfunden worden sind.
IV.
Obgleich Tocqueville letzten Endes der verborgene, aber durchaus
mittelbar wahrnehmbare Grundbestandteil des demokratischen
Phnomens entgangen ist, erweist er sich doch auch heute noch als
whrend man den Leib seines Mitmenschen (son semblable) zerreit (II, S. 248; alle Hervorh. vom Verf. ). Dieser Abschnitt aus
dem Kapitel Wie mit dem gesellschaftlichen Ausgleich (rapprochement des conditions) die Sitten sanfter werden ist unserer Ansicht
nach fr ein angemessenes Verstndnis von Tocquevilles Vorstellung von der Gleichheit entscheidend. Und schlielich wird der
gleiche Gedanke unter einem verschobenen Blickwinkel in einer
Anmerkung wiederaufgegriffen, die interessanterweise das Gegenstck zur oben angefhrten eingebildeten Gleichheit, die die
Wirkliche Ungleichheit<< unkenntlich macht, darstellt und so den
schwankenden Charakter des Tocquevilleschen Denkens veranschaulicht. Wieder geht es um den >>Nchsten, diesmal aber im
Zusammenhang mit dem Phnomen der Vermassung, wie wir
heute sagen wrden: Sind die Brger und Klassen getrennt, so unterscheiden sie sich nicht blo voneinander, sie haben auch weder
die Neigung noch den Wunsch, sich zu gleichen, so da selbst
die einander von Natur Gleichen danach (streben), eingebildete
Unterschiede zwischen sich zu schaffen; hingegen: ist die Gesellschaftsordnung eines Volkes demokratisch ... , (sind) sich die
Menschen hnlich, und berdies leiden sie gewissermaen darunter, da sie einander nicht gleichen; selbst diejenigen, die sich nicht
von Natur aus gleichen, verlangen danach, gleich zu werden, und
ahmen einander nach (II, S. 578). Anstatt da es sich hier um eine
grundlegende (eingebildete) Identitt handelte, die mit einer
ausgeprgten Oberflchendifferenz vereinbar wre, stehen wir
diesmal vor einem offen zu Tage liegenden hnlichkeitswunsch,
der sich auf die Gesamtheit der individuellen Formen bezieht, einschlielich der ueren. Die beiden Aussagen sind jedoch weniger
widersprchlich, als es scheinen mag; sie beziehen sich ganz einfach nicht auf dieselbe Ebene der Beschreibung. In dem einen Fall
geht es mit der Beziehung zwischen Herr und Diener um eine beispielhafte Situation, die vom geschichtlichen Standpunkt her eine
Nahtstelle und von einem logischen Standpunkt her einen Grenzfall darstellt. Denn an diesem Falllt sich zeigen, durch was hindurch sich die Gleichheit sowohl zwischen den Individuen als auch
sozusagen im Innem eines jeden einzelnen herstellt; an ihm lt
sich ausmachen, was die Gleichheit genauer beinhaltet und
schlielich, wenn schon ein Mitmensch (semblable) existieren
soll, worin die hnlichkeit besteht: Was bewirkt, da, vom Standpunkt der alten aristokratischen Mentalitt betrachtet, so wesentr68
scheinung. Und ist diese gesichtslose hnlichkeit erst einmal anerkannt, so kann der Spiegel eines Tages auch die Rolle einer Anregung und eines Aufrufs zur oberflchlichen hnlichkeit bernehmen. Die sichtbaren Unterschiede werden nun unertrglich, weil
sie als Bemntelung einer tiefliegenden Identitt empfunden werden. Und eben das Unfabare dieser Wiederentdeckung seiner
selbst im Anderen verlangt ngstlich danach, sich in sichtbaren
Zeichen zu fixieren oder zu verwirklichen. Doch befinden wir uns
hier schon in einem logisch zweiten Schritt und einer besonderen
Anwendungsform, in der die Forderung, da sich die Gleichheit
anschaulich in eine tatschliche allgemeine Identitt ummnzen
soll, nur begreiflich wird, wenn man sie aus einer ursprnglich geknpften Beziehung zum Anderen herleitet, die jede Mglichkeit,
die Anerkennungsbewegung in einem tatschlichen Unterschied
stillzustellen, in symbolischer Form ausschliet. Man mchte dem
anderen nur deshalb ganz genau, unbedingt hneln, weil er als unergrndlich erfahren wird. So entzieht sich das Phnomen der
Gleichheit in doppelter Weise, was der Suche nach ihr einen unabschliebaren Charakter sichert: Zunchst weil es >>in Sachen
Mensch offensichtlich niemals eine genaue Kopie geben kann;
dann aber und vor allem, weil die durch die tatschliche hnlichkeit hindurch angestrebte Identitt in Wirklichkeit zu einer anderen Ordnung gehrt, die von vornherein jeden Versuch zum Scheitern verurteilt, sie in eine gesicherte Form zu bersetzen und so
stillzustellen. So schliet Tocqueville: >>In den demokratischen
Vlkern erlangen die Menschen leicht eine gewisse Gleichheit; die,
die sie ersehnen, knnen sie nicht erreichen. Sie entweicht tglich
vor ihnen, ohne aber ihren Blicken je zu entschwinden, und mit ihrem Zurckweichen verlockt sie zu ihrer Verfolgung. Sie glauben
sie immerfort zu fassen, und unaufhrlich entzieht sie sich ihrem
Griff. (II, S. 204) Doch tuschen wir uns nicht: Was die Gleichheit dem Zugriff entzieht und ihre Verwirklichung vereitelt, ist genau, da die Menschen in ihr durch das Sichtbare hindurch und unter seinem Deckmantel etwas Unsichtbares verfolgen.
Hinter Tocquevilles Reflexion ber die Gleichheit steht also das
Gefhl fr die berragende Originalitt der modernen Gesellschaften, fr die man vergeblich einen Vergleichsmastab im Rahmen der bekannten Geschichte suchen wrde. Die Freiheit hat
bereits in anderen Zeitaltern und unter anderen Firmamenten existiert. Die Gleichheit dagegen ist in jeder Hinsicht neu. Die frhe-
Was fr das politische Band zutrifft, gilt brigens auch im allgemeinen: Die Andersheit, die Trennung der Menschen, ihre Begegnung unter dem Vorzeichen des Auen stehen keineswegs im Widerspruch zu der von ihnen lebhaft empfundenen Einordnung in
eine umfassende und notwendige Einheit. In einem solchen Rahmen kann man streng >>ausgeschlossen, als anders gedacht und als
auerhalb der Menschheit stehend behandelt werden wie zugleich
vollkommen >>integriert sein, wie es bei den von der Natur stiefmtterlich Behandelten: Krppeln, Blinden, Wahnsinnigen,
Schwachsinnigen in Europa noch kurz vor dem Zeitalter der
Gleichheit der Fall war, deren frhliche und warmherzige Einfgung vor der finsteren Einschlieungspolitik der Moderne, so
scheint es, in unseren Tagen ein ebenso malerisches wie pedantisches Geschwtz hervorgerufen hat. Obgleich diese Wesen entweder in ihren natrlichen, physischen Eigenschaften oder sogar in
ihrer Menschlichkeit selbst, in ihren Vermgen, der Gemeinschaft
anzugehren, oder ihren Fhigkeiten, mit den anderen in Kommunikation zu treten, beeintrchtigt sind, steht doch ihre Vergesellschaftung auer Zweifel. Sie werden audrcklich in die Zahl jener
Gestalten aufgenommen werden, die zum Los des Menschen gerechnet werden mssen. Doch mu man sehr wohl sehen, da
diese Verknpfung nur vermittels eines internen Ausschlusses, einer strikten Einschlieung des Nicht-hnlichen in seinen Unterschied standhlt. Whrend die Existenz dieses Unterschieds anerkannt wird, wird er zugleich als Zeichen einer unwiderruflichen
Abtrennung von der Gemeinschaft der Sterblichen behandelt, deren Gelchter noch die harmloseste Sanktion darstellt. Die Vertrautheit steht hier in diametralem Gegensatz zur Empfindung inniger Nhe oder zum Gefhl der hnlichkeit. Sie entsteht gerade
umgekehrt aus der Radikalitt der Differenz. Wenn aber die friedliche Gewiheit, es mit einem Ganz-Anderen odervielmehr mit einem wesentlich Anderen zu tun zu haben, ins Schwanken gert,
lst sich die Vertrautheit auf, wird das Schauspiel der Differenz
unertrglich und verlangt nach einer Beschwrung. Damit wird
die Ausschlieung im modernen Sinne geboren, mit der uns unzhlige Wohlmeinende fieberhaft in den Ohren liegen, ohne auch
nur einen Augenblick lang gewahr zu werden, da sie von einem
Widerspruch geplagt wird, kaum da sie ins Spiel getreten ist. Von
einerneuen Vision des Seiben im gesellschaftlichen Felde herbeigerufen, von der Beunruhigung angesichts einer Andersheit hervor173
gerufen, die keine sichere Konsistenz und keine gewisse Grundlage mehr hat, ist sie letztendlich dazu bestimmt, eine Einschlieung des anderen zu bewirken, sich selbst als Ausschlieung aufzugeben und im Selbst ein Wiedererkennen des Selbst im anderen
hervorzubringen. Einerseits ist es von nun an unmglich, sich
noch auf einer gewissermaen selbstverstndlichen Differenz auszuruhen, die es erlauben wrde, problernlos Seite an Seite zu leben
mit jenem so vergnglich anzuschauenden Krppel, dem in seiner
Unbeholfenheit so unterhaltsamen Blinden, dem Irren, mit dem
man sich so amsant unterhalten kann. Und es entsteht unmittelbar das Bedrfnis, sich gegen eine Differenz zu schtzen, die zum
Unglck der Menschen nicht mehr einer Identitt der Zugehrigkeit widerspricht, wie man verworren wahrzunehmen beginnt. In
einer ununterscheidbaren Mischung von wohlttigen Absichten
und dem Drang zur Unterdrckung lautet die Devise von nun an:
die Andersartigen. dem Blick entziehen, aber fr sie Sorge tragen.
Undall dies entwickelt sich andererseits im allgemeinen Kontext
einer Gesellschaft, die immer offener einem Willen zum Seiben
bzw. einer tiefen Dynamik der Auslschung ihrer inneren Andersheit-uerlichkeit ausgeliefert ist, ohne Ansehung irgendeiner
Grenze oder Schranke, ihre eigenen geschlossenen Anstalten nicht
ausgenommen. Von Anfang an waren also im Schoe des Universums der Ausschlieung die Bedingungen fr eine jahrhundertealte Vorgehensweise vereinigt, die uns die gewhnlichen Formen
des menschlichen Daseins noch in jenen Zustnden oder Schicksalen entziffern lt, die die Grenzen des Normalen eigendich berschritten haben.
.
Wir haben mehrfach hervorgehoben, wie wichtig die natrliche
Verankerung jener Unterscheidungen ist, die die Menschen daran
hindern, sich ineinander wiederzuerkennen - aber berhaupt
nicht, sich wechselseitig anzuerkennen. Ganz im Gegenteil: Indem der Imperativ der Wechselseitigkeit eine entscheidende Trennung zwischen den Individuen impliziert, die er verbindet,
schliet er zugleich die Mglichkeit ein, da die Akteure, die er zur
Anerkennung der Existenz des anderen ntigt, sich gleichzeitig als
von vllig unterschiedlicher Natur denken. brigens ist es nicht
ganz unerheblich hervorzuheben, da die aus dem Austausch entstehende Gleichheit nichts mit der neuzeitlichen Gleichheit zu tun
hat: Whrend jene aus der Identitt der Positionen hervorgeht, die,
jeder fr sich genommen, keinerlei gemeinsames Merkmal aufzuI74
weisen haben, ist die moderne Gleichheit statt dessen dadurch gekennzeichnet, da sie jedes Individuum fr den anderen ffnet und
die Trennungen aufhebt, die bislang einen rein uerlichen Kontakt erzwangen. 9
Wahrscheinlich sind die natrlichen Unterscheidungsmerkmale, die in der Ausbildung der inneren, trennenden Differenzen
zwischen den Menschen eine entscheidende Rolle gespielt haben,
zumindest teilweise mit den Notwendigkeiten einer instituierenden Aufspaltung zwischen Natur und Kultur in Verbindung zu
bringen. Die Gesellschaft hebt sich in der spezifischen Bewegung
ihrer Behauptung auf der Folie und gegen eineN atur ab, zu der sie
wesentlich eine strenge symbolische Demarkationslinie errichten
mu. So sind Natur und Auen teilweise aneinander gebunden.
Die uerlichkeit zwischen den gesellschaftlichen Akteuren mu
logischerweise im Natrlichen begrndet werden. Dies betrifft
z. B. die uerlichkeit zwischen den Geschlechtern, stellt doch die
Teilung zwischen dem mnnlichen und dem weiblichen Status
aufgrund ihrer Allgemeinheit, ihrer Fortdauer und ihrer Verwurzdung in den Mentalitten eine der bemerkenswertesten Verkrperungen jenes Prinzips der Teilung dar, das an die Natur rckverwiesen ist und Welten der Ungleichheit seit Urzeiten organisiert.
Denn sehr wahrscheinlich liegt die Hauptsttze fr die Andersheit, die die Abtrennung der Frauen bewirkt, in einer Kraft des
Krpers, in der Lebensnotwendigkeit, die den Leib durchzieht
und brigens auch die Frau mit sich selbst teilt; in dem autonomen
Fruchtbarkeitszyklus, der dem weiblichen Krper innewohnt und
sich in ihm anzeigt. Diese natrliche Kraft, die einerseits zwangslufig innerhalb der Gesellschaft liegt, verweist andrerseits auf ein
gefhrliches Auen, ein Auen, mit dem sich die Gesellschaft keinesfalls vermischen kann, gegen das der Vorrang des eigentlich
Kulturellen und des wahrhaft Gesellschaftlichen, das Mnnliche,
wieder gebieterisch bekrftigt werden mu. Die Ungleichheit, im
geschichtlichen Sinne des Begriffs, als Charakteristikum der Gesamtheit der uns vorausgegangenen Gesellschaften, enthllt sich
hier in ihrem strukturellen Sinngehalt, der als solcher unabhngig
von der Stufenleiter des politischen oder konomischen Status ist.
Unter diesem strukturellen Gesichtspunkt betrachtet, befinden
sich, von oben nach unten, Mchtige, Reiche oder Arme, Mann
und Frau jeweils im Stande der Gleichheit und sind nichtsdestoweniger durch eine hchst reale Ungleichheit getrennt, die brigens
!75
der politischen und konomischen Ungleichheit, wie sie zusammen mit der Heraufkunft des Staates eintritt, geschichtlich vorausgeht. Ungleichheit meint nicht nur, da der eine mehr ist als der
andere, sondern da zwischen beiden eine strenge Demarkationslinie der Unhnlichkeit verluft, die diese Spaltung bedingt und
den inneren Wesensgehalt betrifft. Es geht also um eine Teilung
von Natur aus, derart da bereits die bloe Vorstellung, sich selbst
in diesem substantiell heterogenen anderen wiederzufinden, von
vornherein sinnlos erscheint. Obendrein beinhalten alle Spaltungen, wie noch hinzugefgt werden mu, in ihrer Definition Unterscheidungsmerkmale der gesellschaftlichen Zugehrigkeit, der
Teilhabe oder der uerlichkeit, die bedingt sind durch den Bezug
auf die wahre Gemeinschaft, die in ihrem Kern betrachtet wird und
somit diesen Spaltungen ihren wertenden Charakter verleiht. Nur
mittels einer grundlegenden Erschtterung dieses Organisationsprinzips, dieser unvordenklichen und ursprnglichen Form, in der
sich die Individuen aufeinander beziehen, konnte es also eine egalitre Revolution geben. Die Geburt der Gleichheit meint: das
Ende einer allgemeinen konomie der Andersheit, eines Systems
der Einschlieung der Menschen in ihre Differenz; die Entstehung
einer Form der Wahrnehmung des Anderen, die fr jeden Menschen vllig neu ist und auf der wechselseitigen ffnung der Identifikation freinander beruht.
Das einzigartige Genie Tocquevilles liegt darin, da er die genaue Bedeutung und die grundstzliche Tragweite dieses Wechsels
in den Einstellungen erkannt hat, der so in den allgemeinen Beziehungen zwischen den Individuen eingetreten ist. Wie kein anderer
hat er die Ausstrahlung erfat, mit der das aktive Element der hnlichkeit, sobald es erst einmal in das Innerste der zwischenmenschlichen Verbindung eingefhrt ist, die gesellschaftliche Materie in
ihrer Ausdehnung und Tiefe bis in ihre alltgliche Substanz hinein
durchdrungen hat. Keine Gleichheit ohne politische Rechte des
Individuums, d.h. ohne die Souvernitt des Volkes. Und ebenso:
keine Gleichheit ohne konomische Rechte, denn die im Bereich
des Brgerstatus gesetzten gleichen Teilnahmerechte mssen notwendigerweise auch auf den Bereich der kollektiven Produktion
des materiellen Reichtums bertragen werden. Allerdings hat sich
Tocqueville zu diesem Punkt wenig beredt gezeigt, wie wir schon
festgestellt haben. Jenseits der dargestellten expliziten Umwandlung der Institutionen und Gesetze unter dem Vorzeichen der
176
grundstzlichen Identitt der Menschen, die brigens in Anbetracht der hier sich durchsetzenden Dynamik weniger evident ist,
als es den Anschein hat, -denn an welchem Punkt soll die legitime
Beteiligung eines jeden an den Entscheidungen, die ihn betreffen,
Halt machen?- besteht die Arbeit der Gleichheit jedoch auch in
der viel weitergehenden und sozusagen unbewuten Aushhlung
oder Auflsung all jener Formen, in denen sich die gesellschaftliche Andersheit darstellte. Und der unvergleichliche Beitrag der
Analysen Tocquevilles besteht gerade darin, da sie jenen Ursprung ans Licht gebracht haben, auf den allein die unzhligen
Aspekte der Reduktion von Unterschieden bzw. Unhnlichkeiten
im weiten Feld des menschlichen Lebens zurckzubinden sind ein Werk der Reduktion, das keineswegs beendet, sondern immer
noch dabei ist, unsere Kennzeichen des Anderen umzustrzen.
So meint die Unhnlichkeit die gelebte Form des gesellschaftlichen Abstandes, wie er zum einen exemplarisch in der aristokratischen berlegenheit beinhaltet ist und die Rasse der Herren von
der der Knechte trennt, aber auch zum zweiten jene Form, die mit
der Ausbung der Autoritt im allgemeinen verbunden ist. Von
der vorhergehenden, fest verwurzelten Form abgeleitet, neigt auch
sie dazu, einen natrlichen Unterschied zwischen dem, der befiehlt, und dem, der gehorcht, festzusetzen, der im besonderen im
Gebot des Respekts<< angezeigt wird. Es bedarf also keiner langen Beobachtungen, um sich davon zu berzeugen, da genau
hierin das wahrnehmbare Merkmal und der Punkt liegen, an denen
der anti-autoritre Geist ansetzt, der in unserer Zeit immer so
spektakulr am Werke ist. Er bezieht sich weitaus weniger auf das
Existenzprinzip einer Autoritt selbst als auf ihren Stil<<, d.h. auf
die Annahmen ber die Identitt der Menschen, auf die die Autoritt sich beruft. Die Reflexion Tocquevilles ber die Verwandlung
der Herr-Knecht-Beziehung unter dem Einflu des demokratischen Gesellschaftszustandes behlt unter diesem Gesichtspunkt
allihre geistige Schrfe: da der eine befiehlt-nun gut, aber es mu
deutlich werden, da das auch der andere genausogut sein knnte.
Es mu begriffen und kenntlich gemacht werden, da die Autoritt keinesfalls im Namen einer wesentlichen und verkrperten
>>berlegenheit ausgebt wird.
Ebenso lt sich mit Tocqueville das, was er Milderung der Sitten nennt, der fortschreitende Rckgang der Gewalt gegenber
dem anderen weitaus berzeugender aus einer Verwandlung des
177
sehen, das ihn gehindert hat, auf dem Weg zur vollkommenen
Durchdringung der Zukunft fortzuschreiten, erhellt sich doch
hier, wie nachdrcklich die Denkschemata der Vergangenheit
selbst auf einem Manne lasten, der zutiefst von ihrem unwiederbringlichen Bedeutungsverlust berzeugt war. Tocqueville zeigt
sich tatschlich vollkommen berzeugt, da jene gesellschaftliche
Bewegung, durch die die Demokratie die verschiedenen Ungleichheiten, die in der Gesellschaft entstehen, beseitigte oder
wandelte, auch die groe Ungleichheit in der Stellung von Mann
und Frau ... , die bis in unsere Tage in der Natur ewig begrndet
schien (II, S. 31 I), nicht unangetastet lassen wrde. Er unterstreicht- und das Beispiel Amerikas besttigt ihn darin-, da die
allgemeine Tendenz zur Angleichung der Rangstufen der Individuen unausweichlich die Frau dem Manne ebenbrtig machen
mu (ebd.)- allerdings unter dem Vorbehalt, da in diesem Fall
die Gleichheit nicht ber die wirklichen Unterschiede hinweggehen knne, wie er gleichfalls dem amerikanischen Beispiel entnimmt: Die Amerikaner, so schreibt er, dachten, da die Natur
Mann und Frau krperlich und geistig so verschieden gebildet hat,
sei es ihr klar umschriebenes Ziel, diese ungleichen Fhigkeiten in
verschiedener Art zu verwenden, und sie sahen den Fortschritt
nicht darin, die ungefhr gleichen Dinge durch unhnliche Wesen
besorgen zu lassen, sondern von jedem zu erwirken, da es die ihm
zugewiesene Aufgabe so gut wie mglich ausfhre (II, S. pz,
Hervorh. v. Verf. ). Und er setzt hinzu: Somit glauben die Amerikaner, da Mann und Frau weder die Pflicht noch das Recht haben,
die gleichen Dinge zu tun. Sie bringen aber der Aufgabe eines jeden
von ihnen dieselbe Achtung entgegen, und sie betrachten sie als
Geschpfe gleichen Wertes, obwohl ungleicher Bestimmung ...
(Whrend sie) die gesellschaftliche Unterlegenheit der Frau bestehen lieen, haben sie sie in der geistigen und sittlichen Welt mit
aller Macht dem Manne gleichgestellt (II, S. 315 I 31 6). Diese
Textstelle ist allerdings ein prgnantes Beispiel dafr, wie ein Autor angesichts einer entscheidenden Schwierigkeit gleichsam den
Rckzug von seinen eigenen intuitiven Prmissen antritt, der dann
keineswegs zufllig so weit fhrt, da Kategorien wiederkehren,
die an anderer Stelle zur Charakterisierung einer vergangenen Welt
verwendet wurden (unhnliche Wesen). Vor allem ist dies aber
ein schlagendes Beispiel fr die Wiederaufnahme einer alten Form
zu urteilen, und zwar gerade durch denjenigen, der mit uerster
179
noch werden ~mgekehrt ~eren Zwnge _nachgiebig integriert. Vielmehr geht es etnfach um emen Wechsel m der Interpretation, in der
die frher vorherrschende Ontologisierung der Differenz (di
sich sehr konkret in der lnstituierung von Alters~assen nieder~
schlug, die ebenso strikt definiert waren wie die Ubergangsform
zwischen ihnen, so da das Leben ein und desselben Individuums
geradezu als Abfolge verschiedener Wesen erschien) umgekehrt
durch eine Ordnung ersetzt wird, in der die Differenz entsubstantialisiert und zugleich hingenommen wird. Obwohl der Unterschied also prsent ist, vermag nun der Erwachsene in jenem anderen, den er offenkundig beherrscht und der vollstndig von ihm
abhngt, einen >>Mitmenschen (semblable) wiederzufinden, d.h.
also ein rechtmig wesentlich autonomes Individuum, das auch
als solches behandelt werden will. Die Apostel des gesunden
Menschenverstandes<< mgen sich noch so sehr bemhen, uns von
der Unberschreitbarkeit dieses Zustands der Unmndigkeit zu
berzeugen, die brigens niemand leugnet; sie werden dennoch
nichts gegen die wirksame Erkenntnis ausrichten knnen, die uns
immer weiter dazu antreibt, uns selbst noch in den Zgen desjenigen wiederzuentdecken, der wir offenbar nicht sind und die so das
Kind unabwendbar als Gleichen setzt. brigens wird zur Zeit
auch deutlich, da diese Bewegung nicht an den Grenzen der
menschlichen Gattung halt machen wird. Gegenwrtig ist sie dabei, selbst unser Verhltnis zu den Tieren zu revolutionieren, und
zwar indem wir erfahrungsgem versucht sind, ihnen die befremdliche Identitt von Individuen (im quasi-gesellschaftlichen
Sinne des Begriffs) beizulegen, jenseits der unberwindlichen
Grenze, die uns, dem gesunden Menschenverstand zufolge,
grundlegend von ihnen trennen sollte. Und diese Bewegung ist dabei, den gesamten Korpus unserer anthropologischen Vorstellungen zwar noch unmerklich, doch in einer unerahnten Tiefe zu
untergraben. Die Menschlichkeit des Tieres stellt eine dervorhersehbaren Quellen fr die kommenden Revolutionen der Erkenntnis dar, die durch die Arbeit der Gleichheit herbeigefhrt, getragen
und hervorgerufen werden. Zu vergleichen wre sie mit jener
Wende, die brigens noch nichtallihre Folgen gezeitigt und uns
beispielsweise veranlat hat, die Mglichkeit des Wahnsinns in die
Definition des Menschen aufzunehmen. Sie beruht gleichfalls auf
der Anerkennung des Mitmenschen (semblable) innerhalb und
trotz der natrlichen Andersheit. Und in diesem Zusammenr8r
hangwurde diesem Wesen politisch sein volles Recht als Individuum zurckerstattet, obgleich es besonders in seinen Fhigkeiten
zur Autonomie eingeschrnkt ist.
Und auf welche andere Quelle, wenn nicht eben die solcherart
verstandene Dynamik der Gleichheit, wre jene andere, geistige
Revolution zu beziehen, die brigens ebensowenig vollendet, im
Laufe des letzten Jahrhunderts allmhlich zu einer Wandlung des
Blickes gefhrt hat, der auf die anderen Vlker schlechthin geworfen wurde - jene Vlker ohne Schrift, ohne Staat, ohne Geschichte? Sie hat die tief verankerten Gewiheiten von unserer
berlegenheit als >>Zivilisierte<< ber die Wilden<< aufgelst, mit
einem Wort, die als primitiv abgetane Welt auf die Hhe der
unsrigen gebracht. Diese Welt umfat eine grundlegend andere
Denkweise als die uns vertraute, eine institutionelle Logik im diametralen Gegensatz zur Organisationsweise unserer Gesellschaft,
eine Wertordnung, die nichts mit derjenigen gemeinsam hat, auf
die wir uns verlassen, aber es handelt sich nichtsdestoweniger um
eine Welt, deren Erkenntnis zwingend verlangt, sie als der unsrigen gleichwertig zu betrachten; eine Welt, in der wir durch eine geduldige Anstrengung der Versenkung und Teilnahme den Sinn
einer Organisation wiederzufinden haben, der sie in ihrem Zusammenhalt, ihrer Vielschichtigkeit und ihrer Flle als gesellschaftlichen Lebenszusammenhang der unsrigen ebenbrtig macht. Wenn
jemals ein intentionaler Bruch mit dem Ethnozentrismus vorstellbar geworden ist, wenn jemals das Projekt einer vorstzlichen
Identifikation mit menschlichen Systemen formuliert werden
konnte, dieapriorials Ausdruck von unbedingten, ursprnglichen
Wahlentscheidungen gesetzt sind, die als genauso gltig anerkannt
werden mssen wie die Entscheidungen, auf denen sich unsere eigene Gesellschaft begrndet, so ist dies der Auflsung der traditionellen Kennzeichen des anderen in all seinen Formen zu verdanken, wie sie die nicht endenwollende Heraufkunft der Gleichheit
mit sich bringt. In ihrer Eigenschaft als erste Gesellschaft der
Gleichheit ist unsere Gesellschaft aus ihrer eigenen Entwicklung
heraus auch als erste dazu veranlat worden, die Frage der Relativitt ihrer grundlegenden Prinzipien und Ideale im Vergleich zu jenen anderen Gesellschaften aufzuwerfen. Halten wir hierbei, in
Fortsetzung eines Gedankens Tocquevilles, den versteckten, aber
zuverlssigen Umweg fest, auf dem diese Gesellschaft sogar noch
ihre erbittertsten Verchter in den Dienst ihrer zentralen Zielset-
zung stellt. Sogar die, die deren Sinn verkennen, tragen nicht _
destoweniger zu ihrem Erreichen bei. Wenn man dem offiziell:n
Protest und dem ffentlichen Geschrei Glauben schenken mte
so wre der umfassende Proze, der in den letzten Jahrhunderte~
im Abendland am Werke gewesen ist, im wesentlichen nur von
der Ausschlieung, von der Zurckweisung, von der Distanzierung des anderen geprgt gewesen. Allerdings hinterfragen die
Verfechter dieses denunziatorischen Diskurses alles, ausgenommen die gesellschaftlichen Wurzeln ihrer eigenen Empfindlichkeit
angesichtsder angeblichen Weigerung, der Differenz Aufnahme
zu gewhren. Doch erweist sich die Verleugnung hier als ein
wirksames Instrument im Dienste des Verleugneten: Die demokratische soziale Bewegung neigt gerade grundstzlich zur Reduktion all dessen, was die Andersheit im menschlichen Raume
darstellen oder verkrpern knnte. Die Einstellungen der neuzeitlichen Menschen gegenber dem Wahnsinn ordnen sich in Wahrheit nicht zu einem System an, das einer ursprnglich vollkommenen Ausschlieung gehorchte, selbst wenn die Einschlieung des
Wahnsinns in das Gebiet des Menschlichen geschichtlich den Umweg ber einen faktischen Ausschlu genommen hat. Umgekehrt
ist aber gewi, da der erst krzlich geschaffene Mythos ber die
Bedeutung der groen Einschlieung mit unvergleichlicher
Wirkungskraft eine Statusvernderung beschleunigt hat, die bereits seit langem untergrndig verlief, und so eine Identittsforderung zu Tage gebracht hat, die bisher nur dunkel am Werke war.
Und eine solche Analyse liee sich berall dort durchfhren,
wo der Protest gegen die Zurckweisung laut wird, dessen sich unsere eigentlich schlechthin integrierende Welt schuldig gemacht
habe, berall dort, wo das Recht auf die Differenz angerufen
wird (im Grunde das Recht auf eine Gleichwertigkeit in der Differenz<<). Es handelt sich in allen Fllen um verschiedene Formen,
die Angleichung voranzutreiben, einen Proze, der sich in der
Analyse als bereits von langer Hand vorbereitet erweist, aber von
Natur her zu einer endlosen Vertiefung bestimmt ist. Zur Vervollstndigung des Bildes ist aber andererseits unerllich hinzuzufgen, da die offenbare Verkennung, die sich innerhalb des vehementen Protestes entfaltet, auf billige Weise einen konservativen
Skeptizismus nhrt. Dieser findet seine Argumente unweigerlich
in dem bereits zurckgelegten Weg (der allerdings unleugbar ist),
den natrlichen<< Schranken der Gleichheit (die als solche un-
183
Menschen mit sich selbst anzeigen knnte, einschlielich der Unhnlich~eit zwischen dem ~enschen ~nd ~iner moralischen Regel,
der er steh unterwerfen mute und dte mcht von ihm stammte. 11
Religion und Gleichheit sind zwei entgegengesetzte Ordnungen,
zwei gegenstzliche Weisen, das menschliche Geschick zu verstehen, zwei verschiedene Weltalter, wie immer die bergangsformen des einen zum anderen beschaffen gewesen sein mgen, d. h.
letztendlich die beiden groen Epochen der Universalgeschichte,
deren eine gerade zu Ende geht, whrend die andere kaum erst begonnen hat.
V.
Im gleichen Zuge fhrt die Dynamik der Gleichheit aber auch zu
einem Trugbild, insofern sie auf eine grundlegende Errichtung des
menschlich-gesellschaftlichen Universums durch sich selbst verweist, untrennbar von der Perspektive einer allgemeinen und erschpfenden Selbstbegrndung der Gesellschaft ist und in ihrer Eigenschaft als instituierendes Prinzip vollkommen selbstgengsam
erscheint. Als alleiniger Inbegriff des vollstndigen Prinzips einer
Gesellschaft tendiert die Gleichheit dazu, die Einwirkung solcher
Elemente zu verbergen, die nicht streng aus ihr hervorgehen, d. h.
namentlich ihre eigenen gesellschaftlichen Entstehungsbedingungen. Und diese Abschirmungsrolle vermag sie um so leichter zu
spielen, wie auch die grundlegenden Bestimmungsfaktoren ihres
Auftretens selber dazu neigen, sich in ihrer wahren Funktion zu
verdunkeln und zu verschleiern. Dies gilt in erster Linie fr den
Staat: Im klassischen Rahmen, in dem die berlegenheit des gesellschaftlichen Ganzen ber seine einzelnen Mitglieder behauptet
wurde, stellte er genau jenes Willenszentrum dar, das das Gemeinwesen wie aus einem Stck zusammenhielt, das den Vorrang der
kollektiven Einheit geltend machte und ausdrcklich als der Ort
erschien, an dem sich der organische Zusammenhalt der Gesellschaft bildete und Gestalt annahm. Mit der Heraufkunft des gleichen Individuums, das in vieler Hinsicht seine Schpfung ist, verwirklicht er sich in seinem strukturellen Machtentwurf durch seine
Abtrennung von der Gesellschaft und macht sich in seiner instituierenden Notwendigkeit unsichtbar.
So besteht kein Zweifel, da das Individuum zu einem wesentli-
chen Teil durch den Staat und in enger Verbindung mit dessen einzigartigem Wachstum im Abendlande geschaffen worden ist. Die
Intuition Tocquevilles ist hier von unbertrefflicher Genauigkeit.
Die ersten Wurzeln dieses Phnomens, die christlichen Ursprungs sind und namentlich in der Teilung zwischen den beiden
Mchten Kirche und Reich liegen, mssen zu weiten Teilen erst
noch erhellt werden. 12 Erst mit dem souvernen Staat und dem
politischen System, das unter dem Namen Absolutismus bekannt
geworden ist, erscheinen im Europa des r6. Jahrhunderts grundlegend neue Formen der ffentlichen Gewalt; eine der unmittelbaren
Konsequenzen davon wird dann umgekehrt die Konstituierung
der nicht weniger neuen Wesenheit des abgelsten und sich selbst
gengenden Individuums sein. Der sogenannte absolutistische
Staat bleibt zwar der traditionellen Rollendefinition der politischen Instanz verhaftet. Diese war aufs innigste an die kollektive
Einheit gebunden und brachte deren ontologischen Vorrang gegenber den Wesen, die sie bildeten, zum Ausdruck. Wie sehr sich
der absolutistische Staat aber weiterhin als gleichsam mit dem Gesellschaftskrper verschmolzen darstellen mag, fhrt er dennoch
eine Neuerung ein, indem er mit dem Prinzip der Kontinuitt der
hierarchischen Stufenleiter bricht. Er stellt nicht mehr das letzte
Glied einer regelmigen Kette dar, die Hher- und Niedriggestellte vereinte und in deren Rahmen man stets nur mit seinem unmittelbaren Vorgesetzten zu tun hatte. Vielmehr verkrpert er nun
einen allgemeinen Bezugspunkt, der in bestimmter Hinsicht auerhalb der Gesellschaft, in jedem Falle aber hinreichend hher gelegen oder alles berragend erschien, so da ein jeder sich auerhalb der hierarchischen Pyramide unmittelbar auf ihn beziehen
konnte. Ein Ereignis, dessen theoretisch am besten erfabaren
Ausdruck die Verselbstndigung der besonderen Kategorie des
Politischen bietet, d. h., es kommt nun der Begriff einer Macht
ganz eigener Art auf, die mit den anderen Mchten in der Gesellschaft nichts gemein hat. Und die Theorie hat an dieser Stelle eine
unmittelbar praktische Auswirkung, denn diese andersartige, zentrale und im eigentlichen Sinne politische Macht behauptet sich in
ihrer Verwaltungspraxis auf Kosten eben jener Instanzen, die als
intermedire oder natrliche gelten, da sie dem konkreten Rahmen
der Existenz der Individuen entsprechen, z. B. die familire, lokale
Macht, wie auch die der Grundherren und Korporationen. Die
Verwaltungsttigkeit der politischen Macht hat auerordentlich
r86
sich wechselseitig entsprechen, gehen auch die verwirklichte Abtrennung des Individuums und die vollendete Abtrennung des
Staates strikt Hand in Hand. In der Tat ist die Abtrennung des Individuums mit dem Sieg des demokratischen Prinzips vollendet,
wenn die These aufgestellt wird, da die souverne Macht aus dem
freien Willen der Brger entspringt, die sich auf der Grundlage ihrer vorgngigen Autonomie und daher auch Gleichheit versammeln. Von nun an hrt der Staat vllig auf, als die Hauptsttze
einer den menschlichen Absichten vorangehenden Ordnung zu erscheinen; vielmehr wird er im Gegenteil klar in einem logischen.
zweiten Schritt als deren Resultat aufgefat. Er folgt auf die Individuen, geht aus ihrer Assoziation hervor, wenn auch als ontologisch wohl getrennte Instanz. Nachdem er das Individuum
geschaffen hat, wird der Staat nun seinerseits zur Schpfung der Individuen. Allein das Offenbarwerden der Abtrennung des Staates,
in Gestalt des rechtlich Spteren, geht in bestimmter Hinsicht damit
einher, da seine Funktion, seine spezifische Logik und seine Notwendigkeit zugleich unsichtbar werden. Gerade dies fhrt uns auf
die der Gleichheit innewohnende Illusion zurck. Die ganze Zeit,
whrend der der Staat wesentlich an die Gesellschaft gebunden
war, da er ihr vorausging, war seine Rolle ausdrcklich definiert:
Er sollte die Menschen sichtbar oder fabar zusammenhalten, die
Kohrenz des Gemeinwesens dauerhaft sinnlich wahrnehmbar
machen. Nun hebt die demokratische Revolution die Notwendigkeit dieser Funktion keineswegs auf; aber sie zwingt sie, von der
Ebene des Expliziten auf die des Unbewuten berzugehen. Sobald die Dimension des gesellschaftlichen Ganzen sich den einzelnen Akteuren nicht mehr zwingend aufdrngt, sondern aus ihrer
freien Zustimmung im Vertrage hervorgeht, kann sie unmglich
noch offen als solche bekrftigt werden. Aber es bleibt weiterhin
unverzichtbar, da diese Dimension fr die Individuen dauerhaft
als der latente Horizont ihres Handeins wiedererschaffen und wiederhergestellt wird. Die Instituierung des Gesellschaftlichen wird
teilweise den Weg ber die praktische Ttigkeit des Staates einschlagen. Da der Staat nicht mehr eine auerhalb (in Gott) begrndete Ordnung innerhalb der Gemeinschaft der Menschen sichern
mu, wodurch er eng an dieses gebunden war, kann er nun frei
seine uerlichkeit als Verwaltungsinstanz behaupten. Wurde
diese durch seine symbolische Herrschaftsrolle im Absolutismus
in Wirklichkeit eingeschrnkt oder gezgelt, so dehnt sich das Feld
r88
VI.
Denn die zweite grundlegende Entsprechung und der andere
Haupttrger der Gleichheit ist der innergesellschaftliche Konflikt.
Der Klassenantagonismus ist einer der Faktoren, die am entscheidenstell zur Angleichung der Bedingungen beigetragen haben. Die
Dimension des frontalen Gegensatzes zwischen den Menschen
und gesellschaftlichen Gruppierungen lt sich nicht von der Er-
Stellungen der Gesellschaft von jener Sttze lst, die ihm lange Zeit
seine Substanz verlieh und die im Begriff der Ausbeutung zusammengefat ist, d. h. vom Interessengegensatz zwischen denjenigen,
die von der konomischen Organisation profitieren, und denen,
die unter ihr leiden. Langsam verlagern sich der Gegenstand und
der Einsatz der kollektiven Teilung, die die Individuen immer
unabhngiger von ihrer ursprnglichen gesellschaftlichen Zugehrigkeit neu gruppiert, hin zum umfassenden Gesellschaftlichen
selbst, hin zu den allgemeinen Werten, die es durchziehen, und
zum Wesen der Dynamik, die es belebt. Dieser Proze steht in offensichtlicher Verbindung mit den Vernderungen im Ganzen
einer Gesellschaft, in der das Bild der scharf voneinander abgegrenzten Gruppierungen und Blcke zugunsten des Bilds einer
vielschichtigen und integrierten Pyramide verschwimmt, innerhalb derer sich die Spaltung zwischen befehlenden und ausfhrenden Funktionen nun auf allen Stufen widerspiegelt. Allmhlich
geht man so von einer faktischen innergesellschaftlichen Teilung,
die die Gerechtigkeit der Produktionsweise und der Verteilung der
Reichtmer von innen heraus in Frage stellt, zu einer nicht weniger
tiefen Teilung ber, die sich nun unmittelbar auf die gesellschaftliche Totalitt als solche und ihre Grundlagen bezieht. Am Ende
dieser Umwandlung werden die politische Debatte und der Kampf
um die Macht zweifellos eine ziemlich andere als die uns bekannte
Gestalt angenommen haben. Wahrscheinlich werden sie nicht viel
von ihrer wesentlichen Radikalitt verlieren, die in Wirklichkeit eines der hauptschlichen Vermittlungsglieder des Prozesses der
Angleichung darstellt. Die Menschen haben sich als Selbe anerkannt, indem sie frontal in Gegensatz zueinander traten. Sie haben
das Geheimnis ihrer Identitt in dem, was sie entzweit, entdeckt.
Dieselbe Logik wird auf anderen Wegen auch morgen ihr Verhalten bestimmen. Die Gleichheit, eine unbegrenzte, fortgesetzte
Schpfung, meint nicht: weil alle gleich sind, sind alle einer Meinung; sondern: alle sind sich um so hnlicher und stehen sich gleichrangig nher, als sie grundlegend nicht bereinstimmen.
Mit dem Auftauchen eines offenen Gegensatzes im Schoe der
Gesellschaft finden wir auf der Ebene der symbolischen Erzeugung des Gesellschaftlichen genau jenes Paradox wieder, auf das
wir bereits oben hinsichtlich des Staates verwiesen hatten. Anstatt
wie traditionellerweise aus einer unmittelbaren oder expliziten
symbolischen Bekrftigung hervorzugehen, die namentlich im
I97
Einerseits soll die Macht der Gesellschaft entsprechen, und andererseits soll sie sich von ihr abtrennen. Der Konflikt, der die Gemeinschaft durchzieht, wird auf der politischen Bhne reprsentiert. Damit kommt auf dieser, durch den Kampf um die Macht
hindurch, die gesamte Gesellschaft in ihren rohen Bestandteilen
zur Darstellung, whrend im gleichen Zuge der Unterschied zwischen der unmittelbaren gesellschaftlichen Wirklichkeit (den Klassen) und dem politischen Ort im eigentlichen Sinne, in dem diese
sich widerspiegelt, grell beleuchtet wird. Entziffert sich die Gesellschaft im Staate, so ist sie gleichzeitig etwas anderes als der Staat,
zumindest so, wie sie sich in ihrer eigengesetzlichen und spontanen
Organisation nach Magabe der elementaren Interessen enthllt,
die sie entzweien. Somit vollendet sich das Werk, das das Prinzip
der reprsentativen Souvernitt, das logisch der Gleichheit immanent ist, mit den tatschlichen gesellschaftlichen Gliederungen
vershnt, die nicht weniger logisch, jedoch unsichtbar aus der
Heraufkunft der Welt der Gleichen entspringen - ein Vershnungswerk, das die Genese der demokratischen Gesellschaften im
wesentlichen ausgemacht hat.
VII.
Die Genese der europischen demokratischen Gesellschaften zumindest, da sich aus der amerikanischen >>Ausgangslage eindeutig
eine ganz andere Gesellschaft entwickelt hat. Eine Gesellschaft
nmlich, die auf dem zuflligen Zusammentreffen von Ideologie
und Wirklichkeit beruht und in der die politische Praxis sich ohne
weiteres in die abstrakten Grundstze der Demokratie einfgen
und ihnen entsprechen konnte. In aufsteigender Linie, von der
niedrigsten zur hchsten Ebene, nimmt diese Entsprechung von
Praxis und Prinzipien folgende Formen an: als Ausgangspunkt die
unabhngigen gleichen Individuen, dann die an der Basis ausgebte Volkssouvernitt in actu und schlielich die reprsentativen
Institutionen, wie sie aus den wirklich existierenden Gemeinschaften hervorgehen. So konnte sich diese Gesellschaft entfalten und
sich doch den konvulsivischen Anpassungsproze ersparen, in
dem die Prinzipien, die sich mit der Heraufkunft der Gesellschaft
der Individuen unwiderstehlich aufntigen, mit den von der Geschichte vermachten Gegebenheiten in Einklang gebracht werden
200
202
Anmerkungen
bald wirklich in der Natur begrndete Unterschiede ins Spiel kommen? Gerade in der berschreitung derartiger Hindernisse enthllt die
moderne Gleichheit ihr wahres Gesicht.
I I Darber hinaus mte aber die Untersuchung der Folgen des Auflsungsprozesses des Anderen bis in die gesellschaftliche Lebenswelt und
die Organisation der Zeitlichkeit fortgesetzt werden. Tatschlich stellte
sich die Differenz in den alten Gesellschaften in Gestalt einer Diskontinuitt des Sichtbaren dar: Es gab einerseits die Alltagsarchitektur und
andererseits die Monumentalbauten als sichtbare Verwirklichung der
hierarchischen Macht oder der Trennung vom Jenseits. Wenn unsere
Gesellschaft, wie hufig bemerkt wurde, unfhig ist, wahrhafte Denkmler zu entwerfen und zu bauen, dann aus dem Grunde, da sie eine
Gesellschaft der Gleichheit ist, die den Sinn fr die Andersheit jener
Ordnung verloren hat, die sich in Stein offenbaren sollte. Die Welt der
einander hnlichen kennt keine anderen Wahrzeichen als solche, die
sich in einen homogenen Raum einschreiben. Genauso verschwinden
allmhlich auch unwiderbringlich die tiefen Brche der gesellschaftlichen Zeit. Denn in den Augenblicken einer rituellen und festlichen
Wiederkehr des Gemeinwesens zu seinen ursprnglichen Wahrheiten
stellte sich, in Distanz zur Banalitt der Alltagszeit, die Andersheit einer transzendenten Grundlage dar. Umgekehrt ist die Zeit der Gleichheit eine Zeit ohne tiefe Diskontinuitt, in der keine grundstzliche
Wesensverschiedenheit zwischen hierarchischen Realittsordnungen
aufgezeigt werden mu. Die einzige originre Form der Andersheit, die
unsere Gesellschaft geschaffen hat, ist jene eher berechnende als spektakulre Form, wie sie die Medien erzeugen: Auf der einen Seite werden
Leute vorgefhrt, die euch so nahe wie mglich, euch so hnlich wie
mglich sein sollen, die aber andererseits durch die Logik des Bildes
und des kollektiven Imaginren buchstblich in eine andere Welt projiziert werden und mit einer Wesensdifferenz ausgestattet sind. Die moderne Form der Machtteilung verluft zwischen denjenigen, die an der
gesellschaftlichen Sichtbarkeit teilhaben, und denjenigen, die nicht an
ihr teilnehmen. So fngt sich hier das Prinzip der Gleichheit in seiner eigenen Falle: der Nchste befindet sich zugleich an einemhalluzinatorischen grundlegenden Anderswo. Von daher das hchst politische
Problem der Medien, das im Grunde die Gleichheit der Bedingungen
im Sinne Tocquevilles betrifft, wie merkwrdig uns dies erscheinen
mag.
12 Die wesentlichen Fakten hierzu findet man in dem Artikel von L. Dumont: La conception moderne de l'individu. Notes sur sa genese, en
relation avec les conceptions de Ia politique et de !'Etat, a partir du
XIIIieme siede, in Esprit, Februar 1978.
13 Daraus folgt, da die Herstellung der Gleichheit gleichzeitig erneut
eine Ungleichheit anderer Art erzeugt. Durch das Gleichmachen er-
V. Marcel Gauchet
Die totalitre Erfahrung und das Denken
des Politischen 1
-Das impliziert, da sich eine endgltige berwindung der gesellschaftlichen Spaltung am Horizont abzeichnet. berflssig,
noch einmal an die Rolle zu erinnern, die Marx jener Klasse von
Produzenten zuweist, die durch das Ausma ihrer Enteignung
selbst logischerweise zur Errichtung einer Gesellschaft ohne Aneignung gefhrt werden. Ich beschrnke mich hier darauf, die
Wechselwirkung zwischen dem Bewutsein des Konfliktes und
seinem bevorstehenden Verschwinden hervorzuheben. Die Tatsache, da es in der Gesellschaft einen offenen Konflikt zwischen
Arbeitern und den Kapitaleignern gibt, die Tatsache, da in diesem
Lichte eine Wissenschaft der Geschichte mglich ist (als Wissenschaft der aufeinander folgenden Formen der Ausbeutung bis hin
zu ihrer letzten Gestalt unter dem Kapitalismus), alldas bedeutet
fr Marx, da die Heraufkunft einer konfliktlosen Gesellschaft auf
der Tagesordnung steht.
Der Begriff der Transparenz, der propagiert wurde, um der
eigentmlichen Zielsetzung der proletarischen Revolution Rechnung zu tragen, erweist sich als kaum adquat. Er trifft das
Wesentliche nicht. Fr Marx geht es nicht um die Frage einer
transparenten Gesellschaft, auch wenn man die entsprechende
Formulierung im Kapital findet, sondern um die Frage einer Gesellschaft ohne Antagonismus, ohne innere Zerrissenheit, ohne
grundstzlichen Widerspruch. Demgegenber stellt sich der
Kommunismus in erster Linie als eine Gesellschaft dar, in der es
keine grundstzlich widerstreitenden Interessen unter den Individuen mehr geben soll, als eine einheitliche und mit sich identische Gesellschaft (societe une et meme).
Wenn Marx demnach die klassische Vorstellung von einer ursprnglichen gesellschaftlichen Einheit gesprengt hat, so nur, um
sie letztendlich wiederzufinden. Er zweifelt keinen Augenblick
daran, da eine solche nicht-antagonistische Gesellschaft existieren kann und soll. Zwar ist diese Einheit keine Gegebenheit mehr,
die sinnlich erfahrbar ist. Zwar wird sie in der kapitalistischen Gegenwart als Mythos denunziert. Sie mu erst noch geschaffen werden, sie ist als Ziel gewi. Der _Klassenkampf ist dazu bestimmt, in
einer Gesellschaft aufgehoben zu werden, die nicht mehr in Widerspruch zu sich selbst stehen wird. Im Lichte der Erfahrung unseres
Jahrhunderts betrachtet, wird im Rckblick der blinde Fleck von
Marx sichtbar: nmlich das Postulat des sekundren und auflsbaren Charakters der gesellschaftlichen Teilung.
210
Staat ist eine Widerlegung von Marx, die aus der Marxschen Theorie selbst hervorgegangen ist.
Wieder einmal ist das Schema bekannt: Die Klassenteilung der
kapitalistischen Gesellschaft beruht auf dem Privateigentum an
Produktionsmitteln. Dieses verwandelt die Produzenten in Proletarier, die gentigt sind, das einzige zu verkaufen, was sie besitzen,
nmlich ihre Arbeitskraft. Mit der Aufhebung dieser Grundlage
wird auch die Ursache fr die Existenz des Antagonismus zwischen Kapitalisten und Arbeitern verschwinden. Von daher ist die
Aufgabe des sozialistischen Staates klar vorgezeichnet: Es gilt,
durch die Kollektivierung der Produktionsmittel die Existenzgrundlage einer Ausbeuterschicht aufzuheben. Unter Berufung
hierauf kann nun der sozialistische Staat proklamieren, da er die
eigentlichen Grundlagen des gesellschaftlichen Konflikts beseitigt
hat oder gerade dabei ist, sie zu beseitigen. Und eben dieser Anspruch, die gesellschaftliche Einheit zu realisieren, kennzeichnet
ihn als totalitren Staat.
Allerdings gesteht man fr eine bergangsphase die Fortdauer
von "Widersprchen<< zu. Doch mit der Przisierung, da es sich
um nicht-antagonistische Widersprche handelt, d. h. solche,
die nicht die Konstituierung gesellschaftlicher Gruppen hervorrufen, die, ausgehend von unvershnlichen Interessen, in einen Konflikt ber die Prinzipien der Gesellschaftsorganisation selbst geraten. Auch wenn sich z.B. die Verwalter der konomie und die
Arbeiter gelegentlich gegenberstehen, knnen sich ihre Interessen
im Rahmen des Kollektiveigentums an den Produktionsmitteln
nicht grundstzlich widerstreiten. Letztendlich sind ihre Interessen notgedrungen dieselben.
Gegen meine Ausfhrungen knnte man einwenden, da doch
in China unablssig nur von Klassenkampf die Rede sei. Allein um
welchen Kampf zwischen welchen Klassen handelt es sich hier?
Selbstverstndlich um den zwischen Kapitalisten und Proletariern,
d. h. um einen Konfliktrckstand der alten Gesellschaft, von dem
die neue immer noch heimgesucht wird. Sinnlos, sich hier ber den
Phantomcharakter dieser sogenannten Kapitalisten kritisch auszulassen wie umgekehrt ber die hchst reale politische Funktion
dieser permanenten Beschwrung des Bsewichts. Es wird behauptet, der dem Kapitalismus innewohnende Konflikt setze sich
noch unter dem Sozialismus fort. Es wird nicht gesagt, da der Sozialismus auf neuen Grundlagen einen bislang unbekannten Typus
212
nen abgetrennten Machtorganismus gibt es, weil es Klassen gibt, oder genauer gesagt: weil die Herrschaft einer Klasse gesichert werden mu.
Obwohl einerseits die Gegenstze zwischen den Fraktionen der herrschenden Klasse und andrerseits der Kampf der Brokratenschicht zur
Verteidigung ihrer Sonderinteressen dem Handeln des Staatsapparats
eine relative Autonomie verleihen, bezieht der Staat selbst seine Substanznur aus dem Klassenantagonismus. Wird das Prinzip des Gegensatzes zwischen Ausbeutern und Ausgebeuteten beseitigt, ist auch die
Existenzgrundlage des Staates aufgehoben, der sich vonnun an, seiner
Bestimmung gem, in der Gesellschaft auflsen wird.
bergangsweise, in der revolutionren Epoche, mag die Aufrechterhaltung des Staatsapparats zur Festigung der Macht des
Proletariats unerllich bleiben. Doch sobald die Vergesellschaftung der Produktionsmittel verwirklich ist, entfllt mit der Existenzursache antagonistischer Klassen auch der Grund fr die Abtrennung der Macht. Durch eine Reihe von Kurzschlssen kann
nun zu einer allgemeinen Gleichung fortgeschritten werden:
Durch die Vermittlung der Partei stellt sich der Staat nun als Staat
der Arbeiterklasse dar (jener Klasse, die zur Abschaffung der gesellschaftlichen Klassenteilung berufen ist). Und da nach der
Machtergreifung der Arbeiterklasse keine andere beherrschte
Schicht entstehen kann, ist der Staat mit dem gesamten Volk, mit
dem Ganzen der Gesellschaft identisch. Letztendlich bestimmt
sich die Gesellschaft selbst im Staat als differenziert, doch homogen, als vielfltig, aber bereinstimmend, als oberflchlich gesehen
widersprchlich, doch im Grunde mit sich selbst identisch. Somit
wre die erste Gesellschaft jenseits der Teilung entstanden.
des Staates geben. Bislang bezog sich die Ideologie nur von auen
auf die gesellschaftlichen Phnomene, um eine verschleiernde Interpretation von ihnen vorzulegen. In seiner faschistischen Mutation beginnt nun allerdings der brgerliche Diskurs, die gesellschaftliche Wirklichkeit zu verndern, damit diese durch und
durch mit dem Diskurs bereinstimmt. Derart realisiert der Diskurs eine Gesellschaft, die sich als das wei, was sie ist, und die
dem Diskurs verhaftet ist, den sie ber sich selbst hlt.
Mit einem Federstrich ist der Klassenkampf ausgelscht und auf
einen reinen Effekt der jdisch-bolschewistischen Verschwrung
und der demokratischen Verweichlichung reduziert. Darber
hinaus werden aber korporatistische Strukturen errichtet, die die
konomischen Akteure- gleichgltig ob in leitender oder untergebener Rolle- in ihrer Gesamtheit zusammenfassen sollen und in gewissem Sinne die Einheit ihrer Aufgaben verkrpern. Allerdings
geht es nicht nur darum, dieWeltder Arbeit in die Allgemeinheit des
Staates einzuverleiben. Vielmehr mu andererseits das gesamte Leben der Individuen in Hinblick auf einen vollkommenen Zusammenhalt des gesellschaftlichen Ganzen und eine politische Einstimmigkeit organisiert werden. Von der Erziehung und Wissenschaft
bis hin zu Sport und Freizeit, nicht zu vergessen die Kunst und Literatur, mu nun die Gesamtheit der Institutionen und Organisationen, in denen sich die gesellschaftliche Arbeitsteilung ausprgt, organisch an den Staat gebunden werden. Ob unter dem Titel >>der Staat
des ganzen Volkes oder der totale Staat<<, es handelt sich jedes Mal
um denselben Staat, der nichts auerhalb seiner selbst kennt.
Ausgehend von der Zurckweisung des Konfliktes, wie sie in
die brgerliche Ideologie eingeschrieben ist, trifft sich der faschistische mit jenem Staat, der angeblich den Kommunismus verwirklichen soll. Beide behaupten die Identitt der Gesellschaft mit sich
selbst, sei es in Gestalt der Einheit zwischen der Gesellschaft und
ihrem im Staate verkrperten politischen Wollen oder als bereinstimmung der Interessen und Bestrebungen aller gesellschaftlichen
Akteure. In dem einen wie dem anderen Fall bilden sich Herrschaftssysteme heraus, die in gleicherWeise auf dem Bestreben gegrndet sind, den Konflikt auszulschen oder die Teilung der Gesellschaft zu berwinden. So lt sich also durchaus begrndet von
einer Komplementaritt von Faschismus und Kommunismus sprechen. Allerdings wre es absurd, sie zu verwechseln oder zur Dekkung bringen zu wollen. Aber es wre auch abwegig, sie nicht auf216
ren System offenbart sich also die Demokratie unter dem Zeichen
des Realismus, eines Realismus in Anbetracht des Antagonismus,
der sie durchzieht.
Weder das Gleichgewicht eines Krfteverhlmisses zwischen
den Klassen noch der listige Wille der Herrschenden gestatten,
dem Ursprung der demokratischen Freiheiten Rechnung zu tragen. Sollte denn wirklich nur fehlende Macht die besitzenden Klassen unter dem Kapitalismus an der systematischen Zerschlagung
der Arbeiterbewegung gehindert haben? Es lag auf jeden Fall nicht
daran, da es an Empfnglichkeit fr das Trugbild einer totalitren
Gesellschaft mangelte, in der die Arbeiter sich ihren Arbeitgebern
nicht entgegensetzen und alle Brger >>Wie ein Mann hinter den
Regierenden stehen wrden. In Hinblick auf das totalitre Beispiel
mu aber auch festgestellt werden, da die brgerlichen Klassen
letztlich nicht versucht haben, die Gesellschaft ihrem Diskurs und
ihrem Traum gem zu organisieren. Obgleich die Rechte, die erlauben, da sich der Konflikt der Brger in Parteien, Gewerkschaften und Assoziationen aller Art organisiert, unbestreitbar im
politischen Kampf errungen wurden, bleibt die Frage, ob sie den
herrschenden Klassen wirklich nur gewaltsam entrissen wurden.
Soll man wirklich glauben, da diese keine Mittel besaen, diese
Rechte zu verweigern? Oder hat die demokratische Forderung
nicht vielmehr deshalb gesiegt, anstatt erbarmungslos erstickt zu
werden, weil sie mit einer Bedeutung versehen ist, die die strikten
Einzelinteressen der vorhandenen gesellschaftlichen Gruppen
berschreitet und aus der Logik eines Prozesses hervorgeht, zu
dem niemand den Schlssel besitzt? Die demokratische Gesellschaft ist ebensowenig die Resultante einer natrlichen Dynamik
der gesellschaftlichen Krfte wie das Produkt eines bewuten
Willens. Vielmehr geht sie aus einer unbewuten Einstellung der
Gesellschaft hervor, die durch den Kontrast des Totalitarismus fr
uns wahrnehmbar wird. Es handelt sich um die Einstellung der
Gesellschaft zu ihrer Teilung, die dieser die Mglichkeit erffnet,
sich frei zu entfalten und auszudrcken. Die demokratische Gesellschaft basiert darauf, da sie insgeheim auf die Einheit verzichtet, die Konfrontation ihrer Mitglieder stumm legitimiert und stillschweigend die Hoffnung auf politische Einstimmigkeit aufgibt.
Im Gegensatz zu ihrem gesamten expliziten Diskurs ist sie eine
Gesellschaft, die ihre innere Zerrissenheit unsichtbar mit Sinn aufldt.
222
stndigkeit? Wovon hngt diese Teilung zwischen Staat und Gesellschaft ab?
Die Aufspaltung in Klassen beruht im totalitren brokratischen System nicht auf der konomie, sondern auf der Politik,
selbst wenn ihr wichtigster Aspekt offenbar konomischer Art ist.
Allerdings lt sich die Klassenteilung auch nicht einfach auf die
politische Spaltung einebnen. Obgleich sie aufs innigste von der
Trennung des Staates abhngig ist, bewahn sie nichtsdestoweniger
ihre eigene, besondere Gestalt. Worin liegt die Existenzberechtigung einer solchen Klassenteilung? Und woraus entspringt ganz
allgemein der Klassengegensatz innerhalb der Gesellschaft?
Oder anders ausgedrckt: Lt sich das Phnomen der Teilung
der Gesellschaft in Herrschende und Beherrschte, Ausbeuter und
Ausgebeutete von irgend etwas anderem in der Gesellschaft ableiten? Nachdem mit der Unmglichkeit, die gesellschaftliche Spaltung auf eine konomische Grundlage zurckzufhren, auch die
Unhaltbarkeit der Antwort von Marx feststeht, stellt sich das Problem, ob es wirklich eine andere Kausalordnung zu suchen gilt.
Oder geht es nicht viel eher darum, die Vorgehensweise vllig zu
ndern? Mu nicht die Suche nach einem Ursprungdes Politischen
auerhalb des Politischen aufgegeben werden?
Erforderlich ist also ein radikaler Interpretationssprung. Man
mu die Unmglichkeit, den zentralen politischen Antagonismus
abzuleiten, zu Protokoll nehmen und die Begrifflichkeit, von der
wir mit Marx ausgegangen waren, vollstndig umkehren. Die Teilung ist weder ableitbar noch auflsbar. Zu Ende gedacht, besagt
die Lehre des totalitren Phnomens, da es keinen Sinn hat, eine
Ableitung des Staates, des Politischen, der Spaltung der Gesellschaft zu versuchen. Letztendlich bringen sie nichts zum Ausdruck, was ihnen vorausginge; d. h., sie verweisen nicht auf etwas
anderes, das ihnen ihre Begrndung liefene.
Von daher die Idee einer ursprnglichen Teilung der Gesellschaft. Ursprnglich in dem Sinne, da der antagonistische Gegensatz der Gesellschaft zu sich selbst auf keine vorgngig konstituierte Grundlage in der Gesellschaft bezogen werden kann.
Umgekehrt ist es eben jener antagonistische Gegensatz der Gesellschaft zu sich selbst, der die Gesellschaft als solche begrndet, ihr
zu existieren erlaubt, sie zusammenhlt. Die Gesellschaft ist wesentlich gegenstzlich verlat, sie setzt sich nur im Gegensatz zu
sich selbst, d. h., indem sie sich zum Anderen ihrer selbst macht.
224
Ursprnglich ist die Teilung also, weil die Existenz der Gesells.chaft _ohne die politische~eilung nicht zu begrei~en ist. Die Mghchkelt von Gesellschaft hangt von der Tatsache rhrer Teilung ab.
Diese steht arn Ursprung der Gesellschaft.
Mit der politischen Teilung, der Teilung der Gesellschaft ist der
Kern des gesellschaftlichen Seins erreicht. Nicht eine besondere
Form der Gesellschaft, sondern ein ursprnglicher Modus des Zusammenhalts eines jeglichen gesellschaftlichen Raumes, kraft dessen dann unterschiedliche institutionelle Systeme mglich werden.
Was es zu zeigen gilt, ist, da sich das Gesellschaftliche im Politischen konstituiert, entlang jener beiden Achsen: der Abtrennung
einer Macht und des Kampfs der Menschen, wie er sich um die
Verschiedenheit ihrer Interessen herum abspielt. Diese Gegenstze haben aber keine andere Funktion als die Herstellung eines
kollektiven Raumes. Die Gesellschaft bietet sich selbst dar, indem
sie sich von jenem Auen abschneidet, das in der Machtinstanz
verkrpert ist, die sich gegen die Gesellschaft wendet. Und ebenso
erzeugt sie sich als Gesellschaft vermittels des unauflsbaren Gegensatzes ihrer Mitglieder. Da ist also einerseits die Teilung innerhalb der Gerneinschaft wie andererseits die Teilung zwischen dem
Gerneinwesen und seinem Auen. In der Verknpfung dieser beiden primren, ursprnglichen Dimensionen konzentriert sich der
Kern des politischen Seins der Gesellschaft.
sich als vollkommen erkannt, vollkommen unter einem Blick vereinigt, als durch Zwangsmanahmen vollkommenerfabar und in
ihrer Funktionsweise vollkommen verstndlich darstellt.
Demnach hat die Macht die Funktion, eine Identitt im gesellschaftlichen Raum herzustellen. Durch die Macht wird den gesellschaftlichen Akteuren bedeutet, da ihre Gesellschaft als Ganzes
zum Gegenstand eines Wissens werden kann und sich als kohrente Gesamtheit erhlt. Diese Bedeutung kann eine symbolische
genannt werden. -All diese Begriffe sind nun zu rechtfertigen.
Gesellschaftliche Identitt: Nicht nur sind die Individuen tatschlich >>in Gesellschaft, sondern sie wissen auch darum. Dies
bedeutet nicht, da sie ein klares und bestndiges Bewutsein davon htten, sondern da sie fr eine Bedeutung des In-Gesellschaft-Sein offen sind, die sie einbegreift. Indem sie sich auf den
Ort der Macht beziehen, gewinnt es fr sie einen Sinn, mit Anderen zusammen in derselben Welt zu sein. Diese den Menschen gegebene Sicherheit, da sie im Schoe eines gemeinsamen Raumes
zusammen sind, versteht sich keinesfalls von selbst. Vielmehr ist
sie erst zu konstituieren und bestndig wiederherzustellen, und die
Macht hat genau die Aufgabe, diese Dimension der Einschlieung
oder Zugehrigkeit hervorzubringen. Das Vorhandensein der
Macht bedeutet fr die gesellschaftlichen Akteure, da ihre kollektive Gesamtheit verstndlich, beherrschbar, einer Ordnung fhig
und vernderbar ist. Das heit: sie fhlen, da sie einen Zugriff auf
die Gesellschaft haben, und wissen, da ein Handeln in bezug auf
die Gesellschaft mglich ist. Die Gesellschaft ist zu begreifen und
zu verndern; genau dieses Element wird durch die Dimension der
Macht in den menschlichen Raum eingefhrt. Und liegt nicht hierin letztlich der grundlegende Unterschied zwischen der menschlichen Gesellschaft und der tierischen Gesellschaft? Denn das
menschliche Individuum befindet sich nicht nur in der Gesellschaft, gleich einem Rdchen in einem Getriebe. Darber hinaus
ist die Gesellschaft fr es da; das heit, das Individuum hat einen
unmittelbaren Zugriff auf ihre Organisation, die Gesellschaft erscheint ihm unmittelbar als interpretations-, aufklrungs- und diskussionsbedrftig, d.h., letztendlich wei es um ihre Vernderbarkeit. So zeichnet die menschliche Gesellschaft aus, da sie mit
einer Identitt ausgestattet ist, insofern sie eine Macht als Bezugspunkt und eine Geschichte als Horizont besitzt.
Warum bezeichnen wir nun diesen gemeinsamen Raum als sym-
228
schiedenen Aktivitten der Individuen sichert. Wenn keine bekannte menschliche Gemeinschaft ohne Vorschriften von universeller Gltigkeit ausgekommen ist, so weil sich die einzelnen Praktiken augenscheinlich nicht ohne weiteres zusammenfgen lassen.
Dieses Zusammenpassen ist erst herbeizufhren, und zwar nach
dem Leitsatz, da das Gemeinwesen mglich gemacht und als solches angezeigt wird. Bekanntlich sind aber die Regelsysteme von
einer Gesellschaft zur anderen unendlich verschieden (mit Ausnahme einiger Invarianten). Das Gesetz ist nicht mit den Gesetzen
zu verwechseln. Dochhaben die einzelnen Gesetze nur Gltigkeit,
weil in ihrem Rcken diese Dimension des fr alle zwingend Verpflichtenden steht, deren Universalitt es erlaubt, von dem einen
Gesetz zu sprechen. Das Gesetz als solches ist nur die leere Form
des fr alle Identischen, des Allgemeinen, das alles Partikulare umfat und darauf Anwendung findet. Derart verstanden ist das Gesetz eine Dimension, die Sinn macht, ohne aus dem Bewutsein
hervorzugehen. Es ist ein Bezugspunkt ohne eigenen Gehalt, der
Hinweis auf eine Identitt, das Zeichen fr die Existenz einer Ordnung und aus diesem Grunde ein symbolischer Ausdruck.
Wenn die Macht auf ein Auen verweist, das dem gesellschaftlichen Sein Sinn verleiht, so ist sie doch nicht selbst dieses Auen.
Sie vermag, dieses Auen genau nur insofern wirksam zu bezeichnen, wie sie zugleich anzeigt, da sie es nicht besetzt. So steht sie
auf seiner Seite, ohne schlicht und einfach dorthin bergewechselt
zu sein, oder anders gesagt: sie steht auf der Seite der Legitimitt,
ohne das Gesetz zu sein. Zwar spricht die Macht im Namen des
Gesetzes, doch sie gibt sich nicht selbst fr das Gesetz aus, das vielmehr gerade durch die Aufrechterhaltung dieser Differenz das Gesetz bleibt. Um Signifikant einer das gesellschaftliche Ganze umgreifenden Ordnung zu bleiben, mu das Gesetz jenseits seines
Reprsentanten oder gar seiner Verkrperung in der gesellschaftlichen Welt verbleiben. Von hier aus lt sich die tiefe Notwendigkeit erfassen, die die Existenz einer Macht gebietet: Die menschliche Gesellschaft definiert sich als identischer Raum, indem sie sich
auf einen abwesenden Punkt bezieht. Sie denkt ihren Sinn in bezug
auf einen Ort, von dem sie sich abtrennt, bis hin zum Verbot, sich
jemals mit ihm zu vereinigen. Was den Grund hierfr betrifft, ist
das Beispiel des Gesetzes uerst aussagekrftig: denn das Gesetz
gilt fr alle, weil es sich allen entzieht. Somit existiert eine menschliche Gemeinschaft, weil es einJenseits der menschlichen Gemein230
Bandes
Wird der Macht die Funktion zugesprochen, den gesellschaftlichen Raum zu konstituieren, so luft dies dem sinnlich wahrnehmbaren Augenschein nicht zuwider. Gleiches gilt indes nicht fr den
Klassenkonflikt. Die Tatsache, da Unterdrcker und Unterdrckte einen Konflikt austragen, scheint ausschlielich eine Drohung fr den Zusammenhalt der Gesellschaft zu bergen. Im
Grenzfalle glaubt man sogar, da ein solcher Kampf die Auflsung
des Gemeinwesens nach sich zu ziehen droht. Und dennoch spielt
der Klassenkampf eine gewichtige Rolle als symbolische instituierende Instanz, und zwar aus dem gleichen Grunde wie die Macht.
Entgegen allem Augenschein ist er ein wesentlicher Trger des
232
gesellschaftlichen Zusammenhalts. Stellt er sich zunchst als ein Interessenkonflikt dar, so wird doch vor allem durch ihn die gesellschaftliche Organisation zur Debatte gestellt. In dem Mae, wie es
einen grundlegenden Interessengegensatz gibt, erffnet sich die
Mglichkeit, die Form und Funktionsweise der Gesellschaft neuerlich grundstzlich in Frage zu stellen. Aber genau in dem Mae, wie
die Einzelnen sich ber die Daseinsberechtigung und die Zielsetzungen ihrer Gesellschaft streiten, besttigen sie sich als Mitglieder
ein und derselben Gemeinschaft. Wenn es um die Errichtung einer
anderen Gesellschaft geht, dann doch unzweifelhaft im Ausgang
von dieser Gesellschaft hier, die fr die Widersacher gemeinsam auf
dem Spiel steht. Der Klassenkampf begrndet in der Trennung zugleich ein Identisches zwischen den antagonistischen Parteien.
Durch den gesellschaftlichen Konflikt setzen sich die Einzelnen und
Gruppen als Feinde innerhalb ein und derselben Welt. Der Kampf
zwischen den Menschen erzeugt Zugehrigkeit und stellt die Dimension der Gemeinschaft wieder her. Und diese ist insofern eine
wahre Gemeinschaft, als niemand in ihrer Angelegenheit ber das
letzte Wort verfgt. Indem der Konflikt das Ganze in Frage stellt,
bringt er implizit zum Vorschein, da die Wahrheit der gesellschaftlichen Organisation nur Debatte sein kann und von daher die Angelegenheit aller ist. In dem Mae, wie es einen grundstzlichen
Antagonismus gibt, wird der Sinn der Tatsache des Gesellschaftlichen ifait collectif) in den Raum zwischen den Streitenden
zurckgefhrt. Der Sinn des Gesellschaftlichen hat keinen bevorzugten, gesellschaftlichen Ort, er ist unerschpflich, d. h., seine
Enthllung und Anfechtung lassen keine bestimmbare Grenze zu.
Erneut offenbart sich eine Gestalt der Abwesenheit im Herzen
der gesellschaftlichen Teilung. Die Aussage, da eine Teilung in
der Gesellschaft besteht, beinhaltet, da es eine Dimension der Totalitt gibt, die durch eine Abwesenheit eingefhrt wird. Die Existenz der Gesellschaft bekundet sich darin, da dem Einzelnen
oder einer Gruppe im Konflikt die Mglichkeit entzogen ist, sich
den Sinn des gesellschaftlichen Ganzen zu erschleichen und zu seinen (bzw. ihren) Gunsten einzuschlieen. Gesellschaft existiert insofern, als es keinen Herrn und Meister des Sinns gibt, als der Sinn
der Tatsache der gesellschaftlichen Spaltung durch das Spiel der gesellschaftlichen Teilung dazu bestimmt ist, zwischen den Menschen aufgestellt zu bleiben und nicht zum Eigentum eines Einzelnen oder eines Teils von ihnen zu werden.
233
weiht: Niemandem kommt die Macht zu, die Aufklrung des kollektiven Rtsels und den Willen anzuhalten, das grundlegendNeue
ans Tageslicht zu bringen. Die Zerrissenheit meint auch eine ffnung, eine Unbestimmtheit und Schpfung.
Wie niemals in der Geschichte zuvor ntigt uns der Totalitarismus dazu, gegen unsere Wnsche zu denken. Er zwingt uns zu
begreifen, da das, was wir hassen und dem wir ein Ende setzen
wollen, solide Existenzgrundlagen besitzt. Doch nach dem Totalitarismus knnen wir uns nicht lnger in dem Glauben wiegen, da
der Gegensatz zwischen den Menschen und die damit verbundene
Unterdrckung nur einen Umweg des geschichtlichen Prozesses
darstellen, in dessen Verlauf sie notwendig berwunden werden.
Wir knnen uns sogar nicht mehr darauf beschrnken, die Spaltung in der Gesellschaft lediglich als eine letztlich kontigente Form
zu betrachten. Vielmehr betrifft die gesellschaftliche Teilung selbst
jenen Proze, durch den sich ein gesellschaftlicher Raum erzeugt.
Sie liefert dem gesellschaftlichen Sein seine Matrix. Mit der Macht
und dem Konflikt rhren wir an die ersten Elemente, die bis heute
die Existenz von Gesellschaften ermglicht haben- an den Seinskern aller bekannten Gesellschaften.
Damit bleibt das politische Problem nicht nur vollstndig erhalten, sondern gewinnt zudem eine unvergleichliche Schrfe. Obgleich wir zugestehen mssen, da die gesellschaftliche Teilung in
den bisherigen menschlichen Gesellschaften eine notwendige Rolle
spielt, knnen wir sie zugleich nicht mit einem Sinn ausstatten, der
uns erlauben wrde, uns mit ihr abzufinden. Der Herrschaft
kommt kein Sinn zu; sie verfgt ber keine innere Legitimitt. Wir
wissen nur, da sie nicht Nichts ist, sondern im Gegenteil eine entscheidende Rolle in der Erzeugung des Gesellschaftlichen selbst
spielt. -Ein grausames Wissen, das uns keine Ruhe lt, so als ob
wir uns in die ein fr allemal erreichte Wahrheit der gesellschaftlichen Physik schicken mten. Was sollte es auerdem bedeuten,
mit dem Gesetz einer Gesellschaft zu leben und sich unter dem
Vorwand seiner vernunftbegrndeten Unantastbarkeit zu verbietneu, daran zu rhren? Wir haben die Notwendigkeit der Macht
und des Konfliktes entdeckt. Doch die Notwendigkeit, diese Notwendigkeit durch die Errichtung einer Gesellschaft ohne Unterdrckung, ohne Gegensatz zwischen den Menschen abzuschaffen,
ist uns deswegen nicht weniger einleuchtend.
Nur knnen wir nicht auer acht lassen, an was wir mit einem
solchen Unternehmen rhren. brigens sind wir uns diese Reflexion geradezu schuldig, da hier jede Illusion mit Sicherheit den
Terror bedeutet. Es geht um nicht mehr und nicht weniger als das
Prinzip des Zusammenhalts und den Seinsgrund der Gesellschaften, so wie sie seit jeher existiert haben. Der Bruch, wenn er denn
sein soll, wird all das betreffen, was bislang die Existenzmglichkeit der Gesellschaften ausgemacht hat. Kann man sich eine lnstituierung des Gesellschaftlichen vorstellen, die sich nicht mittels
des Gegensatzes der Gesellschaft zu sich selbst vollzieht? Wie wre
eine Gesellschaft beschaffen, die sich in ihrer Konstitution nicht
zum Anderen ihrer selbst macht? Wie wre eine Gesellschaft zu
denken, ja zu errichten, die sich im Ausgang von sich selbst zu denken vermag, ohne einen Ort der Macht zu brauchen, und die imstande wre, sich grundstzlich in Frage zu stellen ohne den
Kampf, den die Unterdrckung erzwingt? Besteht die Chance, aus
dem Wahnsinn der zeitgenssischen Tyranneien die Lehre eines
uneingeschrnkten Realismus zu ziehen, der eine vernunftbegrndete Gesellschaft herbeifhren wrde?
Anmerkungen
1 berarbeitete Fassung eines Vortrages, der 1976 im Rahmen eines Lek-
J. W. Lapierre,
0. Mongin: Societes sau vages, societes contre !'Etat (apropos de Pierre
Vor noch nicht allzu langer Zeit organisierte die Zeitschrift Esprit
eine Gesprchsrunde zu dem Thema: Menschenrechte und Politik: Gibt es eine Politik der Menschenrechte?<< Diese Frage ist es
wert, gestellt zu werden; doch in unseren Augen ruft sie sogleich
eine zweite hervor: Gehen die Menschenrechte aus der Sphre des
Politischen hervor oder nicht? Und darber hinaus mte man sie
beide auf eine dritte, logisch gesehen die erste Frage, beziehen:
Sind wir berhaupt berechtigt, von Menschenrechten zu sprechen,
und was verstehen wir darunter? Wenn wir annehmen, da der
Natur des Menschen bestimmte Rechte innewohnen, knnen wir
dann ohne eine Definition des Wesens des Menschen auskommen?
Allerdings wre es wirklich mehr als vermessen, diese letzte (bzw.
erste) Frage gleichsam frontal anzugehen. Wenn wir uns auf diese
Reflexion einlassen wrden, liefen wir nicht nur Gefahr, die Ausgangsfrage aus dem Blick zu verlieren, sondern wahrscheinlich
entzge sich uns auch die Antwort. Tatsache ist, da Leo Strauss,
einer der scharfsinnigsten Denker unserer Zeit, wertvolle Orientierungspunkte fr eine solche Reflexion gesetzt hat, ohne jedoch
eine Schlufolgerung zu wagen. Seinem Werk Naturrecht und Geschichte knnen wir die Lehre entnehmen, da die Frage der Natur
des Menschen keinesfalls deshalb entschieden wurde, weil die Prmissen des klassischen Denkens aufgegeben wurden. Vielmehr hat
sie nie aufgehrt, das neuzeitliche Denken heimzusuchen, und hat
sich unter dem Einflu der von der positiven Wissenschaft und
dem Historizismus erzeugten Widersprchlichkeiten sogar noch
vertieft. Diese Lehre ist zwar nicht geringzuschtzen, doch belt
sie uns in der Ungewiheit ... Und dennoch: Wenn auf eine allzu
anspruchsvolle Untersuchung verzichtet werden mu, so besteht
zugleich die Gefahr, sich gnzlich von ihr abzuschneiden. Das
Problem, das uns beschftigt, wrde herabgewrdigt zu der bloen Fragestellung, ob sich die Idee der Menschenrechte ausbeuten
lt, um die von ihr inspirierten Forderungen zu kollektiven Energien zu mobilisieren und in eine Kraft zu verwandeln, die sich in
der sogenannten politischen Arena mit anderen Krften zu messen
2 39
vermag. Damit argumentierten wir nur noch mit Ntzlichkeitserwgungen, selbst wenn wir das edle Motiv des Widerstandes gegen
die Unterdrckung anrufen wrden.
Wie lt sich also die Leichtfertigkeit des Pragmatismus fernhalten, ohne dem Taumel des philosophischen Zweifels zu verfallen?
Uns scheint eine erfolgversprechende Vorgehensweise zu sein, von
der zweiten Frage auszugehen, um von ihr aus einen Weg zu erffnen. Denn diese Frage ist gleichsam das Scharnier zwischen den
beiden anderen. Man kann nmlich tatschlich solange nichts
streng Begrndetes ber eine Politik der Menschenrechte aussagen, wie nicht untersucht worden ist, ob diesen Rechten eine politische Bedeutung im eigentlichen Sinne zukommt. Und ebenso
lt sich keine Behauptung ber die Natur des Politischen aufstellen, die nicht eine Vorstellung von der menschlichen Existenz oder
(was das gleiche ist) der menschlichen Koexistenz ins Spiel bringt.
Darber hinaus- es ist an der Zeit, darauf hinzuweisen- kommt
diese Frage in der geschichtlichen Situation auf, in der wir gegenwrtig leben. Sie bezeugt eine neue Sensibilitt fr das Politische
und das Recht. Sie drngt sichalldenen auf, die sich nicht mehr mit
einer Analyse gem den Begriffen der Produktions- und noch weniger der Eigenturnsverhltnisse zufrieden geben, ohne da die
Aufgabe der kommunistischen Perspektive zu einer Flucht in eine
religise oder moralische Sicht der Welt fhrt. Ganz im Gegenteil
regt sie dazu an, nach neuen Denkweisen und Handlungsmitteln
zu suchen.
Lange ging die Ausbreitung des Marxismus in der gesamten
franzsischen Linken mit einer Entwertung des Rechts im allgemeinen und der, sei es vehementen, ironischen oder >>wissenschaftlichen<<, Verurteilung des brgerlichen Begriffs der Menschenrechte einher. Bevor wir erneut hierauf zurckkommen, sei am
Rande bemerkt, da wenigstens dieses eine Mal der Marxismus der
Inspiration seines Grnders nicht untreu geworden ist. Marx berhmte Kritik der Menschenrechte in seinem Aufsatz Zur Judenfrage wurde, wiewohl es sich um ein Jugendwerk handelt, weder in
seinen spteren Werken noch von den Beitrgen seiner geistigen
Erben jemals dementiert. Seit kurzem hat der Marxismus den Tonfall gewechselt. Er schmckt sich mit einer liberalen Phraseologie,
whrend einige wenige Ideologen, die zuvor als unnachgiebige
Wchter der Doktrin auftraten, sich nun gegen ihn wenden. Es ist
allgemein bekannt, woher der Schock gekommen ist: Die Entdek-
hen wollten. Doch was bedeuteten diese Erklrungen? Die Dissidenten hatten keine politischen Ambitionen, sie versuchten nicht,
die herrschende Macht zu strzen. Weder legten sie ein neues Regierungsprogramm vor, noch schufen sie eine Oppositionspartei
oder stellten dem Marxismus eine neue Doktrin entgegen. Nun
gut. Sie forderten lediglich jene Garantien, welche in den demokratischen Nationen in Kraft sind und ohne die es fr die Brger
weder Freiheit noch Sicherheit geben kann. Gleichwohl braucht
man ihnen keineswegs irgendwelche verborgenen Absichten zu
unterstellen, um die politische Bedeutung ihrer Handlungen zu
entdecken. Da die Rechte, die sie fordern, mit dem totalitren System unvereinbar sind, ist nur allzu deutlich, da sie Politik machen - auch wenn sie keinerlei politische Zielsetzung, Programm
oder Doktrin besitzen. Und ebenso machen sie durch ihre Handlungsweise deutlich, da diese Rechte an eine allgemeine Gesellschaftskonzeption gebunden sind, d. h. an eine Konzeption des
politischen Gemeinwesens (la cite), wie es ehemals hie, deren Negation der Totalitarismus darstellt. Das Neue in der politischen
Konjunktur der letzten Jahre ist nicht, da Individuen in der Sowjetunion, in Osteuropa, aber auch in China gegen die Polizeiwillkr protestieren, die Unterwerfung der Gerichte unter den Staat
anprangern und bestimmte Freiheiten fordern, sondern da sie
ihre Aktionen unter die Losung der Verteidigung der Menschenrechte stellen. Das Neue ist gewi nicht, da sie wegen ihrer Meinungen verfolgt und verurteilt werden, ohne sich verteidigen zu
knnen, sondern da nun vermittelt durch sie und ihre Aktionen
die Menschenrechte zur Zielscheibe der Macht werden. Jenseits
des schon seit langem handgreiflichen Zwanges, der gegen Individuen und Gruppen ausgebt wird, ist somit ein grundlegender Gegensatz zu Tage getreten: der Gegensatz zwischen dem totalitren
Modell (in welcher seiner mannigfachen Varianten auch immer: ob
unter stalinistischen oder neostalinistischen, ob maoistischen oder
neomaoistischen Vorzeichen) und einem Gesellschaftsmodell, das
die Anerkennung der Menschenrechte einschliet.
Dieser Gegensatz wird von der sogenannten franzsischen Linken nicht gedacht. Bei verschiedenen Anlssen hat die Kommunistische Partei Frankreichs, namentlich durch den Mund von
Georges Marchais, gegen Verhaftungen oder Verurteilungen von
Dissidenten protestiert. Besonders heftig waren ihre letzten Erklrungen zu den Prager Prozessen. Aber wenn die Kommunistische
Partei behauptet, da Menschen nicht wegen Meinungsdelikten verfolgt werden drfen, wer fragt sie dann, ob denn die Verteidigung
der Menschenrechte berhaupt eine Meinung zum Ausdruck
bringe? Und wenn sie ihre Verbundenheit mit diesen Rechten geradezu hinausschreit, wer fragt sie dann nach den sich hieraus ergebenden politischen Implikationen? Vor dem Zerfall der Linksunion haben sich die Sozialisten damit begngt, die Proteste der
Kommunistischen Partei im Dienste ihrer Wahlstrategie auszubeuten; verzckt fhrten sie ihren Verbndeten als eine Partei vor,
die fr die Sache der Freiheit gewonnen sei. Doch handelte es sich
hier ausschlielich um Opportunismus? Die Frage ist eine Untersuchung wert. Nun, meiner Meinung nach belegt die Haltung der
Sozialisten genauso die Unfhigkeit, die Menschenrechte anders
denn als individuelle Rechte zu begreifen. Diese Auffassung teilen
sie brigens mit der Mehrheit der- sei es marxistischen oder vom
Marxismus geprgten- franzsischen Linken. Tatschlich mchte
sich der nicht-kommunistische Linke zugleich als liberal und sozialistisch darstellen: Als Liberaler ruft er bereitwillig die Prinzipien von 1789 an (was ihn nicht daran hindert, unter Umstnden
Robespierre zu bewundern) und gefllt sich darin, eine glckliche
Mischung von Sozialismus und den Freiheiten auszumalen. Hierin
findet seine Blindheit gegenber dem Totalitarismus ihre Erklrung: Bei der Lektre der immer zahlreicheren Dokumente kann
er durchaus alle Anzeichen eines neuen Herrschaftssystems entdecken - und wird doch nur auf die bedauernswerte Willkr der
brokratischen Mchte schlieen. Und obgleich er die Snden dieses Systems verdammt, erscheinen ihm die Herrschaftssysteme in
der Sowjetunion, in Osteuropa, China oder Vietnam immer noch
als Sozialistisch (nur das Beispiel Kambodscha hat ihn perplex
und ratlos zurckgelassen). Die Grundlage dieser Urteile ist die
zhlebige Vorstellung, da sich die Realitt auf der Ebene der Eigentums- und Machtverhltnisse definieren lasse. Und was das
Recht betrifft: Falls unser Linker in ihm mehr als nur die Rationalisierung eben jener Verhltnisse ausmachen sollte, so bringt er es
im Allerheiligsten der Moral unter, das jedes Individuum in seinem
eigenen Inneren trgt.
Man wundere sich also nicht darber, wie ungezwungen die
Kommunisten die Kritik an den Prozessen gegen sowjetische Dissidenten mit der Verteidigung eines als global gesehen positiven
Regimes verbinden. Sie haben freie Hand; denn sie machen ja nur
243
Anleihen bei einer Logik, die nicht die ihre ist, auch wenn sie aus
ihr geschickt ihren Nutzen ziehen. Indessen gengt es nicht zu betrachten, wie diese Logik das Denken der Linken beherrscht. Wer
she vielmehr nicht, wie sie auch jenseits der Grenzen dieses Lagers ihren Einflu ausbt. So bezweifelt auch das moderne konservative Denken nicht, da die Eigentums- und Machtverhltnisse
das Wesen der Politik ausmachen, wie eifrig es auch andererseits
die Werte der Demokratie rhmen mag. Whrend es die individuellen Freiheiten und die die Sicherheit der Brger verbrgenden
Garantien als heilig erachtet, unterscheidet es zugleich sorgfltig
zwischen dem, was der Moralitt und was der Politik unterstehtd.h. dem Spiel des Wettstreits um die Macht, den Notwendigkeiten der Erhaltung der etablierten Ordnung oder der Staatsrson.
Von daher die allgemeine Gleichgltigkeit gegenber Vergewaltigungen des Rechts, wenn sie von Politikern verbt werden: Ihnen wird zugestanden, da zur Verteidigung ihrer Position alle
Mittel recht seien; wie es sich anscheinend auch ganz von selbst
versteht, da die zwischenstaatlichen Beziehungen vom Interesse
und den Imperativen der Strke bestimmt werden. Daraus erklrt
sich beispielsweise die Ironie, mit der vor einigen Jahren der in den
Vereinigten Staaten entfachte Skandal um die Nixonaffre aufgenommen wurde.
So ist die Kommunistische Partei nun gerade vor jenen Kritiken
geschtzt, die sie zutiefst treffen wrden. Wenn sie die stalinistischen Unterdrckungsmethoden oder deren Fortbestehen verdammt, geraten die einen ber ihre uerungen in Verzckung;
andere werfen ihr versptete, zu ngstliche oder zu seltene Erklrungen vor, und politische Gegner, denen sie als heuchlerisch gilt,
beunruhigen sich ber ihren guten Eindruck bei den liberalen
Whlern. Aber niemand fordert sie zu einer deutlichen Erklrung
darber auf, ob der Angriff der sowjetischen Macht gegen das
Recht ein Angriff gegen den Gesellschaftskrper ist oder nicht.
Diese Frage wird ihr nicht gestellt, weil sie impliziert, da das
Recht fr die Politik konstitutiv ist. Nebenbei bemerkt, knnte
man sogar behaupten, da ohne diese Idee die prinzipielle Verteidigung der individuellen Freiheiten selbst keineswegs mit der
Rechtfertigung des Stalinismus unvereinbar ist. Man braucht in der
Tat die Menschenrechte blo auf die der Individuen einzuschrnken, um dann losgelst von den einzelnen eine Realitt sui generis
zu konstatieren. Dann bliebe als einzige noch erhebliche Frage, ob
244
und in welchem Mae sich unter den gegebenen historischen Umstnden die Erhaltung des Staates mit der Ausbung solcher
Rechte abfinden konnte oder kann. Von nun an entscheidet das
Faktum ber das Recht. Anders gesagt: Es geht um die Untersuchung, ob sich bestimmte Zwangsmanahmen der Regierungen
aus der Notwendigkeit der politischen Systemerhaltung des Sozialismus ableiten lieen oder lassen oder ob sie sich durch diese Notwendigkeit nicht mehr rechtfertigen lassen. In einem solchen
Diskussionsrahmen knnen die Kommunisten ihren liberalen Gesprchspartnern gefahrlos zugestehen, da beispielsweise die willkrlichen Verhaftungen wegen Meinungsdelikten oder mehr noch
die Konzentrationslager verdammenswert sind. Denn zugleich
wird diese Verurteilung sorgsam am Kriterium des Realismus gemessen, gem jener von beiden, der einen, wie die anderen Seite,
anerkannten Konvention, da die Vergewaltigung der Menschenrechte eine Vergewaltigung individueller Rechte darstelle, die als
solche keine politische Bedeutung haben. So knnen die Kommunisten nun beweisen, da die Irrtmer der Regierung, denen (zugegebenermaen Millionen von) Individuen zum Opfer fielen,
nicht gestatten, das Wesen eines Staates in Frage zu stellen. Denn
dieses unterscheidet sich ja insofern von dem Wesen der Individuen, als dieser Staat seinen besonderen Gesetzen gehorche und
spezifischen Zwngen unterliege. Und darber hinaus knnen sie
nun behaupten, da die Definition des Stalinismus als eine bestimmte historische Gestalt des Sozialismus nicht durch die Untersuchung seiner sogenannten Exzesse zu widerlegen ist. Denn diese
Auswchse seien nur die Nebenprodukte eines ursprnglichen
Exzesses der politischen Gewalt, der seinerseits unangreifbar sei,
da ihn die Imperative des gesellschaftlichen Zusammenhalts erfordert htten. Doch eigentlich interessiert es wenig, wie die Kommunisten faktisch argumentieren. Ihre Argumentationsweise ist in jedem Falle wirkungsvoll, sprechen sie doch dieselbe Sprache wie
ihre nicht-kommunistischen Partner oder ihre Gegner.
Nun befreien sich aber von dieser Sprechweise auch all jene
nicht, die entschlossen mit dem politischen Realismus brechen, um
bedingungslos fr die Verteidigung der Menschenrechte einzutreten. Denn dieser Bruch geht mit einer reinen und einfachen Verweigerung einher, das Politische zu denken. Sie berhhen den
Widerstand gegen jegliche Macht zu einer Religion und stilisieren
die Dissidenten zu modernen Mrtyrern. Indem sie die Menschen245
Rechenschaft von einem bedeutenden geschichtlichen Ereignis abzulegen, d. i. vom bergang von der Feudalitt zur brgerlichen
Gesellschaft. In der Marxschen Konzeption bezeichnet die Feudalitt einen Gesellschaftstypus, in dem alle Elemente, die materiellen wie die geistigen, einen politischen Charakter hatten und in
organisch verbundenen Einheiten, Lehnsherrschaften, Stnde,
Korporationen und Znfte, eingeschmolzen waren. Als sie diesem
System ein Ende bereitete, hob die politische Revolution<<, wie
Marx bemerkt, damit den politischen Charakter der Gesellschaft
auf. Sie zerschlug die brgerliche Gesellschaft in ihre einfachen
Bestandteile, einerseits in die Individuen, andererseits in die materiellen und geistigen Elemente, welche den Lebensinhalt, die brgerliche Situation dieser Individuen bildeten. Sie entfesselte den
politischen Geist, der gleichsam in die verschiedenen Sackgassen der
feudalen Gesellschaft zerteilt, zerlegt, zerlaufen war; sie sammelte
ihn aus dieser Zerstreuung, befreite ihn von seiner Vermischung
mit dem brgerlichen Leben und konstituierte ihn als die Sphre
des Gemeinwesens, der allgemeinen Volksangelegenheiten in idealer Unabhngigkeit von jenen besonderen Elementen des brgerlichen Lebens. 6 Diese historische Analyse des berganges von der
feudalen zur brgerlichen Welt schreibt sich in eine Theorie der
>>menschlichen Emanzipation ein, die ihren Sinngehalt bestimmt.
Davon vermag uns das hier zitierteWerk sowohl in seiner Gesamtheit zu berzeugen wie namentlich in seiner Schlufolgerung.
Marx behlt von der brgerlichen Revolution nur das Element der
politischen Emanzipation (Marx) zurck, d.h. die Entgrenzung
einer Sphre des Politischen zur Sphre des Universellen, die sich
im Abstand zur brgerlichen Gesellschaft konstituiert, whrend
diese sich ihrerseits auf eine Verbindung der zu bloen Elementen
zerlegten partikularen Interessen und individuellen Existenzen reduziert sieht. Diese politische Emanzipation macht Marx zu einem
unentbehrlichen bergangsmoment im Proze der menschlichen
Emanzipation. Da aber dieser Moment fr die Bourgeoisie bereits
die Verwirklichung der menschlichen Emanzipation selbst darstellt, wird es fr Marx berdies zum Moment der politischen Illusion schlechthin. In diesem Sinne erweisen sich in seinen Augen
Emanzipation und politische Illusion als unzertrennlich. Und
da sich gleichzeitig die einzelnen Bestandteile des brgerlichen Lebens so absondern, als wenn sie selbstndig wren, fllt fr Marx
die politische Illusion eben mit dem Schein der Selbstndigkeit die248
2p
Zeitgenossen ermessen knnen, die gewi nicht so groz e Absichten haben wie der Grndungsvater. Nun zielt aber d~'karx
sche Kritik auf die brgerliche Vorstellung von einer aus Individuen zusammengesetzten Gesellschaft; ihre Zielscheibe ist die
Vorstellung, da die Meinung gleichsam als Privatbesitz des Individuums als denkendes Individuum verstanden sei. Wenn sich eine
solche Vorstellung auch gewi ausmachen lt, so ist sie doch dem
Sinn der sich vollziehenden Umwandlung nicht adquat. Sie lt
sich noch nicht einmal in die Sprechweise der Menschenrechtserklrung bersetzen, ohne von dieser zugleich dementiert zu werden. Selbst unterstellt, da der erste der beiden oben zitierten Artikel nicht ber die Metapher des Eigentums hinausgeht, gibt der
zweite sehr wohl zu verstehen, da es das Recht des Menschen,
d. h. sogar eines seiner kostbarsten Rechte ist, aus sich selbst hinauszugehen und sich durch Wort, Schrift und Gedanken mit den
anderen zu verbinden. Oder besser gesagt, er gibt zu verstehen,
da der Mensch rechtmigerweise nicht in die Schranken seines
Privatlebens verwiesen werden kann, da er das Recht hat, Worte
und Gedanken ffentlich zu uern. Diese letzten Formulierungen laufen jedoch Gefahr, die Kommunikation auf die Handlungen ihrer Trger, die Individuen zu reduzieren, die so gleichsam
Stck fr Stck als Exemplare des Menschen an sich erscheinen.
Deshalb sollten wir vielleicht noch besser sagen: Dieser Artikel
gibt zu verstehen, da eine Kommunikation, eine Zirkulation von
Gedanken und Meinungen, von Wort und Schrift existiert, die der
Autoritt der Macht prinzipiell entgeht- mit Ausnahme der durch
das Gesetz bestimmten Flle. In der Besttigung der Menschenrechte geht es um die Unabhngigkeit des Denkens und der Meinung gegenber der Macht, d. h. um die Kluft zwischen Macht und
Wissen, nicht aber lediglich oder wesentlich um die Spaltung zwischen bourgeois und citoyen, zwischen Privateigentum und Politik. Warum hat Marx dies nicht gesehen? Warum vermochte er in
der Legitimation der Meinungsfreiheit nur das Anzeichen einer
Fiktion wiederzufinden, die den Menschen in eine Monade verwandelt? Eigentlich wute er doch besser als viele andere, da die
Gesellschaft in Wirklichkeit nicht auf eine Aneinanderreihung von
Individuen zu reduzieren ist. Und von daher war er gleichfalls imstande zu begreifen, da die den Individuen zugesprochenen
Rechte sich in eine gesellschaftliche Matrix einschreiben, ber die
der brgerliche Diskurs nicht nach Belieben verfgen kann. Doch
tion, den Status, den es durch seine Scheidung von der Sphre der
Macht erlangt. Dieser Status schtzt es selbst vor den Gesetzgebern, falls diese unter Druck der Regierenden hin gnstige Gelegenheiten ausnutzen wollen, und verleiht ihm die notwendige Autoritt, um auch noch auf die Regierenden selbst oder ihre Agenten
Anwendung zu finderi. Marx zieht das Verfassungsgesetz auf die
Ebene der empirischen Realitt herunter, die er als Realitt individueller Beziehungen begreift, und macht so aus ihm einen Kunstgriff, der deren Erhaltung dient. Aber, wird man einwenden, Marx
denunziert die utilitaristische Definition des Gesetzes, die auf der
Idee des egoistischen Menschen beruht. Gewi, doch im gleichen
Atemzuge benutzt er sie auch, indem er seine eigene Kritik auf der
Idee des Gattungslebens oder Gattungswesens begrndet. Weit
davon entfernt, sich blo auf die Zurckweisung einer brgerlichen Interpretation des Gesetzes zu beschrnken, lscht er die Dimension des Gesetzes als solche aus. In seinen Augen hat das
Recht, auf das sich die Erklrung der Menschenrechte beruft,
keinen anderen Sinn als den, den er ihm im Rahmen der brgerlichen Vorstellungswelt zuschreibt. Es mu wohl nicht noch einmal
daran erinnert werden, da Marx gewi nicht daran denkt, die
Vorrechte der Macht zu verteidigen, die Macht von allen Fesseln
zu befreien, ihr die Individuen auf Gedeih und Verderb auszuliefern. Vielmehr zielt er darauf, eine Gesellschaft zu entwerfen, die
von jeder Unterdrckung und jeder Ausbeutung des Menschen
durch den Menschen befreit wre. Doch rumt er in dieser Gesellschaft einer bestimmten Institution und auch den Menschenrechten keinen Platz ein, weil er sich vorstellt, da die Menschen
unmittelbar am gesellschaftlichen Leben, einem vollkommen humanen Leben teilhaben oder da sie alle dieselbe Luft der Freiheit atmen. Diese Vision hindert Marx daran, z. B. sein Augenmerk auf
die Formulierung zu lenken: Jeder Mensch wird solange als unschuldig angesehen, bis er als schuldig erklrt worden ist (s.o.)
und sie als eine unhintergehbare Errungenschaft des politischen
Denkens anzuerkennen. Marx ignoriert diese Formulierung, weil
sie voraussetzt, da es Unschuldige, Schuldige und Dritte gibt, die
willkrlich die einen mit den anderen verwechseln knnen oder
aber zu unterscheiden wissen. Oder anders gesagt: weil diese Formulierung Unterscheidungen voraussetzt, die nicht zur Ordnung
des Lebens gehren, sondern symbolischen Charakter haben.
Marx dagegen scheint weitaus mehr vom Begriff der Schuld beein256
druckt gewesen zu sein als von dem Schutz, der dem Unschuldigen
gewhrt wird; d.h., er ist vom Bild einer Position geblendet, von
der aus das Wahre und das Falsche, Recht und Unrecht verkndet
werden, eine Position, die Macht und Gerechtigkeit in ihrer Verbindung wie Trennung zugleich erscheinen lt.
Lassen wir uns also nicht von dem Proze der brgerlichen Gesellschaft als einer Gesellschaft des Egoismus irrefhren. In der Tat
ist die Marxsche Kritik der Menschenrechte von dem Gedanken
geleitet, da die Gesellschaft in Individuen zerfallen ist. Dieser
Zerfall ist Resultat der Entfesselung der Privatinteressen und der
Auflsung der Abhngigkeitsbeziehungen, die zugleich konomischer, sozialer und politischer Art waren und quasi-organische
Einheiten bildeten. Doch teilt Marx diese Vorstellung mit zahlreichen seiner Zeitgenossen; sie steht im Zentrum des konservativen,
anti-individualistischen und anti-brgerlichen Diskurses und ist
sogar in den Schriften der Liberalen wiederzufinden. Und schlielich ist auch die Ausarbeitung bekannt, die sie bei Hegel erfahren
hat, auf den sich Marx in derjudenfrage ausdrcklich bezieht. Unntig darauf hinzuweisen, was Marx von Burke oder de Bonald, de
Maistre oder Guizot, Hegel oder Tocqueville unterscheidet oder
mit ihnen verbindet; unserer Ansicht nach zeichnet ihn spezifisch
seine Ablehnung des Politischen aus, die ihm paradoxerweise spter vielleicht eine Realitt zu entziffern erlaubt hat, die die anderen
ignorieren oder nur erahnen lassen: nmlich die Produktions- und
Klassenverhltnisse. Diese Ablehnung macht sich bereits deutlich
bemerkbar, noch bevor er sein eigentliches Interpretationsgebiet
erschlossen hat. Von Anfang an vollzieht sich die Kritik des Individuums im Horizont einer Theorie der Gesellschaft, in der eine eigenstndige Dimension der Macht und mit ihr eine solche des Gesetzes und des Wissens abgeschafft sind (Wissen im weitesten
Sinne verstanden, so da der Begriff auch die Meinungen, Glaubensberzeugungen, Kenntnisse umfat). Diese Theorie erlaubt
jedoch nicht, den Sinn jenes geschichtlichen Wandels zu begreifen,
in dem die Macht in Schranken verwiesen und das Recht uneingeschrnkt in seiner Unabhngigkeit von der Macht anerkannt wird.
Dieses doppelte Abenteuer lt sich nicht mehr enthllen, wird zu
einem einfachen Zeichen der Illusion.
Gleichwohlliegt die Illusion nicht in der Gesellschaft, in der
Marx sie lokalisiert. Vielmehr befindet sie sich in seinem eigenen
Kopf und verurteilt ihn zu einer imaginren Rekonstruktion der
259
art, da der Frst ihnen nur unterworfen war, weil er sich damit
mit seiner Natur in bereinstimmung setzte- als wenn er nur von
seiner Freiheit Gebrauch machen und diese Rechte gleichsam in
sich selber tragen wrde und nur einen Vertrag mit sich selbst abgeschlossen htte. So kannte die begrenzte Macht des Frsten
gleichwohl in dem Mae keine Grenzen, wie das Recht der Figur
des Frsten gleichsam konsubstantiell zu sein schien. Obwohl also
die Macht des Frsten dem Recht unterworfen war, insofern dieses
seinen Ursprung in Gott oder der Gerechtigkeit hatte, erstreckte
sie sich jedoch in dem Mae jenseits aller Grenzen, wie der Frst in
den Beziehungen, die er mit seinen Untertanen knpfte, nur mit
sich selbst zu tun hatte. Folglich entsteht eine ganz andere Art der
uerlichkeit gegenber der Macht, sobald es keinen verkrperten Bezugspunkt fr das Recht mehr gibt.
Diese letzte Formulierung mag etwas bertrieben klingen. Denn
ein neuer Bezugspunkt wird fixiert: der Mensch. Und zu allem
berflu wird er kraft einer geschriebenen Verfassung festgelegt:
Das Recht ist kategorisch in der Natur des Menschen begrndet,
die in jedem Individuum gegenwrtig ist. Doch um welchen Bezugspunkt handelt es sich hier? Kaum ist die Frage gestellt, sehen
wir uns bereits vor ein dreifaches Paradox gestellt. Dessen erste
Fassung lautet: Von nun an wird die Gesellschaft als eine Vereinigung freier und gleicher Menschen betrachtet, als in diesem Sinne
idealiter >>eine und homogene Gesellschaft. Doch wie bereits gesagt, deutet sich jenseits der Verkndung der Naturrechte, und in
deren Verkndigung selbst, eine wesentliche Vernderung an.
Denn diese Gesellschaft erweist sich nun als in ihrer Gesamtheit
nicht fabar, und zwar aufgrundder Tatsache, da sie sich nicht
mehr auf sich selbst in all ihren Bestandteilen beziehen, sich nicht
mehr als einen einzigen Krper darstellen kann, da sie der V ermittlungeiner verkrperten Macht beraubt ist. Oder anders gesagt: Es
werden nun Existenz-, Handlungs- und Kommunikationsweisen
anerkannt, deren Auswirkungen unbestimmt sind und die sich aus
demselben Grunde dem Zugriff der Macht entziehen.
Die zweite Version des Paradoxes lautet: Die Menschenrechte
sind proklamiert worden, und zwar als Rechte, die dem Menschen
zukommen; doch gleichzeitig erscheint der Mensch vermittels seiner Reprsentanten als ein Wesen, dem es eigen ist, seine Rechte zu
verknden. Die Verkndigung lt sich unmglich vom Akt der
Verkndigung trennen, da niemand den Platz einnehmen knnte,
260
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~ ~emh u~ ~ z1e ~i~on ern vo~ ~andlungszentren ausgeht, die
1e ac t mc t vo . ommen zu e errschen vermag. Von der Anerkennung des Streikrechts der Gewerkschaften bis zum R h
f
Arbeit oder soziale Sicherheit hat sich auf der Grundlage d~c ~ au_
sehenrechte eine ganze Geschichte entfaltet, die die Gren:en e7n
denen sich der Staat definieren wollte, berschritten hat und'die
zukunftsoffen bleibt.
Falls diese Erluterung noch erforderlich sein sollte: Keine dieser Anmerkungen widerlegt die Kritiken, die zu Recht gegen die
faktische Auslegung der Menschenrechte erhoben werden, oder
allgemeiner gesagt: die Kritiken an den faktisch ausgearbeiteten
Gesetzen, die sich angeblich von den Menschenrechten anleiten
lassen, oder selbst die Kritiken an der Vorstellung, da die Menschenrechte eine Freiheit und Gleichheit verbrgen, die jenseits
der Wechselflle des gesellschaftlichen Lebens fr alle gelten wrden. Solange sich diese Einwnde auf dem Felde des Faktischen bewegen, treffen sie durchaus zu; sei es, da sie die Snden der
Gesetzgebung auf diesem oder jenem Gebiet oder die diese bewirkenden Interessen und Leidenschaften anprangern, die das Funktionieren der Justiz bestimmen, sei es, da sie die Mechanismen
aufdecken, mit deren Hilfe man die ffentliche Meinung manipuliert oder fabriziert, sei es, da sie zeigen, wie die Heiligsprechung
des Eigentums den Gegensatz zwischen Kapital und Arbeit hchst
wirkungsvoll maskiert. Unsere Intention war nur, die symbolische
Dimension der Menschenrechte herauszustellen und deutlich zu
machen, da sie konstitutiv fr die politische Gesellschaft geworden ist. Wird diese Dimension vergessen oder nur die Unterordnung der juristischen Praxis unter die Erhaltung eines Herrschaftsoder Ausbeutungssystems festgehalten bzw. das Symbolische mit
dem Ideologischen verwechselt, so vermag man meiner Ansicht
nach auch nicht die Zerstrung des gesellschaftlichen Zusammenhalts wahrzunehmen, die durch die Negation des Prinzips der
Menschenrechte im Totalitarismus verursacht wird.
Wir knnen es jetzt wagen, unsere Ausgangsfrage erneut zu stellen. Doch vielleicht sollten wir sie vorsichtiger formulieren, nmlich dahingehend, ob durch den Kampf fr die Menschenrechte ein
263
den. Dieser Hinweis allein wre eine ganze Errterung wert. Denn
er lehrt uns, da nach der Zerstrung der religisen Rechtsgrundlagen die Macht in einer modernen Gesellschaft das Recht sehr
wohlleugnen kann, doch zugleich den Bezug auf das Recht nicht
zu entbehren vermag. Doch da wir eigentlich hier von der demokratischen Gesellschaft sprechen wollen, sei auf jene Phnomene
hingewiesen, in denen sich die symbolische Dimension des Rechts
offenbart: Sie erscheint einerseits darin, da das Rechtsbewutsein
nicht auf juristische Objektivierungen zu reduzieren ist, durch die
es in einem Gesetzeskorpus versteinern wrde, wie andererseits
darin, da ein ffentliches Register eingerichtet wird, in dem die
Schreibweise der Gesetze, als Schreibweise ohne Autor, keinen anderen Leitfaden kennt als den fortdauernden Imperativ einer Entzifferung der Gesellschaft durch sich selbst.
Von diesem Standpunkt aus gesehen, ist festzustellen: Wird das
Problem des Rechts auf die Terminologie der marxistischen Kritik
zurckgefhrt, werden Form und Inhalt gegenbergestellt, prangert man die Sprechweise an, die die brgerlichen Sozialbeziehungen und die ihnen zugrundeliegende konomische Wirklichkeit
umdeutet und verschleiert, so hiee das, da man sich wichtiger
Verstndnismittel beraubt, indem man jene symbolische Dimension ignoriert. Es wird ebenso unmglich, den Sinn der Forderungen zu begreifen, die auf die Einschreibung neuer Rechte abzielen,
wie die Vernderungen in der Gesellschaft zu verstehen, die sich
durch die Verbreitung dieser Forderungen vollziehen, die sich
auch auf die gesellschaftliche Reprsentation des Unterschiedes
zwischen den legitimen Existenzweisen auswirkt. Und schlielich
wrde man, in der hartnckigen berzeugung, da allein die Eroberung der Staatsmacht die Bedingung des Neuen darstellt, das
Bild des Staates intakt erhalten. Wir sind nun bereits imstande, jene
oben angesprochene Blindheit wie auch die Aufgabe einer Politik
der Menschenrechte zu ermessen, angesichts sowohl der Vernderungen der franzsischen Gesellschaft wie auch der neuartigen
Protestformen, die in dieser seit dem letzten Krieg und weit mehr
noch seit 1968 entstanden sind. Die Unfhigkeit, diese Phnomene
politisch zu denken, die durch die Furcht, sie dem Herrschaftssystem gutzuschreiben, eher maskiert als hervorgerufen wurde, hat
ein merkwrdiges Resultat gezeitigt: Ob es um die Familie, die
Frauen, das Kind oder die Sexualitt ging, ob um die Justiz, die
Rolle der Justizbeamten, die Lage der Gefangenen, ob um die Be-
266
oder auch nur eines politischen Umsturzes suchen, der die sich auf
den Sozialismus berufenden Parteien an die Macht bringen knnte.
Selbst wenn die letzteren aus diesen Kmpfen einen Vorteil ziehen
knnten (das Scheitern der Linksunion hat indes gezeigt, wie heikel diese Hypothese ist), besteht aller Anla zu glauben, da sie im
Falle des Gelingens auf dieselben Schwierigkeiten stoen wrden
wie die jetzigen Regierungen. Oder besser gesagt: Mit den Hoffnungen, die sie wecken, wrden sie noch viel Weitergehenderen
Forderungen Auftrieb geben. Diese Forderungen sind im Rechtsbewutsein verwurzelt. Wie gro ihre Reichweite auch sein mag,
wie einschneidend die Vernderungen, die sie in das System der
Betriebsleitung und in alle Verwaltungsbereiche einfhren wrden, sie suchen ihre Lsungen nicht mit den Mitteln der Macht und
Gewalt. Vielmehr gehen sie aus einem Zentrum hervor, das die
Macht nicht besetzen kann. Sie werden stndig von dem Anspruch
angetrieben, da die Bestrebungen der Minderheiten oder einzelner Bevlkerungskategorien gesellschaftlich anerkannt werden.
Diese Minderheiten knnen das Produkt bestimmter Umstnde
sein: Arbeiter eines Betriebes, die entlassen wurden, Einwohner
einer Region, die das Verschwinden eines Industriezweiges mit
dem Verlust ihrer wichtigsten Existenzgrundlage bedroht, Landwirte, die unter den Auswirkungen einer Miernte leiden, Fischer
und Kaufleute, die Opfer einer lpest werden. All diese Minderheiten und Gruppen knnen ihre eigene Identitt entdecken- sei
sie nun ethnischer Art, in einer hnlichkeit der Sitten und Gebruche oder in hnlichen Lebensbedingungen begrndet, oder aber sie
konstituieren sich erst vermittels eines gemeinsamen Projekts allgemeiner Tragweite (Verbraucherschutz, Veneidigung der Umwelt). Ihre Ausbildungsformen und Beweggrnde sind so vielfltig, da man auf den ersten Blick glauben knnte, da sie nichts
gemeinsam haben. An einem Ende des Spektrums stehen die Kriegsdienstverweigerer, die sich einer nationalen Pflicht entziehen wollen und einen Sonderstatus fordern, oder die Homosexuellen, die
nur die Respektierung einer bestimmten Daseinsweise verlangen:
Hier geht es also darum, in einer bestimmten Hinsicht, anders zu
sein. Am anderen Ende des Spektrums steht der Protest derer, die
das Schicksal pltzlich ihrer normalen Unterhaltsmittel beraubt
hat: Ihr Ziel ist es in gewisser Weise, den anderen wieder hnlich zu
werden. Angesichts dieser Heterogenitt der Forderungskataloge
wagt man kaum, berhaupt von einem Spektrum zu sprechen.
Abertrotz ihrer Vielfalt hneln sich die Initiativen der Minderheiten darin, da sie in scheinbar paradoxer Weise die Idee einer Legitimitt mit der Vorstellung einer Besonderheit verbinden. Diese
Verbindung ist, ungeachtet der jeweiligen Beweggrnde und Auslsebedingungender Minderheitenproteste, ein Beleg fr die symbolische Wirksamkeit des Rechtsbegriffs. Demgegenber sind auf
Interessen beruhende Forderungen ganz anderer Art. Sie geraten
miteinander in Widerstreit und werden entsprechend den jeweiligen Krfteverhltnissen erfllt. So sttzt sich die Macht auf die Interessen, ja, sie behauptet sich sogar dadurch, da sie deren Gegensatz ausbeutet, indem sie die verschafften Vorteile und auferlegten
Nachteile, die jeweils immer relativ sind, ausnutzt, um den Kreis
ihrer eigenen Autonomie zu erweitern. Umgekehrt mu sie aber
auf die Forderung oder Verteidigung eines Rechtes eine Erwiderung finden, die Rechenschaft von ihren Prinzipien ablegt, die sich
also auf die Kriterien des Gerechten und Ungerechten und nicht
nur auf den Gegensatz des Erlaubten und Verbotenen bezieht.
Bleibt eine solche Antwort aus, so droht das Gesetz, auf die Ebene
des Zwanges abzusinken und seine Transzendenz zu verlieren; die
Macht, die scheinbar ber das Gesetz verfgt, luft Gefahr im Abgrund der Trivialitt zu versinken. Um es erneut zu betonen:
Wenn das Recht gegen die Bestrebungen der Staatsgewalt, ihren
Imperativen gem ber ihren Machtzuwachs zu entscheiden, geltend gemacht wird, wird diese nicht frontal angegriffen. Vielmehr
attackiert es sie auf versteckte Weise. Und indem es sie sozusagen
umgeht, rhrt es gerade an jenes Zentrum, aus dem es die Legitimation seines eigenen Rechts auf die Zustimmung und den Gehorsam aller schpft.
Was es also zu denken gilt, ist der Sinn jener Konflikte, die
gleichzeitig das Faktum der Macht wie auch die Suche nach einem
neuen Bewutsein der Differenzen im Recht voraussetzen. Diese
Konflikte sind zunehmend kennzeichnend fr die modernen demokratischen Gesellschaften. Zugleich gehrt zu diesen unauslschbar auch die Machtinstanz, deren Interventionen sich zudem
stndig ausweiten. Es wre naiv oder heuchlerisch, sich einzubilden, da eine Aufhebung der Macht mglich wre oder auch die
Tendenz zur Verstrkung des Staatsapparats durch einen Austausch der Machtinhaber umgekehrt werden knnte. Vielmehr
liegt im Gegenteil die Annahme nahe, da unter dem Deckmantel
des Sozialismus die Konzentration der Produktions-, Informa-
nehaben, die ihre eigenen Position zu strken suchen. Reformisten<< wie Revolutionisten sind ebenso blind fr die symbolische
Funktion der Macht wie besessen von der Aneignung ihrer faktischen Funktion, d. h. der Beherrschung der gesellschaftlichen Organisation und ihrer Funktionsweise. Sowohl diese Blindheit als
auch diese Besessenheit haben aber nicht nur dieselben Ursachen,
sondern auch dieselben Auswirkungen. Die Kmpfe, die sich von
den verschiedenen Handlungszentren der brgerlichen Gesellschaft aus bilden, werden lediglich im Hinblick auf ihre mitteloder langfristigen Chancen gewrdigt, die Krfteverhltnisse zwischen den politischen Gruppierungen und die Organisation des
Staates zu verndern oder umzustrzen. Unserer Ansicht nach
geht es hingegen darum, diese Kmpfe von der Hypothek zu befreien, mit der die zur Macht strebenden Parteien sie befrachten.
Hervorgehoben werden mu dagegen die Idee einer Gesellschaftsvernderung durch solche Bewegungen, die ihre eigene Autonomie zum Ziel haben.
Autonomie, damit ist gewi eine groes Wort gefallen, das es
genauestens abzuwgen gilt, um nicht jenen Fiktionen zu unterliegen, die gegenwrtig die Krfte eher lhmen, denn mobilisieren.
Um es gleich vorweg zu sagen, von Autonomie kann immer nur relativ die Rede sein. Doch ebenso vergeblich wre das Bemhen,
ihre Grenze in der empirischen Wirklichkeit festzulegen oder umgekehrt auszulschen. Beide Versuchungen sind in der Diskussion
ber die Selbstverwaltung zu beobachten, ein Begriff, der zwar
nicht mit dem der Autonomie identisch ist, aber in einer vom
Phnomen der Produktion und mehr noch der Organisation beherrschten Gesellschaft eine auergewhnliche Beliebtheit geniet. Entweder prangert man nun die Vorstellung von einer gnzlich durch das Selbstverwaltungsprinzip regulierten Gesellschaft
als inkonsistent an, oder alle Widerstnde und Kritiken, die diese
Idee hervorruft, werden ohne zu zaudern dem Wunsch zugeschrieben, die alten Herrschaftsstrukturen zu erhalten. Die Argumente, die ausgetauscht werden, dienen nur dazu, die Frage des
Politischen zu verschleiern. Die Argumente, die im Namen des
Realismus angerufen werden, sind wohlbekannt, berflssig, sie
genauer zu entfalten ... Die Imperative der Produktion, oder allgemeiner: der modernen Organisation, lassen eine Teilnahme aller an
der ffentlichen Verantwortung nicht zu; diese Imperative erzwingen ein Arbeitsteilungsschema, das die Hierarchien, die auf der
2 73
274
weckt, als wenn allein ein bser Wille und sein Komplize, die
Knechtschaft, seit Jahrhunderten oder J ahnausenden den Vlkern
jene doch hchst simple Wahrheit vorenthalten htten, da nmlich sie selbst die Urheber ihrer Institutionen sind, oder mehr
noch: da von ihnen allein die Wahl ihrer Gesellschaft abhngt.
Damit braucht man sich nicht mehr um die Probleme zu kmmern, wie sie sich in den Grenzen der Geschichte stellen, in der wir
leben. Paradoxerweise geht die Idee, da es kein bestehendes System gibt, das nicht in Frage gestellt werden knnte, in einer Reihe
affirmativer Behauptungen unter: Das Gewicht der Vergangenheit
lastet blo in Gestalt des Gewichts der Fakten auf der Gegenwart,
und die Menschheit hat stets, wie gegenwrtig auch, vor einer
Mglichkeit des radikal anderen gestanden - eine andere Ausdrucksform dafr, da es keine Geschichte gibt. Und ebensowenig
braucht man sich noch Gedanken ber die Gleichheit und die Ungleichheit zu machen. Die zutreffende Einsicht, da diese letztere
in der Wirklichkeit nur um den Preis einer gesellschaftlichen und
politischen Ausformung zum Ausdruck kommt, geht in der affirmativen Behauptung unter, da sie nur ein Trugbild im Dienste des
Projekts der Herrschaft sei.
Es gbe indessen kein Geheimnis des Gehorsams gegenber der
Macht, wie sie sich in materiellen Institutionen niederschlgt oder
in einfach liebens- oder hassenswerten Menschen darstellt, wenn
die berordnung nur ein Trugbild wre, wenn sie nicht vielmehr
Zeugnis von einer allgemeinen Bewegung der Erhhung wie zugleich der Erniedrigung ablegte, wenn sie nicht auch an der lnstituierung des Gesellschaftlichen teilhtte, whrend sie sich zugleich
auf sich selbst zurckzieht, indem sie mit einer Zunahme ihrer
Kraft, einer Verdoppeltung ihres Gewichts auf die Notwendigkeit
der Verflssigung des Gesellschaftlichen, antwortete. Insbesonders gbe es nicht jene erstaunliche Umkehrung der Freiheit in
Knechtschaft, kein Rtsel der "freiwilligen Knechtschaft, gem
dem so treffenden Ausdruck von La Boetie- d. h. das Rtsel einer
Knechtschaft, die dem Wunsch nach Freiheit zwar kontrr ist,
ohne ihm fremd zu sein, wenn nicht das Zeichen dessen, was von
oben kommt, irgendeinen Bezug mit einem Streben von unten unterhalten wrde.
Die Grenze der Autonomie zu denken, heit somit nicht, die
Frage des Politischen in der Terminologie des allgemeinen Verhltnisses der Gesellschaft zur Macht zusammenzufassen. Wir wollen
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emer unwtderstehhchen Versuchung, d1ese ihre reale Gestalt annehmen zu lassen. Wer von der Abschaffung der Macht trumt
hlt unter der Hand an dem Bezug auf das Eine und auf Dasselb;
fest: Er malt sich eine Gesellschaft aus, die spontan mit sich bereinstimmen wrde, eine Vielfalt von Projekten, die freinander
transparent wren, die sich in einer homogenen Zeit und einem homogenen Raum entfalten wrden; er malt sich also eine Art zu produzieren, zu wohnen, zu kommunizieren, sich zu assoziieren, zu
denken, zu fhlen und zu lehren aus, die nur eine einzige Seinsweise zum Ausdruck bringen wrde. Was aber ist dieser Gesichtspunkt auf alle und alles, diese.yerliebte Umarmung einer besseren
Gesellschaft, wenn nicht ein Aquivalent der Allmachtphantasien,
die die tatschliche Machtausbung hervorzubringen tendiert?
Wer regiert das imaginre Knigreich der Autonomie, wenn nicht
ein despotisches Denken? Darber sollte man nachdenken.
Doch sollte uns diese Reflexion nicht daran hindern, auch die
weisen Reformisten zu beurteilen. Whrend sie die Heraufkunft
einer rationalen Macht voraussagen, die die Erfahrungen der Autonomie in die rechten Schranken zu weisen und, wie man sagen
hrt, die Autoritt des Plans mit den Tugenden der Selbstverwaltung zu verbinden wisse, haben sie ihrerseits beschlossen, den
Wert der kollektiven Initiativen am Mastab ihrer Konformitt
mit den Entscheidungen des Staates zu bemessen. So wollen sie den
Mietern des sozialistischen Gebudes nur die Freiheit zugestehen,
sich zu verstndigen, damit sie den Vorschriften des Eigentmers,
der Macht, gehorchen.
Sich vom Revolutionismus zu lsen, heit nicht, sich dem Reformismus anzuschlieen. Wir behaupten lediglich, da es nichts
ntzt, die Anziehungskraft des Einen zu ignorieren und die Unterscheidung zwischen Unten und Oben zu leugnen. Besser wre es
vielmehr, zh und unerbittlich sowohl der Illusion einer Macht zu
widerstehen, die tatschlich mit der Position bereinstimmt, die
ihr vorgezeichnet ist und die sie zu besetzen versucht, als auch der
Illusion einer Einheit, die sinnlich erfahrbar und wirklich werden
277
und alle die Differenzen in sich auflsen wrde. Diese doppelte Illusion entsteht aus der Verwechslung des Symbolischen mit dem
Wirklichen, und sie hat zur Konsequenz, da auf die eine oder andere Weise die Pluralitt, Fragmentierung und Heterogenitt der
Vergesellschaftungsprozesse ebenso dem Blick entzogen bleiben
wie auch die horizontale Verflechtung der gesellschaftlichen Praktiken und Reprsentationen und die wechselseitige Anerkennung
der Rechte. Was aber der realistischen Imagination widersteht, ist
gerade die Tatsache, da die Gesellschaft sich auf der Suche nach
ihrer Einheit strukturiert, da sie eine gemeinsame Identitt im Latenzzustand bezeugt, da sie sich vermittels einer Macht, die sie
bersteigt, auf sich selbst bezieht, whrend gleichzeitig mannigfache Formen der Gesellschaftlichkeit existieren, die nicht fest bestimmbar und zu verallgemeinern sind. Wundern wir uns nicht:
Auch wenn der realistischen Imagination zur Zeit glhende Huldigungen erwiesen werden, ist sie doch unfhig, uns mit dem Widerspruch zu konfrontieren, d. h. mit dem wahren Widerspruch, der
hartnckig seiner Lsung widersteht, weil er das Anzeichen der
Hinterfragung ist, die der Institution des Gesellschaftlichen innewohnt. Und nebenbei bemerkt verrt diese Imagination notwendigerweise stets die Spur dessen, was sie verdrngt: Als Vorstellung
des Einen befrdert sie insgeheim die Reprsentation der Macht
(das andere, durch das das Eine sich benennt), das Zeichen der gesellschaftlichen Teilung, und als Vorstellung der Freisetzung und
freien Entfaltung der kollektiven Krfte befrdert sie insgeheim
die Reprsentation des Selben, das Zeichen der Nicht-Teilung.
Letzten Endes entzieht sich der realistischen Imagination gerade
die Demokratie, auch wenn sie in dieser zugleich ungeahnte Ressourcen findet. Mit dem historischen Auftreten der Demokratie
werden zum ersten Male oder doch in einem vllig neuen Lichte
die Instanzen des Staates, der Gesellschaft, des Volkes, der Nation
errichtet. Und man mchte in jeder dieser Gestalten ungeschmlert das Einzigartige erfassen, gegen die Bedrohung der Teilung
verteidigen und alles zurckweisen, was sie als Symptom der Auflsung und Zerstrung entwertet. Und das Werk der Teilung, das
in der Demokratie vollends entfesselt scheint, will man entweder
einbinden oder sich ihrer ganz entledigen. Doch in der Demokratie
stellen Staat, Gesellschaft, Volk und Nation undefinierbare Wesenheiten dar. Sie sind von einer Idee des Menschen geprgt, die
ihre Bekrftigung unterminiert. Wenn diese Idee angesichts der
278
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geheiligte Interesse der Gesellschaft, des Volkes und deru~ . as
rebellieren. Man glaube also nicht, da die Sehnsucht nach de~~~
volution als erstem Schritt zum Kommunismus oder die Sehnsuc~t
nach einer besseren Gesellschaft unsere Bindung an die imaginren
Gestalten bricht, von denen die Demokratie heimgesucht wird.
Denn obgleich solche Wunschvorstellungen diese Gestalten verndern, verstrken sie zugleich in fantastischer Weise den Glauben
der sie nhrt. Sie dienen dem Kult der Einheit, dem Kult der nu~
endlich im Einzigartigen aufgesprten Identitt, und es ist kein
Zufall, sondern entspricht der Logik dieser Wunschvorstellungen,
da sie den Gedanken des Rechts abschaffen. Statt dessen mu
man vielmehr akzeptieren, im Horizont einer Welt zu denken und
zu handeln, im Horizont einer Welt, die die Mglichkeit bietet,
sich von der Anziehungskraft der Macht und des Einen zu lsen
und in der die stndige Kritik der Illusion und in der die Entdekkung des Politischen sich trotz der Unbestimmtheit des Gesellschaftlichen und des Geschichtlichen durchsetzen knnen.
Politik der Menschenrechte und demokratische Politik, das sind
zwei Varianten der Antwort auf die gleiche Anforderung, die da
lautet: Ressourcen der Freiheit und Kreativitt auszuschpfen, aus
denen eine Erfahrung ihre Kraft zieht, die die Auswirkungen der
Teilung auszuhalten vermag; der Versuchung zu widerstehen, die
Gegenwart gleichsam gegen die Zukunft auszutauschen, sondern
im Gegenteil die Anstrengung zu unternehmen, in der Gegenwart
die Erfolgsaussichten aufzuspren, die sich durch die Verteidigung
erworbener Rechte und die Forderung nach neuen Rechten abzeichnen, und dabei zu lernen, diese von der bloen Befriedigung
von Interessen zu unterscheiden. Und wer behaupten wollte, da
es einer solchen Politik an Khnheit mangelt, der wende seinen
Blick zu den Russen, Polen, Ungarn oder Tschechen oder den
Chinesen, die gegen den Totalitarismus revoltieren: Sie sind es, die
uns den Sinn der politischen Praxis zu entziffern lehren.
279
Anmerkungen
Mein Anliegen ist die Wiederherstellung der politischen Philosophie; dazu mchte ich beitragen und anregen. Wir sind nur einige
wenige, die in dieselbe Richtung gehen, und obwohl unsere kleine
Zahl sich seit einiger Zeit vergrert, mu man zugeben, da diese
Aufgabe bislang noch kein groes Echo gefunden hat. Was mich
jedoch erstaunt, ist, da genau diejenigen weiterhin eine hartnkkige Blindheit gegenber dem Phnomen des Politischen an den
Tag legen, die am ehesten fhig wren, sich ihm zu widmen- sei es
aufgrund ihres intellektuellen Temperaments, das sie zum Bruch
mit dogmatischen Glaubensgrundstzen drngt, oder aufgrund ihrer philosophischen Kultur, ihres Bemhens, in den Ereignissen
unserer Welt einen Sinn zu finden, wie gro die herrschende Verwirrung auch immer sein mag. Dabei wre doch gerade von ihnen
zu erwarten, da sie sich von den herrschenden und rivalisierenden
Ideologien zu befreien versuchen, um wenigstens die Bedingungen
fr ein Werden der Freiheit zu entziffern oder zumindest die Hindernisse, auf die sie stoen, zu erhellen. Freiheit<<, dies einfache
Wort, das ich gerade ausgesprochen habe, ist zumeist aus der Sprache der Wissenschaft verbannt und an die Umgangssprache zurckverwiesen worden. - Es sei denn, es dient als Banner einer
kleinen Gruppe von Intellektuellen, die erklren, sich fr ein Lager
entschieden zu haben, und sich mit dem Antikommunismus begngen. Lassen wir sie beiseite, denn ihre Spezies ist keineswegs
neu, welchen Lrm sie auch veranstalten. Mir liegt mehr an jenen
Intellektuellen und Philosophen, die sich der Linken oder extremen Linken zugehrig fhlen. Obgleich sie in einer Zeit leben, in
der sich unter dem Zeichen des Faschismus einerseits wie des Sozialismus andrerseits eine neue Gesellschaftsformation entfaltet
hat, sind sie nicht gewillt, dieses ungeheure Ereignis zu denken
und wahrzunehmen. Denn hierzu mten sie zweifellos der Idee
der Freiheit erneut eine Bedeutung zuerkennen, jener Idee, die sie
der Flut der Meinungen berlassen haben, offenbar weil jeder ihr
die Merkmale verleiht, die seinen Wnschen oder Interessen zugute kommen. Doch auf ihrer vermeintlichen Suche nach einem
281
exakten Wissen schneiden sie sich nicht von der Meinung, sondern
von der politischen Philosophie ab. Deren einzige Triebfeder war
der Wunsch nach Befreiung von der Knechtschaft kollektiver
Glaubensgrundstze bzw. die Eroberung der Freiheit, Freiheit gerade innerhalb der Gesellschaft zu denken. Stets hat die politische
Philosophie den Wesensunterschied zwischen einem freiheitlichen
politischen System und dem Despotismus bzw. der Tyrannei anerkannt. Nun aber, da wir mit dem Aufstieg eines neuen Typus des
Despotismus konfrontiert sind (der ebenso neuartig im Vergleich
zu den alten Despotien ist, wie es die moderne Demokratie im Vergleich zur antiken ist), eines Despotismus im Weltmastab zudem,
macht dieser sich gewissermaen unsichtbar. Wenn Philosophen das Wort Totalitarismus hren, fragen sie: Wovon sprechen Sie? Handelt es sich um einen Begriff? Wie wrden Sie ihn
definieren? Verdeckt denn die Demokratie nicht nur die Beherrschung und Ausbeutung einer Klasse durch die andere, die Vereinheitlichung und Uniformisierung des kollektiven Lebens, den
Massenkonformismus? Welches Kriterium liegt Ihrer Unterscheidung von Demokratie und Totalitarismus zugrunde? Vorausgesetzt, die Geschichte htte ein Ungeheuer gezeugt, was ist die Ursache dieser Mutation? Ist sie konomisch-technischer Art, oder
hngt sie mit der Entwicklung der Staatsbrokratie zusammen?
Ich staune- wie ist es mglich, da man einerseits hchst subtil die
ontologische Differenz zu handhaben wei, sich die Wunder der
kombinierten Interpretation eines Heidegger, Lacan, Jacobson
und Levi-Strauss streitig macht und andererseits in den anmaendsten Realismus zurckverfllt, sobald es um Politik geht? Gewi,
der Marxismus ist noch weiter gegangen: Er hat die Bande zwischen der Philosophie und der Naivitt gebrochen, er hat uns gelehrt, da all jene Phnomene: die Errichtung eines Systems von
Konzentrationslagern, die Vernichtung von Millionen von Menschen, die Aufhebung der Versammlungs- und Meinungsfreiheit,
die Abschaffung des allgemeinen Wahlrechts oder dessen Verwandlung in eine reine Farce, die der Liste der Einheitspartei 90%
der Stimmen zukommen lt, nichts ber die Natur der sowjetischen Gesellschaft aussagen. Doch das Bemerkenswerteste ist, da
der Verfall der marxistischen Ideologie das Denken kaum befreit,
ihm nicht denWeg der politischen Philosophie wiedererffnet hat.
Wie viele werden immer noch von dem Gespenst einer wahren
Theorie<< heimgesucht, die die Gesetze der gesellschaftlichen Ent282
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Ismus au ge aut wtrd? Bestenfalls bek d t
man Sympathie fr die verfolgten Dissidenten oder fr die v:~k~
aufstnde in den kommunistischen Herrschaftssystemen. Aber
dieses Gefhl vermag das Denken nicht dauerhaft zu stren. Es
~leibt di~ ~tellektuelle Wei?eru?g, die Freiheit i~ der als brgerlich defm1erten Demokratie, d1e Knechtschaft 1m Totalitarismus
zu entdecken.
Doch wre es ebenso irrefhrend, sich lediglich bei der Kritik
des Marxismus aufzuhalten. Das erneute Denken des Politischen
erfordert einen Bruch mit dem Standpunkt der Wissenschaft im
allgemeinen und mit jenem Standpunkt, der sich in den sogenannten Politikwissenschaften und politischen Soziologie durchgesetzt
hat.
Die Politologen und Soziologen suchen nun ihrerseits nicht, die
Politik auf der Ebene eines berbaus anzusiedeln, dessen Grundlage auf der angeblich realen Ebene der Produktionsverhltnisse zu
finden sei. Vielmehr versichern sie sich ihres Erkenntnisgegenstandes im Ausgang von einer Konstruktion oder Abgrenzung des politischen Faktums. Dieses wird als partikulare Tatsache betrachtet
und von anderen sozialen Tatsachen unterschieden, seien sie konomischer, rechtlicher, sthetischer, wissenschaftlicher oder aber
rein sozialer Art (im Sinne der Beziehungsformen zwischen den
Gruppen oder Klassen). Diese Perspektive setzt allerdings voraus,
da man sich gleichsam unter der Hand auf den als Gesellschaft bezeichneten Raum zurckbezieht. Diesen gilt es zu >>inventarisieren<< oder zu rekonstruieren<<, indem Begriffe aufgestellt, angeordnet und besondere Relationssysteme geschmiedet werden, die
sich sogar zu einem umfassenden, globalen System zusammenfgen- als wenn die Beobachtung und Konstruktion sich nicht vielmehr aus einer ursprnglichen Erfahrung des gesellschaftlichen
Lebens ableiten wrde, die zugleich nach Magabe unserer Einfgung in einen geschichtlich wie politisch bestimmten Rahmen in je
besonderer Weise geprgt ist. Doch schlieen wir sogleich eine
Konsequenz dieser Fiktion an: Die neuzeitlichen demokratischen
Gesellschaften sind u. a. durch die Abgrenzung einer bestimmten
Sphre von Institutionen, Beziehungen und Ttigkeiten als politi-
:h .
283
Wahren und Falschen, dem Gerechten und Ungerechten, dem Erlaubt~n und Verbo~enen, dem ~ormalen und dem Pathologischen
aufghedert .. I~sze~1erung,. da d1eser Rau~ in seiner jeweiligen Verfassung (se1 s1e aristokratisch, monarchisch oder despotisch, demokratisch oder totalitr) eine Quasi-Reprsentation seiner selbst
enthlt.
Bekanntlich hat jener Wille zur Objektivierung andererseits
zur Setzung eines Subjektes gefhrt. Diesem soll das Vermgen
zur Durchfhrung von Erkenntnisoperationen zukommen, die
unabhngig von seiner Einbindung ins gesellschaftliche Leben
vollzogen werden knnen. - Ein neutrales Subjekt gewissermaen, das damit beschftigt scheint, die Kausalbeziehungen zwischen den Phnomenen, die Organisations- und Funktionsgesetze
der Systeme und Subsysteme aufzuspren. Dieses fiktive Subjekt
sieht sich nicht nur dem Gegenargument einer kritischen Soziologie oder des Marxismus ausgesetzt. Prangern diese die Trennung
zwischen den Tatsachen- und Werturteilen an und zeigen, da das
Vorgehen des Analytikers von der jeweiligen Perspektive abhngt,
die ihm die Verteidigung seiner konomischen und kulturellen Interessen auferlegt, so stt dieses Argument, wie wohlbegrndet
es auch sein mag, bald schon auf Schranken, die wir hier allerdings
nicht untersuchen wollen. Darber hinaus trgt aber jene Fiktion
dazu bei zu verkennen, da das Denken, das sich auf jedwede
Form des gesellschaftlichen Lebens bezieht, mit einem Material zu
tun hat, das bereits seine eigene Interpretation enthlt, deren Bedeutung konstitutiv fr sein Wesen ist. Indem jene Fiktion das
Subjekt zur Neutralitt verdammt, beraubt sie es also der Mglichkeit, eine Erfahrung zu denken, deren Entstehung und Struktur
mit einer impliziten Konzeption von den Beziehungen der Menschen untereinander und zur Welt in Verbindung steht. Sie untersagt ihm so die Mglichkeit, das zu denken, was doch bereits in
jeder Gesellschaft gedacht wird und ihr den Status einer menschlichen Gesellschaft verleiht, d.h. den Unterschied von Legitimitt
und Illegitimitt, Wahrheit und Lge, Authentizitt und Betrug,
der Suche nach Strke bzw. dem Privatinteresse und der Suche
nach dem Gemeinwohl. Dieses Denkverbot, das mit dem Aufstieg
der Gesellschaftswissenschaften und des Marxismus verhngt
wurde, beinhaltet geradezu eine Kastration<< des politischen Denkens, die Leo Strauss allzu treffend angeprangert hat, als da wir
dieses Thema hier lange ausbreiten mten. Man halte sich an die
chen Kontrolle. Doch ist der Lauf der Ereignisse fr unser Vorhaben nicht so wichtig; mein Interesse zielt auf die charakteristischsten Wesensmerkmale der neuen Gesellschaftsformation. Diese
wre dahingehend zu charakterisieren, da sich die Sphren der
Macht, des Rechts und des Wissens gleichsam verquicken. Die Erkenntnis der letzten gesellschaftlichen Zielsetzungen, der Normen, die die sozialen Praktiken anleiten, wird gewissermaen zum
Eigentum der Macht, die sich ihrerseits als Organ eines Diskurses
offenbart, der das Reale als solches ausspricht. Die in einer Gruppe
oder, im Extrem, in einem Manne verkrperte Macht verbindet
sich mit einem gleichfalls verkrperten Wesen, das nun durch
nichts mehr erschttert werden kann. Obwohl die Theorie- oder
wenn nicht Theorie, so der Geist der Bewegung, wie z. B. im Nationalsozialismus - je nach Umstnden alles verheizt, steht sie
doch diesseits jeder Widerlegung durch die Erfahrung. Staat und
Zivilgesellschaft werden als verschmolzen angesehen. Dieses Unternehmen vollzieht sich durch die Vermittlung der allgegenwrtigen Partei, die die herrschende Ideologie berall verbreitet, und
zwar sowohl durch die rein umstandsbedingten, wechselnden Parolen und Anweisungen der Macht als auch durch die Bildung vieler Mikrokrper und Organisationen aller Art, in denen sich die
knstliche Vergesellschaftung und die Machtverhltnisse dem allgemeinen Modell entsprechend reproduzieren. Es wird eine Logik
der Identifikation durchgesetzt, die von der Vorstellung einer verkrpernden Macht (pouvoir incamateur) gehorcht. Proletariat und
Volk, Partei und Proletariat, Politbro und Partei und schlielich
die Partei und der Egokrat fallen in eins. Indem sich die Vorstellung einer homogenen und fr sich selbst durchsichtigen Gesellschaft, des einen Volkes ausbreitet, wird die gesellschaftliche
Teilung in allen Formen geleugnet, werden alle Zeichen des Unterschiedes zwischen Glaubensansichten, Meinungen und Sitten bestritten. Will man den Begriff Despotismus fr dieses Herrschaftssystem verwenden, dann nur mit dem Zusatz, da es sich um einen
modernen Despotismus handelt, der sich von allen vorangegangenen Formen unterscheidet. Denn die Macht verweist hier nicht
mehr auf ein Jenseits des Gesellschaftlichen<<; vielmehr herrscht
sie so, als gbe es nichts >>auer<< ihr, als wre sie gleichsam grenzenlos (Grenzen, wie sie etwa die Idee eines Rechts oder einer
Wahrheit setzen, die fr sich selbst Geltung beanspruchen). Denn
die Macht bezieht sich hier auf eine Gesellschaft, die ebenfalls
nichts auerhalb ihrer selbst zu kennen scheint, die sich gerade als
von den Menschen (die sie bevlkern) produzierte Gesellschaft zu
vollenden scheint. Die Modernitt des Totalitarismus ist genau
darin bezeichnet, da er ein radikal knstliches mit einem zutiefst
organizistischen Ideal verbindet. Das Bild des Krpers verbindet
sich mit dem der Mas-chine. Whrend sich die Gesellschaft als Gemeinschaft prsentiert, deren Mitglieder strikt solidarisch sind,
wird sie zugleich Tag fr Tag aufgebaut: Unter der Zielsetzung der
Erschaffung des neuen Menschen lebt sie in einem Zustand permanenter Mobilmachung.
Lassen wir weitere Merkmale auer acht, die wir an anderer
Stelle ausgiebig betont haben, namentlich das Phnomen der Produktion/ Auslschung des Feindes (der innere Feind wird als
Agent des ueren Feindes, als Parasit des Gesellschafts-Krpers
oder als Strfaktor des Maschinenbetriebes definiert). Versuchen
wir hier auch nicht die Widersprche herauszustellen, an denen
sich der Totalitarismus reibt. Das obige, kaum skizzenhafte
Schema erlaubt bereits, die Demokratie erneut zu untersuchen.
Denn genau auf der Folie des Totalitarismus gewinnt sie eine neue
Kontur, indem sich die Unmglichkeit offenbart, sie auf ein System von Institutionen zu reduzieren. Sie tritt nun ihrerseits als
eine bestimmte Gesellschaftsform in Erscheinung. Und es stellt
sich die Aufgabe, zu begreifen, was ihre Einzigartigkeit ausmacht,
wie auch, welche Elemente in ihr der Umkehrung Vorschub leisten: dem Eintritt der totalitren Gesellschaft.
Fr eine solche Untersuchung knnen die Arbeiten von Tocqueville von groem Nutzen sein. Denn im Unterschied zur
Mehrzahl seiner Zeitgenossen betrachtete Tocqueville die Demokratie bereits als eine Gesellschaftsform, die sich in seinen Augen
vor einem bestimmten Hintergrund abhob, nmlich jener Gesellschaft, aus der sie hervorgegangen war, die er als aristokratische
Gesellschaft bezeichnete (ein Begriff, der hier zweckmigerweise
nicht diskutiert werden soll). Tocqueville hilft uns also bei der Entzifferung des Abenteuers der modernen Demokratie, indem er uns
gleichsam zu einer Zeitreise an ihren Ursprung einldt, whrend
wir eingehend studieren, was an ihrem >>Ausgang<< geschieht bzw.
zu geschehen droht. Seine Analysen sind fr uns in mehrfacher
Hinsicht wichtig. Tocqueville besitzt bereits eine Vorstellung von
einem unumkehrbaren Geschichtsverlauf und von einem groen
geschichtlichen Wandel, dessen Voraussetzungen allerdings be-
288
sammenfat, die sich aus einer transzendenten Vernunft und Gerechtigkeit ableiteten, behaupten sich Recht und Wissen ihr gegenber in einer neuartigen, gleichsam exterritorialen uerlichkeit
und Unreduzierbarkeit. Ebenso wie sich die Gestalt der Macht in
ihrer Materialitt und Substantialitt auflst, wie sich ihre Ausbung in der Zeitlichkeit ihrer Reproduktion gefangen und dem
Konflikt der kollektiven Willensuerungen unterworfen erweist,
ist auch die Autonomie des Rechts gerade an die Unmglichkeit
gebunden, seine Wesensgestalt festzulegen. Nun kann sich frei die
Dimension eines Werden des Rechtes entfalten, die bestndig von
einer Diskussion der Rechtsgrundlagen und der Rechtmigkeit,
dessen, was ist oder sein soll, abhngig bleibt. Und ebenso geht die
anerkannte Autonomie des Wissens Hand in Hand mit einer stetigen Erneuerung des Erkenntnisprozesses und der Infragestellung
der Wahrheitsgrundlagen. Mit der Entflechtung von Macht, Recht
und Erkenntnis wird ein neuer Bezug zum Wirklichen begrndet.
Oder besser gesagt: dieser Bezug findet seinen Garantie nun in den
Grenzen der Vergesellschaftungsgeflechte und spezifischen Handlungsbereiche. So versuchen z. B. die konomische oder die technische, wissenschaftliche, pdagogische, medizinische Wirklichkeit, sich unter dem Vorzeichen der Erkenntnis nach bestimmten,
nur ihnen eigentmlichen Normen zu behaupten und zu definieren. In der gesamten Sphre des Gesellschaftlichen ist eine Dialektik der Exterritorialisierung jeder einzelnen Handlungssphre im
Gange, die der junge Marx sehr genau wahrgenommen, jedoch
flschlich auf eine Dialektik der Entfremdung zurckgefhrt hat.
Doch da diese Dialektik sich im Dickicht der Klassenverhltnisse, der Ausbeutungs- und Herrschaftsverhltnisse vollzieht,
sollte nicht vergessen lassen, da sie einer neuen symbolischen
Konstituierung des Gesellschaftlichen entspringt. Nicht weniger
bemerkenswert erscheint das neu entstandene Verhltnis zwischen
dem Wettstreit, den die Machtausbung in Gang setzt, und dem
innergesellschaftlichen Konflikt. Die Einrichtung einer politischen Bhne, auf der sich jener Wettstreit abspielt, bringt jene allgemeine Teilung zum Vorschein, die sogar konstitutive Bedeutung
fr die Einheit der Gesellschaft hat. Oder anders ausgedrckt: die
Rechtfertigung des rein politischen Konflikts schliet auch das Legitimittsprinzip des gesellschaftlichen Konflikts in all seinen
Spielarten ein. Vergegenwrtigt man sich das monarchische Modell des Ancien Regimes, so lt sich der Sinngehalt dieser Vern2 94
derungen wie folgt zusammenfassen: die demokratische Gesellschaft begrndet sich als gleichsam krperlose Gesellschaft (societe sans corps), d. h. als Gesellschaft, die die Vorstellung einer organischen Totalitt auer Kraft setzt. Allerdings ist dies nicht so zu
verstehen, da sie ganz ohne Einheit, ohne jede definierte Identitt
wre. Ganz im Gegenteil bringt vielmehr das Verschwinden der
natrlichen Bestimmung, die vormals an die Person des Frsten
und die Existenz des Adels gebunden war, die gleichsam rein gesellschaftliche Natur der Gesellschaft zum Vorschein. Das Volk,
die Nation und der Staat errichten sich als universelle Wesenheiten, auf die jedes Individuum, jede Gruppe gleichermaen bezogen ist. Doch weder der Staat noch das Volk, noch dieN ation stellen sich als substantielle Realitten dar. Ihre Reprsentation ist
selbst stndig abhngig von einem politischen Diskurs und einer
geschichtlichen und gesellschaftlichen Ausgestaltung, die ihrerseits stets an die ideologischen Auseinandersetzungen gebunden
bleibt.
Nichts stellt brigens das Paradox der Demokratie prgnanter
vor Augen als die Institution des allgemeinen Wahlrechts. Denn
genau in dem Moment, wo die Souvernitt des Volkes sich manifestieren und das Volk seinen Willen zum Ausdruck bringen soll,
werden die gesellschaftlichen Solidarittsbeziehungen aufgelst,
der politisch aktive Brger aus allen Handlungszusammenhngen
freigesetzt, in denen sich das gesellschaftliche Leben entfaltete, um
gewissermaen in eine Recheneinheit verwandelt zu werden.
Die Zahl tritt an die Stelle der Substanz. Bezeichnend ist brigens,
da das allgemeine Wahlrecht im 19. Jahrhundert lange nicht nur
auf den Widerstand von konservativer Seite, sondern auch der brgerlichen Liberalen und der Sozialisten gestoen ist. Diese Ablehnung ist aber nicht lediglich der Verteidigung von Klasseninteressen anzulasten. Vielmehr wird sie von der Idee einer Gesellschaft
hervorgerufen, die von nun an von der Vorstellung des Nicht-Darstellbaren bestimmt wird ...
In dieser kurzen zusammenfassenden Darstellung der Demokratie sehe ich mich leider gezwungen, die faktische Entwicklung
jener Gesellschaften, welche sich nach den dargelegten Prinzipien
organisiert haben, zu einem groen Teil auer acht zu lassen eben jenen Teil, der die Kritiken sozialistischer Prgung motiviert
hat. Doch habe ich keinesfalls vergessen, da die demokratischen
Institutionen stndig benutzt wurden, um den Zugang zur Macht,
2 95
Erkenntnis und zum Genu der Rechte auf eine kleine Minderheit
zu beschrnken. Ebensowenig vergesse ich, da die Position einer
anonymen Macht, wie von Tocqueville vorhergesehen, die Ausweitung der Staatsgewalt und allgemeiner die Macht der Brokratien begnstigt hat. Doch meine Absicht war, einen, wie mir
scheint, zumeist verkannten Komplex von Phnomenen herauszustellen. In meinen Augen ist das Wesentliche, da die Demokratie
sich dadurch instituiert und erhlt, da sie die Grundlagen aller
Gewiheit auflst. Sie erffnet eine Geschichte, in der die Menschen die Probe auf eine letzte Unbestimmtheit machen, sowohl
was die Grundlagen der Macht, des Rechts und des Wissens als
auch der wechselseitigen Beziehungen zwischen dem Einen und
dem anderen in allen Sphren des gesellschaftlichen Lebens betrifft
(d. h. berall, wo zuvor die Teilung zum Ausdruck kam, namentlich die zwischen den Inhabern der Autoritt und den ihnen Unterworfenen, die sich auf den Glauben an eine Natur der Dinge
oder ein bernatrliches Prinzip sttzte). Dies veranlat mich zu
dem Urteil, da sich in der gesellschaftlichen Praxis ohne Wissen
der Akteure eine Infragestellung entfaltet, deren Antwort niemand besitzt. Auch die Arbeit der Ideologie, die stets der Wiederherstellung der Gewiheit gewidmet ist, vermag dieser fragenden
Reflexion kein Ende zu setzen. Und genau dieses Phnomen veranlat mich, nicht den Totalitarismus zu erklren, aber doch
zumindest seine Entstehungsbedingungen zu kennzeichnen. In
einer Gesellschaft, in der sich die Grundlagen der politischen wie
gesellschaftlichen Ordnung stets entziehen, in der das Erreichte niemals das Siegel der vollstndigen Legitimitt trgt, in der Statusunterschiede nicht lnger unanfechtbar scheinen und das Recht sich
als dem Diskurs, der es ausspricht, berantwortet erweist, bleibt die
Mglichkeit einer Auerkraftsetzung der demokratischen Logik
stets offen. Wenn die Unsicherheit fr die Individuen zunimmt, sei
es infolge von Kriegsverwstungen oder einer Wirtschaftskrise,
wenn sich der Konflikt zwischen den Klassen oder Gruppen zuspitzt und keine symbolische Auflsung mehr in der politischen
Sphre findet, wenn die Macht auf der Ebene des Wirklichen zu
verkommen scheint und sich als etwas Partikulares im Dienste der
Interessen und Gelste gemeiner Ehrgeizlinge darstellt, kurz:
wenn sie innerhalb der Gesellschaft auftritt, whrend diese sich im
gleichen Zuge als zerrissen offenbart, dann entfaltet sich das Phantasma des einen Einheits-Volkes, die Suche nach einer substantiel-
Anmerkungen
I
Dieser zweite Zugang bersieht nichtsdestoweniger einen winzigen, aber dennoch entscheidenden Punkt. Die wissenschaftliche
Erforschung anderer Kulturen und die Reflexion ber sie hat nicht
mit den Arunta oder den Babyioniern begonnen. Und in der Tat
knnte man zeigen, da dies auch unmglich gewesen wre. Bis zu
den Griechen und auerhalb der graeco-okzidentalen Tradition
wurden Gesellschaften nach dem Prinzip strikter Abschlieung
aufgebaut: die eigene Sicht der Welt als einzige, die Sinn hat und
wahr ist- die >>anderen sind absonderlich, minderwertig, abartig,
schlecht, gewissenlos etc. Wie Hannah Arendt feststellte, kam mit
Homer die Nichtparteilichkeit in die Welt2 , und diese Nichtparteilichkeit ist nicht blo "affektiV<<, sondern berhrt die Erkenntnis
und das Verstehen. Das echte Interesse fr die anderen wurde bei
den Griechen geboren, und dieses Interesse war nie etwas anderes
als ein weiterer Aspekt des kritischen Forscherblicks, den sie ihren
eigenen lnsitutionen gegenber einnahmen. Anders gesagt: Dieses
Interesse ist unlsbar verschrnkt mit der von den Griechen geschaffenen demokratischen und philosophischen Entwicklung.
Da der Ethnologe, Historiker oder Philosoph in der Lage ist,
ber andere Gesellschaften als die eigene oder auch ber seine eigene zu reflektieren, wurde einzig nur mglich und wirklich im
Rahmen dieser speziellen historischen Tradition: der graeco-okzidentalen. Von beiden hat die eine oder besser: gar keine dieser Aktivitten hinsichtlich des einen oder anderen ein besonderes Privileg- wie z. B. die Divination durch Gift bei den Azande. In diesem
Fall ist der Psychoanalytiker nichts anderes als eine okzidentale
Variante des Schamanen, wie Levi-Strauss schreibt, und LeviStrauss selbst wie auch all die anderen Ethnologiekollegen sind
nichts anderes als eine lokale Variett von Zauberern, die sich in
dieser speziellen Stammesgruppe zusammenschlieen, die die unsrige ist, um die fremden Stmme zu exorzieren oder sie irgendwelchen anderen Behandlungen zu unterwerfen - mit dem einzigen
Unterschied, da sie nicht durch Ausrucherung zugrunde gehen,
sondern durch Strukturalisierung.
Oder besser, wir akzeptieren, postulieren und bestimmen prinzipiell eine qualitative Differenz zwischen unserer theoretischen
Auffassung anderer Gesellschaften und den Auffassungen der
Wilden- und verbinden mit dieser Differenz einen sehr przisen, begrenzten, aber festen und positiven Wert. 3 Hinterher setzt
die philosophische Diskussion ein. Hinterher und nicht vorher.
299
Denn der Beginn einer philosophischen Diskussion setzt die vorgngige Zustimmung dafr voraus, da ein uneingeschrnktes
Denken die einzige Art ist, sich den Problemen und Aufgaben zu
nhern. Und weil wir wissen, da diese Einstellung in keiner Weise
universell ist, aber durchaus exzeptionell in der Geschichte
menschlicher Gesellschaften\ mssen wir uns fragen, unter welchen Umstnden und durch welche Sichtweisen die menschliche
Gesellschaft befhigt wird, in einer bestimmten Situation die Einschlieung, mittels der sie nach allgemeiner Regel existiert, zu
durchbrechen.
Ist es auch gleich, ob man die Griechen oder eine ganz andere
willkrlich herausgegriffene Kultur beschreibt und analysiert, so
ist das Meditieren und Reflektieren ber die Griechen das eben
nicht und kann es auch nicht sein. Denn im vorliegenden Fall reflektieren und meditieren wir ber die gesellschaftlichen und historischen Bedingungen des Denkens selbst- zumindest eines solchen
Denkens, das wir kennen und praktizieren. Wir mssen uns lsen
von diesem Doppel verhalten, als wre da einmal eine Gesellschaft,
die ein fr uns unzugngliches Modell bewohnte, und dann wieder
eine Geschichte, die vllig geradlinig sei, ohne nennenswerte Unterschiede zwischen den Kulturen auer den deskriptiven. Griechenland ist der sozia-historische locus, an dem die Demokratie
und die Philosophie entstanden und folglich auch unsere eigenen
Ursprnge. Sofern Sinn und Kraft dieser Schpfung noch nicht erschpft sind - und ich bin zutiefst davon berzeugt, da sie das
nicht sind-, ist Griechenland fr uns der Ursprungssame: weder
ein Modell noch ein Muster unter anderen, sondern ein Same.
Geschichte ist Schpfung: die Erschaffung von totalen Formen
menschlichen Lebens. Die sozia-historischen Formen sind nicht
durch die Natur- oder Geschichtsgesetze >>determiniert. Die Gesellschaft ist Selbstschpfung. Die Schaffung der Gesellschaft und
Geschichte ist die Leistung der instituierenden Gesellschaft im Gegensatz zur instituierten; instituierende Gesellschaft heit: das gesellschaftlich Imaginre im radikalen Sinne.
Die Selbst-Institution der Gesellschaft ist die Erschaffung einer
menschlichen Welt: von Dingen, von Wirklichkeit<<, von Sprache, Normen und Werten, von Formen des Lebens und des Todes,
von Gegenstnden, fr die wir leben, und von anderen, fr die wir
sterben - und natrlich zuerst und vor allem die Schaffung des
JOO
Griechenland vereint, die andernfalls ohne eine Verbindung dastnden- nicht notwendigerweise im Sinne ihrer >>kausalen oder
Strukturellen Beziehung, sondern im Sinne ihrer Bedeutung,
und da ihre Behauptung, einen realen oder effektiven Referenten zu besitzen (d. h. nicht das, was eine bequeme Fiktion oder
ein Idealtypus [dt. i. Orig.] imaginiert, sondern eine eingegrenzte6
rationale Konstruktion des Beobachters), Gegenstand einer fruchtbaren Diskussion sein kann, auch wenn diese Diskussion endlos ist
(und, in bestimmten Fllen, sein mu). Kurz: diese Idee klrt, sie
leitet einen Proze der Aufklrung ein.
Auf den ersten Blick scheint sich ein anderer Aspekt aufzudrngen, weil wir von unserer Geschichte oder unserer Tradition sprechen,' von Gesellschaften, die, obgleich anders, keineswegs
"fremd<< sind, in dem Sinne, da direkte genealogische Verbindungslinien existieren zwischen ihren und unseren imaginierten
Bedeutungen, da wir auf die eine oder andere Weise kontinuierlich an derselben Welt teilhaben, und irgendeine aktive innere
Beziehung besteht zwischen der Institution der anderen und der
unsrigen. Da wir auf diese Schpfung folgen, jedoch in derselben
Verkettung, weil wir uns sozusagen fluabwrts befinden, und da
wir zumindest teilweise in einem geistigen Zusammenhang und
Universum von Seiendem leben, das diese gesetzt haben, scheint
es, da unser Verstndnis von unseren Ahnen-Gesellschaften
keinerlei Geheimnis darstellt. Indessen tauchen dabei andere Probleme auf. Durch die Kraft der Dinge wird diese gemeinschaftliche Zugehrigkeit<< zum Teil illusorisch, obschon oft die Tendenz
herrscht, sie als gnzlich real zu begreifen. Die projektiven Werturteile haben eine groe Bedeutung und interferieren mit unserem Verstndnis. Die angemessene Distanz zwischen uns selbst
und Unserer eigenen Vergangenheit ist uerst schwer festzulegen; die Haltung gegenber den Griechen, wie ich sie weiter oben
erwhnte, ist dafr ein Beleg. Die Illusion der Selbstverstndlichkeit [dt. i. Orig.] kann katastrophal sein, und so glaubt heute keiner
mehr, da die Demokratie oder die rationale Forschung von selber
kommen, indem man die besondere Situation der eigenen Gesellschaft naiv auf die gesamte Geschichte projiziert- und, indem man
das tut, sich unfhig macht, das zu verstehen, was die Demokratie
oder die rationale Forschung fr eine Gesellschaft bedeuten knnten, in der sie zum ersten Mal geschaffen wurden.
303
zu beurteilen oder auszuwhlen: er hat nur zu glauben und zu lieben, denn es steht geschrieben: Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet. (Matthus 7, 1) Ein Graeco-Okzidentale (ein Europer<<) jedoch, der rationale Argumente fr die Widerlegung der
europischen Tradition vorbringt, besttigt eo ipso diese Tradition
durch seine kontinuierliche Zugehrigkeit zu eben dieser Tradition.
Aber diese Tradition gestattet uns keinerlei Ausruhen. Denn sie
hat die Demokratie und die Philosophie hervorgebracht, die Amerikanische und die Franzsische Revolution, die Pariser Kommune und die ungarischen Arbeiterrte, den Parthenon und Macbeth, aber ebenso das von den Athenern verbte Massaker an den
Meliern, die Inquisition, Auschwitz, den Gulag und die Wasserstoffbombe. Sie schuf die Vernunft, die Freiheit und die Schnheit
-aber auch eineUnmengeabscheulicher Unmenschlichkeit. Keine
einzige Tierart htte Auschwitz oder den Gulag erfinden knnen:
es mute die menschliche sein, um sich zu so etwas fhig zu erweisen. Und diese extremen Mglichkeiten des Menschen zur Unmenschlichkeit wurden -vor allem- in unserer Tradition verwirklicht. Das Problem des Urteils und der Wahl taucht folglich auch
fr jene Tradition auf, die wir nicht insgesamt, sondern nur in einem bestimmten Zeitpunkt verbindlich erklren knnen. Selbstverstndlich stellt sich dieses Problem dann nicht als einfache
intellektuelle Mglichkeit. Die eigentliche Geschichte der graecookzidentalen Welt mu als Geschichte des Kampfes zwischen Autonomie und Heteronomie interpretiert werden.
[... ]
Wenn man also die Griechen studiert, insbesondere die politischen Institutionen der Griechen, zeigt die geistige Einstellung
von Modell/Anti-Modell<< eine seltsame, aber zwingende Konsequenz: Diese Institutionen werden in einer sozusagen Statischen
Art entworfen, so als handelte es sich um eine einzigartige Verfassung<< mit ihren verschiedenen, ein fr allemal fixierten Artikeln<<, die man als solche beurteilen<< oder bewerten knnte
(oder mte). Das ist eine Annherungsweise fr Leute, die ihre
Haben-Seite aufbessern wollen - und deren Zahl sich scheinbar
nicht verringert. DasWesen dessen, das in das politische Leben des
antiken Griechenland den Ursprungskeim einschleppte, ist ganz
gewi der instituierende historische Proze: Aktivitten und
Kmpfe in Verbindung mit den Vernderungen der Institutionen,
ganz so einfach; aber ich will diesen Aspekt der Problematik hier
nicht weiter errtern). Aber wenn wir uns fr einen Augenblick
auf das dumme Spiel eines Vergleichs der Verdienste<< einlassen,
so erinnern wir nur daran, da die Sklaverei in den Vereinigten
Staaten bis r865 und in Brasilien bis zum Ende des 19. Jahrhunderts berdauerte; da es in einem Groteil der demokratischen<<
Lnder erst nach dem ZweitenWeltkrieg das Wahlrecht fr Frauen
gab; da bis heute kein Land das Auslnderwahlrecht akzeptiert
und da in den meisten Fllen die Naturalisierung von Auslndern
mit festem Wohnsitz keinesfalls automatisch vor sich geht (ein
Sechstel der Einwohnerschaft der ach so demokratischen
Schweiz besteht aus metoikoi).
Die Gleichheit der Brger ist natrlich eine Gleichheit vor dem
Gesetz (isonomia), aber im Grunde ist sie viel mehr als das, besteht
sie aus der allgemeinen aktiven Teilhabe an den ffentlichen Angelegenheiten. Diese Teilhabe wird nicht dem Zufall berlassen: Sie
wird im Gegenteil aktiviert und ermutigt durch die formalen Regeln wie auch durch denethosder polis. Nach athenischem Gesetz
wird ein Brger, der sich weigert, an jenen brgerlichen Streitigkeiten, welche das Gemeinwesen stndig erschttern, teilzunehmen, ein atimos - d. h., er verliert seine politischen Rechte. 8
Die Teilhabe wird konkret umgesetzt in der ekklesia, der Volksversammlung, die ein betriebsamer souverner Krper ist. Alle
Brger haben das Recht, das WOrt zu ergreifen (isegoria), jede
Stimme hat gleiches Gewicht (isopsephia), und auf allen lastet der
moralische Druck, vllig frei zu reden (parrhesia). Aber die Teilhabe konkretisiert sich auch in den Gerichten, an denen es keine
Berufsrichter gibt; die Quasi-Totalitt der Gerichte wird von Geschworenen gebildet, die wiederum durch das Losverfahren bestimmt werden.
Die ekklesia, untersttzt durch die boule (den Rat), macht Gesetze und regiert. Das ist direkte Demokratie. Drei Aspekte dieser
Demokratie verdienen eine weitergehende Erluterung:
a) Das Volk im Gegensatz zu den Reprsentanten. Immer
wenn in der modernen Geschichte ein politisches Kollektiv in den
Proze der radikalen Selbstkonstitution und Selbstbestimmung
eintrat, wurde die direkte Demokratie wiederentdeckt oder neu erfunden: die Stadtrte (town meetings) in der Amerikanischen Revolution, die Sektionen (sections) whrend der Franzsischen Revolution, die Pariser Kommune oder die Arbeiterrte und Sowjets
eignete Bedingungen fr eine entsprechend gnstige Einflunahme auf den Ausgang der nchsten >>Wahlen zu schaffen.
b) Das Volk im Gegensatz zu den Experten. Der griechische
Begriff des >>Experten<< ist verbunden mit dem Prinzip der direkten
Demokratie. Entscheidungen in Sachen Gesetzgebung, aber auch
in wichtigen auenpolitischen Dingen- auch Fragen der Regierung- wurden in der ekklesia getroffen, und zwar nach Anhrung
verschiedener Redner und gegebenfalls jener Leute, die zu den diskutierten Fragen ber ein spezielles Wissen verfgten. Weder gab
es damals Spezialisten<< fr politische Angelegenheiten, noch
htte es solche damals geben knnen. Der politische Experte- oder
das politische >>Wissen<< - gehrte zur politischen Gemeinschaft,
whrend die Fachkenntnis, die techne, streng genommen immer
gebunden war an eine spezielle technische<< (fachkundige) Aktivitt, die natrlich anerkannt war innerhalb ihrer eigenen Domne.
So berichtet Platon im Protagoras, da die Athener fachkundige
Mnner zu Rate zgen, wenn es darum ginge, Stadtmauem oder
Schiffe zu bauen, dies aber ablehnten, wenn es sich um Politik handelte. (Die populare Jurisdiktion verkrpert dieselbe Idee auf dem
Gebiet des Rechts.) Selbstverstndlich war auch der Krieg ein spezielles Fachgebiet, das eine eigene techne erforderte: auch die
Heerfhrer, die strategoi, wurden gewhlt, und zwarwie die Fachleute, die von derpolisfr eine spezielle Aufgabe verpflichtet wurden. Insgesamt also war Athen eine politeia im aristotelischen
Sinne, nicht zuletzt, weil bestimmte Magistrate (die wichtigsten)
gewhlt wurden.
Die Wahl von Experten brachte ein zweites Prinzip ins Spiel, das
in der griechischen Konzeption eine zentrale Bedeutung erlangte
und nicht nur von Aristoteles klar formuliert und akzeptiert
wurde, sondern auch vom eingefleischten Demokratiegegner
Plato, trotz seiner unbersehbar demokratischen lmplikationen.
Der richtige Beurteiler von Spezialisten ist nicht etwa ein weiterer
Spezialist, sondern der Benutzer: der Kriegsmann (und nicht der
Schmied) fr das Schwert, der Reiter (nicht der Sattler) fr den Sattel. Und natrlich ist dann fr die ffentlichen (gemeinschaftlichen) Angelegenheiten kein anderer als diepolisder Benutzer und
somit der beste Beurteiler. Angesichts der Resultate - wie der
Akropolis oder der preisgekrnten Tragdien- ist man geneigt zu
glauben, da dasUrteil dieses Benutzers berwiegend solide gewesen sein mu.
JII
Wenn die ekklesia sich ber Fragen beriet, die die Mglichkeit eines Konflikts (eines Krieges) mit einer Nachbar-polis nach sich
zog, hatten diejenigen Brger, die nahe der Grenze wohnten, kein
Recht, an der Abstimmung teilzunehmen. Und zwar deshalb, weil
ihre Einzelinteressen ihre Abstimmungsmotive dominieren wrden- da umgekehrt die Entscheidung von allgemeinen berlegungen bestimmt sein sollte.
Darin offenbart sich ein weiteres Merkmal jener Politik-Konzeption, die dem modernen Verteidigungs- und >>InteressenWahrungs-Denken diametral entgegengesetzt ist. Die Einzelinteressen mssen so weit wie mglich im Moment der politischen
Entscheidung auf Distanz gehalten werden. (Denken wir etwa an
die folgende Bestimmung in der Verfassung der Vereinigten Staaten: >>Jedesmal, wenn Fragen der Landwirtschaft angeschnitten
werden, drfen die Senatoren und Reprsentanten von Bundesstaaten, in denen die Landwirtschaft dominiert, nicht an der Abstimmung teilnehmen.<<)
An diesem Punkt nun kann man auf die Ambiguitt dessen, was
Harrnah Arendt das >>Soziale<< nennt, nher eingehen. Sie erkannte
richtig, da die Politik kaputt gemacht wurde, weil sie zum Feigenblatt fr den Kampf und die Wahrung der eigenen >>Interessen<<
verkam und weil der politische Raum hoffnungslos zersplittert
war. Aber wenn die Gesellschaft, wie das heute der Fall ist, in
Wahrheit durch die Funktion gegenstzlicher >>Interessen<< zutiefst
gespalten ist, wird das Insistieren auf die Autonomie der Politik
vergeblich. Die Antwort besteht nicht darin, vom Sozialen<< zu
abstrahieren, sondern darin, das Soziale so zu verndern, da der
Streit der sozialen<< (d.h. konomischen) Interessen aufhrt, der
vorherrschende Faktor im Spiel politischer Verhaltensweisen zu
sein. Durch Handlungsdefizite in dieser Richtung entwickelte sich
daraus eine Situation, wie wir sie heute in den westlichen Gesellschaften haben: die Dekomposition des politischen Krpers und
seine Zersplitterung in Gruppen mit Zwangscharakter- in sogenannte Lobbys. Weil die >>algebraische Summe<< gegenstzlicher
Interessen sehr hufig gleich Null ist, ergibt sich in diesem Fall daraus ein Zustand politischer Ohnmacht, ein zielloses Abdriften, wie
das, was wir gerade heute beobachten knnen.
Die Einheit des politischen Krpers mu selbst gegen extreme
Formen des politischen Konflikts geschtzt werden: eben das ist,
nach meinem Dafrhalten, die Bedeutung des athenischen Geset-
und der parrhesia, der Pflicht eines jeden, vllig frei ber das zu reden, was Gegenstand ffentlicher Angelegenheiten war.
Es ist wichtig, hierbei auf der Unterscheidung zwischen dem
"formalen und dem Realen zu bestehen. Die Existenz eines ffentlichen Raumes ist keine einfache Angelegenheit von rechtlichen Bestimmungen, die allen dieselbe Freiheit der Rede etc. garantieren. Diese Bestimmungen sind niemals nur Bedingung der
Existenz eines ffentlichen Raumes. Das Wesentliche liegt woanders: Was wird die Bevlkerung mit diesen Rechten machen? Bestimmend dafr sind Mut, Verantwortung und Scham (aidos, aischyne). Fehlt es daran, wird der ffentliche Raum einfach ein
Raum fr Propaganda, Mystifikationen und Pornographie fr
mehr oder minder Aktuelles. Es sind nicht die rechtlichen Bestimmungen, die eine solche Entwicklung unterbinden knnen- sie erzeugen eher noch schlimmere bel als jene, die vorgeben, ausmerzen zu wollen. Einzig die Bildung (paideia) der Brger als solche
kann dem ffentlichen Raum<< einen authentischen und wahren
Inhalt geben. Aber diese paideia ist nicht grundstzlich ein Bcherproblem oder eine Frage des Vertrauens in die Schulen. Sie ist
zuerst und vor allem die Bewutmachung der Tatsache, da die polis, und damit wir alle, und unser Schicksal auch abhngt von unserer Reflexion, von unserem Verhalten, unseren Entscheidungen;
anders gesagt: Sie ist Teilhabe am ffentlichen Leben.
Der Schaffung einer ffentlichen Zeit eignet keine geringere Bedeutung als der Schaffung des ffentlichen Raumes. Denn unter
ffentlicher Zeit verstehe ich nicht die Einrichtung eines Kalenders, einer Sozialen Zeit, eines Systems von sozialen Zeitbezugspunkten - ein Ding, das natrlich berall existiert -, sondern das
Zutagetreten einer Dimension, wo die Kollektivitt ihre eigene
Vergangenheit als Resultat eigener Handlungen ansehen kann und
wo sich eine unbestimmte Zukunft als Domne ihrer Aktivitten
erffnet. Das ist wahrlich der Sinn der Schaffung einer Historiographie in Griechenland. Es berrascht, da, rigoros gesprochen,
die Historiographie nur in zwei Perioden der Menschheitsgeschichte existiert hat: im antiken Griechenland und im modernen
Europa, d.h. in jenen beiden Gesellschaften, wo sich eine Bewegung des Rckgriffs auf die Grundlagen der vorhandenen Institutionen entwickelt hat. Die anderen Gesellschaften kennen nur die
unangefochtene Herrschaft der Tradition und/oder die einfache
Niederschrift der Ereignisse durch Mnche oder knigliche
des Zaren oder auch die Widerspiegelung von Produktionsverhltnissen). Sie wei nicht, wie sie sich noch lnger vor der Frage nach
den Grenzen ihres Handeins drcken knnte. In einer Demokratie
kann das Volk machen, was immer es will- und mu dabei wissen,
da es nicht machen soll, was immer es machen will. Demokratie
ist die Herrschaft der Selbstbegrenzung; sie ist somit auch die
Herrschaft des historischen Risikos - anders gesagt: sie ist die
Herrschaft der Freiheit- eine tragische Herrschaft. Das Schicksal
der athenischen Demokratie ist dafr ein Beispiel. Der Sturz
Athens - seine Niederlage im Peloponnesischen Krieg - war die
Folge der hybris der Athener. Hybris setzt also nicht einfach nur
Freiheit voraus; sie setzt auch das Fehlen fester Normen, den
grundstzlichen Mangel an letzten Fixpunkten unserer Handlungen voraus. (Die christliche Snde ist zweifellos ein heteronomer
Begriff.) Der Gesetzesbertritt ist nicht hybris, sondern ein definiertes und limitiertes Delikt. Hybris gibt es dann, wenn die
Selbstlimitierung die einzige >>Norm ist, wenn Grenzen berschritten werden, die in keiner Weise definiert waren.
Die Frage nach den Grenzen der selbstinstituierenden Aktivitt
einer Kollektivitt entfaltet sich in zwei Momenten. Gibt es ein inneres Gesetzeskriterium fr das Gesetz? Kann man wirksam garantieren, da dieses Kriterium, worin ja seine Definition bestand,
niemals bertreten wird?
Auf grundstzlicher Ebene ist die Antwort dieser Fragen ein kategorisches Nein. Es gibt keine Norm der Norm, die nicht selbst
eine historische Schpfung wre. Und es gibt auch kein Mittel, die
Risiken einer kollektiven hybris zu eliminieren. Niemand kann die
Menschheit vor Wahnsinn und Selbstmord bewahren.
Die moderne Zeit glaubte - oder gab vor zu glauben-, sie habe
die Antwort auf beide Fragen in der Verschmelzung zu einer einzigen gefunden. Danach wre die Antwort die Verfassung<< als eine
grundlegende Charta, welche die Normen der Normen verkrpere
sowie die besonders strengen Bestimmungen hinsichtlich ihrer eigenen Revision definiere. Es ist kaum ntig daran zu erinnern, da
diese >>Antwort weder theoretisch noch praktisch standhlt, da
die moderne Geschichte seit nunmehr zwei Jahrhunderten diese
Idee einer >>Verfassung in jeder erdenklichen Hinsicht zum Gesptt gemacht hat, oder auch, da Grobritannien, die am meisten
antike Demokratie der westlich-liberalen Welt, gar keine Verfassung hat. Es gengt, in dieser Hinsicht auf den Mangel an Tiefe
und die Doppelzngigkeit des modernen Denkens hinzuweisenerkennbar etwa auf dem Gebiet internationaler Beziehungen oder
auch im Falle von Vernderungen politischer Herrschaftssysteme.
Auf internationaler Ebene, trotz allen Geredes von Professoren
des internationalen Rechts<<, gibt es in Wahrheit kein Recht, sondern nur das Gesetz des Strkeren<<; anders gesagt: es gibt ein
>>Gesetz, solange die Dinge nicht wirklich von Bedeutung sindsolange man realiter keinen Bedarf an Gesetzen hat. Das Gesetz
des Strkeren<< gilt gleichviel bei der Errichtung einerneuen Gesetzesordnung in einem Land: eine siegreiche Revolution,
geschaffen durch das Recht, diese Quasi-Totalitt lehren Professoren des internationalen ffentlichen Rechts, und alle Lnder hinken angesichts der Realitt der Fakten dieser Maxime hinterher.
(Diese Revolution ist gemeinhin keine und wird auch niemals
eine Revolution im echten Wortsinn sein: an dem gemessen, was
sie zuwege bringt, ist sie eher eine Art Putsch.) Und im Experiment
europischer Geschichte der letzten 6o Jahre wurde die Gesetzgebung, die von >>illegalen<<, wenn nicht gar monstrsen<< Herrschaftsfermen eingefhrt wurde, im wesentlichen erst nach deren
Sturz aufrechterhalten.
Die Wahrheit ist gewhnlich sehr einfach: Angesichts einer historischen Bewegung, die geprgt ist von Gewalt- sei es, da sie
eine groe Mehrheit aktiv mobilisiert, sei es, da sie sich auf eine
fanatische Minderheit sttzt, die unerbittlich ist gegenber einer
passiven oder indifferenten Bevlkerung, wenn die rohe Gewalt
nicht einfach nur in den Hnden einiger Offiziere konzentriert ist-,
sind die Rechtsverhltnisse ohne jegliche Wirkung. Wenn wir vernnftigerweise behaupten knnen, da demnchst die Wiedereinfhrung der Sklaverei in den Vereinigten Staaten oder in einem
anderen europischen Land uerst unwahrscheinlich ist, so ist das
Vernnftige unserer Voraussage nicht etwa gegrndet auf die
existierenden Gesetze oder die Verfassung (dann wren wir allerdings komplette Idioten), sondern auf ein Urteil hinsichtlich der
Reaktion einer berwltigenden Bevlkerungsmehrheitangesichts
eines solchen Versuchs.
In der griechischen Praxis (und in ihrem Denken) gab es keine
Unterscheidung zwischen Verfassung und >>GesetZ<<. Die athenische Unterscheidung zwischen den Gesetzen und den Dekreten
der ekklesia (psephismata) weisen nicht denselben formalen Charakter auf und verschwinden brigens im Laufe des 4 JahrhunJI8
der demokratische Proze, der Proze der Selbstinstitution, seinen Kulminationspunkt erreicht hatte.
Die Tragdie besa sicherlich eine Vielfalt an Bedeutungsebenen, und es soll auch gar nicht versucht werden, sie auf eine eindeutig politische<< Funktion zu reduzieren. Aber es gibt in der
Tragdie ohne Zweifel eine bedeutende politische Dimension- so
da man sich hten sollte, diese mit den politischen Ansichten
der Dichter zu verwechseln oder gar mit dem (zu recht, aber unzureichend) sogenannten Pldoyer des Aischylos fr das ffentliche
Recht und gegen die private Rache in der Orestie.
Die politische Dimension der Tragdie hat zuerst und vor allem
ein ontologisches Fundament. Das Sein ist Chaos, das ist es, was
sie allen sichtbar vor Augen fhrt, und zwar nicht diskursiv<<,
sondern durch Prsentf1,tion der Auffhrung. Das Chaos ist hier
zuvorderst dargestellt als Abwesenheit einer Ordnung fr den
Menschen, als ein Fehlen positiver Korrespondenz zwischen den
menschlichen Intentionen und den Handlungen einerseits sowie
ihren Resultaten und Ergebnissen andererseits. Darber hinaus
zeigt die Tragdie nicht nur, da wir keineswegs die Herren ber
die Folgen unserer Handlungsakte sind, sondern da wir ebensowenig ihre Bedeutung beherrschen. Das Chaos wird dargeboten
als Chaos im Menschen, d.h. als seine hybris. Und die Ordnung
ist, wie bei Anaximandros, am Ende berwiegend eine Ordnung
hinter der Katastrophe- eine Ordnung ohne Sinn. Es ist die universelle Erfahrung der Katastrophe, von der die grundlegende Einstellung der Tragdie ausgeht: Universalitt und Unparteilichkeit.
Hannah Arendt hat recht, wenn sie schreibt, da die Unparteilichkeit mit Auftreten der Griechen in die Welt kam. Dies wird
schon bei Homer vollkommen deutlich. Man sucht in der homerischen Dichtung nicht nur vergeblich ein einziges Wort der Diffamierung des Feindes- der Trojaner; vielmehr ist in der Ilias die
eigentlich zentrale Figur nicht Achill, sondern Hektor, und die am
meisten ergreifenden Gestalten sind Hektor und Andromache.
Genauso verhlt es sich bei den Persem des Aischylos- ein Stck,
das 472 aufgefhrt wurde, sieben Jahre nach der Schlacht von Plat, und obwohl der Krieg weiterging. Diese Tragdie enthlt
nicht ein einzigesWortdes Hasses oder der Schmhung gegenber
den Persern; die Knigin der Perser, Atossa, ist eine majesttische
und verehrungswrdige Figur; die Niederlage und das Ende der
Perser wird ausschlielich der hybris des Xerxes zugeschrieben.
J20
Und weiter. Man knnte die politische Autonomie gar nicht vom
Rest oder vom Wesensgehalt<< des Lebens in der Gesellschaft
trennen. Schlielich steht dieses Leben zu einem nicht unerheblichen Teil in enger Verbindung mit den ffentlichen Aufgaben und
Zielsetzungen, die in der Gemeinschaft entschieden werden mssen und die somit Gegenstand von politischer Diskussion und Aktivitt werden.
Hannah Arendt entwickelte eine Wesensbestimmung des
>>Zwecks<< von Demokratie -der polis. Danach bezog die Demokratie ihren Wert aus der Tatsache, da ihre politische Herrschaftsform den Menschen erlaubte, dasjenige aufzudecken, was
hinter ihren Handlungen und Reden steht. Dieses Element war sicherlich in Griechenland- und nicht nur in der Demokratie- vorhanden und von grter Bedeutung. Hannah Arendt hat (nach Jacob Burck.hardt) zu recht den generell agnostischen Charakter der
griechischen Kultur betont- nicht nur im Politischen, sondern auf
allen Gebieten, und man braucht nur zu ergnzen: nicht nur in der
Demokratie, sondern in allen Stdten. Die Griechen beschftigten
sich besonders und vor allem mit kleos und kudos und mit der
kaum fabaren Unsterblichkeit, die in diesen Wrtern zum Ausdruck kam.
Nichtsdestoweniger ist die Reduktion von Sinn und Zweck der
Politik und Demokratie in Griechenland auf eben dieses Element
unmglich: das- so hoffe ich- zeigt sich klar gegenber dem frheren, etwas vorschnell Dargestellten. Es ist sicherlich uerst
schwierig, die Demokratie auf dieser Basis zu verteidigen oder zu
rechtfertigen. Erstens: obwohl die Demokratie mehr als andere
Herrschaftsformen zweifelsohne den Menschen erlaubt, sich
>>kund zu tun<<, so betrifft diese Kundgabe<< doch nicht alle-nicht
einmal jeden von denen im Umkreis der kleinen Minoritt von Personen, die auf dem engeren politischen Feld agieren und initiativ
werden. Zweitens, und das ist das Wichtigste: die Position Hannah
Arendts lt die zentrale Frage nach dem Inhalt, dem Wesen dieser
Kundgabe beiseite. Um ein extremes Beispiel zu bringen:
Hitler, Stalin und deren traurig-berhmte Mitstreiter haben
sicherlich das, was hinter ihren Handlungen und Diskursen war,
aufgedeckt. Der Unterschied zwischen Themistokles und Perikles
einerseits, Kleon und Alkibiades andererseits, zwischen den Verteidigern und den Totengrbern der Demokratie liegt nicht in der
einfachen Tatsache der >>Kundgabe<<, sondern im Inhalt dieser
Kundgabe. Mehr noch: eben weil in den Augen von Kleon und Alkibiades einzig die >>Kundgabe als solche zhlt, das schlichte
Auftreten im ffentlichen Raum<<, nur deshalb provozieren sie
die Katastrophe.
Das Wesen der Demokratie in Griechenland im besonderen
wird deutlich in der Gesamtmenge der geschaffenen Werke der polis im allgemeinen. Und sie hat sie explizit, mit tiefsinniger Grndlichkeit und unvergleichlicher Intensitt, in den grten aller auf
uns gekommenen berlieferungen politischen Denkens formuliert: in der Grabrede des Perikles (Thukydides II, 35-46). Es erstaunt mich immer noch, da Hannah Arendt, eine Bewunderin
dieses Textes, die brillante Denkanste zu seiner Interpretation
lieferte, nicht sah, da er eine Wesensbestimmung der Demokratie
darstellt, die mit der ihrigen so gut wie nichts gemein hat.
In seiner Grabrede beschreibt Perikles Charakter und Brauchtum der Athener (II, 37-41) und bringt dann mitten im Satz (Vorrede zu II, 40) eine Definition von dem, was tatschlich Sinn und
Zweck dieses Lebens sei. Die berhmte Passage lautet: Philokaloumen gar met'euteleias kai philosophoumen aneu malakias. In
Die Krise der Kultur (op. cit., S. 272ff.) gibt Hannah Arendt dazu
einen reichhaltigen und grndlichen Kommentar. Jedoch kann ich
in ihrem Text nicht das finden, was nach meiner Ansicht das Wichtigste ist.
Der Satz des Perikles widersteht der bersetzung in eine moderne Sprache. Wrtlich kann man die beiden Verben wiedergeben
mit wir lieben die Schnheit[ ... ] und wir lieben die Weisheit ... <<,
aber wie Hannah Arendt richtig gesehen hat, wrde damit das W esentliche verloren gehen. Die Verben erlauben keine Trennung
von >>Wir<< und einem dem >>wir ueren Objekt -wie Schnheit oder Weisheit. Sie sind nicht transitiV<<, aber eben auch nicht
schlichtweg >>aktiv, sie sind gleichzeitig Verben des Zustands<<wie das Verb leben, das neben der Anzeige einer >>Aktivitt
gleichzeitig einen Zustandbeschreibung des jeweilig Seienden ist,
oder besser die Zustandsbeschreibung, von dem umgekehrt das
Subjekt des Verbs ist. Perikles sagt nicht: wir lieben die schnen
Dinge (und stellen sie in die Museen), wir lieben die Weisheit (und
bezahlen die Professoren oder kaufen uns Bcher). Er sagt: wir
sind in und durch die Liebe zur Schnheit und Weisheit, wie wir
auch in und durch das Handeln sind, das diese Liebe hervorruft;
wir leben von, mit und durch diese- jedoch unter Vermeidungdes
bermaes und der Trgheit. 13 Von daher glaubt er zurecht behaupten zu knnen, Athen sei paideusis- Bildung und BildnerinGriechenlands.
In seiner Grabrede zeigt Perikles implizit die Hohlheit jenes aufgesetzten Dilemmas, das die moderne politische Philosophie
vergiftet und, allgemeiner, die moderne Geisteshaltung: Individuum contra >>Gesellschaft oder brgerliche Gesellschaft contra Staat. Zweck derpolisals Institution ist in seinen Augen die
Schaffung eines menschlichen Seienden, eines Athener Brgers,
der existiert und lebt in und durch die Einheit dieser drei Elemente:
Liebe und Praxis der Schnheit, Liebe und Praxis der Weisheit, Sorge und Verantwortung der guten ffentlichkeit, der Gemeinschaft, der polis (Fr eine solche Stadt also, auf deren Besitz
sie nicht verzichten wollten, sind diese Mnner hier in edlem
Kampf gefallen, und von denen, die bleiben, ist keiner, der nicht
fr sie wird leiden wollen. - II, 41 ). Man kann nicht diese drei
Elemente voneinander trennen: Schnheit und Weisheit dessen,
was die Athener lieben und leben, kann nur in Athen selbst existieren. Der Athener Brger ist kein Privatphilosoph<<, auch kein
Privatknstler<<; er ist ein Brger, fr den Kunst und Philosophie
zu einer bestimmten Lebensweise geworden sind. Das ist, so
glaube ich, die wahre Antwort, die konkrete Antwort der antiken
Demokratie auf die Frage nach dem Zweck<< der politischen Institution.
Wenn ich behaupte, da die Griechen fr uns eine Keimzelle
sind, so will ich damit erstens sagen, da sie nie aufgehrt haben,
die Frage zu reflektieren: Was sollte die Institution der Gesellschaft realisieren? Und zweitens, da die Athener paradigmatisch
diese Antwort gefunden haben: nmlich die Schaffung eines
menschlichen Lebewesens, das mit Schnheit und Weisheit lebt
und die glckselige Gemeinschaft liebt.
>:(Aus dem Franzsischen von Klaus Boer)
Anmerkungen
Die Gru~dideen zu diesem ~ext :wurden zum ersten Mal whrend eines
Treffens 1m Max-Planck-Insutut m Starnberg dargelegt, das, von Jrgen
Habermas angeregt, am 29. Oktober 1979 stattfand, und an dem u. a. Johann Arnasson,. Ernst Tugend~at und Albrech~ Wellmer teilnahmen. Von
da ab standen d1ese Geda_!lken 1m Zentrum memer Arbeit, beginnend mit
meinem Seminar an der Ecole des Hautes Etudes Ende 198o, und waren
u. a. Thema einer Vorlesung im August 1982 an der Universitt Sao Paulo
eines Seminars im April 1985 an der Universitt von Rio Grande do sui
(Porto Alegre) und bei vielen anderen Vortrgen. Der hier verffentlichte
Text ist der eines Treffens vom I 5. April 1982 in New York, anllich eines
der turnusmigen Hannah Arendt Memorial Symposia in Political Philosophy, das die New School for Social Research organisierte, und trug den Titel Der Ursprung unserer Institutionen. Das englische Original wurde
Herbst 1983 im Graduate Faculty Philosophy Journal (vol. IX, no. 2) der
New School verffentlicht. Die von mir durchgesehene franzsische bersetzung verdanke ich Pierre-Emmanuel Dauzat, dem ich hier fr seine exzellente Arbeit danke. Ein lngerer Auszug erschien in der Zeitschrift Le
Debat (no. 38, jan. 1986).
1 Marx selbst schrieb (Einleitung zu Grundrisse der Kritik derpolitischen
konomie, Nachdr. d. Ausg. Moskau I939-194I, S. 31), da die griechische Kunst ein unerreichbares Modell darstellt: kein berholbares,
auch kein berwindbares, sondern unerreichbares Modell.
2 The concept of history<<, in: The crisis of culture.
Kaum erwhnenswert, da dieses Vorgehen nicht die geringste praktische oder politische Schlufolgerung erlaubt.
4 Die Sprachforscher zhlen angeblich an die 4000 Sprachen, die heutzutage in Gebrauch sind.
Der Glaube an die eine und einzige Rationalitt hat z.B. im 19. Jahrhundert dazu gefhrt, da man die primitiven Religionen undMythenals
schlichtenUnsinneinstufte ( primitive Dummheit, wie Engels in einem
Brief an K. Schmidtvom 27. Oktober 1890 schrieb); er fhrteaberauch
zu den heutigen Prokrustesbetten der Strukturalisten und anderer.
6 Mittlerer Grenzwert in der Mathematik.
7 Aus Raumgrnden beschrnke ich mich darauf, statische Begriffe zu
benutzen. Dabei lasse ich die Bewegung beiseite und erlutere nur die
signifikantesten Resultate<<. Ich bitte den Leser, sich dieser unvermeidlichen Beschrnkung im weiteren bewut zu sein.
Aristoteles, Die Verfassung der Athener, VIII, 5.
9 Man findet hnliches in bestimmten wilden Gesellschaften. Dort ist
dieser Bereich der Verwaltung von Alltagsangelegenheiten anvertraut, weil in Gesellschaften dieser Art das (traditionelle) Gesetz nicht
in Frage gestellt werden kann.
327
Ich habe fr den Titel dieses Buches den Titel der beiden wichtigsten Beitrge beibehalten, die er enthlt; doch scheint mir offensichtlich, da man die Begriffe Sozialismus und >>Kommunismus<< in Zukunft aufgeben mu. Mag die Bedeutung, die mit jedem
Wort einer Sprache verbunden wird, theoretisch und zu Beginn
auch konventionell und arbitrr sein, so ist sie letztlich auch nichts
anderes als das, was sie in ihrem tatschlichen geschichtlichen Gebrauch geworden ist. DenWorten eines Volkes einen reineren Sinn
zu verleihen, ist vielleicht Aufgabe des Dichters oder Philosophen;
doch sicher ist dies nicht die Sache der Politik. Der Begriff des Sozialismus bezeichnet heutzutage, man mag dies bedauern oder
auch nicht, fr die erdrckende Mehrheit der Menschen jenes
Herrschaftssystem, welches in Ruland und vergleichbaren Lndern errichtet wurde, oder den real existierenden Sozialismus<<,
wie Breschnew so treffend sagte- ein Herrschaftssystem, das Ausbeutung, Unterdrckung, totalitren Terror und kulturelle Verdummung in einem bislang in der Menschheitsgeschichte unbekannten Mae verwirklichte. Oder aber als Sozialisten werden
die Parteien bezeichnet, die von Mitterand, Callaghan, Schrnidt
u. a. gefhrt werden, d. h. also die politischen Rderwerke der etablierten westlichen Ordnung. Diese handfesten Tatsachen lassen
sich nicht durch etymologische und semantische Unterschefduogen oder Abstufungen bekmpfen. Ebensogut knnte man der
kirchlichen Brokratie entgegenzuhalten versuchen, da der Begriff der Kirche, der ecclesia, ursprnglich die Versammlung des
Volkes (d.h. hier das Volk der Glubigen) bezeichnete und da,
gemessen an dieser ursprnglichen Bedeutung, die Realitt- des
Papstes, des Vatikans, des Staatssekretariats, der Kardinle usw.eine Usurpation darstellt.
Im brigen wre noch die Frage, ob denn das Schicksal der hier
diskutierten Begriffe berhaupt zu beklagen ist? Da ihre Verwendung durch die leninistisch-stalinistische oder reformistische Brokratie eines der grten Instrumente der Geschichtsmystifikation darstellte, ist zwar gewi - aber damit auch ein Tatbestand,
den wir nicht mehr zu ndern vermgen. Darber hinaus ist festzustellen, da diese Begriffe schon von Anfang an so schlecht<<
waren, wie es ein Wort nur sein kann. Entweder sind sie nmlich
tautologisch, oder ihnen eignet eine gefhrliche Zweideutigkeit.
Denn was bedeutet es, ein >>Sozialist<< oder gar >>Kommunist<< zu
sein? - Ein >.Vorkmpfer der Gesellschaft<< fr die >>Sozialitt<<
(oder >>Gemeinschaftlichkeit<<)- doch bleibt die Frage: gegen was?
Jede Gesellschaft ist stets >>Sozialistisch<< gewesen und wird es immer sein. Oder wie de la Palice diese Tautologie formuliert htte:
Jede Gesellschaft ist >>sozial<<, oder sie ist keine Gesellschaft. Denn
die Gesellschaft ist stets im Hinblick auf ihren Erhalt als instituierte Gesellschaft angelegt, die in je bestimmter Weise gegeben ist.
Und sie unterwirft alles diesem Gebot, d. h. ihrem Schutz, ihrer
Erhaltung, Behauptung und Reproduktion als diese bestimmte
Gesellschaft. Somit wre noch die ungehemmteste individualistische<< Gesellschaft sozialistisch<< in dem Sinne, da sie eben jene
Bedeutung, jene Hervorbringung, jenen (weder natrlichen noch
rationalen oder transzendenten, sondern) sozialen Wert behauptet
und durchsetzt, den das Individuum darstellt. (Selbst noch dessen
benennbare Reprsentation, in der es sich als Individuum, und
zwar als ein bestimmtes Individuum bezeichnet, hat offensichtlich
an dieser Hervorbringung als eines ihrer Resultate teil.) Dasjenige
im Menschen aber, was nicht mit diesem gesellschaftlich produzierten Individuum zusammenfllt, ist die psychische Monade,
die, gleichsam an der Grenze des Erkennbaren und Zugnglichen
stehend, als solche radikallebensunfhig ist. Und zwar nicht unfhig zu einem Leben in Gesellschaft, sondern zum Leben berhaupt. Denn die psychische Monade als solche ist von Grund auf
ver-rckt, vernunfts-los und funktions-los.
Ist diese Grundtatsache auch erst seit bzw. dank Freud ins Zentrum unserer Reflexion auf das Subjekt gerckt, so war sie doch
seit jeher bekannt und wurde von solch unterschiedlichen Denkern
wie Platon, Aristoteles und Diderot formuliert. Nur durch ihre systematische Verdunkelung konnten umgekehrt in den letzten zehn
Jahren jene neuen Spielarten der Verwirrung und Mystifikation
ihre Blten treiben, als da zu nennen wren: die Verherrlichung
des Wunsches<< und der Libido, die Entdeckung eines mimetischen<< Wunsches oder, gleichsam als letzter Ramsch, den die Meinungsindustrie neuerdings auf den Markt geworfen hat: der
pseudo-religise Neo-Liberalismus. Alle diese Positionen, wie sie
330
33 1
333
nen sich die Gesellschaft zusammensetzt. Doch folgt daraus keineswegs, da eine autonome Gesellschaft auf das Verschwinden
jeglicher kollektiven Macht gleichsam als Zweck an sich abzielen
mte. Nur fr Bruchteile der menschlichen Gattung, d.i. die
heutigen pseudo-individualistischen Intellektuellen, stellt die Kollektivitt das Bse dar. Freiheit ist Handlungsfreiheit, was bedeutet, ebenso alleine wie mit anderen zusammen ttig werden zu knnen. Gemeinsam mit anderen zu handeln, heit aber: teilnehmen,
sich engagieren, sich in einem gemeinsamen Handeln zu binden
und eine organisierte Koexistenz und kollektive Unternehmungen
zu akzeptieren, in denen die Entscheidungen gemeinsam getroffen
und von allen ausgefhrt werden, die an ihrem Zustandekommen
beteiligt waren.
Die Verwirrung ber die Beziehung zwischen Freiheit und
Gleichheit kommt von weither. Sie existiert bei einem so tiefen
Denker wie Tocqueville. 2 Und auch Marx hat nichts zu ihrer Auflsung beigetragen, bedingt durch seine naive Miachtung der politischen Frage, die gleichsam die Kehrseite seines ebenso naiven
Glaubens an die Lsung oder besser gesagt an die Auflsung aller
Probleme darstellt, sobald die Umwandlung der Produktionsverhltnisse vollzogen sein wrde. Diese Verwirrung kann jedoch nur
aufkommen, wenn man bei der oberflchlichsten, unbedachtesten
und formellsten Auffassung der beiden Begriffe Freiheit und
Gleichheit stehen bleibt. Sobald man ihnen ihr volles Gewicht
beimit, sobald man sie gleichsam mit ihrer gesellschaftlich instituierten Wirksamkeit aufldt, erscheinen sie in ihrer Unzertrennlichkeit: Nur gleiche Menschen knnen frei und nur freie
Menschen knnen gleich sein. Da es aber in der Gesellschaft notwendigerweise Macht gibt, stehen diejenigen, die an ihr nicht auf
der Grundlage der Gleichheit beteiligt sind, unter der Herrschaft
jener, die an ihr teilhaben. Also sind die Ersten unfrei, auch wenn
sie die idiotische Illusion der Freiheit haben sollten, weil sie als
Idioten, d. h. einfache Privat-Individuen zu leben und zu sterben
entschlossen sind (idioteurein). Damit aber die Mglichkeit einer
gleichen Teilhabe gegeben ist, mssen nicht nur die rechtlichen Bedingungen, die fr alle gelten, sondern auch die wirklichen gesellschaftlichen Bedingungen fr alle gleich sein (in diesem Punkt ist
die moderne Arbeiterbewegung offensichtlich ber griechische
Demokratie hinausgegangen). Und umgekehrt bedarf es wohl keiner weiteren Begrndung, da in einer unfreien Gesellschaft keine
siton!) noch die Stalinisten, Trotzkisten, die Anhnger der CERES und die Sozialisten<< auch nur ein Wort. Nun werden aber
auch andere Vlker ausgebeutet. Doch gestehen wir, um die Diskussion abzukrzen, einmal zu, da der Kampf fr die politischen Rechte<< im engen Sinne allen anderen vorausgeht. Und
unterstellen wir berdies, da die russische Brokratie durch irgendein Wunder dazu bewegt wrde, ihre Herrschaft zu demokratisieren -sollte damit etwa die soziale und politische Frage in Ruland wirklich gelst sein? Wre sie denn in Frankreich gelst, wenn
man einige polizeiliche und juristische Schandflecken<< beseitigte?
Es lebe die Freiheit! Doch Vorsicht: vor den Betriebstoren mu
die Freiheit haltmachen. Keine Rede davon, bei der Arbeit frei zu
sein! (Also recht verstanden: keine Rede von der Freiheit derjenigen, die wirklich arbeiten; denn der Intellektuelle, der ber diese
Fragen lange Abhandlungen verfat, ist allerdings in seiner >>Arbeit frei, zumindest soweit es ihm seine geistige Verfassung gestattet.) Whrend man unaufhrlich die Litanei >>Marx, der Vorbote des Totalitarismus (etc.) nachplappert, bleibt man zugleich
Sklave seiner (kapitalistischen) Grundannahrne, da die Arbeit das
Reich der Notwendigkeit bilde. Ebensogut knnte man sagen:
das Reich der Sklaverei. Darber hinaus wird berichtet, da die
Selbstverwaltung eine Form des Totalitarismus sei. Wie wre freilich auch zu bezweifeln, da das Flieband die vollendetste Form
der monotheistischen Republik, das bevorzugte Terrain der wahren spirituellen Freiheit darstellte? Dort kann man wohl nichts anderes machen, als sich im Geiste auf die Suche nach der Kommunikation mit einer unauffindbaren Transzendenz zu begeben!
Doch Menschen, die whrend ihrer Arbeit, dem grten Teil ihres Wachlebens, versklavt werden und abends erschpft, ausgelaugt vor einem abstumpfenden und manipulativen Fernsehprogramm in Schlaf sinken, sind nicht frei und knnen es auch nicht
sein. Die Heteronomie abzuschaffen, meint ebenso, die Herrschaft einzelner gesellschaftlicher Gruppen ber die gesamte Gesellschaft zu beseitigen wie die Beziehung der instituierten Gesellschaft zu ihrer Institution zu verndern, die Unterwerfung dieser
Gesellschaft unter ihre Institution zu brechen. Beide Aspekte treten in aller Deutlichkeit in der Welt der Produktion und Arbeit in
Erscheinung. Man kann die Herrschaft einer besonderen Gruppe
ber die Gesellschaft nicht abschaffen, ohne die Herrschaft einzelner Gruppen ber den Produktions- und Arbeitsproze, die bro339
Sinne zum Ausdruck, insofern die Arbeiterbewegung die Bedeutung und Zielsetzung der" Demokratie zur Idee der Sozialen Republik<< ausdehnt. Die Kritik der instituierten Ordnung und die
Forderung nach Demokratie nehmen nicht nur den Kampf gegen
die politische Herrschaft im engen Sinne auf, sondern gehen
ebenso gegen die Organisation der konomie, die Erziehung oder
die Familie an. Dies zeigt sich sehr deutlich in dem gleichsam osmotischen Austausch zwischen der Arbeiterbewegung und den
verschiedenen Strmungen des Utopischen Sozialismus, wie er
in der ersten Hlfte des 19. Jahrhunderts und auch spter noch zu
verzeichnen war- d. h. zumindest so lange, wie die gesellschaftliche Kreativitt der Arbeiterbewegung noch nicht vom Halseisen
des Marxismus eingeengt und letztlich erstickt worden ist.
Zu Beginn (wie teilweise auch noch in spteren Zeiten, s. u.) hat
Marx sich von den besten Teilen dieser historischen Schpfung anregen und anleiten lassen. Doch zugleich zeigt sich bei ihm auch
bereits von Anfang an eine rationalistische, szientistische und
theorieglubige Tendenz, die schnell die Oberhand gewinnen und
die anderen Einflsse praktisch ersticken wird. Diese Tendenz lt
ihn nach einer umfassenden und abgeschlossenen Erklrung von
Gesellschaft und Geschichte suchen. Diese glaubte Marx in der
bestimmenden Rolle der Produktion aufgewiesen zu haben, deren >>Entwicklung er dann letztlich zum Universalschlssel fr
das Verstndnis der Geschichte und zum archimedischen Punkt
fr die Umwandlung der gesellschaftlichen Verhltnisse erhebt.
Unabhngig davon, was Marx in bestimmten Momenten weiterhin
gedacht und gesagt haben mag, bringt ihn faktisch genau diese Tendenz dazu, das Feld der Problem- und Zielsetzungen der Arbeiterbewegung weitreichend einzuschrnken und alles auf die Fragen
der Produktion, der konomie, der sogenannten Klassen (die
auf der Grundlage der konomie und Produktion definiert sind)
zu reduzieren. Und umgekehrt ignoriert oder vermindert er die
Bedeutung aller brigen Probleme, indem er behauptet oder implizit zu verstehen gibt, da sich ihre Lsung gleichsam als Zugabe
aus der Enteignung der Kapitalisten ergeben werde. Somitwird die
politische Frage sowohl im weitesten Sinne- die umfassende Institution der Gesellschaft betreffend - wie im engeren Sinne - als
Frage nach der Macht, ihrem Wesen, ihrer Organisation, der Mglichkeit ihrer tatschlichen Ausbung durch das Gemeinwesen
und den damit verbundenen Problemen entweder ganz vergessen
344
oder bestenfalls als eine Kette logischer >>Folgeerscheinungen<< betrachtet, die gleichfalls gesichert feststnden, sobald erst das
Haupttheorem in der Praxis der Revolution demonstriert worden
se1.
Auf diesem Hintergrund ist der beherrschende (und in Wahrheit
katastrophale) Einflu, den Marx und der Marxismus auf die Arbeiterbewegung zahlreicher Lnder ausben konnte, weder dem
Marxschen Genie und noch viel weniger seinem Satanismus<< zuzuschreiben. Vielmehr sind der zentrale und souverne Charakter
der Produktion und konomie einerseits, wie dessen Kehrseite,
die Reduktion der gesamten gesellschaftlichen und politischen
Problematik andererseits, nichts anderes als die zentralen Themen
des herrschenden Imaginren jener wie auch unserer Epoche, d. h.
also die Eckpfeiler des kapitalistischen Imaginren. Wie ich bereits
seit 195 5 zu zeigen versuche 5, sind mit der Rezeption<< bzw. dem
Eindringen des Marxismus in die Arbeiterbewegung faktisch entscheidende gesellschaftliche imaginre Bedeutungen des Kapitalismus wiedereingefhrt worden oder wiederaufgelebt, von denen
sich diese Bewegung zuvor gerade freizumachen versucht hatte.
Obgleich die Verwirrung und Verstrung, die Marx und der
Marxismus in die Ideen, Denkkategorien und Zielsetzungen der
sozialistischen Arbeiterbewegung gebracht haben, gewi auf allen
Gebieten gewaltig waren, sind sie doch nirgendwo so verderblich
gewesen wie auf dem politischen Felde im eigentlichen Sinne.
(Und heute noch zahlt man fr die Folgen, und sei es nur, wenn
man zu hren bekommt, da in Ruland der Sozialismus herrsche,
weil es dort keine Kapitalisten mehr gebe!) Ich werde versuchen,
dies an einem besonders ergiebigen<< Punkt zu veranschaulichen,
der Idee der Diktatur des ProletariatS<<. Wurde dieser schier unlsliche Knoten von Mystifikationen bereits 1917 zu einer dsteren und makabren Farce, so ist deren letzter Akt unter dem Titel
Die P.C.F. verabschiedet die Diktatur des ProletariatS<< von mir
bereits an anderer Stelle kommentiert worden. 6
Marx selbst hat als einen seiner originellsten theoretischen Beitrge die Vorstellung betrachtet, da sich zwischen Kapitalismus
und Kommunismus eine Geschichtsphase einschiebe, die als Diktatur des Proletariats gekennzeichnet sei. 7 Lange Zeit bezeichnete
dieser Begriff bei ihm die diktatorische Verwendung der Macht
und des existierenden Staatsapparats zum Zwecke der Gesellschaftsvernderung. Darin bleibt Marx allerdings diesseits der ge-
345
der Begriff der >>Diktatur des Proletariats<< oder selbst des ProletariatS<< auf dem Spiel. Es gehtvielmehr um die gesamte KlassenTheorie, um die gesamte Dominanz der konomie, die aus dem
kapitalistischen Imaginren stammt und von Marx uneingeschrnkt bernommen wurde, d. h. also letzten Endes um die gesamte Konzeption einer mglichen Gesellschaftsvernderung.
(Deren groteske Variante findet sich heute in den Litaneien wieder,
die der CERES und andere ber die sogenannte Klassenfront
psalmodieren- oder welche Front<< und welche Klasse<< werden
hier angebetet?) Wie ich schon vor langer Zeit erlutert habe9, betrifft die gesellschaftliche Umwandlung, die Errichtung einer autonomen Gesellschaft, heutzutage de facto und de jure fast die gesamte Bevlkerung (minus fnf oder zehn Prozent vielleicht). Sie
ist deren gemeinsame Angelegenheit und kann erst dann stattfinden, wenn sie die Bevlkerung auch in dieser Grenordnung zu
ihrer Sache gemacht hat. Dies hat der Mai '68 sowohl im positiven
als auch im negativen Sinne in aufsehenerregender Weise veranschaulicht. (Wo war denn brigens damals die Klassenfront<< ?) Es
geht hier weder um ein rein arithmetisches Problem noch um die
Frage der jeweils konjunkturbedingten<< Haltungen dieser oder
jener Gesellschaftsschicht. Die historische Vorbereitung und kulturelle wie anthropologische Ermglichung der Gesellschaftsvernderung kann weder heute noch in Zukunft, weder als Alleinvertretungsanspruch noch als Vorrecht, das Werk des Proletariats
sein. Denn keiner einzelnen sozialen Gruppe, gleichgltig welcher
auch immer, lt sich eine hegemoniale<< oder souverne Stellung
zusprechen. Ebensowenig kann man den Beitrag der verschiedenen Gesellschaftsschichten zu jener Umwandlung hierarchisch
staffeln und irgendeiner von ihnen unterordnen. Die tiefgreifenden Vernderungen, die von solchen sozialen Bewegungen, wie
etwa der Frauen- und Jugendbewegung, die weder eine KlassenDefinition<< noch eine Klassen-Grundlage<< besitzen oder besitzen knnten, in das gegenwrtige gesellschaftliche Leben eingefhrt worden sind, sind ebenso wichtig und fruchtbar fr den
Umbau der Gesellschaft wie die der Arbeiterbewegung. An diesem
Punkt tritt zudem der mittlerweile zutiefst reaktionre Charakter
der marxistischen Position zutage: Haben die Marxisten aller Lager - Stalinisten, Trotzkisten, Maoisten, Sozialisten usw. - die
Frauen- und Jugendbewegung zu Beginn erst ignoriert, dann bekmpft und schlielich versucht, sie unter Entleerung all ihres
351
Sinngehaltes einzugemeinden, so war dies weder bloe Kurzsichtigkeit noch einfache Dummheit. Hier stimmten sie endlich mit
dem Geist der Theorie berein, auf die sie sich immer berufen zwar nicht aus pltzlicher und unbedingter Liebe zur Kohrenz
(daran ersticken sie wahrlich nicht), sondern weil ihre ideologischpolitische Existenz davon abhngt. Denn sie existieren gleichsam
nur als Fhrer oder >>Wortfhrer<< des >>Proletariats<<. Ein Marxist ist gentigt, alldiese Bewegungen fr zweitrangig und unmndig zu erklren - oder er mu aufhren, Marxist zu sein. Denn
nach seiner Theorie untersteht alles den Produktionsverhltnissen<< bzw. den sozialen Klassen, die durch jene definiert sind. Wie
knnte also etwas wirklich Bedeutsames, was immer es sein mag,
irgendeiner anderen Quelle entspringen? Nun haben aber die
Frauen- und Jugendbewegung eine gewaltige anthropologische
Umwlzung in Gang gesetzt, deren Verlauf und Auswirkungen
zur Zeit, da sie sich noch im Flu befinden, noch gar nicht vorauszusehen sind. Damit haben sie aber etwas ebenso Wichtiges und in
gewisser Hinsicht sogar Zentrales in Frage gestellt wie ehemals die
Arbeiterbewegung. Denn nach allem, was wir wissen, gehen die
Herrschaftsstrukturen, denen diese Bewegungen den Kampf ansagen, d.h. die Herrschaft des mnnlichen ber das weibliche
Geschlecht, die Unterwerfung der Jugend unter die Alten geschichtlich der Installierung der Klassengesellschaften voraus und
wurzeln sehr wahrscheinlich in viel tieferen anthropologischen
Schichten als die Herrschaft der einen ber die Arbeit der anderen.
Die Vernderung der Gesellschaft, die Errichtung einer autonomen Gesellschaft schliet einen anthropologischen Umwandlungsproze ein, der sich allem Anschein nach weder ausschlielich noch wesentlich im Produktionsproze vollziehen konnte
oder kann. Entweder ist die Vorstellung von einer Umwandlung
der Gesellschaft eine reine Fiktion ohne Bedeutung, oder die Infragestellung der etablierten Ordnung, der Kampf fr die Autonomie, die Schaffung neuer individueller und kollektiver Lebensformen dringt in Gegenwart und in Zukunft (als Konflikt und
Widerspruch) in alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens ein.
Und unter diesen ist nicht einer, der eine >>determinierende Rolle
spielen wrde, sei es selbst >>in letzter Instanz. Selbst die Vorstellung von einer solchen Determinierung ist sinnlos.
Schlielich und vor allem aber ist festzustellen, da, wenn die
Idee und der Begriff des >>Proletariats nebuls geworden sind,
352
dies doch keinesfalls fr den Begriff und die Idee der Diktatur gilt
oder jemals gegolten hat. Was Lenin oder T rotzki offenkundig von
all den Althussers, Balibars und anderen Elleinsteins unterscheidet, ist, da sie sich nicht mitWortenabspeisen lieen. Der wahre,
sei es auch totalitre, Staatsmann besitzt allerdings eine politische
Existenz, die unmglich mit der politischen Inexistenz notleidender ideologischer Funktionre zu verwechseln ist. Zwischen beiden herrscht ungefhr der gleiche Unterschied wie zwischen Ava
Gardner und einer unglckseligen alten Jungfer, die sich in ihren
Trumen, Ava Gardner zu sein, verzehrt.
Lenin wute sehr gut, was Diktatur seit jeher und noch heute
bedeutet, und hat es in bewundernswerter Weise ausgedrckt:
"Gleich einem blinden jungen Hund, der mit seiner Nase bald
hierhin, bald dorthin tappt, ist Kautsky hier zufllig auf einen ri~h
tigen Gedanken gestoen, nmlich da die Diktatur eine an keinerlei Gesetze gebundene Macht ist .. . << 10 Dies ist tatschlich der
wahrhafte und ursprngliche Sinn des Begriffs. Wer die Macht
ausbt, diktiert, was zu tun ist, und ist seinerseits an nichts gebunden. Nicht nur, weil er nicht an moralische<<, grundlegende<<
oder >>konstitutionelle<< Gesetze bzw. allgemeine Prinzipien
(wie z. B. das Prinzip, das die rckwirkende Gltigkeit von Gesetzen ausschliet, das in einer Diktatur immer ignoriert werden
kann), sondern weil er an berhaupt nichts gebunden ist- selbst
nicht an sein eigenes Diktat vom Vortage. Diktatur bedeutet, da
Menschen heute erschossen werden knnen, gerade weil sie Gesetzen gehorcht haben, die der Machthaber gestern noch selbst diktiert hat.
Zu sagen, da dies vonseitender Macht ein absurdes und von ihrem eigenen Standpunkt her gesehen kontra-produktives<< Verhalten sei, ntzt berhaupt nichts. Stalin hat einen guten Teil seines
Lebens damit zugebracht, genau dies zu tun. Es geht nicht darum,
ob der (individuelle oder kollektive) Diktator selbst, gewissermaen in eigenem Interesse zu dem Urteil kommen knnte, da es
besser wre, jede Willkr zu vermeiden. Vielmehr gilt es zu begreifen, da der Begriff der Diktatur die Aufhebung jeglicher Schranke
der Machtwillkr meint.
Die Vorstellung, eine an keinerlei Gesetz gebundene Macht- sei
es die von Stalin, Mao, des Proletariats oder Gottvaters- knne zu
irgend etwas anderem als der totalen Gewaltherrschaft fhren, ist
absurd. Die Diktatur des Proletariats<< impliziert, da die r353
niemals einfach durch das Gesetz geregelt werden kann und noch
viel weniger durch ein fr alle Zeiten gegebenes Gesetz. Jenseits aller empirischen Notbehelfe, die man sich als Erwiderung ausdenken knnte, bringt die von Platon aufgeworfene Frage die
substantielle Tiefe des politischen Problems zum Vorschein. Einerseits kann die Gesellschaft nicht ohne Gesetz auskommen, andererseits schpft das Gesetz, d. h. jedes bestimmte Gesetz niemals
die Frage der Gerechtigkeit aus. Man knnte sogar noch weitergehen, denn in bestimmter Hinsicht stellt das Gesetz, d. h. das Recht,
das Gegenteil der Gerechtigkeit dar, ohne das es jedoch keine Gerechtigkeit geben knnte. Sobald die Gesellschaft die religise, traditionelle Heteronomie verlassen hat, kann sie in ihrer Eigenschaft
als autonome Gesellschaft nur in und durch jenen unlschbaren
Abstand leben, der sie gleichsam ihrer eigenen Fragestellung ffnet
- der Frage nach der Gerechtigkeit. Eine gerechte Gesellschaft
wre also nicht dadurch bestimmt, da sie ein fr allemal gltige,
gerechte Gesetze erlassen htte. Vielmehr bezeichnet sie eine Gesellschaftsform, in der die Frage der Gerechtigkeit bestndig offen
bleibt, in der gesellschaftlich tatschlich immer die Mglichkeit gegeben ist, das Gesetz und seine Grundlage in Frage zu stellen- oder
anders ausgedrckt, wo immer die gesellschaftlich folgenreiche
Mglichkeit besteht, das Gesetz und die Grundlagen des Rechts
infragezustellen. Und dies ist nur eine andere Formulierung dafr,
da die Gesellschaft sich stndig in der Bewegung der expliziten
Selbst-Instituierung befindet.
Auch in dieser Hinsicht bleibt Marx weitaus platonischer<< als
er glaubt, etwa wenn er die Diktatur des ProletariatS<< propagiert
oder wenn er erklrt, da das Von Natur aus ungleiche<< Recht auf
der hheren Stufe der kommunistischen Gesellschaft,, verschwinden werde, weil in ihr eine universelle Entfaltung der Individuen stattfinden werde. Somit wrde der knigliche Mensch<<
einfach durch den totalen Menschen ersetzt.
Zu Recht relativieren Platon und Marx das jeweils gegebene Gesetz; doch ebenso relativieren sie das Gesetz als solches, und genau
hier setzt eine unheilvolle Verschiebung ein. Aus der evidenten,
tiefen Feststellung, da aufgrund seiner abstrakten Allgemeinheit
jedes Gesetz stets mangelhaft und unangemessen ist, zieht Plato
den Schlu, da einerseits idealiter<< einzig die Macht des kniglichen Menschen oder >>Philosophen-Knigs gerecht sei, wie andererseits, da realiter die Bewegung angehalten werden msse,
355
zwischen instituierender und instituierter Gesellschaft zu beseitigen (ein in jedem Fall unmgliches Unterfangen), als vielmehr die
Unterwerfung der ersten unter die zweite abzuschaffen. Dann
wird sich das Gemeinwesen seine Regeln geben in dem Wissen:
da es selbst sich diese Regeln gibt, da diese Regeln stets in bestimmter Hinsicht unangemessen sind bzw. unangemessen werden, aber von der Gesellschaft verndert werden knnen, und da
sie das Gemeinwesen genauso lange binden, wie dieses sie nicht rege/gerecht verndern wird.
Nachweise
1. C. Lefort, Preface, in: ders., Elements d'une critique de la bureaucratie,
Paris 1979 (2. Auflage). Claude Lefort
2. C. Castoriadis, L'exigence revolutionnaire (Interview vom 6. Juli 1976),
in: Esprit, Februar 1977. Wiederabgedruckt in: C. Castoriadis, Le contenu
du socialisme, Paris 1979. Union Generale d' Editions
3 C. Lefort!M. Gauchet, Sur la democratie: le politique et l'institution du
social, in: Textures Nr. 2-3, 1976. Claude Lefort/Marcel Gauchet
4 M. Gauchet, Tocqueville, l'Amerique et nous, in: Libre Nr. 7, 1980.
Editions Payot
5. M. Gauchet, L 'experience totalitaire etla pensee de la politique, in: Esprit
Nr. 7-8, 1971. Von Claude Lefortfr die bersetzung gekrzt und berarbeitet. Esprit
6. C. Lefort, Droits de l'homme et politique, in: Libre Nr. 7, 1980. Wiederabgedruckt in: C. Lefort, L'invention democratique, Paris 1981. Librairie Artheme Fayard, 1981
7. C. Lefort, La question de Ia democratie, in: Centrede recherches philosophiques sur le politique (ed. ), Le retrait du politique, Paris 1983. Wiederabgedruckt in: C. Lefort, Essais sur le politique, Paris 1986. Editions du
Seuil
8. C. Castoriadis, La polis grecque et la creation de la democratie, in: ders.,
Domaines de l'homme, Paris 1986. (Zuerst auf englisch erschienen in: Graduate Faculty Philosophy Journal [ed. New School of Social Research],
Bd. 9, Nr. 2, 1983). Klaus Boer Verlag
9 C. Castoriadis, Socialisme et societe autonome, in: ders., Le contenu du
socialisme (lntroduction), Paris 1979. Union Generale d' Editions