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Hermanos, los invito a reflexionar en un tema muy delicado por las controversias y polémicas

Hermanos, los invito a reflexionar en un tema muy delicado por las controversias y polémicas que trae consigo. Antes, les quiero aclarar dos cosas…. No pretendo hacer cambiar a nadie, cada cual es dueño de su vida y la verdad absoluta la tiene uno solo, “El supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe

PALO Y OSHA – IFÁ Qué se conoce como Palo? Desde el Siglo XVI hasta
PALO Y OSHA – IFÁ
Qué se conoce como Palo?
Desde el Siglo XVI hasta cerca de 1880, año de la abolición de la esclavitud
en Cuba, estuvieron llegando a la Isla negros esclavos procedentes de
diversas regiones de África, destinados a trabajar en la agricultura,
principalmente. Los grupos étnicos mayoritarios fueron los Yorùbá y los
Arará, de Nigeria, los llamados Carabalí, de la Costa del Calabar y los
Congos, nombre genérico que se daba a los esclavos originarios de una
extensa zona del África occidental que comprende parte de Camerún, el
Congo, Angola y Mozambique, en la costa Sureste del Continente. Entre los
pueblos que hallamos en esta región destaca el Kongo o Bakongo, cuyo
idioma, el Kikongo, un dialecto Bantú, sirvió de base a la lengua Conga
Cubana, mezclándose con las de otros grupos, también pertenecientes a la
cultura Bantú. De la convivencia y la fusión cultural entre estos grupos
Bantúes, liderados por los Bakongo, nació Mayómbe (Nombre de una región
del Congo), El Palo Monte.

Otro focos importantes que influyeron en la creación de las Reglas Congas, durante la Colonia, fueron las barriadas de negros libertos y mulatos que se ubicaban a las afueras de las ciudades y poblaciones o, como en el caso de La Habana, en la zona de extramuros; y las "Conguerias", concentraciones de Congos en zonas periféricas y marginales de determinados poblados y ciudades, después de la abolición de la esclavitud en 1880.

Hay que destacar también a los palenques, campamentos ocultos en el monte dónde los cimarrones o jíbaros (esclavos rebeldes que huían de sus amos) practicaban sus costumbres y vivían en libertad, protegidos de los

o jíbaros (esclavos rebeldes que huían de sus amos) practicaban sus costumbres y vivían en libertad,
Rancheadores por sus prendas mágicas. Muchos de estos palenques se unieron a las fuerzas mambisas

Rancheadores por sus prendas mágicas. Muchos de estos palenques se unieron a las fuerzas mambisas (la propia palabra "Mambí" viene del vocablo Congo que se refiere a "Los que regresan al monte de dónde salieron") del Ejército Libertador durante las guerras independentistas de 1868 y 1895 para luchar, con el filo del machete y el poder de sus Ngángas. También sus conocimientos del monte y de las propiedades de las plantas les convertían en excelentes guías y médicos de campaña, por la abolición de la esclavitud y la independencia cubana.

Como es sabido, la Ngánga de un nuevo Tata nace de la Ngánga de su
Como es sabido, la Ngánga de un nuevo Tata nace de la Ngánga de su
padrino, al igual que un gajo de árbol que se corta y se siembra para que
crezca por su cuenta. Por eso se le llama "Tronco" a la prenda fundadora y
todas sus hijas, nietas y demás ramas guardan un parentesco, conforman
una familia. De estos Congos es que nacen las primeras Ngángas, cuyas
bifurcaciones dieron origen a la Regla de Palo Monte, en el Siglo XIX.
El Palo Monte es el culto a los espíritus de la naturaleza y de los muertos y
el control místico de estas fuerzas sobrenaturales mediante la confección de
objetos mágicos, conocidos con el nombre de Ngánga o prenda, receptáculo
dónde están encerrados todos los misterios y fuerzas. Es el concepto de
microcosmos: universo en miniatura, ancestros y elementos de la
naturaleza guiados por Sambia, el espíritu supremo (equivalente al Dios
creador y todopoderoso de los católicos y a Òlódùmarè - Olófin, de los
santeros).

La Ngánga pertenece al Tata (Padre Ngánga) o Yaya (Madre Ngánga) , que son quienes tratan con los espíritus de la naturaleza (Mpungu y Nkisi),a través del espíritu del Muerto (Nfumbe, Nfuiri, Ndoki), para encomendarles determinadas tareas mágicas o para "ver" (vititi) la fortuna y los misterios ocultos. El Tata invoca a los espíritus de su prenda mediante Firmas (Patibembas, dibujos simbólicos trazados con tiza o yeso que representan a determinados espíritus, trabajos y situaciones), golpes de bastón en el suelo, silbidos, cantos (mambos), llamadas y susurros en su lengua. Los toques de tambor o de cajón se reservan para las celebraciones.

cantos (mambos), llamadas y susurros en su lengua. Los toques de tambor o de cajón se
El Tata Nkisi se comunica con los espíritus mediante diversos métodos  El trance: El

El Tata Nkisi se comunica con los espíritus mediante diversos métodos

 El trance: El espíritu que se cuela dentro de una persona o Ntu Ngombe,"perro
 El trance: El espíritu que se cuela dentro de una persona o Ntu
Ngombe,"perro de prenda "y se manifiesta con su cuerpo
 El semitrance: El espíritu habla o proyecta imágenes en la mente del
palero.
Oráculos y sistemas de adivinación
 Chamalóngos (cuatro conchas)
 Cocos (cuatro chapas de coco)
 Nkobos (16 caracoles)
 Fula (pólvora)
 Plato blanco (se ahúma con la llama de una vela y se interpretan las
manchas)
 Vaso de agua (contemplación del agua)
 Mpaka Vititi Mensu (cuerno de res o de chivo cargado mágicamente
como si fuera una prenda, sellada con un espejo)
El brujo utiliza estos sistemas en las consultas o registros para averiguar lo
que le sucede al consultante y el trabajo (Ngui) u obra adecuado para
solucionar su problema.
En el Palo Monte existe una serie de ceremonias, rituales, obras, bilongos
(brujería), confección y entrega de objetos mágicos, etc, que se realizan
para curar y/o salvar, física y/o espiritualmente, a una persona, protegerla,
resolver sus problemas mundanos, apartar los obstáculos, castigar y vencer
a los enemigos, conseguir sus deseos y procurar paz y desarrollo espiritual.
 Limpiezas y despojos
 Rompimientos

Protecciones

Salud

Endulzamientos y maleficios

Rayamientos

 Limpiezas y despojos  Rompimientos  Protecciones  Salud  Endulzamientos y maleficios  Rayamientos
Las máximas autoridades de una casa de Palo o Munanso son los Tatas (padres) y

Las máximas autoridades de una casa de Palo o Munanso son los Tatas (padres) y las Yayas (madres), que rigen el templo y orientan a los Ngueyos; les sigue el Primer Capacitado, que es quien cuida y atiende al Fundamento; después viene el Bakonfula o Mayordomo, que vela por la pureza de los ritos e iniciados; y el Segundo Capacitado, que auxilia al primero y se encarga de la limpieza del templo. El resto de los Ngueyos colaboran en todo lo que haga falta en las ceremonias y para defender y fortalecer el Munanso.

Hagamos el primer razonamiento y explicación de lo que sería el tema que nos trae
Hagamos el primer razonamiento y explicación de lo que sería el tema que
nos trae a este trabajo:
RAYAMIENTOS
La ceremonia de la Nkimba, más popularmente conocida como
“Rayamiento”, es la ceremonia de iniciación mediante la cual un ser
humano pasa a formar parte del culto del Palo Mayómbe. El dato más
importante a tener en cuenta es que NO todo el mundo debe de ser iniciado
en este culto, el hecho del rayamiento siempre depende de la aprobación
de la Ngánga. Una persona necesitada y/o interesada de pasar por este
procedimiento debe antes de acudir a un Tata o Yaya (sacerdotes de Palo
Monte) el cual realizará una consulta investigadora de la persona y su
espiritualidad (su astral) mediante la cual la Ngánga determinará si
efectivamente debe de ser rayada o no. Debe tenerse en cuenta que este
procedimiento es mucho más que un mero formalismo, las consecuencias
de que una persona que no debe ser rayada termine por rayarse, son
generalmente malas ya que su espiritualidad, su astral, y su propio destino
no sería compatible con las fuerzas que rigen el Palo Mayómbe.

El proceso de rayamiento es un proceso complicado, y por supuesto secreto, poco se puede decir al respecto ya que la liturgia del Palo Monte está protegida por un código de secretismo reservado a sus sacerdotes y transmitido generacionalmente de padrino a ahijado. Sí se puede decir que, entre otras muchas cosas, el Nguello pasa a estar bajo la protección y

de padrino a ahijado. Sí se puede decir que, entre otras muchas cosas, el Nguello pasa
defensa del fundamento (Ngánga) de su padrino y bajo la tutela, enseñanza y responsabilidad de

defensa del fundamento (Ngánga) de su padrino y bajo la tutela, enseñanza y responsabilidad de este.

Pero sigamos con la explicación……. Que se conoce como religión Yorùbá? El territorio Yorùbá abarca
Pero sigamos con la explicación…….
Que se conoce como religión Yorùbá?
El territorio Yorùbá abarca la zona de África occidental bañada por el
océano Atlántico, se extiende por el este hasta el delta del río Níger.
Situado al nordeste entre Andra y Benin. Los Yorùbás, uno de los
principales grupos étnicos de Nigeria y otros lugares de África, se estima
que su expansión por todo este territorio ocurrió entre el siglo VIII o
principios del siglo XI. Creándose los principales reinos desde esta fecha
hasta el siglo XIX que fueron: Owu, Ijebu, Ketu, Popo, Egba, Sabe, Dassa,
Egbado, Igbomina; dieciséis principados Ekitis, Owo y Ondo; y un gran
imperio que fue Òyó.
El imperio Òyó fue la zona Yorùbá más extensa y central. Algunos
investigadores consideran que lo propiamente Yorùbá proviene de Òyó, y
no les falta razón, pues fue este un imperio poderosísimo, de gran
desarrollo y de un vastísimo poder sobre el resto de los pueblos a su
alrededor, Yorùbás o no.
El imperio Òyó fundado a partir de 1400 controló y determinó la vida y el
modo en que otros pueblos se desarrollarían. Situó a los Yorùbás y sus
costumbres en el centro de su universo particular. Agrupó a estados no
Yorùbás como el Dahomey, y no estaban integrados a él, otros estados
Yorùbás como Ekiti e Ilesa.

Tanto es así, que la lengua Yorùbá entre los siglos XVI y XVIII se convirtió en lengua franca en gran parte de África occidental. Además de ser la lengua del comercio, del gobierno, de la religión y de los restantes aspectos de la vida social. Aunque la cultura en el territorio Yorùbá era en general uniforme existían variantes locales respecto al marco general, debido a las

en el territorio Yorùbá era en general uniforme existían variantes locales respecto al marco general, debido
particularidades geográficas de cada región. Siendo la religión la fuente esencial de su cultura. Los

particularidades geográficas de cada región. Siendo la religión la fuente esencial de su cultura.

Los Yorùbás vivían fundamentalmente en las ciudades, a diferencia del resto de los africanos que
Los Yorùbás vivían fundamentalmente en las ciudades, a diferencia del
resto de los africanos que eran campesinos mayoritariamente. Debido a la
posición estratégica que poseía Òyó, esto le permitió comerciar
ampliamente; alcanzando un alto desarrollo industrial, donde despuntaba la
fundición y la fragua, la producción de bienes de consumo como vestidos,
productos para la alimentación, adornos, cosméticos, entre otros. El
comercio Yorùbá era floreciente gracias a un sistema bien organizado de
mercados periódicos comunicados entre sí por una red viaria bien
desarrollada.
Òyó contó con un ejército muy desarrollado y suficientemente fuerte para
respaldar la estructura del Imperio, por su poderosa caballería, su buena
organización y su alto nivel de disciplina; aunque la fuerza del Imperio
radicó en la diplomacia. Fue la unidad política de mayor estabilización en el
área Yorùbá.
Para los Yorùbás Ilé-Ifé es la tierra de los más antiguos días. La alborada
donde tuvo lugar la creación, donde el amanecer del día se vio por primera
vez. Es el núcleo de todo el universo, la morada original de todas las cosas,
la casa de los dioses y los espíritus misteriosos. El corazón que puso a
correr la sangre por las venas de toda la nación Yorùbá.

El sistema teológico Yorùbá basado fundamentalmente en dos tendencias de culto, en los dioses-Oríshas que representaban o eran fuerzas naturales y/o geográficas y en el culto a los antepasados. Sufrió ya en la propia África un proceso de racionalización que se fundamentó y consolidó en América, al amparo del sistema teológico-católico. Pero que desde su tierra originaria los dioses fueron y tomaron comportamiento humano. Tal es el caso de Shangó, que fue un personaje real e histórico, fue el tercer Alafín (Rey) del Imperio Òyó.

humano. Tal es el caso de Shangó, que fue un personaje real e histórico, fue el
El desarrollo acelerado de la sociedad Yorùbá en tan sólo tres siglos, desde el momento

El desarrollo acelerado de la sociedad Yorùbá en tan sólo tres siglos, desde el momento que se funda el imperio Òyó y comienza a expandirse su dominio por la mayor parte del territorio Yorùbá hacia 1400, hasta que comienza su declinación hacia principios del siglo XIX. Truncado por la presencia europea en las costas africanas que tenían el propósito del comercio de esclavos para el Nuevo Mundo. Subsumiéndolo en luchas y en costosas campañas militares, cuyo objetivo era apoderarse de la mayor cantidad de prisioneros de guerra para convertirlos en esclavos, y comercializarlos con los europeos.

Los primeros tratados de supresión de tráfico de esclavos firmados por España e Inglaterra se
Los primeros tratados de supresión de tráfico de esclavos firmados por
España e Inglaterra se produjeron hacia 1790 y 1820; al mismo tiempo que
se establecen las premisas económicas e ideológicas que permitían el
desarrollo del sistema esclavista para las plantaciones, que es la base y
consecuencia del crecimiento acelerado de la esclavitud en el caribe.
El incremento de los Yorùbás hasta 1800 hacia nuestras costas fue discreto
y fraccionado. Hasta la fecha la proporción mayor fue la Carabalí con un
39.3%, luego los Congos con un 31%, seguido por los Mandingas con un
10.01% y en cuarto lugar los Yorùbás con un 5.3% del total general.
En el período de 1790 a 1817, entraron a nuestras costas alrededor, de
1.250.000 esclavos, y ya hacia los finales de la década de 1830 entraban
no menos de 160.000 esclavos anuales. Solo en La Habana (por tomar una
referencia) tuvo una concentración mayor de esclavos Yorùbás en el
período de 1839-1877, los Yorùbás representaron el 24.84% de todos los
esclavos reportados. En la década de 1850-1860 los Yorùbás representaron
el 34. 52% de los esclavos de La Habana. Esto indica la creciente
introducción Yorùbá en la capital y sus alrededores.

Los Yorùbás fueron de los esclavos africanos los de mayor influencia dentro de nuestra identidad cultural debido a su mayor desarrollo sociocultural. Es por ello que su cultura tiene mayor persistencia, pues contribuyeron en la formación de la identidad de nuestros pueblos; y además, completaron

tiene mayor persistencia, pues contribuyeron en la formación de la identidad de nuestros pueblos; y además,
espacios culturales de otros grupos africanos de menor desarrollo sociocultural. Ya en los países con

espacios culturales de otros grupos africanos de menor desarrollo sociocultural.

Ya en los países con presencia esclava como lo fueron Cuba, Puerto Rico, República Dominicana,
Ya en los países con presencia esclava como lo fueron Cuba, Puerto Rico,
República Dominicana, Panamá, Venezuela, Brasil, entre otros, estos
empezaron a practicar sus ritos y creencias, pronto fueron identificados
como Lùkùmi, por su saludo característico "Oloku mi" que traducido al
español significa "Mi amigo", sin embargo, estas prácticas religiosas se
hacían bajo la clandestinidad, ya que la ley española pretendió
evangelizarlos, tal cual como paso también con cada una de las tribus
originarias de todos los países conquistados, sin embargo, la descendencia
africana guardo sus creencias que las hicieron prevalecer hasta nuestros
días.
Hoy en día nuestra religión ha tomado mucha fuerza, y se estima según
algunas fuentes que se encuentra entre 100 millones de seguidores
Que es La Osha?
Osha, Santería o Regla de Osha es la creencia de las cuales eran
portadores los diferentes grupos étnicos de la cultura africana Yorùbá.
La Santería o Regla de Osha se conformó, con rasgos diferenciales, en las
provincias occidentales de Cuba, desde fines del siglo XIX; y desde la
década del 30 del siglo XX aproximadamente, se extendió por la región
oriental.

En este credo se rinde culto a los Oríshas (deidades) y a los antepasados, cuyas funciones principales son las de proteger a sus devotos (creyentes) y orientar sus vidas. Los devotos, para tomar decisiones o mantener determinada conducta, se valen de la interpretación de los diversos paradigmas conceptuales recogidos en mitos, leyendas, proverbios y sentencias que acompañan a cada deidad.

los diversos paradigmas conceptuales recogidos en mitos, leyendas, proverbios y sentencias que acompañan a cada deidad.
La relación espíritu-deidad-magia, ocupa un lugar destacado en esta expresión religiosa. Los Otá (piedra), son

La relación espíritu-deidad-magia, ocupa un lugar destacado en esta expresión religiosa. Los Otá (piedra), son objetos que simbolizan el poder sobrenatural del Orísha al que se le rinde culto. Además, la atención a los espíritus, antepasados, la naturaleza, el sol y la luna, son aspectos que no pueden ser descuidados en el desarrollo del culto, en el que se emplean un lenguaje esotérico y la magia para establecer la comunicación entre las entidades (deidades) y los creyentes.

Las ceremonias son variadas y cumplen determinados propósitos: iniciación, propiciatorias (Ebó), adivinatorias
Las ceremonias son variadas y cumplen determinados propósitos:
iniciación, propiciatorias (Ebó), adivinatorias (Oráculos - Obí, Dilogún) y
fúnebres (Itúto). Mediante éstas se exteriorizan las concepciones, ideas y
representaciones religiosas de los adeptos; quienes las realizan con cierta
regularidad ya sea en grupos o individualmente, de acuerdo al caso.
Con el culto, el creyente refuerza su vínculo con lo sobrenatural, al tratar
de lograr la armonía entre las fuerzas del bien y del mal, buscando
conquistar la voluntad del objeto de devoción con fines espirituales y
materiales.
Que es Ifá?
Ifá es un complejo sistema religioso de origen indeterminado, pero
aglutinado y sistematizado en África Occidental, a partir de las enseñanzas
de Òrúnmìlà, Irúnmólè (Espíritu) de la Religión Yorùbá denominado Elérì
Ìpin Ibìkejì Òlódùmarè (testigo de la creación del mundo y toda la opción
del destino, el segundo de Òlódùmarè).

A través de este sistema el Awó (Bàbáláwo u Olúwo - Padres de los Secretos) invocan a Òrúnmìlà y a Éshu para predecir el futuro y clarificar aspectos en la vida de aquellos que buscan su guía y protección. El Awó realiza este trabajo con un instrumento configurado por una cadena llamado Okpelé o con semillas de la palma sagrada de Ikínes. Según las distintas combinaciones de los 16 Méjì principales se pueden llegar a 256

de la palma sagrada de Ikínes. Según las distintas combinaciones de los 16 Méjì principales se
signos o resultados diferentes, los cuales reúnen diversas enseñanzas, consejos y ebó o sacrificios. Que

signos o resultados diferentes, los cuales reúnen diversas enseñanzas, consejos y ebó o sacrificios.

Que representan ambas (Osha – Ifá)? Osha-Ifá busca el equilibrio y la armonía en la
Que representan ambas (Osha – Ifá)?
Osha-Ifá busca el equilibrio y la armonía en la vida de un individuo a través
de un conjunto de relaciones con su mundo interno y con el circundante.
De acuerdo a las características de estas interrelaciones, el ser humano
quedará en una posición favorable o no en su existencia; para conocer
sobre este equilibrio y armonía del ser humano en la vida terrenal se
indaga con el sistema oracular.
Osha-Ifá presupone que las criaturas humanas son espiritual-material y
viceversa. Lo espiritual se hace manifiesto en el ser humano en el momento
en que el espíritu encarna la materia de su cuerpo y lo complementa con su
energía. Lo material es intrínseco e indisoluble en su naturaleza como
creación biológica y tiene su propia energía. A partir del momento en que lo
espiritual entra en el cuerpo humano y el ser existe como individuo, queda
dotado de una energía resultante de la combinación de lo material y lo
espiritual, que es algo único, especial, exclusivamente de cada ser y que le
aporta al individuo su particularidad inequívoca, equilibrio y armonía en los
siguientes planos:
El equilibrio interno del individuo en sí, es decir, entre las
representaciones de su ser y lo que es su ser verdaderamente.
El equilibrio entre la vida actual del individuo y sus existencias
anteriores.

El equilibrio entre el individuo y los Osha, Orísha, Égun e irradiaciones espirituales que conforman su magnitud de ser o que están en concordancia con él.

El equilibrio del individuo con el entorno, que alude a las conexiones objetivas y subjetivas del individuo con otros seres humanos en todas sus relaciones sociales. El entorno se refiere al lugar donde

y subjetivas del individuo con otros seres humanos en todas sus relaciones sociales. El entorno se
nació, al lugar donde vive y a la naturaleza, donde existen distintas energías que pueden

nació, al lugar donde vive y a la naturaleza, donde existen distintas energías que pueden influir de un modo u otro en la vida espiritual y material.

En el ser humano, por diversas razones, pueden verse afectadas la energía espiritual y la
En el ser humano, por diversas razones, pueden verse afectadas la energía
espiritual y la de su cuerpo material y por esto perder el equilibrio y la
armonía, por lo que comienzan las dificultades en su vida. Por esa razón es
que se consulta el oráculo para saber qué ritos, ceremonias,
consagraciones e iniciaciones son necesarias para llevar la energía a un
nivel adecuado. El sistema oracular mide y calcula los valores y variaciones
de esa energía resultante de lo espiritual y lo material a lo largo de la vida
para que la persona guíe su vida en busca del equilibrio y la armonía.
Las consagraciones fundamentales son “Asentar Osha”, denominada
también Yoko Osha e iniciarse en Ifá. A estas consagraciones
fundamentales se les llama “Iniciación.” Existen consagraciones intermedias
y posteriores a cada una de las iniciaciones, que consisten en recibir
determinados Oshas y Oríshas o poderes. Todas las ceremonias y
consagraciones en Osha-Ifá persiguen el objetivo de alcanzar el equilibrio y
la armonía necesarios para transitar favorablemente por el camino de la
vida.
Desde este punto de vista puede afirmarse que Osha-Ifá tiene por objetivo
la búsqueda del equilibrio y la armonía de un individuo en el transcurso de
su vida en interrelación con la representación de su ser, una vida anterior,
con los Oshas, Oríshas, Égun, etc. y el entorno. Para conocer esta
interrelación, que está determinada por la energía de lo espiritual y lo
material, se usa el sistema oracular que decide las ceremonias y
consagraciones necesarias para alcanzar su objetivo.

Obí: Sistema oracular que utiliza pedazos de Coco (con su masa)

Dilogún: Sistema oracular que utiliza 16 Cauríes (caracoles)

Ifá: Sistema oracular que utiliza una cadena llamado Okpelé o semillas de da palma llamados Ikínes

(caracoles)  Ifá: Sistema oracular que utiliza una cadena llamado Okpelé o semillas de da palma
Mandamientos de Ifá (signo del oráculo de Ifá “ Iká Fún ” ) que se

Mandamientos de Ifá (signo del oráculo de Ifá Iká Fún) que se deben aplicar en todas las culturas Yorùbás.

• NO DIGA LO QUE NO SABE • NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE •
• NO DIGA LO QUE NO SABE
• NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE
• NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS
• NO ENGAÑAR A NADIE
• NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES
• SER HUMILDE
• NO SER FALSO
• NO ROMPER TABÚ
• MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS
• MANTENER TEMPLO LIMPIO
• RESPETAR A LOS MÁS DÉBILES
• RESPETAR LEYES MORALES
• NO TRAICIONAR A UN AMIGO
• RESPETAR A LOS MAYORES
• RESPETAR JERARQUÍAS
• NO REVELAR SECRETOS
Toda religión o creencia tienen sus principios o mandamientos.
Para qué sirven?
Para no cometer errores, para cumplirlas y finalmente no ser castigados
por violarlas. Esa es la esencia de este trabajo hermanos.
Ahora bien…., conozcamos algunas formas de ver las entidades en las
distintas tierras de esta religión. Lo que se denomina sincretismo religioso.
Por mencionar a algunos.
entidades en las distintas tierras de esta religión. Lo que se denomina sincretismo religioso. Por mencionar
PALO CATÓLICO OSHA-IFÁ REPRESENTA S. Antonio de Lucero Mundo Remolino Cuatro vientos Viento Malo Padua
PALO CATÓLICO OSHA-IFÁ REPRESENTA S. Antonio de Lucero Mundo Remolino Cuatro vientos Viento Malo Padua
PALO
CATÓLICO
OSHA-IFÁ
REPRESENTA
S.
Antonio de
Lucero Mundo
Remolino Cuatro
vientos Viento Malo
Padua
Sto. Niño de
Atocha
Ánima sola
Éshu /
Eleguá
Fuerza benéfica
del viento que
recorre los
caminos. La fuerza
maléfica del viento.
La fuerza benéfica
del viento
S. Juan Bautista
Sarabanda son
Briyumba
S.
Pedro
Ògún
S.
Miguel
Fuerza del fuego y
de los metales
Arcángel
S.
Norberto
Oshósi
Sebangandó
S.
Pedro
Fuerza de los
animales y el orden
Sobayende,
San Lázaro
Babalú Ayé
Obayende
Fuerza de las
enfermedades
S.
José
S.
Benito
Kenké (San
S.
Antonio Abad
Osáin
Silvestre)
S.
Silvestre
Fuerza de la
vegetación
S.
Ramón
Nonato
Tiembla Tierra
(Virgen de las
Mercedes)
Obàtálá
Fuerza de la paz y
la concordia
S.
Cosme
S.
Damián
Crispín
Crispina
Ntala-Nsamba
Ibéyis
Sta. Justa
Fuerza de los
gemelos
Sta. Rufina
Sta. Serpa
Sta. Porfiria
Siete Rayos Punto Firme Santa Bárbara Shangó Fuerza del Rayo Madre Agua Virgen de Regla
Siete Rayos Punto Firme Santa Bárbara Shangó Fuerza del Rayo Madre Agua Virgen de Regla
Siete Rayos Punto
Firme
Santa Bárbara
Shangó
Fuerza del Rayo
Madre Agua
Virgen de Regla
Yemayá
Fuerza del agua y
de la maternidad
Chola Unwemwe
Virgen de la
Caridad del
Cobre
Oshún
Fuerza de las
riquezas y del amor
carnal
Centella Ndoke
Sta. Teresita del
Niño Jesús
Virgen del
Carmen
Virgen de la
Candelaria
Sta. Teresa de
Ávila
Oyá
Fuerza de la
muerte
Si pudiéramos ver, cada culto religioso tiene su deidad (Santo Católico,
Orísha, Mpungu, Nkisi, etc), dejando bien establecido cuál es su guía
espiritual y su tierra sagrada.
Habiendo conocido muy bien quien es quien y a que se dedica cada cual,
entonces, lleguemos al punto neurálgico de esta investigación.

Estimados hermanos, todos tenemos el derecho y libre voluntad de elegir nuestro camino espiritual o religioso, sea cual sea. Pero hay un detalle muy importante en esta cultura ancestral traída de África y es que quien único puede decidir cuál es nuestro camino, son los oráculos o sistemas de adivinación (Chamalongo Palo, Dilogún u Obí Osha y Opkuele o Ikínes Ifá) y sus respectivos Mpungos, Oríshas y Òrúnmìlà respectivamente, no el Tata, Yaya, Iworo, Bàbáláwo u Olúwo, porque ellos son simplemente los portadores de los mensajes y predicciones de las entidades. Todos los sacerdotes de acuerdo a sus tierras se deben al cumplimiento de sus leyes

y predicciones de las entidades. Todos los sacerdotes de acuerdo a sus tierras se deben al
internas y muy secretas, nadie está autorizado ni en ningún lugar está reglamentado que uno

internas y muy secretas, nadie está autorizado ni en ningún lugar está reglamentado que uno de ellos haga el trabajo de otro. Es como si el Padre de una Iglesia Católica, mandase a su feligrés a rezar el Corán y que se arrodille ante la Meca y diga en Islán “Alá es grande”.

Si analizamos por ejemplo el tema del “Rayamiento”, es la misma situación. Cuando nos iniciamos
Si analizamos por ejemplo el tema del “Rayamiento”, es la misma
situación.
Cuando nos iniciamos dentro de la regla Osha – Ifá, recibiendo Kofá, el
conocimiento de su Ángel de la Guarda y su Itá, podemos saber los
caminos a seguir: Pasar Ifá (Awó) o quedarse dentro de la santería (Iworo,
Babáloshá, Iyálósha, Oriaté u Obá, Espiritista). A partir de ese momento, si
queremos respetar los mandamientos de su ya camino indicado, entonces
tomamos la Tierra de los Oríshas. Lo mismo sucede si frente a una Ngánga
se nos da el permiso o licencia para iniciarnos, es entonces cuando
podríamos rayarnos como bautizo del Palero. Ambos así, deben respetar
sus tierras y nuevos ordenamientos.
La iniciación o no dentro del Palo Mayómbe (Rayamiento) es única y
exclusiva del Nganguléro, aún lo haya indicado quien sea, porque eso solo
le compete a él porque es su tierra y por lo tanto nadie va a decirle lo que
tiene que hacer y cómo y por la otra parte, ningún Orísha asentado en el
Orí de su Omó, permite que este se lacere la piel.

Sabemos que existen no solo Iworo (Santeros), también Awó que tienen su “Prenda de Palo” y por ende rayados, pero son las excepciones porque antes de iniciarse dentro de la tierra de Osha Ifá, ya habían sido presentados ante una Ngánga y después de seguir el camino indicado por Òrúnmìlà, deben respetar, cuidar, amar y atender esa prenda, como dijera un gran Tata y amigo…De los viejos amigos, uno nunca debe olvidarse” y seguir la Regla Osha Ifá hasta los últimos días de su vida.

Existen algunos signos de Osha Ifá que indican que la persona debe ser llevada al pie de Zarabanda, ser rayado, tener prenda, para alargar su vida, es cierto, pero eso debe ser y se debe cumplir cuando se trata de un

ser rayado, tener prenda, para alargar su vida, es cierto, pero eso debe ser y se
registro antes de ser iniciado en los secretos de Osha – Ifá y mucho menos

registro antes de ser iniciado en los secretos de Osha Ifá y mucho menos después de haber recibido Kariósha o Ifá. Quien lo haga, está sumido a las implicaciones de esto y la gravedad de las consecuencias, producto del cambio de astralidad que tienes desde que se está en el vientre de su madre y eso más que favorecer, perjudicaría toda su vida.

Resumiendo hermanos, quiero dejar bien claro que estas culturas y creencias traídas por nuestros ancestros
Resumiendo hermanos, quiero dejar bien claro que estas culturas y
creencias traídas por nuestros ancestros de África, por todo lo que han
sufrido y para sobrevivir han tenido que unirse, pero no quiere decir que
hayan tenido que mezclarse. El Palo Mayómbe y Osha – Ifá han convivido
hasta nuestros días de una forma pacífica, armónica y con respeto a sus
tierras que los vieron nacer. Sigamos adelante y tomo lo que dice Ojuáni
Obára que es el lema de nuestra casa religiosa Ilé Igue Ifé
“LOS HERMANOS SE UNEN PARA QUE PUEDAN VENCER”
Ashé
Obára que es el lema de nuestra casa religiosa Ilé Igue Ifé “LOS HERMANOS SE UNEN