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Le Pre Claude Mondsert

Revue des tudes Augustiniennes 37 (1991), 3-5

Le Pre Claude Mondsert, S. J.

1906-1990
Le 12 septembre 1990 est mort Lyon, dans sa 85e anne, le Pre Claude Mondsert, dont
lavie a t consacre presque entirement l'tude et la diffusion des uvres des Pres de
rglise. Sa jeunesse mme Ty avait prpar intellectuellement et spirituellement. Son pre,
excellent humaniste et pdagogue, enseignait au collge jsuite Notre-Dame de Mongr
Villefranche-sur-Sane ; c'est l aussi qu'il eut pour matre le Pre Victor Fontoynont, qui
nous faisait faire, crira-t-il, avec vigueur et perspicacit, l'apprentissage d'une rigoureuse
discipline d'esprit et de vraie rflexion, comme aussi de l'ouverture tous les problmes
humains et des vertus que requirent la recherche philosophique et le travail intellectuel. Entr
dans la Compagnie de Jsus seize ans, le jeune Claude put, aprs son noviciat, s'appliquer
trois ans aux tudes littraires. Ds 1931, il dpose un sujet de thse en Sorbonne : La
pdagogie des Alexandrins. L'cole chrtienne. Clment et Origne. Lorsqu'il arrive
Fourvire en 1933 pour commencer sa thologie, il y retrouve entre autres, comme matres ou
condisciples, les Pres Fontoynont (prfet des tudes depuis 1932), de Lubac, Chaillet,
Rondet, de Montcheuil, Lyonnet, Mollat, Danilou, Urs von Balthasar. Les tudes patristiques
sont l'honneur. Lui-mme, sur les conseils du Pre Jules Lebreton, prcise le sujet de sa
future thse, hmite Clment ; me Brhier accepte delapatronner.
Dj un projet de publication de textes de Pres grecs est dans l'air. Il est n de l'intelhgence
fervente du Pre Fontoynont, pntr de l'urgence de ce ressourcement pour le renouveau de la
thologie latine comme de la spiritualit orientale, ainsi que du rapprochement cumnique
qu'il favoriserait. Le Pre Fontoynont compte sur son ancien lve.
Prtre en 1936, Claude Mondsert publie cette anne-l son premier article dans les
Recherches de Science Religieuse, sur le symbolisme de Clment. Il passe en Allemagne, pour
son "troisime an", l'anne 1937-1938, et il prend contact avec quelques grands spcialistes,
parmi lesquels dom Germain Morin, danslaperspective de la future collection, pour laquelle un
projet a t rdig en 1937. De retour en France, il poursuit, avec le Pre Jean Danilou, des
sondages auprs des matres, souvent sceptiques, des collaborateurs possibles, d'ventuels
diteurs. Cette anne-l est d'activit intense. Plaidant auprs de son Provincial pour la
poursuite de l'uvre entreprise, il s'excuse de son insistance, qui tmoignera simplement que
je ne crois - en cette tche ingrate dans laqueUe je m'engage - chercher que le service des mes
et la gloire de Dieu, et travailler une uvre aujourd'hui essentieUe, pour ne pas dire urgente.
S'il n'y avait pas cela, je vous aurais demand, dj pour cette anne, le silence tranquille d'une
chaire de juvnat, ou celui qui m'est trs cher, d'une place, quelle qu'elle soit, dans un
collge ...
La guerre vint retarder les ralisations. Dmobilis, le Pre Mondsert va tre, trois ans,
prfet des tudes du collge de Saint-tienne. Ensuite, il enseignera le grec aux Facults
Catholiques de Lyon, et travaillera, durant les mois d't, Beyrouth, avec le Pre Ren
Mouterde qui poursuitlapubhcation des inscriptions grecques et latines de Syrie.
Durant ce temps, la collection Sources Chrtiennes a enfin pu prendre son lan, malgr
l'occupation et la ligne de dmarcation. Dirige Lyon par le Pre de Lubac et Paris par le
Pre Danilou, eUe a t prise en charge avec enthousiasme par le Pre Georges Chifflot, o.

CLAUDE MONDSERT

p., qui avait cr Lyon les ditions de l'Abeille, relais de celles du Cerf (les ouvrages
porterontladouble adresse). Le premier volume fut La Vie de Mose par Grgoire de Nysse, du
Pre Danilou, sorti dans les premiers jours de janvier 1943. Le second, paru presque en mme
temps, fut Le Protreptique de Clment, petite thse du Pre Mondsert. Sa thse principale :
Essai sur Clment d'Alexandrie. Introduction l'tude de sa pense religieuse partir de
l'criture, imprime en 1944 chez Aubier, fut soutenue le 5 fvrier 1945 et entra dans la
collection "Thologie", galement ne Fourvire dans ces annes fcondes.
Ce n'est qu'en 1950 - dix-sept volumes avaient paru, dont deux de Pres Latins - que le
Pre Mondsert fut officiellement charg du "Secrtariat de Direction" de la collection, qu'en
fait il assumait depuis la fin de 1947. Son nomfigure ce titre sur le dix-huitime volume, en
1951, ct de ceux des deux directeurs. Et cette anne-l il put, malgr les mfiances de
l'poque, participer au Ier Congrs patristique d'Oxford et y prsenter Sources Chrtiennes.
Mais de nouveau, en 1951-1952, la tche se complique pour lui : il doit assurer-et il le fait fort
bien - la direction du collge Saint-Joseph Lyon. D faut concilier collge, facult, Beyrouth,
secrtariat. Ce n'est pas sans renoncer des ministres trs chers auprs des tudiants. Durant
l'hiver 1955-1956, le Pre pourra suivre, comme lve titulaire des Hautes-tudes, les cours
d'pigraphie de Louis Robert, un grand matre.
Les annes suivantes voient l'organisation progressive du "Secrtariat des Sources
Chrtiennes". En fait, le "Secrtaire" remplit dj la tche qui lui sera reconnue ensuite de
"Directeur" (1960). Rapidement l'activit et l'audience delacollection s'tendent Promu Matre
de recherche au C.N.R.S., le Pre Mondsert peut obtenir des postes de collaborateurs
rtribus, occups par des jsuites et des laques, ainsi que diverses subventions. La question
d'un local appropri fut une longue proccupation ; d'un simple bureau, le Secrtariat put
migrer dans un modeste btiment delarue Sainte-Hlne, en attendant qu'en 1968 les Facults
Cathohques mettent ladisposition de l'"mstitut" qu'elles accueiUent le vaste local du 29 rue du
Plat, entirement ramnag, inaugur le 26 septembre 1969.
Entre-temps, avec diplomatie et tnacit, le Pre Mondsert, appuy defidlesamitis et de
nombreuses relations, a mis sur pied une "Association des Amis de Sources Chrtiennes",
reconnue d'utilit publique, raison sociale de l'entreprise et srieux appuifinancier.D a pu
rattacher les Sources Chrtiennes laMaison de l'Orient mditerranen, fonde Lyon par Jean
Pouilloux, un grand ami. La collaboration des premires heures avec les Pres dominicains ne
s'estjamais interrompue. D'innombrables initiatives et dmarches du Directeur ont sous-tendu
quarante annes de publications, marque par les points culminants que furent, Lyon, Paris
et Rome, les clbrations, en 1957,1965,1973, 1982, des 50e, 100e, 200e et 300e volumes.
Bien entendu, les contacts ne manqurent pas avec les autres entreprises similaires ;lePre
Mondsert a mme fait partie du comit de direction des CCS. le fameux Corpus des Pres
grecs de Berlin, et de celui de la Srie des Apocryphes du Corpus Christianorum de Turnhout.
Avec les "tudes Augustiniennes", les relations remontaient au Congrs augustinien de 1953.
En 1978, lors de la remise au Pre Mondsert de la mdaille d'argent du C.N.R.S., le Pre
Georges Folliet, donul avait partag plus d'un souci - le nom de Lyon fut mme prononc
lorsque, en 1974, les tudes Augustiniennes eurent se rattacher une Universit catholique lui crivait : Certes, ce n'est pas pour la gloire humaine que vous avez besogn, et souvent
votre exemple m'a redonn courage. L'glise a besoin de nous, et je crois fermement que les
tudes patristiques sont plus quejamais ncessaires. Merci...
Avec les collaborateurs de la collection, au long de travaux prparatoires s'tendant parfois
sur des annes, correspondances et rencontres, courtoises et exigeantes, auraient reprsent
elles seules une tche amplement suffisante, que seul un sens du contact, une intelhgence claire,
un temps strictement gr, le got de l'ordre ont permis de mener bien. Les propres travaux
du Pre Mondsert ont t pour une grande part sacrifis au travail d'ensemble qu'il avait
assum. Hs furent surtout mens en collaboration : ditions des uvres de Clment
d'Alexandrie, et surtout de celles de Philon (36 volumes, parallles ceux des Sources
Chrtiennes), cette dernire avec Jean Pouilloux et Roger Arnaldez. De mme pour les
Inscriptions grecques et latines de la Syrie (tome IV et V, 1955 et 1959) dont aprs 1962 il
transmit la continuation J.-P. Rey-Coquais. Aprs divers articles, surtout d'pigraphie
orientale, parus jusqu'en 1962, il ne publia gure que des rapports et des confrences relatifs
la collection. Point de contributions importantes aux nombreux Congrs scientifiques auxquels
il participa rgulirement, ni aux Mlanges in honorent o son nom nefigurequ' la tabula

CLAUDE MONDSERT

gratulatoria. C'aurait t pour lui des activits tentantes, et srement de valeur, mais il aurait cru
y dpenser son temps et ses forces, mesurs, au dtriment de l'uvre essentielle. Une
exception pourtant : le soin qu'il prit du premier des volumes delaBible de tous les temps* Le
monde grec ancien et la Bible (1984), dont la direction lui fut si heureusement confie et
auquel il fit coUaborer toute une briUante quipe.
S'il se dcida, tardivement, publier un petit volume sous son nom, ce fut au service de la
collection. Ce livre d'une centaine de pages : Pour lire les Pres de l'glise danslacollection
Sources Chrtiennes, parut en 1979 au Cerf, dans la srie "Foi vivante", et fut rdit en 1988.
Sous une forme volontairement modeste, il condense, avec pdagogie, des donnes claires et
sres au sujet des Pres et de leur lecture : par-del les uvres publies ou publier dans la
collection, c'est en fait toute la tradition qui est ainsi prsente au lecteur dsireux d'une
initiation.
n faut voquer aussilerichevolume des Alexandrina. Mlanges offerts Claude Mondsert,
s.j., dontlaremise, en 1987, suivit de peu son 80e anniversaire. Les nombreuses contributions
se limitaient l'Alexandrie des premiers sicles chrtiens pour rester en harmonie avec les
centres d'intrt du Pre Mondsert.
A cette date, le Directeur des Sources Chrtiennes avait dj pass la main depuis trois ans
au Pre Dominique Bertrand. Il le fit avec discrtion et lgance, prt seulement rpondre
toute demande. Malgr le dlabrement de sa sant, il gardajusqu'au bout sa clart d'esprit et
son got du travail.
Lors de la messe de ses funrailles, le 17 septembre, clbre la basilique de Saint-Martin
d'Ainay par Mgr Michel Mondsert, son frre, entour d'une foule de prtres et d'amis, le Pre
Louis Doutreleau, compagon et collaborateur de longue date, pouvait dire : ... Il tait par
nature discret sur lui-mme, plutt silencieux, mais jamais ferm. Il ne s'panchait pas, ce qui
explique la simplicit voulue pour ses obsques. Il craignait le bruit, n'en faisait pas, mais
fuyait tout autant celui des autres, au moral comme au physique. Malgr des responsabilits
importantes, il tait modeste, enckn l'effacement derrire l'uvre accompHe. Dans son action,
tout tait mdit, rflchi, adapt aux moyens en prsence, et entrepris ds lors sans timidit
... Et aprs le rappel du texte des Actes des Aptres surlasequela Christi qu'il avait lui-mme
choisi : ... Il n'tait pas de ceux qui se trahissent par le feu de l'ardeur. Mais la volont, la
tnacit, la persvrance qu'il a mises redonner vie aux premiers monuments de la littrature
chrtienne, ce que nous appelons la "patristique", cela en dit long sur ses convictions. Car ces
textes,finalement,contiennent Jsus-Christ reconnu, cela est de grande consquence pour le
monde ...
Bernard DE VREGDXE, s.j.

Revue des tudes Augustiniennes, 37 (1991), 6-7

Jan Hendrik Waszink (1908-1990)

Le 5 octobre 1990, J.H. Waszink s'est teint brutalement Lugano, lors d'un sjour de
vacances qu'il faisait en Italie avec des amis. En lui disparat un grand humaniste, un grand
philologue, dont la personnalit scientifique a contribu largement au regain d'intrt dont a
bnfici, et continue de bnficier, cet vnement remarquable du monde antique :larencontre
du christianisme aveclaromanit.
N le 27 octobre 1908 dans la province d'Utrecht, J.H. Waszink fit des tudes de philologie
classique l'Universit de Leyde o il obtint le grade de docteur en 1933, aprs un stage d'un
an Bonn, auprs d'un matre minent qui devait orienter de faon dcisive ses intrts et ses
gots, FJ. Dlger. Il enseigna d'abord dans le second degr Brda, puis Utrecht, et devint,
en 1946, professeur de langue et littrature latines l'Universit de Leyde. D le restajusqu'en
1974, date de sa retraite qui n'arrta pas pour autant sa production scientifique.
De l'ampleur de celle-ci fait foi sa bibliographie publie dans ses opuscula selecta (Brill
1979). Incontestablement elle est domine par ses travaux sur Tertullien, en particulier sur le
trait de celui-ci qui est peut-tre le plus riche et le plus difficile la fois, le De anima. Sa
dissertation doctorale en langue allemande, publie Amsterdam en 1933, tait une dition
commente de ce livre. Amorce de ce qui aUait devenir, en 1947, sa magistrale dition anglaise.
Avec ses 651 pages (dont plus de 500 pour le commentaire), ce monument d'rudition, de
recherches patientes, exhaustives, sur les sources, la pense, la langue, a jou le rle de phare
pour les tudes tertullianistes aprs la seconde guerre mondiale. Cette dition a apport une
mine de renseignements inapprciables sur l'information philosophique, physiologique,
mdicale, qui sous-tend une uvre labore la confluence des conceptions antiques et
bibliques. Par sa reconstitution du De censu animae, elle a rendu perceptibles les mthodes de
travail de l'crivain. Par son annotation foisonnante sur les faits syntaxiques, smantiques,
stylistiques, elle a permis des gnrations de chercheurs de se familiariser avec les
particularits de ce latin si complexe. Par l, elle a rendu d'immenses services. Mais il serait
injuste d'oublier que la comptence de J.H. Waszink en matire de "tertullianeitas", que sa
sagacit critique rsoudre les problmes d'une tradition souvent incertaine se sont aussi
employes avec clat pour d'autres uvres de l'Africain : ainsi a-t-il dit et traduit en 1956,
YAdversus Hermogenem, et plus rcemment, en 1987, avec la collaboraton de J.C.M. van
Winden,leDe idolatria.
"Princeps philologorum" selon le titre utilis en son honneur par le vingt-et-unime volume
du Jahrbuch fr Antike und Christentum qui lui fut ddi pour ses 77 ans, J.H. Waszink avait
gard de sa formation classique des curiosits varies, qui lui permettaient de passer avec
aisance, dans ses publications, d'Ennius rasme (dont il a dit le De lingua peu avant sa
mort), de Tibulle (sur lequel il avait promis une communication au congrs Bud d'aot 1988,
o il ne put malheureusement pas venir) au Carmen de resurrectione. Outre la posie, la
philosophie antique fut un de ses domaines de prdilection, comme l'attestent ses beaux travaux
sur Chacidius.
Une bonne partie de ses activits a t prise aussi par le Reallexikon fr Antike und
Christentum dont il fut le co-fondateur, et dont il a t co-rdacteurjusqu'en 1988. galement
par la revue Vigiliae Christianae qu'il avait fonde avec la regrette Christine Mohrmann, et
dont il assuralardaction, jusqu' la mme date, avec un grand dvouement.

JAN HENDRIK WASZINK

Membre de l'Acadmie Royale Nerlandaise comme de l'Lsttut de France, il a reu au long

de sa carrire de multiples honneurs universitaires. Mais ce travailleur infatigable, qui a creus
un ineffaable siUon, a conservjusqu'au bout une modestie de grand savant en face de ce qui
est ternel. Le pome de RiUce, dont lecture fut faite sur sa tombe selon sa volont, ne
proclame-t-il pas que ce que nous vainquons, ce sont les petites choses, et le succs mme
nous rend petits?
Ren BRAUN

Revue des tudesAugustiniennes, 37 (1991), 8-10

Paul-Albert Fvrier (1931-1991)

Paul-Albert Fvrier est mort trois mois aprs avoir atteint 60 ans, un mois et demi aprs
qu'on eut dcel - tardivement - un cancer dj gnralis. Il aura pass Pques - en
communiant avec ferveur et en lisant les Psaumes -, et il aura retrouv pendant une dizaine de
jours sa pleine lucidit, pour passer en revue sa vie et prvoir son hritage intellectuel et moral.
La messe de funrailles du 13 avril (il avait interdit les discours et ses proches ont dconseill
aussi lesfleurs)a t simple, discrte, unanime, avec tous les milieux reprsents, de la haute
politique et de l'administration nationale et locale ses fidles amis de Frjus, de ses lves
maghrbins tous ses collgues d'Aix, et une ferveur sans fausse note dans l'amiti et le deuil,
qu'on ne retrouve pratiquement jamais.
Quiconque se rappelle telle sance de la fin de l'anne dernire, o il jouait encore son rle
de "star" un peu imprvisible, avec ses colres feintes, la chaleur affectueuse qu'il savait
manifester ses collaborateurs et ses lves, l'indpendance de son jugement scientifique, qui
allait parfoisjusqu'au paradoxe, cette immense connaissance de l'Antiquit, du Moyen Age, de
la vie actuelle, puisqu'il lisait tout, ne peut croire qu'il ne sera plus l la prochaine runion.
Fvrier a vritablement "marqu" tous ceux avec qui il tait en contact, depuis son plus jeune
ge, puisqu'un archologue, venu son chevet, racontait qu'il avait acquis sa vocation tout
enfant, en le voyant gratterlaterre de Frjus, il y a trente ans.
L'Antiquit Tardive lui a une dette immense. Ce n'est pas lui qui l'a invente : il se
considrait comme le disciple - au moins indirectement - de Hubert, de Marrou, il avait
approch Grabar. Mais, avec notre gnration, il a redonn cette priode ses lettres de
noblesse en France, surtout sur le plan archologique. Il lui a plus apport encore parce qu'il
joignait - ce qui est rare - une incomparable formation historique lapratique quotidienne de
l'archologie, et la familiarit avec les sources mdivales la connaissance personnelle de
toutes les techniques des sciences dites auxiliaires. A la fin de sa vie, il n'aimait pas qu'on le
qualifit d'archologue. Il voulait tre considr avant tout comme un historien de l'Antiquit,
mais il ne pouvait renier ni ses racines du terroir de Frjus (sa dernire fouille a t la
cathdrale), ni sa formation Henri IV et l'cole des Chartes qui, regrettait-il, ne l'avait pas
familiaris avec la langue grecque, mais lui valait une lecture personnelle des Vitae et des
Passions si difficiles du Moyen Age.
Aprs des fouilles d'adolescent Frjus (il avait frquent F. Benot et H. Rolland, ses
matres en archologie provenale), il tait "mont" Paris mais tait restfidlelaProvence,
en^consacrant latopographie des villes de Provence, de l'Antiquit au Moyen Age, sa thse de
l'cole des Chartes (1955), devenue, aprs rflexion et enrichissement, sa thse de doctorat
d'tat (Le dveloppement urbain en Provence de l'poque romaine lafin du XIVes.y Paris,
BEFAR, 212, 1964), soutenue un ge encore "tendre" (33 ans) pour ce genre d'exercice. Il
avait t affect aux Archives de l'Hrault et il aurait peut-tre fait une carrire d'archiviste, si
l'cole de Rome (en tant que major de promotion aux Chartes) et le service mitaire ne l'avaient
pas loign de la Provence. A Rome (1955-1957), il se consacra l'tude des catacombes, et il
est rest familiaris avec leur topographie difficile et leur chronologie si discute, qu'il a
contribu clarifier, peut-tre en exagrant la "descente" verslafindu me s. et le dbut du IVe
s. Il continuera diriger, aprs ses propres articles, les thses sur les catacombes de Jean
Guyon et de Philippe Pergola, (il allait faire soutenir cette dernire Aix fin 1991). C'est l
aussi qu'il eut l'attention attire vers les problmes de "culte" funraire et de rituels
d'anniversaire, problmes qu'il retrouva en Afrique.

PAUL-ALBERT FVRIER

Il avait dj effectu, suivant la tradition, un stage de fouilles Utique, en tant que membre
de l'cole de Rome. Mais il fut envoy en Afrique pour son service militaire, dans des
conditions douloureuses en raison de ses opinions, en 1957-1960. Confront aux drames de la
rvolte nationale et de la rpression, il aida dans toute la mesure du possible ses adversaires
thoriques, sans rompre avec ses engagements vis--vis de son pays. A Stif, on trouva un
moyen lgant d'apaiser ses scrupules et d'utiliser ses comptences en le chargeant d'pauler
l'ingnieur Gaspary, qui fouiUait des secteurs entiers delaville romaine, autour delapetite cit
europenne devenue chef-lieu de dpartement. J. Lassus, directeur des Antiquits, voulut le
garder auprs de lui comme chercheur au C.N.R.S., puis lui laissa sa succession spirituelle,
lors de son retour en France. Fvrier entra la Facult des Lettres d'Alger en 1964 comme
charg d'enseignement puis professeur, mais il tait en mme temps conseiller technique du
ministre de l'Education Nationale algrien, grant transitoire du Service des Antiquits comme
inspecteur, et directeur d'un laboratoire C.N.R.S. o il regroupa une documentation immense
et une estimable bibliothque - maintenant perdues - en l'espace de sept huit ans. J. Lassus,
avec M. Leglay, avait tent de rnover l'archologie algrienne mais les temps y taient peu
propices. Prs du terrain, Stif et Djmila, avec des fouilles spectaculaires en cours
(ncropole, quartier nord-ouest de Stif) ou des problmes comprendre et quantit de
monuments publier (Djmila), form pare l'exemple
de Lamboglia en Ligurie et donc
familiaris avec la cramique africaine des III -VIle s., il put en quelques annes rvolutionner
les donnes acquises, en particulier pour cette priode. Il put transmettre son exprience ses
lves d'Alger la Facult, et aux collaborateurs du service des Antiquits. A Tipasa ou
Tbessa, il ouvrit des chantiers-cole, o la gnration actuelle des archologues algriens (et
mme quelques franais comme R. Lequment et Ph. Leveau) se sont forms. Avec gnrosit,
il aida aussi tous les chercheurs de bonne volont, notamment J. Christern Tipasa et Tbessa
et M. Blanchard-Leme Djmila. Outre ses ouvragesremajeurs sur les basiliques de Stif
(1965) et la ncropole (1970), le guide de Djmila (l d. 1966), il consacra une foule
d'articles au problme des banquets funraires Tipasa (d'o le rapport sur le "culte" funraire
au Congrs d'Archologie Chrtienne de 1975), aux inscriptions de la rgion de Stif et de
Djmila, d'une faon gnrale aux problmes du culte des martyrs, de la chronologie des
inscriptions chrtiennes dans l'Est de l'Algrie, du dcor de l'Antiquit Tardive, de la
topographie chrtienne en Algrie. De grands rapports aux Congrs d'Archologie Chrtienne
de 1969 (il s'tait associ avec moi pour la Tunisie), aux cours de Ravenne (1970, 1972),
prfigurent ce qu'il appelait son testament spirituel, l'ouvrage intitul "Approches du Maghreb
romain" (1989-1990), dont le deuxime volume a paru quelques mois avant sa mort : en aucun
cas un manuel, mais la substance de ses cours, de ses sminaires, de ses rflexions, toujours
nourrie de lectures, une approche personnelle dont le style et les conclusions peuvent
surprendre, mais dont, toujours, on doit tenir compte.
Sans qu'il aitjamais rompu avec l'Algrie et l'Afrique (il envisageait de reprendre une fouille
en Tunisie), son retour Aix en 1968, pour la succession de J.-R. Palanque et dans la priode
de crise universitaire, lui donna d'autres soucis. Il se dpensa sans compter pour btir, grer,
faire vivre matriellement et scientifiquement l'Universit de Provence. Puis on fit appel lui
pour diriger la commission rgionale et, en 1985, la commission nationale de l'Inventaire
Gnral. Peu attir par l'administration, parlagestion au jourlejour, il joua cependant un rle
moral de premier plan dans la direction du Patrimoine du Ministre de la Culture, qui lui
marqua sa gratitude en lui confrant la Lgion d'honneur. Cet engagement dans la vie
quotidienne du patrimoine de la France ne l'empcha pas de continuer animer des fouilles
locales et, surtout, consacrer un temps considrable aux deux entreprises majeures de ces
dernires annes :laTopographie chrtienne des cits de la Gaule (7 fascicules parus) et YAtlas
des monumentspalochrtiens de la France (premier volume paratre fin 1991). Outrelapart
prpondrante qu'il prenait au travail collectif, il a dirig l'essentiel de l'illustration et rdig la
moiti des notices delaTopographie, A mes cts, il a t l'auteur principal de YAtlas> toujours
disponible pour rviser, suggrer, fournir de la documentation, en particulier sur la Provence.
Mais dans YHistoire de la France urbaine (1980), dans YHistoire de la Francereligieuse
(1988), dans YHistoire vcue dupeuple chrtien (1979 : "la mort chrtienne", p. 75-104), dans
La prire au Moyen Age (1981, p. 255-282), il a fourni ses synthses personnelles sur la
topographie, l'architecture, la vie chrtienne en Gaule, tout en continuant donner
ponctuellement d'abord des rapports de fouille, puis des monographies d'Apt, Gap, Aix et,
naturellement, Frjus.

10

PAUL-ALBERT FVRIER

Il ne faut pas oublier les gnrations d'lves forms en 23 ans Aix avec un dvouement
paternel, parfois une svrit affectueuse qui pouvait tre due et par consquent catgorique :
tous les archologues de l'Antiquit et du Moyen Age de Provence, tous les futurs historiens de
l'Antiquit passs par l'universit de Provence lui ont une dette immense. Une semaine avant
d'entrer l'hpital, il avait tenu retourner faire son cours d'agrgation Aix.
C'est un trait qui en dit long. Sur son Ht de mort, P.-A. Fvrier se demandait ce qu'il avait
fait de sa vie, s'il avait eu raison d'opter pour l'action alors que ses gots le poussaient lavie
contemplative, la prire et au silence d'un humble monastre (provenal car il n'aurait pas
vcu dans le Nord). Il concluait qu'il avait "agi" - et donc ralis au total une uvre majeure pour accomplir son devoir d'tat, par dvouement lachose publique. L'originakt, la qualit,
la nouveaut de ces recherches doivent donc tout sa volont de servir, la place que son
crateur, croyait-il, lui avait demand de tenir. Les croyants respecteront cette option, les
autres se souviendront aussi de l'amifidle,du matre gnreux, du savant indiscutable, malgr
les temptes qu'il aimait provoquer.
Nol DUVAL

Revue des tudes Augustiniennes, 37 (1991), 11-22

Interprtations nouvelles
de l'Ascension d'Isae*
De ce livre,j'ai eu disposition deux ditions, dont l'une, de 225 pages, a t imprime en
octobre 1988, l'autre, qui se prsente comme "Seconda edizione'*, en juin 1989, dans la
collection Studia Patristica Mediolanensia de l'Universit Cattolica de Milan. Le texte est le
mme: la premire dition, plus simple du point de vue typographique, est videmment
provisoire et n'est pas destine au commerce. Ici, je netiendraidonc compte que de la seconde.
Le livre se propose de reprendre ds le dbut la question : qu'est-ce que l'Ascension
d'Isae ? Cet crit ne nous est parvenu en entier que dans une version ge'ez (thiopien
classique), et de faon fragmentaire en grec (sans doute sa langue originale), en latin, en deux
versions coptes. Sa seconde partie nous reste aussi dans une version vieux-slave et une
deuxime version latine, transmises par les bogomiles et les cathares. La recherche, d'ailleurs
peu abondante, a t domine par les thories formules par A. Dillmann et R. H. Charles dans
les prfaces de leurs ditions, remontant respectivement 1877 et 1900, et reprises pour
l'essentiel par E. Tisserant dans l'introduction et les notes de sa traduction franaise, parue en
1909 dans la collection Documents pour l'tude de la Bible, et largement rpandue parlasuite.
L'hypothse de Charles,laplus marquante, admettait labase de l'Ascension (dornavant : AI)
trois documents prexistants. La deuxime partie (sauf les trois derniers versets) est la seule qui
narre en effet l'ascension du prophte - tomb en extase pendant une liturgie danslamaison du
roi Ezchias-jusqu'au septime ciel, o il peut assister la future descente du Christ sur la
terre (6,1-11,40). Elle est conserve en tradition manuscrite autonome en vieux-slave et en
latin, et affiche untitrepour elle seule ("Vision") qui se retrouve mme dans l'thiopien, o il
est prcd d'une autre partie et se situe donc au milieu du livre ; d'aprs Charles, il s'agirait
d'une uvre chrtienne de la fin du Ier sicle. La premire partie (ch. 1-5) reproduirait par
contre un crit juif qui narre la perscution et le martyre du prophte Isae par le roi Manass,
histoire connue aussi par la haggadah juive ; cet crit, qui daterait au plus tard du Ier sicle ap.
J.-C., formerait la plus grande partie des chapitres actuels 1-5, part quelques versets, en
particulier la section 3,13b-5,la. Cette dernire serait une apocalypse chrtienne concernant
l'panouissement, puis la dcadence de l'glise, l'activit de l'antchrist et la parousie du
Seigneur : prsente dans le texte actuel comme une autre vision d'Isae, eUe aurait t d'abord
une vision d'zchias, le roi ami d'Isae ; cet crit daterait environ des annes 88-100. Par
quelques lments de coordination, les trois ouvrages auraient t runis par un rdacteur
chrtien au dbut du n^5 sicle.
Nonobstant,le scepticisme soulev par l'identification du dernier document comme d'un
"Testament d'zchias", cette analyse de Charles s'est trs largement impose, d'autant plus
qu'elle a t reprise dans les recueils d'apocryphes les plus rpandus, tels que ceux de
Henneke-Schneemelcher (II, 31964, par Flemming et Duensing), de Erbetta (III, 1969), de
Charlesworth (II, 1985, par M. A. Knibb). Dans la dernire dition du recueil de
Schneemelcher (II, 1989), l'AI a t dite par C. Detlef G. Mller (pp. 547-562), qui se
montre beaucoup plus hsitant l'gard de cette analyse httraire traditionneUe, d'ailleurs sans
prsenter une vritable alternative, ce qui, mon avis, rend assez embrouille son introduction.
* A propos de l'ouvrage d'Antonio ACERBI, L'Ascensione di Isaia. Cristologia e profetismo in Siria
nei primi decenni del II secolo (Studia Patristica Mediolanensia 17) Milano, Vita e Pensiero, 1989. Pp. XII,
327.

12

ENRICO NORELLI

L'AI est prsente en effet, de faon paradoxale, dans les recueils d'apocryphes chrtiens
ainsi que dans ceux de pseudpigraphes juifs : cela tient non seulement l'ambigut des
dfinitions courantes (un apocryphe chrtien qui se prsente comme histoire et prophtie d'un
prophte d'Isral est-il un apocryphe de l'Ancien ou du Nouveau Testament ?), mais aussi
l'hypothse - avance par F. Lcke en 1832, dveloppe par Dillmann et Charles, et par la
suite reprise souvent comme une certitude - d'un rcit juif du martyre d'Isae qu'on pourrait
extraire assez aisment delapremire partie de notre texte. En fait, cette opration de dcoupage
fut ralise par G. Beer dans les Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testamentes de
Kautzsch en 1900 (II, 119-127), puis par Charles dans son propre recueil, trs influent (The
Apocrypha and Pseudepigrapha ofthe Old Testament in English II, 1913, 155-162), qui ne
traduisirent que ce qu'ils considraient comme l'originaire "Martyre juif'. Knibb, qui a traduit
le texte intgral de l'AI dans le recueil de Charlesworth, a d'ailleurs rpt cette discutable
opration d'extraction du Martyrejuifdans un recueil plus limit, publi Cambridge ;^enfin,
cet hypothtique Martyre juif se retrouve traduit par A. Caquot dans les crits
intertestamentaires de la Pliade (1987,1019-1033), dlimit surlabase d'un travail prcdent
(1973) du mme savant. En mme temps, on ne s'interrogeait pas sur la situation historique et
sur l'intention soit des prtendus crits prexistants, soit de l'AI dans son intgrit,
l'exception de la proposition, avance par D. Flusser en 1953, dveloppe par M. Philonenko
en 1967 et souvent mentionne avec faveur parlasuite, d'aprs laquelle le rcitjuifdu martyre
d'Isae aurait t compos dans le milieu qoumranien et reflterait la perscution et la mise
mort du Matre de justice. Enfin, dans ces dernires dcennies, partir des travaux
fondamentaux de G. Scholem et de son cole, on a souvent soulign les affinits entre la
deuxime partie de l'AI - l'ascension cleste du prophte - etlamystique hkhalotique juive.
Dans cette situation, une nouvelle analyse historique et littraire de l'AI s'impose, surlabase
de mthodes renouveles par rapport l'approche de la Quellenforschung du tournant du sicle.
Pour la fonder sur des bases philologiques solides, M. Mauro Pesce, Professeur l'Universit
de Bologna, lana en 1977 le projet d'une nouvelle dition critique, munie d'un commentaire
historique et littraire (qui fut confi au soussign). A cause des diffrentes comptences
requises, linguistiques d'abord, le travail d'dition fut men par une quipe de savants : il
rejoignit vite, d'ailleurs, l'entreprise de la rdition des apocryphes chrtiens dans la Series
Apocryphorum du Corpus Christianorum de Turnhout, en cours de ralisation par
l'"Association pour l'tude de la littrature apocryphe chrtienne", qui accepta de publier la
nouvelle dition. Au moment o je relis ces pages en preuves (avril 1991), le travail, enfin
termin, est en cours de rvision et devrait vite aller sous presse. Quelques pistes de recherche
et quelques aperus prliminaires ont t prsents, par des membres de l'quipe italienne ainsi
que par d'autres savants, dans un congrs consacr l'AI en 1979, dont les contributions ont
t publies dans le volume Isaia, il Diletto e la chiesa, d. M. Pesce, Brescia 1983.
Nonobstant de nombreux lments intressants et importants, il manque dans ce volume une
nouvelle analyse littraire de l'AI, de teUe faon que les tudes, qui s'y trouvent, flottent entre
une approche "unitaire" du texte et des hypothses qui tendent le morceler de faon
intolrable.
Associ ds le dbut l'quipe italienne, M. Antonio Acerbi a d'abord men des recherches
concernant la fortune de l'AI, ncessaires afin d'en claircir la transmission par des miHeux fort
diffrents : ses travaux prhminaires cet gard ont t rassembls dans le volume Serra lignea.
Studi sullafortuna della Ascensione di Isaia, Roma 1984. Ensuite, sans participer directement
au travail d'dition et de commentaire, tout en restant en contact troit avec les membres de
l'quipe et avec leursrecherches, M. Acerbi a abord l'tude des thmes doctrinaux de l'AI, ce
qui l'amena enfin cet ouvrage d'ensemble, probablement le plus important sur l'AI depuis
Tisserant. Il s'y efforce de dvelopper une nouvelle analyse de l'intention thologique de
l'ouvrage, ainsi qu'une hypothse sur sa composition Uttraire et, en rapport avec celle-ci, sur
la place de l'AI dans l'histoire du christianisme antique. Parcourons d'abord brivement son
argumentation.
Le premier chapitre, "Profezia antica ed esegesi cristiana nell'Ai" (pp. 7-82), essaie de
rpondre la question : pourquoi l'attribution des visions Isae ? Thse : ces visions sont, en
ralit, une exgse implicite d'une srie de passages bibliques, dont en premier lieu ceux du
livre d'Isae. Ainsi, 4, 1-18 reprend des traditions sur l'antchrist et sur la parousie du
Seigneur, en les exposant l'aide des oracles bibliques d'Isae : ces derniers, d'ailleurs, y sont
soumis un critre d'organisation qui leur est impos, savoir une thologie de l'opposition
entre les principes spirituels du bien et du mal, formule ici dans les termes du mythe de

L'<<ASCENSIONE DI ISAIA

13

l'antchrist. Mais une dmarche pareille se dcle en 10, 7-11, 35, o le descensus I ascensus
du Christ est dcrit en utilisant, comme enfiligrane,toute une srie d'allusions implicites des
passages et des thmes vtrotestamentaires et surtout isaens, dont Is 53,12 ss LXX, auquel
AI4, 21 renvoie explicitement. Dans la partie de la vision qui prcde immdiatement, c.--d.
AI7, 2-10, 6, cerecoursimplicite aux prophties d'Isae est absent, saufpour le cadre initial,
inspir delavision d'Is 6,1 ss : mais l'unit troite de cette section et de la suivante (domines,
les deux, par l'unit de la cosmologie et de la christologie) interdit de les sparer. AI 6-11 est
donc une unit littraire, dont le but fondamental est d'organiser une interprtation du livre
d'Isae autour de l'opposition entre le Christ et les puissances ; or, on l'a dit, la section 4, 1-18
fait de mme par rapport l'opposition eschatologique entre le Christ et Bliar, le diable qui se
prsente en Nron/antchrist. L'AI supposerait donc qu'une correcte exgse du texte d'Isae
permet d'y dceler le sens de l'histoire du Christ ; cette exgse est rendue possible par un don
divin, elle est donc charismatique. Si d'ailleurs les deux parties de l'AI attribuent Isae des
visions nouvelles, ce n'est pas pour faire croire que ce prophte les a vraiment eues, mais plutt
pour authentifier une exgse donne de ses prophties canoniques l'aide d'un artifice
littraire que les lecteurs sont censs pouvoir comprendre comme tel : le sens serait qu'Isae
connaissait dj cette signification de ses prophties qui est maintenantrendueexplicite par ses
interprtes inspirs, et qu'il a voulu voiler dans son livre canonique. Dans ce chapitre, Acerbi
analyse aussi la partie concernant le martyre du prophte, qui se fonde sur des relectures
haggadiques, dj traditionnelles dans le judasme, de 2 Rois et des parties narratives du livre
d'Isae.
Si l'exgse du livre d'Isae et, en gnral, de l'Ancien Testament est rgle, dans l'AI, par
un principe qui ne vient pas de ces textes, savoir par l'opposition entre les puissances du bien
et du mal, quelles sont les origines de ce principe ? Acerbi consacre laquestion les chapitres
suivants. Dans le deuxime, il tudie la dmonologie et dcle dans l'AI une exaltation du rle
du diable, culminant dans l'opposition eschatologique de BUar au Seigneur : "Le rapport entre
Christ et l'humanit passe par celui avec le dmon :laparousie du Christ n'est, au fond, que
l'actefinalde l'opposition entre Bliar et le Bien-Aim, qui libre l'humanit de l'oppression
diabohque" (p. 98). Le troisime chapitre est consacr lathologie des noms divins, et surtout
des titres christologiques, dans l'AI, et tout spcialement dans les ch. 6-11 : Acerbi souligne
l'importance de la distinction entre nom "cleste" et noms "terrestres" du Christ, dont la
fonction est de souhgner sa prexistence et sa transcendence. Quant l'importance du titre "le
Bien-Aim" dans l'AI, Acerbi pense une exgse de Is 42,1 semblable ceUe atteste en Mt
2, 18. Le quatrime chapitre montre que la cosmologie est partie intgrante de la rvlation
accorde Isaie aux ch. 7-11, sans y former pourtant l'objet d'un intrt indpendant, parce
qu'elle est fonction de la progressive rvlation de la gloire du Christ et de sa seigneurie sur le
monde. Le cinquime chapitre montre quelafiguredu Bien-Aim, tout en ayant recours des
traditions chrtiennes et des modles apocalyptiques, les labore de faon originale en visant
sa propre intention thologique, oriente vers la descente cache du Christ qui trompe le
dmon, dans le cadre constant de leur opposition. Et silafiguredu Bien-Aim a son point de
dpart dans les catgories de la Engelchristologie, elle n'en partage pas l'issue, savoir la
nature cre du Christ, car eUe ignore l'alternative "gnration-cration" qui va marquerledbat
christologique ds le IIme sicle. L'AI, par contre, "affirme la supriorit originaire etfinaledu
Bien-Aim l'aide des outils de la messianologie apocalyptique, qui servent le situer dans la
proximit immdiate de Dieu et au mme niveau que lui" (p. 208). C'est le thme du ch. 6.
Comment et pourquoi, alors, s'est form le texte porteur de cette thologie ? C'est la
question qui prside aux trois derniers chapitres. Le septime analyse d'abord 3, 13-31, o
clate la polmique contre les pasteurs et les presbytres. Ceux-ci, aux yeux de l'auteur, se
dtachent de l'autorit des douze aptres, prchent des doctrines arbitraires, provoquent
l'loignement du Saint-Esprit de la communaut, et son remplacement par l'esprit d'erreur,
refusent les prophties et en particulier les visions d'Isae : nous avons affaire ici avec
quelqu'un qui retourne contre les chefs des communauts les accusations adresses aux "faux
matres" par des textes tels que les Pastorales et les lettres d'Ignace d'Antioche. On entrevoit
une crise de la communaut chrtienne, dans laquelle l'auteur se range du ct du cercle
prophtique qui prtend possder la cl des critures et qui est combattu par les autorits
ecclsiastiques. Ensuite, l'analyse d'AI 6 y dcle une combinaison d'lments typiques des
descriptions de l'exprience prophtique chrtienne et de traditions juives concernant le
prophtisme, dans le cadre narratif de l'histoire d'un prophte hbreu. Et lorsque nous lisons
(6, 13 thiopien) que l'ange qui apparat Isae ne vient pas dufirmamentni de ce monde-ci,

14

ENRICO NORELLI

c.--d. que sa vision n'a pas une origine diabolique, nous sommes assurs qu'il ne s'agit pas,
dans ce rcit, que d'une opration littraire : en fait, comme personne ne pose, au niveau du
rcit, la question de l'origine de la vision d'Isae, l'affirmation de 6, 13 doit renvoyer une
circonstance exteme au rcit, savoir une opinion ngative sur la vision d'Isae, qui devait
tre courante dans des milieux proches de l'auteur. En somme, les sections 3,13-31 ainsi que 6
renvoient la situation d'une communaut o des prophtes se trouvaient ct de presbytres
et de pasteurs (ces deux derniers groupes seraient en lutte entre eux, selon 3, 21 ss). En 3,
13.31 l'auteur, porte-parole des prophtes, revendique l'identit de l'enseignement des aptres
et de celui des prophtes, identifi, ce dernier, AI7-11. Comme "ce qui prdomine en 6-11,
c'est l'appel au principe visionnaire, tandis qu'en 3,21-31 on exaltelafidht l'enseignement
apostolique", on peut en dduire que les pasteurs et les presbytres "ont contest le principe
visionnaire, sur lequel se fondait le texte d'AI 6-11, en y opposant la tradition apostolicoprophtique" (p. 253), et que les prophtes, pour se dfendre, ont t obligs de descendre sur
le mme terrain.
Cette hypothse suppose une diffrence de situation entre 3, 13-31 et 6-11, c.--d. une
origine distincte des deux parties : c'est ce qu'Acerbi se propose de dmontrer dans son
huitime chapitre. D laisse pratiquement de ct la question de l'existence du Martyrejuif, qu'il
nie parce que "en AI 1-5 il n'y arienqui ne puisse avoir t crit que par un juif, et non, par
contre, par un chrtien de culture juive" (p. 256). Mais cela n'implique pas du tout l'unit
littraire de l'AI : au contraire, la section 3, 13-4, 22 prsente quelques fractures et
incohrences qui permettent d'individuer des interventions rdactionnelles et, par l, de
proposer une hypothse d'ensemble sur la composition de l'AI. A cet gard, Acerbi avance
quatre arguments, qu'il faut rsumer ici.
1. Tandis que 3, 13 prsente les visions d'Isae (qui avaient dchan la colre de Bliar
contre lui) comme des rvlations du pass, dj transmises zchias, l'apostrophe zchias
en 4,1, au milieu de l'exposition de ces prophties, situe ces dernires au cours d'un colloque
entre Isae et le roi. Mais cela bouleverse l'ordre chronologique, carlarvlation contenue en 4,
1-19 ne se trouve plus en rapport avec les visions d'Isae, transmises au roi selon 1,5-6 : il n'y
a aucune formule de renvoi pour distribuer les lments du rcit selon un ordre chronologique
cohrent. A partir de l, la suite du discours entre 3,13 et 4,1 est incohrente.
2. Bliar domine le rcitjusqu'en 3, 13a et en 4, 1-19, mais en est absent en 3, 13b-31, o
la crise delacommunaut chrtienne est provoque par l'esprit d'erreur, qui s'oppose au SaintEsprit, tandis que dans 4, 1-19 l'opposition entre BHar et le Bien-Aim est dominante, et celle
des deux esprits est absente.
3. En 4, 1-19 l'opposition entre presbytres et prophtes manque, et le partage des fidles
n'est pas mis en rapport avec cette opposition. En plus, il n'y a aucun intrt pour les
controverses doctrinales (absentes aussi en 6-11) : le dsaccord sur les rvlations de l'AI se
concentre en 3,21-31.
4. 3, 13 suppose la connaissance, par Bliar, de la prophtie d'Isae concernant la descente
et la mtamorphose du Bien-Aim, ce qui contredit 10, 11 et 11, 16, et mme toute la
perspective des ch. 10-11 : contradiction irrmdiable, parce qu'en AI1-5 la connaissance de la
future venue du Bien-Aim par Bliar est ncessaire pour expliquer le martyre d'Isae, tandis
qu'en 10-11 l'ignorance du ctiable est essentieUe pour le succs de l'entreprise salvatrice.
Et voil la solution d'Acerbi. L'AI, telle qu'elle est atteste en thiopien, en copte et dans la
version latine la plus ancienne (ainsi, ajouterai-je, que dans le fragment grec), rsulte de l'union
de deux documents originairement indpendants, ralise par un rdacteur qui aurait ajout
quelques passages. Le premier texte comprenait 1, 1-3, 13a (sauf 1, 5b-6) ; 4, 2-5, 15a (sauf
4, 13.20-22), soit l'histoire du martyre d'Isae, plus le dveloppement sur l'antchrist et sur la
parousie. Ce texte voulait prsenter le conflit entre Bliar et le Christ dans ses phases
successives, d'abord indirect, puis manifeste : comme Isae, pour avoir dvoil que Bliar, le
seigneur cach de ce monde, sera dfait la fin, avait t perscut et tu par lui et par le roi
Manass, son serviteur, de mme, dans les derniers temps, les chrtiens devront reconnatre la
prsence de Bliar dans l'empire romain, en lui refusant leur soumission et faisant face la
mort, comme le fit Isae. Le deuxime texte tait form par 6, 1-11, 40, et son sens "rsidait
dans la proposition d'une christologie de la gloire, d'abord secrte, ensuite voile, enfin
dvoile" (p. 266), peut-tre avec une pointe polmique anti-bionite. A la suite du rejet de ce
deuxime texte par les autorits ecclsiastiques, un rdacteur aurait reli les deux textes
prexistants, en y ajoutant 3, 13b-31 et 4, 20-22. En 3, 13b-18 il fait allusion aux thmes

L'<<ASCENSIONE DI ISAIA

15

christologiques d'Ai 10-11, mais il ajoute une tradition surlarsurrection de Jsus o le motif
du tombeau, H laralit delarsurrection, veut peut-tre "corriger"laperspective docte de
la remonte du Christ des enfers en 6-11. En 3, 21-31 il passe l'offensive, en suggrant
l'identification des "nombreux", qui vont apostasier sous l'antchrist (4, 9.13), avec les
presbytres et les pasteurs refusant les visions dTsae, et celle des "rares", qui rsisteront, avec
les prophtes (3, 27) ; en outre, il assimile Manass les presbytres qui, comme lui,
s'opposent aux pieux qui les ont prcds et mprisent les visions d'Isae. En 4, 20-22, le
rdacteur revendique l'"orthodoxie" des visions d'Isae, en affirmant leur conformit aux
critures prophtiques reconnues. Pour souligner que le refus des visions d'Isae, mentionn
en 3, 31, ne concerne pas que la vision eschatologique du ch. 4, mais aussi celle,
christologique, des ch. 6-11, le rdacteur insre dans le texte prexistant de 1-5 des renvois 611 : 4, 13.20-22 ; 5,15b, ainsi que des renvois 1-5 dans l'autre texte, notamment la
conclusion, 11,41-43. Les noncs lapremire personne en 3, 31 et en 4, 20 servent lier
la vision de 6-11 la vision de 4,2-18 (qui manquait d'un cadre narratif). Dans le mme but, le
rdacteur ajoute 1, 5b-6, par o il fait remettre Manass par Ezchias les deux rvlations,
alors que dans le texte primitif le fils du roi ne recevait que la rvlation eschatologique du ch.
4. Il va sans dire que cela engendre l'incohrence concernant la connaissance ou l'ignorance de
Bliar.
Le neuvime (et dernier) chapitre vise situer historiquement l'AI. Celle-ci remonterait un
groupe chrtien doubl d'une forte influence juive, due la prsence de donvertis venant du
judasme, mais sans attachement aux pratiques juives, et sans attitude sectaire l'gard de
l'ensemble de la communaut. Il ne s'agit pas de gnostiques ; pourtant, on est dans le milieu o
la mme poque, et en partie sur le fondement des mmes ides (l'anglologie surtout), se
faonnaient les premiers systmes gnostiques. Le lieu d'origine serait la Syrie, peut-tre
Antioche, o on retrouve l'influencejuive dans la tradition exgtique au deuxime sicle, o
naissent des systmes gnostiques tels que ceux de Simon et de Saturnin, o Ignace tmoigne
d'une prsence docte. Dans le mme sens orientent les contacts avec Matthieu, l'vangile de
Pierre, les Odes de Salomon, les Actes de Thomas, ainsi que les caractres du groupe
prophtique et de la communaut chrtienne. "En somme, le conflit des prophtes et des
pasteurs est vraisemblablement un pisode des dveloppements institutionnels et thologiques
qui marqurent les glises de Syrie dans les dcennies au tournant du Ier sicle" (p. 280).
D'ailleurs, Acerbi ne renonce pas proposerlaPhnicie comme une alternative possible, sur le
fondement du renvoi Tyr et Sidon en 5,13. Quant ladate, le mythe du Nero redivivus situe
le terminus a quo la fin du Ier sicle (c'tait dj l'argument de Charles), tandis que la libre
utilisation des traditions vangliques et l'absence de toute rfrence aux crits du Nouveau
Testament, ainsi que la citation d'un apocryphe comme criture (4,22) ; imposent la moiti du
nme sicle comme terminus ad quem. Le dbat sur le rapport entre Ecriture, enseignement
apostolique, prophtie vtrotestamentaire et prdication ecclsiastique est men dans les termes
courants vers 100-130, priode qui peut donc tre indique comme la date de composition de
l'AI.
Voil pour le contenu du livre d'Acerbi, qui a sans doute le mrite d'avoir pos la question
de l'AI dans une perspective historique, en essayant de situer cet crit dans un temps et un
milieu donns. En cela, il faut le dire, l'influence de l'quipe qui ralise k nouveUe dition a t
dterminante, car c'est elle qui a pos la question en ces termes, comme en tmoignent, par
exemple, la contribution de M. Pesce au volume Isaia, il Diletto e la chiesa et les travaux de P.
C. Bori dans le mme volume et dans "Cristianesimo nella storia" 1 (1980) 367-389, qui
avaient identifi dans AI6 un texte crucial pour l'attribution de l'AI un groupe de prophtes
chrtiens. Il sera aussi permis peut-tre de rappeler quelarecherche d'Acerbi s'est dveloppe
paralllement aux travaux de l'quipe pour l'dition et le commentaire, dont il a pu avoir
constamment sous les yeux les textes dans leur rdactions provisoires. On ne s'tonnera pas,
par suite, du fait queje partage dans l'ensemble ses hypothses sur le lieu et le temps d'origine
delardactionfinalede l'AI (Antioche ou en tout cas Syrie occidentale, premires dcennies du
IIme sicle), quej'avais dj indiques, en partie avec les mmes arguments, dans despapers
prsents respectivement en 1985 l'assemble de l'"Association pour l'tude de la littrature
apocryphe chrtienne", et en 1988 au congrs annuel de la "Society for Biblical Literature"
Sheffield. Lorsque, par exemple, Acerbi utilise comme base de datation "l'absence de toute
rfrence aux crits du Nouveau Testament" (p. 282), s'il veut dire par l, comme je le crois,
que l'AI n'utilise aucun des crits qui formeront ensuite le Nouveau Testament, on peut
s'tonner du fait qu'il n'a nulle part prouv cette affirmation, qui s'oppose l'opinion

16

ENRICO NORELLI

universelle : ni lap. 150 au sujet du parallHsme entre AI11,2 ss et Mt 1,18-25, ni non plus
la p. 212 propos des contacts entre AI3,14 ss et des traditions attestes par Mt 27, 62-66 et
28,4. C'est, je crois, qu'Acerbi
suppose la dmonstration, quej'ai essay de conduire dans un
article paratre dans le n0 33 de la revue Apocrypha (1992) : dans les deux cas il n'y a pas de
dpendance par rapport Matthieu, mais par rapport la tradition utilise par Matthieu : et si
pour AI3 mon argument tait dj avanc dans un article de 1980 (d'o une critique rcente de
M. J. Verheyden, laquelle je rponds dansl'article de Apocrypha)> pour AI 11 ma
dmonstration se trouvait dans un chapitre de mon manuscrit soumis en 1988 quelques
collgues.
D'ailleurs, le livre d'Acerbi se fonde largement sur des recherches personnelles. Sa
dmonstration, au premier chapitre, de l'exgse implicite des critures dans les prophties
attribues Isae, est trs intressante et fort originale. En particulier, sa thse surlerle dcisif
jou par Is 52, 13-53, 12 dans la comprhension de la mission du Christ comme d'une
dialectique de gloire voile et dvoile (pp. 59-66) me parat convaincante, et peut claircir le
renvoi ce texte d'Isae en AI4, 21, mieux, peut-tre, que ma proposition dans un article de
1980 (ce renvoi serait le reste d'une allusion la descente du Christ aux enfers, qui se serait
trouve dans la tradition sur la rsurrection utilise en AI 3, 14 ss). D'ailleurs, mon avis
Acerbi sous-estime l'importance de la section 11, 2-22 (sur la naissance, l'activit, la passion,
la descente aux enfers, la remonte de Jsus), sur laquelle le texte lui-mme attire l'attention
comme sur le but vritable de l'ascension du prophte : c'est d'abord elle, en tant que
rinterprtation des traditions reues par la communaut, qui dtermine l'attribution de cette
vision Isae. Ainsi qu'Acerbi l'a bien vu, la communaut prophtique d'o sort AI 6-11 a
pratiqu un travail exgtique sur le texte d'Isae ; elle a trouv dans le motif de la naissance
virginale, fond sur Is 7, 14 (un verset repris dans AI 11), le point d'appui de sa propre
christologie et sotriologie, qui prvoit la prexistence cleste du Christ et le caractre apparent
de son humanit. A partir de ce point, l'autorit d'Isae tait solidement affirme, et le travail
exgtique sur son livre canonique pouvait permettre d'y retrouver les lments de cette
sotriologie, avec le rle central du motifde la gloire cache. En d'autres mots, la gnse idale
d'AI 6-11 me parat trelaquestion : ce Jsus dontlatradition nous parle, qui tait-il vraiment ?
Rponse : il n'tait pas vraiment un homme, mais un tre cleste, trs proche de Dieu, envoy
en ce monde pour soustraire les hommes au pouvoir des puissances dufirmament,qui s'taient
rebelles contre Dieu. Cette mission demandait qu'il appart comme un homme, pour tromper
le diable et se faire envoyer par lui-mme dans le rgne de la Mort, qu'il devait dtruire.
Question : d'o savez-vous cela ? Rponse : de la tradition surlanaissance virginale de Jsus,
qui cache un mystre ; ce qui nous fait comprendre ce mystre, c'est une interprtation correcte
des prophties du mme prophte qui avait annonc la naissance virginale. Question : quel est le
critre de cette interprtation ? Rponse : c'est une prophtie secrte d'Isae, que nous
possdons et qui narre une vision trs explicite du Christ prexistant et accomplissant sa
mission.
Sans doute, il s'agissait, dans ce cercle, de prophtes qui pratiquaient vraiment des
ascensions au ciel, au cours desquelles ils recevaient des rvlations. Le ch. 6 doit garder
plusieurs lments de leurs liturgies, comme Bori l'avait dj indiqu. Acerbi admetlaralit de
ces expriences, mais mentionne peine les contacts avec la mystique juive, qui peuvent par
contre nous confirmer cette ralit. Pour lui, le caractre non httraire, mais vcu de ces visions
est prouv par l'affirmation (6,13) que l'ange envoy Isae ne venait pas dufirmamentni de
ce monde : cela aurait pour but de rpondre des objections avances dans la communaut de
l'auteur contre l'origine divine de ces visions. Mais il y a des difficults l'gard de cette thse.
D'abord, cette fonction dfensive se comprendrait galement bien dans le cas o le texte ne
supposerait aucune exprience extatique relle, mais voudrait simplement faire accepter un
expos thologique en le prsentant comme vision d'Isae : mme en admettant l'interprtation
de 6,13 donne par Acerbi, elle ne prouverait donc pas la ralit des expriences extatiques.
Deuximement, en 6-11 il n'y a aucun autre indice d'attaque porte contrelapratique extatique
du groupe, qui parat, au contraire, aller de soi. Troisimement, si les anges dufirmamentsont
videmment rvolts contre Dieu, et donc dmoniaques, la mme chose n'est pas vidente dans
l'AI pour "les anges de gloire de ce monde", dont on ne saisit pas trop bien l'identit : en tout
cas, le verset 6,13 parat bien correspondre 7,2, o Isae narre "je vis un ange glorieux, et il
n'tait pas selon la gloire des anges que j'avais toujours vus". Comme on n'attribuera pas
Isae une vision courante des mauvais anges, ces deux versets ont apparemment la fonction de
diffrencier cette vision d'Isae par rapport ses visions canoniques, o il verrait des anges

L'<<ASCENSIONE DI ISAIA

17

infrieurs (allusion Is 6 ?) : ce qui revient dire, bien sr, que cette vision doit avoir la
priorit sur les visions canoniques, et en constituer le critre d'interprtation. Je crois donc que
ce n'est pas par l qu'on peut prouver la prsence d'expriences relles derrire AI 6 : c'est
plutt en signalant, par une analyse des procds de communication du texte, les connaissances
que l'auteur suppose chez ses lecteurs (une fois pour toutes, je renvoie mon commentaire
pour la justification de cette affirmation ainsi que d'autres qu'on trouvera dans la note
prsente).
Ici, la question serait poser si, et dans quelle mesure, cette pratique anabatique et
visionnaire a pu influencer la formulation de cette christologie de la prexistence divine du
Christ et de cette sotriologie de la descente avec dissimulation de la gloire. Acerbi n'a pas
abord ce problme, qui demanderait une recherche spciale. Mais c'est dommage qu'il n'ait
pas exploit la littrature mystiquejuive (nonobstant les problmes de date qu'elle pose) pour
ses recherches sur la christologie de l'AI, car il n'y a aucun doute, mon avis, que la
perception de la gloire croissante dans les cieux et dans leur habitants, ainsi que l'ide d'un
changement de gloire dans celui qui les traverse, trouvent leur Sitz im Leben dans l'exprience
mystique, comme le prouve toute la littrature mystique juive (apocalyptique et hkhalotique).
C'estjustement dans des milieux de ce genre que les ides chrtiennes trs anciennes sur la
prexistence du Christ, sa demeure cleste, l'ignorance des puissances au sujet de son identit,
pouvaient s'organiser dans un systme o le Prexistant apparat comme dou d'une gloire
incomparable, install au plus haut des cieux, et le problme sotriologique de sa prsence sur
la terre sous forme humaine est rsolu en termes de diminution progressive de sa gloire. C'est
aussi dans ce cadre qu'on peut le mieux dcrire le drame de la situation humaine, et de la
mission salvatrice du Christ, comme entirement jou au niveau des puissances spiritueUes, ce
qui arrive dans AI6-11 : car c'estjustement aux visionnaires qu'il est accord de connatre ces
ralits clestes. Mais, je le rpte, cela exigerait une tude spciale, qui dvelopperait la
recherche, fonde sur l'vangile de Jean, de J.-A. Bhner, Der Gesandte und sein Weg im 4.
Evangelium, Tbingen 1977.
Mais revenons au kvre d'Acerbi, au sujet duquel il faut maintenant formuler des objections.
Je renoncerai toute une srie de remarques de dtail, pour me concentrer sur ce qui me parat
le plus important Sa dmarche consiste dans l'analye de la thologie des diffrentes sections de
l'AI, qu'il considre inspires de la mme perspective de fond, savoir de l'opposition entre le
Christ et le diable. Tout au long de son livre, il ne trouve aucune difficult parler de
"l'apocryphe", etrienne nous laisse supposer des fractures littraires dans l'AI. D'un coup, au
huitime chapitre (soit partir de la page 254, sur un total de 294), il met en lumire des
incohrences, ce qui lui permet de mettre jour deux textes prexistants, plus les ajouts du
rdacteurfinal.Cela ne l'empche pas, d'ailleurs, de continuer parler de "l'apocryphe", sans
prcisions, jusqu' la fin. Il est vrai, Acerbi s'efforce de caractriser la signification des deux
textes originaires (pp. 265-268), que j'ai rsume ci-dessus. Mais il insiste sur leur unit
thologique, assure parlaprsence dutiimefondamental de l'opposition entre le Bien-Aim
et le diable, tout en admettant que le "Martyre" met l'accent sur la dimension historique et
thique, la "Vision", par contre, sur la dimension cosmologique de cette opposition. Mais, si
on admet deux textes, il faudrait les analyser pour claircirlerlejou par chaque lment dans
le texte dont il fait partie : c'est seulement cette dmarche qui rendrait vraiment compte de la
cohrence interne et de l'intention de chacun de ces textes. Par contre, au moment o Acerbi
met sa thorie sur la composition de l'AI, l'analyse thologique des diffrentes parties des
deux crits, enfin retrouvs, est dj faite, sans voquer le fait qu'elles appartiendraient des
textes divers. Quelques exemples : lap. 97, note 37, on expkque 4, 18 partir de 7, 12 et de
10,12 (d'aiUeurs rfrs tort, mon avis, au jugement dernier plutt qu' la premire venue
du Christ). A la p. 146, l'expression "dans le sort du bois" de 8, 12 explique son contexte,
tandis qu'aux pp. 263 et 265 eUe se comprend comme un ajout du rdacteur qu'on a entretemps
dcouvert. Selon la p. 193, note 123, une formule de 10,13 est "reprise" sous une autre forme
en 4, 6, sans qu'on nous dise si l'auteur de 4, 6 connat 10,13, qui d'ailleurs ne s'est toujours
pas rvl comme appartenant un autre ouvrage. Il est vident qu'avec une pareille mthode
on ne parvient pas cerner le message de chacun des prtendus textes antrieurs. En fait,
comme nous allons le voir, Acerbi n'a pas suffisamment expliqu l'un et l'autre, et a labor
une fausse thorie delacomposition de l'AI.
Le pilier de son argumentation est la prsence dans les deux parties de l'AI de l'opposition
entre le Christ et le diable. Or, en AI6-11 elle ne me parat pas du tout souligne : si en 1-5 le
mal se concentre dans unefigureindividueUe qui s'oppose Dieu au niveau de ce monde, en 6-

18

ENRICO NORELLI

11 le mal s'identifie plutt avec une zone basse de l'univers, que les puissances angliques,
charges de son gouvernement, ont dtache de Dieu par leur rvolte. Satan/Sammal est
mentionn, mais il ne s'lve pas du tout au-dessus des anges qui lui sont sujets : il est
dpourvu de toute individualit, bien autrement que le Bliar de 1-5. La description de la
"Vision" par Acerbi fc. 267) : deux royaumes, celui du Bien-Aim avec ses anges, et celui de
Sammal avec ses armes, se font face et s'affrontent, me parat inexacte. Les deux royaumes
ne se font pas du tout face : celui de Sammal est incomparablement infrieur, il ne peut rien du
tout contre le Bien-Aim: dans la perspective cosmique qui est celle de 6-11, c'est la rvolte
d'un petit vassal, qui se ridiculisera en se laissant tromper par son matre venu le soumettre.
Les hommes sont crass par les dmons rvolts, mais leur histoire n'intresse pas en tant que
telle, et leur libration s'accomplit au-dessus d'eux. Et si la situation ngative de ce monde, en
1-5, tient l'agir de Bliar son intrieur, selon 6-11, par contre, notre monde souffre d'une
"faiblesse" constitutive, due sa distance par rapport Dieu (7,27) ; et aucune solution finale
n'est envisage, au-del du rsultat obtenu par l'ascension du Christ. Acerbi assimile trop la
dmonologie des deux parties de FAI, sans faire ressortir la diversit qu'atteste le lien
organique de la dmonologie et de la sotriologie avec l'histoire humaine (en 1-5) et avec la
structure cosmique (en 6-11). Le rapport du diable avec l'humanit intresse peu ou pas du tout
6-11 (voir, tout au plus, 7, 9-10), mais il est central en 1-5. Il ne s'agit pas simplement d'un
dplacement d'accent, qui s'explique par la diversit de l'intention propre l'un et l'autre
texte (p. 267). Les niveaux de cohrence smantique, et donc les messages, des deux parties
de l'AI sont profondment diffrents.
Mais il y a plus : mme en 1-5, je ne dirais pas que l'action du diable dans l'histoire
humaine, et son opposition au Christ, jouent le rle fondamental. C'est probablement le fait
d'avoir accord une prpondrance absolue cette opposition qui a amen Acerbi sa thse sur
la composition de l'AI, qui me parat, pour le dire tout de suite, insoutenable. Cela ne fait aucun
doute qu'AI 6-11 est un texte originairement autonome, ce qui rpond laquatrime difficult
souleve par Acerbi au sujet de l'unit de l'uvre. Si, dans un article de 1983 sur la
pneumatologie de l'AI, j'avais encore tent d'expliquer la contradiction entre connaissance et
ignorance du diable dans les deux parties de l'AI, j'avais ensuite reconnu l'origine diffrente
des deux parties, comme Acerbi lui-mme Ic sait (note 11 lap. 260). Jusque-l, nous sommes
d'accord entre nous, ainsi qu'avec la grande majorit des savants. Le vrai problme rside dans
l'analyse des ch. 1-5. Acerbi limine 3, 21-31, ainsi que quelques autres versets, et considre
le reste comme un crit chrtien indpendant, compos dans le mme milieu que 6-11, dans le
but d'exhorter les chrtiens larsistance contre le culte imprial et au martyre, selon l'exemple
d'Isae. Un tel ouvrage pourrait se comprendre dans le contexte d'une persecution, mais Acerbi
n'essaie pas de le situer historiquement : perscution de Domitien ?
Mais l'objection fondamentale est mon avis que la reconstruction d'Acerbi mconnat la
position absolument centrale du combat entre vraie et fausse prophtie en AI 2-3.5. Certes, en
2, 1-11 l'opposition au "service de Satan" pratiqu par Manass est dominante, mais cette
opposition (qui implique l'identification de Bliar derrire Manass) est faite justement par des
prophtes, comme le texte le souligne soigneusement (2, 9-10). A partir de 2, 12, Bchira, le
faux prophte, fait son apparition, et notre auteur utilise largement un schma traditionnel sur
l'opposition entre vraie et fausse prophtie, qui prvoit la perscution d'un vrai prophte par un
roi mchant, l'instigation d'un faux prophte qui soutient le roi. Dans cette tradition, ainsi que
dans sa reprise en AI 1-5, l'lment central est sans conteste la question de la vraie et de la
fausse prophtie. Lc vritable antagoniste d'Isae, c'est Bchira, non Manass, comme on s'y
attendrait si le thme tait la perscution des croyants par l'tat : cet lment ressort d'autant
plus clairement si on compare la Lgende grecque, cet abrg de l'AI fabriqu l'poque
byzantine pour servir aux mnologes (on peut le lire dans l'dition de Charles, et, en
traduction, chez Tisserant), qui videmment ne comprend plus l'enjeu, et qui oppose
directement Manass Isae, cf 3, 11-16. Et pourquoi ce singulier excursus sur la famille de
Bchira, compose de faux prophtes, et sur leurs rapports avec les vrais prophtes, en 2,1216 ? Acerbi, pp. 18-24, voit qu'on est ici dans le sillon d'une tradition exgtique, mais ne
souligne pas que cette tradition porte surlaquestion de la prophtie, et pas du tout sur celle de
l'affrontement de Dieu et du diable. Si les savants prcdents n'taient pas parvenus justifier
la prsence d' AI2,12-16, il me semble qu'Acerbi ne saurait pas plus y parvenir. Par ailleurs,
toute la mise en scne du martyre d'Isae au ch. 5 est axe sur l'invitation, adresse Isae, de
passer dans le camp de la fausse prophtie, celle qui parle de faon agrable pour le roi (5,45.8) : il ne s'agit pas directement de passer l'idoltrie, ce qui aurait pu tre le thme dans un

L^ASCENSIONE DI ISAIA

19

contexte de perscution par l'tat. Qu'on compare Apoc 13 ss, o le thme est en effet
l'opposition eschatologique l'empire romain et son idoltrie. L, les croyants sont aussi des
prophtes, et apparatlafiguredu pseudoprophte Oa deuxime bte, identifie souvent avec les
prtres du culte imprial) qui soutient la premire bte, l'empire : ce qui laisserait supposer
l'utilisation, par Jean, de la mme tradition sur le roi mchant et sur la vraie et la fausse
prophtie qui est largement dveloppe en AI1-5. Mais justement, dans Apoc on ne demande
pas aux croyants de devenir de faux prophtes, mais de ne pas adorer la bte, un trait qui
manque absolument dans le martyre d'Isae racont en AI5 ; pour neriendire du fait qu'en AI
seul Isae est mis mort, tandis qu'on insiste surlafuite des autres prophtes (5, 13), ce qui ne
me parat pas spcialement appropri dans un crit d'exhortation au martyre destin tous les
croyants/prophtes.
Si maintenant nous en venons 4, 1-19, qu'Acerbi considre comme dcisifpour expliquer
l'histoire du martyre d'Isae raconte en AI1-5, nous constatons l'absence de toute rfrence
la prophtie (ce qu'Acerbi lui-mme souligne dans l'intrt de sa thse). Les quelques croyants
survivant ne sont pas qualifis de prophtes (4, 13.16b-17 : l'allusion au fait qu'ils ont vu le
Seigneur ne suffit pas), ni n'apparat aucunefigurede faux prophte. Pourquoi monter toute la
rflexion sur la prophtie dans le contexte de l'histoire du martyre d'Isae, si la prophtie ne
jouait aucun rle dans l'intrt prsent de l'auteur ? Par contre, la description de l'activit de
l'antchrist en 4, 1-19 est toute tisse de rfrences traditionnelles l'activit d'un antchrist
plutt "mythologique", et elle ne laisse pas entrevoir des lments propres une situation
vcue. Partant de l, la disproportion entre le rle central de l'opposition vraie-fausse prophtie
(avec perscution du vrai prophte) dans le rcit du martyre d'Isae, et l'absence totale de ce
motif en 4, 1-19, me parat s'opposer carrment la thse d'Acerbi, sous peine d'une
incohrence remarquable delapart de l'auteur du prtendu texte sur l'exhortation larsistance
et au martyre danslaperscution.
Inversement, en AI 3, 21-31 le thme central est l'affrontement de la vraie et de la fausse
prophtie, comme le montrerait une analyse de la structure du passage et des diffrents lments
dont il se compose. Ici, bien sr, la prophtie est reprsente par les prophtes qui dfendent la
prophtie apocryphe d'Isae, et qui sont en train de succomber leurs adversaires : les
"presbytres et pasteurs" qui repoussent cette prophtie et qui agissent en faux prophtes (la
conduite stigmatise en 3, 30-31 porte justement les marques de la fausse prophtie).
Nonobstant l'usage d'lments traditionnels, l'urgence de la polmique prsente est claire, et
bien reconnue par Acerbi, qui y voit le centre de l'intrt du rdacteurfinal,qui aurait runi les
deux ouvrages prexistants en y ajoutant 3, 13-31 pour faire condamner l'avance, par
l'autorit d'Isae, ses propres adversaires ecclsiastiques. Mais si le thme du rcit du martyre
d'Isae, comme nous l'avons vu, est aussi l'opposition entre vraie et fausse prophtie, et la
dfaite apparente dc la premire, voil que s'tablit, entre le rcit du martyre et 3, 13-31, une
cohrence bien plus profonde et plus significative que ceUe entre le rcit du martyre et 4,1-19.
Le niveau smantique sur lequel se situe le texte d'AI 1-5 estjustement celui de la perscution
de la vraie prophtie par les rprsentants de la fausse, et c'est l que le martyre d'Isae (dont le
noyau tait dj traditionnel) est racont comme le paradigme de l'exprience prsente des
prophtes chrtiens, combattus par les chefs d'glise, que laisse entrevoir 3, 21-31.
Dans ce cadre, la fonction de 4, 1-18 se comprend aisment. Notre auteur a utilis un
schma eschatologique traditionnel, qui prvoit la succession suivante : malheur des derniers
jours - royaume de l'antchrist - parousie du Seigneur. C'est dans la premire de ces trois
phases que l'auteur a tout natureUement situ son analyse polmique de la condition prsente de
l'glise. Par l, il prdit l'avnement imminent d'une phase encore plus mauvaise, avec la
rvlation de l'antchrist ; mais en mme temps il peut assurer, et s'assurer, qu'on s'approche
aussi delaHbrationfinalepar le Christ revenant laparousie. L'encadrement du temps prsent
dans l'ensemble des vnements eschatologiques permetlacomprhension et l'valuation de ce
prsent, et en mme temps console et encourage son groupe en difficult, parlaperspective de
la libration proche. En plus, notre auteur a probablement combin avec ce schma un autre,
attest par l'crit VI4 de Nag Hammadi, Le Concept de notre Grande Puissance (pp. 44, 1045, 24), qui prvoit deux phases successives d'activit d'un adversaire eschatologique (ou de
deux) : dans la premire, c'est Nron, qui a dtruit Jrusalem et qui se rend responsable de
crimes semblables ceux attribus aux pasteurs et presbytres en AI3,21-31 ; dans la seconde,
c'est un "Lrritateur" qui se conduit en antchrist selon le schma de type mythologique dont on
retrouve des lments dans AI4,1-13 et dansleDe antichristo d'Hippolyte. S'il y a vraiment la
reprise d'un tel schma, le rapport entre 3, 21-31 et 4, 1-13 obtient un sens encore plus dense :

20

ENRICO NORELLI

notre auteur aurait transfr aux chefs d'glise l'activit qui caractrise la premire phase de
r"antechrist", et aurait dplaclafigurede Nron (redivivus) la phase suivante, propos de
laqueUe Nron n'est pas exphcitement nomm dans Le Concept de notre Grande Puissance. Par
l, aux yeux de lecteurs qui connaissent la tradition, les presbytres et les pasteurs accomphssent
dj, en fait, les oeuvres de l'antchrist ; ce qui crerait une cohrenceremarquableentre 3,2131 et 4,1-13, danslamesure o ces deux passages s'claireraient mutuellement
Quoiqu'il en soit, il me semble clair que 3, 13-31 ne peut pas tre spar ni de ce qui le
prcde, ni de ce qui le suit. Qu'en est-il, alors, des trois difficults notes ce propos par
Acerbi (pp. 257-259, voir ci-dessus) ? Quant la premire, le passage soudain de la mention
d'une vision passe d'Isae au texte mme de cette vision est certes peu conforme nos
techniques de composition ; maislatransition inattendue de la troisime lapremire personne
n'est pas du tout inconnue la littrature grecque et romaine, l'apocalyptique juive, ni non
plus aux textes chrtiens anciens, comme le montrent les exemples rassembls et comments
par H. R. Smid, Protevangelium Jacobi. A commentary, Assen 1965, pp. 176-178. (A ses
rfrences, j'ajouterai Doctrina Addai, fol. 22b du manuscrit de St. Ptersbourg, aux pages 70
(texte) et 71 (traduction) de l'dition de G. Howard, Texts and translations 16, Ann Arbor
1981). En plus, l'apostrophe, en tant quefiguredu discours, constitue normalement un lment
de structuration d'un texte et un moyen stylistique pour souligner des noncs donns (voir p.
ex. K. Berger, Exegese desNeuen Testaments, Heidelberg 1977,23). En effet, ce que l'auteur
voulait, c'tait aligner cette nouvelle vision celle raconte aux ch. 7 ss, et il s'est servi pour
cela d'une stratgie stylistique d'ensemble qui exige la transition au discours direct, culminant
dans l'apostrophe de 4, 1, imite videmment de 8, 24 (cf 6, 16). Il veut que, son ajout soit
considr comme tant au mme niveau que la prophtie d'AI 6-11 : c'est, en toute
vraisemblance, le fait que celle-ci circulait dj comme texte clos qui lui a suggr de ne pas y
insrer directement son nouveau texte (qu'il aurait t facile de stigmatiser ensuite comme
secondaire), mais de l'encadrer dans le rcit delaperscution et du martyre de ce prophte qui
servait d'autorit et de modle son propre groupe prophtique. Tout cela n'exige nullement
l'intervention d'un interpolateur, mais se comprend trs bien comme opration d'un auteur
unique des ch. 1-5. Par rapport cette intention, je trouve insignifiant le bouleversement de la
succession chronologique, qui choque Acerbi (p. 257) : une fois qu'en 3, 13 l'auteur avait
rappel la vision raconte aux ch. 7-11, pour y rattacherlapartie nouvelle laquelle il tenait, on
comprend qu'il puisse passer au discours direct et l'apostrophe - pour donner l'impression
des ipsissima verba du prophte - tout en prtendant rester l'intrieur de cette vision
prcdemment voque. Nous ne sommes nullement obligs de croire que le passage au
discours direct devrait impliquer forcment qu'on se trouve maintenant au moment de
l'arrestation d'Isae voque en 3, 12, donc sous Manass ; au contraire, l'auteur qui a insr
ici une nouvelle prophtie d'Isae dsire justement l'accrocher la vision ancienne (sous
zchias), parce que c'est justement celle-ci qui est reconnue comme faisant autorit. Cela,
pour neriendire du fait qu'Acerbi n'offre aucune considration sur ce que devait tre son avis
la transition entre 3, 13a et 4, 2 dans sa prtendue source. D'ailleurs, Acerbi parat tre tomb
dans ce pige de la Quellenforschung, qu'il aurait voulu viter : pourquoi cet interpolateur, qui
s'est proccup d'harmoniser soigneusement la situation chronologique des visions en ajoutant
1, 5b-6, comme le suppose Acerbi, aurait-il agi si gauchement lors de l'insertion de 3, 13b-4,l
et de 4, 13 ? En plus, pourquoi l'auteur devrait-il correspondre pleinement l'ide que l'un ou
l'autre de nous se fait de la cohrence d'un texte, tandis que le rdacteur, par dfinition, n'y
correspondraitjamais ?
Les deux autres arguments d'Acerbi en faveur de sa dissection littraire d'AI 1-5 portent
respectivement sur l'absence de Bliar en 3, 13-31, et sur l'absence des pasteurs et des
presbytres en 4, 1-19. Or, premirement son hypothse ne rsout nullement le problme : car
un rdacteur, qui aurait insr son interpolation entre 3, 13a et 4, 1 justement dans le but de
faire retomber sur les pasteurs et sur les presbytres l'accusation d'assujetissement l'esprit
diabolique, que le texte original dirigeait contre Manass et ses satellites, ainsi que contre les
*nombreux', innomms, qui auraient suivi Bliar-antchrist (ainsi Acerbi, p. 291), ce
rdacteur n'aurait-il pas d, plus forte raison, insister sur l'action de Bliar derrire les
hirarchies ecclsiastiques ? Deuximement : que l'opposition entre le Bien-Aim et Bliar soit
le Leitmotiv d'AI 1-5, comme le pense Acerbi, est mon avis plus que douteux. Acerbi
(comme le prouveladmarche de son deuxime chapitre) me parat survaluer 4,1-19, o il est
naturel que Bliar, se manifestant en antchrist, soit oppos au Christ Mais en 1, 8 nous Usons
que Manass "sera le disciple de Bliar plutt que de moi [Isae]" : or, celui qui parle en Isae -

L"ASCENSIONE

DI ISAIA"

21

et que Manass devrait donc couter-n'est pas le Bien-Aim, c'est le Saint-Esprit (1,7 ;lefait
qu'Isae doive hriter Fhritage du Bien-Aim, 1,13, ne se situe pas au mme niveau). En fait,
Isae prophtise sur le Bien-Aim, mais il n'est pas dkig par le Bien-Aim, comme Bchira et
Manass le sont par BliarAlaUdra/Sammael : il est dirig par l'Esprit Saint. Et lorsqu'Acerbi
affirme (p. 258) qu'aprs tre revenu au premier plan en 4, 1-19, Bliar garde son rle de
"contrepartie du Bien-Aime"jusqu'a la fin [du ch. 5], cette ide est contestable, car au ch. 5
l'alternative qui s'offre Isae est prcisment celle entre vraie et fausse prophtie, et, mme en
prsence de la "vision du Seigneur" mentionne en 5, 7, il est trs probable que la scne du
martyre du prophte suppose une comptition entre MaDdra et le Saint-Esprit pour gagner l'me
du mourant. Si on ajoute le rle central de l'opposition entre vraie et fausse prophtie, que nous
avons remarque propos de l'histoire de l'activit de Manass qui remplit le reste d'AI 1-5, on
risque de renverser l'hypothse d'Acerbi : comme je le remarquais ci-dessus, AI1-5 ne parat
pas ax principalement sur l'opposition de Bkar au Bien-Aim, mais sur l'opposition de Bliar
au Saint-Esprit qui inspire aux prophtes les discours sur le Bien-Aim. La seule confrontation
directe a lieu en 4, 1-18, mais je me garderai bien d'utiliser ce fait pour isoler cette section
comme remontant une source.
En effet, en 3,21-31 l'auteur se rattache lapolmique traditionnelle sur la corruption des
pasteurs, remontant dj la traditionjuive (Jr 2, 8 ; 10, 21 ; 12, 10 ; 23, 1-2 ; z 34, 1-10 ;
etc. ; 1 Hn 89-90 ; Herm., sim 9, 31,5-6 ...), et qui ne prvoit pas l'intervention directe du
diable. Mais surtout, voulant dcrire et valuer ce qui tait son avis une ralit, savoir la
rarfaction de l'Esprit dans l'glise, notre auteur parat avoir choisi un autre modle, celui de
l'incompatibilit entre Esprit Saint et esprit d'erreur, qui lui permettait d'expliquer
l'"eloignement" de l'Esprit (3, 26) mieux que ne l'aurait fait l'utilisation d'un personnage tel
que Bliar ou Sammal, qui dans la tradition ne se trouvait pas oppos au Saint-Esprit, moins
encore l'emportait sur ce dernier. Enfin, l'insertion du refus des prophties par les pasteurs et
les presbytres entre l'histoire du martyre d'Isae par l'instigation de Bliar, d'un ct, et
l'intervention directe de Bliar comme antchrist, de l'autre, en disait assez pour qui voulait
comprendre. L'utilisation des traditions eschatologiques, auxquelles j'ai fait allusion,
fournissait un horizon de comprhension, en soulignant, d'un ct, que l'exprience prsente
correspondait vraiment aux malheurs des derniers temps (donc, ceux qui sont perscuts sont
lesjustesl), de l'autre, que l'activit des pasteurs et des presbytres est, en quelque sorte, dj
une activit de l'antchrist, qui va bientt se manifester ouvertement. L'absence des pasteurs et
presbytres en 4, 1-19 tient, mon avis, au caractre encore futur de cette phase, qui, comme
chacun peut le constater, est dcrite de faon tout fait traditionnelle, sans rfrences prcises
la condition de l'glise. C'est que l'auteur est obsd parlasituation prsente, dcrite en 3,2131, tandis qu'il ne s'intresse pas aux dveloppements ventuels des rapports de force dans
l'glise l'poque de l'antchrist, qui ne peut que triompher sur toute la terre, tout comme
l'histoire d'Isae s'achevait apparemment sur une dfaite totale des prophtes. Selon mon
interprtation, dans ce contexte la description du triomphe de l'antchrist, et de la parousie qui
suit, n'a pas de valeur autonome, mais a plutt la fonction de situer le rejet, expriment au
prsent par les prophtes, comme phnomne de la fin des temps. Pour cela, il n'tait pas
ncessaire d'insister sur le rle des prophtes et des presbytres dans ces phases : il suffisait de
rappeler que les rares justes qui auront persvr (4,13) seront sauvs par le Christ et accueiUis
au ciel (4, 16-17). Dans l'hypothse d'Acerbi, on ne voit pas si la priode de l'antchrist est
envisage comme prsente par l'auteur de l'hypothtique exhortation au martyre. Si oui, quel
personnage ou quel phnomne aurait t identifi par lui ce Nero redivivus, dcrit avec des
traits si peu rels que l'inversion du cours du soleil et de la lune ? Ce personnage n'a pas l'air
d'tre plus prsent que l'antchrist d'Irne ou celui d'Hippolyte, prvus pour un futur
inconnu. Et dans le cas contraire, o se situerait le prsent dans ce prtendu crit, qui exclut 3,
13-31 ? On s'imagine que c'est vers ce prsent que l'attention devrait d'abord se diriger, mais il
manquerait compltement, et on ne voit pas qu'est-ce qui pousserait l'auteur prvoir
l'imminente manifestation de l'antchrist
Bref, je crois qu'Acerbi a le mrite d'avoir dpass la croyance presque dogmatique un
"Martyrejuif' d'Isae comme document la base d'AI 1-5, mais il est retomb dans la mme
erreur en supposant un document prexistant et l'oeuvre d'un rdacteur qui aurait suivi. La
faiblesse de cette hypothse, que j'espre avoir illustre, risque de renforcer parricochetla
thse du Martyre juif, qu'Acerbi n'a pas repousse en dta. Quant moi, je crois que l'histoire
de l'AI, ainsi que sa signification, s'explique en admettant simplement deux phases. A la
premire appartiendrait la Vision d'Isae (= AI 6, 1-11,40), manifeste, si on peut dire, d'un

22

ENRICO NORELLI

groupe de prophtes chrtiens qui pratiquaient des ascensions mystiques et dveloppaient leur
propre interprtation de la tradition christologique dont ils disposaient, l'aide d'une exgse
charismatique des Ecritures et spcialement du kvre d'Isae. Cette thologie, assez ouvertement
docte, finit par tre combattue par les responsables ecclsiastiques, qui s'opposaient sans
doute, en mme temps, la prtention d'autorit que ces prophtes devaient fonder sur leur
charisme. MarginaHss et menacs d'extinction, les prophtes essayrent une dernire dfense,
en relanant la Vision d'Isae, qui circulait dj (et qui, retravaille et normalise
thologiquement, nous est parvenue en latin et en vieux slave comme texte indpendant). Hs
l'auraient faite prcder d'une partie qui racontait l'histoire traditionnelle du martyre de leur
modle Isae, mais en la dveloppant trs largement pour l'adapter au schma haggadique de
l'affrontement de la vraie et de la fausse prophtie (non appliqu auparavant Isae, notre
connaissance). Ceci leur permettait de situer leur malheureuse exprience prsente, en en
assurant la connotation positive. Dans le mme but d'autoconfirmation, outre qu'avec une
intention polmique, ils insrrent dans cette histoire une prophtie d'Isae, qu'ils ne pouvaient
plus introduire dans le texte de la Vision, mais qu'ils prtendaient situer sur le mme plan que
celle-ci : ce texte montrait qu'Isae avait prdit le rejet de ses prophties, comme signe de
l'ouverture de l're eschatologique, dans laquelle les croyants auraient d se prparer rsister
- c'est--dire, les prophtes du groupe et leurs partisans ne devaient pas se soumettre aux
pasteurs, sous peine de perdre le salut ternel. La premire partie de l'AI s'explique donc trs
bien comme une unit : et si elle a t mise avant l'autre, au lieu de la suivre, c'est, je crois,
parce que c'tait elle, maintenant, qui tait urgente et importante. La nouvelle situation a aussi
provoqu (mais des influences thologiques survenues aprslardaction de 6-11 ne sont pas
exclure) des modifications videntes dans la perspective thologique, que j'ai remarques cidessus : le passage d'une sotriologie axe sur la soumission effective des puissances, sur la
reconstitution de l'ordre cosmique, sur les questions relatives lagloire cleste et aux modalits
de la transition de la vie cleste la vie terrestre et l'inverse, une sotriologie axe sur la
menace prsente de la puissance diabolique, sur son caractre fortement personnel, sur
l'histoire des croyants en ce monde et sur l'attente du retour du Christ, sur la lutte pour ou
contre la prophtie et sur le sens de la souffrance des justes. Cette thse sur l'AI que j'ai
nonce ici a besoin, bien sr, d'tre dmontre, mais je dois renvoyer, pour une
argumentation dtaille, mon commentaire. Ici, mon but n'tait que celui d'une valuation du
livre trs stimulant de M. A. Acerbi, qui a assurment le mrite d'explorer des chemins
nouveaux et de poser clairement le problme historique de YAscension d'Isae.
Enrico NORELLI
Universit de Genve
Facult autonome de Thologie protestante
CH-1211Geneve4

Revue des tudes Augustiniennes, 37 (1991), 23-36

" Involuntary sin " in the De LiberoArbitrio

Some years ago, Malcohn E. Afflatt endeavored to prove that by the time he
wrote the third book of the De Libero Arbitrio, (henceforth : Lib III),
Augustine had come to hold the position that humans, if unaided by grace,
were necessitated to sin1. One curious feature of that attempt literally leapt
from the page : the entire argument was conducted on the basis of English
translations ; the authorship of those translations, moreover, Alflatt never
revealed to his readers. Since I mean to confine myself here to Alflatt's
interpretation of the De Libero Arbitrio, it will suffice to remark that a bit of
hunting showed that he appears to have been faithfuUy reproducing John H. S.
Burleigh's translation of that work from the sixth volume of the Library of
Christian Classics2.
Afflatt opens his case by showing that Augustine earlier insisted on the more
traditional view : in the works composed earlier than Lib III (which Alflatt
dates as of 393 A.D.)3. Augustine repeatedly insists that for an act to be sinful
it must be voluntary and free. At the same time, Alflatt admits, Augustine
would include in the class of such sinful acts those which were "the result of a
habit which was freely acquired" (116). And Alflatt clearly supports that
view : it is, after all, the classic view stemming from Aristotle's Ethics, and
pointing to that class of acts which traditional moralists refer to as "voluntary
in causa". To illustrate with Aristotle's homely example, the drunk may not
claim he is not responsible for acts committed while he was drunk, if he
voluntarily, i.e., knowingly and freely, brought on that condition of
drunkenness.
This characterization of Augustine's position holds, Alflatt contends, right
up to the writing ofLib III, 51. But he claims to find (117-18) that for some
1 "Involuntary Sin in Augustine", Revue des tudes Augustiniennes, 20 (1974), 113-34.
See also his subsequent discussion of "The Responsibility for Involuntary Sin in Saint
Augustine", RA 10 (1975), 171-86. A. DEVEER is suitably skeptical about the style ofAlflatt's
argumentation, see RA 21 (1975), p. 412, and 22 (1976), pp. 375-6, respectively. My
critique runs on the more fundamental level, how Afflatt reads the text.
2. London, SCM Press, 1953. The same volume also contains Burleigh's translation of the
De Fide et Symbolo, which Alflatt brings into his argument a bit later ; but when it comes to
that work, curiously enough, he uses another translation entirely.
3. To be quite precise, one should speak of the works composed before thefinalredaction of
Lib III, paragraph 54. For there is every chance that this paragraph is part of a later emendation
Augustine made to his original draft.

24

ROBERT J. O'CONNELL

reason, just three paragraphs later, in Lib III, 54, Augustine has shifted his
position. He now classifies as "sinful" not only "freely committed acts", but
also "acts committed against the will". Alflatt then goes about searching for the
reason why Augustine changed his view, and claims to find that reason by
foUowing the argumentation of the Contra Fortunatum, the only work which
could have intervened between paragraphs 51 and 54 ofLib III.
I do not mean to quarrel with Alflatt's view of Augustine's earlier theory,
and I shall pass on his interpretation of the Contra Fortunatum ; my question
goes to the way he attempts to prove his contention that in Lib III Augustine
maintained that there was such a thing as "involuntary sin". If this first step of
his argument does not work, there may be no need for resorting to the Contra
Fortunatum, after aU. There may not be a need : I shall leave it to others to
determine whether that possible inference is actuaUy a valid one.
The first text Alflatt cites (117) is from Lib III, paragraph 50 4 ; there, he
sees, Augustine is stiU holding to his earlier, more traditional opinion : if there
is some cause accounting for our willing, and it cannot be resisted, then the act
cannot be deemed sinful. The next two texts he offers for our inspection come
from paragraphs 51 and 54 respectively. But before examining those texts, it is
necessary to recaU their context in the work.
The Third Book of the De Libero Arbitrio constitutes Augustine's
"theodicy" of free wiU : his single purpose is to refute Manichee claims that if
there was only One God, as Catholics believed, and He endowed us humans
with the freedom to sin, then He must be held blameworthy for the sins we
commit. In the course of his argument, Augustine appeals to the beautiful
moral order of the universe God created : this portion of his case ends with
paragraph 50, the first of the three "proof texts" Alflatt brings to our
attention. But there, as we have seen, Afflatt holds that Augustine still remains
loyal to his earlier view, that only voluntary acts can be sinful.
With paragraph 51, howeverthe second text AMatt adduces for analysis-the argumentative context has shifted. Alflatt neglects to mention it, but
Augustine has here embarked on the reply to a new Manichee objection : that it
was unjust of God to create humans in such a condition of moral "ignorance
and difficulty" as we all experience, at least in the early stages of our human
development.
That shorthand expression, "ignorance and difficulty", bears some
examining. Augustine explains the (obviously moral) "ignorance" he is taUdng
about this way : man is born so ignorant that he "does not see what sort of man
he ought to be". By "difficulty" he means that man is so morally impotent that
even when "he does see, [he] is unable to be the sort of man he sees he ought to
be" : videndo et non valendo esse qualem debere esse se videt (51).
4. The complete reference would be III, xix, 54, but since no confusion is caused by
indicating only the arabic paragraph numbers, I will employ that shorter form. For a generally
good analysis and translation, the reader might consult that of Goulven Madec, in Dialogues
Philosophiques III, Bibliothque Augustinienne series, Paris, 1970. I have taken occasional
exception to Madec's interpretations in the section devoted to the De Libero Arbitrio III in my
The Origin ofthe Soul in St. Augustine's Later Worksx New York, Fordham University Press,
1987, pp. 17-72. Ctenceforth : Origin).

'INVOLUNTARY SIN" IN THE DE LIBERO ARBITRIO

25

It has to be surprising how closely Augustine agrees with his Manichee

adversaries on this much : both the ignorance and the moral impotence they
both find in (presumably ungraced) mankind seem literally insuperable.
Augustine states it quite baldly : man, as we experience human existence in our
present condition, simply "cannot become better" (ita ut melius esse non
possit). He neither "is good" nor does he "have it in his power to become
good" : non est bonus nec habet in potestate ut bonus sit.
Now one would have thought that Alflatt could merely have explicated this
description of our insuperable ignorance and difficulty, spelled out the
inference that those qualities would obviously necessitate our sinning
involuntarily, and then rested his case. I must confess it still seems unclear to
me why he forbore taking this tack.
As things turn out, Alflatt finds a "very different emphasis" from
Augustine's earlier view (and the view propounded in Lib III, 50) in a passage
from the very paragraph (III, 51) which we have been examining. Here, we are
told, Augustine faUs into an "apparent inconsistency" with what he had written
in paragraph 50. Afflatt quotes from Burleigh's translation :
Nevertheless, some things are done in ignorance which are held to be wrong and worthy
of correction ... wrong things are done by necessity (Sunt etiam necessitate facta
inprobanda) when a man wiUs to dorightand has not the power.

It may seem a smaU point, but it is a symptom of how closely Augustine is

reasoning that he writes the first member of the above quotation thus : Et
tamen etiam per ignorantiam facta quaedam inprobantur et corrigenda
iudicantur. The English would more accurately run : "Nevertheless, even
certain actions committed through ignorance are disapproved and judged
worthy of correction (or : censure)". Augustine is not saying, as Burleigh's
translation could be thought to imply, that this holds for aU acts committed "in
ignorance", or, perhaps better, "through", or "out of' ignorance5. He is,
rather, anticipating his reader's judgment that an act committed out of
ignorance is for that reason free of culpability : it should not, therefore, be the
object of reproach. No, Augustine is saying, a number of such actions, even
granting they may not be culpable, may still call for disapproval and
correction.
Furthermore, and a point of greater importance, Augustine does not claim
that such acts are simply "wrong", exactly : even had he used some such term,
it would stiU have been a leap from that term to the term "sinful" which Alflatt
would make its equivalent. No, Augustine says quite precisely, such acts are
"disapproved" and "judged worthy of correction". The Et tamen etiam phrase
which opens this paragraph calls attention to a truth which Augustine thinks
may strike his reader as paradoxical after what he has just finished saying :
"even" some actions which cannot be thought of a truly "sins" (the term was
employed three times in the three sentences just above : peccata, peccat,
peccatur : when Augustine wants to say "sin" he says it !), may "nevertheless"
call for both disapproval and correction ! Jn the language of a later moral
5. Compare Madec, in the work cited above, note 4, pp. 476-78 : "certains actes commis par
ignorance sont dsapprouvs..."

26

ROBERTJ. O'CONNELL

theology, he is reminding us that some acts can be "objectively wrong"without

necessarily being "subjectively" so, can be "materially" but not "formally"
sinful. Jn the case of such acts, even if we do not hold the agent guilty of sin,
we rightly "disapprove" of them, and strive to "correct", to bring the agent
round to behaving differently.
Notice next the elision dots Alflatt has placed between the two balancing
members of this text. They stand in the place of two Scriptural texts-one from
St. Paul, one from the Psalmistwhich Augustine cites to "prove" the
contention, in thcfirst member, about acts done in "ignorance". Alflatt fails to
mention those texts. But I submit that it is it is a confirmatory argument for
the interpretation I have just proposed that it makes coherent sense of
Augustine's having adduced precisely those two texts. For Paul's words (from
1 Tim 1, 13) are intended to explain why God accorded him "mercy" : his
materiaUy "wrong" actions (Augustine has chosen a text in which Paul does not
use the term "sins") had been committed through ignorance : ignoransfeci. So
too, for the same reason, the Psalmist can confidently ask God not to
"remember" the trespasses (delicta : again, not peccata) of his "youth" : they
were, after all, committed in "ignorance" : ignorantiae meae (Ps 24, 7).
Ignorance, then, makes a wrong act easier to forgive, because (presumably) it
is less culpable, and therefore (Augustine feels entitled to conclude) not
"sinful" in the strict sense of that term.
So much for actions committed out of "ignorance". Now, still consistent
with the case he has been making, Augustine must turn to actions impeded by
"difficulty", or what I have termed "mofal impotence". Sunt etiam necessitate
facta improbanda, Augustine writes, ubi vult homo rectefacere et non potest.
And Alflatt misquotes Burleigh's translation (above) ever so slightly : he fails
to capitalize the "w" in the "wrong" which comes immediately after the
ellipsis. This intensifies the coordinate status which Augustine did, admittedly,
intend between his treatments of ignorance and difficulty ; but at the same
time, more importantly, it subtly coaches our minds to ignore the eUipsis and
consider the whole of AMatt's quotation as though it were a single sentence.
We shall have to return to the distorting effect of this shortly.
But there is more : I suggest that Burleigh would have been more correct to
translate the first part of the phrase Sunt enim ... as : "There are also [acts]
done out of necessity which are reproved ..." Jn parallel with what he has said
about acts done out of ignorance, Augustine's turn of phrase warns us that he
is not making a claim about all acts done out of necessity : his Latin is more
exact than Burleigh's English. The translator's slip in this case is not so serious
as it was above, however, since Augustine quickly goes on to specify what subclass of necessitated acts he is referring to as deserving "reproof. But once
again, as we saw above in regard to acts committed out of ignorance, there is
an important distinction between "reproving" an act and claiming that it is
"wrong", in the sense of being formaUy sinful.
It is at this point that Augustine quotes several Pauline texts, which AKlatt
chooses now to reproduce : "This is supported by a reference to the
authoritative texts of Scripture", he assures his readers, thus giving the
impression that the "this" being "supported" was the entire twin claim, running

"INVOLUNTARY SIN" IN THE DE LIBERO ARBITRIO

27

from "Nevertheless" to "power", which I have quoted above in Burleigh's

translation. This is a serious imprecision, for the Pauline texts now in question
have nothing to do with acts done out of ignorance-the two texts which are
quoted above, but which Alflatt chose not to quote at all, took care of that
aspect of the question. AU three texts which Augustine now quotes have to do
with that inner conflict St. Paul spoke of : he did not do the good he willed to
do, but the evil he hated ; he wills, but cannot accomplish what he wills ; for
flesh was against spirit, and vice versa, so that "ye do not do what ye will to
do6". AhMt quotes all three texts, then (p. 117) comments :
Atfirstsight, these passages seem to stand in obvious contradiction to the position taken
by Augustine in the earlier works, that only that which is voluntary can be sinful. They
are explained in the De Lbero Arbitrio by the suggestion that man is justly punished for
sinful acts done by necessity against his will, because such acts are ie result of man's
punishment for sin. Man can by ingorance (sic) lose the power of free choice. He may
will to doright,yet be unable to do so because of the power of carnal habit...

Alflatt ends the above paragraph, not with a period but with a colon, and
immediately subjoins a quotation from Lib III, 54 : he has skipped from
paragraph 51 to 54, from which we must infer that he intends, by his summary
of Augustine's explanatory "suggestion" which he mentions above, to condense
more than two paragraphs of the text. We shall have to return shortly to those
missing portions of text.
Now it is far from pellucid what Alflatt means us to understand by the
above paragraph. Why, for example, does he find an apparent "contradiction"
between Augustine's quotation of these Pauline texts and his earlier theory of
sin as always voluntary ? What does he understand by the explanation
Augustine gives of his position ? Does he find that explanation satisfactory or
not ? And in either case, why ? What finally, does he intend by saying that "by
ignorance man can lose the power of free choice" ?
To that alleged contradiction, first : there would "seem" to be an "obvious
contradiction" if Augustine meant us to read these texts as affirming two
things : first, that the interior conflict Paul describes deprives us entirely of
the power to act voluntarily, and second, that the acts we commit while
overcome by that interior conflict are genuinely sinful. The difficulty with that
first contention is this : Augustine is not dealing here and now with the
"voluntary" in its fuU compass, since all three texts focus only on the second of
the two properties of the human condition which Augustine has been
describing as impeding the voluntariness of our acts : our "difficulty" in doing
what we may "know" to be right. None of them has anything to do with the
first member of that pair, our "ignorance" : that has been dealt with by the two
earlier texts, from Paul and the Psahnist, which Alflatt replaced by elision
dots.
As for Alflatt's second contention, it is equally questionable : none of the
three texts actuaUy says that actions performed in the impeded condition Paul
is describing are formally sinful ; none of them, indeed, even mentions the
term "sin". Alflatt could be right in his interpretation of this section, but he
has not earned the suitably critical reader's judgment that he is right.
6. The texts are the familiar ones from Romans 7,19 and 7,18, and Galatians 5,17.

28

ROBERTJ. O'CONNELL

Now we shall come to see that Augustine did, in fact, think that our
ignorance and difficulty were such as to deprive us of the power to do good
voluntarily ; my point here, however, is that it takes a more rigorous reading
of the text man Alflatt has given in order to sustain that interpretation. What,
then, did Augustine mean by appealing to these texts ? I suggest precisely this :
he meant his readers to understand that he had scriptural foundation for what
they might otherwise consider to be his own purely human philosophical
position. He wanted his readers to know that he was truly proposing an
"understanding of the faith" : it is Scripture itself which assures us that we
humans do experience "difficulty" in doing good, and that difficulty can
sometimes be insuperable.
My second question to the paragraph from Afflatt quoted above was this : he
summarizes Augustine's explanation of (what he claims are) our involuntarily
sinful acts by saying that "man is justly punished for sinful acts done by
necessity against his wiU, because such acts are the result of man's punishment
for sin". He then immediately appends the phrase which prompted my third
question : that "Man can by ingorance (sic) lose the power of free choice".
Let us take that third question before the second : for Alflatt would seem to
have intended it as a gloss on the explanation he has presented as Augustine's.
Here, though, he seems to have run once again into the same objection we
aired above : as with the quotation from Augustine where elision marks
replaced two scriptural texts, he has here failed to respect Augustine's
distinction between the two properties, first the "ignorance", and second the
"difficulty" which accounts for man's "acts done by necessity against his wiU".
Augustine means us to see that we can lack (not "lose") the power of free
choice by reason either of ignorance, or of difficulty, or both : but those are
two distinct deficiencies, and must be dealt with as such, as Augustine himsetf
consistently does.
To my third question now : what does "man's punishment for sin" have to
do with man's being "justly punished for sinful acts committed by necessity
against his will" ? It is not at all clear how Alflatt understands that
relationship, and for that reason it remains obscure whether he finds
Augustine's explanation here satisfactory. Instead of slogging through the
various possibilities suggested by his prose, let us credit Afflatt with a meaning
that both makes sense and, as we shall see further on, seems to catch
Augustine's own intention on the matter. That meaning, moreover, emerges
clearly enough from the portion of text, paragraphs 51 to 53, which Alflatt has
skipped over.
Referring to the three Pauline texts he has just quoted (and possibly
including the two quoted slightly earlier : Haec omnia is the vague phrase he
uses) Augustine tells us (III, 51) that they have been spoken "by men emerging
from that condemnation to death" : ex illa mortis damnatione venientium. For
if Paul and the Psaknist were speaking out of man's "natural" rather than out
of his "penal" condition, (si non est ista poena hominis sed natura), these acts
(ista) would not be sins at aU : nulla istapeccata sunt. Augustine's reasoning is
exactly parallel to what we saw above : the drunk cannot plead that his
drunken state excuses him from wrongdoing while drunk, if he himself was

'INVOLUNTARY SIN" IN THE DE LIBERO ARBITRIO

29

responsible for becoming drunk. So too, sinful man cannot plead that the
ignorance and difficulty he experiences excuses him from the wrongdoing he
commits in that condition, if he himsetf was previously responsible for sinning
in full lucidity of mind and unimpeded freedom of will, and so bringing on
that condition as the just punishment of his sin. But if this condition of
ignorance and difficulty were man's "natural" condition, resulting simply from
God's having created him that way, then all of man's wrongdoing would be
God's fault, not man's : nulla istapeccata sunt. Man in his present condition is
indeed necessitated to sin, but those involuntary sins are each of them what the
moral theologian would call voluntarium in causa : remotely, or radically
voluntary, because the sinner himself voluntarily caused the condition now
accounting for the sin.
The voluntareity of that prior sin Augustine portrays with startling clarity
in paragraph 52 : we once were free and completely capable of effecting what
we wiUed ; we were also entirelylucid in knowing what God required of us.
But we misused that marvelous knowledge and power. It is most just,
therefore, that "one should lose what one refused to use well" : ut amittat
quisque quod bene uti noluit. That refusal has resulted in our being stripped
of both moral knowledge and power, and plunged us into a penal condition-poena damnati--where we cannot see clearly how we should act, nor (even
were we able to see our way clearly) to will effectively in accord with that
knowledge. When we speak of "free wiU to act rightly", accordingly, we must
speak of that freedom "in which man was [first] made" : in qua homofactus est
(52)7.
To make the connection between sin and punishment even clearer,
Augustine raises a difficulty against it : some one may insist that the condition
of inner conflict Paul is speaking about is "natural" to man rather than "penal".
He then spends the rest of paragraph 51 and the whole of paragraph 52
dismissing that notion : who in their right mind, he expostulates, can doubt that
our mortal condition is a penal one ? And nothing could be plainer : the twin
features of that penal condition are the moral ignorance and moral impotence,
the "ignorance and difficulty" he has undertaken to discuss at the beginning of
paragraph 51.
Notice, though, the assumption that implicitly undergirds Augustine's
argument : in order for our "necessitated" sins to be voluntary in causa, it
must be the very same persons who both sinned and suffered the punishment,
i.e., suffered the penal condition of ignorance and difficulty which now makes
it impossible for us to know and wiU the good. Augustine reminds us of that
assumption in paragraph 52 : Nam sunt revera omni peccanti animae duo ista
poenalia, ignorantia et difficultas. The ignorance and difficulty he has been
discussing are "penal" properties, punishments which justly afflict every soul
7. In her analysis of Augustine's thought in Adam, Eve, and the Serpent (New York,
Random House, 1988), pp. 105-12, Elaine Pagels fails to accord sufficient value to this preand post-lapsarian distinction. The freedom Augustine accords to the pre-lapsarian Adam-Eve
"couple" could scarcely have been more unimpeded. Not so, however, in the condition of
"ignorance and difficulty" consequent on the faU.

30

ROBERT J. O'CONNELL

which sins8. We are, exactly as Alflatt has claimed, necessitated to sin

involuntarily ; and yet, we are responsible and justly punished for those
involuntary sins, since it was we who were knowingly and willingly
responsible for the condition that now necessitates our sinning.
This identity between the one who sinned and the one who suffers the
punishment is vital for the case Augustine is making. However surprising it
may seem, that assumption of identity has undergirded Augustine's theodicy of
free wiU from the opening paragraphs of Lib III9. And Augustine himself, as
we shaU presently see, is keenly sensitive to how vital that assumption is. Was
Alflatt aware of this assumption of identity ? One may doubt it, but it is the
only device which could warrant his taking the position we have been crediting
him with.
That assumption of identity between sinner and punished implies, however,
an interpretation of Genesis's story of creation and fall which strikes our
contemporary ears as odd : it supposes that we humans, descendants of Adam
and Eve, are at the same time identical with our first parents. That "spiritual"
interpretation of the biblical text would nothave sounded nearly so strange to
a person of Augustine's time, particularly if he were as familiar as Augustine
was with Neo-platonic modes of thought, hideed, close scrutiny of Augustine's
own first effort at exegesis, On Genesis, against the Manichees, discloses that
this was indeed his understanding of the first two chapters of Genesis10.
But aU of this is precisely what makes Augustine's next question (53) come
as such a surprise. Si Adam et Eva peccaverunt, quid nos miserifecimus ? "ff
it was Adam and Eve who sinned, what have we, poor wretches, what have we
done" to deserve the punitive burden of moral ignorance and impotence ? One
can understand why a just God would punish them, but how can it be just for
Him to punish us for a sin which was not ours, but theirs ? I have translated
Augustine's Latin with a certain freedom, in hopes of bringing out the
emphatic quality of that nos, that "we", which in the Latin original is meant to
stress our otherness from Adam and Eve. Augustine is compelling himself to
consider an assumption which would explode the identity between sinner and
bearer-of-punishment, and explode it for the first time in this entire book !
And as a result of that explosion the smooth logic which has hitherto connected
sinner and that same sinner's just punishment will no longer serve him : he
must thrash about for another argumentative line entirely, in order to defend
God's justice in levying punishment, to aU appearances at least, on humans who
have done nothing to deserve it. But when Alflatt skips from paragraph 51 to

8. Madec p. 481 translates : "Pour toute me pcheresse en effet les deux consquences
pnales sont l'ignorance et la difficult". This is a possible translation if the sentence is taken
out of context : but the entire preceding discussion makes it unnecesary to remind the reader
(again !) that the penal consequences of sinning are ignorance and difficulty ; besides, the
dominant thrust of paragraph 52 is to affirm that these properties are not "natural" to man as
God created him (non est natura instituti hominis) but "penal" : sedpoena damnati.
9. See the list of texts listed in Origin, p. 28, n. 20.
10. See my St. Augustine's Early Theory ofMan, 386-391, Cambridge MA, The BeUoiap
Press ofHarvard University Press, 1969, pp. 155-183.

"INVOLUNTARY SIN" IN THE WE UBERO ARBITRIO

31

paragraph 54, he makes no aUusion to the drastic shift in the argumentative

context which occurs in paragraph 53. The result is interpretive chaos.
A brief overview of the strategy Augustine adopts in the next nine
paragraphs will show why this is so. He comes to grips with the core
supposition of this objection-that Adam and Eve may be distinct individuals,
"others" than we, their descendants-in two stages. First, in paragraphs 53 to
55, he tacitly accepts that assumption of "otherness", and defends God's justice
as best he can ; then, in paragraphs 56 to 58, he shows that "otherness" is not
the only admissible assumption, but that there are four different ways of
conceiving of our relationship to Adam and Eve, and that two of them actuaUy
suppose the identity of us with our first parents which was required by the
argumentative line he has been following11.
But it is Augustine's first argumentative wave, in paragraphs 53 to 55,
which is of primary interest to us. Augustine replies (more or less cogently)
that those who object that God is being unjust in imposing ignorance and
difficulty upon us when we did not commit the sin to merit them, would have a
case only if no one had ever succeeded in overcoming the moral ignorance and
impotence which descendants of Adam and Eve experience. But clearly there
are those who have gained this victory, and clearly, too, they have gained it in
virtue of two things : first, the entire array of helps God pours out in order to
turn us back and aid us in our progress back toward Him ; and second, the fact
that, however dark our punitive ignorance, we are never utterly deprived of
the power to seek out what we are ignorant of, and to confess our weakness, so
that God may enlighten and strengthen us.
Now if one compares this set of remarks with his language earlier,
Augustine has unmistakably attenuated the darkness of our ignorance. And,
while still insisting on our moral impotence, he prefers to express it in the
milder term "weakness" : inbecillitas, and hedge it round with the whole array
of divine helps which, curiously enough, he never once previously introduced
into the argument. Augustine is able to answer this latest objection only by
changing the terms of the problem : he must seriously breach the
insuperability of our ignorance and difficulty.
But now to Alflatt's point : what of the sins that are brought on by the
ignorance and difficulty which stiU beset us, even if (on this new supposition)
we did not personally merit that ignorance and difficulty ? Strangely enough,
by skipping from paragraph 51 to 54, Alflatt also omits mention of a crucial
distinction which is directly relevant to the question he has raised. Augustine
makes it in paragraph 53. in the supposition implied by the objector, we are all
born into a state of ignorance and difficulty against our will ; but, says
Augustine (in Burleigh's translation), "You are not held guilty (non tibi
deputatur ad culpam) because you are ignorant in spite of yourself [or, against
your will : invitus], but [you are held guilty] because you neglect to seek the
11. These four "hypotheses" are more normally referred to as explaining the various
possible ways our souls could have originated (more exactly: could have become embodied).
But they do so by supposing at the same time four kinds ofrelationship between our individual
souls and that of Adam (or, those of Adam and Eve). For the shifting status these hypotheses
enjoyed in Church discussions of Augustine's time, see my Origin, passim.

32

ROBERT J. O'CONNELL

knowledge you do not possess". Similarly, when it comes to our moral

weakness : "You are not held guilty because you do not use [or better, since
Augustine is referring to the man rescued by the Good Samaritan, 'you do not
bind up' : colligis] your wounded members12, but because you despise Him
who is willing to heal them". Then he sums up the situation : ista tua propria
peccata sunt : "These are your own personal sins", or, in the terms used just
above, "these are the sins for which you are held personally guilty" : tibi
deputantur ad culpam13.
Augustine is stiU assuming the argumentative stance ostensibly required by
the Adam-and-Eve objector's assumption that our ignorance and difficulty are
the penal consequences of the sin committed by a couple who are others than
ourselves, hi that case, he explains, we cannot be held guilty for either the
ignorance or the difficulty we inherit from them ; nor, we may infer, are we
held guilty for any wrongdoing which follows unavoidably from that twin
condition of ignorance and difficulty. We shall be held guilty only for any
wrongdoing, subsequent to our inherited condition, which we might
realistically be expected to avoid : guilty, that is, of any crass surrender to
ignorance, or any voluntary unresponsiveness (or positive refusal) in the face
of God's offer to aid us to advance, hi short, up until paragraph 53, Augustine
is still maintaining the position that even when their voluntariness has been
reduced (i.e. by ignorance and difficulty brought on by our first parents'sin),
our acts of wrongdoing will be counted as "sins" only to the extent that they
remain voluntary.
But this brings us to the sentence from paragraph 54 which Alflatt offers as
decisively proving his case ; he quotes it, as usual, in Burleigh's translation. I
give that translation, with the crucial latinisms parenthesized :
So (Sic) we apply the word "sin" (dicimus) not only to that which is properly called sin
(quod proprie peccatum vocatur), that is, what is committed knowingly and with free
will, but 2ds0 to all that follows as the necessary punishment of that first sin (de hujus
supplicio consequatur necesse est). So [too : Sic etiam] we use the word "nature"
(dicimus) in a double sense. Properly speaking (cum proprie loquimur), human nature
means the blameless nature with which man was originally created. But we also use it
(aliter) in speaking of the nature with which we are born mortal, ignorant and subject to
the flesh, which is really the penalty of sin. In this sense (iuxta quem modum) the apostle
says (dicit), "We also were by nature children of wrath even as others."

"Here is seen", Alflatt announces, "in the clearest possible manner, an

extension of the definition of sin to include not only freely committed sins, but
12. The Vulgate in the Lucan parable employs the term alligavit (10, 34) ; evidently the
version Augustine was using employed a form of the cognate colligere, instead.
13. There follows a sentence (Nulli enim homini ablatum est scire ... ) whose Latin is
difficult, and which Burleigh further entangles by mistranslating the verb-form ablatum by the
English term "given". (Madec, in loc., rightly translates as "te"). Perhaps this doubled
difficulty explains why Alflatt fails to bring it into his argument But Augustine is claiming that
our ignorance is never so dark as to preclude the knowledge that we ought to seek moral
knowledge, and our moral impotence is never so complete as to preclude the capacity (not to
make progress by our own efforts, but) to confess our weakness and accept God's aid. The
insuperability of our ignorance seems to have been slightly attenuated, but less so that of our
moral impotence. But in any case, our wrongdoing in this new situation is more "voluntary"
than Atflatt would have iL

"INVOLUNTARY SIN" IN THE DE LIBERO ARBITRIO

33

also acts committed against the will". But, I must protest, no such thing is
clear, even if all one had were Burleigh's translation ; and if one consults the
Latin, it is doubly clear that Atflatt has read Augustine quite backwards.
To decipher a text like this, we have to remember that Augustine was a
professional rhetor, to whom correct linguistic usage was of great
consequence, hideed, the ability to know when terms were being used in their
"proper" sense was one of the primary skills required of the competent
rhetor14. Hence, when Augustine finds usage apparently sanctioning the
application of a term to instances where that term does not seem to apply, he
must find some explanation for that anomaly. And, in this case, his entire
analysis has convinced him that the term "sin", when applied in its "proper"
sense, requires that the instance to which it applies possess the two
qualifications he specifies here, knowledge, and freedom of will : libera enim
voluntate et ab sciente committitur. (But, unlike Alflatt, Augustine would
scarcely have deemed that list of minimal qualifications as constituting a
"definition". Those properties, he would have said, were necessary but not
sufficient).
Now at the beginning of paragraph 54, which Alflatt fails to cite,
Augustine's language strongly intimates that he has been reminded of a
difficulty against the case he is making : a difficulty which stems from
common linguistic usage. He must acknowledge that we do, in fact, apply the
term "sins" to "acts wrongfully done through ignorance", as well as to acts
arising from moral impotence, i.e. those which a man "wiUing to act rightly, is
unable to accomplish". Despite their lacking one or other (or perhaps both) of
the two minimal properties required for being called sins in the "proper"
sense, such acts are "called", "spoken about", "said to be" sins : dicuntur
peccata. But if what Augustine has just finished saying is true, how can the
term "sin" be genuinely applicable in such instances : by what right can they
"be said to be sins" ? Or : does it follow from the fact that they are "caUed"
sins that they truly are sins ?
Augustine replies by explaining that in cases like these the term "sin" can
apply, dicuntur peccata, but only in a transferred, not in the "proper" sense of
the term. Generally speaking, he tells us, we customarily apply terms now in
one way, now in another : aliter and aliter. Augustine illustrates with the term
"sin", but he sandwiches that illustration between two additional examples :
AMatt's omission of the first of these additional examples loosens his grip on
the context and obscures the point Augustine is making. For the old rhetor is
giving a little lesson on the diverse ways in which we use words (note the
repetition of terms like dicimus, dicit, vocatur, loquimuf), and on what
follows and what does not follow from that diversity of usage.
The first illustration he employs is this : just as we apply the term "tongue"
(dicimus) to "the bodily member which moves about in our mouth", but then
also (etiam) apply the same term to the effects of such movements, the
14. See the number of examples given from oratorical writings in the Oxford Latin
Dictionary (1982), p. 1496, s.v. proprius, sense number 8.

34

ROBERT J. O'CONNELL

languages or various "tongues" humans employ, so (sic) too we may apply the
term "sin" in two similarly distinguishable ways.
We can use the term "sin" in its "proper" sense of an act which is conscious
and free (quod proprie peccatum vocatur), just as we apply the term "tongue"
in the proper sense to designate the physical tongue in our mouths. But we can
also (etiam) apply the term "sin" in what (Augustine assumes we will
understand) is not its "proper" sense, to the necessary consequences of sin. But
the term's applicability in one of its "improper" senses in no way authorizes us
to infer that the act we are then taUdng about is genuinely a sin, the real
article, so to speak.
The same thing holds for the term "nature" (in the sense of human nature).
In its proper sense, cum proprie loquimur, it refers to man's original
blameless condition. But when we use the same term to refer to the condition
into which humans are now actuaUy bommortal, ignorant, and subject to the
flesh, all properties pertaining to our penal state (ex illius damnati poena)
then we are using the term in one of its "improper" senses : in strict rigor of
terms, we are not taUcing about "nature" at all !
Augustine iUustrates the grounds which often "justify" using terms in such
improper senses : we may "extend" the application of a term from cause to
effect, from effect to cause, and so forth. Thus, we may also apply the term
"sins" improperly to acts which lack either the requisite knowledge or
freedom, or both, to acts, therefore, which fail to qualify as sins in the
"proper" sense. We can feel justified in making that extended application in
cases, for example, where such acts "draw their origin from", or are "the
merited consequences" and (are not, as Burleigh translates, the "necessary
punishment of' but) "follow necessarily upon the punishment for" some
preceding sin in the proper sense of the term. Jn such cases the term "sin" is
being used by what the Schoohnen caUed "extrinsic denomination".
But to extend the application of a term is one thing ; Augustine would have
protested loudly at Alflatt's claim that such an extension of application was
equivalent to "an extension of the definition9* of sin (italics mine). For to
extend a definition would, to Augustine's mind, be tantamount to saying that a
thing is what it is not !
Nor is it accurate to translate Augustine's "proper" and its implicit partner,
"improper", as Alflatt goes on to do : as "primary" and "secondary" senses of
the same term. For "primary" and "secondary" are relatively vague terms, so
that the relationship between them and the two members "proper" and
"improper" is not necessarily the same. If one were to ask whether a sin in
some "secondary" sense of the term were reaUy, truly, genuinely a sin, and if,
in addition, the questioner specified that the answer must come in "yes" or
"no" terms, it is conceivable that the answer could be, simply and
unqualifiedly, "yes". But if the same question were asked about a sin in the
"improper" sense of the term, no ancient-world rhetor would have hesitated :
ask whether it is truly, genuinely a "sin", and the unqualified, yes-or-no
answer would have to be "no". Alflatt concludes his interpretation of the text
he quotes by saying that

"INVOLUNTARY SIN" IN THE DE LIBERO ARBITRIO

35

Augustine's explanation for the fact that man commits sin against his will is that he has
inherited a corrupted nature. Ephesians 2, 3 is cited in support of this view : "We also
were by nature children ofwrath even as the others".

One last time, I must protest : it is clear even from Burleigh's translation
that Augustine is quoting the Ephesians text with quite a different point in
mind. He has shown his readers two instances of how terms ("tongue", and
"sin") can be used "improperly", then immediately goes on to say that it is "fti
this sense" (iuxta quem modum) i.e. in this improper sense, that the Apostle
applies the term "nature" to our nature as we experience it in our penal
condition. But Augustine's intention remains exactly what it was above : to
warn us that we must not conclude from such improper usage that the instance
in question truly merits the application of the term, that it truly "fits the
definition", histead of pointing to our "corrupted nature" as the "explanation"
of why the wrongdoing that follows necessarily from our penal condition can
properly be called sinful (as Alflatt imagines), Augustine is doing something
quite close to the opposite : he is reminding us that this "corrupted nature" is
not our nature in the proper sense, after aU ! Even St. Paul is not above using
terms in an improper sense.
If this were not so, the conscientious reader of St. Paul would have to
conclude (in the terms Augustine employs) that "the nature with which we are
born mortal, ignorant and subject to the flesh", is not, after aU, "really the
penalty of sin" but the "nature with which man was originaUy created". If this
were the case, then it would follow that it is our God-intended nature that we
be afflicted with the ignorance and difficulty which "necessitates" our
wrongdoing ; in other words, it would foUow that our ignorance and difficulty
are not "penal" but "natural", not our fault, but God's. Then, the Manichees
would be right in claiming that God is unjust-and Alflatt's interpretation of
Lib III would correct.
But I submit that the contradictory of all this is true. The Augustine of Lib
III is convinced that the ignorance and difficulty into which we are born as
"mortals" is the just punishment for a sin which we ourselves committed : for
we are radically identical with Adam and Eve. Hence the wrongful acts that
ignorance and difficulty "necessitate" us to commit are voluntary in causa.
hwite Augustine to entertain a different hypothesis : invite him to imagine
that Adam and Eve are individuals "other" than ourselves, and that our
ignorance and difficulty stem from a sin which they, not we, committed.
Assume now that our inherited ignorance and difficulty "necessitate" us to do
wrong, and ask Augustine to answer simpliciter, in yes-or-no fashion without
further qualification, whether such wrongfully committed acts would be
genuinely sins in the "proper" sense of the term, and Augustine would have
replied unhesitatingly Q?ace AMatt)-"no".
There is, of course, more to Alflatt's case for "involuntary sin" in St.
Augustine's works, but his analysis ofLib III was meant to get that case off the
starting blocks, so to speak. It does, I am afraid, no such thing.I have
deliberately limited myself to his discussion of Lib III ; perhaps some other
scholar might have the persistence to carry the analysis further.

36

ROBERT J. O'CONNELL

Limited though this study is, however, it suggests some chilling reflections
about the possible future of Augustinian scholarship. But I shall leave those for
others to draw for themselves.
Robert J. O'CONNELL, SJ.
Fordham University
Bronx, N. Y. 10458, U. S. A.
SUMMARY : Alflatt's contention that, in De Libero Arbitrio III, Augustine was holding that
acts could be involuntary, yet at the same time sinful in the "proper sense" of the term, appears
to have been based on a misunderstanding of Burleigh's translation - a translation which does
not always accurately reflect the work's text and context.

Revue des tudes Augustiniennes, 37(1991), 37-78

Nouveaux sermons de saint Augustin

pour la conversion
des paens et des donatistes
Il y a quelques mois, de faon rapide et imparfaite, j'ai signal l'intrt
exceptionnel d'un sermonnaire de Mayence (Mainz, Stadtbibliothek I 9 =
M)1. Ce recueil de la seconde moiti du XVe sicle regroupe en effet deux
collections antiques de sermons de saint Augustin. La premire tait,
jusqu'ici, atteste seulement dans le catalogue carolingien de la bibliothque de Lorsch ; la seconde n'tait connue qu' travers une dition partielle
de 1586, fonde sur un volume - aujourd'hui perdu - de la GrandeChartreuse 2 . Mon intention est de procurer, aussi rapidement que
possible, une analyse dtaille de M, ainsi qu'une concordance exacte entre
ces diverses collections3.
D'aprs un bilan encore susceptible de variations lgres, le sermonnaire augustinien de Mayence renferme dix-neuf textes indits, qui sont
presque tous recenss dans l'Indiculum de Possidius4. Il permet en outre
de complter, parfois notablement, sept autres pices5. Enfin, parmi la
cinquantaine de fragments reprs de sermons augustiniens6, treize
1. F. DOLBEAU, Sermons indits de S. Augustin dans un manuscrit de Mayence
(Stadtbibliothek, 19), dans Revue des tudes Augustiniennes, t. 36, 1990, p. 355-359.
2. Une analyse des collections de Lorsch et de la Grande-Chartreuse est donne par P.P. VERBRAKEN, dans tudes critiques sur les sermons authentiques de saint Augustin,
Steenbrugis, 1976 (Instrumenta patristica, 12), p. 202-203 et 232-233.
3. Ce travail devrait tre publi dans la Revue Bndictine. On consultera, en attendant,
une excellente notice de M, chez G. LiST et G. PowiTZ, Die Handschriften der
Stadtbibliothek Mainz, Band I, Hs 11 - Hs 1150, Wiesbaden, 1990, p. 31-37.
4. Ce sont, deux exceptions prs, les textes affects d'un astrisque dans l'article
signal la note 1. J'ai constat depuis lors que les feuillets 55v-63 donnaient seulement
une version complte du sermon Caillau-Saint-Yves II 19. En revanche les feuillets 8384v transmettent une pice inconnue, qui n'a aucun rapport avec le sermon Denis 9.
5. A savoir les sermons 198, 283, 341, 374, Caillau-Saint-Yves II 19 (346 A),
Frangipane 7 (293 A), Mai 19 (299 A).
6. Quarante-sept avaient t recenss par P.-P. VERBRAKEN, Lesfragments conservs
de sermons perdus de saint Augustin, dans Revue Bndictine, t. 84, 1974, p. 245-270.
Quelques units supplmentaires ont t depuis lors ajoutes par R. ETATX (dans RAug,

38

FRANOIS DOLBEAU

peuvent dsormais tre rinsrs dans leur contexte7. Comme plusieurs

des sermons inconnus ou des complments retrouvs sont trs tendus, les
sections indites du manuscrit de Mayence reprsentent un corpus textuel
considrable. La multiplicit des copistes de M, la comptence mdiocre
de certains d'entre eux rendent malais le travail du philologue. Pour ne
pas se sentir cras par la tche, il faudrait avoir la carrure (et la science)
de Sirmond ou de Dom Morin. Aprs avoir pris conseil de mes amis, j'ai
estim que le meilleur service que je pouvais rendre la communaut
scientifique tait de publier trs vite les parties indites de M, sans esprer
atteindre une perfection inaccessible. Une fois que les spcialistes auront
pris connaissance des textes nouveaux, il sera possible d'amliorer cette
publication initiale et de mettre en chantier, sur une base collective,
l'dition intgrale des deux collections transmises par M.
Pour inaugurer la premire phase de l'enqute, savoir celle des
publications provisoires, j'ai retenu deux sermons parmi les moins
corrompus, mentionns chez Possidius et qui se succdent dans l'inventaire de Lorsch comme dans le sermonnaire de Mayence8. Les notices
introductives rsument le contenu de chacune des pices et cherchent
prciser le lieu et l'poque o prchait saint Augustin. Je me suis efforc
d'y sparer, par des changements de corps, les donnes sres des simples
hypothses de travail. Dans l'tablissement des textes eux-mmes, pour
viter de fourvoyer les lecteurs, j'ai limit dessein le nombre de mes
conjectures et signal d'un astrisque les passages lesplus perturbs9. Les
graphies d'un tmoin du XVe sicle tant dpourvuesd'autoritJ'ai rtabli
partout l'orthographe classique, en me conformant enprincipe aux formes
adoptes dans la rcente concordance de saint Augustin10. Je suis aussi
t. 28, 1982, p. 253-256 et RBn, t. 98, 1988, p. 7-17), moi-mme (dans RAug, t. 35,
1989, p. 432-433) et P.-P. VERBRAKEN (dans Augustiniana, t. 40-41,1990 = Collectanea
Augustiniana. Mlanges T. J. Van Bavel, p. 65-66).
7. Verbraken 2-3 (M, f. 174rv et 181), 4 (M, f. 87), 15-23 (disperss dans M, entre
les f. 226v et 249), 46 (M, f. 127rv).
8. La notice de Lorsch sera cite d'aprs VERBRAKEN, tudes critiques..., p. 232-233 ;
Ylndiculunty d'aprs l'dition d'A. WiLMART, dans Miscellanea Agostiniana, t 2, Romae,
1931, p. 149-233. La numrotation des pices l'intrieur de M est emprunte mon
analyse, encore indite, du sermonnaire de Mayence.
9. La teneur gnrale de la collection et le tmoignage de Possidius suffisent prouver
l'authenticit des sermons publis ici. Je n'ai donc pas cherch multiplier en note les
renvois d'autres uvres d'Augustin. Les parallles qui ont t retenus manifestent une
certaine cohsion de la coUection de Mayence-Lorsch ou constituent un premierjalon pour
de futures recherches chronologiques sur la prdication augustinienne.
10. Thesaurus Augustinianus. Series A - Formae, curante CETEDOC, Turnhout, 1989,
LXX-700 pages et 248 microfiches. Sans ce magnifique instrument de travail, mon
enqute aurait t sensiblement ralentie. Je suis heureux de manifester ici ma gratitude
l'gard de Paul Tombeur et de ses coUaborateurs. Ma reconnaissance s'adresse galement

NOUVEAUX SERMONS D9AUGUSTIN

39

responsable de la rpartition des majuscules. En revanche, la ponctuation

transmise par M, dans la mesure du possible, a t seulement transpose.
Je remercie d'avance les savants qui me feraient part de leurs observations
critiques ou qui accepteraient de collaborer la seconde phase de
l'entreprise.

A. DE TESTBdONUS SCRH>TVRARVM CONTRA DONATISTAS

ET CONTRA PAGANOS

Mayence n 60 (Mainz I 9, f. 201-208) ; Possidius I 42 : De testimoniis scripturarum contra donatistas et idola = Poss. VI 41 : De testimoniis scripturarum contra supra scriptos (donatistas) et contra idola ;
Lorsch 6 : De testimoniis scripturarum contra donatistas et contra
paganos.
Argument. - Dossier scripturaire destin prouver aux Donatistes que
l'glise vritable est universelle, aux paens que les prophtes ont annonc
la destruction de leurs idoles. Peu aprs l'introduction d'un nouveau
dveloppement : Audiuimus praedicta, quae futura sint idolis ; audiamus
praecepta, quae facienda sunt idolis (dbut du 11), le sermon
s'interrompt de faon plutt brutale. S'il y a une lacune finale, celle-ci
remonte au moins au modle de M, car le sermonnaire de Mayence ne
prsente cet endroit aucune mutilation. Il est douteux, mais pas entirement exclu, qu'une teUe brusquerie ait t intentionneUe.
Circonstances,- Ni le lieu ni l'anne ni la saison ne peuvent tre
prciss l'aide de la seule critique interne. Augustin se trouve un
endroit o il a dj prch la veille, en voquant Jrmie 16, 19a :
Quamuis hoc hesterno etiam die commemorauerim, dulce est nimis et
hodie repetatur... Domine, uirtus mea et auxilium et refugium meum in
die malorum ( 9). Ce verset, exploit dans le Contra Faustum (13, 7), le
De consensu euangelistarum (1, 26, 40) et le De ciuitate Dei (18, 33), ne
figure dans aucun des sermons actuellement connus. Il est cit en revanche

au personnel de la Stadtbibliothek de Mayence, et celui de l'Institut de Recherche et

d'Histoire des Textes. Enfin, Goulven Madec et Pierre Petitmengin, qui m'honorent de
leur amiti, ont contribu rendre cette publication moins imparfaite.

40

FRANOIS DOLBEAU

dans Mayence 9 (Mainz I 9, f. 32-35v), qui fut prononc un 29 juin pour

la fte des saints Pierre et Paul11.
Les sermons de Mayence 9 et 60 ont d'autres points communsft)arexemple la mention
de Sagesse 14, 11), qui incitent ne pas trop les carter sur le plan chronologique. Hs
furent sans doute prchs peu d'intervalle, mais pas ncessairement lors de deux
journes successives. On observera en tout cas qu'ils ne se suivent ni dans YIndiculwn de
Possidius ni dans le catalogue de Lorsch. A l'intrieur de ces documents, qui ont gard
quelques traces des sries primitives, Mayence 60 serait plutt au voisinage de sermons
prchs en hiver : Poss. I 38-40 = Lorsch 10 et 2-4 (calendes de janvier, piphanie) ;
Poss. VI. 42 (Contra supra scriptos [donatistas] per natalem sancti Salui martyris [11
janvier]).

La mention de poursuites lgales contre les paens : flli a timore legum

abscondunt ( 8), oblige situer Mayence 60 une poque o tait
applique en Afrique la loi du 29 janvier 39912. L'argumentation relative
aux Donatistes ( 4) implique une date antrieure la Confrence de 411,
puisque le culte schismatique possde encore un caractre public : Ille
qui recitat codicem in congregatione tua, lector est tuus, testis est meus.
Augustin d'autre part garde un ton irnique, qui ne serait plus de mise
aprs la publication des premires mesures rpressives, et notamment de
l'dit d'union de fvrier 405 : Sinamus eos, si fieri potest sine studio
animositatis, de sua impietate cogitare13.
Pour resserrer cette fourchette (399-405), deux voies restent explorer, dans
lesquelles je ne puis m'engager ici. La premire consiste rapprocher le sermon des
pices apparentes qui se lisent dans M (par exemple Mai 19 augment), pour voir si
celles-ci ne renfermeraient pas des indications plus prcises. La seconde est la
confrontation systmatique du prsent dossier scripturaire avec les versets utiliss par
11. Cette pice peut tre dfinie comme une recension complte du sermon Mai 19
(299 A). On y lit au f. 35 un dveloppement indit et parallle Mayence 60, 6 et 9 :
Habes et illud in chirographo : Et in idolis naionum erit respectus (Sap 14,11) ; habes
in chirographo : Domine deus refugium meum, ad te gentes uenient ab extremo terrae et
dicent : Vere mendacia colueruntpatres nostri, simulacra quae eis nonprofuerunt (Ier 16,
19). On observera cependant que le verset de Jrmie est cit de part et d'autre selon des
versions diffrentes.
12. La lgislation antipaenne des empereurs chrtiens se trouve commodment
rassemble chez L. STORONi MAZZOLANi, Sant'Agostino e i pagani, Palermo, 21988, p.
112-136 ; on en trouvera une prsentation plus gnrale chez A. H. M. JONES, The Later
Roman Empire 284-602, Oxford, 1964, t. 2, p. 938-943, t. 3, p. 320.
13. Une phrase de ce mme paragraphe pourrait sembler, au premier abord, faire
allusion une mesure (elle aussi de fvrier 405) qui retirait aux Donatistes la capacit de
tester : Me dicis incendisse testamentum, quem uides tenere hereditatem ; te dicis
seruasse testamentum, cum te feceris exhereditatum. Une tude rcente a prouv
cependant que les termes testamentum, hereditas, exhered[it]are, apparaissaient dans la
polmique antidonatiste plusieurs annes avant le dbut de la rpression. Hs n'ont donc de
porte chronologique que l o Augustin voque clairement les dispositions mmes de la
loi : voir ce sujet P. DE Luis VCAflsro, La Sagrada Escritura como Testamento de
Dios en la obra antidonatista de san Agustn, dans Estudio Agustiniano, t. 15,1980, p. 337.

NOUVEAUX SERMONS D'AUGUSTIN

41

14

Augustin contre les paens et les Donatistes . A l'issue de sondages partiels, j'observe
que le matriel antipaen ( 6-11) est proche de celui qu'exploite le livre premier du De
consensu euangelisarum, et que la plupart des citations l'usage des Donatistes ( 1-3),
y compris le commentaire dvelopp de Juges 6, 36-40, se lisent aussi dans VEpistula ad
catholicos de secta donatistarum. La date traditionnelle du De consensu est 400, mais
plusieurs voix se sont leves pour en abaisser la rdaction (ou en retarder l'achvement)
de quelques annes15. L'Epistula ad catholicos est postrieure aux deux premiers livres
du Contra litteras Petiliani et antrieure au troisime : sa datation oscille, selon les
historiens, de la fin de 401 peu avant 40516. Notons en passant que l'authenticit de ce
dernier texte, parfois mise en cause, semble sortir renforce de la comparaison avec
Mayence 60.

Le texte de ce nouveau tractatus nous a t, dans l'ensemble, transmis

de faon satisfaisante. Une phrase (Et quoniam unde placeamus)
reste boiteuse l'intrieur du chapitre 2 : j'ai indiqu en apparat une
solution plausible, mais il pourrait s'agir seulement d'une anacoluthe.
Dans un passage crucial du paragraphe 11, j'ai t rduit d'autre part
supposer une lacune. Augustin, me semble-t-il, cherche modrer
l'ardeur iconoclaste des chrtiens et souhaite que les idoles soient brises
par les nouveaux convertis : Sed deus per illos ea uoluit perdere, quos
noluit perire17. Et s'il invoque ensuite des versets fort nergiques de
l'Exode : ... Aras eorum deponetis et titulos eorum confringetis et lucos
eorum excidetis...(23, 23-24 et 34, 11-14), il omet (sciemment ?) les
14. En suivant la mthode applique avec bonheur par A.-M. LA BoNNARDlRE, dans
les tomes parus de Biblia Augustiniana. Certains versets cits par Mayence 60 n'taient
pasjusqu'ici transmis dans les uvres d'Augustin (en particulier Jrmie 10, 2-5 et 1216). D'autres sont courants lorsque celui-ci cherche convaincre paens ou Donatistes.
Sur l'emploi augustinien de Jrmie 10, 11 et 16, 19, on lira dj avec profit Biblia
Augustiniana. Le livre de Jrmie, Paris, 1972, p. 45, 53, 72 et 87-90 ; voir aussi les
rfrences runies propos de Juges 6, 36-40 (Bibl. Aug. Livres historiques, Paris,
1960, p. 43-44), Sagesse 14, 11 (Bibl. Aug. Le livre de la Sagesse, Paris, 1970, p. 304
et 329) et Zacharie 13, 2 (Bibl. Aug. Les douzepetitsprophtes, Paris, 1963, p. 48).
15. Voir D. DE BRUYNE, L'Itala de saint Augustin, dans Revue Bndictine, t. 30,
1913, p. 294-314 (spc. p. 302-303 : rdaction prolongejusqu'entre 405 et 410) ; A.M. LA BoNNARMRE, chez G. MADEC, 'Tempora christiana'. Expression du triomphalisme chrtien ou rcrimination paenne ?, dans Scientia Augustiniana. Festschrift... Adolar
Zumkeller OSA, Wrzburg, 1975, p. 112-136 (spc. p. 118, n. 34 : peu aprs 404) ; J.
J. O'DoNNELL, Augustine's Classical Readings, dans Recherches Augustiniennes, t. 15,
1980, p. 173-175 (entre 400 et 415 et plutt aprs 410 ; G. Madec remains unconvinced
of any need to postpone the date of completion of that work much past 404).
16. Pour les dates extrmes, cf. P. MONCEAUX, Histoire littraire de VAfrique chrtienne, t. 5, Paris, 1923, p. 105 (fin 401) ; A.-M. LA BoNNARDtRE, Recherches de chronologie augustinienne, Paris, 1965, p. 36 (peu avant 405).
17. L'attitude d'Augustin l'gard des paens a t rcemment commente par H.
CHADWICK, Augustine on pagans and Christians : reflections on religious and social
change, dans History, Society and the Churches. Essays in Honour ofOwen Chadwick,
Cambridge, 1985, p. 9-27 ; L. STORONl MAZZOLANl, SanfAgostino e ipagani, p. 9-109.

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derniers mots de 34, 13 (LXX) : Et vous jetterez au feu les statues de

leurs dieux.

Tractatus sancti Augustini episcopi de testimoniis scripturarum

contra donatistas et contra paganos.
1. Fidem parentibus nostris dei promissa fecerunt, fidem nobis dei dona
impleuerunt. Li iUis promissum est nobis, /201v/ in nobis redditum est et
illis. Duo sunt sensus corporis per quos intrat fides : auditus et uisus.
Audierunt illi, uidemus nos. Sed et in nobis illi uident, et nos in illis
audiuimus. Propterea et ipsam ecclesiam adloquitur deus : Audi, filia, et
uide. Audi, inquit, et uide, et obliuiscere populum tuum et domum patris
tui, quoniam concupiuit rex speciem tuam. Quis rex ? Sequitur et dicit :
Quia ipse est deus tuus. Qualis ergo haec et quanta dignitas feminae, cui
rex deus et cui deus maritus ? Audi, inquit, et uide, et obliuiscere
populum tuum et domum patris tui. Aliquid figit in memoria, ut aliud
toat de memoria. Erat enim sub alio patre et in alio populo. Midelibus
quippe adhuc, et adhuc tenebris, dicebat dominus : Vos a patre diabolo
estis. Populus autem impiorum diaboli filius et turba, pertinens tamquam
membra ad caput perditum. Huius patris domum et hunc populum iubetur
obliuisci audiendo et uidendo, ut etiam ipsa ex alio psabno respondeat in
suis fidelibus : Sicut audiuimus, ita et uidimus.

7. S. Morin 13, 4 (= 110) : Ipsa ecclesia sic est conpellata ; non ei dictum est, Vide
filia et audi, audi, et uide : audi praedicta, uide completa. 7-10. Ps 44, 11-12 112.Ps44,ll
14.Cf.Eph5,8
14-5.Io8,44
18.Ps47,9.

M = Mainz, Stadtbibliothek 19, XVe s.

Macf MPC = M ante, post correctionem
Les corrections, effectues dans le texte et parfois reportes en marge, sont
gnralement d'une criture plus fine, mais peut-tre en raison d'une diffrence de
plume : je ne suis pas sr qu'elles contraignent distinguer le rviseur du copiste.
4. et add. M in marg.

8. uide2 : uideo M

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2. Auditum est a patribus nostris : In semine tuo benedicentur omnes

gentes. Hoc uidetur a nobis, quia impleturin nobis. Auditum est : Erit
radix Iesse, et qui exsurget regnare in gentibus, in eum gentes sperabunt.
De Iesse Dauid, de Dauid progenies Christi. Radix Iesse Christus regnat in
gentibus, in eum gentes sperant. Sperant in regem suum prouinciales regis
et serui dominantis et coheredes fratris. Hoc, sicuti est in uarietate uestis
reginae contextum, ita est nostris /202/ oculis fideique perspicuum.
Dictum est enim de hac regina : Adstitit regina a dextris tuis in uestitu
deaurato circumamicta uarietate. Quae uarietas uestis ? Numerositas
linguarum. Aliter loquuntur latini, aliter graeci, aliter punici, aliter
hebraei, aliter syri, aliter indi, aliter cappadoces, aliter aegyptii. Varietas
in colore, unitas in textu. Multi enim colores, textus unitate conclusi,
depingunt, non scindunt. Varietas linguarum, sed non uarietas doctrinarum. Varietas locutionis, sed unitas caritatis. Et quoniam* dicat apostolus : Gloria nostra haec est testimonium conscientiae nostrae, ubi oculi dei
sunt, ubi conspectus eius cui placuimus, quia*, cum peccatores essemus,
remittendo nobis unde displicebamus, donauit nobis unde placeamus. Quia
ergo hoc factum est ut possemus illius dono, non merito nostro, dicere
cum apostolo et ex apostolo : Gloria nostra haec est testimonium conscientiae nostrae, propterea et de iUa regina dicitur : Omnis pulchritudo filiae
regis intrinsecus. Veste forinsecus decoratur ad faciem, fide formatur
intrinsecus ad salutem. Vnde, nisi audiendo et uidendo, cui dictum est :
Audi, filia, et uide, ut responderet, sicut diximus, et concineret et
quodammodo resonaret omnibus membris suis : Sicut audiuimus, ita et
uidimus ?

19-20. Gn 22, 18 (26, 4) - S. 22, 4 : Diffusa est ecclesia per totum orbem
terrarum. Ante mika annorum promissum est Abrahae : In semine tuo benedicentur omnes
gentes... ; Denis 24, 10 (= 113 A) : In semine tuo... Nos autem uidemus quod illi
promissum est... ; Mayence 54 (f. 172 = Lorsch 8) : Antequam essent haec omnia,
scripta legebantur, credebantur et non uidebantur ; modo uidemus ea quae maiores nostri
legebant... Ante multa milia annorum quando dictum est Abrahae : In semine tuo... ; In
ps. 147,16 : Ecce ante milia annorum dictum est Abrahae : In semine tuo... ; quod ante
milia annorum dictum est, et ab uno creditum, modo iam uidemus impletum. 20-1.
Rm 15, 12 24. Cf Rm 8, 17 26-7. Ps 44, 10 33, 37-8. II Cor 1, 12 - S.
Frangipane 5 (= 163 B) : non tibi sufficit testimonium conscientiae tuae, in theatro
pectoris tui, sub oculis dei. 38-9. Ps 44, 14 41. Ps 44, 11 42-3. Ps 47, 9.

29. siri M Il capadoces M 31. liguarum M 32. quoniam : an quomodo ?

an nisi quia ?

34.

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3. Orbis terrarum christianis nudus erat et inopia gratiae siccus erat.

Vnus populus deum colens, natus ex Abraham stirpe carnis et serie generationis ; in quo populo erant multi sancti, prophetae, iusti, patriarchae,
patres nostri ; ibi gratia in colendo deo, et meritum promerendi et spes
accipiendi mercedem. Et haec una gens erat inter omnes gentes, ab hac
gratia /202v/ uacuo toto orbe terrarum. Ventum est ad nostra tempora :
gens iUa una ab hac gratia sicca remansit, et irrigatus est orbis terrarum.
Hoc apud patres nostros quomodo sit praesignatum, accipite. Post solutionem propono quod propositum solui solet. Itaque iam post istam
praelocutionem cum dixero, ignoscite. In libro iudicum scriptum est quod
Gedeon iturus ad proelium et pugnaturus pro patria contra alienigenas
signum petit. Videbatur signum petere ad praesens negotium, sed illi
praesenti negotio signum illud non congruebat. Rem praesentem petebat,
futuram praenuntiabat. Quid enim petit ? Accipite. Petit a deo ut uellus
lanae poneret in area, in quo uellere uoluit inuenire pluuiam, ut illud
ueUus humectum esset, area tota sicca. Petit alterum signum et dicit deo :
'Domine, ne irascatur mihifuror tuus. Petam adhuc alterum et temptabo
adhuc iterum in uellere. Hoc peto ut tota area humecta sit, uellus siccum.'
Accepit ; inuenit alio die siccum uellus, aream rigatam. Area est orbis
terrarum, in ueUere populus iudaeorum. Totus orbis terrarum ista gratia
uacuus erat, area ergo sicca erat. Haec gratia apud populum iudaicum
erat, sed in uellere. Quid est in uellere ? Non in manifestatione fidei, sed
in nube secreti erat, sed in aperto non erat. Non erat ad ostendendum ut
appareret, sed exprimendum ut manaret. Expressum est uellus, et impleuit
peluem aqua. Nec frustra peluem. Etenim peluis a pedibus luendis dicta
est, id est a pedibus lauandis, tamquam peluis quod pedes luat. Ergo et
ipsa expressio uelleris /203/ Christum manauit. Christus enim commendans humilitatem in pelue discipulis pedes lauit. Nunc ergo siccum uellus
est, expressus est inde Christus. Vere expressus est, quia per pressuras

44. S. Morin 13, 4 : Christianus populus toto orbe terrarum aliquando non erat : in
prophetia legebatur, in terra non uidebatur ; modo autem et legitur, et uidetur. 53 seq.
Cf. Idc 6, 36-40 60-1, 65. Idc 6, 39 67-8. Idc 6, 38 70-1. Cf. Io 13, 5.

48-9. post terrarum interpunxi : post gentes interpunxit M 52. propositum : an

praepositum ? 53. prelocucionem MPC : prelocionem Mac 54. prelium MPC : bellum
ac
M Il aUenigenas Mac : -gena MPC ut uid. 68. peluem : peluim exspectares 72. esti
add. M in marg.

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eiectus. Dixerunt enim coloni : Hic est heres, uenite, occidamus eum, et
nostra erit hereditas. Et occiderunt eum, inquit, et eiecerunt eum extra
ciuitatem. Expresso uellere, foras aquam miserunt. De qua tamen ut
humilitas extenderetur expressi, abstulit inde quos uoluit, et iit ad gentes,
ut aliud signum impleret : sicco uellere, aream rigauit. Et haec fides non
est in nube ueUeris, sed in aperta manifestatione : omnibus praedicatur, ab
omnibus cognoscitur. Sacramentum habet in secreto, uerbum in publico.
Haec quemadmodum dicta sunt, ita sunt ; quemadmodum promissa, ita
reddita. Sicut audiuimus, ita et uidimus, quia nobis in unitate dictum est :
Audi, filia, et uide.
4. At uero haeretici, ab istius orbis compage separati, nec audire uolunt
quod legunt nec uidere quod norunt. Ad nuptias inuitati sumus, sponsam
laudauimus et ex diuinis testimoniis commendauimus. Commendauimus
nos nobis, immo nos dominus commendat omnibus. Ipse enim promisit,
ipse exhibuit. Aperiant oculos et uideant quod audierunt. Audis mecum,
uide mecum. fcnmo quod peius est, et audis mecum et uides mecum et non
es mecum. Quid ergo mirandum est, fratres, si nolunt tenere pagani quod
spernunt, cum nolunt credere donatistae quod legunt ? Paganus codicem
meum in flammam mittere uoluit, /203v/ ipsam scripturam detestatus est,
ipsam persecutus est. Quid mirum, si dolet uiuere quod uoluit incendere ?
Tu uero, haeretice, istum codicem te dicis a flamma seruasse. Quem
noluisti ut incenderetur, agnosce cum profertur, audi cum legitur. Certe
in hoc codice est : In semine tuo benedicentur omnes gentes. Certe istas
litteras ardere noluisti. Quare in eis cupiditate dissensionis arsisti ? Quare,
obsecro, nisi quia mentiris, nisi quia te seruasse dicis, quod tu tradidisti ?
Non quaeramus antiqua quae gesta sunt : codex ipse proferatur, ipse a
flamma seruatus iudicet inter nos. Videamus quis ad flammam aeternam
pertineat, quis flammae temporali tradiderit codicem. Et qui incendere et
qui tradere ausus est, perire illam uoluit, sed non periit. Seruata est, salua
est : profertur. Quaeris a quo tradita, quaeris a quo seruata ? Proferatur,
legatur. Qui crediderit, non tradiderit. Vis uidere quam mihi cara sit illa
scriptura ? Legitur, et sequor. Vis uidere quam tibi odiosa sit ? Legitur, et
repugnas, resistis, alienas auditum. Cum aures in corde non habes, clausis-

73-5. Mc 12, 7-8 81. Ps 47, 9 82. Ps 44, 11.

95. Gn 22, 18 (26, 4)
105. S. 380, 1 (= Mayence 6) : Nolite habere cor in
auribus, sed aures in corde.
75. ciuitatem : uineam exspectares 81. ita et M in marg. : sic Mac
96. dissencionis M 101. seruata MPC : saluata Mac 103. non MPC : et non Mac Il
uidere MPC : credere Mac 105. repungnas M

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ti cor tuum ; pulsat scriptura quam te seruasse dicis, et non aperis. Si uere
seruasti istum codicem, melior est arca tua quam cor tuum. Sed absit ut
credam te quaesitum seruasse, quod lectum uideo recusasse. De codice
seruato uis concinnare crimen meum, de codice lecto ostendo crimen
tuum. Paganus, si non credit, odit quod lego ; tu, qui te non uis uideri ad
impietatem perductum per paganum, uicisti impietate paganum. /204/ DIe
odit et proicit, tu tenes et negas. Me dicis incendisse testamentum, quem
uides tenere hereditatem ; te dicis seruasse testamentum, cum te feceris
exhereditatum. Testamentum profero, testamentum lego : non uis ut
proferam, tu profer. A te proferatur, quod pro me legatur. Tu profer, tu
tene, tu aperi, uide, lege. Manus tenentis, oculi uidentis, lingua sonantis
mihi militant. Ex te, contra te, ago causam meam. IHe qui recitat codicem
in congregatione tua, lector est tuus, testis est meus. Sed isti audiunt et
uident, iUi nec audiunt nec uident. Transeamus ab his et sinamus eos, si
fieri potest sine studio animositatis, de sua impietate cogitare.
5. Pagani autem reliqui, adhuc ideo reliqui, ut adhuc habeat fides nostra
reprobatores, ut deum habeat probatorem. Adloquatur eos, et sciant quia
quod fit scriptum est antequam fieret, et praedictum est quia futurum
erat ; et non expauescant quia fit quod ipsi nolunt, sed credant quia fit
quod deus promisit futurum. Vellent illi fieri uoluntatem suam, sed deus
maluit implere promissionem suam. Non irascantur. IUe melior, puto, ille
potentior. Quantumlibet superbi sint, maior est deus. Pauca ergo quae pro
temporis angustia potuimus, de scripturis sanctis excerpsimus, quomodo
praedixerint prophetae futurum quibusdam temporibus ut idola de medio
toUerentur, et hoc impletum est, quemadmodum praedixerunt futurum ut
ecclesia per orbem totum diffunderetur, et sic impletum est. Non ergo
multum succenseamus paganis, quia nolunt credere de idolis, cum
haeretici nolint /204v/ credere de ecclesia. Vtrique uident, utrique non
credunt, sed alii negligunt, alii legunt. Non tantum pagani crimen est non
credere quod negligit, quantum haeretici non credere quod legit. Sed
tamen et pagani eo ipso quo implentur quae praedicta sunt, debent
agnoscere praedictorem et impletorem. Quae ergo dicta sunt de hac re,
accipite.

112-4. S. Mayence 54 (f. 172) : Sine causa litigant haeretici cum ecclesia Christi ;
parum est quia exheredari uoluerunt, et heredibus calumniantur.

107. tua : tuam Mac

112. dicis iterauit Mac 114. exheredatum
116. ligua M 119. hiis M
121. ut iterauit Mac 122. adloquatur scripsi : alloquantur M

exspectares

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6. in libro sapientiae scriptum est ita : Propter hoc et in idolis nationum

erit respectus. Tamquam enim non respiciebat deus diu adorata idola, diu
sacrificatum idolis. Qui semper uidet, aliquando respexit. Vidit ad
patientiam, respexit ad uindictam. In idolis, inquit, nationum erit respectus, quoniam creaturae dei ad odium factae sunt. Irritant enim deum de
creaturis dei. Quomodo irritant de creaturis deum ? Faber enim fecit
deum, sed deus lignum. Aurifex fecit idolum, sed deus aurum. Quid de
re* illius facis quod oderit, de creatura dei formas male quod oderit ? Tu
bene formare quod diligat. fcnaginem tuam uis ponere in ligno, imaginem
dei recipe in te. Quid deles intus et quid sculpis foris ? Creaturae, inquit,
dei ad odium factae sunt, et in temptationes animis hominum, et in
muscipulam pedibus insipientium. Initium enimfornicationis est exquisitio
idolorum. Si laudatur mulier habens multos uiros, laudetur et anima
colens multos deos. Si adultera est mulier per ueros uiros, quanto magis
anima per falsos deos ? Initium enimfornicationis est exquisitio idolorum,
et adinuentio illorum corruptio uitae. Ecce quomodo addixit, uideamus
quid praedixit : Ne-/205/-que enim erant ab initio neque erunt in perpetuum.
7. Dicit etiam Zacharias similis* propheta : In die illo. Videte quid
dicat, et agnoscite diem. Diem quippe ponit pro tempore, sicut apostolus :
Ecce nunc tempus acceptabile, ecce nunc dies salutis. Quid ergo Zacharias ? In die illa erit locus apertus domui Dauid. Hoc est illud quod
dicebam clausum esse in uellere, apertum in area. Erit locus apertus, erit
ecclesia manifesta. Quid est erit locus apertus ? Non potest ciuitas
abscondi super montem constituta. Erit locus apertus domui Dauid. Et erit
in die illa, exterminabit dominus nomina simulacrorum a terra, et in
totum non erit illorum mentio. Audiant ista pagani. Videant hoc fieri
quod praedictum est. Si amant diuinationem, agnoscant diuinitatem. Quid

139-40, 142-3. Sap 14, 11 - Cf. S. Denis 24, 9 ; Mayence 9 (f. 35 = version
augmente de Mai 19). 148-51. Sap 14, 11-12 153-4. Sap 14, 12 155-6. Sap
14, 13 - Les citations patristiques de Sap 14, 11-13 ont t rassembles par W. THiELE,
Sapientia Salomonis, Freiburg, 1977-85, p. 500-502 (Vetus Latina 11/1).
157. Za 13, 1 159. II Cor 6, 2 160-2. Za 13, 1 - Cf. supra 3 162-3. Mt
5, 14 163-5. Za 13, 1-2.

143. factae :fracteMPC 146. re conieci : de iterauit M Il tu : et tu Mac 148. deles

MPC : debes Mac 154. corruptio conieci : corrupte M 155. quid MPC : quomodo Mac
157. similis MiJC legitur Il illo : illa ex hoc quod sequitur exspectares Il post uidete
add. illo Macfort. recte 160. locus M in marg. : domus Mac

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pro magno eunt ad unum delirum mathematicum de uno homine

consultum - et plura falsa quam uera dicat per casum, qui in falsis facit
occasum - ? Quid ergo mathematicum uult audire dicturum de uno
homine ? Audiat deum praedicentem de humano genere. De terra delentur
nomina idolorum, scribuntur in caelo nomina christianorum.
8. Dicat etiam Isaias : Humiliabitur et cadet iniuria hominum, et
exaltabitur dominus solus in illa die, et omnia manufacta abscondent,
inferentes in speluncas et cauernas petrarum. Videte si non est, uidete si
non fit, uidete si mentitur scriptura. Quasi nos idola quaeramus et non
cultores idolorum cultores dei facere uelimus, abscondunt in terra,
abscondunt in spelunca, abscondunt in cauerna petrae. Vbilibet
abscondant, inde eruitur, cum in corde euertitur*. /205v/ Quam multi
deos suos falsos peruersi absconderunt, et correcti prodiderunt. Nam
omnino duo ipsa genera hominum uidemus esse in ecclesia, immo unum
inde genus in ecclesia, alterum iam in uicinitate ecclesiae, et eorum qui
abscondunt, et eorum qui repellunt et proferunt. Utrumque genus
praedixit deus. Audistis de genere abscondentium, audite de genere
prodentium atque proicientium in ipso capitulo, in uno Isaiae testimonio :
Exaltabitur, inquit, dominus solus in illa die, et omnia manufacta
abscondent, in speluncas et in cauernas petrarum et in scissuras terrae, a
facie timoris domini, a claritate fortitudinis eius, cum exsurrexerit
confringere terram. Quid est confringere terram ? Terrere terrenos.
Propterea omnem audacem, si timuerit, dicimus timore confractum. Non
mirum quia terra timet, caelum enim tonat. In scripturis propheticis
tonitrua sunt. Ergo abscondent illi. Quid alii ? Etiam ipsi a timore, sed
meliore. IHi a timore legum abscondunt, isti a timore diuinae legis
proferunt et proiciunt. In utrisque timor est, sed timore alii proficiunt,
alii deficiunt. De abscondentibus audiuimus, aliud genus audiamus. In illa
enim die expellet homo abominationes suas argenteas et aureas quas
fecerunt. Mirum est expelli aurum et argentum : expeUit pietas quod amat
impietas. Expellunt abominationes suas, numquid non expeUunt et ligneas,
172-4, 185-8. Is 2, 17-19 194-6, 199-202. Is 2, 20 - Cf. R. GRYSON, Esaias,
Freiburg, 1987, p. 107-109 (Vetus Latina 12, fasc. 2). 197. S. Mayence 13 (f. 65 =
Lorsch 5) : Simulacra gentium argentum et aurum. Noluit dicere lapidem et lignum, sed
quod pro magno habent, quod pretiosum putant, electa eorum sibi irridenda proponit.
Argentum quidem et aurum, sed tamen opera manuum hominum.
168. per add. M in marg. Il falsis add. M in marg. 169. dicturum M in marg. :
deHrumM^
178. posteuenhuT subaudi idolum 181. inter indeef genus anteposuit predixit
deus audistis de genere abscondencium M 183. deus MPC : ihesus Mac 184. ysaye
M 197. non add. M in marg.

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expellunt et testeas, expeUunt et lapideas ? Tamen ad commendationem

deuotioris animi, expellunt, inquit, aureas et argenteas. Quid amat, qui
iam aurum non amat ? Quae damna timet, qui dam-/206/-na auri
argentique non timet ? ExpeUunt abominationes argenteas et aureas quas
fecerunt adorare. Vana et noxia illi abscondunt, iUi expellunt : abominatio
tamen tollitur. Tollatur, atque utinam ut de locis terrarum, sic de cordibus
terrenorum. Per manus seruorum suorum deus de locis tollat haec, per
manum suam de cordibus.
9. Audiamus etiam Hieremiam. Quamuis hoc hesterno etiam die
commemorauerim, dulce est nimis et hodie repetatur - non enim
possumus fastidire - : Domine, uirtus mea et auxilium et refugium meum
in die malorum. Non iam refugium meum lapis et lignum, non iam
refugium meum aurum et argentum, opera manuum hominum. Non,
inquit, confugio ad eos qui ftigere non possunt : Pedes enim habent et non
ambulant. Domine, refugium meum in die malorum, in die temptationum,
in die laboris huius, in die infirmae uitae, in die suspiriorum ex desiderio
supernae Hierusalem. Quamdiu enim non sumus ubi esse cupimus, dies
malorum est. in spe gaudemus, nondum in re. Lide et in alio psahno :
Deduxisti me quia factus es spes mea. Spes nostra in uia, cum ducit. Et
quomodo refugium ? Turris fortitudinis a facie inimici. Quid ergo de
idolis, quid futurum erat ? Ad te, inquit, gentes uenient ab extremo terrae
et dicent : Quomodo mendaciapossideruntpatres nostri ? Ipsum quomodo
admiratio est filiorum de errore patrum suorum, tamquam dicant :
Quomodo prudentes erant maiores, quomodo ista coluerunt, quomodo
rectitudinem suam ante lignum et lapides curuauerunt, quomodo
relinquentes a quo facti sunt possiderunt uana quae fecerunt, quomodo
mendaciapossideruntpatres nostri ? Quae sunt iUa mendacia ? Simulacra,
/206v/ et non est in eis utilitas. Solent enim auaris nonnullis uideri
aliquando utilia mendacia ; et iurat negotiator ut carius uendat, in lucro
iurat ut acquirat, in lucro mentitur ut acquirat, in idolo mentitur ut
pereat. Nec in illis mendaciis utilitas est, si ueram et salubrem utilitatem
cogitemus. Sed uel illa est quae uidetur hominibus, quae putatur ab
imperitis ? Hic quid tandem erogas ut fabrum conducas, erogas ut pascas*,
erogas ut ornes, erogas ut coUoces, erogas ut sacrifices ? Totum erogas ut
nihil acquiras, multa perdas ut pereas.
208-9. Ier 16, 19 210. Ps 113, 12 211-2. Ps 113, 15
216. Ps 60, 3-4 217. Ps 60, 4 218-9, 223-5. Ier 16, 19.

212. Ier 16, 19

202. illii : illa Mac 203. de locis conieci : deletis M 204. de locis add. M in
marg.
206. iheremiam M 214. iherusalem M 215. et : est et Mac 219. lege possederunt hic et infra 229-30. sed imperitis : in M haec sententia non est interrogatiua
230. locus suspectus 232. perdas : an perdis ?

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10. Item Hieremias : Secundum uias gentium ne ambulaueritis. Eia,

fratres mei, nemo uestrum defendat idola. Omnis idoli defensor cultori
uicinusest. Secundum uias gentium ne ambulaueritis, et a signis caeli
nolite metuere, quoniam timent ea aspectus eorum. Quoniam legitimum
est gentium timere a signis caeli, id est eligere dies quando proficiscaris,
quando uxor ducatur, quando tela erigatur et quando alia* discindatur,
quoniam legitima eorum uana sunt. Et audi iam de idolis : Lignum est de
silua excisum, opusfabri et conflatio argenti. Rem notam uidetur dicere,
sed nimis surdus est cui dicit. Excitat eum tamquam a somno, ut uideat et
corde quod uidet oculis. Opusfabri et conflatio, argento et auro adornata
suntf in incudibus et clauis firmauerunt ea, et non mouebuntur. Per se
enim non mouebuntur : mobiles corpore portant immobilem. Non portarent immobilem mobiles corpore, si essent immobiles corde. In incudibus
et clauis firmauerunt eat et non mouebuntur. Argentum caelatum. Et
additum est : Non ambulabunt. A Tharsis ueniet aurum Ophaz- pretiosum
aurum et magnum -, et manus artiflcum*, /207/ opus artificum omne,
hyacinthum et purpuram uestient ea*. Sublati tolluntur, quoniam non
ingrediuntur. Nolite timere ea, quoniam non laedent, et bonum non est in
illis. Sic dicetis eis. Quid dicemus eis ? DU qui caelum et terram non
fecerunt, pereant de terra et de sub caelo. Quid est sic dicetis eis ?
Christiani estis, prophetam auditis : sic dicite eis, nolite tacere. DU qui
caelum et terram nonfecerunt, pereant de terra et de sub caelo. Numquid
de caelo, ubi numquam fuerunt ? Aduertant ista praedicta et illi cultores,
aduertant et credant. Pereant isti de sub caelo, illi scribantur in caelo.
Certe sic dicitis eis* ; nolite seduci ab eis qui dicunt : 'Nec colas nec derideas'. Accipe potius, christiane, prophetam ; deum audi potius per
prophetam : Dicetis eis : dii qui caelum et terram nonfecerunt, pereant de
terra et de sub caelo isto. Et tamquam diceret : 'Quem colam, cum illi
233, 235-6. Ier 10, 2 237-8. D'aprs Csaire d'Arles, les personnes superstitieuses choisissaient avec soin le jour de leur dpart en voyage (S. 54, 1 ; 193, 4), et
s'abstenaient le jeudi de travailler la laine (S. 13, 5 ; 52, 2 : mulieres infelices, quae in
honore louis quinta feria nec telam nec fusum facere uellent). 239-40. Ier 10, 3
242-3, 245-6. Ier 10, 3-4 246-54. Ier 10, 9 + 5 + 11 (LXX) 253-4. In ps. 98,
2 : Non dixit : dii qui caelum et terram non fecerunt, pereant de caelo et de terra, quia
numquam fuerunt in caelo. 259-60. Ier 10, 11.
233. iheremias M 238. alia (sc. tela) scripsi dubitanter : aia (id est anima) M
241. post cui add. uidetur Mac 243-4. per se mouebuntur add. M in marg. inf.
247. ofaz M 248. artificum M in marg. (ut uid.) : aurificum ex graeco exspectares Il
opus add. M in marg. Il ante omne interpunxit M 249. iacinctum M Il uestient ea
scripsi ex graeco : uestientes M 257. sic dicitis eis scripsi : dicitis eis si dicitis eis Mac
dicitis eis si MPC

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perierint ?', Deusfecit caelum et terram in uirtute sua. Quid uis colere
terram, cum terra et in terra et tu factus ex terra, habes deum fundantem
terram ? Non a te recessit opere, non est alienus et a corde. Ipse fecit
quod calcas, ipse fecit quod suspicis, ipse est in quem credis. Deus fecit
terram in uirtute sua, fundauit orbem terrae in sapientia sua. Forte de
Christo non dixit qui dixit : Deus fecit terram in uirtute sua, fundauit
orbem terrae in sapientia sua ? Paulum apostolum audi : Christum dei
uirtutem et dei sapientiam. Extendit caelum et multitudinem aquarum in
caelo et eduxit nubes ab extremo terrae,fulgura in imbresfecit et eduxit
lumen de thesauris suis. Fatuatus est omnis homo ab scientia suat et
confusus est omnis artifex super sculptilia suat quoniam mendacia confla/207v/-uerunt, non est spiritus in eis. Vana sunt, opera illusa, in tempore
uisitationis suae interibunt. frrtereunt falsi dii, sed tu non remansisti sine
deo uero, si sis Iacob filius minor, cui seruit maior. Pereant dii falsi, tene
tu uerum. Audi enim quid sequatur : Non est huiusmodi portio Iacob. Ista
uana, isti dii falsi peribunt, sed non perit portio Iacob. Portio Iacob :
hereditas Iacob. Hereditas Iacob quam dat deus, an ipse deus ? Audeo
dicere quia ipse deus. Accipio psabnum, euidens sententia est : Domine,
pars hereditatis meae. Non est huiusmodi portio Iacob, quoniam quifinxit
uniuersa, hic est hereditas eius, dominus nomen eius.
11. Audiuimus praedicta, quae futura sint idolis ; audiamus praecepta,
quae facienda sunt idolis. Nemo dicat : 'Peritura <...>'. <Peritura*> certe
dicta sunt simulacra : perdat iUe*. Tu quid frangis ? Sed deus per illos ea
uoluit perdere, quos noluit perire. Et inducet te, inquit, ad amorrhaeum et
ethaeum et pheresaeum et chananaeum et gergezaeum et euaeum et
iebusaeum, et exteram eos. Non adorabis deos illorum neque seruies eis.
Non facies secundum opera ipsorum, sed deponendo depones et

261, 264-7. Ier 10, 12 267-8. I Cor 1, 24 268-73. Ier 10, 12-15
Gn 25, 23 275-6. Ier 10, 16 278-9. Ps 15, 5 279-80. Ier 10, 16.
284-8. Ex 23, 23-24.

274. Cf.

262. post ex terra interpunxit M 271. omnis uix legitur Il artifex : aurifex ex
graeco exspectares
282. sunt : sintfort. legend. Il lacunam indicaui et peritura iteraui 283. dicta add.
M in marg. inf. Il ille scripsi : illa M ut uid. 284-6. amorreum et etheum et phereseum
et cananeum et gergezeum et eueum et iebuseum M

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FRANOIS DOLBEAU

confringendo confringes simulacra eorum. Et : Ecce ego eiciam ante

faciem uestram amorrhaeum, chananaeum et ethaeum et pherezaeum et
euaeum et gergezaeum et iebuzaeum. Ne ponas testamentum cum eis
insidentibus terram, in quam introibis ad eos, ne sit tibi offensio in uobis.
Aras eorum deponetis et titulos eorum confringetis et lucos eorum
excidetis. Non enim adorabitis deos alienos. Dominus enim deus zelans
est, nomen eius deus zelator. Audite, fratres, exhorrescitis quia dictum
est : Dominus zelans est. O anima ecclesiae, o illa coniux, times /208/
uirum zelantem : serua castitatem.

288-94. Ex 34, 11-14

295. Ex 34, 14 - In ps. 66, 4 : O anima ecclesiae.

288. et (ecce) add. M in marg. 289. amorreum cananeum M Il et1 add. M supra
Un. 289-90. etheum et ferezeum et eueum et gergezeum et iebuzeum M 295.
coniunx M

NOUVEAUX SERMONS D'AUGUSTIN

53

B. CVM PAGANI ESTGREDERENTVR

Mayence n 61 (Mainz I 9, f. 208-219) ; Possidius X^ 73 : Sermo

habitus et ^oset coni. Wilmart) cum pagani ingrederentur ; Lorsch 7 :
Habitus Boseth cum pagani ingrederentur. On possdait dj, sans le
savoir, trois courts extraits de cette pice, qui constituent la partie
centrale du sermon 97 A {Bibliotheca Casinensis II, 114-115)1. Le
responsable du centon cassinien a respect en gnral la teneur du texte,
mais l'ordre selon lequel il a dispos ses emprunts est invers par rapport
la squence originale. Les phrases remployes dans le sermon 97 A
sont signales ci-dessous entre accolades ({...})2.
Argument,- Avec les yeux de la chair, l'homme est incapable de
s'leverjusqu' la transcendance divine. Ceux qui verront Dieu sont les
curs purifis par la foi. De mme que l'aveugle, s'il veut tre guri,
doit se fier aux paroles de son mdecin et supporter l'pret des coUyres,
celui qui dsire Dieu doit, en se dpouillant de sa superbe, accepter les
remdes du Christ. Il faut croire afin de voir. L'accomplissement visible
des prophties rduit sans cesse le champ de la foi. Il est donc urgent
pour l'incroyant de suivre les prescriptions du Christ et de boire sa
coupe d'humilit.
Circonstances, - Ce nouveau sermon offre un intrt exceptionnel, car
Augustin l'a prch face une assemble o se ctoyaient paens et
chrtiens. Le verbe ingredi, qui figure dans le titre, doit tre entendu
au sens matriel : les paens sont l'intrieur de la basilique, ils ont
entendu chanter le psaume 21, 5 ( 4), et ce sont eux qu'Augustin cherche
en priorit initier au mystre d'un Dieu qui habite une lumire
inaccessible3. Ceux qui hsitent encore croire sont pris en finale de
quitter les lieux, afin de permettre le droulement normal de la synaxe

1. Republi de faon critique par G. MoRiN, dans Miscellanea Agostiniana, t. 1,

Romae, 1930, p. 416-418 (= PLS 2, col. 533-535).
2. Les trois extraits ( 18, 20 et 21) correspondent dans l'dition Morin aux pages
417, 8-11 ; 416, 27^17, 7 ; 416, 12-27.
3. Sur les chelons gravir avant de contempler le mystre, voir les paragraphes 8-10.
La premire partie de Mayence 61 est joindre au dossier finement comment par S.
POQUE, L'expression de Vanabaseplotinienne dans laprdication de saintAugustin et ses
sources,dmsRecherchesAugustiniennes, 10, 1975,p. 187-215.

FRANOIS DOLBEAU
54
4
(fin du 27) . Les derniers mots du texte ( 28) sont interprter
comme un Post tractatum, isol de ce qui prcde par la note suivante
du stnographe : Et postquam pagani egressi sunt5. Augustin y
demande aux chrtiens de favoriser, par la puret de leurs murs, la
conversion de ceux qui ne croient pas encore.
Selon le catalogue de Lorsch, ce sermon aurait t prononc dans un
lieu appel Boseth, qui n'est pas encore localis avec certitude6. Augustin
y sjourna au moins deux jours, car il avait dj prch la veiUe devant le
mme auditoire ( 28).
Une ciuitas, portant le nom de Boseh Amphoraria, est mentionne dans la Passion du
martyr numide, Mammarius (BHL 5205). La prsence de l'adjectif laisse penser qu'il
existait au moins une seconde Boseth. Les Actes de la Confrence de 411 confirment
cette hypothse, dans la mesure o trois vques y sont qualifis de Boseanus : d'une
part Hilarus, un donatiste converti qui est sans adversaire ; d'autre part le catholique
Palatinus et son comptiteur Felix7. Mesnage a suppos jadis que le sige d'Hilarus
devait tre en Numidle et se confondre avec Boseth Amphoraria, tant donn que le
Donatiste qui intervint son sujet fut Petilianus de Cirta8. Pour des raisons
toponymiques, il propose de situer l'autre Boseth en Proconsulaire, sur la route menant
de Musti Assuras9.
O Augustin a-t-il exactement prch ? Dans les discussions ultrieures, il conviendra,
mon avis, de tenir compte de YIndiculwn de Possidius et du catalogue de Lorsch. Dans
ces deux documents, le sermon de Boseth en prcde un autre qui fut prch Tignica (=
Mayence 54). Or l'emplacement de Tignica ne fait aucun doute. Cette localit, qualifie

4. Faut-il en dduire que les paens branls par le sermon taient autoriss rester, au
mme titre que les catchumnes ? tant donn qu'en principe le renvoi de ces derniers
suivait immdiatement l'homlie, je comprends mal comment se sont drouls exactement
les faits. On savait dj qu'Augustin avait correspondu avec de nombreux incroyants et
qu' Calama, en 408, il avait mme reu une dlgation paenne (cf. Epist. 91, 10). Ce
qui me semble ici capital est la prsence de paens dans une assemble de prire,
l'intrieur d'une basilique. Ce phnomne s'explique-t-il par la curiosit de gens cultivs
l'gard d'un orateur clbre, ou plutt par les pressions qu'aurait exerces un notable
vis--vis de paysans travaiUant sur ses terres ?
5. Deux autres Post tractatum ont t transmis par Mainz 19, aux feuiUets 71-72 (De
sepultura cahecuminorum = Mayence 15 [indit] ; Lorsch 9b) et 119v-120 (= Morin
Guelf. 25). La rubrique du f. 119v est Exhortatio sancti Augustini post sermonem.
6. Cf. O. PERLER et J.-L. MAffiR, Les voyages de saint Augustin, Paris, 1969, p. 407408.
7. Gesta conlationis 1120,29 ; 126, 99-101 ; 202, 26-27. J'adopte ici le texte corrig
par S. LANCEL, Gesta conlationis Cathaginiensis anno 411, Turnholti, 1974 (CCSL 149
A) : le ms. unique distingue en fait Bofet. et Boset.
8. J. MESNAGE, L'Afrique chrtienne, Paris, 1912, p. 184-185.
9. D'o la localisation traditionnelle du sige piscopal de Boseth, par exemple chez F.
VANDERMEER et Chr. MOHRMANN, Atlas de l'Antiquit chrtienne, Paris-BruxeUes, 1960,
carte 22.

NOUVEAUX SERMONS D'AUGUSTIN

55

de plebs lors de la Confrence de 411, tait situe sur la route de Carthage Thagaste,
entre Membressa et Musti et se confond avec Tactuelle An Tounga10.
Les noms de Boseth et de Tignica nefigurentni chez Possidius ni dans le sermonnaire
de Mayence : ils se lisent uniquement dans le catalogue de Lorsch (sous les numros 7 et
8). Ils y sont d'ailleurs associs celui de Chusa (n0 18), qui n'a pas t non plus localis
l'poque moderne11. Parmi les sermons indits, il est patent que plusieurs ont t
prononcs en dehors d'Hippone par exemple Lorsch 9b = Mayence 15). On peut donc
formuler l'hypothse que la collection de Mayence-Lorsch a recueilli quelques lments
d'une tourne de prdication dans les campagnes de Proconsulaire intrieure, durant
laquelle Augustin s'est attach convertir les paens et rallier les Donatistes.

En quelle anne le sermon Mayence 61 a-t-il t prononc ? C'est la

conversion des paens qui est l'ordre du jour : une telle proccupation
suggre aussitt la dcennie 399-409, qui vit la rdaction du De consensu
euangelistarum, du De diuinatione daemonum et des Quaestiones sex
contra paganos (= Epist. 102). La loi de janvier 399 doit dj remonter
quelques annes, car peu nombreux sont les paens qui rsistent encore,
selon Augustin, aux tentatives de conversion : Iam pauci foris remanserunt et adhuc disputant ( 25).
Un argument interne amne dgager un terminus post quem plus
prcis. Parmi les signes des temps, qui manifestent l'accomplissement
progressif des anciennes prophties, Augustin fait tat d'une visite
impriale Rome : Veniunt modo reges Romam ( 25)... Veniunt, ut
dicere coeperam, reges Romam ( 26). Le choix du prsent et l'emploi
de l'adverbe modo sont ambigus : correspondent-ils une constatation de
porte gnrale ou l'vocation d'un fait d'actualit ? Les dtails founis
par Augustin prouvent qu'il s'agit en ralit d'un vnement encore frais
dans les mmoires : l'empereur, ngligeant de visiter le Mausole
d'Hadrien, aurait dpos son diadme : posito diademate ( 26), devant
la tombe de saint Pierre.
De quelle visite impriale peut-il s'agir ? Depuis 389, la famille
impriale ne rsidait plus sur le Palatin. C'est pourquoi l'entre
triomphale d'Honorius Rome, le 1 e r janvier 404, soigneusement
orchestre par Stilicon, eut un retentissement extraordinaire12. Cet
aduentus, qui marquait le dbut du sixime consulat d'Honorius et ftait
les victoires de Stilicon sur les Goths, fut clbr par un Pangyrique de
10. Gesta conlationis I133 ; MESNAGE, p. 162-163 ; PERLER-MAIER, p. 410-411.
11. PERLER-MAIER, p. 409.
12. Cf. (entre beaucoup de rfrences possibles) . DEMOUGEOT, De l'unit la
division de l'Empire Romain 395-410, Paris, 1951, p. 283 seq. ; A. CAMERON, Claudian.
Poetry and Propaganda at the Court of Honorius, Oxford, 1970, p. 382-389 ; M.
McCORMICK, Eternal victory. Triumphal rulership in late antiquity, Byzantium and the
early medieval West, Cambridge-Paris, 1986, p. 51, 84-90 et 118. Le pome de Claudien
est actuellement considr comme notre unique source sur la crmonie du ler janvier
404.

56

FRANOIS DOLBEAU

Claudien et commmor par le dernier arc tre difi sur le territoire

de la Rome antique. Il y eut ensuite d'autres sjours impriaux Rome,
notamment en 407-408, mais seul Yaduentus de 404, survenant aprs une
trs longue absence, tait susceptible de frapper les imaginations au point
d'tre interprt par Augustin comme un signe des temps. Le sermon
Mayence 61 doit donc tre dat de quelques semaines, ou de quelques
mois au plus, aprs le lerjanvier 404.
Par la suite, Augustin voquera souvent cet abaissement de Yimperator devant le
piscator, mais sans employer l'adverbe modo, et en substituant au Mausole d'Hadrien
un banal templwn imperatoris. C'est le cas par exemple dans Mayence 55 (= s. 341
augment), o l'aiusion reste tout de mme situe dans une chronologie : Temporibus
enim nostris, uenit imperator in urbem Romam. Ibi est templum imperatoris, ibi est
sepulcrum piscatoris. Itaque ille ad deprecandam a domino salutem imperator pius atque
christianus non perrexit ad templum imperatoris superbum, sed ad sepulcrum piscatoris
(Mainz 19, f. 174v). La dposition du diadme est encore voque dans YEnarr. in Ps.
65, 4, qui possde aussi d'autres motifs en commun avec Mayence 61 : Melius est ut
Romam cum uenerit imperator, deposito diademate, ploret ad memoriam piscatoris, quam
ut piscator ploret ad memoriam imperatoris. Les autres reprises du thme (Enarr. in Ps.
86, 8 et 140, 21 ; Serm. 335 C et 381) sont moins dtailles, mais pourraient aussi tre
exploites des fins chronologiques13.
La datation propose ici de Mayence 61 devra tre vrifie. EUe invite naturellement
se poser la question : connaissait-on dj un voyage d'Augustin dans les campagnes de
Proconsulaire au cours de l'anne 404 ? La rponse est positive, cause des faits
suivants. Le Contra Cresconium fut rdig entre fvrier 405 et le dbut de 406 ; or
Augustin y rapporte qu'il s'est rendu peu auparavant Membressa, Abitinae, Musti et
Assuras, o il effectuait une enqute sur des conflits survenus, au sein mme de l'gUse
Donatiste, entre Primianistes et Maximianistes14. O. Perler et J.-L. Maier ont dat ce
dplacement de l't 404, en supposant qu'Augustin l'avait effectu au retour du Concile
carthaginois de juin 404 15 . Il se trouve que la bourgade de Tignica est situe entre
Abitinae et Musti, peu prs mi-chemin entre ces deux viUes. Quant au heu-dit Boseth,
13. J'estime que Ps. Auc, s. App. 205, fait aussi cho la visite de 404.
14. PERLER-MAiER, p. 252-254. Les vques Salvius de Membressa, Felicianus de
Musti et Praetextatus d'Assuras comptaient parmi les principaux tenants du parti
Maximianiste : cf. A. DE VEER, L'exploitation du schisme maximianistepar saintAugustin
dans sa lutte contre le donatisme, dans Recherches Augustiniennes, t. 3, 1965, p. 219237. Le recours direct aux archives de Musti est confirm par une aUusion de la lettre 76,
crite au plus tt en 403. Notons qu'on ne peut la fois maintenir cette lettre en 403,
comme le font PERLER-MAlER, et dater l'enqute d'Augustin de l't 404.
15. Le choix de la saison repose en fait sur deux postulats : Augustin passe habituellement le temps pascal Hippone ; il rpugne voyager en hiver. Le second de ces
postulats est fragile, puisqu'A.-M. La Bonnardire date certaines Enarrationes in
psalmos, prches Carthage, de dcembre 409 (cf. Recherches Augustiniennes, t. 11,
1976, p. 52-90) ; l'un des nouveaux sermons (De oboedientia = Mayence 5 = Lorsch 20)
prouve d'autre part, sans discussion possible, la prsence d'Augustin Carthage les 22 et
23 janvier d'une anne antrieure 411 (le primat de Numidie est toujours Xanthippe). Si
Augustin est rentr directement de Carthage aprs le concile de juin 404, on comprendrait
mal qu'il soit retourn en Proconsulaire ds l'automne. Mais rien n'empche, mon sens,
de situer la mission d'enqute dans les mois prcdant les ftes de Pques (fin de l'hiver
et dbut du printemps 404).

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si Ton accepte la localisation jadis suggre par Mesnage, il est aussi mi-route entre
Musti et Assuras. ne semble pas qu'Augustin ait eu occasion de se rendre nouveau
dans cette zone, avant l't 407, lorsqu'il dut se rendre de Carthage Thubursicu Numidarum16.

A l'exception de quelques bizarreries, signales par des astrisques, et

d'une courte lacune, qui sera peut-tre comble aprs recours une
lampe ultra-violets ( 17), le texte d'Augustin parat s'tre transmis de
faon correcte. Des nombreux copistes qui se sont rparti la tche de
transcrire Mainz I 9, le scribe des sermons 60 et 61 se rvle l'un des
plus soigneux, et certaines de ses erreurs ont en outre t corriges aprs
relecture. Mais il subsiste, au chapitre 12, un lapsus d'Augustin lui-mme,
qui cite la suite deux versets du mme psaume 26, en introduisant le
second par la formule : in alio psahno.

16. Cf. PERLER-MAIER, p. 263-266.

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Sermo sancti Augustini cum pagani ingrederentur.

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1. Exhortari nos et consolari sermo dei non cessat promissis fidelibus

et salubribus minis. Nam neque non amare neque non timere nobis
expedit. Vt autem amandus est promissor deus, ita timendus est comminator. In neutro fallit audientem, in neutro decipit credentem. Nemo in
animo suo dicat : 'Vera promittit, sed falsa minatur'. Vtrumque uerum
est. Ama et time. Sine ulla dubitatione uenturus est qui iam uenit. Venit
autem ut te doceret patientiam, uenturus est ut coronet patientiam.
Coronabit profecto cum uenerit, quod docuit cum uenisset. Et quod
minatus est cum uenisset, cum uenerit irrogabit. Sunt autem duo haec :
promissio dei, uita aeterna ; comminatio dei, poena aeterna. Si nondum
nosti amare quod pollicetur, timere incipe quod minatur. Ita enim et
scriptum est : Initium sapientiae timor domini. Iohannes autem apostolus
dicit : Timor non est in caritate, sedperfecta caritasforas mittit timorem.
Cum ergo audiuimus : Initium sapientiae timor domini, incipiamus
timere. Sed quia timor tormentum cordis habet, non diu eris in tormento,
si in te creuerit et perfecta fuerit caritas. Nec in te tamen inchoari potest,
nisi timore ad eam seminandam cor praebueris. Caritas autem nata in
quantum crescit, in tantum timor minuitur. Et si illa crescente minuitur,
iUa consummata consumitur.
2. Quod enim promittit deus, dilectissimi, excedit non solum uerba
nostra, sed etiam cogitationes omnium hominum. Nam ita etiam commendatur : Quod oculus non uidit nec auris audiuit nec in cor hominis
ascendit, quae praeparauit deus diligentibus se. Si color aliquis esset uelut
lucis quam cor-/208v/-porei oculi nouerunt, non diceretur : Nec oculus
uidit ; si aliquis dulcis sonus esset quali solent humanae aures delectari,

13. Ps 110, 10 (Sir 1, 16)

23-30. I Cor 2, 9.

14.1 Io 4, 18

15. Ps 110, 10 (Sir 1, 16).

M = Mainz, Stadtbibliothek 19, XVe s.

M<20 MPC = M ante, post correctionem
Tradition indirecte (S. 97 A) :
Cas = Monte Cassino, Archivio della Badia 102, XF s.
Mor = d. G. MoRm, dans Miscellanea Agostiniana, t. 1,1930, p. 416-418
22-3. commendatur M : commendat MPcfort. recte

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uelut organorum et quorumque musicorum, non diceretur : Nec auris

audiuit. Et quia homines animis bona uoluere non possunt, nisi quae
corporeis sensibus percepenint, additum est : Nec in cor hominis
ascendit. Non enim, homo, cogitare bonum potes, nisi quale uidere uel
audire uel tali aliquo sensu contingere consuesti. Quidquid non intrauit
per sensum corporis tui, non potest et cogitari animo tuo.
3. Itaque cum dictum nobis fuerit in paradisum nos futuros, cogitamus
aliquem hortum amoenum. Et si ampliorem cogitamus quam uidere
consueuimus, hoc ipsum tamen rerum genus augemus. Si solemus uerbi
gratia uidere arbores paruas, cogitamus eas magnas ; et si solemus talia
uel talia poma uel fructus, cogitamus ampliora. Si solemus uidere
aliquanti spatii prata, sine fine immensa animo uoluimus : eadem tamen
augemus cogitando quae oculis nouimus. Rursus cum audimus : Deus
habitat lucem inaccessibilem, ex ista luce quam corporeis oculis nouimus
iUam metimur et amplificamus in immensum modum, tamen hoc augendo
quod nouimus, cum sit illa lux longe alterius generis : lux est enim illa
non oculorum, sed mentium. Et sicut oculus carnis mundandus est ut
corpoream istam lucem, quae uel e caelo desuper fulget et de nocturnis
luminibus micat, possit sustinere, et si fuerint oculi saucii et aliquo
humore interno uel extrinsecus irruente aliqua re perturbati, lucem ipsam
qua uegetari consueuerant poenalem habebunt et ea cruciabuntur qua
gaudere consuerunt, sic et ad illam lucem inteUegibilem atque immortalem, non oculus /209/ carnis, sed oculus cordis mundandus est. Nam sicut
carnis oculum perturbat pituita, quae lippitudinem facit, ita illum
perturbat iniquitas. Habet etiam ipse imbecillitatem suam, habet immunditiam suam, non de puluere, sed de peccato uenientem. Sicut ergo iste
corporis oculus ad uidendam lucem suam corporalem mundandus est, sic
et ille interior oculus mundandus est ad uidendam iUam lucem quam nec
oculus uidit nec auris audiuit nec in cor hominis ascendit.
4. Quare in cor hominis non ascendit ? Nam corde conspicitur, cum
conspicitur. Sed quare in cor hominis non ascendit ? Quia hominis. Quid
33. Cf. Lc 23, 43 40. Cf. I Tim 6, 16 - S. Mayence 54 (f. 165 = Lorsch 8) : Lux
quaedam est, nec taHs qualem uidemus oculis, nec si hanc qualem uidemus oculis augeas,
dilatans eam per phantasiam cogitationum tuarum. 43. Dveloppement analogue dans
le S. 88, 5-6. 54-5. I Cor 2, 9.
56-8. I Cor 2, 9.
27. nec add. M in marg. 29. perceperunt MPC : preceperunt Mac Il cor add. M in
marg.
38. immensa : in mensa M 39. post nouimus add. illa Mac 48. intelligibilem M
(hic etpassim) 53. suam : an istam ?

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quia hominis ? Qui scripturas nouerunt, inteUegunt et quod dicturus sum

cogitatione praeueniunt. Homines aliquando certa quadam significatione
scriptura nostra eos appeUat, qui adhuc carnaliter sapiunt. Homines enim
sunt, id est Adam sunt. Nostis autem quod Adam peccauit, et inde originem concupiscentiae carnalis trahit quisquis mortaliter nascitur. Gerit
secum ergo uubius oculi, et quamdiu homo est, quamdiu inest illud quod
laesum est et primo peccato turbatum. Vnde clamat quidam in psabnis et
dicit suspirans et gemens ad deum : Et lumen oculorum meorum non est
mecum. Quamdiu ergo homo sic est carnaliter sentiens, non potest
cogitare nec mente capere illam lucem, et propterea dicitur : Quod oculus
non uidit nec auris audiuit nec in cor hominis ascendit. Quid est hominis ?
Carnaliter sentientis. Quid est hominis ? Adhuc Adam gestantis. Vnde
quos* homines erant, quid eos facere uolebat, quibus opprobrium erat
quod homines erant ? Ait enim illis : Cum enim dicit unusquisque
uestrum : ego sum Pauli, ego autem Apollo, ego autem Cephae.
Diuiserant enim sibi ministros dei et partes sibi fecerant de ecclesia
Christi, incipiente malo schismatum, quae postea errore hominum /209v/
confirmata sunt. Haec dicebant carnaliter sentientes et non in deo
ponentes spem suam, sed in homine, non corde cantantes quod paulo ante
cantauimus : In te speraueruntpatres nostri.
5. Hos ergo obiurgans apostolus ait talia dicentes* : Nonne homines
estis et secundum hominem ambulatis ? Rursus in psahno dicitur in
persona dei loquentis : Ego dixi : dii estis etfilii excelsi omnes. Vos
autem sicut homines moriemini et sicut unus de principibus cadetis. Sicut
nostis, antiquum unum ex principibus dicit diabolum. Nam cum esset
angelus, superbia lapsus factus est diabolus. Qui ergo tunc lapsus inuidit
stanti, ipse et nunc inuidet redeunti. Homines propterea mortales facti
sunt, ut maiore afflictione poenae erudirentur ad humilitatem, et flagellati

60. Cf. Rm 8, 5 65-6. Ps 37, 11 67-9. I Cor 2, 9 71-2. I Cor 1, 12 (3, 4)

75-6. Cf. Ps 77, 7 ; Ier 17, 5 77. Ps 21, 5.
78-9. I Cor 3, 3 80-1. Ps 81, 6-7 83-4. In ps. 58, 2, 5 : Sola superbia lapsus
est... Lapsus etiam inuidit stanti.

58. intelligunt M (hic et passim) 63. post secum interpunxit M 66. mecum
Madec ex graeco : meum M 70. quos : lege (eos) qui Il erant iterauit Mac 72.
appollo M 76. homine scripsi : -nes M
78. talia dicentes apostolus Siitfort. legend.

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quodammodo mortalitate sua et cogitantes quia diutius hic uiuere non

possunt et, si diutius uiuerent, semper tamen non uiuerent et aliquando
esset uita ista finienda, humiliarent se deo et conarentur capere futuram,
praesente fugiente. Non enim teneri potest quod fugit uel labitur. Aut
quisquam nostrum modo, cum uel nos stamus et loquimur uel uos statis et
auditis, tenere potest aetates suas, ne uel pueri crescant uel iuuenes
senescant. Videtis quia ex quo loquimur tempus est. Et si ex quo
loquimur tempus est, et longitudine temporis fit ut uergamus in senium,
iam hoc ipso tempore quo locuti sumus aliquantum senuimus. Istae autem
mutationes nostrae ratione comprehenduntur, oculis autem uideri non
possunt. Quia nec capilli tui uidentur cum crescunt, et tamen nisi
perpetuo crescerent, non post paucos dies tonsorem quaereres : non enim
sub una nocte crescit quod crastino tonsor detracturus est. Sicut autem
capilli et modo crescunt, sed uideri non possunt, sic et aetas /210/ ipsa et
modo senescit, sed capi oculis non potest.
6. Amant ergo homines uitam praesentem, quam non possunt tenere
fugientem, et illis auctis et illis deficientibus labitur. Quanto ergo melius
tenent aliquid firmum, quo ista finita uenturi sint. Huc accedit quia cum
sit, uita hominis parua, etiam incerta est. Nam si omni homini senectus
ipsa certa esset, debuit cogitare quod parua sit uita, etiam si liceret
omnibus usque ad eius metas perduci. Quid enim longum est quod finitur ? Huc ergo accedit quia mortalitati comes est mors, et quae tecum
quodammodo graditur in uia, quando te occupet, utique ignoras. Cum
ergo et uita ipsa parua, et mors omni aetati incerta sit, deberent homines
ita cogitantes humiliari deo, supplicare creatori, confiteri, gemere in
peccatis, adlegare medico aegritudinem, ut sanarentur intrinsecus et
oculum illum mutarent*, unde lux illa uideri potest, quae tamdiu non
uidetur, quamdiu oculus interior hominis adhuc est hominis. Euigilent
ergo cum audiunt a deo : Ego dixi : dii estis etfilii excelsi omnes. Quid
est ego dixi ? Ego ad hoc uoco, ego facere uolo. Audi euangelium : Dedit
eis potestatem filios dei fieri. Cum ergo ego dicam : dii estis et filii

92. In ps. 38, 12 : Ex quo loqui coepimus usque ad hoc momentum, sentis quia
senuimus. Neque enim cernis et incrementa capillorum tuorum ; et nunc cum stas, cum
hic es, cum agis aliquid, cum loqueris, in te crescunt capilli tui : neque enim repente
creuerunt, ut tonsorem quaereres.
106. In ps. 101, 2, 9 : Exiguum est omne quod finitur. 114-5. Ps 81, 6 1156. Io 1, 12 116-9. Ps 81, 6-7.

102. auctis Petitmengin : actis M 105. quod : an quam ?

mundarent ? 116. ego add. M in marg.

112. mutarent : an

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altissimi omnes, uos autem sicut homines moriemini, et non uobis prodest
uel ipsa mortalitas ad corrigendos uos, sed quasi immortales sitis, ita
caditis ut unus ex principibus, id est ita superbitis quemadmodum
superbire ausus est angelus. Sed si angelum deiecit superbia, quid de
homine factura est ? Eritis ergo dii. Et si non colueritis falsos deos, uos
eritis dii. Et quomodo uos eritis ? Illo faciente qui fecit et homines. Qui
enim nos fecit homines, facere uult deos, non qui pro illo colamur, sed in
quibus ipse colatur.
7. Est /210v/ ergo, ut dicere coeperam, dilectissimi, oculus interior
quem sauciunt perturbantque peccata, camales concupiscentiae et terrena
desideria, ita ut ipse homo peccans audierit : Terra es et in terram ibis. Si
ergo superbus iniquus audire meruit : Terra es et in terram ibis,cur non
humilis pius audiat : 'Caelum es et in caelum ibis' ? Humilitate quippe
atque pietate fit sedes dei. lam cum factus fuerit sedes dei, nonne caelum
est ? Dictum est in scripturis : Caelum mihi sedes est, terra autem scabellum pedum meorum. Si ergo caelum sedes est dei, esto caelum ut portes
deum. Cum portare coeperis deum, caelum eris. Vt autem plene eum
portes, ipse te mundabit, cum coeperit habitare, donec perducat oculum
illum cordis ad tantam munditiam ut possit uidere faciem eius, in quem
non uisum credidit. Crede ergo antequam uideas, ut per fidem mundato
corde etiam uidere quod credidisti merearis. Promittitur enim tibi lux,
quam nec oculus uidit, quia non est color, nec auris audiuit, quia non est
sonus, nec in cor hominis ascendit, quia homo qui proprie dicitur homo,
carnalis, infirmus, animalis, cogitare non potest nisi quae corporis
sensibus hauserit. Non est talis illa lux. Nihil sibi anima, quasi in
phantasia, formare audeat de deo : quem uult inuenire, prius discat non
inuenire.
8. Quid est quod dixi : prius discat non inuenire ? Vt cum forte cogitat
de deo et coeperit ei occurrere quod uidit, occurrit pulchritudo terrae,
respuat ab animo suo ; occurrit species aquarum, occurrit tranquillitas
serenitatis aereae, respuat et hanc cogitatione sua ; dicat sibi : 'Non est
hoc deus meus, opus est dei mei'. Non est hoc, inquam, deus meus, opus
121. Cf. Gn 3, 5.
127-8. Gn 3, 19 131-2. Is 66, 1 132-3. S. 53, 14 : Ipsi deum portant, et
caelum sunt, quia sedes dei sunt ; Inps. 121, 9 : Sic iustificati facti sunt caelum.
Portauerunt deum. 138-9. I Cor 2, 9.
144. Lente ascension vers le mystre du Dieu ineffable : cf. S. 52, 16-17 ; Denis 2, 3
(= 223 A) ; In Ioh. 20, 11-13 ; In ps. 41, 7-8, et le bel article de S. Poque, cit en
introduction.
147. aree Mac

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est dei /211/ mei : quod factum est, cogitas. O anime meus, illum quaere
qui fecit. Cum autem cogitatio tua et ad caelestia corpora uenerit, non te
illiciat lux caelestis, nec ipsa quae summa est. Summa enim lux caelestis
in sole est. Caelestium corporum primatus fulgoris in sole inuenitur, qui
diei sufficit. Nec tale aliquid cogites deum tuum, nec ipsum fulgorem
augeas in maius et euageris tibi per spatia phantasmatis tui, neque hoc
deus est quod in animo tuo ita figuratur quale oculis corporis solet
splendere. Non est hoc deus.
9. Veni ad ipsam animam, quia et ipsa non uidetur. Non uidetur anima,
et magna uis est naturae incorporeae. Non enim corpus est anima,
inuisibile quiddam est, et magnum quiddam est :uideri non potest, sed ex
operibus mirare quod non uides. Quid te delectat in rebus humanis ?
Circumspice ordinem rerum, pulchritudinem cultorum agrorum, exstirpatarum siluarum, insitorum* fructuosorum, quaeque in agris uidemus et
amamus, ordinem ipsum reipublicae, moles aedificiorum, uarietates
artium, copiam linguarum, profunditatem memoriae, eloquentiae ubertatem. Haec omnia animae opera sunt. Quanta uides opera animae, et ipsam
non uides ! Cum ergo talis quaedam natura* occurrere coeperit, numquid
iam deus tuus quem quaerebas ? Non uidetur, iam incorporeum aliquid
est, aliquid spiritale est, aliquid magnum est, quod uegetat etiam membra
mortalia, quod fluentes quodammodo putredines corporis restringit et
tenet. Sed hoc potest et anima pecoris. Magnum quidem aliquid est etiam
anima pecoris, inuisibile quiddam est et hoc. Sed transcende ad animam
hominis : intuere ubi factus est homo ad imaginem dei. Ad imaginem
quippe dei non in corpore fac-/211v/-tus est, sed in mente, in ea re qua
moderatur quis his omnibus, in ea re qua excedit beluas. Nam quam
multae beluae nos et firmitate corporis et acrimonia sensuum carnalium
superant ! Et uelocitate et omnibus muneribus corporalibus multis a
beluis superamur. Vnde meliores beluis sumus, nisi quia intellegimus, nisi
quia rationem habemus qua possumus et feram domare ? A fera uero
domari non possumus. Sicut autem idoneus est homo ad domandam
bestiam, sic ad domandum hominem non est idoneus nisi deus. Cum ergo
tale aliquid occurrerit, ut mentem humanam uel a corporeis nexibus
169. In Ioh. 8, 2 : Corruptibilis est enim omnis caro, in putredines defluit, nisi
quodam condimento animae teneatur.
180. S. 55, 2 : Ergo deus quaeratur, ut
dometur homo.

154. et (euageris) add. M in marg.

160. dilectat M fort, recte 162. insitorum scripsi dubitanter (litterae insi- uix
leguntur) 164. liguarum M 166. locus suspectus Il nuquid M 174. hiis M

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liberm cogtes, nihil tale audeas suspicari deum. lam quidem uideris in
proximo, sed longo interuallo. fri proximo ita ut superius aliquid nihil sit
quod propinquet deo, sed tamen inter mentem tuam et deum qui creauit
mentem tuam plurimum interest. Non aliqua natura uel locus interiacet,
sed dissimilitudine longe est, quandoquidem ista facta est, ille fecit, nec
ullo modo quod factum est potest comparari factori. hnago tamen dei tui
aliquantum est in mente tua.
10. Transcende, si potes, et mentem tuam, si tamen cognitione peruenisti ad mentem tuam. htfuemini, fratres, quod dicam. Forte enim et cum
de tua mente cogitas, aliquid corporeum cogitas consuetudine sensuum
carnalium, ut uideatur tibi mens tua aut aer esse aut ignis esse aut lux ista
quam cernis. Aliquid tale cogitas, cum mentem tuam cogitas. NoIi tale
aliquid cogitare. Statim ut tibi occurrerit quod intellegis, 'quid est quod
intellego ?\ dic tibi. Vtique enim nisi lux quaedam ibi esset, non intellegeres. Ita enim quandam /212/ lucem cernis interius, ut quandam lucem
cernis exterius. Est enim lumen corporis tui oculus tuus. Sed absente
lumine, quid prodest patens oculus tuus ? Habes quidem integra lumina,
sed alio lumine adiuuaris ut uideas. Ita etiam cum intellegis, <habes*>
nescio quid tale, quod potest luce frui interna, quae non est hoc quod
oculis uides. Tale aliquid mentem tuam cogita, si potes ; si autem non
potes, quid est ille supra mentem tuam qui terret mentem tuam, qui
hortatur mentem tuam, qui format mentem tuam ? Quid est ille supra
mentem digne cogitare non potes : illum unde potes, quem pura mente
uisurus es ? Ergo si et hoc non potes, et non terra, non caelum, non aer,
non lux ista siderea, non ipsius animae rationalis tam mirabilis uis atque
natura potest recte dici deus tuus, sed ubique debes dicere : 'Non est iste
deus meus'.
11. Non potes ergo scire quid sit, nisi didiceris ante quid non sit. Ergo
prius cogita quid non sit, ut inuenias quid sit. Hoc est quod paulo ante
dixi : ignorare disce deum, ut inuenire merearis. Discis enim eum
ignorare meliori ignorantia, quam falsa scientia. Melior est enim ignorantia non errans, quam scientia quae uocatur et non est. Dixeris enim
mihi : 'Scio deum'. Quaero quid sit deus. hicipis explicare uelle, et primo
eo ipso nescis quo putas te explicare quod non potes cogitare. Dicturus
197.Cf.Mt6,22(Lc 11,34).
182. suspicari scripsi : -care M ut uid. 186. facta add. M in marg.
190. et fratres Mac 197. tui add. M in marg. 199. habes addidi dubitanter
200. quod2 add. M in marg. 204. illum scripsi : illud M 205. et2 superfluum
uidetur
215. nescis add. M in marg.

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ergo mihi es cogitationes tuas, eas dicturus es quae ascenderunt in cor

tuum. Sed uide quia homo es, et in cor hominis ascendit quod mihi
dicturus es. IHe autem qui seipsum promittit ad fruendum dilectoribus
suis, non utique promittit quod oculus uidit nec quod auris audiuit nec
quod in cor hominis ascendit. Quomodo autem diligunt quem /212v/ non
uident, nisi quia credunt antequam uident ? Dilectoribus ergo suis quid
promittit ? Quod oculus non uidit nec auris audiuit. Forte cogitari
potest ? Ne te fallas : nec in cor hominis ascendit.
12. Quid igitur ? Quomodo te paras ? Dic. 'Volo uidere deum meum'.
Illi dic : 'Videre uolo', illi dic qui ait : Petite et accipietis, pulsate et
aperietur uobis. Pulsa ante ostium positus, pulsa uehementer. Qui claudit,
non expellit : exercere uult pulsatorem. Pulsa ergo, pulsa, non corporea
manu, sed cordis affectu. Dic domino deo tuo quod in psalmis cantas :
Tibi dixit cor meum : quaesiui uultum tuum, uultum tuum requiram. Dic
etiam quod in alio psalmo dicitur : Vnam petii a domino, hanc requiram,
ut inhabitem in domo domini per omnes dies uitae meae, ut contempler
delectationem domini. Desidera contemplari et dic ei : 'Videre te uolo'.
Sed unde uidebo ? Si oculis carneis, ergo lux corporea es. Modo mihi iam
renuntiat cor meum, quia non es tu, deus meus, corporea lux. Quid ergo
es ? Transcendi omnia ista, ad mentem meam iam perueni, nec ipsa deus
meus est. Et tamen natura mentis transcendit omnia corporea siue
terrestria siue caelestia, sed nondum est deus meus. Mens enim mea
mutabilis est : deus autem meus incommutabilis est. Aliquid incommutabile quaero, cum deum meum quaero. Mentem autem unde mutabilem
agnosco ? Modo meminit, modo obliuiscitur, modo sapit, modo desipit,
modo uult, modo non uult, modo irascitur, modo tranquillatur. Aliquid
incommutabile quaero, cum deum meum quaero. Sic mihi locutus est in
scripturis deus meus, ut possim utcumque cogitare quod credam, /213/
nondum habere quod uideam. Aliquid quaero quod incommutabile
semper manet.
217-23. I Cor 2, 9.
225-6. Mt 7, 7 0 ^ 11, 9) 229. Ps 26, 8 230-2. Ps 26, 4 238. S. Mayence
54 (f. 166) : Deus enim incommutabilis est. Mens autem nostra quia creata est, quia
facta est, non est hoc quod deus : mutabilis est. Videmus et nunc mutationes ipsas. Sapit,
desipit ; meminit, obliuiscitur ; uult, non uult ; delectatur, contristatur. Istae mutabilltates
non cadunt in deum ; In Ioh. 20, 12 : Ipse animus mutabilis est... Modo nouit, modo
non nouit ; modo obliuiscitur, modo recordatur ; modo uult, modo non uult ; modo
peccat, modo iustus est ; Inps. 41, 7 : Non est talis ipse animus : deficit, proficit ;
nouit, ignorat ; meminit, obliuiscitur ; modo illud uult, modo illud non uult. Ista
mutabilitas non cadit in deum ; cf. S. 241, 2 et Denis 2, 3.
223. te uix legitur
226. hostium M

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13. Sed unde uidebo ? Respondebit tibi euangelium : Beati mundicordes

quia ipsi deum uidebunt. Si ergo beati mundicordes quia ipsi deum
uidebunt, immunda autem corda peccatorum praegrauatione gestamus,
quid agemus ? Vnde mundabimus interiorem oculum nostrum, quo uideri
<possit*> facies dei nostri ? Vnde mundabimus ? Habes et hoc in scriptura : Mundans fide corda eorum. Duo ergo ista testimonia teneamus :
unum ex euangelio, alterum ex actibus apostolorum. Quod ex euangelio ?
Beati mundicordes quoniam ipsi deum uidebunt. Respexisti te, inuenisti
quandam immunditiam cordis tui ; uidere deum desiderans et audiens
quia non uidetur nisi cordibus mundis, desiderio uidendi inflammatus,
quaeris utique mundare cor. Vnde ergo mundabis ? Adtende in actibus
dicentem : Mundans fide corda eorum. Tene ista duo : unum in
promissione, alterum in actione, hi promissione quid ? Beati mundicordes
quoniam ipsi deum uidebunt. in actione quid ? Mundans fide corda
eorum. Crede ergo antequam uideas, ut possis gaudere cum uideris.
14. Non ascendat in cor tuum uana cogitatio : 'Quid est quod dicunt
christiani : Crede, crede ?' Medicus hoc dicit, qui nouit quid agatur in
oculo tuo. Nunc et resiste manibus medici et dic : 'Non credo, nisi mihi
ostenderis'. Respondebit tibi medicus : 'Non est cui ostendam ; hoc uolo
in te sanare quo possis uidere quod me iam cupis ostendere'. Puta homini
obcaecato aliqua caligine, et forte ab initio aetatis suae, ut iam nec quid
uideatur a uidentibus nouerit, dicere medicum : 'Est quod /213v/ tibi
ostendam ; ecce sensu quodam nosti te caecum, alios autem uidentes :
quia uel duce indiges quod illi non indigent, interest profecto aliquid inter
illos et te. Vident ergo illi quiddam, quod tu non uides ; quod si uideres,
multum gauderes.' Excitat in illo desiderium uidendi quod nescit, uolens*
246. Dveloppements analogues dans S. 53, 9-10 ; In ps. 109, 8. 246-8. Mt 5, 8
251. Act 15, 9 253. Mt 5, 8 257. Act 15, 9 258-9. Mt 5, 8 259-60. Act 15,
9.
262. S. Mayence 59 (f. 195 = S. 374 augment) : Medicus ad aegrum uenit saucios
habentem oculos, aut fortasse iam perditos - oblitus est se uidisse aliquando, aut forte a
natiuitate sua numquam uidit -, sed tamen tantus est medicus, qui possit antiquam pellere
caecitatem. Promittit esse aliquid quod possit ostendere, si se ille patiatur curari. Porro
autem ille antequam uideat si non credit, quomodo curabitur ? 'Est, inquit, quod uideas,
sed tunc uidebis, cum sani tibi fuerint oculi'. Et ille : 'Ego nisi uidero, non curabor'.
Quam absurda et peruersa responsio : prius uidere uelle ut curetur, qui utique si uidere
posset, causa non esset quare curaretur. Crede ergo medico demonstraturo, ut non
resistas curaturo.

246. ante euangelium uerbum deletwn esse uidetur 250. possit addidi
264. est : an es ? 271. uolens scripsi : uolo M

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eum curare, ut possit uidere quod non uidet. At ille si ita sit absurdus et
auersus ab omni ratione ueritatis ut dicat medico : 'Non me curabis, nisi
mihi demonstraueris quod uisurus sum', quid putabis medicum responsurum ? 'Oportet te curari ut uideas, non uidere ut cureris. Peruersus es,
praeposterus es. Prius illud fiat quod non uis, ut peruenire possis ad id
quod uis. Si haberes oculos quibus possem ostendere quod dico, non opus
esset ut curareris.' Forte ille respondebit : 4Et quid sum facturus ? Cura
ut uis.' Et medicus : 'Adhibiturus sum quaedam acriora collyria, quae tibi
detergant caliginem, de quorum acrimonia sensurus es aliquem dolorem.
Sed oportet te dolorem salubrem perferre patienter nec anxium atque
impatientem doloris repellere manus meas. Noui enim quid agam in
oculis tuis, ut sint oculi qui modo nec oculi dicendi sunt. Noui quid agam,
et ideo tibi praedico aliquid te molestum passurum cum fructu illuminationis.' Illforte territus ne mordeatur illis medicamentis quae impositurus est medicus, rursus redit ad illud detritum et exclusum : 'Egone
passurus sum dolores tantos, quos mihi impositurus es ? Nisi prius
uideam quod demonstraturus es, non feram.' Contra ille : 'Non potes.
Hoc est quod quaero ; rogo te : curare. Videbis, expelletur caligo, re/214/-splendet tibi lumen illud quod audis uidentes nominare et non uides.
Audis enim : lux, color, fulgor ; nomina haec audis. Haec nomina aliquarum rerum sunt, res ipsas non uides. IHi qui uident beatiores te sunt.
Suffer ergo aliquid doloris compensatione magnorum gaudiorum.' Si
consenserit, curabitur et uidebit. Si non consenserit, prius uolens uidere
quam curari ut sit unde uideat, absurdissimus et inimicus salutis suae
deseret medicum.
15. Adtende nunc medicum salutarem uenisse ad nos dominum nostrum
Iesum Christum, inuenit caecitatem cordis nostri, promisit lucem quam
oculus non uidit nec auris audiuit nec in cor hominis ascendit. Hanc
uident angeli, de illa gaudent. Sicut enim illi homines sani uident quod
non uidet caecus, sic uident angeli quod non uidet homo. Quare non uidet
homo ? Quia adhuc uult esse homo, hicipiat ergo curari ipse homo, ut ex
homine fiat inter filios dei, quia dedit eis potestatem filios dei fieri. Hoc
est* : dedit eis potestatem, ut curentur, ut detergeatur caligo cordis, quia
beati mundicordes quia ipsi deum uidebunt. Et audi quia et in euangelio
est, quod et alibi dictum est : Mundans fide corda eorum. Cum dixisset
dominus : Dedit eis potestatem filios dei fieri, subiecit statim :
299.1 Cor 2, 9
12.

303-4. Io 1, 12

305. Mt 5, 8

276. prepostorus M 277. uis : non uis Mac

303-4. uerba hoc est uix leguntur

306. Act 15, 9

307-8. Io 1,

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credentibus in nomine eius. Si ergo credentibus potestatem dedit filios dei

fieri - filii autem dei poterunt uidere quod in cor hominis non ascendit -,
fide mundat corda eorum ut possint esse mundicordes, quia ipsi deum
uidebunt.
16. Beati ergo uos, fratres, qui creditis ; orate pro non credentibus, ut
et ipsi uidere mereantur. Beati qui creditis : non uidetis, sed creditis ;
/214v/ nondum sani estis, sed adhuc curamini. Salus uestra in spe est,
nondum in re. Perseuerate sub manibus medici, praecepta eius tamquam
acria collyria tolerate, abstinete uos a perniciosis uoluptatibus mundi :
non uos ducantillicita gentium, non theatricae nugae, non luxuria ebriositatis, non uenenum curiositatis iUicitae. Ab his omnibus abstinete uos.
Sed consuestis in istis gaudere, et cum uos ab istis abstinere coeperitis,
consuetudinis infractae auiditas dolebit. Sed ipsa sunt acria collyria,
quibus oculi curantur. Accipite praecepta medici. Quidquid uobis imponit
ut feratis, prior ipse perpessus est. Et in iUo quidem quid curaretur non
erat, quia nihil aegrotabat, sed officio sanandi sustinuit quod proponebat
aegroto. Calicem quendam amarum dabat tumenti et inflato superbia ; ille
humilis ueniens passus est omnia humilia a superbis hominibus.
17. Humilitas Christi medicamentum superbiae tuae. Noli irridere unde
saneris. Dignare esse humilis, propter quem deus factus est humilis. Hac
enim medicina te sanandum esse iudicauit, qui bene nouit et unde aegrotes
et unde sanandus sis. Li omnibus corporis membris causam quaerunt* ....

309-11. Cf. I Cor 2, 9 ; Act 15, 9 ; Mt 5, 8.

313. Cf. Io 20, 29 317. S. Mayence 59 (f. 194v) : Ad perniciem generis humani
theatricae omnes nugae non sunt inuentae, nisi ab ingeniosis hominibus ; pour
theatricae nugae, voir aussi In ps. 38, 2 et 53, 10. 322. S. Mayence 54 (f. 170v) :
Ne tu dubitares bibere, prior medicus bibit, non quia medico necessarium fuit, sed ut
dubitationem auferret aegroto.
326. S. Mayence 54 (f. 171) : Medicinam superbiae nostrae humilitatem domini
nostri Iesu Christi teneamus.

309. dei add. M in marg.

317. theatrice iterauit M in marg. 318. hiis M 319. consuestis MPC :
consueuistisM^ Il iss2iterauitMinmarg.
327. saneris uix Iegitur 329. sis uix legitur Il post quaerunt quattuor uel quinque
litterae non leguntur : bonifort. legend.

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medici unde* la omnia quae difficillime tolerantur. Et ideo multi

imperiti, curantes accidentes causas et non curantes originales, ad tempus
uidentur mederi, sed manente quasi fonte morborum, rursus in riuos
calamitatis emanat quod in origine perseuerat. Audi ergo unde aegrotet
homo, unde non oculos tantum, sed nuUa membra sana habeat. Audi unde
aegrotet, accipe de scripturis ubi ars medici scripta est. Non enim tibi
certior est qui de Hippocrate tibi legit morbum, quam ille qui de diuina
scriptura tibi de-/215/-monstrat unde intus aegrotes. Audi ergo dicentem
scripturam : Initium omnis peccati superbia ; et curris tamen pro salute
corporis tui, pro anima piger es. In oculo tuo si stipula irruit, non
differtur ut auferas. Oculum cordis tui premit iniquitas, non curris ad
medicum. Quamquam, dum non poteras currere ad medicum, ipse
medicus ad te uenit et, quod est grauius, hoc ipsum quod ad te uenit
irrides, misericordiam eius pro nihilo habes. Venit, subuenire uult, scit
quid adhibeat. Ideo humilis uenit deus, ne homini non esset imitandus.
Altum enim quomodo imitareris ? Non imitato eo, quomodo sanareris ?
Venit ergo humilis, quia nouerat quale tibi poculum daret. Amarum
quidem aliquantulum, sed salubre. Tu autem ferentem poculum irrides
adhuc et dicis tibi : 'Qualem deum habiturus sum ? Natum, passum, sputis
iUitum, spinis coronatum, in cruce suspensum ?' hrfelix anima ! Humilitatem medici uides, tumorem superbiae tuae non uides. hide tibi displicet
humilis, superbiae tuae displicet, morbo tuo displicet medicamentum
quod tibi dat medicus.

330. S. Mayence 54 (f. 169) : Medicus peritus, quando uiderit hominem diuersis
morbis languentem, non adtendit proximas causas et relinquit originem causarum
omnium ; si enim curauerit proximas causas, seruato fonte morborum, redeunt
deriuationes calamitatis, et ad tempus uidetur mederi, non autem penitus santat ; In Ioh.
25,16 : Medicus quando aegritucnem discutit, si curet quod per aliquam causam factum
est, et ipsam causam qua factum est non curet, ad tempus uidetur mederi, causa manente
morbus repetitur. 338. Sir 10, 15 339-40. S. 88, 6 : Nemo uel differt si stipula
in oculum cadat. 346. S. 142, 5 (= Lorsch 9a) : Bibat contra tumorem poculum
amarum, sed salubre : bibat poculum humilitatis. 348-9. In Ioh. 3, 3 : Sputis illitus,
spinis coronatus, in cruce suspensus.

330. post unde sex uel septem litterae non leguntur 331. origenales M 336.
ipocrate M 338. tamen : an tantum ? 341. ipse add. M in marg. 351. post tuae et
tuo interpunxitM

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18. Si adhuc irrides, phreneticus es. Phrenetici et caedunt medicos

plerumque, et misericordes non solum non irascuntur caedentibus, sed
etiam caedentium salutem quaerunt. Praeualent autem aliquando ut etiam
medicum possint occidere. Sed uitat uehementer occidi a phrenetico, quia
resurgere non potest et sanare phreneticum. IHe autem medicus noster a
phreneticis nec occidi timuit, et de ipsa morte sua phrenetico medicamenta confecit. Mortuus est enim et resurrexit. Et uide quia uerus
medicus non irascitur phreneticis caedentibus se, sed ma-/215v/-gis eos
miseratur et ex eo quod patitur uult sanare saeuientes. Audi medicum
pendentem in cruce ; circumspecta turba saeuientium phreneticorum, ait :
Pater ignosce illis, quia nesciunt quidfaciunt. Nec uox iUius inanis fuit.
Nam posteaquam resurrexit et clarificatus est in oculis discipulorum
suorum, ita ut eis carnis eiusdem resuscitatae etiam cicatrices ostenderet,
neque se tantum uidendum sed etiam contrectandum praeberet, ascendit in
caelum, misit spiritum sanctum : coeperunt miracula fieri in nomine
occisi, in nomine crucifixi, magisque tunc compuncti sunt iUi qui occiderunt quam cum uiderunt in cruce pendentem. Cogitabant enim tanta fieri
in nomine eius qui inter suas manus occisus ab eis putabatur. Senserunt
uiuentem, quem irriserant morientem. Compuncti sunt corde, sicut
scriptum est in actibus apostolorum ; quaesierunt consilium ab apostolis
multi ex ipsis iudaeis crucifixoribus domini ; acceperunt etiam consilium,
quia non frustra iUe dixit pendens : Pater ignosce illis, quia nesciunt quid
faciunt. Ait iUis apostolus : {Agite paenitentiamt et baptizetur unusquisque in nomine domini nostri Iesu Christi, et dimittuntur uobis peccata
uestra. Factum est : baptizati sunt et crediderunt} in eum quem crucifixerunt. Hoc est quod dixi, fratres, quia et de ipsa morte sua medicamenta
faciebat phreneticis.
19. hide itum est ad gentes. Missi sunt apostoli ad gentes : inuenerunt
totum orbem deditum simulacris. Coeperunt et ipsi discipuli ipsius
medici, in quibus ipse medicus praesidebat, quia caelum facti erant et

353. Nouvel exemple d'un thme courant dans la prdication augustinienne : le

mdecin face au frntique (S. 16 A, 8 ; Lambot 18 [= 111], etc.). 363. Lc 23, 34
371. Act 2, 37 374-5. Lc 23, 34 375-7. Act 2, 38.

353. freneticus M (hic et semper) 355. etiam1 add. M in marg. 364. postea
quam M 375. apostolus (sc. Petrus) scripsi : apostolis M Il unusquisque + uestrum
Cas 376. nostri om. Cas 377. et om. Cas

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deum portabant, coeperunt ergo praedicare eum qui crucifixus est et

mortuus propter delicta nostra et resurrexit propter iustificationem
nostram. Coadtestantibus signis et miraculis tantis, coepit impleri orbis
/216/ terrarum. Et primo ut impleretur, occidebantur et discipuli medici,
sicut ipse medicus fiierat interemptus. Sed quando hi timerent occidi, cum
in capite suo etiam carnem resurrexisse conspicerent ? Cui enim timerent
animae numquam moriturae, cum corpore iam resurrexerant in domino ?
IUe autem omnes credentes tamquam capiti corpus fecit, ut ipse eis caput,
iUi autem omnes qui ei credunt tamquam membra cohaererent. Ab initio
autem mundi usque in finem creditum est et credetur in Christum, quia et
antequam nasceretur ex Maria uirgine, multi crediderunt uenturum, sicut
modo credunt in eum qui iam uenit. Et per ipsam fidem omnes sanantur,
nec est aliud collyrium illius caliginis oculi spiritalis, nisi quomodo
scriptum est : Mundans fide corda ipsorum. Omnes ergo sanctos corpus
sibi fecit, cuius corporis est ipse caput. Nec caput esset huius corporis,
nisi aliquid haberet ex ipso corpore. Vnde enim assumpsit carnem, quae
in illo potuit mori ? Si enim anima hominis mori non potest, diuinitas
uerbi quando posset mori ? Occisa ergo sunt et milia martyrum, et
tamquam eorum sanguine seminata surrexit toto orbe seges ecclesiae.
20. Ergo, fratres, ante milia annorum ista praedicta sunt et, sicut
praedicta sunt, ita uidentur expressa et exhibita. Pauca restant quae
legimus et credimus, nam plura iam legimus et uidemus. Ex his autem
quae legimus et uidemus, non est magnum credere pauciora quae restant.
Magnum erat credere illis qui nihil horum uidebant quae nos uidemus.
Modo iam non est laudabile credere, sed damnabile non credere. Euigilent aliquando et curentur qui adhuc nolebant curari. Credant : uidebunt.

383. Cf. supra sub 132-3. 384-5. Rm 4, 25 396. Act 15, 9 397. Cf. CoI
1, 18 401. S. 22, 4 : Sparsum est semen sanguinis, surrexit seges ecclesiae ;
Mayence 9 (f. 34v) : Promisit martyres... Saeuit mundus, saeuire promissus est, non ut
semen conculcaretur, sed ut seges seminaretur ; fusus est ubique martyrum sanguis ;
mundum impleuit messis ecclesiae (thme frquent).
403. S. Mayence 12 (f. 56v = S. Caillau II 19 augment) : Numerate tam multa
praeterita quae euenerunt et credite pauca quae restant ; Mayence 54 (f. 172) : Si ergo
haec tanta impleta sunt, pauca quae restant non sunt uentura ? ; Inps. 62,1 : Stultus est
enim qui non uult credere pauca quae restant, cum uideat tam multa impleta esse ; 66,
10 : Sicut usque ad hodiernum diem omnia euenerunt, sic et quae restant euentura
sunt.

387. hi add. M in marg.

404. hiis M

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Non sint tam peruersi ut dicant nobis : 'Videam primo et tunc credam'.
Quid est 'uideam et tunc credam' ? { Qui enim uidet, numquid credit ?
/216v/ IHe credit, qui non uidet. Aliud est credere, aliud uidere. Crede
quia non uides, ut credendo quod non uides merearis uidere quod credis.
Meritum uisionis fides est. Merces fidei uisio est. Quid quaeris ante opus
mercedem ? Crede ergo, et ambula in fide : salus tua in spe est. Coepit
enim te curare optimus medicus, cui nuUus morbus est insanabilis. NoIi
timere scelera tua praeterita, quamuis immania, quamuis incredibilia,
quae forte gessisti : morbi sunt magni, sed maior est medicus. NoIi ergo
curare de praeteritis : uno sacramenti momento dimittentur, et omnino
omnia dimittentur.} Nihil praeteritorum remanebit, quod angat curam
tuam. Eris non in tua fortitudine, sed in manu medici securus. Esto ergo
sub iUo securus, quia et quod reliquum est sanabit : ipsam infirmitatem
mortalitatis nostrae, unde minora quidem, dum hic uiuimus, peccata
subrepunt. Sanabit totum, mundabit totum. Vniuersa caligo tolletur, sed
detur talis oculus cordis ut sis beatus cum uideris, quia credens audisti :
Beati mundicordes quia ipsi deum uidebunt. Intueantur qui nondum
crediderunt, o fratres mei, intueantur quanta deus exhibuit. Omnia quae
uidentur per totum orbem terrarum fieri in nomine Christi, praeuisa,
praedicta, praescripta sunt. In manibus nostris sunt codices, in oculis
nostris facta.
21. Et si uerum cogitemus, fratres, difficilius fecit quam quod facturus
est. Quid est quod est : difficilius fecit ? Iustificauit {impium, ex idolatra
fecit fidelem, ex ebrioso sobrium, ex luxurioso parcum, ex auaro
donantem res suas, non donantem uenatoribus plaudente diabolo, sed
donantem pauperibus coronante Christo, et acquirentem sibi illud quod
transire non possit. Difficilius erat quod fecit. Qui enim ex impio fecit
pium, pio non reddet praemium ? /217/ Aduertite, fratres mei. Quid est
411-3. S. 43, 1 : Est autemfidescredere quod nondum uides, cuius fidei merces est
uidere quod credis ; Denis 24, 4 : Ideo illud non ostendit, ut merces sit fidei. Si enim
ostendat tibi, quod meritum habes quia credis ? Non est iam credere, sed uidere....
415-7. S. Mayence 59 (f. 197v) : Magnus aegrotus, sed maior medicus ; In ps. 102,
5 : Magni sunt (languores), inquies, sed maior est medicus. Omnipotenti medico nullus
languor insanabilis occurrit. 425. Mt 5, 8.
431. Cf. Rm 4, 5 433. S. 9, 21 (= Lorsch 18) : Quanta donatis uenatoribus ? ;
Inps. 102,13 : Qui uenatoribus donant, quare donant ?.
411. ante credit unum uerbwn deleuit M Il aliud2 + est Cas 413. ante add. M in
marg. 415. enim M : ergo Cas
433. donantem res suas non om. Cas donantem res suas om. Mor Il plaudentem
Cas 434. coronante M : et coronantem a Cas et coronandum a Mor Il acquirentem
Cas : acquirente M 435. fecit* + dominus Cas 436. aduertite M : attendite Cas

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incredibilius ? Ex impio facere pium, an ex pio facere angelum ? hnpius

et pius contraria sunt. Pius et angelus non sunt contraria. Ex uicino te non
implebit, qui ex contrario te mutauit ? Iam enim cum pius esse coeperis,
imitari incipis uitam angeli. Cum autem impius esses, remotus eras a
choro angelorum. Venit autem fides et iustificauit te. Humiliaris deo, qui
blasphemabas deum. Et qui conuersus eras ad creaturam, iam desideras
creatorem. Ecce quid tibi praestitit : exhibuit in orbem terrarum ecclesiam suam ; sicut eam promisit, exhibuit. Praedicta est idolatria aliquando
interficienda et auferenda : legerunt ea maiores nostri et non uiderunt,
nos autem legimus et uidemus.} Praedictae sunt haereses, praedicta
schismata : etiam ipsa sunt. Vnde non turbantur christiani quando haereses et schismata uident. Certius enim sperant euentura quae promissa sunt,
quoniam eueniunt quae praedicta sunt.
22. Fugite ergo scelera omnium haeresum et schismatum, fugite
sacrilegia gentium, curiositates daemonum, adorationes idolorum, sacrilegia remediorum, consultationes mathematicorum. Fugite ista, fratres.
Quid in eis speretis, non habetis. Propter uitam futuram numquam
promiserunt ; propter praesentem si dicant*, uobis mentiuntur. Exsistat
aliquis qui dicat : 'Mihi, scio, uerum dixit mathematicus, et mihi scio quia
uerum dixit sortilogus, et illud remedium habui, et ualuit'. Hoc solum
sciat caritas uestra, quod facile uideri potest. Felicitas et infelicitas
praesentis temporis, quae nec uera felicitas est nec plena infelicitas,
permixte sparsa est per omnes homines. Si soli essent secundum tempus
felices qui ista faciunt, deberetis uos, fratres qui credidistis, propter
futuram felicitatem contemnere praesentem. Cum autem /217v/ uideatis

437. S. Mayence 54 (f. 171v) : Quid magnum est deo ex homine facere angelum,
qui ex limo fecit hominem ? ; Morin 16, 7 (= 77 B) : Difficile est quod promisit, ut
homo fiat angelus, nihil difficilius. 446. S. 22, 4 : Praedictae sunt scismata et
haereses futurae. Videmus illa ; Mayence 12 (f. 57v) : Praedictae sunt et haeresum
concisiones. Numquid non et ipsas uidemus ?.
455-6. Mathematici et sortilogi sont souvent associs, notamment en S. 4, 36 ; 9,
17 ; Denis 21,4 (= 15 A) ; Lambot 6 (= 335 D) ; Mai 25, 3 (= 63 A), etc.

438. sunti + sibi Cas 439. mutauit : non m. Cas commutauit Mor 440. angeli :
angelicam Cas 440-1. a choro M : om. Cas a uita Mor 441. uenit te M :
ueniente autem fidem (fide Mor) iustificaris et Cas Mor 444. ita exhibuit Casfort. recte
445. ea : eam Cas
454. dicant Madec : dicam M

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permixte sanos et illos qui faciunt et illos qui non faciunt, permixte
morientes et qui non faciunt et qui faciunt, permixte diuites et pauperes et
qui faciunt et qui non faciunt, permixte honoratos et ignobiles et qui
faciunt et qui non faciunt, cum ergo felicitatem uel infelicitatem
temporalem permixtam uideatis in genere humano, quare non cauetis
aeternam infelicitatem, cum dicetur : Ite in ignem aeternum, et comparatis ueram felicitatem cum dicetur : Percipite regnum.
23. 'Iuno, inquit, parientibus praestat, et Mercurius uenatoribus uel
litteratis et Neptunus nauigantibus'. Falsa sunt haec. Nam si uera sunt,
non pariant bene mulieres quae Iunonem blasphemant. Quid magnum est,
fratres mei, ad haec uidenda oculos aperire ? Numquid et ista prophetae
praenuntiauerunt ? Vos ipsos interrogate : genus humanum respondeat.
Naufragent omnes qui non colunt Neptunum ? Damnum patiantur omnes
mercatores qui derident Mercurium ? Si autem ista falsa sunt, uitam
futuram numquam uobis promiserunt, ad uitam praesentem nihil prosunt.
Quare coluntur, nisi ut obligent pedes euntium uiam domini, ne quaerant
immortalitatem et aliquam requiem post labores et difficultates huius
uitae ? Opponit se enim ille diabolus cum angelis suis, et quasi necessarium se facit ut uos in seruitutem redigat. Vtimini potius libertate ;
maior est qui uos redemit, quam ille qui oppugnat. Quicumque huic
consenserint, cum iUo damnabuntur ; quicumque in Christum crediderint,
cum illo damnabunt. Haec futura sunt, sed ex his quae iam uenerunt
conicite quae restant.
24. Praedictae sunt persecutiones futurae christianis a regibus mundi :
euenerunt, facta est strages martyrum, et putabant qui haec faciebant se
posse interficiendo finire christianos. Ecclesia sanguine suo creuit,

467. Mt 25, 41 468. Mt 25, 34.

469. S. Mayence 62 (f. 250rv = Lorsch 2) : Videte si felicius nauigant qui
Neptunum colunt, quam qui eum non colunt, si uberiores agros habent, qui templo
Telluris obligati sunt, quam qui nulla tali superstitione detinentur, si minore dolore aut
periculo pariunt mulieres quae Iunonem colunt, quam christianae quae illam detestantur,
si auctiores sunt qui Mercurium colunt, quam qui talia figmenta derident ; In ps. 26, 2,
19 : Omnes qui colunt Neptunum, non naufragauerunt ; aut omnes qui blasphemant
Neptunum, ad portum non peruenerunt ? Omnes mulieres colentes Iunonem, bene
pepererunt, aut omnes blasphemantes Iunonem, male pepererunt. 477. Cf. Ps 19, 9.
485. S. 22, 4 : Praedictae sunt persecutiones. Factae sunt a regibus colentibus
idola ; Mayence 12 (f. 57v) : Praedictum est quod reges persecuturi essent ecclesiam
eius : facta sunt haec.

483. hiis M

NOUVEAUX SERMONS D'AUGUSTIN

75

persecutores uicti sunt, qui patiebantur persecutionem /218/ uicerunt.

Etiam hoc praedictum est. Ipsos quoque reges subdituros colla iugo
Christi inuenimus in scripturis sanctis, a quibus primo quasi cauenda
uidebatur ecclesiae persecutio. Et hoc factum est, fratres : iam crux
Christi in frontibus regum est, adorant reges quod irriserunt iudaei. Et
quia sic dictum est : Infirma huius mundi elegit deus ut confundatfortia,
et ignobilia huius mundi elegit, et ea quae non sunt tamquam quae sint, ut
quae sunt euacuentur, uenit dominus noster Iesus Christus ad salutem non
tantum pauperum, sed et diuitum, non tantum plebeiorum, sed et regum.
Noluit tamen eligere in discipulatum reges, noluit diuites, noluit nobiles,
noluit doctos, sed elegit pauperes, idiotas, ignobiles, piscatores, ubi magis
claresceret gratia eius. Venit enim dare humilitatis poculum et sanare
superbiam. Et si primo uocaret regem, diceret rex dignitatem in se
electam ; si uocaret primo doctum, diceret doctrinam suam electam. Qui
uocabantur ad humilitatem, per humiles uocari debuerunt. Itaque non
lucratus est Christus de imperatore piscatorem, sed de piscatore imperatorem.
25. Veniunt modo reges Romam. Magna res, fratres, quomodo
impletum est. Quando dicebatur, quando scribebatur, nihil horum erat.
Mirum est : adtendite et uidete, gaudete. Sint curiosi qui eam nolunt
489-90. Cf. Ps 71, 10-11 ; 104, 14-15 ; 109, 1 et 5, etc. - Cf. S. 156, 13 : Legite
quid dixerit : Euangelium sanctum est, omnium superba colla subduntur. Non haec dicit
Augustinus, haec dicit dominus ; Denis 24, 5 : Omnes etiam reges sub iugum ipsius
mittendi erant, et uidemus impleta post mortem Christi quae praedicta erant ; Denis 24,
9 : Crediderunt et reges, qui primo persequendo martyres fecerant. Videmus ergo et
modo reges credidisse ; Mayence 9 (f. 35) : Crediderunt et reges : erat enim in
chirographo dei : Adorabunt eum omnes reges terrae, omnes gentes seruient illi ;
Mayence 12 (f. 57v) : Praedictum est quod reges credituri essent in eum : tenemus iam
fidem regum et de fide Christi dubitamus ; Csaire, S. 142, 2. 493-5.1 Cor 1, 27-28
497. S. 43, 6 : Si enim eligeret Christus primitus oratorem, diceret orator : *Eloquentiae
meae merito electus sum'. Si eUgeret senatorem, diceret senator : 'Dignitatis meae merito
electus sum'. Postremo, si prius eUgeret imperatorem, diceret imperator : 'Potestatis meae
merito electus sum' ; Mayence 55 (f. 174v = S. 341 augment) : Elegit ergo infirmos,
pauperes, indoctos, ignobiles : non quia reliquit magnos, diuites, sapientes, nobiles, sed
si ipsos primo eligeret, merito dignitatum suarum, merito diuitiarum suarum, merito
natalium sibi eUgi uiderentur ; Mayence 62 (f. 249 = fragm. Verbraken 16) : Non elegit
reges, aut senatores, aut philosophos, aut oratores ; immo uero elegit plebeios, pauperes,
indoctos, piscatores ; In ps. 65, 4 : Si ipsos (doctos) primo elegisset, doctrinae suae
merito se electos putarent... Elegit ergo dominus postea et oratores ; sed iUi superbirent,
si non prius eligeret piscatores ; elegit diuites, sed dicerent merito diuitiarum suarum se
electos esse, nisi primo elegisset pauperes.
494. quae (sint) MPC : ea quae (sint) Mac

498. ideotas M

FRANOIS DOLBEAU

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535

adtendere, ad ista eos uolumus esse curiosos : relinquant uanarum curiositatum scelera et nugas, aliquando sint ad scripturas diuinas curiosi,
inueniant tanta ante praedicta esse quae modo uident. Mirantur enim in
nomine crucifixi incurrere et confluere genus humanum, a regibus usque
ad pannis uestitos. Nulla aetas praetermissa, nulla secta, nuUa doctrina.
Non enim crediderunt indocti et non crediderunt /218v/ docti, aut crediderunt ignobiles et non crediderunt nobiles, aut crediderunt mulieres et
non crediderunt uiri, aut crediderunt pueri et non crediderunt senes, aut
crediderunt serui et non crediderunt liberi. Omnis aetas uocata est ad
salutem, omnis aetas iam uenit, omnis dignitas, omnis copia et facultas
humana. Iam intus sint omnia. Iam pauci foris remanserunt et adhuc
disputant ; euigilent aliquando uel ad strepitum mundi : clamat totus
mundus.
26. Veniunt, ut dicere coeperam, reges Romam. Jbi sunt templa imperatorum qui superbia sua diuinos sibi honores exegerunt ab hominibus et,
quia poterant - reges enim erant et dominatores -, extorserunt potius
quam meruerunt. Cui potuit tale aliquid extorquere piscator ? Ibi est
sepulcrum piscatoris, ibi templum est imperatoris. Petrus ibi est in
sepulcro, Hadrianus ibi est in templo. Templum Hadriani, memoria Petri.
Venit imperator. Videamus quo currerit, ubi genua figere uoluit : in
templo imperatoris, an in memoria piscatoris ? Posito diademate, pectus
tundit ubi est piscatoris corpus, cuius merita cogitat, cuius coronam
credit, per quem cupit peruenire ad deum, cuius orationibus se adiuuari
sentit et inuenit. Ecce quae fecit ille crucifixus et irrisus in cruce, ecce
unde strauit gentes, non saeuiente ferro, sed irriso ligno. Bibant ergo
superbi poculum humilitatis, humiliato Christo. Dignentur esse humiles,
iam cognoscant medicamentum suum, ueniant et credant.
27. Hortamini eos, fratres, non tantum uerbis, sed et moribus uestris,
et nos hortamur ut iam non differant. Forte enim aliqui cogitant et
513. In ps. 64, 5 : Numquid uenerunt pauperes, et non uenerunt diuites ? Numquid
uenerunt humiles, et non uenerunt sublimes ? Numquid uenerunt indocti, et non uenerunt
docti ? Numquid uenerunt uiri, et non uenerunt feminae ? etc.
521. Voir S. Mayence 55, In ps. 65, 4, et les autres textes allgus en introduction.
532. Cf. supra, sub 346 ; S. Mayence 54 (f. 170v) : Bibe calicem humilitatis.
Temperauit tibi eum, quia ad te humilis uenit .
535. S. 9, 21 : Non insultetis his qui nondum bene uiuunt, sed eos ipsos moribus
uestris hortemini.

526. adrianus M
Mac

adriani M

529. est scripsi : et M

530. adiuuari MPC : -uare

77

NOUVEAUX SERMONS D'AUGUSTIN

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dicunt : 'Cras ero christianus'. Si cras bonum est, et hodie bonum est.
Neque enim ut sit christianus, a mathematico quaesiturus est /219/ diem.
Omnem diem fecit deus. IHe tibi bonus est dies, quo boni aliquid gesseris.
Si ergo bonum est credere in Christum, ut fide mundetur cor et sanetur
ille oculus lucem tantam uisurus, quare differatur, quare uox coruina
remansit in hominibus ? 'Cras eras', coruus dicit, qui de arca missus non
reuersus est ; columba reuersa est. Coruus 'eras' clamat, columba cottidie
gemit. Non ergo in te sit uox differentis, sed gemitus confitentis.
Quicumque fatigati sunt audiendo, ignoscant studiosis. Quicumque adhuc
uolunt audire, ignoscant fatigatis, quia et tempore urgemur finire
sermonem. Nam tantam uestram auiditatem uidemus in Christo, ut plura
possetis audire, sed tempus tenere non possumus. Quicumque hic sunt qui
non crediderunt, ecce sumus, ecce est ecclesia : si uolunt, credant. Si
differendum putant, quod, arbitror, iam putare non debent, locum faciant
acturis diuina mysteria.
Et postquam pagani egressi sunt :
28. Iam, fratres, et hesterno die diximus uobis et nunc dicimus et
semper rogamus, ut bene uiuendo lucremini eos qui nondum crediderunt,
ne et uos sine causa credideritis. Rogamus uos ut, quomodo uobis placet
uerbum dei, sic placeat et in moribus uestris, non in aure sola, sed et in
corde, non corde solo, sed et in uita, ut sitis familia dei apta et placita
oculis eius ad omne opus bonum. Omnino, fratres, non dubitamus quia, si
uos digni deo uixeritis, cito nullus eorum qui nondum crediderunt in
infidelitate remanebit.
Paris

Franois DOLBEAU

540. Cf. Act 15, 9 542-4. Cf. Gn 8, 6-12 - In ps. 102, 16 : Sunt enim qui
praeparant conuersionem , et differunt, et fit in illis uox coruina : Cras, cras. Coruus de
arca missus, non est reuersus. Non quaerit deus dilationem in uoce coruina, sed
confessionem in gemitu columbino. Missa columba reuersa est ; voir aussi S. 82, 14 ;
224, 4 ; In Ioh. 6, 2.
558. Cf. n Tim 2, 21 (3, 17 ; Tit 3, 1).

542. dicit add. M in marg. 550. post faciant add. diuinis Mac

78

FRANOIS DOLBEAU

RSUM : Publication provisoire de deux sermons d'Augustin, extraits du

sermonnaire de Mayence (Stadtbibliothek 19), du XVe s. ; le premier ^layence n 60 ;
Mainz 19, f. 201-208), prch entre 399 et 405, veut prouver aux Donatistes que l'glise
vritable est universelle, et aux paens que les prophtes ont annonc la destruction de
leurs idoles ; le second (Mayence n 61 ; Mainz I 9, f. 208-219), prononc dans les
premires semaines ou les premiers mois de 404, en prsence de chrtiens et de paens,
veut convaincre ces derniers de l'urgence de leur conversion.

Revue des tudesAugustiniennes,

37 (1991), 79-86

Les arts, appels vertus, de bien vivre

et de parvenir une flicit immortelle1
(Aug. ciu. 22, 24, 3)
De l'usage de T exemple des Romains
Au dernier ivre de la Cit de Dieu s'lve un hymne la crativit de l'esprit
humain, laquelle s'exprime par l'invention et la pratique des artes de l'conomie
( arts indispensables ) et des artes des lettres et des nombres ( arts ordonns
au plaisir ). Dans une prtrition, qui tient Heu d'introduction, Augustin, fidle
au schma des trois parties de la philosophie2, rappeUe que les deux types d'artes
cratrices ne doivent pas faire oubUer les arts, appels vertus, de bien vivre et de
parvenir une fficit immortelle3 .
On n'est pas peu surpris de voir l'accomplissement d' une fUcit immorteUe
prolonger sans hiatus les effets des vertus d'une vie bonne , alors que ceUes-ci
1. Nous sparant des traductions franaises les plus connues, nous adoptons la formule
une flicit immortelle , en accord sur ce point avec la traduction anglaise de
H.O.G.G. WALSH-DJ. HoNAN, The City ofGod, xvn-xxn, NewYork, 1954, 481 ( arts ofliving
in virtue and reaching immortal beatitude ). En effet, immortalis felicitas ne dsigne pas le
paradis de l'vangile l'exclusion d'autre chose : c'est l'office de \a.felicitasparadisi(ciu. 11, 2)
ou de la uerafelicitas (ciu. 4, 23 ; 5, 18 : cf. n. 28). Lafelicitas immortalis ou aeterna (ciu. 11,
21) est une notion parallle aeternitas ou ueritas (a/. 12, 21). Ses origines philosophiques
(Cicron, Snque) reconnues par Aug. ciu, 4, 18 sont encore trs sensibles ici (ciu. 22,
24, 3) dans un chapitre consacr la laudatio des artes humaines. Porphyre lui aussi parle
d'aeternafelicitas (cf. ciu. 13, 19). Immortalisfelicitas est l'antonyme de temporalisfelicitas
(serm. 351, 3, 3).
2. On le trouve dans ord. 2, 12, 3 5 ; ciu. 8, 4 ; epist. 118, 3, 2 0 ; cf. P.HADOT, La
prsentation du platonisme par Augustin, in : Kerygma und Logos, Festschr. f. Carl Andresen,
Gttingen, 1979, 274-275.
3. Aug. ciu. 22, 24, 3 : Praeter enim artes bene uiuendi et ad immortalem perueniendi
felicitatem, quae uirtutes uocantur et sola Dei gratia, quae in Christo est, filiis promissionis
regnique donantur, nonne humano ingenio tot tantaeque artes sunt inuentae et exercitae partim
necessariae partim uoluptariae ? .

80

JEANDOIGNON

ne se prsentent pas ordonnes Dieu 4. Sans doute, Augustin, pour se garder

d'un certain naturahsme sans dimension reUgieuse, s'empresse-t-il de prciser que
ces vertus sont, pour les fils de la promesse et du royaume, un don de la seule
grce de Dieu, qui est dans le Christ . Il n'en demeure pas moins que, comme
au fivre 14 du De Trinitate, il met la batitude en continuit avec la rectitude
morale5, selon une connexion typiquement stocienne6.
1. Ares bene uiuendi... quae uirtutes uocantur
Ce continuum s'appuie d'aiUeurs sur une dfinition des vertus comme arts de
bien vivre , qu'Augustin rapporte un ancien , en qui Agahd7 a reconnu
Varron form au stocisme par Antiochus d'Ascalon8 : Ars quippe ipsa bene
recteque uiuendi uirtus a ueteribus definita est.
L'impact de cette dfinition s'est exerc sur la psychologie du Romain idal,teUe que l'auteur de la Cit de Dieu l'a recueiUie dans ses lectures de Virgile et de
SaUuste. Le premier, au Uvre VI de Ynide, a fix aux Romains le programme
de leurs artes :
Tu regere imperio populos, Romane, memento
{Hae tibi erunt artes) pacique imponere mores,
Parcere subiectis et debellare superbos10.
De ces vers Augustin a retenu le ton vertueux11, n'hsitant pas voir dans les
artes des Romains leur aptitude renoncer aux plaisirs12, selon une thse toute
4. L'exigence est formule en regard d'une dfinition plagienne de la vertu considre
comme autonome : cf. ciu. 19, 25 : Proinde uirtutes, quas habere sibi uidetur (mens), per quas
imperat corpori et uitiis, ad quodhbet adipiscendum uel tenendum rettulerit nisi ad Deum, etiam
ipsae uitia sunt potius quam uirtutes . La marque anti-plagienne de ces ignes a t soutgne
par P.D. JoHNSON, Virtus , Transitionfrom classical latin to De ciuitate Dei , Aug. Stud. 6,
1975, 123.
5. Aug. trin. 14, 8, 11 : (...) sicut uirtutes, quibus, si uerae sunt, in hac mortalitate ideo bene
uiuitur, ut beate in illa, quae diuinits promittitur, immortahtate uiuatur ; cf. epist 130, 33 :
Nam inde necesse est ut fiat homo beatus, unde fit bonus . Commentaire dans J. MAUSBACH,
Die Ethik des hl. Augustinus, 1, Freiburg-i.-B., 1928, 62-63.
6. Comme il ressort de cette phrase de l'expos de BaMs dans Cic. nat. deor. 2, 153 : (...)
pietas, cui coniuncta iustitia est reliquaeque uirtutes, e quibus uita beata existit par et simifis
deorum .
7. R. AGAHD, De Varronis rerum diuinarum libris I, XIV, XV, XVIabAugustino in libris De
ciuitate Dei IV, VI, VIIexscriptis, Diss. Strassburg, Lipsiae, 1896, 24.
8. De l'aveu d'Aug. ciu 19, 3, 2.
9. Aug. ciu. 4, 21.
10. Verg. Aen. 6, 851-853 cits par Aug. ciu. 5, 12.
11. Ce n'est pas le cas dans d'autres occurrences de ces vers : cf. P. CouRCELLE, Lecteurs
paens et lecteurs chrtiens de Vnide, 1, Les tmoignages littraires, Inst. de France, Mm.
Acad. Inscr. Belles-Lettres, n. sr. 4, Paris, 1984, 497-498.
12. Cf. Aug. ciu. 5, 12 : Has artes iUi (Romani) tanto peritius exercebant, quanto minus

LESARTSAPPELS

VERTVS (AVG. CIV 22, 24, 3)

81

stocienne13. SaUuste, de l'avis de Tauteur de la Cit de Dieu, a une position

analogue, affirmant que la gloire, laquelle les Romains sont attachs, ne s'obtient
lgitimement que par une voie, ceUe des bonae artes, c'est--dire, commente
Augustin, par la vertu14.
2 Perceperunt mercedem suam (ciu. 5, 15)
C'est le cas de quelques Romains15, qui ont obtenu la gloire de vivre, aprs leur
mort, sur les lvres des hommes16 . Ainsi Caton, qui, loin de la chercher, en
tait escort17. Le trait saUusten, relev dans ciu. 5, 12, met en vidence la
dynamique de la vertu porte au-del d'eUe-mme, teUe qu'Augustin la fait sentir
dans la dfinition peu commune de ciu. 22, 24, 3 : art de bien vivre et de parvenir
une fHcit immorteUe .
Sans doute cette dernire, si eUe est une rcompense , ne l'est-eUe pas de la
mme faon pour le chrtien de la cit cleste18. Cependant les vertus des Romains
ont eu leur rcompense : perceperunt mercedem suam19, selon le mot de

se uoluptatibus dabant et enruationi animi et corporis in concupiscendis et augendis diuitiis et

per illas moribus corrumpendis .
13. Cf. Cic. fin. 1, 18, 61 et les nombreux textes cits par M. VALENTE, L'thique stocienne
chez Cicron, Paris, 1958, 307-310.
14. Cf. Aug. ciu. 5, 12: Vnde idem (Sallustius) dicit: (...) Nam gloriam, honorem,
imperium bonus et ignauus aeque sibi exoptant ; sed ille, inquit, uera uia nititur, huic quia bonae
artes desunt, dolis atquefallaciis contendit(Catil. 11, 2). Hae sunt illae bonae artes, per uirtutem
sciHcet>>.Cf.A.KuRFESS, DerHistorikerSallustinAugustinsGottesstaat,
77*0118, 1937, 354 ;
plus nuanc E. GALLiCET, Sallustius, nobilitatae ueritatis historicus (August, De civ. Dei 1,
S), CCC6, 1985, 320-323.
15. Cf. Aug. ciu. 5, 12 : Sed cum illa memoria duo Romani essent uirtute magni, Caesar
et Cato, longe uirtus Catonis ueritati uidetur propinquior fuisse quam Caesaris. (...) Paucorum
igitur uirtus ad gloriam, honorem, imperium uera uia, id est ipsa uirtute, nitentium etiam a
Catone laudata est . Commentaire dans V. HAND, Augustin und das klassisch-rmische
Selbstverstndnis, Eine Untersuchung ber die Begriffe gloria, uirtus, iustitia und res
publica in De ciuitate Deiy Hamburgerphilolog. Studien 13, Hamburg, 1970, 31.
16. Cf. Aug. ciu. 5, 14 : Quid aliud amarent (Scaeuolae, et Curtii et Decii) quam gloriam,
qua uolebant etiam post mortem tamquam uiuere in ore laudantium ? .
17. Cf. ciu. 5, 12 : Melius laudatus est Cato. De iUo quippe ait : Quo minuspetebatgloriam,
eo illum magis sequebatur (SaIl. Catil. 54, 6) .
18. Cf. ciu. 5, 16: Merces autem sanctorum longe alia est. Affirmation fortement
souligne par L.W. SwiFT, Pagan and Christian Heroes in Augustine's City ofGod, Augustinianum21, 1987,518-519.
19. Cf. ciu. 5, 15 : Sic et isti (Romani) priuatas res suas pro re communi, hoc est re publica
et pro eius aerario contempserunt, auaritiae restiterunt, consuluerunt patriae consilio libero,
neque dehcto secundum suas leges neque libidini obnoxii ; his omnibus artibus tamquam uera
uia nisi sunt ad honores, imperium, gloriam ; honorati sunt in omnibus fere gentibus, imperii
sui leges imposuerunt multis gentibus hodieque Utteris et historia gloriosi sunt paene in omnibus
gentibus ; non est quod de summi et ueri Dei iustitia conquerantur : Perceperunt mercedem suam

82

JEANDOIGNON

l'vangile, dans la mesure o, dans presque toutes les races, la httrature et

l'histoire les clbrent.
3. Nobis proposita necessariae commonitionis exempla fciu. 5, 18)
Mais une rcompense de cette quaHt, ce n'est pas seulement pour qu'eUe ft assigne
des hommes de cette qualit que l'empire romain a pris l'extension que lui donne une
gloire humaine ; ce fut aussi pour que les citoyens de cette grande cit ternelle, durant le
temps o ils sont plerins ici-bas, scrutent avec appkcationet discernement ces grands
exemples20 .
L'ide d'une rgulation de l'Empire par les lois de la providence21 n'est pas
sans prcdent. TertuUien, dans YApologtique, faisait de Dieu le dispensateur des
royaumes22 . Augustin rend plus lgitime ce gouvernement, en donnant une
fnaUt moralisante la rcompense23 , que, sous l'aspect de la grandeur
terrestre, Dieu a accorde aux vertus romaines :
Cet empire si vaste, qui subsiste depuis si longtemps et auquel les vertus de tant de grands
hommes ont donn clat et gloire, constitue la rcompense qu'ils cherchaient leur effort
et nous, il nous propose, pour une mise en garde indispensable, des sujets d'exemple24 .
Des exemples romains, on en trouvait dans la parnse chrtienne : Mucius
Scaevola, Regulus sont des modles proposs aux candidats au martyre par
TertuUien25. Mais, alors que cet auteur les invitait chercher, par leur passion, une
rcompense plus glorieuse que ne le fut l'honneur pour les Romains matres

{Matth. 6, 2) . Je ne suis pas endin voir de l'ironie dans ce tmoignage scripturaire, comme
le fait G. BoNNER, Perceperunt mercedem suam , Antecedentes e implicaciones teolgicas del
De ciuitate Dei 5, 15, in : SanAgustn en Oxford 2= Augustinus 31, 1986, 13.
20. Cf. ciu. 5, 16: Proinde non solum ut talis merces talibus hominibus redderetur
Romanum imperium ad humanam gloriam dilatatum est, uerum etiam ut ciues aeternae illius
ciuitatis, quamdiu hic peregrinantur, dikgenter et sobrie illa intueantur exempla .
21. Cf. ciu. 5, 11 : Nullo modo est credendus (Deus) regna hominum eorumque dominationes et seruitutes a suae prouidentiae legibus alienas esse uoluisse .
22. Cf. Tert. apol. 26, 5 : Videte igitur ne illa regna dispenset, cuius est et orbis qui regnatur
(...) . Le principe vaut pour l'Empire romain : cf. J.C. FREDOUiLLE, TertuUien et l'Empire,
RecAug 19, 1984, 116.
23. Comme l'a bien vu P. GEROSA, S. Agostino e l'imperialismo romano, in : Misc. Agostiniana 2, Roma, 1931, 1007-1009, ce qui n'est pas le cas de F.G. MAiER, Augustin unddas antike
Rom, TbingerBeitragez.Altertumswiss. 39, Stuttgart, 1955, 131.
24. Aug. ciu. 5, 18, 3 : Proinde per iUud imperium tam latum tamque diuturnum uirorumque tantorum uirtutibus praeclarum atque gloriosum et illorum intentioni merces quam quaerebant est reddita et nobis proposita necessariae commonitionis exempla . Selon la parnse
classique, Yexemplum doit servir (Sen. epist. 94, 42) ; de l l'pithte necessaria, applique
une medicina utilis dans Aug. serm. 351, 1 et rendue ici par indispensable .
25. Cf. H. PTR, L'exemplum chez TertuUien, Paris, 1940, 83.

LESARTSAPPELS

VERTVS

(AVG. CIV. 22, 24, 3)

83

d'nergie26, Augustin, appliquant en sens inverse le locus ex comparation\ donne

paradoxalement l'avantage au patriote romain sur le martyr, pour dlivrer ce
dernier de son autosatisfaction :
A voir les deux Decius se dvouer en consacrant, pour ainsi dire, leur mort par certaines
formules, pour que, la colre des dieux une fois apaise par leur chute et par leur sang,
l'arme romaine ft libre, les martyrs saints ne s'enorgueilUront en aucune faon, comme
s'ils avaient fait quelque chose qui leur assurt la participation cette patrie o rgne
l'terneUe et vritable fUcit, sous prtexte que, aimantjusqu' l'eflusion de leur sang, non
seulement leurs frres pour qui ils le rpandaient, mais leurs ennemis mme par qui il tait
rpandu, comme il leur avait t prescrit, ils ont lutt avec la foi de la charit et la charit
de la foi28 .
L'orgueil, avec lequel des actions droites peuvent s'accomplir, est un cueil
redoutable. Augustin, dans la Lettre Dioscore, l'exclut du processus, par lequel
un idal paen comme celui des Platoniciens aurait peu de choses changer ,
pour s'accorder 1' enseignement chrtien29 .
4. Per umbram quandam (ciu. 5, 17)
Or c'est dans une optique platonicienne que l'auteur de la Cit de Dieu envisage
les vertus romaines comme des exemples proposs aux chrtiens qui plerinent versla cit cleste. On en a pour preuve le reproche cinglant qu'il adressera
M i e n d'clane de se rfrer Pythagore et Platon en vue d'exalter les vertus
d'un Fabricius ou d'un Regulus pour leur grandeur intrinsque30, sans voir que,
26. Cf. Tert. mart. 4, 9 : Igitur si tantum terrenae gloriae licet de corporis et animae uigore,
ut gladium, ignem, crucem, bestias, tormenta contemnat sub praemio laudis humanae, possum
dicere, modicae sunt istae passiones ad consecutionem gloriae caelestis et diuinae mercedis .
27. Cf. Quint, inst. 5, 10, 87.
28. Aug. ciu. 5, 18: Si se occidendos certis uerbis quodammodo consecrantes Decii
deuouerunt, ut, illis cadentibus et iram deorum sanguine suo placantibus, Romanus liberaretur
exercitus, nullo modo superbient sancti martyres, tamquam dignum aliquid pro illius patriae
participatione fecerint, ubi aeterna est et uera felicitas, si usque ad sui sanguinis eflusionem non
solum suosfratres,pro quibus fundebatur, uerum et ipsos inimicos, a quibus fundebatur, sicut
eis praeceptum est, diligentes caritatis fide et fidei caritate certarunt ? .
29. Cf. Aug. epist. 118, 21-22: Ex quo intellegitur ipsos quoque Platonicae gentis
philosophos, paucis mutatis quae christiana improbat disciplina, inuictissimo uni regi Christo
pias ceruices oportere submittere et intellegere Verbum Dei homine indutum qui iussit, et
creditum est quod illi uel proferre metuebant, (...) Vitia quippe cetera in peccatis, superbia uero
etiam in recte factis timenda est, ne illa quae laudabiliter facta sunt, ipsius laudis cupiditate
amittantur .
30. Cf. Aug. ciu. 19, 25 : Nam licet a quibusdam tunc uerae atque honestae putentur esse
uirtutes, cum referuntur ad se ipsas (...) ; rapprocher d'Aug. c. IuL 4, 3, 17 : Sit licet ilIe
Fabricius, sit licet Fabius, sit licet Scipio, sit licet Regulus, quorum me nominibus, tamquam in
antiqua Romana curia loqueremur, putasti esse terrendum, uerum tu in hac causa etsi ad scholam
Pythagorae prouoces uel Platonis, ubi eruditissimi atque doctissimi uiri multo excellentiore
ceteris philosophia nobilitati ueras uirtutes non esse dicebant nisi quae menti quodammodo
imprimuntur a forma illius aeternae immutabilisque substantiae, quod est Deus .

84

JEAADOIGAOA

selon les reprsentants de la philosophie de beaucoup la plus excellente (le

platonisme), elles expriment la forme ternelle de Dieu. Un mot, dont
Augustin sentait la coloration platonicienne depuis les premiers Dialogues, lui sert
exprimer la relation de similitude d'un objet son modle idal : umbra 31
L'auteur de la Cit de Dieu l'emploie pour dessiner l'avenir de l'amnistie qui
honore Romulus, crateur de l'asylum : elle reprsente comme l' ombre de la
rmission des pchs qui rassemble les citoyens pour l'ternelle patrie 32 .
Les actes nobles des Romains sont donc poss, selon la tradition du dualisme
platonicien, un double niveau, celui de l'histoire et celui de l'ternit, dfini par
le christianisme, comme l'explique Augustin dans sa Lettre 138 Marcellinus
(412). Ayant numr un certain nombre de vertus (pauvret volontaire, chastet,
bienveillance, justice), il ajoute :
EUes et les autres vertus de la vie, qui ont du brillant33 et de la vigueur, servent non
seulement mener ici-bas une vie parfaitement digne et constituer le ken social dans la
concorde la plus grande de la cit terrestre, mais encore atteindre le salut ternel et la
rpublique cleste et divine d'un peuple ternel34 .
La trajectoire que suivent les vertus, dans ce programme l'intention de
MarceUinus, ressemble fort au trac de la phiase du De ciuitate Dei 22, 24, 3, o
Augustin prsente d'un seul tenant les arts, appels vertus, de bien vivre et de
parvenir une fhcit immortelle .

31. Cf. ord. 1, 8, 26 : Vbi non umbra constantiae? Vbi non imitatio uerissimae illius
pulchritudinis ? ; cf. aussi uer. relig. 43. Le vocabulaire est platonicien : cf. Plat. Rep. 510 e ;
517 d, imit par Cic. off 3, 27, 69 : Sed nos ueri iuris germanaeque iustitiae solidam et
expressam effigiem nullam tenemus, umbra et imaginibus utimur , morceau d'anthologie cit
par Lact. inst. 6, 6, 25.
32. Cf. Aug. ciu. 5, 17 : (...) cum illi (Romani) pro hac terrena iam adepta tanta fecerint,
tanta perpessi sint, praesertim quia remissio peccatorum, quae ciues ad aeternam coUigit
patriam, habet aliquid, cui per umbram quandam simile fuit asylum iUud Romuleum, quo
multitudinem, quae illa ciuitas conderetur, quorumlibet delictorum congregauit impunitas .
Vmbra a la mme valeur figurative qu'en ciu. 15, 2, o l'empreinte platonicienne a t bien
mise en vidence par H. LEiSEGANG, Der Ursprung der LehreAugustins von der Civitas Dei,
AKG6, 1926, 133.
33. Cicron, fin. 4, 2, 4 parle de uirtutes illustres propos de lajustice, de la temprance
et des vertus du mme genre .
34. Aug. epist. 138, 3, 17 : In ista enim coUuuie morum pessimorum et ueteris perditae
disciplinae maxime uenire ac subuenire debuit caelestis auctoritas, quae uoluntariam paupertatem, quae continentiam, beneuolentiam, iustitiam atque concordiam ueramque pietatem persuaderet ceterasque uitae luminosas ualidasque uirtutes non tantum propter istam uitam^honestissime gerendam nec tantum propter ciuitatis terrenae concordissimam societatem, uerum etiam
propter adipiscendam sempiternam salutem et sempiterni cuiusdam populi caelestem diuinamque rem publicam .

LESARTSAPPELS

VERTVS (AVG. CIV. 22, 24, 3)

85

5. Quantum ualerentciuiles ... uirtutes (epist. 138, 17)

La continuit sans dichotomie35 des deux tapes, terrestre et cleste, de la vertu
est ceUe qui runit, en tant que figure , la part de cit terrestre vertueuse
reprsente par la Rome des bonf^ la vrit venue avec T autorit cleste37 .
En effet, crit encore Augustin MarceUinus :
Dieu a montr dans le cas de l'empire romain, si opulent et iUustre, combien avaient de
valeur, mme sans la vraie reUgion, les vertus civiles une alUance platonicienne38 , afin
que nous comprenions que, cette refigion venant en plus, les hommes deviennent les
citoyens de l'autre cit, dont le roi est la vrit39 .
Les vertus de Rome, qui tait destine prendre la tte de la cit terrestre40,
servent, dans l'optique de Dieu, de rvlateur (Deus ... ostendit), valant
comme images de la vrit41 aUiance bien atteste chez Augustin42 . Le
christianisme, par T autorit qui s'attache la religion43 , leur apporte,
comme il est dit de T autorit en plusieurs endroits de l'uvre augustinienne44,
un supplment de consistance ^Jirmius ; flrmetuf), qui leur donne une dimension ternelle45.
35. Dichotomie corollaire du mlange des deux cits voqu en ciu. 1, 35 et comment
par R.A. MARKUS, ' Saeculum ', History and Society in the Theology of saint Augustine,
Cambridge 1970, 56-70.
36. Cf. Aug. ciu. 5, 19: (...) Romanos secundum quandam formam terrenae ciuitatis
bonos .
37. Cf. n. 34 : (...) maxime uenire ac subuenire debuit caelestis auctoritas .
38. Comme Augustin le note dans c. acad. 3, 17, 37.
39. Aug. epist. 138, 3, 17 : Deus enim sic ostendit in opulentissimo et praeclaro imperio
Romanorum quantum ualerent ciuiles etiam sine uera religione uirtutes, ut intellegeretur, hac
addita, fieri homines ciues alterius ciuitatis, cuius rex ueritas . Ces vertus non accompagnes
de la religion vritable ne constituent pas un troisime type de vertus, au sens o l'entend
LJ. Swnr, Definiting gloria in S. Augustine's City ofGod, in : Diakonia, Studies in honour
0/Ar.Meyer,Washington, 1986, 142.
40. Cf. Aug. ciu. 15, 5 : (...) in ea ciuitate condenda quaefiierathuius terrenae ciuitatis,
de qua loquimur, caput futura (...) .
41. Cf. la formule d'Aug. epist. 162, 4 : (...) quantum ualeant imagines corporum .
42. Imago ueritatis en c. acad. 3, 6, 13 ; solil. 2, 18, 32 ; epist. 118, 27 ; umbra ueritatis en
in euang. Ioh. 115, 5.
43. Caelestis auctoritas 'epist 138, 3, 17 (cf. n. 34) s'claire par les alliances parallles :
auctoritas religionis en diuers. quaest. 36, 1 ; auctoritas diuina en ord. 2, 9, 27.
44. Cf., sur l'effet augmentatifde Yauctoritas diuina qui s'exprime dans les mystres du
christianisme : Doceat (auctoritas diuina) enim oportet et factis potestatem suam et humilitate
clementiam et praeceptione naturam, quae omnia sacris quibus initiamur, secrctius firmiusquc
traduntur (ord. 2, 9, 27); rapprocher mor. eccl. 2, 3: auctoritatem postea, per quam
firmetur, adsumit (ratio) . Sur cette fonction de Yauctoritas cf. K. LtrrcKE, Auctoritas bei
Augustin, TbingerBeitrgezurAltertumswiss. 44, Stuttgart, 1968, 120.
45. Cf. ord. 2, 9,27 : IUa ergo auctoritas diuina dicenda est, quae non solum in sensibilibus
signis transcendit omnem humanam facultatem (...) .

86

JEANDOIGNON

Ainsi T exemple de la cit romaine claire singuUrement la reprsentation,

de prime abord surprenante, qu'au fivre 22 de la Cit de Dieu, Augustin donne de
T usage46 des vertus, les portant au crdit, non seulement d'une vie bonne ,
mais encore d'une flicit immorteUe . Aussi bien cette progression des mrites
est-eUe dveloppe ensuite en une magnifique ampfification, dont les thmes sont
emprunts au penseur le plus typiquement romain, Cicron 47 .
Jean DoiGNON
120, avenue Ffix-Faure
75015Paris
RSUM : Une phrase du livre 22 de la Cit de Dieu prsente la fhcit immortelle
comme l'aboutissement des arts de bien vivre . Cette conscution apparemment surprenante est conforme une certaine styHsation des bonae artes des Romains les plus vertueux
au Hvre 5 de la Cit de Dieu et dans la Lettre Marcellinus : eUes constituent, pour le
chrtien, des exemples en ce sens qu'elles valent comme images du salut ternel
dans la rpubhque cleste et que le christianisme leur confre 1' autorit .

46. C'est une conception hrite de Varron : cf. ciu. 19, 3, o, au sujet de la vertu selon
Varron, Augustin crit : se ipsa utitur eo fine ut (...) .
47. Dans le De natura deorum 2, 59-60, 149-153 (expos de Balbus), comme l'a montr
M. TESTARD, Note surle De ciuitate Dei , XXII, XXIV. Exemple de rminiscences cicroniennes
de saintAugustin, in : Augustinus Magister 1, Paris, 1954, 193-200.

Revue des tudes Augustiniennes, 37 (1991), 87-109

Consentius as a Reader of Augustine's

Confessions1
Li his Retractationes, Augustine favorably judges his Confessions, noting the
pleasure which reading this text had given to many of his contemporaries and
indeed to its author. We, modern readers, might concur. Today the
Confessions is easily Augustine's most popular work. Yet the very popularity
of this work, its appeal through time, poses certain interpretative challenges.
We aU too easily lose sight of the cultural chasm that separates us from the
world of late antiquity, the world in which Augustine's Confessions was
produced. We neither read nor understand Augustine's masterpiece as his
contemporaries did.
Among the letters of Augustine recently discovered by Johannes Divjak is
one text, letter 12*, which allows us to reconstruct the way in which one late
antique reader named Consentius understood Augustine's work2. Through this
letter we can begin to imagine the expectations, the questions, and the anxieties
which fourth and fifth century people might have brought to the Confessions.
Furthermore, a careful analysis ofletter 12* highlights aspects ofAugustine's
writing and its specifically late antique preoccupations that otherwise might
remain hidden from modern readers.

1. This paper derives from my doctoral dissertation, "The Humanist as Reader : Petrarch's
Use of the Writings of Augustine", presented to the History Department at Princeton
University. I am grateful to the many teachers and colleagues who took the time to read
versions both of the dissertation and of this paper. I wish especially to thank Peter Brown and
Anthony Grafton, both of Princeton University, for their comments and encouragement.
2. The letters are pubkshed as Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucemprolatae, ed. J.
DrvJAK, Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, v. 88 (Vienna, 1981). On these letters
see the essays in Les lettres de Saint Augustin dcouvertes par Johannes Divjak (Paris : tudes
Augustiniennes, 1983). Of special relevance to Consentius are : Anne-Marie LA BoNNARDffiRE,
"Du nouveau sur le priscillianisme", 205-214 ; Heinrich MARTi, "Citations de Trence.
Problmes et signification des exemples de la lettre 12* de Consentius Augustin", 243-249 ;
Madeleine MoREAU, "Lecture de la lettre 11* de Consentius Augustin : un pastiche
hagiographique ?" 215-223 ; and Jules WANKENNE, "La correspondance de Consentius avec
saint Augustin", 225-242.1 have assumed that a single person named Consentius wrote letters
119, 11*, and 12*. Raymond VAN DAM has argued that there are two men named Consentius.
See his "Sheep in Wolves Clothing : the Letters of Consentius to Augustine", Journal of
EcclesiasticalHistory 37(1986) : 515-535,532-535.

CAROL QUILLEN

88
I

In letter 12*, written in 419 or possibly a bit earlier, a Spaniard named

Consentius used his experience of reading the Confessions as a springboard for
a discussion of the problems of reading in general3. This, however, was not the
first time that he had turned to the African bishop for guidance in matters of
religion. Jn an earlier letter, he had posed to Augustine a number of questions
concerning the nature of the Trinity and the relationship among the persons of
the Godhead as weLl as of the three persons to the human Christ. An author
himself of books dealing with aspects of Catholic theology, Consentius
expected to be taken seriously. He thought his questions difficult, a challenge
even for Augustine, whose insight and reputation he clearly admired.
Acknowledging the respect due to an important bishop, Consentius begins by
noting Augustine's learning and authority. "If God the Father, "he wrote", ...
has allowed you even to see His glory face to face, then, insofar as He has
given to you the ability to teach, reveal to me some part of the ineffable Divine
Being, try to express in words, insofar as you can, some idea, some conception
of His Likeness, because unless you, my teacher and leader in such matters,
help me, my mind, just like weak eyes, will be repelled by the blinding
splendor of such a light and will be afraid to gaze at His truth4". As we shall
see Consentius turned to Augustine to correct his writings : "For unless I am
wrong, you have been chosen not as a reader of my books but as their
censor5". As if to acknowledge his intellectual debt, Consentius wrote in the
preface to one of his books that "the sayings of the blessed Augustine have
steadied the tossing raft of my faith6".
Consentius' concern with Trinitarian doctrine may have stemmed from his
experience with Priscillianism, a Christian sect that was prevalent in Spain
during the early fifth century. From a later letter we know to what lengths
Consentius was willing to go in order to expose adherents of this group, who
posed as Catholics. Perhaps he feared that he himself might become tainted by
heretical doctrine. A letter from the respected Bishop of Hippo would confirm
Consentius' own orthodoxy and might bolster his intellectual or spiritual
authority in his community7.
Consentius must have found Augustine's reply frustrating. He had, after all,
asked straightforward if hard questions, and he deserved straightforward
3. Letter 12*.
4. Augustine, letter 119, 2, Corpus Scriptorum Ecclesiasticorwn Latinorum vol. 34 :
"...tamen tu, vir admirabilis, si tibi ille pater noster ...revelata,ut scriptum est, facie gloriam
domini speculari, in quantum tibi ille ... promendi dederit facultatem, enuntia nobis aliquam
ineffabilis substantiae portionem et imaginem similitudinis eius ipso adiuvante exprimere, in
quantum potes, verbis enitere, quoniam, nisi tu tantae rei dux ac magister adfueris, velut
lippientibus ocuHs prospicere in eam tanti luminis repercussa fulgore cogitatio nostra formidat".
5. Letter 119, 6 : "Tu enim non editorum iam a me librorum lector sed probandorum
emendator, ni fallor, electus es."
6.Letterll9,6.
7. On this kind of milieu, see R. VAN DAM, Leadership and Community in Late Antique
Gaul ^erkeley : University of Cahfornia Press, 1985), chapter 2.

CONSENTIUS AS A READER OF THE CONFESSIONS

89

answers. Augustine downplayed those issues about which Consentius had asked
directly in order to probe the assumptions that underlay them. You say in your
letter, writes Augustine, that the truth of divine things must be perceived by
faith rather than through reason, yet at the same time you demand theological
explanations from me. Is this consistent ? Augustine goes on to explain the
proper way to think about the relationship between faith and reason, ignoring
for paragraphs aU of Consentius' queries.
Likewise, when he does take up Consentius' tentative explanation of the
relationship between Christ's presence on earth and His eternal dweUing with
God, Augustine implies that the whole question is ill-conceived. Consentius had
offered an account for the following paradox: if the human form assumed by
Christ was changed into God, then it should not belong to any specific place.
Why then did Christ say after the Resurrection, "Do not wish to touch me, for
I am not yet ascended to my Father" ? Rather than explaining this question as it
had been posed, Augustine suggests that Consentius, who had tried to resolve
the question by drawing a distinction between persons of the Trinity and
Divine majesty, had both completely misunderstood the problem posed by the
passage and had based his complicated analysis of it on flawed assumptions that
could lead to heretical statements. Augustine recommended that Consentius
read his books on the subject of the Trinity and then come to him with specific
questions.
We cannot know whether Consentius first read the Confessions as a result of
Augustine's recommendation, but another letter of419, letter 12*, allows us to
reconstruct his experience with this text and thus one aspect of his inteUectual
life. Twelve years earlier, Consentius writes, he had bought the Confessions
but he then kept them for eight years as if the book were sealed. At that time,
because he wanted to learn how to speak straightforwardly in the sight of God,
Consentius read a few pages of Augustine's work. However, he was so struck
by their "irritating brilliance8" that he slammed the book shut and stopped
reading altogether.
Only recently has he again taken up Augustine's text, and now as he reads,
he finds his own thoughts expressed there with the stark clarity of a picture. "I
begin to realize now, he writes, that the teacher is not lacking to me, but rather
that I am deficient to the teacher9". This second reading of the Confessions
inspires Consentius to write a letter in which he reveals to Augustine "the
perversity of my wiU and the fluctuations of my thoughts and my run-ins with
sin and the fortune that befeU me and the course of my life and my aversion to
reading and the rashness of my writing10".
As the rest of the letter demonstrates, Consentius had come to see the time
between his first and second reading of the Confessions as one in which he
8. Letter 12*, 1,3,71 : "molesto sententiarum tuarum splendore..."
9. Letter 12*, 1, 2, 70 : "... animadvertere incipio in ediscendis etiam ceteris quae nosse
desidero non doctorem mihi, sed me deesse doctori."
10. Letter 12*, 14, 1,78 : "voluntatis nostrae perversitatem et cogitationum varietatem et
peccatorum incursum et casuum sortem et vitae ordinem et lectionis desidiam et scriptorum
temeritatem..."

90

CAROL QUILLEN

lived in a state of spiritual stagnation, a state especiaUy characterized by an

aversion to reading. Although he wanted to understand the tenets of the
Catholic faith, he suffered from inteUectual loneliness and isolation. He longed
to hear debates, to attend Church councils of the sort in which Augustine
participated at Carthage. He wanted to see "wise men arguing11" about those
matters by which he was especially troubled, for these would have helped him
to work through his malaise. No such debates took place in the Balearic
Islands, where he lived and where, as he remarks, faithful Christians, let alone
learned ones, were rare. Yet, in the absence of discussions, Consentius did not
turn back to reading as a way of resolving his intellectual dilemmas. Rather, he
wrote down his thoughts in the form of a dialogue, hoping to send these
writings to someone who could help him.
Consentius' emphasis on the spoken rather than the written word draws
attention to the oral foundation of late antique culture, hi his biography of
Augustine, Possidius had attached great power to Augustine's physical presence
by pointing to benefits that could be reaped only by seeing and hearing the
bishop as he preached and conversed12. Likewise, when Macrobius wanted to
celebrate the richness of Rome's intellectual heritage, he paid his tribute by
composing imaginary conversations among the learned13. Like most late
antique people, these men thought of wisdom as something that was primarily
transmitted and given expression not by books but by wise men, something to
which one gained access not through solitary reading but through
conversation. Augustine, too, took for granted the dialectic, discursive
structure of thought. He calls his early works, dialogues written at Cassiciacum
just after his acceptance of Catholicism, "books argued about with those
present and with myself alone in Your sight14".
Thus Consentius brought forth his thoughts "as if in a dialogue that had been
transcribed15" and sent this to Augustine, whose response soothed the turmoil
of his soul. "You laid bare my feelings through many discussions, with
disputations you probed the hidden wounds of my heart. You saw my soul full
of iUusions and you wanted to cut out my self-deluding airs as if they were a
festering sore, wielding the sharpest razors of argument and the red hot irons
of discussion and the soothing poultices of exhortation16". Consentius applauds
11. Letter 12*, 4, 2, 72 : "aHquid...a sapientibus disputatum ..."
12. Possidius, Vita Sancti Augustini, XXXI : "Sed ego arbitror plus ex eo proficere
potuisse, qui eum et loquentem in ecclesia praesentem audire et videre potuerunt, et eius
praesertim inter homines conversationem non ignoraverunt."
13. Macrobius, Saturnalium convivia, ed. Marione (Torino : Unione tipografico editrice
torinese, 1967).
14. Conf. DC, 4,7 : "libri disputati cum praesentibus et cum ipso me solo coram te". On the
oral foundations ofJudeo-Christian thought in particular, see Walter ONG, The Presence ofthe
Word (Minneapolis : University ofMinnesota Press, 1981).
15. Letter 12*, 5, 3,73 : "scripta quasi duorum contione."
16. Letter 12*, 8, 1, 74-75 : "multis sensum meum colloquiis denudasti, multis occulta
cordis mei vulnera csputationibus pertractasti. Vidisti plenam illusionibus animam meam et
phantasias praesumptionum mearum quasi putredinem secare voluisti adhibens, quantum in te
fuit, et argumentorum acutissima ferramenta et commonitionum ignita cauteria et exhortationum
fomenta blandissima."

CONSENTIUS AS A READER OF THE CONFESSIONS

91

Augustine for sending his reply through such splendid couriers, who, it seems,
ensured that he read it.
For Consentius, his aversion to reading provides, at least in retrospect, the
center out of which grew other symptoms of spiritual lassitude. Somehow his
experience with the Confessions had led him to see his intellectual past as a
struggle against this very specific problem. The explanation for this lies in the
actual text of the Confessions, in the way in which books and readers are there
described and the power that is there attributed to reading itsetf.
II
The Confessions, more than many texts, explicitly and self-consciously
constitute an audience who from the very beginning is directly addressed17.
"Magnus es, Domine, et laudabilis valde. Magna virtus tua et sapientiae tuae
non est numerus18". Again and again such prayers are offered up to God,
prayers of praise and penitence, prayers that seek knowledge or help or
forgiveness, prayers that give thanks. These prayers are woven into the
narrative, frequently reminding any reader of the text that its primary
audience is not men but God. "What will I give back to God, that my memory
recaUs my past sins and yet my soul as a result does not fear ? Let me love
You, God, and let me give thanks and confess your name, because You have
remitted such evil deeds and even my unspeakable actions19". Because God is
so often and so directly addressed, the Confessions can be read as an example
given to human readers of how to communicate with the Christian Deity.
Consentius' response suggests this; he had first read the Confessions "that I
might speak straightforwardly in the sight of the Lord20".

17. The best introductions to the literary aspects of the Confessions are P. CouRCELLE, Les
Confessions de S. Augustin danslatradition littraire : antcdents etpostrit ffaris : Boccard,
1963) and Recherches sur les Confessions de S. Augustin (Paris : Boccard, 1950). For an
analysis specifically of the audience constituted by the text, see Franca Ela CONSOLINO,
"mterlocutore Divino e Lettori Terreni : La Funzione-Destinario nelle Confessioni di Agostino"
in Materiali e Discussioni 6 : 119-146. On the role of the psalms in the Confessions, see G. N.
KNAUER, Die Psalmenzitate in Augustins Konfessionen (Gttingen : Vandenhoeck & Ruprecht,
1955). Interesting observations on the view of language that informs the Confessions are also
offerred by Eugene VANCE, "Augustine's Confessions and the Grammar of Setfhood", Genre 6
(1973) : 1-26 and "St. Augustine : Language as Temporality", Mimesis : From Mirror to
Method, Augustine to Descartes ed. J. D. LYONS and S. G. NiCHOLS ^anover, NH :
University firess of New England, 1982), 20-35. For an interesting but to my mind
exaggerated exploration ofAugustine's use ofVirgil in the Confessions, see Camille BENNETT,
"The Conversion of Vergil : the Aeneid in Augustine's Confessions", Revue des tudes
augustiniennes 34 (1988) : 47-69.
18. Conf. I, 1, 1 : "You are great, God, and worthy of every praise. Great is your virtue,
and your wisdom knows no bounds."
19. Conf. TL, 1,15, : "Quid retribuam domino, quod recolit haec memoria mea et anima mea
non metuit inde ? Diligam te, domine, et gratias agam et confitear nomini tuo, quoniam tanta
dimisisti mihi mala et nefaria opera mea."
20. Letter 12*, 1,3,70 : "ut in conspectu domini simpliciter fatear..."

92

CAROL QUILLEN

Although God is the primary audience constituted by the text of the

Confessions, it also creates and addresses a body of human readers, first by
explaining why it is written all. Had Augustine wanted to address only God,
writing would have been unnecessary21. He wants also to speak to his fellow
Christians, so that they will be moved to join with him in his praise of God22.
Clearly Augustine believes that his public confession wiU help those whom
God has commanded that he serve in his vocation as a bishop : "For when the
confession of my past evil actions, which You have forgiven and covered up,
so that You make me rejoice in You, changing my soul through faith and
through Your sacrament, when this is read and heard, it arouses each heart, so
that it [each heart] won't lie sleeping in despair and say 'I can't do it' but rather
it awakens in the love of Your forgiveness and the sweetness of Your grace,
through which each sick person, who by this very grace is made aware of his
disease, is made strong23". He especially calls out to those who are wavering,
those who have not put their hope completely in the ways of the Church :
Return, prevaricators, to your heart and cling to Him who made you. Stand with Him and
you will stand firm, rest in Him and you willfindpeace. Where do you go, following the
rough path, where do you go ? The good that you love is from God. Insofar as it is near
Him and from Him, it is good and sweet. But it willrightlyturn bitter, because whatever
is loved is loved unjustly if He the Creator is abandoned. Where are you going,
wandering here and there over steep and rocky paths ? There is no peace where you look.
Seek what you seek, but it is not where you are looking. For you seek the happy life in
the region of death, and how can there be happiness where there is no life 24T
Secondly, the text makes a distinction between those readers who, because
they are Catholics moved by Christian love, will understand it and those
arrogant people who wiU not. For example, after Augustine has described his
mother's death and the grief to which he, once alone, finally surrendered, he
writes,
21. A similar idea is expressed in De magistro I, 2 : "Quare non opus est locutione, cum
oramus, id est sonantibus verbis, nisi forte, sicut sacerdotes faciunt, significandae mentis suae
causa, non ut deus, sed ut homines audiant et consensione quadam per commemorationem
suspendantur in deum ...." [For this reason there is no need for speech, that is, for spoken
words, when we pray, unless perhaps [we do] as priests do in order to express what is in their
minds, not so that God, but so that men might hear and by agreement be made to depend on
God through this commemoration...]
22 . Conf. XI, 1, 1 : "[Confteor] Non utique per me noveris ea, sed affectum meum excito
in te et eorum, qui haec legunt, ut dicamus omnes : magnus Dominus et laudabilis valde." [I
confess not so that You might know these things through me, but so that I arouse my own
feelings and the feelings of those who read these, so that we all might say, "Great are You,
God, and worthy of every praise".]
23. Conf. X, 3, 4, : "Nam confessiones praeteritorum malonim meorum, quae remisisti et
texisti, ut beares me in te, mutans animam meam fide et sacramento tuo, cum leguntur et
audiuntur, excitant cor, ne dormiat in desperatione et dicat *non possum', sed evigilet in amore
misericordiae tuae et dulcedine gratiae tuae, qua potens est omnis infirmus, qui sibi per ipsam
fit conscius infirmitatis suae."
24. Conf. IV, 12,18 : "redite, prevaricatores, ad cor et inhaerete iUi, qui fecit vos. State cum
eo et stabitis, requiescite in eo et quieti eritis. Quo itis in aspera ? Quo itis ? Bonum, quod
amatis, ab illo est : sed quantum est ad illum, bonum est et suave ; sed amarum erit iuste, quia
iniuste amatur deserto illo quidquid ab illo est. Quo vobis adhuc et adhuc ambulare vias
difficiles et laboriosas ? Non est requies, ubi quaeritis eam. Quaerite quod quaeritis, sed ibi non
est, ubi quaeritis. Beatam vitam quaeritis in regione mortis : non est illic. Quomodo enim beata
vita, ubi nec vita ?"

CONSENTIUS AS A READER OF THE CONFESSIONS

93

[I wept] because only you, my God, could hear me, and men who would see my grief as
a sign of weakness could not hear me. And now, Lord, I confess this to you in writing.
Let him who wishes to read this and let him interpret this as he wishes. And if he
discovers it sinful that I wept for less than an hour for my mother who had just died
before my eyes and who had for so many years wept for me, so that I would live in
Your sight, then let him not laugh, but rather, if he possesses great Christian love, let
him mourn for my sins to You, Father of aU brothers of your Christ25.
Likewise, as he tries to understand the complexity of the human memory,
Augustine writes, "Let him who does not understand laugh at me for saying
these things ; as he laughs at me, let me grieve for him26". Those who are too
proud to see the limitations of their own powers of reasoning, too proud to
seek, as Augustine does throughout the Confessions, the help of Christ and
through Him of God, will never understand anything as it truly is. "Do not let
the proud unjustly accuse me because I know the score27".
Among those readers whose arrogance will prevent them from
understanding the Confessions are those who do not accept the Bible, especiaUy
the Manichaeans, who are constituted by the text as a distinct group of readers
both of the Confessions and of the Bible. Augustine himsetf had once belonged
to this branch of Christianity and in his later years he turned upon them with
all the righteous fervor of a reformed man 28 . In the Confessions,
he
particularly addresses the Manicheaens when he is describing his experience of
reading the Old Testament, texts which his former brothers rejected most
vehemently, hideed, one Manichaean reader of the Confessions, Secundinus,
recognized the particular attack made in the text upon his religion and
responded to it both by describing his objections to the moral character of the
Old Testament patriarchs and by claiming that Augustine had not understood
the teachings of Mani. The Confessions, according to Secundinus, had
misrepresented the precepts of the sect29.
25. Conf. DC, 12, 33 : "Et dimisi lacrimas...quoniam ibi erant aures tuae, non cuiusquam
homines superbe interpretantis ploratum meum. Et nunc, domine, confiteor tibi in Utteris. Legat
qui volet et interpretetur, ut volet, et si peccatum invenerit, flevisse me matrem exigua parte
horae, matrem oculis meis interim mortuam, quae me multos annos fleverat, ut oculis tuis
viverem, non inrideat, sed potius, si est grandi caritate, pro peccatis meis fleat ipse ad te,
patrem omnium fratrum Christi tui."
26. Conf. X 12,19, : "Rideat me ista dicentem, qui non eos videt, et doleamridentemme."
27. Conf. X, 43,70 : "Non calumnientur mihi suberbi, quoniam cogito pretium meum..."
28. Augustine had addressed the question ofManichaeism and the Bible most expliciy right
after his conversion, in, for example, De utilitate credendi, n-VI, where he argues that the
fourfold interpretation of Scrip*ture can help to refute those who reject the Old Testament. On
Manichaeism generally, see John Kevin CoYLE, Augustine's De moribus ecclesiae catholicae :
A Study of the Work, its Composition, its Sources ^riborg : the University Press, 1978) ;
W.H.C. FREND, "Manichaeism in the Struggle between St. Augustine and Petilian of
Constantine", Augustinus Magister 11(1954) : 859-866 ; Samuel LffiU, Manichaeism in the Later
Roman Empire and in Medieval China (Manchester : Manchester University Press, 1985) ; P.
J. MENASCE, "Augustin Manichen", Freundesgabefur ErnstRobert Curtius zum 14 April 1956
(Bern, 1956) : 79-93.
29. Secundinus' Letter to Augustine is printed with a French translation in Bibliothque
Augustinienne : uvres de SaintAugustin (Paris : Descle de Brouwer, 1961), deuxime serie,
t. 17, 510-525 : "... visus mihi es, et pro certo sic est, et numquam fuisse Manichaeum, nec
eius te potuisse arcana incognita secreti cognoscere, atque sub Manichaei nomine persequi te
Hannibalem atque Mithradatem". [...it seemed to me, and surely this is the case, that you never

94

CAROL QUILLEN

Even for those readers motivated by Christian love, the Confessions, as their
narrator states, may present a difficult chaUenge. "They want to hear what I
am on the inside, where neither eye nor ear nor mind can reach ; they want to
believe me, but will they understand30 ?" Augustine, in writing this text, faced
the task of finding an idiom through which he could make his prayers to God
intelligible to other human beings. Sometimes even he despaired. "Even if my
voice and pen confess to You everything that You, God, have taught me about
how You created the world out of nothing, who from among my readers will
persevere long enough to grasp it31 ?"
The structure of the Confessions suggests that Augustine turned to the
language of the psahns as the idiom most suited to his purpose. From very
early on the psahns occupied a preferred place in the practice of lectio divina
and in Christian spiritual life, partly because congregations joined in chanting
them and partly because as a genre the psahn, a song of praise, was suited to
the task of expressing thanks to and love of God. Moreover, these poems, both
in form and subject matter, were easily appropriated by Christians whose
beliefs predisposed them to define for language and the word a unique
mediative role between the divine and the human, a role that could not be
explained in terms of classical categories of genre32. Robert Alter has shown
how many of the psahns "devote special attention to the activity of song or
utterance enacted in them, making words their subject as well as their
medium33". This "foregrounding of language", according to Alter, illustrates
that
God manifiests Himself to men in part through language, and necessarily His deeds are
made known by any one man to others, and perhaps also by any one man to himself,
chiefly through the mediation of language. Psams.bring to the fore this consciousness of
the linguistic medium ofreligious experience34.

The allure of the Latin psalter, with its rhythms so different from classical
metre, yet nonetheless poetry, must have been all the more captivating because
they were read aloud.
When he wrote the Confessions, Augustine acknowledged the powerful
impact that these poems had exerted upon him as he came fully to accept
Catholic Christianity, suggesting that the beauty of the rhythm and melody had
opened his heart to the substance of the words.
were a Manichee, and that you could not have understood the arcane and unkown secrets of
this rehgion, and that under the name ofMani you foUowed Hannibal and Mithradates.]
30. Conf. X, 3, 4 : "Volunt ergo audire confitente me, quid ipse intus sim, quo nec oculum
nec aurem nec mentem possunt intendere ; credituri tamen volunt, numquid cognituri ?"
31. Conf. XII, 6, 6 : "et si totum tibi confiteatur vox et stilus meus, quidquid de ista
quaestione enodasti mihi, quis legentium capere durabit ?"
32. Erich AUERBACH, Mimesis, trans. TRASK (Princeton : Princeton University Press, 1968,
first published in 1946), 66-72.
33. Robert ALTER, The Art ofBiblical Poetry (New York : Basic Books, m c , 1985), 133.
Alter emphasizes aspects of the poems that are apparent in translation.
34. ALTER, TheArtofBiblicalPoetry,
135-136. See especially Alter's analysis ofpsalm 39,
where he states that the "Hebrew literary imagination reverts again and again to a bedrock
assumption about the efficacy of human speech, cosmogonicaUy demonstrated by the Lord (in
Genesis T) Who is emulated by man [69]".

CONSENTIUS AS A READER OF THE CONFESSIONS

95

Truly when I remember the tears that I shed at the song of the Church in thefirstdays
after I had recovered my faith and that I shed even now, when I am moved not by the
song itself but by the things which are sung, when they are sung with afluidvoice and
the appropriate modulation, I recognize once again the great benefit of this practise of
singing35.

As a bishop, Augustine continued to rely upon the power of the psahns to

penetrate the minds of his listeners. "This is a short and very useful psahn", he
noted in one sermon, "which we have just heard sung and which we answered
by singing36". Sometimes he appealed directly to the beauty of the rhythm of a
poem as a point of departure for his exposition of its meaning. Thus he began
a sermon on psakn 132 with the words, "The sound is so sweet that even those
who are unfamiliar with the Psalter and the words sing along. It is as sweet as
the love is sweet which makes brothers live together37". Perhaps he thought
that others, those who read his Confessions, would likewise be drawn into the
protective fold of the Catholic Church through exposure to these most
captivating poems.
Moreover, the paratactic, repetitive structure of the psahns, the linking of
related ideas with a coordinating rather than a subordinating conjunction, is a
literary form capable "neutralizing the temporal movement inherent in all
verbal artworks38", thereby allowing an author to downplay strictly linear
ideas of movement and of cause and effect in order to represent other nonlinear relationships, such as that between time and eternity, God and human
beings39. These are precisely the connections and relationships that figure most
prominently in the Confessions, the sorts of relationships that Augustine wants
to make intelligible, even expressible. And, as we shaU see, Augustine also uses
the psahns as a way of teaching his readers how to read the Bible.
Before turning to Augustine's use of the psahns specificaUy, let us consider
how reading generally is presented in the text of the Confessions40. Augustine
speaks often of his reactions to certain texts. He speaks, from the vantage point
of one who has long abandoned such trifles, of his childhood love for Virgil,
of how he wept for Dido because she was kiUed by love. Later Augustine notes
his initial lack of enthusiasm for Scripture because this writing "seemed
unsophisticated when compared to the elegance of Cicero41". Scholars have
35. Conf. X, 33, 50 : "verum tamen cum reminiscor lacrimas meas, quas fudi ad cantus
ecclesiae in primordiis recuperatae fidei meae, et nunc ipsum quod moveor non cantu, sed rebus
quae cantantur, cum liquida voce et convenientissima modulatione cantantur, magnam instituti
huius utihtatem rursus agnosco."
36. Enarrationes inpsalmos CXDC, 1 : "Brevis psahnus est et valde utilis, quem modo nobis
cantatum audivimus et cantando respondimus."
37. Enarrationes inpsalmos CXXXH, 1 : "Ita sonus dulcis est, ut et qui psalterium nesciunt,
ipsum versum cantent. Tam dulcis est, quam dulcis est caritas quae facit fratres habitare in
unum."
38. ALTER, The Art ofBiblical Poetry, 117.
39. See the discussions in Erich AUERBACH, Mimesis, 66-72, and his article "Figura",
Scenes From the Drama ofEuropean Literature, trans. Mannheim (Minneapolis : University of
Minnesota Press, 1984,firstpubhshed in 1944), 11-70.
40. On reading in the Confessions, see especially Marcia CousH, Mirror ofLanguage (New
Haven : Yale University Press, 1968), chapter 2.
41. Conf. HI, 5,9 : "... visa est mihi indigna, quam Tullianae dignitati conpararem."

96

CAROL QUILLEN

made much of Augustine's reading of the platonici, that is, of the works of
Plotinus and Porphyry translated from the Greek by Marius Victorinus. These
writings, as Augustine clearly shows, helped him to formulate for himself both
an idea of divine knowledge and an explanation of the origin of evil
compatible with the teaching of the Catholic Church. FinaUy, a careful reading
of the letters of St. Paul helped Augustine to resolve his remaining doubts
about Catholicism immediately before his conversion.
In addition to these references to reading, all explicit "moments" of
conversion in the Confessions are described in relation to the texts that
triggered the change. Thus Augustine's initial turning to the study of wisdom,
studium sapientiae, is represented as a response to his reading of Cicero's
Hortensius. The conversion of Marius Victorinus, Augustine states, was
brought about by his careful reading of Christian texts : "he was reading
Sacred Scripture and investigating aU Christian literature and analyzing it very
carefully42". The famous scene in the garden, too, when Augustine finally
finds the necessary strength of conviction to accept fully the disciplina of the
Catholic Church, is explained as a response to a Pauline text.
The Confessions also describes as essential to Augustine's acceptance of
Catholicism a drastic change in interpretive habits, a change that implies a
certain perspective on reading. Before he could become a Catholic, Augustine
had to learn how to read the Old Testament not ad litteram but spiritualiter43.
The Manichaeans, who rejected the Old Testament, concentrated in their
arguments on the (undeniable) incongruities between the Old and New, on the
differences between the Law and the Gospel, on the accounts given in the Old
Testament of actions that conflicted with the teachings of Christ. Augustine had
been persuaded by these arguments. Ambrose taught him the art of aUegorical
exegesis. "And so once many places in the books of the Old Testament had
been explained to me, I came to reprove my own former despair, when I had
believed that the Law and the prophets could not be upheld at aU against those
who scorned and laughed at them44".
Accepting allegorical exegesis was for Augustine the first step in the
development of the innovative perspective on reading that is evident
throughout the Confessions. Non-literal expressions were of course not new to
him. Like all educated Romans he had studied figurae under a grammarian.
However, within the context of late antique grammar figurae are groups of
associated words that have a limited number of possible meanings, a number
fixed by past usage, by the structure of the Latin language, or by some
sanctioned poetic authority45. The ability to understand and to use these
42. Conf. VIII, 2, 4 : "legebat...sanctam scripturam omnesque christianas litteras
investigabat studiosissime et perscrutabatur ..." See also Pierre HADOT, Marius Victorinus,
recherches sur sa vie et ses uvres (Paris : tudes Augustiniennes, 1971), 237-238.
43. Conf. V, 14, 24.
44. Conf. V, 14, 24 : "Spiritaliter itaque plerisque illorum librorum locis expositis iam
reprehendebam desperationem meam illam dumtaxat, qua credideram legem et prophetas
detestantibus atque inidentibus resisti omnino non posse."
45. My view of late antique grammatical education is based upon the work of Robert
KASTER. See his "The Grammarian's Authority", Classical Philology 75 (1980) : 216-241 ;
"Macrobius and Servius : Verecundia and the Grammarian's Function", Harvard Studies in

CONSENTIUS AS A READER OF THE CONFESSIONS

97

expressions depends upon a sense of judgment and discrimination, skills

exemplified in and taught by a grammarian. One must be able to recognize and
to choose the appropriate meaning for a given expression each time it occurs
just as one must be able to select from the store of classical//gwrae the right
one in order to express a thought within a given context. Although in his own
discussions of Biblical exegesis Augustine both retained the grammatical term
figurae and exhibited a preoccupation with language that typified his age, his
method of interpretation differs markedly from that of the grammarians who
had first taught him the art. The specific readings given in the Confessions
highlight this difference.
As significant as the descriptions of the impact of certain texts upon
Augustine are the explicit readings offered in the Confessions of Biblical
passages. Consider how Augustine describes his reading of the fourth psahn
during his stay at Cassiciacum, a reading that is particularly interesting in light
of the very different way in which he approaches the text of Genesis I later in
the Confessions. We have already suggested that reading the psahns held a
distinct and special place in the Christian duty of lectio divina. fci the
Confessions Augustine caUs the psahns medicamenta, antidota, powerful drugs
capable of acting upon a human person in very forceful ways. "What sound I
was offering to You in those psahns, and How I was kindled by them to a
longing for You and how I was burning to recite them, if only I were able, to
the whole world against the pride of the human species46 !" Thus Augustine
writes of "quid de me fecerit ille psaknus47". Furthermore, Augustine strongly
identifies himsetf with the addressee of the psahn, so that as he reads, "why do
you delight in vanity and why do you seek after lies ?" he laments his own
past, his own empty pursuits, his own detours from the path of truth.
The only interpretive gestures made by Augustine in this discussion of the
fourth psahn connect these prophetic poems with the coming of Christ and
with the New Testament. Even then he embeds his interpretation within the
context of his own identification with the narratee of the psahn.
For I had delighted in vanity and I had sought after lies. And You, God, You have
esteemed Your saint highly, raising him from the dead and placing him at Yourighthand,
from where he dispatches Your promise, message, and spirit of truth. And he had sent
him, but I did not know. He had sent him, because he now has been esteemed highly,
rising from the dead and ascending into heaven. But before, the spirit had not yet been
given, because Jesus had not yet appeared. And the prophet cries: how long will you be
heavy of heart48 ?
ClassicalPhilology 84 (1980) : 219-262 ; and Guardians ofLanguage (Berkeley : University of
California Press, 1988).
46. Conf. DC, 4,8 : "Quas tibi voces dabam in psalmis illis et quomodo in te inflammabar ex
eis et accendebar eos recitare, si possem, toto orbi terrarum adversum typhum generis humani
!"
47. Conf. DC, 4, 8 : "what that psalm did to me."
48. Conf. DC, 4, 9 : "Dilexeram enim vanitatem et quaesieram mendacium. Et tu, Domine,
iam magnificaveras sanctum tuum, suscitans eum a mortuis et conlocans ad dexteram tuam,
unde mitteret ex alto promissionem suam, paracletum, spiritum veritatis. Et miserat eum iam,
sed ego nesciebam. Miserat eum, quia iam magnificatus erat resurgens a mortuis at ascendens
in caelum. Ante autem spiritus nondum erat datus, quia lesus nondum erat clarificatus. Et
clamat prophetia : quousque graves corde ?"

98

CAROL QUILLEN

If only, he writes, the Manichaeans could secretly watch him as he praises

God by singing these poems, then surely they would see how much a part the
Old Testament is of true Christianity. Yet Augustine here offers no arguments,
no step by step refutation against those who deny the connection between the
Old and New Testaments. Rather, he suggests that the psalms are best
understood when they are felt rather than interpreted by a reader willing to
identify with the text. "... let me leave them all outside huffing into the dust
and stirring up the earth into their eyes and let me enter my little room and
sing to You songs of love groaning indescribable sighs in my exile and
remembering Jerusalem with my heart rising up to her, Jerusalem my
homeland, Jerusalem my mother ...49".
Augustine approaches the text of Genesis in a very different way, as one
seeking not treatment but understanding. How, he asks, did God create the
world out of nothing ? He asks this question of God in the only way available
to him, through the Bible, ihtfirmamentum auctoritatis which, like the sky,
both separates and joins the human and the divine. Human beings are not like
the angels, who "see Your face always and read there, without the syUables of
times what Your eternal wiU desires...they are always reading and what they
read never passes out of sight...their codex is not closed, their scroll is not
rolled up....50". Rather, the access of human beings to the divine is indirect,
through signs like language. Thus for Augustine reading the Bible is a
mediated conversation with God in which both question and answer are
refracted through the language of Scripture. Augustine receives his answers
voce forti in aurem interiorem from the only reliable source of truth, who is
God : "You speak truly within my heart, and only you so speak51".
Li his exposition, Augustine, like the grammarians who had taught him how
to read, moves slowly, line by line. He confesses that he, like his teachers, is
not brief52. Yet as he tries to establish what each word means, he appeals
neither to usage nor to the nature of the Latin language nor to other auctores,
the arbiters of a grammarian, but rather to God through prayer as his sole
authority. Augustine does this for two reasons. First, he assumes that a gap
exists between words and things, that a word in a human language cannot
correspond precisely enough to a thing to lead to its automatic and direct
apprehension by a reader or a listener. Language as we know it is inherently
ambiguous. Secondly, he, unlike the angels, cannot gain direct access to the
49. Conf. XH, 16, 23 : "... dimittam eos foris sufflantes in pulverem et excitantes terram in
oculos suos et intrem in cubile meum et cantem tibi amatoria gemens inenarrabiles gemitus in
peregrinatione mea et recordans Hierusalem extento in eam sursum corde, Hierusalem patriam
meam, Hierusalem matrem meam..."
50. Conf. XIII, 15, 18 : "Vident enim faciem tuam semper et ibi legunt sine syllabis
temporum, quid velit aeterna voluntas tua ... semper legunt et numquam praeterit quod
legunt ...non clauditur codex eorum nec plicatur liber eorum ..."
51. Conf. XH, 16, 23 : "tu loquere in corde meo veraciter, solus enim sic loqueris."
52. Conf. XII, 32, 43 : "Ecce domine deus meus, quam multa de paucis verbis, quam
multa, oro te, scripsimus ! Quae nostrae vires, quae tempora omnibus libris tuis ad istum
modum sufficient ?" [Behold, Lord my God, how much I have written, how much and on so
few words ! How wiU my powers, how will time be sufficient to comment in this way on aU of
Your books ?]

COASEAriLfS AS AflEADEflOF TtfE COAFESS/OAS

99

things that he wants to understand because they do not exist in this world to be
perceived. For example, to understand what it means to create a world
invisible and without form is difficult precisely because fom^essness does not
exist. The first of these applies to language generally and I shall return to it.
The second is especially relevent to the specific activity of reading the Bible.
Augustine also wants to suggest that many different interpretations of the
Bible are possible, that the Scriptures reveal their truth with a level of
intensity adjusted to the capacities of each individual reader. He argues that,
although ideaUy we would read the Bible in order to recover the intention of
the inspired person who wrote the text, we can in fact never k^ow for sure
whether or not we have been successful in this task. The constant disputes
among Christians over the single meaning of a given Biblical passage serves
oniy to undermine the faith of everyone who hears them53. We should instead
accept the legitimacy of many interpretations, rejoicing in the great wisdom of
God who uses his Word to conmmnicate different things according to the
differing abilities and knowledge of those who read it.
And so although one says, "the author means what I say", ^ d another says, **he n^2ms
what I say", I thi^c it more reverent to say, why not instead both meanings, if both ^
true, ^Ki if others see a third and a fourth meaning, and another sees in these words an
aUogether different truth, why do we not believe that those words include all of these
meanings, that through His inspired servant the one God proportioned the Scriptures to
the senses and the capacities of many, who would see different and true things there54 ?

According to Augustine, then, a reader of the Bible need only be limited by

two assumptions : he or she must believe that the Bible is true and that those
inspired individuals who wrote the Biblical books did not intend to lie55. He
summarily dismisses those who persist in denying these assumptions : "for
those who deny it, let them bark aU they want and make as much noise as they
can. I will try to persuade them to shut up and to attend to themselves with
Your word. But if they continue to deny it and push me away, then, I beg You,
God, do not on account of them be silent to me56". Such a perspective on
53. Conf. XII, 18, 27 : "... nolo verbis contendere ; ad nihil enim utile est nisi ad
subversionem aucentium." [I do not want to quibble about words, for this is pointless and
leads only to the confusion of those who hear.]
54. Conf. XII, 31,42 : "Ita cum alius dixerit, 'hoc sensit, quod ego\ et alius, 'immo illud,
quod ego\ reUgiosius me arbitror dicere : cur non utrumque potius, si utrumque verum est ? Et
si quid tertium et si quid quartum, et si quid omnino aliud verum quispiam in his verbis videt,
cur non illa omnia vidisse credatur, per quem deus unus sacras litteras vera et diversa visuris
multorum sensibus temperavit ?" The attitude here expressed toward reading is similar to
Augustine's understanding of inspired prophecy. The Hebrew and the Septuagint may use
different words, but both remain manifestations of the Spirit speaking through men and
therefore convey the same sense. De civitate dei XVuI, 43 : "Spiritus enim qui in prophetis erat
quando illa dixerunt, idem ipse erat etiam in septuaginta viris quando illa interpretati sunt, qui
profecto auctoritate divina et aliud dicere potuit, tamquam propheta ille utrumque dixisset, quia
utrumque idem Spiritus diceret, et hoc ipsum aliter, ut, si non eadem verba, idem tamen sensus
bene inteUigentibus diluscesceret, et aliquid praetermittere et aliquid addere, ut etiam hinc
ostenderetur non humanam fuisse in illo opere servitutem, quam verbis debebat interpres, sed
divinam potius potestatem, quae mentem replebat et regebat interpretis."
55. Conf. XII, 23, 32.
56. Conf. XII, 16, 23, : "nam qui haec negant, latrent quantum volunt et obstrepant sibi :
persuadere conabor, ut quiescant et viam praebeant ad se verbo tuo. Quod si noluerint et
reppulerint me, obsecro, deus meus, ne tu sileas a me."

100

CAROL QUILLEN

reading places an overwhekning emphasis upon the condition of the reader,

who will be able to understand if and only if he or she approaches the text with
the internal ear of the spirit open to the voice of God. Augustine's own prayer
for understanding highlights this point of view :
"sine me itaque brevius in eis[libris tuis] confiteri tibi et eligere unum aliquid quod tu
inspiraveris verum, certum, et bonum, etiamsi multa occurrerint, ubi multa occurrere
poterunt, ea fide confessionis meae, ut, si hoc dixero, quod sensit minister tuus, recte
atque optime--id enim conari me oportet--quod si assecutus non fuero, id tamen dicam,
quod mihi per eius verba tua veritas dicere voluerit, quae illi quoque dixit quod voluit.
[And so let me more briefly confess to you concerning these your books and let me
choose in them some one meaning which you have inspired, a meaning that is true, sure,
and good, although many interpretations arise, where many are able to arise, with the
faith in my confession that if I express that which your minister intended, then that is
right and good, for this is what I must strive to do ; but if I do not follow his intended
meaning, nonetheless let me express that which Your truth wants to say to me through
his words, Your truth which also expressed what it wished to him.]57."

III
The discussions of reading in the Confessions shed light upon Consentius'
curious response to them. First, because in this text Augustine describes
reading as an activity linked to conversion and therefore as very powerful, it is
not surprising that Consentius would, after reading the Confessions, come to
see his spiritual malaise as stemming from an aversion to reading, a refusal to
open himself up to the healing Word of God. How could he be cured if he
refused to ingest the medicine ? Moreover, by refusing to read the Bible
Consentius had, according to the arguments made in the Confessions,
effectively isolated himsetf from communication with God and therefore from
true knowledge. No wonder, then, that he was confused. Likewise, Consentius
states that when he resolved to return to the quest for eternal things, he chose
first to read the Canonical Scriptures. This further suggests that he had
understood Augustine's characterization of the Bible as the link between
humans and God.
Consentius links his aversion to reading to a fear of committing heresy
through overly bold analysis of divine mysteries. He writes that he, together
with a sympathetic companion, resolved that "Nothing was more fruitless,
nothing more dangerous, than a zeal for learning58".
What, after all, is more dangerous than that a man, although he can attain to eternal life
without such aimless pursuit of fruitless learning, nonetheless, driven on by the
unhealthy goads of illicit curiosity, eagerly tackles the S-curves of a long and difficult
journey, from which, at least until now no one has ever returned unscathed59 ?
57. Conf. XII, 32, 43.
58. Letter 12*, 10, 1, 75 : "ut nihil esse doctrinae studio inutilius nihilque periculosius
firmaremus ..."
59. Letter 12*, 11, 1, 76 : "Quid autem periculosius quam ut homo, cum possit ad vitam
absque tanto inutilis doctrinae circuitu pervenire, tamen insanis curiositatis illicitae stimulis
incitatus longi atque ardui itineris anfractum, de quo nemo adhuc absque vulnere evasit,
arripiat ?"

CONSENTIUS AS A READER OF THE CONFESSIONS

101

Those who had tirelessly struggled to understand the Bible more often than
not ended up as heretics. Consentius uses the example of Origen to demonstrate
how even the best-intentioned scholars can, by boldly inquiring into mysteries
not within the reach of human intelligence, destroy their own hopes for the
salvation that would have been easily accessible had they merely trusted in
God.
Consentius also points out that men like Origen are never condemned during
their lifetimes. Rather, they are censured by posterity, centuries after they are
dead and buried. He even suggests that Augustine himself could, in a few
hundred years, be decreed a heretic by those in power. Thus reading can be
dangerous, unless one is very confident in one's faith and in one's ability to
listen with the internal ear of the soul to the voice of God, to get it right.
Because Augustine had called attention to this danger in the Confessions, the
fact that Consentius links an aversion to reading to a fear of committing heresy
either through pride or through lack of faith makes sense.
Near the end of his letter, Consentius distinguishes between his own infantia
and Augustine's orationes :
And, my father, when you recognize in this letter your own sentiments and words, may
you hold out to the httle one following his father, with smaUer steps, the pious right hand
of your kindness and support, and, lest I perish within, may you deign to carry my
infantia on the ever strong shoulders of your orationes60.

That Consentius recognizes in the Confessions a certain eloquent way of

speaking, a specialized idiom apt for confessing, seems clear not only from this
statement but also from Consentius' appropriation of the notion of the inner
self that runs throughout Augustine's text. Like Augustine, Consentius
distinguishes between internal and external, between substance and appearance,
using words like penitus, medulla, and intimus to express an uncharted and in
some sense unchartable interior often at odds with the exterior. Thus, as
Consentius describes his relationship with his companion, he writes, using the
Biblical metaphor of the good tree and bad tree, that he had mistaken for a
similarity in substance a similarity in mere externals. "Yet I was boasting
about the resemblance between mere leaves, not realizing with how many
fruits of virtue he, a good tree, was laden61". For Consentius as well as for
Augustine, "confessing" connotes a kind of internal probing, a diagnostic
exploration of the self as a step towards spiritual recuperation.
More surprising, perhaps, is the explicit contrast made by Consentius
between infantia and orationes. This juxtaposition cannot be reduced to
questions of style, of the art of speaking well. The contrast is rather between
the lack of speech and language, between, I would suggest, an inability to
connect words to things and an easy facility with this task. Here Consentius
60. Letter 12*, 15,2,79 : "... in qua quidem cum venerabilis paternitas tua et sensus suos et
verba cognoverit porrigat parvulo suo non aequis patrem passibus subsequenti benignitatis ac
favoris sui piissimam dexteram et imbeciUem ne penitus labatur infantiam fortissimis orationum
suarum humeris portare dignetur." Infans derives from the verb/ar/, meaning to speak or to
say.
61. Letter 12*, 9 , 2 , 7 5 : "nam foliorum similitudine gloriabar non intuens quantis bona illa
arbor virtutum fructibus curuaretur."

102

CAROL QUILLEN

points to a connection between Augustine's perspective on reading and his

approach towards language at its most fundamental level.
Jn the Confessions the capacity to read and to understand the Bible truthfuUy
depends wholly upon the sensitivity of one's inner ear, the ear of the soul, and
therefore on openness to God and the spirit, on one's faith. Each person who
reads the Bible in a spirit of faith will see in it Divine truth revealed with an
intensity gauged to the strength of his or her vision. It is, in other words,
central to Augustine's conception of his religion that the Bible, the source of
wisdom, remain sufficiently unfixed in meaning to allow for the idea of
different forms and degrees of revelation.
At the same time, however, Augustine recognized the danger of eccentric or
unsupervised Biblical interpretation, the great potential for schismatic
dissension in a church that claims universality. As he gained pastoral
experience, he realized more and more the threat posed to religious unity by
such uncontrolled interpretations. Whereas in the Confessions he had accepted
as inevitable and even as useful the diversity of interpretations for a given
Biblical passage, by the time he finished De doctrina christiana and De civitate
dei his attitude had hardened. Fear and piety, he warned, must come first,
before the search for knowledge62. And if Augustine had no time for students
still enamored of Ciceronian rhetoric, he equally mocked those who would
dispense altogether with learning the skills of reading. He wrote De doctrina
christiana not only to teach people how to read for themselves but also to
restrain and control Biblical interpretation by subjecting it to a set of rules :
...and so whoever accepts the precepts which we are trying to transmit, he, remembering
these certain rules as he remembers the alphabet, will not need another teacher to disclose
what lies hidden when hefindssomething obscure in hisreading, but through following
a marked trail he will himself arrive at the hidden meaning without error, or at least he
wiU not faU into the absurdity ofdepraved interpretation63.

Even those who follow such guidelines face an arduous task, for the text of
the Bible can be obscure. Yet this obscurity, according to Augustine, does
serve a purpose, both by curbing human pride and by giving delight, as we
take more pleasure in learning through figures than through simpler speech64.
And our knowledge, like our language, will remain hazy, veiled, imperfect as
long as we are in this world.
For Augustine, the language of the Bible lay at the center of Christianity.
Only through interpreting it could human beings come to any knowledge of
their Creator or themselves. And, because God had chosen to reveal Himsetf in
figures, the principles that guide this search for knowledge are, according to
Augustine, rhetorical. Thus as one way of limiting un-Catholic readings of the
Christian Scriptures, he turned back to language, down to the level of the
62. De doctrina christiana , 7,9.
63. De doctrina christiana, Proemium, 9 : "... sic iste, qui praecepta, quae conamur tradere,
acceperit, cum in libris aliquid obscuritatis invenerit, quasdam regulas velut litteras tenens
intellectorem alium non requirat, per quem sibi, quod opertum est, retegatur, sed quibusdam
vestigiis indagatis ad occultum sensum sine ullo errore ipse perveniat aut certe in absurditatem
pravae sententiae non incidat."
64. De doctrina christiana II, 6,7-8.

CONSENTIUS AS A READER OF THE CONFESSIONS

103

single word. The risk of heretical interpretation would be lessened if the

words in which the Bible is written and through which we discuss it were less
ambiguous.
For Augustine the task of reducing ambiguity begins at the level of the text
of the Latin Bible itself. First he suggests in De doctrina christiana that for the
sake of clarity the original languages of Scripture should be rendered into the
simplest possible syntactic structures, even if this compromises the conventions
of Latin composition.
And even that expression "wiser than men" doesn't lack ambiquity, even if it lacks
grammatical error. For whether this "men" is dative or ablative [i.e. whether the phrase
means wiser than men or wiser for men] is not clear unless one understands the sentence.
Therefore it is better to say "Wiser than men, and stronger than men65".
Likewise, Augustine prefers the barbarism ossum to the more accepted os
because it cannot be confused with os, oris, a noun with the same nominative
form66. As he stated in a sermon on psahn 36,
What do I care what the grammarians say ? Better that you understand me speaking
incorrectly than that in my eloquence I leave you in the dust67.
The diligent Bible reader, according to Augustine, not only should compare
the many different Latin translations of the text but should also learn Greek
and Hebrew, for through recourse to the original languages the meaning of
many ambiguous words, words about which translators have disagreed, can be
established68. Most of the words whose literal meaning is at first unclear can
be defined by an attentive reader who knows these languages and is wiUing to
compare obscure usages with other occurrences in the text of the same word.
Therefore only rarely and with difficulty can ambiguity be found, however much one
inspects the Scriptures, in the words themselves which cannot be resolved either through
reference to the context of the passage, through which we can ascertain the intention of
the writer, or through a comparison of the translators, or through inspecting the original
languages69.
65. De doctrina christiana II, 13, 20 : "Quanquam et illud, 'sapientius est hominibus'[/ Cor.
1 : 25] non caret ambiguo, etiamsi soloecismo caret. Utrum enim his 'hominibus' ab eo, quod
est huic 'homini' an his 'hominibus' ab eo, quod est ab hoc 'homine', dictum sit, non apparet
nisi illuminatione sententiae. MeHus itaque dicitur, 'sapientius est quam homines, et fortius est
quam homines.'"
66. De doctrina christiana HI, 3,7.
67. Enarrationes inpsalmos XXXVI, sermo 3, 6 : "Quid ad nos grammatici velint ? Melius
in barbarismo nostro vos intellegitis, quam in nostra disertitudine vos deserti eritis." Augustine
is discussing the ambiguity of the verbfaenari> which can mean either to lend or to borrow at
interest. This passage is mentioned by Frederic VAN DER MEER, Augustine the Bishop : the Life
and Work ofa Father ofthe Church transl. B. BATTERSHAW and G. R. LAMB Q^ondon : Sheed
andWard,1961),421.
68. For example, in / Thessalonicans 3 :7, we read "propterea consolati sumus, fratres, in
vobis." Augustine writes in De doctrina christiana III, 4, 8 : "Dubium est enim utrum, O
fratres ; an Hos fratres : neutram autem horum est contra fidem ; sed graeca lingua hos casus
pares non habet, et ideo illa inspecta renuntiatur vocativus, id est, O fratres." [It isn't clear
whether iefratres here is vocative or accusative ; furthermore, neither reading is contrary to
faith ; but in Greek, these two cases do not have the same form, and so by looking at that text it
is clear iatfratres is vocative.]
69. De doctrina christiana III, 4, 8 : "Rarissime igitur et difficillime inveniri potest
ambiguitas in propriis verbis, quantum ad libros divinarum scripturarum spectat, quam non aut

104

CAROL QUILLEN

Yet Augustine's drive to reduce ambiguity extends beyond collating

differing versions of the Bible. His writings also reveal him carefully
redefining words and redrawing the relationships among concepts in order
to create a language for talking about religion the very terms of which
render heretical discourse difficult70.
Recall, for example, Augustine's reply to Consentius' earlier letter in which
the Spaniard had asked Augustine to discuss certain aspects of the Trinity.
Incidentally, by way of introduction, Consentius had alluded to the
juxtaposition betweenfides and ratio71. This latter, rather than the crux of the
letter, is what attracted Augustine's attention, precisely because in Augustine's
eyes, in the eyes, that is, of a former Manichee, it is essential to orthodox
thinking not to conceive of faith and reason as opposite or incompatible.
Augustine's argument deserves scrutiny. First, he suggests that Consentius,
by so privileging faith over reason as the primary characteristic of a Christian,
had effectively undermined his own request for enlightenment and
understanding. "Correct your definition", warns Augustine, "not so that you
scorn faith but so that you might come to see those things which you now
accept in the firmness of faith also by the light of reason72". Augustine then
not only condemns the derogation of reason, that by which God set humans
apart from other animals, but also states that if we did not possess reason we
would as a result be incapable of belief : "Away with the thought that we
believe so that we do not seek or accept reason, when we could not even
believe unless we possessed rational souls73". Thus although we might say that
faith precedes reasoned understanding, that from faith we gain the power to
understand, this initial faith, this first act of believing is itself motivated by
some hint of or tendency toward reason74.
Furthermore, faith, that is accepting and believing an authority other than
oneself, is essential not only for understanding Christian truth but for attaining
to knowledge of other things as well. Augustine himself had struggled with this
question as he strove to overcome his desire for "proof of Christian
Revelation. Only after he came to realize just how much of the knowledge he
circumstantia ipsa sermonis qua cognoscitur scriptorum intentio, aut interpretum collatio, aut
praecedentis knguae solvat inspectio."
70. Li De magistro, Augustine had called attention to the importance ofclear definitions of
words in order to avoid needless confusion. See, for example, De magistro XHI, 43, where he
suggests that many controversies among men would disappear ifdefinitions of words were less
ambiguous.
71. Letter 119, 1 : "Ego igitur cum apud memet ipsum prorsus definierim veritatem rei
divinae ex fide magis quam ex ratione percipi oporteresi enim fides sanctae ecclesiae ex
disputationis ratione, non ex credulitatis pietate adprehenderetur, nemo praeter philosophos
atque oratores beatitudinem possideret."
72. Letter 120, 2 : "... corrige definitionem tuam, non ut fidem respuas, sed ut ea, quae
fideifirmitatetenes, etiam rationis luce conspicias."
73. Letter 120, 3 : "Absit, inquam, ut ideo credamus, ne rationem accipiamus sive
quaeramus, cum etiam credere non possemus, nisi rationales animas haberemus."
74. R. LORENZ, "Gnade und Erkenntnis bei Augustinus", Zeitschrift fr Kirchengeschichte
73(1962) : 217-252.

CONSENTIUS AS A READER OF THE CONFESSIONS

105

took wholly for granted depended upon his trust in the testimony of others
could he come to accept the role of faith in Christianity75.
Augustine's reluctance to draw an absolutely impermeable boundary
between faith and reason is best understood in the context of his view of the
structure of human cognition and thought76, a view worked out as he argued
against alternative interpretations of Christ and of true religion. First,
Augustine analyzed the structure of thought independently of an analogous
macrocosmic structure. "Both the raw material of cognition and the drive
towards understanding can be found in the soul without an indispensable point
of reference in the outside world77". Thus for Augustine there is no inherent,
natural connection between our capacity to know and what can be known
"objectively". Thought, like the language that expresses and represents it, does
not unproblematicaUy "correspond to" the sensible world.
Secondly, Augustine described thought as a process that called upon and
activated the whole human mind, defined by him as the three faculties of
memory, intelligence, and will. These faculties were for him inseparable and
did not function independently of one another78. The will, voluntas, motivates
or drives all acts of knowing by making the connection between the object of
knowledge, whether stored in the memory or presented by the outside world,
and the faculty of inteUigence. in other words, how the will functions in some
sense determines how the entire cognitive process works. Yet the will is the
faculty most distorted by the impact of original sin, so that without grace, our
drive to know, derailed by transient things, turns away from God. Thus,
according to Augustine, both divine grace and belief seem to affect primarily
the human will, thereby redirecting the whole act of knowing. For this reason,
even the analytical distinction between belief, a gift of grace that affects the
will, and reason or inteUigence can distort our understanding of processes we
are trying to explain.
Because Augustine's understanding of the functioning of the human person,
especially of the role of grace, was worked out in the context of his own
struggle first against Manichaeans and later against Donatists and Pelagians79,
the stakes were high. His quest for clarity of speech and thought cannot be
75. Augustine describes his struggle with this issue in the Conf. VI, 5,7 : "deinde paulatim
tu, Domine, manu mitissima et misericordissima pertractans et conponens cor meum,
consideranti, quam innumerabilia crederem quae non viderem neque cum gererentur adfuissem,
sicut tam multa in historia gentium, tam multa de locis atque urbibus, quae non videram, tam
multa amicis, tam multa medicis, tam multa hominibus aliis atque aliis, quae nisi crederentur,
omnino in hac vita nihil ageremus, postremo quam inconcussefixumfideretinerem, de quibus
parentibus ortus essem, quod scire non possem, nisi audiendo credidissem, persuasisti mihi
non qui crederent libris tuis, quos tanta in omnibus fere gentibus auctoritate fundasti, sed qui
non crederent esse culpandos nec audiendos esse ..."
76. My argument here follows closely that of Albrecht DiHLE, The Theory of the Will in
Classical Antiquity (Berkeley : University of California Press, 1982), 125-128. For Dihle, the
key texts come from Book XI ofDe trinitate. See also Marcia CoLiSH, Mirror ofLanguage
(New Haven : Yale University Press, 1968), 74-81.
77. DfflLE, The Theory ofthe Will, 125-126.
78. DiHLE, The Theory ofthe Will, 125-126 ; CousH, Mirror ofLanguage, 76-77.
79. See BROWN, Augustine ofHippo, 330-375.

106

CAROL QUILLEN

separated from his desire both to preclude alternative points of view by

branding them heretical and to safeguard the authority of the institutional
Catholic Church over even the most sophisticated members of the lay
population.
Thus Augustine painstakingly lays out for Consentius the right way to think
about the juxtaposition between faith and reason, changing the terms of
theological speculation and in a sense rendering the precise questions raised by
Consentius on the nature of the Trinity secondary or even irrelevant. By
redefining terms in this way, he can shape the vocabulary and the conceptual
apparatus that is the foundation of religious thought and language, in this
context Augustine's words to the Donatist Petilianus and his followers are
particularly telling : "God forgive them, they know not what they say80". As
he notes elsewhere,
For philosophers speak with unrestrained words, and they do not fear an offense to
religious ears in things that are difficult to understand. It is in accordance with divine law
that we, however, speak in a certain way, lest license in words and concerning the things
which they signify beget impious opinion81.

Similarly, the centrality of language and especially of word definition in De

civitate dei suggests that Augustine further strove to reduce ambiguity by
setting forth a Latin vocabulary in which religion could be discussed from a
Christian point of view. For example, at the beginning of Book X Augustine
opens his analysis of the cultus Deitati debitus by describing the need in Latin
for a set of words that refer exclusively to the relationship between human
beings and God. Biblical Greek, according to Augustine, has such a
vocabulary. Whereas the Latin servitus and cultus can mean service owed to
men, latreia denotes only that which is owed to God. Threskeia refers to the
worship of God, but religio can be applied to the care due to purely human
relationships. Pietas too is ambiguous, and the Greek theosebeia cannot be
expressed in a single Latin word.
At the end of this brief discussion, Augustine redefines these Latin words so
that their meaning, now determined by reference to a single Biblical Greek
word, refers only to the relationship between God and human.
And so there is something which in Greek is caUed latreia and which translates into latin
as servitus but which refers only to the practices by which we worship God ; and what is
called threskeia in Greek is caUed religio in latin, but this refers only to our obUgations to
God ; and what the Greeks call theosebeia which we cannot express in a single word but
may call the worship of God, this is what we say is owed only to God who is the true
God and who makes gods of his worshippers82.
80. Contra litteras Petiliani III, 13, 14 : "Domine ignosce illis, quia nesciunt quid
loquuntur."
81. De civitate dei X, 23 : "Liberis enim verbis loquuntur philosophi, nec in rebus ad
intellegendum difficillimis offensionem religiosarum aurium pertimescunt. Nobis autem ad
certam regulam loqui fas est, ne verborum licentia etiam de rebus quae his significantur impiam
gignat opinionem."
82. De civitate dei X, 1 : "Quae itaque latreia Graece nuncupatur et Latine interpretatur
servitus, sed ea qua colimus Deum ; vel quae threskeia Graece, Latine autem reUgio dicitur, sed
ea quae nobis est erga Deum ; vel quam illi theosebeia, nos vero non uno verbo exprimere sed
Dei cultum possumus appeUare : hanc ei tantum Deo deberi dicimus qui verus est Deus facitque
suos cultores deos."

CONSENTIUS AS A READER OF THE CONFESSIONS

107

Such a redefinition of words would help to channel thought in orthodox

Catholic directions. Augustine's attention to language and his verbal skiU did
not go unnoticed by his opponents. Petilianus wrote of him : "Thus you unjust
persecutor, wherever you have hidden yourself under a veil of goodness,
wherever in the name of peace you wage war, wherever you seduce the race of
men whom you deceive and mislead and cheat with the word 'unity', truly you
act as the son of the devil as you betray the father in your conduct83".
in this case, Augustine's redefining of words takes place in De civitate dei,
that is, within the context of an all-out assault on the religious culture of the
Roman lite and on the education upon which that culture was based, for in the
fourth century one could not be separated from the other. If Macrobius'
Saturnalia displays Virgil as "an authority in every branch of learning84"
Augustine, ever shifting the terms of the argument, asserts the misguided
arrogance of those who study and praise him. "For I know what powers are
necessary to persuade the proud of the power of the virtue of humility ...85"
He mocks the literati to whom his work is addressed, men who pay a fee to
read Virgil "so that this so called great poet, the most famous and the best of
all, having been imbibed by tender young souls cannot easily be
forgotten ...86" Only after he has, in the first nine books, ridiculed the crude
beginnings of what had become a highly refined literary-religious culture does
he, at the opening of Book X, begin to set forth a new way of talking about
religion that precludes the previous discussion. From this perspective
Augustine's redefinition of particular words is of profound significance, for
his writing influences what can be said in Latin.
As his correspondence with Consentius suggests, Augustine's sensitivity to
the meaning of words shaped the way in which he argued against those who
espoused alternatives to Catholicism. He constantly changed the terms of these
debates by unilateraUy redefining words, thereby distorting the positions of his
adversaries. By controlling the meanings of the words used by his opponents,
he could, as he once stated, beat them with sayings taken from their own
mouths87.
Augustine's attitude toward language helps to account for his position in
another exchange with Consentius, this one recorded in Consentius' Letter 11*
and in Augustine's Contra mendacium. Consentius wrote to Augustine in order
83. Epistula ad presbyteros et Diaconos Donatistas Adversus Catholicam, quoted by
Augustine in Contra Litteras Petiliani II, 17, 38 : "Sic, sic, improbe persecutor, quocumque te
velamine bonitatis obtexeris, quocumque nomine pacis bellum osculis geras, quoHbet unitatis
vocabulo hominum genus illicias : qui hactenus fallis et decipis, vere diaboli filius es, dum
moribus indicas patrem." See also P. MONCEAUX, "Les Ouvrages de Petilianus", Revue
Philologie, n.s. 30 (1906) : 218-243, 286-304 and 31(1907) : 28-44.
&4.Saturnalia,IA6A2.
85. De civitate dei l,praef. : "Nam scio quibus viribus opus sit ut persuadeatur superbis
quanta sit virtus humilitatis ..."See also BROWN, Augustine ofHippo, 299-312.
86. De civitate dei I, 3 : "...ut videlicet poeta magnus omniumque praeclarissimus atque
optimus teneris ebibitus animis non facile obkvione possit aboleri..."
S7Contra litteras Petiliani I, 1, 1 : "Nostis nos saepe voluisse Donatistarum haereticarum
sacrilegum errorem in notitiam manifestam non tam ex nostro quam ex ipsorum ore producere
atque convincere."

108

CAROL QUILLEN

to recount the aknost incredible tale of how a certain Fronto had infiltrated a
community of Priscillianists in order to expose their hidden heresy.
Priscillianists had developed an elaborate Scriptural justification for lying and
they, unlike the Donatists in North Africa, concealed their unsanctioned beliefs
from the institutional Catholic hierarchy. Because they posed as Catholics, they
were difficult to detect. Espionage seemed the only way to root them out.
After Fronto's escapade Consentius wrote to Augustine in order to describe
both the technique of infiltration and what had happened to Fronto.
Augustine responded with his Contra mendacium, a treatise that condemns
explicitly and repeatedly the practice of lying in order to trap heretics. This
absolute refusal to sanction lying in spite of a profound and documented hatred
of heresy is not unconnected to the conception of language expressed in the
Confessions, a conception that denies any natural connection between words
and things. From the perspective of the Confessions, language is at once fragile
and powerful, fragile in its arbitrary relationship to reality, powerful as the
divinely ordained means of expressing and of communicating that reality.
Because we cannot assume any innate communicative capacities in language,
words work best as tools when they are clearly and precisely defined in
accordance with the truth of Christianity and then used consistently.
Through controlling language Augustine wanted to direct thought. Nothing
so threatens this constructed discursive field as the deliberate misuse of words,
nothing is more subversive to its categories than lying. Thus in the Contra
Mendacium Augustine excludes from his definition of a He concealing the truth
in silence. Lies only exist once they are verbalized. Such a definition
emphasizes the danger that Augustine perceives in the deliberate expression of
a lie, that is in the deliberate misuse of carefuUy defined words88.
Augustine knew of course that he could not unilateraUy defy linguistic usage
in order to redefine words. And he realized that no vocabulary in a human
language could ever wholly lack ambiguity. Therefore the arbiter of Biblical
interpretation, the judge against which no person could appeal, remained for
him the Catholic Church. Even the most learned reader must submit himseLf to
the authority of this institution, which in a sense replaces "the nature of the
Latin language" as the final authority in matters of interpretation.
Consentius' reaction to the Confessions first dramatizes both the prominence
given in that text to reading as an activity and suggests that Augustine's late
antique audience was sensitive to this dimension of his work. Secondly, an
analysis of the correspondence between Consentius and Augustine highlights
the need for "contextualized" interpretations of Augustine's writings, that is,
for interpretations that read Augustine's words as responses to real
alternatives-Donatist, Pelagian, Manichaean-that existed when he lived and
wrote. Jn his letters to Consentius, and in general, Augustine insisted upon a
certain relationship of faith to reason, a certain view of grace, a certain style
of allegorical interpretation in the face of compeUing and opposing positions
88. See, for example, Contra mendacium X, 23 : "Non ergo est mendacium cum silendo
absconditur verum sed cum loquendo promittur falsum."

CONSENTIUS AS A READER OF THE CONFESSIONS

109

articulated by non-Catholics. Often the logic of Augustine's argument depends

uponhis desire to silence his opponents, to undermine not only their points of
view but also their very approach to theological or disciplinary problems.
After these positions ceased to find expression and adherents, ceased in some
cases even to be articulable, the meaning of Augustine's words changed.
Consentius' response to Augustine's Confessions also reveals both the
attitude toward language expressed in this text and the perspective on language
upon which it is based. His response further suggests that we as modern
readers of Augustine who seek to understand the significance of his writings in
late antiquity might use the testimony of his contemporary readers in order to
reveal aspects of Augustine's approach to language that are difficult for us to
see precisely because he was so effective. By studying the way in which
Augustine and other Christian writers redefine words and recontextualize
metaphors we can follow in a concrete way one small part of the process of
"Christianization".
Carol E. QmLLEN
Department of History
Rice University, Houston, Texas

SUMMARY : This essay uses the correspondence between Consentius and Augustine as a
starting point for an exploration ofAugustine's attitude towards reading and language. I argue
that Augustine, who understood the power of words, expended considerable energy in
developing an explicitly Christian vocabulary whose terms would encourage Catholic thinking
at a time when many religious options existed and attracted adherents. Readers Uke Consentius
can help us to recover dimensions of Augustine's thought that might otherwise be lost on
modem readers who take the triumph of Ca5iolic Christianity for granted.

Revue destudesAugustiniennes 37 (1991), 110-143

Arcanum Varronis iter :

Licentius's Verse Epistle to Augustine
In September 386 Augustine went into retreat at Cassiciacum near Milan
with his mother, brother, and several students, including a young poet,
Licentius, son of Augustine's Manichean friend Romanianus1. Augustine's
Contra Academicos, De Beata Vita, and De Ordine teU of the discussions held
there and of the characters of the disputants. I do not intend to focus on these
important and well-known works, mstead I would like to reexamine a poem
written by Licentius to Augustine, describing his intellectual difficulties, and
requesting a copy of Augustine's own De Musica. The piece, encrusted with
frivolous mythological and geographical trappings, has received some critical
attention both from scholars interested in Augustine, and from those interested
in the transmission of the liberal arts. But qua poem it has suffered neglect,
and has not really been integrated into the literary history of the period.
Discussion of Licentius's poem needs to be reopened, so, in this article, I aim
to give an overview of the poem, covering problems ranging from date, text,
and translation, to subject-matter, literary sources, context, and fortuna. In
addition I hope to show that, once properly interpreted, the poem is a rare
piece ofexternal evidence for Augustine's intellectual biography.
TRANSMISSIONAND ATE

The poem, which is transmitted in Epistle 26 of Augustine, is dated by both

Manitius2 and Birt3 to after 403, because it appears to quote various later
works of Claudian. Zelzner, however, is sure that the poem had already been
written in 395, and rightly rejects most of his predecessor's parallels4. A
terminus post quem of 395 is certain because in two places Licentius quotes
1. For a narrative account of the period see P. BROWN, Augustine ofHippo (London 1967)
pp. 115-27 ; for Licentius's poetic talents and ambitions see Ord. 1.5 and 1.8.
2. M. MANTTius, Geschichte der christlichen lateinischen Poesie bis z. Mitte des 8. Jhds.
(Stuttgardtl891)p.323ff.
3. Claudian (MGH 10, Berlin 1892) p. lxxviii.
4. M. ZELZNER, De carmine Licentii adAugustinum (Diss. Breslau, Amsberg 1915) pp. 1516 Q3ereafter "Zelzner"). See also TEUFFEL and ScHWABE 448.3 and ScHANZ-Hosius 4.2
1184.

LICENTIUS1S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

111
5

Claudian's Panegyric on the Consulship ofProbinus and Olybrius . Pointing to

an apparent allusion to the Easter Vigil in vv. 45-51, Zelzner went a step
further and suggested that the poem was written before Easter 3956. So early
in 395 Licentius sent his poem to Augustine. Augustine responded in Ep. 26,
addressed to Licentius (CSEL 34.1 83-95). Subsequently Augustine wrote to
Paulinus of Nola, introducing Romanianus, Licentius's father, and asking
Paulinus to intervene to save Licentius's soul (Ep. 27 in CSEL 34.1 pp. 95-102
[esp. 101-102]) 7 . Paulinus (and Therasia) thereupon wrote directly to
Romanianus, with a message for Licentius, including a poem with the letter
(Paulinus in Augustine, Ep. 32 in CSEL 34. 2 pp. 8-18). No more was heard
of the affair subsequently. The letter exchange of which the poem forms part
clearly dates from the time when Augustine was made co-Bishop of Hippo
with Valerius8. Three lines, however, still stand out.
Non qui montosisfirmatasrupibus Alpes
fregit et Italicas pressit cum moenibus urbes,
rumperet aut nostro tereret de robore quicquam. (114-16)

For Licentius, even this man would not be able to destroy his friendship
with Augustine. The most obvious reference is to Hannibal, but an allusion to
Hannibal seems somewhat inept because his presence was not even a possibility
at the time. (Was Hannibal the worst terror a late Roman poet could
conceive ?) This ought to allude to a contemporary threat to the Italian
peninsula9. Yet Alaric did not invade Italy until 401/2. The only explanation I
can give involves sacrificing Licentius's poetic inteUigence. hi a similar type
of poem, Ausonius had hatf-jokingly called down various unpleasant historic
threats on Spain where Paulinus was then living, (Ep. 24.54-55) the Poeni,
Hannibal, and Sertorius : Te populent Poeni, te perfidus Hannibal urat, I te
belli sedem repetat Sertorius exul. These lines of Licentius may be a maladroit
adaptation of a theme found in Ausonius.

5. Both of these instances are noted by Wernsdorf p. 534. Line 100 of Licentius 'ante
dabunt' imbres 'Nilwri, superaethera 'dammaelerrabunf echoes ClaudianPro&. etOl. 169-70
'antedabunt' hiemes 'Nilwn',perflumina 'dammae/errabunf andLicentius98 'anteThyesteis
iterum' male 'territa mensislinter'rupta 'dies refugos' vanescat 'in ortus' copies Claudian ibid.
171-72 'ante Thyesteis iterum' con'territa mensislinter'cisa 'dies refugos' verteretur 'in ortus'.
Licentius 60 'solstitio' Neuros, 'bruma' sectabimur 'Histrum' copies Claudian, ibid. 135
'Solstitio' Meroen, 'bruma' temptabimus 'Histrum'.
6. Zelzner p. 38
7. P. CouRCELLE, "Les lacunes delacorrespondance entre saint Augustin et Licentius", RA
53 (1951) p. 294 dates Ep. 27 to the early summer of 396.
8. Augustine's Ep. 27 was written in the beginning of the summer of 396 or at the beginning
of 397 per G. BARDY, "Un lve de saint Augustin : Licentius", L'Anne thologique
augustinienne 14 (1954) p. 75 n. 1.
9. See the language of Paulinus, C. 27.338 nec te mare, nec labor ullus, nec 'Gothici
tenuere metus', necfrigora longis dura viis. Zelzner p. 54 thinks that the allusion is to Hannibal
and that Licentius is thinking ofhis stay at Cassiciacum, disconcertingly near to the Alps.

DANUTA SHANZER

112

Licentius's verse-epistle has most recently been edited by the Maurists10,

Wernsdorf11, Baehrens12, Goldbacher13, and Zelzner14. The Maurist edition,
though based on a wide variety of manuscripts, is unusable for critical
purposes: no sigla are reported, the variants are extremely limited, and it
would appear that the negative statements of the apparatus cannot be trusted.
Wernsdorf's edition, which includes a commentary, was not done directly
from manuscripts, but from previous editions. It is very old, and often not
readily accessible. Zelzner, the only modern edition with commentary, is
likewise hard to find. It's manuscript-base is the same as Goldbacher's. Neither
Baehrens, who used two manuscripts, nor Goldbacher, who used four,
provides a commentary. The text is often corrupt, the poem difficult to
understand, and although there are two complete translations of the poem,
both have numerous inaccuracies, and neither reflects the text I would choose
to translate15. Therefore I provide an annotated translation, and a text on
which this translation is based. This text is not a critical edition : it is not based
on any examination of manuscripts. I used Goldbacher's edition as a basis
(CSEL 34.1), and note my departures from his text16. The translation has no
literary pretensions and is intended purely to facilitate discussion of the text.
Licentii Carmen ad Augustinum
Arcanum Varronis iter scrutando profundi
mens hebet adversamque fugit conterrita lucem.
nec mirum; iacet omnis enim mea cura legendi
te non dante manum et consurgere sola veretur.
nam simul ut perplexa viri compendia tahti
volvere suasit amor sacrosque attingere sensus,
quis numerum dedit le tonos mundumque Tonanti
disseruit canere et pariles agitare choreas17,
impkcuit varia nostrum caligine pectus
induxitque animo rerum violentia nubem.

10

10.PL33.103-106(1841).
11. J. C. WERNSDORF,P0eiae Latini Minores 4.2 (Altenburg 1785) (Hereafter
"Wernsdorf').
12. Fragmenta Poetarwn Romanorwn (Leipzig 1876) pp. 413-19.
13. A. GOLDBACHER, Augustini Epistulae, CSEL 34.1 CVienna 1895).
14. See above n.4
15. See Sister Wilfrid PARSONS, SaintAugustine : Letters, vol.l (1-82) New York 1951 and
Sant'Agostino : Le Lettere I (1-123), trans. T. AuMONi & L. CAR0zz1fltome1969).
16. The sources of readings which differ from those of Goldbacher are noted. I have also
made occasional changes in punctuation, have added the obelus when I felt it was required, and
have inserted some hcunae. I am extremely grateful both to G.P. GooLD and to J.A. Wnxt for
the time and care they expended on criticising a draft-translation, m the course ofcommenting,
both made many helpful suggestions about the text, which I cite as "Goold" and "Willis". I
would also Uke to thank my coUeague Norman Kretzmann for his comments and for discussing
Augustine's conversion with me.
17. Georg. 4.533 choros ... agitatis.

UCENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

113

inde figurarum positas in 1 8 pulvere formas

posco amens akasque graves ofFendo tenebras:
ad summam astrorum causas clarosque meatus,
obscuros quorum ille situs per nubila monstrat.
sic iacui nutans, ut talem omnino ruinam
tnec persona daret functorum freta cavernis

15
( 17)

nec qui nos prohibet latebras agnoscere caeU. t 1 9

( 16)

Protea namque fenint vetenim commenta Pelasgum,

qui dum solHcitis non vult aperire futura,
spumat aper, fluit unda, fremit leo, sibilat anguis,
captum ahquando tamen in munera parva volucrum.
at mihi, qui nimium curis gravioribus angor,
dulcia quaeque animae, subdulcia pabula quaero ;
Varronis responsa latent, quod suppHce cantu
praesidium nymphamve rogem, quae flumina poscam ?
an te voce vocem, clari quem rector Olympi
fontibus infantum praefecit et abdita iussit
ubertate animi longe ructare fluenta ?
ferto, magister, opem actutum, ne desere vires
invaHdas mecumque sacras subvertere glebas
incipe; tempus enim, nisi me mortaha fallunt,
labitur in seniumque trahit tibi noster ApoUo
corda replet patremque suum patremque deorum
conciat legemque bonam pacemque tcruentam
monstrat et abducto velamine singula pandit.

20

25

30

35

viginti 20 emensus nam longos forsitan orbes

soUs eras, cum te ratio pulcherrima, mundi
ditior imperiis et nectare dulcior omni,
corripuit statuitque vagum medioque locavit,
omnibus unde aciem possis intendere rebus.

40
o bone, carpe iter annorum; sapientia quantum21
crescit amore sui inveniens nova culmina semper !
perge viam, qua te suboles praeclara Tonantis
perducit sternens in planos ardua campos 22 .

18. in Wernsdorf ; sine codd.

19. versus 16 et 17 transposuitGoold
20. triginta scripsi ; viginti codd. Vide infra p. 129.
21. quantum codd.; quoniam WiUis
22. Luke. 3: 5

114

DANUTA SHANZER
et cum luciferos praeconia23 vesper in ortus
distulerit sanctumque super benedixeris ignem,
sis memor ipse mei! bibulam qui ponitis aurem
legibus invictis; contundite pectora pahnis,
sternite membra solo meritosque ciete dolores
et prohibete nefas. "deus imperat omnibus unum",

45

50

24

admonet antistes venturaque fukrrina terrenL

o mihi transactos revocet si crastina25 soles
laetificis aurora rotis, quos hbera tecum
otia temptantes et candida iura bonorum
duximus ItaHae medio montesque per altos !
non me dura gelu prohibrent rrigora cano
nec fera tempestas Zephyrum fremitusque Borini,
quin tua soUicito premerem vestigia passu.
hoc opus ut iubeas, tantum cruor irriget artus,
solstitio Meroen 26 , bruma sectabimur Histrum.
ignotus Garamas solvat27 mihi vincula plantis28
Exampeosque lacus fugiens Hypaneius amnis
CalUpidum Scythicas resonet spumosus ad undas,
ibimus et Leucos, qua Leucia solis in ortus
tenditur, et vasti deserta cacumina Cassi,
quis Epidaphneas aequat sibi Cassia rupes,

55

60

65

unde quiescentem Auroram currusque solutos 29

sopitamque diem media sub nocte videre est 30 ,
te suadente petam; nec enim labor aut metus ullus
terret, ubi insontes precibus deus audit apertis.

70

et nunc RomuUdum sedes et inania recti31

cuknina bacchatasque domos vanosque tumultus
desererem et totus simul in tua corda venirem,
ni mens coniugio incumbens retineret euntem.
crede meis, o docte, malis veroque dolori,

75

23. praeconia Wemsdorf ; praecordia codd.

24.fulmina codd.flumina Wernsdorf.
25. crastina Goold ; pristina codd.
26. Meroen Wernsdorf ; Neuros codd.
27. solvat scripsi ; solvet codd.
28. plantis Wernsdorf ; gentis codd.; Gerris Erasmus and Ascensius cited by the Maurists ;
Gerrus Baehrens.
29. Avienius, Descr. 429 Nascentemque diem celso iuga vertice cernunt.
30. videre est WiUis ; viderem codd.
31. recti WiUis M ; tecti Zelzner ; Remi Goldbacher.

LICENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

115

quod sine te nullos promittunt carbasa portus

erramusque procul turbata per aequora vitae,
praecipites densa veluti caligine nautae,
quos furor australis stridens et flatus ab Euro
percuht et raptis privavit turbo magistris.
protinus abruptis miseri volvuntur in undis ;
non forus aut prorae, non hntea deinde proceUas
ferre valent ratioque iacet stupefacta regendi:
sic me ventus agit volvuntque cupidinis aestus

80

in mare letiferum, nec terrae protinus adsunt32.

85

sed mecum reputans tua candida verba, magister,

haec magis esse t reor, tibi crederef . . . 3 3 "callida res est,
decipit atque animis moktur retia nostris".
praeteritorum34 oblitus enim, praesentia praesto,
num tibi, care, tuo nos nunc 35 de pectore lapsi ?

90

ei mihi, quo ferar, unde veUrn tibi pandere mentem !

ante sub Aegeo aptabunt pia tecta palumbes
et versa alcyone componat in arbore nidos,
esuriens vitulos alat ante leaena sequaces
atque inpasta diu teneros lupa nutriat agnos
mutantesque suis divisum partibus orbem

95

aut Barcaeus aret Taurum aut Hyrcaniam Isaurus36,

ante Thyesteis iterum male territa mensis
interrupta dies refugos vanescat in ortus,
ante dabunt imbres Nilum, super aequora37 dammae

100

38

errabunt montesque fcanant fet flumina tlaudentt ,

quam mihi post tergum venient tua dona, magister.
arcet amor coplamque tenet communis honesti.
hic, hic regnat amicitiae decus hoste fugato.
nam neque propter opes vitreas aurumque rebeUe
iungimus adsensus animorum; nam neque vulgi

105

32. adsunt Wernsdorf ; absunt codd.

33. lacunamposui.
34. praeteritorwn scripsi ;praeteritos codd.
35. num tibi, care, tuo nos nunc Goold ; nunc tibi cara, tuo nos non codd.
36. Hyrcaniam Isaurus Kroll printed in Zelzner ; Hyrcania sauros codd.; Hyrcania Mauros
Wernsdorf, foUowed by Baehrens and Goldbacher.
37. aequora Schrader ; aethera codd.
38. cadant etfluminaflamment Goold ; canant etflumina laudent codd. of Baehrens and
Goldbacher ; canant etflumina plaudent Wernsdorf and the Maurists, presumably from their
codices and from other editions.

DANUTA SHANZER

116
nos fortuna, ruens quae separat ardua, iunxit,
sed labor interiora legens vulgata kbeUis
atque animis inventa tuis et nobile dogma
indictum contraque bonos responsa relatus.

110

et mea CalHope, quamvis te comminus altum

horreat et vultus abscondat inutile tractans,
hoc tamen, hoc animi vinclum nexusque fideles
non qui montosis firmatas rupibus Alpes^9
fregit et Italicas pressit cum moenibus urbes,
rumperet aut nostro tereret de robore quicquam.

115

ite procul latices tumidis anfractibus orti

aut ab Arimphaeis Ripheos aut oppida Caspi
Cimmeriasque domos seiungere flumine largo
Maeotidumque plagae et pontus40 quas obruit Helles
Europae atque Asiae longe discrimina tendant
nonne boum per utrumque latus armenta fatigans
finibus abscidit Talari Dodona Molossos < . . .>
cognatosque Arabas ? < . .
. . . > nec pacis foedus amicum
fSidoniost inter mansit regnumque Pelasgum
sacrilegos tPhrygast, quamvis pro tempore cunctis
hospitium commune fuit quid denique fratrum
discidium pugnasque canam? quid honesta parentum
vulnera41 ? quid matrum furias natosque superbos ?
est etiam superum concors discordia rerum
totque fluunt ritus, quot dat sententia leges.
nos 4 2 tenet unus amor, non si mihi murmura centum
det Boreas totidemque animas centumque per ora
hngua rigens adamante fremat, memorare queamus,
quae sociata prius veterum natura locorum

120

125

130

135

43

distuUt et ttereti Hmavit gloria mundo .t

sed nos, praeterea quod ab una exsurgimus urbe,
quod domus una tulit, quod sanguine tinguimur uno
saeclorum, christiana fides conexuit; et quod
nos iter immensum disterminat et plaga ponti

140

39. Avienius, Descr. 428 necprocul hinc rigidis insurgunt rupibus Alpes.
40. etpontus Wernsdorf, Goldbacher ; pontus codd.
41. vulnera WiIUs ; verbera codd.
42. nos Goldbacher ; non codd.
43. gloria Goldbacher's manuscripts ; glarea Maurists and Wemsdorf.

117

LICENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

interfusacohercet - amorcontemnitutrumque,
gaudia quae spernens oculorum semper amico
absentifruitur,quoniam de corde profundo
pendet et internaerimaturpabula fibrae.
interea venient quaecumque futura bonorum
scripta salutiferi sermonis et iUa prionim
aequiperanda favis, reputans quae pectore in alto
conceptum in lucem vomuisti nectareum mel,
praesentem ipsa mihi te reddent, si mihi morem
gesseris et kbros, quibus intellecta44 recumbit
musica, tradideris; nam ferveo totus in illos.
adnue, sic nobis Verum ratione patescat,
sic plus Eridanofluatet contagia mundi
nequiquam voktent nostri circum arva coloni.

145

150

TRANSLATION
While investigating deep Varro's secret path, my mind is dulled, and
terrified flees the light that it encounters45. This is no surprise, for all my
interest in the task of reading collapses when you do not lend a helping hand: it
is too insecure to rise on its own. For as soon as love persuades me to unroU
the twisted compendia of the great man and to venture to touch their sacred
significance by which proportions he gave the tones of numbers and taught
that the universe sings for the Thunderer and quickens regular dances46
thestrenuousness47 of the subject matter enfolds my breast in shifting darkness
and has brought a cloud over my spirit.
Thence, in my distress, I ask for forms of figures drawn in sand48, and
coUide with other heavy shadows - in short49 the causes of the stars and their
44. intellecta Wernsdorf ; in te lenta codd.
45. I do not accept Zelzner's interpretation (p.l8) of the light as doctrinae Christianae
adversa. He reads too much into the passage. Licentius hardly wishes to suggest that pagan
learning is incompatible or hostile to Christianity. Instead he is a poet who seeks to reconcile
Christ and Apollo, God the Father and Jupiter, see v. 32 ff.
46. For exuberant documentation of ancient testimonia on the music of the spheres see
Zelznerpp. 18-25.
47. An odd phrase to use for difficulties of intellectual subject-matter, but there appear to be
some parallels. Willis drew my attention to Macr. Sat. 7.5.2 lingua violenta and Sat. 7.16.15
violentia loquendi. AtAug. Conf. 11.12.14 quaestionis violentia probably means "the
rudeness" or "impertinence" of the question.
48. Sine is the reading of the manuscripts; in is Wernsdorfs emendation. Since it is clear
that any sort of didactic diagram, astronomical, geometrical or philosophical, could be drawn in
the sand, (See below p. 138-139), I do not accept Zelzner's ( p. 26) defense of the paradosis
sine, arguing that it means heavenly images of the constellations, figures, "without sand" in
contrast to those of the geometers, traditionally drawn in the sand. The presence ofpositas,
which has a very concrete meaning, makes sine impossible. Depictas sine pulvere might be
acceptable, but a diagram can only be placedfaositas),if it is placed in or on something.
49. Zelzner p. 25 emends to ac summam, meaning "and the ultimate cause of the stars".

118

DANUTA SHANZER

shining paths, whose invisible location he points out through the clouds. I lay
wavering in a complete coUapse such as no one could suffer, not the one who
depends for his art on the graves of the dead, nor he who prohibits us from
recognising the hidden places of the heavens50.
For the old tales of the Greeks say that Proteus, who, when he did not want
to reveal the future to anxious questioners, foamed as a buU, flowed as water,
roared as a lion, hissed as a snake, was occasionaUy nonetheless captured for
minor prophetic functions usually performed by birds51. But I, who am
excessively worried by graver concerns, seek sweet food, nay even food that is
somewhat sweet for my spirit52. Varro's oracular responses elude me, what
help, what nymph, what rivers, should I invoke in suppliant song ? Should I
cry out to you, whom the ruler of shining Olympus put in charge of the
fountains that nourish children, and ordered, in the abundance of your
inteUect, to gush forth floods of water from afar ?
Help me, my teacher, immediately. Do not desert my weak abilities, and
begin to turn over the sacred soil with me. Begin now, for time, unless my
knowledge of things mortal deceives me, slips away and drags us off into old
age. Our Apollo fiUs your heart and reconciles his father and the father of the
gods, shows good law and tpeace without bloodshed53, and, having removed
the veil, explains everything in its turn. For you had measured perhaps twenty
revolutions of the sun54, when that most beautiful power of Reason herself,
richer than wordly commands and sweeter than all nectar, snatched you up and
established you after your wanderings and placed you in the middle, whence
you were able to turn your gaze to aU things.

50. Ruinam dare must mean "to fall". Licentius has taken a hard fall, presumably a fall from
heaven, and a fall that is worse than two other mythical falls. But whose ? A character like
Prometheus would be an obvious choice. The present text is untranslateable, pace Zelzner p. 26
who sees allusions to 1. a magus 2. Satan. Persona seems to mean "the one who" or "qui", an
unparalleled usage. Gooldrightlynoted that the word order is much better, if lines 16 and 17
are reversed : sic iacui nutans ut talem omnino ruinam I nec persona daretfunctorumfreta
cavernisl nec qui nosprohibet latebras agnoscere caeli (sc. daret). The text is still obscure, and I
prefer to leave it obeHsed.
51. Wernsdorf takes muneraparva volucrum as an allusion to bees, hence "to give advice on
the humble art of bee-keeping". This is certainly possible ; see OLD "volucris" c, but the
emphasis here seems to be on prophecy (non vult aperirefutura ; Varronis responsa latent),
rather than on technical advice. Vergil does not use the word volucris by itselfof bees.
5. Zelzner p. 31 notes the paraUel with Aristaeus and his lost honey.
53. AIl editions Ttadpacemque cruentam which makes no sense, pace Wernsdorf p. 524
who takes it as apropitiationem Christi sanguinepartam. Cruentus is far too pejorative a word
for the context he suggests: it means "blood-bespattered". Unfortunately incruentam does not
scan. What might be needed here is a reference to the lack of animal sacrifice in Christian rites.
I note that Paulinus seems to be worried about Licentius's ceremonial worship of idols. See
Augustine, Ep. 32 in CSEL 34.2, p. 15.19-24.
54. Licentius is emphasising the onward rush of time, and longos orbes seems out ofplace
to describe the age of 20. See below p. 129 for my suggested emendation to triginta.

119

LICENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

55

Oh, my dear friend, use the time that remains to you, in so far as Wisdom
grows with the love of itsetf56, always finding new heights to scale. Take the
road by which the glorious offspring of the Thunderer led you, making the
rough places plain in your path57. And when the evening puts off your office58
until the rising of the morning star, and you say a blessing over the sacred
flame59, remember me. Ye who open60 a thirsty ear to the unconquerable
laws, beat your breast with your pahns, prostrate yourselves on the ground,
recall the deserved pains you have suffered, and forbid evil actions. 'God's
command is the same to all', the priest warns, and imminent thunderbolts
bring terror to our hearts61.
Oh, if a future dawn62 could recaU the past years with her joyous chariot
wheels, years which I spent with you trying free leisure and testing the shining
laws of good men in the middle of Italy near the lofty mountains ! Neither
harsh cold with icy frost, nor the wild storms of the West Wind nor the
growling of the North Wind would prevent me from following close upon
your footsteps. If you but order the task, and the blood still course in my
limbs 63 ,1 would go to Meroe64 in the blaze of the solstice and to the Danube in
the depths of winter. Though an unknown Garamantian offer65 me his
hospitality66, and the Hypanis, fleeing the Exampaean waters, resound foaming
55. Quantum "in so far as" makes little sense. Willis suggests quoniam, which might have
been scanned as a spondee.
56. Alluding to Sap. 9.9 da sapienti occasionem, et addetur ei sapientia.
57. The allusion is to Luke 3:5. But it is well worth comparing the use of the image in Conf.
9.7 et quemadmodum me conplanaveris humilitatis montibus et collibus cogitationum mearum
et tortuosa direxeris et aspera lenieris...
58. Taking Wernsdorfs readingpraeconia for the nonsensiczlpraecordia. See Zelzner pp.
34-36 on Augustine's priestly offices at Easter-Vigil. A.K. CLARKE, "Licentius Carmen ad
Augustinum 11. 45 ff. and the Easter Vigil", Studia Patristica 8 pp. 171-75 makes an
unconvincing argument in support ofpraecordia.
59. There is, in fact, a fragment of a poem of Augustine's blessing the Paschal candle in
Civ. Dei 15.22. Theritualmust have been important for him - hence Licentius's aUusion.
60. Taking KmlVspanditis, printed by Zelzner p. 38.
61. Wernsdorfemended ioflumina, an allusion to the waters ofbaptism. Buiflumina terrent
is too anticlimactic. Fulmina is an image from the classical world applied to the retribution of
the Christian God.
62. Pristina of the MSS is nonsensical. I translate Goold's crastina.
63. Cruor is a very odd substitute for sanguis here. Licentius is most unlikely to be telling
Augustine that he is prepared to wound himself. An obvious substitute for cruor, sudor, is
unfortunately unmetrical. This must be part of the protasis of the sentence. Schol. Verg. Ver.
adAen. 8.106 and other classical grammarians state that cruor quamdiu in corpore est, sanguis
est, cumfluit, cruor. I have been unable to find a good parallel. Sen. Thy. 44 and Oed. 346,
both featuring cruor irrigat, apply to spilt blood. Zelzner p. 85 points out an imitation ofAen.
3.511 sopor irriget artus, which may have contributed to this unfortunate phrase.
64.1 accept Wernsdorfs conjecture based on the imitation of Claudian : a famous hot place
is required by the rhetoric. Neuri belong in the colder North.
65.1 emend to solvat to paraUel the subjunctives in the subsequent clauses.
66.1 take Wernsdorfs emendation and explanation ( p. 528) : solvet mihi vincula plantis.
Zelzner p. 40 seems think that solvere vincula without further qualification is sufficient to
express solvere vinculapedum. This cannot be so, the most natural interpretation automaticaUy
suggests the loosening of bonds. See Prud. Dittoch. 8.32 solvit vincla pedum for the required

120

DANUTA SHANZER

at the Scythian waves of the Callipides67,1 wiU go even to the Leuci, where
Leucia is stretched out towards the East68 and to the empty peaks of huge Mt.
Cassus, wherewith Cassia matches the heights of Epidaphne. Here at your
insistence would Igo where one can see69, in the middle of the night, the dawn
sleeping and her unyoked chariot and the day slumbering70. Nor would the
effort or any fear hold me back, since God hears those who are innocent in
their open prayers.
And now I would relinquish the seats of the descendents of Romulus, roofs
empty of truth and morality71, the swarming houses and vain tumult, and come
altogether into your heart, were it not that my spirit, leaning towards
marriage, holds me back as I go. Believe me, my learned teacher, in my
troubles and in my genuine grief. For without you sailing promises no port,
and I wander afar through the stormy sea of life, like sailors headlong in a
dense fog. The rage of the South Wind and the shrieking blast from the East
has struck them and the whirlwind has deprived them of the steersmen, and
suddenly they are hurled, whirled miserably into the gaping waves. Not the
deck, not the prow, nor the sails are able to withstand the storm and the
steering, stunned, no longer works. Thus the wind drives me and the tides of
my desires whirl me into the deadly sea. Nor is the land near72.
But going over your golden words, tI think I grant you more that this is so,
"the matter is cunning, it deceives, and lays nets for our souls." For, forgetful
of past things73, I offer present ones. I have not now slipped from your
affections, my dear friend ?
Alas ! Where am I borne, whence I may open my mind to you ? Sooner
may doves build their happy dwellings beneath the Aegean, and the kingfisher,
pedum. Gerris (Ascensius and Erasmus) is too obscure (why would one want an allusion to the
opening ofwicker cages ?), and Baehrens's Gerrus is incomprehensible.
67. Zelzner pp. 40-41 rightly adduces Solinus 14.1 where the Hypanis is sweet until it
reaches the fons Exampaeus, famous for its bitter waters. See Pomp. Mela 2.7 Callipidas
Hypanis includit. ex grandipalude oritur, quam matrem eius accolae appellant, et diu, qualis
natus est, defluit. Tandem non longe a mari exparvofonte, cui Exampaeo cognomen est, adeo
amaras accipit, ut ipse quoque iam sui dissimilis et non dulcis hinc defluat.
68. Zelzner p. 41 takes this as the island Leuce. Licentius does not know where or what
Leuce is. He may, however, have imitated hisrepetitionofLeucos ... Leucia from Avienius,
Descr. 722 E regione procul spectabit culmina Leuces, Leuce cana iugum, Leuce sedes
animarum. Leucia is followed by mountains (cacumina Cassi), so he may think of it as
mountainous, as did Avienius.
69. The sequence with viderem is anomalous. Willis proposes videre est.
70. Zelzner p. 42 compares Solinus 36.3.
71. For the unmetrical Remi printed by Goldbacher, Zelzner p. 43 advocated tecti,
comparing a secondary transmission of the line in Mico of Saint Riquier's Opus prosodiacum
312, and Paulinus C. 10.257 aemula Romuleiis habitansfastigia tectis. The parallel from
Paulinus is not very close. Tecti is unlikely to be right, and may be a misplaced gloss on
culmina. Willis solved the problem with recti : inania is meaningless in a spatial sense
^icentius is about to say that the domus are bacchatas), so a word is needed that will provide,
rather than a possessive genitive, a genitive of separation with inania.
72. Taking Wernsdorfs adsunt.
73.1 have changedpraeteritos topraeteritorum. I can make no sense ofthe masculine plural.
The neuter balanccspraesentia.

UCENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

121

contrary to custom, its nests in a tree and the hungry lioness nourish calves
that trot at her heels, and a long-unfed she-wolf feed tender lambs, and,
exchanging climes that have been divided by their respective boundaries,
either the Barcaean plow Taurus or the Isaurian Hyrcania74. Sooner let the
interrupted day, terrified by Thyestean feasts, vanish towards her hidden
couch; sooner let rains75 produce ie Nile and does wander on the waters76 and
mountains sing and rivers clap their hands77, than your gifts be forgotten and
rejected by me78. Love prevents it and maintains the coupling of our shared
nobility.
Here, here, once the enemy has been put to flight, the glory of friendship
reigns. For we did not join our spirits for the sake of brittle wealth and gold
that foments rebellion, nor did the temporary eminence bestowed by the
crowd, which, when it coUapses separates what was previously high in favour,
join us 79 , but instead the effort reading what is to be found in books, the
discoveries of your spirit, the noble teaching proposed, and replies to
Christian reports.
And my Muse, however much she may fear your loftiness at close quarters,
and hide her face, as she attempts a futile task80, nonetheless this, this bond of
the soul, and these faithful ties, not even the man who broke the Alps protected
by mountainous cliffs and pressed the Italian cities and their ramparts hard,
may break or intimidate any part of the strength of our common friendship81.
74. Hyrcaniam Isaurus is Kroll's conjecture, printed by Zelzner p. 50. The meaning of the
line hinges on the verb aret (plow) or alet (nourish). The latter is an emendation, the former,
allowing for some variation, Ae reading of the MSS. By preserving aret, we get greater variety
(note alat ah*eady in line 94), and can preserve a subjunctive to make a sequence of three,
componat, alat, and nutriat. Kroll's conjecture balances the Barcaean and the Isaurian people)
against Taurus and Hyrcania places).
75. Rains producing the Nile apparently qualifes as an adynaton; see Wtrnsorfadloc.
76. Schrader proposed aequora for aethera of the MSS. See Zelzner p. 50.
77. AIl MSS used by Goldbacher and Baehrens have montesque canant etflumina laudent.
The Maurists and Wernsdorf both prmiflumina plaudent, as if it were the unanimousreadingof
their manuscripts. As it stands, this has to be a Biblical expression. Zelzner cites various close
parallels from the Psalms : Ps. 97.Sflumina plaudent manu ; Ps. 92.3 Elevaveruntflumina
vocem suam. CThese could support tiihcrplaudent or laudent.) In Ps. 97.8 the mountains leap
rather than sing. The difficulty here is that no Christian would use well-known expressions that
refer to Creation's joy in its Maker as examples of adynata. The usage makes no sense - unless
we assume that Licentius is being more than usually inept. On the other hand, however,
Wernsdorfs classicising Nantesque canent* etfluminaplaudent seems a bit too grotesque to be
right Goold suggests montesque cadant etfluminaflamment.
78. According to Zelzner pp. 49-50 Licentius freely varies his construction in vv. 92-102,
oscillating between future and present subjunctive. But consistent use of the future would be far
more normal, and, in fact, componet, alet, nutriet, vanescet, and cadet are all metrically
possible. Only aret (97) and laudent (101) wUl not work. Both ofthesereadingare questionable
fline 97 could be emended using alet), so it might be possible toreeditthe passage using the
future tense passim.
79. Lines 106-107 are somewhat obscure. I take it that Licentius says 1. we were notjoined
by pursuit of wealth 2. we were not joined by political considerations. Ardua is abstract for
arduos, those who attain the heights ofpower.
80. Licentius abruptly changes construction leaving "CalUope" without a main verb.
81. Zelzner p. 54 understands amicitiae with robur.

122

DANUTA SHANZER

Roll on afar, ye waters, arisen from swollen eddies to separate with your
broad stretch of water either the Riphaei from the Arimphaei or the towns of
the Caspian from the abodes of the Cimmerians and let the regions of the Sea
of Azov and those which the Hellespont washes82 stretch a border between
Europe and Asia, far apart as they are! Does not mountainous Dodona, tiring
out herds on both of its slopes keep the Molossians away from the lands of
Talarus83 <. . .> and related Arabs ?84 < . . . > Nor did the friendly bond of
peace remain among the Pelasgians and the sacrilegious Phrygians, even
though for a time they observed guest-friendship85. Why then should I sing the
fights and strife between brothers? Why the justifiable wounds of parents ? 86
Why the madness of mothers and proud children ? There is such a concordant
discord even among things divine, and as many ancient rites dissolve as new
opinion decrees laws87. We, however, are bound by one love 88 . Not even if
Boreas should give me a hundred voices, and a tongue stiff with adamant roar
as many breaths through as many mouths, would I be able to recount the

82. The manuscripts have Metidumqueplagae pontus quas obruit Helles. But the shores of
Maeotis are not overwhelmed or washed by the Hellespont. Wernsdorf solved this problem by
supplying an et : Maeotumque plagae etpontus quas obruit Helles. "Let the sea of Azov and
and the Hellespont both form the border between Europe and Asia". I take longe as "at a
distance from one another".
83. Licentius thinks that Dodona is a mountain or a town on a mountain, rather than a town
at the foot of a mountain. He may have thought of Avienus, Descr.5%S-90 tumet arduus
Hemus, I Threiciumque caput subducitur. adiacet Hemum I Partibus ab Zephyri Dodonae vatis
alumnus, where Tmarus, the home of the oracle, is mentioned immediately after Mount
Haemus. See Wernsdorf, PLM 5.2 p. 789. Talarus for Tmarus is mediated by Solinus 7.13
according to Zelzner p. 58.
84. The presence of the cognatosque Arabas is mystifying pace Zelzner pp. 59-60, who
claims that they are a people of central or Northern Greece. They have no connection with the
Molossians. Given that Licentius is taUdng about geographical division, and given that aU of the
previous divisions in the sequence have involved only two entities, I would prefer to posit a
lacuna before cognatosque Arabas. Two passages from Avienus may suggest what could have
been in the lacuna : 1099 nam Arabas* Syriaeque solum sinus istefluentol 'dividif ; 1295 (of
the Indusriver)Innumeras idem 'dipescit'fluminegentes I Oritas Arabas'que et veloces
Arachotas.
85. Sidonios could refer to people from Sidon, Thebes, or Carthage, none of whom has
anything to do with the famous conflict between Greeks and Trojans. There must be some
major corruption in the text here.
86. The MSS. have honesta parentum verbera. Any beating delivered by a parent is
honestus, whereas Licentius clearly intends to cite something that is not normally honestus.
Hence I tokeparentum as objective, not subjective genitive. Famous whippings ofparents are
not common, so I print Willis*s emendation vulnera, "Woundsjustifiably inflicted on parents".
87. Vv. 130-31 are difficult. Assuming that there is no lacuna at the end of v. 129, the
concors discordia rerum must refer to activities like the internecine strifes listed at 125 ff.
(Greeks and Trojans, Theban cycle?, Oedipus and Laius, Orestes and Clytemnaestra ?, Agave
and Pentheus. What are the superum = superarum) rerum ? Superae res concern the gods.
Licentius seems to be suggesting that, just as there has been endless discord and change in
moral standards in the ways of man, so too has there been relativity in things pertaining to the
divine. As current opinion changes, so too the ancientritesof the pagans collapse. Theodosius
had outlawed pagan sacrifice andritualsin 391 and 392, shortly before the poem was written.
88. Taking non of the MSS. as suggested by Zelzner p. 60.

LICENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

123

things which, although they had previously been joined, the nature of their
former abodes has separated and | . -t 89
But furthermore, we, because we come from one city and one house,
because we are tinged with one blood in this world90, are joined by the
Christian faith. And as for the fact that a great journey separates us and the sea
flowing between keeps us in constraint ~ love despises both obstacles, and
disdaining the joys of the eyes, always takes pleasure in the absent friend,
because it depends on the depth of feeling in the heart and searches the food of
the innermost fibres.
In the meantime whatever writings you will bring forth in the future,
containing the improving conversation of sound men, these too, the equals in
sweetness of your former efforts, which, once you had reflected on them, you
brought forth91 as pure honey into the light of day92, will render you present
to me, if you will favour me, and send me those books in which music, once
understood, reposes93. For I am aU on fire for them. Please consent. Thus may
the truth He open to me through reasoning, thus may it flow more strongly
than the Eridanus, and may the contaminations of the world fly in vain around
the fields of our farmers.
VARRO OF ATAX OR VARRO OF REATE ?

A central difficulty in the poem has always been the identification of the
Varro mentioned in the first line. Wernsdorf had proposed Varro Atacinus,
author of a Chorographia94. Varro of Atax's remains are but a few fragments
in which we can indeed find something about the music of the spheres in frag.
14 Morel, and the word iter (1) seems compatible with a geographical
writing95. Wernsdorf's theory has been tentatively revived by I. Hadot, but
more for negative reasons, because she wishes to demolish evidence for the
existence and influence of Varro of Reate's Disciplinarum libri, than because
89.1 can make no sense of either gloria or glarea, "And glory (gravel) has filed off the
round earth", so I obelise the whole passage. What is wanted is something that completes the
idea ofdisjunction and separation between things that had previously been together.
90. Zelzner p. 61 rightly interprets saeculorum> a specifically Christian expression, as
referring to the consanguinitas huius mundi.
91. The Latin is vomuisti, at first glance a rather unattractive word (cf. ructare at v. 28
above), but Augustine used the word himself at Ord. 1.33 ea quae mihi 'evomenda' in illos
adulescentulos necessario visa sunt. See Zelzner pp. 62-63 for examples ofother similar verba
indecorafromLate Antique writings.
92. An overloaded sentence, which I have construed thus : Interea quaecumque futura
scripta salutiferi sermonis bonorum, et illa aequiperandafavispriorum (sc. scriptorum), quae
reputans pectore in alto vomuisti in lucem, conceptum sicut nectareum mel, venient, ipsa te
praesentem mihi reddent...
93. Zelzner p. 63 cites Kroll's conjecture tota for the apparently nonsensical lenta. Since I
am still disturbed by in te, I prefer Wernsdorf's intellecta for in te lenta.
94. Wernsdorfp. 516 and p. 543.
95. Fr. 14 Morel vidit et aetherio mundum torquerier axel et septem aeternis sonitum dare
vocibus orbeslnitentes aliis alios, quae maxima divisl laetitia est. At tunc longe gratissima
Phoebil dextera consimiles meditatur reddere voces.

124

DANUTA SHANZER

good sense would dictate such an interpretation96. The text of the poem
renders an allusion to Varro of Atax most unlikely: there is nothing really
arcanum about a chorographia. Second Varro of Atax was not a famous
writer, certainly not someone who attracted adjectives such as profundus and
tantus in the late 4th C97. Third varia caligine in v. 9 suggests a work with a
varied or miscellaneous content. Finally it is difficult to imagine that this
poetry, simple geographical poetry at that, would have proved difficult or
inaccessible to Licentius, someone who in fact was less subject to the
enticements of prose and philosophy, than to those of poetry98. Thus Varro
Reatinus, author of technical prose, is the only valid Varro in this context.
LlCENTRJS'S POEM AND THE CASSIOACUM DL^OGUES

To the best of my knowledge, no one has discussed the clear connections

between the poem and the Cassiciacum dialogues. Licentius seems to have read
the De Ordine , the De Beata Vita, and the Contra Academicos and to have
invoked material from them to impress or flatter his teacher. He mentions
their time at Cassiciacum99 and at vv. 145-47 mentions Augustine's past and
future philosophical dialogues100. The Augustinian circle of friends is thrice
designated the boni101. in general it is suggested that Licentius, thinking ofhis
school-days at Cassiciacum, decided to improve his mind with reading from
Varro on music, had difficulty, and asked Augustine for his De Musica,
hoping that the subject would be clearer. I suspect, however, that Licentius had
not only his memories of the conversations, but also the relevant transcripts,
Augustine's own writings, in front of him102. A series of thematic and verbal
reminiscences point to the connection, and some of the obscurities of the poem
can be unravelled with the help of the dialogues. Let us consider various
similarities.

96. See I. HAD0T, Arts libraux et philosophie dans lapense antique (Paris 1984) pp. 18586.
97. Pace Hadot p. 186 who notes that he was famous in his own day.
98. De Ord. 1.8 metuens . . . ne studio poeticae penitus provolutus a philosophia longe
raperetur. F. RrrscHL, "Die Schriftstellerei des M. Terentius Varro", in Opuscuki Philologica 3
eipzig 1877) pp. 432-33 accepts Varro ofAtax as the Varro ofLicentius, but at the same time
noted that Varro's verse was simple, and that Licentius's dismay was hence rather odd. Also B.
RscHER, De Augustini Disciplinarum libro qui est de dialectica ^)iss. lena 1912) p. 56.
99. w . 54-55 (soles) quos libera tecum otia temptantes et candida iura 'bonorum* I
duximus.
100. quaecumquefutura 'bonorum' /scripta salutferi sermonis et illapriorum I aequiperanda
favis.
101. See also v. 110 contra bonos responsa relatus.
102. The reproduction of the discussion may have been fairly exact. Augustine used a
notariuSy see Contra Acad. 1.4. On the authenticity of the framework of the Cassiciacum
dialogues see now G. MADEC, "L'Historicit des Dialogues de Cassiciacum", RAug. 32
(1986) pp. 207-31.

LICENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

125

Scholasticum mel
In v.23 Licntius complains that he seeks sweet philosophical food, even
food that is somewhat sweet. This metaphor works well in its allegorical
context: just as Aristaeus lost his bees and honey, so too Licentius lacks sweet
philosophical fodder. The image reappears at the end of the poem in v. 148
vomuisti nectareum mel. But the image was not suggested by the text of Vergil
alone, in the DBV 13 Augustine used food imagery wittily to describe an
argument : Illud modo libenter ligurriatis volo, quod subito mihi ministratori
vestro in mentem suggestum est inferendum, et est, ni fallor qualia solent
'ultima adponi quasi scholastico melle confectum atque conditum\ Licentius
picks up the image at DBV 14 and says that he will not take the dessert and eat
it, but will save it for Alypius, who will either lick it with him, or will tell
him why he should leave it alone. Augustine says that it is Navigius, rather,
whose digestion is delicate, who ought to avoid sweets. Navigius laughing
answers : plane me, inquit, talia sanabunt, nam nescio quo modo contortum
hoc et aculeatum, quodposuisti, "ut ait Me 'de melle Hymettio, acriter dulce'
est nihilque inflat viscera". The last section of Navigius's speech, once
compared with Nonius p. 240.39, can be identified as a fragment of the lost
Hortensius103. in the Hortensius, someone's sharp ingenium was compared to
the honey of Hymettus, which was not entirely sweet. Navigius uses the image
to describe Augustine's argument: it is a dessert, but not a cloyingly sweet one,
such as would cause indigestion. Dulcia quaeque animae, subdulcia pabula
quaero, the complaint of Licentius, was suggested by Augustine's use of
imagery derived from the Hortensius : ideaUy he wants an easy explanation for
dessert, at a pinch even one that like the honey of Hymettus is bittersweet, but
easy to digest. If we look at the opening of the Contra Academicos (1.4.), we
see why Licentius is eager to aUude to this particular text. Augustine claimed
that the Hortensius
had largely reconciled the boys to the study of
philosophy 104 . As for Augustine, the Hortensius was their instrument of
philosophical conversion.
Noster Apollo
In vv. 9-10 of his poem Licentius speaks of Christ as noster Apollo : tibi
noster Apollo I corda replet patremque suum patremque deorum I conciliat,
and in v. 43 as the suboles praeclara Tonantis. In De Ord. 1.10, Aen. 3.89 sic
pater ille deus faciat, si altus Apollo, is given a Christian interpretation :
Apollo is veritas105. Hagendahl rightly characterises this interpretation as
showing "a broad-minded attitude towards pagan piety106". Licentius's phrase
103. See O. GiGON et al., M. TuMi. Ciceronis, Hortensius, Lucullus, Academici libri
(Darmstadt 1990) frags. 821 and 82H.
104. See also C. Acad. 3.4.7 and 3.14.31.
105. Zelzner p. 33 has noted the equation of Christ and Apollo. The phrase, sic altus
Apollo, is wrongly omitted by some editors. Its presence is required by Augustine's repetition
and interpretation of the line at Ord. 1.10 Nec enim altus Apollo est, qui in speluncis in
montibus
For an excellent discussion of the passage see H. HAGENDAHL, Augustine and
theLatin Classics (Gteborg 1967) pp. 437-38.
106. Ibid. p. 438.

126

DANUTA SHANZER

noster has a direct appeal to Augustine, not just as a fellow-Christian, but as a

participant in the happy discussions of the bucolic past.
Sailing and the "De Beata Vita"
The central portion of Licentius's poem (vv.76-85) depicts his life as that of
a sailor in a storm, a passage which clearly owes something to allegorical
exegesis of the Aeneid. To this it is well worth comparing the opening of the
De Beata Vita, which describes the sea of life, the port of philosophy, and
three types ofhuman navigantes107 (DBV 1-2). Some intentionally stay near
shore, some, deceived by the sea set out for the deep, and forget their patria.
They require an ostensibly adverse wind, a blast of fortune, to blow them back
home. The third type forget their patria temporarily, but remember it
voluntarily in the middle of the waves, and return. In DBV 4 Augustine
allegorises his own wanderings on the sea of life, mentioning that he was
prevented from giving himself up completely to philosophy because of the
temptations of a wife and of office (uxoris honorisque inlecebra)10*. Licentius
must have modelled his plea to Augustine on this passage. He would leave
Rome, he says, ni mens coniugio incumbens retineret euntem (74). in the
prose section of his letter he must also have mentioned political ambitions109.
Augustine himself had apparently been in a similar quandary, so Licentius
must have expected sympathetic tolerance.
"Ratio pulcherrima"
viginti emensus nam longos forsitan orbes
solis eras, cum te ratiopulcherrima, mundi
ditior imperiis et nectare dulcior omni,
corripuit statuitque vagum mediumque locavit,
omnibus unde aciem posses intendere rebus. (w.36-40)

Wernsdorf (ad loc.) explains the cryptic phrase "ratio pulcherrima" as the
Augustine's first inquiries into the beautiful in De Pulchro et apto, written
when he was twenty-six or twenty-seven (Conf. 4. 20). Zelzner explains the
passage with reference to Confessions 4.28 Et mihi quidproderat, quod annos
ferme viginti, cum in manus venissent Aristotelica quaedam, quos appellant
decem categorias . . . legi ea solus et intellexi ? Wernsdorfs explanation does
not take Augustine's age into account ; Zekner's posits an allusion to a text of
which Augustine speaks dismissively in 399. histead I would suggest that by
"ratio pulcherrima mundi" Licentius intends not so much the reading of any
specific philosophical book, but the process of conversion to philosophy or
107. There is a similar metaphor, but not so extensively developed in Contra Acad. 1.1.
108. Augustine uses a similar metaphor (God as steersman) in ConfA.l4.23 et errabam tyfo
et circurnferebar omni vento et nimis occulte gubernabar abs te.
109. See Paulinus's epistle to Romanianus in Augustine, Ep. 32. 4 in CSEL 34.2 p. 12.8
vere enim pontifex et vere consul Licentius erit ; also p. 14.6-7, p. 15.2, and p. 17.8 tu
thalamos licet et celsos mediteris honores.

LICENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

127

reason herself. The text with which to start is not the Confessions, written
after Licentius's poem, but the DBV 4.
Ego ab usque undevicesimo anno aetatis meae, postquam
in schola rhetoris librum illum Ciceronis, qui Hortensius
vocatur, accepi, tanto amore philosophiae succensus sum,
ut statim ad eam me ferre meditarer. Sed neque mihi
nebulae defuerunt, quibus confunderetur cursus meus, et
diu, fateor, quibus in errorem ducerer, labentia in Oceanum
astra suspexi. Nam et superstitio quaedam puerilis me ab
ipsa inquisitione terrebat et, ubi factus erectior illam
caliginem dispuh' mihique persuasi docentibus potius quam
iubentibus esse cedendum, incidi in homines, quibus lux
ista, quae oculis cernitur, inter summe divina colenda
videretur.

The meaning of this passage from the DBV is far from obvious. I will
summarise as much as is clear : From the age of 19 when he read the
Hortensius, Augustine longed to make for the port of philosophy. Clouds
disrupted his course, and stars gliding into the ocean led him astray, for a
superstitio puerilis kept him away from the investigatio ipsa, and once he was
able to stand upright, and dispel that cloud (i.e. the superstitio puerilis) from
his mind, and decide to give way to those who taught (i.e. the Manichees, selfdeclared proponents of ratio) rather than those who ordered (Christians who
demanded faith in authority), he feU among the Manichees, who worshipped
the celestial bodies. The difficulties lie in discerning what precisely he means
by his figurative language (clouds and stars), and what the superstitio puerilis
and the investigatio ipsa are.
I would like to begin with Courcelle's two interpretations of the passage110.
He compares it with De Utilitate credendi 1.2 (CSEL 25.1) : quid enim me
aliud cogebat annos fere novem . . . homines sequi ac diligenter audire, nisi
quod 'superstitione terreri\ etfidem nobis ante rationem imperari dicerent ?,
likewise a passage in which Augustine explains how he fell among the
Manichees and why he stayed with them for nine years. For Courcelle, the
superstitio puerilis was "une dfiance impose l'gard de la philosophie111",
and he translates the phrase as "un scrupule superstitieux vraiment
enfantin112". I find some difficulties with this interpretation. First of all, C.
must admit that nowhere in the Confessions does Augustine speak of having
had inhibitions about philosophical method113. Secondly, to speak ofhaving
been terrified by anti-philosophical quahns at the age of nineteen, seems very
odd on the lips of a man who breezed through the Categories in the midst of
his Manichaean period, and who wrote the De Pulchro et apto. Courcelle
seems to be suggesting that Augustine was aU agog for Philosophy when he
read the Hortensius (no scruples), and then suddently acquired some scruples
110. Recherches sur les Confessions de Saint Augustin2 (Paris 1968) pp. 64-65 and pp.
273-75.
111. p. 273.
112.p.64.
113.Courcellep.274.

128

DANUTA SHANZER

(which he describes in rather strong language114), only to lose them in the

space of less than a year. I also find it odd that Augustine should use the word
puerilis superstitio for "Christian anti-rationalism". For him, superstition was
connected above all with idolatry, pagan prophecy, divination, and
astrology115. Augustine, also, regularly calls Manichees superstitiosi116. Thus,
although the the phrase seems acceptable as a Manichean accusation in the De
Utilitate Credendi, it rings a false note as Augustine's own judgement on his
early "fundamentalist" piety in the DBV.
The nebulae are a familiar image for intellectual haze ; the astra, which lead
him astray, are likely to represent a science or pursuit that was, in fact,
connected with stars117. These appear first as metaphors, and subsequently
receive a literal explanation. Thus, for Courcelle, the nebulae (later caligo) are
the alleged Christian scruples about philosophical method, and the astra are
Manichaean astrological speculations. But, given the above-mentioned
difficulties with C s interpretation, it seems to me sensible to look for other
possible ways of interpreting the passage. I would suggest a solution along the
following lines. That the superstitio puerilis may have been fear of
astronomicaVastrological speculation, which initially may have kept him away
from philosophy herself (ipsa inquisitio), and also from Manichaeism.
Now Licentius describes a time when a ratio pulcherrima seized Augustine
ahnost forcibly, put a stop to his wanderings, and placed him in the center
whence he could turn his gaze to aU things. This clearly implies a period when
something that Licentius knows Augustine will think a positive and liberating
experience occurred. It seems to me very unlikely that Licentius would so
describe either the writing of the De Pulchro et apto (written when A. was 26,
in the heart of his Manichaean period) or the experience of reading the
Categories (at 19), an event roundly dismissed by Augustine in ca. 399. I
considered the possibility that the episode described by Licentius was the first
reading of the Hortensius at age 19. But this too seemed implausible, because it
caused only a temporary turning to philosophy. Licentius would be unlikely to
accord it such praise, when he knew perfectly well what followed during the
next nine years. It seems that there was no sufficiently triumphant experience
at the age of 19 to explain the passage.
Let us return to Licentius's phrase longosforsitan orbes. Now longos could
just be a piece of misplaced standard poetic diction, but it clearly does not
sound very convincing, if one is speaking of someone's being 19 years old. Jf
we think of someone's being 30 years old, however, longos orbes rings much
truer. And a period of thirty years is easily obtained by emending viginti to
triginta. The error could have involved a misreading of xx for xxx. If we
accept this emendation, the rhetoric of the passage makes much more sense.
Licentius was an older teenager of an unspecified age at Cassiciacum in 386, so
at the time this poem was written, i.e. after 395, but before 396 when
114. Unless terreri is simplexpro composito for deterreri.
115. SeeDoctr. Christ. 2.2.0.30 ff.
116.C.4.1p.54.7.
117. So,rightly,Courcelle p. 273.

LICENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

129

Augustine became sole Bishop of Hippo, he might well have been close to 30.
fci the poem there are other places where he seems to draw paraUels between
Augustine's life and his own118. And here the point would be that it took aU of
thirty years for Augustine to begin to see the light of true ratio, hence
(implicitly) Licentius himself is not to be reproved too strongly for having
taken abnost the same amount of time before deciding to become a serious
student of the liberal arts.
To support my emendation and interpretation I would cite two passages
from C. 5. At C. 5.10 Augustine describes his period as an akousmatic thus :
annosferme ipsos novem, quibus eos animo 'vagabundus audiv. Vagabundus
corresponds exactly to the image used by Licentius : vagus. And the timeperiod also fits perfectly, nine years from the age of twenty takes Augustine to
forsitan triginta anni.
This still leaves the question of the ratio pulcherrima and the imagery used
by Licentius. Since Augustine was around 30 years old, there seem to be two
possibilities : Philosophy or Christianity, or even a combination of both, given
Licentius's unfortunate desire to associate Christ and Apollo. Going back to
the puerilis superstitio described in the DBV and Augustine's subsequent
intellectual development, and the imagery used by Licentius, I would suggest
that Licentius is emphasising Augustine's "conversion" away from
Manichaeism to the truly rational world of philosophy, including the study of
the liberal arts.
The second useful passage concerns Manichaean astronomy and their
explanation ofeclipses :
Multa tamen ab eis ex ipsa creatura vera dicta retinebam,
et occurebat mihi ratio per numeros et ordinem temporum et
visibiles attestationes siderum et conferebam cum dictis
Manichaei, quae de his rebus multa scripsit copiosissime
delirans, et non mihi occurebat ratio, ne solstitiorum et
aequinoctiomm nec defectuum luminarium nec quidquid
tale in kbris saecularis sapientiae didiceram. (C. 5.6)

Here we note that it was ratio, accurate reckoning, the product of reason,
that showed Augustine that the Manichean astronomy was wrong, and that
(despite their claims), it was founded on credulity, lies, and the authority of
Mani, not on true ratio. It was thus, philosophy, or Ratio, that rescued
Augustine from the clutches of the Manichees and enthroned him in the central
position from which he would be able to tum his gaze to aU things.
in the joyful exaltation of ratio described by Licentius in such triumphant
terms, I would suggest that we hear echoes of the Augustine of 383^
discussing his release from the Manichees after the age of 28. Thus the lines
correspond to C. 5.3-7, beginning in the undetricesimus annus of Augustine's
life, hi the Confessions Augustine's account of the period is naturaUy full of
pious condemnation of the pride of the philosophers. But in this very
condemnation, we hear Augustine's mature distaste for his own 29-year-old
118.See p. 126andp. 136.

130

DANUTA SHANZER

intellectual arrogance. After all, he makes no secret of the fact that he had
read and remembered multa philosophorum (5.3).
It was the astronomical study of eclipses, a branch of physics, that freed
Augustine from the Manichees. And in the opening chapters of Book 5 it is no
coincidence that there is a great deal of imagery (and many puns based on
astronomical terminology) that identify the philosopher as the man who looks
at the heavens and who is concerned with x pcTcupcc : (5.4) trucidant
'exaltationes' suas et curiositates suas, (5.5) putant se 'excelsos esse cum
sideribus et lucidos' et ecce ruerent in terram et 'obscuratum' est insipiens cor
eorum, (5.6) quamvis saltem nec 'septentrionum gyros* novit, 'mensor caeli et
numerator siderum' et pensor elementorum. Similar imagery, but in a major
key, as it were, infuses Licentius's verse : Ratio stops Augustine's wanderings
(words which might suggest the stationes and retrogradationes of an errant
celestial body) and places him in the center whence he can best achieve the
contemplatio caeli appropriate for a philosopher.
Among other things, the Hortensius certainly discussed eclipses119. It was
the accurate forecasting of eclipses by "philosophers" that discredited
Manichaean cosmology in Augustine's eyes. So astronomical studies played a
very important role in Augustine's intellectual development. Thus, although it
is clear that the superstitio puerilis which kept Augustine away from pursuing
ipsa inquisitio was some sort of intellectual scruple, I would disagree with
CourceUe in thinking that it was some sort of fundamentalist African Christian
dislike oiphilosophy. histead I would suggest that it was a well-attested
Christian squeamishness about one branch of natural philosophy: astronomy
itself. Even at the time he wrote the De Ordine, Augustine has his quahns
about astronomy: he described it as magnum religiosis
argumentum
tormentumque curiosis120. This ambivalence would develop into the bolder
condemnation of the Confessions.
Astronomy is conspicuous by its absence from many of the writings of
Augustine. Marrou concluded that A. knew little or nothing of it 121 .
Nonetheless he had to acknowledge the problem posed by Augustine's claim
that astronomical calculations played a pivotal role in his departure from the
Manichees. Augustine apparently exaggerated. I, instead, would argue that
Augustine knew more than he admitted, and that the shifting and deceptive
perspective is the result of his own insecurity about endorsing astronomia. It is
no coincidence that the texts which omit it from lists of the disciplinae are the
later autobiographical ones, the Retr. and the Confessions122. The Doctr.
Christ, discusses astrologialmathematike and clearly classifies it as a false
superstitio. It also briefly discusses astronomy, "The knowledge of the stars,
although it does not bind us with superstitio, does not much help the study of
119. See CD 3.15In Hortensio vero dialogo cum de solis canonicis defectionibus
loqueretur, "ut easdem", inquit, "tenebras effeciat, quas effecit <in> interitu Romuli, qui
obscuratione solis estfactus".
120. Ord. 2.15.42.
121. H.-I. MARROU, SaintAugustin et lafin de la culture antique (Paris 1938) pp. 248-51.
122. See Marrou p. 189 for tables.

LICENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

131

Scripture ... because it is close to the most pernicious error of those who chant
fatuous fortunes, it is more easily and fairly condemned123". The two were
dangerously close to one another. Astronomy, however, also fell within the
purview of physics, and hence could be considered a branch of philosophy.
Presumably it is masquerading under these slightly deceptive colours at the
opening of C. 5, where the taUc is aU of philosophy, though the substance is
astronomical. Later in his life A. wanted not merely to dissociate himself from
astrology124, but also from astronomy.
Aciem intendere omnibus rebus
Ratio, prominent in Augustine's account of his liberation from the
Manichees, is even more noticeable in the works originating at Cassiciacum.
Directing the gaze, the image of what ratio or philosophy taught Augustine to
do, can also be elucidated by Book 1 of Augustine's Soliloquia. Augustine's
Ratio tells him that God alone gives light, but that she performs the function
for the mind that eyes do for seeing125. Here too Ratio teaches Augustine that
to have eyes is not necessarily to look, nor is to look necessarily to see126, hi
short, Ratio is the aspectus of the soul, who enables man to turn his gaze to aU
things127.
Proteus
If I am not mistaken, Licentius took the image of Proteus from the Contra
Academicos and the De Ordine, and constructed his literary exploitation of
Georgic 4 around it128.
Forte enim aliquando contra hoc quoque nonnihil vel a se,
vel a quopiam reperiri posse, quod acute probabiliterque
dicatur, suamque imaginem et quasi speculum quoddam in
Proteo illo animadverti oportere, qui traditur eo solere capi,
quo minimo caperetur, investigatoresque eius numquam
eundem tenuisse, nisi indice alicuius modi numine. Quod si
assit, et illam nobis veritatem quae tantum curae est,
demonstrare dignetur ! (Contr. Acad. 3.11)
Nam et Proteus ille ~ quanta abs te mentis altitudine
commemoratus, quanta intentione in optimum philosophiae
genus ! -- Proteus enim ille, ut vos adulescentes non
penitus poetas a philosophia contemnendos esse videatis, in
imaginem veritatis inducitur, Veritatis, inquam Proteus> in
123. Doctr. Christ. 2.29.46.
124. See Doctr. Christ. 2.22.33 where Augustine is clearly speaking from experience as one
of those people who managed to "unlearn" astrology. Et apud eos quidem, qui talia dediscenda
didicerunt, sine ulla dubitatione refellitur haec superstitio.
125. Solil. 1.12.2 Deus autem est ipse, qui illustrat : ego autem Ratio, ita sum in mentibus,
ut in oculis est aspectus.
126. Solil. 1.12.4 non enim hoc est habere oculos quod aspicere, aut item hoc est aspicere
quod videre.
m.Solil. 1.13.1.
128. H. HAGENDAHL, ibid, vol 2 (Gteborg 1967) pp. 438 and 507 notes the image of
Proteus, but does not discuss Licentius's poem.

132

DANUTA SHANZER
carminibus ostentat sustinetque personam, quam obtinere
nemo potest, si falsis imaginibus deceptus comprehensonis
nodus vel laxaverit vel dimiserit. Sunt enim istae imagines,
quae consuetudine rerum corporalium per istos, quibus ad
necessaria huius vitae utimur, sensus nos, etiam cum
veritas tenetur et quasi habetur in manibus, decipere atque
illudere moliuntur. (Contr. Acad. 3.6.13)
Movit eam quoddam miraculum et suspicari coepit se
ipsam numerum esse ipsum, quo cuncta numerarentur, aut
si id non esset, ibi tamen eum esse, quo pervenire
satageret. hunc vero totis viribus comprehendit, qui iam
universae veritatis index futurus, iUe, cuius mentionem fecit
Alypius, cum de Academicis quaereremus, quasi Proteus in
manibus erat. Imagines enim falsae rerum earum, quas
numeramus, ab illo occultissimo, quo numeramus,
defluentes in sese rapiunt cogitationem et saepe iUum, cum
iam tenetur, elabi faciunt (Ord. 2.43)

In the three passages listed above, Proteus represents the Truth, which
cannot be grasped, unless the seeker is aided by a divinity. Alypius first
proposes the image. Augustine eagerly takes it up, as a chance to concede that
not all poetry is to be rejected by the aspiring philosopher. He takes the
exegesis a step further, and draws an analogy between Proteus's false avatars
and the sense-images that confuse the thinker and prevent him from holding on
to the truth, even when he has it in his hands. Augustine uses the image for the
last time in the De Ord. 2.43, at the climax of the upward progress of human
Ratio. "A miracle moved her, and she began to suspect that she perhaps is that
number itself by which all things are counted, or, if this were not so,
nonetheless that it lay where she was hard-pressed to arrive. With all her
strength she grasped him who would reveal aU truth to her. He whom Alypius
had mentioned, when we were discussing the Academics, Proteus, as it were,
was in her hands. The images of those false things, which we count, flowing
away from that most secret being by virtue of whom we count, distract the
power of thought to themselves, and cause him, when he is in our power, to
slip away." m the last passage Augustine is making a numerological point
about Proteus and his images: the Truth is one, "the thing by which we count",
but to our minds, distracted by images, it may appear as many instead, "the
things which we count". The very word defluentes, suitable for the description
of a Neoplatonic progression from One to Many, is also appropriate for
Proteus, who flows like water, when he so wishes.
In a corrupt passage at the beginning of the poem Licentius mentions
Proteus and his divinatory powers :
sic iacui nutans, ut talem omnino ruinam
tnec persona daret functorum freta cavernis.
nec qui nos prohibet latebras agnoscere caeh.f
Protea namque ferunt veterum commenta Pelasgum,
qui dum soUicitis non vult aperire futura,
spumat aper,fluitunda,fremitleo, sibilat anguis,

LICENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

133

captum aUquando tamen in munera parva volucrum.

at mihi, qui nimium curis gravioribus angor,
dulcia quaeque animae, subdulcia pabula quaero,
Varronis responsa latenL quod supplice cantu
praesidium nymphamve rogem, quae flumina poscam ? ( w . 15-25)

There are areas where the meaning of the text is unclear (e.g. I am
uncertain what lines 15-17 mean), but the general outline makes sense.
Licentius is lying helpless before the works of Varro. The ancient Greeks tell
us that Proteus, to avoid foretelling the future to anxious questioners, used to
change himself into many different shapes, but nonetheless was captured at
some time. But Varro, who is here compared to Proteus, keeps his oracular
responses to himsetf, and Licentius must caU upon an intercessory divinity, in
this case not a nymph, but his teacher Augustine. Augustine's house-party had
been studying Vergil -- hence, no doubt, the allusions to him in the
Cassiciacum dialogues, and Licentius's recourse to him to please his teacher129.
If there be any doubt that Licentius is using a Vergil mediated by the Contra
Academicos and the De Ordine, one has only to look at the end of the poem in
which Licentius alludes to Augustine's own exegesis of the Proteus-story, in
which the god represents Truth. After Augustine sends Licentius his De
Musica, the truth wiU be manifest : sic nobis 'Verum' rationepatescat (152).
L n E R A R Y ANTECEDENTS : VERGIL

The poem shows some vague literary coherence, and is clearly patterned
after the end of the fourth Georgic. As such, it would merit some discussion in
work on the late antique interpretation of Vergil. Aristaeus lost his bees; he
sought the help of Proteus to restore them. Licentius is in an intellectual
quandary. He finds the works of Varro Protean in quality. He seeks sweeter
food, words that reinforce the parallel to Aristaeus. He envisages calling upon
a nymph (Cyrene in G. 4.321), or a river, but turns to his master Augustine
instead, who is presented as the man in charge of the springs of inspiration and
hidden knowledge tfontibus infantum . . . abdita fluenta) Again there is a
parallel to the tale of Aristaeus whose mother, a river-nymph, grants him a
vision of the great rivers of the earth (G. 4.366 omnia sub magna labentia
flumina terra I spectabat). When Licentius describes his spatial confinement
and separation from his teacher (140-41 plaga ponti I interfusa cohercet) he
echoes the description of the Underworld at G. 4.48 novies Styx interfusa
cohercet. His love for his teacher despises spatial absence (14 amor), a pattern
that recalls the love of Orpheus for Eurydice that could not survive the
separation of death. When Licentius finally describes Augustine's future
learned writings the imagery of honey reappears. These will be priorum
aequiperandafavis (146-47), like Augustine's nectareum mel (148). The last
line of the poem (154) nostri circum arva coloni echoes the third line of the
interpolated proem to the Aeneid, vicina coegi I ut quamvis arido parerent
129.ContraAcad.2.l0.

134

DANUTA SHANZER

arva colono, recaUing again Vergil who sang the arvorum cultus (G. 4.559).
Licentius. instead called upon Augustine to turn over the sacred soil with him
(30 sacras subvertere glebas). And to bring the allegory to a neat close, once
the Protean truth has been revealed by Augustine, Licentius, like Aristaeus,
wiU be safe from the plague that kiUed the bees130.
GEOGRAPHICAL ORNAMENT

Licentius's epistle is fuU of geographical ornatus. Various reasons for this

prominent, even annoying feature may be adduced. Some of the rivers and
places mentioned by Licentius also feature in G. 4: the Hypanis (62 resonet
spumosus reflects G. 4.370 saxosus sonans), the waters that divide the Riphi
from the Arimphaei (117-118 and G. 4.518 arvaque Riphaeis numquam
viduata pruinis), and the Eridanus (153 and G. 4.372 ff.).Their presence is
dictated by Licentius's use of the 4th Georgic as a basis for his allegory.
Some ofthe geographical ornament testifies instead to Licentius's awareness
of contemporary poets writing in Italy. Some of the adynata come from
Claudian ~ hardly surprising in view of the fact that both were in Rome in
395. Zelzner shows that some of the geographical material comes from
Solinus131. Licentius may also have known the Descriptio Orbis of Avienius132.
This too makes sense. The Aratea of Avienius were published shortly before
387, and the Descriptio Orbis probably belongs to approximately the same
period133.
Generic considerations, and not merely current trends in Italian poetry, may
also dictate the presence of geographical ornament. It would be a natural
feature of any letter-exchange between widely-separated friends, and here it is
worth comparing Licentius's letter to Augustine with the letters of Ausonius
and Paulinus of Nola. The situations are curiously similar. Again it is a
question of teacher and student, but in the case of Paulinus and Ausonius, the
situation was reversed: it is the teacher who begs, and the student who tums
away from the pagan Muses to devote his mind to Christ. Ausonius has
reproached Paulinus with living in barbarous Spain134 and forgetting his
homeland135 ; Paulinus responded with nicely-turned moralizing about the
virtuous man in unpleasant climes, and an amusing aUusion to Horace136. But
the moralising remains a vehicle for his ornatus, and we stiU see the former
pleasure in classical allusion. Unlike Augustine, he responded in verse. Jn Ep.
25.67 ff., responding to Paulinus's Ep. 10, Ausonius invokes an extended
130. Vv. 153-54 contagia mundi/ nequiquam volitent nostri circum arva coloni with which
G. 4.318 amissis, utfama, apibus morboquefameque should be compared.
131.Zelznerp.95.
132. See above p. 115 n. 29 ; p. 116 n. 39 ; p. 120, n. 68.
133. Jerome, in ep. ad Titwn 1 (PL 26.572) ipsius enim etgenus sumus: quod hemistichium
in Phaenomenis Arati legitur, quem Cicero in latinum sermonem transtulit, et Germanicus
Caesar, et nuperAvienus, et multi quos enumerareperlongum est.
134. Ep. 24.56-59.
135. Ep. 24.51-52.
136. Paulinus, C. 10.213 quotedHorace C. 1.22.

LICENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

135

series of distant places, none of which would keep him away from Paulinus,
the conceit being,faceret tamen ipsapropinquos I cura locos, mediis iungens
distantia verbis (Ep. 25.77). He invokes Saragossa, where Paulinus lived, and
his own home in Gaul. The end of the poem skillfuUy reworks motifs from
Vergil's eighth Eclogue. Paulinus is imagined leaving Spain and journeying
North, and finally arriving on Ausonius's doorstep : et suapraeteriens iam iam
tua limina pulsat. I credimus ? an qui amant ipsi sibi somnia fingunt ?237. In
both Ausonius and Licentius we see literary expansion of motifs from Vergil.
Sadly enough, even the most casual reading of the correspondence between
Ausonius and Paulinus serves to show how much better both of them have
integrated and exploited their geographical material. Licentius's work is inept
by comparison.
The link between Paulinus and Ausonius and Augustine and Licentius was
not purely a question of similarity of literary genre and situation. When
Augustine received Licentius's poem, his response was far from enthusiastic.
Recognising, no doubt, the very real historical parallelism of situation, he
turned to Paulinus, perhaps in the hope that Licentius might listen to one who
had "been there", and would respond better to Paulinus's authority than he had
to Augustine's.138. Ep. 27.6 shows Augustine confiding in Paulinus : intellegit
benevolentissima et mansuetissima prudentia tua, quid de HIo doleam, quid
timeam, quid cupiam. No more needed to be said. The issues were, by now,
well known. Augustine was worried about Licentius's worldly career139, but
was perhaps even more concerned about his excessive attachment to profane
literature140. The framework and decoration of the epistle could not fail to
disturb the Bishop. Licentius is more concerned about the scansion of his
verses than he is about the laws of God141. This rhetoric wiU be familiar to
readers of Confessions 1.29 where an aspiration matters more than a human
life. Familiar also is Augustine's next argument : ornari abs te diabolus
quaerit. si calicem aureum invenisses in terra, donares illum ecclesiae.
accepisti a deo ingenium spiritaliter aureum et ministras inde libidinibus et in
UIo Satanae propinas te ipsum142. This idea comes very close the conclusion of
Augustine's criticism ofpagan literature in Conf. 1.26 non accuso verba, quasi
vasa lecta atque pretiosa, sed vinum erroris, quod in eis nobis propinabatur ab
ebriis doctoribus. Here the neutral words themselves are precious vessels, the
wine of error in them however is culpable. Most disturbing above all to
Augustine may have been the fact that in the Licentius of 395/6 he saw
mirrored his earlier setf, Augustine of 383/87.
137.Ep.25.131-32.
138. For Augustine's motivation see Ep. 27.6 non tam oris sono quam exemplo roboris tui.
.. ardeo quippe ut... zizania convertat infrugem et credat expertis, quodexperiripericulose
desiderat. We can hear Paulinus's condescension in his letter (Aug. Ep. 32.5) to Licentius n:
sed in mentem venit epistulae tuae, qua te musicisfamiliarem modis intellexi, a quo studio ego
aevi quondam tui non abhorrui.
139. Ep. 26.2.
140. Presumably the mortiferae voluptates ofEp. 26.6.
141. Ep. 26.4.
142. Ep. 26.6.

136

DANUTA SHANZER

Licentius was not sent a copy of the De Musica. His poem did not elicit the
response he had intended. But again we find an odd historical parallelism
When another individual, the South Italian Bishop Memor, father of Julian of
Eclanum wrote to Augustine in 408, he too asked for a copy of the De
Musica143. The motivation was, however, more commendable. Memor was
interested in the metre of the Psahns, a subject which Augustine was not
competent to discuss144. At this point Augustine no longer had time to correct
the first five books of his treatise, but promptly sent the sixth145.
ARCANUM VARRONlS TTER
I will conclude by discussing the most controversial problems in sourcecriticism associated with the poem. 1. What was the content of the baffling
Varronian text that Licentius was trying to read ? 2. What was the Varronis
iter ? The answer to the first question involves reexamining the opening of the
poem.
In her recent treatment of Licentius's poem, I. Hadot concludes that
Licentius had a work of Varro's dealing with music, and nothing else. She also
denies any connection between the phrase Varronis iter and the disciplinae of
the De Ordine. histead I hope to demonstrate that Licentius was working both
from the De Ordine and from a work of Varro's that mentioned at least three
of mathematical disciplinae. This conclusion is far from new: it has been stated
by Usener, Fischer, Dyroff, and Solignac, but it clearly needs to be repeated
and there is need for further discussion of which mathematical disciplines are
mentioned146.
nam simul ut perplexa viri compendia tanti (5)
volvere suasit amor sacrosque attingere sensus,
quis numenim dedit iUe tonos mundumque Tonanti
disseruit canere et pariles agitare choreas147,
implicuit varia nostrum caUgine pectus
induxitque animo rerum violentia nubem. (10)
indefiguranimpositas in 148 pulvere formas
posco amens ahasque graves offendo tenebras :
ad summam astrorum causas clarosque meatus,
obscuros quorum ille situs per nubila monstrat.
143. See Brown p. 381 ; Fischer p. 61.
144. Ep. 101.4.
145. Ep. 101.4 sextum sane librum, quem emendatum repperi, ubi est omnisfructus
ceterorum, non distuli mittere caritati tuae.
146. H. UsENER, "Ein altes Lehrgebade der Philologie", Sitzb. Bay. Akad. Wiss. phil.hist. Kl. (1892) p. 600 n. 1 "in v. 1-14 werden wir ber den mhak dreier Bcher, der Musik,
Geometrie, (dies unbedeutend) und Astronomie, brauchbare Andeutungen gegeben" ; Fischer
pp. 54-61 ; Dyroffp. 51 n. 8 ; A. SoLiGNAC, "Doxographies et manuels dans la formation
philosophique de S. Augusun",RecherchesAugustiniennes 1 (1958) pp. 12-24.
147. Georg. 4.533 choros . . . agitatis.
148. In Wernsdorf ; sine codd.

LICENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

137

In favour of my view that Licentius is referring to a work of Varro's that

treated more than just music, I would adduce the following evidence. First of
aU, compendia is a plural and governs a plural relative pronoun quis. The
most natural way to take it is as a real plural, not a poetic one 149 . Secondly
Licentius's mind is clouded over by a varia caligo, "shifting" or "varied mist"
a phrase suggesting a work comprising different sorts of material. Thirdly,
Varro wiU be compared to Proteus, a god who changes shape. There are no
difficulties with vv. 5-10. The controversy begins at line 11.
I wiU begin with Hadot's translation and interpretation of lines 11-15: "De
la vient que, dans ma folie, je rclame (de voir) dessines dans la poussire les
formes des figures (scil. des figures excutes par le choeur des astres), en
somme,les causes que rendent claires (claros) les courses des astres, ces astres
dont Varron dcrit les positions d'une manire obscure et (comme) travers
les nuages, je me heurte de nouvelles et paisses tnbres". Hadot begins with
the assumption that there must be a verb missing, if we adopt the line order of
the manuscripts150. But there is no need to distort the transmitted line order
and take astrorum causas, etc. as the object of an understood posco : all the
astronomical material is in apposition to tenebras, and explains it151. Hence the
lines may be translated, "rence, in my distress, I ask for forms of figures
drawn in sand, and coUide with other heavy shadows ~ in short the causes of
Jhe stars and their shining paths, whose invisible location he points out through
the clouds". The second major problem in the passage lies in the words
"positas sine pulvere". Hadot (p. 181) takes the reading of the MSS., sine
pulvere , and translates it as "sans effort", ("Je rclame les formes des figures
prsentes sans effort"), and maintains that Licentius "n'a pas envie de se
fatiguer". Even if we accept sine pulvere, the lectio difficilior, Hadot's
translation cannot possibly be right. 1. Presumably she is taking pono as a
poetic form of expono. 2. Sine pulvere must go with positas, which then would
mean "expounded without effort on the part of the expounder". Sine pulvere
cannot describe Licentius's understanding. I have already defended
Wernsdorf's in pulvere152.
According to Hadot, the work of Varro read by Licentius cannot have
contained anything but musical material. This may be confirmed by the fact
that Licentius asks for Augustine's De Musica as an academic consolation, not
Augustine on some other subject153. Likewise verse 11 represents "ce qu'il
aimerait lire", not "ce que Licentius a Iu"154. Here Hadot has misinterpreted
the Latin text. Licentius is represented as unroUing (volvere) the compendia of
the great man. He is looking for help with music, but, because the work has
various subjects (varia caligine), he encounters material that is not
149.Paa>Hadotp. 180.
150. Hadot p. 180.
151. Both R. KtimiERT,Allgemeinbildung undFachbildung in derAntike (Berlin 1961) p.
64 n. 1 and Solignac p. 122 (with n. 23) punctuate and interpret the text in a fashion similar to
mine. Hadot fa. 184) claims not to understand how the line could be taken in apposition.
152.Seeabovep. 118n.48.
153.Hadotp. 183.
154. Hadot p. 184.

DANUTA SHANZER

138

immediately relevant to his problem. Li line 11 it is unwise to ignore inde or

to take it as causal155. Licentius is making a transition from celestial harmony.
Amens he demands figurarum formae positae in pulvere, and he encounters
aliae graves tenebrae, i.e. other heavy shadows, i.e. shadows worse than those
that went before. Ad summam summarises what the shadows are: the material
of astronomy. Licentius plays with imagery of light and darkness, knowledge
and confusion, clouds in the heavens and nebulous explanations. The paths of
the stars shine (claros meatus), but their situs is obscurus, because it is
explained per nubila by Varro (14).
Music is clearly present, and so is astronomy, but to what discipline does the
pYiTSiS&figurarumformas positas in pulvere refer ? Some have suggested that
Licentius alludes to astronomical diagrams156. This is possible in abstracto, for
such figures were drawn in the sand, as were likewise dialectical diagrams157.
But, in context, the diagrams cannot be such: Licentius clearly says that while
seeking figurarum formae, he encounters aliae tenebrae, obscure material
other than the figurarum formae, and the other material is clearly
astronomical. Diagrams drawn in the sand were most often geometrical. If the
often trite symbols of the aUegorist have a tale to tell, we should consider the
prominence ofpulvis in the characterisation of Martianus's Geometria, and its
complete absence from the depictions of her sister Astronomia158.
Thus I reiterate the conclusion that Varro's difficult book contained
material on music, geometry, and astronomy, at the very least, and did not
consist of a treatise on music alone. There is, however, no positive evidence
for the presence of arithmetic or for any of the arts of the trivium. I would
now like to turn to the imagery used by Licentius : the arcanum Varronis iter.
Since I hope to have shown hat Licentius's epistle was written with careful
attention to the discussions of Cassiciacum, I would like to return to the De
Ordine in the hope of making a literary argument to elucidate the nature of the
arcanum iter.
ARCANUM rTER

Jn the final chapters of the De Ordine Augustine described the mental ascent
of human Ratio through the various liberal arts: grammar (2.35-37), dialectic
(2.38), and rhetoric (2.38) first, and then the disciplines of the quadrivium
which she requires as steps upwards (2.39). At this stage she is looking for
pulchritudo to appreciate without the senses. At the fourth step, she recognises
the supremacy of number in music, and that numbers are divine and
sempiternal, because with their help she has woven the fabric of all things on
high (2.41 omnia superiora contexuerat). She cannot tolerate the dimming of
155.SeeHadotp. 180.
156.Hadotp. 181n. 110andn. 111.
157. Fischer p. 60 cites Aug. Conf. 4.16 for the drawing of logical figures.
158. Hyalini pulveris respersione 202.21 Willis ; pulverei pedes 204.24 W ; abaci sui
superfusum pulverem 206.7 W ; Ua pulverea 250.15 W. 251.2 ff. W ; M. SiMON, "Zur
Abhngigkeit sptrmischer Enzyklopdien der Artes liberales von Varro's Disciplinarum
libri", Philologus 110 (1966) pp. 94-95 mentions ihtpulveris erudita cognitio in connection
with Licentius.

LICENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

139

their splendour and serenity by the corporeal material of voices. Ratio

continues her search for beauty in number and moves on from what the ear
hears to what the eye can see : in beauty she seeks shapes, in shapes
dimensions, in dimensions their numbers (2.42). But she discovers that none of
the visual images of geometry is as beautiful as what the mind sees in
abstraction. Thus she moves on to the observation of the heavens, and finds
that there likewise measuring and number dominate in the study of astrologia
(2.42). hi aU of the above disciplines numbers confront her (2.43 occurrebant
ei omnia numerosa), but she recognises their shadows and traces rather than
their true being. Finally she reaches the stage of knowing that the soul is
immortal, and that all its many powers derive from pure number. She realises
that she is the number by which all things are counted: she has grasped the
Protean monad159.
In this progression the steps through the various liberal arts are clearly
marked, except for the final one, the discovery of number divorced from
form in arithmetica160. Jn the final stages of the ascent of Augustine's ratio, I
would draw attention to his interest in number, and especially to the gradual
abstraction of number from form. Augustine's lesson is seen as Pythagorean
by Alypius (2.53), and is described as 'scientiae' non tam 'itinera' quam ipsos
campos ac liquida aequora, not so much a path of knowledge, as a whole
world, both land and sea. Note Alypius's use of the word iter, "path" or
"journey", which he amplifies to include broader geographical features.
Jn the De Ordine, Augustine clearly presents the progress of Ratio through
the Liberal Arts as a journey upwards : hinc se illa ratio . . . rapere voluit. Sed
ne de 'alto caderet\ quaesivit gradus atque ipsa sibi 'viam' . . . molita est
(2.39) ; hinc 'profecta' est (2.42) ; 2.43 Hic se multum 'erexit' multumque
praesumpsit. Licentius alludes to the arcanum Varronis iter, a road that led
upwards, because it brought Licentius before blinding light. Augustine's
statement that ratio iam aegerrime tolerabat splendorem illorum (Ord. 2. 41)
explains the metaphor to be found in Licentius,fugitque conterrita lucem. And
the language of rising and falling in iacet (3) and consurgere (4) is obvious. It
is also worth noting that there is a clear correspondence between three of
Augustine's quadrivial disciplinae : music, geometry, and astronomy, and the
contents of the arcanum iter perused by Licentius. So the foUowing may be
concluded. Augustine in the De Ordine uses a metaphor of an upward path
towards a great light to describe the progress of ratio through the liberal arts.
Licentius also uses the image of an arcanum iter to a source of light to
describe his attempted readings in music, geometry, and astronomy.
159. See above p. 132-133 for a translation of the passage and discussion of the metaphor
involved. For the priority of the monad see Mart. Cap. p. 262.15 Willis priusque est quod
numerat quam illud numerandum... the monad is the solum seminarium et solam mensural et
incrementorum causam statumque detrimentorum (p. 262.18-20).
160. Here I agree with MARROU, Saint Augustin pp. 191-92 and with Hadot p. 122 ;
arithmetic is present as the final stage in the study of number ; A. DYROFF, "ber Form und
Begriffsgehalt der augustinischen Schrift De Ordine", in Aurelius Augustinus : Festschrift der
Grres-Gesellschaft, eds. M. GRABMANN & J. MAUSBACH (Kln 1930) p. 55 sees psychology
at 15.43, metaphysics at 16.44, and arithmeticfinallyat 18.47.

140

DANUTA SHANZER

VARRONIS rrER
It is clear that Augustine presents a gradual abstraction of form from matter
in the De Ordine, and uses images of steps and of ascent, in short a journey
upwards. His source for the progress of the Liberal Arts has been disputed.
Dyroff traced Augustine's curriculum back to Varro161. Hadot argued that the
curriculum and its justification and form are Neoplatonic in origin and may
ultimately be traced to Porphyry's De Regressu animae162. She denies that
Varro's work on the disciplinae played any role in the De Ordine, and believes
that Licentius had only a musical treatise of Varro's. I am concerned with two
much narrower questions related specificaUy to the De Ordine and Licentius's
poem : what was the arcanum iter ? And whose arcanum iter was it ? I hope to
have shown that the arcanum itef as described by Licentius, is consonant both
with the actual ordo artium found in the De Ordine, and with the imagery used
by Augustine: in fact it is partially based on it. Furthermore at least three
artes formed the iter, not music alone. The arcanum iter involved learning at
least three of the arts of the quadrivium.
Claudianus Mamertus in describing the curriculum of the Liberal Arts
interprets Varro's work as an abstraction of the soul from the visible to the
invisible, from the corporeal to the incorporeal :
Marcus Varro, sui saeculi peritissimus, et teste Tullio
omnium sine dubitatione doctissimus (Aug, CD 6.2) quid
in musicis, quid <in arithmeticis>, quid in geometricis,
quid in philosophoumenon libris divina disputatione
contendit, nisi ut a visibilibus ad invisibilia, a localibus ad
inlocalia, a corporibus ad incorporea, miris aeternae artis
modis abstrahat animum et in corpora, hoc est in adversa
sibi dilapsum sui compotem faciat ? (StatAnim. 2.8)

Many scholars see here Claudianus's own interpretation of Varro, not

Varro's own words, a Neoplatonic picture of the ascent of the soul, which had
been dissipated in matter163. Hadot devotes a number of pages to insisting that
"ni le vocabulaire ni le contenu doctrinal ne peuvent venir de Varron164".
What Hadot simply ignores is that, even though the precise wording is
probably not Varro's, Claudianus clearly claims that a progress from the
corporeal to the incorporeal was entirely compatible with what Varro said in
books on at least three disciplinae. Hence such a progress was there, whether
ejtplicitly or /mplicitly. We may review some evidence for an upwards
journey through the disciplinae. A metaphor of an upwards journey achieving
a final abstraction of number from matter is carefully worked out by
Augustine in the De Ordine. Licentius alludes to the period of the De Ordine
and to the study of the disciplinae in his poem using an image of an arcanum
Varronis iter, which is likewise clearly a journey upwards. He uses the phrase
161. See above n. 160.
162.Hadotpp. 102-105.
163. W. THEiLER, Porphyrius und Augustin ^lalle 1933) p. 5 n.l ; Kiihnert, p.66 ; Hadot
pp. 187-90.
164. Hadot p. 190.

LICENTIUS'S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

141

arcanum Varronis iter casually, without explanation, clearly expecting

Augustine to understand the allusion. If the image was a purely Neoplatonic
one introduced into the De Ordine by Augustine, how and why could Licentius
have caUed it "Varro's arcane journey ?" The most obvious interpretation of
the evidence is that Varro embeUished his presentation of the discipline with
the image of an upwards journey.
We may now consider a third text, the final section of Cassiodorus's
Institutes. After having given prcis of the various disciplinae, Cassiodorus
begins his conclusion with the following sentence: . . consideremus ordo iste
disciplinarum curfuerit usque 'ad astra' perductus; scilicet utanimos vel
saeculari sapientiae deditos disciplinarum exercitatione defaecatos 'a terrenis'
rebus abduceret, et in 'supernafabrica laudabiliter collocaret (Inst. 2. p. 1582-7 Mynors). Clearly the artes and disciplinae are seen as providing a secular
route to heaven, but moral dangers lurk in the study of astronomy, and
Cassiodorus recommends instead the study of Scripture : Sed nos, qui mentis
intentione 'veraciter subire desideramus ad caelos', omnia Deum credamuspro
sua voluntate disponere, et vanitates saeculi respuentes atque damnantes
Scripturarum divinarum libros . . . sedulo perscrutemur, quatenus quod illi
propter humanas laudes inaniter appetere visi sunt, nos ad Creatoris gloriam
cuneta referentes utiliter ad ad superna mysteria perducamus (2 p. 159.3-7).
Cassiodorus concludes by saying that it is through the grace of God and the
study of Scripture that we reach heaven, not by the route "the pagans"
adopted. Undet karissimi fratres, hinc potius evenit ut, largiente Domino,
'veraciter ad caelum subire* mereamur, quam 'illinc' unde 'se gentiles ad
supernamfabricamfallaciter extollereputaverunt' (2 p. 163.8 Mynors). When
the last sentence is taken in context, the pagan route upwards is the route
through the Liberal Arts alone, aUuded to above, and it seems to me more than
probable that Cassiodorus meant the arcanum Varronis iter165.
Let me put my argument into schematic form : 1. The De Ordine has road
imagery. 2. Licentius's poem has road imagery. 3. Licentius has read^ieard
the De Ordine. 3. Licentius is trying to read something that he caUs "the road
of Varro", that shows considerable overlap in subject matter and imagery with
the second book of the De Ordine. 4. Unless we assume that Licentius is
deceiving us, and attributing to Varro imagery that was drawn entirely from
the De Ordine, or from some other source, then we can only conclude that the
source of the imagery common to Licentius and the the De Ordine was the
work known as the arcanum Varronis iter. Thus some work of Varro's (and I
do not by any means exclude the possibility that it was the Disciplinarum libri)
contained compendia on at least three disciplinae : music, geometry, and
astronomy. This work was adorned with imagery of an upward journey.
Licentius read this work166 and had trouble understanding it. Augustine had
most probably drawn on the same work for the second book of the De Ordine,

165. Martianus Capella's De Nuptiis Philologiae et Mercurii features an ascent to heaven,

but Cassiodorus explicitiy tells us that he has not seen it at Inst. 2.20 p. 130.11 Mynors.
166. Perhaps at Augustine's injunction.

DANUTA SHANZER

142

because its imagery is completely consistent with that of Licentius's verseepistle.

AFTERUFE
When Boethius lay in his prison-cell, he was visited by Philosophia, who
lamented the fall of his spirit. These were her words :
O quam praecipiti meTsaprofimdo
mens hebet et propria luce reHcta
tendit in externas ire tenebras!

Philosophia's lament ahnost exactly reproduces the opening of Licentius's

poem :
Arcanum Varronis iter scrutnoprqfundi
mens hebet adversamque fugit conterrita lucem.
nec mirum; iacet omnis enim mea cura legendi
te non dante manum et consurgere sola veretur167

The circumstances are similar. A student wrote in verse to a teacher

describing his weakness without the teacher's help, and the seductions of
marriage and office. With some diffidence he explained that his Muse feared a
face-to-face encounter with the stern master168. Here the student made a
complaint in verse about the loss of his fortune and wife, and receives the
ministrations of a divine teacher, who looks at his failure, and longingly
recalls his former intellectual flights. This supernatural teacher, like the
human one, sternly sends the Muses packing. Philosophy's language directly
alludes to Licentius's words. So, even though Licentius's poem has been
transmitted to us in a corrupt and often puzzling form, and, even where we
can understand it, we must conclude that his talents were mediocre - hardly
those of a poeta paene perfectius we must still accord it some value in light
of its interesting content and fortuna. Boethius, after all, remembered it in
prison.
Danuta SHANZER
Dept. of Classics
CorneU University Goldwin Smith HaU
Ithaca, NY 14853-320 U.S.A

167. See Augustine Epistle 26 in CSEL 34 p. 89-95.

168. w . 111-112 et mea Calliope, quamvis te comminus altum/ horreat et vultus abscondat
inutile tractans...

LICENTIUS9S VERSE EPISTLE TO AUGUSTINE

143

SUMMARY : This article provides a new text, English translation, and critical-exegetical
notes on the verse epistle ofLicentius to Augustine, transmitted in Augustine's Ep. 26. The
first part of the paper deals with the poem itself, showing that it contains many direct allusions
both to the mise-en-scne, imagery, and subject-matter of the Cassiciacum dialogues.
Licentius's poem provides us with ararepiece of external evidence for Augustine's process of
conversion to philosophy and to Christianity. As a literary epistle, the poem has two distinctive
features, extensive aUegorisation of the 4th Georgic, and a great deal of gratuitous geographical
ornatus. The former is an elaboration of some of the casual Neoplatonic Vergilian exegesis in
the Cassiciacum dialogues. Licentius knew Augustine's transcripts, or, from his own memory,
he may have invoked the happy past toflatterhis teacher. The latter may be attributed both to its
circumstances and topic and to a desire to emulate the fashionable contemporary poets Avienius
and Claudian. As a letter from student to master, the poem merits comparison to the epistles of
Paulinus of Nola and Ausonius. The second haf of the paper deals with the much contested
phrase "arcanum Varronis iter" at the beginning of the poem. It is suggested that Licentius was
having difficulty reading a work by Varro of Reate, that contained compendia on at least three
of the liberal arts, music, geometry, and astronomy. The possibility that this work was the lost
Disciplinarwn libri novem is not excluded. Parallels between the imagery ofLicentius's poem
and the ascent of Ratio through the liberal arts in De Ordine 2 are outlined to suggest that both
works have a common source in a work of Varro's, that used the image of an upward joumey
to describe the hierarchy of the arts. Licentius's poem, though curren3y neglected, enjoyed at
least one important reader in Late Antiquity: Boethius imitated it, and its circumstances in his
De Consolatione Philosophiae.

Revue des tudes Augustiniennes, 37 (1991), 237-260

The dates of the ordination of Paulinus of Bordeaux

and of his departure for Nola

Since 1948, Pierre Fabre's chronology of Paulinus of Nola's writings has

been widely accepted. In 1985, however, Janine Desmulliez challenged Fabre's
dates for Paulinus' poems and letters of the mid-390s. Fabre had dated
Paulinus' presbyterial ordination at Barcelona to 25 December 394 and his
relocation to Nola to the summer of 395 ; Desmulliez would place these events
exactly one year earlieri. Although Desmulliez's new dates convince some 2 ,1
will argue here that her new chronology, based upon an untrustworthy date
for the episcopal ordination of Augustine, is untenable. Fabre's dates find
weighty support both in the annual series of Carmina Natalicia, as several
scholars have already recognized, and in two previously misunderstood letters
of Jerome.
Fabre's chronology of Paulinus' works (momentarily) settled a longstanding debate over the year of Paulinus' move to Nola3. His argument for

* I am very grateful to Professors Yves-Marie Duval and Everett L. Wheeler for valuable
comments on an earlier drafts of this paper.
1. P. FABRE, Essai sur la chronoloqie de l'uvre de saint Paulin de Nole (Paris 1948) ; J.
DESMULLIEZ, "Paulin de Nole : Etudes chronologiques (393-397)", Recherches Augustiniennes
20 (1985) pp.35-64.
2. T. PiscrrELLi CARPINO, Paolino di Nola : Epistole adAgostino (Naples 1989) pp. 33-39.
See esp. p. 36 n. 37 (p. 13 n. 10, however, dating Natalicium 2 to January 396 must be an
oversight). Because Piscitelli Carpino's chronology for this period relies heavily upon the
conclusions ofPerler and Desmulliez, I will not directly address her study here.
3. For the modern phase of this debate see G. RAUSCHEN, Jahrbcher der christlichen Kirche
unter dem Kaiser Theodosius dem Grossen (Freiburg 1897) pp. 547-52, arguing for 395 as the
date ofPaulinus' move, followed by P. REiNELT, Studien ber die Briefe des hl. Paulinus von
Nola (Breslau 1903) pp. 1-62, and E.-Ch. BABUT, "Paulin de Nole, Sulpice Svre, saint
Martin : Recherches de chronologie", Annales du Midi 20 (1908) pp. 18-44 ; but opposed, in
favor of 394, by J. BROCHET, La correspondance de saint Paulin de Nole et de Sulpice Svre

238

DENNIS E. TROUT

395, however, rested principally upon two prior positions, one of which was
eventually questioned. First, Fabre tentatively accepted Gerhard Rauschen's
date of 396 for the ordination of Augustine and, second, he admitted a relative
chronology for the correspondence of Augustine and Paulinus which
demonstrated that Paulinus arrived at Nola the year before Augustine was
ordained bishop at Hippo4. This relative chronology remains uncontested, but
in 1965 Othmar Perler jeopardized Fabre's absolute dates, arguing that
Augustine was ordained in 395 (not in 396) and remarking that Fabre's
chronology would require revision5. Nevertheless, most commentators on
Paulinus continued to follow Fabre's chronology, while biographers of
Augustine adopted Perler's conclusions6. In 1973 Pierre Nautin, recognizing
that Paulinus' relocation and Augustine's ordination were now impossibly
dated to the same year (395), echoed Perler's call for a revision of Fabre's
work7. Finally in 1985, Desmulliez reconciled Perler's arguments and Fabre's
chronology around an ordination date of 395 for Augustine, thus restoring the
integrity of the relative chronology : Paulinus arrived at Nola in 394 and
Augustine was ordained at Hippo the following year.
Desmulliez's chronology, therefore, derived from Perler's assignment of
Augustine's ordination to 395, also depends upon Nautin's interpretation (itself
unduly influenced by Perler's date) ofJerome's two letters to Paulinus in the
mid-390s (epp. 53 and 58). A review of the evidence for the relative
chronology of these events and a re-examination of the date of Augustine's
ordination will reveal the weakness ofDesmulliez's position.

(Paris 1906) pp. 19-67. See also R. C. GoLDSCHMiDT, Paulinus' Churches at Nola : Texts,
Translations and Commentary (Amsterdam 1940) pp. 11-18.
4. FABRE, Essai, pp. 11-12, conceding Rauschen's date of 396 only "comme probable, non
comme dfinitivement assure" ; and RAUSCHEN, Jahrbcher, esp. pp. 458, 549-550.
Rauschen's discussion (pp. 551-52) is somewhat confused. Although he placed the move to
Nola in 395, he appears uncertain on the date of the ordination : "also am 25. December 395
(oder 394 ?)". On the relative chronology see below.
5. O. PERLER, "Das Datum der Bischofsweihe des heiliger Augustinus", Revue des Etudes
Augustiniennes, 11 (1965) pp. 25-37. See p. 37 n. 50 : "Die Chronologie dieses [Fabre] und
anderer Autoren scheint revisionsbedrftig zu sein". PERLER expands his view in Les voyages
de saintAugustin, tudes Augustiniennes (Paris 1969) pp. 164-78.
6. See, e.g., W. H. C. FREND's influential "Paulinus of Nola and the Last Century of the
Western Empire", JRS 59 (1969) pp. 1-11. J.T. LiENHARD,Paulinus ofNola and Early
Western Monasticism (Kln-Bonn 1977) pp. 173-75, recognized but did not accept Perler's
arguments. Not all have been aware of the debate ; see, e.g., L. PIZZOLATO, "Ambrogio e
Paolino di Nola : Per una pi precisa datazione della Expositio psalmi CXVIII di Ambrogio",
Studi Tardoantichi 7 (1989) 333-45, still unhesitantly relying upon Fabre. See P. BROWN,
Augustine ofHippo (Berkeley and Los Angeles 1967) p. 144 and A. PiNCHERLE, Vita di
sant'Agostino (Rome 1980) p.l51, citing Perler.
7. P. NAUTIN, "tudes de chronologie hironymienne (393-397) : III. Les premires
relations entre Jrme et Paulin de Nole", Revue des tudes Augustiniennes 19 (1973) pp.
213-39 : "la chronologie de Fabre est refaire" (p. 225 n. 60).

PAULINUS OF NOLA

239

I. - THE RELATIVE CHRONOLOGY : PAULEWS' PRESBYTERIAL ORDINATION, HIS

RELOCATION TO NOLA, AND THE EPISCOPAL ORDINATION OF AUGUSTINE

The relative chronology of the events listed above plays a fundamental role
in most attempts to establish either the date of Paulinus' arrival at Nola or that
of Augustine's ordination. Fortunately, Fabre's study has facilitated general
agreement that from eighteen to twenty-two months separate Augustine's
ordination from that of Paulinus (see the table at the end of this section)8. In
that period, as part of a more extensive correspondence with North African
churchmen, Paulinus wrote two letters to Augustine (epp. 4, 6) and received
one from him (Aug. ep. 27). Augustine's second letter (Aug. ep. 31) to
Paulinus falls just outside this time frame, for it contained the announcement
that Augustine had been raised to the episcopal see at Hippo9.
The letters of Paulinus and Augustine offer the only evidence for
reconstructing this chronology. Paulinus says that under popular pressure he
was ordained priest on Christmas day by Lampius, bishop of Barcelonai.
Some four or five months later, soon after Easter, Paulinus set out for the
tomb of St. Felix at Nola, a long-planned relocation not deterred by his
unanticipated ordination n . In the months between his ordination and his
departure from Spain, Paulinus composed the first Natalicium to honor St.
Felix on his festal day, 14 Januaryi2, and he wrote two letters to friends in
Gaul : one to Sulpicius Severus (ep. 1) informing him of the ordination and
8. See FABRE, Essai, pp. 14-19 ; P. CouRCELLE, "Les lacunes de la correspondance entre
saint Augustin and Paulin de Nole", Revue des tudes Anciennes 53 (1951) pp. 254-59 ;
PERLER, "Das Datum", pp. 29-32 ; LiENHARD, Paulinus ofNola, pp. 175-82 ; and DESMULLIEZ,
"Paulin de Nole", pp. 43-50. Although Fabre, Courcelle, and Lienhard supported a date of 396
for Augustine's ordination, while Perler and Desmulliez argued for 395, all agree on the order
of events.
9. Augustine's letters are cited from the edition of GoLDBACHER, CSEL 34 (1895) ;
Paulinus' from that of HARTEL, CSEL 29 (1894). Goldbacher's edition also prints Paulinus'
letters to Augustine, Romanianus, and Licentius with the following numeration : Hartel 3, 4, 6,
7/8, 45, and 50 = Goldbacher 24, 25, 30, 32, 114, 121.
10. Ep. 3. 4 : "a Lampio apud Barcilonem in Hispania per vim inflammatae subito plebis
sacratus sim". Ep. 1. 10 : Paulinus was ordained "in Barcinonensi . . . civitate" and "die
domini, quo nasci carne dignatus est". The last phrase has provoked debate. BROCHET, La
correspondance, p. 22, argued that dies domini was the equivalent ofdies dominicus, Sunday,
and therefore Paulinus' ordination could with confidence be dated to 393, when Christmas did
fall on Sunday. But see the cogent objections in RAUSCHEN, Jahrbcher, p. 552 and LiENHARD,
Paulinus ofNola, p. 173, with the summary in DESMULLIEZ, "Paulin de Nole", p. 39.
11. Ep. 1. 11, written at Barcelona soon after Paulinus' ordination, informs Severus of
Paulinus' intention to set out for Italy soon after Easter. In 394 Easter fell on 2 April ; in 395 on
25 March. See 0. SEECK, Regesten der kaiser und Ppste fr die Jahre 311 bis 476 n. Christ
(Stuttgart 1919) pp. 283-84. On Paulinus' longstanding plans to relocate to Nola see, e.g., ep.
1. 10 : "sed ut alio destinatus, alibi, ut scis, mente conpositus et fixus". Note also carm. 12.
12. Carm. 12 (Natalicium 1), presumably also written at Barcelona. On its contemporaneity
with ep. 1 see FABRE, Essai, p. 23.

240

DENNIS E. TROUT

inviting him to come to Barcelona and another to Amandus, a priest at

Bordeaux, conveying the same information as well as a request for continued
spiritual guidance (ep. 2).
Paulinus' correspondence with Augustine began after his arrival at Nola.
After reaching Italy, Paulinus received from Alypius, friend of Augustine and
bishop of Thagaste, a (lost) letter carried from Africa by Paulinus' courier
Julianusi3. This first letter from Alypius to Paulinus probably arrived during
the late summer months, for Paulinus' reply (ep. 3) was forwarded from Nola
ante hiemem of that year i4 . At the same time that Paulinus sent this letter to
Alypius, he also sent what is clearly his first letter to Augustine (ep. 4) 5 .
Paulinus probably did not expect replies from North Africa before the end of
the sailing season, for his phrase ante hiemem implies that the puer carrying
his letters to Alypius, Augustine, and others was dispatched late in the year16.
13. Alypius was already bishop by 4 March 395 (Aug. ep. 29). See Prosopographie
chrtienne duBas-Empire : l'Afrique chrtienne (303-533) (Paris 1982) p. 56. Paulinus' ep. 3
responds to the letter ofAlypius which must have initiated their correspondence. CouRCELLE,
"Les lacunes", pp. 254-55 (against FABRE, Essai, p. 15) argued that the presence ofPaulinus'
courier ("hominem nostrum Iulianum", ep. 3. 1) in Africa suggests Paulinus sent the first
letter ; an argument accepted by LiENHARD, Paulinus ofNola, p. 175 n. 123. On the contrary,
(1) Julianus may only have carried letters to Aurelius of Carthage and other African prelates
(ep. 3. 3). (2) Alypius may have decided to take advantage of Julianus' presence to write to
Paulinus, whose reputation he had known since his own days in Milan (ep. 3. 4). (3) Alypius
sent to Paulinus five books of Augustine and requested that Paulinus forward to him a copy of
Eusebius' Chronicle. Nothing suggests that Paulinus had requested the works ofAugustine.
Perhaps Alypius recognized an opportunity to acquire a copy of a work he knew to be in the
possession of Domnio at Rome (ep. 3. 3). (5) Paulinus asked Alypius to write again and send
him "omnem tuae sanctitatis historiam" (ep. 3. 4). It appears that Paulinus knew little about
Alypius when he received his letter from him. For similar reasoning see PisciTELLi CARPiNO,
Epistole, pp. 29-30.
14. CouRCELLE, "Les lacunes", p. 255, dated Julianus' return with Alypius' letter to the
summer of the year that Paulinus left Spain. In neither ep. 3 or ep. 4 did Paulinus state his
residence, but he apparently was at Nola when he wrote. He apologized to Alypius for the
delay in replying (ep. 3. 3) caused by contacting Domnio in Rome, indicating that he was not
still at Rome where he had stopped on his way to Nola. Moreover, Paulinus' ep. 4 to
Augustine, sent with ep. 3, indicates that these letters were composed not long after Paulinus'
arrival at Nola. Although FABRE, Essai, p. 17, saw the gifts ofbread which accompanied epp.
3 and 4 as evidence of Paulinus' presence at Nola (citing epp. 4. 5, 3. 6, 7. 3), this bread is not
specified as Campanian. Only in ep. 5. 21 to Severus is the bread "panem Campanum". This
evidence is thus less conclusive than Fabre allows. On "ante hiemem", referring to the
departure of the courier Q)uer) bearing epp. 3 and 4, see ep. 6. 1 : "sed morante adhuc puero,
quem ad te aliosque dilectos aeque deo salutandos ante hiemem miseramus, non potuimus ultra
et officium nostrum suspendere et desiderium sermonis tui cupidissimum temperare".
15. In ep. 3. 2 Paulinus informed Alypius that "ad ipsum [Augustine] scribere ausi sumus".
The letters would have been carried by the same courier, the puer of ep. 6. 1.
16. Although some navigation continued through the winter, especially the heavy shipping
connected with the grain supply of the capitals, winter travel was deemed dangerous and
unusual. Prudent travellers, and presumably letter carriers, extended Vegetius' (Epitoma rei
militaris 4. 39) period of mare clausum and avoided the months of October and March as well.

PAULINUS OF NOLA

241

The next spring, however, having had no response from Augustine, Paulinus
sent a second letter to him by the couriers Romanus and Agilis (ep. 6)11. This
second letter crossed Augustine's reply (Aug. ep. 27), being carried to
Paulinus by Augustine's long-time friend and patron Romanianus. Some time
after Augustine had dispatched his reply to Paulinus' first letter, he received
Paulinus' second letter (ep. 6). Augustine then wrote to Paulinus again (Aug.
ep. 31), including in his letter the information that he had been ordained
bishop at Hippo (ep. 31.4). This letter, brought by Paulinus' own couriers
Romanus and Agilis, the bearers of Paulinus' second letter to Augustine, must
have arrived at Nola no earlier than the late summer or early autumn of the
yeari 8 . The day after receiving Augustine's letter, Paulinus hastily wrote a
letter to Romanianus, still in Italy, to convey to him the news of Augustine's
elevati0ni 9 . At the same time he sent a letter (ep. 8) to Romanianus' son
Licentius20.
In brief, the evidence of the letters dictates the following relative
chronology :
Christmas day
Paulinus' ordination at Barcelona
Christmas-Easter
Nataliciwn 1
ep. 1 to Severus
ep. 2 to Amandus
soon after Easter
Paulinus leaves Spain for Nola
See E. DE SAJNT DENis, "Mare Clausum", Revue des tudes Latines 25 (1947) pp. 196-214 ; J.
RouG, "La navigation hivernale sous l'empire romain", Revue des tudes Anciennes 54
(1952) pp. 316-25, and RouG, "Periculum maris et transports d'tat : La lettre 49 de Paulin de
Nole", Studi Tardoantichi 2 (1986) pp. 119-136.
17. Disagreement over the exact chronology of this year is related to the season of
Augustine's ordination. FABRE, Essai, pp. 12, 16-17 ; CouRCELLE, "Les lacunes", p. 258 ; and
DESMULLIEZ, "Paulin de Nole", p. 47, having placed Augustine's ordination in the second half
of the year, produced a spacious chronology. PERLER, "Das Datum", pp. 32-34 and Les
voyages, pp. 168-72 ; LiENHARD, Paulinus ofNola, p. 177 ; and now PiscnELLi CARPiNO,
Epistole, pp. 38-39, have for different reasons dated Augustine's ordination to late spring or
early summer, yielding a relatively tight chronology which deploys the same body of
correspondence over significantly less time. The former scheme is more reasonable in light of
the following discussion.
18. Paulinus probably did not receive ep. 31 before late summer. (1) He wrote his second
letter to Augustine (ep. 6) only when he feared the first had not arrived, a concern more
appropriate to the late spring, after the seas had been reopened for some time and no reply had
come. (2) Paulinus was already expecting the return of Romanus and Agilis from Africa with a
reply to his second letter (ep. 6) when Romanianus appeared with Augustine's reply to his first
letter (ep. 4), indicating a significant lapse oftimesince Romanus and Agilis had left Nola, for
they visited several cities, also bringing letters from Aurelius of Carthage, Alypius of Thagaste,
Profuturus of Cirta and Severus of Milevis (ep. 1. 1). If they did not leave Nola until late
spring, it is unlikely they were back before late summer.
19. Ep. 7. 1 : "Pridie quam has daremus ... epistolas receperamus".
20. See ep. 1. 3 : "paucis tamen et ad ipsum [Licentius] loquamur, ne neget sibi scriptum
quod de se tibi [Romanianus] scriptum est".

242

DENNIS E. TROUT

summer
"before winter"
late spring^arly summer
summer

late summer/early autumn

Julianus delivers the (lost) letter from

Alypius to Paulinus
Paulinus sends epp. 3 and 4 from Nola
to Alypius and Augustine, carried by a puer
Paulinus writes ep. 6 to Augustine, carried
by Romanus and Agilis
Romanianus brings Augustine's ep. 27 to
Paulinus
Augustine's ordination
Romanus and Agilis return with
Augustine's ep. 31 and other letters ;
Paulinus writes ep. 7 to Romanianus
and ep. 8 to Licentius

The internal evidence of the letters does not permit greater specificity and
there is latitude within the second half of the chronology to shift some events
by weeks or months. Nevertheless, Augustine's episcopal ordination must be
dated from eighteen to twenty-two months after Paulinus' Christmas
ordination and from ten to fourteen months after his arrival at Nola. Most
importantly, a secure date for one of these events will establish the absolute
chronology of the whole series.

II. - THE DATE OF AUGUSTINE'S EPISCOPAL ORDINATION

The date of Augustine's episcopal ordination would establish the year of

Paulinus' arrival at Nola and provide a fixed point for the absolute chronology
for Paulinus' writings of the 390s. Thus Fabre and Desmulliez anchored their
chronologies upon the years 396 and 395 respectively21. A reconsideration of
the evidence, however, reveals the inadvisability of this approach22. Only the
mid-fifth-century Epitoma chronicon of Prosper of Aquitaine mentions the
date of Augustine's consecration : the consulship of Olybrius and Probinus
(A.D. 395)23.
Olybrio et Probino. (an. 395)
Theodosius Eugenium tyrannum vincit et perimit.
Augustinus beati Ambrosii discipulus multa facundia doctrinaque excellens Hippone [regio]
in Africa episcopus ordinatur.
Hoc tempore Claudianus poeta insignis innotuit.

21. FABRE, Essai, p. 12 ; DESMULUEZ, "Paulin de Nole", pp. 37-38.

22. See also the summaries by LiENHARD, Paulinus ofNola, pp. 166-171, and DESMULLIEZ,
"Paulin de Nole", pp. 45-50.
23. T. MoMMSEN, Chronica Minora, vol, 1 ; MGH : AA, 9 : 463.

PAULINUS OF NOLA

243

Theodosius imperator Mediolani moritur.

Arcadius XLIIII cum iam regnasset ann. XII, regnat cum fratre Honorio annis XIII

Against Rauschen, Perler accepted Prosper's testimony as the cornerstone of

his argument : Prosper, as "ein vertrauter Freund und Mitstreiter des Bischofs
von Hippo", would have been well-informed about Augustine's life24. Perler's
description of Prosper, however, is overstated. Prosper, born ca. 390, was still
a child when Augustine was ordained. Moreover, although in the late 420s
Prosper advocated the Augustinian position in the Gallic controversy over
predestination, Prosper knew the bishop of Hippo only through a
correspondence begun more than three decades after Augustine's ordination25.
The nature of the contact between Prosper and Augustine late and indirectcautions against Perler's optimism and against assumptions about the state of
Prosper's detailed knowledge of Augustine's life.
Despite Perler's attempt to rehabilitate the trustworthiness of the Chronicon,
the general reliability of Prosper's chronicle is too easily impugned26, hi 1876
Oswald Holder-Egger drew attention to a number of Prosper's chronological
inaccuracies 27 , and the errors marring Prosper's record for 379-395 led
Rauschen to doubt his accuracy and Fabre to renounce his testimony on the
date of Augustine's ordination28. Subsequent studies of Prosper have continued
to reveal the shortcomings of the chronicle, suggesting that Prosper, like other
chroniclers, may have redated or reordered events to achieve other ends.
Prosper, for example, apparently post-dated his entry on the Council of
24. Perler, "Das Datum", p. 27 : "Prosper erweist sich als berraschend gut unterrichtet".
See also PERLER, Les voyages, p. 168.
25. D.M. CAPPUYNS, "Le premier reprsentant de l'Augustinisme mdival, Prosper
d'Aquitaine", Recherches de thologie ancienne et mdivale 1 (1929) pp. 309-37 ; G. DE
PLiNVAL, "Prosper d'Aquitaine : interprte de saint Augustin", Recherches augustiniennes 1
(1958) pp. 339-55 ; and R. W. MATHiSEN, Ecclesiastical Factionalism and Religious
Controversy in Fifth-Century Gaul (Washington 1989) pp. 122-40. Prosper's earliest
surviving letter to Augustine dates to late 428 : text at CSEL 57, pp. 457-68, ep. 225 among
Augustine's letters (cf. PL 51, pp. 67-74). On the date see CAPPUYNS, "Le premier
reprsentant", p. 313 n. 13. The opening chapter of the letter refers to an earlier (lost) letter
written by Prosper.
26. Acknowledging the inaccuracy of certain of Prosper's dates, Perler nonetheless argued
for a correct relative chronology of political and military events (p. 27) : "Die politischen
Ereignisse sind zeitlich richtig eingeordnet". Aware also of the problem raised by the order of
events for 395, which places the entry on Augustine before the death of Theodosius, Perler
explained this improbability by remarking upon Prosper's tendency tojuxtapose prominent
Christians with pagans or heretics. This gerrymandering of material within the boundaries of a
given year did not, he held, obviate the date 395 (p. 28). See dXsoLes voyages, pp. 166-68.
27. O. HOLDER-EGGER, "Untersuchungen ber einige annalistische Quellen zur Geschichte
des fnften und sechsten Jahrhunderts", Neues Archiv der Gesellschaft fr ltere deutsche
Geschichtskunde 1 (1876) pp. 88-89.
28. RAUSCHEN, Jahrbcher, pp. 458, 549. FABRE, Essai, pp. 10-11, a sentiment shared by
A. CASAMASSA, Scritti Patristici, 2 : 285 (= Lateranum n.s. 22 [1956]).

244

DENNIS E. TROUT

Chalcedon by two years both to give Pope Leo prominence over the council's
achievements and to avoid disrupting his account of Attila's invasions29.
Detectable instances of sequential manipulation in the Epitoma chronicon, or in
other works such as the Gallic Chronicle of 452 and the
Chronicon
Edessenum, encourage a general wariness, particularly when testimony on an
event is unique30.
Moreover, suspicions cloud Prosper's date for Augustine's ordination. The
very structure and sources of Prosper's Chronicon for the years 393-396 raise
doubts concerning the author's arrangement and presentation of events. A
synopsis of the entries for this period is suggestive :
Theodosio III et Abundantio (393)
Arcadio III et Honorio (394)
the monk John predicts Theodosius' victory over Eugenius
Olybrio et Probino (395)
Theodosius' victory over Eugenius
the ordination of Augustine
the notoriety of Claudian
the death of Theodosius
the promotion ofArcadius to senior emperor
Arcadio IIII et Honorio II (396)

[no entry]
[one entry]
[five entries]

[no entry]

The information assembled under the year 395 shows several signs of
stylistic arrangement. The year opens with Theodosius' victory, fulfilling
John's prediction of the previous year, and closes with the emperor's death and
the succession of Arcadius. Between the victory and death are placed the
entries on Augustine and Claudian. The first entry for this year is clearly
misdated : Theodosius' victory over Eugenius occurred on 6 September 394,
not in 3953i. Moreover, as Theodosius died on 17 January 39532, it is unlikely
that, even had Augustine been ordained in that year, his ordination would have
preceded the death of Theodosius. Again, the richness of the entry for 395
29. S. MuHLBERGER, "Prosper's Epitoma chronicon : Was there an Edition of443 ?", CP 81
(1986) pp. 242-243 and now MuHLBERGER, The Fifth-Century Chroniclers (Leeds 1990) pp.
74-76, 97.
30. S. MuHLBERGER, "The Gallic Chronicle of 452 and its authority for British Events",
Britannia 14 (1983) p. 31, demonstrates that chronological accuracy has been waived in order
to present more dramatically the crumbling ofRoman power. The mid-sixth century Chronicon
Edessenum offers a parallel example of a chronicle in which strict chronological order is waived
on occasion to serve the purposes of another program (in this case the Edessan bishop list). In
this chronicle items are listed out of chronological sequence both within the same year and
between years. See the discussion by RocHELLE SNEE, "Valens' Recall of the Nicene Exiles and
Anti-Arian Propaganda", Greek, Roman, and Byzantine Studies 26 (1985) pp. 397-402, esp.
pp. 399-400.
31. SEECK, Regesten, p. 284. Soc. HE 5. 25.
32. SEECK, Regesten, p. 284. Soc. HE 5. 26.

PAULINUS OF NOLA

245

contrasts sharply with the lean notices for the preceding and following years.
This contrast may reflect the state of Prosper's information and the
predilections of his interests, or it may be that events from surrounding years
were attracted to a year with greater possibilites : Theodosius' victory at the
Frigidus, although it occurred the year before, was a fitting overture to the
series of events which concluded with the emperor's death. In a similar way
Claudian's presence in the list of events of 395 may have influenced Prosper's
placement of Augustine's ordination. As Perler observed, the deliberate
juxtaposition of the notices on the venerable Augustine and the pagan Claudian
is obvious33.
But why did Prosper include the notice on Claudian, the sole secular and
pagan writer to appear in his continuation of Jerome 34 ? Surely Prosper's
source for the events of 394 and 395 influenced his decision to mention the
pagan poet at this point. The same series of events John's prediction,
Theodosius' victory, and a reference to Claudian is found in only one other
author : Augustine's reflections on the faith and piety of Theodosius in book
five ofthe City ofGod35. Augustine's bowdlerized quotation of Claudian in
this passage legitimated a poet whom Augustine referred to as a Christi nomine
alienus and encouraged Prosper, a poet in his own right, to mention a poet
whose works he apparently admired36.
Recognition of this relationship between the Epitoma chronicon and the City
of God provokes speculation. Did Prosper insert his notice on Augustine's
ordination sub anno 395 because it effectively counterbalanced an entry on
Claudian an entry which a text of Augustine had prompted Prosper to
include ? If Prosper was, in fact, only vaguely aware of the date of this eventsay, the mid-390s- then his decision to inscribe the ordination of Augustine
under the year 395 and before a notice on Claudian was not a willful distortion
but a stylistic coup : Theodosius' victory and his death were thus neatly
separated by parallel entries on two writers, one Christian and one pagan,
whose works had influenced Prosper, albeit in quite different ways.
33. "Das Datum", p. 28 ; Les voyages, pp. 167-68.
34. On the uniqueness of this reference see L. VALENTD^, Saint Prosper d'Aquitaine : tude
sur la littrature latine ecclsiatique au cinquime sicle en Gaule (Paris and Toulouse 1900) p.
424.
35. Aug., De civ. D. 5. 26. For Prosper's dependency upon Augustine see D. TROUT, "The
Years 394 and 395 in the Epitoma chronicon : Prosper, Augustine, and Claudian", CP 86
(1991) pp. 43-47.
36. Echoes of Claudian's In Ruf. 1 were detected by Claudian's editor T. BiRT (MGH : AA
10 : lxxix) in Prosper's Carmen de ingratis. PERLER, Les voyages, p. 167 n. 1, held that the
Panegyricus of 395 was the source of Prosper's entry on Claudian. First, Prosper's notice,
"Hoc tempore Claudianus poeta insignis innotuit", is much too loosely translated by Perler as a
notice on "Le pangyrique du pote Claudius Claudianus en l'honneur des deux consuls
Probinus et Olybrius" (p. 167). Second, as I have pointed out elsewhere ("The Years 394 and
395"), even ifProsper may have known Claudian's carm. min. 41, wherein Claudian indicates
that the Panegyricus was his first Latin poem, it must have been Augustine's endorsement at De
civ. D. 5. 26 which induced Prosper to mention Claudian at all.

246

DENNIS E. TROUT

This argument is necessarily hypothetical. Nevertheless, Prosper's concern

for effective arrangement and appropriate emphasis has undeniably shaped the
Epitoma chronicon's account of the years 393-396. More importantly,
Prosper's testimony on the date of Augustine's ordination is unique and found
in a context where chronological manipulation is obvious. This consideration,
in conjunction with the doubts concerning the general reliability of the
Chronicon, renders Prosper a very suspect source for this problem.
Apart from Prosper, little contemporary evidence remains for the date of
Augustine's ordination. Certainly Augustine was elevated to the bishop's
cathedra of Hippo sometime between May 395 and August 397, the
chronological limits established by Seraphinus M. Zarb in 1933 : he was still a
priest when he wrote to Alypius shortly after 4 May 395 (Aug. ep. 29), but
bishop Augustine attended the Third Council of Carthage in August 397 37 .
Attempts to define more closely the exact year or even the season of
Augustine's ordination, however, have all proven inconclusive and tenuous38.
The most elaborate arguments in this respect have either claimed the value or,
conversely, the insignificance of the title pater accorded to Simplicianus in the
preface of Augustine's treatise De diversis quaestionibus ad Simplicianum.
These arguments can be followed in Rauschen, who derived his ordination date
of 396 from the evidence of the Ad Simplicianum and related texts, and in
Zarb and Perler, who with warranted skepticism rejected this evidence39.
More notably, Perler tried to buttress his rehabilitation of Prosper with a
complex argument built around one securely dated letter of Augustine from
this period, ep. 29, written to Alypius soon after 4 May 395 40 . First, because
Augustine did not mention Alypius' ordination in this letter but did remark
upon reports frequently received about the "gifts" of the church at Thagaste,
Perler argued that Alypius had already been bishop of Thagaste for some time
when Augustine wrote. Second, Perler asserted that Alypius had only recently
been ordained bishop when Paulinus wrote ep. 3 to him, because Paulinus
congratulated him on his ordination. Therefore, the argument continued,
Paulinus' ep. 3 must be prior to Augustine's ep. 29 ; and, because Augustine
wrote in May 395 and Paulinus sent his letter ante hiemem, the latter must date
to the fall of 394. Augustine's ep. 29, Perler believed, offered another anchor
for the correspondence of Paulinus and Augustine, one which corroborated
37. Seraphinus M. ZARB, "De anno consecrationis episcopalis Sancti Augustini", Angelicum
10 (1933) pp. 261-85, esp. pp. 270-71.
38. D. G. MoRiN, "Date de l'ordination episcopale de saint Augustin", Revue Bndictine
40 (1928) pp. 366-67, demonstrated that the phrase natalis domini imminet preserved in a
sermon delivered by Augustine on the anniversary of his ordination, and once seen as proof
that the ordination had occurred at the end of the year, was an interpolation of Caesarius of
Arles.
39. RAUSCHEN, Jahrbcher, pp. 549-50 ; with FABRE, Essai, pp. 11-12. ZARB, "De anno
consecrationis", pp. 271-74, and PERLER,Les voyages, pp. 165-66 ; see also LiENHARD,
Paulinus ofNola, p. 171.
40. On the date see ZARB, "De anno consecrationis", pp. 264-70 ; summary at PERLER, "Das
Datum", pp. 32-33.

PAULINUS OF NOLA

247

Prosper's date : if Paulinus wrote ep. 3 in the autumn of 394, than Augustine
must have written ep. 31, announcing his episcopal status, in the late spring or
early summer of 39541.
The primary tenets of Perler's argument, based upon a much too casual
reading of these letters, will not withstand close scrutiny. First, as Lienhard
has observed, ep. 29 is not evidence for the occasion of Alypius' ordination.
According to ep. 29 itself, Alypius had just been with Augustine at Hippo,
where felicitations, if due, could have been given. Moreover, Augustine's
concluding comment does not connect the prosperity of the church at Thagaste
with the episcopate of Alypius42. Second, it is wrong to say that in ep. 3
Paulinus' "beglckwnscht ihn [Alypius] nmlich zu seiner Wahl43". Paulinus
wrote 44 :
We give thanks and we glory in the Lord, who one and the same throughout the world
causes His love to work in His people by the Holy Spirit, which He has poured out upon all
flesh (Joel 2. 28), with the stream of the river making His city Joyful (Ps. 45. 5), among
whose citizens He has set you deservedly on the apostolic chair as a prince with the princes
of His people (Ps. 112. 8), and He has wished even us, whom broken down He has lifted
up (Ps. 145. 8) and helpless He has raised from the earth, to be numbered among your
associates.

The emphasis in this passage, and in the surrounding context, is upon the
mysterious action of God's love as the matrix for the friendship of Paulinus
and Alypius. Paulinus obviously acknowledged Alypius' episcopal status, but
this passage implies nothing about the length of Alypius' tenure of that office.
In sum, the crux of Perler's argument, the relative chronology of ep. 29 and
ep. 3, is not demonstrable ; Paulinus' letter may just as easily be posterior to
Augustine's and date to the fall of 395.
In conclusion, no convincing argument for the date of Augustine's episcopal
ordination has yet been offered. Zarb's termini, 4 May 395 and August 397,
are secure, but Prosper's date of 395 is suspect on internal grounds and all
arguments derived from the letters and works of Augustine have met with
debilitating criticism45. Attention must be directed elsewhere if the letters and
poems of Paulinus are to be set upon a reliable chronological foundation. In
fact, if a priori considerations about the (assumed) date of Augustine's
41. PERLER, "Das Datum", pp. 32-34 ; Les voyages, pp. 173-75.
42. LiENHARD, Paulinus ofNola, p. 175. Augustine wrote only (29. 12) : "magna sane ex
parte vobiscum requiescimus cum alacritate fervoris, quia spiritalis ecclesiae Tagastensium tam
crebra nobis dona nuntiantur".
43. "Das Datum", p. 33.
44. Ep. 3. 1 : "gratulamur itaque et gloriamur in domino, qui unus atque idem ubique
terrarum operatur in suis dilectionem suam spiritu sancto, quem super omnem carnem effudit,
fluminis inpetu laetificans civitatem suam, in cuius te civibus principalem cum principibus
populi sui sede apostolica merito conlocavit nosque etiam, quos erexit elisos et de terra inopes
suscitavit, in vestra voluit sorte numerari".
45. See also Lienhard's criticism (p. 172) of Zarb's attempt to construct a temporal
framework for Augustine's compositions in the first years of his episcopate.

248

DENNIS E. TROUT

ordination are dismissed, the evidence, it will be seen, encourages the retention
of Fabre's chronology.
III. - THE NATALICIA AND JEROME'S EPP. 53 AND 58

Both the poems which Paulinus composed for St. Felix, the so-called
Carmina Natalicia, and the two letters sent by Jerome to Paulinus in the mid3908, epp. 53 and 58, argue persuasively that Paulinus was ordained 25
December 394 and relocated to Nola in 395.
A. - The 'Natalicia
These poems written annually to honor St. Felix on his feast day, 14
January, have the potential to contribute significantly to the present debate46.
First, however, the relative chronology of the thirteen complete Natalicia must
be established and it must be shown that the thirteen poems belong to a period
of thirteen consecutive years. Second, at least one of the poems must be dated
absolutely. While the latter of these two conditions can be fulfilled, the
former, by its nature, remains more hypothetical. Nevertheless, these thirteen
poems most probably do form a continuous series whose dates support Fabre's
chronology. Only the less likely hypothesis of a lost Natalicium would defend
Desmulliez's view.
Thirteen Natalicia have been preserved in their entirety, along with
fragments belonging to at least one more poem47. In Hartel's edition of the
carmina theNatalicia
bear the numbers 12-16, 18-21, 23, 26-29. This
published order differs from the order of the Natalicia in the manuscripts,
which (as we will see) almost certainly conforms to the sequence of

46. LlENHARD, Paulinus ofNola, pp. 154-61, unlike Fabre, began his discussion of the
chronology with these texts. His is the fullest treatment of this evidence, which Desmulliez has
either misunderstood or undervalued. On the annual nature of the Natalicia : "Annua vota mihi
remeant, simul annua linguae /debita, ..." {carm. 15.1-2). See also carm. 14. 118, 16. 1, 18.
1.
47. The fragments, presented as carm. 29 by Hartel, are preserved in only one manuscript,
Ambrosianus Dungali B 102 sup. of the ninth century. HARTEL's description (CSEL 30, pp.
XXXI-XXXIII) appears not to be based on personal examination, but R. C. GoLDSCHMiDT,
Paulinus' Churches, p. 25, did examine the manuscript. This anti-iconoclastic tract is replete
with excerpts from the letters and poems of Paulinus and may, Hartel believed, have utilized an
older manuscript of the Natalicia than the archetype for the otherwise known manuscript
tradition of these works. As these are excerpts, it presents no problem that two of the thirteen
Natalicia are not cited (carm. 16 and 20) ; moreover, the numeration overwhelmingly conforms
with the sequence of the poems attested by the other manuscripts (e.g., carm. 27 is designated
as liber [Natalicium] IX. The fragments now known as carm. 29 are designated as liber XV in
the ms., and therefore this "lost" Natalicium, postdating the series ofthirteen poems considered
here, is irrelevant to the problem. See n. 64 below.

PAULINUS OF NOLA

249

composition and delivery. Fabre assigned the following sequential numbers to

the Natalicia in Hartel's edition of the carmina4^ :
NATALICIUM

1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
fragments

CARMEN (Hartel)

12
13
14
15
16
18
23
26
27
28
19
20
21
29

The contents of the poems permit several observations. First, Paulinus wrote
Natalicium 1 (carm. 12) in anticipation of his departure from Spain for Italy
and, therefore, the occasion of that poem must be the mid-January feast of
Felix which immediately followed Paulinus' Christmas ordination49. Second,
Natalicium 2 (carm. 13) is of the next year, for it was composed at Nola and
expresses Paulinus' thanks to Felix for his safe journey. Paulinus' relocation
thus occurred between the presentations ofNatalicia 1 and 2. Beyond this, the
order of certain poems is clear, although an insufficient continuity or sequence
of theme through all thirteen complete poems will not permit a secure relative
chronology to be established solely on the basis of subject matter. Crossreferences in the texts indicate that Natalicia 4, 5, and 6 {carm. 15, 16, and
18), recounting the life of Felix, comprise a sequenced group50. Similarly, but

48. FABRE, Essai, p. 114, followed by LiENHARD, Paulinus of Nola, p. 159 ; but cf.
DESMULLIEZ, "Paulin de Nole", pp. 59-60 ; CARPDSfO PisciTELLl, Epistole ad Agostino, pp. 3637.
49. See lines 10-14 and 18-32, Paulinus' request for Felix's protection on thejourney.
50. Nat. 5, which carries the story from Felix's rescue of the bishop Maximus to his death,
begins : "iam prior hoc primos vobis liber edidit actus / martyris, unde domum vel qui genus et
quibus altus in studiis, ..." Nat. 6, continuing with events after Felix's death, when "superas
penetravit ad arces" (7), refers directly to the two preceding Nat. at line 70 : "praeteritis cecini
patriam genus acta libellis".

DENNIS E. TROUT

250

with less certainty, internal references link Natalicia 8, 9, and 10 {carm. 26,
27, and 28) as a group in that order5i.
For the groups ofpoemsjust considered Natalicia 1-2, 4-6, 8-10 except
for the reversal oiNatalicia 9 and 10 in three manuscripts, the order suggested
by the contents of the poems accords fully with the order of the poems as they
appear in the six to eight manuscripts which include them. Hartel's chart,
reprinted here, shows clearly this agreement between contents and manuscript
sequence52.
Nat.
Al

12. 13. 14. 15.

16. 18. 23. 26. 27. 28.

12.
12.
12.
12.

15.
15.
15.
15.

16. 18. 23. 26.

18. 23. 26. 27. 28.
16. 18. 23. 26. 27. 28.
16. 18.
26. 28. 27.

15.

16. 18.

10

11

12

13

19. 20. 21.

Q
A
B
T

13.
13.
13.
13.

14.
14.
14.
14.

19.

21. 29.

28. 27.

This agreement suggests that the manuscripts have preserved the Natalicia in
the order of composition. The further testimony of the manuscripts confirms
this suspicion53. Hartel's discussion identifies nine manuscripts, each of which
preserves from five to thirteen of the Natalicia ; all thirteen poems are found
in three of these manuscripts (A, D, and E), two of which (A and D) date to
51. Nat. 8 is not connected in theme with 9 and 10, largely devoted to descriptions of the
buildings at Cimitile, but does mention a fire (395 ff.) described more fully in Nat. 10. Because
three mss. (T, G, and R) present Nat. 9 (carm. 27) and Nat. 10 (carm. 28) in reverse order, P.
REGELT, Studien, pp. 21-25, argued that this was the order of composition. BABUT, "Paulin de
Nole, Sulpice Svre", pp. 30-33, followed Reinelt, but decisive arguments on behalf of the
order Nat. 9/Nat. 10 are offered by FABRE, "Sur l'ordre chronologique de deux Natalicia de
saint Paulin de Nole", Revue des tudes Anciennes 36 (1934) pp. 188-98 ; GoLDSCHMiDT,
Paulinus' Churches, pp. 14-17, and LiENUARD,Paulinus ofNola, pp. 155-59.The relative
order ofNat. 9 and Nat. 10 does not, in any case, affect the present problem.
52. On Nat. 9 and 10 see previous note. See HARTEL p. XXXIII, but add (as noted by
GoLDSCHMiDT, Paulinus' Churches, p. 26 and LiENHARD, Paulinus ofNola, p. 158) carm. 28
(Nat. 10) to the list of poems found in B. In the nine manuscripts used by Hartel, except for
Nat. 9 and 10, there are no exceptions to this order. As can be seen, seven manuscripts contain
Nat. 1-2 (A, D, E, Q, B, T, and Ambrosianus Dungali B 102) ; eight manuscripts have Nat. 46 (A, D, E, Q, B, T, G, R) ; and six have Nat. 8-9/10 (A, D, E, B, T, and Ambrosianus
Dungali B 102).
53. The Natalicia were apparently collected quite early into a distinct volume, separate from
the rest of Paulinus' poems, and maintained their integrity through the Middle Ages while
Paulinus' other poems were dispersed. See HARTEL, CSEL 30, pp. V, XXXIII.

PAULINUS OF NOLA

251

the ninth and tenth centuries 54 . Another ninth-century manuscript,

Ambrosianus Dungali B 102 sup., which may preserve a different branch of
the stemma than that represented by the others, contains eleven of these
thirteen poems, but again in the same order as those containing all thirteen55.
In short, with the already noted exceptions of Natalicia 9 and 10, all nine
manuscripts present the poems they preserve in the same order, which,
therefore, must have been the order of the archetype. On the basis of this
consistency Fabre, Goldschmidt, and Lienhard have asserted that this order is
also the order of composition and that the thirteen Natalicia form a block of
thirteen poems spread over the same number of consecutive years56. There is
no reason to suspect a lacuna in the series.
Can any of the Natalicia be dated absolutely ? It has long been recognized
and agreed that the first forty-six lines oiNatalicium 13 {carm. 21) which
celebrate a victory of Roman arms, the restoration of peace, and the role of
Felix and other saints in securing the safety of the Roman state refer to the
invasion of Italy by Radagaisus and his defeat by Stilicho at Faesulae, near
Florence57. The ancient testimony on the dates of these events is confused, but
since Seeck it has been accepted that Radagaisus crossed the Danube late in the
year 405 and the battle of Faesulae was fought in August 406 58 . Thus
Natalicium 13 would have been composed for Felix's feast in January 407 and
the remainder of the poems can be dated accordingly59. This assertion finds
reasonable confirmation in the less specific references to war which mark
another of the Natalicia60. The allusions in Natalicium 8 {carm. 26) to a war in
progress and to anxiety in Italy should, ifNatalicium 13 is of407, date to the
winter of 402. This poem then would reflect the situation produced by Alaric's
first invasion : Alaric entered Italy in November 401, captured Aquileia, laid
54. Ambrosianus C. 74 sup. (A) and Monacensis 6412 (D), also described by E.
CHATELAIN, Notice sur les manuscrits des posies de s. Paulin de Nole (Paris 1880) pp. 23-30,
45-46, and more briefly by GoLDSCHMiDT, Paulinus' Churches, pp. 21-22.
55. See note 47 above.
56. FABRE, "Deux Natalicia", pp. 188-89; GoLDSCHMiDT, Paulinus' Churches, p. 11 ;
LiENHARD, Paulinus ofNola, p. 155.
57. PL 61. 571. BABUT, "Paulin de Nole, Sulpice Svre", p, 35 ;.GoLDSCHMiDT, Paulinus7
Churches, p. 12 ; FABRE, Essai, p. 39 ; LiENHARD, Paulinus ofNola, p. 160 ; DESMULLiEZ,
"Paulin de Nole", p. 59.
58. O. SEECK, Geschichte des Untergangs der antiken WeIt, vol. 5, 2d ed. (Stuttgart 1920)
pp. 375-77, 587. See also E. STEiN, Geschichte des sptrmischen Reiches, vol. 1 (Wien
1928) pp. 380-81 ; E. DEMOUGEOT, De l'unit la division de l' Empire romain, 395-410 (Paris
1951) pp. 353-362 ; A. DEMANDT, Die Sptantike (Mnchen 1989) pp. 142-43. FABRE, Essai,
p. 12, considered this dating sufficiently secure to make the battle ofFaesulae in 406 one ofthe
three "dates de base" of his chronology.
59. BABUT, "Paulin de Nole, Sulpice Svre", p. 34 ; GoLDSCHMiDT, "Paulinus' Churches",
pp. 13-14 ; FABRE, Essai, pp. 12, 39 ; LiENHARD, Paulinus ofNola, p. 160.
60. Nat. 8 (carm. 26) 1-7, 22-23, 29-30, 255-58. As FABRE noted, Essai, p. 115, the
sentiments expressed here would have been appropriate to more than one year during this
period.

252

DENNIS E. TROUT

siege to Milan, and was defeated by Stilicho at Pollentia on Easter day, 6 April
4026I. January 402 would have been a time of uncertainty and dread at Nola.
Natalicium 13 of January 407 provides a chronological anchor for the other
Natalicia. If the thirteen Natalicia form a continuous series of annual poems, as
the evidence suggests, then the first Natalicium, composed in Spain in
anticipation of Paulinus' departure, must date to January 395. On this basis
Paulinus' ordination took place in December 394 and his move to Nola
occurred in the summer of 395. If, however, Paulinus' ordination and his
relocation are dated to December 393 and 394, respectively, then Natalicium 1
must be dated to 394 rather than 395. Consequently, it must be argued either
that Natalicium 13 does not date to 407 or that a poem has been lost from the
series. Desmulliez understood this dilemma : "Un problme se pose notre
chronologie : si nous plaons le premier Natalicium le 14 janvier 394,
comment expliquer que le Carmen 21 (Natalicium 13 selon P. Fabre) soit de
407 62 ?" Because she considered indisputable the date of January 407 for
Natalicium 13, Desmulliez was led perforce to posit a lost poem in the series.
The hypothesis of a lost Natalicium, however, which Desmulliez considered
"tout fait vraisemblable", receives little support from her arguments63. She
eschewed any discussion of the manuscripts apart from Ambrosianus Dungali
B 102 sup. and this manuscript, contrary to her suggestion, is not adequate
evidence that carmen 21 was the fourteenth Natalicium rather than the
thirteenth. Although it is true that this manuscript does ascribe some verses of
carmen 21 (Natalicium 13) to liber XIV, others are designated as liber XIII64.
61. BABUT, "Paulin de Nole, Sulpice Svre", p. 35 n. 1 and FABRE, Essai, pp. 56, 115,
identified Nat. 8 with Alaric's first invasion but were uncertain whether that event should be
dated to 400 or 401. SEECK's chronology, Untergang, 5, pp. 329-31, 572-74, followed here, is
now generally accepted : see STEiN, Geschichte, pp. 378-79 ; DEMOUGEOT, De l'unit la
division, pp. 267-76 ; A. CAMERON, Claudian (Oxford 1970) pp. 178-81 ; H. WOLFRAM,
History ofthe Goths, trans. T. DuNLAP (Berkeley 1988) pp. 151-52 ; DEMANDT,D/e
Sptantike, p. 142 ; J. H. W. G. LiEBESCHUETZ, Barbarians and Bishops : Army, State, and
Church in the Age ofArcadius and Chrysostom (Oxford 1990) p.63. Although, e.g., T. D.
BARNES, "The Historical Setting ofPrudentius' Contra Symmachum",AJP 97 (1976) p. 376,
would date the subsequent battle of Verona to 403, and J.B. HALL, "Pollentia, Verona, and the
Chronology of Alaric's First Invasion of Italy", Philologus 132 (1988) p. 245, would
(unconvincingly) date both Pollentia and Verona to 403, both retain November 401 as the
beginning ofAlaric's invasion.
62. "Paulin de Nole", p. 59.
63. DESMULLlEZ's claim, "Paulin de Nole", p. 60 n. 222, that the hypothesis of a lost
Natalicium is not new is misleading. Both Chifflet and Lebrun (whom she apparently intends
by citing FABRE, Essai, pp. 138-39) did postulate a lost Natalicium, but because they placed
Alaric's invasion in 400, not 401, and thus dated Natalicium 8 to 401 rather than 402, they
were forced to fill the lacuna in the series between 401 and 407 with a "lost" poem. See
LEBRUN,PL61.757-58.
64. See the evidence at HARTEL, CSEL 30, pp. XXXII-XXXIII. DESMULLIEZ observes,
"Paulin de Nole", p. 60 : "D'ailleurs, le Carmen 29 dans le manuscrit Ambrosianus B 102 qui
contient des extraits des uvres de Paulin et qui seul nous ont (sic) trarnsmis ces fragments,
leur donne le numro XV. Dans ce cas, le Carmen 21 est le XA*Natalicium". The conclusion

PAULINUS OF NOLA

253

Moreover, since Desmulliez accepted a date of 402 for carmen 26 {Natalicium

8), leaving no place for a lost poem between 402 and 407, she was forced to
place the hypothetical lost Natalicium (apparently) after Natalicium 5, 6, or
7 65 . No argument from the contents of the poems is submitted, however, and
although the subject matter does not preclude the insertion of a poem after
Natalicium 6 or 7, Natalicium 6 is closely associated with Natalicium 5 by
internal reference.
The possibility that a poem has been lost from the series oiNatalicia can not
be denied categorically. Nevertheless, nothing supports this case : both the
contents of the poems and the evidence of the manuscripts argue for the
chronological integrity of the series of thirteen Natalicia running from January
395 to January 407.
B. - Letters 53 and 58 ofJerome
These letters to Paulinus (omitted in Fabre's study) lack Paulinus'
corresponding epistles to Jerome 66 . As Desmulliez rightly recognized,
however, Nautin's study established their value for chronological problems.
Nautin convincingly demonstrated the relative chronology of these two letters :
refuting Cavallera and his followers, he showed that ep. 53 is prior to ep. 58 67 .
Furthermore, while affirming the long acknowledged date of 395 for 'ep. 58,
Nautin showed that ep. 53 was written in the previous year, 394 68 . Despite
Nautin's familiarity with Jerome, however, he did not appreciate the
significance of these letters for studies of Paulinus : his discussion of Paulinus'
lost letters, hereafter designated (a) and (b), is unconvincing.
Nautin's reconstruction of Paulinus' lost letters, accepted by Desmulliez, is
predicated upon the a priore conviction, derived from Perler's date of 395 for
does not follow, and is contradicted by all the other evidence noted above, which indicates that
carm. 21was the thirteenth Natalicium. Moreover, despite some confusion in this manuscript,
carm. 21. 27-36 is designated as liber XIII. Either an unattested Natalicium XIV (of408)
preceded the fragments designated as liber XV, or the designation liber XV is an error for XIV.
It is clearly imprudent to draw conclusions solely on the basis of the numeration of libri in this
ms. ; see HARTEL p. XXXIII and FABRE, Essai, p. 114.
65. "Paulin de Nole", pp. 60-61.
66. CSEL 54 (1910), ed. I. HiLBERG.
67. F. CAVALLERA, Saint Jrme, Sa vie et son uvre (Louvain and Paris 1922) 2, pp. 8991, followed by P. CouRCELLE, "Paulin de Nole et saint Jrme", Revue des tudes Latines 25
(1947) pp. 259-60 ; R. EiswoRTH, Hieronymus' Stellung zurLiteratur undKunst (Wiesbaden
1955) pp. 75-96 ; H. CROUZEL, "Les changes littraires entre Bordeaux et l'Orient au IVe
sicle : Saint Jrme et ses amis aquitains", Revue Franaise d'Histoire du Livre (1973) pp.
301-26, esp. p. 307 n. 34 ; and still, LiENHARD, Paulinus ofNola, p. 99, noting Nautin but
following Eisworth. NAUTIN, "Etudes de chronologie", pp. 213-21.
68. NAUTiN, "tudes de chronologie", pp. 221-24. Accepted, e.g., by Y.-M. DuvAL, "Les
premiers rapports de Paulin de Nole avec Jrme : moine et philosophe ? pote ou exgte ?"
Studi Tardoantichi 1 (1989) 193-94.

DENNIS E. TROUT

254

Augustine's ordination, that Paulinus was ordained in December 393 and came
to Nola in 39469. Nautin assumed, therefore, that Paulinus was already a priest
when he wrote letter (a) in the spring of 394, and that he had been at Nola for
nearly a year when he wrote letter (b) in the spring of 395 (see the table
below) 7 0 . Jerome's letters, however, do not support this reconstruction.
Furthermore, comparison of a passage from Jerome's ep. 53 with a passage of
Paulinus' ep. 2, unarguably written at Barcelona after Paulinus' ordination and
before his departure for Italy, virtually overturns Nautin's assumptions about
Paulinus' letters (a) and (b).
Nautin's interpretation and Desmulliez's subsequent chronology place the
composition of Paulinus' letter (a) in the months immediately after he was
ordained at Barcelona under popular pressure?i.

25 Dec. 393
winter/spring 394

summer 394

Nautin/Desmulliez
ordination
letter (a) to Jerome
ep. 1 to Severus
ep. 2 to Amandus
move to Nola
receive ep. 53

25 Dec. 394
spring 395

letter (b) to Jerome

summer 395

receive ep. 58

Nautinffiabre
letter (a) to Jerome

receive ep. 53
ordination
letter (b) to Jerome
ep. 1 to Severus
ep. 2 to Amandus
move to Nola
receive ep. 58

Desmulliez, in fact, claimed that Paulinus' ordination occasioned the opening

of his correspondence with Jerome72. But Jerome's ep. 53, his response to
69. NAUTiN, "Etudes de chronologie", p. 225, esp. n.60 ; DESMULLIEZ, "Paulin de Nole",
pp. 41-42.
70. NAUTIN, "tudes de chronologie", pp. 225-26, 230-31.
71. The first column merges information from tables I and III at DESMULLIEZ, "Paulin de
Nole", pp. 62-63. The second column merges Nautin's dates for Jerome's epp. 53 and 58 with
Fabre's chronological framework.
72. DESMULLIEZ, "Paulin de Nole", p. 42. NAUTiN, "tudes de chronologie", p. 226, was
more guarded, suggesting that the immediate motive for letter (a) was to introduce the letter
carrier to Jerome, but allowing the "ordination toute rcente" as a supplementary motive.
Nautin's further assertion, that after his ordination Paulinus also made contact with Augustine,
is misleading. Paulinus did not write his first letter to Augustine until the autumn after his
arrival at Nola ; and this correspondence was instigated by Alypius, who himself most likely
first approached Paulinus through a (lost) letter. See discussion in section one above.

PAULINUS OF NOLA

255

letter (a), does not fit happily into this context. Two letters undoubtedly
written by Paulinus in Spain at this juncture -ep. 1 to Sulpicius Severus and
ep. 2 to Amandus of Bordeaux reveal Paulinus' concerns at that time : in
both letters he remarks upon the unforeseen turn of events making him a priest
and he expresses his deep anxiety over the responsibilities of his new calling73.
Jerome's ep. 53, however, contains no hint of such concerns74 ; furthermore, it
does not mention Paulinus' (assumed) ordination or his recently acquired
presbyterial rank75. Rather, Jerome's ep. 53, a treatise on the indispensibility
of scriptural study to spiritual progress and a muted warning against particular
forms of poetic composition the cento and paraphrase chiefly discusses the
mystery and symbolism of the Biblical books76. Paulinus, it seems, began his
correspondence with Jerome in 394 to seek advice on scriptural study from a
renowned scholar, not to announce his ordination : letter (a) evoked the theme
ofep. 53 and prompted both Jerome's acknowledgment of Paulinus' ardor ac
discendi studium (53.3) and his invitation to study in Bethlehem (53.10-11)77.
Moreover, as even Nautin recognized, the Paulinus of letter (a) was not yet a
monk, although his expressed desire to renounce his property led Jerome to
urge Paulinus to a quick disposal of his goods without concern for profit from
their sale 78 . Presumably on the basis of his intention, Jerome felt free to
73. Epp. 1. 10, 2. 2-4.
74. Jerome's citation (53. 3) of St. Paul's admonition to Timothy (1 Tim. 4. 14) not to
neglect the gratia which was given to him by the imposition of the hands of the presbytery ("per
inpositionem manus presbyterii") should not be construed as an indirect reference to Paulinus'
own presbyterial status. Paul is --along with Haggai, David, Daniel, and the young Christpresented as a hortatory example of a learned andrighteousman who recognized the difference
between "iusta rusticitas" and "docta iustitia". Moreover, Jerome immediately cited Paul's
words to Titus (Tit. 1. 9) that to seek knowledge of the scriptures is one of the virtues of the
bishop ("inter ceteras virtutes episcopi"). These examples do not imply that Paulinus has an
official teaching responsibility, but are employed by Jerome to demonstrate the universality of
the need for scriptural study.
75. DESMULLiEZ, "Paulin de Nole", p. 42, found evidence of Paulinus' presbyterial rank in
the tituli assigned to Jerome's ep. 53 in some of the mss. : "Comme cette Epistula 53 est
adresse au prtre Paulin, elle ne peut tre antrieure son ordination". Some tituli of ep. 53 do
designate Paulinus as presbyter, but these notices should not be introduced into the problem.
See NAimN's similar sentiment, "tudes de chronologie", p. 215, on the designation secunda
epistula associated with this same letter. Tituli attached to Paulinus' epp. 1 and 2, written more
than ten years before he became bishop, designate him as episcopus (CSEL 29, p. 1, 10) and
tituli connected with the carmina addressed to Ausonius erroneously designate Paulinus as
presbyter (CSEL 30, p. XI). Seven mss. include tituli for ep. 53 (CSEL. 54, p. 442) ; four of
these designate Paulinus as presbyter, but the three oldest mss. carry only the name without any
title.
76. On Jerome's poetic advice to Paulinus, directly aimed at the Cento ofProba, see DuvAL,
"Les premiers rapports", pp. 195-205, although accepting the date of 393 for Paulinus'
ordination (pp. 177-78).
77. See also DuvAL, "Les premiers rapports", p. 214.
78. Ep. 53. 11 : "Nemo renuntiaturus saeculo bene potest vendere, quae comtempsit, ut
venderet.... si habes in potestate rem tuam, vende; si non habes, proice". For NAUTiN, "tudes
de chronologie", pp. 219-21, the change in Paulinus' status between ep. 53 and ep. 58 was a

256

DENNIS E. TROUT

address Paulinus as frater carissime, although Jerome's own definition of

fratres was, in fact, sufficiently wide to include all Christians, not simply those
of a professed monastic vocation79.
Li sum, nothing that can be determined from ep. 53 about letter (a) suggests
that Paulinus was writing after his stormy ordination, when he sent epp. 1 and
2 to Gaul ; what can be deduced suggests that letter (a) belongs to the period
before Paulinus' formal renunciation 80 and ordination, a period partially
documented by Paulinus' carmina 10 and 11. The concerns of letter (a) echo
the very issues which animate these two well-known epistolary poems to
Ausonius. These poems were written after mid-393, as Yves-Marie Duval has
recently shown, but before Paulinus' renunciation and ordinationgi. In them
Paulinus announced to his former mentor and patron his rejection of the
traditional subject matter of poetry in favor of scripture and his attraction to
the life of ascetic withdrawl, clearly stating, however, that he himself had not
yet undertaken such a way of life82.
Only Jerome's ep. 58 of 395 indicates that Paulinus was now a priest83.
Moreover, Jerome reveals that the Paulinus who wrote letter (b) was also a
monk and was tormented by the dilemma created by his ordination : the duties
of the priesthood conflicted with the monastic ideals he had also formally
primary demonstration of the relative chronology of the two letters : "Paulin a maintenant [in
ep. 58. 5] un titre nouveau qui n'apparaissait pas dans VEp. LIII, i1 est moine" (220).
79. Ep. 53.10 : "Oro te, frater carissime ...". See also ep. 58. 1. At Contra Helvidium 15
(PL 23. 198 C), in a discussion of the appellation/rarer, Jerome made the term inclusive of all
Christians : "Sed ne longum faciam, ad extremam divisionis partem revertar, id est, et affectu
fratres dici, qui in duo scinditur, in spiritale et in commune. In spiritale, quia omnes Christiani
fratres vocamur, ut ibi : 'Ecce quam bonum et quamjucundum habitarefratresin unum"'.
80. Paulinus' renunciation of his property and his conversion to asceticism were presumably
marked by a public act. Such was expected : see the examples of Marius Victorinus (Aug.
Conf. 8. 2) and Augustine's resignation of his professorial chair. For J.Fontaine this act
represented Paulinus' "geste spectaculaire" ; see "Valeurs antiques et valeurs chrtiennes dans la
spiritualit des grands propritaires terriens la fin du IVe sicle occidental", Epektasis :
Mlanges patristiques offerts au Cardinal Jean Danilou (Paris 1972) p. 580. The news of
Paulinus' renunciation was probably the catalyst for his ordination, as was nearly the case for
Pinianus at Hippo some years later (Aug. epp . 125 , 126 ) .
81. See DuvAL, "Les premiers rapports", pp. 178-93, demonstrating that carmA0 reflects a
knowledge of Jerome's Adv. Iovinianum.
82. On the composition ofpoetry see carm. 10. 19-80 : God bids us to reject "fabulosae
litterae" (34) and the "figmenta vatum" (38). On those who live as casti in deserted and
trackless places see 10. 158-80 ; but for Paulinus' personal disassociation see 10. 181-85. If
Paulinus' ordination is dated to 394 rather than 393, as Duval believed, than what Duval
recognized as "la difficult chronologique la plus grande" for his reconstruction ("Les premiers
rapports", p. 208) -the compression of carmina 10 and 11 into the six months between midsummer and December 393- is eliminated. Note that ep. 1 to Severus demonstrates that
Paulinus' formal act ofrenunciation preceded his ordination (see below).
83. See ep. 58. 5. Both CouRCELLE, "Paulin deNole et saint Jrme", p. 261, and EiswiRTH,
Hieronymus' Stellung, p. 91, although accepting ep. 58 as Jerome's first letter to Paulinus,
believed that Paulinus wrote his letter from Barcelona in the months following his ordination.

PAULINUS OF NOLA

257

embraced since writing letter (a). Paulinus' difficulty is apparent in Jerome's

words of reply84 :
Since you ask me as a brother in what path you should walk, I will speak frankly with you.
If you wish to perform the duty of a presbyter, if perhaps the labor or the honor of the
episcopate delights you, live in cities and castella and make the salvation ofothers the profit of
your soul. But if you desire to be what you are called, a monk, what have you to do with cities,
which surely are not the dwelling places of solitaries but ofcrowds ?

Paulinus must have become both monk and priest between the composition
of letter (a) and letter (b).
In this context another piece of information becomes important : Paulinus'
ep. 1 demonstrates that Paulinus' act of renunciation preceded his ordination,
for it is clear from this letter, by which Paulinus relayed the news of his
ordination to Severus, that Severus was already engaged in defending his own
and Paulinus' acts of renunciation85. Therefore, since letter (a) ofearly 394, as
argued above, hseUpreceded Paulinus' act of renunciation, the relative order
of events must be : composition of letter (a), renunciation, and ordination.
Desmulliez's chronology impossibly confuses this progression of events : by
making letter (a) of 394 postdate Paulinus' ordination (dated to Dec. 393),
then, on the basis of ep. 1, it would also have to postdate his act of
renunciation. This sequence, however, is contrary to the evidence of ep. 53.
The integrity of the evidence is honored, however, if Paulinus' ordination
occurred in December 394 : Paulinus' renunciation and his ordination took
place between the spring of 394, when he wrote letter (a), and the spring of
395, when he wrote letter (b).
Finally, this order of events also makes better sense of Paulinus' letter (b)
and Jerome's ep. 58 of 395. Desmulliez's chronology relegates letter (b),
voicing Paulinus' anxiety over his unexpected presbyterial calling, to more
than a year after his ordination. Similarly, it dates Paulinus' query about the
proper residence and behavior for a monk, as well as Jerome's monitory
remark --"as a friend warns a friend, so I have warned you embarking upon
the sea ... so that, where I have fallen, you may procede with firm step"- to
nearly a year after his arrival in Nola86. Surely both question and advice,
literally and metaphorically, are more appropriate to the months in Spain
separating Paulinus' ordination from his relocation and commencement of a

84. Ep. 58. 5 : "Quia igitur fraterne interrogas, per quam viam incedere debeas, revelata
tecum facie loquar. Si officium vis exercere presbyteri, si episcopatus te vel opus vel honos
forte delectat, vive in urbibus et castellis et aliorum salutem fac lucrum animae tuae. Sin autem
cupis esse, quod diceris, monachus, id est solus, quid facis in urbibus, quae utique non sunt
solorum habiticula, sed multorum ?" Ep. 58. 2-6 leaves no doubt about Paulinus' monastic
status. See also NAUTiN, note 78 above.
85. This is clear from the theme of this letter, but see, e. g., ep. 1. 4 : "Tu igitur qui laboras,
ut scribis, rationem pro meo ac tuo facto reddere ..." RAUSCHEN, Jahrbcher, p. 552, had
already noted this sequence.
86. Ep. 58.7 : "ingredientem pelagus amicum amicus monui... ut, in quo ego lapsus sum,
tu firmo pergeres gradu."

258

DENNIS E. TROUT

new way of life. In short, Jerome's two letters confirm Fabre's chronology.
Desmulliez's revised dating forces these letters into a meaningless context.
The contextual arguments just offered receive support from a comparison of
Jerome's ep. 53 with Paulinus' ep. 2. An echo of the former letter appears in
the latter, which Paulinus wrote to Amandus of Bordeaux soon after his
ordination. Jerome, stressing the value of scriptural study for defenders of the
faith, wrote87 :
Paulus apostolus ad pedes Gamalihel legem et prophetas didicisse se gloriatur, ut armatus
spiritalibus telis postea diceret confidenter : "arma enim militiae nostrae non sunt carnalia, sed
potentia deo, ad destructionem munitionum, cogitationes destruentes et omnem altitudinem
extollentem se adversus scientiam dei et captivantes omnem intellectum ad oboediendum
Christo et parati subiugare cunctam inoboedientiam [Cor. 10. 4-6]."
When Paulinus wrote ep. 2 to Amandus, appealing for his continued
guidance in scriptural study, Paulinus alluded to (but did not quote) this same
passage of 2 Corinthians --a passage which, as the first scriptural citation of
any length in ep. 53, occupied a prominent place in Jerome's letter. Paulinus
requested of Amandus88 :
... erudite et confirmate manus ad aedificandi scientiam, ut ad lapidem, qui factus est in
caput anguli [Ps. 118. 22 ; Matt. 21. 42], discam parietem utrumque conectere et in templum
sanctum atque habitaculum dei [Eph. 2.21-22] corpora et corda fide mundata construere, per
arma apostoli, potentia deo, omnem elationem extollentem se adversus scientiam dei captivam
ducere omnem intellectum ad oboediendum Christo perducere ... et gladio spiritus id est verbo
dei [Eph. 6.17] interficere peccatores terrae et scuto catholicae fidei omnia iacula candentia
nequissimi extinguere ...
Perhaps in the course of similar arguments about knowledge and power
Jerome and Paulinus independently drew upon the same text ; more probably,
however, Paulinus recalled Jerome's letter when he wrote ep. 2 to Amandus89.
Paulinus elsewhere borrowed phrases and ideas from his correspondents.
Entire sentences of a letter from Augustine reappear verbatim in Paulinus'
87. Ep.53. 3 : "The apostle Paul was proud to have learned the law and the prophets at the
feet ofGamaliel, so that armed with spiritual missels he might confidently say afterwards : 'for
the arms of our service are not of the flesh, but are powerful through God for the destruction of
strongholds ; casting down deliberations and every high thing extolling itself against the
knowledge of God, and leading captive all understanding to obedience to Christ, and prepared
to subjugate all disobedience'."
88. Ep. 2. 4 : "Instruct my hands and strengthen them for the knowledge of building, so that
to the stone, which has become the head of the corner, I may learn to join the wall on both
sides, and to build up my body and my heart cleansed by faith into a holy temple and habitation
of God ; (and) to lead captive, through the arms of the apostle, powerful through God, all pride
exulting itself against the knowledge of God ; to bring all understandirng to obedience to Christ
... and with the sword of the spirit, that is the word ofGod, to slay the sinners ofthe earth, and
with the shield of the catholic faith to extinguish the glowing darts of the most wicked one ..."
Paul's words, "arma enim militiae nostrae", as quoted by Jerome became Paulinus' "per arma
apostoli".
89. For the possibility that Amandus himself was corresponding with Jerome about this time
see CROUZEL,"Les changes littraires", pp. 316-19.

PAULINUS OF NOLA

259

letter to his friend Aper90. Furthermore, Paulinus read Jerome's compositions

carefully : the description of Hadrian's pollution of Calvary and Bethlehem in
Paulinus' ep. 31 to Sulpicius Severus derives from Jerome's ep. 58 ; and
Paulinus' ep. 16 echoes a passage ofJerome's Adversus Iovinianum91. Finally,
Paulinus' use of these verses from 2 Corinthians in ep. 2 is quite distinctive :
they never recur in Paulinus' extant letters or poems 92 . Thus this passage of
Paulinus' ep. 2 on scriptural study most probably recalls Jerome's recent letter
on this topic.
In Desmulliez's view, however, Paulinus received Jerome's ep. 53 after he
composed ep. 2. Again Fabre's chronology allows Paulinus to receive Jerome's
letter in the summer or fall of 394, some months before he wrote to Amandus
in the weeks after his ordination on December 25 of that same year. In sum,
both the contents of Jerome's epp. 53 and 58 and the echo of ep. 53 which
appears in ep. 2 argue for the retention of Fabre's chronology.
IV. - CONCLUSION

Arguments based on the date of Augustine's episcopal ordination are too

fragile to provide a foundation for the chronology of Paulinus' life in the mid390s. More trustworthy evidence for the dates of Paulinus' ordination at
Barcelona and his relocation to Nola is provided by the series of Carmina
Natalicia and by the two letters which Paulinus received from Jerome in 394
and 395. This evidence contradicts the recent attempt to revise Fabre's
chronology. Rather, as Fabre believed for somewhat different reasons,
Paulinus must have been ordained on 25 December 394 and moved to Nola in
the summer of 395. Consequently, Augustine's ordination at Hippo occurred in
396.
The following chart summarizes the results of the present inquiry93 :
spring 394
Paulinus sent letter (a) to Jerome
summer/fall 394
Paulinus received ep. 53 ofJerome
Paulinus made his renunciation public
25 December 394
90. Compare Aug. ep. 27. 2-3 and Paulinus ep. 44. 2-3.
91. On ep3l and ep. 58 see CouRCELLE, "Paulin de Nole et saint Jrme", p. 254, n.l. On
ep. 16. 8 and Adv. Iov. 2. 9 see DuvAL, "Les premiers rapports", pp. 210-11.
92. See HARTEL's index, CSEL 30, p .375. Only some years later, in ep. 40. 9, did
Paulinus return to this passage, but then citing only 2 Cor. 10. 3 : "quo in carne ambulantes
non secundum carnem militamus".
93. See also the table produced by FABRE, Essai, p. 137, which does not, however, include
the correspondence with Jerome .

260
Paulinus was ordained at Barcelona
25 December 394-Easter 395 (25 March)
1 Nataliciwn
Paulinus sent letter (b) to Jerome
Paulinus sent ep. 1 to Severus
Paulinus sent ep. 2 to Amandus
spring/summer 395
Paulinus relocated to Nola
Julianus delivered (lost) letter ofAlypius
Paulinus received ep. 58 ofJerome
"before winter" 395
Paulinus sent ep. 3 to Alypius
Paulinus sent ep. 4 to Augustine
396
2 Nataliciwn (14 January)
Paulinus sent ep. 6 to Augustine (late spring ?)
Romanianus brought ep. 27 ofAugustine (summer ?)
episcopal ordination ofAugustine
Paulinus received ep. 31 ofAugustine (late summer ?)
Paulinus sent epp. 7 and 8 to Romanianus and Licentius

Dr. Dennis E. TROUT

Dept. of Classics
Tufts University
Medford,MA02155 U.S.A.

SUMMARY : J. Desmulliez's 1985 revision of the chronology of Paulinus of Nola's life and
works during the mid-390s is untenable. Paulinus' Carmina Natalicia and Jerome's previously
unappreciated epp. 53 and 58 persuasively argue that Paulinus was ordained priest at Barcelona
on 25 December 394 and moved to Nola in the summer of 395, not one year earlier
respectively. In consequence, Augustine's episcopal ordination, which occurred the year after
Paulinus' arrival at Nola, should be dated to 396 and not 395, the (unreliable) date recorded by
Prosper of Aquitaine and commonly accepted.

Revue des tudesAugustiniennes,

37 (1991), 144-150

Les nouveauts de l'archologie tunisienne (2)

Une inscription mdivale de Kairouan :
histoire d'une interprtation discute
( propos du Bulletin des Travaux de l'Institut National d'Archologie etArts de
Tunis, Comptes rendus, fasc. 2, octobre-dcembre 1988, Tunis, 1989)

Voici le deuxime fascicule de cette nouveUe revue d'archologie tunisienne signale

dans la prcdente livraison de la Revue. Il s'agit, nous l'avons dit, de comptes rendus de
sances acadmiques (3 ici pour octobre-dcembre 1988) avec reproduction des communications (illustres mme parfois de photographies en couleur) et des discussions. Nous
sommes heureux de voir se poursuivre cette entreprise de pubUcation rapide, mme si le
dlai de parution atteint dj un an.
S. Ben Baaziz donne un exemple des prospections superficieUes entreprises au titre du
nouvel atlas archologique de la Tunisie. Cette initiative est due au Ministre de l'quipement qui cherchait prciser sa carte d'occupation des sols en vue de travaux d'amnagement. Finance d'abord indpendamment, elle est maintenant poursuivie avec la coUaboration de l'administration archologique de l'I.N.A.A. : ces communications marquent
clairement cette coopration dont on se rjouit. 35 feuiUes de la carte au 1/50 000e avaient
t pubhes la fin de 1988. S. Ben Baaziz, animateur de l'entreprise, prsente ici les
rsultats de la prospection pour une carte assez pauvre (parce qu'elle est occupe en grande
partie par des sebkhas) l'Est de Kairouan, celle d'El Hani (Les sites antiques delargion
de Sidi el Hani, p. 7-15). C'est prs d'El Hani que se trouvait le carrefur routier important
du Vicus Augusti o bifurquaient les routes menant vers la haute steppe de Sbeitla et vers
l'Ouest (Hadra et Mactar). La prospection montre relativement peu de vestiges importants, probablement parce qu'il s'agit d'une rgion de grandes proprits fondes sur
l'levage (d'o l'abondance des bassins, dont certains membres de l'assemble ont discut
la datation).
M.Annabi s'est charg, dans le mme cadre, de la carte de la rgion de Sousse
(Prospection archologique dans la rgion de Sousse, p. 17-31). Il constate d'abord que le
paysage a beaucoup chang depuis YAtlas archologique de la fin du sicle dernier, par suite
de l'urbanisation, de la substitution d'habitats en dur aux gourbis d'autrefois, des

LE DEUXIME

FASCICULE

DU BULLETIN

DE UINAA.

145

labourages profonds et des fouilles clandestines de tombes, et que beaucoup de sites ont
disparu. Bien que rapide, la prospection amUore cependant sensiblement la connaissance
due aux brigades topographiques franaises: on passe de 99 sites antiques 128 (il n'est
pas dit si ce chiffre comprend le prcdent ou s'y ajoute partieUement), auxquels il faut
ajouter 39 sites arabes. L'ensemble de la prospection permet l aussi des conclusions
conomiques intressantes, en particuHer l'absence presque complte d'oliculture, dominante l'heure actuelle. L'A., qui craint beaucoup pour ces sites menacs par l'extension
de l'urbanisation, attire l'attention sur une grande agglomration peu prs inexplore, sur
des thermes (dj en partie fouls du temps de L. Foucher) et sur des pierres dplaces,
en particuHer dans l'ancienne vUla d'un ingnieur de la compagnie d'lectricit, qui risquent
de disparatre. La base de statue honorifique d'Avidia Vitalis, flaminique de Carthage,
pubhe par L. Poinssot dans le Bull. arch, du C.T.H.S. de 1947 (A. p., 1949, 36 : la
rfrence n. 8 est incomplte), remploye comme contrepoids d'huilerie, est reproduite
p. 31, mais ce n'est pas un cippe funraire et la copie, p. 24, est fautive.
M. Khanoussi a prsent l'I.N.A.A. la magnifique mosaque trouve Baten Zammour
dans la plaine de Tahl (ou Thala) 60 km l'Est de Gafsa (Atlas arch, de la Tunisie, f
El Ayaicha, sans numro apparemment) dans le tepidarium de petits thermes ( Compte
rendu d'un spectacle dejeux athltiques et depugilat sur une mosaque de la rgion de Gafsa,
p. 33-54) ; elle avait t prsente, peu prs dans les mmes termes et la mme poque,
l'Acadmie des Inscriptions (CRAl 1988, p. 543-561) et la Socit Nationale des
Antiquaires de France (on n'a publi qu'un rsum, BSAF, 1988, p. 252-253, mais avec
une abondante discussion qui n'a pas t compltement utise ici).
Cette mosaque, exceptionnelle par sa qualit, mais aussi par les dtails d'une iconographie trs complte, est datable d'aprs l'auteur du dbut du rv* s., sur des bases stylistiques
et aussi cause de la valeur attribue au follis (voir ci-aprs). Cette datation, mme si
l'argument doit tre trait avec prcaution, n'est pas srieusement conteste.
Une description soigneuse decette mosaque mutile (fig. 1), mais dont les pisodes
manquants sont restituables, permet de suivre le droulement de diffrents concours dont
les principaux constituent un pentathlon (course, saut, lancer du disque, lutte ; il manque
le lancer du javelot) avec, en outre, la boxe et le pancrace. Toutes sortes de dtails, parfois
omis aiUeurs, sont fournis par ce tableau, notamment pour le dpart de la course, avec la
barre qui empche les athltes d'anticiper le signal, le saut avec la prsence du musicien
et la figuration des haltres, le lancer du disque avec la mesure de la distance, etc. Mais
ce qui est le plus intressant, surtout pour un spciahste (non cit dans la bibkographie),
c'est la confirmation clatante de nos conclusions rcentes sur la nature, l'usage et la
chronologie de la couronne agonistique de grande taiUe, utikse dans les concours de type
grec depuis la fin du Ile s. (d'aprs les monnaies des villes d'Orient). En effet, tout le bas
du tableau est consacr la rcompense des athltes vainqueurs et aux crmonies de la
fin des jeux. Le mikeu de la partie infrieure est occup par une table de prix (p1.1, 1),
plus complte qu' Piazza Armerina, avec sur la table six couronnes tout fait analogues
l'un des types reprsents Piazza Armerina et celui d'Althiburos, mais sans inscription
sur le ruban pourpre, ce qui nous prive du nom des jeux (dont on peut se demander la
nature sur ce tableau trouv dans une campagne recule du Sud tunisien, loin d'une grande
viUe : voir infra). Sous la table, sont reprsents des sacs de monnaie avec le chiffre XXV,
qui reprsenterait la valeur dufollis (25 000 deniers), ce qui ne pourrait se situer qu'entre
301 et 330 environ (voir les remarques de J.-P. CALLU, BSAF, 1988, p. 253, qui pense

146

NOL DUVAL

FiG. 1. Mosaque de Baten Zammour. Dessin d'ensemble

25 hvres et date entre 313 et 350). On trouve en plus des pahnes un peu partout, et, sous
la table, entre les couronnes, un vase en forme d'amphore, sans doute en mtal, dont
l'auteur suppose que c'est un autre type de prix. Mais L. Robert a montr depuis longtemps
que sur les monnaies, ce type de vase, cet endroit, est celui servant au tirage au sort. La
seule hsitation nat ici du fait que des paknes sont fiches dans le col du vase, et que
plusieurs athltes portent des cruches. Une scne voisine (p1.1, 2) devait tre ceUe du
couronnement de l'athlte vainqueur (qui porte un sac, une mappa, ou des fleurs (?) de
la main droite et une grande pahne de la main gauche), sans doute avec la grande couronne
agonistique (l'objet a disparu), suivant un type defigurationque l'on connat sur des terres
cuites et sur un ivoire conserv au Muse de Spfit. Vient ensuite le dfil des athltes
vainqueurs (p1.1, 3). Or, l'athlte porte une couronne de fleurs sur la tte, et la main la
grande couronne mtaUique, passe au poignet, ce qui est un unicum. Cette scne confirme
deux faits que j'avais supposs : 1) que la couronne n'tait pas lourde, contrairement

Pl. I

2. Couronnement du vainqueur (la couronne a disparu)

3. Dfil du vainqueur aveclacouronne agonistique la main etlacouronne

defleurs surlatte

4. L'athlte la mappa ?

La mosaque agonistique de Baten Zammour (Tunisie)

Pl. II

a;::t;;/v
"*'

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V?\/ lJ:bl'IIllii. !

^lM^.^f^r^
RW*Mi

1.

- Inscription mutile de Kairouan,

d'aprs A. Mahjoubi

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2. -

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}!yrE5^^

Inscription espagnole du Xle s. de Grenade, d'aprs Gmez Moreno

LE DEUXIME FASCICULE DU BULLETIN DE UINAA.

147

ce qu'on a prtendu (il s'agit de tle mince et ajoure) ; 2) que l'athlte recevait deux
couronnes en mme temps, la couronne de fleurs pour le jour de la fete et la couronne
mtaUique comme trophe durable ; d'ailleurs ces deux couronnes sont reprsentes
ensemble sur l'une des tables de prix de Piazza Armerina et aussi sur ceUe d'Utique ; on
voit prparer les couronnes de fleurs Piazza Armerina et il existe de nombreuses
reprsentations d'athltes portant des couronnes florales, notamment en Afrique et dans
la scne des athltes fminines de Piazza Armerina. Je suis heureux, par aleurs, de voir
M. Khanoussi adopter ici la solution que j'avais propose aux Antiquaires pour la scne
de l'athlte portant sans doute une mappa (et non un poids) (p1.1, 4), sans doute ceUe
donnant le signal du dbut des jeux que Yeditor]cXaiX comme au cirque, maisj'avais prcis
qu'il s'agit d'une simple hypothse.
M. Khanoussi dit que cette mosaque peut servir d'illustration aux inscriptions mentionnant l'institution de jeux dans diffrentes cits. Je ne sais si ce point de vue est exact dans
la mesure o, mon sens, la couronne agonistique est Ue des jeux de type cumnique
et d'origine grecque. Mais auxquels peut-on penser Baten Zammour au rv* s. ? Nous
sommes en Byzacne. Puisque de tels jeux existaient Carthage, pourquoi pas Hadrumte?
Mme L. EnnabU avait t charge, dans le cadre du CoUoque pour l'anniversaire de
YAnne pigraphique, d'un rapport sur l'pigraphie chrtienne dans l'uvre des spciaUstes
franais de la Tunisie. EUe avait prsent une relecture d'une inscription mdivale de
Kairouan au dos de laqueUe les diteurs avaient identifi une pitaphe grecque, qu'ils
avaient lue incompltement ou totalement ngUge. Mme EnnabU avait propos une lecture
de cette pitaphe grecque (que pendant longtemps on n'a pas pu examiner, puisque la
pierre tait sceUe au mur). Cette lecture tant errone, M. Feissel lui a propos une autre
solution qui est partieUement adopte ici.
Sous le titre Nouvelle lecture et commentaire de l'inscription CIL, VIII, 23128 = ILTun
269, p. 55-64, L. EnnabU propose une nouveUe restitution de l'inscription dchiffre
successivement par P. Gauckler (d'o le CIL), par P. Monceaux qui a donn une dition
du texte grec, par W. Seston dans un article clbre Sur les derniers temps du christianisme
en Afrique {Mlanges de l'cole de Rome, 1936), par Chr. Courtois dans un autre article
sur la mme priode (Grgoire VII et l'Afrique du Nord, Revue historique, 1945) et par
A. Mahjoubi aprs la dcouverte de deux nouveUes inscriptions du xf s. Kairouan (Africa,
I, 1966). C'tait une entreprise redoutable de vouloir apporter du nouveau sur ce texte latin
mutil, aux Ugatures compUques, mritoire de Ure et de commenter le texte grec mconnu
par la plupart des auteurs.
La graphie du texte latin (p1. II, 1) est de type mdival, trs orne et proche parfois
de l'criture arabe contemporaine dite koufique, mais aussi de certaines critures occidentales (p1. II, 2). EUe appartient certainement cette srie des x* et xie s. (peut-tre xnc s.),
connue par les deux autres inscriptions sur pierre de Kairouan (trouves probablement
dans le mme secteur de la ncropole, qui correspondait au camp miUtairefranais),et par
des pitaphes graves ou peintes sur des caissons en maonnerie stuqus, lues en plus
grand nombre dans deux cimetires de Tripolitaine (An Zara et En NgUa). La date prcise
ne peut tre donne car la pierre est mutUe l'emplacement ofiguraientune datation
longue (probablement une anne mondiale), et le numro de l'indiction. En effet, celui-ci
est coup de telle faon que son identification est conteste (voir infra).

148

NOL DUVAL

La pierre, d'aprs la mise en pages des deux inscriptions, tait dj mutile en bas
gauche du texte latin et, d'aprs le texte grec, les restitutions devraient tre assez courtes.
L. 1. Sur la base de la restitution traditionneUe (propose par W. Seston parce qu'il
lisait PVS en dbut de L. 2) qui copiait le formulaire d'autres pitaphes contemporaines
de TripoUtaine, L. EnnabU conserve, aprs in n(omin)e (ou in n(omi)ne si on admet un double
emploi d'un des N) D(omi)nU la restitution in hoc [tumulo requiebit corpus...]. tant
donn que le CVS (et non PVS) du dbut de la Ugne 2 est videmment la fin d'un nom
propre (du type Cyriacus) au nominatif, comme avaient vu Monceaux et Dessau, il est
inutile de conserver corpus d'autant plus que les restitutions doivent tre courtes (voir
supra) ; mais il peut y avoir des abrviations et des Ugatures, natureUement. On pourrait
avoir aussi bien in hoc [ loco] que in hoc [ tumulo].
L. 2. L o on lisait Petri senioris ou Senioris (titre de doyen ou d' an de la
communaut, ou cognomen destin distinguer deux Petrus), L. EnnabU Ht presbyteri et
dveloppe... cuspresbyteri Senioris So[lomonis7flliusou neposl].
Elle a eu le mrite d'attirer l'attention sur les complexits d'interprtation de cette Ugne.
Mais, ni W. Seston ni Chr. Courtois, dont l'un avait une formation de palographe et
l'autre des amis palographes qu'il a d consulter, comme son camarade Perrat, n'ont
propos une lecture au hasard. M. Vzin me confirme que, d'aprs des manuscrits et des
inscriptions espagnols contemporains (p1. II, 2), des lettres ornes comme le P et le R sont
acceptables l'poque, et la graphie du T avec boucle gauche rsulte d'une imitation du
mouvement du calame qu'on retrouve couramment sur les manuscrits. Seule fait difficult
la barre oblique au-dessus du T suppos mais on la retrouve gauche du A de la Ugne 3
et, dans l'autre sens, gauche d'un T de la mme Ugne (deuxime lettre ; il peut s'agir aussi
d'une amorce de boucle analogue celle de la Ugne 2). Par consquent la lecture Peri
Senioris reste la plus probable. En ce cas, la dernire lettre, qui peut tre un C, un 0, un
Q, ou mme un T boucle gauche (on croit discerner jan trait droit au-dessus) est
difficement identifiable et il est vain de discuter sur le mot qui suit, qui, logiquement, doit
expUquer le gnitif.
Si malgr tout, on veut chercher une ligature, la lecture de Mme EnnabU est impossible :
le titre presbyterest gnralement plac aprs le nom ; il manquele R aprs le P qui serait
li un S (qu'on n'a pas le droit de repousser plus loin), le monogramme qui suit le
E pourrait comporter un B (mais le B est d'une autre forme la ligne suivante) ou un R
(fait aussi autrement, cf. le signe suivant), mais aussi un Z ou un G cursif combin avec
un T et peut-tre un V (dont il manquerait une branche) ou un Y : il faudrait plutt Ure
dans ce cas quelque chose comme SPEGTYRI (Specturius). Si on admet pour le mot
suivant une ligature RS, on est effectivement obUg de dtacher la fin SO, mais, si le nom
au gnitifest avant, il est inutile de proposer ici, imprudemment, partir de ces deux lettres,
So[lomonis]. Il faudrait y chercher plutt un Uen de parent expUquant l'emploi du gnitif,
qui ne pourrait tre que socer (beau-pre) si ce raisonnement est exact.
L. 3. La lecture et ovii die Sabb(ati) est peu prs certaine mais il manque un tilde
pour signaler l'abrviation ; suit l'indication de l'anne dont nous n'avons que la fin la
ligne 4, qui doit tre lue comme le proposait A. Mahjoubi XXX(avec 3 X Ues)VIII plutt
que XXXXIII. Mais la restitution de la fin de la Ugne est hypothtique : on aperoit le haut
d'une haste, donc plutt in anno qu'anno, sans doute donn en abrg (suivi peut-tre de
DNI = aXomi)ni s' s'agit de l're chrtienne) plus le dbut du chiffre, en toutes lettres ou

LE DEUXIME FASCICULE DU BULLETIN DE LlNAA.

149

en chiffres ou lettres et chiffres mls comme c'est le cas l'poque ? Mais on peut avoir
ici aussi le jour du mois (luna..) avant anno.
L. 4. On Usait ind(ictione) cou[arta] ou cou[arta decima] et on restituait d'aprs
l'indiction l'anne, qui pour Seston tait l're mondiale d'Alexandrie, d'o le choix,
puisque les deux autres inscriptions de Kairouan (dont une trouve depuis) sont du xic s.,
de 1045-1046 ou 1050-1051. Il y a un tilde indiquant une abrviation aprs le D, et
L. EnnabU suppose une abrviation par contraction plutt que par suspension : elle Ht
ina{Oc{ti)o, abrviation plutt insoUte, mais il est vrai qu'on trouve (rarement) indictio au
nominatifau Heu d'indictione. Si l'on accepte l'usage du norrnatfd'indictio, que faire du
signe suivant surmont du dbut d'un tilde indiquant une abrviation ? L. EnnabU choisit
un U et Ut ufad(ecima) et eUe en dduit par un raisonnement complexe une datation en
998, mais la seule haste visible est trs peu incUne et pratiquement paraUle aux quatre
hastes successives au miUeu de la Ugne : j'opterais plutt pour un chiffre. De toute faon,
je crois impossible sur une base aussi fragile de restituer une date. On pourrait avoir aussi
la fin de la Ugne le jour du mois. Mme Ennabli restitue mme une formule finale en
supposant qu'il manque plusieurs lignes (ce qui parat contredit par l'examen de la pierre).
La ressemblance de cette pierre avec l'pigramme espagnole1 que nous reproduisons
(p1. II, 2) a sembl teUe M. Vezin qu'il a voqu une origine commune. Les spcialistes
avaient dj not cette analogie avec les graphies mdivales espagnoles, mais on n'avait
jamais pens que la chrtient de Kairouan au xie s. puisse venir d'Espagne. On croyait plus
la survie d'une chrtient africaine ou lavenue de marchands et de spciaUstes transfrs
par exemple de Sicile. Or un travail rcent de Fr. Arnoulet2 montre l'importance de l'glise
mozarabe forme la fin du xne s. par des chrtiens d'Espagne venus avec Yacoub e1
Mansour partir de 1184 et dont le clerg franciscainet dominicain a favoris la
survie et mme une parfaite implantation dans le royaume hafside. Sur la base d'une
ressemblance palographique, il est difficle de tirer une conclusion historique aussi importante, mais il n'est pas tout fait exclu puisque la date n'est pas certaine que nous
ayons l un tmoignage de cette communaut. Les deux autres inscriptions mdivales de
Kairouan, dates du Xle s.3, ont une criture assez diffrente, mais trs semblable dans les
deux cas.
L'inscription grecque du revers, non visible quand la pierre tait fixe au Bardo, a t
restitue par D. Feissel aprs une premire tentative infructueuse prsente par Mme
EnnabU en 1987: ['ETe]Xei<w0n>obOn (avec dittographie) / [f\ v u]aKapr|o: Tfl
uv/[^un...]aXAoucpa unvr| / [
] f\ (pour ei) Tcc 6', exov | [
*O] O(eo)c
avot7rau/[oT| luf^v : Est parvenu lafin...aUoupha,de mmoire vnre, au mois de...
- le 9e jour, dans l'an... Que Dieu lui apporte le repos. Amen.
L. EnnabU voit ici des indices d'une origine gyptienne et rappeUe qu'on parlait parfois
encore grec en gypte, cette poque. Mais le formulaire convient aussi bien la Sicile
1. M. GoMEZ MoRENO, Iglesias Mozrabas, Madrid, 1919, p. 367 n 1002 et p1. CXXXI ;
HuBNER, Inscriptiones Hispaniae christianae, n 456.
2. Fr. ARNOULET, L'glise mozarabe en Tunisie au xiii6 s., Communication au Colloque
d'histoire et d'archologie nord-africaine d'Avignon en avril 1990.
3. A. MAHJOUBi, Nouveau tmoignage pigraphique sur la communaut chrtienne de Kairouan au xie s., Africa, I, 1966, p. 85-104 et fig. 1-2.

150

NOEL DUVAL

o la tradition grecque tait aussi prsente et plus proche (d'aprs D. Feissel). L'criture
et le formulaire paraissent dj mdivaux.
Le problme se pose du rapport des deux inscriptions. L. Ennabi suppose, aprs
Gauckler, que l'inscription grecque est postrieure la latine, datant d'une priode o
ceUe-ci avait t brise : eUe voit la squence suivante : pitaphe latine assez longue (donc
avec une grande lacune, indtermine, droite), tentative d'y dcouper une stle musulmane (extrmit d'une tombe), d'o le trac en accolade sur la face latine, arrte par le
bris de la daUe de marbre, dont le reste aurait t rutis pour une pitaphe chrtienne
en grec. Le scnario est bien compHqu et rien ne dit que l'pitaphe latine tait beaucoup
plus longue que l'pitaphe grecque. La pierre en tout cas tait dj corne dans l'un et
l'autre cas. mon sens, rien n'interdit, ni pour la chronologie suppose et la palographie,
ni pour les restitutions, d'inverser l'ordre des textes et de supposer que le support n'a pas
chang de dimensions. C'est aprs son abandon qu'il y aurait eu une tentative de
rutihsation, peut-tre tardive.
On voit l'intrt de ce rexamen, mais ses difficults aussi, qui auraient d inciter la
prudence.
Le fascicule comprend encore une communication sur une tombe de la ncropole de
ZaUg ( propos d'une spulture d'un saint de Tunis, p. 65-71) par N. MAHJOUB, auteur
d'une thse sur les fondations des WaIi de Tunis. Cette tombe, date de 722 Hgire (1322,
mais la date a t retouche), est celle du hadj Abd e1 Salam, fils d'un marchand d'huile,
le Sicilien , de la tribu des Qurays. Or Al SiqiH est le nom d'un savant lgendaire qui
serait mort en 665 H / 1267, mais aussi d'un mdecin, mort justement en 722 H. Cette
tombe, qui semble vnre, peut tre ceUe d'un parent.
L'quipe de Prhistoire signale dans la rubrique d'actuaUts l'intrt du Jebel Ousslat au
Nord de Kairouan : cette montagne, longtemps dserte parce que dpeuple par les beys
au milieu du xvme s., est pour cetteraisonune rserve archologique d'un type trs rare
en Tunisie qu'il importerait d'explorer (Le Jebel Ousslat, une rserve archologique et
naturelle sauvegarder, p. 73-74). Le fascicule comprend encore une communication en
arabe de H. Ajjabi (p. 74-79).
Nol DuvAL
Universit de Paris-Sorbonne
C.N.R.S. U.R.A. 167
Centre de Recherches Lenain
de Tillemont Atfred Meriin

RevuedestudesAugustiniennes,

37 (1991), 151-158

Note critique sur une rcente dition

de la Theologia ' Summi Boni '
et de la Theologia ' Scholarum ' d'Ablard1
La Theologia de Pierre Ablard nous a t transmise en trois versions : Theologia
' Summi Boni ', Theologia Christiana, Theologia ' Scholarium '. Le P. Buytaert, auquel
nous devons la Theologia Christiana (CCCM 12), avait projet une dition critique des
deux autres versions, mais la mort l'empcha de rakser ce projet. Constant Mews qui,
grce au Professeur David Luscombe, a eu accs aux papiers laisss par le P. Buytaert, nous
donne ici une dition critique de la Theologia ' Summi Boni ' et de la Theologia ' Scholarium '. Il semble, dit Constant Mews, que le titre origineUement donn par Ablard son
trait ait t De Trinitate, titre qu'il changea par la suite en Theologia Christiana (p. 19).
Les mots Summi Boni et Scholarium , traditionnels depuis Ostlender, sont ceux par
lesquels commencent la premire et la troisime versions : s n'ont jamais t employs
comme titres par Ablard lui-mme. Dans ce qui suit on utisera les sigles employs par
les diteurs : Tchrpow Theologia Christiana, Tschpow Theologia' Scholarium ', et TSum
pour Theologia * Summi Boni '.
la suite de Remigius Stlzle, Constant Mews pense que la TSum correspond au livre
condamn Soissons en mars-avril 1121 (p. 39). Pour composer ce trait, Ablard a
emprunt ses prdcesseurs immdiats, Ansehne de Canterbury et RosceHn de Compigne. Il est redevable aussi, selon toute vraisemblance, aux coUections de Sententiae qui
circulaient de son temps et qu'il est difficile, de nos jours, d'identifier. Mais il a fait appel
galement un grand nombre d'auteurs anciens, chrtiens ou non. Parmi les premiers, le
plus important est incontestablement Augustin (p. 49-51). Parmi les seconds, il faut citer
Platon (TimetiSidwt par Calcidius), Aristote (Catgories), Porphyre (Isagoge), Macrobe
(Commentaire du Songe de Scipion). Ablard pensait, en effet, que les paens pouvaient,

1. PetriAbaelardiOpera Theologica.lll. Theologia' SummiBonV, Theologia' Scholarium\

cura et studio E.M. BuYTAERT f O.F.M. et CJ. MEWS, Coll. Corpus Christianorum. Continuatio
Mediaeualis, vol. 13, Turnhout, 1987, 613 pages.

152

DOUARDJEAUNEAU

l'aide de la raison, connatre le Dieu un et trine. Et c'est dans ce sens qu'il interprtait
Yptre aux Romains ( 1, 18-21). En exploitant certains aspects de la pense de saint Paul
comme de ceUe d'Augustin, Ablard a pu prsenter un expos de la Trinit qui est la fois
traditionnel et original (p. 52).
La Theologia ' Summi Boni ', la premire des trois principales versions delaTheologia
ablardienne, a vu le jour entre 1117 et 1121. Comment Ablard la composa-t-il?
Comment introduisit-il des corrections en son texte comme dans le texte des versions
subsquentes ? TeUes sont les questions que se pose l'diteur en son introduction (p. 67).
Et voici sa rponse. Des erreurs de copistes dans les manuscrits de 7cAr-Vatican, Regin.
lat. 159, Montecassino 174, Tours, Bibl. mun. 85 suggrent que des additions ou des
amendements furent placs dans les marges en face du texte primitif. Il semble trs probable
que les passages qui se trouvent seulement en B (Beriin, Staatsbibkothek Preussischer
Kulturbesitz, theol. lat. oct. 5)... furent ajouts dans les marges ou sur une feuille
intercalaire de l'exemplaire de travail d'Ablard, aprs que ce dernier manuscrit eut t
copi pour produire l'anctre commun E (Erlangen, UniversittsbMothek 182) et L
(Oxford, Bodl. Libr., LyeU 49). Ces passages peuvent tre considrs comme authentiques,
puisqu'Ablard les a tous incorpors dans Tchr... Quelques-uns des changements et
additions que l'on trouve pour la premire fois dans Tchr pourraient avoir t, l'origine,
des corrections apportes TSum, avant que deux Uvres supplmentaires ne transforment
cette dernire en Tchr. Une grande partie des matriaux nouveaux de Tchr consiste en de
frquentes et longues citations patristiques, entrecoupes de commentaires appropris. Il
y a tout lieu de croire qu'Ablard effectua cette rvision en ajoutant de nouveaux textes et
de nouveaux arguments dans les marges d'un exemplaire de TSum, qui aurait pu tre
prpar pour lui par un secrtaire. la diffrence de Tchr, TSum ne contient qu'un petit
nombre de longues citations ; et ceUes qu'eUe contient sont reproduites avec moins de soin
que dans la version antrieure. La manire un peu kbre avec laqueUe Ablard cite maints
auteurs dans TSum suggre qu'il a pu donner origineUement cette uvre oralement, la
dictant un secrtaire, de la mme faon qu'il peut avoir donn ses gloses sur des ouvrages
de logique ou des textes scripturaires (p. 67-68).
La Theologia ' Scholarium ' (autrefois appele Introductio ad Theologiam) reprsente la
troisime version du trait ablardien, ceUe que les contemporains ont connue et cite, celle
qui nous donne accs la forme la plus labore de la pense d'Ablard sur la Trinit
(p. 203). Les manuscrits qui nous en ont transmis le texte diffrent assez notablement pour
que des historiens comme Ostlender, Van den Eynde et Buytaert aient cru pouvoir y
reconnatre des rdactions distinctes. Il est plus juste de considrer ces versions diverses
comme des repres nous permettant de discerner la direction vers laqueUe la pense
ablardienne s'orientait (p. 210) ou, si l'on prfre, comme des instantans pris au hasard
sur une uvre qui tait en continueUe volution (p. 16). Constant Mews s'efforce de
retracer les lignes matresses de cette volution (p. 210-221), et U met en vidence les
points de rencontre entre Tsch et les autres uvres d'Ablard (p. 221-232).
Cette double introduction, la Theologia * Summi BonV d'une part (p. 39-81), la
Theologia ' Scholarium ' d'autre part (p. 203-308), est trs prcieuse ; eUe constitue le
guide indispensable pour une lecture fructueuse des textes dits. On doit en dire autant
de l'introduction gnrale (p. 15-19) et de la riche bibliographie qui la suit (p. 20-37).
Enfin, on admirera le soin minutieux apport la description des manuscrits. Le caractre
proteiforme de cette tradition ne facUitait pas la tche des diteurs. Il faut donc tre

UNE RCENTE DITION DE LA THEOLOGLi D'ABLARD

153

reconnaissant au P. E.M. Buytaert et au Professeur Constant Mews de nous avoir donn

une dition qui se prsente avec les meiUeures garanties de srieux, tant pour l'tabkssement du texte que pour la recherche des sources.
Je voudrais noter ici quelques remarques faites au cours d'une lecture cursive. EUes se
rpartissent en quatre registres, I. Inventaire des sources, II. QuaHt du texte dit,
III. Prsentation matrieUe de l'dition, rV. Rflexions sur la Thologie d'Ablard.

1) Inventaire des sources

a. Theologia * Summi BonV. En TSum I, 18, on pourrait citer / Tim. 2, 4. En TSum

I, 60 (= Tsch I, 760) on devrait mettre en itafiques les mots in quo omnia, et renvoyer
Rom. 11, 36 d'une part, et une antienne de l'office de la Trinit Ex quo omnia, per
quem omnia, in quo omnia, ipsi gloria in saecula d'autre part. Cette antiennefiguraitdans
rantiphonaire gaUican (xf sicle) et dans celui de l'abbaye de Saint-Denis (xne sicle) :
RJ. HESBERT, Corpus antiphonalium officiil, Rome 1963, p. 232 ; II, Rome 1965, p. 454.
Ablard, qui sjourna Saint-Denis, connaissait srement cette antienne. Mais nous
reviendrons sur la relation d'Ablard la kturgie. Quant l'exgse trinitaire de Gense
1, 26, voque en TSum I, 97-105 et en Tsch I, 803-816, eUe se rencontre en effet chez
l'auteur anonyme (Pseudo-Jean Scot) d'un commentaire carolingien sur les Opuscula sacra
de Boce, comme l'indiquent les diteurs (p. 89). Nanmoins, il vaudrait mieux citer
comme sources les Pres de l'gkse et les auteurs mdivaux qui l'ont propage, par
exemple: Jrme, Comment, in Esaiam III, vi, 8 (CCSL 73, p.90), Comment, in
Michaeam II, v, 6 (CCSL 76, p. 486) ; Augustin, Sermo 1 (CCSL 41, p. 5), Sermo 384
(PL 39, 1690) ; Fulgence de Ruspe, Defide ad Petrum I, 5 (PL 40, 755) ; Godescalc
d'Orbais, Opuscula theologica W (d. LAMBOT, p. 104-105) ; Raban Maur (Comment in
Genesim I, 7 (PL 107, 459B), De uniuerso I, rv (PL 111, 27A), pour ne citer que les plus
minents parmi les Latins. En TSum II, 78-79 (= Tsch II, 447) on trouve une dfinition
de scientia, qui semble s'inspirer de ceUe que Boce donne de la sapientia : De Institutione
Arithmetica I, i (d. FRiEDLEm, p. 7-8). Concernant la doctrine du Matre intrieur
(TSum II, 147-154) une rfrence Augustin, De Magistro XI-XII, 36-39 (PL 32,
1215-1216) ne serait pas superflue2. Pour l'tymologie homo-humus (TSum III,
1112-1114), il conviendrait de renvoyer Isidore de Sville, Etymologiae I, xxrx, 3 et XI,
i,4.
b. Theologia ' Scholarium '. En Tsch I, 243-244 deux vers de Sedukus sont cits, au
sujet desquels aucune information n'est donne en bas de page. La rfrence exacte
( Carmen paschale I, 319-320) est chercher deux pages plus haut, attache par erreur aux
kgnes 202-203. EUe est accompagne d'un renvoi au Pseudo-Jean Scot (Remi
d'Auxerre ?)3. On pourrait renvoyer aussi aux commentaires de Remi sur Sedukus (cit par
2. C'est du moins ce qu'a pens Ursula NiGGLi, PeterAbaelard, Theologia Summi Boni...,
Hamburg, 1989, p. 76.
3. C. JEUDY, L'uvre de Remi d'Auxerre. tat de la question, dans L'cole carolingienne
d'Auxerre, de Murethach Remi, 830-908, d. D. IoGNA-PRAT, C. JEUDY, O. LoBRiCHON, Paris,
1991, p. 379-380.

154

DOUARD JEA UNEA U

M.CAPPUYNS, dans RTAM 3 [1931], p.266) et sur Prudence, Apotheosis 245 (d.
J.M. BuRNAM, p. 46), ainsi qu' un petit trait d'Isral Scot (AHDLMA 52 [ 1985], p. 29).
En Tsch I, 1258-1259, bien que les termes en soient inverss, on ne peut pas ne pas penser
la fameuse formule : Diuersi sed non aduersL Ablard pourrait bien tre, sur ce point
comme sur d'autres, l'hritier d'Ansefine de Laon4. Sans entrer dans le dtail, il semble que
l'on aurait pu renvoyer le lecteur l'une ou l'autre des exceUentes tudes qui traitent de
cette question : H. SiLVESTRE, Diversi sed non adversi (RTAM 31 [1964], p. 124-132) ;
J. JouvET, Le traitement des autorits contraires selonle' Sic etNon ' d'Abelard(L'ambivalence dans la culture arabe, Paris 1968, p. 267-280). En Tsch I, 1504-1505 Ablard se
rfre manifestement Sap. 7, 22-23. En Tsch I, 1640-1659, il cite, sous le nom de Vitae
Patrum, les Verba Seniorum [AtfL6529] III, 13 (= Adhortationes sanctorum PatrumXX,
13) : PL 73, 1012B-C. Il est vrai qu'en cet endroit l'diteur avoue en note qu'il n'a pas
russi identifier la citation. En Tsch II, 975, au contraire, il a laiss une citation potique
non identifie sans en avertir le lecteur : il s'agit de Lucain, De bello ciuili I, 23. En Tsch
II, 999 l'allusion PsA9 1 doit absolument tre signale si on veut que le lecteur moderne,
moins famiier avec l'criture que ne l'tait le lecteur mdival, ne se mprenne sur le sens
du texte. En Tsch II, 533-534, il conviendrait de prciser que le quidam cit par Augustin
est Cicron : Sed quaedam etiam negfigentia est difigens (Orator 23). En Tsch II,
2535-2536, la source est Grgoire le Grand, Homiliae in euangelia II, xxxrv, 8 (PL 76,
1250B).

2) Qualit du texte dit

Le texte est dit avec soin et ponctu intelfigemment, ce qui rend sa lecture aise, voire
agrable. Il n'a vel en moi quelque soupon qu'en de rares endroits. Je me permets de
les mentionner, non parce qu'il faudrait ncessairement les corriger je n'ai pas pris la
peine de consulter les manuscrits mais simplement parce que la latinit m'en a paru
sujette caution.
a. Theologia ' Summi BonV. Faut-il fire ad exclusione (I, 446) ou ad exclusionem,
comme dans le passage paraUle (Tsch I, 1938) ; est (I, 546) ou et; disciplines (I, 680)
ou disciplinis; precogita (II, 71) ou praecognito; seipse (II, 179) ou se ipse; adiuuandam
(II, 1002) ou adiuuandum ? Par aiUeurs, en II, 263-264, les mots omnino simplex hoc est
ab, deux fois rpts,risquentde drouter le lecteur. Mme si cette rptition est atteste
par les manuscrits, le phnomne mritait une note en bas de page. D'une faon gnrale,
le lecteur aura avantage se reporter aufivred'Ursula Niggfi PeterAbaelard, Theologia
Summi Boni..., Hamburg 1989 dans lequel il trouvera discutes certaines des leons
retenues par Constant Mews en CCCM 13.
b. Theologia ' Scholarium\ Faut-il fire seipsam (I, 1438) ou seipsa1 En I, 1901, la
leon si simillimum n'a aucun sens. Mme si les manuscrits l'attestent, il et fallu

4. J. DE GHELLrNCK, Le mouvement thologique du xif sicle, Bruxelles-Paris, 1948,

p. 517-523.

UNE RCENTE DITION DE LA THEOLOGM DABLARD

155

mentionner en note que Macrobe, en cet endroit, a crit : ei simillimum (d. J. WiLLis, p. 7,
7), ce qui est aussi la leon de TSum I, 412. Enfin, il me semble que le mot recreaturarum
(III, 702) aurait mrit une note expficative.
c. Apparat des sources. Puisqu'il est question de latinit, rappelons que le locatif de la
viHe de Nevers est Niuernis, et non Niuersis (p. 439) : cf. B. SMALLEY, Gilbertus UniuersaHs, Bishop ofLondon... (RTAMl [1935], p. 235-262 ; 8 [1936], p. 24-60). De mme,
l'quivalent latin de l'adjectif Auxerrois tsiAltissiodorensis (ou enreAutissiodorensis),
et nonAliissiodorus. Ce barbarisme associ au nom de Remi : RemigiusAltissiodorus !
est tropfrquentpour qu'on puisse le considrer comme une faute de frappe : cf. p. 89, 91,
333, 348, 430, 462, 598.

3) Prsentation du texte

Les diteurs ont eu raison de dtacher les citations potiques en imprimant les vers en
retrait par rapport la marge commune. On trouve pourtant quelques regrettables
exceptions que rien ne semble justifier cette sage rgle. Ainsi, dans les passages
suivants, des hmistiches, voire des vers entiers, n'ont pas t dtachs du texte :
p. 149938'939 ; 3892016-3902023 ; 3922088,2091 ; 514465). En revanche, la page 3731559 une Hgne
de prose a t imprime comme s'il s'agissait d'un vers. la page 393, deux citations de
Virgile, la premire emprunte aux Gorgiques, la seconde l'nide, se suivent. Leur
disposition est assez maladroite. Il conviendrait de la modifier comme suit. la Hgne 2124
l'hmistiche doit tre ramen vers la droite. la Hgne 2125 les mots et reliqua, qui
terminent la citation des Gorgiques, ainsi que la conjonction eU qui introduit la citation
de l'nide, doivent tre nettement spars de l'une et de l'autre. la page 4002232, le vers
doit tre dcal sur la droite, afin que le lecteur soit averti que le premier pied ( Te duce)
manque cet hexamtre. De mme, la page 132491, un hmistiche final doit tre dcal
vers la droite.
Signalons encore quelques petites anomafies. la page 533, la ligne numrote 1045
est demeure vide. la page 68 (note 62) le lecteur est renvoy la page 00 ! On a signal
dj que la rfrence une citation de Sedufius est dcale de deux pages par rapport au
texte. Ce genre de dcalage, gnralement moins important heureusement, se rencontre en
d'autres endroits, par exemple la page 514, o le vers de Juvnal annonc dans l'apparat
pour les lignes 460-461 se trouve en fait la Hgne 465. Il se peut que ces anomaHes soient
imputables des agents techniques qui ont chapp au contrle des diteurs.

4) Rflexions sur la Thologie dAblard

Depuis que Victor Cousin a cru dcouvrir en Ablard le Descartes du xne sicle ,
depuis surtout qu'une certaine philosophie de l'histoire a interprt le conflit entre Ablard

156

EDOUARDJEAUNEAU

et saint Bernard comme le symbole de la lutte que la bourgeoisie naissante s'apprtait

mener contre le vieil idal fodal et monastique, la tendance a t de voir en Ablard le
novateur, impatient d'introduire la dialectique dans le champ de la thologie5. J'ai cd
moi-mme cette tendance6. C'tait oubher qu'Ablard lui-mme fut moine. La lecture de
la Theologia ' Summi Boni ' et de la Theologia * Scholarium ' me l'a heureusement rappel.
On ne peut pas ne pas tre frapp par le parfum monastique qui se dgage de ces crits.
Ablard s'y rfre volontiers aux lectures de l'office divin ( Tsch I, 444-450) et aux usages
kturgiques en gnral ( Tsch I, 491-494, 589-593, 2135, etc.). On a vu plus haut qu'il cite
(Tsch I, 1640-1659) les Vitae Patrum, dont la lecture se faisait dans les monastres
pendant la coUation du soir. L'uvre d'Ablard dans son ensemble et pas seulement
la Theologia ' Scholarium ' tmoigne de l'influence exerce par ces rcits difiants7. On
n'a peut-tre pas suffisamment remarqu que lorsque, pour tablir le dogme de la Trinit,
Ablard fait appel aux prophtes et aux philosophes, il s'inspire de l'office kturgique de la
nuit de Nol. Dans cet office, en effet, on ksait d'abord (pour convaincre ou pour rfuter
les Juifs) les prophties messianiques (Isae), ensuite (pour convaincre ou pour rfuter les
paens) une pice de vingt-sept vers (Iudicii signum), dans laquelle une Sibylle paenne tait
cense annoncer la naissance du Christ. Le Chant de la Sibylle tait mme devenu, en
certaines rgions, l'lment le plus populaire de la kturgie de Nol8. Le caractre apologtique de cette liturgie tait renforc par la lecture d'un extrait du Contra Iudaeos, Paganos
etArianos (PL 42, 1123-1127; CCSL 60, p.241-250) de Quodvultdeus, extrait qui
commenait par les mots Vos inquam conuenio o Iudaei, et qui se terminait par le Chant
de la Sibylle . La lecture de cet extrait du Contra Iudaeos de Quodvultdeus oeuvre
communment attribue saint Augustin tait prvue pour la dernire semaine de
l'Avent dans l'homliaire de Paul Diacre9, et pour la nuit de Nol en d'autres homhaires.
On voit que la kturgie de Nol offrait quelques-uns des thmes que devait dvelopper la
Thologie ablardienne : Tsch I, 1269-1272, 2455-2468. Ablard qui cite les vers de la
Sibylle en TSum I, 646-656 et en Tsch I, 2289-2299 a eu l'ide d'appliquer au mystre
de la Trinit le schma que suivaient tant la kturgie officieUe que le drame parakturgique
pour le mystre de l'Incarnation. Il l'a fait avec un talent remarquable certes, et, dans le
cas de la Sibylle, une incontestable originakt, justement loue par le Professeur Peter
Dronke10. Mais ce talent et cette originakt s'exercent dans le cadre d'un schma
prexistant et parfaitement traditionnel.

5. Pour une prsentation plus juste et plus nuance de ce conflit, cf. J. VERGER-J. JoLrvET,
Bernard-Ablard, ou le clotre et l'cole, Paris, 1982.
6. La philosophie mdivale, 3e dition, Paris, PUF, 1975, p. 20-21.
7. CM. BATLLE, Die Adhortationes sanctorum Patrum ( Verba Seniorum ) im lateinischen Mittelalter, Munster, 1971, p. 227-228.
8. H. ANGLs, La msica a Catalunyafins al segle xiii, Barcelone, 1935. S. CoRBiN, Le
cantus Sibillae , dans Revue de musicologie 1952, p. 6. R.B. DoNOVAN, The Liturgical Drama
in Medieval Spain, Toronto, 1958. P. AEBiscHER, Le Cant de la Sibilla , dans Neuftudes sur
le thtre mdival, Genve, 1972 (cit par P. DRONKE, Hermes and the Sibylls..., p. 35).
9. R. GRGOIRE, Homliaires liturgiques mdivaux. Analyse de manuscrits, Spolte, 1980,
p.431-432.
10. P. DRONKE, Hermes and the Sibylls. Continuations and Creations. Inaugural Lecture
Delivered9March 1990, Cambridge, 1990, p. 12-15.

UNE RCENTE DITION DE LA THEOLOGM D'ABLARD

157

On pourrait en dire autant, ou peu prs, de l'interprtation christianisante de Platon

et de Macrobe. Le Time du premier (dans la traduction de Calcidius) et le Commentaire
sur le Songe de Scipion du second font partie du bagage philosophique des clercs depuis
le K* sicle et sont l'objet d'un intrtaccru ds la fin du xie. Au xnc ils sont lus et
comments dans les coles. Et nous savons qu'en certaines d'entre elles ils taient
interprts comme les interprte Ablard. ce point de vue, il est intressant de comparer
l'exgse ablardienne de Platon et de Macrobe avec ceUe de son contemporain Guillaume
de Conches. Selon Gulaume la clef pour interprter le Time est le mythe, qu'il appelle
iniegumentum. Ablard ne dit point autre chose. Pour lui aussi la clef qui ouvre le sens
cach du Time se nomme integumentum (p. 101433, 3861916,1925), ou encore inuolucrum
(p. 99364, 100390, 101429, 103468,483, 104506, 105522, 3791728, 38318361837, 3861921, 3871960,
3881981). Sans le recours cette clef, Platon, le plus grand des philosophes, serait le plus
grand des sots : Tsch I, 1920-1925. Au contraire, si l'on sait se servir de cette clef, on verra
que les textes des philosophes paens concernant l'me du monde ne contredisent pas la
foi chrtienne : Tsch I, 1960-1963. Gulaume de Conches tait du mme avis : Si quis
tamen non uerba tantum sed sensum Platonis cognoscat, non tantum non inueniet heresim
sed profundissimam philosophiam integumentis uerborum tectam. Quod nos, Platonem
diUgentes, ostendamus (Glosae super Platonem 119, Paris, 1965, p. 211). Cette convergence a dj t note par Jean Joivet dans l'introduction sa traduction franaise de
ThSumn. Toutefois, c'est dans la lecture christianisante de Macrobe que l'accord entre
Ablard et Guillaume de Conches apparat le plus clairement. Comme Ablard, Guillaume
professe que, si on sait lire le Commentaire surleSonge de Scipion, on y trouvera le dogme
de la Trinit. Il est vrai que les verbes utiUss par l'crivain latin pour dire que le Bien
engendre le vo creat ou que l'me drive de ce dernier degenerat semblent
s'opposer une interprtation chrtienne de Macrobe, car ni le premier de ces termes ne
convient la gnration du Verbe, ni le second la procession du Saint-Esprit. Guillaume
de Conches s'accorde avec Ablard pour reconnatre que, pris en eux-mmes, ces mots
sont impropres une formulation adquate du dogme trinitaire. Comme Ablard cependant, il trouve moyen de leur confrer un sens orthodoxe. Voici comment il interprte In
Somnium Scipionis I, 14, 6-7 (d. WiLLis, p. 56, 8-13) :
me, id est Deus, CREAvrr EX SE MENTEM. Si dixisset ' genuit ' bene dixisset, sed hoc uerbum
' creauit ' hereticum est. Forsitan autem ' creauit ' posuit pro ' genuit '. Mens enim Dei et
Filius ab ipso genitus est. Mentem enim diuinam in hoc loco uocat dei Filium, qui est secunda
persona in Trinitate, ut iam apparebit in sequentibus in ipsis uerbis. Vt enim ait Augustinus,
in gentilibus etiam scriptis tota Trinitas inueniri potest. Et est mirum quod gentiles ita de
nostra fide sensere...
Ergo subiungit de anima mundi, quae secundum quosdam est Spiritus sanctus ex utroque
procedens, qui omnia in mundo mouet et uiuificat : Spiritus enim Domini repleuit orbem
terrarum{Sap. 1, 7). DE SECREAT. Si hoc dicatur de Spiritu sancto hereticum est... Non enim
ex se creat Spiritum sanctum, sed mittit. Sed forsitan ponit ' creare ' pro ' mittere '...
DEGENERAT iP(SA Ei)COR(POREA). Dicitur autem degenerare, non quia Spiritus sanctus in se

11. ABLARD, Du Bien suprme ( Theologia Summi Boni). Introduction, traduction et notes
par Jean JouvET [Cahiers d'tudes mdivales TV], Montral-Paris, 1978, p. 15.

158

EDOUARD JEAUNEAU

degeneret, sed quia degenerat in effectu12. Non enim omnibus idem confert : uni enim confert
hoc donum, alii hoc, alii plus, alii minus13.
Si l'on compare ces textes du philosophe de Conches avec ceux du Pripatticien du
Pallet {Tsch I1 2024-2031, 2224-2234 ; II, 2510-2520, etc.) on trouvera entre eux, non
une parfaite ressemblance au niveau de la lettre, mais un profond accord de pense.
Entendons-nous bien. Je ne prtends pas qu'Ablard ait suivi les leons de Guillaume de
Conches. Mais il a vraisemblablement suivi les leons d'un bon grammaticus, qui interprtait le Time de Platon et le Commentaire de Macrobe comme les interprtait Guillaume
de Conches. On s'en rendra mieux compte lorsque paratra l'dition des Gloses de ce
dernier sur Macrobe, dition prpare par Mme le Professeur Helen Lemay-Rodnite pour
le CCCM.
Qu'Ablard soit tributaire d'Ansehne de Laon pour la formule Diuersi sed non aduersi,
qu'il ait emprunt la liturgie le thme gnral de sa Thologie, et quelque grammairien consciencieux son interprtation christianisante de Platon et de Macrobe n'enlve
rien ni ses mrites ni son originaHt vraie. La Theologia ' Summi Boni ' et la Theologia
' Scholarium ' restent des uvres d'un grand intrt. Il faut savoir gr au P. Buytaert et au
Professeur Constant Mews de nous permettre de les lire avec plaisir et profit.
douard JEAUNEAU, CNRS

12. efTectu] scripsi, afFectu cod.

13. Ms. Vatican, Urbin. Lat. 1140,f. 80r-80v. Textes substantiellement identiques dans les
manuscrits suivants: Bamberg, Staatsbibliothek, Class. 40 [H.J.IV.21] et Copenhague, KgI.
Bibliothek, GlKgL S. 1910.

Revue des tudes Augustiniennes, 37 (1991), 159-192

COMPTES RENDUS
BIBLIOGRAPHIQUES
A.Thibaut, L'infidlit du peuple lu: entre la Bible hbraque et la Bible latine
(Collectanea Biblica Latina vol. XVII), Rome-Tumhout, 1988, 336 p.
A. Thibaut nous donne une tude prcise et suggestive du vocabulaire de la dsobissance
dans la Bible hbraque, les traductions grecques et la Vtus Latina. Dans une premire partie,
il tudie les principaux mots hbreux, notamment mrh, srar / srh et mrad, ainsi que leurs
divers correspondants dans la Septante et les autres traductions grecques. La deuxime partie
est consacre dans la Septante et la concurrence que lui livre . La
troisime partie porte sur dans le Nouveau Testament. La quatrime et dernire partie
est relative la traduction de dans la Bible latine. L'ouvrage s'achve par des
conclusions gnrales, une bibliographie et cinq index.
La prsentation matrielle de l'ouvrage est de qualit. J'ai relev quelques fautes de frappe :
omission de la lettre i aux pages 16 (insoumisson), 38 (situaton), 46 (opinon), bvues
orthographiques diverses aux p. 51 (taduire), 77 (ensembe), 247 (lment), 250 (dsobeissnce). la page 103, il y a srement une rdaction fautive dans la phrase (...) et dont la
traduction grecque (...) parat lier son temple au temple de Jrusalem ; il faut probablement
lire : parat lie au temple de Jrusalem . la page 111, peut-on vraiment qualifier, dans un
livre crit en franais, le traducteur des Proverbes de scholar ? Les mots grecs portent parfois
un esprit rude la place de l'esprit doux attendu : ainsi aux pages 88, 89, 143, 144, 159. Enfin,
il n'est pas cohrent de numroter la suite les 819 notes du livre et de recommencer la
numrotation des chapitres chaque nouvelle partie.
L'A. propose de nombreux tableaux o il rcapitule ses rsultats. Mais il arrive qu'il y ait des
contradictions entre ces tableaux et les dveloppements auxquels ils donnent lieu : ainsi, la
page 56, l'A. note que, pour traduire srar /srh, Aquila utilise 5 fois et ses drivs,
3 fois et ses drivs, une fois ; mais le tableau de la page 59 fait uppaTotrc
6 et 2 ; il faut le rectifier : en Ose 4, 16a, il y a .
Certaines traductions de la Septante sont discutables. la page 54, la place de Il a
perscut le rebelle et m'a dchir (Lamentations 3, 11), je suggre : Il m'a poursuivi dans
ma dfection et il m'a dchir . La traduction donne pour 1 Rgnes 15, 23 (page 43) ne
correspond pas au texte grec retenu : elle suppose des accusatifs, l o il y a des nominatifs.
Certains dveloppements me paraissent insatisfaisants. Ainsi, la page 53, le paragraphe sur
mrh me parat la fois imprcis (il n'y a pas de considrations de type diachronique) et erron
(contrairement ce que dit l'A., Thodotion et le jeune Aquila emploient le verbe
). Je rdigerai ces lignes ainsi : Pour rendre mrh, les traducteurs du Pentateuque,
suivis par celui d'Isae, tendent utiliser . Mais ce verbe a l'inconvnient d'tre

160

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

intransitif. D'o, peut-tre, la formation du nologisme , qui apparat discrtement dans le Deutronome (un exemple) et se gnralise dans les Psaumes et zchiel. Ce verbe
est conserv le plus souvent par Thodotion et le jeune Aquila. En revanche, Aquila utilise
, tandis que Symmaque fait flche de tout bois .
la lecture de l'ouvrage, on prouve parfois des doutes : par exemple, qu'apportent pour le
propos de l'A. les nombreuses rfrences qu'il fait la thorie des couches rdactionnelles des
livres bibliques ? Le sens prreligieux de mrh (p. 98) est-il vraiment archaque ? N'y
a-t-il pas plutt coexistence d'un emploi profane et d'un emploi religieux du mot? Est-il
possible qu'Aquila, dont le principe de traduction le plus affirm est de faire correspondre une
racine grecque une racine hbraque et une seule, rende srar / srh tantt par ,
tantt par , tantt par ? J'ai l'impression que les deux derniers verbes
appartiennent en fait Thodotion. Le mme Aquila fait-il rellement correspondre, contrairement ses principes, le verbe deux racines hbraques distinctes, srar / srh et
mrad ? Il me semble que, l encore, la correspondance entre et mrad appartient
Thodotion.
La pense de l'A. n'est pas toujours trs nette. Par exemple, l'absence tonnante d'morc
est tantt explique par des raisons d'ordre thologique, tantt par des motifs de traduction.
Pour ma part, je suis convaincu que cette dernire considration est la bonne : ce que dit l'A. sur
le principe de traduction qui rgle l'usage de l'alpha privatif dans la Septante permet de
comprendre l'absence '.
De manire plus gnrale, l'approche de l'A. est peut-tre trop exclusivement thologique et
insuffisamment linguistique. Certes, il n'est pas faux d'affirmer, l'aide de plusieurs passages de
la Septante, que le verbe ne dnote pas seulement l'insoumission, la rbellion, mais
aussi l'infidlit, le manque de foi. Mais cette palette de sens est atteste en grec classique, o
a comme synonyme . L'A. n'ignore pas ce fait de langue (voir p. 290), mais
il l'utilise presque contrecur, sans voir qu'il rend certains de ses dveloppements quelque peu
superftatoires.
Pour terminer, il faut insister sur les qualits du livre. L'A. a l'art de tracer un tat de la
question, par exemple sur la traduction d\ Isae (p. 83-84), sur le texte grec du Siracide (p. 95),
sur Judith (p. 100), sur les Psaumes (p. 103), sur la vieille latine (p. 204-205). Son ouvrage
fourmille de suggestions importantes : ainsi sur la traduction des Lamentations, qui ne relve
pas de la mme cole de traducteurs que Jrmie et Baruch (p. 41) ; sur le traducteur ancien
des Rgnes, qui tait unique (p. 61) ; sur le modle hbreu de zchielgrec (p. 62) ; sur l'cho
de Nombres 11, 20 en Nombres 14, 43 (Septante ; p. 81-82) ; sur l'original hbreu de Baruch
(p. 95) ; sur le sens de Ps. 67, 19 (p. 105-107) ; sur la chronologie relative des versions des
livres bibliques (p. 111) ; sur la lecture de la Septante par l'auteur de la Sagesse (p. 116) ; sur
le texte d'Actes 17, 5. Enfin, et mme si j'ai mis quelques rserves sur la mthode de l'A. dans
le paragraphe prcdent, les conclusions qu'il tire, partir de considrations smantiques, sur
la thologie de la Septante et celle du Nouveau Testament me paraissent justes.
Gilles DORIVAL

Complementi interdisciplinari di patrologia, a cura di A. Quacquarelli, Roma, Citt Nuova

Editrice, 1989, 912 p.
Sous ce titre un peu hermtique, dfilent seize contributions dont voici la table simplifie :
Tendances actuelles dans les tudes patristiques (A. Di BERARDINO)
Le gnosticisme (E. LUPIERI)

Parole et image dans la thologie communautaire des Pres (A. QUACQUARELLI)

Les sciences et la patristique (P.L. PIZZAMIGLIO)
Les Apocryphes et les Pres (F. GORI)
Orientations de l'exgse biblique des Pres (M. MARIN)
Patristique et pigraphie (D. MAZZOLENI)
Littrature patristique et iconographie palochrtienne (F. BISCONTI)
Les Pres et la dfense des icnes (V. FAZZO)

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

161

La patrologie copte (T. ORLANDI)

Linaments de patrologie syriaque (P. BETTIOLO)
Liturgie patristique orientale. Pistes pour une tude systmatique (M. ARRANZ S. PARENTI)
La patristique dans la littrature armnienne (v'-x* s.) (SJ. Voicu)
Mariologie patristique (E. PERETTO)
Les Pres au Moyen ge (R. GRGOIRE)
dition et lecture des Pres : de la culture humaniste au modernisme (P. STELLA).
L'ensemble est prcd d'une Premessa o A. Quacquarelli tente de dfinir l'entreprise, suivi
de quatre Indices (siglorum; scripturae; nominum; rerum notabiliorum) et complt par
l'encart, en deux sections, de trente-deux pages de planches photographiques.
Une telle matire, on le voit, emplirait plusieurs livres. Elle est peu homogne aussi, et le fait
que les auteurs aient adopt des mthodes diverses pour composer chacun sa monographie ne
favorise pas l'unit : ces monographies vont de l'essai personnel (Quacquarelli) au rpertoire
bibliographique raisonn (Arranz - Parenti), en passant par le prcis (Mazzoleni ; Bisconti) et
la relaio sur l'tat des recherches (Di Berardino). Du coup, et mme si la diversit est une
richesse, la finalit de ce travail collectif, malgr les considrations introductives de son
promoteur, ne se dgage pas avec clart, et l'on discerne mal le public auquel il entend
s'adresser. Je souponnerais pour ma part que ces complments veulent avant tout fournir
des instrumenta, facilitant en particulier l'accs des domaines moins battus. Si oui, il aurait
fallu pousser le projet avec plus de cohrence : mieux rgler l'ordre des exposs (on aperoit
bien un classement, mais les artes structurelles ne ressortent pas avec vivacit) ; situer
constamment dans l'ensemble du champ de la patrologie les zones abordes (objet ;
mthodes ; apports) en tout cas prfrer dcidment l'nonc des problmes (avec mise au
point dtaille) ainsi que les donnes factuelles et bibliographiques aux synthses plus ou moins
subjectives ; liminer tout dveloppement par trop lmentaire.
Quelques exemples pour illustrer ces requtes. (On me pardonnera l'abus, par endroits, du
Sutor ne supra crepidam ).
(Lupieri) La description du systme valentinien pche par simplification... pdagogique ?
Surtout, pourquoi un catalogue, forcment sommaire, des hrsiologues ? Il y aurait, de fait,
beaucoup nuancer dans la prsentation de Tertullien (la question des tertullianistes ; l'origine
juridique des praescriptiones ; l'utilisation de la philosophie), et il et t opportun de
rappeler ce que la distinction entre deux Hippolyte doit des dbats contemporains
singulirement anims... La bibliographie nglige certaines ditions rcentes : e.g. d' Hippolyte , Refutatio, ou de Tertullien (De carne Christi et Aduersus Valentinianos, en Sources
Chrtiennes, avec comm. ; d. MORESCHINI de YAduersus Marcionem, Milan 1971, car celle de
Kroymann, reprise en CCL, s'avre parfaitement insuffisante).
(Quacquarelli) Essai personnel, donc, que j'ai eu quelque mal suivre en ses mandres
subtils ; du moins en ai-je retir l'impression que la notion de thologie communautaire ici est
un concept flou : peut-on sans plus imputer ladite thologie l'ide de procession ex Ptre
Filioque (p. 120) ? On notera une dfinition trange du nestorianisme et surtout du monophysisme (p. 122) et un contresens sur Gen. 4, 24 LXXtel que comment par Basil. Caes., De
orig. 2, 10 (p. 151 ; l'erreur est dj dans l'd. SC 160 cite par l'auteur).
(Pizzamiglio) Le but de ce chapitre me parat incertain : les Pres et la science (mais
laquelle ?), ou bien la science au temps des Pres (i.e. en gnral aux huit premiers sicles de
l're chrtienne , p. 185) ?
(Peretto) Assurment ici se vrifie l'assertion prliminaire d'A. Quacquarelli, p. 15 (ne pas
distinguer patristique et patrologie) mais le prsent article s'imposait-il ? Seul sujet dogmatique au sens strict dans le volume, et bien souvent trait... S'il fallait nouveau le traiter,
j'attendais une manire plus technique (bibliog. jour et circonstancie pour chaque notice) et
plus sre (affirmer, p. 716, en invoquant Mon. 8, que Tertullien a pu enseigner la uirginitas post
partum, contredit l'vidence Virg. 6, symptomatiquement oubli ; Cyprien a-t-il jamais donn
la virginit de Marie en modle [p. 741 ; aucune rfrence] ?).
Quant aux patrologies orientales, bien menes mon sens, et d'un intrt vident pour
l'utilisateur occasionnel, spcialiste engag ailleurs, pourquoi s'en tre tenu au copte, au syriaque
et l'armnien ? Ne convenait-il pas d'largir aux autres langues orientales chrtiennes ? Ne

162

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

convenait-il pas aussi, tout en respectant, l comme partout, la personnalit des auteurs et
l'autonomie scientifique des sujets, de les concevoir sur le mme patron (touchant spcialement
la bibliographie : la plus utile cet gard me semble tre la patrologia copta de T. Orlandi).
Les autres contributions m'ont de mme paru de commodes abrgs , toujours l'intention, bien sr, des lecteurs supposs plus haut. J'ai beaucoup appris telles de ces prsentations
ex professo. Je me permettrai seulement une vue rtrospective sur les pages crites par A. Di
Berardino. Dans ce panorama des quinze dernires annes de la recherche, pourquoi avoir omis
les deux ouvrages de J. Fontaine sur la posie latine tardive (mme s'il s'agit pour l'un de la
rimpression de travaux antrieurs), ou le livre posthume de H.I. Marrou ? Aussi bien, le bilan
est-il sur ce dernier point elliptique : peut-tre aurait-il fallu souligner que, plus que de
dissertations doctrinales, surabondantes (dans le domaine augustinien, par exemple), c'est
d'tudes historiques rigoureuses que nous manquons souvent encore... On attendait que fut
mentionne la Prosopographie chrtienne du Bas-Empire I Afrique, ainsi que l'dition BA 46
des Nouvelles Lettres d'Augustin celle-ci, pour le coup, entreprise vraiment multi-disciplinaire et inter-nationale... Dtails, mais rvlateurs...
Pour terminer, quelques broutilles typographiques, dans un livre au demeurant soign : les
titres franais pourraient tre mieux traits ; p. 324, lire Jacques Fontaine ; p. 378, confusion
dans les notes ; p. 487, lire A. (et non S.J. !) Grillmeier (mme erreur dans indice dei nomi ,
p. 863, qui distingue deux personnages...) ; p. 761, n. 185, lire Cipriano, Ep. X, 4, 2, et non
Ep. IX (sans autre indication).
Bref, un beau dessein, de ralisation matriellement sduisante, et utile, indubitablement.
Mais je ne peux m'empcher de regretter que plus de coordination et de rigueur, plus de
systmaticit , n'ait pas mieux servi le propos.
Paul MATTEI

Figures de l'Ancien Testament chez les Pres (Cahiers de Biblia Patristica 2), Strasbourg, 1989,
316 p.
la diffrence du prcdent volume des Cahiers de Biblia Patristica , celui-ci a cherch
raliser une unit thmatique : il l'a trouve dans une slection de figures reprsentatives de
l'Ancien Testament, dont le dfil s'achve par celle du prince chrtien du rv* s. calque sur le
modle des patriarches et des rois du peuple juif.
deux reprises, le projecteur est dirig sur Adam. E. OSBORN ( The excellence of Adam in
second century Christian thought), conoit la reprsentation d'Adam chez les Pres du 2e s.
comme une qute de la perfection de l'homme. Tertullien, dpassant l'optimisme d'origine
stocienne de la cration d'Adam au contact du pch (non du monde comme chez
Marcion), dbouche sur un rigorisme qui restaure l'image de Dieu. Cette tche s'accomplit dans
l'histoire pour Irne, alors que, pour Clment, le gnostique est de plain-pied avec cette
image parfaite. La recherche de D.A. BERTRAND {Adam prophte), couvre un horizon diachronique beaucoup plus tendu, mais se limite un aspect du protoplaste, sa fonction de prophte
reconnue ds le 3e s. par Hippolyte et Clment d'Alexandrie. Le point de dpart se trouve
peut-tre dans l'image philonienne d'Adam savant, laquelle se transforme, avec le judochristianisme, en celle d'un visionnaire. Quelque chose de cette optique subsiste dans la
conception d'une extase d'Adam due Tertullien, mais chez cet auteur, comme chez Hilaire
et Augustin, rgne l'exgse classique d'Adam prophte du mariage du Christ et de l'glise, de
l'homme et de la femme.
Le personnage de Joseph le patriarche est, lui aussi, l'objet de deux approches diffrentes.
M. DuLAEY {Joseph le Patriarche, figure du Christ) suit, travers l'exgse de Mliton
Chrysostome, le processus d'mergence des scnes de la Passion au long des pisodes de la
vente de Joseph, des mauvais traitements infligs par ses frres ou des calomnies de la femme
de Putiphar, tandis qu' la geste du Christ triomphant renvoient les scnes gyptiennes o
s'affirme la puissance de Joseph. Un autre regard sur l'histoire de Joseph mane du sermon du
Ps. Ephrem. De la seconde partie narrative, P.-H. POIRIER {Le sermon pseudo phrmien In
pulchrrimum Joseph , Typologie et Midrash) scrute les 55 paragraphes du point de vue du

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

163

contenu, de la rfrence la Gense, des sources targumiques, rabbiniques et pseudpigraphiques. L'ensemble forme, non une typologie, mais une espce de roman polychrome sur
Joseph labor aprs le 4e s.
Nous revenons une lecture christique des paradigmes vtro-testamentaires avec trois
monographies. De celle de Ch. MUNIER (La femme de Lot dans la littrature juive et chrtienne
des premiers sicles) il ressort que la femme de Lot, change en statue de sel pour s'tre
retourne, est devenue une image spirituelle partir d'Origene, l'image de la chair qui regarde
du ct des vices. De l, les hritiers d'Origene, tant en Orient qu'en Occident, glissent vers une
interprtation morale domine par l'exigence de conversion. Tamar, comme le montre M. PETIT
( Tamar), a t l'objet d'une exgse messianique d'abord dans la littrature juive, puis, partir
du m6 s., dans le monde patristique reprsent par Hippolyte et Origene, lequel noie la faute de
Tamar dans l'image du Christ prenant nos pchs. J. ROLDANUS ( Usages varis de Jonas par les
premiers Pres) porte son attention autant sur les interlocuteurs de Jonas, les Ninivites, que sur
le prophte lui-mme. Les menaces faites aux premiers, la misricorde qui leur est promise
posent en effet, surtout Origene, le problme des interfrences entre les actions des hommes
et celle de Dieu. De Jonas lui-mme Tertullien, Irne et Origene font une image du Christ
dvor par la mort et en sortant vainqueur.
Les quatre exposs qui terminent le volume sont sensibles la relation entre figures
vtro-testamentaires et problmes de socit l'heure chrtienne. Parmi eux, au premier chef,
le martyre, qu'claire l'exgse de IV Maccabes. S. DELANI ( Une typologie du martyre
chrtien : la Passion des frres Maccabes et de leur mre selon saint Cyprien) tudie, dans
une page des Testimonia de Cyprien, l'art de la retractatio transformant le rcit biblique en un
exemplum, o sont exaltes la vertu de souffrir, image de celle du Christ, et sa finalit
eschatologique, la faveur de laquelle l'Antchrist (Antiochus) s'affronte l'glise (la mre des
sept fils de Zbde). Le mme pisode des frres Maccabes alimente dans le De Iacob
d'Ambroise un discours , dont G. NAUROY (Les frres Maccabes dans l'exgse d'Ambroise
de Milan ou la conversion de la sagesse judo-hellnique aux valeurs du martyre chrtien) fait
valoir les qualits de construction et surtout la christianisation de clichs comme l'hrosme
ou Yapatheia stocienne. Aux ennemis de la foi chrtienne sont appliques les formules de Verus
Pharao et de Beliar. Le premier est le diable, dont nous dlivre le baptme, d'aprs le texte que
rassemble J.B. BAUER ( Verus Pharao) remontant d'une leon dfigure d'une Lettre de Jrme
jusqu' Origene. M. SCOPELLO (Bliard, symbole de l'hrsie : autour des exgses de Jrme et
de Pierre d'Alexandrie) suit le dveloppement du vocable Bliar (-al) dans la Bible hbraque
et surtout dans Y vangile de Barthlmy apocryphe, o Bliar inspire les hrtiques de Perse.
On s'explique par l que Bliar personnifie l'hrsie dans l'exgse chrtienne : fragment copte
de Pierre d'Alexandrie sur II Cor. 6, 15 (o figure le nom) et In Nahum de Jrme. L'hrosme
du chef ne se cherche plus au rv* s. du ct de la tradition romaine, du moins dans les
pangyriques chrtiens. F. HEIM (Les figures du prince idal au iV sicle: du type au modle)
dgage les figures emblmatiques de l'empereur chrtien : Mose pour Constantin chez Eusbe,
Abraham et Josu comme chefs de guerre pour Gratien d'aprs Ambroise, ou encore chez le
mme auteur, Dauid religiosus pour Thodose.
On aurait aim trouver, en fin de parcours, une synthse des lignes de force de l'exgse, telle
qu'elle ressort des contributions si diverses que nous venons de passer en revue. Pour avoir une
vue d'ensemble de la dmarche exgtique, J.N. GUINOT (La typologie comme technique
hermneutique), en guise d'ouverture au volume, brosse un tableau vigoureusement construit de
la dynamique de l'exgse antiochienne, montrant, chez ses grands reprsentants, les relations
entre le type, la mimesis et la vrit et la manire dont un Theodoret, tel l'artiste, part de la
prophtie comme d'une image, pour parvenir son archtype par la thoria.
Jean DOIGNON

Michel Fdou, Christianisme et religions paennes dans le Contre Celse d'Origne (Thologie
historique, 81), Paris, Beauchesne, 1989, 655 p.
Le projet de M. Fdou est neuf et il le conduit son terme avec rigueur et matrise. Il s'agit
d'explorer le Contre Celse d'Origne sous l'angle d'une thologie des religions non chrtiennes.

164

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

La vise de l'auteur est nettement dfinie et ne varie pas d'un bout l'autre de l'ouvrage. Cette
thse, soutenue au Centre Svres de la Compagnie de Jsus, par l'un de ceux qui y
enseignent, adopte le point de vue d'Origne pour clairer la confrontation antique entre le
christianisme et les autres religions, avec l'intention, ultrieurement, de tracer pour des
thologiens catholiques la voie d'une rflexion sur le mme sujet, en cette fin du XXe sicle. Le
travail se situe donc l'intrieur d'une tradition, dont Origene devient le tmoin exemplaire, et
prend figure de contribution la pense chrtienne en la matire. Le parcours envisag tait
prilleux. Disons aussitt que les risques d'anachronisme sont vits. L'historien et le philologue
se trouvent en terrain sr sous la conduite de M. Fdou. Quant l'inspiration profondment
chrtienne de l'enqute, on ne pourrait la rcuser sans refuser au thologien la libert
d'expression. Dieu ne plaise ! Et trop de travaux de patristique font uvre d'apologtique,
soit inconsciemment, soit sous le dguisement de l'rudition ; aussi est-il rconfortant de voir
la conviction d'un croyant et d'un pasteur s'exposer avec une si belle clart et une fermet si
sereine. En outre, si l'ide de la surminence du christianisme oriente la dmarche, elle n'offense
dans ce livre ni la complexit du rel, ni la dignit d'autrui.
Il serait vain de donner ici une analyse de l'ouvrage. Il faut le lire, et dcouvrir l'harmonie
de l'ensemble (en trois conflits..., des croyances, des pratiques, des interprtations), l'art de la
composition, qui annonce, diffre, reprend, enrichit les thmes, la vigueur d'une prose classique,
capable, sans apprts, de trouver le ton et le nombre de l'loquence vritable, la justesse des
termes, la vigueur de l'argumentation. L'honntet foncire de cette tude est manifeste
d'emble par la prcision et la subtilit dployes pour rendre justice, dans chaque dveloppement, la position de Celse. La force de ses objections n'est en rien attnue, et la perspicacit
des rponses d'Origne prend d'autant plus de relief. Je vais simplement tenter d'noncer
quelques-unes des remarques et des questions suscites par la lecture de ce livre. Dans son
introduction, M. Fdou dcrit trois conceptions qui ont cours en thologie des religions
(p. 34-35). Il semble qu'il ait choisi lui-mme non pas la conception exclusiviste de IC Barth,
ni celle de J. Hick et R. Panikkar, pluraliste , mais la vision inclusiviste , celle de Vatican
II, reprenant le scheme de la prparation vanglique ; il n'est pas infidle, l non plus,
la pense d'Origne. Ce modle est labor propos de la religion grecque et des religions
barbares . Le judasme chappe cette logique, comme il est quasiment absent de l'ouvrage
(en dehors des p. 524-530 et de quelques occurrences dissmines). la fin, M. Fdou
mentionne la ncessit d'un dbat spcifique avec le judasme. Il est vrai que celui-ci n'est abord
qu'indirectement dans le Contre Celse, comme M. F. le rappelle en commenant. Mais certaines
influences indirectes sont dterminantes. Quand la rupture a t consomme, alors que la
proximit demeure si grande, la situation n'est pas la mme qu' l'gard de ceux dont la
conversion est obtenue ou attendue. Origene n'a pas lud la difficult. S'il ne la traite pas fond
dans le Contre Celse, il et t opportun, nanmoins, de prsenter brivement les conclusions
(ou les apories) des travaux relatifs au conflit entre judasme et christianisme selon Origene.
Cela et corrig le jugement unilatral du Contre Celse.
Le choix du dbat entre Celse et Origene n'est pas sans incidence sur la notion de religion
qui est au cur de la rflexion. Pour le platonicien, par exemple, le critre de la raison est
essentiel et les contenus doctrinaux sont de la plus haute importance. La rplique d'Origne se
situe au mme niveau. L'examen des thses en prsence conduit M. Fdou (chap. Ill de la lre
partie) ouvrir tout l'ventail des croyances qui vont du polythisme au monothisme, pour
qualifier d' hnothiste la position de Celse et pour conclure (p. 293) que le monothisme
trinitaire serait seul apte relever... les dfis doctrinaux du paganisme ancien . Le privilge
accord de part et d'autre la demonologie et la thologie ne concerne qu'un aspect de la
religion. Or les pratiques elles-mmes sont modifies par le regard de Celse. Si celui-ci dfend
les traditions cultuelles et les actes auxquels elles sont associes, il le fait la lumire d'une
demonologie philosophique, et les dimensions socio-politiques du sacrifice, la dtermination
territoriale des ftes en l'honneur des dieux grecs s'estompent. Ainsi M. Fdou, dans sa 2e
partie, autoris par le tour donn au dbat par Celse, met-il au premier plan les images sacres,
et il fait driver la discussion vers la notion d'idoltrie. Du ct chrtien, de bons exposs
commentent la conception orignienne des ftes, de eucharistie , de la prire, mais l'accent,
comme il se doit, porte sur le caractre spirituel du culte. La rponse d'Origne Celse propos

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

165

des mystres dirige l'attention vers l'exigence thique et vers l'accs la rvlation suprme.
Magie et miracles , divination et prophtisme , classs dans le domaine des pratiques , se prtent des apologies, des critiques, des paradoxes fort intressants et exactement
appropris la rflexion d'Origene, si stimulante pour qui se soucie de jugements de valeur et
veut prouver la supriorit du christianisme. Dans le cas de la religion grecque, l'effet rducteur
est d'autant plus frappant que M. Fdou reste largement tributaire de l'interprtation propose
par A.-J. Festugire. Le concept de ritualit, que des travaux contemporains affinent et
exploitent pour comprendre les phnomnes religieux (voir, par exemple, Essais sur le rituel
I et II, sous la direction d'A.-M. BLONDEAU et K. SCHIPPER, Louvain-Paris, Peeters, 1988 et
1990), est absent de l'investigation. Cette absence, au demeurant, est justifie. Un tel concept,
avec le point de vue extrieur qu'il implique, serait incompatible avec le projet tel qu'il est dfini
et avec l'idologie d'Origene et de Celse. Il reste qu'une confrontation entre le christianisme et
les autres religions ne pourrait aujourd'hui faire l'conomie du recours aux mthodes de
l'anthropologie. Mais il serait inconvenant de s'immiscer dans la tche pastorale qui attend
l'auteur de ce livre. Il faut plutt rendre hommage au talent avec lequel il trouve dans le Contre
Celse de quoi nourrir l'intelligence et l'imagination. Il serait trop long d'numrer tous les
dveloppements passionnants. Retenons seulement, propos des religions barbares , les
remarques sur les diffrences entre les jugements ports par Clment et par Origene sur la
religion gyptienne (on ne pourrait certes pas dire de la critique de Clment : Le dbat
conduit... au seuil de la contemplation chrtienne, p. 163), les pages excellentes sur les
mystres de Mithra et le diagramme des Ophites , ou sur la connaissance qu'avait Origene
des Indiens de son temps ; propos des miracles, les commentaires pntrants sur la figure de
l'homme divin , un enjeu fondamental du dbat (p. 398-414) ; propos du prophtisme, la
mise en vidence du rle crucial jou par la prophtie du paen Balaam (2 e partie, chap. 6,
III-IV ; cf. 3e partie, chap. 8,1, chap. 9, , IV). La 3 e partie, dans une perspective proprement
thologique, reprend les thmes principaux, en montrant comment Origene rsout les tensions
entre tradition et nouveaut, entre exprience historique et anticipation eschatologique, entre
diversit des cultures et unicit de la rvlation, par la mditation omniprsente sur l'action du
Logos.
Sur tel ou tel point, des rfrences bibliographiques font dfaut, qui auraient pu complter
l'interprtation ou alimenter la controverse (ainsi, p. 127, le cours .... et l'hypothse
de P. Nautin sur le Dialogue entre Jason et Papiscus ; p. 130, le livre de L. Brisson sur mythe
chez Platon ; p. 131, les hypothses sur l'origine juive de Numnius ; p. 149, les travaux de
Griffiths sur le De Iside et Osiride de Plutarque ; p. 158, n. 53, l'article de G. Dorival, dans
Origeniana II, sur la mtensomatose ; p. 189, propos de Zalmoxis, une tude de
F. Hartog ; p. 201, sur les crits attribus Zoroastre, le livre de M. Tardieu, crits gnostiques ?
Codex de Berlin ; p. 212 ss., sur l'altrit barbare , le n 9 de la revue Ktma ; p. 233 ss., sur
le moyen platonisme, les travaux de J. Dillon et de beaucoup d'autres ; p. 244 ss., des tudes
sur le problme du langage divin et sur les noms divins ; p. 265 ss., sur la demonologie
philosophique, les rsums de cours de Ph. Hoffmann dans l'Annuaire de ...., Sciences
religieuses; p. 373, travaux sur le Krygme de Pierre ; p. 456, l'article de M. Harl, La
' bouche ' et le ' cur ' de l'Aptre... , Mlanges M. Pellegrino ; p. 585, . 74, P. Hadot, Plotin
ou la simplicit du regard). En gnral, cependant, ce livre savant est trs bien inform, et toutes
les tudes sur le Contre Celse, en particulier, sont utilises, pour produire une lecture renouvele
du trait. M. Fdou a un sens historique trs sr et ne transporte pas au temps d'Origne des
exigences dogmatiques ultrieures. La seule exception est bnigne : il ne russit pas se
dispenser de laver Origene du pch de subordinatianisme (p. 287 ; cf. p. 568, 572). La
prsentation est quasi parfaite (vtilles infimes : crire Zoroastre , p. 201, n. 163, dcrite ,
p. 590 ; renvoyer aux p. 496 ss. , p. 486, n. 20 et p. 491, n. 35). Nous avons ici un livre
majeur sur le Contre Celse et sur la pense d'Origne, et l'uvre d'un thologien courageux, qui
affronte calmement un grand sujet et qui ose, sans emphase, formuler des hypothses, par
exemple en dfendant, un moment, la lgitimit d'une hermneutique chrtienne des traditions
paennes (p. 495),
Alain LE BOULLUEC

166

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

Henryk Pietras, L'amore in Origene (Studia Ephemeridis Augustinianum 28), Roma,

Institutum Patristicum Augustinianum , 1988, 191 p.
L'un des mrites de cette tude est de mettre en vidence la place importante qu'Origne
attribue amour dans la thologie et dans la direction spirituelle. La mthode suivie
consiste organiser des dossiers abondants de citations origniennes (traduites) autour des
thmes d'enseignement de l'Alexandrin, eux-mmes ports par des textes scripturaires cruciaux.
L'auteur recherche la concision. Tenant compte du fait qu'Origne, en interprtant la Bible,
embrasse d'un seul regard les divers domaines d'application, par exemple l'amour de Dieu pour
l'glise et sa bienveillance envers l'me individuelle, il prfre aux redites les renvois d'un
expos l'autre. Il vite aussi de donner de l'ampleur des dveloppements relatifs des sujets
traits par ses prdcesseurs, en particulier par H. Crouzel, dont les travaux, manifestement,
l'ont guid et inspir. L'enqute initiale, quasiment rituelle, concerne le lexique et entre dans
le dbat sur l'originalit du vocabulaire chrtien de l'amour. H. Pietras exprime un jugement
mesur, qui rejoint celui de J. Giblet. Il pourfend de nouveau, non sans raison, la thse de
A. Nygren, qui assimilait, au-del d'un vtement de pure forme, selon Origene au
principe platonicien de (. 42). Il a aussi de bons arguments pour refuser de rduire
1', dans le passage fameux d'Ignace, Rom. 8, 2, au dsir sensuel (p. 18). Il note qu'Origne
n'emploie lui-mme ' dans un sens favorable que si le texte biblique l'y engage, et montre
qu'il n'y a gure de diffrence chez lui entre et , mme si ce verbe est plus
frquent. Les traductions latines sont aussi examines. Le chapitre suivant expose brivement
les rflexions des Pres antrieurs Origene, et utilise les travaux de D. Barsotti (jusqu' Irne)
et de F. Draczkowski (sur Clment d'Alexandrie), en apportant les nuances ncessaires (les
remarques justes sur les critiques de Clment contre le dtournement du rite communautaire de
agape devraient cependant tre compltes par des indications sur la forme concrte de
cette pratique). La pense d'Origne peut alors tre aborde, travers ses concepts cls, dont
le principal est la mtaphore du mariage mystique (chap. III). Le Prologue au Comm. Cant, sert
dfinir l'amour digne d'approbation, appliqu Dieu et la vertu de l'me. Fait totalement
dfaut, ici, l'tude des voies exgtiques dfinies par ce Prologue, si dterminantes pour la
comprhension du projet orignien, et si bien claires, selon des vises complmentaires, par
M. HARL, Les trois livres de Salomon... , T.U. 133 (1987), 249-269 (article crit en 1972),
et par I. HADOT, Les introductions aux commentaires exgtiques chez les auteurs noplatoniciens et les auteurs chrtiens , Les rgles de l'interprtation, d. M. TARDIEU, 1987 (version
longue publie maintenant dans Simplicius. Commentaire sur les Catgories, fase. I, 1990). On
pourra aussi se reporter aux pages stimulantes de .-. sur la subjectivation du
commentaire chez Origene, dans son livre Lectures du Cantique des Cantiques. De l'nigme
du sens aux figures du lecteur, Rome 1989 (p. 260-280). H. Pietras dtaille ensuite les
consquences tires par Origene de la parole de 1 Jn 4, 8 ( Dieu est amour ) en thologie
trinitaire ; la prsentation du dossier est perspicace, mais reste trop enferme dans la problmatique du subordinatianisme . Le chap. VI passe l'amour qui provient de Dieu, pour les
cratures, pour l'glise, pour la Synagogue (l'ouvrage de G. Sgherri, pourtant cit dans la
bibliographie, n'est pas utlis), pour l'Eglise des gentils, pour l'me. Un expos sur Y ordinata
caritas selon Origene exploite les travaux de H. Ptr ; il est insr dans le dveloppement sur
l'amour de l'homme pour Dieu (chap. VII-IX). Un dtail : l'hypothse d'une allusion la
mtaphorique de la magie, propos de en C. Cels. III, 40, est exclure (p. 142, n. 24).
L'amour pour les autres, coordonn l'amour pour Dieu, fait l'objet d'un chapitre bien
document. L'auteur y traite de l'amour conjugal (rsume les tudes de H. Crouzel), familial
(ne mentionne pas, p. 153, le scepticisme de P. Nautin l'gard de la tradition sur le nom du
pre d'Origne et sur la forme de son martyre). L'ouvrage s'achve par les jugements sur l'amour
qui s'loigne de Dieu. La conclusion rassemble avec bonheur les remarques parses sur la
personnalit d'Origne et l'exemple transmis ses auditeurs et ses lves. Elle prtend aussi
choisir la part des enseignements d'Origne qui resterait valide aujourd'hui, soulignant le propos
d'dification morale et spirituelle qui court travers tout le livre.
La translittration du grec est des plus sommaire. Elle produit parfois des monstres (ainsi
p. 31 et 139). Il arrive que les rfrences manquent de prcision (rtablir, par exemple, p. 127,
n. 22, la rfrence I Cor 13, 3, introduire aussi dans l'index scripturaire, p. 183).
Alain LE BOULLUEC

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

167

R.P.C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God. TheArian Controversy 318-381,
Edinburgh, T. & T. Clark, 1988, XXI + 931 p.
Dconcert de prime d'abord par le flou du titre de ce livre magistral, je n'ai pas tard
comprendre qu'il refltait la mthode dont tait abord le sujet, assez peu nouveau, indiqu par
le sous-titre. Sans doute l'A. enferme-t-il sa matire dans les limites chronologiques traditionnelles d'une longue agitation de personnes et de doctrines qui a secou les glises d'Orient depuis
l'lvation d'Arius au presbytrat en 318 jusqu' la proclamation du credo de Constantinople
en 381. Sans doute aussi le plan de l'ouvrage respecte-t-il le dcoupage conventionnel des
phases de la controverse arienne : origines, priode flottante d'approches d'un credo,
solution par l'accord sur une formule. Mais l'exubrance de la matire ne rend pas du tout
pesante la structure d'ensemble de l'ouvrage.
Dans le cadre de la premire partie, R.P.C.H. s'efforce de relativiser l'impact d'Arius
lui-mme dans la controverse en faisant la part de ce qu'il a enseign concernant la relation
du Fils au Pre, de ce que ses supporters (Asterius, Eusbe de Cesaree (?)) en ont dit et en
rappelant que le dbat avait ses origines chez Origene, chez Lucien d'Antioche et qu'il tait en
germe dans la querelle relative Y homoousios chez Paul de Samosate. Arius est devenu un point
de ralliement pour une vulgate arienne popularise par quelques tnors de choc (Potamius, Maximinus) partir de thses simples : infriorit et imperfection du Fils, sa vocation
la souffrance. Dans cette optique, Nice ne reprsente pas un point de non-retour. Certes, ses
prparatifs, suivis dans le dtail par Hanson, ont engag les plus hautes autorits (Eusbe,
Ossius, Constantin) au bien-fond d'homoousios, mais l'quivoque, qui, chez les utilisateurs du
mot, rgnait autour de la notion d'ousia (substance unique (?), substance identique (?) a
engendr une surenchre de dfinitions, de contestations et de condamnations.
Hanson s'attarde dans le labyrinthe de cette seconde priode dite de confusion (341-361).
Il retient moins, avouons-le, notre attention par l'histoire vnementielle de la cascade de
conciles (Antioche, Sardique, Sirmium 1-2-3-4, Rimini etc.), dj bien connus par ailleurs,
mme si H. livre en dtail en anglais le texte de leurs lettres, credo et anathmatismes (ainsi
ceux des homoiousiens , dfenseurs phmres d'une physis semblable du Pre et du Fils)
que par les portraits des figures de proue qui ont focalis les dbats : Athanase avant tout, dont
l'action orageuse (trois exils) contre un soi-disant parti arien est value ici la lumire des
papyrus de Londres, puis Eustathe d'Antioche et Marcel d'Ancyre, dont le prtendu sabellianisme a dtourn d'Origene la christologie occidentale.
Aprs le flottement doctrinal de cette phase mdiane, o se manifestrent Eusbe d'mse
et Cyrille de Jrusalem, le premier n'tant pas plus l'Arien-type que le second n'tait le Nicen
accompli, vient le moment des grandes synthses, qui vont cristalliser la dfense ou le refus de
homoousios : The Rival Answers Emerge (Part III).
De la remarquable synthse d'Hanson la doctrine d'Athanase ressort comme le plus achev
des systmes nicens par l'quilibre, fond plus sur la Bible que sur la philosophie, que
l'Alexandrin tablit entre le Pre et le Fils grce leur relation d' homoousie . Une ombre
plane cependant sur la conception athanasienne de l'humanit du Logos : la question difficile
de l'me du Christ souleve par l'apollinarisme et de sa souffrance, propos de laquelle Hilaire
de Poitiers se serait mal gard, selon R.P.C.H., d'un certain doctisme.
Face la forteresse difie par la thologie de homoousios, notre auteur distingue, beaucoup
plus fermement que ne le faisait M. Simonetti, deux coalitions : celle, sous la bannire d'Eudoxe,
des Homens (les Ariens d'Occident de M. Meslin), dont la thologie, fonde sur la Bible,
est un refus de la gnration du Fils sans infriorit, celle des No-Ariens ayant leur tte Ace
et Eunome, qui ne voient aucune mdiation possible entre la substance du Pre inengendr
et la condition de crature du Fils.
Hanson, selon la tradition, regarde le concile de Constantinople (381) comme marquant
l'mergence d'un consensus. Il s'efforce de dresser le bilan des forces convergentes qui y ont
conduit. D'abord le ralliement la christologie athanasienne qui s'exprime au concile d'Alexandrie (362) et se marque dans les exposs trinitaires de Didyme, d'Ambroise et dans les traits
d'piphane. En second lieu, le poids des Cappadociens a beaucoup compt. Basile, l'cole
de Plotin, labore une doctrine de Dieu comme ousie unique avec trois idiottes insparables ; Grgoire de Nysse, beaucoup plus original que son homologue de Naziance, est amen,

168

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

par sa culture platonicienne, regarder le Fils comme image de l'archtype reprsent par
le Pre, sans que son statut en soit affect. La troisime impulsion, dont a bnfici la thologie
homoousienne Constantinople, est venue, selon Hanson, d'un progrs sensible partir
d'Athnase, de la rflexion sur la divinit de l'Esprit-Saint, insparable de celle du Logos, ce
que nient les Macdoniens. La pneumatologie des Cappadociens, quant elle, est marque par
l'exprience de l'Esprit en glise : il y est vcu comme hypostase substantielle manifeste par
le Fils aux hommes.
Toutes ces recherches ont conduit, aprs des bauches Rome et Aquile sous Damase,
au credo, officialis par Thodose, de Constantinople, qui apporte retouches et additions au
credo de Nice.
Le chapitre de conclusion de Hanson est surtout un expos a posteriori de sa mthodologie,
domine par l'ide que l'mergence d'une authentique doctrine chrtienne de Dieu n'a pu
se faire que par des allers et retours d'opinions et de thses, o les frontires entre ariens et
non-ariens sont apparues souvent indcises. J'ajouterais que le refus du dogmatisme, qui conduit
Hanson parler de controverse arienne plutt que de crise arienne , la mfiance l'gard
d'une prsentation domine par le fait purement historique ou politique, se manifestent ici, de
faon trs russie, par un dosage de plusieurs types d'enqute souvent ailleurs disjoints ; la
production du document assortie d'un commentaire dtaill (on regrette de n'avoir pas les
originaux), l'intrt port la personnalit des protagonistes, la discussion des opinions des
chercheurs modernes, avec un dficit regrettable en ce qui concerne les nicens latins.
Le livre- testament de R.P.C. Hanson est beaucoup plus qu'une nouvelle prsentation de
pages d'histoire de la christologie bien classiqes. Il apporte, avec un apparat scientifique
considrable, une rvaluation des enjeux doctrinaux, sur lesquels se sont mesurs les plus
grands thologiens d'une poque enfivre par les notions d' ousie et d' hypostase divines.
Jean DOIGNON

Giuseppina Allegri, / damna della mensa in San Girolamo (Universit di Parma, Istituto di
Lingua e Letteratura Latina), Roma, Bulzoni Editore, 1980, 103 p.
L'tude de Giuseppina Allegri jette une lumire nouvelle sur un passage bref dans Ep. 52,
6 de saint Jrme, o, avec beaucoup de verve, la vie mondaine et fastueuse, comme elle tait
mene par certains membres du clerg, est cloue au pilori. Voulant avertir, de faon satirique,
du danger comport par les repas luxueux et raffins, Jrme introduit un de ces clercs qui tient
un monologuefinissantpar : et ciborum me raritas ac novissime damna ipsa dlectant C'est
notamment le sens de damna dans ce passage qui fait l'objet de l'tude de Giuseppina Allegri.
premire vue il ne semble pas y avoir de problme, d'autant moins que tous les traducteurs
sont d'accord sur la traduction de damna : les dpenses (J. Labourt), the money that is
wasted on (F.A. Wright), spese (S. Cola ; E.E. Camisani). En tudiant cependant le
passage en question dans un cadre plus large de textes sur les repas somptueux et les praecepta
gulae dans les textes philosophiques, en connexion avec les faits linguistiques, l'auteur arrive
la conclusion qu'un autre sens de damna semble probable. Dans quelques textes, en effet, on
trouve, outre le motif des dpenses aussi exorbitantes que blmables pour des mets rares, la mise
en garde contre les effets nuisibles que de tels aliments prcieux peuvent avoir sur le corps (en
contraste net avec le rgime sain et simple de celui qui vit sobrement). On peut donc se
demander si saint Jrme connat cette tradition et si on en trouve des traces dans son uvre.
Dans son analyse de Ep. 52, 6 Giuseppina Allegri reconnat que le sens de pertes
conomiques attribu gnralement damna (avec un renvoi des textes satiriques et
notamment Petr. Sat 119, 36) est bien possible. Mais c'est son mrite d'avoir recueilli des
matriaux importants l'appui d'une autre interprtation : damna se rapporterait aux dsavantages pour la sant causs par des mets exotiques et dlicieux. Le motif que la consommation
de repas opulents peut avoir des consquences pernicieuses pour la personne en question n'est
pas rare dans les crits parntiques des picurens, Cyniques et Stociens (par ex. Epicure ;
Musonius ; Snque, tranq. an. 1,6 et adHelviam 10, 3). Ensuite ce mme motif est pass dans
la tradition chrtienne depuis Clment d'Alexandrie, qui connaissait bien ces crits de la

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

169

philosophie populaire et qui, par consquent, dans Pdagogue 2, 1, sur les traces de Musonius,
non seulement rprouve la consommation de mets somptueux, mais relve aussi les
pour la sant et les dsavantages pour l'homme lui-mme qu'ils peuvent comporter. De mme
dans quelques-unes de ses lettres saint Jrme estime que les repas luxueux impliquant souvent
une nourriture peu recommandable peuvent porter atteinte la sant. Dans Adv. Iovinianum
(crit peu avant la lettre 52 datant de 394) Jrme traite en dtail cette question (II, 6-17) en
utilisant notamment les livres 1 et 4 du De abstinentia de Porphyre, o le motif de dtriment
la sant prvaut nettement sur celui des pertes conomiques . Fonde sur ces donnes,
une interprtation nouvelle ( dsavantages pour la sant ) est prudemment propose comme
une possibilit. Elle mrite d'tre prise en considration vu que l'auteur, dans une recherche
mthodique, a russi approfondir l'arrire-fond de Ep. 52, 6, tant au niveau linguistique (en
utilisant par exemple l'tude de Daube sur les aspects juridiques de damnum et en faisant
attention d'autres tournures comme l'oppos viles et innocentes cibi) qu'au niveau philosophique (le topos des prceptes contre la gloutonnerie).
G.J.M. BARTELINK

Marianne Kah, Die Welt der Rmer mit der Seele suchend... Die Religiositt des Prudentius
im Spannungsfeld zwischen pietas Christiana und pietas Romana (Hereditas. Studien
zur Alten Kirchengeschichte, 3), Bonn, Borengsser, 1990 ; XX-369 p.
Au cours de l'anne universitaire 1985-6, cette tude volumineuse fut prsente comme thse
de doctorat la Facult de Thologie catholique de l'Universit de Fribourg-en-Brisgau ; Karl
Suso Frank en tait le promoteur. Le titre principal indique dj que l'auteur mettra en vidence
les couleurs romaines des conceptions religieuses de Prudence. Comme Kah l'annonce ellemme dans l'avant-propos, son tude comporte quelques conclusions dconcertantes.
Dans les trois grandes parties de cet ouvrage, on traite successivement des thmes suivants :
1) la conception qu'a Prudence de la posie; 2) l'orientation politique de ses conceptions
religieuses ; 3) sa spiritualit.
Aprs avoir donn une description sommaire de l'attitude de l'ancienne glise par rapport
la rhtorique, l'auteur dfinit la position de Prudence en matire de posie. D'abord on oppose
le refus thorique l'utilisation de fait de la posie paenne ; d'aprs Kah, Prudence est plus
proche de la posie paenne qu'il ne le fait paratre. Ajoutons cet gard uniquement deux
remarques : 1) Augustin, doctr. christ. 2, 40, 60-1 propos des vasa argentea et aurea ac
vestes que les Juifs emportaient d'Egypte et C. Gnilka, Chrsis, Die Methode der Kirchenvter
im Umgang mit der antiken Kultur, I (.), Stuttgart, 1984 auraient pu apporter les claircissements ncessaires. 2) Contrairement ce qu'on peut lire entre autres aux p. 41-2, il n'existe
pas de contradiction entre l'ide que les potes paens ne peuvent pas glorifier Dieu d'une faon
convenable (cath. 3, 81-5) et l'utilisation constante de la posie paenne la gloire de Dieu ;
aux p. 58-60, le contenu des vers cath. 3, 81-5 est d'ailleurs purement et simplement dform.
Ensuite, on oppose les dclarations de Prudence propos de la valeur modeste de son
engagement potique ses dclarations sur la valeur leve de la posie chrtienne ; d'aprs Kah,
les dclarations sur la valeur leve de la posie chrtienne l'emportent sur les dclarations de
modestie. mon avis, il n'existe pas de contradiction directe entre la modestie vis--vis de la
propre personne et de la propre posie (chrtienne) et la pense que la crature de Dieu ne peut
rien faire de plus lev que de faire l'loge de son Crateur (cath. 3, 31-5) ; cependant il existe,
un certain degr, une contradiction entre cette dernire ide et praef. et epil o Prudence
considre sa propre posie comme un succdan d'actes mritoires. Ensuite on commente les
figures bibliques et prchrtiennes que Prudence cite en vue de justifier son activit potique.
Il n'hsite pas romaniser la tradition, afin de pouvoir se situer lui-mme sans difficult dans
la tradition chrtienne. En rapport avec l'utilit de la posie, l'accent est mis clairement sur son
utilit pour le salut de l'me du pote. Les conclusions aux p. 96-8 sont trs dures. D'aprs Kah,
Prudence est un individu introverti qui ne s'intresse que superficiellement aux intrts d'autrui
(voir dj p. 89-90). Je ne souhaite pas m'attarder cette prsentation des choses, mais je
renvoie en passant perist 2, 453-6 et Kah, p. 221. Prudence adopterait envers Dieu une

170

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

attitude do ut des (voir entre autres p. 93). Et pour couronner le tout, dans son for intrieur,
Prudence ne serait pas vraiment convaincu de l'existence d'une opposition forte entre l'erreur
paenne et la vrit chrtienne (voir entre autres p. 97) !
La deuxime partie est trs tendue, entre autres parce qu'il n'y est pas seulement question
de Romideologie , et parce que de grands fragments de texte, notamment des hymnes perist.
et des Libri contra Symmachum sont analyss de faon dtaille. Kah rappelle d'avance que la
religion romaine tait fortement lie l'tat romain et oriente vers lui. Prudence, dont on
souligne raison l'attachement Rome, s'inscrit pleinement dans cette tradition et il est
considr comme le sommet de la Romideologie chrtienne. En reprenant et en christianisant Virgile, Prudence affirme que l'hgmonie mondiale romaine tait voulue par Dieu comme
fondement de la propagation du christianisme. Dieu / le Christ se portent garants de la victoire
romaine. Tout comme pour d'autres chercheurs, l'optimisme de Prudence en ce qui concerne
la situation de l'empire romain de son temps est tout fait incomprhensible pour Kah. la
p. 123, Prudence est du reste qualifi de rveur romantique. Symm. 1, 28-9 et 1, 541-2 n'ont
rien voir avec des succs militaires, comme on le lit la p. 114, mais avec les mesures
religieuses de Thodose. Ces deux passages montrent que Thodose, en prenant soin du salut
de l'me de ses sujets, tend son empire au-del des frontires du temps. la p. 247, Kah
affirme tort que les martyrs dans le perist sont caractriss par un patriotisme romain quasi
inbranlable. Dans cette partie aussi, Prudence fait l'objet de bien des reproches. D'abord Kah
met des critiques sur l'intolrance de Prudence vis--vis des paens (p. 191 sq.) ; cet gard
elle estime qu'il est inou (voir p. 126 et p. 225) d'oser dire que la libertas a t introduite
avec Thodose. Sous ce mme rapport, Kah traite du triomphalisme de Prudence, de sa soif de
vengeance et du plaisir qu'il trouverait dans les victoires sanglantes des chrtiens (voir p. 202,
212 et 215) ! Plus loin, on critique la manire brutale dont Prudence s'y prend par moments
avec son antagoniste Symmaque et les paens (entre autres p. 140-1, p. 171-2 et p. 194 avec en
particulier unvershnliches Feindbild ). Faut-il rappeler en revanche la reprsentation assez
positive de Julien l'Apostat et les nombreux loges l'adresse de Symmaque ? Finalement on
critique la faon arrogante dont Prudence parle des barbares (voir par ex. p. 71 et p. 192).
Kah entame la troisime partie, portant sur la spiritualit de Prudence, en indiquant le
caractre dualiste de la vision de Prudence propos du rapport entre le corps et l'me ; elle
accentue l'valuation ngative que fait Prudence du corps. Ceci semble, observe-t-elle juste
titre, se heurter l'importance que Prudence attache la rsurrection des corps, un article de
foi qui lui est en effet trs cher (ainsi p. 280). Le corps est rhabilit en vertu de la rsurrection
du Christ et de la ntre ; cet gard il faut se rendre compte que le corps ressuscit est un corps
spiritualise (par ex. p. 285). la p. 283, Kah voit, tort croyons-nous, une opposition entre
cath. 10, 139-140 reddas... qualem tibi trado figuram et l'ide que le corps ressuscit sera
un corps inaltr. Qualis indique que la mme personne revient intgralement . Par la
suite, Kah traite de l'asctisme de Prudence. On souligne ajuste titre la mesure des conceptions
asctiques de Prudence. Prudence associe l'ascse la gnrosit. Aussi bien dans ce dernier
concept que dans la forme concrte qu'adopte le mode de vie asctique chez Prudence, Kah
entend surtout retentir des chos stociens. Par la suite, Kah se pose la question de savoir si l'on
peut dire quelque chose du mode de vie personnel de Prudence au cours des dernires annes
de sa vie. On n'est sr que de trs peu de choses ; un ge avanc Prudence semble avoir choisi
une secessio asctique indpendante (p. 319) (contrairement Paulin de Noie) et il semble
avoir attach plus d'importance la vie religieuse intrieure qu'aux clbrations de la communaut ecclsiastique. Aussi est-il comprhensible que la reprsentation de l'me en tant que
temple de Dieu occupe une place tellement importante dans ses vers. Cette reprsentation est
commente dans l'avant-dernire subdivision de la troisime partie. La dernire subdivision
traite de la reprsentation qu'a Prudence du paradis. On y met surtout en relief les couleurs
virgiliennes. Cath. 3, 156-70 n'est pas une description de la paix paradisiaque (ainsi dans le titre
p. 354), mais une description image de la gense de rapports inverses suite l'incarnation du
Christ (ainsi correctement, p. 355).
S'loignant considrablement de l'ancienne vision (manifestement errone et dj rejete
plusieurs reprises) selon laquelle Prudence prsente une synthse parfaite du contenu chrtien
et de la forme classique (paenne), Kah admet chez Prudence une bonne dose de conceptions

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

171

paennes : Kah accentue juste titre la mentalit romaine de Prudence et son attachement la
tradition classique romaine, mais elle en a prsent trop ngativement les consquences pour
la dvotion chrtienne de Prudence et elle a pris trop peu de distance par rapport la faon
dont on considre le christianisme de nos jours. Certaines choses qui semblent tranges,
lorsqu'on les isole et qu'on les considre partir de nos conceptions, ne le sont pas, quand on
les situe dans leur contexte historique. Je pense cet gard l'intolrance et au triomphalisme
comments plus haut ainsi qu'au reproche fait Prudence de manipuler la Bible (passim : p. 87,
98, 295, 299, 304, 306). Lorsque Kah affirme que Prudence, en son for intrieur, ne verrait
pas d'opposition profonde entre l'erreur paenne et la vrit chrtienne, il s'agit d'une affirmation manifestement injuste rsultant d'une grande exagration. Pour ce qui est d'un nombre de
reprsentations concrtes (p. ex. le paradis), en matire d'image de l'homme (p. ex. le corps
et l'me) et de thologie d'histoire (la Romideologie ), il s'inscrit indiscutablement dans la
tradition romaine, mais ceci ne rend pas compte de la christologie, de la rvlation, etc. D'autres
reproches, en rapport avec l'attitude gocentrique de Prudence et son traitement parfois grossier
de Symmaque et des paens, s'expliquent dans une large mesure par une valuation dfectueuse
du discours littraire de l'Antiquit tardive. Ce qu'on lit aux pages 217-8 propos de l'attitude
de Prudence par rapport l'or est trs typique cet gard ! la page 252, on peut lire que l'on
n'arrive que rarement trouver de l'motion intrieure chez Prudence (comparez aussi p. 311 ) !
Willy EVENEPOEL

Samuel Rubenson, The Letters of St Antony. Origenist Theology, Monastic Tradition and the
Making of a Saint (Bibliotheca Historico-Ecclesiastica Lundensis 24), Lund, Lund University Press, 1990, 222 p.
Outre quelques renseignements pars, il y a trois sources principales pour notre connaissance
du patriarche des moines, Antoine : la Vie dAntoine crite par Athanase, les Apophtegmes
d'Antoine (dont trente-huit dans la collection alphabtico-anonyme des Sentences des Pres du
dsert) et sept Lettres attribues Antoine, qui nous sont connues par des versions latine,
gorgienne et syriaque, ainsi que par des fragments coptes.
Jusqu'ici on s'est fond surtout sur la Vie, tout en sachant qu'il fallait en faire usage avec
circonspection puisque la ralit sur certains points avait subi une dformation : en crivant la
biographie d'Antoine, Athanase avait des intentions spciales qui lui firent dpeindre Antoine
comme dfenseur fervent de l'orthodoxie contre les hrsies des Ariens et des Mltiens,
partisan des ides christologiques de l'vque d'Alexandrie et plein de respect pour le clerg.
M. Rubenson, pour tracer l'image d'Antoine, part des lettres. ses yeux, Antoine n'est pas
un illettr mais un docteur qui enseigne la g/205/5 et qui connat certains lments de la doctrine
d'Origne : The central ideas in the letters amply demonstrate that Antony shared a Platonic
view of man, his origin, nature and destination, and that for this integration of Christian thinking
into his frame-work he was dependent on Clement of Alexandria and Origen. As a result he
is brought closer to Athanasius and his theology (p. 12-13). Il a chapp M. Rubenson que,
voici quelques annes le P. Vincent Desprez, sans pourtant exploiter une documentation aussi
vaste pour tablir le contexte de l'asctisme gyptien des premiers temps, s'est servi des mmes
textes pour rsoudre l'nigme de l'Antoine historique ; cf. Lettres de Ligug 237 et 238 (1986).
Dans la premire de ces publications il dit (p. 28) : Cependant des critiques de plus en plus
nombreux leur font confiance (c'est--dire aux lettres). L'attestation externe est unanime. Leur
obscurit convient bien ce qu'on attendrait d'un autodidacte peu cultiv ; leur orignisme est
inattendu ; l'un et l'autre expliquent leur faible diffusion : il a fallu le nom d'Antoine pour que
ces livrets se transmettent. Nous verrons comment les Lettres peuvent dans une certaine mesure
s'harmoniser avec l'image d'Antoine que nous fournissent la Vie et les apophtegmes . Pour
dcouvrir des parallles, le P. Desprez a analys en premier lieu les discours qu'Athanase avait
mis dans la bouche d'Antoine. Selon lui les traits origniens pourraient s'expliquer la lumire
de la relation d'Antoine avec Didyme l'Aveugle, qui est atteste par Jean Sozomne et Palladlos.
M. Rubenson, de son ct, veut expliquer l'orignisme par l'hypothse selon laquelle Antoine
aurait appris les diffrents aspects de l'asctisme d'un grand nombre de matres dans ce domaine
(cf. VitaAntonii 3-10) : ascetics teaching a philosophically speculative theology, following the

172

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

various schools of Alexandria, including the Origenist tradition. L'authenticit des Lettres, en
effet, semble tre de plus en plus admise. De l'argumentation de M. Rubenson il appert que le
contraste entre les discours d'Antoine dans la Vita et la thologie des Lettres est moins grand
qu'on n'inclinerait le supposer. Un exemple est la tournure (VA 5 ;
20 ; 45 ; c'est ou qui rend l'homme capable d'atteindre la connaissance vraie)
qui a des parallles dans les Lettres : In both the letters and the Vita the possibility of true
knowledge lies in the direct relation between God and man through the spiritual part of his soul
( ), i.e. the mind ( ), which is the sign that man is created in the
image of God (Rubenson, p. 132).
Il y a quelques remarques faire ici. D'abord, cette expression ne manque pas non plus dans
quelques autres ouvrages d'Athanase. On la trouve par exemple dans les chapitres 26, 30 et 32
de Contra gentes; cf. les observations de P.Th. CAMELOT (Sources Chrt 18^, p. 1342),
Ch. KANNENGIESSER (Sources Chrt. 199, p. 77-78) et J. ROLDANUS, Le Christ et l'homme dans
la thologie d'Athanase d'Alexandrie, Leyde, 1968, p. 53-55. Ensuite, puisque M. Rubenson fait
observer (p. 1362) que ne figure que rarement dans la Vita, il vaudrait la peine de relever
deux passages o, grce des recherches sur la tradition manuscrite du texte, de nouveaux
tmoins de ont t mis jour (lui-mme, il relve bon droit qu'il faut prfrer
dans Vita 74, PG 26, 948A : p. 1363). Le texte de Montfaucon dans
Vita 1 (PG 26, 853A ) doit tre corrig :
(ainsi plusieurs manuscrits importants ; valere animi intellectum dans la traduction latine
ancienne ; de mme dans la traduction copte) ; dans Vita 13 (PG 26, 864A
), il faut lire (dans
la traduction latine ancienne : visionum et intellectus quaefiebant in mente ipsius ; dans la version
sahidique (traduction latine de G. Garitte) : visiones quae cotidie in eius intellectu fieri non
deficiebant).
Bien qu'en gnral l'argumentation de M. Rubenson semble bien solide, il y a des points o
il ne russit pas convaincre ; tel est le cas, par exemple, lorsqu'il discute l'affirmation de la
Vita, qu'Antoine n'avait pas frquent d'cole : cela lui parat n'tre qu'un topos. Puis, la Vie
dit qu'Antoine s'adressait aux moines en copte et qu'il s'entretenait avec les philosophes paens
au moyen d'un interprte. Or, du fait que dans d'autres cas la Vie ne mentionne pas un
interprte, peut-on conclure, comme le veut M. Rubenson, qu'Antoine savait bien parler le
grec?
En comparant les sentences mises sous le nom d'Antoine avec les lettres, M. Rubenson se
montre bien prudent. On sait que c'est notamment H. Domes qui a cherch le vritable Antoine
en premier lieu dans les Apophtegmes, qui lui paraissaient tre un cho direct du monachisme
primitif. Mais ici encore la source n'est pas si pure que Drries avait voulu nous le faire croire.
Au cours du temps les sentences ont t remanies et labores, si bien qu'elles comportent
beaucoup d'additions postrieures. Ce processus d'volution continuelle est d'autant plus
difficile suivre que nous ne disposons pas encore d'ditions dfinitives, de sorte qu'il est peu
prs impossible de sparer les lments originaux de ce qui n'est pas historique. En tenant
compte de cette situation, M. Rubenson arrive la conclusion que les Apophtegmes ne
contredisent pas la thse qui reprsente Antoine comme un homme lettr.
Pendant ces dernires dcennies, l'image d'Antoine avait dj subi des lgres retouches.
Illettr avait reu un autre sens, depuis qu'on tait d'accord pour dire que
( Vita 78 et alibi) ne signifie pas qu'Antoine ne savait pas lire ni crire, mais qu'il n'avait
pas appris les lettres profanes. Maintenant qu'on a mis profit les Lettres, il nous semble bien
possible qu'Antoine ft au courant de certains lments de la thologie alexandrine.
Importante contribution aux tudes antoniennes, le livre de M. Rubenson permet, une fois
de plus, de nous ren/lre compte combien il est difficile, vu le caractre et le nombre restreint
de nos sources, de dessiner l'image du pre du monachisme avec l'exactitude dsire.
G.J.M. BARTELINK

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

173

Sergio Zincone, Studi sulla visione dell'uomo in ambito antiocheno (Diodoro, Crisostomo,
Teodoro, Teodoret) (Quaderni di Studi e Materiali di Storia delle Religioni, 1), Roma, L.U.
Japadre editore, L'Aquila, 1988, 115 p.
Ce livre vient combler une lacune en proposant enfin une tude d'ensemble sur la vision de
l'homme en milieu antiochien. Les chapitres composent un panorama de l'exgse des textes
pauliniens fondamentaux pour l'anthropologie chrtienne, et respectent en mme temps les
inflexions propres chacun des auteurs considrs. Un trait commun est mis d'emble en relief :
les Antiochiens ont de l'homme l'image d'un tre compos d'un lment mortel et corporel
et d'un lment immortel et incorporel, qui constituent un sujet unique. Non pas trichotomie
donc, mais dichotomie, encore que ce terme soit impropre, puisqu'il implique une division,
contraire la pense de ces Pres. Il existe une relation de service rciproque entre le corps et
l'me. La reprsentation s'appuie sur une interprtation qui identifie me et esprit chez
Paul. La constitution de l'homme en fait le microcosme de l'univers entier, visible et invisible,
et se traduit par une tension existentielle entre les deux conditions tablies par Dieu pour la
cration, celle du prsent, caractrise par la mutabilit, celle de l'avenir, marque par le
renouvellement et le passage l'incorruptibilit, l'exemple du Christ. Thodore de Mopsueste
donne une ampleur dramatique la connexion entre l'homme et l'univers. La transgression, qui
a pour effet la sparation mortelle de l'me et du corps, dtruit le lien entre le visible et l'invisible
dans la cration. Les natures suprasensibles sont prives de la familiarit avec l'homme jusqu'
la rconciliation produite par la promesse du Seigneur de rendre l'homme immortel pour une
harmonie dsormais infrangible. S. Zincone a de belles pages sur ce drame, dont il claire le
sens, la suite de R.A. Norris. Un chapitre important examine ensuite une question qu'affrontent les Antiochiens et leurs lecteurs : si la mortalit de l'homme rsulte d'une disposition
providentielle, devient-il mortel aprs la transgression et jouit-il l'origine de l'immortalit ?
Aprs avoir rappel les rflexions de Thophile d'Antioche, d'Irne et de Mthode qui peuvent
prparer celles des Antiochiens , l'auteur dchiffre des textes difficiles de Diodore de Tarse
sur Gen 2, 7 et 3, 8, et expose l'argumentation plus claire de Chrysostome : l'immortalit
originaire n'est pas dfinitive ; la Providence remdie la transgression par la mortalit ; si le
corps devenu mortel entrane une inclination pour le pch (cf. Rom 7, 14), il limite aussi la
domination de celui-ci, et la grce de la rsurrection confre l'incorruptibilit, tant l'homme
qu' la terre (cf. Rom 8, 20-21). Thodore oscille entre l'ide du pch cause de la mortalit
et la notion de mortalit originaire, associe celle de dveloppement, de progrs possible vers
la condition de ressuscit, le recours la prescience divine apportant une solution. La rponse
analogue de Thodoret s'accompagne d'une insistance particulire sur la condition mortelle, ds
l'origine, de l'homme et de la cration visible, dont la solidarit est constamment affirme, et
sur la Croix comme nouvel arbre de vie. L'expos central concerne la doctrine du pch
originel ; l'exgse antiochienne de Rom 5, 12 ss. amne poser le problme de la responsabilit individuelle, Thodoret tant celui qui souligne le plus fermement la relation entre mort du
pch et libre choix. Il convient alors de voir comment les Antiochiens pensent le rapport
entre l'intervention divine dans les actions de l'homme et la facult de celui-ci de faire des choix
responsables. De nouveau, leur rflexion est focalise par l'interprtation de textes pauliniens.
Il semble en l'occurrence que leur lecture soit gouverne par leur attachement la libert de
l'homme, contre toute forme de dterminisme et de coercition (mme divine), jusqu' trouver
des rgles de l'expression scripturaire autorisant bouleverser l'ordre des mots, ainsi pour Rom
9, 11 (p. 68-70 : Diodore), ou limiter la porte d'une formule, ainsi pour Rom 9, 21 (p. 71 :
Chrysostome). S. Zincone attire l'attention sur un dveloppement subtil de Chrysostome (In
Tit. horn. 1,1) maintenant l'quilibre entre l'appel divin et le projet humain. Quant Thodore,
s'il dlimite l'action de la par la priorit de la grce, il prserve la ralit de la libert
de choix. propos de la condition de l'homme ressuscit, les Antiochiens s'accordent sur
la ncessit de lier rsurrection du corps et justice retributive, qui doit concerner me et corps,
coresponsables du bien et du mal, et sur la diversit des situations de tous les ressuscites, selon
les conduites terrestres. Cependant Chrysostome est le seul affirmer clairement l'ternit de
la ghenne de feu. S. Zincone adopte la thse qui prte Thodore les ides de Diodore sur
le caractre temporaire des chtiments post mortem (p. 90), en la confirmant par les rflexions
de Thodore sur la future, rsultant de la transformation radicale opre par

174

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

l'Esprit, puissance vivifiante (cf. Rom 8, 2). La conclusion (p. 93-99) repre les deux niveaux
de lecture de Ps 8, 5-6, qui rvlent Chrysostome et Thodoret la double condition de
l'homme, rendu digne d'exercer la domination sur le monde sensible et aussi de jouir des biens
inaltrables garantis par l'Incarnation, sommet du plan providentiel de Dieu. Le parcours
s'achve ainsi par la considration de l'histoire du salut, cration-pch-rdemption, o les
Antiochiens reconnaissent le trajet qui mne l'homme, au-del de sa fragilit, de la grandeur
sensible la grandeur ineffable. Cette tude trs fidle aux textes des Pres est accompagne de
notes abondantes et denses, sur des problmes d'authenticit, sur l'histoire de l'exgse de tel
ou tel verset, sur les dbats rudits. La bibliographie est riche et les indices sont trs commodes.
On s'tonne simplement de ne pas voir utilis le livre de Chr. Schublin sur l'exgse
antiochienne (Theophaneia 23, 1974). Des recherches restent faire, d'autre part, pour
identifier plus prcisment les adversaires que vise chacun des Antiochiens dans ses
dveloppements polmiques, au-del des dguisements hrsiologiques, et pour discerner la
dimension socio-culturelle de ces reprsentations de l'homme. Peut-tre les progrs dans la
connaissance de l'uvre d'Eusbe d'mse attendre de la traduction armnienne permettront-ils aussi d'largir l'influence du matre de Diodore.
Alain LE BOULLUEC

Luigi Fatica, I commentari a Giovanni di Teodoro di Mopsuestia e di Cirillo di Alessandria.

Confronto fra metodi esegetici e teologici {Studia Ephemeridis Augustinianum 29), Roma,
1988,332 p.
Cette publication est le prolongement de la thse de Doctorat soutenue par L.F. devant
Augustinianum . En se proposant de comparer les commentaires In Iohannem de Thodore
de Mopsueste et de Cyrille d'Alexandrie, sous le double rapport de la mthode exgtique et
du contenu thologique plus prcisment, l'A. veut avant tout montrer comment s'articulent,
chez les deux exgtes, l'interprtation du texte proprement dite et l'laboration d'une thologie. Aussi l'analyse de la mthodologique conservera-t-elle la priorit.
Une brve introduction rappelle, de faon volontairement schmatique, la distinction traditionnellement opre entre exgse alexandrine et exgse antiochienne. Suivent quelques
considrations sur la spcificit de l'vangile de Jean par rapport aux synoptiques : sa dimension
spirituelle (pneumatikon) et thologique confere un intrt particulier la comparaison
envisage, tant bien entendu qu'avant de s'interroger sur l'apport thologique des commentaires, l'A. le fera sur la manire dont Thodore et Cyrille ont abord Jean (p. 12). La rponse
est donne par anticipation. Au littralisme radical de Thodore s'oppose l'allgorisme de
Cyrille. Cela n'empche pas l'exgse de Thodore d'tre, comme celle de Cyrille, fortement
thologique. Mais la thologie dcoule le plus souvent chez lui d'une paraphrase troite du texte
ou s'exprime en quelques rflexions parses dans un commentaire dont la brivet laisse toujours
la priorit l'vangile. l'inverse, les dimensions considrables du commentaire cyrillien, o
le discours allgorique et les excursus ont non seulement pour fonction de permettre le
dpassement de la lettre, mais servent aussi l'expos doctrinal, font parfois perdre de vue le
texte vanglique ; d'o la ncessit de rsums (anakephalaiseis) qui ramnent au commentaire, tout en permettant aussi de faire le point sur l'expos thologique. D'autre part, la division
du commentaire en livres et en kephalaia joue ici un rle important : l'exgte y nonce une srie
de thses thologiques qu'il revient au commentaire de vrifier, et le dcoupage du texte
johannique se fait en fonction de cette comprhension pralable. Ainsi trois lments caractrisent le commentaire cyrillien : les kephalaia qui rsument par anticipation le dveloppement,
les excursus qui contribuent la dmonstration des thses, la parnse qui, au terme du
raisonnement, tient la fois lieu de perorano et 'exhortatio adresse au lecteur. Cet expos
prliminaire, qui indique aussi les grandes orientations thologiques des deux commentaires
trinitaires (anti-arianisme) chez Cyrille, surtout christologiques (contre Apollinaire) chez
Thodore a incontestablement l'avantage de tracer les contours de l'analyse et d'en proposer
par avance les rsultats. Mais ne risque-t-il pas de laisser croire ( tort) que l'A. reprenant
son compte la mthode de Cyrille plutt que celle de Thodore aura tendance lire les

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

175

commentaires en fonction de ces prsupposs de lecture et vouloir vrifier ses propres

thses ? Ces pages, la fois si claires et si denses auraient sans doute trouv plus
naturellement leur place en conclusion.
L'A. trace enfin sa mthode d'analyse. La comparaison s'effectuera partir d'un chantillon
reprsentatif de textes johanniques : trois textes discursifs (Jn 3 ; 4, 1-42 ; 5, 31-37 : chap, i-m),
un long texte narrativo-discursif (Jn 6 : chap, rv) ; deux signes (Jn 2, 1-11 ; 9, 1-8 ;
chap, v-vi ; trois textes historiques , emprunts au Livre de la Passion (Jn 13 ; 18-19 :
chap, vn-vin). Chacun de ces textes sera relu dans la conclusion la lumire des commentaires
du Prologue. Sans ignorer tout fait les exgses d'Origne et de Chrysostome sur le mme
sujet, cette comparaison se limitera volontairement aux deux commentaires et ne prendra en
compte qu' titre exceptionnel le corpus des crits de chaque auteur (p. 14). C'tait peut-tre
la sagesse, cette focalisation sur les deux commentaires permettant une analyse prcise des textes
que rien ne dtourne de son objet. On se prendra pourtant regretter parfois l'absence d'une
confrontation mme rapide entre la pratique exgtique de Thodore et de Cyrille dans Y In
Iohannem et celle dont tmoignent leurs autres commentaires. L'tude mthodologique en
aurait sans aucun doute t enrichie.
L'A. renvoie pour Thodore la traduction latine de l'dition Vost (CCO 116), exceptionnellement au texte syriaque (p. 21, 55, 120), et pour Cyrille au texte de PG 73-74 (pourquoi
ne pas avoir prfr l'dition de Pusey signale dans la bibliographie ?). On lui saura gr d'avoir
pris soin de traduire tous les textes cits et d'offrir de larges extraits de chaque commentaire :
on peut ainsi suivre ses analyses sans s'astreindre un va-et-vient continuel entre son livre et
les ditions de ces textes. Remarque pratique : les rfrences l'dition Vost devraient indiquer
non seulement la page, mais la ligne initiale de la citation. Chaque chapitre comprend trois
parties : les deux premires analysent successivement les commentaires de Thodore et de
Cyrille, la troisime confronte en une brve synthse les rsultats de ces analyses. Chacune
d'elles est galement conduite selon un schma identique. L'A. commence toujours par exposer
le contenu et les caractres gnraux du texte tudi ce qui dans le cas de Cyrille passe
systmatiquement par la traduction des kephalaia , et trace partir de l le plan de son expos.
L'analyse du commentaire thodorien s'carte assez peu d'ordinaire d'une description paraphrase du texte, malgr le soin de l'A. grouper ses remarques sous diffrentes rubriques : solution
des difficults textuelles, parallle avec les synoptiques, utilisation de la paraphrase, tude d'une
mtaphore, etc. Ce choix d'une analyse, non pas linaire mais plutt thmatique, est particulirement heureux dans le cas du commentaire cyrillien, dont l'abondance et le caractre parfois
touffu (confus ?) rendent la lecture moins facile. L'A. pargne ainsi au lecteur de Cyrille bien
des efforts et le conduit d'une main sre l'essentiel. Notons enfin que, dans la comparaison
qui s'instaure, le poids du commentaire cyrillien est toujours le plus important, car l'analyse en
est plus complexe plus riche aussi bien des gards que celle du commentaire de Thodore.
Il ne peut tre question de rendre compte ici de chaque tude de faon dtaille. Il suffira de
dire que toutes sont menes avec clart dans l'exposition et rigueur dans l'analyse. Toujours en
relation troite avec les textes, elles en offrent un commentaire minutieux et riche, qui sait faire
apparatre avec nettet les grandes options mthodologiques et thologiques des deux exgtes.
La comparaison portant sur des textes la fois divers et nombreux, les conclusions tires par
l'A. peuvent tre considres comme tout fait reprsentatives de ce que permettrait de vrifier
une analyse tendue l'ensemble des deux commentaires. On peut mme se demander s'il tait
absolument ncessaire de multiplier autant les chantillons de chaque commentaire. Cela est
surtout vrai, quand il s'agit de la mthode exgtique et de Thodore. Au fond, tout est dit, ou
presque, au terme de la premire tude ; les suivantes ne font que confirmer les premiers rsultats
et mettre en vidence l'unit de la mthode. Le commentaire prend toujours chez Thodore la
forme d'une paraphrase qui est tour tour rptition du texte (chap, ), amplification (chap, in),
dramatisation du rcit (chap, vin), intgration du donn scripturaire dans son droulement
linaire ou par anticipation (chap, ; ) : elle assure de ce fait au commentaire un caractre
fortement unitaire et laisse le lecteur en contact permanent avec le texte johannique. Elle va de
pair avec l'attention porte par l'exgte la lettre du texte pour en rsoudre les difficults, en
souligner les articulations (rle des rsums ou sommaires), ou encore pour reconnatre
l'vangile de Jean une valeur historique suprieure celle des synoptiques. Elle fait peu de place

176

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

la spculation, invite rarement dpasser la matrialit du texte (chap, ; v), s'abstient

pratiquement de rfrence (chap, ; vin) et du recours la typologie. Elle est enfin le
lieu habituel de l'laboration thologique. Cette exgse reste toujours d'une grande sobrit,
y compris dans les parnses qui invitent imiter les comportements humains du Christ
(chap. vn).
L'examen de la mthode exgtique de Cyrille s'enrichit bien davantage au fil des analyses,
dans la mesure o son exgse est plus complexe et varie que celle de Thodore, mme si ses
dominantes en sont l'allgorie et la typologie (un terme qui aurait gagn tre davantage prcis
dans ses emplois cyrilliens). La paraphrase n'occupe ici qu'une place rduite, et l'attention
porte la lettre du texte n'a souvent pour objet que de trouver au dtail relev un antcdent
vtro-testamentaire, donnant lui-mme lieu de longues et complexes allgories, d'o de
frquents excursus (cf. chap, m ; rv ; vi ; vin). Cette richesse de pense entrane un certain
alourdissement du commentaire et fait parfois perdre de vue son objet immdiat. De mme la
lecture historique se double presque constamment d'une lecture selon la theria (autre nom
chez Cyrille de l'allgorie), seule manire d'atteindre le vrai sens du texte et de le rendre utile
(critre de Yopheleid) pour le lecteur. Une formule dfinit avec bonheur ce rapport l'histoire :
chez Cyrille, l'histoire" devient thria et cette dernire parnse (p. 285). Reconnatre la
supriorit du rcit johannique sur celui des synoptiques, offre surtout Cyrille une raison
supplmentaire de l'allgoriser, puisque rien n'y est superflu. Son recours l'criture, notamment (typologie) et Paul (thologie), est infiniment plus riche que celui de Thodore.
Ses parnses ont galement plus d'ampleur, car elles lui permettent d'insister sur les points de
doctrine mis en lumire dans le commentaire. L'ecclsiologie tient galement chez lui une plus
grande place (cf. chap, in, p. 88 ; rv, p. 139 s. ; v, p. 193).
Partout vidente, la diffrence entre la mthode de Thodore et celle de Cyrille n'est jamais
plus sensible, selon l'A. (p. 195), que dans leurs commentaires sur Jn 2, 1-11 (noces de Cana)
dont le premier fait une lecture historique et le second une lecture thorique ; mais cette
divergence des exgses s'affirme aussi, lors mme que tous deux pratiquent en gros le mme
type de lecture, comme en Jn 13, o Cyrille renonce pour une fois l'allgorie. Ici, outre la
diversit des approches scripturaires et mtaphysiques, ce sont les prsupposs christologiques
qui les sparent.
Le second terme de la comparaison mene par L.F. porte prcisment sur l'importance de
l'laboration doctrinale dans chacun des commentaires. Tout en restant fidle sa volont de
privilgier l'tude mthodologique, il est conduit accorder une place souvent prpondrante
leur dimension thologique et christologique, puisque chez Thodore, et plus encore chez
Cyrille, l'intention thologique gouverne toute l'exgse. L'A. s'attache surtout opposer la
doctrine unitariste de Cyrille la christologie sparatrice de Thodore. Ce qui pourrait sembler
une lgre tendance durcir encore les positions de ce dernier par ex., la remarque sur
l'expression sa nature intime (p. 55) sentie comme une autre manire de dire la vraie nature
du Christ-dans-la-chair ; la paraphrase de Jn 9, 4-5 ne permettrait pas de dfinir si le pronom
personnel dsigne le Christ ou seulement le Verbe (p. 202-204) ; l'absence de toute rfrence
au Dieu Verbe propos de la Passion reviendrait dire que seul l'homme assum Jsus en
est l'instrument, et ce silence deviendrait lui seul argument thologique (p. 261), se trouve
justifi par d'autres analyses indiscutables (cf. n. 22, p. 204). L'A. se trouve donc fond
souligner sur ce point la faiblesse de la pense christologique de Thodore, qu'il s'agisse de
l'eucharistie (chap, rv) ou de la Rdemption (chap. vin). Chez Cyrille, le discours thologique
revt plus d'ampleur ( la fois trinitaire, christologique, pneumatologique, sotriologique), et
surtout il ne s'inscrit plus seulement dans la paraphrase du texte : il procde d'une prcomprhension que rsument les kphalaia et que dveloppent les excursus.
Quelques points de dtail pour finir : l'usage du ttragramme p. 87 et passim est surprenant ;
p. 179 bas, l'affirmation L'Interprte ne rpond pas me parat inexacte (cf. VOST 39, 21) ;
p. 202 la remarque concernant vient de Diodore (CCSG 6, p. 314) et se retrouve chez
Thodoret (PG 80, 1244 A ; cf. DEVREESSE, ST 141, p. 62, n. 8) : n'y aurait-il pas eu intrt
souligner davantage ce que chacun des exgtes empruntait la mthode de ses devanciers ?
Au chap, vn, n. 64 : je serais plus rserv que l'A. pour affirmer qu'il n'y a pas chez Origene
de causalit entre la bouche et l'entre de Satan en Judas (voir In Io XXXII, 307-309).

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

177

On trouvera curieux que la bibliographie ne mentionne pas pour les Lettres de Thodoret
l'dition SC, et pour Y In XII proph. de Thodore, celle de H.N. SPRENGER (Wiesbaden 1977).
Signalons quelques coquilles : p. 10, n. 16, 14 lire : traduction ; p. 59, 6 : Sintesi; p. 65, 14 :
supprimer aprs dunque le point virgule ; p. 73 (dernire ligne), lire (alios) ; p. 81, 27, lire :
evidenziare; p. 122, 27 : identit; p. 160, 18 : Cristo; p. 170, 12 : perch; p. 254, 13 : dice;
p. 264, 28 : sofferenze;?. 277', 3 : il 10;?. 279, 3 : attuazione;?. 294, . 16, 1 : vrit ti 12 :
Devreesse; p. 310 Dupr La Tour 1 : Cyrille, 2: exgtiques; p. 311 Jouassard 3 : premires;
p. 312 : Vost. De nombreuses fautes dparent les rares citations conserves en caractres grecs
(p. 269 et 270, n. 70), dans un volume o est gnralement adopt le principe de la translittration. Cela dit, la prsentation matrielle du livre est soigne et contribue par sa nettet en
faciliter la lecture ; un index analytique permet de retrouver aisment les mots-cls de chaque
tude.
La russite de L.F., c'est d'tre parvenu, partir d'un choix de textes, offrir une synthse
vigoureuse sur la mthode exgtique de Thodore et de Cyrille. Sans aucun doute, tous ceux
qu'intresse l'exgse patristique grecque, mais aussi les thologiens, apprcieront leur tour
la rigueur et la clart de ses analyses.
J.-N. GUINOT

Bertrand de Margerie, Introduction l'histoire de l'exgse, IV. L'Occident latin ; Initiations,

Paris, Cerf, 1990, 286 p.
Avec ce IVe volume de la srie introduisant l'histoire de l'exgse, le P. de Margerie
complte sa prsentation originale. La mthode d'approche demeure identique celle employe
pour traiter de l'exgse des Pres grecs et orientaux, et des Pres latins jusqu' Augustin :
montrer le lien indissoluble entre exgse patristique, rflexion thologique, spiritualit et
liturgie.
Dans l'introduction se trouvent exposs les principes justificatifs de cette mthode : le sens
spirituel de l'criture, dgag par les Pres, constitue un prolongement immanent du sens littral
(p. 11) ; - la Bible est ne dans un contexte de prire liturgique et communautaire du Peuple
de Dieu. D'o le lien entre exgse des Pres et liturgie (p. 12).
Il s'agit donc d'une histoire de l'exgse thologique des Pres occidentaux les plus reprsentatifs, de s. Lon le Grand s. Bernard. La prsentation n'est donc pas exhaustive : il n'est fait
mention ni de s. Maxime de Turin, ni de s. Isidore de Seville. Six auteurs ont t retenus : s.
Lon le Grand (auquel 2 chapitres sont consacrs), s. Pierre Chrysologue, s. Fulgence de
Ruspe, s. Grgoire le Grand, s. Bde le Vnrable, et s. Bernard de Clairvaux.
S. Lon servait surabondamment la thse de l'A. C'est sans doute pourquoi celui-ci s'y
attarde. Relevons ses justes apprciations sur la reconnaissance de la fte de Nol comme
mysterium et son lien avec le Mystre de Pques (p. 22), sur la justesse exgtique du pape
qui garde constamment l'esprit les implications de la thologie des deux natures du Christ
(p. 35), sur l'interprtation originale du cri de dereliction de Jsus (Mt 27, 46 ; p. 33-39), sur
le rle de s. Lon dans la perception par l'glise de l'anne liturgique comme exgse de
l'ordre d'anamnse (p. 52 et 73).
Pour ce qui est de s. Pierre Chrysologue, l'A. souligne son apport l'exgse de l'vangile
de l'Annonciation, d'o se trouve clairement dgag la doctrine de la maternit spirituelle de
Marie, partir des Sermons 143 et 140 (p. 83-85). On aurait aim trouver un dveloppement
plus substantiel de la dernire partie du chapitre concernant le Chrysostome de l'Occident
latin , puisque l il est effectivement question des principes exgtiques de l'vque de Ravenne
et de sa reprise des 4 sens de l'criture (littral, allgorique, tropologique, anagogique) selon
la grande tradition des Pres. Prtendre cependant que Pierre Chrysologue dominait le grec
et qu'il avait pu bnficier de la lecture des homlies de s. Jean Chrysostome , nous semble
tmraire, les textes bibliques invoqus par nos deux auteurs dans leur commentaire de Jn 11
n'tant pas concordants.
Une prsentation originale est faite de l'exgse de s. Fulgence de Ruspe : une exgse
catholique, antiarienne et contemplative des mystres du Christ (p. 115-118 ; exgse pastorale
aussi (p. 118-126) ; exgse de liturgiste, enfin (p. 126-135). L'vque africain a-t-il pratiqu

178

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

une exgse de haine envers les non-catholiques ? Sans l'affirmer catgoriquement, . recon
nat que si Fulgence est plus svre que son matre Augustin (p. 136), la tonalit rigoureuse de
son exgse veut tre finalement au service de l'amour .
Pour s. Grgoire le Grand, tout le chapitre est construit autour de l'ide d'intriorit. L'A. a
bien marqu - peut-tre trop ! - que chez le grand pape le passage de la lettre {historia)
l'application morale et pratique {tropologia) se fait par la ncessaire intriorisation du Mystre
du Christ {allegoria). On aurait aim cependant plus de prcision dans les textes inventoris,
moins de descriptions explicatives larges, et plus de reprages prcis dans les types exgtiques
grgoriens mentionns. Notons aussi le nologisme assez malheureux ternisation (p. 171)
qui voudrait dsigner, pour celui qui intriorise l'criture, une participation l'ternit divine.
Signalons ici d'autres emplois de formules inadquates en diffrents lieux : p. 17, la multiplicit des actes mystrieux de... Jsus ; p. 251, la croix expiatrice de nos dsamours et de son
Eucharistie amorisante...
Le chapitre sur s. Bde le Vnrable ne prend dlibrment en considration que les
commentaires exgtiques notestamentaires du savant moine de Jarrow. On est en droit de
regretter ce choix. Plus encore, peut-tre, regrettons-nous l'absence totale de rfrences au trs
moderne commentaire des Actes des Aptres : un commentaire littral partir de la Vulgate,
le plus personnel des commentaires de Bde, trs expressif aussi du type de problmes
exgtiques considrs : critique textuelle, chronologie, gographie, etc.. Aucun argument non
plus n'est tir du Commentaire sur VApocalypse o se trouvent pourtant souvent explicits, l'un
partir de l'autre, le sens littral et le sens mystique. Bde semble avoir t davantage abord
par l'A. partir de commentateurs et d'historiens modernes que par la frquentation directe des
crits exgtiques du moine anglais. La non-mention dans la bibliographie de George HARDIN
BROWN, qui publia en 1987 chez T. Wayne Publishers (Boston, USA) un remarquable ouvrage
de synthse sur Bede the Venerable , surprend. Les chapitres m et iv sont consacrs
l'exgse de Bde.
Le dernier chapitre du livre traite du langage biblique de s. Bernard, exgte mystique et
liturgique . La citation de 5. C. 51, 4 rapporte p. 231-232 ( la mme corce de la lettre cache
habituellement plusieurs significations possibles d'autant qu'il y a plusieurs manires d'aimer
Dieu ) n'est-elle pas avant tout significative de l'emprunt dlibr fait par Bernard Origene
dans sa manire de lire l'criture ? La formule est orignienne (voir H. DE LUBAC, Histoire et
Esprit, chap, iv, p. 139-150 ; ORIGENE, Horn/JOS 8, 6 ; Hom/Jr 39 ; Hom/Nb 17, 4 e t c . ) . Or,
l'Alexandrin n'est qu'une seule fois nomm dans ce chapitre consacr l'exgse de Bernard
(p. 245, la mention ne figurant que dans une incise, entre parenthses...).
Comme chez Origene (voir H. DE LUBAC, H. et E., p. 179), c'est le commentaire au sens
moral , c'est--dire proprement spirituel et pratique, qui tient chez Bernard le plus de place,
et non l'expos du sens dogmatique, comme l'a rcemment rappel le Colloque de Lyon runi
pour la commmoration du 9e centenaire de la naissance de s. Bernard (Leon du P. Paul
Verdeyen sur la thologie de s. Bernard ). L'A. n'a fait que mentionner en passant (p. 245)
le fait de la mmorisation des textes bibliques par s. Bernard au moyen de la liturgie. Ce
phnomne est fondamental dans l'exgse bernardine. Dom Jean LECLERCQ l'a bien montr
dans plusieurs de ses tudes sur s. Bernard et ses crits (par ex. vol. III, 2e partie : La Bible
dans les homlies de s. Bernard sur le Missus est).
L'A. note cependant (p. 233) que les Livres bibliques prfrs de l'Abb de Clairvaux sont
bien ceux le plus souvent employs dans la Liturgie (Les Ps., S. Paul, l'v. de Jn). Mais il y
a une histoire de la Bible de s. Bernard et de ses utilisations dans l'uvre claravallienne (voir
Guy LOBRICHON, Bible de tous les temps, Le MA. et la Bible, Beauchesne, 1984, chap. m).
D'autre part, la source d'inspiration augustinienne elle est incontestable , nous semble
trop unilatralement souligne. Origene, Ambroise, Jrme, Grgoire le Grand, sont aussi les
matres de Bernard !
Enfin, Bernard nie-t-il l'Immacule Conception de Marie, ignorait-il son Assomption
corporelle et sa Maternit spirituelle, comme l'affirme la note 97, p. 257 ? Ce n'est pas du tout
certain. Il aurait fallu montrer plus de prudence et reprendre nouveaux frais le dossier constitu
par H. BARR dans Bernard Thologien (Analecta S.O.C., Roma, 1953, p. 100-107).
Nous avons relev aussi, dans l'ensemble du livre, plusieurs erreurs d'ordre typographique :

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

179

p. 9 : S. Bernard est situ au xie s. !

p. 10 : en note 2, lire the power of the word (et non of the world )...
p. 109 : 433 est donn comme date de la mort de Fulgence de R. ; il faut lire 533.
p. 198 : en note 40, lire in die natali Domini (et non matali )...
Le choix des sigles utiliss dans ce volume IV (p. 6) nous semble contestable parce que peu
lisibles et compliqus ; ainsi, HLEM pour H. DE LUBAC, Exg. md. ; CDCEX pour C. DAGENS,
cuit et exp. chrt chez S. Grgoire le Grand Pour d'autres sigles comme MJ. (Morales sur Job),
un alignement sur le Thesaurus Gregorii du Cetedoc, dit par Brpols en 1987, eut t plus
judicieux (le Thesaurus donne M.O., tout simplement).
F. Irne RIGOLOT

Claudio Micaelli, Studi sui trattati teologici di Boezio, Napoli, 1988.

Par leur rudition et leur prcision, ces tudes sur les traits thologiques de Boce sont
une contribution importante aux recherches bociennes.
Dans la premire tude, intitule Nouvelles recherches sur le De Fide catholica attribu
Boce , C. Micaelli conclut l'authenticit du trait : les comparaisons, les rfrences aux
spcialistes montrent, en effet, que cet ouvrage ne diverge pas du reste de l'uvre de Boce. Le
tmoignage de Jean de Fcamp prouve galement que le quatrime trait est trs souvent cit
avec les autres crits de Boce. Quant aux particularits linguistiques, elles peuvent tre mises
sur le compte du genre littraire et ne mettent pas l'authenticit en cause.
Dans la seconde tude : Christologie du Contra Eutychem et Nestorium , l'auteur adopte
une perspective diffrente. Il s'attache prciser le sens que les termes nature , substance ,
essence , personne ont pris dans l'ouvrage le plus clbre de Boce, puis chez ses
commentateurs. Il prcise, alors, les variations qui sont intervenues dans l'utilisation de ces
termes.
Eminent philologue, C. Micaelli commence noter dans sa troisime tude, intitule :
Forma, substantia et relatio en Dieu, problmes ontologiques du De Trinitate et du De
hebdomadibus , que Boce ne traite pas dans les mmes termes de la christologie et du mystre
trinitaire, pour montrer ensuite que l'effort conceptuel est important dans le De Trinitate.
L'auteur souligne, d'autre part, qu' la suite de S. Augustin, Boce comprend la personne en
termes de relation.
Compilation savante, cet ouvrage situe Boce par rapport ses prdcesseurs.
Marie-Anne VANNIER

Grgoire le Grand, Commentaire sur le premier livre des Rois, I (Prface, II, 28), introd., texte,
trad, et notes par A. DE VOGU (Sources Chrtiennes 351), Paris, 1989, 495 p.
Le Commentaire sur le premier livre des Rois par le Pape saint Grgoire, que publie le
P. Adalbert de Vogu dans la collection Sources Chrtiennes (SC 351 ; en fait dition de la
Prface et du commentaire jusqu'au chapitre 2, verset 8 du 1er livre de Samuel de la Vulgate et
de nos bibles modernes), est rest trs peu cit et trs peu connu. Pourquoi ? Malgr les travaux
de chercheurs rcents (Dr Paul Meyvaert, P. Patrick Verbraken, P. Patrick Catry...), l'uvre
reste un peu nigmatique. Pourquoi ? D'ailleurs, son authenticit grgorienne a t conteste
dj entre diteurs mauristes et jusqu' nos jours. Pourquoi ? Alors que les uvres du grand
Pape ont connu une exceptionnelle diffusion, ce commentaire-ci fait exception. Pourquoi ?
Est-ce parce qu'il diffre en bien des points, pour le fond comme pour la forme, des autres
commentaires grgoriens ? Mais pourquoi cette diffrence ? C'est toutes ces questions, et
celles qui en dcoulent, que le P. A. de Vogu, dans une prcieuse Introduction (p. 18-136)
cherche rpondre.
Parmi les notes spcifiques ce Commentaire et qui peuvent surprendre, premire vue, chez
Grgoire, on trouve une pense monastique avec des rsonances dj bndictines. C'est par
l que A. de V aura son attention attire : Le Commentaire des Rois contient la premire
citation connue (de la RB). Tel est le fait qui m'a d'abord conduit scruter l'ouvrage. Mais

180

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

bientt, cette motivation s'est largie. Autour de la citation bndictine, je dcouvris nombre
d'aperus prcieux sur la vie religieuse. Parmi ces passages d'intrt monastique (...) il en est
un, le premier, qui n'a cess de hanter ma mmoire : la dfinition du moine vir unus, homme
de renoncement et d'unit (I, 61). C'est, je l'avoue, par amour de cette page que j'ai entrepris
de traduire la premire section du Commentaire (I, 1-84). Mais cette section initiale n'est gure
separable de la suivante (I, 85-11, 28). Ainsi s'est constitu l'ensemble que j'dite prsent
(Avant-propos, p. 9).
Le 1er chapitre ( Une uvre imparfaite et gare) de cette Introduction rassemble les principaux
rsultats de celle-ci : on trouvera (...) l, sans prcision ni preuve, des affirmations qu'explicitent et justifient les chapitres suivants (p. 11). Ceux-ci vont apporter les lments qui
permettront de proposer une rponse aux questions poses par le texte : la correspondance du
Pape donne penser qu'il dicta son texte Claude, abb du monastre de st. Jean et
st. Etienne, Classis (Ravenne), pendant un long sjour que Claude fit Rome partir de 596,
et probablement avant 595, ds 594, jusqu' avril 598. Rentr dans son monastre, Claude peut
rdiger le commentaire de Grgoire. Au cours d'un deuxime sjour de Claude Rome,
Grgoire retouche la dicte . En janvier 602, Claude meurt. Grgoire rentre en possession
de ces documents et fait une nouvelle retouche dans les dernires annes de son pontificat, en
vue d'une dition future. Cette hypothse, utilisant les travaux de P. Meyvaert permet au P. de
Vogu d'expliquer dans une large mesure, les particularits qui ont fait douter de l'authenticit
de l'uvre. En effet, on comprendrait alors un style et des proccupations nouvelles, une pense
plus labore sur tel ou tel point, toutes choses qui s'expliqueraient difficilement si ce Commentaire datait d'aprs les Moralia et d'avant Y In Ezechielem, ou bien comme le pensait Denys de
Sainte-Marthe des annes monastiques prcdant le pontificat.
S'expliquerait encore l'obscurit de cette uvre : ce Commentaire tardif, dj boud priori
par ceux qui entendent s'en tenir aux Pres, souffrira des annes de cette fin de pontificat, mais
aussi de cette double paternit (collaboration Grgoire/Claude) et souffrira enfin de la raction
anti-grgorienne qui suivra. Et pourtant, dans cet ouvrage Grgoire y a vu une uvre
importante, en raison surtout de la doctrine sacerdotale dont il est plein. notre tour nous
pouvons le regarder comme un testament (p. 29) .
Comment cela ? Vers 595, quand Grgoire entreprend ce Commentaire, c'est le moment o
il se dtache de Byzance (empereur Maurice) pour se tourner vers les royaumes barbares
(Brunehaut, Chilpric en Gaule ; Rcarde en Espagne ; Ethelbert et Berthe en Angleterre, sans
compter la correspondance dj ancienne avec Thodelinde, reine des Lombards). Est-ce un
hasard qu'il (= Grgoire) ait alors choisi de commenter un livre de l'criture qui raconte
l'instauration de la royaut en Isral ? (p. 40).
Commentaire, donc, en partie inspir par l'actualit et par l'intrt exceptionnel du rcit, Y In
Reg. reprsente le dernier tat de la pense grgorienne.
Est-ce dire que toutes les questions sont rsolues ? Non ; plusieurs, mme, demeurent (p. 45
et suiv. ; notes en cours de traduction).
Analogue, par sa forme, aux Morales sur Job (chap, m), le Commentaire des Rois s'en
distingue assez nettement par les deux foyers principaux du contenu : le ministre sacerdotal,
et un bien moindre degr, la vie monastique (chap. rv). On peut savoir gr l'auteur de ces
chapitres ^Introduction pour son rsum (p. 73-83) du commentaire de Grgoire : on peut
alors facilement et rapidement se retrouver dans celui-ci.
Les sources de Grgoire (chap, ; lre partie) ? Augustin, Origene, Cassien, Jrme. Mais ce
ne sont que des chos, des traces, des similitudes. Plus notable : une citation explicite de RB
58, 2.8.12 dans IV, 70 et quelques autres chos de cette rgle bndictine.
La postrit de cette uvre ? Elle n'a gure laiss de trace (Introd, V, 2e partie).
L'dition du texte suit l'dition antrieure due au P. Patrick Verbraken. Comme il se doit,
la nouvelle dition suit de trs peu l'unique manuscrit non sans tenir compte de la premire et
de la dernire des ditions antrieures celle de Venise (v) et celle des Mauristes (m). Trois
tmoins (C [Cava], , m), c'est--dire deux manuscrits (C et le modle v) : tel est le matriel
utile dont peut et doit se contenter l'diteur moderne (p. 128).
La traduction est assortie d'une triple notation en bas de page : apparat critique, rfrences
des citations bibliques, notes proprement parler sur le texte : passages parallles ou similaires,

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

181

claircissements ponctuels, court commentaire, erreur signale au passage, caractre grgorien

soulign, rapprochements divers... En contrepoint du texte grgorien, le P. A. de Vogu nous
fournit un commentaire en pointill, littral et spirituel.
En conclusion, cette dition, avec cette riche Introduction, ses notes (ses tables en fin de
volume), offre un outil de travail supplmentaire qui veut mieux connatre l'volution de
Grgoire. Sa traduction prcise (d'un texte pas toujours lger, ni mme clair !) offre de nouvelles
pages accessibles des lecteurs actuellement plus nombreux et sensibles de plus en plus
l'exgse spirituelle du grand Pape : preuve de sa jeunesse aujourd'hui encore et de son actualit.
Une nouvelle occasion de remercier l'diteur pour lesrichessesspirituelles qu'il rend accessibles
tous.
Marc DOUCET

Mary Brennan, Guide des tudes rigniennes. Bibliographie commente des publications
1930-1987. A Guide to Eriugenian Studies. A survey ofpublications 1930-1987, (Vestigia, 5),
Fribourg (Suisse), ditions universitaires, et Paris, ditions du Cerf, 1989, vm-341 p.
Voici un petit livre fort utile : il recense 523 travaux relatifs Jean Scot ; la priode couverte
(1930-1987), particulirement les vingt dernires annes, a vu un dveloppement considrable
des tudes rigniennes, en partie sous l'impulsion du beau livre de M. Cappuyns ; on rappellera
notamment les cinq colloques internationaux sur l'rigne tenus entre 1970 et 1987 et les
travaux de savants qui, comme W. Beierwaltes, M. Cappuyns, d. Jeauneau, G. Madec,
J.J. O'Meara, LP. Sheldon-Williams, lui ont consacr une grande partie de leurs recherches.
L'auteur de ce Guide, qui l'on devait dj deux tudes de bibliographie rignienne (dans les
Studi medievali de 1977 et de 1986), donne pour chaque entre non seulement les indications
bibliographiques compltes, mais galement un rsum, souvent substantiel et, le cas chant,
les comptes rendus des publications recenses. Cette bibliographie comporte quatre grandes
parties : tudes rigniennes (bibliographies, rapports, colloques), lments biographiques,
uvres, pense (sources, doctrine, influence). Trois indices en facilitent la consultation : auteurs,
manuscrits, sujets - celui-ci extrmement prcieux et intelligemment compos. On notera que
sont analyss non seulement les travaux portant explicitement sur Jean Scot, mais aussi
beaucoup d'tudes sur son environnement intellectuel, propres clairer sa pense et son uvre
(l'cole de Laon, la culture irlandaise...). Le recensement des travaux rigniens semble
exhaustif, comme nous l'ont montr quelques sondages (on notera simplement que le volume
2 de la monographie de C. Allegro, n 376, a paru, Rome, 1976).
Cet enrichissement des tudes rigniennes n'est videmment pas sans intresser les recherches augustiniennes : l'entre Augustine, St. >> de l'index-matires ne comporte pas moins de
95 renvois (influence de saint Augustin sur l'rigne, prsence de thmes augustiniens, etc.).
Gilbert DAHAN

Odette Pontal, Histoire des conciles mrovingiens, Paris, Cerf et IRHT, 1989.
Madame Odette Pontal a publi en 1986, dans la Konziliengeschichte dirige par W. Brandmller, Die Synoden im Merowingerreich. Elle en donne aujourd'hui une version franaise
lgrement modifie dans la forme et la composition . Ainsi rendue plus accessible, cette
Histoire des conciles mrovingiens rendra de grands services, autant par la somme de donnes
prcises qu'elle^ apporte que par la synthse qui la couronne, ce que l'dition allemande intitule
joliment : L'glise mrovingienne au miroir de ses conciles . Cette glise, au long du vie
sicle, du viie et du dbut du vine, est sans cesse affronte aux problmes de sa discipline interne,
menace par la lgislation et les usages barbares, mais surtout aux crises provoques par la mise
en place, l'effondrement ou les partages rpts des divers royaumes : Francs, Burgondes,
Ostrogoths, Wisigoths. Les conciles, par la force des choses, sont le plus souvent limits tel
ou tel royaume, parfois phmre, et convoqus par les rois, pour qui ils constituent un moyen
de gouvernement. Et pourtant ils russissent donner l'piscopat, au clerg et aux fidles une
certaine unit disciplinaire et liturgique.

182

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

C'est dans ce cadre mouvant des divers royaumes que l'auteur prsente la succession des
conciles, en les distinguant aussi par leur vise propre : proccupation doctrinale, but judiciaire,
caractre lgislatif, caractre politique. Les conciles tudis ne sont pas seulement ceux qui ont
promulgu un ensemble de canons parvenus jusqu' nous, mais aussi ceux qui ne sont connus
que par des sources narratives, avant tout par Y Histoire des Francs de Grgoire de Tours.
L'auteur suit en cela les prcieux Concilia Galliaeat C. de Clercq, mais en proposant plus d'une
fois des solutions personnelles des questions de chronologie ou d'interprtation. C'est le cas
de son tude, neuve, sur les conciles contests de Nantes et de Rouen, dont elle est dispose
reconnatre l'authenticit.
Multiples sont les aspects sous lesquels tout ce riche matriel peut tre abord. Divers
appendices y aident : tude des partages mrovingiens, tableaux chronologiques, liste mthodique des principaux canons, liste des vques ayant souscrit aux textes conciliaires, dossier de
10 cartes mettant en vidence les territoires intresss par les principaux conciles.
On rapprochera cette Histoire de l'dition donne simultanment par le Professeur Jean
GAUDEMET des Canons des conciles mrovingiens ( Sources Chrtiennes , 353 et 354). Ce
second ouvrage se limite aux conciles dont manent des textes lgislatifs ; ces textes s'y trouvent
dits et traduits intgralement (O. Pontal ne fait que les mentionner). De plus, J. Gaudemet
relve la prsence des canons conciliaires mrovingiens dans les diverses collections canoniques
jusqu'au Dcret de Gratien (O. Pontal l'a fait dans son ouvrage allemand, mais non dans
celui-ci).
Aux tudes augustiniennes serviront notamment les pages de Madame Pontal sur saint
Csaire, et surtout celles sur le dossier patristique du Concile d'Orange de 529 (p. 75-76,
94-99). Ce dossier a t traduit pour la plus grande partie dans les Canons des conciles
mrovingiens (S.C 353, p. 154-185)1.
B. DE VREGILLE

Dom Jacques Dubois, Martyrologes, d'Usuard au martyrologe romain. Articles rdits pour
son soixante-dixime anniversaire, prface de Michel Fleury, Abbeville, Imprimerie Paillart,
1990, xvm-246 pages.
l'occasion du soixante-dizime anniversaire du R.P. Dubois, ses anciens lves de la IVe
section de l'cole Pratique des Hautes tudes, o il fut Directeur d'tudes d'hagiographie et
d'histoire monastique, et ses amis lui ont fait hommage d'un recueil de ses articles parus au
hasard des circonstances. Ils sont difficilement accessibles ; or la critique des martyrologes est
en plein dveloppement, de sorte que beaucoup de renseignements n'ont pas encore trouv
place dans les synthses plus dveloppe_s.
La bibliographie place en tte numre cinq livres et douze articles. Ceux-ci sont analyss
ici avec l'indication de leur numro.
L'histoire du martyrologe depuis ses origines au Ve sicle jusqu' nos jours est brivement
prsente (n 1). La parution de l'tude de Dom Quentin en 1908 rendit caduc tout ce qui avait
t crit auparavant.
Dom Quentin n'avait pas eu le temps de s'occuper du martyrologe d'Usuard. Rdigeant des
Vies de Saints, Dom Dubois constata l'influence considrable de ce martyrologe et entreprit de
l'tudier en recherchant de quelle documentation avait dispose Usuard Saint-Germain-desPrs (n 5). Ces recherches aboutirent en 1965 la parution chez les Bollandistes d'une dition
du martyrologe d'Usuard, base sur le manuscrit dont Usuard porte certainement la responsabilit, mme s'il ne l'a pas crit de sa main. Beaucoup de questions controverses purent tre
rsolues, quand on disposa d'un texte sr du martyrologe d'Usuard. Dom Dubois tablit

1. Il y aurait relever quelques imperfections dans la prsentation de l'ouvrage, par exemple

une lacune du texte en haut de la p. 96 ; une autre plus grave entre les p. 178 et 179 (Conciles
.d'Auvergne et de Sens). cette mme page 96, lire : Wiltheim, Pitra ; la p. 97 et ailleurs :
Hefele.

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

183

qu'Usuard avait connu et utilis le martyrologe mtrique de Wandelbert de Prm (n 6),

dmonstration possible depuis que le texte du martyrologe de Roms utilis par Wandelbert et
Usuard avait lui aussi t tabli avec certitude. Son exprience avait permis Dom Dubois
d'apprcier sa juste valeur la prodigieuse qualit de l'uvre de Dom Quentin, il l'exposa dans
les Analecta bollandiana (n 15) et entreprit de la complter. Il ralisa les ditions des
martyrologes que Dom Quentin avait magistralement comments sans les publier, et c'est ainsi
que parurent, avec la collaboration de Genevive Renaud, les martyrologes de Bde, de
l'anonyme lyonnais, de Florus, puis d'Adon dans ses deux familles. Un volume de la typologie
des sources du Moyen ge occidental sur le Martyrologe du Moyen ge latin (rsum dans
l'Encyclopdie Catholicisme n 12) replaa dans l'histoire de la recherche historique l'uvre
de Dom Quentin.
Les manuscrits des martyrologes se comptent par centaines, sinon par milliers, l'inventaire
complet n'est pas ralisable court terme, ce qui rend indispensable les conseils sur la mthode
l'usage des historiens qui veulent utiliser les martyrologes des glises dont ils s'occupent.
L'Abbaye de Saint-Thierry prs de Reims a lgu une belle srie de livres liturgiques, le
martyrologe d'Usuard y a t adapt l'usage local, en introduisant les saints vnrs l'abbaye,
sans plus (n 10). Au contraire le martyrologe du Mont-Saint-Michel est l'aboutissement
d'une srie de copies qui ont rcolt au passage des noms emprunts des textes littraires ou
aux usages d'glises particulires, entre autres Paris, Corbeil et Micy-Saint-Mesmin, avant de
recevoir avec les ftes de l'abbaye du Mont-Saint-Michel, les noms de saints honors dans les
provinces de Rouen et de Tours (n 7).
La connaissance prcise du martyrologe, tel qu'il fut rdig par Usuard a permis de
reconnatre dans divers manuscrits des loges originaires concernant la rgion parisienne et
donc d'identifier les provenances. Les manuscrits latins 1539 et 1540 ont t copis pour
l'glise Saint-Merry Paris. Ils informent utilement sur l'histoire de ses chanoines (n 8).
Le manuscrit original d'Usuard ( B N lat 13745) est caractris par l'abondance des
modifications sur des grattages, effectus avec une telle ardeur qu'il est absolument impossible
de lire les mots primitifs. Le martyrologe utilis tous les jours s'use relativement vite ; le
manuscrit doit tre remplac. Le plus souvent, on se contenta de recopier le manuscrit usag
en ajoutant quelques loges d'actualit. L'criture du nouveau manuscrit est homogne, l'analyse
du contenu permet de distinguer diverses couches et c'est ainsi qu'on peut reconnatre dans le
manuscrit lat 5242, 16 loges ajouts la fin du * sicle ou aprs et 54 loges introduits
Fcamp vers 1120-1130 par le copiste du manuscrit. Restent 32 loges, que leur contenu et
leur dimension, qui s'adaptent exactement aux grattages du manuscrit original, permettent
d'attribuer l'tat primitif du martyrologe d'Usuard (n 11). Un manuscrit peut tmoigner d'un
tat antrieur de trois sicles !
Scruter les martyrologes rvle des contacts entre les glises. Avant le IXe sicle, les
compilateurs occidentaux reurent des informations directes sur les saints d'Orient, ensuite ils
se contentrent des recueils littraires (n 17). Vers 1171, Gorman, abb de Knock en Irlande,
compila un martyrologe en irlandais, grce des textes latins : il utilisa abondamment les
dernires ditions d'Usuard et d'Adon (n 13). Joints Prime aux obituaires, les martyrologes
montrent que les moines n'taient pas hants par les fantmes de la mort, mais s'attachaient
passionnment au souvenir des saints (n 17).
Des articles pars qui constatent les richesses et les difficults de l'histoire des martyrologes,
on conclut que la refonte du martyrologe romain est ncessaire. Peut-on raliser un martyrologe
qui satisfasse les exigences historiques et soutienne la pit des fidles envers les saints ? La
question est pose (n 9 et 14), nul ne sait quand et comment elle pourra tre rsolue.
Genevive RENAUD

Jean Dufour, Les vques d'Albi, de Cahors et de Rodez des origines la fin du xif sicle, Paris,
C.T.H.S., 1989.
En 1976 tait entreprise, sous la direction de O. Engels et de St. Weinfurter, la publication
d'une Series episcoporum cclesiae catholicae occidentalis ab initio usque ad annum 1198. Ce
titre, inspir de celui du classique rpertoire de Gams (1873. Supplments, 1879 et 1886), a

184

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

fait parler alors d'un Nouveau Gams . En ralit, il ne s'agissait pas d'tablir de simples listes
d'vques, comme l'avait fait Gams, mais de donner, par provinces et diocses, sur les vques
antrieurs l'avnement d'Innocent III, des notices plus ou moins comparables celles des
Fastes piscopaux de l'ancienne Gaule. La langue choisie tait le latin.
Une entreprise aussi utile n'a malheureusement pas connu le succs espr : aprs les deux
premiers volumes, concernant les mtropoles de Cologne et de Brme-Hambourg (Stuttgart,
1982 et 1984), aucun autre n'a paru. Le travail a bien t effectu, ds 1981, pour certains
diocses, en France en particulier, mais de nombreuses contributions se sont fait indfiniment
attendre.
Ce retard a dtermin Jean Dufour publier sparment (et en franais), dans les Mmoires
et Documents du Comit des Travaux Historiques, les pages crites par lui l'intention du
Nouveau Gams sur les vques d'Albi, de Cahors et de Rodez. Ce volume, agrablement
prsent, offre une mise au point, non seulement de la succession episcopale de chacun de ces
trois diocses, mais de la carrire de chaque vque, jalonne de dates et de rfrences leurs
actes connus. Documentation et bibliographie sont prcises et fournies. Beaucoup des notes
constituent autant de courtes tudes critiques. Une utile prsentation de chaque diocse prcde
les notices episcopales. Si nous n'avons pas ici, proprement parler, une histoire de ces trois
diocses du Sud-Ouest, tout le cadre de leur histoire, jusqu' la veille de la croisade des
Albigeois, s'y trouve fermement et lgamment trac.
B. DE VREGILLE

Franciszek Draczkowski, L'Amour-Synthse du christianisme, Lublin, 1990, 220 p.

Le Pre Franciszek Draczkowski, Professeur l'Universit Catholique de Lublin, dirige la
chaire de Patrologie depuis 1984. Le prsent trait est son troisime ouvrage. Les deux premiers
livres crits par le Pre Draczkowski taient centrs sur le problme de l'Amour (Agape) dans
les crits de Clment d'Alexandrie, qui reste fidle la tradition biblique et utilise le terme
d' Agape pour dsigner l'Amour chrtien. Les titres des deux premiers livres sont les
suivants :
Agape dans les crits de Clment d'Alexandrie (Agape w pismach Klemensa Aleksandryjskiego), Lublin - Pelplin 1980.
Eglise-Agape selon Clment d'Alexandrie (Kosciol-Agape wedlug Klemensa Aleksandryjskiego), Lublin 1983.
Dans ce dernier livre, se rfrant aux textes de Clment d'Alexandrie, le Pre Franciszek
Draczkowski dmontre l'identit qui existe entre les structures de l'glise et les structures de
l'Agape. L'glise considre en tant que Agape est une communaut de vie humano-divine
laquelle participent des personnes divines et des personnes humaines, formant ainsi une
communaut mystique.
Le thme repris par l'auteur est le rsultat de ses propres recherches et des cours qu'il a
donns l'Universit Catholique de Lublin. L'ouvrage L'Amour - Synthse du Christianisme
s'appuie sur les principes bibliques et patristiques, ainsi que sur les dclarations du Magistre
de l'glise. Bien sr, une si large recherche se fonde surtout sur la Tradition, o l'auteur a d
faire une slection. S'appuyant trs largement sur les sources patristiques ainsi que sur ses
travaux de recherches concernant les thmes discuts, il a prsent une vision de l'Amour
chrtien , comme valeur premire, essentielle et omniprsente dans le christianisme, dans cette
structure humano-divine. Analysant cette dfinition de l'Amour chrtien, il finit par conclure
que c'est une ralit complexe plusieurs aspects (Karol Wojtyla). Parmi les dfinitions de
l'Amour donnes, il y en a deux qui attirent l'attention de Pre Draczkowski, savoir les
dfinitions donnes par Clment d'Alexandrie et par le Pseudo-Denys.
Clment d'Alexandrie souligne l'aspect structurel de l'Amour : l'Amour (Agape) serait
donc l'unanimit (homonoia) une affaire appartenant au milieu intellectuel, existentiel et
moral ou tout simplement, une communaut de vie (koinonia biou) ou bien une ferveur dans
l'amiti et dans la cordialit avec souci pour les besoins du prochain (Stromata II, 41, 2). La
dfinition donne par le Pseudo-Denys souligne l'aspect dynamique de l'Amour : Par l'Amour
(Eros) divin, anglique, spirituel, sensuel ou naturel nous comprenons une force dynami-

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

185

que (dynamis) qui dirige et unifie, qui fait pencher les tres suprieurs vers les tres infrieurs,
qui dcide les tres du mme niveau se runir et enfin, ceux qui sont infrieurs se diriger
vers les tres meilleurs (De divinis nominibus 4, 5). Dans le premier chapitre intitul :
L'essentiel de l'Amour chrtien , l'auteur distingue six aspects : 1. aspect ontologique
l'Amour comme ralit divine et spirituelle ; 2. aspect dynamique l'Amour en tant que force
de l'Esprit-Saint, jointe au dsir humain de la bont ; 3. aspect collectif l'Amour est une
communion divino-humaine ; 4. aspect structurel personnel l'Amour comme unanimit
(homonoia), unit, harmonie ou aspiration l'harmonie des humains dans l'tre intellectuel,
existentiel et moral ; 5. aspect existentiel l'Amour motive les personnes qui le vivent le
pratiquer, vivre ensemble, partager des biens et se donner les uns aux autres au point de
consacrer leur propre vie pour autrui ; 6. aspect volutif-final l'Amour, par son volution, se
dirige vers la plnitude de notre union avec Dieu.
Dans le deuxime chapitre, Plnitude de l'Amour en Dieu et dans le Christ , l'auteur
dmontre comment les lments pris en compte ci-dessus se ralisent dans l'Amour d'une
manire parfaite, qui est en Dieu et dans le Christ.
Le troisime chapitre : L'homme participant l'Amour divin et le quatrime intitul Les
tapes de la progression de l'Amour chrtien sont consacrs la participation de l'homme
l'Amour divin, compte tenu de tous les aspects de cet Amour, mais, avant tout, de son ct
volutif jusqu' ce que l'homme atteigne l'Amour parfait.
Le Pre F. Draczkowski distingue quatre tapes dans l'volution de l'Amour et dans l'aspect
intellectuel, moral et existentiel de l'homme. Les tapes se succdent de la manire suivante :
1. Nous nous rapprochons de Dieu par la connaissance des sciences, l'accomplissement des
commandements fonds sur la crainte de Dieu, l'humilit (kenosis), la prire suppliante,
l'ascse ; 2. Nous nous rapprochons de Dieu par l'Amour de la vrit, la temprance base sur
l'espoir, la prire implorante, l'union dans l'Eucharistie ; 3. Nous nous assimilons Dieu par
la participation sa sagesse, l'imitation de la bont divine, la prire d'action de grces, la
mditation, la confirmation ; 4. Nous nous assimilons Dieu par l'illumination divine, la
connaissance majeure et la comprhension spirituelle, l'union complte avec la volont de Dieu,
la prire d'adoration, la contemplation, le dsir de la mort qui nous lie Dieu.
Dans le cinquime chapitre intitul : L'Amour-cur de la thologie , l'auteur dmontre
que la structure de l'Amour est un schma universel o s'inscrivent des sciences thologiques
telles que : sotriologie, ecclsiologie, thologie morale, asctique et mystique.
La conception prsente ci-dessus est trs prcisment labore ; elle est exhaustive et
cohrente du point de vue de la logique. Quant aux sources patristiques, nous avons surtout
puis dans les uvres d'Augustin, Lon le Grand, Grgoire le Grand, Clment d'Alexandrie,
Origene, Cyrille de Jrusalem, Jean-Chrysostome, Pseudo-Denys et Maxime le Confesseur.
D'une manire gnrale l'tude du Pre Draczkowski, rsultat de longues recherches et
d'tudes minutieuses, mrite, selon nous, d'tre compte parmi les meilleures uvres traitant
de l'Amour chrtien. Le Pre Draczkowski nous donne une vision synthtique des conceptions
de l'Amour chrtien base sur la pense des Pres de l'glise.
P. Piotr PACIOREK

D. Murreddu, D. Salvi, G. Stefani, Sancii innumerabiles. Scavi nella Cagliari del Seicento :
testimonnianze e verifiche, Oristano, 1988, 194 p. et 48 pi.
Le titre est tir d'un dveloppement imprudent que les pigraphistes amateurs du xvii* s.
avaient propos pour un fragment (SINUM) recueilli au dbut des fouilles menes San
Saturnino pour retrouver des corps saints. Au dbut de ce sicle, en effet, l'archevque de
Cagliari, d'Esquivel, fit commencer des recherches pour rpondre aux instructions du pape qui
incitait les glises prouver leur origine ancienne face aux contestations protestantes, mais aussi
pour conforter la lgitimit de Cagliari face aux prtentions de Sassari qui venait de dcouvrir
San Gavino de Porto Torres les tombes des martyrs locaux.
Les recherches, menes donc pour des raisons apologtiques, San Saturnino et Santa Gilla
furent l'objet de procs-verbaux officiels dtaills, rdigs en prsence d'un notaire, et d'un
rapport envoy au roi d'Espagne Philippe III par l'archevque d'Esquivel. Par ailleurs, deux

186

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

tmoins, l'ecclsiastique Esquirol et un autre, dont la profession exacte est inconnue, le

doctor Cannona, tinrent un journal fort dtaill, dont l'un est rest manuscrit. Il faut ajouter
un ouvrage apologtique de Bonfant, juriste et thologien, particulirement fantaisiste (1624).
Ces diffrents documents contiennent une description, parfois fort prcise et illustre de dessins,
des tombes, des pitaphes et des mosaques inscrites, que les fouilleurs attriburent d'emble
des saints, ces Sancii innumerabiles qu'annonait l'une des premires pierres retrouves. Les
mosaques furent naturellement dtruites pour rcuprer les corps, qui furent transports en
grande pompe la cathdrale, dans d'autres glises, et mme envoys l'extrieur, mais la
plupart des pierres ont t perdues.
Quand, au xrx* s., on recueillit les inscriptions de la Sardaigne pour le Corpus Inscriptionum
Latinarum, tome X, Th. Mommsen dcida de rejeter parmi les inscriptions fausses ou douteuses
(dont le numro est prcd d'un astrisque) les pitaphes lues au xvir5 s. avec une certaine
fantaisie Biona) m(emoriae) interprt comme bieaus) m(artyr) , considrant qu'elles
avaient t pour la plupart inventes pour dmontrer les origines anciennes de l'glise
caralitaine. Depuis, malgr un certain nombre de remises en cause ou de doutes mis par les
archologues ou historiens locaux, cette interprtation ngative est reste la thse officielle et
les inscriptions en question sont exclues des corpus spcialiss comme celui de Diehl.
Cependant, Porto Torres, on avait retrouv au moins deux tombes avec des mosaques
funraires. Les fouilles menes San Saturnino de Cagliari et autour, depuis la guerre, ont
montr qu'il existe effectivement une couche de spultures palochrtiennes dont plusieurs
taient encore recouvertes de dbris de mosaques funraires . De mme Nora, dans l'glise
romane San Efisio, on a trouv des traces du sanctuaire primitif avec une pitaphe en mosaque
fragmentaire. Avant l'dition du livre, deux des auteurs, se consacrant, l'une aux dcouvertes
archologiques rcentes (Grete Stefani), l'autre l'tude des documents manuscrits (Donatella
Mureddu), avaient fait en 1985, dans le cadre du colloque annuel de Sassari sur YAfrica
Romana, une communication particulirement stimulante sur l'influence de la mosaque funraire africaine en Sardaigne, o elles rhabilitaient les mosaques funraires trouves au xvnc s.
San Saturnino.
S'adjoignant comme troisime auteur Donatella Salvi, elles reprennent dans cet ouvrage
l'examen des fouilles conduites au xvir2 s. Cagliari, pendant 20 ans, de 1614 1634, en
privilgiant les descriptions des architectures et des tombes.
Le premier chapitre, de Donatella Mureddu, numre les sources consultes (p. 23-28) et
cherche cerner la personnalit et les mthodes des diffrents auteurs. Puis suivent un certain
nombre de chapitres consacrs aux diffrents secteurs de fouilles : le premier, de Grete Stefani,
concerne l'glise de S. Lucifer, vque de Cagliari, ou plutt l'emplacement de l'glise actuelle
construite au xvu* s. au-dessus de la spulture dcouverte, puisqu'il n'existait pas d'glise
antrieurement (p. 29-39) : on a fouill successivement, de 1615 1625, trois glises
souterraines , c'est--dire des hypoges, dots d'absides et cerns de chapelles - cubicula
pleins de tombes dans des arcosolia, en sarcophage ou dans le sol. Ces souterrains avaient
t oublis et furent redcouverts au xrx* s. par un chercheur de trsor (1875-1876), puis de
1937 1948 l'occasion d'une restauration. Une partie des souterrains anciens a t rcupre
dans la crypte actuelle.
Le chapitre m (p. 43-49), par Donatella Mureddu, est consacr la chiesa di ss. Mauro e
Elio , du nom de deux dfunts considrs comme martyrs, un complexe funraire situ
probablement (sans prcision malheureusement) au Nord de la basilique de San Saturnino.
D'autres dcouvertes, dcrites moins prcisment, se situent soit au Sud, soit au Nord de
l'glise, soit l'Ouest ; parfois, elles ont t faites assez longtemps aprs la premire phase de
travaux, par exemple sous le cardinal Trivulgia, vice-roi de Sardaigne, entre 1649 et 1651
(chapitre rv, p. 51-53 par Donatella Mureddu).
Le chapitre (p. 55-67), le plus important avec la description de la zone de S. Lucifero,
concerne la basilique elle-mme, qui tait en fort mauvais tat au xvn* s. Les fouilles y furent
effectues sporadiquement de 1614 1634, en mme temps que des travaux de reconstruction
(description par Donatella Mureddu). Mais, ici, on dispose de certains moyens de contrle
puisque, l'occasion de travaux mens sous la direction du surintendant Taramelli dans les
annes vingt, lors de l'avant-dernire restauration aprs les bombardements de 1943, entre 1948

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

187

et 1952, et encore ces dernires annes, on a fouill nouveau le sol de l'difice et ses alentours,
en touchant certaines zones que les fouilles du xvir5 s. avaient pargnes. C'est Donatella Salvi
qui s'est charge de rsumer l'apport de ces diverses campagnes (mal documentes pour celles
d'entre les deux guerres), sans empiter sur la publication prvue sous la direction de Mme Pani
Ermini. Elles tmoignent en tout cas de la vraisemblance des descriptions du xvne s., puisque
le mme type de tombes, parfois superposes, a t retrouv et qu'on a reconnu quelques
fragments de mosaques funraires.
Un petit chapitre (vi, p. 69-71 par Donatella Salvi) concerne un sarcophage, avec des
ossements et des pitaphes, retrouv dans l'autel de Saint-Antoine de Padoue (qu'on appelle
plus couramment actuellement Saint-Ignace), glise des Capucins. Un document qui avait dj
t publi prouve qu'il provient de la zone de S. Saturnino et que les ossements font partie de
ces reliques gnreusement distribus sur le territoire de l'archevch et au-dehors. Les
fragments d'pitaphes peuvent tre confronts avec les copies du xvn* s. et montrent qu'elles
sont fiables pour l'essentiel.
C'est d'ailleurs l'pigraphie qu'est consacr le chapitre vu (p. 73-78 par Grete Stefani).
Mais il s'agit d'un inventaire rapide avec typologie des formulaires, analyses de l'onomastique,
examen des supports (dont la cinquantaine de mosaques funraires parfois superposes)
(voir infra). Il faut y ajouter des addenda et corrigenda aux copies reproduites dans le CIL X,
qui a parfois mal exploit les sources anciennes (p. 123-125), la liste de noms dresse par le
mme auteur (p. 129-137) et la reproduction (p. 139-141) de quelques fiches du CIL ainsi
qu'un certain nombre de documents (photographies des dessins du XVIIe s., reproductions des
fragments conservs des inscriptions sur pierre anciennement dcouvertes et de celles qui ont
t trouves plus rcemment) disperss dans les planches. Le tout est trop gnral ou trop
fragment pour tre vraiment utilisable, moins d'avoir sous les yeux la fois le CIL et les
manuscrits ou imprims du xvne s. Il faudra absolument redonner une dition critique de ces
quelque 300 textes, mais c'est un gros travail : devons-nous attendre le fascicule annonc des
Inscripiones christianae Italiael Certaines lectures, surtout quand les lettres sont cursives,
seraient vrifier. Par exemple, il est indiqu p. 137 dans la liste onomastique un Zenesius
(d'ailleurs compris comme quivalent de Genesius) mais, probablement, plutt qu'un il faut
identifier un G cursif, peut-tre mal reproduit au wn* s. (il existe trois copies). Pour un
africaniste, cet ensemble est passionnant : les inscriptions conserves, surtout d'poque byzantine, sont la fois proches (par l'criture) des textes africains, mais assez diffrentes par le
formulaire o domine hic iaceL
Deux chapitres (vin et rx, p. 79-88 par Donatella Salvi) cherchent placer les dcouvertes
dans le contexte de la ncropole orientale de Cagliari (il existe plusieurs inscriptions paennes
et certaines tombes appartenant aussi une typologie ancienne, donc la ncropole existait dj)
et de Varea cimeteriale chrtienne dont l'organisation n'apparat pas encore en vidence
situe tout autour de S. Saturnino, car les dcouvertes ont t assez nombreuses en dehors des
abords immdiats de l'glise.
Les conclusions gnrales (p. 89-101) regroupent le bilan qu'on peut dresser actuellement
pour la typologie trs varie des tombes, celles des monuments funraires, petits ou grands, qui
se groupaient autour du sanctuaire et dont certains (dans la zone de S. Lucifero) ont d
constituer les spultures officielles de l'glise Caralitaine du rv* au vir5 s. (et sans doute aprs) ,
pour les objets, assez rares, retrouvs dans les tombes (quelques vases en cramique et en verre,
quelques objets de parure, des traces de tissus d'or), pour les marbres (beaucoup sont
opisthographes ; ct du blanc on trouve d'assez nombreux exemples de marbres colors),
pour les mosaques : on hsite sur l'existence de pavements continus, mais on avait retrouv au
moins un exemple de panneau figur (canthare et paon) et les mosaques funraires (parfois
superposes, parfois incluant l'pitaphe sur pierre) taient nombreuses (une cinquantaine au

1. Voir mes remarques ici mme dans le compte rendu du Catalogue du Muse du Cagliari,
RAug, 28, 1982, p. 280-288.

188

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

moins). Les auteurs ont conclu une origine africaine de cet usage2. J'ai fait remarquer que ces
mosaques, pour la plupart trs simples, n'taient pas assez caractristiques pour permettre une
telle conclusion et que nous devons admettre une assez large diffusion travers toute la
Mditerrane de l'inscription funraire sur mosaque, sans qu'il soit besoin dans ce cas de
chercher une origine unique ou une influence directe. Les historiens sardes (comme les corses)
sont trop tributaires d'une ancienne tradition historiographique qui fait dbuter l'vanglisation
active et la plupart des cultes hagiographiques avec l'arrive des voques africains dports par
Genserie au Ve s. D'ailleurs beaucoup de ces mosaques doivent tre antrieures.
Parmi les appendices on signalera un certain nombre de citations des auteurs du xvir5 s.
(p. 103-108), une liste numrote des tombes retrouves classes d'aprs leur localisation
(p. 109-122 : 338 numros), et une chronologie des fouilles du xvne s. (p. 127-128).
Quarante-huit planches reproduisent quelques plans et dessins d'architecture du xvne s., des
relevs et photographies des fouilles modernes, des dessins d'inscriptions et des photographies
d'pitaphes, conserves ou trouves plus rcemment.
L'organisation du volume n'en rend pas facile la consultation. mon sens, il aurait fallu
placer en tte la chronologie des fouilles avec l'analyse des sources diverses, un plan sommaire
des lieux o seraient localiss les numros correspondants aux tombes, dont la liste aurait pu
figurer galement en tte, intgrer au texte les documents illustrant les ensembles (plans
sommaires du xviie s.) ou les dtails (documents de fouilles, inscriptions) : le papier utilis le
permettait. Si, avec quelque difficult en raison de la dispersion des donnes, on peut suivre les
descriptions des monuments et des tombes, on est trs mal arm pour juger des inscriptions
dont le texte intgral n'est pas reproduit. Il faudra aboutir une dition diplomatique des
descriptions (avec les textes originaux reproduits synoptiquement, suivis d'un commentaire) et
l'dition critique trs soigne des inscriptions (voir supra).
Si ce livre composite nous laisse sur notre faim, il marque de toute faon une tape
essentielle : la rcupration du cimetire le plus vnr de l'glise Caralitaine pour la priode
palochrtienne et byzantine et de prs de 300 textes s'ajoutant la cinquantaine dont les pierres
sont conserves : de quoi crire sur des bases totalement nouvelles l'histoire de cette glise
prestigieuse, si on y ajoute les documents ecclsiastiques ou profanes, et notamment la
correspondance de Grgoire le Grand. Nous devons remercier les auteurs de ce pas essentiel.
Nol DUVAL

G. Waldherr, Kairserliehe Baupolitik in Nordafrika (Europische Hochschulschriften, 398),

P. Lang, Frankfurt a. Main etc., 1989, 437 p., 11 cartes.
Cette dissertation allemande a t prpare sous la direction d'A. Lippold. Elle a comme but
principal d'analyser la Renaissance ttrarchique que Cl. Lepelley a cru dceler d'aprs les
inscriptions dans les villes d'Afrique, et de dterminer dans ce domaine s'il y a eu une initiative
impriale ou des raisons socio-conomiques (cf. l'pigraphe emprunte P. Veyne : un fait
historique ne peut tre expliqu qu' coups de sociologie, de thorie politique, d'anthropologie,
d'conomie ).
Ce type de travail comporte deux dangers majeurs : du fait qu'il se limite aux inscriptions et
aux inscriptions publies ce qui tait dj le cas pour l'essentiel de la thse de Cl. Lepelley ,
il se prive d'une grande partie de la documentation et dpend du hasard des trouvailles (les listes
sont un peu modifies par rapport Lepelley : cf. p. 48, n. 71, et la conception est beaucoup
plus restrictive ; cf. p. 317, d'o un dcompte limit 52 inscriptions et 35 sites). Mme dans

2. Thse dfendue en 1985 par D. MUREDDU, G. STEFANI, La diffusione del mosaico funerario africano in Sardegna : scoperte et riscoperte dans Africa Romana, Atti del III Convegno di
studio suir Africa Romana 1985, Sassari, 1986, p. 339-361.
3. Voir mes remarques dans La mosaque funraire en Sardaigne et ses rapports avec
l'Afrique, dans Africa Romana 8 ( paratre).

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

189

ce domaine, la base de dpart est fragile car, en pratique, les inscriptions n'ont plus t
rgulirement publies depuis les annes 1950, et il manque dans le prsent ouvrage un certain
nombre de textes rcemment rvls, par exemple par A. Beschaouch (arc nord de Sufes dans
le Bulletin des Antiquaires 1989, inscriptions nouvelles ou reconstitues d'Ammaedara publies
par Mme Ben Abdallah). Mais surtout les inscriptions sont la partie merge d'un iceberg
(cf. ici mme p. 49-50) et, comme l'a soulign P.-A. Fvrier, la frquence dpend pour une part
des fouilles en cours, pour une autre des destructions antiques ou modernes et du zle des
dcouvreurs publier, pour une troisime d'une mode ancienne, dont on dtermine mal les
motivations, mais qui fait qu' un certain moment on grave volontiers des inscriptions
monumentales et d'autres non.
On voit bien qu'en raison du petit nombre (relatif) d'inscriptions utilisables (quelques
dizaines), l'auteur garnit artificiellement les trente notices de sites qui constituent le corps
principal de l'ouvrage (p. 69-313). J'ai naturellement choisi les sites qui m'taient le plus
familiers. La notice sur Sbeitla (p. 177-185) comporte un texte assez long, sur la base d'une
bibliographie composite o prdominent les rfrences allemandes (peu importantes en l'occurrence, car d'ordre gnral et le plus souvent de seconde main), mais o l'on mle la
bibliographie du XIXe s., les rapports de fouille du dbut du sicle, des ouvrages gnraux qui
comportent une ligne ou deux sur Sbeitla, et les trois ou quatre travaux rcents dont on aurait
pu se contenter : notre guide, l'article d'ANRW, la notice de Cl. Lepelley, auxquels il faudrait
joindre maintenant l'inventaire des inscriptions publi dans MEFRA 1989 (qui aurait attir
l'attention sur une rfection des thermes l'poque ttrarchique ou constantinienne) et l'article
du Colloque sur l'Afrique de 1987 paru l'cole franaise de Rome (la thse amricaine
d'Hitchner n'est pas cite). L'essentiel du texte est fait de considrations gographiques et
sociales sur la rgion et son conomie qui intressent soit la priode antrieure la fondation
romaine, soit la situation du xix* s., et d'indications rapides sur la fondation et le dveloppement
de la ville romaine. Tout ceci n'a aucun rapport avec l'activit dilitaire sous Diocltien. On
relve des erreurs : par exemple la mention de la fortification du Capitole par le patrice Solomon
(p. 185, n. 27) alors qu'il n'existe pas de vritable forteresse. Sur une dizaine de pages, une seule
au total est consacre l'inscription et l'unique monument dat de l'poque ttrarchique : l'arc
sud. On y trouve une critique et une hypothse : des doutes sur ma proposition d'une extension
de la ville vers le Sud l'poque de Diocltien (c'tait une hypothse de travail qu'on ne peut
actuellement prouver, mais qu'on ne peut pas non plus carter), et l'hypothse que l'arc pourrait
tre antrieur et simplement restaur l'poque de Diocltien, sous prtexte que j'ai dit, aprs
d'autres, qu'il semblait une copie de l'arc svrien d'Ammaedara. Mais personne (et moi-mme
aussi) n'a jamais dout que l'arc soit une construction ttrarchique.
Mme discours gnral pour le dveloppement urbanistique et conomique de Bulla Regia
et sa rgion (p. 90-95), ct de considrations banales sur une reconstruction d'ades
publicae, vetustate conlapsae (formule habituelle qui n'implique pas forcment une dcadence
conomique antrieure, contrairement ce qui est avanc), qui n'est mme pas localise.
La notice d'Hadra est beaucoup plus courte (mais avec de nombreux hors d'uvre
galement : p. 172-176). Elle commence par une erreur gographique : la ville n'est pas sur une
colline mais de deux cts de l'oued sur des plateaux plus ou moins vallonns. Ensuite on
passe vite sur le dveloppement de la cit et sa vie tardive bien atteste , pour citer et
interprter les deux inscriptions publies mentionnant des rfections d'ailleurs secondaires
au thtre (nous avons vu qu'il y en a d'autres de la mme poque).
Mme erreur gographique pour Madaure qui est dit sur la pente d'une montagne (Bergauslnfer) p. 165. L'A. a pass quelques semaines en Afrique du Nord, mais il a travaill le plus
souvent partir d'ouvrages gographiques et conomiques modernes, qui sont trop gnraux
pour fournir une vision concrte des paysages (qu'on trouverait mieux dans les rcits des
voyageurs du xvme et du * S. ; on aurait pu utiliser aussi la carte topographique au 50 000 e ).
La rdition de l'inscription mentionnant une ddicace de l'enceinte de Tipasa aux empereurs
la fin de la premire tetrarchie, donc une probable restauration, est prcde d'une longue
notice (p. 291-297) sur le destin de la ville depuis l'poque du royaume mauritanien-numide
totalement inutile en dehors de la mention de la construction de l'enceinte au ne s. qui finit
par une phrase lapidaire disant qu'on ne sait pratiquement rien de la ville au rv* s., ce qui est

190

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

tout de mme un peu rapide quand on pense au dveloppement du christianisme et des

constructions chrtiennes (comparer la notice de Lepelley, II, p. 543-546).
L'auteur, en travaillant de seconde ou de troisime main, et en restreignant son champ
d'investigations une courte priode pour laquelle il disposait d'une documentation limite, a
aggrav certaines faiblesses de travaux antrieurs (il faut signaler que, dans le dtail, les notices
du T. II du remarquable ouvrage de synthse de Cl. Lepelley peuvent souvent tre amendes,
et c'tait invitable).
La partie synthtique, d'une centaine de pages (p. 317-415), laquelle il faut ajouter les
considrations gnrales groupes dans l'introduction (p. 29-59), comprend quatre chapitres.
Le premier {Baufinanzierung, Bauinitiative, p. 317-347) cherche dterminer qui dcide et qui
finance les constructions. L'A. avait dj affirm dans l'introduction que la politique dilitaire
est un moyen de propagande pour les empereurs (d'o le titre de la dissertation). Mais ce n'est
pas vrai pour les six inscriptions concernant des installations militaires, qui rpondent des
besoins stratgiques (construction de postes centenaria ) ou d'entretien ou d'embellissement d'installations existantes (rfection du praetorium et de l'aqueduc de Lmbese). C'est vrai
pour les milliaires (qui ne correspondent pas automatiquement une restauration), mais l'A.
ne les prend pas en compte. Le reste reprsente le plus souvent des constructions ou reconstructions l'initiative et aux frais des villes ou de leurs vergtes (volontaires ou forcs travers la
summa honoraria) ; seule la ddicace aux empereurs reprsente un moyen de propagande, mais
justement pas l'initiative de ceux-ci. Restent les cas o l'empereur ou le gouverneur donnent
l'ordre ou permettent {iussione, jubente, per instantiam, provisione, indulgenti), ceux o ils
agissent (quand leur nom est au nominatif), mais au total, seule la via Septimania de la rgion
de Lmbese semble avoir t restaure aux frais de l'tat, et encore avec la main-d'uvre
militaire ( CIL, VIII, 2718, cf. p. 219 et 330). Donc, c'est tout au plus l'impulsion qui peut venir
de l'tat dans la plupart des cas. Celle-ci peut rpondre bien des motivations, pas toujours
politiques : remise en ordre, relance conomique, plans pour l'emploi , dirait-on aujourd'hui. L'exemple des plans de relance ou de travaux publics que nos tats modernes
imaginent chaque instant dans le plus grand dsordre malgr leur volont dirigiste nous laisse
sceptiques sur l'homognit d'une politique. Encore pourrait-on hsiter s'il s'agissait toujours
de constructions neuves et de prestige, mais ce n'est pas le cas souvent, en dehors des arcs de
triomphe, et l'htrognit de ces initiatives, traites tort statistiquement comme unitaires,
est frappante. Il reste que l'interaction des municipalits, des aristocraties locales, des gouverneurs recle encore bien des mystres pour les historiens. Il reste aussi que l'poque de
Diocltien, comme celle de Justinien au vic s., correspond une phase de renovatio o
l'impulsion de l'tat, relay par des gouverneurs comme la proconsul T.C1. Aurelius Aristobulus
et le lgat de Numidie Macrinius Sossianus, par les villes o le curator r.p. joue dsormais le
rle essentiel, a t importante ; mais elle n'est pas mesurable par les inscriptions qui refltent
mal en Afrique la cupiditas aedificandi que reprochait Lactance Diocltien.
Le chapitre {Datierung der Bauinschriften : p. 348-354) cherche une rpartition chronologique entre 286 et 305 des inscriptions qui ne comportent, pour la plupart, pas de datation
prcise. Il apparat, dans le diagramme de la p. 354, une pointe pour la priode entre 290 et
293, qui regroupe plus de trente inscriptions. Notons qu'en prcisant la date probable de
l'annexion de la Maurtanie, G. Di Vita a permis de fixer la date exacte de la construction des
greniers de Tubusuptu ( CIL, VIII, 8836) la fin de la premire tetrarchie {Africa Romana, VIH,
1990).
Les chapitres suivants {Rumliche Verteilung) pour les inscriptions militaires (chapitre m,
p. 355-367), et non militaires (chapitre rv, p. 368-402) reprsentent le cur de la thse. Pour
les premires (six au total), le seul intrt est de voir natre ou restaurer trois centenaria (postes
avec garnison de cent hommes) appartenant au limes Numidicus et au limes Tripolitanus et
la Maurtanie. C'est l'occasion pour l'A. de rappeler l'avance vers le Sud et la stabilisation de
la frontire romaine la fin de la priode svrienne. Sur la base d'une problmatique qui date
du XTX* s. et qui a t thorise entre les deux guerres, il accorde une trs grande importance
au facteur nomade. la suite de Whittaker {Klio, 1978), qui parat son matre penser, il
considre que, comme le Tell au dbut du xx* s., l'agriculture du Nord avait besoin de renforts
de main-d'uvre nomade au moment des rcoltes. Les postes militaires romains auraient t

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

191

chargs de contrler ces transferts, comme les caravanes commerciales. Mais, au dire mme de
l'A., les deux constructions et la restauration de centenaria s'inscrivent dans un long mouvement
de renforcement du limes attest jusqu' Constantin, les trois inscriptions, concernant des
secteurs fort loigns, n'ont pas de signification d'ensemble.
La rpartition des inscriptions civiles parat lumineuse . : tout en sachant (tout de
mme !) qu'il y a des tmoignages d'activit de construction Carthage et Cirta au rv* s.
(p. 370), il remarque qu'aucune inscription (en dehors de Bja) ne concerne la zone la plus
urbanise, au Nord d'une ligne Tabarka-Cap Bon. Cette affirmation est dj inexacte :
A. Beschaouch a pu citer l'A. trois ou quatre inscriptions nouvelles venant de cette zone. L'A.
conclut une dcadence conomique et urbanistique de cette rgion, ce qui parat fort
imprudent (p. 374-375). Il oublie, par exemple, p. 378, que les images de villas, toujours
invoques, proviennent de maisons de villes, ou plutt il y voit, suivant la thse de Rostovzev,
une preuve de la prminence de l'conomie domaniale dans les revenus des aristocrates (ce
qui ne serait pas une nouveaut), mais aussi de leur fuite vers la campagne (cf. les variations de
la n. 24, p. 378). Le regroupement des inscriptions dans la rgion de Mactar et dans la haute
valle de la Medjerda permet de constater selon l'A. qu'il s'agit des deux zones de passage
principales des semi-nomades vers les plaines agricoles du Nord.
Pour le Sud de la Tunisie, c'est--dire la province ancienne de Byzacne, trs peu d'inscriptions sont recenses. L'A. l'explique par le fait que le Sahel tunisien tait peu urbanis en dehors
de la cte (p. 385), ce qui surprendra tous les spcialistes. Une nouvelle concentration relative
se retrouve au Sud-Ouest de la Tunisie et au Sud-Est de l'Algrie. Au total, les inscriptions
concernent essentiellement la Numidie entendue au sens large, telle qu'elle apparat dans la
province de Numidie ecclsiastique (qui ne concide pas avec la Numidia officielle), et encore
au vie s. dans la description de Procope, De Aedificiis. La prosprit de cette rgion aurait cr,
partir du nic s., cause de l'extension de l'oliculture. Sur la base des analyses de Frend, puis
de Benabou, l'A. croit une mutation sociale et culturelle qui l'aurait accompagne : les buts
conomiques immdiats auraient remplac le dsir de romanisation et de dveloppement
urbain ; le peuple, fidle sa langue (le berbre-libyque), aurait remplac ses religions traditionnelles (surtout le culte de Saturne) par cette sorte de religion ethnique qu'aurait t, d'aprs
Frend, le donatisme. Or l'oliculture demande, pour la rcolte, un apport de main-d'uvre que
l'A. considre comme fourni par les semi-nomades, comme celle de la cerealiculture du Nord.
Il n'y a, malheureusement, aucune preuve l'appui de cette affirmation, sinon la situation du
dbut du sicle en Tunisie et en Algrie, et la mention des fameux circoncellions dans la querelle
entre donatistes et catholiques.
Comment en arrive-t-on l'explication de l'abondance et de la rpartition des inscriptions
de la Tetrarchie (et aussi la justification de la composition des fiches de sites) ? Par la thorie,
totalement gratuite, que la prosprit des zones de contact s'explique par l'apport de cette
main-d'uvre semi-nomade et qu'elle explique son tour une vague de constructions ou de
reconstructions (p. 401 ss.). L'A. est venu exposer cette thorie aux membres de la Commission d'Afrique du Nord du Comit des Travaux Historiques. Elle n'a pas suscit l'enthousiasme,
ni sur le plan de la vraisemblance CG. Picard a rappel les rapports tendus entre sdentaires et
nomades), ni sur le plan de l'interprtation historique. La rpartition est, nous l'avons vu,
provisoire et due en grande partie au fait que, dans le Nord et dans l'Est, dans les rgions
sdentaires, on a plus utilis les pierres antiques, mais elle n'a pas grande signification parce que
les constructions en question sont de nature htrogne, et qu'on ne voit pas en quoi elles
peuvent tre la fois un moyen de propagande impriale et l'expression d'une prosprit
conomique locale. On pourrait retourner compltement le raisonnement et constater qu'on a
moins eu, dans le Nord, plus sr et plus prospre, restaurer et reconstruire.
Ce genre de travail montre le ct pervers que prend parfois la thse, quand elle consiste
grouper une documentation, insuffisante et mouvante, autour d'une ide a priori, qui, dans ce
cas, date par sa coloration marxiste au milieu des tendances actuelles de l'historiographie.
L'A. rappelle qu'il est un pur historien et qu'il s'est content de la documentation crite. Que
n'a-t-il pas consult les archologues connaisseurs du terrain ?
Nol DUVAL

192

COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES

Autres ouvrages envoys la Rdaction en 1990

Der heilige Ambrosius, Bischof von Mailand + 397, Erbe der Ahnen, St Leonhard-Taschenbuchreihe Bd 9, Verlag Veis.
Der heilige Basilius der Grosse, Bischof von Csarea 330-379, Erbe der Ahnen, St LeonhardTaschenbuchreihe Bd 6, Verlag Veis.
R. BRACHT BRANHAM, Unruly Eloquence : Lucan and the Comedy of Traditions, Revealing
Antiquity 2, Harvard University Press, Cambridge Mass.
P. BHLER-Chr. DUQUOC etc., Humain l'image de Dieu, Lieux thologiques n 15, Genve,
Labor et Fides.
Bruno CHIESA, Creazione e caduta dell'uomo nell'esegesi giudeo-araba medievale, Studi Biblici
85, Brescia, Paideia Editrice.
Chr. DUQUOC, La femme, le clerc et le lac, Entre libre n 4, Genve, Labor et Fides.
Der heilige Gregor, Bischof von Nazianz 329-390, Erbe der Ahnen, St Leonhard-Taschenbuchreihe Bd 7, Verlag Veis.
Angel-B. ESPINA BARRIO, Freud y Lvi-Strauss, Bibliotheca Salmanticensis 129.
Cr. JOHANNSSON FRIEDEMANN, Religiosidad popular entre Medellin y Puebla: antecedentes y
desarrollo, Anales de la Facultad de Teologia 41, Santiago de Chile.
Giorgio JOSSA, Dal Messia al Cristo, Studi Biblici 88, Brescia, Paideia editrice.
San Maximo el Confesor, Centurias sobre la caridad, Ecuam (Argentina).
L. Eugenio SILVA CUEVAS, La eleccin arzobispo crescente errazuriz Valdivieso, Anales de la
Facultad de Teologia 40, Santiago de Chile.
Sergio SILVA G.SS.CC, La idea de la tecnica moderna en el magisterio de la Iglesia desde Pio
XII hasta Juan Pablo 11(1985), Anales de la Facultad de Teologia 38, Santiago de Chile.

Le Directeur: Jean-Claude FREDOUILLE

IMPRIMERIE DE L'INDPENDANT A CHTEAU-GONTIER

Revue des tudesAugustiniennes, 37 (1991), 193-195

Charles Pietri (1932-1991)

Charles Pietri a t emport en quelques semaines par un mal implacable,

durant l't 1991. La nouvelle a boulevers ses amis, dont j'ai pu mesurer le
nombre et l'attachement grce de multiples tmoignages de leur stupeur et de
leur peine. Sij'voque ici sa mmoire, c'est d'abord cause de trente ans d'une
amiti fidle, fonde sur l'estime et la confiance.
Charles Pietri est n Marseille en 1932, et il fit partie de cette glorieuse
khgne marseillaise, dont sortirent avec lui la mme poque bien des esprits
brillants, parmi lesquels Luce Gascoin qui devint Luce Pietri. Entr l'cole
Normale Suprieure en 1952, il obtint en 1956 l'agrgation d'histoire. A la
Sorbonne, il avait trouv le matre qui devait orienter dfinitivement sa
vocation intellectuelle, Henri-Irne Marrou, qui lui rvla d'abord, comme
bien d'autres, la noblesse du mtier d'historien et la grandeur mconnue de la
civilisation romaine tardive en cours de christianisation. Charles Pietri choisit
donc de consacrer son uvre scientifique l'Antiquit chrtienne.
Sa nomination comme membre de l'cole Franaise de Rome en 1959 ouvrit
une belle carrire universitaire. Il est assistant la Sorbonne en 1962, il
enseigne ensuite l'histoire ancienne l'Universit de Lille, jusqu' sa
nomination l'Universit de Paris X-Nanterre en 1970. Ds 1973, Ren
Rmond le pousse accepter la fonction difficile de directeur de l'histoire dans
cette universit encore branle par des vnements encore rcents et violents.
Car Pietri n'est pas un intellectuel repli sur ses travaux et indiffrent au
monde actuel, il a au plus haut point le sens du service public, la conscience des
devoirs de sa charge. Il possde la fois une autorit naturelle et un grand
talent diplomatique ; aussi fut-il de ceux qui parvinrent sortir l'Universit
Paris X de l'ornire, lui rendre prestige et efficacit.
Mais Henri Marrou prend sa retraite en 1976, et il obtint que son meilleur
lve ft dsign comme son successeur dans la chaire d'histoire ancienne du
christianisme de la Sorbonne. Entre-temps, en 1973, Charles Pietri avait

194

CHARLES PIETRI

soutenu une thse mmorable, Roma Christiana1. Cette somme embrasse sous
tous ses aspects l'histoire de l'glise romaine de Miltiade Sixte III (315-440).
Une immense documentation s'y trouve matrise, allant des plus grands textes
aux plus modestes inscriptions, des basiliques prestigieuses aux restes
archologiques les plus tnus, mais tout aussi rvlateurs de la progressive
christianisation de la Ville. Les quelque sept cent pages consacres aux
relations des papes avec les glises rgionales constituent un apport essentiel et
dfinitif l'histoire du christianisme. L'analyse, jamais faite auparavant, de
toutes les interventions extrieures des vques de Rome, manifeste comment,
partir du pontificat de Damase, l'glise romaine a russi exercer une
autorit mtropolitaine sur l'Italie pninsulaire, tablir une manire de
patriarcat sur le reste de l'Occident europen, et faire reconnatre diverses
occasions aux Africains et aux Orientaux le prestige de sa primaut. Le
processus fut lent et complexe, et Pietri n'en dissimule ni les checs, ni les
ttonnements. Il sait mettre en lumire les moyens concrets de cette politique :
le rle de clercs cultivs, rompus aux pratiques juridiques, la mise en place
d'une chancellerie dont les rouages et les formules devaient beaucoup au
modle imprial. Il a su, le premier, expliquer la gestation d'un vnement
immense pour l'avenir du christianisme et du monde occidental, l'apparition de
ce qu'on devait appeler plus tard la papaut. Plus d'une fois, dans nos
conversations, il m'est arriv de lui dire que sa lumineuse dmonstration
dsacralisait beaucoup l'institution pontificale et l'affirmation de sa primaut
d'institution divine : au vrai, son analyse rigoureuse aurait aussi bien convenu
l'tablissement d'un tat profane, se donnant progressivement les moyens
d'exercer sa puissance. Or Pietri ne l'entendait pas ainsi : pour lui, ce fut
l'tablissement de cette autorit papale, de Damase Lon le Grand, qui permit
par la suite au christianisme occidental de survivre aux bourrasques des
invasions, des guerres, des morcellements et des conflits politiques, des
schismes et des hrsies. De fait, Roma Christiana est la fois un gros livre,
une encyclopdie sur la Rome chrtienne du temps, mettant en uvre une
immense documentation, et aussi un grand livre, rpondant une question
historique fondamentale.
Dans toute l'uvre de Charles Pietri se retrouve cette double exigence : le
souci rigoureux d'une rudition prcise, donc le refus des synthses htives et
arbitraires qui vitent par paresse le recours l'analyse ; mais en mme temps,
le sens des perspectives historiques larges et des questions essentielles que
l'historien est amen poser. Les deux dmarches taient servies par une trs
rare intelligence, sachant allier une clart d'esprit exceptionnelle et un sens des
nuances ennemi de tout dogmatisme ; servies aussi par un langage pur, sobre et
limpide. On ne peut analyser ici une riche bibliographie de quelque 80
numros, dont il faudra donner bientt la publication. On peut aussi esprer la
prompte dition de scripta varia, qui permettront de retrouver bien des tudes

1. Roma Christiana : recherches sur l'glise de Rome, son organisation, sa politique et son
idologie de Miltiade Sixte III (315-440), Bibliothque des Ecoles Franaises d'Athnes et
de Rome, Rome, EFR, 1976, 2 vol., 1792 p.

CHARLES PIETRI

195

mmorables, du Serment du soldat chrtien2, de 1963, la magnifique synthse

rcente sur Rome au temps de Grgoire le Grand3. Pietri a russi mener
son terme une uvre majeure : la prosopographie de l'Italie chrtienne au BasEmpire, dont le premier tome est sous-presse, et le second quasiment prt. Un
travail de grande ampleur sur l'pigraphie chrtienne est rest en chantier, et il
faut souhaiter que ses amis et ses lves pourront l'achever.
En 1983, Charles Pietri devint directeur de l'cole Franaise de Rome. Etre
la tte de cette institution prestigieuse est une tche la fois exaltante et
crasante, car le Farnse assume, surtout depuis les annes 1970, un rle
essentiel dans la recherche historique franaise. Pietri excella dans cette
difficile fonction ; il multiplia les initiatives dans le domaine archologique, en
Italie, mais aussi dans le Maghreb et en Yougoslavie ; les relations avec les
savants italiens devinrent plus troites que jamais. Pietri avait une curiosit
intellectuelle universelle ; historien de l'Antiquit, mais nullement enferm
dans sa discipline, il encouragea donc efficacement l'extension rcente du
champ de recherche de l'Ecole l'histoire contemporaine.
Charles Pietri a rassembl autour de lui de nombreux disciples, et il a su
leur transmettre sa passion pour l'Antiquit tardive. Sa direction de recherche
a t exemplaire, car elle unissait une haute exigence et une extrme attention
aux personnes, un grand respect de leurs diversits. De belles vocations
scientifiques ont t ainsi suscites et encourages, et elles furent confortes
par l'estime et l'attachement que lui vouaient en retour ses lves.
Pietri paraissait rserv, et cette pudeur passait parfois pour de la froideur
chez ceux qui le connaissaient mal. Les autres le savaient chaleureux et
sensible, mais il tait assurment tranger toute sensiblerie. C'est pourquoi le
meilleur hommage qu'il pouvait souhaiter est l'expression de la volont que
son uvre soit continue. Certes, sa disparition prmature est une perte
immense, et une blessure pour beaucoup ; mais, pour ses amis et ses disciples,
la fidlit authentique sa mmoire est de* poursuivre aprs lui, son exemple
comme celui de son matre Marrou, la dcouverte de l'Antiquit tradive, qui
est l'un des apports majeurs de la recherche historique en notre sicle, et dont
il fut l'un des meilleurs artisans.
Claude LEPELLEY

2. Le serment du soldat chrtien : les pisodes de la 'militia Christi' sur les sarcophages,
MEFR, 73, 1963, p. 640-664.
3. La Rome de Grgoire, dans Gregorio Magno e il suo tempo, I, Studia Ephemeridis
Augustinianum, 33, Rome, 1991, p. 9-32.

Revue des tudes Augustiniennes, 37 (1991), 196-198

Jean Rouge (1913 - 1991)

Jean Roug est n dans une famille d'origine languedocienne, du village

d'Alet prs de Carcassonne, dans lequel il passa ses premires annes, pendant
que son pre faisait la Grande Guerre, et auquel il resta toujours trs attach,
se sentant mridional de cur. Mais ses annes de formation furent
parisiennes. Etudiant d'histoire la Sorbonne, dans les annes 30, il suivit les
cours de G. Glotz, Ch. Guignebert (homme bienveillant, disait-il), J.
Carcopino, et surtout d'A. Piganiol, qui fut pour lui le matre de prdilection.
C'est de Piganiol qu'il tint son intrt pour la vie conomique et sociale, et trs
particulirement pour les gros recueils juridiques compils la fin de l'Empire
romain, dans lesquels il se plongeait avec un plaisir qui tonnait ceux qui n'ont
pas l'intelligence de ces textes tout romains. Avec A. Piganiol, il prpara son
diplme d'tudes suprieures sur les corporations d'Ostie, qui fut comme
l'embryon de ses tudes ultrieures. A la Sorbonne, il eut pour camarades M.
Labrousse, J. Le Gal1, G.-Ch. Picard, et il fit aussi la connaissance de la jeune
fille qui devint son pouse, et la mre de ses neuf enfants.
Bientt professeur d'histoire et de gographie pinal en 1938, il fut
rappel en mars 1939, puis prisonnier de guerre de 1940 1945, travaillant
chez un horticulteur, puis dans une fonderie. A son retour, il put obtenir
l'agrgation d'histoire, en 1947, et mit bientt en chantier une thse, tout en
enseignant dans les collges et lyces d'pinal, de Romans, du Puy, et du Parc
Lyon. En 1961, il passa la Facult des Lettres de Lyon, puis dans celle de
ses moitis qu'on appela Lyon II, o il resta jusqu' sa retraite en 1980.
Sa thse, Recherches sur l'organisation du commerce en Mditerrane sous
l'Empire romain, soutenue et publie la mme anne, en 1966, est un
monument admir, et visit. Tour tour technique (la construction navale),
gographique (les conditions de la navigation, les routes, les ports),
sociologique (les gens du commerce, le monde du travail des ports et des
bateaux), juridique (la responsabilit, les contrats maritimes, originaux par
leur faon d'intgrer la fortune de mer), c'est sur la navigation et le commerce
une somme dont il n'existe pas l'quivalent, et qui a dj rendu une
gnration entire d'historiens, d'archologues de fouilles sous-marines, et

JEAN ROUG

197

d'tudiants, des services proportionns la place immense que tenait la mer

dans la vie de l'Empire romain. Un petit manuel, paru aux P.U.F., en 1975, La
marine dans l'Antiquit, et traduit depuis en plusieurs langues dont le japonais,
peut servir d'introduction l'tude du gros livre, mais il apporte en outre des
renseignements particuliers sur les dbuts de la navigation en Mditerrane, et
sur les flottes de guerre. Par la suite, J. Roug ne cessa jamais de s'intresser
aux choses de la mer, crivant beaucoup d'tudes sur des points de
terminologie nautique, sur des questions de droit maritime, ce qui le conduisit
beaucoup cooprer avec les spcialistes, traditionnellement italiens, de ce
secteur du droit antique, mais surtout pour prciser ou analyser avec un sens
du concret trs remarquable ces routes de navigation, avec leurs escales et
leurs points extrmes, qui forment sur la Mditerrane un rseau hirarchis
aussi stable qu'un rseau routier, toujours effac et toujours recommenc. Le
style de ses tudes est facilement reconnaissable : indiffrence pour le ct
philosophique des choses, et mme pour les ides gnrales, mais en revanche,
une mthode bien informe avanant pas pas, poussant ses analyses de
document en document, comme ces thses de mdecine qui vont de cas en cas,
s'arrtant chaque difficult, en indiquant toujours nettement la solution
retenue.
Venu Lyon vers le milieu de sa vie, en 1956, il aima cette ville et s'y fixa
dfinitivement. Il s'intressa au pass romain de Lyon, et aux grandes routes
commerciales (fluviales ou terrestres) de la Gaule, sujets qui devinrent sa
seconde spcialit. Il collabora volontiers la revue des Universits du CentreEst, Cahiers d'Histoire, en lui rservant de beaux articles, et en participant sa
gestion, et il eut lajoie, en 1988, de recevoir les Mlanges d'histoire maritime
et commerciale que cette revue lui consacra en faisant appel des spcialistes
de tous pays. Cet historien des navigateurs qui voyageait trs peu (et encore
moins sur mer que sur terre) trouva la Maison de l'Orient, fonde par J.
Pouilloux non loin du Rhne, dans le quartier de l'Universit, la superposition
d'instituts de recherche qu'il lui fallait pour tre en contact vivant avec le
monde grec, et la pars orientalis de l'Empire romain, et il la frquenta
assidment. Passionn par les Pres de l'glise, et par l'Antiquit tardive qui
fut toujours son poque de prdilection, c'est tout naturellement que, prs des
bords de Sane cette fois, il entra en contact avec l'Institut des Sources
Chrtiennes, qui lui fit en 1966 l'amiti de publier sa thse complmentaire,
l'dition-traduction de YExpositio totius mundi. Il collabora beaucoup avec les
Sources, donnant sans compter les consultations historiques les plus diverses,
lisant et corrigeant beaucoup de manuscrits, prparant une dition de Lactance,
et une autre du livre XVI du Code Thodosien (le livre des lois religieuses des
empereurs chrtiens). Quand les Sources chrtiennes furent dotes d'une
quipe CNRS, il en fut le premier responsable. Partout il fut son aise,
apportant sa bonne humeur, son rudition lgendaire, ses remarques acerbes et
son rire retentissant.
Mais le plus souvent, on le trouvait chez lui sur les hauteurs de Saint Just,
dans sa vaste maison un peu l'cart ouverte sur un petit jardin cls dominant
la pente qui dvale sur la rive droite de la Sane, assis son cabinet de travail
toujours frais et un peu sombre. L, dans ce vieux quartier, parmi ses livres, il

198

JEAN ROUG

faisait penser aux grands rudits lyonnais du XVle sicle, dont certains
habitaient d'ailleurs dans les environs proches, comme lui infatigables
dvoreurs de textes. Ou encore, pour prendre une comparaison toujours
d'inspiration locale, mais plus proche de nous, et qui n'est pas un blme, il
s'apparentait bien des gards au modle mme du bourgeois lyonnais d'avanthier, volontiers ferm dans son appartement, cultivant les valeurs de la famille,
ne mprisant pas, mais ignorant la superficialit, et ouvert en mme temps sur
le monde entier.
Franois RiCHARD

Revue des tudes Augustiniennes, 37 (1991), 199-236

Jrme "diteur" du Commentaire sur VApocalypse

de Victorin de Poetovio

Tous les manuscrits qui nous ont transmis le commentaire sur l'Apocalypse
de Victorin, vque de Poetovio en Pannonie la fin du IIle sicle, mettent en
tte de son livre une lettre-prface de Jrme. Cette lettre, qui est, au VIIle
sicle, intgralement cite par Beatus, et rsume avec une grande prcision
par Ambroise Autpert, est bien dans le style des prfaces hironymiennes, et il
n'y a aucune raison d'en suspecter l'authenticit1. Elle nous apprend qu' la
demande d'un certain Anatolius, Jrme a procd une rvision du texte de
Victorin ; c'est cette rvision qui, par la suite, du Haut Moyen-Age jusqu'
l'aube du XXe sicle, remplace la version primitive du Pannonien dsormais
oublie. En 1916, J. Haussleiter publia une dition critique de la version
hironymienne, avec, en regard, un texte dcouvert dans un manuscrit du
Vatican dat du XVe sicle (Ottobonianus Latinus 3288 A, fol. 1-22), qu'au vu
de sa finale millnariste il a identifi comme tant le commentaire original de
Victorin.
Il devenait ds lors possible de se faire une ide du travail accompli par
Jrme, en comparant le contenu du manuscrit du Vatican la version
hironymienne. Dans l'introduction de son dition, le savant allemand y
consacra une vingtaine de pages (CSEL 49, p. XXXVI-XLV), dans lesquelles
il exposait, en dpit des affirmations de Jrme qui dit n'avoir transform que
la finale du manuscrit de Victorin, que les corrections avaient t beaucoup
plus importantes et plus nombreuses que le moine de Bethlem ne l'avait laiss
entendre 2 . Il aurait notamment, selon Haussleiter, complt et l le
commentaire de Victorin en recourant celui du Donatiste Tyconius.
C'est cette activit ditoriale de Jrme que sera consacr le prsent
article. Une analyse serre de la prface nous conduira prciser les
circonstances dans lesquelles il a dit Victorin et ce qu'il a entendu faire.
1. BEAT. in apoc. (d. Romero Pose, p. 7- ) ; AMBR. A. in apoc. (CCM 27, p. 5, 8-14).
2. CSEL 49, p. XXXVI.

200

MARTINE DULAEY

Partant ensuite de ce qui, dans nos manuscrits, est srement l'uvre de

Jrme, c'est dire la finale compose pour remplacer celle de Victorin, nous
observerons comment il travaille et sur la base de quelles sources, cherchant
vrifier si cela correspond ce que lui-mme nous en dit. Nous serons ds lors
mieux arms pour reconsidrer les hypothses d'Haussleiter sur les additions
tyconiennes auxquelles Jrme aurait procd. Enfin, puisque nous connaissons
dsormais deux fois plus de manuscrits que l'rudit allemand (et parmi eux,
des tmoins suprieurs ceux dont il avait us), ce qui conduit restituer un
texte hironymien substantiellement diffrent de celui du CSEL, nous
examinerons si les corrections apportes par Jrme sont aussi considrables
que les pensait Haussleiter, ou s'il est vrai qu'il a seulement, comme le prtend
la prface, corrig les erreurs dues la maladresse des copistes.

I. - L'DITION DE JRME D'APRES LA LETTRE A ANATOLRJS

Voici ce qu'crit Jrme dans la prface qui accompagne l'envoi Anatolius

du livre rvis par ses soins. Qui traverse la mer prilleuse rencontre des
hasards divers. Si les vents tourbillonnent avec une excessive violence, c'est la
peur ; si une brise trop mesure ride la surface immobile de l'eau, on redoute
les attaques. Telle est mon impression propos du manuscrit que tu m'as
envoy, et qui renferme selon toute apparence le commentaire de l'Apocalypse
de Victorin. D'une part il est risqu (car cela expose aux aboiements des
critiques) de porter un jugement sur les ouvrages d'un homme minent.
Antrieurement, en effet, Papias, vque d'Hirapolis, et Npos, vque dans
la contre d'gypte, ont exprim la mme opinion que Victorin sur le
royaume millnaire. D'autre part, je n'ai pas voulu tarder rpondre ta
lettre pressante, et pour ne pas faire fi de tes prires, je me suis mis aussitt
feuilleter les ouvrages des Anciens : ce que j ' a i trouv dans leurs
commentaires propos du royaume millnaire, je l'ai ajout l'ouvrage de
Victorin, en retranchant les interprtations littrales de ce dernier. Depuis le
dbut du livre jusqu' l'endroit signal par une croix, nous avons corrig les
erreurs dues aux ignorances des scribes ; sache que ce qui va de l jusqu' la
fin du manuscrit est une addition. A toi maintenant de juger et d'amliorer ta
guise. Si la vie ne nous fait pas dfaut, et si le Seigneur nous donne la sant,
nous mettrons, en pensant toi, notre peine et nos talents au service de ce livre
plus que de tout autre, trs cher Anatolius3.
3. CSEL 49, p. 14-15 : Diuersos marina discrimina transuadantes inueniunt casus. Si turbo
uentorum fuerit uehementior, formido est ; si terga iacentis elementi moderatior crispauerit aura,
pertimescunt insidias. Ita mihi in hoc uidetur quem misisti uolumine, qui in apocalypsin uidetur
continere Victorini. Et est periculosum et obtrectatorum latratibus patens de egregii uiri
opusculis iudicare. Nam et anterior Papias Hierapolites episcopus et Nepos in Aegypti partibus
episcopus de mille annorum regno ita ut Victorinus senserunt. Et quia me litteris obtestatus es,
nolui differre, et quod in eorum commentariis de mille annorum regno repperi, Victorini

JRME DITEUR DE VICTORIN DE POETOVIO

201

Le ddicataire et sa requte
Qui donc est cet Anatolius ? C'est manifestement un personnage pour qui
Jrme a de la considration et de l'amiti, un homme cultiv, quelqu'un qui
il ne peut refuser ce qui lui est demand4. Il porte un nom oriental qui n'est
pas rare Constantinople l'poque5. On connat notamment un Anatolius,
prfet du prtoire d'Illyrie de 397 399, peut-tre identique l'parque de
Constantinople auquel Jean Chrysostome crit en 405 une lettre amicale et
reconnaissante6. Est-ce le ntre ? La manire familire dont Jrme s'adresse
lui (Anatoli carissime), en une formule que dans sa correspondance, il
n'utilise gure qu'avec de vieux amis qui ont un genre de vie et des centres
d'intrt semblables au sien, parat exclure une telle identification7. Il doit
s'agir d'un moine, de langue latine (puisqu'il s'intresse des ouvrages
d'exgse latine), mais sans doute de culture grecque : cela expliquerait qu'
propos du millnarisme, Jrme mentionne seulement Papias et Npos, dont
parlait dj VHistoire Ecclsiastique d'Eusbe, et laisse dans l'ombre les
millnaristes occidentaux qu'il cite plus volontiers d'habitude8.
Quelle tait donc la requte instante formule dans la lettre d'Anatolius ?
D'aprs le contenu de la rponse, il semble qu'il ait interrog Jrme sur
l'authenticit du commentaire de Victorin dont la lecture l'avait laiss
insatisfait (l'Orient en effet s'tait dgag plus vite du millnarisme que
opusculis sociaui ablatis inde quae ipse secundum litteram senserit. A principio libri usque ad
crucis signum quae ab imperitiis erant scriptorum uitiata correximus, exinde usque ad finem
uoluminis addita esse cognosce. Jam tuum est discernere et quid placeat roborare. Si uita nobis
comes fuerit et Dominus sanitatem dederit, tibi nostrum in hoc uolumine potissimum sudabit
ingenium, Anatoli carissime.
4. HiER. CSEL 49, p. 15, 5 : Anatoli carissime ; p. 14, 11 : ne spernerem precantem. Il
a aussi de l'estime pour son jugement : p. 15, 2-3 : lam tuum est discernere et quid placeat
roborare.
5. Ni G. GRTZMACHER, Hieronymus, eine biographische Studie zur alten
Kirchengeschichte, Berlin, 1908, t. 3, p. 235, ni J. HAUSSLEiTER, CSEL 49, p. XXXVI, ne
formulent d'hypothses sur l'identit du personnage. Sur ce nom Constantinople, G.
DAGRON, Naissance d'une capitale, Paris, 1974, p. 222-226 ; 191 ; 207. A.-M. Malingrey nous
a galement signal un vque Anatolius, ami de Jean Chrysostome et exil, qui est mentionn
dans la Vie de St Jean Chrysostome.
6. REPW, s. v. Anatolius (7j, c. 2072 ; A. H. M. JONES, J. R. MARTiNDALE, J. MoRRis,
The Prosopography ofthe LaterRoman Empire, t. 2, Cambridge, 1980, p. 83.
7. Sont appels carissimeleprtre Innocent {Epist. 1), Rufin (Epist. 3,1), Hliodore (Epist.
9), Npotien (Epist. 52, 1), Avitus (Epist. 124, 1) et Pammachius quand il se fut converti au
monachisme (In Os. prol.). Paulin est appel/rafer carissime. (Epist. 58, 1 et 53, 10). Y.-M.
Duval nous a suggr que cet Anatolius devait tre un moine. Son hypothse s'appuie sur
l'importance accorde la virginit dans la finale ajoute par Jrme. Anatolius doit donc tre
un moine et un vieil ami.
8. Evs. HE 3, 33, 11-13 (SC 31, p. 156), dont s'inspire visiblement HiER. uir. Hl. 18 ; HE
7, 25, 1-3 (SC 41, p. 205), source de uir. Ul. 69.

202

MAflriAE DtfLAEr

l'Occident) 9 ; de plus, il lui demandait d'crire lui-mme un nouveau

commentaire de l'Apocalypse. Jrme confirme que le livret est bien de
Victorin (dont il connat dj le commentaire en 393, puisqu'il en parle dans le
De uiris illustribus) ; il rappelle que les ides millnaristes, pour bizarres
qu'elles puissent paratre, ont eu des adeptes de renom, et promet de donner
plus tard le commentaire requis. En attendant, pour ne pas dcevoir son ami, il
procde une dition corrige du texte de Victorin : il supprime les
interprtations millnaristes 10 , et les remplace par une finale de son crii.
Mais Jrme, en bon critique des textes bibliques qu'il est, attach la
recherche du texte original, va, avec un scrupule scientifique qui l'honore,
signaler par une marque le point o commencent ses ajouts12. La marque est
une croix, c'est dire un symbole qui n'est pas sans analogie avec certains des
signes critiques utiliss par les grammairiens anciensi3. Jrme est donc
formel : la suppression des opinions chiliastes et les additions ne concernent
que la fin du livrei 4 . Pour le reste, il affirme s'tre content de corriger les
erreurs dues l'impritie des scribes.
9. L'expression de Jrme explanationem uideur continere Victorini suggre deux
hypothses : ou bien Anatolius lui envoie un volume sans nom d'auteur (comme c'est le cas
d'Evangelus dans VEpist. 73, 1) ; ou bien il a des doutes sur l'authenticit de l'ouvrage, sans
doute cause du millnarisme de l'auteur ;ladeuxime hypothse est plus satisfaisante : Jrme
prcise qui sont Papias et Npos (vques, de quelle glise), mais ne donne aucune prcision
au sujet de Victorin, ce qui laisse entendre qu'Anatolius connat l'vque de Poetovio. Cf p.
15, 4-5.
10. HiER. p. 14, 14 : quae ipse secundum litteram senserit : l'expression revient souvent
sous la plume de Jrme quand il parle des millnaristes ; in s. 4 (11, 6-9), CC 73, p. 150,
11; 10(34,8-17),p.421,30...
11. HiER. p. 14, 14 : Victorini opusculis sociaui ; p. 15, 2 : addita ; p. 14,14 : ablatis
indequae ...
12. HiER. p. 14, 15 sq. Jrme met bien les points sur les i. Ce signe est absent de tous les
manuscrits vus par Haussleiter et par nous mme. Haussleiter situait la crux lap. 145, 10 :
non arbitror. Il faut plus probablement le mettre p. 137,9, ainsi que nous l'expliquerons plus
loin.
13. Sur les signes critiques utiliss par les Anciens, cfREPW, s. v. Kritische Zeichen, c.
1922 ; 1924, 8 et 1925 ; l'astrisque, le keraunion, le X ne sont pas sans rapport avec la croix,
mais taient utiliss en cas de lacune et corruption de texte. On ne connat toutefois pas tous les
signes employs par les Latins (ibid. ) ;lecas d'addition pure et simple au texte n'tait peut-tre
pas prvu..., et Jrme pourrait employer un signe de son invention. A moins qu'il ne parle de
crux pour ne pas employer un mot technique inconnu d'Anatolius ou pour ne pas passer pour
un cuistre ? L'hypothse de G. MoRiN, RBen 20, 1903, p. 231, selon laquelle signum crucis
dsignerait non un signe dans le texte, mais le De monogrammate, qui aurait fait suite au
commentaire sur l'Apocalypse dans le manuscrit, n'est pas recevable. En effet, le De
monogrammate n'est pas de Jrme ; il dpend de la recension <D, laquelle est videmment
postrieure Jrme (Frede, n0 637).
14. HiER. p. 15, 1-2 : exinde usque ad finem uoluminis addita esse cognosce. La variante
ab iota (p. 14, 14) pour ablatis qui figure dans la branche Y n'offre pas de sens. Mme

JRME DITEUR DE VICTOEi^ DE POETOVIO

203

La date
G. Grtzmacher et F. Cavallera taient tous deux d'avis que la date du
remaniement hironymien tait tout fait incertainei5. A. Penna, suivi par S.
Gozzo, tendent la situer avant 400, une poque o Jrme caressait l'ide
de commenter le Nouveau Testament ( preuve son Commentaire sur Matthieu
en 398)16. Plus rcemment, L. Bieler et R. P. C. Hanson ont suivi l'opinion de
J. E. L. Oulton qui datait le livre de 406 environ, mais pour des raisons trs
discutables, notre sens n . Il y a en fait trois donnes de la prface prendre
en considration si l'on veut tenter de dater l'dition hironymienne : le style
du passage, qu'il faut comparer celui des prologues placs par Jrme en tte
de ses autres ouvrages ; la phrase finale, o le Stridonien projette d'crire un
commentaire de l'Apocalypse pourvu que Dieu lui prte vie et sant ; enfin, la
faon dont il parle du millnarisme, car c'est un thme sur lequel Jrme est
souvent revenu, mais qu'il n'a pas toujours regard du mme il.
Le prologue commence par une comparaison maritime trop banale chez
Jrme pour tre trs clairantei8. L'ide qu'il est hasardeux de juger les
auteurs ecclsiastiques reconnus est galement assez courante chez lui19. Plus
intressant, en revanche, est le souci manifest par Jrme de ne pas se faire
davantage d'ennemis en critiquant le millnarisme de Victorin. Qui sont ces
Haussleiter dans son commentaire (CSEL 49, p. XLI-XLII) n'a pas t capable de trouver
ailleurs que dans la fin la suppression d'lments millnaristes. En fait, il enreste et l dans
le livre : p. 27, 8 par exemple.
15. G. Grtzmacher (cf note 5), t. 1, p. 99 : nicht sicher datierbar ; mais t. 3, p. 235-240,
il penche pour la dernire partie de la vie de Jrme. F. CAVALLERA, Saint Jrme, sa vie et son
uvre, Louvain-Paris, 1922, t. I, 2, p. 56 : absolument incertaine, mais p. 159, dans le
tableau chronologique, il le place entre 397 et 400.
16. A. PENNA, San Girolamo, Turin, 1949, p. 224 ; S. Gozzo, De S. Hieronymi
commentariis in Isaiam librum, dans Antonianum 35, 1960, p. 201, n. 2.
17. J. E. L. OULTON, The Credal Statements ofSt Patrick, Dublin, 1940, p. 33-34 ; L.
BiELER, The "Creeds" ofVictorinus and St Patrick, dans ThSt 9, 1948, p. 121-124. R. P. C.
HANSON, The Rule ofFaith ofVictorinus and ofPatrick, Mlanges L. Bieler, Leiden, 1978, p.
26. Oulton donne pour arguments qu'il est peu vraisemblable que Jrme ait fait cette dition tt
parce qu'il est occup la Vulgate (mais il a toujours men plusieurs travaux de front) ; que si
Anatolius lui fait cette requte, c'est que ses talents de bibliste sont dj reconnus (mais la
correspondance prouve que c'est le cas trs tt : ds les Eptres Damase, et coup sr en
398) ; que Jrme fait allusion sa maladie de 406 (il ignore celle de 398) ; que le paralllisme
d'expression tibi sudauit ingenium, qu'on trouve dans la lettre 114 (en 406) indique que c'est
aussi la date de la lettre Anatolius (mais cette image est banale chez Jrme : H. GoELZER,
tude sur la latinit de Saint Jrme, Paris, 1884, p. 257 ; ainsi dans epist. 27, 1, dj (en
384) ; de toute faon, un seul rapprochement de ce type ne saurait tre probant).
18. HiER. epist. 14, 10 ; in Naum 2, 1-2 ; Prologues des trois livres sur Ose etc ...
Transuadantes : epist. 14, 10 (Goelzer, p. 188).
19. HiER. epist. 73, 1 (Labourt, 4, p. 19, 26) ; in Dan. 3 (9, 24), CC 75A, p. 865, 140 :
quia igitur periculosum est de magistrorum ecclesiae iudicare sententiis (en 407).

204

MARTINE

DULAEY

ennemis dont se plaint Jrme ? Certes, le savant bibliste tait de ces gens qui
se font des ennemis toute leur vie, mais il est des moments o il les sent plus
venimeux : c'est Rome, de 383 385, quand il frquente les salons de
l'Aventin et rvise les vangiles ; c'est en 395-398 quand la querelle avec Jean
de Jrusalem, puis Rufin, bat son plein ; c'est encore jusqu'en 404, au temps de
la controverse origniste 20 . A dire vrai, les prologues de 406 contiennent
encore des allusions aux ennemis de Jrme, et il est donc difficile de tirer
argument de ce seul point pour dater notre ouvrage21.
Les images qu'il emploie pour en parler sont plus clairantes. Sans doute,
les prfaces de Jrme sont remplies d'une meute de chiens hurlants ; notre
crivain affectionne cette vieille image cicronienne22. Il y a, toutefois, dans le
prologue de sa traduction du Pentateuque vers 398-400, une expression
exactement semblable celle du prologue l'dition de Victorin
(periculosum et obtrectatorum latratibus patens) qui pourrait faire penser
que les deux prfaces sont voisines dans le temps ; on peut en effet supposer
que Jrme n'est pas mcontent de la tournure qu'il a cisele, et qu'il la fait
resservir23. De mme, la formule par laquelle il assure Anatolius avoir fait
de son mieux pour rpondre sa demande, est trs semblable celle qu'il
utilise au printemps de 398 dans une lettre Evangelus24.
La finale, o Jrme se demande s'il vivra suffisamment et aura la sant
ncessaire pour faire le travail prvu, est prcieuse pour la datation. Elle ne
signifie pas forcment que Jrme est g quand il l'crit : de sant fragile, il a
senti prmaturment le poids des ans 25 . Mais elle peut indiquer qu'il relve
d'une grave maladie qui l'a empch de travailler. S'il fut souvent malade, en
effet, il n'a gure l'habitude de se plaindre de sa sant ses correspondants,
sinon en 398, quand il fut souffrant de janvier mars et rechuta longuement
pendant l't, ou encore en 406, lorsqu'il fut alit durant plusieurs mois26. De
20. Ch. FAVEZ, St Jrme peintpar lui-mme, Bruxelles, 1958, p. 28-29 ; J. BROCHET, St
Jrme etses ennemis, Paris, 1906, p. 126-143. F. CAVALLERA, SaintJrme, t.1, 1, p. 286.
21. HiER. in Os. l.prol. (CC 76, p. 5, 142) ; in Joel, prol. (p. 160, 39) ...
22. Ch. FAVEZ, St Jrme..., p. 36: ; in GaI. 2 (4, 15), PL 26, 383 ; 5, 12 (c. 406) ; epist.
54,5(4);57,4...
23. Prol. in Pent. (R. WEBER, Vulgata, p. 3, 4) : Periculosum opus certe, obtrectatorum
latratibus patens... Or, Jrme travaille cet ouvrage en 398 selon Cavallera, ( t. I, 1, p.
290) ; vers 400 pour FREDE, Vetus Latina 111. Kirchenschriftsteller Verzeichnis und Sigel,
Fribourg, 1981.
24. HiER. epist. 73, 1 (d. Labourt, p. 19, 28 sq) : Sed rursum cum epistulam legerem et
inuenissem in extrema pagella miris me obtestationibus adiuratum, ne sperneremprecatorem,
reuolui u e t e r u m libros, ut uiderem quid singuli dicerent...
25. Dj en 390, i1 dit dans le Prologue de la Vie de Malchus : scribere enim disposui, si
tamen uitam Dominus dederit>>fPL 23, )
26. F. CAVALLERA, Saint Jrme, 1, p. 188 ; 289, n. 2 et 309 ; Ch. FAVEZ, St Jrme, p.
52.

JRME DITEUR DE VICTORIN DE POETOVIO

205

fait, c'est en 398 et en 406 que nous trouvons dans ses prologues des formules
trs semblables celles de la lettre Anatolius27.
L'analyse du contenu antimillnariste de la lettre, jointe la convergence
des autres indices, va nous permettre de choisir entre ces deux dates. Jrme,
dans notre prface, est trs rserv : il manifeste de la rticence condamner
le millnarisme, et il n'en parle pas en termes dsobligeants ou ironiques. Il ne
semble pas disposer cette poque d'une rfutation du millnarisme qu'il
aurait lui-mme crite, puisque la demande d'Anatolius le prend de court, et
qu'il s'affaire chercher parmi les livres de sa bibliothque de quoi corriger
Victorin. Or, si Jrme parle souvent du chiliasme, il ne l'a pas toujours fait
dans les mmes termes. Les 59 passages antimillnaristes qu'on peut relever
dans son uvre se rpartissent clairement en deux priodes. Dans la premire,
de 393 398, il n'y en a que dix. Toutes les autres datent de l'poque des
commentaires sur les grands prophtes. Et surtout, le ton de Jrme a
beaucoup volu avec le temps. Dans la premire priode, il parle du
millnarisme comme d'une doctrine soutenue par un certain nombre
d'crivains ecclsiastiques (entendons : orthodoxes), et il en traite en termes
assez gnraux, sur le mode de l'information objective. Il rprouve la
doctrine, qu'il juge illogique, mais elle ne lui parat pas assez dangereuse pour
mriter qu'il dploie contre elle son ironie mordante. Tout autres sont les
notices de la seconde priode : Jrme s'y attaque au chiliasme avec
acharnement, pour des raisons que nous avons tent d'expliquer ailleurs ; son
arme majeure est la raillerie, et il a forg un certain nombre de formules bien
frappes qui reviennent volontiers sous sa plume ds qu'il aborde le sujet28.
Il est donc clair que la lettre Anatolius appartient la premire priode,
quand Jrme n'a pas encore peru avec autant d'acuit les dangers du
fondamentalisme chiliaste, quand il n'a pas encore fourbi ses arguments
ultrieurs. Autre indice d'une datation haute : le souci qu'il manifeste de
s'appuyer sur l'autorit des Anciens, dans la lettre Anatolius, disparat plus
tard, tout comme disparaissent aussi les noms de Papias et de Npos qui sont
cits ici et dans le De uiris illustribus comme tenants du millnarisme29.
Si la lettre Anatolius appartient la premire priode, la maladie qui le
fait douter d'tre en mesure de poursuivre son uvre n'est donc pas celle de
406, mais celle de 398, et l'on peut retenir cette date comme tant celle de
l'dition hironymienne de Victorin. C'est la mme anne qu'il se rsout aussi
donner au public un autre travail qu'il juge imparfait, le Commentaire sur
Matthieu, qu'il compose la hte (il le dicte en deux semaines) la demande
27. HiER. in Mt. praef. (CC 77, p. 5, 108) : si autem mihi uita longior fuerit>>(en 398) ; on
trouve aussi si uita comes mihi fuerit dans in Joel 1,4-5 (CC 76, p. 165, 171) en 406.
28. M. DuLAEY, Jrme, Victorin de Poetovio et le millnarisme, Actes du Colloque de
Chantilly, Sept. 1986, d. Y.-M. DuvAL, Jrme entre L'Occident et l'Orient, Paris, 1988, p.
83-98.
29. Dans In Is. 18, prol. et in Ez 11 (36, 1-15), il ne cite plus qu'Irne, Tertullien,
Victorin, Lactance et Apollinaire (article cit note prcdente).

206

MARTINE

DULAEY

d'Eusbe de Crmone, tout en se rservant, comme pour l'Apocalypse, de

faire plus tard un travail plus srieux30.
Il semble mme que l'on puisse serrer de plus prs la date de la rvision du
texte de Victorin, qui dut tre rdige plus rapidement encore que le
Commentaire sur Matthieu. En effet, ce dernier commentaire comporte une
allusion un chiliaste modr3!, qui s'appuie sur Mt 19, 29 (qui aura laiss
une maison [...] cause de mon nom, recevra le centuple et aura la vie
ternelle), pour affirmer que, dans le royaume millnaire, chacun de nous
recevra trs concrtement au centuple ce quoi il aura renonc pour le
Christ32. L'auteur ici vis est selon toute probabilit Victorin de Poetovio33.
Cela voudrait donc dire que la rvision du texte du Pannonien a eu lieu au
dbut du printemps de 398 : la fin du Carme, quand enfin Jrme se sent
hors de danger et en tat de travailler, avant le dpart d'Eusbe pour l'Italie.
Gageons qu'Eusbe lui aura servi de courrier et aura galement emport en
Italie le texte de Victorin remani.
Quant au Commentaire sur l'Apocalypse promis Anatolius, et dont
Ambroise Autpert se demandait s'il avaitjamais vu le jour34, Jrme n'a pas
eu le temps de l'crire 35 . Il fait allusion dans la lettre Evangelus un
ouvrage qu'il dit avoir d abandonner pour crire le Commentaire sur
Matthieu, mais rien ne permet de croire que ce serait une premire bauche de
ce commentaire. Quoi qu'il en soit, aprs cela, le convalescent, puis par un
excs de travail, retombe malade et ne revient plus jamais l'exgse du
Nouveau Testament36. Un texte de 411 montre que Jrme, malgr son dsir

30. HiER. in Mt.praef. (CC 77, p. 5, 107) : ... perfectum opus reseruans in posterum.
31. Modr, parce qu'il ne dit pas comme d'autres que dans le royaume millnaire (comme
dans le paradis d'Allah) on aura toutes les femmes qu'on voudra (in Mt 19, 29, p. 173, 945).
32. HiER. in Mt 19, 29 (CC 77, p. 173, 941 sq) : Ex occasione huius sententiae quidam
introducunt mille annos post resurrectionem, dicentes nobis tunc centuplum omnium rerum
quas dimisimus et uitam aeternam esse reddendam ...
33. ViCT. p. 152, 11-16. Sans doute la mme ide est-elle dans lREN. haer. 5, 33, 2, mais il
y a entre HiER. in Mt et VlCT. apoc. d'autres parallles trs frappants : l'interprtation des
quatres animaux et la notice sur la composition de l'vangile de Jean (in Mtpraef. p. 2, 42 ;
ViCT. p. 96, 3).
34. AMBR. A. apoc. (CCM 27, p. 5, 9 sq) : sed opus illud promissum, nescio si fuerit
completum.
35. Les commentaires que l'on a parfois voulu attribuer Jrme (Ps. HiER. apoc. , d.
Rapisarda ; Summa dicendorum de Beatus) ne sont pas de lui. Cf O. BARDENHEWER,
Geschichte der altkirchlichen Literatur, 3, p. 627.
36. HiER. epist. 73, 10 (d. Labourt, p. 26, 26sq) : ...et cum alteri operi me praepararem,
paucos dies qui supererant in Matthaei expositione consumpsi ; tantaque auiditate studia omissa
repetiui, ut quod exercitationi linguae profuit, nocuit corporis ualetudini. On a dj not (n.
24) un parallle de style trs frappant entre cette lettre et celle qu'il a adresse Anatolius.

JRME DITEUR DE VICTORlN DE POETOVIO

207

persistant de commenter l'Apocalypse, n'a toujours pas eu le temps de le faire

cette date37.
De ces analyses nous retiendrons essentiellement deux points. En premier
lieu, la rvision du commentaire de Victorin est un travail dont Jrme
s'acquitte au dbut du printemps 398 pour rpondre une demande ponctuelle,
et c'est un travail htif. Jrme dit expressment que, dans l'ensemble, il a
seulement amend un manuscrit dont la correction laissait dsirer ; en
revanche, la fin, prcise-t-il (et il indiquait mme exactement partir de quel
endroit), est de lui. Pour partir de ce qui est certain, c'est par cette nouvelle
finale que doit commencer notre tude.

II. - LA NOUVELLE FINALE COMPOSE PAR JRME

La mise au point sur le millnarisme rclame par Anatolius comporte deux

lments distincts : en premier lieu, une discussion gnrale sur les mille ans
de rgne dont parle l'Apocalypse ; elle affirme que ce royaume n'est pas
terrestre et porte sur Ap 20, 2.3.7.10. En second lieu, Jrme propose une
nouvelle interprtation de la Cit sainte d'Ap 21-22, destine remplacer celle
de Victorin. La finale propre Jrme est dlimite, dans l'introduction et la
conclusion, par une rptition qui fait inclusion, et un procd analogue divise
les deux parties dont on vient de parler38. Tout cela est conserv dans ce
qu'Haussleiter a appel la branche Y de la tradition hironymienne, dans le
manuscrit S du Montcassin (Codex Casinensis 247, XIle s.), ainsi que dans un
manuscrit inconnu d'Haussleiter, que nous avons dsign par la lettre W
(Madrid, Real Academia, 80, fol. 142-148, dbut IXe s.)39. En revanche, la
branche <D de la tradition hironymienne a remplac la finale de Jrme par
une nouvelle mise au point sur le millnarisme, dont il sera question plus loin.
Anatolius avait demand l'avis de Jrme sur le commentaire de Victorin.
C'est bien une opinion personnelle qu'il livre, exprime la premire
personne, et accompagne d'une formule de modestie dont il est coutumier40.
37. HiER. in Ez 1 (1, 6-8), CC 75, p. 11, 203-206 : quibus quomodo possit omnium
animalium descriptio coaptari tentabimus suo loco dicere (selon lui, il convient mieux un
commentaire sur l'Apocalypse qu' un ouvrage sur Ezchiel de dvelopper en dtail l'adaptation
des quatre animaux aux quatre vangiles).
38. HiER. p. 145, 10 et 153, 2 : regnum terrenum ; p. 147, 12 : immortale regnum.
39. J. ZARCO CuEVAS, El nuevo Codice visigotico de la Academia de la Historia, dans
Boletin de la [Real] Academia de la Historia 106, p. 389-442 (cfp. 394 et 405) ; M. C. DiAZ Y
DL^, Codices visigticos en la monarchia Leonese, 1983, p. 250-252 ; 79 ; 207.
40. HiER. p. 145, 10 : arbitror ;12 : ut mei sensus capacitas sentit ; on a souvent chez
Jrme des formules de modestie analogues : epist. 20, 5 (Labourt, 1, p. 83, 22) : iuxta
mediocritatem sensus mei>>(vers 383) ; in Eph. 3 (5, 14)(PL 26, 525) : secundum
paupertatem meam ; 5, 32 (c. 536) : pro pusillitate sensus mei>>(vers 387).

208

MARTINE

DULAEY

L'interprtation personnelle de Jrme se droule en deux temps : il rfute

d'abord brivement la croyance laquelle souscrit Victorin, puis une autre
exgse est avance4!. La rfutation repose sur un raisonnement par l'absurde,
quelque peu elliptique42 : si les saints rgnent mille ans avec le Christ sur
terre, cela veut dire que leur rgne n'est pas ternel ; or (et cela n'est pas dit
explicitement), le rgne du Christ est un rgne perptuel ; donc il ne saurait
tre question d'un rgne terrestre. Pour le vocabulaire, Jrme reprend celui
des anciens millnaristes (regnum terrenum, mille annorum regnum^3. Mais il
n'est notre connaissance qu'un auteur chez qui apparaisse un raisonnement
analogue : l'Ambrosiaster, dont Jrme pourrait s'tre inspir44.
A la lecture ancienne, Jrme substitue une lecture symbolique : le rgne
millnaire a lieu ds aujourd'hui dans le cur des saints parfaits Q?erfecti
sanct) que sont les vierges. Ds aujourd'hui et de leur vivant, les saints sont
donc dans ce rgne, o le diable est enchan, tandis que ceux qui vivent dans
le vice ou l'erreur en sont exclus, car en eux le diable est dchan45.
Les mille ans ne sont donc pas une indication chronologique, mais
figurative : mille est le nombre de la perfection chrtienne (ide dont il
pourrait tre redevable Hippolyte ou Mthode)46. 1000 = 10 x 100 : c'est
l'alliance du Dcalogue (dix commandements) et de la virginit (dsigne par
le chiffre 100), et cela signifie donc la parfaite virginit, physique et
spirituelle47. De fait, il est frquent que le chiffre dix figure l'observation du
dcalogue chez les Alexandrins 48 ; quant au nombre 100, il voquait le
rendement de la bonne terre de la parabole (Mt 13, 8), o l'on voyait
traditionnellement la fcondit des martyrs49. Or, en cette fin du IVe sicle, o
41. HiER. p. 145, 10-12 : Nam mille annorum regnum non arbitror esse terrenum : aut si ita
sentiendum est, completis annis mille regnare desinunt. Sed ut mei sensus capacitas sentit
proferam.
42. Si ita sentiendum est : type de raisonnement frquent chez lui ; epis. 46,7 ; in Ps. 86,
2 ; in Mt 19, 29-30 ; epist. 59, 3 ; \n Za 3(14, 18-19).
43. TERT. marc. 3, 24, 3 (CC 1, p. 542, 18) : ... in terra nobis regnum promissum ... in
mille annos. Expression analogue chez Denys d'Alexandrie (Evs. HE. 7, 25, 3, SC 41, p.
205).
44. AMBROS. in Mt 24 (d. A. Souter, p. 234, 1 sq = PLS 1, 661-662).
45. HiER. p. 145, 14-147, 4.
46. HiPP. in Gaium (d. Sedlacek, p. 20, 15) ; METH. O. conv. 8, 199(5C 95, p. 228, 25).
47. HiER. p. 145, 12-14 : Denarius numerus decalogum significat, et centenarius
uirginitatis coronam ostendit.
48. CLEM. A. strom. 6, 133,l(GCS 52, p. 499,12) ; ORlG. in Ex 9, 3 (SC 321, p. 292,
76). Ides dj reprises par Jrme avant notre texte : HiER.m Ps .10, praef. (CC 78, p. 355,
14 sq), en 387-392 ; cf aussi in Am. 2 (5, 3), CC 76, p. 275, 102 sq.
49. A. QuACQUARELLi, // tripUcefrutto della vita cristiana: 100, 60, 30 (Mt 13, 8) nelle
diverse interpretazioni, Rome, 1953, p. 21-34 ; il faut y ajouter ORiG. hom. in Gen. 12, 5 (SC
7b,p.304, 19);inJos.2, 1 (SC71,p. m);EPHREM.diatess. 11, 17-18(5C121,p.205);

JRME DITEUR DE VICTORIN DE POETOVIO

209

l'idologie du martyre s'clipse au profit de celle de la virginit, la chastet

tait couramment reprsente, dans la spiritualit asctique, comme une sorte
de martyre qui dure toute la vie. La couronne du martyre se voit remplace
par la couronne de la chastet, une expression que Jrme affectionne50 ; et
le nombre 100 peut donc tre doublement revendiqu comme celui de la
virginit, puisque la couronne voque le cercle que les Anciens, quand ils
comptaient sur leurs doigts, formaient avec le pouce et l'index pour dsigner
le chiffre cent51.
Mais en quoi ceux qui sont vierges en vrit (charnellement et
spirituellement) et dsigns par le nombre mille sont-ils prtres du Christ, et
en quoi peut-on dire qu'ils rgnent avec lui (Ap 20, 6) ? Hs sont prtres parce
que totalement consacrs Dieu. Cette ide, que tout homme vraiment donn
Dieu est prtre, est courante chez Origne52. D'autre part, il est roi parce que
matre de lui-mme, d'aprs l'explication orignienne (qui rappelle les
paradoxes stociens), reprise antrieurement dj par Jrme53. C'est dans le
cur humain, demeure de Dieu ou du diable, que Satan est enchan ou au
contraire dchan, selon une interprtation morale qui plonge loin ses racines
dans la tradition exgtique chrtienne54.
Ainsi, Jrme a substitu la lecture eschatologique et fondamentaliste que
Victorin faisait d'Ap 20 une lecture spirituelle de type orignien, dans laquelle
l'insistance toute particulire mise sur la virginit pourrait venir de Didyme
d'Alexandrie 55 . Cette exgse figure du royaume millnaire n'empchera
d'ailleurs nullement Jrme de parler plus bas de la venue de l'Antchrist ou
de la terre qui rend les morts en homme qui Ht le texte de faon littrale. Il en
va de mme pour la venue de l'Antchrist. Mme si, en effet,
l'accomplissement des mille ans n'est pas une notation chronologique, mais
Ave. quaest. ev. 1, 9 (PL 35, 1325-1326). Dj dans YAduersus Iouinianum, Jrme avait
propos cette interprtation de la parabole, et il s'en explique et s'en justifie auprs de
Pammachius dans Yepist. 49.
50. HlER. epist. 22, 29 0^bourt, 2, p. 143, 8).
51. HiER. epist. 49, 2 (Labourt, 2, p. 121, 25) : ...circulus faciens exprimit uirginitatis
coronam. RLAC, s. v. Finger, c l . G. LEMOiNE, Les anciensprocds de calcul sur les doigts
en Orient et en Occident, dans Revue des tudes Islamiques 6,1932, p. 1-60 ; H. I. MARROU,
L'vangile de Vrit et la diffusion du comput digital, dans VC 12, 1958, p. 98-103.
52. ORiG. in Lev. 15, 3 (SC 287, p. 256, 8) ; 9, 1 et 9 (p. 72, 37 ; 116, 33) ; avec insistance
sur la chastet : ibid. 4, 6 (SC 286, p. 180, 15 et 182, 32).
53. ORiG. in Num. 12, 2 (SC 29, p. 247) ; HiER. in Ps. 67 (CC 78, p. 47, 202) : reges
dicit qui regant sibimet ipsis. Pour Ambroise, cet autre fervent d'Origne, la seconde onction
d'huile au baptme veut dire que le chrtien est roi et prtre : AMBR. myst. 30 (SC 25, p. 173).
54. C'est dj l'ide paulinienne de l'me temple de Dieu ; pour l'me comme demeure des
mauvais esprits : Mt 12, 43-44 (cf ORiG. in Lev. 13, 5 , SC 287, p. 220, 44 sq). Cf aussi la
parabole du Fort li.
55. Cette interprtation figure en effet dans les scolies pseudo-origniennes sur l'Apocalypse
(TU 38, 3) qu'E. Junod a propos d'attribuer Didyme.

210

MARTINE

DULAEY

signifie bien plutt le nombre des saints au complet, cet achvement est de
toute faon dans l'Apocalypse le signe de la fin. Aucun commentateur ancien,
pas mme Origne quand il explique l'apocalypse synoptique dans son
Commentaire sur Matthieu, n'a jamais envisag que l'on pt comprendre
autrement que littralement la venue du Christ la fin des temps56.
Jrme, par la suite, s'vertue donner une interprtation de la cit sainte
d'Ap 21-22 en accord avec ses explications antimillnaristes ; il montre qu'il
ne s'agit nullement, comme le pensait Victorin, de la Jrusalem terrestre,
rebtie et glorifie, mais de la Jrusalem cleste, c'est--dire de l'assemble des
saints dont parle l'ptre aux Hbreux (12, 22-23). Le plan mme de la ville
manifeste le symbole : elle est carre, parce que le carr voque la stabilit (ce
dtail est emprunt l'exgse alexandrine)57. Dans l'esprit de Jrme se
superpose alors l'image de la cit sainte celle de l'arche de No, cette autre
figure de l'glise. Certes, elle n'tait pas carre (Gn 6, 15), mais la Septante et
plusieurs versions latines anciennes la disaient construite avec des bois
carrs58 ; ces bois carrs figurent, dans les Homlies sur la Gense d'Origne
les matres et docteurs de l'Eglise qui, par une foi solide et stable, s'opposent
aux flots des objections et aux temptes que sont les attaques des hrtiques59.
C'est donc de l'exgse orignienne que s'inspire Jrme quand il crit : La
cit carre dsigne le rassemblement de la foule des saints en qui la foi ne
saurait en aucune faon tre flottante : c'est ainsi qu'il est prescrit Mose de
faire une arche avec des bois carrs, pour qu'elle soit en mesure de rsister
l'assaut du dluge60.
L'or et les pierres prcieuses, matriau de la Jrusalem cleste, sont, eux
aussi, un symbole de la solidit de la foi dans les temptes6! : Par les pierres
prcieuses [l'Apocalypse] dsigne les hommes qui se montrent forts dans la
perscution, ceux que ni la tempte des perscuteurs ni l'assaut de la pluie n'a
pu dtacher de la vraie foi. C'est pourquoi ils sont associs l'or pur, eux qui
56. ORiG. in Mt. com. A (PG 13, 1641-1691) ; en 406 encore, le commentaire sur Daniel de
Jrme tmoigne d'hsitations analogues.
57. CLEM. A. strom. 6, 86, 2 (GCS 52, p. 475, 1) : = PHiL. A. quaest. gen. 2, 2.
58. [ORiG.] RvF. hom. in Gen. 2, 1 (SC 7b, p. 76, 15 et 80, 43) : de lignis quadratis.
AMBR. Noe 6, 13 (CSEL 32, 1, p. 422, 3) ; Ave. c. Faust. 12, 14 (CSEL 25, p. ) ; ciu. 15,
26, 2 (BA 36, p. 158) etc. Vetus Latina de Beuron Gn 6, 14.
59. ORiG. hom. in Gen. 2, 4 (SC 7b, p. 94, lsq). L'exgse orignienne inspire encore
AVG. c. Faust. 12, 14 (CSEL 25, p. ) ; Qu0DVULTD.pr0m. 1, 7 (SC 101, p. 172) ; IsiD.
quaest. Gen. 7, 3 (PL 83, 229) (=ciu. 15, 26, 2).
60. HiER. p. 149, 3-7 : ciuitatem quadratam sanctorum adunatam turbam ostendit, in
quibus nullo modo fides fluctuare potuit, sicut ad Noe praecipitur ut ex quadratis lignis faceret
arcam, quae diluuii posset impetus ferre.
61. HiER. p. 77, 12. HiER. in Ez 11(38, 1-23), CC 75, p. 530, 1618 sq) ; in Mt 1 (7, 25),
CC 77, p. 46, 1019). Iles et temptes : mme interprtation dans HiER. in Is. 12(41, 1-7), CC
73, p. 469, 63-64).

JRME DITEUR DE VICTORIN DE POETOVIO

211

font la beaut de la Cit du grand Roi62. Or, cette interprtation aussi est
orignienne : dans le passage du trait Des Principes o Origne rfute le
millnarisme, les pierres prcieuses sont les pierres vivantes que reprsentent
les chrtiens, prcieuses parce que leur solidit a t prouve par les combats
de la vie, ou encore or pur, parce que pass l'preuve du feu63. Dans ces
matriaux prcieux, c'est moins l'clat qui frappe Jrme (la seule splendeur
de la Citde Dieu est Dieu lui-mme64), que la rsistance. Dans tout ce
passage, l'glise est la fois l'arche mahnene par les flots, la maison fonde
sur le roc et l'lot battu par les vagues des contradictions, toutes images qui se
rsument pour Jrme dans celle de la Cit carre65.
Carre, la Cit possde quatre murs dans chacun desquels s'ouvrent trois
portes : les quatre murs sont les vertus de prudence, force, justice et
temprance, sur lesquelles s'appuient les aptres, figurs par les douze
portes66. Le chiffre quatre voque dans l'esprit de Jrme les vertus cardinales
des Stociens, vertus fondamentales, hors desquelles on ne peut esprer avoir
part aux biens spirituels. Cette interprtation, comme les prcdentes, est
familire Jrme ds avant 398 et revient souvent dans son uvre67.
Les douze portes, formes chacune par une perle unique, qui donnent accs
la Cit cleste qu'est l'glise, sont les aptres, selon une interprtation
ancienne68. L'clat des perles est la lumire de la doctrine apostolique, qui de
62. HiER. p. 149, 7 : pretiosos lapides fortes in persecutione uiros ostendit, qui nec
tempestate persecutorum moueri nec impetu pluuiae a uera fide dissolui potuerunt ; propterea
auro mundo sociantur, ex quibus regis magni ciuitas decoratur.
63. ORiG. princ. 2, 11, 2 (SC 252, p. 400, 90-92) : lapis uiuus, lapis pretiosus et electus,
pro eo quod fortiter et constanter pertulerit agones uitae et certamina pietatis. L'image n'est pas
seulement celle de la robuste pierre de taille (comme dans le Pasteur d'Hermas et dans TERT.
marc. 4, 39, 6, CC 1, p. 651, 27 : fondations solides que sont les aptres), mais de la pierre
dure, prcieuse, qui ne peut (comme un calcaire friable) tre attaque (dissolui ) par vents et
pluies : cfHiER. inAm. 3 (7, 7-9), p. 319, 216-217 : le diamant n'est attaqu (dissolui ) que
par... le sang des boucs ( chaud !). HiER. in Agg. 2, 16-18 (CC 76A, p. 740, 536) ; epist. 18
B, 2 (Labourt, 1, p. 75, 5 sq). Les pierres prcieuses sont les aptres dans in Ez 14 (48, 30).
64. HlER. p. 151, 1-4.
65. HiER. p. 151, 14-18 ; ViCT. p. 44, 8. Sur l'glise comme cit qu'aucune tempte
n'branle parce qu'elle est fonde sur la pierre, Y. BODiN, SaintJrme et Vglise, Paris, 1966,
p. 92, n. 122.
66.HiER.p. 151,4-8.
67. Sur ce thme, J. PREAUX, Les quatre vertus paennes et chrtiennes, Apothose et
Ascension, Hommage M. Renard, Bruxelles, 1969, t. 1, p. 639-657 ; H. HAGENDAHL, Latin
Fathers and the Classics, Gteborg, 1958, p. 346-381. Cf HiER. in Am. 2 (5, 10), CC 76, p.
284, 408 ; in Ez 1 (1, 7), CC 75, p. 14, 2).
68. Ps. CYPR. mont. 10 (CSEL 3, 3, p. 116, 3-6) : le douze assises des remparts sont les
prophtes, et les douze portes les aptres per quorum adnuntiationem christiani in hanc
ciuitatem sanctam et nouam introierunt, quae spiritalis est ecclesia. Chez AMBR. uirg. 14, 87
(PL 16, 288), les fondations sont les aptres et les prophtes ont leur nom sur les portes. Les

212

MARTINE

DULAEY

loin montre le chemin aux croyants. Que les douze portes ne soient jamais
fermes est prendre non au sens des millnaristes, mais au sens spirituel :
l'enseignement apostolique ne fait jamais dfaut. A y regarder de prs, les
explications fournies par Jrme propos des portes de la Cit ne sont pas des
plus claires : Sur les quatre cts, crit-il, il y a trois portes, chacune forme
d'une seule perle. Je pense que ce sont les quatre vertus de prudence, force,
justice et temprance qui sont troitement lies et qui en se mlant ensemble,
forment le nombre douze69. Bien malin qui y comprend quelque chose : en
quoi les portes lient-elles les murs ? La cl de l'nigme est chercher dans une
rminiscence des Homlies sur Ezchiel d'Origne, que Jrme avait traduites
lors de son sjour Constantinople. Dans l'Apocalypse, crit l'Alexandrin, il
est dit de la Jrusalem cleste que la premire porte est de topaze, la seconde
d'meraude, la troisime d'escarboucle, la quatrime de saphir, et ainsi, de
cette manire, chacune des portes chacune des pierres prcieuses est
rpartie70 : citation de mmoire, dans laquelle les douze pierres prcieuses,
fondations de la ville sainte en Ap 21, 19-20 sont assimiles aux douze portes
de perle (l'amalgame est d'autant plus ais que, dans la tradition, les fondations
dsignent les aptres tout comme les portes) 7 !. Si l'on se souvient que les
douze pierres prcieuses dsignent aussi douze vertus dans les Homlies sur
Ezchiel, le texte sibyllin de Jrme s'claire : il y a d e u x niveaux
d'interprtation, les douze portes sont la fois les vertus (comme dans son
Commentaire sur Amos) et les aptres72.
C'est encore Origne que va nous ramener l'interprtation du fleuve et de
l'arbre de vie en Ap 22, 2. Le fleuve d'eau vive qui jaillit du trne de Dieu et
de l'Agneau est assimil par Jrme au don de l'Esprit Saint lors du baptme.
Le fleuve de vie dsigne le courant de grce de la naissance spirituelle.
L'arbre de vie sur les deux rives dsigne la venue du Christ selon la chair, car
sa venue et sa Passion sont prdites par la Loi et manifestes dans

portes sont des perles, que les Anciens assimilent des pierres prcieuses ; or, l'ide que les
douze pierres prcieuses du pectoral du grand-prtre figurent les aptres (aprs avoir figur les
douze tribus d'Isral) est fort ancienne dans le christianisme : CLEM. A. strom. 5, 38, 5 (SC
278, p. 86, 14 sq) ; ORiG. in Ex 9, 4 (SC 321, p. 300, 91 sq). HiER. in Ps. 86, 2 (CC 78, p.
111, 47-48) : Ergo diligit Dominus portas Sion, illas portas Sion duodecim manifestum est
quod de apostolis scripsit. Mme interprtation dans in Ez 14 (48, 30-35), CC 75, p. 743,
1979 ; in Mich. 1 (1, 10-15), CC 76, p. 435, 458 sq.
69. HiER. p. 151, 4-8 : ex quattuor partibus portas dicit ternas esse positas ex singulis
margaritis : quattuor arbitror esse uirtutes, prudentiam, fortitudinem, iustitiam, temperantiam,
quae inuicem sibi haerent et dum mutuo miscentur duodenarium efficiunt numerum.
70. ORiG. hom. Ez. 13, 3 (SC 352, p. 426, 21-25).
71.Cfnote68.
72. ORiG. hom. Ez. 13, 3 (p. 426, 32-41) : chez Origne, les douze portes sont les douze
vierges, symboles des vertus, dont parle le Pasteur d'Hermas. HiER. in Am. 2, 5, 10 (CC 76,
p. 284, 408).

JRME DITEUR DE VICTORIN DE POETOVIO

213

l'Evangile73. Ainsi, comme les berges d'un fleuve en signalent le lit, les deux
Testaments manifestent leur manire le Verbe, qui a ses racines dans les
deux, puisqu'il est l'arbre de vie plant sur l'une et l'autre rive. Quant
l'arbre de vie, o le livre des Proverbes (3, 18) avait vu la Sagesse de Dieu, il
est identifi au Christ, plus exactement au Christ en croix, selon une
symbolique trs ancienne dans le christianisme74 : Par les fruits en chacun des
douze mois sont dsignes les grces diverses des douze aptres : ils les
cueillent sur l'arbre unique de la croix, pour rassasier de la prdication de la
parole divine les peuples qui meurent de faim 75 . L'ensemble de cette
interprtation est identique celle que Jrme donne dans ses commentaires
sur les Psaumes propos de l'arbre plant au bord des eaux (Ps 1, 3) 76 . Les
mmes lments s'en retrouvant dans le commentaire du Psaume I d'Hilaire de
Poitiers, autre fervent lecteur d'Origne, il y a fort parier que cette exgse
provient du grand commentaire perdu d'Origne sur les Psaumes77.
Au terme de cette analyse, nous voyons mieux comment a travaill Jrme.
Dans la mesure du possible, il s'astreint suivre le Pannonien au plus prs,
tant dans les considrations sur les mille ans que dans le commentaire qu'il
substitue au sien. La mise au point sur les mille ans de rgne vise
essentiellement rectifier le commentaire de Victorin, qui, tout en distinguant
deux phases finales (royaume millnaire avant la rsurrection gnrale, puis
royaume de Dieu) ne dit rien de la seconde (tout ce qui la concerne dans
l'Apocalypse est appliqu par lui au royaume millnaire). Il est craindre en
effet que sa dmonstration n'et gure convaincu d'autres millnaristes pour
qui le royaume de mille ans sur cette terre tait souvent doubl par le rgne

73. HiER. p. 149, 12-15 : Flumen uero uitae spiritalis natiuitatis currere gratiam ostendit.
Lignum uitae ex utraque ripa Christi secundum carnem ostendit aduentum, quem uenturum et
passurum praedixit lex et in euangelio manifestatur.
74. Barn. 11, 1-11 (SC 172, p. 158-167) : l'arbre au bord des eaux est la fois la croix et le
baptis. RLAC, s. v. Baum, c. 1-33. J. DANiELOU, Les symboles chrtiens primitifs, Paris,
1961, p. 40. E. R. GooDENOUGH, Jewish Symbols, t. 7, p. 119-120.
75. ViCT. p. 149, 15-18 : Fructus uero XII per singulos menses XII apostolos diuersae
gratiae ostenduntur, quas ab uno ligno crucis suscipientes populos fame consumptos uerbi Dei
praedicatores satiant.
76. HlER. in Ps. 1, 3 (CC 78, p. 8, 152-166) ; Sur le lien du Ps 1, 3 (l'arbre plant au bord
des eaux) avec la symbolique baptismale, voir J. DANiELOU, Les symboles chrtiens primitifs,
p. 41.
77. HlL. in Ps. 1, 17 (CSEL 22, p. 31, 28-32). CHROM. ser. 43 (CC 9A, Suppl. p. 616,
27). On sait que le commentaire des premiers psaumes chez Hilaire est trs dpendant de celui
d'Origne : E. GoFFiNET,L'utilisation d'Origne dans le Commmentaire des Psaumes de St
Hilaire de Poitiers, Louvain, 1965. Sur la dpendance de Jrme par rapport ce mme
commentaire, voir P. NAUTiN, tudes de chronologie hironymienne, RAug 19, 1973, p.
229.

214

MARTINE DULAEY

ternel de Dieu, dfinitif, celui-l78. Jrme ne combat pas le millnarisme en

gnral, il rfute celui de Victorin.
Il semble mme qu'au dbut, lorsqu'il explique Ap 21-22, il se soit efforc
d'tre le plus proche possible du commentaire de Victorin. Il a commenc par
lire l'ensemblede la finale de Victorin, et en a extrait quelques formules qui
l'ont sduit et qu'il va rutiliser79. Il avait dj procd ainsi dans la mise au
point sur le millnarisme, o il avait encadr ses opinions personnelles par
deux phrases empruntes au commentaire de Victorin, et dplaces par ses
soins 80 . Dans l'exgse d'Ap 21-22 destine remplacer l'interprtation
victorinienne marque par le chiliasme, loin de repenser les choses sa faon,
Jrme part d'un condens du texte biblique calqu sur celui du Pannonien :
La cit carre (Ap 21, 16a) dont [Jean] dit qu'elle resplendit de l'clat de l'or
et des pierres prcieuses (21, 18-19), a une place pave (cf 21, 21) ; il est en
son milieu un fleuve (22, 1) et sur l'une et l'autre berge l'arbre de vie qui
porte douze fois des fruits pendant les douze mois (22, 2) ; l, il n'y a pas la
lumire du soleil (21, 23 et 22, 5), car l'agneau est sa lumire (21, 23). Ses
portes sont faites chacune d'une pierre prcieuse (21, 21), trois portes sur
chacun des quatre cts (21, 13) et on ne peut les fermer (22, 25)81. Il n'a
quasiment pas retouch le texte biblique de Victorin, gardant jusqu' la
pittoresque place "pave de pierres prcieuses", prsente dans certaines
versions latines (probablement par contamination avec Tb 13, 17) ; du reste,
avant son dition de Victorin, Jrme cite aussi cette variante82.
78. Ainsi chez lREN. haer. 5, 35, 1 (SC 153, p. 438, 14 sq) et 35, 2 (p. 442, 54 sq) :
royaume millnaire aprs la rsurrection des justes dans Jrusalem rebtie sur le modle de la
Jrusalem d'en-haut ; 5, 35, 2 (p. 448, 99 sq) : descente de la Jrusalem d'en-haut sur la terre
nouvelle ; l'homme y reoit les promesses d'une faon non allgorique (p. 450, 108) ; il n'y a
gure de diffrence dans la description du ciel nouveau et de la terre nouvelle (5, 36, 1, p. 454
sq) et les prcdentes.
79. ViCT. p. 152, 9-11 (rutilis p. 137, 10-13) ; p. 140, 8 (remploy p. 147, 11-14) ;
ViCT. p. 136, 15 et p. 148, 14, 17 (rutilis p. 137, 16-139, 4). Jrme ajoute seulement
omnes animae gentium congregabuntur ad iudicium.
80. HiER. p. 139, 1-4 = ViCT. p. 148, 14-17 ; HiER. p. 147, 12-14 = ViCT. p. 140, 8-9.
81. HiER. p. 147,1-149,3 : ciuitatem uero quam dicit quadratam auro et pretiosis
resplendere lapidibus ctplateam stratam zlflumen per medium et uitae lignum ex utraque parte
faciens fructus XII per XII menses et solis lumen ibi non esse, quia agnus est lux eius ; et
portae eius de singulis margaritis, ernae portae ex IHI partibus et claudi non posse. Les
expressions soulignes sont dans le texte de Victorin.
82. Le texte grec d'Ap 21,21 dit seulement que la place est en or pur transparent comme du
cristal. Victorin a cristallo plateam stratam, Jrme plateam stratam. En 392-393, il parle
des places de la Jrusalem cleste qui sont en pierres prcieuses (epist. 46, 6, p. 107, 3) ; in
Ps. 133, 3 (CC 78, p. 290, 223) : plateas de diuersis gemmis (387-392) ; in Ps. 86, 2 (p.
110,43) : plateae eius stratae esse zmaragdo ! Le texte platea strata nefigurenulle part dans
les anciennes versions latines, mais Cassiodore a un texte apparent : platea auro constrata :
le mot pouvait exister dans un vieux texte italien.

JRME DITEUR DE VICTORIN DE POETOVIO

215

Tout cela confirme ce que Jrme a dit dans sa prface, ainsi que les
conclusions que nous en avions tires. Il dit s'tre dpch de rpondre
Anatolius : travail htif en effet que la finale substitue celle de Victorin. Il
reprend Ap 21-22 dans les pas de l'vque de Poetovio, se borne quelques
explications utiles sa dmonstration, et ne prtend pas donner un
commentaire suivi. Il corrige plus qu'il ne complte. On est mme surpris
qu'il n'aborde pas la question de la seconde rsurrection, sur laquelle Victorin
insistait. Il est peu probable qu'il n'ait pas eu en mmoire les formules
origniennes sur les deux rsurrections qui l'ont dj inspir en 386 et qu'il
utilise encore plus tard83 ; il est peu vraisemblable aussi qu'il soit motiv par la
prudence cette poque de la querelle origniste. La prcipitation est
probablement l'explication la plus satisfaisante. Le travail livr Anatolius est
une uvre de circonstance, et il ne semble pas que Jrme en ait gard grand
souvenir : nulle part, en effet, dans son copieux dossier antimillnariste, il ne
reprendra le raisonnement qu'il oppose ici ses adversaires ; jamais non plus
ne reviendra sous sa plume l'attribution du royaume millnaire aux seuls
vierges, tandis qu'il continuera affirmer nergiquement que les saints
n'auront en aucune faon un royaume terrestre, mais cleste. Que cesse donc la
fable des mille ans84.
Dans sa prface, Jrme dclarait galement avoir eu largement recours
ses prdcesseurs pour laborer son texte (maiorum libros reuolui). On a not
l'influence massive d'Origne, notamment celle des Homlies sur la Gense,
dont une lettre de 398 nous affirme qu'il les possdait dans sa bibliothque,
peut-tre aussi des Commentaires sur les Psaumes qu'il doit avoir connu trs
tt85. L'introduction, qui parle du millnarisme de Npos, et la conclusion, qui
voque celui de Crinthe, paraissent driver de YHistoire Ecclsiastique
d'Eusbe, qu'il compte galement dans ses livres et pourrait avoir nouveau
consulte pour la circonstance86. Dans bien des cas, la mmoire des ouvrages
lus nagure le guide : la plupart des interprtations donnes ici se trouvent dj
dans les crits antrieurs de Jrme. Un point en tout cas est tabli : il est
impossible de trouver le moindre rapprochement entre les propos de Jrme et
83. Le commentaire SurIsae prsente, probablement sous l'influence orignienne, l'ide
que la premire rsurrection est celle qui a lieu ds cette vie par le baptme (cf CoI 2,12 ; 3,1) :
HiER. in Is. 18 (65, 20), CC 73A, p. 763, 60) : post baptismum in prima resurrectione.
L'interprtation lui est connue depuis son Commentaire sur l'ptre aux Ephsiens (en 386),
inspir d'Origne. Sur cette interprtation orignienne, voir H. CROUZEL, La premire et la
seconde rsurection d'aprs Origne, dans Didaskaleia 3, 1973, p. 3-19.
84. HiER. in Dan. 2 (7, 17), CC 75A, p. 848, 710 (en 407) : sancti autem nequaquam
habebunt terrenum regnum sed caeleste. Cesset ergo mille annorum fabula.
85. HiER. epist. 73, 2 (Labourt, 4, p. 20, 5 sq). Selon P. NAUTiN, Origne, p. 284 sq,
Jrme possdait dj Rome des Excerpta in Psalterium qu'il avait probablement copis
Antioche.
86. HiER. epist. 73, 2 (p. 20, 13). Il parle en effet du millnarisme de Crinthe (p. 153, 2),
dtail qu'il avait omis dans uir. Ul. qui s'inspirait d'Eusbe.

216

MARTINE

DULAEY

le commentaire sur l'Apocalypse du Donatiste Tyconius. Du reste, si l'on

admet avec Haussleiter qu'il l'a sous les yeux quand il rvise le commentaire
de Victorin, est-il vraisemblable qu'il n'ait pas repris, pour faire pice celle
du Pannonien, la thorie du Donatiste sur les deux rsurrections, si proche de
celle d'Origne, qui par la suite, grce Augustin, l'emportera en Occident ?
Notre analyse confirme donc l'exactitude de ce que Jrme lui-mme a dit
de son travail d'diteur de Victorin. Elle corrobore galement la datation
que nous avons cru pouvoir lui assigner. D'une part, la rfutation de la
croyance au rgne millnaire reste encore bien vague : on n'a pas ici les
railleries sur les illogismes et la bizarrerie des opinions chiliastes qui, partir
de 406, maillent tous les traits sur les prophtes. Le millnarisme de
Victorin lui parat regrettable, mais n'a pas le don d'exciter sa verve autant
que celui des adversaires qu'il combat plus tard87. Les seuls millnaristes qu'il
nomme sont Papias, Npos et Crinthe, probablement dans la mouvance
d'Eusbe : des deux derniers, il ne parlera plus jamais propos du chiliasme.
D'autre part, l'interprtation qu'il donne des bois carrs de l'arche se
fonde sur la Septante, et non sur la Vulgate (qui parle de bois rabots) ; cela
tendrait nous faire penser que Jrme ne dispose pas encore de la rvision du
Pentateuque qu'il commence pendant l't 398 et achve vers 40088. Enfin, il
parle des quatre vertus cardinales en des termes troitement apparents ceux
qu'il emploie dans deux lettres datables de 397 89 . La date que nous avons
avance (printemps 398) parat donc en tout point vraisemblable.
Ainsi, la critique interne confirme les dires de la prface hironymienne. La
rvision du commentaire de Victorin a bien t un travail rapide, men dans
l'unique perspective de rectifier les interprtations millnaristes de son
auteur ; pour ce faire, Jrme n'a pas procd de longues recherches : il a
rondement feuillet les quelques auteurs de sa bibliothque qui avaient trait
du millnarisme, c'est dire essentiellement Origne et Eusbe ; pour le reste,
il a travaill de mmoire, et ce sont gnralement, comme on pouvait s'y
attendre, les exgses d'Origne qui reviennent sous sa plume. De Tyconius,
point. Les seuls rapprochements qu'on peut faire avec le Donatiste sont dans la
finale ajoute ensuite (pas avant la fin du Ve sicle) par la branchefl>; encore
87. Sur les adversaires ultrieurs de Jrme, voir notre article Jrme , Victorin de Poetovio
etlemillnarisme.
88. F. CAVALLERA, St Jrme, 1, p. 290, n. 2. Frede, Hi, Pent.
89. HiER. epist. 64, 20 (Labourt, 3, p. 137, 2-5) : les quatre rangs des douze pierres du
pectoral du grand-prtre : duodecim in se lapides habens et quattuor ordines quas quattuor
puto esse uirtutes : prudentiam, fortitudinem, iustitiam, temperantiam, quae sibi haerent inuicem
et, dum mutuo miscentur, duodenarium numerum efficiunt (p. 131, 2, ces douze pierres sont
rapproches de celles de l'Apocalypse). Epist. 66, 3 (p. 168, 25) : ...ita sibi inuicem nexas et
mutuo cohaerentes, ut qui unam non habuerit omnibus careat. L'identit de termes entre notre
texte et Vepist. 64 (qui est du printemps 397 selon Cavallera) plaide en faveur de la proximit
dans le temps.

JRME DITEUR DE VICTORIN DE POETOVIO

217

sont-ils indirects, car l'diteur de <D tire ses propos de la Cit de Dieu
d'Augustin90.

III. - LE PROBLEME DES ADDITIONS AUXQUELLES JRME AURAIT

PROCD

Il serait du plus grand intrt pour notre propos de savoir comment,

matriellement parlant, Jrme a procd pour corriger le texte de Victorin.
A-t-il fait recopier le manuscrit qu'on lui avait confi, en dpit de la hte qui
semble avoir t la sienne au printemps 398, et renvoie-t-il son
correspondant l'original accompagn de la nouvelle version ? Mais dans ce cas,
pourquoi prouve-t-il le besoin de prciser Anatolius que la fin est de son
cr (addita esse cognosce), ce qu'il aurait aisment pu constater par luimme ? Jrme s'est-il content de retrancher la fin qui lui dplat, dernires
pages du codex ou fin du rouleau ( il parle deux reprises de uolumen) ? Si la
deuxime hypothse tait avre, il serait difficile d'admettre qu'il ait pu
procder de longues additions, limit qu'il tait par les dimensions des
marges du manuscrit-source,. Mais il nous faut sur ce point admettre notre
ignorance.
Le manuscrit du Vatican {Ottob. lat. 3288 A) tantjusqu' prsent l'unique
tmoin du texte original de Victorin, J. Haussleiter a suppos que tout cart
entre ce manuscrit et ceux de la tradition hironymienne signalait une
particularit du commentaire de Victorin. Or, en trois endroits, les manuscrits
hironymiens comportent des lments de commentaire absents du manuscrit
du Vatican (A) : 1) dans la vision inaugurale de l'Apocalypse, l'explication des
cheveux, des yeux, de la poitrine ceinte du FiIs de l'homme ; 2) une
interprtation des sixime et septime sceaux, qui manque dans A ; 3) un
commentaire de la vendange eschatologique d'Ap 14, 19-20 et 15, 1 91 . Pour
Haussleiter, puisque toutes ces explications sont absentes du manuscrit A, elles
ont t ajoutes par Jrme, lequel les aurait purement et simplement
empruntes au commentaire du donatiste Tyconius sur l'Apocalypse92.
Mais cette hypothse se heurte d'emble deux objections graves. La
premire est que Jrme lui-mme dclare explicitement dans sa prface, dont
nous avons jusqu'ici constat la solidit, n'avoir ajout au texte de Victorin que
la finale antimillnariste compose par ses soins. Il est de plus invraisemblable
qu'il ait complt et l le commentaire, sans en dire un mot dans sa lettre
Anatolius. On a vu en effet qu'il tient faire valoir son zle et sa bonne
volont auprs de son correspondant : il aurait donc eu tout intrt souligner
90. HiER. (d. F), p. 139, 6-145, 9 = Avc. ciu. 20, 7 (CSEL 30, 2, p. 439).
91. HiER. p. 21, 7-12 ; 23, 4-6 ; p. 77-81 ; p. 135-137.
92. CSEL 49, p. XXXII-XXXIII.

218

MARTINE

DULAEY

le mal qu'il s'est donn pour lui tre agrable. S'il tait l'auteur de ces ajouts,
ne lui aurait-il pas dit que c'taient l les arrhes du commentaire auquel il
promet de travailler plus tard ? On a vu de surcrot que l'dition de Jrme a
t faite trs rapidement. Pourquoi enfin Jrme aurait-il complt Victorin en
ces trois passages, tandis qu'il ne le fait nulle part ailleurs ? Il ne manque pas
de lieux o l'on et souhait plus de dtails.
La deuxime objection qu'on peut faire Haussleiter est qu'il est bien
hasardeux de tirer argument des silences du seul manuscrit du Vatican. Car ce
manuscrit est non seulement trs tardif (XVe), mais encore fort mauvais, et les
deux autres manuscrits de cette famille, qui sont des copies de A, n'ont
d'intrt que pour les premires pages o A est endommag. Le manuscrit A
prsente d'assez nombreuses lacunes, sautant frquemment deux trois lignes,
parfois mme huit neuf93. Il convient donc d'tre prudent et de ne pas trop
vite attribuer la plume de Jrme tout ce qui ne figure pas dans le manuscrit
du Vatican, d'autant que rien ne nous assure que le manuscrit envoy par
Anatolius Jrme tait en tout point conforme au manuscrit A. Le moine de
Bethlem a reu, de son propre aveu, un manuscrit trs corrompu, qui suppose
une tradition manuscrite antrieure dj complexe. Il peut avoir subsist des
manuscrits victoriniens moins mauvais que le manuscrit A. Nous savons en
effet que le manuscrit dont use Csaire d'Arles est plus proche, sur certains
points, de la tradition hironymienne que de notre manuscrit A 94 . En bref, les
exgses absentes de A pourraient tout aussi bien avoir t omises par les
copistes de la tradition victorinienne. De plus, puisque l'ensemble des
manuscrits de la tradition hironymienne prsente propos du chiffre 666 (Ap
13, 18) un passage qui ne peut tre qu'une interpolation postrieure Jrme
(il y est question de Gensric !), il faut d'abord se demander si les lignes
absentes du manuscrit A n'auraient pas t ajoutes par un copiste postrieur
Jrme.
Les exgses absentes de A ne sontpas dues un glossateur tardif
Les textes additionnels sont certainement dj prsents dans les manuscrits
hironymiens avant la moiti du Vle sicle. En effet, Apringius de Beja insre
dans son propre commentaire les explications relatives la ceinture et aux

93. Les plus volumineuses sont : p. 38, 13-14 ; 56, 1-2 ; 64, 12 ; 66, 2-4 ; 100, 10-12, et
surtout 40, 12-42, 3. A. JLlCHER, dans sa recension de CSEL 49 {Gtting. gel. Anzeigen, 1
u. 2, 1919, p. 44-50), a reproch Haussleiter d'avoir corrig les deux traditions ... De fait, il
a combl ces lacunes en recourant l'dition de Jrme, jugeant donc implicitement (et c'est
raison) que l'dition hironymienne tait parfois un meilleur tmoin de l'original de Victorin que
le manuscrit A !
94. ViCT. p. 47, 16 : iudicia, avec toute la tradition hironymienne, contvetestamenta dans A
(CAES. p. 215, 1) ; 55, 16 : nisi enim, avec les manuscrits hironymiens, contre A qui l'omet)
(CAES.p.221,4)etc ...

JRME DITEUR DE VICTORlN DE POETOVIO

219

yeux du FiIs d'homme d'Ap 1, 4 95 . Quant l'exgse des sixime et septime

sceaux et celle d'Ap 14-15, elles sont galement prsentes dans l'unique
manuscrit qui nous a transmis le commentaire de l'vque espagnol
(Copenhague, Bibl. Univ. Arn 1927, AM 795). Cependant, tant donn qu'on
trouve cet endroit du commentaire d'Apringius l'insertion de longs passages
de Victorin (on n'y dcle pas la moindre modification, et le scribe a crit en
marge explanatio Dieronymi), on ne peut tre certain que ces pages aient t
introduites l par Apringius lui-mme ; un copiste postrieur aurait pu vouloir
complter un commentaire fragmentaire 96 . On ne peut vrai dire pas
davantage tre assur du contraire, car le texte insr l (il s'agit de la version
de Jrme) appartient la mme tradition manuscrite que celui que possdait
Apringius lui-mme.
Les exgses absentes de A ne sont pas dues l'interpolateur qui vers la
moiti du Ve sicle a ajout les noms de l'Antchrist. En effet, il existe un
manuscrit (Cambridge, Univ. Libr., Ff IV 31, XVe s.), que nous dsignons de
la lettre O) qui ne possde pas cette addition et pourrait, au vu des nombreuses
leons archaques qu'il possde par ailleurs, avoir t en contact avec un ancien
manuscrit reprsentant l'dition hironymienne originale : or, il possde toutes
les "additions" dont nous avons parl. Du reste, l'analyse de ces prtendues
additions prouve que leur auteur peut difficilement tre un copiste
quelconque : c'est un homme fort cultiv, trs au fait de l'exgse grecque,
ainsi qu'on le dira plus loin.
Les exgses absentes de A sont-elles de Jrme ?
Deux indices peuvent faire penser une intervention de Jrme.
Premirement, l'interprtation de la ceinture d'or comme chur des saints
parat faire double emploi avec celle qui figureaussi dans le manuscrit A, et
qui voque, quant elle, le sens spirituel des critures ; et ce d'autant plus
qu'on y trouve un aliter qui souvent signale les gloses marginales dans les
manuscrits, ou les changements de source dans les compilations exgtiques97.
L'argument, toutefois, n'est pas dcisif : il arrive parfois Victorin de donner
deux interprtations diffrentes pour une mme image98 ; et surtout, ici, aliter
introduit non la glose susceptible d'tre hironymienne, mais l'explication qui

95. APR. apoc. (d. Vega, p. 11, 4-5 et 22-23). Nous citons cette dition, dont la
typographie est meilleure que celle de Frotin, bien que l'auteur ait travaill sur un manuscrit
tardif de Barcelone et non sur le manuscrit de Copenhague ; mais nous avons vrifi tout le
texte de Frotin sur le manuscrit de Copenhague.
96. M. Frotin, Paris, 1900, p. XXI. Le texte hironymien est en tout cas insr dans celui
d'Apringius avant la fin du VIIle sicle, car Beatus cite parfois Victorin-Jrme travers
Apringius (cfBeatus, d. Sanders, p. 71, 10-72, 6).
97. HiER. p. 23, 6.
98. ViCT. p. 24, 19 ; 50, 3-5.

220

MARTINE

DULAEY

figure aussi dans le manuscrit A. Ajoutons que le texte de l'Apocalypse ici

exploit est diffrent de celui dont Jrme use par ailleurs".
En second lieu, le commentaire Ap 14-15, absent du manuscrit A, contient
un ad propositum reuertamus, qui fait songer un excursus et rvle
l'existence d'un remaniement. De fait, le commentaire des lus debout sur la
mer de verre peut difficilement avoir t plac ici par Victorin ; ou alors, il
faudrait admettre qu'il apparat en termes identiques quelques pages
d'intervalle, ce qui n'est pas dans le style de notre auteur, toujours trs
concisi 00 ; de plus, tant donn l'ordre suivi par le commentaire de Victorin,
le revenons notre propos est alors dpourvu de sensii.
Il semble bien que ce revenons notre propos signale une intervention de
Jrme ; c'est probablement ici qu'il faut situer la crux par laquelle le savant
exgte marquait le dbut de son remaniement de la finale millnariste du
Pannonien. Si en effet l'on tient compte de l'ordre des versets suivi par
Jrme, ce revenons notre propos prend toute sa signification. Procdant
comme il le fait en Ap 20-22, il a extrait de la finale victorinienne qu'il
retranche un passage qui lui plat, et il le rutilisei02. Ici, les lignes reprises
concernent Ap 15, 2 ; il les place donc aprs le commentaire d'Ap 15, 1 (que,
croyons-nous, il trouve dans Victorin). Rien de plus logique. Mais, ce faisant,
il s'avise que le commentaire de Victorin Ap 15, 2 entrane une brusque
intrusion du rgne des saints dans un contexte qui ne parlait encore que du
chtiment eschatologique, et que cela brise la logique de l'expos. D'o le
revenons notre propos. Immdiatement aprs commence la nouvelle finale
destine remplacer celle de Victorini3. Que ces trois lignes aient t places
l par Jrme et non par Victorin trouve confirmation dans le fait que Csaire
d'Arles, qui utilise encore l'dition originale de Victorin, ne les possde pas,
tandis qu'il reprend le contexte immdiat concernant Ap 15, lm.
Csaire d'Arles nous apporte par ailleurs une indication prcieuse. Il est
certain qu'il a encore en mains le texte primitif du Pannonieni5. Or, les

99. HiER. in Is. 18 (66, 10), CC 73A, p. 26-27) : il a ubera.

100. HiER. p. 137, 9-12 ; 152, 8-10.
101. Victorin commente les versets dans l'ordre suivant : Ap 14, 8 ; 17, 1-3 ; 14, 18-19
etl5, 1 ; 19, 11. Pour l'vque de Poetovio, Ap 15, 1 et 19,11 parlent tous deux du temps de
lafinqui prcde immdiatement la Parousie.
102. HiER. p. 152, 8-10 : il se contente de remplacer le ibi de Victorin par in regno coram
Domino pour la clart de l'expos.
103. Deux lignes encore sont reprises Victorin (p. 137, 16-139, 1) ; puis, il remanie
compltement le texte de Victorin en sautant p. 148, 14-17 et l'interprtation des mille ans
qu'il compose lui-mme.
104. CAES. apoc. (d G. Morin, p. 249, 21-250, 7).
105. VlCT. p. 24, 8-10 : ce texte, omis dans l'ensemble de la tradition hironymienne, est
chez Csaire (p. 212, 18-20 ; p. 67, 2-4 : mme omission dans A et dans Csaire. Csaire

JRME DITEUR DE VICTORIN DE POETOVIO

221

exgses absentes du manuscrit du Vatican sont toutes dans Csairei06. Il faut

donc qu'il les ait reprises une des deux sources qu'il entremle troitement :
Victorin de Poetovio ou Tyconius.
Les textes additionnels ne sont pas de Tyconius
Nous retrouvons ici l'hypothse d'Haussleiter, selon laquelle les explications
absentes du manuscrit A auraient t empruntes Tyconius par Jrme. Cette
hypothse nous parat invraisemblable pour plusieurs raisons.
La premire est que Jrme ne semble pas avoir connu Tyconius. L'uvre
de ce dernierparat s'tre rpandue hors de l'Afrique au plus tt aprs 426,
quand le De doctrina christiana d'Augustin le rvle aux catholiques. Il n'est
pas sr que l'vque d'Hippone lui-mme ait Iu les Regulae avant 396 (c'est
dire seulement deux ans avant notre dition) ; quant au commentaire sur
l'Apocalypse, il ne semble pas l'avoir Iu avant de se plonger dans les derniers
livres de la Cit de Dieu101, Tyconius n'est pas mentionn en 393 dans le De
uiris illustribus, qui parle pourtant de Donat et mme d'Optat. Pourtant
l'uvre exgtique du Donatiste remonte 380 environ : Jrme aurait pu en
entendre parleri 08 . On ne rencontre pas davantage de mention de Tyconius
dans les uvres postrieures de Jrme, ni d'allusion aux ides de ce dernier
ou ses Regulae109. Une notice sur Tyconius a t insre vers 470 seulement
dans le De uiris par Gennade de Marseilleii0.

comporte encore de nombreuses leons qu'on ne trouve que dans le manuscrit A (ex. p. 214,
14-15 :ViCT.p.40, 10).
106. CAES. p. 211, 12, 15, 19 212, 2 ; 226, 11 ; 225, 17 ; 227, 8 ; 234, 16sq ; 229, 14 ;
249, 18sq ; 250,4 sq.
107. A v e doctr. 3, 40, 2 (BA 11, p. 394 sq) : le livre III appartient la seconde dition
(426). Cf aussi Ave epist. 41, 2 (CSEL 34, 12, p. 83, 16).Tyconius n'est peut-tre mme pas
connu en dehors de l'Afrique avant la fin du Ve sicle : il est rvl par Gennade d'abord, puis
Csaire (rle probable de Lrins comme intermdiaire pour ce texte africain). Sur la date de
l'utilisation par Augustin du Commentaire sur l'Apocalypse de Tyconius, cf notre article
L'Apocalypse. Augustin et Tyconius, dans A. M. LA BoNNARDiERE, SaintAugustin etlaBible,
Bible de tous les temps, t. 3, Paris, 1986, p. 378-386.
108. HlER. uir. Hl 18 (TU 14, p. 19, 18 ) ; 69 ( p. 39, 9) ; 93. Sur Tyconius, voir en
dernier lieu notre article DSp. s. v. Tyconius (1991), o l'on trouvera la bibliographie
antrieure.
109. P. Jay m'a confirm ne pas avoir trouv trace de Tyconius dans l'exgse de Jrme.
A. PiNCHERLE, Da Ticonio a S. Agostino, dans Ricerche Religiose 1, 1925, p. 452 tait d'avis
que Jrme n'avait que peu ou pas utilis Tyconius (son opinion n'avait pourtant pas d'autres
base que notre texte et les choix d'Haussleiter). Le thme des "faux frres", dont on aurait
tendance faire une ide tyconienne, se trouve dans HiER. in Soph. 2, 12 (CC 76A, p. 693,
623) : il tait normal que ce thme se rpandt avec le dveloppement de l'Empire chrtien.
110. GENN. uir. Hl. 18 (TU 14, p. 68-69).

222

MARTINE

DULAEY

En second lieu, les exgses absentes du manuscrit A n'ont rigoureusement

rien de tyconien. Nous avons plus haut tabli des rapports avec Origne, et
nous verrons encore, plus loin, l'influence d'Hippolyte et Irne. Mais qui ne
voit que rien dans le style, le vocabulaire ou la pense ne rappelle le
Donatiste ? Son commentaire, de l'aveu d'Augustin, et pour autant qu'on
puisse s'en faire une ide travers ses utilisateurs postrieurs comme Beatus et
le Fragment de Turin, tait profus, tandis que nos gloses sont des plus brves.
Aucun rapprochement ne s'impose entre les ajouts supposs par Haussleiter et
les interprtations dont on est sr qu'elles soient tyconiennes m . Aucune des
ides-cl du Donatiste ne s'y fait jour, pas mme la fameuse doctrine du corps
bipartite de l'glise, qui conserve en son sein bons et mauvais, orthodoxes et
hrtiques, jusqu' la discrimination finale du Jugement. Cette absence est
particulirement notable lors du sixime sceau, propos de la chute des astres,
car, dans ce passage, la tradition tyconienne revient avec insistance sur ce
thmeii 2 . Certes, on trouve dans les manuscrits de la tradition hironymienne
la thorie de la rcapitulation, mais sans aucune des expressions qui reviennent
sous la plume du Donatiste quand il en parle. Au reste, la thorie de la
rcapitulation est indiscutablement victorinienne, puisque le manuscrit A en
traite largementn3.
Il y a plus : les explications absentes du manuscrit du Vatican commentent
un texte latin de l'Apocalypse qui parat n'tre pas celui de Tyconiusi14. Nos
gloses parlent des mamelles (mammae) des deux Testaments : ce mot est absent
de la tradition tyconienne qui porte mamillae (il est connu du seul Beatus,
parce qu'il le reprend l'dition hironymienne)115. Pour autant qu'on puisse
avoir des ides claires sur cette question si dlicate, il apparat que la version
de l'Apocalypse dont affleurent quelques bribes dans nos textes additionnels
111. Les textes incontestablement attribuables Tyconius (en dehors des Regulae ) sont
regroups par I. M. GoMEZ, El perdido comentario de Ticonio al Apocalipsis, principios de
critica literaria y textualpara su reconstruccin, dans Miscellanea Biblica B. Ubach, Montserrat,
1953, p. 387-411, particulirement p. 402-404. D'autres peuvent lui tre attribus de faon trs
vraisemblable sur la base d'une rigoureuse comparaison des commentateurs ultrieurs de
l'Apocalypse qui l'ont exploit : sur cette question, voir la bibliographie dans notre article
Tyconius du Dictionnaire de Spiritualit.
112. BEAT. apoc. (Sanders, p. 351-353).
113.Vicr.p.81,6-19;cfp.86, 1-12 et 104, 1-8.
114. On trouvera les variantes dans H. VoGELS, Untersuchungen zur Geschichte des
lateinischen Apokalypse-bersetzung, Dsseldorf, 1920, ainsi que dans l'apparat critique de
WoRDSWORTH-WHiTE, Novum Testamentum domini nostri Jesu Christi Latine secundum
editionem sancti Hieronymi, III,3, Apocalypsis, Oxford, 1954.
115. Mamillae est aussi dans le Palimpseste de Fleury, tmoin de l'ancien texte africain.
BEAT. apoc. (Sanders, p. 69, 10) cite d'abord le texte biblique ajout par la tradition S de
l'dition hironymienne, puis reprend l'exgse qui figure galement dans Y et cite ensuite
Apringius : le contexte est clairement non tyconien. Mammae est rare : Irne latin, trois
manuscrits de Cyprien, Firmicus Maternus et Cassiodore.

JRME DITEUR DE VICTORlN DE POETOVIO

223

s'carte largement du texte de Tyconius U6 . Ce texte n'est pas davantage la

Vulgate (qui, pour l'Apocalypse n'est d'ailleurs probablement pas de
Jer0meH7), ni la version dont use pour son propre compte le savant biblisteU8.
On a affaire un texte qui prsente des lectures inconnues par ailleurs, mais
aussi des variantes caractristiques de l'ancien texte africain du IIle sicle,
qu'on croit tre plus proche de la premire version de l'Apocalypsei1 9 . Il
semble donc que le texte comment dans les prtendues additions soit un texte
archaque qui n'est ni celui de Tyconius ni celui de Jrme.
Ainsi donc, nous nous inscrivons rsolument en faux contre la thse qui veut
que Jrme ait entrelard le commentaire de Victorin de quelques extraits de
Tyconius. Cette thse, contre laquelle s'est leve en son temps la voix isole
de W. Bousset, est devenue un dogme dans presque tous les manuels, mais elle
est totalement dnue de fondement120. Elle s'explique essentiellement par
l'tat de la recherche en la matire la fin du XIXe sicle.
En 1886, J. Haussleiter, qui cherchait reconstituer le texte latin de
l'Apocalypse dans la Vetus Latinanx, avait t frapp, avant d'avoir dcouvert
le manuscrit A, par les troits parallles que l'on trouve dans la tradition latine
des commentaires de l'Apocalypse : Victorin-Jrme, les Homlies PseudoAugustiniennes (aujourd'hui attribues Csaire), Primase, Bde et Beatus. Or
116. Le texte de Tyconius n'est en effet connu qu' travers ses utilisateurs (pour les
quelques passages qui nous intressent, exclusivement Caes., Prim., Beat., Bed.) et l'on n'est
jamais sr que le texte biblique que ces auteurs nous fournissent n'a pas t transform au
contact du leur. Ap 6, 12 : ut saccus ; Tyconius avait cilicium ou saccus cilicinus. Luna
sanguinea : sicu sanguis ou sanguis dans Tyconius. Ap 15, 1 :finita est : Tyconius avait
probablement consummata est (accord Beat.Sum., Prim., Bed.).
117. B. M. METZGER,77ze Early Versions of the New Testament, Their Origin,
Transmission and Limitations, Oxford, 1977, p. 359 ; la rvision du NT en dehors des
vangiles (fin IVe s.) est l'uvre d'un seul homme, mais ce n'est peut-tre pas Jrme. Par un
malin hasard, Jrme ne cite gure les versets concerns dans son uvre.
118. Quand il fait allusion Ap 1, 13, c'est deux fois avec candidus (et non albus ) : epist.
10, 2 ; in Eccl. 10, 16-17 (CC 72, p. 341,1) ; la place de mammae il apectus ou ubera dans
in Is. 18 (66, 1O), CC 73A, p. 778, 26-27). Son texte parat donc diffrent.
119. B. FiscHER, Das Neue Testament in lateinischer Sprache, p. 27-28. ViCT. p. 21, 8 et
23, 5. Capilli albi et mammae (Cypr. ; Cassiod.) ; p. 81, 1 : fecerunt candidas (Cypr. ;
D ; Gig. ) ; p. 77, 8.12 : sanguinea, agitata, grossos (Ps. Cypr. nouat.). Mais ce n'est pas le
texte africain plus tardif tel que le prsente Primase. ViCT. p. 135, 7 : torcular (Palimpseste de
Fleury, tmoin de l'ancien texte africain, et Cassiodore).
120. W. BoussET,D/e Offenbarung Johannis, Gttingen, 1896, p. 61 et n. 3. Bousset
affirme qu'Haussleiter aurait abandonn l'hypothse aprs avoir dcouvert l'original de
Victorin. Mais l'dition de 1916 dment cette affirmation. Rares sont ceux qui ont suivi
Bousset : G. GRTZMACHER, Hieronymus, 3, p. 238 ; quant BARDENHEWER, Geschichte 3, p.
626-627 et B. ALTANER, Patrologie, p. 275, ils gardent un silence prudent.
121. Il a donn une dition du texte de Primase : J. HAUSSLErrER, Die lateinische Apokalypse
deralten afrikanischen Kirche, Erlangen- Leipzig, 1891.

224

MARTINE DULAEY

Primase affirme explicitement avoir utilis le commentaire perdu du Donatiste

Tyconius. Haussleiter conut alors l'ide que les passages communs aux auteurs
ultrieurs pourraient venir de Tyconius. Mais le savant allemand est un
pionnier : la fin du XIXe sicle, on ne s'est pas encore pench sur les relations
de dpendance mutuelle qui unissent ces divers auteurs. Haussleiter part de la
conviction (fausse, tout le monde aujourd'hui en convient), que les Homlies
Pseudo-Augustiniennes utilisent seules Victorini22. De plus, comme, dans son
prologue, Jrme affirme avoir apport des complments au texte original du
Pannonien (ce qu'Haussleiter gnralise tort l'ensemble du livre), il n'en
faut pas plus l'diteur de Victorin pour songer que Jrme aurait pu lui aussi
utiliser Tyconius. Il part d'un passage de l'dition de Jrme (cum ascendisset
in caelum adunato et isto corpore cum spiritu..., p. 19, 20), qui se trouve
chez Primase sous la forme adunato et isto corpore ecclesiae ... (CC 92, p.
16, 202) : n'tait-ce pas l le corpus ecclesiae cher la thologie du Donatiste ?
Il en dduit que Primase cite Tyconius avec plus d'exactitude que Jrmei23 ...
A la vrit, ce beau raisonnement s'croule de lui-mme, puisque, quelques
variantes prs, le passage concern figure dans le manuscrit A. La thse
d'Haussleiter repose sur deux ou trois exemples exposs dans un article de
vingt-quatre pages. S'il tait pass du sondage l'tude systmatique, il aurait
vu sa thorie s'effondreri 24 . Tyconius n'est en aucun cas la source des
additions prsumes de Jrme. D'ailleurs, le moine de Bethlem atteste que
ses sources ont t les ouvrages des Anciens, un titre auquel un crivain de
la seconde moiti du IVe sicle, schismatique de surcrot, pouvait difficilement
prtendre.
C'est Tyconius qui s'est inspir de Victorin et non Jrme qui a insr du
Tyconius dans son commentaire
Lors d'une premire lecture des interprtations absentes du manuscrit A au
sujet du septime sceau et d'Ap 14, 19-15, 1, on ne peut cependant manquer
d'tre frapp par les affinits videntes qu'on trouve entre ces lignes et la
tradition tyconienne. Mais l'apparente similitude ne doit pas nous faire
illusion. Nous avons pu dmontrer ailleurs, sur la base des passages qui
remontent indubitablement Victorin, que Tyconius fait un large usage du
122. Plusieurs des commentateurs postrieurs de l'Apocalypse sont alors difficiles trouver.
Apringius n'a t dit qu'en 1901, et Haussleiter n'a pas porte de la main l'dition de
Beatus : la seule disponible tait alors celle de H. Florez, Madrid, 1770, qui n'tait gure
accessible ; lui-mme s'en plaint quelque part. Nous avons l'avantage sur lui de disposer
d'ditions de ces auteurs (d. Frotin et Vega pour Apringius ; d. Sanders et Romero Pose
pour Beatus).
123. J. HAUSSLEITER, Die Kommentare des Victorinus, Tichonius und Hieronymus zur
Apokalypse, dans Zeitschrift fr Kirchliche Wissenschaft und Kirchliche Leben, 7, 1886, p.
239-257.
124. On a depuis pos sur des bases beaucoup plus rigoureuses la reconstitution de
Tyconius : voir la bibliographie dans notre article DSp., s. v. Tyconius (1991).

JRME DITEUR DE VICTORIN DE POETOVIO

225

commentaire du Pannonieni25. Cela n'a rien de surprenant, si l'on songe qu'il

tait le seul ouvrage latin disponible sur l'Apocalypse, et qu'il tait de surcrot
l'uvre d'un crivain antrieur la grande perscution, lequel pouvait donc
encore tre considr comme doctrinalement irrprochable par un Donatiste.
Quand on lit travers cette grille de lecture les commentaires postrieurs de
l'Apocalypse qui se sont inspirs de Tyconius, on voit de manire vidente ce
qui revient au Donatiste et ce qui provient de Victorin. Tyconius reprend une
ide Victorin, il l'expose sa faon (on y retrouve le plus souvent les
marques de sa thologie si particulire) et dveloppe gnralement l'intuition
de Victorin en citant les textes bibliques qui peuvent appuyer cette manire de
voir. Il lui reprend quelques expressions frappantes, jamais des phrases
entires. L'incontestable parent des passages parallles de Csaire, Primase,
Beatus et Bde ne doit pas nous induire en erreur ; en effet, les trois premiers
puisent directement dans Victorin autant que dans Tyconius, et Bde reprend
des passages entiers Primase. Nous avons procd un examen mthodique
de la transmission des additions prsumes dans les commentaires postrieurs
de l'Apocalypse. Nous avons maintes fois, plusieurs annes de distance, remis
sur le mtier la comparaison des textes, de peur de nous tre laisse garer par
la volont d'tayer tout prix une hypothse de travail, mais ce fut toujours
pour en revenir la mme conclusion. Il est hors de question d'exposer cela
dans le dtail : il faut beaucoup de papier, encore plus de patience, et une bote
de crayons de couleur, pour mener bien ce travail fastidieux. Pour montrer
le bien-fond de nos propos, nous ne prendrons ici que deux exemples, choisis
pour leur simplicit : les yeux de flamme et les cheveux blancs comme neige
du FiIs d'homme en Ap 1, 4 (nous faisons apparatre en italique les expressions
de l'dition hironymienne).
ViCT.p21, 11 :
"oculi eius utflammaignis" : praecepta Dei sunt, quae credentibus lumen ministrant,
incredulis incendium.

CAES. p. 212, 2 (d. Morin) : (utilisateur de l'dition originale)

"oculi ipsius uelutflammaignis". In oculis Dei praecepta dicit, sicut scriptum est : "lucerna
pedibus meis uerbum tuum, Domine" (Ps 118, 105), "et ignitum eloquium tuum" (Ps 118, 40).

ApRiNG.p. 11, 17-23 (d. Vega) : (utilisateur de <D, qui ignore tout de
Tyconius)

1) l re interprtation : il s'agit de la prescience de Dieu.

2) 2 me interprtation (item aliter) :
"oculi Domini praecepta Dei sunt, quae credentibus lumen ministrant, incredulis incendium".

PRiM. (CC 93, p. 18, 232) : (utilisateur de la branche Y)

"oculi eius ut flamma ignis" : oculos ecclesiae aliquando praecepta Dei dicit, aliquando
spiritales, sicut Salomon dicit : "Mandatum lucerna est et lex tua" (Pr 6, 23) et de spiritalibus
125. Cf M. DuLAEY, Victorin de Poetovio, premier exgte latin de l'Apocalypse ( paratre
aux tudes Augustiniennes).

226

MARTINE

DULAEY

Dominus : "vos estis lux mundi". Quod autem ipsa praecepta sint ignis sic dicit : "ignitum
eloquium tuum ualde" (Ps 118, 140) (...) Ignis autem hic p r a e c e p t o r u m et
f i d e 1 i b u s lumen et incredulis p r a e b e t incendium".
BED.(flL91, 1 3 6 B ) :
"oculi Domini praedicatores sunt, igne spiritali, et f i d e l i b u s lumen, incredulis
p r a e b e n t e s incendium" [= Prim.]

BEAT. (d. Sanders, p. 72, 10-23) :

1)1. 10-14=Apring.
2) 1. 14-15 : "oculi ecclesiae aliqusLndopraecepta scripturarum Dei sunt, aliquando uero
Spiritus sanctus" [cf Prim.]
3) 1. 15-18 : in oculispraeceptum Domini intellegimus, eo quod lumen est ignorantibus,
sicut scriptum est : Ps 118, 5 ; Ps 18, 9.
4) 1. 18-20 (cfPrim. p. 18, 235-237)
5) 1. 20-24 : quod autem ait, ut flamma ignis, eo quod incredulis in diem iudicii ipsa
praecepta incendium erunt. Recte ergo praecepta Dei oculi ut flamma ignis sunt, quae
credentibus lumen ministrant, incredulis ignem praeparant.

Cet exemple montre qu'il y a en fait chez la plupart des exgtes postrieurs
deux lments qui se superposent. La formule victorinienne bien frappe est
reprise partout intgralement (sauf chez Csaire). Mais Csaire, Primase et
Beatus ajoutent une justification scripturaire de l'interprtation, parallle sans
tre identique chez les trois auteurs ; la nuance qu'on a chez Primase et Beatus
(oculi ecclesiae : cela suppose que le FiIs d'homme est figure de l'Eglise) est
sans doute attribuer Tyconius, qui interprte toutes les images
christologiques en termes ecclsiaux. On peut donc supposer que tous trois ont
brod sur un canevas tyconien. Vraisemblablement, le commentaire du
Donatiste faisait usage de celui du Pannonien et le compltait par un dossier
scripturaire : cela a contribu brouiller les pistes.
A propos des cheveux du FiIs d'homme, il devient dj impossible d'offrir
au lecteur l'intgralit des textes concerns, pour qu'il puisse lui-mme
procder la comparaison. Rappelons l'exgse de la tradition
hironymienne : Par ses cheveux blancs est signifie la multitude des
nouveaux baptiss ; ils sont compars la laine, cause des brebis, compars
la neige, cause de la foule des "candidats" donns du ciel 1 2 6 .
L'interprtation est reprise plus ou moins littralement par Csaire et Primase,
en termes exprs par Beatus ; quant Bde, il la cite travers Primasei 27 .
Csaire, Primase et Beatus ont en commun une phrase qui est certainement
tyconienne : les nophytes, figurs par les cheveux blancs, sont la nouvelle
Jrusalem qui descend chaque jour du ciel 128 , dtail trs dvelopp par
Csaire.
126. ViCT. p. 21, 8-10.
127. CAES. p. 211, 19-212, 2 ; PRiM. p. 17, 224-18, 232 ; BED. PL 93, 136,1.18 ; BEAT. p.
71, 19-72, 9.
128. CfAvG. ciu. 20, 17 (BA 37, p. 268-269).

JRME DITEUR DE VICTORlN DE POETOVIO

227

Primase et Bde ajoutent, en termes parallles mais non identiques

(probablement parce qu'ils drivent indpendamment l'un et l'autre de
Tyconius), que les cheveux blancs reprsentent particulirement les chrtiens
les plus levs (en saintet). Csaire et Beatus fournissent tous les deux un
dveloppement typiquement tyconien : la Jrusalem cleste, figure de l'glise,
descend du ciel, tandis que la Bte, figure du populus malus, monte de
l'abme. On voit que partout la base est la mme : les cheveux candidi sont la
figure des nophytes, candidati, et sont compars la neige, parce que, comme
la neige descend du ciel, les nophytes renaissent d'en-haut et retrouvent une
nouvelle puret. Rien que de trs ancien dans une pareille interprtation, et
absolument rien ne s'oppose ce qu'elle soit de Victorin. En revanche, les
lignes qui sont certainement tyconiennes portent la marque de la thologie du
Donatiste : insistance sur la nouvelle Jrusalem qui descend chaque jour du ciel
(antimillnariste : l'glise est perptuellement l'tat naissant), et surtout,
opposition des deux peuples, la vritable glise (Donatiste, videmment) et le
populus malus qui sont inextricablement mls, comme l'ivraie et le bon grain,
jusqu' la moisson eschatologique.
Les exgses absentes de A sont l'uvre de Victorin
Haussleiter croyait que les textes fournis par l'dition hironymienne et
absents du manuscrit A taient l'uvre de Jrme, qui aurait simplement tir
ces quelques interprtations de Tyconius. Nous pensons avoir suffisamment
montr que cette hypothse ne repose sur aucun fondement sr. Au vu de la
prsence de ces textes chez Csaire d'Arles, nous avons dit plus haut qu'il faut
qu'ils soient de Tyconius ou de Victorin lui-mme. Hs ne sont pas de
Tyconius ; reste qu'ils soient de la plume du Pannonien.
Pour lui, les cheveux blancs comme neige du FiIs d'homme (Ap 1, 14) sont
la figure des croyants, attachs la Tte du Christ, c'est dire de Dieu selon 1
Co 11, 3 : l'explication est orignienne129. Les yeux de flamme de l'apparition,
symbole des prceptes de Dieu qui tour tour illuminent ou brlent, est
frquente chez l'Alexandrin. La ceinture d'or qu'il porte reprsente les
saints, purifis au feu de l'preuve : l encore, l'exgse est orignienne, et sa
formulation fait penser au langage de son prdcesseur au didascale
d'Alexandriei3i. Elle entoure sa poitrine, car les croyants sont nourris du lait
des deux mamelles du Christ que sont les deux Testaments : cette interprtation
archaque, influence par l'exgse rabbinique, figure la fois chez Hippolyte

129. HiER. p. 21, 7-10 ; ORiG. Cat. Lc 113 (SC 87, p. 506, fr. 60). Dj dans lGN. A. eph.
17, 1 (SC 10, p. 72), la tte du Christ figure les croyants.
130. HiER. p. 21, 11-12 ; ORiG. in Joh. 2, 56-57 (SC 120, p. 240) ; cat. Ps. 118, 58 (SC
189, p. 282, 2) ; cf aussi HiPP. in Dn 4, 37, qui est toutefois moins proche.
131. HiER., p. 23, 4-5 ; ORiG. hom. Ez. 11, 5 (SC 232, p. 426, 2 sq) ; HiPP. in Dn 4, 37, 2
(moins proche). CLEM. A. protr. 119, 2 (SC 2, p. 189) ; strom. 7, 14 .

228

MARTINE

DULAEY

de Rome et chez Origenei32. L'exgse des quatre anges au-del de l'Euphrate

(Ap 7 et 9, 14) est reprise Hippolyte, ainsi qu'Haussleiter dj l'avait notei33.
L'interprtation du sixime sceau rappelle Hippolyte et Origne, voire
Thophile d'Antioche et Ireneei34. Quant l'ide, exprime la fois propos
du sixime sceau et d'Ap 15, 1 selon laquelle, la fin des temps, l'glise sera
"enleve" pour tre pargne par les chtiments eschatologiques, on la trouve
chez Irne (elle est en revanche totalement trangre la pense de
J e r o m e ) i 3 5 . Origne, Hippolyte et Irne sont donc les sources des
commentaires que ne possde pas le manuscrit A. Sans doute, Origne et
Hippolyte sont-ils trs utiliss tant par Jrme que par Victorin ; mais le moine
de Bethlem ne parat pas tre trs familier avec Irne, tandis que Victorin
s'en inspire abondamment.
De plus, l'analyse des additions supposes n'impose en rien de croire
qu'elles sont de Jrme, plutt que de Victorin, tout au contraire. En premier
lieu, le vocabulaire employ ne renferme pas de mots tardifs que n'et pu
employer l'vque de Poetovio : les termes qui ne font pas partie du
vocabulaire classique habituel se trouvent avant Victorin chez Tertullien ou
Cyprieni36. H n'y a qu'une seule exception : trois mots trs rares, tournant
autour du chiffre quatre {quaternitas, conquaternatus et quadriformis131) mais
ce sont des termes techniques, que Jrme lui-mme utilise peu ou pas du tout,
132. G. CHAPPUZEAU, Die Auslegung des Hohenliedes durch Hippolytus von Rom, dans
JbAC 19, 1976, p. 49-50 ; Origne dit explicitement tenir cette opinion de quelqu'un d'autre
(ORiG., cat. Ez. A, PG 13, 809c).
133. CSEL 49, p. 78.
134. Vents, figure des perscutions : HiPP. antichr. 59 (GCS, p. 39, 13) ; ORiG. hom. Lc.
26, 4-5 (SC 87, p. 340-343). Les les, symbole des glises : THEOPH. A. autol. 2, 14 ; lREN.
haer. 5, 34, 3 (SC 153, p. 430, 65).
135. Ibid. 5, 29, 1 (p. 364, 18). Jrme, quant lui, donne toujours la mme interprtation
du verset de 2 Thess 2, 7 qui est la base de ces spculations : ce qui est enlev la fin des
temps est l'Empire Romain, et non l'glise (Epist. 121, 11, Labourt, t. 7, p. 58, 16, 21 ;
epist.l23, 15, p. 91, 21 ; in Hier. 5, 4 (CC 74, p. 246, 9 sq ; in Is. 9( 30, 25), CC 73, p. 394,
6).
136. VlCT. p. 21, 8 : albati, candidati (Tert.) ; p. 77 (VuIg. - mais aussi Caton) ; p. 81, 9 :
iugis : Cypr. ; p. 135, 8-9 : calcatio (Cypr.), retributio (Tert. Cypr.) ; p. 81, 8-9 : eadem per
ordinem repetit : cf ViCT. p. 84, 14 et 104,4.
137. ViCT. p. 135, 15 et 137, 1. Quadriformis est dans l'Irne latin (haer. 3,11, 8, p. 162,
186) pour traduire tetramorphon, et chez Jrme dans un contexte analogue (3 ex. cf Thesaurus
Sancti Hieronymi, Cetedoc, Turnhout, 1990) ; il est probable que le mot a exist antrieurement
dans la catchse. Pour conquaternatus,leThLL ne cite que PRiM. et APRiNG., c'est dire en
fait les reprises de notre passage par ces auteurs (le mot ne figure jamais chez Jrme). Pour
quaternitas, le dictionnaire de Forcellini ne donne que deux textes (repris par Blaise),
d'Augustin et Boce (Forcellini : nombre multiple de quatre) ; Jrme ne l'utilise qu'une fois,
par opposition Trinitas. Il s'agit probablement du vocabulaire de l'arithmtique, courant en soi
et connu de tous, mais qui n'a gure sa place dans les textes littraires, d'o la raret des
exemples.

JRME DITEUR DE VICTORIN DE POETOVIO

229

et Victorin est aussi le premier tmoin du mot teras (mercredi) en latin.

Quant l'criture, elliptique, avec des allusions brvissimes au texte biblique,
elle ne s'carte pas de la manire habituelle de Victorin138. Quand on compare
en revanche ce style avec celui de la finale appartenant sans conteste Jrme,
la diffrence saute aux yeux : les phrases y sont plus construites, le texte
biblique commenter plus habilement entrelac aux explications ; l'ensemble
est indubitablement plus ais et plus clairi 39 . De plus, Jrme y intervient
personnellement (arbitror, ego ...), ce que ne fait pas Victorin.
Enfin, considrer la manire de faire habituelle Victorin, il apparat que
la recension hironymienne donne un texte beaucoup plus satisfaisant que le
manuscrit A. Dans son commentaire, en effet, il arrive Victorin de laisser
compltement de ct des chapitres entiers de l'Apocalypse, quand il lui
semble que ce sont des redites, ou que les explications qu'il a donnes plus haut
sont galement valables pour un chapitre ultrieur140. Mais, quand il explique
un passage,fut-ce brivement, il en considre l'ensemble (ainsi pour les lettres
aux sept glises). Il est donc peu vraisemblable qu'il ait arrt son
interprtation des sept sceaux au cinquime, d'autant qu'il ne reviendra pas
ensuite sur les trompettes et les coupes, parce qu'elles abordent, selon lui, le
mme sujet que les sceaux141. Quand il explique un chapitre, il peut tre bref,
mais il n'en omet rien d'essentiel142. Or, si aprs avoir annonc le chtiment de
la prostitue, il tait la vendange eschatologique et passe immdiatement la
venue triomphale du Verbe Cavalier, il saute un maillon important de
l'explication, et le texte tourne court.
Nous tenons donc pour vraisemblable que Jrme a trouv toutes ces
explications chez Victorin, et nous nous en tenons ses propres affirmations :
avant Ap 15, 2, c'est dire avant le remaniement qu'il fait de la finale
millnariste de l'exgte pannonien, il n'a fait aucune adjonction.

I V . - L'ACTIVIT DITORIALE DE JRME EST EN TOUT POINT INFRIEURE A CE QUE

PENSAIT HAUSSLEITER

Jrme affirme dans sa prface avoir simplement corrig les bvues des
copistes avant d'en arriver la finale millnariste. Selon Haussleiter, il aurait
en fait apport des corrections plus nombreuses et plus importantes qu'il ne
138. VlCT. p. 71 ; 77-79 ; 8L Allusions trs brves l'criture : p. 131, 1-2 (Ez 1,4-21).
139. ViCT. p. 147.
140. Ainsi pour Ap 18, parce qu'il en a expliqu la substance propos d'Ap 14.
141. Victorin a dclar que l'Apocalypse traite les mmes sujets dans les trois septnaires :
p. 86, 8 sq.
142. Ainsi pour les ch. 4-5 ; 12 ; 10-11 ...

230

MARTINE

DULAEY

l'avouei 4 3 . En fait, le savant allemand, dans son choix des variantes

manuscrites, s'est laiss entraner par le dsir plus ou moins conscient de
rtablir un texte de Jrme qui ft le plus diffrent possible de celui du
manuscrit A 144 . Reconnaissons sa dcharge qu'il disposait de moins de la
moiti des manuscrits que nous possdons aujourd'hui, et dont la collation nous
a permis d'tablir que les manuscrits B et C (Paris, Bibl. de l'Arsenal 316 et
Troyes, BM 895), qu'il privilgie souvent, reprsentent un texte trs
corrigei 45 .
Il faut accorder Haussleiter que Jrme a rectifi la langue de Victorin,
amnag son texte biblique et parfois rtabli l'ordre des versets de
l'Apocalypse ; il faut admettre aussi qu'il a parfois transform telle expression
qui lui a sembl thologiquement douteuse, - mais c'est toujours moins que le
savant allemand ne l'avait suppos, et en tout cas, jamais de manire
systmatique. Il serait fastidieux d'numrer ici tous les passages concerns.
Nous nous contenterons de suivre les listes tablies par Haussleiter (CSEL 49,
p. XXXVI-XLV), en signalant ce qui nos yeux a t indment considr
comme correction de Jrme. Ne pouvant, dans le cadre du prsent article,
expliquer en dtail pourquoi nous avons t amene privilgier tel ou tel
accord des manuscrits, nous nous contentons de donner ici en note un aperu
des principes qui ont guid nos choixi46.
143. CSEL 49, p. 14, 15-15, 2 ; p. XXXXVI : emendationes uel correctiones opinione
crebriores et grauiores esse cognoscitur.
144. Rappelons ici que la branche Y possde la totalit de la finale hironymienne, et donne
pour noms de l'Antchrist Gensric et Antemos. La branche F supprime l'explication
hironymienne des mille ans (elle ne conserve que la nouvelle explication d'Ap 21-22) et la
remplace par un condens d'Ave civ. 20, 7 ; pour l'Antchrist, elle fournit d'autres noms
(Teitan ou Diclux) ; enfin, elle ajoute des lemmes bibliques et change l'ordre du texte AY dans
le commentaire de la vision inaugurale de l'Apocalypse. S possde la fois la totalit de la
finale hironymienne et la finale augustinienne, et additionne tous les noms de l'Antchrist
mentionns dans les deux branches prcdentes. Quand W, qui est une chane sur
l'Apocalypse dont le texte de base est Victorin, c'est un manuscrit de type F, mais qui comporte
comme S les deux finales.
145. Nous conservons les dnominations des manuscrits d'Haussleiter, que nous ne
rappelons pas ici. Voici les manuscrits supplmentaires que nous utilisons. E : Aberdeen,
Univ. Libr. 216 (dbut XIle) ; G : Grenoble, BM 260 (XIle ; J : Bruxelles, Kon. Bibl. II 2561
(XVle) ; L : Cambrai, BM 445 (XIle) ; N : Londres, Lambeth Palace 127 (XVe) ; O :
Cambridge, Univ. Libr. Ff IV 31 (XVe) ; P : Oxford, Jesus College 65 (mi XIle) ; Q :
Londres, British Libr. Harleianus 3049 (1458) ; R : Oxford, Merton College 26 (fin XVe) ; U :
Verceil, Bibl. Capit. 83 (125) (XIle) ; V : Valenciennes, BM 52(45) (XIle) ; W : Madrid, Real
Acad., Emilianense 80 (dbut IXe). Haussleiter fait tat dans ses addenda des manuscrits PQR,
mais sans avoir pu en faire la collation.
146. Nous ne pouvons dans le cadre de cet article expliquer en dtail pourquoi l'on est
amen parfois privilgier des textes attests par les branches apparemment plus tardives <D,
voire SW. Disons seulement qu'une tude approfondie oblige admettre que, si la branche Y
est dans son ensemble plus proche du texte original de Victorin (par son texte biblique, l'ordre

JRME DITEUR DE VICTORIN DE POETOVIO

231

Pour ce qui est des corrections de langue, Haussleiter mentionne 31 cas. Il

faut en retrancher 8 (p. XXXVI-XXXVII), et maintenir les leons suivantes :
p. 17, 8 : quae praecepit (contre praecepta). L'accord de la branche Y avec
le manuscrit A prouve que l'expression tait dans l'dition primitive de
Jrme.
p. 35, 11 :factiosi
doit probablement tre maintenu contre ficti (A :
fictersi ; IK : factiosi ; J : fictiosi).
p. 41, 12 : electio (contre conlectio) : accord AO SBeat.
p. 43, 12 : calidos (conirtferuentes) : accord APQRN
p. 55, 18 :fuerat (contre erat) : accord AIK
p. 65, 10 :praenuntiata (contrepronuntiata) : accord ABCGVL IJKM
p. 123, 6 : il faut supprimer cum enim adtulerit : accord AO
p. 131, 7 : instabiles (contre stabiles !) : accord ABeat.
Jrme a parfois corrig (mais jamais systmatiquement) le texte biblique de
Victorin. Haussleiter dresse une liste impressionnante de 31 cas (p. XXXVIIXXXIX) ; mais il faut admettre que Jrme avait conserv les lectures
suivantes :
p. 19, 18 : inter medium (contre in medio) : accord AIJ.
p. 23, 20 : de regno caelorum (contre de regno Dei) : accord AO.
p. 25, 5 : da (contre dabis) : accord AL.
p. 27, 10 : septem stellae est peut-tre garder contre stellae septem :
accord AO.
p. 31, 8 : inuiolantiam contre inuiolatum. En face de OSW, qui donnent
un texte diffrent (corruptionem), AY ont un texte analogue ; en face de A,
qui porte inuiolantiam, les manuscrits ont tous inuiolatam (corruption
probable d'inuiolantiam). Inuiolatum est une correction d'Haussleiter, facile
admettre palographiquement parlant ; mais le texte ainsi rtabli ne veut pas
dire grand chose et ne se retrouve pas dans la Vetus Latina .
p. 39, 1 : omettre talem avec AL.
des versets) que ne l'est la branche <D, son texte, qui inclut une glose qui ne peut tre antrieure
au Ve sicle, ne saurait prtendre reprsenter exactement le texte de Jrme. Il existe de trs
nombreux et trs significatifs accords entre A et <D, et mme entre A et S, qui ne peuvent en
aucune faon tre dus au hasard, et nous forcent penser que les manuscrits de ces branches
donnent souvent de meilleures lectures que ceux de Y. Le critre absolu demeure l'accord avec
A : une variante significative qui est dans A et dans 0 devait par force tre dans le Y primitif
dont Y et <D sont issus, et donc dans le manuscrit de Jrme. Il est certain que, dans le cas de
variantes mineures, un tel critre peut tre sujet caution :laprsence d'une mme inversion de
mots, d'une mme forme grammaticale etc. peut tre une rencontre due au hasard. Aussi avonsnous pris le parti de tenir compte des accords avec le manuscrit A seulement quand l'autre
manuscrit concern a fait la preuve par ailleurs qu'il prsente avec A des accords qui ne peuvent
tre fortuits.

232

MARTINE DULAEY

p. 43, 3 : statuam (contre iam statuam) : accord AO SBeat.

p. 51, 17 : peut-tre faut-il omettre nostris avec AL.
p. 65, 4 : hic (contre hic est ) : accord ALH.
mandauit ad uos doit tre maintenu contre mundauit uos : accord
ACBGDENOPQRVL..
p. 83, 12 : breuiasset (contre adbreuiasset) : accord AL.
p. 85, 9-10 : uis imus (contre uis ibimus) : accord AVIJK.
eradicamus (contre eradicabimus) : accord
ACBGDiENPQRVPJK.
p. 93, 15 : oportet (contre oportet autem te) : accord AO.
prophetare (pour prophetare inquit) : accord AG>.
p. 99, 16 : in utero (contre in uentre) : accord AVL IJKM Beat.
p. 103, 10 : quoniam (pour quod) : accord AS.
p. 131, 3 : omission de euersionis (omis dans YOSW ; A : uastationis ; F :
desolationis ; il tait pourtant facile de suppler : cf euersio, p. 130,
6etl31,7.
Quant l'ordre des versets de l'Apocalypse, Jrme ne l'a pas rtabli de
faon systmatique : l'ordre du commentaire de la vision inaugurale est le
mme dans le manuscrit A et dans la branche Y ; c'est plus tard que l'ordre
est rtabli dans la tradition manuscrite. Dans certains cas, du reste, on peut se
demander si ce n'est pas le manuscrit A qui a modifi l'ordre du commentaire
de Victorin plutt que Jrme. Ainsi, dans l'introduction qui prsente les
lettres aux sept glises, le manuscrit A les numre dans un ordre qui est
dmenti par la suite immdiate du commentaire. Ou bien Jrme a rectifi
l'ordre, ou bien tout simplement, le manuscrit envoy par Anatolius tait
meilleur que l'archtype de A147. Tout porte croire en revanche que Jrme
a restaur l'ordre d'Ap 6, 4-5 (cheval roux et cheval noir) : l'inversion qu'on
trouve dans le manuscrit A est ancienne, puisque atteste par Csaire
d'Arlesi 48 . On a dj trait du renversement des explications concernant Ap 17
et 14-15, d'o rsulte une gaucherie, indice de la rapidit avec laquelle Jrme
a travaill, qui sera supprime ultrieurement dans la tradition manuscritei49.
A moins d'admettre un systme de renvois compliqu dans les marges du
147. ViCT. p. 30, 14-32, 12. L'ordre de Victorin (1.2.3.4.5.6.7) devient 1.2.6.3.4.5.7
dans Jrme, et c'est l'ordre hironymien que suit Victorin par la suite.
148. Vicr. p. 70-71. CAES. apoc. p. 225, 13 (cfTordre diffrent p. 224, 26-225,9).
149. Jrme a dplac aprs Ap 14-14 le commentaire Ap 17, qui vient avant dans le
manuscrit A : les lignes p. 130,14-16 confirment que tel tait bien l'ordre original de Victorin ;
pour ce faire, il a supprim ces lignes de transition. Mais ait enim (p. 131, 17) n'a plus de sens
aprs la permutation, et cela a du reste t supprim dans les branches OSW.

JRME DITEUR DE VICTORIN DE POETOVIO

233

manuscrit expdi par Anatolius, on est conduit penser que de telles

transformations exigent que Jrme ait fait recopier la totalit du manuscrit.
Jrme a parfois transform les propos de Victorin, quand ils lui ont paru
particulirement archaques, mal dits ou exprims dans un vocabulaire vieilli.
Ici encore, il a pourtant apport moins de corrections que ne le dit Haussleiter
(p. XL-XLII).
p. 29, 8-10 : l'ordre des ptres de Paul donn par Victorin n'a pas t
chang par Jrme, mais seulement par certains copistes postrieurs, du reste
en ordre dispers : accord AVLENOPQR.
p. 107, 15 : ex quibus erat Christus carnem sumpturus (et non spiritus).
Hlas, il nous faut renoncer ce bel exemple de christologie archaque :
accord ATCBGENOQRVL<DS ; seuls les manuscrits DPFW lisent spiritus
(en criture bnventine, par exemple, il est ais de confondre les abrviations
xps et sps ).
p. 97, 17 : aut cum gentibus doit tre conserv (accord ASW ; omission
dans Y<D cause de l'homotleute ; il y a encore trace du aut dans T.
p. p. 133, 4 : omnes enim passiones sanctorum, texte de A(contre
nequitiae). Omission gnrale dans YOS ; seuls CBG donnent nequitiae :
correction d'un texte lacunaire qui ne signifiait pas grand chose.
p. 133, 3 : et de sanguine martyrum lesu dans A ; omis ailleurs, mais pas
dans FHSW qui lisent et (de) sanguine martyrym(lesu).
p. 29, 11 : numerum (contre modum) : accord AFSQ Isid.
p. 24, 8-10 : est-ce Jrme qui a supprim ce rsum conclusif, qui figure
dans ACaes. ? Il n'avait vraiment aucune raison de le faire. Ne serait-ce pas
plutt une omission de son manuscrit-source, qui n'est videmment pas notre
manuscrit A, et n'tait peut-tre pas mme de la mme famille que A ?
p. 18, 19 : est-ce une correction thologique de Jrme, ou une omission par
homotleute du modle qu'il rvise (ou mme de la tradition postrieure) ?
A :
potest iam quasi filius Dei dici non quasi filius hominis
YOSW : potestatem [
]quasi filius hominis.
Il nous faut toutefois concder Haussleiter qu'il demeure un point
important sur lequel Jrme a modifi le trait de Victorin avant la finale
millnariste : c'est propos d'Ap 4, 7. L o Victorin adoptait l'interprtation
irnenne des quatre animaux, selon laquelle le lion reprsente Jean, et l'aigle
Marc, l'dition hironymienne intervertit les deux facteurs : le lion devient le
symbole de Marc et l'aigle celui de Jean, et, ncessairement, la justification
apporte est transforme. L'animal semblable au lion est l'Evangile selon
Marc, o se fait entendre la voix du lion rugissant au dsert : "Voix de celui

234

MARTINE DULAEY

qui crie dans le dsert : Prparez une route au Seigneur"(Mc 1, 3)i 50 . Le

moine de Bethlem reprend Victorin l'image du rugissement du lion, en la
transfrant Marc, cause de la voix qui crie dans le dsert du Prologue. En
revanche, le dveloppement que Victorin tenait d'Irne concernant la
puissance du lion, symbole de la divinit du Christ, est supprimi5!. De mme,
l'ide irnenne du vol de l'Esprit, voque par l'aigle, disparat. Dans cette
nouvelle interprtation, l'aigle reprsente Yvangliste Jean : Jean
l'vangliste est semblable l'aigle : empruntant ses ailes, il gagne en hte les
hauteurs en parlant du Verbe de Dieu ]52 . Pourquoi cette modification ?
L'interprtation n'avait rien voir avec le millnarisme. Il y a d'autre part
peu de vraisemblance qu'elle se soit introduite dans la tradition manuscrite
postrieure Jrme, car ce dveloppement figure dans tous les manuscrits, y
compris celui de Cambridge. De plus, si la transformation avait t l'uvre
d'un copiste de la premire moiti du Ve sicle, il est vraisemblable qu'il aurait
plutt insr ici telle quelle la notice correspondante du commentaire sur
Matthieu de Jrme.
On se souvient que Jrme, dans sa prface, dclare n'avoir transform que
la finale millnariste et, pour le reste, s'tre content de corriger les fautes des
scribes. Mais se peut-il que Jrme ait vu une erreur de scribe dans la
rpartition des animaux donne par Victorin ? Peut-il ignorer qu'Irne
donnait la mme ? Sans tre trs familier de l'vque de Lyon, Jrme l'a
certainement Iu vers 387-393153. Toutefois, le fait que la lettre-prface ne cite
pas Irne parmi les millnaristes nous induit penser qu'il ne l'a gure alors
en mmoire 154 . En 393, Jrme fait dj tat de la rpartition des animaux
qu'il donne ici, et ne faitjamais allusion aux autres ; elle fait pour lui partie de
l'enseignement classique de l'glise, et il considre sans doute que les autres
sont relguer au rang des archasmes qu'il n'est pas ncessaire de perptuer.
Ou mme, il a oubli qu'il y en avait d'autres et amis ce qu'il lisait dans
Victorin au compte de la distraction des scribes. tant donn que Jrme
150. HiER. p. 51, 9-11 : Simile leoni animal secundum Marcum, in quo uox leonis in
heremo rugiens auditur : "Vox clamantis in deserto : parate uiam Domino".
151. Il supprime aussi la glose, inutile pour le sujet, soulignant que Marc est disciple et
porte-parole de Pierre.
152. HiER. p. 51, 18-19 : Iohannes euangelista aquilae similis adsumptis pennis ad altiora
festinans de Verbo Dei disputat.
153. HiER. in Eph. 1, 10 (PL 26, 454 AB) fait allusion la thorie de la rcapitulation (en
387) ; cfA. LuNEAU, L'histoire du salut chez les Pres de l'glise, p. 276 et 278-280. Il y a une
notice sur Irne en 393 dans le de uiris. Dans YEpist. 73, 2, il dit avoir consult Irne pour
rpondre son correspondant ; mais il ne peut s'agir de YAduersus haereses, car ce qui
l'intresse alors est de citer les opinions de ses prdcesseurs sur Melchisdech, dont ne parle
pas cet ouvrage.
154. HlER. epist. 73, 2 (Labourt, t. 4, p. 20, 12). Il ne dispose certainement pas de la
traduction latine : Jrme ne cite l que des auteurs grecs. La lettre est date de 398 par
Cavallera, des annes 397-400 par Frede.

JRME DITEUR DE VICTORIN DE POETOVIO

235

travaille paralllement un autre ouvrage de commande, son Commentaire sur

Matthieu , pour leguel il a crit un dveloppement sur le ttramorphe (puisque
c'est le premier Evangile dont il traite), il insre dans le commentaire de
Victorin (ou dans ses marges) les quelques lignes que, dans la prface de son
commentaire, il a consacres aux vanglistes Marc et Jean i55 .
Ce faisant, il est probable qu'il ne pensait pas dpasser les limites de ce qu'il
avait dclar faire dans son introduction : rectifier ce qui lui semblait bvues
de copistes malhabiles. Les Anciens en effet n'avaient pas les mmes
conceptions que nous de l'tablissement des textes. Hs ne voyaient nul intrt
canoniser les lapsus des scribes, car seule la pense de l'crivain les intressait.
Or, s'ils avaient une haute ide de l'auteur (et c'est incontestablement ici le
cas : Victorin est aux yeux de Jrme une des "colonnes" de l'glise), ils ne
pouvaient songer un instant que sa doctrine n'ait pas t en tout point
conforme celle qu'eux-mmes tenaient pour orthodoxe. Aussi corrigeaientils hardiment en toute bonne conscience. On constate ce phnomne dans la
transmission des textes du Nouveau Testament156. Certaines des corrections de
fond signales par Haussleiter peuvent s'expliquer ainsi. Mais parfois, l o
Haussleiter a cru voir des corrections thologiques, il faut plus
vraisemblablement penser que Jrme avait sous les yeux un manuscrit moins
fautif que le manuscrit A. C'est notamment le cas pour la rgle de foi (p. 96,
9-11), o le texte du manuscrit A est absurde : sur ce point, comme l'avait
dj suppos G. Bardy, Jrme est selon toute probabilit un meilleur tmoin
du texte primitif de Victorin157.
Le travail d'diteur de Jrme a donc t moins considrable que ne-le
croyait Haussleiter. Il a fait vite, en ce printemps de 398, se dbarrassant de
ces travaux de commande pour se remettre enfin sa tche principale du
moment : probablement la traduction de l'Octateuque sur l'hbreu. De fait,
notre exgte n'a pas supprim toute trace de chiliasme dans le commentaire
de Victorin. Ne maintient-il pas, avec son modle, qu' la fin des temps, les
croyants se regrouperont en Jude pour adorer leur Seigneur (p. 27, 7-8) ? Ne
garde-t-il pas le mythe du retour de Nron, auquel personnellement il ne croit
pas, comme le montre sa lettre Algasie {Epist. 121) ? Il reste mme une
confusion qui n'aurait pas d chapper au savant exgte : il a corrig une
premire fois l'erreur de Victorin (ou de ses manuscrits), qui attribuait Isae
un verset d'Ezchiel (p. 101, 22 ; cf p. 101, 18) ; mais quand le mme verset
revient plus loin dans le commentaire, il n'en rectifie plus l'attribution fausse
(p. 123, 2)i58.
155. Il s'agit pour lui de montrer qu'il y a quatre Evangiles et pas davantage, conformment
l'usage traditionnel de ce texte : CC11, p. 4, 81.
156. L. VAGANAY, Initiation la critique textuelle notestamentaire, Paris, 1934, p. 49.
157. DThC, s. v. Victorin de Pettau, c. 2886. Le manuscrit A a omis spiritum sanctum et
probablement interprt tort donum comme une abrviation de dominum.
158. HiER. p. 123, 2. AY : uerbo Esaiae ; TD<DSBeat. : uerbo irae, mlecture
vidente de la mme leon. Seul V, reprsentant de Y, a la lecture exacte uerbo Ezechielis.

236

MARTINE

DULAEY

L'dition hironymienne du commentaire de Victorin est un travail htif

pour lequel Jrome ne s'est pas plong dans les traits des exgtes antrieurs
de l'Apocalypse, encore moins dans celui du Donatiste Tyconius. Il reste pour
nous, dans bien des cas, un tmoin du texte original de Victorin meilleur que
le manuscrit du Vatican. Tout cart entre ce dernier et le texte hironymien ne
saurait tre imput aux corrections de Jrme. Celui-ci disposait d'un
manuscrit substantiellement diffrent du manuscrit A ; nombre des erreurs de
A lui viennent de sa propre tradition manuscrite (on ignore combien de fois il
a t copi jusqu'au XVe sicle!). Inversement, le manuscrit d'Anatolius
pouvait fort bien contenir des erreurs qui ne figurent pas dans le manuscrit A,
d'o parfois l'impression que Jrme a corrig abusivement et bien
inutilement. On ne peut donc faire aveuglment confiance ni au manuscrit A ni
la tradition hironymienne pour restaurer l'authentique commentaire de
Victorin : l'diteur moderne doit prendre en considration les deux traditions.
Martine DuLAEY
Universit d'Amiens
RSUM : A la fin du IVe s., Jrme a donn une dition corrige du Commentaire sur
l'Apocalypse de Victorin de Poetovio (fin IIle s.) ; cette dernire a fini par supplanter le texte
original qui ne nous est connu que par un unique manuscrit (Ottobonianus 3288 A). J.
Haussleiter, le premier avoir dit ce manuscrit, a considr que tous les carts existant entre
ce manuscrit et ceux de la tradition hironymienne (ils sont nombreux) taient des corrections
de Jrme ; il attribue en particulier Jrme plusieurs additions qui auraient t, selon lui,
inspires par le commentaire sur l'Apocalypse de Tyconius. Une tude prcise du prologue, o
Jrme lui-mme expose ce qu'il a entendu faire, l'examen de la finale qui est srement de lui,
et l'tude des manuscrits dcouverts aprs Haussleiter, ainsi que celle des tmoins anciens de
nos textes, nous obligent tre beaucoup plus circonspects. Les interventions de Jrme sont
beaucoup moins importantes que ne l'a cru Haussleiter, et il n'a pas utilis Tyconius. Sur bien
des points, le texte hironymien reste un meilleur tmoin du texte original de Victorin que
!'Ottobonianus du XVe s.

Faut-il supposer qu'il dpendrait d'un manuscrit perdu qui aurait seul conserv la formule
originale de Jrme ?

Revue des tudesAugustiniennes, 37 (1991), 261-306

Nouveaux sermons de saint Augustin

pour la conversion
des paens et des donatistes (ii)

Plusieurs annes seront ncessaires pour que soient entirement publies les
sections indites du recueil augustinien de Mayence (Mainz, Stadtbibliothek I 9
= M). Dans une premire livraison1, deux sermons ont dj t dits :
Mayence 60 et 61, correspondant deux articles d'un manuscrit perdu de
Lorsch. On dcouvrira ci-dessous trois nouveaux sermons de cette mme srie
de Mayence-Lorsch, qui compte treize pices totalement ou trs largement
inconnues2.
Ces ditions partielles - il est bon de le rappeler - ont un caractre provisoire et sont destines tre reprises ultrieurement sous forme de volume3. Les
textes d'Augustin y sont publis selon un ordre arbitraire et une numrotation
qui n'est pas dfinitive4. Hs renferment en outre des passages suspects ou
corrompus et des phrases que rend obscures une ponctuation dfectueuse.
Certaines de ces imperfections sont la contrepartie d'une publication rapide,
d'autres sont le lot invitable de n'importe quelle dition princeps. L'important
est que les spcialistes puissent exploiter, dans leur domaine respectif, les
sermons de Mayence, sans avoir trop attendre. Ces lectures multiples d'historiens, de juristes ou de biblistes, ainsi que les efforts des traducteurs en langues
1. Parue sous le mme titre, dans RAug, t. 37, 1991, p. 37-78 (= Nouveaux sermons ).
2. Mayence 5 (S. de oboedientia), 1 (S. Frangipane 7 augment), 9 (S. Mai 19 augm.), 12
(S. Caillau II 19 augm.), 13 (S. de psalmo LXXXI), 15 (d. infra), 54 (d. infra), 55 (S. 341
augm.), 59 (S. 374 augm.), 60 (d. Nouveaux sermons /, p. 42-52), 61 (d. ibid., p. 58-77),
62 (S. 197-198-198A augm.), 63 (d. infra).
3. Je ne fais en cela qu'imiter les usages des archologues, qui diffusent des rapports
prliminaires, avant de livrer les rsultats complets de leurs fouilles.
4. Les numros cits la note 2, de 5 63, indiquent l'ordre dans lequel les pices se
succdent l'intrieur de M. L'insertion des nouveaux sermons dans la trame de l'dition
Mauriste sera effectue par Dom P.-P. Verbraken, qui je suis heureux de manifester ma
gratitude.

262

FRANOIS

DOLBEAU

modernes, devraient amener ensuite retoucher les textes transmis et tablir,

de faon collective, une seconde dition trs amliore.
Les conventions adoptes ci-dessous ont t expliques en tte de la livraison
prcdente5. Depuis lors, grce un sjour effectu Mayence enjuin 19916,
j'ai pu me livrer une expertise codicologique de M, dont je publierai ailleurs
les rsultats. Qu'il suffise d'en rapporter ici les deux conclusions essentielles :
le sermonnaire fut copi par les chartreux de Mayence et leur usage, peu
aprs 14707 ; sa confection s'insrait alors dans une entreprise d'envergure sur
la prdication d'Augustin8.
J'ai revu en outre sur l'original l'ensemble des sections indites, que j'avais
jusque l dchiffres sur microfikn. Cet examen me permet de rectifier, ds
prsent, le texte des sermons 60 et 61 sur les points suivants9 :
- (M. 60) 157 : substituer sanctus similis
174 : ajouter in devant
cauernas (avec M supra Un.) 288 : ajouter iterum derrire et10.
- (M. 61) 174 : supprimer quis (avec MPC) 176 : substituer uiribus
omnibus
221 : lire uideant au lieu de uideni
323 : lire imponebat, non
proponebat
326 : ajouter est derrire medicamentum (avec M in marg.)
327 : remplacer saneris par curaris 329-30 : combler ainsi la double lacune :
quaerunt boni medici unde trahuntur illa omnia 331 : lire originalem (non
-les) 369 : substituer talia tanta (avec MPC) 387 : remplacer hi par illi
5. Rappelons simplement celles qui sont inhabituelles : les parties de l'introduction
imprimes en petit corps formulent des hypothses, les astrisques introduits dans les textes
latins marquent les passages dont la teneur est trs douteuse.
6. Mmes Geesche Wellmer-Brennecke, directrice de la Stadtbibliothek, et Rosemarie
Ripperger se sont employes rendre ce sjour fructueux : qu'elles en soient ici chaleureusement remercies.
7. Les filigranes du papier correspondent des types attests en Rhnanie vers 1464-1478.
Les renvois internes, que les copistes de M ont faits d'autres recueils, s'expliquent tous par
des manuscrits de la Chartreuse de Mayence. Le volume apparat de seconde main dans le
catalogue des livres de cette maison, qui fut compil entre 1466 et 1470 (Mainz, Stadtbibl. I
577, f. 252) : I XIX s - Sermones beati Augustini de diuersis // facultatem. Eandem. Dans
M, l'incipit du second feuillet est en ralit : facultatem. Eundem.
8. Un autre sermonnaire, auquel renvoie l'un des copistes de M, fut aussi ajout aprs coup
dans le catalogue de 1466-1470 (Mainz, I 577, f. 184) : C III qr - Liber sermonum beati
Augustini Aurelii episcopi de diuersis materiis sacre scripture et plura alia etc. //cruce domini
nostri Ihesu Christi. Ce deuxime recueil, aujourd'hui gar, est sommairement analys dans
un inventaire du XVie s. (Mainz, I 576, f. 101). Les anciens catalogues de la Chartreuse de
Mayence, en dpt temporaire Francfort, m'ont t aimablement communiqus par MM. G.
List et G. Powitz.
9. Aucun microfilm n'assure une lisibilit parfaite, mais ceux qui reproduisent un modle
sur papier sont spcialement dangereux. La plupart de mes erreurs tiennent au fait que dans M,
en raison de l'absorption de l'encre, les signes des versos transparaissent sur les rectos et
inversement. Je n'avais pas d'autre part repr les corrections l'encre rouge. Les renvois sont
faits aux lignes de l'dition (Nouveaux sermons /, p. 42-52 et 58-77).
10. Dans l'apparat critique, on supprimera les entres 8, 542, 143, 157 et les derniers mots
de 257 (dicitis eis si Mpo>).

NOUVEAUX SERMONS D'AUGUSTIN II

263

401 : lire seminato (sc. orbe), non seminata 449 : quando, non quoniam
468 : ajouter ? en fin de phrase 480 : lire libertatem, non -te 510 : tanto,
non tanta 511 : concurrere, non incurrere 539 : rtablir deusfecit (avec
MPC) au lieu de/ecit deus11.
Je remercie d'avance tous les lecteurs qui voudraient bien me communiquer
d'autres corrigenda ou leurs conjectures personnelles12.
C. SVPER VERBIS APOSTOLI:O ALTITVDO DIVITURVM...

Mayence n 54 (Mainz I 9, f. 162-173) ; Possidius X^ 74 : De apostolo : O

altitudo diuitiarum sapientiae et scientiae dei [et cetera], et de uersu psalmi
quinquagensimi noni : Deus reppulisti nos et destruxisti nos, et de uersu psakni
centensimi octaui decimi : Bonum mihi quoniam humiliasti me ut discam
iustificationes tuas ; Lorsch 8 : Habitus Tignicae de apostolo : O altitudo
diuitiarum sapientiae et scientiae dei, et de psalmo LVIIII : Deus reppulisti
nos, et de psalmo CXVIII : Bonum est mihi quod humiliasti me ut discam
iustificationem.
Argument.- Abme des richesses de la sagesse et de la science de Dieu. Que
ses dcrets sont insondables. Ce quijustifie l'exclamation de Paul (Rm 11, 33)
est le verset prcdent : Dieu a enferm tous les hommes dans l'incrdulit
pour faire tous misricorde. De la mme manire, le psalmiste associe
colre et clmence divines (Ps 59, 3) : Tu nous as repousss et dtruits, tu
tais irrit et tu as eu piti de nous. L'orgueil de la crature a suscit la colre
du crateur. Mais cette colre est en fait misricorde, car l'abaissement de
l'homme lui est profitable (Ps 118, 71) : II est bon pour moi que tu m'aies
humili, afin que j'apprenne ta justice. L'amour paternel peut aussi se
manifester dans le chtiment des fils coupables. La socit humaine comporte
des matres, des esclaves et des esclaves d'esclaves : telle est la relation qui
existe entre Dieu, les tres spirituels et les cratures corporelles. Pour chtier
l'homme, son serviteur, Dieu l'a rendu mortel et le livre aux tourments du
corps. Quand ce dernier te sert, il montre que tu es son matre ; quand il te
rsiste, il signale que tu as aussi un matre. Le Christ, bien qu'il ft sans pch,
a assum les souffrances humaines. C'est avec une chair semblable la ntre
qu'il est mort et ressuscit, afin que nous ayons des motifs de consolation et
d'esprance. Ne fais pas comme les paens ou les hrtiques, qui rcusent ou
ridiculisent l'abaissement du Christ. Ses blessures comme ses cicatrices taient
vritables, sa naissance n'eut rien d'impur, et ce fut librement qu'il se livra la
mort. L'humilit du Christ est le remde de notre orgueil. Garde la foi en

11. Supprimer en outre, dans l'apparat, les entres 22-3, 162, 223, 303-4, 327, 329 et 330.
Lire en 411 : ante credit uerbwn enim deleuit M.
12. Ces dernires figureront naturellement sous leur nom dans l'dition dfinitive. J'ai dj
contract une dette de reconnaissance, l'gard de G. Madec et de P. Petitmengin, qui m'ont
nouveau suggr quelques retouches, comme ils l'avaient fait pourlapremire livraison.

264

FRANOIS DOLBEAU

l'vangile : nos corps deviendront semblables ceux des anges. L'expansion

actuelle de l'glise est l'accomplissement de la promesse faite jadis Abraham.
Si Dieu a tenu parole l'gard d'un individu, pourquoi romprait-il ses engagements vis--vis de l'humanit ? Le Christ a rachet par son sang l'univers
entier. En son nom, certains accaparent une portion de son hritage. Hs ont pu
partager certains de ses vtements, mais non sa tunique, parce qu'elle tait
tisse d'une pice partir du haut. Seuls, ceux qui lvent leur cur vers les
ralits spirituelles appartiennent cette tunique indivisible.
Circonstances.- Augustin commente d'abord l'ptre et le psaume du jour :
Rm 11, 32-36 et Ps 59, 3, dont il montre la parfaite cohsion13. Mais les
urgences de la lutte contre les paens et les hrtiques (manichens et
donatistes) l'amnent ensuite traiter brivement une srie d'autres thmes :
grandeur de l'incarnation et de la passion, mise en garde contre les faux
matres, vracit des critures, accomplissement historique des prophties,
universalit de l'glise14. Le sermon s'achve par l'vocation de la tunique
sans couture (Jn 19, 23), classique dans la polmique anti-donatiste15, et par
l'exploitation, elle aussi courante16, de la formule liturgique : 'Sursum cor'.
Tout se passe comme si Augustin, confront un public inhabituel, cherchait,
en un seul sermon, armer ses auditeurs contre les mauvais bergers : ce qui
pourrait expliquer la fois la densit du message et le caractre trs lche de la
composition17.
D'aprs la rubrique conserve dans le catalogue de Lorsch, Augustin faisait
alors tape Tignica18, en Proconsulaire intrieure, mi-chemin entre Abitina
et Musti. Ces localits ne sont pas situes sur la route directe de Carthage
Hippone, mais sur celle qui conduit de la mtropole Thagaste et Thubursicu
Numidarum. Il est sr qu'Augustin a emprunt au moins deux fois cet itinraire : d'abord vers 404, quand il effectua, dans les archives de cette rgion, une

13. Apostolica lectio his uerbis enuntiata nobis est, quam nobiscum recordatur sanctitas
uestra ( I)... His uerbis congruunt illa uerba quae cantauimus ( 3).
14. On reconnat l certains sujets dvelopps dans les modles d'instruction chrtienne que
propose le De catechizandis rudibus.
15. Voir M. AUBINEAU, La tunique sans couture du Christ. Exgsepatristique de Jean 19,
23-24, dans Kyriakon. Festschrift Johannes Quasten, t. 1, Mnster, 1970, p. 100-127 (sur
Augustin, p. 121-123). L'association de Jn 19, 23-24 et de Ps 21, 17-19, est brivement
commente par A.-M. LA BONNARDIRE, Recherches de chronologie augustinienne, Paris,
1965, p. 56, n. 1.
16. Cf. M. PELLEGRINO, 'Sursum cor' nelle opere di sant'Agostino, dans Recherches
Augustiniennes, t. 3, 1965, p. 179-206.
17. Le dcoupage du texte en paragraphes s'est rvl spcialement difficile.
18. C'est--dire l'actuelle An Tounga, en Tunisie : cf. O. PERLER et J.-L. MAIER, Les
voyages de saint Augustin, Paris, 1969, p. 410-411. C'tait un sige piscopal, sur lequel on
peut dsormais consulter S. LANCEL, Actes de la Confrence de Carthage en 411, t. 4, Paris,
1991 (Sources chrtiennes, 373), p. 1497 et carte finale.

NOUVEAUX SERMONS D'AUGUSTIN

II

265

enqute sur le schisme maximianiste ; ensuite juste aprs le concile gnral du

13 juin 407, qui l'envoya en mission Thubursicu Numidarum19.
Les relations entre catholiques et donatistes, telles qu'elles sont voques par Augustin20,
supposent, me semble-t-il, que les deux communauts se trouvent alors sur un pied d'galit.
Elles renvoient donc une situation qui existait encore en 404, mais plus en 407.
Les sermons Mayence 60-61 - dj publis - et 54 se succdent dans l'inventaire de Lorsch (6, 7 et 8). Les deux derniers sont galement associs dans
YIndiculum de Possidius (X 6 73-74). Les trois pices, d'autre part, prsentent
entre elles un nombre si lev de parallles21, qu'on est tent d'attribuer ces
groupements une porte chronologique.
Si un tel raisonnement est correct, la datation absolue de Mayence 61 (fin de l'hiver 403404) doit tre tendue Mayence 60 et 54. Augustin aurait prononc ces trois sermons en
Proconsulaire intrieure, au cours d'un unique voyage, celui-l mme qui est voqu,
plusieurs reprises, dans la lettre 76,leContra Cresconiwn etlalettre 8822.
Existe-t-il, dans la collection de Mayence-Lorsch, d'autres sermons qui
pourraient appartenir la mme srie ? Il m'est impossible ici de traiter cette
question de faon exhaustive. Je noterai cependant qu'il existe un parallle trs
tendu entre Mayence 54 et le De utilitate ieiunii (Mayence 2) 23 . La parent
des deux textes est trop troite pour tre due au hasard. Elle ne peut
s'expliquer, mon sens, que par une reprise consciente d'Augustin, prchant
quelques jours (ou quelques semaines au plus) d'intervalle. Le De utilitate
ieiunii (Possidius X 6 55 = Lorsch 26), qu'on dataitjusqu'ici des annes 408412, fait partie d'un bloc comprenant deux autres sermons : Possidius X 6 54
(Lorsch 20 = Mayence 5) et X 6 56 (Lorsch 27 = Mayence 1).
La saison o fut prononc Mayence 2 ne peut tre dtermine par des arguments internes.
On sait en revanche que Mayence 5 (S. de oboedientia indit) fut prch Carthage, le
19. Cf. PERLER-MAIER, Les voyages de saint Augustin, p. 252-254 et 263-266.
20. Vos eos in unitate ad totum, non ipsi uos seducant ad partem. Si uos eos secuti fueritis,
ad partem ibitis ; si uos ipsi audierint, ad totum uenient : lucro suo ipsi uincuntur ( 17).
21.Voir ci-dessous mon apparat des sources, ou Nouveaux sermons I, p. 43, 19-20 ; 46,
112-4 ; 59, 40 ; 65, 238 ; 68, 322 et 326 ; 69, 330 ; 71, 403 ; 73, 437 ; 76, 532.
22. Epist. 76, 3 (Musti) ; Contra Cresconium 3, 60, 66 (Musti, Assuras) ; 4, 49, 59 (Membressa, Abitina) ; Epist. 88, 11 (Musti, Assuras). Ce dplacement est postrieur lardaction
du Contra epistulam Parmeniani (date, selon les auteurs, de 400 ou de 404-405), antrieur la
lettre 76 (printemps 404 ?) et au troisime livre du Contra Cresconium (seconde moiti de 405).
23. Aux chapitres 5, 7 et 8 de Mayence 54, on comparera l'extrait suivant (CCSL 46, p.
235), rvis d'aprs M, f. 8 : Regat te praepositus, ut possit a te regi subiectus. Infra te est
caro tua, supra est deus tuus. Cum uis ut seruiat tibi caro tua, admoneris quomodo te oporteat
seruire deo tuo. Attendis quod sub te est, attende et quod supra te est. Leges in inferiorem non
habes, nisi a superiore. Seruus es, seruum habes. Sed dominus duos seruos habet. Seruus tuus
plus est in potestate domini tui quam in tua. Itaque uis tibi obediri a carne. Numquid in
omnibus ? Potest in omnibus obtemperare domino tuo ; non in omnibus obtemperat tibi.
'Quomodo ?' inquis. Ambulas, pedes moues, sequitur. Sed numquid quantum uis ibit tecum ?
Animatur a te, numquid quamdiu uis ? Numquid quando uis, doles ? Numquid quando uis,
sanus es ? Exercet enim te plerumque dominus tuus per seruum tuum, ut quia fuisti domini
contemptor, merearis emendari per seruum ( 4, 5).

266

FRANOIS DOLBEAU

lendemain de la Saint-Vincent, et donc un 23 janvier. Quant Mayence 1 (S. 352), une analyse
attentive rvle qu'il fut donn hors d'Hippone, une poque o les catchumnes
s'inscrivaient parmi les competentes, c'est--dire en dbut de carme24. L'ordre attest dans
l'inventaire de Lorsch (26 = De utilitate ieiunii ; 27 = De utilitate agendaepaenitentiae [S. 352])
doit tre originel, car le dbut du n0 27 fait allusion un long sermon sur le jene prononc la
veille25, qu'il faut identifier, mon avis, avec le De utilitate ieiunii. Il s'ensuit que cette pice,
tout comme Mayence 60, 61 et 54, appartient une prdication d'hiver.

Un autre parallle trs dvelopp, entre Mayence 54 ( 16-17) et YEnarratio

in psalmum 14726, pourrait aussi avoir des consquences importantes sur le
plan chronologique. UIn ps. 147 fait partie d'un groupe comprenant, au
minimum, les In ps. 103, 80, 146 et 10227. Or cet ensemble fut certainement
prch Carthage28, et en hiver. Sa datation absolue est incertaine29, mais son
unit est indiscutable et repose sur une double srie d'allusions : d'abord des
jeux publics contemporains de la prdication, ensuite l'aide pcuniaire que les
fidles devaient au clerg pour la construction d'une basilique. Le rapproche24. Dies iam sanctus anniuersarius imminet, quo propinquante humiliari animas et domari
corpora studiosius decet ( I)... Nunc, si qui forte adsunt ex eo numero, qui baptizari
disponunt,... hos primum paucis alloquimur ( 2).
25. Cum sermonem ad uestram caritatem non praepararemus... Volebamus enim hodierna
die uos in ruminatione permittere, scientes quam abundantes epulas ceperitis. Sed quia salubriter quod apponitur accipitis, quotidie multum esuritis... Dicamus aliquid de utilitate paenitentiae
( 1). On notera de surcrot la ressemblance entre les deux titres.
26. Ecce ante milia annorum dictum est Abrahae : In semine tuo benedicentur omnes
gentes, quod ante milia annorum dictum est, et ab uno creditum, modo iam uidemus
impletum... Audit unus homo et credit, et fit in multis post multa tempora. Quando dictum est,
creditur ; quando impletum est, dubitatur ?... Vide commercium emptionis nostrae. Christus
pendet in ligno ; uide quanto emit, et sic uidebis quid emit... Sanguinem fudit, sanguine suo
emit... Quid emptum est sanguine unici filii dei ? Adhuc uide quanti. Propheta dixit longe
antequam fieret : Foderunt manus meas et pedes meos, dinumerauerunt omnia ossa mea.
Magnum pretium uideo, Christe ; uideam quid emisti : Commemorabuntur, et conuertentur ad
dominum uniuersi fines terrae. In uno eodemque psalmo emptorem uideo, et pretium, et
possessionem... Adorabunt : recte, adorabunt omnes patriae gentium in conspectu eius. Quare
recte ? Quoniam domini est regnum, et ipse dominabitur gentium ( 16).
27. A.-M. LA BONNARDRE, Les Enarrationes inpsalmos prchespar saintAugustin
Carthage en dcembre 409, dans Recherches Augustiniennes, t. 11, 1976, p. 52-90. L'auteur
propose aussi la candidature d'Inps. 57 et 66, mais avec des arguments plus fragiles.
28. Le lieu est confirm par la dcouverte d'une nouvelle rubrique pour In ps. 80 (Habitus
in Theopropria) : cf. A. PRIMMER, Die Mauriner-Handschriften der Enarrationes in
Psalmos, dans Troisime centenaire de l'dition Mauriste de saintAugustin, Paris, 1990, p.
169-201 (spc., p. 184). Le terme Theopropria ( retoucher en Theoprepia) dsigne la cathdrale donatiste de Carthage : cf. S. LANCEL, Actes de la Confrence de Carthage en 411, t. 1,
Paris, 1972 (Sources chrtiennes, 194), p. 104.
29. La date de 409, avance par La Bonnardiere, repose en partie sur un argument tir 'In
ps. 57, dont l'appartenance la srie est douteuse. On proposait auparavant d'autres groupements et d'autres dates, notamment 411 : cf. PERLER-MAIER, Les voyages de saintAugustin,
p. 297. Le fait qu'Augustin tait en mesure de parler in Theoprepia rvle que des basiliques
donatistes taient alors entre les mains des catholiques.

NOUVEAUX SERMONS D'AUGUSTIN

II

267

ment cit ici n'est pas isol. On relve d'autres parallles entre cette prdication hivernale Carthage et les sermons Mayence 60, 61 ou 5430. Et surtout il
existe des liens irrfutables avec d'autres pices du recueil de Lorsch. C'est
ainsi que Lorsch 1 (S. 51 = Mayence 58) et 11 (S. Caillau II 19 augment =
Mayence 12) mentionnent explicitement des jeux paens (dies muneris,
munera), qui amoindrissent le public d'Augustin. Lorsch 11 d'autre part,
comme l'avait brillamment suppos A.-M. La Bonnardire31, concide avec le
sermon dominical sur Matthieu 24, 37-39, rappel en tte d'I ps. 14732.
Lorsch 11 est de plus voqu directement dans le sermon 361 (Lorsch 3 =
Mayence 10), qui fut lui-mme prch en hiver33.
Des discussions qui prcdent, on peut dj tirer quelques conclusions provisoires. La
collection de Mayence-Lorsch conserve des groupes de sermons, prononcs quelques jours
d'intervalle et en dehors d'Hippone. Un premier ensemble est constitu par les pices Lorsch 67-8 (Mayence 60-61, 54) ; un deuxime runit Lorsch 20, 26-27 (Mayence 5, 2, 1) ; un
troisime Lorsch 11, 3-4 (Mayence 12, 10-11). Ces ensembles ont en commun d'avoir t
prchs en hiver, comme du reste Lorsch 1 (S. 51, rpondant une promesse faite le matin de
Nol), 2 (S. 197-198-198A augments, calendes de janvier), 10 (S. 374 augm., piphanie) et
25 (S. 341 augm., 12 dcembre34). Le troisime bloc (mais peut-tre aussi les deux autres) est
exactement contemporain des Enarrationes inpsalmos 147, 103, 80, 146 et 102.
Tous les sermons qui viennent d'tre voqus remontent-ils au mme hiver ? Il faut se
garder d'exagrer la cohrence du recueil de Mayence-Lorsch. Lorsch 21 (Mayence 63),
comme onleverra plus loin, ne peut avoir t prch entre dcembre 403 et mars 404, durant le
mme voyage que Lorsch 6-8. De mme Lorsch 25, donn Carthage un 12 dcembre, ne peut
tre dat ni de 403 ni mme de 40435, et reprsente donc un lment erratique. Lorsch 28 (De
urbis excidio) est forcment postrieur la prise de Rome en aot 41036. Lorsch 19 (S. 350)
fut prononc par un homme g37. Quant Lorsch 14-17, ils clbrent Jean-Baptiste ou les
aptres Pierre et Paul, qui sont fts respectivement les 24 et 29 juin. J'estime cependant
30. Voir les rapprochements signals ci-dessous aux chapitres 2, 11, 14 et 17, ou encore
Nouveaux sermons I, p. 43, 19-20 ; 72, 433 ; 77, 542-4.
31. Les Enarrationes in psalmos prches par saint Augustin Carthage, p. 85-86.
32. Il faut donc renoncer, pour cette pice (S. Caillau II 19 = 346A), ladatation traditionnelle en dcembre 399. De mme, le S. 51 ne doit plus tre plac vers 417-418, mais une
poque avoisinantlardaction du De catechizandis rudibus et du De consensu euangelistarum.
33. Recordamini euangelium ubi praedicit dominus sic futurum nouissimum diem,
quomodo in diebus Noe ( 19)... Hiems est : cerno nunc arbores arentibus similes, uerno
tempore uiridescunt ( 10, revu sur M, f. 38v). Les S. 361-362 (Lorsch 3-4 = Mayence 1011) forment un bloc indissociable, qu'on situait d'ordinaire en 410-411.
34. Date figurant danslarubrique d'un florilge de Vrone, qui prcise aussi le lieu (Carthage, in basilica Restituta). Ce document a t exhum par C. Lambot (Revue Bndictine, t.
79, 1969, p. 75).
35. L'anne 403 est exclue, car le texte fait allusion l'entre solennelle d'Honorius
Rome, le premierjanvier 404 (cf. Nouveaux sermons I, p. 56). Le 12 dcembre 404, Augustin
ne se trouvait pas Carthage, mais Hippone, o il discutait avec le manichen Flix.
36. Cette pice pourrait tre un supplment, puisqu'elle est absente de M et qu'elle occupe la
dernire place danslerecueil de Lorsch.
37. Oportet enim ut senilis sermo non solum sit grauis, sed etiam breuis ( 3). Il est vrai
qu'Augustin mettait parfois sa plume au service de ses confrres.

268

FRANOIS

DOLBEAU

qu'une portion notable de la collection, dont il reste prciser les limites exactes, forme un
ensemble homogne au niveau des thmes et delachronologie.
Si le bloc de Lorsch 6-8 devait, conformment l'hypothse quej'ai formule, tre dat de
la fin de l'hiver 403-404, le cadre gnral serait restituer ainsi. Augustin, ayant quitt
Carthage aprs le concile gnral d'aot 403, y retourne ds dcembre sur les instances
d'Aurlius ; il a renonc pour cela se rendre un synode provincial de Numidie, queleprimat
Xanthippe avait convoqu Cirta pour le 28 janvier (Lorsch 20 = Mayence 5). L'embuscade
tendue contre sa personne, et que relate la biographie de Possidius38, daterait de cette
priode39, car elle est voque dans un sermon-fleuve prononclejour des calendes de janvier
(Lorsch 3 = Mayence 62). Augustin est encore Carthage le 23 janvier (Lorsch 20 = Mayence
5). Pour rentrer dans sa ville piscopale, il choisit une route trs mridionale, parce qu'il
souhaite effectuer, dans les archives de plusieurs bourgades de Proconsulaire, une enqute sur
le schisme Maximianiste. Cela lui procure l'occasion de prcher Tignica ^x>rsch 8 = Mayence
54), puis Boseth, o il fait tat de l'entre solennelle d'Honorius Rome, survenuelepremier
janvier 404 Q^orsch 7 = Mayence 61). Il se rend de nouveau Carthage pour le concile dejuin
404. Dans un sermon prch le 29juin (Lorsch 16 = Mayence 9), figure une nouvelle allusion,
mais plus vague, l'embuscade que lui ont tendue les circoncellions. De faon gnrale,
l'horizon intellectuel de cette prdication est constitu parleDe catechizandis rudibus Q)assim),
le De consensu euangelistarum (cf. Lorsch 1), et le Contra epistulam Parmeniani (cf. Lorsch
2)40.

Ce premier essai de restitution chronologique est fait pour tre critiqu. Il se heurte, me
semble-t-il, une objection majeure. Les trois ensembles dfinis plus haut, de mme que les
Enarraiones prches en hiver Carthage, paraissent troitement lis au niveau des thmes :
mais comment, durant l'hiver 403-404, Augustin aurait-il pu prendre la parole in Theoprepia
(rubrique a*Inps. 80), alors que les btiments donatistes n'avaient pas encore t saisis ?
A l'intrieur de M, Mayence 54 occupe presque entirement le seizime
cahier, qui est un snion rgulier et pourvu d'une rclame (au f. 173v). Le
texte commence avec l'intervention d'un nouveau scribe, en dbut de cahier et
sans titre initial. Il est difficile de savoir s'il a t transcrit par deux mains
diffrentes ou une seule, trs irrgulire, avec changement de plume. Un
rviseur distinct n'a effectu que des retouches minimes et de valeur
discutable.
Il ne saurait tre question de donner ici un commentaire exhaustif de cette
trs longue pice. Deux dtails mritent cependant d'tre souligns, car ils
risqueraient autrement d'chapper l'attention des lecteurs.
38. Vita Augustini 12, 1-2. Une autre allusion cet vnement se lit dans VEnchiridion 5,
17.
39. Elle peut tre delafin de l't 403 (voyage Carthage-Hippone) ou du dbut de l'hiver
(Hippone-Carthage). C'est l'automne de cette mme anne 403 que l'on place d'ordinaire
l'attentat perptr contre Possidius de Calama (Vita Augustini 12,4).
40. Ces trois traits sont comments au second livre des Retractationes, ch. 14, 16 et 17.
Dans le dernier cas, il y a presque citation directe : Vnde mihi uenit in mentem cum magno
dolore commemorare ausum fuisse Parmenianum, quondam donatistarum episcopum, in
quadam epistula sua ponere episcopum esse mediatorem inter populum et deum... Vt ergo
legatur epistula Parmeniani, deleatur epistula Pauli apostoli dicentis : Vnus enim deus, unus et
mediator dei et hominum : homo Christuslesus(M, f. 245v ; cf. Parm. 2, 8, 15).

NOUVEAUX

SERMONS D'AUGUSTIN

II

269

a. L'un des versets comments par Augustin, le psaume 59, 3 est cit
d'abord deux fois sous la forme : Deus, reppulisti nos et destruxisti nos ( 2 et
341), puis trois fois avec le parfait deposuisti substitu destruxisti ( 4 et 14).
Mais la seule leon commente est en fait deposuisti, et cela depuis le dbut du
texte42. En revanche, c'est la variante destruxisti qui est reproduite et mdite
dans YEnarratio in psalmum 59, o figuraient jusqu'ici, chez Augustin, les
seules occurrences du verset43. Comment expliquer le flottement observ dans
Mayence 54 ?
Les deux parfaits constituent, l'un et l'autre, des traductions fort acceptables du grec
KccGcXc, mme si Jrme a prfr destruxisti dans son psautier selon la Septante44. La
variation tient sans doute aux circonstances. La premire leon venir sur les lvres de
l'orateur, c'est--dire destruxisti, fut celle qui lui tait coutumire. Mais Augustin se trouvait
alors loin d'Hippone, au cur de la Proconsulaire, et le rpons psalmique, chant par la
foule45, attestait le parfait deposuisti, qui a d frapper le voyageur comme inhabituel. Cette
variante s'est d'abord superpose, puis substitue laprcdente. Le phnomne tait favoris
par le fait que les variations surlamisricorde du crateur ou sur l'humiliation delacrature
tiraient un meilleur parti delaforme deposuisti.
b. Le second dtail est de nature intresser les juristes et les historiens de
la socit. Pour mieux faire comprendre les relations entre Dieu, l'humanit et
le reste de la cration, Augustin a cherch une comparaison tire de la vie
quotidienne. L'humanit, dit-il en substance, est dans la situation de l'homme
qui possde la fois un matre et un esclave. Et il prcise : quomodo
plerumque euenit ut serui peculiosi habeant seruos ( 5). L'adjectif^eculisus
figure, avec un sens analogue, dans YEnarratio in psalmum 3846. Il n'est pas
employ, semble-t-il, dans les sources juridiques, mais correspond au participe
41. J'omets dessein l'exemple attest dans le titre, car ce dernier remonte au mieux un
stnographe ou un diteur antique, srement pas Augustin.
42. Quia depositi, inde terreni ; quia repulsi, inde terreni ; sed quia ille qui reppulit et
deposuit et humiliauit misertus est nostri, inde caelestes ( 2)... Audisti quia deposuit deus, id
est de altitudine deiecit ad terram ( 3)... Quid tibi prodest quod repulsus es et depositus es (
4)?
43. Destruxisti nos, ut aedificares nos ; destruxisti nos male aedificatos, destruxisti uanam
uetustatem, ut sit aedificatio in nouum hominem, etc. (In ps. 59, 3)
44. Le verset n'a pas t cit par Tertullien ou Cyprien, si l'on se fie aux relevs de P.
CAPELLE,Le texte du Psautier latin en Afrique, Rome, 1913. Rufin a fait cavalier seul en
adoptant une troisime traduction du grec (abiecisti) : cf. F. MERLO et J. GRIBOMONT, //
Salterio di Rufino, Rome, 1972, p. 95 et 162.
45. Nous l'apprenons par une incidente : Si ergo pater qui cogit ad fletum misericors
inuenitur, quare non intellegimus etiam creatorem nostrum potuisse facere quod cantauimus :
Deus, reppulisti nos et deposuisti nos ( 4) ?
46. Non enim dominus tuus seruo suo tale consilium daret, ut peculium suum perderet.
Peculiosus seruus es cuiusdam magni patris familias. Quod amas et quod habes ipse tibi dedit,
et non uult ut perdas quod tibi dedit, qui et seipsum tibi dabit ( 12). Les textes augustiniens
relatifs l'esclavage ont t rassembls et comments par R. KLEIN, Die Sklaverei in der Sicht
der Bischfe Ambrosius und Augustinus, Stuttgart, 1988, p. 53-216. Il faudra tenir compte
dsormais de l'extrait discut ici et d'un second passage o Augustin recommande aux matres
une attitude humanitaire (voir ci-dessous le 4).

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FRANOIS

DOLBEAU

peculiatus du Digeste47. Au dbut du V e sicle et selon Augustin, il tait

courant ^>lerumque) que des 'esclaves pourvus de biens' possdassent euxmmes des 'esclaves 48 '. Ces derniers, que lesjuristes appelaient serui uicarii,
devaient appartenir l'chelon le plus bas de la hirarchie sociale49 : dans la
comparaison augustinienne, ils renvoient d'abord l'ensemble des cratures
corporelles (infrieures aux spiritalia), puis au corps humain (par opposition
mens).

47. Dig. 19, 1, 13, 4 ; 21, 1, 18, 2. Je remercie mes collgues, Jean Durliat et Jean-Louis
Ferrary, de m'avoir facilit l'accs la documentationjuridique.
48. Il se peut que le mot 'esclave' n'ait pas ici sa valeur traditionnelle. Selon Jean Durliat,
qui a bien voulu commenter pour moi ce passage, les serui peculiosi seraient de simples
contribuables, dpendant d'un dominus, responsable de circonscription fiscale par dlgation
d'autorit publique. Au temps d'Augustin en effet, les esclaves, au sens strict, taient rares en
Afrique en dehors du personnel domestique : cf. R. MACMULLEN, Late Roman Slavery, dans
Historia, t. 36, 1987, p. 359-382, spc. p. 365-367 (reproduit dans Changes in the Roman
Empire. Essays in the Ordinary, Princeton, 1990, p. 236-249 et 374-385).
49. Cf. W. W. BUCKLAND, The Roman Law ofSlavery. The Condition ofthe Slaves in
private Lawfrom Augustus to Justinian, Cambridge, 1908 (rimpr. 1970), p. 239-249. Cela
fournit-il une clefde l'appellation de modestie : seruus seruorum, que se donnaient les vques
de Rome (et parfois Augustin) ?

NOUVEAUX SERMONS D'AUGUSTIN II

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Sermo beati Augustini super uerbis apostoli :

O altitudo diuiiiarum sapieniiae ei scientiae dei,
et de psalmo LIX : Deus, reppulisti nos et destruxisti nos,
iratus es et misertus es nobis,
et de psalmo CXVIII : Bonum mihi quod humiliasti me,
ut discam iustificationes tuas.
1. Diuinae lectiones, quae nos spiritaliter pascunt, admonent quod uobis
exspectantibus intentisque praerogemus, et tamquam de dominico cellario,
cuius dispensatores sumus, aliquid esurientibus apponamus. Apostolica lectio
his uerbis enuntiata nobis est, quam nobiscum recordatur sanctitas uestra : O
altitudo diuitiarum sapientiae et scientiae dei, quam incomprehensibilia sunt
iudicia eius, et inuestigabiles uiae eius. Quis enim cognouit sensum domini, aut
quis fuit consiliarius illius, aut quis prior dedit illi et retribuetur ei ? Quoniam
ex ipso et per ipsum et in ipso sunt omnia, ipsi gloria in saecula saeculorum,
amen. Vt autem exclamaret apostolus et quadam tamquam profunditate
iudiciorum dei perterritus diceret : O altitudo diuitiarum sapientiae et scientiae
dei, superius dixerat : Conclusit deus omnes in peccato, ut omnium misereretur. Post hanc ergo sententiam ubi ait : Conclusit deus omnes sub peccato, ut
omnium misereatur, quia reuera nescio quid profundum est prius factos esse
homines in manifesto reos conscientiae suae, ut eis posset confitentibus
subueniri, exclamauit : O altitudo diuitiarum sapientiae et scientiae dei. Vbi
altitudo diuitiarum sapientiae et scientiae dei ? In eo quod conclusit deus omnes
in peccato, ut omnium misereatur. Quo peccato ? Incredulitatis. Nam hoc
uerbo usus est : Conclusit, inquit, deus omnes in incredulitate, ut omnium
misereatur. Adsit itaque ipse dominus deus noster, cuius diuitias laudans
exclamat apostolus, et de ipsis occultis et profundis diuitiis suis aliquid nobis
impertiri dignetur, ut, quod sentimus esse inexplicabile, aliquo modo /162v/
dicamus, non ut explicemus, sed ut inexplicabilia commendemus. Videtur enim
humana quadam infirmitate uelut defecisse apostolus in explicando quod
laetatus est in intuendo. Vidit nescio quid quod explicare lingua non posset,
corde conspexit cui uerbis minus idoneus fuit, et non inuenit quomodo nos
2.Rmll,33
3-4.Ps59,3
5-6.Psll8,71
10-5. Rm 11, 33-36
16-7. Rm 11, 33
17-9. Rm 11, 32 Cf. S. 27, 7 : Cum
tantam profunditatem et altitudinem inspiciens contremisceret, exclamauit : O altitudo dei !
Quid enim dixerat ante, ut ad exclamationem hanc ueniret ?...Conclusit enim misereatur.
21-2. Rm 11, 33 22-5. Rm 11, 32
M = Mainz, Stadtbibliothek 19, XVe s.
Mac, Mpc = M ante, post correctionem
1-6. uerba sermo beati iustificationes tuas infineposuit M qui rubricam liminarem non
habet 1. super scripsi : super de M 3. LDC : 59 M
10. enuntiata Mpc : annuntiata Mac 13. consiliarius scripsi : conciliarius M 16.
diceret conieci : dicet M

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intentos faceret ad illud quod uidit, nisi exclamaret et erigeret corda nostra
dicens : O altitudo diuitiarum sapientiae et scientiae dei, ut erecta corda nostra
ad illum dirigantur cuius ille uidens diuitias exclamauit, non ad os infirmi
dispensatoris qui illas diuitias non poterat explicare. Hoc itaque pro nostro
modulo fecerimus, et nos intenderimus corda uestra ad illum cuius omnes
sumus et sub quo uno magistro omnes in hac schola condiscipuli sumus, ubi
sunt dei diuitiae, ubi est altitudo diuitiarum, et inscrutabilia iudicia eius et
inuestigabiles uiae eius ubi sunt, quia conclusit omnes in incredulitate, ut
omnium misereatur.
2. Qui conclusit omnes in incredulitate uidetur irasci, sed qui miseretur
omnium placidus est. Ergo capitulum apostoli consentit psahno : Deus, reppulisti nos et destruxisti nos, iratus es et misertus es nobis. Audi iratum et
misertum. Conclusit deus omnes in incredulitate, ut omnium misereatur. Quid
uoluit facere dominus deus noster ? Primo irasci, repellere, humiliare, et
postea subuenire, auersum uocare, conuersum exaudire, exauditum adiuuare,
adiutum mutare, mutatum coronare. Coniunge alia testimonia scripturarum.
Ait ipsa uox unius cuiusdam hominis laborantis in hac terra, hoc est ipsius
/163/ Adam, generis humani* - quod tamen genus humanum non dimisit
secundus homo de caelo, ut primo terreni, postea fierent caelestes. Quia enim
humiliati, inde terreni ; quia depositi, inde terreni ; quia repulsi, inde terreni ;
sed quia ille qui reppulit et deposuit et humiliauit misertus est nostri, inde
caelestes -. Audiamus ergo ipsius hominis uocem alibi dicentis : Priusquam
humiliarer, ego deliqui. Gemens in sua humilitate, agnouit peccatum suum ;
sibi tribuit iniquitatem, iustitiam deo. Quid enim ait ? Priusquam humiliarer quod est poena quam deus inflixit -, ego, inquit, deliqui. Ne iniustus uideatur
deus qui me humiliauit, praecessit delictum meum, secuta est humiliatio mea.
Iustus ergo iudex dominus deus meus. Non enim ad hanc humiliationem
uenirem, nisi primo delinquerem. Et quoniam ipsa humiliatio eius iram
quidem uidetur sonare dei iudicis, sed ad misericordiam pertinet, audi eiusdem
uocem alibi : Bonum est, inquit, mihi quoniam humiliasti me, ut discam
iustificationes tuas. Intendat caritas uestra quid dicat : Priusquam humiliarer,
33. Rm 11, 33
36-7. Cf. S. 270, 1 : In schola domini condiscipulis loquimur.
Magistrum enim habemus unum, in quo omnes sumus unum ; Guelf. 32, 4 (= 340A) : Simul
in una schola condiscipuli ab uno magistro Christo discamus ; Inps. 126, 3 : Sub illo uno
magistro in hac schola uobiscum condiscipuli sumus. 38-9. Cf. Rm 11, 33 39-40. Rm
11,32
42-3. Ps 59, 3 44. Rm 11, 32
49-50. Cf. I Cor 15, 47-48
51-2. Cf. Ps 59, 3
53-6. Ps 118, 67
58. Cf. II Tim 4, 8 61-2. Ps 118, 71 Cf. In ps. 147, 27 : Qui
dicit : Priusquam humilarer, ego deliqui, ipse dicit : Bonum mihi est iustificationes tuas.
62-3. Ps 118, 67
36. modulo scripsi : modolo M
41. miseretur conieci : misereretur M ut uid. 46. post u0care/0rt. uocatum conuertere
addendum est 47. coniunge scripsi : -gi M 48-9. locus ualde suspectus mihi uidetur
50. enim add. M in marg. 56. poena conieci : pene M Il quam deus iterauit Mac 60.
quidem scripsi : quidam M 62. quid Mpc : quod M<*c

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ego deliqui. In poena uidetur gemere, in compedibus suspirare, in ista

mortalitate et infirmitate terrena auxilium eius quaerere confitendo, quem
offenderat delinquendo. Hoc enim sonant uerba haec : Priusquam humiliarer,
ego deliqui, hoc est : Non tibi humiliationem meam imputo, deus meus : ego
feci quod malignum est, tu fecisti quod iustum est.
3. His uerbis congruunt illa uerba quae cantauimus. Qui enim dicit : Deus,
reppulisti nos et destruxisti nos, ipse dicit : Priusquam humiliarer, ego deliqui.
Audisti enim quia reppulit deus ; audisti quia deposuit deus, id est de altitudine
deiecit ad terram. Audisti. Quaere causam, quare hoc fecerit deus : /163v/
Priusquam humiliarer, ego, inquit, deliqui. Audisti praecedens delictum tuum
et consequentem iustitiam dei ; audi quia et ipsa iustitia dei, quae te humiliauit,
non tantum seueritatem iusti iudicis indicat, sed etiam clementiam
misericordis. Ait enim, quod paulo ante dixi : Bonum est mihi quod humiliasti
me, ut discam iustificationes tuas. Quid ergo, fratres mei ? Irascebatur deus
cum humiliaret, an miserebatur ? Si nihil profuit nobis humiliatio, nimiae
seueritati dei deputetur ; quae quidem si esset, de iniustitia eius queri non
possemus. Rependat enim meritum suum peccator ; non sibi blandiatur
superbus et iniquus ; inueniat primo quid dignus sit, ut sic cognoscat quid ille
praestiterit. Itane audet cuiusquam hominis peccatoris cor renuntiare sibi nisi
supplicium, renuntiare sibi nisi iustissimam poenam ? Aut si fuerit supplicium
consecutum iniquitatem hominis, potest dici iusto iudici : 'Male fecisti damnare
peccantem' ? Hoc ergo nobis peccantes renuntiemus, ita confiteamur in poenis
et delicta nostra et iustitiam dei nostri : ita enim merebimur in ipsa poena
nostra inuenire misericordiam dei. Hoc, fratres carissimi, nemo inuenit, nisi
qui se prius humiliauerit. Et quia dicturus sum sicut possum, non arbitror
quemquam uestrum intellecturum quod dicturus sum, nisi primo fumum
superbiae compresserit, quo mentis oculi tenebrantur, ne misericordia dei in
ipsa poena possit intellegi.
4. At primo uidete hoc in ipsa uita cottidiana - inde enim potestis habere ad
intellegendum uiam, quia non deseruit* hominum mortalitatem - quibusdam
similitudinibus in ipsis factis eorum, ut ostendatur nobis posse infligi poenam
misericorditer. Quid dicam ? Tu das disciplinam seruo tuo, et dans disciplinam
utique in eo ipso quod punire uideris misereris, sed non dico seruo : forte sic
irasceris /164/ seruo, ut oderis eum. Non quidem ita debes, si christianus es ;
non ita debes, si hominem te esse consideras ; non ita debes, si consideras

65-6. Cf. Ps 50, 6

68-9. Ps 59, 3 69, 72. Ps 118, 67

75-6. Ps 118, 71

66. humiliationem meam imputo Mpc : i. h. m. Mac

80. quid2 Mpc : quod Mac 86. karissimi M (hic et infra) 90. intelligi M (hic et
passim)
92. deseruit (sc. misericordia dei) M : locus suspectus mihi uidetur 95. misereris conieci : mereris M

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diuersa quidem esse nomina 'seruus' et 'dominus', sed non diuersa 'homo' et
'homo'. Non ita debes odio persequi peccantem seruum. Sed quia ita solent
homines, respuamus istam similitudinem, filium ponamus. Nemo potest nisi
amare filios : non enim laudandus est homo qui amat filium suum. Si enim
dilexeritis eos qui uos diligunt, quam mercedem habebitis, ait dominus, nonne
publicani hocfaciunt ? Quanto magis filios, quos generant homines successores
sibi. Nemo omnino potest iure ipso naturae odisse quem genuit. Nec in eo
laudandus est homo, quod inuenitur in bestia. Nemo laudat hominem amantem
filios suos. Non in pecoribus tantum mitibus hoc inuenis : feritas leonum
mitescit ad filios, tigres amant filios suos, serpentes fouent oua et catulos
nutriunt. Ergo si ea quae uidentur esse saeua et aspera in creatura non seruant
asperitatem et saeuitiam erga quos gignunt, quid magnum facit homo amare
filium suum ? Sed propterea ista dixi, fratres, ut uideatis posse esse poenam
miserantis de exemplo filiorum, de illa re quam nemo potest odisse. Videt ergo
aliquis filium suum in superbiam ire, extolli aduersus patrem, usurpare sibi
amplius quam oportet, uelle diffluere in nugas deliciosas, uelle dilapidare quod
nondum possidet ; et est ille, cum hoc facit, laetus, ridens, gaudens, exsultans ;
ille autem cohibet obiurgatione, poena, flagellis, aufert risum, ingerit fletum,
bonum uidetur abstulisse et intulisse malum - uide quid abstulit : laetitiam,
uide quid intulit : gemitum -, et tamen, si dimisisset illam impunitam laetitiam,
crudelis esset ; quia coegit ad fletum, misericors inuenitur. Si ergo pater qui
cogit ad fletum misericors inuenitur, /164v/ quare non intellegimus etiam
creatorem nostrum potuisse facere quod cantauimus : Deus, reppulisti nos et
deposuisti nos ? Sed quare hoc ? Numquid ad interitum, numquid ad perditionem ? Audi quod sequitur : Iratus es et misertus es nobis. Quare tibi iuste
irascitur ? Coniunge, quoniam diximus : Priusquam humiliarer, ego deliqui.
Quid tibi prodest quod repulsus es et depositus es ? Bonum est mihi quoniam
humiliasti me, ut discam iustificationes tuas.
5. Referamus nunc animum ad illud apostolicum : Conclusit deus omnes in
incredulitate, ut omnium misereatur. Primum peccatum hominis superbia fuit :
sic in Genesi legimus, sic in alia scriptura inuenimus. In Genesi quid legimus ?
Quia positus est creatus et formatus homo in paradiso, sub quadam lege, sub
quodam mandato ; mandatum quod illi impositum est hoc illi ostendebat : sic
eum esse factum magnum, ut super se haberet maiorem. Humilitatem ergo

98-9. Cf. S. 361, 21 (= Mayence 10) : Seruus et dominus possunt et duo homines dici.
101. Cf. S. 349, 2 : Non enim laudandus est qui amat filios suos ; 385, 2. 101-3. Mt 5,
46 106-8. Cf. S. 349, 2 : Amant filios et ferae : amant filios aspides, amant filios tigrides,
amant filios leones ; Mayence 40, 6 (f. 123v) : Tigres amant filios suos ; 385, 2. 120-2.
Ps 59, 3 123. Ps 118, 67
124-5. Ps 118, 71
126-7. Rm 11, 32
127-8. Cf. Gn 2-3 ; Sir 10, 15 In ps. 57, 18 : Primum
peccatum superbia est.
103. quantomagis M
Macfort. recte
128. genisi M (bis)

106. tantum mitibus add. M in marg.

118. coegit Mpc : cogit

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deus subdito sibi homini semper retinendam esse imperauit, id est ut seruaretur
humilitas hominis constituti sub deo. Factus quidem homo est ad imaginem dei
et, sicut alio loco scriptum est, dedit illi uirtutem coninendi <omnia> : omnia
sub illo erant, sed supra illum erat qui fecit omnia. Sic ergo debuit homo
adtendere quae erant sub se, ut magis adtenderet eum qui erat super se.
Haerens enim superiori, possideret securius inferiora ; a superiore autem
recedens, inferioribus subderetur. Quemadmodum si tres homines ponamus :
unum hominem habentem seruum, habentem et dominum, quomodo
plerumque euenit ut serui peculiosi habeant seruos. Intendite : habet seruum,
habet dominum ; subest uni, praeest alteri ; superior est seruo, inferior domino
suo. Tertium posuimus seruum serui, primum autem dominum domini,
medium uero et seruum et dominum : dominum serui sui et seruum domini
sui. Tertius ille non est nisi seruus, primus ille non est nisi dominus, medius
ille et seruus est et dominus. Securus autem possidet seruum suum, /165/ si non
offenderit dominum suum. Et tres quidem homines diximus : omnes eiusdem
generis sunt, omnes ex eadem substantia atque natura subsistunt. Non sic illa
tria : deus et homo et creatura homini inferior. Alterius enim generis nec
eiusdem substantiae conditor et conditum, factor et factum, artifex et opus,
creator et creatura. At uero quae creata sunt, generaliter quidem creata
uocantur omnia, sed naturis et ordinibus et meritis et locis differunt. Primo
enim spiritalia sunt et postea carnalia, ipsa quae condidit deus, quae fecit deus.
Primum locum habent spiritalia, ultimum habent corporalia. Spiritale autem
quiddam mens humana, ubi imprimitur similitudo et imago dei ; corporalia
autem omnia quae sensibus corporis subiacere cernimus : nota sunt omnibus,
uidentur, audiuntur, olent, sapiunt, tanguntur ; dura mollia, calida frigida,
aspera lenia, omnia haec corporalia dicuntur, inferiora sunt. Supra haec omnia
homo constitutus est, sed secundum animum, secundum mentem, secundum id
quod in illo est factum ad imaginem et similitudinem dei. Non enim deus
corporali forma circumscriptus atque conclusus est, ut ex alia parte habeat
dorsum, ex alia parte habeat oculos, sed lux quaedam est, nec talis qualem
uidemus oculis, nec si hanc qualem uidemus oculis augeas, dilatans eam per
phantasiam cogitationum tuarum, et facias campos lucis et montes lucis et
arbores lucis, per uanitates cogitationum tuarum uolitans. Vis intellegere
lucem spiritalem ? Quaere unde intellegis.

133. Cf. Gn 9, 6 (2, 7)

134. Sap 10, 2
135-6. Cf. De militate ieiunii 4, 5 (=
Mayence 2) : Attendis quod sub te est, attende et quod supra te est. 137-8. Cf. In ps. 46,
10 : Non potest inferiori se bene imperare, nisi superiori se non fuerit dedignata seruire ; In
ps. 145, 5 : Si haerebis superiori, calcabis inferiora ; si autem recedas a superiori, ista tibi in
supplicium conuertentur. 140-1. Cf. De util. ieiun. 4, 5 : Seruus es, seruum habes. Sed
dominus duos seruos habet.
154, 159. Cf. Gn 1, 26 (5, 3)
157-8. Cf. Ps 8, 7 (Hbr
2, 7) 159-61. Cf. Inps. 138, 8 : Cum transiero, posteriora mea uidebis, dicit deus, quasi
ex alia parte habeat faciem, ex alia dorsum. Absit....
161-4. Cf. S. Mayence 61, 3
(Nouveaux sermons I, p. 59, 40).
133. post constituti interpunxit M 134. et iterauit Mac || omnia iteraui
superiore scripsi : -ri M 150. creata2 M : creaturae/orr. leg.

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6. Hanc ipsam, inquam, lucem intellege, qua intellegis. Quid dixi ? Vides
alba et nigra oculis corporeis, adiuuaris extrinsecus luce aut solis aut lunae aut
lucernae aut alicuius igniculi. Porro si lux illa extrinsecus non adiuuaret /165v/
oculos tuos, frustra paterent lumina tua et sine causa lumina uocarentur. Quid
autem in te pateat et sanum sit, id est oculus, et quid ad adiutorium admoueatur
extrinsecus, id est lumen, et quid sit ad quod uidendum adiuueris, id est colores
et formae, nosti et discernis. Hoc de oculis diximus. Audis uoces, nosti unde
audias. Oculi non audiunt, sed nec aures uident. Deest aliquid oculis ad
sentiendas uoces, et deest aliquid auribus ad sentiendos colores. Tibi autem
nihil horum deest, quia per oculos uides, per aures audis. Cognoscis ergo et
quae olent, et quod membrum admoueas unde odorem sentias, nosti. Non enim
aurem admoues ut sentias suauitatem odoris, sed affers illud quod tibi ad
olfaciendum deus creauit. Nec cum uis aliquod puhnentum gustare, ad aures
aut ad oculum ponis : nosti ibi non esse sensum diiudicantem sapores. Et uis
aliquid sentire an durum an molle, an frigidum an calidum sit ? Nosti quia
uniuerso corpore tuo potes sentire contactum. Haec nosti. Bene. Intendite ad
illud interius : quis est hic intus cui renuntiant omnes isti sensus quod sentiunt
homines ? Ista enim tamquam instrumenta sunt, ista quasi in seruitutem
subiecta sunt. Sensus est nescio quis interior imperator cui nuntii isti renuntiant
quidquid foris inueniunt. IHe autem interior, qui discernit haec omnia,
profecto superior est quam sunt haec omnia. Ergo oculus habet quod uideat,
auris quod audiat, nares quod olfaciant, os quod gustet, manus quod tangat, et
mens non habet quod per seipsam possit intueri ? Ipsa quidem mens sentit
album et nigrum, sed renuntiantibus oculis ; ipsa sentit in uocibus canorum et
asperum, sed renuntiantibus auribus; ipsa sentit in odoribus suaueolentia et
graueolentia, sed renuntiantibus naribus ; ipsa sentit dulce et amarum, sed ore
nuntiante ; ipsa sentit durum et molle, sed cum manus contrectans renuntiauerit. Potest ergo ista sentire, renuntiante corpore, tam multa et uaria : /166/
numquid per seipsam non est idonea sentire aliquid, nullo sibi membro
corporis renuntiante ? Quaere ergo quid per seipsam sentit, et inuenies ubi sit
imago dei. Alba et nigra per oculos sentiebat, canora et absurda aures
renuntiabant. Et ne rursus curram per singula haec quae adiacent corpori,
membra corporis renuntiabant. Iustum et iniustum, numquid oculi renuntiant ?
Iustum et iniustum discernit mens et dicit : 'Hoc iustum est, hoc iniustum est'.

173-4. Cf. S. 142, 11 [Wilmart 11] (= Lorsch 9a) : Compegit corpus deus : non tribuit
auri ut uideat, nec oculo ut audiat, nec fronti ut olfaciat, nec manui ut gustet ; Inps. 130, 6 :
Oculus uidet, et non audit ; auris audit, et non uidet ; manus operatur, nec audit, nec uidet.
184-8. Cf. In Ioh. 14, 10 ; In ps. 46, 10
188-91. Cf. S. 112, 3 : Alba et nigra...,
uidendo sentimus ; rauca et canora, audiendo sentimus ; suaue olentia et graue olentia,
odorando sentimus ; dulcia et amara, gustando sentimus.
190. auribus add. M in marg. Il suaue olentia M 191. graue olentia M
192.
nuntiante M : renuntiante/rt. leg. 194. nullo Mpc : in illo Mac 195. corporis add. M in
marg.

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Quaere quis renuntiauerit ? Si color est iustitia, oculi renuntiauerunt ; si sonus

est iustitia, aures renuntiauerunt ; si odor est, nares renuntiauerunt ; si sapor,
os renuntiauit ; si duritia uel mollitudo est, manus renuntiauit. Si nihil horum
est, quis renuntiauit, nisi lumen interius ? Haec ergo natura, ista substantia
quam uidetis excellentem, de qua, si uelim copiosius dicere, tempus non
sufficit, quiddam interius, quiddam diuinum in nobis factum est ad imaginem
et similitudinem dei, supra omnia corporea est, et sic erat factum ut omnis ei
corporea creatura subdita deseruiret, sed tamen ipsa mens non est deus. Nam si
deus esset, numquid peccasset ? Deus enim incommutabilis est. Mens autem
nostra quia creata est, quia facta est, non est hoc quod deus. Mutabilis est.
Videmus et nunc mutationes ipsas. Sapit, desipit ; meminit, obliuiscitur ; uult,
non uult ; delectatur, contristatur. Istae mutabilitates non cadunt in deum, qui
supra mentem est, et creator est mentis.
7. Sed tamen hoc totum quod dixi supra corpus est, infra deum est, infra
dominum et supra seruum. Ista sunt tria, de quibus paulo ante dicebam. Si ergo
tres homines, cum sint omnes homines, ordinantur per quandam conditionem
uitae huius, ut unus eorum sit dominus tantum, alter eorum sit seruus tantum,
alter uero eorum et seruus sit domini et dominus serui, quomodo putatis et
quam facilius /166v/ et quam distinctius ordinatam esse uniuersam creaturam ?
Natura et substantia mentis posita sub deo, natura uniuersi corporis posita sub
mente. Sed quomodo dicebam : tunc ille securus possidet seruum suum, si
<non> offenderit dominum suum, ita mens illa, si non per quandam
superbiam, qua suae potestatis esse uoluit, offenderet dominum suum, semper
illi tamquam seruus uniuersa natura corporis subderetur. Quia uero per
superbiam offendit dominum, facta est illi creatura corporis, quae data erat in
famulatum, ad tormentum poenae, ad tormentum uindictae. Per corporis enim
difficultatem, modo mens cruciatur, cum uniuersae naturae corporis antea
dominaretur. Quemadmodum si homo ille - hinc enim melius accipitis
illustriorem similitudinem, quia et hoc ipsum, quod difficulter intellegimus, ad
poenam pertinet, qua humiliati sumus : de consuetudine damus aliqua
documenta -. Tres seruos illos rursus ante oculos pone, quia hoc uix intellegis,
cum sit distinctius ; distinctiora enim sunt ista, quo diuersa sunt : longe enim
aliud deus quam mens, et longe aliud mens quam corpus. At uero in illis tribus
homo est, et homo, et homo. Natura diuersa non est, sed conditio ordinem
facit ; tamen quia illa in consuetudine nostra sunt, facilius ipsa intellegimus,
quam illa quae distinctiora sunt. Modo ergo hoc intellege, quod dicimus. Fac
illum medium - quia ita est seruus, ut et dominus sit ; ita est dominus, ut et
seruus sit : seruus superioris, dominus inferioris - fac ergo eum offendisse
dominum suum. Vnde offendit ? Per superbiam quandam. Considerauit enim
quod et ipse seruum haberet, et ausus est extolli aduersus dominum suum, eo
205-6. Cf. Gn 1, 26 (5, 3) 208-12. Cf. S. Mayence 61, 12 (et les parallles cits en
Nouveaux Sermons I, p. 65, 238).
206. eti iterauit M
220-1. si non Madec : si M ni ego minus recte 227. si homo ille Mpc : homo ille
primum homo si ille postea M^ 239. haberet Mpc : habebat M<*c

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ipso quo uidebatur habere in potestate seruum suum. Erexit se aduersus

dominum suum, iussit dominus eius ut a seruo suo caederetur. Etenim ille
dominus domini dominus amborum erat. Non enim tantum habebat in potestate
seruum suum seruus ille, quantum ambos dominus amborum. Quando enim
posset contemnere dominum illum, /167/ nullius seruum, ut non caederet
dominum suum, iubente potiore domino amborum ? Iussit ergo deus noster,
quia offendimus eum, ut de corpore nostro cruciaremur ; et factum est mortale
corpus nostrum, et coepimus inde poenas pati, unde superbire aduersus
dominum ausi sumus. Caedimur modo ergo a seruo nostro. Cruciamur in
tormentis carnis nostrae ; humiliauit nos dominus, ut uapularemus a seruo.
8. Quare autem humiliauit, ut uapularemus a seruo ? Quia prius
deliquimus : Priusquam humiliarer, ego deliqui. Positus ergo sub uerbere
serui tui, exclama ad dominum deum tuum, et dic ei : Bonum mihi est quoniam
humiliasti me, ut discam iustificationes tuas. Quas iustificationes tuas ? Quia,
quomodo ego habeo seruum corpus, habes et tu seruum me. Et quomodo ego
quaero ut obtemperet mihi corpus, sic debui obtemperare tibi. Ergo ex hoc
didici iustificationes tuas, tamquam loquente desuper mihi domino meo et
dicente : 4O serue nequam, saltem iam in ista humiliatione constitutus, agnosce
quem offendisti, et cui subiectus fueris. Certe cruciaris a seruo tuo : habes
corpus et uis ut in omnibus obtemperet tibi, uis ut cum manum leuas, sequatur
manus ; cum pedem leuas, sequatur pes. Et quamquam caedi te uoluerim a
seruo tuo, adhuc seruit tibi seruus tuus'. Etenim cum uolumus ambulare et
locum corpori mutare, iubemus pedibus, et obtemperant ; iubemus oculo ut
uideat, quando aliquid uolumus intueri : non nobis contradicit, conuertitur,
renuntiat nobis. Admouemus aurem sonis, statim renuntiat quid sonet ;
leuamus manum ad aliquid tractandum, non resistit. In eo enim quod nobis
seruit corpus, indicat nos esse dominos suos ; in eo uero quod nobis resistit,
indicat habere nos dominum. Sed uideamus in quo tibi non /167v/ obtemperat
corpus tuum. Verbi gratia potes ambulare decem milia passuum, uis uiginti :
non obtemperat. Potes ambulare quinquaginta milia, uis sexaginta : non
obtemperat. Vis duabus noctibus uigilare : obtemperat ad partem, ad aliam

242-3. Cf. De util. ieiun. 4, 5 : Seruus tuus plus est in potestate domini tui quam in tua.
251. Ps 118, 67 252-3. Ps 118, 71 254. Cf. In ps. 145, 5 : Accepit homo corpus
tamquam in famulatum, deum autem dominum habens, seruum corpus, habens supra se
conditorem, infra se quod sub illo conditum est. 257. Mt 18, 32 (Lc 19, 22) 258-62.
Cf. De util. ieiun. 4, 5 : Vis tibi obediri a carne. Numquid in omnibus ?... Ambulas, pedes
moues, sequitur. Sed numquid quantum uis ibit tecum ? ; S. 277, 6 : (Corpus) non obtemperat animae ad nutum omnis uoluntatis. Obtemperat in multis : mouet manus ad operandum,
pedes ad ambulandum, etc..
243. seruum suum add. M in marg. Il quantum Mpc : quantus Mac || quando M :
quomodo/orr. leg.
255. corpus iterauit M in marg. 256. loquente scripsi : -tem M 265. manum conieci :
-nusAf

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partem non obtemperat. Mouere uis manum ad aliquid leuandum : leuas

aliquid ; ad aliud aliquid conaris : non obtemperat. Adde tot cruciantes
difficultates infirmitatis et corruptionis eius quae numerari non possunt, et
intende corpus quomodo quod corrumpitur adgrauet animam. In eo ergo quod
tibi seruit, ostendit te esse dominum suum ; in eo autem quod tibi resistit,
admonet ut seruias domino tuo. Ergo dic domino tuo : Bonum est mihi
quoniam humiliasti me, ut discam iustificationes tuas. Quomodo discis
iustificationes eius ? Vt sic iam non dedigneris seruire domino tuo, quomodo
tibi uis seruire corpus tuum. Et incipis iam seruire domino tuo, et nondum
tibi, sicut uis, seruit corpus tuum. Credis enim qui infidelis eras, sequeris
praecepta domini tui, ambulas uiam, sed nondum est perfecta in te iustitia :
propterea nondum est perfecta oboedientia in seruo tuo ; adhuc manet aliquid
amaritudinis, ne dulcescat tibi iste mundus, et non desideres dominum tuum
qui fecit mundum.
9. Exclama a finibus terrae ad illum, o ecclesia diffusa per orbem terrae,
dic in psalmo : A finibus terrae ad te clamaui, cum angeretur cor meum. In
psalmo sunt ista scripta : In petra exaltasti me, deduxisti me, quiafactus es spes
mea. Exaltauit enim nos deus in petra. In qua petra ? Petra autem erat
Christus, dicit apostolus. Et quomodo ibi facta est spes nostra ? Quia dominus
noster lesus Christus, per quem facti sumus, ipse est uerbum dei, per quod
facta sunt omnia. Suscepit carnem de massa mortalitatis nostrae, et mortem
quae pertinebat ad poenam peccati suscepit ille, non peccatum, sed
misericordia liberandi a peccato ipsam carnem suam /168/ tradidit morti. Non
enim inuitus traditus est ; non crucifigeretur, nisi seipsum tradidisset. Quia et
quod eum tradidit Iudas, uolentem tradidit. Non tamen imputatur Iudae
meritum uoluntatis Christi, sed meritum cupiditatis suae. Non enim cum
traderet dominum, salutem nostram considerauit, sed auaritiam suam et
perfidiam suam. Nam tradidit Iudas, tradidit Christus, tradidit pater Christi.
Vnam rem uidentur omnes fecisse. Vnam rem fecerunt, sed non una intentione
fecerunt. Tradidit pater filium misericordia, tradidit se filius ipsa
misericordia, tradidit Iudas magistrum perfidia. Videtur nihil interesse inter
traditionem et traditionem, sed inter misericordiam et perfidiam plurimum
interest. Quomodo tradidit pater ? Audi apostolum : Qui filio proprio non
pepercit, sed pro nobis omnibus tradidit illum. Quomodo tradidit filius ? Idem

274. Cf. Sap 9, 15 276-7. Ps 118, 71 282-3. Cf. S. Mayence 12 (f. 63 = Caillau
II19 augment) : Ecce tot amaritudines miscentur, et adhuc dulcis est mundus.
286. Ps 60, 3
287-8. Ps 60, 3-4
288-9. I Cor 10, 4
290-1. Cf. Io 1, 1-3
298-301. Cf. S. 52, 12 : Tradidit pater filium, tradidit filius se ipsum. Quid hic fecit Iudas,
nisi peccatum ? ; 301, 5 ; In Ioh. epist. 7, 7 ; In ps. 65, 7 303-4. Rm 8, 32
271. leuas M : leuat/ort. leg. 274. corrumpitur conieci : -pit M
293. ipsam Madec : ipsamque M

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apostolus dicit de ipso domino : Qui me dilexit et tradidit semetipsum pro me.
Tradidit ergo carnem istam occidendam, ne tu carni tuae aliquid timeres.
Ostendit in resurrectione sua post triduum, quod debeas tu sperare in fine
saeculi. Deducit ergo te, quia factus est spes tua. Ambulas modo ad spem
resurrectionis, sed nisi prius resurgeret caput nostrum, quid membra cetera
sperarent, non inuenirent.
10. Quid ergo, fratres mei ? Quamquam, et antequam dominus pateretur,
seruiret illi corpus tamquam domino, non enim sic erat illigatus corpori
tamquam ob uindictam, tamquam ob poenam, ut caederetur a seruo
quemadmodum nos ; sed si quid pati uoluit in corpore suo, uoluntate passus est
et potestate, non necessitate et inopia, sicut ipse dixit : Potestatem habeo
ponendi animam meam, et potestatem habeo iterum sumendi eam : nemo tollit
eam a me, sed ego ipse ponam eam a me. Magna ergo potestas in illo ; tamen
quod pati uoluit in carne ibi demonstrauit, quod merito pateris. IHe passus est
immerito, tu pateris merito. /168v/ Sed ut sufferas quod pateris merito,
consolatur te qui passus est immerito. Suffer ergo quod pateris, donec transeat
mortalitas tua. Venit ergo regnum tuum certis dimensionibus temporis ;
exhibet ille quod promisit, quia in se iam exhibuit quod resurrexit. Resurrexit
enim post triduum ; prior uoluit resurgere et ostendere nobis quid in fine
sperare debeamus. Putabamus esse perituram carnem ; ideo noluit aliunde
sumere carnem, quam unde habebamus et nos carnem. Nam si aliunde illam
sumeret, diceremus : 'Potuit resurgere caro, quae aliunde sumpta fuit'.
Numquid inde sumpta fuit, unde sumpsimus nos ? Non admisit quidem ad
matrem uirile consortium, quia unicus filius dei erat. Quia sursum patrem
habebat, in terra non quaesiuit nisi matrem. Ostendit nobis quia quod creauit
non est malum : creauit masculum et feminam, ambos ipse creauit. Sed quia
per feminam seductus erat homo, possent de se feminae desperare, nisi per
uirginem Mariam ille sexus honoraretur. Elegit nasci de femina ; suscipere
uirum decebat, uirum nasci. Sed non solum uirum creauerat deus, et feminam
ipse creauerat. Poterant de se, ut dixi, feminae desperare et dicere non se

305. GaI 2, 20 308. Cf. Ps 60, 3-4 309-10. Cf. S. 45, 5 : Noluit resurgere cum
membris, sed ante membra, ut haberent quod sperarent membra ; Inps. 131, 15 : Non autem
auderet sibi resurrectionem corpus promittere, nisi prius resurgeret caput.
315-7. Io 10, 18 (18b + 18a) 322. Exhibet qu6d promisit est une formule courante
chez Augustin. 325-7. Cf. S. 273, 9 : Nam si aliunde faceret sibi corpus, quis crederet
quia carnem portabat, quam portamus et nos ?. 330. Cf. Gn 1, 27 (5, 2) 330-6. Cf. S.
51, 3 (= Mayence 58) : Desperarent de se feminae..., quia per feminam deceptus est primus
homo... Venit ergo uir sexum praeeligere uirilem, et natus ex femina sexum consolari femineum ; S. Denis 25, 4 (= 72A) : Voluit sexum uirilem suscipere in se, et muliebrem sexum
honorare dignatus est in matre... Nolite desperare feminae : de femina nasci dignatus est
Christus (voir aussi les rfrences runies par G. MADEC, La Patrie et la Voie, Paris, 1989, p.
197).
317. ponam (eam) M : pono exspectares 321. temporis M ut uid. : temporum/ori. leg.
323. enim add. M in marg. Il quid Mpc : quod M^c

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pertinere ad misericordiam dei, quia per feminam uir deceptus est ; nasci
dignatus est ex femina, uiro suscepto, honorauitque sexum ; ostendit se
utriusque sexus conditorem, et postea liberatorem. Nam quia per feminam uiro
praeparata est mors a serpente, ipsis uiris uita per feminas nuntiata est. Nam
resurgentem dominum primo feminae uiderunt et uiris apostolis nuntiauerunt.
/169/ Ostendit ergo nobis in carne sua dominus noster lesus Christus, quid in
fine sperare debeamus. Humiliauit ergo nos, ut iustificationes eius disceremus.
11. lam modo redeamus humiliati, qui deiecti sumus superbi. Tota enim
causa mortalitatis nostrae, tota causa infirmitatis nostrae, tota causa omnium
cruciatuum nostrorum, omnium difficultatum, omnium aerumnarum in isto
saeculo, quas patitur genus humanum, non est nisi superbia. Habes scripturam
dicentem : Initium omnis peccati superbia. Et quid item dicit ? Initium superbiae hominis, apostatare a deo. Si superbia paruum malum uobis uidetur, vel
apostatare a deo contremiscite. Porro si contremiscitis apostatare a deo,
causam apostatandi deicite. Apostatare enim a deo superbia fecit hominem.
Quia ergo ipsa est caput omnium morborum nostrorum, aegrotamus enim in
hac uita. Quomodo medicus peritus, quando uiderit hominem diuersis morbis
languentem, non adtendit proximas causas et relinquit originem causarum
omnium - si enim curauerit proximas causas seruato fonte morborum, redeunt
deriuationes calamitatis, et ad tempus uidetur mederi, non autem penitus sanat ;
ille autem medicus peritissimus inuenitur, qui colligit bene causas omnes
omnium morborum, et quam primam inuenerit causam, unde omnia illa quae
diuersa sunt uideantur tamquam rami exstitisse, amputat radicem, et tota
dolorum silua succiditur -, sic dominus lesus Christus - quare dictus est
saluator, et qui dixit : Non est sanis opus medicus, sed male habentibus, uenit
ad aegrotantes, quia aegroti ad illum uenire non possent ; quaesiuit non se
quaerentes, conuertit se ad infirmos, passus est multa, occidi se a caecis
tolerauit, ut eorum oculos de ipsa sua morte sanaret - fecit haec omnia, et
/169v/ quia causam omnium morborum nostrorum superbiam uidebat,
humilitate sua nos sanauit.
12. Noli ergo irridere humilitatem Christi. Irrident enim multi pagani quia
humilis uenit Christus - et utinam pagani soli ! -, et multi haeretici qui se

337-9. Cf. Gn 3, 1-7 ; Mt 28, 8-10 In Ioh. epist. 3, 2 : Nonne uiris resurrectio eius
per feminas nuntiata est, ut contraria arte serpens uinceretur ? Quia enim ille mortem primo
homini per feminam nuntiauit, et uiris uita per feminam nuntiata est. 341. Cf. Ps 118, 71
346. Sir 10, 15 346-9. Sir 10, 14 351-8. Cf. S. Mayence 61, 17 (et le parallle cit
en Nouveaux sermons I, p. 69, 330)
359. Mt 9, 12
360-1. Cf. In Ioh. 7, 21 :
Numquid enim nos prius quaesiuimus Christum, et non ille nos quaesiuit ? Numquid nos
uenimus aegroti ad medicum, et non medicus ad aegrotos ? ; Inps. 146, 4 : Quaesiuit non
quaerentes se.
365. Cf. S. Mayence 61, 17 : Noli irridere unde curaris (sc. humilitatem Christi).
366-7. Cf. In Ioh. 97, 3 : Haeretici, qui se christianos uocari uolunt.
340. nobis add. M supra Un. Il post Christus scripsit nobis M

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christianos dicunt. Sordet illis quia natus est Christus de femina ; sordet illis
quia fixus est in cruce et unineratus est, et uera erant illa uulnera quae accepit,
et ueri erant illi claui qui infixi sunt ; sordet et dicunt : 'Illa omnia simulauit,
finxit et non pertulit'. Ergo mendacio te ueritas liberauit ? Mendacio laborabas, et de mendacio sanatus es ? Vnde fieri potest ? Sed quicumque ista dicunt,
ostendunt quales ipsi magistri sint. Si enim resurrexit dominus et dubitanti
discipulo suo praebuit manus palpandas et contrectandas cicatrices, dicenti :
'Non credam, nisi misero digitos meos in latus eius', ostendit se non tantum
uidendum oculis sed et manibus contrectandum ; ille autem cum contrectaret
cicatrices, inuenit expressam ueritatem et exclamauit : Dominus meus et deus
meus. Si ergo Christus fefellit, tu uerum dicturus es ? Quomodo te audiam, dic
mihi. Velut magistrum uis audiam ? 'Velut magistrum', inquit mihi. Quid mihi
dicis, quid me doces ? 'Doceo te, inquit, quia non est Christus natus de femina,
et non habuit ueram carnem, et non uera mors illa fuit, nec uera illa uulnera,
et si non uera uulnera, nec uerae cicatrices'. Et ego contra de euangelio didici
dominum lesum Christum, qui, cum dubitaret discipulus, obtulit illi cicatrices
suas. Vtique potuit sine cicatricibus resurgere, qui potuit curare oculos caeci
nati. Sed quare uoluit adferre testimonium cicatricum ? Quia testimonium
cicatricum corporis medicina erat uulnerum mentis. Quid ergo me docturus
es : /170/ quia ista falsa erant, et simulauit Christus haec omnia, et falsitate
deceptus exclamauit discipulus : Dominus meus et deus meus ? Si ergo ille de
falsitate uoluit facere sanum, unde scio utrum tu uerum dicas mihi an mentiaris ? Non enim scelus putas mentiri, quando auctorem mendacii Christum mihi
conaris opponere. Dicturus enim sum tibi : Mentiris, et tu mihi : 'Absit, non
mentior'. Mentiris prorsus. 'Absit a me ut mentiar'. Hoc mihi dicturus es, ut
credam tibi. Nam dic mihi : 'Mentior'. Volo scire utrum tibi aliquid credam.
Vt autem tibi aliquid credam, dicturus es mihi : 'Absit ut mentiar'. Quare
dixisti : 'Absit ut mentiar', nisi scelus putas mentiri cum doces ? Quod ergo
tibi scelus putas, hoc Christo adsignas ? Ergo recedant fallaciae humanae :
quomodo scriptum est in euangelio, sic uenit Christus. Non tibi sordeat humilitas Christi, humilitas illa superbiae sordet. NoIi esse superbus, et non sordebit
humilis Christus.
13. Ait apostolus : Omnia munda mundis. mmundis autem et infidelibus
nihil est mundum, sed polluta sunt eorum et mens et conscientia. Casto corde

374. Cf. Io 20, 25

376-7. Io 20, 28
381. Le thme des uerae cicatrices est
frquent, spcialement dans la polmique antimanichenne ; cf. S. Mai 95, 3 (= 375C): Falsae
erant cicatrices domini, et uera sunt uerba Manichaei ? Absit a nobis. 383-4. Cf. S. 88, 2 :
Numquid non poterat dominus sine cicatricibus resurgere ? ; 362, 12 (= Mayence 11) : Non
enim qui fecit oculos caeci, quos in matris utero non acceperat, sine cicatricibus resurgere non
ualebat ; 242, 3 ; Cas. II 136 (= 145A) ; n ps. 88, 2, 5, etc. 387. Io 20, 28
399-400. Tit 1, 15 Cf. A.-M. LA BONNARDlERE,#/fc//a Augustiniana. NJ. Les
ptres aux Thessaloniciens, Tite et Philmon, Paris, 1964, p. 36 et 43.
367. de femina add. M in marg.
recte

371. sanatus M in marg. alia manu : liberatus Macfort.

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dic : 'Concepit femina, concepit uirgo'. Fide concepit, uirgo concepit, uirgo
peperit, uirgo permansit. Crede ista omnia, nec tibi illa immunda uiscera
uideantur. Quia etsi omnino fuisset caro illa immunda, ueniens Christus ad
carnem mundaret immundam, non ab immunda fieret immundus. Vide
humilitatem domini tui : si tibi horret, superbus es. Humilitas superbo horret.
Sic quomodo superbus es, coge te, ut non tibi horreat poculum tumoris tui.
Cum enim superbus es, tumes ; non grandis es. Si tumes, bibe poculum, ut
detumescant uiscera tua, ut sanus esse possis. Hoc poculum tibi medicus
temperauit, ut bibas. Ipse medicus calicem tibi temperauit ; bibe calicem
amarum, si uis esse sanus. Non uides quia tumes, non uides /170v/ quia non
sunt sana uiscera tua ? Magnum te putas, et tumes. Non est ista magnitudo, sed
morbus. Vis carere morbo, uis carere tumore ? Bibe calicem humilitatis.
Temperauit tibi eum, qui ad te humilis uenit. Et ne tu dubitares bibere, prior
medicus bibit, non quia medico necessarium fuit, sed ut dubitationem auferret
aegroto. NoIi ergo contemnere humilitatem, qua sanaris. Caput omnium
morborum superbia est. Ad caput omnium morborum sanandum uenit, qui
caput ecclesiae fieri dignatus est. Ablato capite omnium morborum, sanus eris.
Humiliare et sanus eris, et dices securius : Bonum mihi quoniam humiliasti me,
ut discam iustificationes tuas. Erexisti enim te et humiliatus es. Humilia te et
erigeris, quia deus superbis resistit, humilibus autem dat gratiam. Ideo ergo
conclusit deus omnes in incredulitate, ut omnium misereatur.
14. Recessit homo a deo, secutus est concupiscentias suas, laxauit habenas :
errando, uagando, usque ad idolorum cultum peruenit. Superbierat et ipsa gens
iudaeorum quae colebat unum deum, superbierat et ierat in iniquitatem. Volens

401-2. Cf. S. 51, 18 : Illa enim uirgo concepit, uirgo peperit, uirgo permansit ; In Ioh.
4, 10 : ...quem uirgo concepit, uirgo peperit ; quia fide concepit, et fide suscepit. 40710. Cf. S. 142, 5 : Vnde detumescit ? Accipiat humilitatis medicamentum : bibat contra
tumorem poculum amarum, sed salubre ; Lambot 24, 8 (= 20A) : Bibere calicem passionis
amarissimum prodest tibi. Viscera tua tument ; Inps. 36, 1, 3 : Bibe : ipse tibi hanc ...
temperauit potionem.
412. Cf. S. 142, 5 : Bibat poculum humilitatis ; Guelf. 32, 5 (=
340A) : Calicem humilitatis eius bibamus ; Mayence 61,26 : Bibant ergo superbi poculum
humilitatis ; 96, 3 ; 329, 2, etc.
413-5. Cf. S. 142, 6 : Ipse ergo medicus nihil tali
indigens medicamento, tamen ut exhortaretur aegrotum, bibit quod opus ei non erat : tanquam
recusantem alloquens, et trepidum erigens bibit prior ; Mai 19, 2 (= 299A, Mayence 9) :
Prior eum bibit medicus, ne bibere dubitaret aegrotus ; Mayence 61, 16 : Accipite praecepta
medici. Quidquid uobis imponit ut feratis, prior ipse perpessus est ; Inps. 48, 1, 11 : Bibe,
aeger, calicem amarum, ut sanus sis, cui non sunt sana uiscera ; noli trepidare, quia ne
trepidares, prior bibit medicus ; 98, 3 : Amarum poculum prior medicus bibit, ne bibere
timeret aegrotus. 415-6. Cf. In Ioh. 25, 16 : Caput omnium morborum superbia est.
417. Cf. Eph 5, 23 (CoI 1, 18)
418-9. Ps 118, 71 420. Prv 3, 34 [LXX] (lac 4, 6 ; I
Pt5,5) 421. Rm 11, 32
422. Cf. Sir 18, 30
402. tibi + omnia M^c 403. et si M 406. non M : modofort. leg. (locus mihi
suspectus uidetur) Il tumoris Mpc : timoris Mac 413. qUi conieci : quia M 418. humiliare
M : humilia Xtfort. leg. ut infra Il quoniam Mpc : quia M^c

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deus ostendere eis quia infirmi sunt, uolens illis ostendere quia sub fragilitate
carnis suae iacent, quia cupiditas illa quae ducta est de propagine parentum
adhuc in eis manebat, dedit eis legem et mandata iusta et bona et sancta, sicut
dicit apostolus : Itaque lex quidem sancta, et mandatum iustum et sanctum et
bonum. Quod ergo bonum est, inquit, mihi factum est mors ? Absit ! Sed
peccatum, ut appareat peccatum, per bonum mihi operatum est mortem. Vide
quomodo bonum dixit ipsam legem, quae data erat iudaeis. Bonum dixit, quia
deus dederat. Et uere omnia bona in decalogo praeceperat. An forte aliquid
mali erat : Ne fureris, ne occidas, ne moecheris, ne falsum testimonium dicas
et cetera, non concupiscas rem proximi tui ? Etsi enim non abstuleris, sed
tantummodo concupiueris, non te tenent leges in foro, sed tenet te /171/ deus in
iudicio. Adtendite itaque, fratres : data est lex iudaeis infirmis, sed superbis.
Coeperunt conari facere iustitias legis et deici cupiditatibus suis, et facti sunt
rei, qui antea iniqui erant, sed rei legis non erant, praeuaricatores non erant.
Vnde dicit apostolus : Vbi enim lex non est, nec praeuaricatio. Quando datur
lex, ille qui contra legem facit, quamuis hoc faciat quod faciebat, tamen
quando hoc sine lege faciebat, peccator erat, praeuaricator non erat ; quando
autem iam accepta lege facit, non solum peccator, sed etiam praeuaricator est.
Quia ergo non solum peccator, sed etiam praeuaricator est, impletur quod ait
apostolus : Lex autem subintrauit, ut abundaret delictum. Quare autem abundauit delictum ? Hoc enim est : Deus, reppulisti nos et deposuisti nos. Sequitur
autem et dicit : Vbi autem abundauit delictum, superabundauit gratia. Quia
ergo abundauit delictum, recte dicimus : Deus, reppulisti nos et deposuisti nos,
iratus es. Sed quia superabundauit gratia, recte subiungimus : Et misertus es
nobis. Non ergo dicant iudaei : 'Nos sumus aliquid'. Conclusit enim deus
omnes in incredulitate, ut omnium misereatur.
15. Cognoscamus ergo, fratres carissimi, uitam nostram, dominum nostrum
lesum Christum ; medicinam superbiae nostrae humilitatem domini nostri lesu
Christi teneamus. Credamus in eum, speremus totum de misericordia illius, qui
filio proprio non pepercit, sed pro nobis omnibus tradidit illum ; et quando
forte proficimus in iustificationibus ipsius, non superbiamus et ceteros
contemnamus, sed adtendamus in itinere iustitiae non quantum transierimus,
sed quantum nobis restat peragendum ; et ubique gemamus, et tamdiu
gemamus quamdiu peregrini sumus, quia gaudium nostrum non erit nisi in

428-30. Rm 7, 12-13
433-4. Ex 20, 13-17
435-6. Cf. S. 153, 6 : Sed in foro,
non in caelo...
439. Rm 4, 15 444. Rm 5, 20 Cf. In ps. 102, 15, etc. 445. Ps
59, 3 446. Rm 5, 20 447-9. Ps 59, 3 449-50. Rm 11, 32
452-3. Cf. S. Mayence 61, 17 : Humilitas Christi medicamentum est superbiae tuae.
453-4. Rm 8, 32
425. eis add. M supra Un. 434. et si M 438. antea Mpc al. man. : ante Macfort. recte
440. faciat Mpc al. man. : facit M^fort. recte

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patria, cum angelis aequati fuerimus. Quamdiu sumus in corpore,

peregrinamur a domino. Quare peregrinamur a domino ? Per fidem enim
ambulamus, inquit, non per speciem. Fides est credere quod non uides, species
est uidere quod credideras. Cum ergo uenerit species, erit flamma illa caritatis
acror, quia quod absens desiderabas, praesens amplecteris ; quod absens
credebas, praesens uides. /171v/ Et si dulcis est deus creditus, quid erit
conspectus ? Cum ergo omnia ista finita fuerint quae nos adhuc torquent
propter reliquias peccatorum nostrorum, tunc erit plenitudo iustitiae, tunc
copulati angelis hymnum sempiternum 'alleluia' cantabimus : laus dei sine
defectu nobis erit, nec fames inde nos repellet, quia non esurit corpus, nisi
quod corrumpitur et adgrauat animam ; nec sitiemus nec infirmabimur nec
senescemus nec in somnum uergemus nec aliqua lassitudine fatigabimur, sed
qualia sunt corpora angelorum, tales erunt carnes nostrae in resurrectione
mortuorum. NoIi mirari quia carnes istae caelestia corpora erunt in
resurrectione mortuorum. Cogitate quia, antequam essemus, nihil eramus, et
inde credite quales erimus cum resurrexerimus. Vnusquisque consideret se :
antequam natus esset, quid erat, ubi erat, ubi latebat ? Omnis ista corporis
distinctio : aures, oculi, uultus, spiritus uegetans uniuersam molem corporis,
ubi erant ista omnia ? Certe in secreto naturae, certe ubi non uidebantur.
Processerunt inde, formauit te deus [eum*] qui non eras. Quid magnum est deo
ex homine facere angelum, qui ex limo fecit hominem ? Quid eras ? et homo
es ; homo es, et angelus non eris ? Vicinius fit ex homine angelus, quam ex illo
quod eras fit homo. Quod est mirabilius in te fecit, quod restat non est
facturus ?
16. Opus est ut credas, et fides tua non deserat Christum, non deserat
euangelium, non deserat promissa eius. Mellegas quia omnia quae sunt scripta
prope peracta sunt, pauca sunt quae restant. Ecclesia ista, quam uidetis toto
orbe diffusam, ante paruum tempus non erat. Vos ante paucos annos pagani
eratis, modo christiani estis ; parentes uestri daemoniis seruiebant, antea plena
erant templa turificantibus, /172/ modo plena est ecclesia deum laudantibus.

459. Cf. Lc 20, 36

459-60. II Cor 5, 6 460-1. II Cor 5, 7
467-8. Cf. S. 252,
9 : Quid est alleluia ? Laudate deum. Quis laudet deum sine defectu, nisi angeli ? Non
esuriunt, non sitiunt, non aegrotant, non moriuntur ; etc.
469. Cf. Sap 9, 15 471-2.
Cf. Mt 22, 30 475-6. Cf. 5. 126, 4 (= Mayence 14) : Vnde membrorum distinctio ? ; De
catechizandis rudibus 25, 46 : Vbi enim erat ista moles corporis tui et ista forma
membrorumque compago ante paucos annos, priusquam natus ? 478-81. Cf. Gn 2, 7
S. 127, 15 : Non eras, et es ; et factus, non eris ? Absit, ne credas. Mirabilius aliquid fecit
deus, quando fecit quod non erat ; 130,4 : Potens est enim deus angelos homines facere, qui
semina terrena et horribilia homines fecit ; Mayence 61,21 : Quid est incredibilius ? Ex impio
facere pium, an ex pio facere angelum ? (et le parallle cit en Nouveaux sermons I, p. 73,
437).
468. esurit conieci : esuriet M
superfluum deleui dubitanter

470. senescemus scripsi : -cimus M

478. eum ut

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Quomodo mutauit deus subito res humanas ? Antequam essent haec omnia,
scripta legebantur, credebantur et non uidebantur ; modo uidemus ea quae
maiores nostri legebant. Si ergo haec tanta impleta sunt, pauca quae restant non
sunt uentura ? Credite fortiter quia uentura sunt, fratres, quia et omnia ista
quae iam uenerunt non aliter uenerunt quam conscripta sunt et praenuntiata
antequam uenirent. Ante multa milia annorum, quando dictum est Abrahae : In
semine tuo benedicentur omnes gentes, dicebatur uni homini : In semine tuo
benedicentur omnes gentes ; considerabat se unum et hoc semen, et uxorem
iam anum et confectam ipsam senectute, et dicebatur ei non tantum : 'Erit de te
semen' - quod si solum diceretur, quid mirabilius ? -, parum erat dicere iam
senectute confecto : 'Habebis filium', In semine tuo, inquit, benedicentur
omnes gentes. Mirabilia dicebat deus, impossibilia dicebat, sed sibi facilia. IHe
unus credidit quod non uidebat, et nos uidemus ; quod ille credidit, nobis
exhibitum est, immo ipsi redditum est, quod in nobis exhibitum est. De semine
enim Abrahae Isaac, et de Isaac lacob, et de lacob populus iudaeorum, et de
populo iudaeorum Dauid, et de semine Dauid uirgo Maria, et de uirgine Maria
dominus lesus Christus. Ergo in semine Abrahae benedicentur omnes gentes,
quia omnes gentes in Christo benedicuntur. Ecce modo exhibitum est nobis
quod illi promissum est. Deus ergo omnipotens et fidelis, quod uni homini
promisit, exhibuit : quod omnibus promisit, non exhibebit ? Fratres mei,
aedificetur fides uestra, roboretur spes uestra. Vnum non fefellit, orbem
terrarum poterit fallere ? Exhibuit uni orbem terrarum plenum christianis,
exhibebit orbem terrarum cum Christo filio suo uiuere in aeternum.
17. Haec tenentes, fratres, intellegite quia ecclesia non est in parte, sed in
toto est. Totum emit Christus, sanguinem suum pro toto dedit : uniuersus orbis
terrarum habet christianos, unitas Christi ecclesia est. Sine causa litigant haeretici cum ecclesia Christi : parum est quia exheredari uoluerunt, et heredibus
calumniantur. Vos eos in unitate ad totum, non ipsi uos seducant ad partem. Si

489-91. Cf. S. Mayence 61, 21 : Legerunt ea maiores nostri et non uiderunt, nos autem
legimus et uidemus.
491-4. Cf. S. Mayence 61, 20 : Pauca restant quae legimus et
credimus, nam plura iam legimus et uidemus. Ex his autem quae legimus et uidemus, non est
magnum credere pauciora quae restant (et les parallles cits en Nouveaux sermons I, p. 71,
403, auxquels on ajoutera S. 38, 10 ; In ps. 73, 25 ; CAESARIVS, S. 28, 1, etc.). C'est la
thmatique recommande en De cat. rud. 27, 53-54 : Ista completa sunt. Numquid ergo illa
quae restant non sunt uentura ?
494-6, 499-500. Gn 22, 18 (26, 4) Cf. S. Mayence
60, 2 (et parallles fournis en Nouveaux sermons I, p. 43, 19-20) ; n ps. 147, 16 (cit en
introduction) 500. Cf. Lc 18, 27 501-2. Cf. S. Mayence 60, 1 : In illis promissum est
nobis, in nobis redditum est et illis. 505-6. Cf. Gn 22, 18 (26, 4) S. 130, 3 : Ecce in
Christo benedicuntur omnes gentes ; Denis 24, 10 (= 113A), etc.
513-4. Cf. Inps. 23, 2 : Vniuersus orbis terrarum fit ecclesia eius. 514-6. Cf. S. 1,
2 : Vt... teneamus hereditatem, litigiosasque calumnias exheredatis haereticis relinquamus ;
Mayence 60, 4.
496. et hoc semen M : locus uix sanus (scncmfort. leg.)
ilerauitM<K

503. ysaac M (bis) Il populus

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uos eos secuti fueritis, ad partem ibitis ; si uos ipsi audierint, /172v/ ad totum
uenient : lucro suo ipsi uincuntur. Christus enim totum emit, quando pependit
in cruce, fratres mei : commercia* Christi, passio Christi ; ibi nos emit ubi
crucifixus est. Ibi enim fudit sanguinem suum, pretium nostrum, ibi ubi
praedictum est in psalmis adhuc futurum. Videte ante quot annos praedictum
est : Foderunt manus meas et pedes meos, dinumerauerunt omnia ossa mea ;
ipsi uero conspexerunt et considerauerunt me, diuiserunt sibi uestimenta mea
et super uestem meam miserunt sortem. Haec omnia uix possunt discerni
utrum in psalmo audiantur, an ex euangelio recitentur. Nonne quomodo
cantantur in psalmo, sic leguntur in euangelio : Foderunt manus meas et pedes
meos, dinumerauerunt omnia ossa mea ? Jbi nos emit Christus, ubi dinumerata
sunt omnia ossa eius ; ubi manus eius et pedes eius fossi sunt clauis, ibi nos
emit. Ibi enim fudit sanguinem suum, quod est pretium nostrum. In ipso
psalmo intellegitur quid emerit. Vultis nosse ? Ipsum psalmum interrogate.
Quid emit Christus, pendens in ligno ? Post paucos enim uersus dicit :
Commemorabuntur et conuertentur ad dominum uniuersi fines terrae, et
adorabunt in conspectu eius uniuersae patriae gentium. Quare adorabunt ?
Quoniam ipsius est regnum, et ipse dominabitur gentium. Quasi responderetur
quare, quis est iste ad quem conuertentur uniuersi fines terrae et in cuius
conspectu adorabunt omnes patriae gentium ? Quia ipsius est, inquit, regnum,
et ipse dominabitur gentium. Quare ipsius est ? Quia ipse emit.
18. Modo* irruit inimicus possessor, et hoc sub nomine Christi. Potest
diuidere aliquas uestes Christi ; tunicam illam nemo diuidet, quae desuper texta
est. Diuiserunt, inquit, sibi uestimenta mea et super uestimentum meum
miserunt sortem. Et dicit euangelista : Erat ibi quaedam tunica desuper texta,
et dixerunt inter se qui crucifixerunt dominum ; 'Non eam diuidamus, sed
sortem super eam mittamus. Non est posita in diuisione, praeter diuisionem
fuit tunica illa. Quare praeter diuisionem fuit tunica illa ? Quia desuper erat

518-37. Cf. In ps. 147, 16 (cit en introduction)

518-9. Cf. Inps. 97, 3 : Totum
emit, qui tantum pretium dedit ; In Ioh. 13, 13 : Totum tenet, quia totum emit, etc. 5224. Ps 21, 17-19
524-6. Cf. 5. Mayence 42 (f. 128v) : Verba illa domini in psalmo
magnifico, ubi paene euangelium recitatur, ubi dictum est : Foderunt... ; Inps. 84, 3 : Sic
enim recitatus est psalmus, tamquam euangelium legatur : Foderunt... ; 103, 2, 7 : In alio
psalmo nouimus omnes, ubi tamquam euangelium recitatur : Foderunt... ; Contra Faustum 12,
43. 526-7. Ps 21, 17-18
532-3. Ps 21, 28 534. Ps 21, 29 535-6. Cf. Ps 21, 28
536-7. Ps 21, 29
539. Io 19, 23
540-1. Ps 21, 19 541-5, 554. Io 19, 23-24 Cf. S. Guelf. 2, 2
(=218B);/*pj.21,2, 19;30,2,2, l3;InIoh. 13, 13,etc.
519. commercia scripsi : -cio M an commercium ? 523. conspexerunt et considerauerunt M in marg. : considerauerunt et inspexerunt M&c (= uulgata) lectio Augustino consueta
considerauerunt et c0nspexerunt/0ri. restituenda est
538. modo conieci : non M

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FRANOIS DOLBEAU

texta. Significatum est quare non meruit diuidi desuper texta. Quid est quod
desuper texitur ? Vnde nobis dicitur 'sursum cor'. Itaque qui sursum habet
cor, diuidi in partes non potest, quia ad illam tunicam quae non potest diuidi
pertinebit. Ergo, fratres /173/ mei, ista tunica sorte obuenit ipsi domino nostro
lesu Christo, quia sors ipsius est hereditas ipsius. Et cum ipsius esset hereditas,
emit eam. IUi autem qui diuisi sunt ad alias uestes Christi possunt pertinere,
quia omnibus indutus est ille. Omnes qui credunt in eum, quoquomodo*
induitur illis. Sed quicumque quaerunt honores terrenos, commoda temporalia,
phantasias corporales, non sunt desuper texti, quia saecularia desiderant. Ipsi
ergo possunt diuidi. Tunica uero illa quae desuper texta est, in diuisionem non
potest uenire. Gaudete uos ad eam pertinere, qui germina catholicae estis.
Interrogate cor uestrum si a Christo non quaeritis nisi regnum caelorum : non
uana, non temporalia, non imagines corporeas, non ea quae delectant in isto
saeculo et in hac terra. Cum uos interrogaueritis, respondet uobis conscientia
uestra 'sursum cor' habere. Et si 'sursum cor' habetis, desuper texti estis ; si
desuper texti estis, diuidi non potestis.

546, 559. Cf. Praefationem missae

555. Germina catholicae : cf. S. Mayence 63,
4 ; des expressions voisines se lisent dans S. Lambot 12, 1 : germina catholica, et dans S.
34, 6 ; 146, 1 ; Mayence 5 (f. 20) : catholica germina.
548. sorte add. M supra Un. al. man. 551. quoquomodo conieci : quid quomodo M
555. germina catholicae conieci (cf. infra S. Mayence 63, 4) : germani chatholici M 558.
respondet M : respondeat/orf. leg. 560. post potestis add. finit + sermo beati Augustini
ut discam iustificationes tuas M (sc. rubricam quam anteposui)

NOUVEAUX SERMONS D'AUGUSTIN II

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D. DE SEPVLTVRA CATECHVMENORVM

Mayence n 15 (Mainz I 9, f. 71-72) : Sequitur de sepultura cathecuminorum ; Lorsch 9b : (Ex eo quod dictum est : Ego sum uia, ueritas et uita, et
cetera = 9a). Hic subiungitur de sepultura caticuminorum. tant donn son
contenu et la forme spciale de sa rubrique, Mayence 15 n'est pas rellement
un sermon, mais ce qu'on appelle en langage technique un post sermonem ou
post tractatum. Aprs avoir comment l'une des lectures du jour, Augustin
ajoutait souvent quelques phrases pour rgler une question particulire,
rappeler la fte suivante ou donner rendez-vous ses auditeurs dans une autre
basilique. Ces post tractatum ne se sont transmis qu'en petit nombre, et
seulement par l'intermdiaire des collections antiques1. Mayence 15 consiste en
une brve mise au point sur un problme canonique, suscite par un fait
d'actualit.
Augustin a prononc ces quelques mots la suite d'un sermon o il avait
trait de la charit et expliqu Matthieu 11, 29 2 . Mayence 14 (= S. 126) ne
satisfait qu' la premire de ces conditions. L'une et l'autre en revanche sont
remplies dans le sermon 142 (= Wilmart 11)3, dont le sujet central est le
commentaire de Jean 14, 6, et qui doit par consquent concider avec Lorsch
9a : Ex eo quod dictum est : Ego sum uia, ueritas et uita, et cetera4. Le
recueil perdu de Lorsch, contrairement au sermonnaire de Mayence, laissait
donc groups le sermon 142 et son post tractatum. On voit ainsi que la
teneur et l'ordonnance de la collection primitive y taient, au moins dans ce cas
prcis, mieux conserves que dans M.
Le sermon 142 ne figure pas dans le manuscrit de Mayence. Deux hypothses peuvent
rendre compte d'une telle absence :
- le texte manquait dans le modle de M, qui semble avoir t mutil enfinale5;
- il fut omis dessein durant la transcription de M, parce que les chartreux en possdaient dj
un exemplaire.

1. Voir ce sujet G. MORIN, dans tudes, textes, dcouvertes, t. 1, Maredsous-Paris,

1913, p. 299-305 ; A. WlLMART, dans Revue Bndictine, t. 42, 1930, p. 142 ; C. LAMBOT,
dans CCSL, t. 41, Turnholti, 1961, p. 259 et 267 ; R. GRGOIRE, Homliaires liturgiques
mdivaux. Analyse de manuscrits, Spoleto, 1980, p. 31-32. Aux f. 119v-120 de M, il s'est
conserv un autre post tractatum, qui fait suite au sermon 302.
2. In illa de qua loquebamur caritate... ( 1) ; in hoc ipso capitulo quod paulo ante
tractabamus : Discite a me, quoniam mitis sum et humilis corde... ( 4).
3. PLS, t. 2, 726-735 : Fratres mei, tota medicina nostra ista : Discite a me, quoniam mitis
sum et humilis corde... Quid ergo prodest ut discamus ? Quoniam mitis sum, inquit, et humilis
corde. Caritatem inserit... Exhortor ergo caritatem uestram ad ipsam caritatem ( 11-12 et 14).
4. Et aussi sans doute avec Possidius X6 72 : Ex euangelio : Ego sum uia et ueritas et
uita, dans la mesure o Poss. X6 73 et 74 correspondent respectivement Lorsch 7 et 8. Le
sermon 141 explique lui aussi Jean 14, 6, et pourrait donc, en principe, renvoyer Lorsch 9a et
Poss. X6 72, mais sa candidature semble dsormais exclue par le fait qu'il n'voque ni la
charit ni Matthieu 11, 29.
5. Voir ci-dessous l'introduction Mayence 63.

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FRANOIS

DOLBEAU

Au stade actuel de ma recherche, la deuxime hypothse me parat la plus vraisembable. On

peut en effet dmontrer, propos d'autres pices, que les chartreux conomisaient leur peine et
se dispensaient de copier les textes ou les portions de textes qu'ils avaient dj dans leur
bibliothque6.
Argument.- La mort subite d'un catchumne vient de provoquer une
grande motion dans la communaut o Augustin est de passage. A l a requte
de l'vque du lieu, le visiteur rappelle ce sujet la discipline de l'Eglise : un
non baptis ne peut tre enterr avec les baptiss, l o l'on clbre les saints
mystres. La parabole du riche et de Lazare montre que la spulture
corporelle est d'ailleurs sans importance ; ce qui compte est la disposition des
mes. Face une mort aussi brutale, chacun est invit mditer sur la fragilit
humaine, notamment les catchumnes, qui doivent se hter d'accepter le joug
et le fardeau du Christ.
Circonstances.Il n'existait jusqu'ici aucun argument pour dater ou
localiser le sermon 142 ; Mayence 15, qui fut prononc aussitt aprs, permet
de verser au dbat quelques donnes nouvelles. Les deux premires phrases en
effet rvlent d'une part qu'Augustin est dj vque, d'autre part qu'il ne
s'adresse pas sa communaut, mais celle d'un confrre. Il se trouve donc en
dehors d'Hippone, une date postrieure 395.
Pour la suite de la dmonstration, tout dpend du degr de cohsion que l'on attribuera la
collection de Lorsch. Cette portion du recueil se prsente, semble-t-il, avec les meilleures
garanties, puisque Possidius disposait d'un manuscrit qui runissait dj Lorsch 9, 7 et 8 (X6
72-74). L'incipit du sermon 142 (Lorsch 9a) : Erigunt nos diuinae lectiones... voque
d'ailleurs celui de Lorsch 8 : Diuinae lectiones, quae nos spiritaliter pascunt.... Rappelons
que Lorsch 7 (Mayence 61) fut prononc Boseth et Lorsch 8 (Mayence 54) Tignica. Si le
sermon 142 et son post tractatum (c'est--dire Lorsch 9) furent prchs au cours du mme
voyage en Proconsulaire, cet ensemble doit tre dat, comme Mayence 61, du dbut de 404.
Mais on verra bientt que la collection de Lorsch a recueilli au moins un sermon (Lorsch 21 =
Mayence 63), qui appartient un second dplacement, effectu en automne 406 aux environs de
Siniti. Il est donc prudent, cette phase de l'enqute, d'viter une datation trop prcise et de
proposer une fourchette largie aux annes 404-406. Disons cependant que les thmes abords
dans le sermon 142 s'apparentent davantage ceux de Lorsch 7-8 qu' ceux de Lorsch 217.

6. La transcription de Mayence 38 et 39 (f. 120-122v) n'est que partielle, mais les scribes
ont pris soin de renvoyer, pour les sections dlibrment omises, d'autres manuscrits de leur
fonds. Voici ce qu'on lit par exemple au f. 121v : Et cetera huius sermonis usque in finem
quere in festo exaltacionis crucis sancte in libro omeliarum et sermonum de sanctis ubi lectiones
sunt pro 2 nocturno festi prescripti. La suite se Ht effectivement en Mainz, Stadtbibl. I 42, f.
114-115 (lect. Va-VIIla), qui provient aussi delaChartreuse.
Parmi les textes attests danslerecueil de Lorsch et absents de M, je relve un Tractatus de
trium mortuorum significatione, quos secundum euangelium dominus suscitauit (= Lorsch
13). Sous le titre : De tribus mortuis, cette pice est mentionne dans l'un des catalogues de
la Chartreuse de Mayence (Mainz, Stadtbibl. I 576, f. 101), l'intrieurd'un autre sermonnaire
aujourd'hui disparu. Il y a donc beaucoup de chances pour que son insertion dans M ait paru
inutile.
7. Un rapprochement avec Mayence 61 (Lorsch 7) a t cit en Nouveaux sermons I, p. 69,
1. 346 ; divers parallles avec Mayence 54 (Lorsch 8) ont t mentionns ci-dessus.

NOUVEAUX SERMONS D'AUGUSTIN II

291

La communaut visite par Augustin est encore secoue par la crise qu'elle
vient de vivre. D'aprs le premier paragraphe, on devine que le dfunt appartenait une famille puissante, qui a exerc sur l'vque du lieu des pressions
violentes pour obtenir une spulture en terre consacre. La douleur, dclare
Augustin, entrane parfois des excs de parole, et cela est excusable, mais il
n'est pas question d'accorder aux riches ce qu'on refuserait aux pauvres.
L'vque d'Hippone, dont la science n'tait pas discute, a t choisi comme
autorit suprme pour arbitrer le conflit entre son confrre et un clan de
notables. Les parents du dfunt sont l, qui clatent en sanglots, si bien
qu'Augustin doit abrger son intervention, afin de ne pas augmenter leur
douleur ( 3).
Dans une socit o beaucoup de catchumnes retardaient indfiniment leur
inscription au baptme, des cas identiques devaient frquemment se produire8.
La position d'Augustin a toujours t rigide : si un catchumne a manifest
publiquement son dsir d'entrer dans l'glise, il est licite de le baptiser in
extremis, mme si la maladie l'a dj rendu inconscient9; mais exception faite
du baptme de sang, la clbration effective du sacrement reste indispensable
au salut10. Le dcs brutal d'un catchumne est certes un vnement douloureux, qui illustre le mystre insondable du gouvernement divin11 : aux
intresss de prendre leurs responsabilits, en acclrant leur admission au
baptme12 !
Augustin laisse entendre que le mort - dont l'ge n'estjamais indiqu - se trouvait, juste
avant sa disparition, dans la vigueur de la maturit13. Au nom propre du dfunt a t substitue
la formule un peu trange : Illum de quo agebatur, dontj'ignore s'il faut l'attribuer l'orateur
ou aux stnographes. Du point de vue des rites funraires, le passage capital est le suivant :
omnes nosse debetis..., secundum morem disciplinamque ecclesiae, catechumenorum defunctorum corpora inter fidelium corpora, ubi etiam fidelium sacramenta celebrantur, sepelire (
corriger peut-tre en sepelir) non debere nec cuidam posse concedi ( 1). L o est clbr le
mystre eucharistique, la prsence des catchumnes, qu'ils soient vivants ou morts, est exclue.
Le terme ubi doit s'entendre, mon avis, aussi bien du sol des basiliques que des chapelles

8. F. VAN DER MEER, Saint Augustin pasteur d'mes, Colmar-Paris, 1955, t. 2, p. 241246.
9. Cf. De adulterinis coniugiis 1, 26, 33 : Catechumenis ergo in huius uitae ultimo
constitutis, seu morbo seu casu aliquo si conpressi sint, ut, quamuis adhuc uiuant, petere sibi
tamen baptismum uel ad interrogata responder non possint, prosit eis, quod eorum fide
christiana iam nota uoluntas est, ut eo modo baptizentur, quo modo baptizantur infantes,
quorum uoluntas adhuc nulla patuit.
10. Cf. titre d'exemple De anima et eius origine 1, 9, 11 et 3, 9, 12 ; VAN DER MEER,
Saint Augustin pasteur d'mes, t. 2, p. 435 et 534. Rares sont les pitaphes chrtiennes
mentionnant le titre de catchumne : cf. DACL, t. 2/2, Paris, 1910, col. 2571-2572.
11. S. 27, 6 : Quare iste adductus est a gubernatione dei ut baptizaretur, ille autem cum
bene catecuminus uixerit, subita ruina mortuus est, et ad baptismum non peruenit ?. Heureuse
cette femme voque dans le S. 324, dont le fils fut temporairement ressuscit par saint tienne,
afin de pouvoir tre baptis !
12. 5. Lambot 26, 3 (= 335H) : Hesterno die hortatus sum caritatem uestram : quicumque
cathecumini estis, ut ad lauacrum regenerationis, postpositis moris omnibus, festinetis ; S.
Cos.II,114-115(=97A),etc.
13. Quid illo erat sanius, quid illius corpore uigidius ? ( 2).

292

FRANOIS

DOLBEAU

funraires, o l'on disait des messes pour les dfunts14. Le discours d'Augustin implique que
les morts chrtiens sont alors isols des paens, en raison du dveloppement de la liturgie des
funrailles15. La famille du dfunt, dont certains membres coutent Augustin, appartenait
l'glise : elle pouvait avoir prvu, surtout si elle tait riche, une spulture somptueuse et
collective16. Par consquent, le refus d'accorder ce catchumne une inhumation en terre
sacre entranait, secondairement, l'isolement du mort par rapport ses parents.
Dans des cas analogues, certains vques se laissaient-ils corrompre ou se
montraient-ils trop compatissants l'gard des familles en deuil ? On peut le
souponner, car plusieurs conciles africains furent obligs d'interdire le
baptme des morts17 : une pratique apparemment destine tourner les rglements sur l'inhumation dans les basiliques ou les chapelles chrtiennes. Une
correspondance change vers 525 entre le diacre Ferrand et Fulgence de
Ruspe fournit l'expos le plus dtaill sur ce problme18. Un jeune esclave
thiopien, qui avait dj franchi toutes les tapes pralables au baptme, a
sombr dans un tat comateux juste avant la crmonie pascale. C'est donc
inconscient qu'il a t baptis, peu avant de rendre le dernier soupir. Est-il
sauv ?, demande Ferrand, qui lve ensuite le dbat avec la question
suivante : Pourquoi ne baptisons-nous pas les dfunts, qu'une mort subite a
privs du saint baptme, alors que leur volont et leur pit taient connues de
tous ? 19 . Les rponses de Fulgence sont sans ambigut. L'adolescent
thiopien est sauv parce qu'il avait dj confess sa foi et qu'il a t baptis ;
son ge, non seulement la confession de foi sans baptme, mais galement le
baptme sans cette confession auraient t inutiles au salut20. Les dfunts
d'autre part ne sont pas baptiss, car leurs pchs ne peuvent plus tre remis,
14. Cf. Conf. 9, 12, 32 (enterrement de Monique Ostie), et peut-tre Epist. 158, 2
(funrailles d'un adolescent Uzalis).
15. Les allusions qui sont faites par Augustin cette liturgie ont t rassembles et
commentes par V. SAXER, Morts, martyrs, reliques en Afrique chrtienne aux premiers
sicles, Paris, 1980, p. 150-169.
16. Cf. Y. DUVAL, Auprs des saints corps et me. L'inhumation ad sanctos dans la
chrtient d'Orient et d'Occident du IIle au yjje sicle, Paris, 1988, p. 32-34. Pourlecontexte
archologique, on se reportera aux synthses rcentes de P.-A. FVRIER (Tombes privilgies
en Maurtanie et Numidie) et N. DUVAL (L'inhumation
privilgie en Tunisie et en
Tripolitaine), dans L'inhumationprivilgie du TVe au VIIle sicle en Occident, Paris, 1986, p.
13-42.
17. Breuiarium hipponense 4b : Deinde cauendum est ne mortuos etiam baptizari posse
fratrum infirmitas credat, cum eucharistiam non dari mortuis animaduertit (d. C. MUNIER,
ConciliaAfricae, dans CCSL 149, Turnholti, 1974, p. 34) ; Canones in causaApiarii, 18 (22) :
Nec iam mortuos homines baptizari faciat presbyterorum ignauia (d. MUNIER, p. 106, 123
et 139) ; Conc. Carthag. a. 525 : Vt mortui non baptizentur (d. MUNffiR, p. 264).
18. Ferrand-Fulgence, Epist. 11-12 (d. J. FRAIPONT, dans CCSL 91, Turnholti, 1968, p.
357-381).
19. Ferrand, Epist. 11, 4 : Cur non etiam mortuos baptizamus, quos a sacro baptismate
repentina saepe mors abstulit, sed eorum tamen uoluntas, fidelisque deuotio nota omnibus fuit ?
(d. FRAIPONT, p. 361, 82-84).
20. Fulgence, Epist. 12, 19 : Illum itaque adolescentem, quia credidisse et confessum
fuisse nouimus, ideo per sacramentum baptismatis saluum fuisse firmamus. Qui si non
baptizaretur, non solum nesciens, sed etiam sciens nullatenus saluaretur. Via enim salutis fuit in
confessione, salus in baptismate. Nam in illa aetate, non solum ei confessio sine baptismate
nihil prodesset, sed nec ipsum baptisma ei non credenti neque confitenti ullatenus proficeret ad
salutem (d. FRAIPONT, p. 373, 388-395).

NOUVEAUX SERMONS D'AUGUSTIN II

293

une fois l'me spare du corps21. Confront au mme problme qu'Augustin,

Fulgence aurait donc rpondu de la mme manire : un catchumne, mort
avant d'avoir reu le baptme, ne peut tre trait comme les fidles.
Le texte d'Augustin est dans l'ensemble bien conserv. Le copiste de
Mayence 15 s'est montr plutt soigneux, et son travail semble avoir t revu
par une main diffrente, comme le suggre l'addition du mot doloribus dans la
marge interne du f. 71v. On notera pourtant que la phrase initiale prsente une
lacune vidente ; j ' y ai rtabli une construction plausible, en dupliquant la
rubrique : solution conomique, mais qui n'est pas ncessairement la meilleure.
A l'intrieur du verset 11, 30 de Matthieu, repris et comment plusieurs
reprises, j'ai substitu, de faon systmatique, l'adjectif lene (Vulgate suaue)
la forme leue du manuscrit. Je tiens cette correction pour certaine en raison du
systme antithtique attest au chapitre 4 : leue*/asperum,
leuislgrauis.
Augustin en effet oppose toujours asper, non leuis, mais lenis : ainsi en
Conf. 10, 8, 1322 , en Enarr. in Ps. 128, 4 23 , dans les sermons 277, 5 24 ou
Mayence 54, 5 25 . En Matthieu 11, 30, il emploie d'ailleurs rgulirement lene
ou suaue, comme qualificatif de iugum : Iugum enim meum lene est, et
sarcina mea leuis est. Les rares exemples de iugum leue26 sont, mon sens, le
rsultat d'une confusion triviale entre n et u, facilite par le fait que les scribes
mdivaux avaient en mmoire le texte devenu vulgate : Iugum enim meum
suaue est, et onus meum leue.

21. Ibid., 20 : Mortuos autem propterea non baptizamus, quia omne peccatum, siue
originale, siue actuale, quia simul est animae carnique commune, nihil eorum dimittitur, si a sua
carne anima separetur... Caro quoque sine anima non potest baptizari, quia nec remissionem
peccatorum accipiet (d. FRAIPONT, p. 374, 399-402 et 408-409).
22. Quid durum, quid molle, quid calidum frigidumue, lene aut asperum, graue seu
leue...
23. Onus eius graue, sarcina mea leuis est ; iugum eius asperum est, iugum meum lene
est.
24. Dura uel mollia, calida uel frigida, aspera et lenia, grauia uel leuia sentire. Des sries
identiques se lisent dans les S. 112, 3 : Dura et mollia, lenia et aspera, calida et frigida, grauia
et leuia tangendo sentimus et Mayence 59 (f. 194v = S. 374 augment) : dura mollia, aspera
lenia, frigida calida, leuia grauia.
25. Cf. supra, ad locum : Dura mollia, calida frigida, aspera lenia, omnia haec corporalia
dicuntur.
26. Dans S. Caillau II 11, 6 (= 112A), Dom Morin proposait dj la correction lene. Les
autres cas que je relve dans la concordance augustinienne de Louvain apparaissent dans S. 68,
12 (= Mai 126), De musica 6, 14, 44 et De uera religione 35, 65 (avec var. lene dans le codex
antiquior !).

FRANOIS DOLBEAU

294

De sepultura catechumenorum

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15

20

25

1. <De sepultura catechumenorum*> dominus pater et frater, quia dignatur,

iubet ut insinuem uestrae sanctitati. Et reuera eius praecipue cura est, sed in
illa de qua loquebamur caritate omnia uobiscum participamus, ut Christi participes simus. Dolor solet <esse> aliquantulum et cum uenia inuidiosus. Quis
enim dolenti et perturbato non ignoscat, si forte inuidiose loquatur ? Tamen
omnes nosse debetis, carissimi, quod multi uestrum et omnes paene nouerunt,
secundum morem disciplinamque ecclesiae, catechumenorum defunctorum
corpora inter fidelium corpora, ubi etiam fidelium sacramenta celebrantur,
sepelire non debere nec cuidam posse concedi. Alioquin nihil aliud erit quam
culpabilis acceptio personarum. Quare enim ditiori concedatur, et pauperi non
concedatur, si quod ibi est mortuorum solacium ? Nam mortuorum merita
adtenduntur, non in locis corporum, sed in adfectibus animarum. Fratres mei,
et ista, sicut fideles, discite cogitare : sacramentorum causa non possunt corpora poni, ubi non oportet.
2. Tamen catechumenum hinc exisse plangimus et dolemus illum de quo
agebatur. Et hinc admonemus, fratres, ne /71v/ quis certus sit se uicturum
cras. Currite ad gratiam, mutate mores : ualeat uobis hoc ad admonitionem.
Quid illo erat sanius, quid illius corpore uigidius ? Subito mortuus est. Saluus
erat, defunctus est, atque utinam defunctus et non uere mortuus. Quid enim
dicturus sum, fratres mei ? Palpaturus sum hominem et dicturus quia et
catechumeni illuc eunt quo eunt fideles ? Vsque adeo blandimur doloribus
hominum, ut contra euangelium disputemus ? Non possumus, fratres mei.
Currendum est a uiuentibus, ne mortui uere plangantur et uere mortui sint. Si
quomodo curritur pro sepulcris mortuorum, sic curreretur pro sacramentis
uiuorum, nemo forte rationabiliter plangeretur : quia etsi plangeretur, adfectu
1-2. Cf. S. Morin 1, 1 (= Post tractatum li S. 279) : Quia iubet dominus et pater etiam
hoc uobis ut loquar, ... audite. 4-5. Cf. Hbr 3, 14 5-6. Cf. Enchiridion 21, 80 : Sed
uidero utrum me immoderatus dolor incaute aliquid compulerit dicere. 11. Cf. Rm 2, 11
(Eph 6, 9 ; CoI 3, 25 ; lac 2, 9, etc.)
12. Cf. Ciu. Dei 1, 12 : Curatio funeris, conditio
sepulturae, pompa exequiarum, magis sunt uiuorum solacia quam subsidia mortuorum.
18. Cf. S. 9, 8 (= Lorsch 18) : Mutate mores.
M = Mainz, Stadtbibliothek 19, xve s.
MaC1 Mpc = M ante, post correctionem
1. cathecuminorum M
2. de sepultura catechumenorum iteraui 3. sanctitati Mpc : caritati Mac 4. uobiscum
scripsi : nobiscum M 5. esse addidi dubitanter 7. karissimi M 8. disciplinamque
conieci : disciplineque M Il cathecuminorum + que M<*c 10. sepelire M : sepeliri/ori. leg.
12. quod + mortuorum M<*c
16. cathecuminum M 17. ne iterauit M 22. cathecumini M (hic et infra) Il a deo M Il
doloribus add. M in marg. alia manu 24. sint scripsi : sunt M (qui post plangantur interpunxit) 26. et si M

NOUVEAUX SERMONS D'AUGUSTIN II

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295

carnali plangeretur. Nam non est plangendus qui meliora sortitur, desertis
temptationibus saeculi, et nusquam trepidus, securus in Christo, non timens
aduersarium diabolum, non hominem maledicum exhorrescens.
3. Nam forte non est sepultus ille Lazarus, cuius uuhiera canes lingebant :
tacuit enim deus de sepultura illius. Non de illo dictum est nisi, cum mortuus
esset, ablatus est in sinum Abrahae. Non dictum est uel quia sepultus est. Qui
enim uiuens esuriens contemnebatur, forte et mortuus insepultus abiectus est.
Et tamen ablatus est ab angelis in sinum Abraham. Mortuus est, inquit, autem
et diues, et sepultus est. Quid profuit fortasse et marmoratum sepulcrum
animae apud inferos, guttam de digito extremo sitienti et non accipienti ? NoIo
ultra dicere, fratres mei ; sufficit hucusque terruisse, ne quorundam fratrum
nostrorum, qui isto casu percussi sunt, augeamus dolorem. Nam haec ipsa
dicere non debui, nisi omnes uos exhortari et admonere cogeremur.
4. Cogitate fragilitatem humanam, fratres mei ; currite cum uiuitis, ut
uiuatis ; currite cum uiuitis, ne uere moriamini. Non est timenda disciplina
Christi. IHe clamat : Iugum meum lene est, et sarcina mea leuis est, in hoc ipso
capitulo quod paulo ante tractabamus : Discite a me, quoniam mitis sum et
humilis corde. Iugum enim meum lene est, et sarcina mea leuis est, et tu contra
disputas et dicis : 'Nolo adhuc esse fidelis' ? 'Non possum'. Quid est : 'Non
possum', nisi quia iugum Christi asperum est, et sarcina grauis est ? Ergo caro
tua /72/ uerum tibi suggerit, et Christus mentitur ? IHe dicit : Lene est, et
uanitas tua dicit : 'Asperum est'. Ille dicit : Leuis est, et uanitas tua dicit :
'Grauis est'. Crede potius Christo, quia et lene est iugum eius, et sarcina leuis
est. Noli trepidare, subi intrepido collo. Tanto erit lenius iugum collo tuo,
quanto ipsum collum fidelius. Itaque, fratres, haec dixerimus et haec admonuerimus caritatem uestram duas ob res : ne quisquam hoc petat et contristetur si
non impetrauerit, et ut quisque uestrum, o catechumeni, cum uiuitis, caueatis
ne mortui pereatis, et, quemadmodum subueniri uobis possit, nec uestri
inueniant nec ipsa mater ecclesia.

30-4. Cf. Lc 16, 20-22 De Lazaro insepulto, uide S. Guelf. 30, 3 (= 299E) : Ille enim
forte nec sepultus est ; S. 14, 3 ; In ps. 33, 2, 25 ; Ciu. Dei 1, 12, etc. 34-5. Lc 16, 22
35-6. Cf. Lc 16, 24 De disciplina christ. 12, 13 : Quid proderat diuiti sepulcrum marmoreum sitienti apud inferos ?
36-7. Cf. S. 354, 9 : Ego nolo dicere, ne amplius uidear
terruisse.
42. Mt 11, 30 43-4. Mt 11, 29 44, 47-8. Mt 11, 30
30. uulnera M : ulcera/rr. expectares ut lectionem Augustino consuetam 33. contempnabatur M 34. ablatus est iterauit Mac || abraham : lege abrahae 39. cogeremur scripsi :
cogeremus M
42, 44, 47, 49. lene quater scripsi : leue M 50. lenius scripsi : leuius M Il collo
conieci : collum M 54. subueniri Mpc : -re Mac 55. post ecclesia add. finit M

296

FRANOIS DOLBEAU

E. DE HIS QVI SE AD VNITATEM COGI CONQVERVNTVR...

Mayence n 63 (Mainz I 9, f. 250v-252v) ; Possidius VI 39 : Item contra

supra scriptos (donatistas) unum, de his qui se cogi ad unitatem conqueruntur,
de bono unitatis ecclesiae1 ; Lorsch 21 : De his qui se ad unitatem catholicam
cogi queruntur, contra donatistas. Cette pice, la dernire du sermonnaire de
Mayence, est parvenue incomplte : elle s'interrompt brutalement l'intrieur
d'une phrase, au milieu de la premire colonne du folio 252v. Sa mutilation
rsulte donc d'un accident antrieur, survenu dans le modle ou l'un des
anctres de M. Au moment de leur travail de copie, vers 1470, les chartreux
de Mayence furent incapables de se procurer un meilleur exemplar et
laissrent leur transcription inacheve. Nous devons donc nous rsigner
ignorer le contenu exact de la collection de Mayence-Lorsch, dans sa portion
finale. Notons au passage que cette remarque vaut aussi pour l'autre collection
du recueil (celle de Mayence - Grande-Chartreuse), dont la dernire pice, au
f. 160v, est galement incomplte, en raison d'une mutilation antrieure la
copie de M.
Argument- Aprs avoir demand le silence, Augustin prsente ses excuses
l'auditoire. Une srie d'vnements, qui s'est termine de faon heureuse, l'a
empch de venir plus tt. L'unit, tant souhaite, des communauts se
rclamant du Christ est enfin ralise dans la ville et sur le territoire
d'Hippone. L'vque Maximin, nagure donatiste, vient de revenir l'glise
catholique et accompagne mme Augustin dans son dplacement. Le Christ est
le pain et la paix. Il est aussi la voie et le but de notre route. Comme il est
bon et agrable que les frres vivent runis, s'exclame Augustin avec le
psahniste. Que l'unit soit bonne en soi, chacun est forc de le reconnatre ;
qu'elle soit agrable n'est pas encore admis par tous. Certains repoussent en
effet la main des serviteurs qui voudraient les nourrir. Ces derniers pourtant
cherchent uniquement manifester l'amour du Pre et la compassion
maternelle de l'glise...
Circonstances.- L'vangile du jour incluait Luc 22, 242. Mais Augustin
prfre aborder de front une question d'actualit : l'unit impose aux
donatistes et les rticences de ceux-ci rentrer en communion avec les
catholiques. L'vque d'Hippone se trouve hors de son diocse et s'adresse
srement des citadins, dans la mesure o il mentionne comme un fait avr la
1. L'dition Mauriste faisait, tort, un nouvel article des quatre derniers mots.
2. Audistis ipsum panem loquentem, modo ex euangelio. Quaerebant discipuli primum et
altum locum, et erat contentio claritatis inter filios caritatis. Quaerebant quis maior esset inter
illos ( 4). Le terme contentio semble exclure les rcits voisins de Mc 9, 33 et Lc 9,46. C'est
le mme passage qui servait d'vangile, le jour o fut prch le S. Guelf. 32 (= 340A), quelque
temps aprs la Confrence de juin 411 : Nam, sicut scriptum in euangelio legimus, nata est
inter eos contentio, quisnam eorwn esset maior ( 1).

NOUVEAUX SERMONS

D'AUGUSTINII

297

lenteur d'esprit des campagnards3. Le titre du sermon, la place centrale

accorde Yunitas impliquent une datation postrieure l'dit d'union du 12
fvrier 405 4 , qui fut, du vivant d'Augustin, la premire tentative autoritaire
pour radiquer le schisme. Le terminus post quem doit mme tre repouss de
quelques mois, puisque l'orateur parle au pass d'un t surcharg
d'occupations5. Mayence 63 fut donc prch, au plus tt, durant l'automne ou
au dbut de l'hiver 405. Le terminus ante quem est moins facile tablir, car
la politique d'union inaugure en 405 se solda en dfinitive par un chec : on
continua donc, en milieu catholique, prconiser Yunitas, que la Confrence
de 411 ramena une seconde fois au premier plan de l'actualit6. J'essaierai cidessous de prciser les donnes du sermon qui ont une porte chronologique,
sans avoir la prtention de fournir une solution dfinitive.
Augustin est en train de vivre une priode de calme, aprs l'extrme
agitation d'une saison estivale. C'est un homme heureux - dont la joie se
manifeste notamment par la frquence relative des paronomases : carolcaritas,
panem/pacem, caritaslclaritas-, mais aussi un pasteur inquiet, face aux
rticences de certains rallis et la rsistance d'une minorit jusqu'au-boutiste.
Si mutil qu'il soit, le texte de Mayence 63 fournit deux renseignements essentiels.
1. L'unit est dsormais rtablie dans la ville d'Hippone et commence se
raliser dans son territoire7. Cela suppose, dfaut de l'union des curs, qu'y
soient effectives d'une part la confiscation des basiliques donatistes, d'autre
part la disparition de toute hirarchie schismatique.
2. Un vque donatiste, appel Maximin, vient de rejoindre la grande
glise8. Sa rsidence est proche d'Hippone, car Augustin s'est rendu ses cts
pour le soutenir dans les difficults conscutives ce ralliement. Les deux
hommes vivent du reste dans une certaine familiarit, puisqu'ils ont fait route
ensemble jusqu' la ville o fut prch le sermon9.
Est-il possible d'identifier ce donatiste ralli ? La rponse cette question
conditionne le reste de la dmonstration. Le nom de Maximin est courant en
Numidie comme en Proconsulaire. Toutefois, parmi les neuf personnages qui
3. In Hipponiensi ciuitate ubi seruio filiis meis, fratribus uestris, diu parturiuimus, tandem
uidimus unitatem... in Hipponiensi regione nunc conuerti coeperunt plebes, a quibus tanto
tardius tenetur unitas quanto difficilius intellegit rusticitas ( 2).
4. La documentation sur cet dit et ses dcrets d'application est commodment rassemble
chez J.-L. MAIER, Le dossier du donatisme, t. 2, Berlin, 1989, p. 134-144 (Texte und Untersuchungen, 135).
5. Necessitates magnae nos aestiuo tempore tenuerunt ( 2).
6. Il suffit pour s'en convaincre de relire le S. 357, prch le 17 mai 411 : 'Vae nobis'.
Quare ? 'Vnitas uenit'. Quid est ? quae uox : 'Vae nobis, unitas uenit' ? Quanto iustius diceretis : 'Vae nobis, dissensio uenit' ( 3). Remarquer au passage que le terme oppos unitas est
dissensio, ici comme au dbut du prsent sermon.
7. Cf. supra, n. 3. Les limites du territorium Hipponiense cette poque ont t prcises
par S^ LANCEL, tudes sur la Numidie d'Hippone au temps de saintAugustin, dans Mlanges
de rcole Franaise de Rome. Antiquit, t. 96, 1984, p. 1085-1113.
8. Tunc enim uenerabilis etiam frater et collega meus, Maximinus, ad catholicam conuersus
est ( 2).
9. Quando ergo dominus opportunum iudicauit, ut ueniremus ambo permisit ( 2).

298

FRANOIS DOLBEAU

sont rpertoris sous cette entre dans la Prosopographie de l'Afrique

Chrtienne, un seul, mon sens, peut correspondre au converti de Mayence
63. Il s'agit de l'vque de Siniti10, qui satisfait chacune des conditions
dfinies plus haut :
- la bourgade (castellum) de Siniti n'est pas localise avec prcision, mais se
trouvait srement prs d'Hippone11 ;
- son vque, nomm Maximin, est pass du schisme la grande glise, et
cette dcision a provoqu sur place des violences12 ;
- enfin, il est certain qu'Augustin et Maximin de Siniti ont nou des contacts
directs : la Cit de Dieu garde en effet le souvenir d'une crmonie de ddicace, effectue de concert par les deux hommes, sur le territoire de Fussala,
une soixantaine de kilomtres au sud d'Hippone13.
Malgr la prudence qui s'impose en de telles matires14, je serais donc
enclin confondre le Maximin voqu dans Mayence 63 avec l'vque de
Siniti. Un tel rapprochement est d'autant plus sduisant qu'il peut tre tay
par un argument d'un tout autre ordre. Notre sermon est recens chez
Possidius en VI 39. Or voici quelle est la rubrique reproduite en VI 40 : Item
de duabus mulieribus de paruulo disceptantibus contra supra scriptos
(donatistas), Siniti habitus15. Cette pice, actuellement gare, est la seule qui,
notre connaissance, ait t prche Siniti. La succession des deux titres,
l'intrieur de YIndiculum, a peu de chances d'tre fortuite.
L'identification propose ici, et que je tiens personnellement pour acquise, a
des consquences sur le plan chronologique. Maximin de Siniti n'est pas cit
10. Cf. A. MANDOUZE, Prosopographie de l'Afrique chrtienne (303-533), Paris, 1982, p.
728 (Maximinus 2).
11. Ciu. Dei 22, 8, 11 : ...in castello Sinitensi, quod Hipponiensi coloniae uicinum est ;
cf. DHGE, t. 11, Paris, 1949, col. 1428-1430 (J. FERRON) ; S. LANCEL,Actes de la
Confrence de Carthage en 411, t. 4, Paris, 1991, p. 1464-1465 (Sources Chrtiennes, 373).
Pour la signification exacte de castellum, cf. LANCEL, tudes sur la Numidie d'Hippone, p.
1110.
12. Epist. 105, 2, 4 : Modo praeconem misistis, qui clamaret Siniti : 'Quisquis Maximino
communicauerit, incendetur domus eius'.
13. Ciu. Dei 22, 8, 6 : Vir tribunicius Hesperius apud nos est ; habet in territorio
Fussalensi fundum, Zubedi appellatur... Acceperat autem ab amico suo terram sanctam de
Hierosolymis adlatam... Forte accidit, ut ego et collega tunc meus, episcopus Sinitensis
ecclesiae Maximinus, in proximo essemus ; ut ueniremus rogauit, et uenimus. Cumque nobis
omnia rettulisset, etiam hoc petiuit, ut infoderetur alicubi, atque ibi orationum locus fieret, ubi
etiam christiani possent ad celebranda quae Dei sunt congregari. Non restitimus ; factum est.
De ce passage, Lancel dduit, juste titre, que les localits de Siniti et Fussala taient voisines
{tudes sur la Numidie d'Hippone, p. 1103). Sur leur situation par rapport Hippone, voir
dj J. DESANGES et S. LANCEL, L'apport des nouvelles Lettres la gographie historique de
l'Afrique antique et de l'glise d'Afrique, dans Les lettres de saint Augustin dcouvertes par
Johannes Divjak, Paris, 1983, p. 87-99 (spc. p. 92-97).
14. Alors qu'Augustin tait encore prtre, il adressa une lettre un vque donatiste du nom
de Maximin {Epist. 23, datable de 392 ou 393). L'attribution ce correspondant du sige de
Siniti est couramment admise depuis le XVTie sicle, mais reste de nature hypothtique : c'est
pourquoij'ai prfr ne pas en tenir compte dans mon argumentation.
15. d. A. WlLMART, dans Miscellanea Agostiniana, t. 2, Roma, 1931, p. 171. Cette
notice ne peut correspondre l'actuel S. 10 : cf. C. LAMBOT, dans CCSL 41, Turnholti, 1961,
p. 152 ; PERLER-MAIER, Les voyages de saint Augustin, p. 409-410.

NOUVEAUX SERMONS

D'AUGUSTINH

299

parmi les participants de la Confrence de juin 411, et l'on admet d'ordinaire

qu'il mourut avant cette date16. Son ralliement l'Eglise catholique est voqu,
parmi des faits plus ou moins anciens17, dans la lettre 105 d'Augustin qui fut
expdie aprs la mort - le 22 ou le 23 aot 408 - du ministre Stilicon18. L't
agit, auquel le sermon fait allusion, appartient donc ncessairement l'une des
quatre annes comprises entre 405 et 408.
Dans la biographie d'Augustin, cette priode est, hlas, l'une des moins connues, etje suis
contraint, partir d'ici, de m'aventurer dans le maquis des datations relatives. On sait par les
lettres 86 et 89 que l'vque d'Hippone eut de la peine faire appliquer chez lui l'dit d'union
de fvrier 40519. Il dut, de faon rpte, intervenir auprs des autorits20, avant que le pouvoir
civil ne se dcidt saisir, au profit des catholiques, les btiments de l'glise schismatique.
L'impatience manifeste dans ces lettres 86 et 89 s'expliquerait mal au sein d'une chronologie
courte, comprimant entre mars et septembre 405 les lenteurs administratives, les multiples
dmarches et la victoire finale d'Augustin.
Un second argument, plus fragile, peut d'ailleurs tre invoqu pour carter 405. L'piscopat
donatiste, afin de retarder l'union, envoya une dlgation l'empereur. Celle-ci arriva
seulement le 30 janvier 406 Ravenne et dut revenir bredouille en Afrique quelque temps plus
tard. Or il semble que l'vque de Siniti ait fait partie de cette ambassade et n'ait chang de
camp qu' son retour d'Italie : c'est du moins l'interprtation la plus obvie d'une allusiorr, assez
obscure, d'Augustin21. Une telle reconstruction des faits exclut, elle aussi, que Maximin ait pu
se convertir ds l't 405.
16. Cf. DHGE, t. 11, col. 1429 ; MANDOUZE, op. cit. , p. 728.
17. L'allusion cet vnement est introduite par modo (cf. n. 12) et prcde le rcit d'un
attentat perptr contre Possidius en 403. La srie entire des violences commises par les
donatistes est prsente ainsi : Nam ut longe praeterita et multa non repetamus, saltem recentia
facta uestra cogitate {Epist. 105, 2, 3).
18. Le chapitre 2, 6 de cette lettre mentionne les faux diffuss partir de l'automne 408 pour
renverser la politique d'unit qu'avait prne Stilicon : Quid est melius, proferre ueras imperatorum iussiones pro unitate an falsas indulgentias pro peruersitate, quod uos fecistis et
mendacio uestro subito totam Africam implestis ?.
19. Pour le dtail des faits, je me permets de renvoyer l'excellent expos de M.-F.
BERROUARD, La date des Tractatus I-LIV in Iohannis Evangelium de saint Augustin, dans
Recherches Augustiniennes, t. 7, 1971, p. 105-168 (spc. p. 113-117), qui complte une
enqute, dj trs approfondie, de LA BONNARDIRE, dans Recherches de chronologie
augustinienne, p. 19-62.
20. D'aprs la lettre 86 Ccilien, un fonctionnaire imprial, l'dit d'union serait dj
appliqu un peu partout, mais pas encore Hippone : Quantum enim per alias Africae terras te
unitati catholicae mirabili efficacia consuluisse gaudemus, tantum dolemus regionem Hipponensium-Regiorum et ei uicinas partes confines Numidiae praesidali edicti tui uigore nondum
adiuuari meruisse.... On ne sait si Ccilien tait alors vicaire ou proconsul d'Afrique : cf. J. R.
MARTINDALE, The Prosopography ofthe Later Roman Empire, t. 2, Cambridge, 1980, p.
245. La lettre 89, adresse Festus, un gros propritaire de la rgion d'Hippone, est de tonalit
analogue ; elle suppose mme l'chec d'une premire tentative pour faire respecter la loi :
Nouerit benignitas tua homines uestros, qui in regione Hipponiensi sunt, adhuc esse
donatistas nec apud eos quicquam ualuisse litteras tuas.
21. Epist. 105, 2, 4 : Antequam ipse (Maximinus) ad catholicam conuersus esset et
nondum de transmarinis remeasset, ad quid aliud presbyterum Siniti miseramus, nisi ut nulli
molestus nostros uisitaret et in domo iuris sui positus pacem catholicam uolentibus praedicaret ?. Augustin avait envoy un prtre Siniti, en profitant d'un dplacement outre-mer de
l'vque Maximin, qui tait encore donatiste. Le fait de confondre ce voyage outre-mer avec
l'ambassade des schismatiques n'est, bien sr, qu'une hypothse, dj formule par Lenain de
Tillemont (Vita S. Augustini VI 2, 5), mais rejete par Mandouze (loc. cit.).

300

FRANOIS DOLBEAU

D'un autre ct, la nouvelle de la mort de Stilicon fut, en Afrique, aussitt suivie de fausses
rumeurs et d'une reprise des menes donatistes et paennes22. Les adversaires des catholiques
prtendaient que la politique rpressive avait t voulue non par l'empereur, mais par son toutpuissant ministre. La chute de celui-ci faisait esprer l'abrogation des mesures les plus
radicales. Quelques attentats furent mme commis contre des catholiques, et un concile fut
convoqu d'urgence Carthage, le 13 octobre 408. On voit ainsi que l'automne ou l'hiver 408
correspondent mal au climat psychologique dans lequel fut donn Mayence 63.
Il ne reste donc plus que deux possibilits : 406 ou 407. Augustin fut, vrai dire, trs
occup durant ces deux ts successifs, mais pas de la mme manire23. En 407, il fut accapar
par des obligations ecclsiastiques : un concile gnral se runit Carthage le 13 juin, qui
chargea Augustin d'une mission avec quelques collgues Thubursicu Numidarum : aucune
mesure, aucun indice ne suggrent que des troubles aient alors empch des dplacements ou
perturb l'ordre public24. L't 406 en revanche, aprs le retour de la dlgation donatiste, fut
marqu par une brusqueflambede violences : c'est de cette poque qu'il faut dater la lettre 88
du clerg d'Hippone, inspire par Augustin et adresse au schismatiquelanuarius,dans laquelle
les signataires catholiques se plaignent des agissements des Circoncellions. Si on lit avec
attention Mayence 63, on garde l'impression que les faits voqus ont empch Augustin de se
dplacer sa guise et qu'ils ne sont pas de nature ecclsiastique. Hs sont d'ailleurs de notorit
publique, ont touch galement la cit o Augustin est de passage et se sont achevs de faon
heureuse25. Tout ceci s'explique, mon sens, beaucoup mieux en 406 qu'en 407. Je serais
donc tent de dater Mayence 63 des derniers mois de 40626.

Le lecteur constatera avec plaisir qu'Augustin pchait parfois par excs

d'optimisme. Son succs Hippone fut en tout cas phmre. La saisie des
btiments donatistes, conscutive l'application de l'dit d'union, n'eut qu'un
caractre temporaire. Augustin en profita pour faire placarder sur la basilique
confisque son Liber, aujourd'hui perdu, probationum et testimoniorum contra
donatistas27. Pendant quelque temps, l'difice fut consacr au culte catholique,
22. Cf. Epist. 97, 2 ; 100, 2 et supra n. 18. Rsum des faits chez PERLER-MAIER, Les
voyages de saint Augustin, p. 268.
23. Cf. PERLER-MAIER, Les voyages de saint Augustin, p. 260-266.
24. Le fait qu'on se soucia alors de plebibus uel diocesibus ex donatistis conuersis (cf.
CCSL 149, p. 216 ; MAIER,Le dossier du donatisme, t. 2, p. 149-151) prouve que des
ralliements massifs avaient eu lieu depuis le concile prcdent (23 aot 405).
25. Ipsae necessitates non uos utique latuerunt ( 2)... Audiuimus absentes aestus uestros,
audistis absentes aestus nostros ( 3)... Adiuti sumus orationibus uestris, ut quae fuerant
necessitates fierent uoluptates ( 2). L'orateur joue sur le double sens, propre et figur, du
terme aestus.
26. Plus prcisment de l'automne, car si l'on retient l'anne 406, le dbut de l'hiver n'est
plus disponible. A.-M. La Bonnardire a montr en effet qu'Augustin se trouvait Hippone
depuis le 5 dcembre, jour o il pronona YEnarr. in ps. 120 : cf. Recherches de chronologie
augustinienne, p. 43-45. Cette date n'a pas t remise en cause par les rectifications qu'ont
proposes ensuite M.-F. BERROUARD, dans Recherches Augustiniennes, t. 7, 1971, p. 107119, et surtout S. POQUE, Trois semaines deprdication Hippone enfvrier-mars 407, ibid.,
p. 169-187. Toutes ces discussions passes sont d'ailleurs reprendre point par point, la
lumire des nouveaux sermons de Mayence. Mes propres conclusions ont un caractre
provisoire, tant que cette rvision n'aura pas t accomplie.
27. Cf. Retract. 2, 27 : ...eumque sic edidi ut in parietibus basilicae quae donatistarum
fuerat prius propositus legeretur. Les sources relatives la basilique donatiste d'Hippone ont
t rassembles par O. PERLER, L'Egliseprincipale et les autres sanctuaires chrtiens d'Hippone-la-royale d'aprs les textes de saintAugustin, dans RAug, t. 1, 1955, p. 299-343, spc. p.
310-313 (repris dans Sapientia et caritas. Gesammelte Aufstze zum 90. Geburtstag, Freiburg
Schweiz, 1990, p. 201-245).

NOUVEAUX

SERMONS

D1AUGUSTINIl

301

mais en 410 il appartenait de nouveau aux schismatiques, qui s'empressrent de

le dsinfecter28. En cette mme anne 410, la hirarchie donatiste, en la
personne de Macrobius, tait rtablie Hippone29, et Augustin se voyait
nouveau contraint de ngocier avec un rival30. Il fallut la Confrence de 411
pour rejeter dans la clandestinit, et cette fois dfinitivement, le haut clerg
schismatique.
voquons enfin pour mmoire deux questions, auxquelles il semble impossible de rpondre
avec une probabilit suffisante. Dans quelle ville Augustin a-t-il prch ? Est-ce au cours du
mme voyage qu'il consacra un oratoire Fussala, en compagnie de Maximin de Siniti ? Ces
interrogations ne sont pas indpendantes Tune de l'autre. Je dois avouer que je suis tent de
rpondre 'oui' laseconde et 'Thagaste' lapremire. Mais les seules donnes probables sont
les suivantes. Augustin se trouve dans une cit qui n'est gure loigne d'Hippone et de Siniti,
une cit o il a coutume de passer lorsque les temps ne sont pas troubls : il s'y est d'ailleurs
rendu d'un saut, ds que, en compagnie de Maximin, il a pu laisser Siniti. L'orateur est bien
connu de son auditoire, qui il fait des excuses appuyes parce qu'il avait promis de le visiter,
un auditoire habitu prier pour le succs des entreprises d'Augustin31. Tout cela suggre
videmment Thagaste, situe pour un voyageur venant d'Hippone quelques heures de marche
au-del de Siniti et de Fussala32. Voici comment pourrait alors s'interprter l'ensemble des
faits. Augustin, dsireux de rendre irrversible le ralliement de Maximin en lui donnant de la
publicit, accepte d'abord l'invitation Fussala. Puis il profite, aprs un t brlant, de sa
prsence sur les confins mridionaux du territoire d'Hippone pour faire une escapadejusqu' sa
ville natale, o l'vque est Alypius, et o il n'est tranger personne. Cette reconstruction est
certes sduisante, mais je dois avouer qu'elle ressemble un chteau de cartes et qu'on pourrait
aussi, avec des arguments peine modifis, dfendre la candidature de Calama, le sige de
Possidius.
Le copiste du sermon est celui qui est responsable des feuillets 196-252v,
c'est--dire des cinq derniers cahiers de M33. Son travail ne doit pas avoir t
contrl par un rviseur, car les corrections et additions paraissent de la mme
main. En raison de la fatigue du scribe ou peut-tre de l'usure du modle, le

28. Cf. Epist. 108, 5, 14 : Nec post eorum (circumcellionum) pedes ueloces ad effundendum sanguinem ulla aqua pauimenta salsa lauistis (ed. Maur. salsauistis), quod post nostros
clerici tui putauerunt esse faciendum. Cette restitution est sans doute lie l'dit de tolrance,
publi par Honorius au dbut de 410.
29. Et sans doute aussi Siniti. Ce sige tait en effet occup, lors de la Confrence de 411,
par un certain Cresconius, qui n'avait pas de comptiteur catholique (Gesta conlationis I 202,
7 : d. S. LANCEL, CCSL 149A, Turnholti, 1974, p. 148).
30. Cf. Epist. 106-108. L'vque prcdent, Proculeianus, est attestjusque verslafinde
403 ; il avait, mon avis, cess d'exercer ses fonctions, au moment o fut prch Mayence 63.
Macrobius fut vraisemblablement install aprs l'dit de tolrance. Si ma chronologie est
correcte, le sige schismatique d'Hippone aurait t vacant pendant environ quatre ans. Je ne
peux souscrire aucune des hypothses avances ce sujet par PERLER-MAIER, Les voyages
de saint Augustin, p. 277, n. 4.
31. Etiam atque etiam nos uotis et orationibus adiuuate ( 2).
32. Si l'on accepte, pour ces deux bourgades, la localisation dfendue par DESANGESLANCEL, L'apport des nouvelles Lettres lagographie historique, p. 94 ; LANCEL, tudes sur
la Numidie d'Hippone, fig. 3.
33. Ce sont quatre snions complets, plus un snion dont on a retranch les trois derniers
feuillets.

302

FRANOIS DOLBEAU

texte de Mayence 63 est, hlas, moins satisfaisant que celui des pices
prcdentes.
L'introduction est difficile suivre, car une stnographie, mme correcte,
ne rend pas les intonations, les essais de voix ou les pauses d'Augustin, et
gomme presque toujours les interventions du public. L'orateur prche ici dans
une trs vaste basilique : Cogitate quam ampla spatia facta sint aedificiorum
istorum. Sa voix est faible, parce que, dit-il, caritas nostra laborat in carne.
Or les nombreux auditeurs se bousculent en faisant du bruit. Si l'on veut que
les plus loigns entendent, il convient d'instaurer le silence. Un essai, effectu
dans le calme, rvle que l'orateur, sans forcer la voix, se fait entendre
jusqu'aux derniers rangs : Ecce quieti quam cito audiunt, etiam quod non tam
magna uoce dicitur ! Le sens gnral est clair, bien qu'il subsiste quelques
passages suspects ou obscurs34. En maintes circonstances, Augustin s'est trouv
contraint de rclamer le silence35. Mais le thme est ici plus dvelopp que
d'habitude 36 . Le brouhaha initial pourrait s'expliquer par une grande familiarit entre l'orateur et son public, moins qu'on ne prfre le mettre en
relation avec le sujet trait. L'auditoire ne serait-il pas, en raison de l'actualit,
vaguement agit de mouvements contestataires ?
Au dbut du chapitre 2, le sermon mentionne incidemment, la manire de
Mayence 54, 1837, la formule liturgique : 'Sursum cor'. Il est interrompu, au
moment o Augustin abordait le thme de l'glise-mre, qui fournit aussi les
derniers mots de Mayence 1538.

34. La prsence 'enim l'initiale est trange : Augustin reprendrait-il les termes d'un verset
biblique (Ps 132, 1 ?) ou d'une formule liturgique qui aurait tjuste prononce ? Je suis rduit
d'autre part supposer une interruption derrire les mots uinculum infirmitatis, pour expliquer
la rupture de construction devant uerumtamen.
35. La plupart des exemples ont t recueillis et comments par A. OLYVAR,Lapredicacion
cristiana antigua, Barcelona, 1991, p. 868-878 (Las reclamaciones de silencio por parte de los
predicadores), qui fournit une version augmente de l'article intitul : ber das Schweigen
und die Rcksichtsnahme aufdie schwache Stimme des Redners in der altchristlichen Predigt,
dans Augustinianum, t. 20, 1980, p. 267-274 (= Ecclesia Orans. Mlanges patristiques offerts
au Pre Adalbert G. Hamman).
36. Le seul exemple comparable est l'ouverture du S. 68 (= Mai 126).
37. Cf. supra, ad locum.
38. Cf. supra ; P. RlNETTI, Sant'Agostino e l'<<Ecclesia mater, dans Augustinus Magister,
t. 2, Paris, 1954, p. 827-834 ; P. BORGOMEO, L'glise de ce temps dans la prdication de
saintAugustin, Paris, 1972,p. 173-174.

NOUVEAUX SERMONS

D'AUGUSTINII

303

Sermo sancti Augustini de his qui se ad unitatem cogi

conqueruntur, contra partem Donati.

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1. Nihil est enim dulcius quam studium fratrum, sed nihil est periculosius
quam dissensio populorum. Sono quidem linguae oris nostri uicina uidentur
caro et caritas : uicina sunt sono linguae. Quid enim tam uicine sonat quam
caro et caritas ? Distant tamen plurimum ab inuicem et in hoc tempore. Quam
distent haec duo quae similiter sonant, satis uobis apparet, quoniamquidem, ubi
caritas, cor dilatatur, caro angustatur. Sed quia etiam ipsa caritas nostra
laborat in carne, et nondum uos acceperunt spatiosi campi diuinitatis, quamdiu
adhuc tenet uinculum infirmitatis, ue-/251/-rumtamen, carissimi, cogitate
quam ampla spatia facta sint aedificiorum istorum ! Putatis longe positos
difficilius audire ? Iter uocis nostrae quies uestra est. Ecce quieti quam cito
audiunt, etiam quod non tam magna uoce dicitur ! Adiuuate ergo uos et, quod
scriptum est, onera uestra inuicem portate, ut simul capiatis quod omnibus
datur.
2. Videmus post longum et diuturnum desiderium caritatem uestram
corporaliter praesentem ; spiritu nec uos a nobis, nec nos a uobis umquam
discessimus. Quando habemus 'sursum cor', illic nobiscum habitatis, ubi nemo
se premit. Veniam tamen petimus, fratres, si forte aliquibus uestrum tardius
uidemur uenisse ad uos, quam et ns uellemus et uos. Necessitates magnae nos
aestiuo tempore tenuerunt, et ipsae necessitates non uos utique latuerunt. Nam
et adiuti sumus orationibus uestris, ut quae fuerant necessitates fierent uoluptates. In Hipponiensi ciuitate ubi seruio filiis meis, fratribus uestris, diu parturiuimus, tandem uidimus unitatem. Etiam atque etiam nos uotis et orationibus
adiuuate, ut confirmet dominus quod operatus est nobis. Nunc autem quamuis

1. Cf. S. 46, 41 : Recte ergo faciunt imperatores catholici, qui uos cogunt ad unitatem ;
Epist. 105, 2, 3 : Si autem ideo uobis displicemus, quia per imperatorum iussiones ad unitatem cogimini, hoc uos fecistis.
12-3. Cf. S. 380, 1 (= Mayence 6) : Quietis et parua uox sufficit ; In ps. 80, 1 : Adiuuet uocem nostram quies uestra. 14. GaI 6, 2
16-7. Cf. I Th 3, 6 18. Cf. Praefationem missae 25. Ps 67, 29 (in uersione liturgiae
accommodata) Cf. Epist. 213, 2 et 3 : Confirmet deus, quod operatus est in nobis...
Oremus, ut confirmet deus, quod operatur in nobis.
M = Mainz, Stadtbibliothek 19, xve s.
M<*c, Mpc = M ante, post correctionem
2. conqueruntur scripsi : conquiruntur M
4. dissencio M 4-5. linguae (bis) : ligue M 5. quid + est Mac 6. tempore add. M in
marg. 9.quamdiuAf
lQ.kanssimiM(hicetpassim)
17. praesentem M : absentem Mpc 23. ypponiensi M (hic et infra)

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FRANOIS DOLBEAU

adhuc illic haec ageremus, et in Hipponiensi regione nunc conuerti coeperunt

plebes, a quibus tanto tardius tenetur unitas quanto difficilius intellegit
rusticitas. Nunc ergo desiderio uestro non ducti, sed rapti sumus, ut ad illos
iterum desiderati ueniamus. Suscipite itaque ueniae petitionem de tarditate.
Tunc enim uenerabilis etiam frater et collega meus, Maximinus, ad catholicam
conuersus est. Tunc ergo in catholica nouitas eius, per quam dura regna
uetustatis obtriuit, deseri a me* utique non poterat nec decebat, nec ipsum
continuo recedere inde oportebat. Quando ergo dominus opportunum
iudicauit, ut ueniremus ambo permisit. Puto ergo facile uos ignoscere tarditati
meae, quia cum illo postea ueni, propter quem primo non ueni.
3. lam itaque, carissimi, quod nunc instat, accipite. Audiuimus absentes
aestus uestros, audistis absentes aestus nostros. Vnitatem amatis, /251v/ pacem
diligitis, pacem custoditis, pacem esuritis. Approbamus et gaudemus sanatione*
palati uestri, quo gustatis quam dulcis est dominus. Bonus enim panis sano
bonus est. Aegrotus autem panem, quamuis bonum laudare potest uisum, non
potest comedere oblatum. Quis est enim panis noster, nisi ille qui dixit : Ego
sum panis uiuus, qui de caelo descendi ? Numquid forte panis est et pax non
est ? Probemus et quia pax est. Nam probauimus quia panis est testimonio eius
manifestissimo : Ego sum panis uiuus, qui de caelo descendi. Dicat et apostolus : Ipse est enim pax nostra. Qui ergo dicit : Ego sum panis uiuus, qui de
caelo descendi, de illo dicitur : Ipse est pax nostra. Panem ergo pacem
habemus, sed si sani, comedamus.
4. Audistis ipsum panem loquentem, modo ex euangelio. Quaerebant
discipuli primum et altum locum, et erat contentio claritatis inter filios
caritatis. Quaerebant quis maior esset inter illos. Maiorem locum quaerebat
infirmitas, quem certe obtinet caritas. Nondum cognoscebant qua irent, etsi
intellegebant quo irent. Per humilitatem uenitur ad celsitudinem. Via Christus
est. IHe panis, ille pax, ipse est et uia. Quaere ab illo quo uis ire, respondet :
4
Ad me'. Quaere qua uis ire, respondit : 'Per me'. Et mansit quo iremus, et

36. Cf. De dialectica, 5 : Nunc quod instat, accipe 37-8. Cf. In ps. 119, 9 : Amate
pacem, diligite unitatem
39. Ps 33, 9 (I Pt 2, 3) 39-41. Cf. S. Mayence 51 (f. 156) :
Languentes homines, qui per morbum fastidium contraxerunt, optimum panem laudare
possunt, manducare non possunt.
41-44. Io 6, 51 45. Eph 2, 14 45-6. Io 6, 51
46. Eph 2, 14
48-50. Cf. Lc 22, 24 50. Lc 22, 24 51-2. Cf. Io 14, 6 S. 142, 1 (= Lorsch 9a) :
Tamquam diceret : Qua uis ire ? Ego sum uia. Quo uis ire : Ego sum ueritas ; 150, 10 (=
Mayence 18) : Quaerebas qua ires : Ego sum uia. Quaerebas quo ires : Ego sum ueritas et
uita.
26. coeperunt scripsi : ceperint M 27. intelligit M 32. deseri a me conieci dubitanter :
desideria me M
37. pacem Mpc : M^c non legitur 38. sanatione conieci : sanati M 45. uiuus + quid
Mac 47. commedamus M
51. et si M 52. intelligebant M 54. respondit M : respondet/rt. leg.

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D'AUGUSTlNII

305

uenit qua iremus. Ergo carissimi, filii pacis, filii lucis, filii caritatis, germina
catholicae, si firmi sumus, seruiamus infirmis ; si sani sumus, seruiamus
aegrotis. Dominus noster seruiuit. Adtendis quia dominus seruit ; aeger est
seruus, cui dominus seruit. Ecce laudemus panem nostrum, quantis uiribus
possumus. Ecce quam bonum et quam iucundum fratres habitantes in unum.
Delectamini, iusti, in domino.
5. Bonum plane/ratres habitantes in unum. Omnes concedunt quia bonum,
non omnes capiunt quod iucundum. Quaere a quouis, licet sit adhuc haereticus
aut iam frontem exhibeat, mentem tegat ; quaere, interroga fastidientem,
recusantem, manus seruientis et cibare uolentis aegritudinem re-/252/pellentem ; tamen tene, quaere ab illo : 'Bonum est unitas ?' Si potest, dicat :
'Malum est'. Prorsus non parco, interrogo : Bonum est unitas ? Respondet :
'Bonum'. Velit nolit, hoc respondet : 'Bonum est unitas'. An taces ? Etsi taces,
utique ideo taces quia non potes dicere : 'Non bonum'. Dicere bonum non
permittit iniquitas, sed negare bonum non sinit ueritas. Tamen insto ut
extorqueam uocem, non desinam, non recedam, non me carebis nisi aliquid
dixeris. Inueni tandem aliquando aures tuas ; si te non teneo diligentem, teneo
uel timentem. Dic, responde mihi. Facile est quod peto, breue est quod
interrogo. Bonum est unitas ? Quid faciat ? Nullo pacto dicturus est : 'Non est
bonum'. Ergo uel ut careat me, dicturus est : 'Bonum'. Et ego respondeo :
Quod laudas, si possessio est, tene mecum ; si indumentum est, uestire mecum ;
si panis est, ede mecum. 'Bonum est, inquit, non nego, sed quia ad illam cogor,
ideo illam nolo'. Ergo bonum est, sed quare cogeris ad bonum, ideo non uis
bonum : quasi uero ego molestus essem in cogendo, si tu esses auidus in
petendo. Si bonum est et non uis, ideo cogo. Quod enim bonum fateris, non
ueritate non uis, sed infirmitate. Infirmo seruio : aeger es, minister tuus sum.
Cibum offero, escam quam laudas accipe. Numquid forte quomodo aegroti
soient recusare escas appositas, calumniaris quod male coctum sit ? Nihil
horum poteris dicere ad escam quam offero. Christus est panis, Christus est
pax. Ista esca formata est in utero uirginitatis, cocta est igne passionis. Sume,
frater ; accipe, frater, accipe aliquid ne moriaris. Tu certe laudas unitatem.
Infirmitas tua est contra me, non iudicium tuum. Escam offero, non solum
quae confrmet aegrotum, sed etiam quae sustinet aegrotum. Molestus sum cum
ingero, sed impius si detraxero. 'Ecce, inquit, accipio'.

55-6. Filii pacis : cf. Lc 10, 6 ; filii lucis : Lc 16, 8 (Io 12, 36 ; Eph 5, 8, etc.) ;
germina catholicae : cf. S. Mayence 54, 18 (cf. supra, ad locum)
59. Ps 132, 1 60.
Cf. Ps 32, 1 (96, 12)
61-2. Ps 132, 1 87-8. Cf. De util, ieiun. 10, 12 (= Mayence 2) : Et esset impius, nisi
molestus esset.
64. post recusantem interpunxi : post seruientis interpunxit M 67. et si M 74. uel ut :
uelud M 87. confirmet ... sustinet M : locus uix sanus 88. post accipio add. uenerunt
aliqui credentes M^c

306

FRANOIS DOLBEAU

6. Quales aegros patimur, fratres ? 'Ecce, inquit, accipio'. Venerunt ali/252v/-qui cedentes molestiis* seruientium, sollicitudini quamuis importunae,
tamen parentum caritatem maternam exhibentium. Quid dico parentum,
fratres ? Non me, non quemquam hominem dico. Parentes nostri, pascentes
sanos, reficientes aegrotos, deus pater est et mater ecclesia. Ista itaque mater
pia, filios suos et conceptos pariens et periclitantes parturiens, non spreuit
aegritudinem suorum ; etsi molesta, etsi importuna, accessit ad iacentes ; cibum
ingessit recusantibus. Oderunt reficientem, plus timent experiri plangentem.
Aegrotum reficit, mortuum plangit. Sit molesta in eo...
Paris

Franois DOLBEAU

RSUM : dition princeps de trois sermons d'Augustin, extraits du sermonnaire de

Mayence (Stadtbibliothek I 9) du XVe s. Le premier (Mayence n 54, f. 162-173) commente Rm
11, 33, Ps 59, 3 et Ps 118, 71 ; il fut prch Tignica, probablement durant une enqute sur le
schisme maximianiste qu'Augustin effectua, au cours de l'hiver 403-404, dans les archives de
Proconsulaire. Le second (Mayence n 15, f. 71-72) date de la mme priode et reprsente une
sorte d'annexe au sermon 142 ; il rappelle avec fermet que les catchumnes ne peuvent tre
inhums avec les fidles. Le troisime (Mayence n 63, f. 250v-252v, mutil en finale), est
postrieur d'environ dix-huit mois l'dit de fvrier 405, contraignant les donatistes l'union
avec les catholiques ; Augustin, qui voyage en compagnie d'un ralli de frache date, l'vque
Maximin de Siniti, apprend ses auditeurs que l'unit est enfin rtablie Hippone.

89-90. aliqui restitui : ali M 90. cedentes molestiis conieci : credentes melestiis M
92. hominem M : hominum exspectares 94. conceptos scripsi : concepto M 95. et si M
(bis) 96. timent M : timeant/rt. leg. 97. post eo deficit M

Revue des tudes Augustiniennes, 37 (1991), 307-320

Un exemple historiographique au v* sicle :

La conception de l'histoire chez Quodvultdeus de
Carthage et ses relations avec la Cit de Dieu

L'historiographie chrtienne latine s'est dveloppe tardivement. Certes, on

avait traduit en Occident des ouvrages de langue grecquei ; et des tentatives
d'explications de l'histoire, notamment du rle de la rpublique et de l'empire
romains dans le plan divin, avaient t ralises, principalement par Lactance2.
Cependant, c'est seulement la fin du IVe sicle que l'interprtation de
l'histoire romaine par les auteurs chrtiens latins devint une problmatique
courante. La traduction de la Chronique d'Eusbe de Csare par Jrme, qui
la complta pour la priode qui va de 325 378 de notre re, date des annes
380-381. La traduction de YHistoire Ecclsiastique d'Eusbe par Rufin, qui la
continua pour les annes 325-394, fut ralise en 402-403. A la mme poque,
entre 400 et 404, Sulpice Svre rdigeait sa Chronique. La Cit de Dieu fut
crite par Augustin de 412 425, et Orose publia les Histoires contre les
paensvers 417.
Ces ouvrages sont fort diffrents et n'appartiennent pas aux mmes genres
littraires. Mais leur souci de rendre compte des relations entre l'empire et
l'glise au sein d'une histoire dirige par Dieu unifie leurs propos. Ces livres,
devenus classiques, ont exerc une norme influence, qui est atteste ds le Ve
sicle : ainsi, Prosper d'Aquitaine et Hydace ont-ils poursuivi la Chronique
d'Eusbe-Jrme, respectivement jusqu'en 455 et 468 ; et l'auteur du Liber
promissionum et praedictorum dei a repris des lments emprunts Jrme,
Augustin et Orose. Ce sont ces influences que nous nous proposons d'tudier
dans le Liber, afin de montrer comment, au milieu du Ve sicle, en utilisant les
grand auteurs de l'historiographie latine, Quodvultdeus de Carthage a tent de
comprendre la destruction de l'empire romain d'Occident.
1. Ainsi les deux Liber generationis sont-ils des traductions de la Chronique d'Hippolyte de
Rome ; et le Liber generationis II a t traduit avant 334, puisqu'il fut utilis dans le
Chronographus a. 334.
2. En particulier dans les Institutions divines et dans le De la mort des perscuteurs.

308

HERV INGLEBERT

Il convient de prsenter d'abord l'ouvrage tudi. Le Liberpromissionum et

praedictorum dei se trouvait ml dans la tradition manuscrite aux uvres de
Prosper d'Aquitaine ; cette attribution mdivale fut dnonce trs tt 3 .
Ensuite, G. Morin, le premier, mit l'hypothse que l'auteur du Liber tait
Quodvultdeus, vque de Carthage4 ; R. Braun en fit une dmonstration
convaincante dans son dition du Liber5 aprs une tude comparative avec les
sermons galement attribus Quodvultdeus. La plupart des chercheurs6 ont
accept cette attribution et une synthse des discussions a t faite rcemment7.
Nanmoins, on reste tonn de constater qu'en ralit les dbats ont port
sur le travail de R. Braun8, et non sur l'uvre de Quodvultdeus. On peut se
demander pourquoi les recherches ont plus t d'ordre philologique
qu'historique 9 lorsqu'il s'agissait du Liber. La structure mme de l'ouvrage
semble apporter une rponse : les treize sermons attribus Quodvultdeus,
dats de 434 439, apportent l'historien des renseignements directement
utilisables sur la polmique anti-arienne et anti-barbare, lesquelles sont lies
puisque les Vandales ariens ont conquis l'Afrique du Nord de 429 439 ; en
revanche le Liber se prsente comme une collection de morceaux choisis, tirs
de la Bible10, dont le nombre, qui renvoie aux promesses et prdictions de
3. Dj TiLLEMONT avait prononc un verdict d'inauthenticit, dans Mmoires, XVI, Paris,
1712,p. 27-30.
4. G. MoRiN, Pour une future dition des opuscules de saint Quodvultdeus, vque de
Carthage au Ve sicle, dans Revue Bndictine, t. 31, 1914-1919, p. 156-62.
5. R. BRAUN, Le livre des promesses et des prdictions de Dieu, 2 tomes, Les ditions du
Cerf, Paris, 1964, tome 1, p. 88-113.
6. Ainsi R. BRAUN a-t-il t suivi par A. Di BERARDiNO, Patrologia III, Rome, 1978, p. 47375 ; mais aussi par A. MANDOUZE, Prosopographie de l'Afrique chrtienne (303-553), Paris,
1982, p. 947-49 et par P. LANGLOis, article Africa II, dans RA.C., Supplment 1/2, 1985, col.
201-03. Seul M. SiMONETTi, Qualche riflessione su Quodvultdeus di Cartagine, dans Rivista di
Storia e Letteratura religiosa, t. 14, 1978, p. 201-07, conteste l'attribution du corpus
Quodvultdeus, mais dans le cas de certains sermons et non dans celui du Liber. On peut donc
parler ici de Quodvultdeus comme l'auteur du Liber.
7. R. BRAUN, article Quodvultdeus, dnsDictionnaire de spiritualit, 12, Paris, 1986,
colonnes 2882-2889.
8. En plus de son dition du Liber danslacollection Sources Chrtiennes, il a ralis celle de
l'ensemble de l'uvre, donc avec les sermons, dans Opera Quodvultdeo Carthaginiensi
episcopo tributa, CCL 60, 1976.
9. Cette remarque ne s'applique videmment pas au seul anicle proprement historique portant
sur le Quodvultdeus du Liber, que l'on doit Y.-M. DuvAL, Un nouveau lecteurprobable de
l'Histoire Ecclsiastique de Rufin d'Aquile, l'auteur du Liberpromissionum etpraedictorum
dei, dans Latomus, t. 26, 1967, p. 762-77. On peut aussi noter l'existence de l'article de G.
PiCARD, Vnus et la possde de Carthage, dans le Bulletin de la Socit nationale des
Antiquaires de France, 1986, pp. 59-69, qui s'appuie sur un passage du Liber.
10. Une sorte de compendium de l'histoire sainte, avec pour fil directeur l'ide que cette
histoire est la ralisation progressive d'une suite ininterrompue de promesses et de
prophties divines et que par consquent celles qui sont dj accomplies justifient la foi en
celles qui doivent encore s'accomplir, R. BRAUN art. cit., col. 2285.

QUODVULTDEUS ET LA CIT DE DIEU

309

Dieu, est thologiqueii. Les exemples de faits contemporains y sont rares ; on

y trouve seulement quelques allusions l'Afrique et des menaces contre
Gensric, le roi vandale qui avait chass Quodvultdeus de Carthage en 439,
l'obligeant s'installer en exil Naples jusqu' la fin de sa vie. Le Liber
apparat donc de prime abord essentiellement hologique, ce qui a sans doute
loign les historiens de cet ouvrage, d'autant que son auteur, disciple
d'Augustin, ne devait gure, a priori, avoir des conceptions originales sur
l'histoire, aprs la Cit de Dieu12. Mais c'tait sans doute conclure un peu vite ;
aprs tout, le projet du Liber, quoique thologique, concerne aussi la
conception que Quodvultdeus avait de l'histoire, ce qui nous amne l'histoire
des mentalits ou au moins des ides. Par ailleurs, tre disciple d'Augustin
est une notion floue ; d'abord parce qu'Augustin a volu, que sa pense s'est
transforme13 et que deux disciples d'Augustin pouvaient dfendre au nom du
matre des positions 0pp0seesi4 ; ensuite parce qu'on peut tre un disciple
infidle et c'est ce que nous nous proposons de montrer dans le cas de
Quodvultdeus. Nous tenterons aussi d'expliquer cette diffrence car il ne s'agit
pas notre avis d'un problme de caractre ou de psychologie mais d'un choix
comprhensible, compte tenu de la vie de Quodvultdeus et de l'poque de
rdaction du Liber, vers 445-450 de notre re.
Que Quodvultdeus ft un disciple d'Augustin est indeniablei5 : il changea
avec l'vque d'Hippone une correspondance qui nous a t conservei6 ;
l'issue de celle-ci, Augustin rpondit positivement au dsir de son
11. Les paroles divines ainsi recenses sont au nombre de 153 (Liber, G, 15), ce qui
correspond au nombre des poissons de la pche miraculeuse selon YEvangile de Jean, 21,11.
12. C'est ainsi que P. CouRCELLE crit : L'auteur antique nous fournit un rpertoire de
testimonia scripturaires, confirms par les textes profanes, afin de montrer, selon l'optique de la
Cit de Dieu augustinienne, la marche ascendante de l'histoire, Quodvultdeus redivivus, dans
R.E.A., t. 67, 1965, p. 166. L'expression marche ascendante de l'histoire est emprunte
H.I. MARROU, L'ambivalence du temps de l'histoire chez saint Augustin, Paris, 1950, p. 18,
qui est cit par R. BRAUN, op. cit., p. 25, dans un contexte identique, celui de la dpendance du
Liber par rapport laCit de Dieu.
13. Un exemple classique est celui du culte des saints, qu'il avait longtemps refus pour
l'accepter finalement ; cf. les notes complmentaires 40, 50, 54 dans la Cit de Dieu, BA, t. 37,
Paris, 1960, Livres XIX-XXII ; de mme a-t-il hsit sur l'emploi du bras sculier contre les
Donatistes.
14. Ce fut mme un exercice particulirement commun durant des sicles ; il suffit de lire les
pro et contra de la Somme thologique de Thomas d'Aquin ou les dbats thologiques aux
temps de la Rforme et du jansnisme.
15. Ainsi, R. BRAUN crit que la foi de Quodvultdeus s'est alimente l'enseignement de
saint Augustin, art. cit., col. 2885 ; de mme R. J. DE SuviONE signale la parent doctrinale du
matre et du disciple dans son article The Baptismal and Christological Catechesis of
Quodvultdeus, dans Augustinianum, t. 25, 1985, nl-2, p. 265-82 ; nous ne discuterons ici
que des ides historiques de Quodvultdeus ; l'aspect pastoral peut tre authentiquement
augustinien, mais en est distinct.
16. Ce sont les Lettres 221-224 d'Augustin.

310

HERVE INGLEBERT

correspondant, et il rdigea pour lui le trait Sur les hrsies, qui tait
logieux envers Qu0dvultdeusi7. Cette bienveillance du grand thologien, alors
la fin de sa vie et au fate de sa renomme, explique que Quodvultdeus ne
parle de lui qu'en termes respectueux. C'est donc sans surprise que l'on voit
l'vque de Carthage citer la Cit de Dieu dans son Liber, puisque son projet
est d'expliquer thologiquement l'histoire de l'humanit ; Quodvultdeus semble
en cela un disciple trs fidle. Le problme est que l'usage que fait
Quodvultdeus de la Cit de Dieu n'est pas celui qu'on pourrait attendre, et ce
pour deux raisons.
La premire est que Quodvultdeus a travaill de manire approximative ; il
cite de mmoire des textes bibliques ou augustiniens et ses mprises sont
frquentesi8 ; or la Cit de Dieu est un ouvrage dont la prcision et la subtilit
sont trahies lorsqu'on le rsume. La seconde raison tient l'existence d'incises
qui ne sont pas dans le texte augustinien et qui l'orientent diffremment.
Par exemple, propos de Jepht qui immola sa fille pour tenir son serment,
ce qui pouvait paratre scandaleux, Quodvultdeus justifie ce comportement en
citant Paul, qui affirmait que Jepht avait exerc la justice. Aprs cette
rfrence scripturaire, Quodvultdeus dveloppe l'ide que cette justice
religieuse est suprieure : car il ne faudrait pas que la seule cit terrestre
puisse exalter ses citoyens avec des applaudissements de vanit si pour elle
Torquatus a tu son fils, si Mucius a tendu sa main droite dans les flammes, si
Curtius s'est prcipit dans le gouffre et priv de la vie pour la cruaut de cette
cit, alors que les ntres, citoyens de Jrusalem, la grande cit cleste, ont
accompli des actes bien plus sublimes, nombreux et varisi9. On trouve l
videmment des reprises augustiniennes, qu'il s'agisse de l'opposition entre la
cit terrestre et la cit cleste20ou du choix des exemples2!. Cependant, il n'y a
pas de citation exacte, mais des allusions des exempla particulirement
connus ; et Quodvultdeus se dmarque d'Augustin par une incise qui donne
l'ensemble de sa phrase une tonalit fort ngative envers la cit terrestre,
puisqu'elle voque la cruaut12 de celle-ci. Cette incise pjorative est
importante car elle indique que Quodvultdeus tait moins prt qu'Augustin
17. Augustin avait remarqu que Quodvultdeus avait, dj en 428, cette ide selon laquelle la
christiana religio est l'hritire des promesses de Dieu, puisque De haeresibus, 88 reprend la
formule de la lettre de Quodvultdeus (Lettre 221, 2) ; l'ide intressait donc ce dernier depuis
longtemps lorsqu'il entreprit d'crire le Liber, qui devait en tre la dmonstration.
18. R. BRAUN, op. cit., p. 45-48, a fait un relev des erreurs bibliques, la plus importante
tant celle de l'attribution lise d'une aventure d'lie, et il montre comment Quodvultdeus
transforme certaines citations pour les adapter son propos, ou ponctue de manire ne garder
que ce qui lui convient.
19. Ne sola terrena ciuitasplausu uanitatis suos extolleret ciues, sipro eafiliwn Torquatus
occidit, si Mucius dexteram porrexit inflammas, si Curtius praecipitem se dando uoragini pro
eius saeuitia se uita priuauit ; cum longe celsiora nostri et multa ac multipliciafecerint ciues
Hierusalem caelestis ciuitatis magnae, Liber, II, 36.
20.CiuitasDei,l,24;V,l4.
21. Ciuitas Dei, IV, 20 ; V, 18, 2.
22.<<pro eius saeuitia, Liber, II, 36.

QUODVULTDEUS ET LA CIT DE DIEU

311

reconnatre les mrites de la Rome rpublicaine23, donc les vertus propres de

la cit terrestre. Il y a l une dfiance envers le monde qui n'tait pas prsente
dans la Cit de Dieu24.
On comprend mieux cette diffrence avec l'vque d'Hippone si l'on relve
les modles que Quodvultdeus choisit parmi les auteurs chrtiens ; il cite trois
noms avec loge, Augustin, Orose et Jrme25. La runion de ces autorits ne
posait pas de problmes pour un vque catholique, puisqu'elles taient toutes
trois considres comme orthodoxes. En revanche elle surprend dans la
perspective d'un rcit historique car les conceptions de l'histoire de ces trois
crivains sont sensiblement diffrentes ; mais la contradiction n'est
qu'apparente car les rles de ces personnages sont distincts dans la pense de
Quodvultdeus.
En effet, ce dernier qualifie Augustin d'vque de bienheureuse (ou de
vnrable) mmoire26 : de sa vie et de son uvre, et malgr les allusions
thologiques la Cit de Dieu, Quodvultdeus semble ainsi retenir surtout
l'aspect piscopal, et donc la dfense de l'orthodoxie contre les hrtiques et les
schismatiques. Jrme, lui, est galement nomm de bienheureuse mmoire,
mais Quodvultdeus rend de plus hommage son grand travail et sa grande
pntration d'esprit 2 7 . Enfin Orose est appel uir
eruditissimus
historiographus2S. Donc, si Augustin est la rfrence thologique et ecclsiale,
Jrme est la rfrence doctrinale, et Orose la rfrence historique. Ainsi, les
23. Ce qui ne veut pas dire pour autant qu'il tient pour ngative la culture profane, ni que
l'histoire de Rome ne l'a pas marqu ; terminant son ouvrage par la description de la Jrusalem
cleste et perptuelle, il lui applique les vers virgiliens sur l'ternit de Rome, Liber, G, 13. De
mme, il cite Cicron et Salluste pour confirmer que la fin du monde tait annonce par les
sages de ce monde en Liber, III, 47.
24. Remarquons cependant qu'il y a peut-tre aussi un aspect purement rhtorique, avec le
jeu de mot saeuitia-se uita, et que l'ide de la cruaut du monde paen adoucie par le triomphe
du christianisme avait t largement dveloppe par Orose.
25. Cela ne veut pas dire qu'il n'a pas Iu d'autres auteurs ; mais ceux-ci seuls sont
dterminants pour sa conception de l'histoire. Le problme se pose de savoir s'il faut y ajouter
YHistoire Ecclsiastique d'Eusbe traduite et complte par Rufin, qu'Augustin avait
recommande Quodvultdeus (De haeresibus, 83). On a dit que le problme avait t tudi par
Y.-M. Duval et la rponse semble tre positive, mme si l'auteur admet que les indices de la
connaissance de ce texte par Quodvultdeus sont mineurs (art. cit. p. 766) ; de toute faon, les
exemples relevs par Y.-M. Duval, s'ils sont historiques (l'abandon de sa charge par
Valentinien sous Julien, la destruction du Srapeum Alexandrie), ne concernent pas une
conception globale de l'histoire, et l'optimisme eusbien ne pouvait tre partag par
Quodvultdeus, qui assiste l'effondrement de l'empire. Pour les autres auteurs ecclsiastiques,
on peut remarquer qu'Origne est cit pour avoir expos les opinions d'une foi droite (Liber,
II, 11 ; mais il s'agit d'un commentaire exgtique du Lvitique, et non d'une uvre
spculative du docteur alexandrin) et que Tyconius a beaucoup crit sur YApocalypse (Liber,
D, 22) ; mais s'ils sont cits comme des autorits, ils le sont sans loge personnel.
26. Liber, II, 54 ; III, 36 ; D., 6.
27. Liber, II, 79 ; cet loge s'applique Jrme commentateur du Livre de Daniel, ce qui a
son importance comme on va le voir ensuite.
28. Liber, II, 74 ; III, 36.

312

HERV lNGLEBERT

trois autorits de Quodvultdeus semblent se rpartir selon un schma qui

distribue les rles d'un parfait vque : dfenseur actif de la foi contre
l'hrsie (arienne pour Quodvultdeus) comme Augustin, grand commentateur
de l'criture comme Jrme, et enfin penseur de l'histoire, donc de la volont
divine, comme Orose ; en somme, tout ce que Quodvultdeus aurait pu esprer
tre, et qu'il ne fut pas, malgr la rdaction du Liber.
Si l'on pose que Quodvultdeus suit Orose et ses Historiae aduersus paganos
et non Augustin et la Cit de Dieu comme modle historique, alors il est clair
que ce disciple d'Augustin n'a pas t augustinien dans sa conception de
l'histoire, car Orose ne l'tait pas 29 . Mais il faut rester prudent dans les
dductions, car Quodvultdeus ne suit Orose que pour le dformer et
l'interprter sa manire. Ainsi crit-il : Assurment (sane), Orose a tabli
qu'il y a eu dix perscutions de Nron Diocltien et Maximien comme il y a
eu dix plaies d'Egypte ; assurment, Augustin, de bienheureuse mmoire, en a
rapport un grand nombre d'autres dans ses crits (...). Assurment, pour
notre poque, nous avons connaissance d'une perscution qui a lieu chez les
Perses30. Ce passage est fort trange car Quodvultdeus associe deux textes, un
d'Orose 3 1 et un d'Augustin 32 ; or Augustin, dans ce texte, argumente
longuement pour expliquer qu'il n'est justement pas d'accord avec l'hypothse
qui associe les perscutions et les plaies d'gypte 33 . Une telle association,
quoique ingnieuse, lui semblait tmraire et prsomptueuse et ne venait pas
pour Augustin de l'Esprit prophtique, mais de la conjecture de l'esprit
humain, qui parfois parvient au vrai et parfois se trompe. Aprs une telle
mise en garde, on se demande pourquoi Quodvultdeus considre comme tabli
par Orose le parallle entre les perscutions et les plaies d'gypte ; et on se le
demande d'autant plus qu'Orose ne faisait pas exactement ce parallle, mais
seulement une comparaison entre les plaies d'gypte et les chtiments des
perscuteurs, puisque ce sont les Romains et non les chrtiens qui sont
identifis symboliquement aux gyptiens.
En admettant que Quodvultdeus n'ait pas mal Iu Orose et que ce soit
seulement une formulation trop rapide qui cre un doute dans l'esprit du
lecteur d'aujourd'hui, il reste tonnant de prsenter un texte (celui d'Orose,
29. Pour une mise au point sur Orose et Augustin avec bibliographie, voir A. SoLiGNAC,
article Orose, dans Dictionnaire de spiritualit, t. 11, Paris, 1982, colonnes 965-969 ; et aussi
M.-P. ARNAUD-LiNDET, dans son dition des Histoires d'OROSE, tome 1, Paris, Les Belles
Lettres, 1990, Introduction, p. XX-XXV.
30. Liber, III, 36.
31. OROSE, Aduersuspaganos, VII, 26.
32. Ciuitas Dei, XVIII, 52, 1 qui commente Aduersus paganos, VII, 26 et 27 ; c'est l que
Quodvultdeus prend l'information de la perscution chez les Perses, qui date de l'poque
d'Augustin et non de celle de la rdaction du Liber.
33. Augustin, mme s'il ne le nomme pas, vise videmment Orose, qui est de ceux qui
croient encore une telle ide : quod nonnullis uisum est uel uidetur, Ciuitas Dei, XVIII, 52.
Augustin refuse l'assimilation des perscutions et des dix plaies d'gypte, car elle conduit
poser que la prochaine perscution correspond la destruction de l'arme de Pharaon, identifi
l'Antchrist, ce qui est une opinion millnariste que refuse l'vque d'Hippone.

QUODVULTDEUS ET LA CIT DE DIEU

313

qui comptait dix perscutions, comme Eusbe et Jrme dans la Chronique)

suivi de sa rfutation (car Augustin en comptait bien plus) et de les poser
comme compatibles alors qu'ils sont en fait contradictoires. La seule raison
plausible est que le passage d'Augustin tait trop connu de Quodvultdeus pour
qu'il l'oublit, mais qu'au fond c'tait l'hypothse d'Orose, ou sa dformation,
qu'il voulait reprendre son compte. La juxtaposition des deux textes,
l'affirmation qu'il n'y a pas l de contradiction et qu'ils sont bien tous les deux
vrais en mme temps, laisse supposer, sans que cela soit expressment dit, qu'il
faudrait distinguer entre grandes et petites perscutions. Seules les premires,
cites par Orose, seraient retenir ; ou seules les perscutions romaines
seraient dnombrer par suite de l'identification entre les Romains et les
Egyptiens34. L'explication de ce laborieux sauvetage de l'hypothse d'Orose
par Quodvultdeus est qu'en suivant Orose sur les dix perscutions, il pourrait
reprendre son profit la onzime et dernire perscution prvue par ce
dernier, celle de l'Antchrist35, qui tait mise en parallle avec la traverse de
la Mer Rouge et la destruction de l'arme de Pharaon. Or, on va le voir,
Quodvultdeus croyait que cette dernire perscution tait trs proche dans le
temps : il tenait donc garder la caution d'Orose, afin de donner crance son
opinion.
De mme, Quodvultdeus reprend Orose l'explication du songe de Daniel,
2, 31-35 : Dans les quatre mtaux qui formaient la statue apparue au roi
(Nabuchodonosor), il fallait entendre quatre royaumes se levant sur le monde ;
la tte d'or, c'tait le royaume babylonien, celui d'Orient ; la poitrine et les
bras d'argent de cette statue, c'tait celui des Macdoniens, celui du
Septentrion ; le ventre et les cuisses de bronze, c'tait le royaume punique,
celui du Midi ; les jambes en fer et les doigts de pieds, partie en fer, partie en
argile, celui des Romains, celui d'Occident, comme l'a tabli Orose36 ; mais,
si Orose a bien pos la succession des empires dont parle Quodvultdeus37, il le
fait selon un systme gographique li aux points cardinaux38, et ne le relie
absolument pas Daniel, 2, 31-43, qui est un passage scripturaire absent de son
uvre. Donc, cette relation faite par Quodvultdeus lui est propre, d'autant
qu'il s'carte de Jrme et d'Augustin pour qui les quatre empires taient ceux
34. Mais c'est moins certain car se poserait alors le problme de la perscution de Julien,
d'ailleurs voque par Augustin ; cependant, Jrme tout en parlant de la perscution de Julien
ne l'avait pas ajoute aux dix perscutions d'Eusbe (Chronique, Abraham 2378) ; de mme il
avait mentionn, sans les compter comme grandes perscutions, celle de Sapor (Abraham 2360)
et celle d'Athanaric, roi des Goths (Abraham 2385). Quodvultdeus pouvait donc s'inspirer de
l'exemple de Jrme et de celui d'Orose, qui s'en tenaient aux dix perscutions, contre
l'autorit d'Augustin.
35. OROSE, Aduersuspaganos, VII, 27.
36. Liber, II, 74.
37. OROSE, Aduersus paganos, II, 1, 4-5 ; et B. LACROix, Orose et ses ides, MontralParis, 1965, p. 124, n. 30.
38. Comme cela est net dans sa description du monde, Aduersuspaganos, I, 2.

314

HERVE INGLEBERT

des Assyriens (qui ne sont pas distingus des Babyloniens par nos auteurs), des
Perses, des Macdoniens et des Romains3^.
Pourquoi, alors, avoir utilis Orose et ne pas avoir suivi Jrme et
Augustin ? R. Braun pense que Quodvultdeus accepte l'hypothse d'Orose,
quoiqu'elle soit peu satisfaisante d'un point de vue chronologique, parce qu'elle
favorisait des correspondances symboliques avec les points cardinaux, peuttre aussi parce qu'elle flattait le chauvinisme africain40 ; on remarquera
cependant que les correspondances avec les points cardinaux, si elles ont une
cohrence gographique dans l'uvre d'Orose, ont une nature fort diffrente
dans le Liber, o elles ont une valeur symbolique4!. Quant l'hypothse du
chauvinisme africain fondement punique, elle est tout fait justifiable dans
le cas de l'vque de Carthage42.
En fait, la rponse est surtout thologique, quoique sa finalit reste
historique. Elle concerne le devenir, et non le pass du monde. Augustin,
lorsqu'il parlait de la succession des quatre empires, ne faisait que renvoyer au
commentaire de Jrme titre d'hypothse. Quant Jrme, suivi par
Augustin, il ne citait cette succession d'empires qu' propos de Daniel, 7, 1, o
il est question de la vision des quatre btes par Daniel et non du songe de la
statue par Nabuchodonosor que cite Quodvultdeus. Or, l'vque de Carthage
connaissait les ouvrages de Jrme et d'Augustin ; comme ce dernier restait
circonspect dans ses dductions, Quodvultdeus ne pouvait s'appuyer sur lui, ni
sur Daniel, 7, 1 cit par lui, pour dvelopper sa thse ; mais comme Augustin
n'avait pas utilis Daniel, 2, 31-43, dans la Cit de Dieu, pas plus qu'Orose
dans ses Histoires, rien n'empchait Quodvultdeus de commenter sa guise ce
passage, en s'appuyant sur l'autorit dvoye d'Orose, contre l'hypothse de
Jrme et d'Augustin. Mais Orose n'tait lui-mme qu'une fausse caution
historique pour justifier une thse non augustinienne, car Quodvultdeus n'tait
pas plus fidle Orose qu' Augustin, et ne se servait de l'un contre l'autre que
pour dvelopper ses propres ides.
Mais, dira-t-on, en quoi la thse de Quodvultdeus est-elle si antiaugustinienne qu'il lui faille faire des raisonnements aussi tortueux, et
dformer Orose ? Cela est fort simple lorsqu'on remarque que Quodvultdeus
tait millnariste. En effet, ce qui lui importait, ce n'tait pas la succession
historique des empires, mais l'utilisation thologique possible du Livre de
Daniel, des fins eschatologiques ; c'tait l'avenir, et non le pass, la
prophtie, et non la connaissance historique, qui l'obsdaient. Comme Daniel,
7, 1, avait dj t comment par Jrme et Augustin, Quodvultdeus ne pouvait
le reprendre pour en tirer une conclusion qui et t diffrente de celle de la

39. Ciuitas Dei, XX, 23, 1, qui cite le commentaire de Jrme, In Daniel, 7, 1.
40. R. BRAUN, op. cit., p. 63.
41. En effet, Quodvultdeus les fait correspondre aux quatre grands prophtes, dont Daniel,
Liber, II, 93.
42. Le nom mme de l'vque Quodvultdeus traduit en latin un nom smitique thophore
d'origine punique.

QUODVULTDEUS ET LA CITE DE DIEU

315

Cit de Dieu. Il ne pouvait donc plus utiliser que Daniel, 2, 31-4343, et prendre
chez Orose une explication historique diffrente propos des empires, afin
de s'loigner de l'exgse d'Augustin, ce qui lui permettait d'en tirer des
conclusions thologiques opposes. Comme de plus (ou sans doute cause de
cela), Orose lui semblait la rfrence historique par excellence, Quodvultdeus
pouvait se sparer d'Augustin sur ce point. Il arrivait ainsi adapter l'histoire
passe, et celle venir, ses conceptions thologiques.
Quodvultdeus croyait que la fin du monde tait proche. Sans doute, cette
certitude lui venait-elle de son exprience personnelle : en tant que Romain et
comme vque catholique, il a considr la prise de Carthage par des barbares
hrtiques, puis son exil, comme la fin d'un monde. A une poque o, depuis
Eusbe de Csare, Rome et l'orthodoxie taient un tout, leur disparition ne
pouvait que signifier la fin du monde. C'est, notre avis, cette obsession qui se
traduit dans le Liber ; car pourquoi se mettre en peine des promesses de Dieu
dj ralises, sinon parce qu'on pense que les autres vont bientt l'tre, qu'on
veut s'en persuader et le faire croire aux autres ?
UtiliserDawe!, 2, 31-43 s'imposait dans ce contexte eschatologique, puisque
Daniel, 2, 44-45 dit : Au temps de ces rois, le Dieu du Ciel dressera un
royaume qui jamais ne sera dtruit, et ce royaume ne passera pas un autre
peuple. Il crasera et anantira tous ces royaumes et lui-mme subsistera
jamais ; de mme tu as vu une pierre se dtacher de la montagne, sans que
main l'et touche, et rduire en poussire fer, bronze, terre cuite, argent et
or 44 .
Cette fin du monde apparat aussi dans l'utilisation du thme apocalyptique
du Nero rediuiuus, puisque Quodvultdeus cite une opinion qui l'identifie au
huitime roi, et alors la Bte ; l'Antchrist prendrait en effet son apparence
et aura son caractre luxurieux, impudique et cruel 45 . Nron, premier
perscuteur, sera aussi le modle du dernier46.
Non seulement Quodvultdeus croyait que la fin du monde tait proche, mais
de plus il s'estimait en mesure d'en calculer la date ; il passa ainsi de
43. Quodvultdeus mentionne quand mme Daniel, 7 en Liber, II, 75 ; mais il le rsume sans
le citer ( la diffrence d'Augustin qui le cite entirement) et se contente de dire que les quatre
btes correspondent aux quatre royaumes, en s'appuyant sur Daniel, 7, 17, ce qui est une
interprtation discutable ; de toute vidence, c'est un passage qui drange Quodvultdeus,
cause du commentaire prudent d'Augustin.
44. Il est cit de manire rsume en Liber, II, 74.
45. Liber, D, 16 ; Quodvultdeus rapproche la Bte de YApocalypse de celle du songe de
Daniel, et identifie les cornes avec les rois qui furent terribles envers la religion chrtienne ; il
s'agit bien videmment des perscuteurs, ce qui explique l'utilisation de l'hypothse d'Orose
sur les dix empereurs perscuteurs et le fait que Quodvultdeus la considrait comme juste,
malgr les objections d'Augustin.
46. Ni Jrme, In Daniel., XI, 30, ni Augustin, Ciuitas Dei, XX, 19, ne reprenaient leur
compte l'ide d'un Nron survivant et revenant la fin des temps.

316

HERVE INGLEBERT

l'eschatologie au millnarisme. Commentant le passage o il est dit qu'un ange

emprisonne Satan durant mille ans afin qu'il cesse durant ce temps de
fourvoyer les nations 47 , il crit : Quant aux mille annes, il faut les
comprendre ou bien comme le tout par la partie (...) ; ou bien les compter
partir de l'instant o Daniel valua qu'il y aurait 70 semaines jusqu'au Christ48
(...) ; de la sorte, ces 490 annes et celles qui vont de la venue du Sauveur la
dlivrance du diable formeront les mille annes o ce dernier s'est trouv
enchan 49 ; or ces deux hypothses exgtiques renvoient videmment au
commentaire sur Apocalypse, XX, 1-6 qui se trouve dans la Cit de Dieu50, et
o Augustin prsentait aussi deux conjectures. La premire supposait que
l'vnement, la mise l'cart de la Bte et la premire rsurrection suivie d'un
rgne terrestre du Christ de mille ans, se produirait dans les derniers mille
ans, c'est--dire au sixime millnaire considr comme un sixime jour dont
les dernires tapes se droulent maintenant (...) ; d'aprs la manire de parler
qui prend le tout pour la partie, Jean aurait appel mille ans la dernire partie
de cette sorte de jour de mille ans qui restait courirjusqu' la fin du sicle ;
la seconde tait la suivante : sans doute a-t-il employ mille ans pour
l'ensemble des annes de ce sicle en vue de marquer par un nombre parfait la
plnitude mme du temps. De cette analyse d'Augustin, on peut tirer deux
consquences ; d'abord Augustin affirmait que le diable tait enchan depuis la
venue du Christ, car il identifiait pour l'occasion le royaume terrestre du
Christ l'glise o sont les ressuscites spirituels5!. Mais si cela donnait un
dbut au sixime millnaire, Augustin restait prudent quant sa fin : s'il
admettait qu'on pt compter rellement mille ans partir du Christ, il est clair
qu'il prfrait l'explication symbolique qui vitait tout problme de
calendrier52.
Il est vident que Quodvultdeus s'oppose totalement Augustin ; d'abord il
ne cite pas l'explication symbolique du millnaire ; ensuite s'il mentionne
l'interprtation du tout pour la partie qui revient poser que le millnaire
avait commenc depuis la venue du Christ, et donc que la fin du monde

47. Il s'agit d'Apocalypse, XX, 1-6.

48. Jrme disait dans son commentaire sur Daniel : Nul autre prophte que Daniel n'a
parl si clairement de la venue du Christ (PL XXV, colonne 491).
49. Liber, D, 6.
50. Ciuitas Dei, XX, 7, 2.
5l.CiuitasDei,XX,9, 1-2.
52. Il s'en est expliqu longuement dans la lettre Hsychius Sur lafin du monde (Lettre
199), qu'il cite en Ciuitas Dei, XX, 5. La formule du Christ avant l'Ascension : II ne vous
appartient pas de connatre les temps et moments que le Pre a fixs de Actes, 1, 7, revient
comme un leitmotiv qui rfute les arguments millnaristes ; Augustin cite l'exemple des
prodiges clestes mentionns dans l'histoire humaine, et qui pourtant n'annonaient pas la fin
du monde (Lettre 199, 34) ; et le cas des chrtiens qui, sous Gallien, ont cru, tort, vivre la
ralisation des promesses eschatologiques cause des invasions barbares qui branlaient
l'empire romain (Id., 35), pour dissuader Hsychius de faire de mme.

QUODVULTDEUS ET LA CITE DE DIEU

317

terrestre n'aurait lieu que vers l'an MiI53, il reste qu'il dveloppe bien plus
longuement l'hypothse des soixante-dix semaines54 selon l'interprtation de
Jrme 55 : Avec beaucoup de travail et d'esprit, Jrme, de bienheureuse
mmoire, calculant les annes des rois de Babylonie, a fait le compte des
soixante-dix semaines, soit 490 ans qui vont jusqu' la nativit de notre
rdempteur, le Christ Seigneur ; il a distingu 56 sept semaines pour la
restauration du Temple, soixante-deux autres jusqu' la nativit du Seigneur et
jusqu' sa passion, et une dernire, celle de la dvastation par l'empereur
Vespasien ou son fils Titus57. On voit que le problme n'est pas simple,
puisqu'on peut retenir pour la fin des 490 ans trois dates, celle de la Nativit,
celle de la Passion, celle de la destruction de Jrusalem, ce qui fait un
flottement de 70 ans.
Mais la fin de son ouvrage, en Liber, D, 6, Quodvultdeus part de Daniel,
IX, 24-27, et des soixante-dix semaines qui vont de l'existence de Daniel
jusqu' celle du Messie58. Leur donnant une valeur de 490 ans, il les dcompte
du millnaire final, ce qui situe alors la date de la fin du monde 510 ans
aprs la naissance du Christ ou environ 540 aprs sa passion. Comme le Liber
est crit vers 450, Quodvultdeus pouvait donc penser que le monde n'avait plus
que 60 ou 90 ans attendre pour que Satan soit libr59.
En attendant, les prcurseurs de l'Antchrist, les hrtiques ariens, taient
dj l'uvre. Quodvultdeus songeait aux Vandales lorsqu'il parlait de ceux
qui foudroient bien des gens par leur puissance temporelle60. Dans cette
perspective millnariste, on peut ajouter que, pour Quodvultdeus, l'Antchrist
viendrait de la tribu juive de Dan, laquelle tait installe en Perse6! ; cette
53. On sait que cette interprtation a amen la Peur de l'an MiI, en fait circonscrite
quelques monastres, puisque seuls les moines connaissaient le compte des annes.
54. Dans saLettre Hsychius, 19-21, Augustin avait dit que les soixante-dix semaines de
Daniel ne pouvaient tre utilises pour prciser une date, et que mme les vanglistes qui
citaient le Livre de Daniel ne connaissaient pas la date de la fin du monde.
55. Ou plutt, et de mme que pour Orose, il lui attribue une opinion que Jrme rapporte
parmi d'autres, en laissant le lecteur libre de choisir ; encore une fois, Quodvultdeus dvoie un
auteur en le mettant au service d'une ide qui lui est personnelle et qui s'oppose celle
d'Augustin. En effet Jrme disait : Je sais que sur cette question des soixante-dix semaines,
des hommes trs rudits diffrent d'opinion (...), et parce qu'il est dangereux de trancher entre
les matres de l'glise, et de prfrer l'un l'autre, je les cite et laisse au lecteur la responsabilit
de choisir ; et il citait ensuite les opinions de Jules Africain, d'Eusbe, d'Hippolyte,
d'Apollinaire de Laodice, de Clment d'Alexandrie, d'Origne, et de Tertullien (PL, XXV,
colonnes 542-549).
56. Quodvultdeus reprend ici l'essentiel de l'hypothse d'Eusbe commente par Jrme.
57. Liber, II, 79.
58. Ce qui exclut la date de la prise de Jrusalem par Titus.
59.Apocalypse,XX,l-l0.
60.L/ter,D,7etl8.
6l.Liber,D, 17.

318

HERV INGLEBERT

affirmation regroupe Rome et l'glise d'une part, la Perse et les Juifs de

l'autre, ce qui runit les dfenseurs du vrai Dieu contre leurs ennemis
religieux, politiques et culturels. Cette position est eusbienne, puisque
l'empire, romain et chrtien, est nettement du bon ct de l'histoire. Puis,
poursuivait Quodvultdeus, lorsque l'Antchrist sera l, la ville sainte
(Jrusalem) sera foule aux pieds pendant ce temps (...) ; d'aprs ce qu'on
pense, ce sera par les hrtiques, en particulier par les Ariens qui seront alors
les plus puissants : Gog et Magog sont selon certains les Goths et les Maures,
ou les Gtes et les Massagtes, car dsmaintenant, le diable se sert de la
cruaut de ces peuples pour ravager l'glise 62 . On remarquera la double
interprtation de Gog et Magog, la premire tant plus occidentale 63 et
africaine, ce qui concorde avec la vie de l'vque de Carthage ; la seconde est
plus orientale, et pourrait s'harmoniser avec l'hypothse d'un Antchrist
judo-perse.
En conclusion, on peut affirmer que Quodvultdeus, disciple d'Augustin,
n'tait pas augustinien en ce qui concerne sa conception de l'histoire. Ses
thmatiques taient diffrentes : il n'avait sans doute pas la mme opinion
favorable qu'Augustin sur la relle grandeur de la cit terrestre lorsqu'elle
tait incarne par les vieux Romains de la Rpublique, dont les vertus taient
prsentes dans la Cit de Dieu comme des modles suivre pour les
chrtiens64. Et surtout, alors qu'Augustin rejetait comme spculation impie65
tout ce qui pouvait se rapprocher d'un calcul sur la date de la fin du monde,
que le Christ lui-mme avait qualifie d'imprvisible, Quodvultdeus n'hsita
pas laborer des hypothses fort prcises et la prdire pour un avenir
proche. Pour tayer ces ides si loignes de celles du grand vque, dont il
vnrait pourtant la mmoire, Quodvultdeus utilisa, sans jamais le faire
ouvertement, les autorits d'Orose et de Jrme ; mais on a vu qu'il les
dformait systmatiquement et qu'il les appliqua des commentaires sur
VApocalypse et le Livre de Daniel propos de passages qu'avaient parfois
ignors ces auteurs.
L'explication d'une telle attitude eschatologique et millnariste est sans
aucun doute chercher dans le dsarroi n du drame personnel de
Quodvultdeus, qui correspondait celui de l'empire romain en Occident.
Trente ans auparavant, Augustin pouvait ne pas dsesprer de la situation et
penser que le sac de Rome en 410 n'tait qu'un avertissement de Dieu qui ne
condamnait pas ncessairement l'empire, mais l'appelait la pnitence66. Vers
417, Orose pouvait encore rver d'une synthse entre les barbares et l'empire,
62. Liber, D, 22.
63. L'identification de Gog avec les Goths vient d'Ambroise, Defide ad Gratianum, II, 16,
mais n'avait t accepte ni par Jrme, In Ezech., Ub. Xi, praef., ni par Augustin, Ciuias Dei,
XX, 11.
64.CiuitasDei,V, 18.
65.CiuitasDei,XVlll,53.
66. AUGUSTIN, Sermon 81,9.

QUODVULTDEUS ET LA CIT DE DIEU

319

les premiers mettant leur pe au service du second, dont l'excellence leur

semblait insurpassable67. Vers le milieu du Ve sicle, Quodvultdeus n'esprait
plus en la survie de l'empire ; le fer romain avait autrefois tout bris mais
l'argile laquelle il tait ml avait amen sa destruction (Daniel, 2, 40-43).
Et comme il ne pouvait penser un monde sans l'empire romain chrtien, il crut
que la fin du monde tait proche (ce qui tait annonc dans Daniel, 2, 44).
C'est pourquoi il privilgia l'autorit historique d'Orose, et Jrme, le
commentateur de Daniel, qui lui permettaient de fonder contre Augustin ses
hypothses millnaristes.
Cette croyance en la fin du monde revt une double signification : elle
prouve d'abord le caractre indpassable et irremplaable de l'empire romain
pour les lettrs de l'poque68, fussent-ils vques ; ayant Iu la Cit de Dieu et
en ayant retenu la distinction entre cit temporelle et cit ternelle 69 ,
Quodvultdeus pensait pourtant que l'identification eusbienne entre l'empire et
l'glise, au moins dans leurs cadres temporels, allait de soi 70 . Elle prouve
ensuite que, ds le Ve sicle, on ne comprenait pas le sens profond de la Cit de
Dieu. Celle-ci tait pourtant sans doute la seule rponse, du point de vue de
l'glise, face au devenir de l'histoire et la possible disparition de l'empire
romain, car elle posait l'existence d'une civitas dei, indpendante de toute
structure politique terrestre7!, et donc pouvant lui survivre. Mais dans l'uvre
de Quodvultdeus, le prestige de Rome l'emporta sur l'autorit d'Augustin.
Herv LSK3LEBERT
34, rue d'Esquermes
59000Lille

67. OROSE, Aduersuspaganos, VII, 39 et 43.

68. On ne saurait videmment s'en tonner puisque l'ide impriale mythique hrite de
Rome, qui alliait l'glise et l'tat, allait traverser les sicles, de Byzance Charlemagne et
Othon,jusqu'a Frdric II, Dante et Charles-Quint.
69. Effectivement, Quodvultdeus admet le mlange terrestre des deux cits temporelle et
ternelle (Liber, D, 13), ce qui est dans le droit fil de la Cit de Dieu, mais il est clair que pour
lui la fin de l'empire entrane la fin de toute cit terrestre, ou de la seule cit terrestre possible, et
que par consquent la destruction de Rome signifie bien la fin du monde, car il ne peut imaginer
un autre mlange terrestre.
70. Ne serait-ce que parce qu'ils avaient les mmes ennemis, Juifs et Perses ; mais il est clair
qu'Eusbe refusait lui-aussi le millnarisme, au nom de la perptuit de l'empire romain
chrtien ; Quodvultdeus ne suit donc ni Augustin, ni Eusbe.
71. Sur la fausse interprtation au Moyen-Age de l'<<augustinisme politique, en fait une
vision dforme de la Cit de Dieu lue travers le prisme des conceptions d'Orose, voir l'article
cit de A. Solignac ; et pour une lecture correcte d'une politique augustinienne, H.I.
MARROU, La thologie de l'histoire, ditions du Seuil, Paris, 1972.

320

HERV INGLEBERT

RSUM : Vers le milieu du Ve sicle, Quodvultdeus, vque de Carthage exil en Italie par
les Vandales, crivit le Liber promissionum et praedictorum dei. Dans cet ouvrage, utilisant
Jrme, Orose et Augustin, il exposa sa vision de l'histoire. Quoique cet vque se rclamt
d'Augustin, il dveloppa en fait des thories fort loignes de celles de la Cit de Dieu,
puisqu'il liait le sort de l'glise celui de l'empire et interprtait la destruction de ce dernier
comme l'indice de la fin du monde. Il est donc pour nous un bon tmoin des mentalits de son
temps, o la croyance en la prennit de l'empire tait si forte que les invasions de barbares
hrtiques furent comprises par beaucoup comme un signe annonant l'Antchrist ; en effet,
l'empire romain chrtien orthodoxe apparaissait alors comme le modle insurpassable de la cit
terrestre. Pour Quodvultdeus, le prestige de l'empire fut plus fort que celui de la Cit de Dieu,
et il ne suivit pas Augustin, qui avait eu l'audace de penser l'glise comme indpendante de
l'empire.

Revue des tudesAugustiniennes, 37 (1991), 321-333

L'itinraire heureux d'un manuscrit

des Enarrationes in Psalmos (vreux B.M. 131)

Dans la Prface de la dernire dition des Enarrationes in Psalmos publie

en 1956 dans le Corpus Christianorum, Series latina, vol. 38 et 39, les diteurs
ont eu soin de reproduire, aux pages VII-VIII du vol. 38, la liste des manuscrits
utiliss par les Mauristes, en prcisant en note, dans la mesure du possible, leur
localisation actuellei, liste que ceux-ci avaient donne dans le tome 4 de leur
dition de 1681, en tte du Syllabus codicum, col. 1701. Tout rcemment, en
rdigeant les tables du volume consacr la clbration du Troisime
Centenaire de l'Edition mauriste des uvres de saint Augustin, et en me
reportant l'dition du CC pour prciser la localisation des manuscrits connus
des Mauristes, mon attention a t attire par la mention, la p. VIII : Lyrensis
abbatiae codices, et la note correspondante, quelque peu nigmatique : Evreux,
Archives diocsaines (?), le point d'interrogation signifiant l'impossibilit dans
laquelle se sont trouvs les diteurs du CC de retrouver en fait le ou les
manuscrits de l'Abbaye de Lyre exploits par les Mauristes pour leur dition
des Enarrationes.
La difficult rencontre par les diteurs pour cette
identification vient de l'insuffisance, dans leur tat actuel, des catalogues
imprims de manuscrits, et toutes mes recherches travers ces catalogues ont
t vaines.
C'est grce aux publications de Jean Porcher2, Franois Avril3, et Genevive
Nortier4, et aux services de l'Institut de Recherche et d'Histoire des Textes que
1. La liste des manuscrits signals dans CC, SL, vol. 38, p. VII-VIII, peut tre revue et
complte parletravail du Dr. Adolf PRDdMER, Die Mauriner-Handschriften der "Enarrationes
in Psalmos", dans Troisime centenaire de l'dition mauriste de saint Augustin,
Communications prsentes au colloque des 19 et 20 avril 1990, Paris 1990, p. 169-201. Il
convient d'ailleurs de corriger, p. VII, la premire donne : Abbatiae S. Audoeni Rotomagensis,
qui annos fere 700 praeferunt (au lieu de "prae se ferunt3).
2. Jean PoRCHER, Les manuscrits peinture en France du VIle au XIle sicle, 2e d., Paris,
1954, p. 75, n. 198.
3- Franois AvRiL, Notes sur quelques manuscrits bndictins normands du Xle et du XIle
sicle, dans Mlanges d'archologie et d'histoire, 76, 1964, p. 491-525, et 77, 1965, p. 209-

322

GEORGES FOLLIET

j'ai pu clarifier au moins en partie la question, en constatant que le manuscrit

signal dans la note du CC: Evreux, Archives diocsaines n'tait autre que le
manuscrit conserv la Bibliothque Municipale d'Evreux sous la cote : latin
131 ; ce manuscrit du XIle sicle, provenant de l'Abbaye de Lyre, et donnant le
texte des 50 premires Enarrationes a bien pass entre les mains des Mauristes
pour l'tablissement de leur texte, comme l'attestent les traits rouges de
surlignement.
Mais comme l'identification de ce manuscrit ne s'est pas faite sans
difficults, et que d'autre part elle n'claire pas totalement au premier abord la
donne des Mauristes dans leur Syllabus codicum, o la rfrence Lyrensis
abbatiae codices semblerait indiquer qu'ils ont eu recours plusieurs
manuscrits de l'Abbaye de Lyre pour leur dition des Enarrationes, il nous a
sembl intressant d'exposer tout d'abord le cheminement de notre propre
enqute travers les tmoins de la bibliothque de cette abbaye normande,
dont la fondation remonte au milieu du Xle sicle, et sur ces rsultats, donner
une explication du libell des Mauristes.
On trouve trace du plus ancien catalogue, communment dat du xne sicle,
dans un manuscrit de cette poque : Paris, B.N. latin 4221, fol. 164-167. Ce
prcieux document a dj fait l'objet de deux publications : la premire par
Lopold DELiSLE, dans la prface d'Orderic Vital, d. de la Soc. de l'hist. de
France, 1852, p. xvi-xx, et la seconde par Henri OMONT, dans le Catalogue
gnral des manuscrits des Bibliothques publiques de France, Nouvelle srie,
Dpartements, t. 2, Paris 1887, p.380-383. A l'examen de ce premier
catalogue on constate que les volumes que possdait alors l'abbaye se
prsentent groups par catgorie ou auteur ; ainsi sous le nom d'Augustin sont
numrs quatorze crits dont il n'est pas sans intrt de donner la liste
complte, comme nous le verrons ; et parmi eux figure bien son commentaire
sur les Psaumes :
De scriptis beati Augustini hec habentur in hac ecclesia : - 85. Augustinus super Johannem. 86. Augustinus de verbis Domini. - 87. Augustinus de sermone Domini in monte. - 88.
Augustinus super Psalterium. - 89. Augustinus de civitate Dei. - 90. Augustinus de doctrina
christiana. - 91. Augustinus contra Faustum. - 92. Augustinus contra Julianum. - 93.
Augustinus contra quinque hostium genera. - 94. Augustinus de agone christiano. - 95.
Augustinus de decem plagis Egipti et de decem praeceptis Domini (cf. Csaire, Sermo 100A). 96. Augustinus de eo qui provocat hominem ad juracionem (cf. Sermo 308 ? ). - 97. Augustini
liber retractationum. - 98. Augustini liber enchiridion. - 99. Augustini liber ad Dulcitium de
octo questionibus. - 100. Augustinus contra Felicianum de Trinitate et de incarnatione Christi
(cf. Fulgence). - 101. Augustinus de diversis consuetudinibus ecclesie (cf. Epistola 54-55 ad
lanuarium). - 102. Augustinus superGenesim ad litteram.

Sur les dix-huit traits mis sous le nom d'Augustin dans ce catalogue,
quatorze sont facilement identifiables. Sous les n. 95 et 100, sont d'autre part
248, plus particulirement p. 237 et sv. Voir galement la catalogue, Trsors des Abbayes
Normandes, Rouen-Caen 1979, p. 118, n. 131.
4. Genevive NoRTiER, Les bibliothques mdivales des abbayes bndictines de
Normandie, Paris,1971, p. 124-142.

ENARRATlONES IN PSALMOS (VREUX B. M. 131)

323

mentionns deux traits respectivement attribus Csaire d'Arles et

Fulgence de Ruspe. Mais deux autres titres, non courants, nous ont incit la
recherche. Sous le titre "De eo qui provocat hominem ad juracionem", au n.
96, nous ne pouvons suggrer comme correspondant que le Sermon 308, o
est traite longuement la question du jurement ou du serment ; quant au trait
intitul "De diversis consuetudinibus ecclesie", aprs bien des recherches nous
n'hsitons pas l'identifier avec les deux lettres ad Januarium (Epist. 54-55),
o il est question de fait de la diversit des traditions dans l'glise. Ce qui nous
semble confirmer cette hypothse, c'est que dans les catalogues suivants dont
nous allons parler, ces lettres figurent comme un trait part.
Il convient de noter aussi que, vu le type de catalogue o l'numration des
dix-huit traits est faite sans plus de dtail, chaque numro ne correspond pas
forcment un volume, et c'est ce que l'on constate en d'autres inventaires
postrieurs de la bibliothque de Lyre, o plusieurs traits peuvent se trouver
groups en un mme manuscrit.
De la seconde moiti du XVIle sicle, nous ne possdons pas moins de quatre
inventaires ou tmoins de l'tat de cette bibliothque. Le premier est conserv
dans les papiers d'meric Bigot : Paris B.N., manuscrit grec 3091, fol. 67-74,
o l'on retrouve la plupart des titres donns au catalogue du XIle sicle. C'est
l'occasion d'un voyage Lyre, en automne 1665, qu'. Bigot copia
probablement sur place un catalogue o les traits sont, cette fois, distribus
par catgorie et par format : "Bibliae, in fol. et in-4"; "Glossae, in fol. et in
4 o "; "Interpretes, in fol. et in-4" ; "Patres, in fol. et in 4" ; "Theologici
Scholastici ..." ; "Concionatores ..."; "Libri pii ..." ; "lus canonicum ..." ;
"Historiei sacri et prophani ..." ; "Miscellanei ...". Et c'est sous la rubrique
Interpretes, parmi les in-fol., qu'est rang le commentaire d'Augustin sur les
Psaumes (fol. 68r) avec une prcision importante que ne comportait pas le
prcdent catalogue sous le n. 88 : Augustini in psalmos pars prima.
Plusieurs autres uvres d'Augustin signales dans le prcdent catalogue,
auquel renvoient les numros d'ordre, rapparaissent dans ce nouvel inventaire
de cinq sicles postrieur. Figurent ainsi (fol. 69v) sous l'intitul Patres infol.,
dans un ordre diffrent de celui du premier catalogue les traits suivants :
- in Genesim = 102 ; - de civitate Dei = 89 ; - c. Faustum = 91; - serm. de Verbis Domini (=
86) et alii ; - Enchiridion = 98 ; - in Iulianum = 92, item contra quinque hostium genera = 93,
item de agone christiano = 94.

Suivent sous l'intitul Patres in-4{o\. 70r) :

-De decem praeceptis = 95 ; De sermone Domini in monte = 87 ; Retractationes = 97 ; Epistula adlanuarium= 101 "De diversis consuetudinibus ecclesie".

En sont toutefois absents six crits :

- In Johannem = 85 ; De doct. christ. = 90 ; De octo quaestionibus ad Dulcitium = 99 ; et le
trait de Fulgence, mis sous le nom d'Augustin : Contra Felicianum = 100.

Les seuls ajouts, tmoins probablement de l'enrichissement de la

bibliothque de Lyre aprs le XIle sicle, sont rangs sous la rubrique
Interpretes : la Regula S. Augustini, jointe un Commentaire sur les Psaumes

324

GEORGES FOLLIET

d'un certain Albric, et sous la rubrique Patres, parmi les in-f0l0 : D e

Trinitate 15 lib., Confessiones, et parmi les in-4, un second exemplaire de
YEnchiridion, et des Sermones S. Augustini. Si notre identification du n 96 du
prcdent catalogue avec le Sermon 308 est valable, il se pourrait qu'il en soit
indirectement fait tat dans le catalogue Bigot sous le titre indtermin
Sermones donn deux fois, avec la collection "De verbis Domini" d'abord
parmi les in-fol., puis parmi les in-4.
Trois autres tmoins de la bibliothque de Lyre la mme poque sont
conservs parmi des copies de catalogues ayant probablement servi
Montfaucon pour sa Bibliotheca Bibliothecarum dont nous reparlerons ; ces
inventaires se suivent dans le ms. Paris, B.N. latin 13069, fol. 137-144 ; 145151v ; 152-153. Tous les traits numrs par . Bigot rapparaissent suivant
la mme classification et dans le mme ordre. Le seul complment, introduit
dans les catalogues 2 et 3, concerne l'intitul du commentaire d'Augustin sur
les Psaumes : Augustinus in psalmos pars la continet 50 homelias ; nous avons
l une confirmation explicite non seulement du contenu du manuscrit de Lyre
avec les seules cinquante premires Enarrationes, mais aussi de la transmission
la plus courante, par tranche de cinquante, des commentaires augustiniens sur
les Psaumes.
Pour tablir le texte de leur nouvelle dition de saint Augustin vers les
annes 1670 et suivantes, les Mauristes ont eu recours en priorit aux
manuscrits des abbayes bndictines de France, et l'on peut constater, en
parcourant les Syllabi codicum imprims gnralement la fin de chaque
tome, qu'ils ont tenu compte des manuscrits de Lyre pour l'dition de onze
traits (nous faisons suivre chacun des titres du numro d'ordre dans le
catalogue du XIle sicle, ou de la rfrence aux catalogues du XVIle sicle) :
- Confessiones (cf. Bigot...) ; - De doctrina christiana (n. 90) ; - De Genesi ad litteram (n.
102) ; - De agone christiano (n. 94) ; - Contra Faustum (n. 91) ; - De Trinitate (cf. Bigot...) ; Enarrationes (mais dans ce cas, c'est comme s'il existait Lyre plusieurs manuscrits de ce
commentaire, si l'on s'en tient au libelle : Lyrensis Abbatiae codices, alors que tous les
prcdents catalogues ne font allusion qu' un seul manuscrit, n. 88) ; - Contra Iulianum (n.
92) ; - Sermones (pour la collection "De verbis Domini", n. 86 ) ; - De civitate Dei (n. 89 ) ; De sermone Domini in monte (n. 87).

Outre la rfrence un ou plusieurs manuscrits de Lyre que les Mauristes

auraient confronts pour leur dition du commentaire augustinien sur les
Psaumes, et dont nous reparlerons, cette liste fournit de prcieux
renseignements, car elle nous assure de la prsence Lyre, encore en 1670,
des manuscrits de neuf traits sur les dix-huit qui figuraient dans le premier
catalogue du XIle sicle, et de deux autres pour les Confessiones et le De
Trinitate attests par les catalogues du milieu du XVIle sicle. Ce tmoignage
est d'autant plus intressant, que nous n'allons retrouver mention que de six
traits sur les onze dans l'inventaire de la bibliothque de Lyre publi par
Montfaucon en 1734, soit soixante ans plus tard.
C'est au tome 2 de sa Bibliotheca Bibliothecarum Manuscriptorum Nova,
date de 1739, aux p.1256-1261, sous le titre "Catalogus Manuscript.
Bibliothecae Lyranae Dioecesis Ebrocensis", que B. Montfaucon dresse un
trs long catalogue, beaucoup plus descriptif que les prcdents, avec mention

ENARRATIONES IN PSALMOS (VREUX B. M. 131)

325

du format pour chacun des volumes et une description du contenu. Sont ainsi
dcrits, avec les traits qu'ils comportent, 63 in-folio, 25 in-8, 54 in-4, et 13
in-12, dans un ordre plus ou moins thmatique et chronologique suivant les
auteurs. Au total n'y figurent que sept traits d'Augustin dj attests par le
catalogue primitif du XIle sicle :
- C. Iulianum (n. 92) - C. 5 haereses (n. 93) - De agone christiano (n. 94) - De decem plagis
... (n. 95) - De serm. dom. in m. (n. 87) - De doct. chr. (n. 90) - Ep. ad lanuarium (n.l01), et
un trait mentionn par Bigot, au XVIle sicle : Regula S. Augustini qui suit le commentaire
d'Albericus sur les psaumes.

Mais viennent en plus, parmi les in-8 un volume contenant les Epistolae ad
Comitem Bonifacium, avec d'autres traits non augustiniens, puis un "Libellus
qui intitulatur tabula collectorii sermonum B. Aug." identifier probablement
avec la Table du Collectorium de Robert de Bardis tablie par de Fay, et
parmi les in-4, adjoint au De doctrina christiana dans le mme volume le
Sermo in blasphemiam Spiritus Sancti. Seraient donc sortis dfinitivement de
l'abbaye de Lyre, entre les annes o les Mauristes en exploitaient les
manuscrits prsents et le moment o Montfaucon rdigeait son catalogue, six
traits : Confessiones, De Genesi ad litteram, Contra Eaustum, De Trinitate,
Enarrationes, De civitate Dei.
On a dj dit comment la bibliothque de Lyre s'tait appauvrie en cette fin
du XVIle sicle5. Plusieurs manuscrits furent prts des abbayes voisines, dont
Saint-Ouen de Rouen, mais sans retour effectif. On pourrait souponner les
bndictins de Saint-Germain-des-Prs de pareils dtournements, puisqu'ils
sollicitaient gnralement le prt des manuscrits pour leurs travaux d'dition ;
mais nous avons une preuve contraire dans le cas des Enarrationes, puisque
nous retrouvons le manuscrit du XIle sicle, dont ils se sont servis, aux
Archives diocsaines d'vreux 6 , la fin du XIXe sicle, puis au dbut de ce
sicle aux Archives dpartementales de l'Eure, pour entrer finalement la
Bibliothque Municipale d'vreux, o il est conserv aujourd'hui sous la cote
latin 131. S'il tait rest Saint-Germain-des-Prs, il serait rentr plutt la
Bibliothque Nationale de Paris la Rvolution. Mais on peut se demander
quel moment il est devenu proprit de la Cathdrale d'Evreux : aprs le
5.Ibid.,p. 135-137.
6. Adolphe-Andr PoRE, Archives diocsaines. Inventaire sommaire, vreux (1902), 17 p.
- A la page : 1. Sancti Augustini expositio in psalmos L. - II. Bedae expositio in tabernaculum
testimonii. Suit une description que nous tenons citer, vu la raret de cet Inventaire, ce qui
peut expliquer le silence sous lequel il a pass par la suite : "Trs beau manuscrit de la premire
moiti du XIle s. sur parchemin deux colonnes. La grande initiale B occupe la moiti de la
premire page et forme un entrelacement fantastique de branches de feuillages, d'oiseaux, de
monstres, encadrant quelques sujets relatifs la vie du roi David : il sonne du cornet bouquin,
il trangle une bte froce, il frappe Goliath de sa fronde, il joue de la harpe. Le gant Goliath
est arm d'une cotte de mailles, d'une lance et d'un casque conique tout comme les guerriers
normands de la Broderie de Bayeux. Cette miniature trace la plume est peinte en tons clairs ;
le vert et le rouge dominent avec quelques fonds bleu clair et pourpre. Au bas de la premire
page on lit : Ex libris manuscriptis monasterii Beatae Mariae de Lyra, ordinis sancti Benedicti
Congregationis Sancti Mauri. In folio, reliure neuve de velours noir avec clous et coins de
cuivre argent, fonds de l'vch."

326

GEORGES FOLLIET

transfert de la Bibliothque de Lyre vreux en l'an V (1796), comme semble

le croire Madame Nortier7, ou antrieurement ?
Au mme tome de sa Bibliotheca Bibliothecarum ..., Montfaucon a donn
quelques pages plus loin, p. 1364 et 1365, sous le titre "Mss. Cod. Cathedral.
Ebroicensis", une liste de 76 crits ou volumes qui taient proprit de cette
Cathdrale au dbut du XVIIle sicle. Or parmi eux prennent place quelques
traits d'Augustin, dont les Enarrationes
en deux volumes ou deux
exemplaires :
- Augustini de doctrina Christiana, cum Epistolis Fulconis.
-Textus Sententiarum Petri Lombardi, et Enchiridion S. Aug. et sententiae Damasceni.
- Augustini Homiliae in Joannem.
- Idem de Trinitate & doctrina Christiana cum pluribus aliis Tractatibus.
- Ejusd. confessio et sententiae ex libro Retractationum contra Donatistas.
- Augustinus super Psalm. 2. vol.
- Augustinus de divinationibus cum aliis Tractatibus.

Plusieurs de ces titres voquent des manuscrits ayant appartenu l'abbaye de

Lyre, d'aprs les catalogues des XIle et XVIle sicles, ou utiliss par les
Mauristes (vers 1670), mais qui n'apparaissent plus dans l'inventaire publi en
1739 par Montfaucon, aux p.1256-1261 de sa Bibliotheca ... : - les Homeliae in
Joannem (cf. Cat. du XIle n. 85). - De Trinitate (cf. Cat. Bigot, Patres, in fol. ;
Mauristes). - Confessiones (cf. Cat. Bigot, Patres, in fol.; Mauristes). - Super
Psalterium. 2 vol.
On peut imaginer que ces manuscrits auraient pass entre-temps de la
bibliothque de l'abbaye de Lyre celle de la cathdrale d'vreux par suite
d'accords ou par rachats ; mais la dispersion actuelle de chacune de ces
bibliothques ne permet pas d'en dire plus, sauf peut-tre en ce qui concerne le
commentaire augustinien sur les Psaumes dont l'nonc : Super Psalterium. 2
vol., voque soit un commentaire rparti sur 2 volumes, soit la prsence de
deux exemplaires d'un mme commentaire. Dans cette dernire hypothse,
comment ne pas tre tent de faire unrapprochement entre l'un de ces
commentaires, prsents la cathdrale d'vreux au dbut du XVIIle sicle, et
celui qui s'y trouve vers la fin du XIXe et qui n'est autre que celui de l'abbaye
de Lyre, attest par le catalogue du XIle sicle : Augustinus super Psalterium,
n. 88, puis au XVIle sicle par Bigot, "Interpretes in fol." : Augustini in
psalmos pars prima, et par les trois autres catalogues contemporains :
Augustinus in psalmos pars la continet 50 homelias ). Ce rapprochement est
tout fait hypothtique, nous le reconnaissons, mais il n'est pas
invraisemblable. Quoi qu'il en soit de ce silence mystrieux autour du
manuscrit de Lyre entre la fin du XVIle sicle et la fin du XIXe sicle, on peut
tout de mme se rjouir de le savoir aujourd'hui conserv la Bibliothque
Municipale d'Evreux. Mais si en remontant dans le temps nous avons tabli
l'identit entre ce manuscrit et celui mentionn dans le premier catalogue de
Lyre du XIle sicle, il nous faut encore expliquer pour quelles raisons les
7.Cf.note4,p. 137.

ENARRATlONES IN PSALMOS (VREUX B. M. 131)

327

Mauristes font allusion l'existence de plusieurs manuscrits de Lyre pour leur

dition des Enarrationes.
Nous avons la chance de conserver parmi les papiers ayant servi l'dition
Mauriste des uvres d'Augustin, aux volumes 14 et 15 des "Matriaux ayant
servi l'dition de saint Augustin", (Paris, B.N. latin 11.658 et 11.659), les
diverses collations prparatoires l'dition des Enarrationes. Ces dossiers,
dj dcrits par Kukula, (cf. Die Mauriner ..., Teil III,2, p.53-57), sont trs
instructifs, car nous y dcouvrons la mthode de travail des Mauristes,
regroupant les manuscrits, dont ils se sont servis pour leurs collations, en trois
listes diffrentes correspondant la transmission manuscrite la plus courante
des Enarrationes par groupe de cinquante :
- ms. 11659, fol. 12v, liste de 19 manuscrits pour la collation des
"Enarrationes" I- L ;
- Ibid. fol. 93r, liste de 16 manuscrits pour la collation des Enarrationes LC;
- Ibid. fol. 2r, liste de 12 manuscrits pour la collation des Enarrationes CCL.
Pour faciliter la confrontation de ces listes avec les manuscrits dont la
mention sera faite dans la suite, il nous a paru utile de reproduire chacune
d'elles o apparaissent les numros d'ordre correspondant aux manuscrits :
Manuscrits du premier groupe des Enarrationes 1 50 :
Expo]sitiones D. Augustini in psalmos
collatae [super] novemdecim exemplaria Manuscripta I ad L
-lum Quorum omnium primum est Bibliothecae S. Petri Pratellensis notat. 67 nobis lum
- 2um S. Benigni Diuionensis notat. 213 nobis 2um
- 3um Biblioth. B Mariae de Lyra sine nota nobis 3um
- 4um Biblioth. S. Theodorici prope Rhemos notat. 42 nobis 4um
- 5um Biblioth. S. Petri Corbeyensis notat. 174 nobis 5um
- 6um Biblioth. SS. Trinitatis De Vindocino inscript. 22 M. fol. nobis 6um
- 7um Biblioth. Corbeyensis inscript. 175 nobis 7um
- 8um S. Remigii Remensis inscript. C. 38 nobis 8um
- 9um Biblioth. S. Petri de cultura sine nota nobis 9um
- 10um Biblioth. Floriacensis Inscript. A nobis 10um
- llum Biblioth. S. Audoeni Rothomag. Inscript, cb.
- 12um Biblioth. Gemmeticensis. Inscript. C.24. nobis 12um
- 13um Biblioth. S. Remigii Rhemensis. Inscript. C.16 nobis 13um
- 14um Biblioth. S. Michaelis In periculo. Inscript. D.30 nobis 14um
- 15um S. Petris Corbeyensis Inscript. Corbye S.Germain tom 8 176 nobis 15um
- 16um S. Remigii Rhemensis Inscript. C In medio Littera K infra 17 nobis 16
- 17 S Petri Corbeyensis inscript. Corbye S. Germain tom. 8 177 nobis 17

328

GEORGES FOLLIET

- 18 Bibl. S. Remigii Rhemens. C 19 nobis 18um

- 19 Bibl. S. Remigii Rhemens. C 18 nobis 19um

Pour le second groupe des Enarrationes 51 100 est donne une liste plus
brve de 16 mss :
In posterum brevitatis gratia codicum supradictorum sequentibus numeris designauimus
quorum :
- Primus est antiquissimus Si. Remigii notatur a nobis 1
- Secundus ejusdem Si. Remigii recentior et maior notatur a nobis 2
- Tertius est Corbeiensis antiquissimus
- Quartus item Corbeiensis maior et recentior notatur numero 4
- Quintus est Roriacensis notatur numero 5
- Sextus est Gemmeticensis notatur numero 6
- Septimus est S. Audoeni notatur numero 7
- Octavus est Beccensis notatur numero 8
- Nonus est de Pratellis notatur numero 9
- Decimus Corbeiensis notatur numero 10
- Undecimus Corbeiensis notatur numero 11
- Duodecimus Corbeiensis notatur numero 12
- Decimus tertius Corbeiensis notatur numero 13
- Decimus quartus Corbeiensis notatur numero 14
- Decimus quintus Corbeiensis notatur 15
- Decimus sextus Si. Begnini divion. notatur 16

et pour le dernier groupe Enarrationes 101 150, la liste des mss est donne
au fol. 2r du mme manuscrit ; le dbut du folio est perdu du fait de la
mauvaise qualit du support, on lit seulement :
en 1re ligne
tertiaquin]quagenapsalmorum
2eme ligne
ms.duodecim;quorum
- [1 S. Petri de Cultu]ra // a 101 ad 118m inclusive
- [2 Bec]cense 16 // a media parte concionis quartae de quarta parte [
146 inclusive
- 3 m Gemeticense C. 26 // a 101 ad 150
- 4 m S. Audoni C. 72 // a psalmo 102 ad mediam partem psalmi 150
- 5m Pratellense 69 // a 101 ad 150
- 6m S. Michaelis D. 32 // a 101 ad 150
- 7m Corbeiense 186 // a 101 ad 110 inclusive
Corbei.l87//al09adl34
Corbei. 189//al34adl41
Corbei.l90//al41adl50

] psalmi 103* ad

ENARRATIONES IN PSALMOS (VREUX B. M. 131)

329

- 8m Corbeiense 188 // a 111 ad 118

Corbeiense 192 // a 119 ad +131
+ 133 (correction indique)
- 9m S. Rhemigii Cc 1 0 // a 119 ad 136
- 10m S. Rhemigii Cc 21 //a 119 ad 136
- 11m S. Theodorici 41 / / a l l 9 ad 133
- 12m S. Michaelis D.14// 119 ad 132

Sont signals et l, dans les volumes 14 et 15 des Matriaux, quelques

autres manuscrits : Ms Serenissimae Reginae Sueciae, Vaticanum 19 alias 457,
Sd Martini ..., Conventus Sti Jacobi, S. Petri Ferrarie(nsis), Sti Mauri
Fossatensis, Sti Gatiani Turonensis, Bellovacensis, dont les collations sont
galement conserves.
Comme on le voit en parcourant ces listes, il n'est fait mention que d'un seul
manuscrit de Lyre, et ce pour les cinquante premires
Enarrationes.
Autrement dit le manuscrit latin 131 d'vreux serait l'unique manuscrit
provenant de l'abbaye de Lyre que les Mauristes aient eu entre les mains. Et
aprs examen de ce manuscrit, effectu loisir avec la bienveillance du
Bibliothcaire, Monsieur Berquet, nous pouvons apporter quelques preuves
indubitables.
Grce son initiale colorie ce manuscrit a dj attir l'attention ; mais pour
ce qui est du texte, on n'en a presque rien dit. Ce manuscrit in 8 (235 x 40
mm), comporte 22 cahiers de 8 folios, suivis d'un cahier de 6 la fin ; le
dernier folio porte le chiffre 181, mais en ralit il devrait porter 182, car au
cours du foliotage, on a omis de chiffrer un folio, entre les fol. actuels 22 et
23. Le fol. 1 est prcd de quatre pages de garde insres au moment de la
reliure, qui devrait dater du dbut du XIXe sicle ; les plats sont recouverts de
velours couleur violet fonc, avec quatre clous argents sur chaque plat, des
coins de cuivre argent aux angles, deux fermoirs, et dorure sur les tranches.
On n' a pas hsit rogner les folios au moment de la reliure, ce qui a entran
des coupures de mots, comme nous le verrons. Le dernier folio 181 crit au
recto a servi de page de garde dans l'ancienne reliure. Une petite tiquette
colle sur la 3 m e page de garde porte une mention sur deux lignes : "Archives
1 // diocsaines". L'appartenance de ce manuscrit l'abbaye de Lyre est
indique plusieurs reprises : au bas du fol. 1 (criture du XVIle sicle) : "Ex
libris Manuscriptis Monasterii Beatae Mariae de Lyra // Ordinis Sancti
Benedicti Congregationis Sancti Mauri"; et d'une criture plus ancienne, au
fol. 1, en marge droite, de bas en haut : "De Lyra", et de la mme main, au
dernier folio, en bas l'horizontal : "De Lyra".
En haut du fol. 1 on lit : Hic continetur Expositio S. Augustini a psalmo
primo ad quinquagesimum inclusive. Expositio Bedae de Tabernaculo
testimonii. - Le texte est crit sur deux colonnes de 49 lignes chacune. Les 50
premires Enarrationes , qui dbutent sur la magnifique initiale B de "Beatus
vir ...", vont du fol. 1 au fol. 150r. Elles sont suivies, au verso de mme folio,
du trait de Bde, De Tabernaculo testimonii, qui s'achve au fol. 181.
Signalons que dans un manuscrit de Rouen, latin 56 (A.19), originaire de

330

GEORGES FOLLIET

Saint-vroult, pass Saint-Ouen, et qui n'est autre que le ms. n. 11 figurant

dans la liste donne ci-dessus des manuscrits connus des Mauristes, on retrouve
les mmes textes : fol. 1-137, S. Augustini Enarrationes in Ps. I-L ; fol. 137159, Expositio Bedaepresbiteri de tabernaculo testimonii.
Tout au long du texte des Enarrationes, soit du fol. 1 137, on retrouve les
traits rouges de surcharge, typiques des Mauristes, et parfois des traits
marginaux au crayon noir ; de plus nous avons pu vrifier sur le manuscrit
lui-mme que les variantes signales dans les collations transcrites au vol. 15
(ms 11659, fol. 13r 92r), sous le n 3 (= Biblioth. B. Mariae de Lyra sine
nota), sont bien celles du ms. d'vreux. Il est encore un dtail l'identifiant
indubitablement. A propos d'un passage de YEnarratio 38,11 : "Homo cordatus
nihil praetermittis omnino, unde nummus super nummum, et in occulto
diligentius castigetur", les Mauristes font explicitement rfrence en note au
manuscrit de Lyre :
"Quatuor vel quinque Mss. ad illud, super nummum, addunt ponatur. Quo
omisso Edd. ferebant, et in occulto diligentius acquiratur. At loco acquiratur,
quatuor Mss. habent, congregetur. Unus, collocetur. Tres, cartigetur. In istud
verbum annotatiuncula est ad marginem in Mss. Lyrensi et Audoenensi ante
annos 600, ipsoque, uti videtur, quo descripti sunt codices, calamo apposita,
hunc in modum : 'Cartigare est in carta, hoc est in membrana, propter
memoriam aliquid scribere, usitatius de usurariis dicitur'. Alii demum novem
Mss., castigetur. Id forte vulgi ferente usu adhibitum hoc loco est pro,
recludetur, quo sensu per metaphoram a Martiali dicitur lib. 1, epigr. 30:
Et cujus laxas arca flagellat opes.
Et a jurisconsultis,^ftfge!lare annonam ; ut in leg. 6 ff. de Extr. Crim."
Cette note est importante car elle nous permet de vrifier l'exactitude des
collations des Mauristes conserves dans le ms. Paris B.N. latin 11.659. En
nous reportant aux variantes releves, au fol. 68v, pour YEnarratio 38,11
propos du mot acquiratur adopt par les Lovanienses (p.l36, col. 1, litt. A),
on trouve l'indication des manuscrits grce au numro d'ordre dont ils ont t
affects (voir supra l r e liste pour En. in ps. 1 50), suivie de la leon
prfre ; pour faciliter l'identification de chacun des numros, nous
rappelons leur provenance :
4 cod. congregetur : 9 cod. castigetur
n. 1 Pratellensen.
2 Divionense
14 S. Michaelis in per. maris
10 Roriacense
1 cod. collocetur
n. 7 Corbeiense 174
3 cod. cartigetur

4 S.Theodorici
5 Corbeiense 174
6 SS. Trinitatis de Vindoc.
8 S. Remigii Rhemens. c.38
9 S. Petri de cultura
13 S. Remigii Rhemens.
15 Corbeiense 176
16 S. Remigii Rhemens. C
17 Corbeiense 177

ENARRATIONES IN PSALMOS (VREUX B. M. 131)

331

n. 3 Lyrense
11 S. Audoeni Roth, c b
12Gemmeticense
Codex 3 et 11 habent ad marginem "cartigare est in carta, hoc est in membram propter
memoriam aliquid scribere usitatius de usurariis dicitur".

Nous avons tenu identifier ces deux manuscrits : n. 3 et 11, et vrifier

sur pice les dits des Mauristes. Pour le ms. de Lyre, nous avons trouv trace
de cette note dans le ms. d'vreux latin 131, au fol.97v, en marge gauche, face
au mot cartigetur,
ligne 25 ; nous disons bien 'trouv trace', car
malheureusement cette note marginale dispose sur 5 lignes se devine peine,
elle a t efface, voire en partie rogne au moment de la reliure. Quant au
manuscrit de Saint-Ouen utilis par les Mauristes, nous l'avons facilement
identifi avec l'actuel ms. de Rouen 456 (A. 19), provenant de l'abbaye de
Saint-vroult ; ce manuscrit comporte les traits rouges de surlignement
propres aux Mauristes, et au fol. 87v, l r e colonne, ligne 34, la leon
cartigetur, avec l'annotation trs lisible en marge gauche : "Cartigare est in
carta ... dicitur8".
L'examen de ce manuscrit nous a d'ailleurs rvl une parent entre lui et le
manuscrit d'vreux, car tous deux renferment exactement les mmes textes,
comme nous l'avons dj fait remarquer : les cinquante premires
Enarrationes, et leur suite 1' Expositio Bedae presbiteri de tabernaculo
testimonii. Tous deux, de mme format (340 sur 235 mm), datent du Xle s.,
mais sont d'une main diffrente, de telle sorte que les mmes textes, crits sur
deux colonnes, se trouvent rpartis sur 165 feuillets pour le ms. de Rouen, et
sur 182 feuillets pour le ms. d'vreux. Nous ne pouvons pas dire si l'un est la
copie directe de l'autre, les leons tant gnralement communes.
Quant au troisime manuscrit comportant galement la leon cartigetur et
provenant de l'abbaye de Jumiges ( ms. 12 / 1er groupe des Mauristes) il n'est
autre que l'actuel manuscrit de Rouen 458, soit le 1 er volume du ms. A.102 (au
fol. 1, il porte l'ancienne cote C.24) renfermant les cinquante premires
Enarrationes, les cinquante suivantes figurant au volume 2, ou ms. 459, et les
cinquante dernires au volume 3, ou ms. 460 ; les trois volumes, qui portent
les traits rouges de surlignement, ont t successivement utiliss par les
bndictins pour l'tablissement du texte de l'ensemble (soit ms. n. 6 du 2 me
groupe, et ms. n. 3, anciennement C 26 du 3 m e groupe, cf. supra). La leon
cartigetur se trouve bien au fol. 157r, 1re col., ligne 14, mais elle n'est pas

8. A propos d'un autre passage de la mme Enarratio, on trouve une autre note marginale,
tout fait identique dans les trois manuscrits, vreux 131, o elle est quasiment efface, Rouen
456 et 457 ; ce qui indique bien une relation commune entre eux. En. in ps. 38, 12, 1.25 :
"Forte enim possessus possidebit...", en marge "Lex mundana possessorem vocat non tantum
eum qui iam tenet sed etiam ad quem ius possidendi pertinet". Autre note commune propos de
En. inps. 36, S. 2, 20,1. 119 : "impetratis officialibus ...", en marge "Officium vocatur regale
ministerium. Unde et officiales dicuntur regales ministri".

332

GEORGES FOLLIET

accompagne de la note marginale qui figure dans le ms. d'vreux B.M. 131,
et celui de Rouen 456 (A.19).
M. Franois Avril, dans une belle tude sur les initiales peintes des
manuscrits normands9, avait tabli un rapprochement entre le ms. d'vreux
131 et un autre manuscrit de Rouen 457, et il en appelait pour confirmation au
libell de la note marginale justifiant la leon cartigetur, leon et note qui se
trouvent galement dans ce ms. au fol. 116v ; mais il donnait entendre que ce
ms. aurait servi aux Mauristes pour leur dition des Enarrationes. Bien que ce
ms. soit probablement plus ancien que les autres, nous n'y avons trouv aucun
indice d'utilisation par les Mauristes. Il est d'autre part mutil du dbut (il
commence avec YEnar. in ps. 3) et de la fin (Enar. in ps. 50, 5 : Audi eum
clamantem et simul clama...). Nous avons la certitude que les trois manuscrits
comportant la leon cartigetur, auxquels les Mauristes font allusion en note (T.
4, col. 317, n. a; PL, 37, col. 422, n. 1), ne sont autres que les trois
manuscrits : vreux B.M. 131, Rouen, 456 (A. 19), et Rouen 458 (A. 102,
vol. 1). Il est tonnant de ne trouver dans l'apparat de la dernire dition des
Enarrationes (CC, t.38, p. 412) qu'un signalement nigmatique et de plus
inexact : "cartigetur Lyr. Rot", car si l'on se reporte la liste des mss. donne
dans l'Introduction, p. VII, et aux notes correspondantes, Lyr. renvoie aux
Archives diocsaines d'vreux, ms. 1, et Rot. au ms. de Rouen 457; et il n'y
est fait aucune allusion la note marginale apparaissant dans les manuscrits
dont faisaient tat les Mauristes.
Pour ce qui est du manuscrit d'vreux 131, nous avons pu en retracer
l'itinraire partir du XIle sicle jusqu' nos jours grce aux catalogues ou
inventaires divers. Mais comme nous l'avons vu ce manuscrit n'a rendu service
aux Mauristes que pour l'dition des cinquante premires Enarrationes ;
comment alors expliquer la rfrence donne dans le Syllabus codicum des
Mauristes (t.4, col.l701) : Lyrensis Abbatiae codices, laquelle fait
apparemment rfrence plusieurs manuscrits de l'abbaye de Lyre pour
l'tablissement du texte ?
Comme dans les trois listes des manuscrits des Enarrationes donnes par les
Mauristes, lesquelles correspondent la division des 150 psaumes par groupe
de cinquante, il n'est fait mention d'un manuscrit de Lyre que dans la
premire, nous avons un moment pens que le ms. d'vreux 131, l'unique
manuscrit de Lyre qui nous soit parvenu, se prsentait originellement en deux
tomes, ce qui expliquerait la rfrence plusieurs manuscrits. Mais aprs
examen du manuscrit, une telle hypothse s'est rvle invraisembable ; et
nous pensons qu'une erreur a t commise au moment de la rdaction du
Syllabus.

9. Cf. note 3 (p. 242).

10. Dom Lambot avait dj remarqu de semblables erreurs dans le Syllabus codicum de
l'dition des Sermons, voir son article Les manuscrits des sermons de saint Augustin utiliss
par les Mauristes, dans Mlanges J. de Ghellinck, Gembloux 1951, p. 251-163 ; article repris
dans Revue bndictine, t. 79 (Mmorial Dom Cyrille Lambot), 1969, p. 98-114.

ENARRATIONES IN PSALMOS (VREUX B. M. 131)

333

La seule faon d'expliquer l'emploi du mot codices dans le libell des

Mauristes serait, notre avis, de relier par une coordination les deux lignes
qui se suivent :
"Lyrensis Abbatiae codices."
"S. Michaelis in periculo maris."

en corrigeant comme suit la ponctuation:

"Lyrensis Abbatiae codices et S. Michaelis in periculo maris".

Car si l'on examine attentivement chacun des vingt-cinq noncs successifs

du Syllabus, on constate que les Mauristes ont toujours eu soin de prciser s'il
s'agissait d'un seul ou de plusieurs manuscrits, en insrant les mots : ms.
/codex - mss. / codices, sauf pour l'nonc "S. Michaelis in periculo maris".
Donnons ici seulement comme exemple les deux libells qui prcdent la liste
des manuscrits du Mont-Saint-Michel :
"Mss. S. Germani a pratis in suburbio Parisiensi.
"Noviomensis Ecclesiae Mss. qui 600 ad minus annos referunt."

D'ailleurs le gnitif dans la rfrence "S. Michaelis in periculo maris" exige

un antcdent, qui ne peut tre que le mot codices; en effet, si l'on se reporte
aux inventaires des manuscrits utiliss par les Mauristes, et reproduits cidessus, on constate qu'ils ont eu en main trois manuscrits du Mont-SaintMichel pour l'dition totale des Enarrationes : pour les 50 premires Enarr.,
cf. n. 14, ou D.30, ms. d'Avranches 76, et pour les 50 dernires, cf. n. 6, ou
D. 32 , ms. d'Avranches 77, et n. 12 ou D.14, pour En. in ps. 119-132 seules,
ms. d'Avranches 78. Ainsi le mot codices parat bien se comprendre dans
l'nonc conjoint des manuscrits de Lyre et du Mont-Saint-Michel.
Cette note n'a pas d'autre ambition que d'lucider l'nigme que l'on trouve
dans la dernire dition du Corpus Christianorum, vol. 38, p. VIII : Lyrensis
abbatiae codices = vreux, Archives diocsaines (?). Dans son prcieux
inventaire des manuscrits des Enarrationes in psalmos dress il y a soixante ans
Dom Wilmart passait sous silence cette rfrenceii, non sans exprimer sa
dception, dans une note (p. 312, n. 3), propos du Syllabus codicum donn
par les Mauristes : "liste trs dcevante, remplie de rfrences vagues, la
plupart des manuscrits subsistent", mais sans plus. Le Professeur Primmer,
dans l'article cit ci-dessus la note 1, a tent rcemment d'apporter des
rectifications et complments ; c'est en relisant son texte sur les dernires
preuves, au vu de la rfrence douteuse, et impossible corriger, donne
dans le tableau, p. 175, N. 15 : "Lyrensis abb. codices ..." (vreux ?), que
nous avons pu introduire la denire minute la p.l80, n.38, et p. 252, col. 1,
ligne 1, la rfrence exacte : vreux B. M. 131.
Georges FoLLiET
Institut d'tudes Augustiniennes
11. La tradition des grands ouvrages de saint Augustin, dans Miscellanea Agostiniana, Testi
e studi, vol. 2, Studi agostiniani, Roma 1931, p. 257-315.

Revue des tudes Augustiniennes, 37 (1991), 334-337

Les nouveauts de l'archologie tunisienne (3)

(A propos du Bulletin des travaux de l'Institut National d'Archologie et
Arts, Comptes rendus, fasc. 3,janvier-avril 1989, Tunis, 1990)

L'I.N.A.A. continue rendre compte ponctuellement des sances

scientifiques tenues le 25 janvier, le 22 fvrier, le 24 mars et en avril 1989.
Mais, contrairement au contenu des deux prcdents fascicules, les
communications figurant ici sont rarement reproduites intgralement et
l'illustration (nettement amliore du point de vue de la qualit) est moins
complte, ne permettant pas de juger des conclusions dans la plupart des cas. Il
y a l une tendance qui enlvera beacoup l'impact de cette publication, qui
avait suscit beaucoup d'espoir et d'intrt parmi les Africanistes.
Le 25 janvier, N. Ferchiou a rendu compte d'une exploration dans les
environs d'H r Tout, rgion trs accidente au Nord de la Medjerda, aux
confins des deux cartes topographiques au 50.000e de Bja (XVIII) et Hdil
(XI). Avec son intrpidit habituelle, N. Ferchiou a "crapahut" sur cette
surface limite (4 x 3 km : fig. 26) et trouv beaucoup de vestiges antiques,
pour la plupart non signals jusqu' prsent, mme par J. Peyras (p. 7-17 et 4
plans, 16 photographies, p. 18-29). La premire remarque, indite semble-t-il,
concerne l'existence de "rsilles de pierre", lacis de murets artificiels, plus ou
moins hauts, enserrant des monuments funraires de diffrentes sortes
(tumulus, "tertres", avec une faade principale, parfois de forme semicirculaire, dolmens, dolmens entours d'un cercle de pierres, un monolithe au
milieu d'un cercle de pierres). En outre, on constate la prsence d' "absides"
en pierre sche avec une pierre plus importante au fond : monuments
utilitaires (abris de bergers) ou "chapelles" ? Une autre colline porte des
mgalithes de type ordinaire, une autre encore un "monument de sommet" de
type bazina, une troisime est perce d' "haouanet" (chambres funraires
creuses dans le roc, de plan trs simple), tantt superposes peu prs
rgulirement, tantt en quinconce. Autour du site d'H r Tout, on trouve des

LE TROISIEME FASCICULE DU BULLETIN DE L'LN.AA.

335

tombes creuses dans le sol (le terme "sarcophages" me semble inadquat

puisqu'il dsigne dans l'usage courant des cercueils en pierre), parfois
anthropomorphes. H r Tout, dj explor en 1886, comprend proximit de la
source une tour de dfense et d'autres traces de fortifications ; on y a retrouv
de la Campanienne, indice d'un habitat prcoce. Une kalaa (table fortifie
servant de refuge) a t prospecte sur le massif de Tahent. Un petit hameau
avoisine An Tout, source abondante qui aurait aliment la ville d'tfreu. Le
problme chronologique pos par ces vestiges n'est gure soluble : habitat
sdentaire prcoce l'H r Tout avec ses tombes dans les haouanet ?, vestiges
d'un grand domaine avec l'difice de sommet des envions d'H r Tout ?, terrains
de pturage pour les "rsilles de pierres" ? Cette enqute prliminaire, dans
une zone pourtant explore par J. Peyras il y a une trentaine d'annes, pose
plus de questions qu'elle n'apporte de certitudes, mais elle est mritoire.
A. ben Abed s'est consacre au site de Pupput, encore couvert de jardins il y
a une trentaine d'annes et que le dveloppement touristique d'Hammamet a
pratiquement ray de la carte, en dehors des rares zones que l'I.N.A.A. a pu
prserver. Dans l'une de celles-ci, on a trouv une maison dont les accs ne
sont pas identifiables et qu'on appelle la "maison du triclinium en noir et
blanc" (p. 31-41), parce que la mosaque de la salle manger utilise cette
technique, en gnral plutt italienne, la place de la polychromie habituelle.
La partie principale est centre autour d'un pristyle avec le triclinium dans
l'axe, en face duquel une exdre de forme semi-circulaire remplace le bassin
habituel (il n'existe pas d'alimentation ni d'vacuation). Seule l'aile nord est
pave de mosaque : c'est l que se trouvent les pices "nobles" qui ont t
remanies, au moins une fois ; le triclinium date de la premire priode o
tous les pavements taient bichromes. On a remplac une partie, en modifiant
les cloisons, par des mosaques polychromes dont l'une, avec des motifs
dionysiaques, est de qualit exceptionnelle (premire moti du IVe s.). Les
autres ailes, paves seulement de "cocciopesto", desservaient en apparence des
locaux utilitaires : s'agit-il d'une maison-atelier ?, demande l'auteur. La
publication, soigne bien que rapide, comporte un certain nombre de bons
clichs couleurs.
La sance de fvrier comprend aussi deux communications. H. ben Hassan
avait consacr en 1986 un mmoire de matrise au site d'An Tounga, ancienne
Thignica, situ sur la route de Tunis au Kef (qui concide ici avec la route de
Carthage Thveste) 18 km de Dougga. Fouill trois reprises seulement
jusqu'ici, en 1888 (dcouverte d'un premier sanctuaire de Saturne qui a livr
de nombreuses stles), 1906 (campagne de J. Carcopino, surtout dans les
grands thermes), et en 1960-1962 (dgagements de l'amphithtre et d'un
quartier de maisons par des chantiers d'assistance), il est cependant trs connu
cause de sa situation en bordure de la route emprunte par tous les
voyageurs, et de la silhouette de la citadelle byzantine, construite pour
protger l'excellente source locale. C'tait une civitas d'origine indigne
(numide), en dehors de la Fossa regia, devenue municipe sous les Svres
aprs avoir comport un pagus de citoyens romains dans la pertica de

336

NOEL DUVAL

Carthage. H. ben Hassan numre rapidement les monuments (outre ceux cits,
un thtre, un temple anonyme et deux portes monumentales) et indique dans
quelles conditions il a t amen fouiller avec les fonds de "dveloppement
rural intgr" au sommet du Djebel Tounga un nouveau temple ddi Dis et
Saturne. La ddicace, casse en 80 morceaux, est complte. Elle indique que le
temple a t construit sous Domitien par la civitas et numre les diffrentes
parties du temple : templum proprement dit, porticus, cisterna et custodia. Ni
le plan, ni l'inscription ne sont reproduits ici mais H. ben Hassan est venu
prsenter la Commission d'Afrique du Nord la mme dcouverte et il y a eu
dans cette enceinte une discussion intressante, qui a abouti la conclusion que
la custodia devait tre la pice circulaire aux murs pais que Carton avait prise
pour une tour de guet (cf. photographie p. 51). On signalera le plan (d'aprs
photographie arienne) reproduit par H. ben Hassan p. 52, qui est le premier
plan moderne depuis les dgagements des annes 1960, et les photographies des
principaux monuments de Thignica p. 48-51.
A. Ferjaoui a prsent le mme jour de nouvelles inscriptions nopuniques
de Middidi (p. 55-63). Ce site, H r Medded, 12 km au Sud de Maktar, a t
une ville importante, probablement ds avant la priode romaine. On
connaissait 19 inscriptions nopuniques, funraires et votives. S. ben Baaziz en
a rcupr rcemment 7, qui taient remployes dans des gourbis. Ici sont
analyses deux stles funraires et un linteau avec une ddicace de temple
"Astart, pouse de Baal" (ce qui constitue la premire mention de ce lien
conjugal en pigraphie). Le nom nopunique de Middidi tait MYDDM (qui se
prononait probablement MIDIDIM : A. Beschaouch a insist sur la frquence
du M final dans les noms primitifs des villes de Proconsulaire (Mactarim,
Zamam, Uzappam). Ces documents, qui tmoignent de la permanence de la
civilisation libyco-punique, doivent dater du dbut de l'Empire.
La sance du 24 mars 1989 comportait un expos de A. Daoulatli sur le
programme de protection de sites mditerranens, anim en France notamment
par D. Drocourt, dont la confrence inaugurale avait eu lieu Marseille en
fvrier 1988. Il a insist sur le fait qu'il ne concurrenait pas l'ICOMOS
(monuments historiques) ou d'autres organismes de 1'UNESC0 (patrimoine
mondial). Mme Riahi, directeur gnral, tout en remarquant que le choix des
sites protger avait chapp l'I.N.A.A., a souhait que ce programme
renforce les moyens de la Tunisie, notamment dans le domaine de
l'architecture. A. Daoulatli a fait allusion une aide possible, surtout de
l'Italie. La deuxime communication, de B. Kesraoui, a t reproduite en
arabe, p. 137-146.
La sance d'avril 1989 a t occupe par deux communications. L'une, de
H. ben Younes surLa cramique "hybride" du Sahelpunique (p. 73-86), porte
sur un matriel peu tudi dont les formes sont imites d'importations
mditerranennes (Campanienne, Apulienne, etc.), mais la fabrication est
conforme aux traditions locales (terre rouge, cramique tourne). Les rserves
des muses de Sousse (fouilles Foucher ou antrieures) et d'Utique (fouille P.

LE TROISIEME FASCICULE DU BULLETIN DE L7.A.A.A.

337

Cintas, souvent sans indication de provenance) comportent un assez grand

nombre d'exemplaires provenant de ncropoles puniques du Sahel et l'auteur
en a trouv d'autres dans des fouilles rcentes El Hkayma, 16 km de
Mahdia. L. Slim, dans la discussion, signalait des exemplaires similaires
Thysdrus et dans le Cap Bon. Les fours ne sont pas localiss, sauf un probable
dans la rgion de Ksour Essef.
La deuxime communication d'avril a t consacre sous le titre La
signature des lapicides dans les stlesfunraires ifriqyennes (p. 89-113), aux
pitaphes arabes de Tunisie, dont l'auteur a recens 1150 exemplaires s'talant
sur quatre sicles. Vingt-sept stles, parmi les plus soignes, appartiennent au
Ve sicle de l'Hgire sous les Zirides et permettent de constater l'existence
d'ateliers, surtout Kairouan, qui signent leurs uvres et exportent dans
d'autres cits. On constate dans ce cas que le texte (en relief) est prpar aussi
d'avance, en dehors du nom et de la date qui sont ajouts sur place. On
signalera, parmi les documents les plus intressants pour les spcialistes de
l'Antiquit Tardive, les stles les plus anciennes recenses ici (IVe et premire
moiti du Ve sicle de l'Hgire) et considres par l'auteur comme les plus
mdiocres. Il y a l (p. 102) deux poteaux de chancel, une colonne de ciborium
et une colonette d'autel remploys qui sont ajouter au matriel connu en tant
que tel.
Une "nouvelle rubrique" a t ajoute, p. 115-132, hors communications,
sans doute pour permettre une information rapide sur de rcentes dcouvertes.
Elle comporte trois articles d'importance ingale.
N. Ferchiou a entam le sauvetage d'Abthugni, identifi H r Souar, mais
jamais fouill jusqu' prsent et menac par l'extension du village moderne
(Le site antique d'Abthugni. Les nouvelles donnes, premier aperu, p. 121129). EUe a fouill le temple principal pourvu de rostres en faade, qui a t
transform l'poque byzantine et encore occup au dbut de la priode arabe
(4 m de remblai). Ces premiers travaux ont fourni plusieurs inscriptions ;
notamment quatre inscriptions d'un mme flamine perptuel et curator rei
publicae (ce qui confirme l'importance de ces deux fonctions dans le cursus
municipal du Bas-Empire) qui a refait les rostres et ddi une statue Rome
ternelle (la premire connue en Afrique) au temps de la "Renaissance
valentinienne" chre Cl. Lepelley. Par ailleurs N. Ferchiou a rcupr
plusieurs stles funraires d'un type tout fait particulier (p. 129), o le buste
du dfunt n'est pas sculpt, mais seulement grav, avec seule la tte dgage.
F. Bejaoui, qui est charg de plusieurs gouvernorats de l'Ouest et du
Centre-Sud, signale les rsultats de tournes d'inspections dans le gouvernorat
de Sidi Bou Zid, l'Est et au Sud-Est de Sbeitla (p. 115-119) : sur le site d W
Snab (rgion de Hichria) des huileries, l'abside et la cuve baptismale d'une
glise dans une grande agglomration, en grande partie occupe par des
habitations rcentes ; H r Hnawha, dans la rgion de Bir e1 Haffey, de petits
thermes tardifs dont les mosaques sont apparentes celles des glises de
Sbeitla ; Kasr e1 Ahmar dans la rgion de Bou Zaiene, un site de grande

338

NOEL DUVAL

importance avec des thermes, un monument quadrangulaire (il est signal une
inscription byzantine), des mosaques, etc. ; enfin, H r e1 Guillal (mme
rgion) une citerne et des traces de productions d'amphores.
MaUieureusement, ces signalements rapides sont imprcis et peu illustrs (une
photographie des thermes de Bir e1 Haffey, p. 117 ; est-ce au mme endroit
que F. Bejaoui vient de faire fouiller une petite basilique signale YAfrica
romana de Cagliari en 1990 ?).
L. Seba donne un rsultat de l'exploration mene dans la rgion de
Zaghouan. Elle a visit le 6 juin 1989 le site d'H r e1 Oust, difficilement
accessible quelques kilomtres au Sud de Bou Arada, rest pratiquement
inexplor jusque l. Des pluies rcentes avaient mis au jour un morceau de
linteau avec le cognomen Macedonius et le qualificatif VCPPA, qui fait de ce
Macedonius un nouveau proconsul d'Afrique, au Bas-Empire, puisque est
mentionn le lgat Marius Victorinus, dj connu pour avoir t lgat de
Carthage sous le proconsul Pretronius Clodius en 368-370. L'inscription est
relative la construction de monuments dont un horreum oliarum. On peut
attendre d'un nettoyage le complment de ce texte important (Nouvelle
dcouverte pigraphique Hr el Oust, p. 131-133, avec deux photographies du
site)
Nol DuvAL

Revue des tudes Augustiniennes, 37 (1991), 339-368

Chronica Tertullianea et Cyprianea

1990
Cette chronique continue et complte la Chronica Tertullianea parue dans la Revue des
tudes Augustiniennes depuis 1976 (productions de 1975). Elle a chang de nom et de domaine
depuis 1986, et embrasse dsormais toute la littrature latine chrtienne jusqu' la mort de
Cyprien. Les renvois se font toujours de la mme faon : on a gard l'abrviation Chron. Tert.,
qui est suivie de l'anne recense et du numro du compte rendu.
Cette anne encore, nous avons bnfici de l'aide d'amis fidles. Mlle Juliette Ernst, M.
Pierre-Paul Corsetti et M. Louis Brix nous ont fourni de prcieuses indications bibliographiques. M. Philippe Noble et le P. Joseph Wolinski ont bien voulu recenser des travaux
crits en nerlandais et en polonais. A tous, nous exprimons notre trs vive gratitude.
Ren BRAUN Simone DELANi Franois DoLBEAU
Jean-Claude FREDOUiLLE Pierre PETTTMENGDVi

BIBLIOGRAPHIE
1. MATTEI (Paul), Bibliographie slectivepour les Agrgations de Lettres et de GrammaireTertullien, De cultufeminarum, Depatientia L'information littraire, 42, 1990, p. 3637.
Abondante bibliographie raisonne l'usage des candidats et plus encore, sans doute, de
leurs professeurs.
P. P.

DITIONS
2. TERTULLIEN, Contre Marcion. Tome I (livre I). Introduction, texte critique, traduction et
notes par Ren BRAUN, Paris : ditions du Cerf, 1990, 315 p. (Sources chrtiennes, 365).
Depuis le dbut de ce sicle, le Contre Marcion, qui reprsente lui seul un cinquime de
l'uvre conserve de Tertullien, a suscit d'importants travaux en Allemagne : l'dition d'E.
Kroymann (CSEL 47 ; 1906) et l'tude d'A. Bill sur le livre I (TU 38, 2 ; 1911) ; en Suisse : la
thse d'E. Bosshardt (1921) sur l'originalit et la probit de cette rfutation du marcionisme ;
aux Pays-Bas : la thse de G. Quispel sur les sources du trait (1943) et le commentaire des

340

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

livres I et II par E. P. Meijering (1977) ; en Italie : l'dition (1971) et la traduction (1974) dues
C. Moreschini ; en Angleterre enfin, avec le texte dit et traduit par E. Evans (1972).
Curieusement les savants franais, qui ont tant fait pour l'tude de notre auteur, brillaient par
leur absence, si Ton excepte R. Braun qui avait trouv dans ce trait une des sources
essentielles de son Deus Chrisianorum (1962 ; 19772). Tous se rjouiront que ce matre de nos
tudes ait dcid de donner une nouvelle dition de l'Anti-Marcion, qui s'annonce comme
fondamentale.
Le premier volume comprend plusieurs tages, comme une fuse. Une partie de
l'introduction concerne toute l'uvre, celle qui traite de sa gense, puis de sa transmission (ce
second chapitre est d C. Moreschini, qui doit procurer l'dition des livres IV et V). Ensuite
R. B. prsente les deux premiers livres, troitement lis puisque le premier s'en prend au Dieu
suprieur qui d'aprs Marcion se serait rvl en Jsus-Christ, et montre qu'il n'a pas exist,
tandis que le second rhabilite le Dieu de l'Ancien Testament, ce Crateur qui loin d'tre un
dmiurge subalterne est en fait le Dieu unique. Viennent ensuite le texte critique et la traduction,
avec trois niveaux de commentaires : les notes en bas de page sont en effet compltes, en fin
de volume, par 55 notes critiques qui justifient l'tablissement du texte ou sa traduction, ainsi
que par 21 notes complmentaires o R. B. traite, avec l'ampleur voulue, de problmes aussi
divers que la description du Pont dans le prologue de l'uvre (I, 1, 4) ou l'interprtation
naturaliste des dieux paens en I, 13, 4-5. Cette souplesse d'organisation permet une russite
typographique, la correspondance presque parfaite entre le texte latin et la traduction franaise.
L'introduction, qui va droit l'essentiel (par ex. pour la prsentation d'ensemble de
Marcion et de sa doctrine, on est simplement renvoy l'dition de Cam par J.-P. Mah, SC
216, p. 69-93), tmoigne d'une rare matrise. Les trois ditions du trait, dont l'amlioration
progressive avait frapp Jrme (in Abd., prol. ; CCL 76, p. 350, 1. 57-58) sont prsentes
avec clart : d'abord un premier essai, opus quasi properatum, en 203-204 ; puis une
rdaction plus ample, plenior compositio, sans doute en deux livres, dont un faux frre
donna une dition pirate vers 205-206 (le terme amittere, utilis en I, 1, 1 et III, 1, 1, serait-il
l'quivalent 'en creux' de edere ?) ; enfin une refonte complte qui a d s'taler de 207-208
jusqu' 211 ou 212. Le texte actuel du trait conserve des traces de rdactions antrieures,
comme l'avait brillamment dmontr J.-C1. Fredouille pour un dveloppement consacr au
mariage (I, 29, 2-5 ; cf. RAug, 13, 1967, p. 1-13). R. B. tablit la probabilit d'autres
remaniements, en particulier au livre II.
Tout ce qui est dit de l'organisation des deux livres, - de leur dmarche purement
rationnelle, base sur l'alliance d'<<idees communes et d'argumentationsjustes prparant la
foi entendre l'appel des critures (I, 16, 2), - de leurs sources, - de leur orchestration
polmique et rhtorique, est la fois concis et prcis : c'est un expos lire et relire. Les
pages un peu rapides consacres la langue (p. 74-75) seront utilement compltes grce aux
index qui embrasseront la matire des trois premiers livres. L'tude minutieuse de toutes les
indications par lesquelles Tertullien souligne son raisonnement permet de dgager un plan trs
exact, qui facilite beaucoup la lecture du trait. La prsentation de la tradition manuscrite
reprend les rsultats des tudes de C. Moreschini, sans apporter de nouveauts. La lecture de la
collation du Codex Diuionensis faite par Claude de Saumaise dans les marges de son
exemplaire de travail (une dition de Pamle-Dujon ; Paris, B. N., Rserve C. 300) nous a
confirm, si besoin tait, que D est une copie de M, qui s'en distingue par des fautes propres (I,
1, 3 de caelo quoque M : quoque de caelo D ; I, 5, 5 : uanitatem M : -tati D) et parfois par des
restitutions heureuses (I, 1, 2 frequentia emendationis ; mais n'y a-t-il pas dj dans M un
hyphen qui corrige la mauvaise coupure ?). On regrettera quelques imprcisions : p. 22, le
monastre de Gorze est situ en Lorraine prs de Metz ; Beatus Rhenanus n'a pas vu lui-mme
le codex Gorziensis, mais a pu disposer d'une collation grce l'entremise du juriste Claude

CHRONICA TERTVLLlANEA ET CYPRIANEA

341

Chansonnette (cf. R3, f. a*2r) ; p. 28 : l'dition de Pamle est parue non en 1579, mais en
1583/84 ; sous Francesco Iunius, on reconnatra le thologien rform Franois Dujon.
L'diteur donne sa prfrence au manuscrit de Montpellier (M ; Xle sicle) plutt qu'
l'autre branche () descendant d'un Hirsaugiensis perdu que l'on peut reconstituer partir de
deux manuscrits du XVe sicle (FX = y) et de l'dition princeps due Rhenanus (R1). On
comprend qu'il ne signale pas une variante propre F ou kX contre l'ensemble des autres
tmoins, - ou mme propre soit FX soit R1 (toujours contre l'ensemble des autres tmoins):
en ce cas, la leon de l'archtype est garantie par l'accord de MR contre FX, ou de MFX contre
R1. En revanche, il est plus gnant que, si la tradition se partage en deux branches, la leon non
retenue soit entirement passe sous silence (ainsi I, 16, 2 sucidis M : siccis yR1) ; en cas de
doute, on fera bien de se reporter l'dition Moreschini dont l'apparat est plus complet.
Cette remarque de principe n'entache d'ailleurs pas du tout la qualit du texte tabli par R.
B. avec beaucoup de discernement. Pour les passages vraiment dlicats, il cite et discute les
interprtations proposes par les diffrents traducteurs (sauf H. Kellner, dont il adopte pourtant
une conjecture en I, 18, 3). Tous les lments du dossier tant runis, une parfaite connaissance
de la pense et de la langue de Tertullien lui permet de dgager la bonne solution, qui est parfois
une conjecture nouvelle, comme en I, 3, 2 ipsa deus ; I, 4, 2 non homo (nous rdigerions ainsi
l'apparat : non homo scripsi : nostro My nostra R non ita Vrs) ; I, 11, 3 Creatoris ; I, 28, 4
sanctam qua, etc. (certaines corrections avaient dj t prsentes dans RSLR 21, 1985, p. 4955 ; cf. Chron. Tert. 1985, n 13). On est presque gn de signaler deux fautes d'impression 1, 1, 3 erwbescunt ; I, 24, 7 at nunc ; il y en a un peu plus dans les textes franais, en particulier
un 'Hyppolyte' qui parat p. 102, n. 1 et p. 110, n. 1) - et une trange interversion : I, 25, 4
(p. 224,1. 26) autem M : enim Br ; I, 25, 6 (p. 224,1. 39) enim MXR1 (om. F) : autem Br.
Parfois on a des doutes sur la ponctuation retenue : en I, 29, 4 incestam, sacrilegam ne
correspond pas la traduction ; en I, 18, 1 processerit, age, iam in notitiam mconnat la
prdilection de Tertullien pour age iam (ou age nunc) releve par G. Thrnell, Studia
Tertullianea, IV, Uppsala, 1926, p. 86-87 ; en I, 7, 7, le morclement en trois phrases Duo
enim sunt. Quod pertineat proprie ad numeri retractatum. Quanquam etc. donne la tournure
quodpertineat ad..., frquente chez Tertullien (cf. Fug 12, 1 ; Mon 4, 2 ; 7, 6 ; Virg 6, 3 ; lei
2, 1 ; 10, 1), une autonomie qu'elle n'a jamais ailleurs. Nous garderions la ponctuation
traditionnelle avant Kroymann (sunt, quod) et comprendrions : En effet ils (ces dieux) ne
sont pas deux, pour en terminer prcisment avec l'examen de leur nombre.
Pour rendre la logique d'un texte aussi dense, R. B. a d quelquefois tre moins concis que
son modle ; ainsi, en I, 22, 1 relaxata praescriptionum defensione devient en relchant
l'argument dfensifdes objections de principe pralables. On ne se plaindra pas d'tre guid
pas pas par un guide aussi prvenant et comptent. Quelques mots cependant ne paraissent
pas rendus avec la prcision habituelle du traducteur : I, 2, 3 purae ; 9, 7 ipsorum quoque ; 11,
7 deum e illum ; 17, 2 potuerit ; 26, 2 et nunc. En I, 1, 3 Pontus qui Euxinus, R. B. fait de
qui un indfini (= quis), mais dans tous les exemples qu'il cite p. 250, qui prcde le substantif
au lieu de le suivre. En I, 27, 5 aliud est si pourrait se traduire par moins bien sr que ; cf.
G. Thrnell, Studia Tertullianea, I, Uppsala, 1918, p. 65-66.
Les notes constituent un vritable commentaire : vocabulaire, notions philosophiques,
raisonnements, sources, realia, tout ce qui peut faire difficult est clair par des remarques
judicieuses et parfaitement au courant des problmes et de la bibliographie. Voici, en
tmoignage de gratitude, quelques notes de lecture. I, 1, 4 laciniatur (p. 251) : en Iud 9, 6, la
leon originale du Paterniacensis (f. 94r0) est bien laciniare ; le second / a t gratt, et
Rhenanus a rajout un n, d'o la forme lancinare, reprise dans l'dition princeps. - I, 2, 1
tamquam duas Symplegadas naufragii sui : Jrme s'inspire-t-il de ce passage en adu. Iouin.
1, 36 (PL 23, 260A) quasi inter duos scopulos et quasdam necessitatis et pudicitiae
ou^RX^ya5ac>> et in Is. 4, prol. (CCL 73, p. 128, 1. 7-8) quasi inter duas maris Pontici

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CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

oufjLRX^Y<*$ac>> ? Marc I ne semble avoir eu aucune influence ; en tout cas, R. B. n'en signale ni
imitation ni citation. - 1 , 11, 7 tertium cessat : cette faon d'exprimer une exclusion logique
rapparat au moins chez Plage, trin.,fragm. 1 (PLS 1, 1546) : ut euidentius loquar omne,
quod essentialiter est, aut deus est aut quod a deo factum est ; tertium cessat. - 1 , 13, 5 una
tetraonis pinnula : fallait-il prciser qu'il ne s'agit pas ici du grand ttras des Alpes, mais du
petit coq de bruyre, ou ttras lyre (cf. J. Andr, Les noms d'oiseaux en latin, Paris, 1967, p.
152) ? - I, 16, 4 (Creatorem) condidisse quemadmodum et uitam et mortem, et mala et
pacem : il y a sans doute un cho de Deut. 32, 39, voqu quelques lignes plus haut (cf. Marc
II, 14, 1 : mortificans sed et uiuificans). - I, 20, 4 per Esaiam : Vetera transierunt, inquit,
ecce noua quae ego nunc facio : comme en Marc IV, 1, 6, Tertullien fond // Cor. 5, 17 et Is.
43, 18-19 , voir nos Recherches sur les citations d'Isae chez Tertullien [cf. Chron. Tert. 1987,
n 19], p. 30-31. - 1 , 29, 8 O dee haeretice : le vocatifdee n'est pas tout fait inusit ; cf.
TLL, t. V 1, c. 885,1. 73-75. Signalons pour terminer que, le tome II tant dj paru, on a
bon espoir de voir s'achever dans des dlais raisonnables l'dition monumentale entreprise par
R. Braun.
P. P.
3. TERTULLIANO, Scorpiace, a cura di Giovanna AzzALi BERNARDELLi, Firenze : Nardini,
1990, 338 p. (Biblioteca patristica, 14).
Prpare par d'importantes tudes (cf. Chron. Tert. 1980, n 17 ; 1987, n 35, et ici mme
les n os 17 et 32), cette dition tait attendue avec impatience. Lorsqu'on a mentionn la thse
prsente par P. Vinceneux en 1899 la Facult de thologie catholique de Lyon, Les
adversaires du martyre. tude sur le Scorpiaque de Tertullien (64 p. multigraphies), une
tude rapide d'E. Buonaiuti (1927) et un article retentissant de T. D. Barnes (1969), on a fait
peu prs le tour de la bibliographie consacre depuis un sicle au Scorpiace. Le beau travail de
G. A. B. va rendre plus aisment accessible cet antidote contre le venin des hrtiques,
Valentiniens en particulier, qui niaient l'utilit et la ncessit du martyre. La publication des
textes gnostiques dcouverts Nag Hammadi, auxquels l'A. fait naturellement rfrence,
permet de mieux comprendre, de l'intrieur, une doctrine que l'on ne connaissait que par des
extraits et des rfutations. Une analyse trs intressante (p. 22-24 et 264-265) de l'exgse de
Matth. 10, 32-33 propose par Hraclon (= Clment d'Alexandrie, Strom. 4, 9, 71-72) et de
sa critique par Tertullien (Scorp 9, 8-11) montre tout le profit qu'on peut esprer de telles
confrontations.
On a beaucoup discut de la date du trait, en fonction de la prsence ou de l'absence de
thmes proprement montanistes : d'aprs G. A. B., ce serait une uvre 'cryptomontaniste'
date de 212 (elle dfend cette thse dans un article de VHommage Ren Braun, qui sera
recens dans la Chron. Tert. de l'an prochain). Le plan dgag aux p. 33-37 nous semble
mieux 'coller' au trait que celui propos par Barnes (JThS N. S. 20, 1969, p. 109-110).
Toutefois il aurait sans doute t possible de souligner davantage, soit en introduction soit dans
les notes, les articulations et les renvois qui scandent le droulement du Scorpiace. Ainsi qui
legeris, biberis. Nec amarumpotio... (fin de l'exorde, en 1, 12) rpond la conclusion nisi si
qui non hanc nostram ex depraebiberit uel etiam superbiberitpotionem (15, 7). L'image de
l'attaque par les scorpions (1, 5-10) est reprise en 5, 1 (Occursum est huic plagae. In alium
ictum consideremus) et 7, 1 (incutiat adhuc scorpio). La formule qui introduit
l'enseignement des aptres (12, 1 an et aliter quam sentiunt scribunt, fallaciae magistri non
ueritatis) trouve un cho dans celle qui prcde le rappel de leurs preuves (15, 1 ita uero sit
ut recedant a litteris suis sensus. Quae tamen passos apostolos scimus, manifesta doctrina est).
Le lecteur rudis aimerait tre guid par une signalisation plus claire, peut-tre par des sommaires
de chapitres comme dans les ditions de J. H. Waszink, ou par des intertitres et des notes
d'orientation comme dans le Contre Marcion de R. Braun (dans le mme esprit, mais un tout

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

343

autre niveau, on regrettera l'absence de ces titres courants qui rendent si maniables les volumes
de la collection Sources chrtiennes).
L'dition, comme celle de Reifferscheid (CSEL 20, 1890), se fonde sur YAgobardinus (A ;
IXe sicle) et sur l'dition princeps (Paris, 1545 ; B). G. A. B. a publi ailleurs les rsultats de
sa nouvelle collation de A, qui marque un progrs apprciable (voir infra n 17). Il est trange
que, dans son dition, elle ait gard presque l'identique les rsultats de son prdcesseur. Elle
signale bien en 15, 3 la nouvelle lecture commentariis eriperit (qu'elle corrige avec raison en
eripuerii), mais beaucoup d'autres dcouvertes sont passes sous silence : par ex. en 12, 5
timoris reputat au lieu de timore[m puniat] aurait srement mrit un commentaire. On
comprend que G. A. B. ait dcid d'omettre les variantes orthographiques de B, mais d'autres
(auxquelles elle fait parfois rfrence dans ses notes) auraient d figurer dans l'apparat, ainsi 1,
11 degustata ... martyria (AB ; c'est d'ailleurs le texte traduit, justifi dans les notes) ; 2, 1
martyrii (sans doute le bon texte : martyri, que donne A, est sans autre exemple, au moins
chez Tertullien) ; 2, 3 adglutinaberis ; 3, 4 pollutis ; 6, 8 nihil carius ; 8, 7 Danielem
(Danielum, de A, est possible ; cf. in Danielo, bien attest en Iud 8, 2 et 16) ; 10, 4
Ariadnen ; 10, 7 uestras (A offre la bonne leon uestri, qu'il faut rapporter non pas
portas, mais kprincipes [= Ps. 24, 7 oi pxovTc p-wv]) ; 12, 1 Petro lacobo Iohanni (ordre
de Matth. 17, 1) ; 13, 10 institit (leon prfre instat de A dans Problemi e proposte...
[voir Chron. Tert. 1980, n0 17], p. 36).
A la diffrence du texte lui-mme, d'une parfaite correction (seules bavures, minimes : la
forme presides en 9, 4 et la virgule en 12, 8 in nomine, dei), l'apparat comporte quelques
fautes d'impression (lire en 6, 6 praescribes B ; 13, 3 perfic/t B) ou d'tourderie (5, 6 exedi
Van der Vliet : ajouter 'extendi AB1 ; 10, 11 quos A : quas AB ne peut tre exact). Un accident
typographique a remplac les citations bibliques de la p. 151 par celles de la p. 157, mais elles
figurent bien dans l'index. Il n'y a pas d'apparat de testimonia. Les indications, fort utiles,
donnes dans les notes, mriteraient d'tre compltes. Ainsi une utilisation de 5, 5-6 et 9 par
Lucifer de Cagliari, Moriend. 13 avait t signale par G. F. Diercks (CCL 8, p. 295,1. 4050), et dj par J. Van der Vliet, Studia Ecclesiastica, I, Leyde, 1891, p. 45-46. Un
rapprochement entre 1, 1 et Isidore, Orig. 12, 4, 3 quorum (i. e. serpentes) tot uenena quot
genera, tot pernicies quot species, tot dolores quot colores habentur est d M. Klussmann,
Excerpta Tertullianea in Isidori Hispalensis Etymologiis, Hamburg, 1892, p. 25. On ajoutera
une imitation de 6, 1 euulsum enim hominem de diaboli gula per fidem iam et inculcatorem
eius uoluit efficere per uirtutem dans le sermon pseudo-augustinien 226, 2 (PL 39, 2163 = 57,
716A) uoluisti enim hominem non tantum de diaboli potestate eruere per fidem sed
inculcatorem eius interficere per uirtutem.
L'intelligence du texte est facilite par une bonne traduction et par un commentaire perptuel
qui occupe presque la moiti du volume (p. 169-308). On trouvera cte cte dans ces notes,
qui voquent par moments celles d'un Pamle, des remarques lmentaires - par ex. sur le sens
de ethnici (p. 179) - , des rapprochements trs bien venus, ainsi propos des pierres taches
par le sang de Zacharie (p. 253), et des exposs rudits et instructifs, comme celui sur les
scorpions chez Nicandre et Pline l'Ancien (p. 170-171). Parfois on aimerait que le
commentaire soit mieux cibl : le point en 7, 6 est de savoir si l'on offrait ou non, au IIle sicle,
des sacrifices humains Jupiter Latiaris ; cf. J. Beaujeu ad Min. FeL, Oct., 30, 4. G. A. B. a
soigneusement dpouill un certain nombre d'ouvrages trs recommandables, comme ceux de
Teeuwen, Braun, Fredouille, O' Malley, etc., et elle les cite rgulirement, mme s'ils
n'apportent pas toujours un clairage nouveau sur les passages de Scorp auxquels ils font
rfrence. Il y avait d'autres sources exploiter, par ex. pour 1, 2 aliquid et magia
circumligat, Barnes, art. cit, p. 109, n. 2 ; pour 3, 3 sapiens ignis, V. Bulhart, SEJG, 13,
1962, p. 61-62 ; pour 9, 3 apostolici seminis frutices, Moingt, Thologie trinitaire, t. 4, p.
98-99 ; pour la citation de Dan. 3, 17-18 en 8, 6, O. Munnich, Studien zur Septuaginta -

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CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

Robert Hanhart zu Ehren, Gttingen, 1990, p. 216, n. 183. Complments et critiques de

dtail ne doivent pas masquer l'importance du travail de pionnier accompli par G. A. B.
Lorsqu'il sera repris dans la collection Sources chrtiennes, nous disposerons de l'dition
dfmiveduScorpiace.
P. P.

TRADUCTION
4. Le martyre dans l'Antiquit chrtienne. Textes de Tertullien, Cyprien, Origne. Paris :
ditions Migne, 1990, 152 p. (Pres dans la foi, 4 e srie, 38).
La collection Pres dans la foi a dj consacr son vol. 12 aux Premiers martyrs de
l'glise et son vol. 13 aux Martyrs des grandes perscutions. Le prsent volume - intitul
sur la couverture Le martyre dans l'glise ancienne - ouvre une nouvelle srie (Les
classiques de la vie spirituelle) ; il nous propose de lire - toujours en traduction selon les
principes de la collection - des textes manant de trois grands docteurs du IIle sicle, destins
encourager et soutenir dans leur foi des chrtiens perscuts et en attente du martyre. Il s'agit de
YAd martyras de Tertullien (trad, de F. Papillon), de YExhortation au martyre d'Origne (trad.
de S. Bouquet), et de divers crits de Cyprien : Epist. 6 (trad, de N. Siarri), 10 (trad, de P.
Gauriat), 76 (trad, de F. Frmont-Vergobbi) et Ad Fortunatum (trad, de B. Landry). Tous ces
textes relvent de la littrature parntique, mais leur originalit vient d'tre engags dans un
contexte historique particulier d'une grande intensit humaine ; ils manifestent aussi une
commune rflexion thologique sur l'preuve suprme comme couronnement de l'engagement
baptismal. L'introduction est due au Pre Hamman qui a assur aussi la prsentation des
documents, la rvision des traductions et l'annotation. Sont soulignes avec clart, p. 10-19, les
donnes principales et les lignes de force de cette thologie du martyre, nourrie d'une
mditation de la Bible et de l'enseignement du Christ. L'ingnieuse runion de ces crits,
variations sur des thmes identiques, permettra au lecteur de mieux saisir les traits distinctifs de
ces trois personnalits, Tertullien avec sa vhmence rhtorique, Origne avec l'enthousiasme
de sa foi porte aux spculations mystiques, et qui ne recule pas devant les rptitions, Cyprien
avec l'ardeur de sa charit et son souci pastoral d'tre efficace et toujours fidle la Parole (YAd
Fortunatum n'est gure qu'un recueil de testimonia bibliques).
Pour ce qui est de Tertullien, on regrettera que la traduction ne se soit pas suffisamment
soucie de faire apparatre le caractre vigoureux, nerveux, passionn de son style : elle amortit
les antithses (ainsi, en 2, 5, pour la renonciation la prison dans la prison), elle limine les
reprises anaphoriques (celle de mundus en 2, 2-3). Elle s'loigne trop du texte, ajoutant des
gloses (en 1, 3 inde devient pour vous faire sortir de ce lieu de tristesse) ou, l'inverse,
omettant des termes expressifs (en 1, 4 congressi ; en 1, 5 uilibus et effumigatus ; en 3, 5
segregantur). Plus grave, en 3, 1, p. 27 aucun soldat ne va la guerre au milieu de dlices
devient aucun soldat n'a de plaisir entrer en campagne. En 3, 5, p. 28 (en haut), la phrase,
dfigure sans doute par une haplographie, fait dire au texte que les athltes du sicle essuient
toutes ces peines pour nous (les chrtiens) ! Un accident matriel du mme ordre explique aussi
la prsence d'une phrase inintelligible pour le texte d'Origne, 2, p. 36 (dbut du 2 e alina).
Pour Mart 1, 5, p. 24, il aurait fallu admettre, avec Bulhart et Sciuto, la correction taediis (voir
nos arguments znsREAug 24, 1978, p. 239-240). Certes l'objectifd'dification spirituelle est
le seul de la collection qui s'adresse un public non spcialis, et les minuties de l'rudition lui
sont trangres. Reste que l'on pourra regretter des insuffisances dans l'information. Ainsi p. 9
(et p. 22), plus de prudence aurait d tre de mise quant la participation de Tertullien la
rdaction de la Passio Perpetuae ; p. 10, on rectifiera une affirmation, l'Africain n'ayantjamais
parl des sept frres martyrs de Macch. II, 7 ; p. 29, n. 25, il ne s'agit pas du gnral Asdrubal
vaincu par les Romains en 209, mais du chef des Carthaginois lors de la troisime guerre

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

345

punique (cf. E. Pas-J. Bayet, Histoire romaine, coll. Glotz, I, Paris, 1940, p. 695). Ces
quelques remarques ne visent pas diminuer l'intrt d'un ouvrage porteur de beaux textes qui
rpondront aux interrogations permanentes de la foi.
R. B.
5. Mariage et virginit dans l'glise ancienne. Textes de Tertullien, Grgoire de Nysse,
Ambroise de Milan, Paris : ditions Migne, 1990, 168 p. (Pres dans la foi, 4 e srie, 39).
Ce volume, qui comporte une introduction, un guide thmatique, un index biblique et une
bibliographie, contient, en traduction quatre textes : Deux lettres aux vierges, du Ps.-Clment
(IIle s.), A safemme, de Tertullien, Vie de Macrine, de Grgoire de Nysse et De l'instruction
d'une vierge, d'Ambroise.
La traduction du trait de Tertullien, due F. Qur-Jaulmes et revue par A. Hamman, est
faite non d'aprs l'dition rcente de C. Munier (SC 273 : cf. Chron. Tert. 1980, n 1), mais
d'aprs le texte de Kroymann. Indiscutablement, cette traduction est aise et parfaitement
lisible. Elle contribuera certainement mieux faire connatre un auteur et une pense rputs
difficiles. Mais les latinistes et les spcialistes devront la confronter soigneusement avec le texte
latin.
J.-C. F.
6. HAMMAN (Adalbert Gautier), La prire dans l'glise ancienne, Berne : P. Lang, 1989,
XLV-234 p. (Traditio Christiana; 7).
Outre plusieurs tudes sur le sujet, A. G. H. a dj publi trois recueils de prires
chrtiennes anciennes. A la diffrence du prcdent (Prires des premiers chrtiens, nouvelle
dition, 1981), celui-ci comporte une introduction, une bibliographie 'slective', et surtout
l'original grec ou latin (quelques textes en copte ou en syriaque translittr) ; en revanche, le
choix est sensiblement plus restreint (144 prires au lieu de 262).
Tertullien est reprsent par Orat 1, 1-2 et 28, 1-4 (p. 42-47), Cyprien parDe Dom. orat. 35 (p. 66-69) : si celui-ci est assez exactement traduit, on a plutt affaire une adaptation des
deux passages 'Orat (cf. dj nos remarques Chron. Tert. 1982, n0 4).
J.-C. F.

PRSENTATIONS D'ENSEMBLE
7. DlHLE (Albrecht), Die griechische und lateinische Literatur der Kaiserzeit. Von Augustus
bis Iustinian, Mnchen : C. H. Beck, 1989, 651 p.
Il faut assurment une capacit de synthse et une rudition peu communes pour tre en
mesure d'embrasser dans un regard unique, et unitaire, l'ensemble de la littrature latine et
grecque d'Auguste Justinien. Chaque auteur retrouve ainsi sa place dans l'histoire, l'histoire
politique et religieuse, celle des ides, celle de la littrature, et reoit un clairage multiple,
toutes les cloisons habituelles (domaine grec/domaine latin, littrature paenne^ittrature
chrtienne, etc.) tant abattues.
Pour s'en tenir la priode couverte par la prsente chronique, Tertullien et Minucius Felix
occupent les pages 359-368, Cyprien est trait pages 392-398. Les divers aspects de leur uvre
sont envisags en termes justes et prcis.
Naturellement, en parcourant un ouvrage de cette ampleur, les spcialistes pourront sur tel
ou tel point avoir un avis un peu diffrent de celui qui est expos. Il m'a sembl par exemple
qu'A. D. soulignait trop l'argumentation 'juridique' de Praes. On regrettera aussi que les tudes
de R. Braun et de S. Delani ne soient pas cites dans la bibliographie. Celle-ci a toutefois le
mrite d'tre vritablement internationale.

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CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

Ce livre est celui d'un grand savant et d'un grand humaniste. On souhaite vivement qu'il
puisse tre traduit prochainement en franais. Il bnficierait d'une plus large diffusion, qu'il
mrite largement.
J.-C. F.
8. MUNIER (Charles), Tertullien Dictionnaire de Spiritualit, t. XV, 1, 1990, c. 271-295.
Cette notice est un tour de force russi. C. M. a su, de la pense morale de Tertullien,
donner une prsentation dtaille et prcise - les multiples rfrences en font foi. Il a matris,
clarifi, une documentation tendue qui n'a rien laiss de ct de tous les travaux mme les plus
rcents. Tout en faisant entendre la voix des dtracteurs, il a su, avec justesse et mesure,
dfendre l'Africain contre les reproches auxquels l'a expos son attitude rigoriste : il l'a replac
dans son moment (courant encratite, facteur apocalyptique), il a soulign les durcissements
entrans par l'adhsion au montanisme. Aprs le rappel des donnes biographiques, bien
maigres, et l'analyse de l'uvre, l'expos est distribu en sept chapitres : l'vnement
baptismal, l'uvre de sanctification, la rgle de la moralit, les motivations morales, le combat
du chrtien, les deux cits, de la patience chrtienne au martyre. Sont ainsi clairs tous les
aspects, tous les thmes de cette doctrine morale et spirituelle, en un chelonnement continu qui
va de la regnration baptismale l'preuve suprme. Sont souligns la fois l'enracinement
dans la tradition chrtienne comme les influences philosophiques. Un chapitre, trs riche aussi,
sur le Nachleben de cette pense et de copieuses bibliographies terminent cette belle synthse,
appele rendre de grands services pour une initiation la place que Tertullien occupe dans le
dveloppement spirituel de l'glise. Trois petites remarques : c. 271, la visite Rome n'est
nullement assure, comme l'a montr T. D. Barnes, Tertullian, p. 243-245 (l'ouvrage, signal
c. 293, est citer dans sa deuxime dition, de 1985, cause de son Postscript) ; c. 273,leDe
extasi a comportfinalementsept livres ; c. 274, la gense de Marc est inexactement rsume ;
c'est seulement ce qu'on appelle la seconde dition qui a paru contre le gr de l'auteur, et sans
doute vers 205-206.
R. B.
9. MEULENBERG (Leo F. J.), Cyprianus. De ene bron en de vele strome, Kampen : J. H.
Kok, 1987, 102 p.
Professeur d'histoire de l'glise l'Institut suprieur (catholique) de thologie et de
pastorat de Heerlen (Limbourg nerlandais), Leo Meulenberg a donn avec ce Cyprianus un
petit ouvrage non dnu d'intrt, mais dont les intentions demeurent un peu vagues. Si l'on en
croit le sous-titre et la prface, l'A., qui s'adresse tous ceux que l'glise touche de prs, a
voulu illustrer par un exemple du pass - l'piscopat de Cyprien de Carthage, 249-258 - une
thse applicable l'glise d'aujourd'hui, et que l'on pourrait rsumer ainsi : courants
moderniste et conservateur ont galement droit de cit en son sein. Nous esprons
montrer par ce rcit, crit-il la fin de son avant-propos, que l'glise des premiers jours ne
craignait pas la discussion ouverte.
L'vocation historique qui suit ne semble pas, toutefois, correspondre exactement ce
projet. Aprs avoir esquiss l'organisation de l'glise primitive, plus spcialement en Afrique,
l'A. introduit son hros et passe ds lors en revue les principaux vnements de l'piscopat de
Cyprien :laperscution de Dce (250) et le problme de la rintgration des lapsi dans l'glise,
au sujet duquel Cyprien, plus ouvert, s'oppose l'intransigeance de Novatien ; la peste
Carthage ; enfin la question du second baptme impos par certains vques aux anciens
partisans de Novatien qui veulent revenir dans le sein de l'glise. Sur cette question, Cyprien,
favorable au second baptme, ne craint pas d'affronter l'vque de Rome, tienne, avec qui la
rupture est bien prs d'tre consomme, lorsque les deux protagonistes disparaissent coup sur
coup : Cyprien meurt en martyr lors de la perscution de Valrien.

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

347

On ne saurait reprocher l'A. de ne pas approfondir l'aspect thologique des positions de

Cyprien, notamment de sa conception du baptme. Il a choisi en effet de s'intresser plutt au
fonctionnement de l'institution ecclsiastique. Mais mme de ce point de vue, sa prsentation certes parfaitement documente - des conflits qui traversent l'glise du temps se ramne
souvent un collage de citations ou ce qui semble tre une paraphrase des sources, en
particulier de la Correspondance de Cyprien. Il faut attendre le dernier chapitre pour trouver une
amorce de discussion. Leo Meulenberg n'a pas cherch faire uvre scientifique : il
s'adresse un large public. Mais celui-ci et t plus touch, sans doute, par une rflexion plus
personnelle.
Philippe NOBLE

TUDE D'UNE UVRE

1 0 . MATTEI (Paul), Laplace du De monogamia dans l'volution thologique etspirituelle
de Tertullien Studia Patristica, vol. XVIII, 3, Kalamazoo : Cistercian Publications ; Leuven :
PeetersPress, 1989, p. 319-328.
Par cette confrence de sept. 1983, P. M. annonait son dition de Mon, parue depuis aux
SC (cf. Chron. Tert. 1988, n 1), et notamment toute une partie de son introduction (p. 82101). Contre des jugements trop svres et inexacts (Mon : collection d'exempla, assortis de
raisonnements sophistiques), il fait valoir la cohrence du discours, l'importance de
YHeilsgeschichte qui claire la pense de Tertullien et rgit toute l'argumentation. La nouitas
christiana est essentielle ses yeux ; l'ide qu'il s'en fait retentit sur sa perception du temps
prsent (Mon 7, 9) et sur ce qu'il dit des traces de conscientia, de memoria de ce temps prsent
que les ressuscites garderont en Dieu (Mon 10). Plusieurs autres motifs dogmatiques sont mis
en relief : obissance la volont divine, unicit du matrimonium fonde sur l'unicit de Dieu,
christocentrisme qui tmoigne d'une imprgnation spirituelle accrue et se marque par le poids
du thme de Yimitatio Christi jusque dans la proraison). Bien volontiers on accueillera une
telle rvaluation du rigorisme de l'Africain, dont on a trop souvent soulign les aspects
ngatifs et mutilateurs, sans le montrer assez comme affirmation de valeurs positives.
R. B.
1 1 . MATTEI (Paul), Nature, histoire et morale dans le De cultufeminarum
VitaLatina, n 120, dcembre 1990, p. 21-30.

de Tertullien

Dans cet article touffu, crit au fil de la plume, bien ardu pour le public d'tudiants auquel il
s'adresse, P. M. dgage quelques composantes de la morale de Tertullien dans CuIt.
Composante stocienne : Tertullien prne le respect de la nature. Composantes chrtiennes : la
femme doit renoncer au diable - qui a dfigur la nature originelle - et revenir l'tat antrieur
la faute d'Eve ; elle doit anticiper l'tat venir et tre aux yeux des paens, par son
comportement, un signe du Royaume. De ces principes divers dcoulent des directives
apparemment peu conciliables (p. 26) : tout en exhortant au renoncement le plus rigoureux,
Tertullien fait des concessions au monde - dans lequel il faut vivre et tmoigner-, et la beaut
- bonne puisque cre. Il rsout partiellement la contradiction en recourant l'opposition
rhtorique entre la thse, absolue, et l'hypothse, plus raliste (CuIt II, 10, 4-6), ou encore
en distinguant du chrtien ordinaire celui qui s'est dvou sans partage son Matre (p. 27).
Mais cette contradiction attribue parP. M. Tertullien n'est-elle pas tout simplement celle de
l'vangile, qui appelle la perfection tous les hommes vivant en ce monde contingent et
pcheur, contradiction dveloppe dans le paradoxe paulinien utuntur hoc mundo tamquam
non utantur (/ Cor. 7, 31) ? Or, le livre II contient un commentaire de cette phrase (CuIt II, 9,
6), et il est domin par le thme de la perfection sur lequel il s'ouvre (ch. 1-3), renvoyant
Matth. 5, 48 ; 5, 17 (CuIt II, 2, 4 : dominus ampliando legem ; notre avis, ampliare legem,

348

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

quivalent de adimplere legem, exprime beaucoup plus que l'ide d'une rigueur accrue ou
d'un renchrissement sur la loi mosaque [p. 26]) ; 5, 27-28 .
S. D.
12. ALCAIN (Jos Antonio), Las normas de Io cristiano en el De praescriptione de
Tertulliano Compostellanum, 35, 1990, p. 93-105.
Se proposant de cerner les critres utiliss par Tertullien pour distinguer entre orthodoxie et
hrsie, l'auteur se livre d'abord une 'lecture slective' de Praes, qu'il est conduit,
pratiquement, rsumer. Dans un second temps, il procde une 'relecture systmatique',
c'est--dire l'analyse de quelques passages bien connus, sans rien apporter qui ne soit connu.
J.-C. F.
13. CONTRERAS (E.), Tertuliano : Adversus Praxean. Un tratado antimonarquiano
Studium Ovetense, 16, 1988, p. 209-224.
Une analyse dtaille, chapitre par chapitre, avec relev des textes scripturaires (p. 210215), prcde une srie d'claircissements sur la doctrine combattue, sur les points saillants de
la rfutation, sur les aspects philosophiques et thologiques de la pense. Sans appareil rudit,
l'A. - un bndictin d'Argentine dont la documentation provient d'articles de dictionnaires et
d'ouvrages gnraux - donne nanmoins une bonne prsentation d'ensemble et une
apprciation juste des problmes que la thse adverse posait Tertullien (celui du nombre en
Dieu, celui de l'union en Christ de l'humanit et de la divinit) et des solutions qu'il y a
apportes (notamment par sa conception d'un Pre tota substantia et des deriuationes que sont le
FiIs et l'Esprit-Saint). Est soulign aussi ce qu'il y a encore d'imparfait dans cette rflexion
marque d'un certain subordinatianisme, mais ouvrant les voies la thologie postrieure.
Pour un public qui dispose des ditions d'Evans, en 1948, et de G. Scarpat, en 1985 (cf.
Chron. Tert. 1985, n 2) et qui, d'autre part, est familiaris avec cette uvre difficile par
plusieurs travaux (en particulier ceux de J. Moingt) l'utilit d'un tel article est moins vidente.
R. B.
14. HORBURY (W.), The Purpose ofPseudo-Cyprian, Adversus ludaeos Studia Patristica,
vol. XVIII, 3 (cf. n 10), p. 291-317.
Aprs un expos sur l'tat de la recherche concernant le trait pseudo-cyprianique Aduersus
ludaeos, W. H. montre la cohrence et la clart du propos de l'auteur, en procdant une
analyse interne du trait, en comparant son plan avec le plan - tout fait identique - du premier
livre des Testimonia ad Quirinum, et en rfutant d'une faon qui nous a paru intressante la
thse de Van Damme et, plus particulirement, son interprtation de la fin du trait (PseudoCyprian Aduersus ludaeos, gegen die Judenchristen : die lteste lateinische Predigt, FreiburgSchweiz, 1969, Paradosis, 22). Il s'agit bien d'un Aduersus ludaeos : l'intelligence spirituelle,
laquelle dans son introduction l'Anonyme invite ses coreligionnaires, consiste reconnatre
qu'en punition de sa faute, Isral a t dpouill de ses droits au profit de l'glise des Nations
(ch. 2-7), mais que lesjuifs peuvent obtenir le pardon s'ils demandent le baptme l'glise
(ch. 8-10). Ces deux affirmations sont familires aux premiers crivains latins chrtiens,
notamment Tertullien et Cyprien. W. H. pense que le trait, crit entre la fin du Ile sicle et le
milieu du IIle, reflte une proccupation de l'glise de cette priode, en Afrique comme en
Italie : devant le proslytisme et l'expansion juives, il parat urgent d'inculquer aux fidles
rinterprtationchrtiennedel'histoiredTsral.
S. D.
15. MATTEI (Paul), Tradition et notions connexes danslaquerelle baptismale. Le cas du Ps.Cyprien De rebaptismate La Tradizione : forme e modi. XVIII incontro di studiosi

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

349

dell'antichit cristiana (Roma 7-9 maggio 1989), Roma : Institutum Patristicum

Augustinianum, 1990, p. 325-339 (Studia Ephemeridis Augustinianum, 31).
Cette tude, prliminaire une dition du De rebaptismate, porte sur la forme de
l'argumentation dans ce trait paradoxalement attribu Cyprien. L'Anonyme invoque la
tradition (traditio) et son anciennet (uetustas), la coutume (consuetudo), objet d'un
consentement gnral, et l'observance (observatio) ncessaire la disciplina, pour condamner la
thse anabaptiste, qu'il prsente comme une nouveaut imagine par un orgueilleux
indisciplin. Bien que, selon lui, la coutume, mme seule (= sans fondement scripturaire),
auprs d'hommes qui ont la crainte de Dieu et l'humilit, doive tenir un rang privilgi (rebapt.
fin ; interprtation et traduction de P. M.), il veut en donner la ratio, autrement dit lajustification
par l'criture ; et c'est l'objet de son trait.
Tertullien avait dj amnag en ce sens le couple traditionnel traditiolratio. Pourtant, c'est
plutt Cyprien que l'Anonyme semble se rfrer, mais pour s'opposer lui, quand il construit
son argumentation autour de ce schme ; son trait apparat plus prcisment comme une
rplique aux Lettres 74 et 75. Contre Cyprien qui, pour relativiser la traditio, l'oppose laratio
ou la ueritas scripturaire (epist. 74, 10,2-3), il cherche prcisment dans la Bible la ratio de la
traditio du baptme unique ; il relve en quelque sorte le dfi jet par Cyprien tienne de
trouver dans la Bible des arguments favorables cette traditio.
On voit tout l'intrt de cette tude ingnieuse, notamment pour la datation du trait. D'une
faon pertinente, P. M. se propose de corroborer les rsultats obtenus en confrontant les
emprunts scripturaires et leur interprtation, dans le De rebaptismate d'une part, et le dossier
cyprianique sur la question du baptme de l'autre, sans oublier les Sententiae (pour lesquelles le
terrain est bien prpar par l'tude de M. Marin : voir ci-dessous, n 34).
S. D.
16. HEXTER (Ralph), The Metamorphosis ofSodom : The Ps.-Cyprian 'De Sodoma' as an
Ovidian Episode Traditio, 44, 1988,.p. 1-35.
Le De Sodoma (CPL 1425), qu'on attribuaitjadis Cyprien ou Tertullien, aurait t crit,
selon l'opinion commune, au dbut du Ve sicle. R. H. en prpare une nouvelle dition critique
et livre ici un premier bilan de ses recherches sur la date, la structure et la rception du pome.
Les vers 120-126, consacrs la transformation de la femme de Lot en statue de sel, supposent
un tat de la lgende qui apparat seulement vers 530 dans les rcits de plerinage, ce qui incite
R. H. repousser la rdaction du De Sodoma jusqu'au second quart du Vle sicle. Une
confrontation minutieuse avec les Mtamorphoses d'Ovide (et notamment l'pisode de Phaton,
en II 209-303) permet de mieux saisir l'originalit du texte par rapport aux autres popes
chrtiennes. Pour le pote anonyme, les fables paennes sont un reflet mensonger des rcits
bibliques : cela ne l'empche pas de structurer son ouvrage la faon d'Ovide, en multipliant
les digressions tiologiques et pseudo-scientifiques. L'analyse des trois recueils carolingiens
qui renferment le De Sodoma fournit, en finale, un clairage intressant sur la rception du
pome. Celui-ci est copi tantt dans un contexte d'auteurs scolaires, paens ou chrtiens (ainsi
dans Leyde, Voss. lat. Q. 86), tantt au milieu d'une collection exgtique de commentaires sur
la Gense (Laon 273 et 279). L'auteur destinait-il son pome un usage didactique, afin de
faciliter la comprhension au sens littral du chapitre 19 de la Gense ? Le monde intellectuel
s'est beaucoup modifi entre le Vle (si l'on accepte la datation de R. H.) et le IXe sicle : je me
demande s'il est possible d'infrer les intentions d'un pote antique partir d'lments tirs de
corpus carolingiens.
F. D.

350

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

TEXTE, LANGUE, STYLE

17. AzZALl BERNARDELLI (Giovanna), Quaesiones Tertullianeae criticae, Mantova :
Edizioni Galli, 1990, 165 p.
En dpit d'un titre qui reprend celui de la thse d'Emil Kroymann (1893), G. A. B. ne nous
offre pas ici des discussions sur l'tablissement du texte de Tertullien, mais une srie d'tudes,
prcises et prcieuses, qui accompagnent son dition du Scorpiace (cf. n 3).
1. Sources des leons de Fulvio Orsini.- En 1959, nous tions tomb, la Bibliothque de la
Sorbonne, sur un exemplaire de la seconde dition des Apologeical and Practical Treatises de
Tertullien (1854), traduits par ce Rv. Charles Dogson dont les lecteurs de la Bibliothque de
la Pliade peuvent admirer la photographie dans l'album consacr son fils (Album Lewis
Carroll, Paris, 1990, p. 39). Ce livre contient la publication d'<<emendationes in Tertullianum
tires d'une Geleniana conserve la Bibliothque Vaticane (cote : R. I. II. 805), d'aprs
lesquelles nous avions crit un article sur Le Tertullien de Fulvio Orsini, Eranos, 59, 1962,
p. 116-135. Nous y avions not p. 130 : nos corrections ont d tre transcrites d'une source
qui reste dterminer. Le grand mrite de G. A. B. est de l'avoir dcouverte dans une dition
parisienne de 1545, elle aussi conserve au Vatican (cote : R. I. II. 908), provenant du cardinal
Sirleto (t 1585) et annote par plusieurs mains dont celle, semble-t-il, du cardinal Marcello
Cervini , pape sous le nom de Marcel II (t 1548). Son tude donne de nombreux dtails,
souvent indits, sur le milieu intellectuel romain la fin du pontificat de Grgoire XIII (15721585). Nous y reviendrons dans notre thse, car il reste encore beaucoup de points clarifier.
Ainsi il a bien exist un codex Fulvii Vrsini (cf. p. 47-48), mais de YApologtique
seulement, scritto assai antico, di malissima lettura e con molti errori comme l'crivait Latino
Latini Gianvincenzo Pinelli : nous l'avons retrouv, ainsi qu'une nouvelle collation faite par
l'humaniste de Viterbe.
2. Relecture des marges de YAgobardinus- On sait que la premire moiti de ce manuscrit
vnrable (Paris, B. N., latin 1622 ; IXe sicle) a beaucoup souffert du temps, de l'humidit et
des restaurations. G. A. B. indique en parallle les lectures de Reifferscheid et celles, plus
compltes, qu'elle a pu faire sous les rayons ultra-violets. Elle distingue clairement, ce qui est
fondamental, les lettres illisibles et celles disparues par suite d'une perte de parchemin. Dans le
second cas, la lacune doit tre peu prs d'gale longueur au recto et au verso ; d'o notre
surprise quand l'A. suppose la disparition de 13 lettres au f. 57r0,1. 22, et de 6 seulement la
mme ligne du verso : n'aurait-elle pas compt les lettres d'aprs le texte de l'dition princeps,
le seul autre tmoin dont nous disposions ? La glose du f. 63r0,1. 19-22 inest I nega I tio (?)
xpi I utique, qui a pris la place du texte de Tertullien, s'explique par un dcalque de la marge
du f. 64r, o elle tait parfaitement sa place en face de Scorp 10, 9 si in caelestibus
confitendum et hic negandum est. Le mme phnomne vient d'tre signal par A. Schneider
pour les f. 72-73 dans un article de YHommage Ren Braun, qui sera recens dans la
prochaine Chron. Tert.
3. Sur la mthode des premiers diteurs du Scorpiace-tude minutieuse des fautes de l'dition
princeps, parfois grossires (par ex. 10, 2 : ipse demiurgus A : ipsi eadem iurgiis B) ; des 21
variantes notes dans ses marges (Bmg), et des corrections - en tout 101 - apportes par Gelen
au texte de B. Pour G. A. B., l'dition princeps, faite la va vite, offre une image
substantiellement authentique et digne de foi (p. 131) de sa source manuscrite disparue. On
notera que la multiplication des abrviations la fin du f. 274v (M2v) n'est pas en soi un
indice de hte, mais seulement de mauvais calibrage de la copie remise l'imprimeur ; cf.
l'tude recense en Chron. Tert. 1981, n0 10.
4. Vter codex potior ? - Examen compar de A et de B sur les passages corrompus et les
lacunes ; les lectiones difficiliores ; les citations bibliques (synthse de recherches dj

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

351

analyses en Chron. Tert. 1980, n 17). Les deux sources sont indispensables : A offre souvent
le meilleur texte, mais B est plus complet et, surtout, garde mieux les termes d'une traduction
primitive de la Bible qui aurait t retouche dans un anctre de A d'aprs le texte africain attest
partir de Cyprien et d'aprs la Vulgate. Toutefois, dans la citation d'Ejt. 20, 23 (Scorp 2, 2 ;
discute p. 158-160), la leon de A uobis (LXX : ^iv ctro), d'ailleurs garde par G. A.
B. dans son dition, parat prfrable celle de B inibi, qui s'explique plus facilement par
une mlecture de l'abrviation ub. (= uobis) que par une hypothtique rvision sur l'hbreu d'ailleurs obscur - du texte grec cit par Tertullien.
P. P.
18. PETITMENGIN (Pierre), John Leland, Beatus Rhenanus et le Tertullien de Malmesbury
Studia Patristica, vol. XVIII, 2 (cf. n 10), p. 53-60.
Le mystrieux codex Masburensis que le continuateur de l'dition de Tertullien aprs
Rhenanus chez Froben, Sigismond Gelen, a utilis en 1550 - et dont on avait pu tablir dj
qu'il ne contenait que le corpus Corbeiense - sort de son obscurit grce aux recherches
patientes et heureuses de P. P., grce aussi son excellente connaissance du milieu humaniste.
L'existence de contacts troits entre Ble et l'Angleterre rendait vraisemblable que ce codex et
bien t envoy, comme Gelen en faisait tat, ex ultima Britannia par l'antiquaire John Leland.
C'est chose prouve maintenant : P. P. a dcouvert la Bibliothque humaniste de Slestat une
lettre de ce personnage Rhenanus, du 13 juin 1539, concernant l'envoi l'humaniste Damio
a Gis d'un ms trs complet de Tertullien, provenant de l'abbaye de Malmesbury o il pouvait
avoir t apport d'Italie par un collectionneur. D'autre part, de ce codex anglais, Rhenanus a
fait une collation dtaille, pour trois traits qu'il avait dj publis (Res, Praes, Mon), dans son
exemplaire personnel de sa troisime dition, que conserve la mme bibliothque. Gelen a donc
bien eu accs soit ce ms soit sa copie. Cette collation de Rhenanus (Ma) permet de mesurer
les liberts, assez grandes, que Gelen a prises avec sa source. Compare celle que J. de
Pamle (dition de 1583/4) avait faite d'un codex de John Clement (objet d'une prcdente
publication de P. P.), elle montre que ces deux mss pourraient bien n'en faire qu'un. Elle
rvle, pour notre grande surprise, que l'dition parisienne de 1545 (Gagny-Mesnart) a utilis
pour Praes etRes un tmoin du corpus Corbeiense. Enfin l'intrt des variantes de Ma est
montr par un choix de cinq exemples : Praes 3, 8 ; 40, 5 ; Res 30, 2 ; 45, 5 ; Mon 6, 4. Le
dernier permet mme de rsoudre une difficult du texte, et l'on regrettera que P. Matti (SC
343, p. 154) n'ait pas adopt purement et simplement cette solution, au lieu de risquer une
conjecture personnelle. C'est dire avec quelle impatience on attend la suite de la publication
promise par la note 28.
R. B.
19. BuCHHElT (Vinzenz), Unglaube und Schuld (Tert. apoL 40, 10) Wrzburger
JahrbcherfrdieAltertumswissenschaft, 15, 1989,p. 203-208.
Ce passage d'Apol qui, selon V. B. n'a que trs insuffisamment retenu l'attention, mrite
qu'on s'y intresse, car s'y trouvent runies quatre ides importantes : souvenir paulinien sur la
connaissance naturelle de Dieu (Rom. 1, 18 sq. et parallles) ; importance du pch d'idoltrie ;
ses consquences : toutes les autres fautes en dcoulent, Vinnocentia tant le propre des seuls
chrtiens ; la colre divine, thme non seulement vtro-testamentaire, mais aussi notestamentaireetpalochrtien.
J.-C. F.
20. NAUTIN (Pierre), Tertullien De exhortatione castitatis 7, 3 Orpheus. Rivista di
umanit classica e cristiana, N. S. 11, 1990, p. 112-116.
Examen d'un passage dont le texte n'est pas sr. Principaux points litigieux : faut-il
rattacher sanctificatus (attest par toute la tradition) la premire ou la seconde proposition ?

352

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

faut-il lire adeo (mss du corpus de Cluny) ou a deo (A) ? Avec des arguments tirs de l'analyse
du contexte (institution de l'ordre sacerdotal par l'autorit de l'glise et l'honneur de siger
avec le clerg ; influence de Lv. 21, 1-15), P. N. dfend la lecture : ... honor per ordinis
consessum. Sanctificatus a deo.... - Mais la traduction de honor per ordinis consessum
surprend : elle nglige la valeur de la prposition per et fausse celle du gnitif subjectif ordinis.
La toute rcente dition de H. V. Friedrich (Stuttgart, 1990) suit celle de Moreschini pour
rattacher sanctificatus honor ; mais elle s'en spare pour lire a deo, compris comme
complment de ce participe pass, selon la suggestion de Dekkers (CCL 2, p. 1025).
R. B.
21. MUNIER (Charles), Observations sur Tertullien, Depudicitia VI, 15 Sacris Erudiri,
30, 1987-1988, p. 225-229.
Examen d'un locus nondum sanatus de Pud par son prochain diteur aux SC L o le CCL
2, p. 1291 imprime libidinis uirus et f lactae sortes non habentes idoneae (conformment
l'dition princeps et au tmoignage rcent de O), C. M. propose de corriger idoneae en id onear
- ce qui est palographiquement peu coteux et permet de conserver le reste du texte transmis et
dj amlior par Hartel (lacteae) et d'Als (sordes). On lira alors : libidinis uirus et lacteae
sordes, non habentes id onear quod nec ipsae adhuc aquae lauerant , traduire : le poison de
la volupt et ses souillures laiteuses qui n'avaient pas (pour les enlever) \aplante des nes, que
les eaux elles-mmes, leur tour, n'avaient pas encore lave. Ce mot, attest chez Pline
l'ancien seulement, dsigne l'pilobe, plante vertus mdicinales. Ici, en rapport avec la
symbolique du baptme et de l'eucharistie, clair par tout le contexte de Pud 6, 14-16, il
viserait la chair du Christ qui, plonge dans le Jourdain, a communiqu toutes les eaux la
vertu purificatrice. - Quoique bizarres premire vue, la conjecture et l'interprtation dont elle
est assortie feront date dans Yemendatio du passage.
R. B.
22. RAISiOLA (Pirjo), Periphrastic use ofhabere in Tertullian Latin vulgaire - latin tardif.
II. Actes du II me Colloque international sur le latin vulgaire et tardif (Bologne, 29 aot - 2
septembre), dits par Gualtiero CALBOLi, Tbingen : Niemeyer, 1990, p. 209-217.
Six priphrases constitues avec habere se rencontrent chez Tertullien : habere + c. o. d.
abstrait ; habere + dat. prdicatif ; habere + constr. prp. ; habere + adj. prd./adv. ; habere + p.
p. p. ; habere + inf. C'est ce dernier syntagme que l'auteur s'intresse de prfrence. Il lui
reconnat cinq valeurs ou fonctions : 1) = habere au sens possessif, 2) = posse> 3) = deberey 4)
= futur, 5) = futur dans le pass.
Si ces trois premiers emplois sont attests dans la langue antrieure, les emplois 4) et 5)
apparaissent, semble-t-il, chez Tertullien. P. R. en relve 66 occurrences. Si l'on se reporte
l'art, habere du TLL, on observe que leur nombre y est sensiblement moindre (50). La
diffrence s'explique sans doute par le fait que la distinction entre habere + inf. = debere et/ou
futur est parfois subjective. On notera que dans cette fonction temporelle (futur et futur dans le
pass) d'une part l'infinitif est majoritairement au passif et plac avant habere, d'autre part le
futur dans le pass est plus souvent reprsent.
J.-C. F.
23. MALSBARY (Gerald), Candidatus, -us in Tertullian and Sulpicius Severus (Beitrge aus
der Thesaurus-Arbeit XXV)-Museum Helveticum, 47, 1990, p. 222-225.
En Bapt 10, 5 : <<agebatur...baptismus paenitentiae quasi candidatus remissionis, i1 faut
sans doute voir la premire attestation du substantif de la quatrime dclinaison. L'A. croit
dceler une rminiscence de ce passage dans la Vita Martini 2, 8 agebat quendam bonis
operibus baptismi candidatum.
J.-C. F.

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

353

2 4 . CALOGIURI (Roberto), // sangue tra metafora e storia : osservazioni sul lessico di

Tertulliano Sangue e antropologia nella teologia. Atti della VI settimana, Roma, 23-28
novembre 1987, a cura di Francesco VATTiONl, t. III, Roma : Edizioni Pia Unione
Preziosissimo Sangue, 1989, p. 1351-1383 (Collana Sangue e antropologia, 6, III).
De longues considrations logico-linguistiques ouvrent l'expos (p. 1351-1357) : la
mtaphore repose sur la ressemblance entre deux termes appartenant deux champs
smantiques plus ou moins distants et elle est, de ce fait, le seul moyen du langage humain pour
exprimer l'indicible, donc le divin. L'A. retrace ensuite l'itinraire smantique du sang dans la
tradition grco-latine (p. 1358-1371) : s'appuyant d'une part sur la mythologie, la religion, la
posie, d'autre part sur la pense scientifique, l'enqute aboutit tablir une stricte affinit et
consonance entre sang, vin, sperme et pneuma. Passant enfin Tertullien, l'A. cherche
dfinir l'innovation mtaphorique du sang dans cette uvre (p. 1371-1383). En Cam 19, 3,
sous la dpendance de la thorie aristotlicienne, Tertullien a exclu de la chair du Christ une
origine ex semine uiri, et a t ainsi conduit se servir de la mtaphore induere carnem pour
l'incarnation. Les rapports entre eau et sang sont analyss notamment propos du double
baptme (le martyre devenant le baptme du sang). Ceux du vin et du sang sont tablis partir
de l'eucharistie et de la symbolique biblique qui s'y rfre. - La dmarche et les conclusions de
cette tude auraient t plus claires si les emplois mtaphoriques avaient t distingus de ceux
qui ne le sont pas. Parlant du sang du Christ ou de celui des martyrs, Tertullien n'use pas de
mtaphores, mais dsigne des ralits par le mot propre.
R. B.

25. GRAMAGLIA (Pier Angelo), Visceratio : semantica eucaristica in Tertulliano ? Sangue e

antropologia nella teologia (cf. n 24), p. 1385-1417.
tude minutieuse de tous les mots signifiants employs par Tertullien en Marc III, 7, 7,
passage o il interprte comme des figures du Christ les deux boucs de Lev. 16, 7 et ss. en
s'inspirant de Justin, Dial., 40, 4-5, et de Barnab, 7 (cf. P. Prigent, L'ptre de Barnab IXVI et ses sources, Paris, 1961, p. 99-110). Il y a l, comme toujours avec P. A. G., de quoi
s'instruire et de quoi s'tonner (par ex., pourquoi consputatus est-il prsent comme un hapax ?
cf. TLL, IV, c. 503, 1. 42-47). Le terme uisceratio voque les distributions de viandes
caractristiques de l'vergtisme municipal. L'image tait si hardie (et si teinte de paganisme ?)
que Tertullien s'efforce de l'adoucir : qua ... sacerdotes templi spiritales ... dominicae gratiae
quasi uisceratione quadam fruerentur.
P. P.
2 6 . ORBAN (Arpad Pter), Gerecht und Gerechtigkeit bei Cyprian von Karthago
ArchivfrBegriffsgeschichte,
32, 1989,p. 103-120.
L'auteur prsente, cite et traduit un bon nombre de passages dans lesquels Cyprien emploie
iustitia (iustus). Il les groupe en deux catgories. Dans la premire, la signification est plus
spcifiquement thologique et sotriologique, innocentia ctfides sont associs iustitia, justes
et injustes sont opposs dans le contexte des perscutions et dans une perspective
eschatologique. Dans la seconde, la signification est morale et iustitia est associ misericordia,
misericordiae opera, eleemosyna. Cette tude serait purement descriptive si elle ne signalait
quelques rapprochements avec les critures. Mais le recours au seul texte de la Vulgate affaiblit
l'intrt de ces rapprochements. Il est mme source d'erreurs, par ex. n. 18, p. 108 : A. P. O.
explique par une contamination de deux versets (VuIg. Prou. 3, 6 et 16, 9) la citation sur
laquelle s'achve zel 17 (Cor uiri cogitet iusta, ut a Deo dirigantur gressus eius), alors qu'il
s'agit d'une traduction de LXX Prou. 15, 29b (citation correctement identifie par M.
Simonetti, CCL 3A, p. 85).
S. D.

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CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

27. CABALLERO DOMNGUEZ (Juan Luis), Rasgos estilsticos en la carta a los Tibaritas
Helmantica, 41, 1990, p. 241-245.
Dans l'exhortation au martyre adresse par Cyprien la communaut de Thibaris (Lettre 58),
l'auteur relve 1) les mtaphores militaires, comme appartenant la spiritualit chrtienne - 2)
lesfiguresrhtoriques, comme provenant de la formation paenne de l'vque.
S. D.

SOURCES, INFLUENCES
2 8 . HuBNER (Reinhard M.), Die antignostische Glaubensregel des Not von Smyrna
(Hippolyt, Refutatio IX, 10, 9-12 undX, 27, 1-2) bei Ignatius, Irenaeus undTertullian
Mnchener Theologische Zeitschrift, 40, 1989, p. 279-311.
Pour reconstituer la doctrine du champion de la 'monarchie', Not, sont prises en compte
les quatre notices de la Refutatio, l'exclusion du Contra Noetum qui est tenu, du moins sous
la forme o il nous est parvenu, pour un produit de la fin du IVe sicle. L'A. entend montrer
que, dans les deux plus longues notices, Hippolyte a utilis, sans le dformer, un document
littraire conserv et amplifi dans la secte : ce document, marqu du style de la rhtorique
asianique, serait une homlie pascale qu'pigone, diacre de Not, aurait apporte Rome. Des
rapprochements avec \zDepascha de Mliton ( 96, 104, etc.) fondent l'hypothse. Dans la
premire partie de Ref. LX, 10, 9-10, o reviennent des antithses entre des prdicats ngatifs
de la divinit (invisible, insaisissable, etc.) et les conditions de l'incarnation, l'A. voit un
raccourci d'une regulafidei dont des chos seraient conservs chez Ignace {Eph. 7, 2 ; Polyc.
3, 2), et surtout chez Tertullien (Praes 13, 1-4 ; Ap 17, 1-3 ; Cam 5, 7) et chezfrne{Haer.
III, 16, 6 ; IV, 20, 5). Cette rgle de foi aurait eu un caractre polmique, tant dirige contre
les gnostiques et leur conception du divin. - Certes les rapprochements proposs sont
intressants ; mais il parat excessifd'en conclure (cf. p. 309) que Tertullien etfrneont utilis
et labor sciemment un texte 'monarchien' dont ils avaient eu connaissance Rome. La ralit
d'un sjour romain du Carthaginois n'est gure admise aujourd'hui.
R. B.
29. HECK (Eberhard), Vestrum est - poeta noster. Von der Geringschtzung Vergils zu seiner
Aneignung in derfrilhchristlichen Apologetik Museum Helveticum, 47, 1990, p. 102-120.
Analyse prcise, nuance et documente de ce que fut l'attitude des premiers crivains
chrtiens latins l'gard de Virgile, attitude dans laquelle entraient mfiance ou dfiance et
attirance, mais cette composante-ci fut trs tt et trs vite dominante. De ce point de vue,
Juvencus illustre et consacre une 'annexion' dj ralise dans les esprits.
J.-C. F.
30. AHLBORN (Elke), Naturvorgnge als Auferstehungsgleichnis bei Seneca, Tertullian und
Minucius Felix Wiener Studien. Zeitschrift fr klassische Philologie und Patristik, 103,
1990,p. 123-137.
Pour expliquer le dogme de la Rsurrection, les Pres ont souvent recouru un
raisonnement analogique : le renouvellement de la nature. L'auteur dresse ici une srie de
parallles textuels convaincants entre Sn., Luc, 36, 10-11 ; Tert., Apol 4, 8 ; Res 12-13, et
Min. Felix 34, 10-11. Il en ressort que si ce dernier s'inspire des deux passages de Tertullien, il
s'est aussi report directement au texte de Snque. E. A. a donc le mrite d'exploiter des
rapprochements signals depuis longtemps (cf. Geffcken, Apologeten, p. 244 ; Waltzing,
Comm. Apol., p. 310 ; Pellegrino, d. Oct. p. 249), comme on aurait pu le rappeler. Cette
tude, qui claire bien la mthode de travail de Min. Fel., est donc verser au dossier Seneca
saepe noster.
J.-C. F.

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

355

3 1 . STAROWIEYSKI (Marek), Remarques sur les sources de quelques apophtegmes des Pres
du Dsert Studia Patristica, vol. XVIII, 2 (cf. n0 10), p. 293-298.
tudiant le texte de certains agrapha dans les apophtegmes, l'A. constate deux curieux
rapprochements entre les citations de Tertullien et celles de la collection alphabtique (Resch2,
n 144 : Orat 26, 1 et Apollo, 3 ; n 90 : Bapt 20, 2 et Antoine, 5). Ces concidences sont
intressantes, mais on hsitera les expliquer par les traductions grecques d'uvres de
Tertullien.
P. P.

EXGSE, TEXTE BIBLIQUE

32. AzZALI BERNARDELLI (Giovanna), Quomodo et scriptum est (Scorp 11, 5). Nota su
ermeneutica e tradizione apostolica in Tertulliano montanista Augustinianum, 30, 1990, p.
221-257.
tude de trois passages de la priode montaniste : Scor 9, 1-5 (= Matth. 5, 10-12 et 10, 1622 : enseignement du Christ sur la perscution et le martyre) ; Fug 6, 1 (= Matth. 10, 23 :
autorisation donne aux aptres de fuir la perscution) ; Pud 21, 9-10 (= Matth. 16, 18-19 :
pouvoir remis Pierre de lier et dlier les pchs). L'objet est de montrer avec quelle cohrence
et mme quelle 'inexorable logique' Tertullien a mani des rgles, apprises du droit et de la
rhtorique, qui depuis ses premiers crits (Iud 2-4, Praes 8, 16 et 9, 12), ont prsid sans
changement son exgse des textes bibliques : dtermination de la uoluntas legis par l'exacte
dfinition du sens littral ; discussion du texte en s'attachant la personne du destinataire, au
moment, au lieu, au but, la circonstance spcifique, vrification par la conformit de la lecture
avec l'ensemble de l'criture. Au passage sont relevs comme intervenant pour soutenir les
interprtations d'autres concepts d'originejuridique : mutabilit et progression de la loi dans le
temps, critre de l'extension par analogie, distinction entrepraeceptum etpermissum, ius et
potestas, exemplarit conserve par la loi lors mme qu'elle ne s'applique plus (ainsi est
explique, p. 238, la curieuse concession faite en Fug 11, 3 aux pasteurs qui fuiraient pour
accompagner leur troupeau). Ces principes ne sont pas des expdients dialectiques, mais
tiennent la culture de Tertullien et s&forma mentis. Hs s'associent troitement des
prsupposs (dont certains viennent du stocisme) : ainsi l'affirmation que, voulue par Dieu, la
perscution ne doit pas tre fuie ; ainsi la conviction que l'glise doit exprimer dans l'histoire sa
tension vers la perfection eschatologique. Le paradoxe de Tertullien est d'avoir t
implacablement conduit par ses principes hermneutiques et ses mthodes d'exgse voir dans
lemontanismela//5Cp/mflconformealatraditionapostolique.
R. B.
3 3 . BAARDA (Tjitze), De korte tekst van het Onze Vader in Lucas 11 : 2-4 : een
Marcionitische corruptie ? Nederlands Theologisch Tijdschrift, 44, 1990 , p. 273-287.
Un grand nombre de manuscrits rcents et le 'textus receptus' qui en dcoule offrent en Lc.
11, 2-4, un texte long du Notre Pre, qui est comparable celui de Matth. 6, 10-13. Les
ditions critiques et les traductions en usage aujourd'hui (par ex. la TOB) prsentent toutes un
texte court, qui pour certains serait le fruit de l'activit adultratrice de Marcion. Contre cette
thse, soutenue en dernier lieu par J. van Bruggen et C. B. Amphoux, T. B. (qui annonce p.
277, n. 18, une tude sur le Notre Pre chez Tertullien) dmontre de faon convaincante que
Marcion et Tertullien sont en fait les premiers tmoins de cette version courte. Lorsqu'il la cite
en Marc IV, 26, 3-5, Tertullien n'a pas la moindre rserve contre la forme du texte : il veutjuste
montrer que la prire s'adresse bien au dieu crateur. Rien ne prouve non plus que les
suppressions correspondent des options de la thologie marcionite : ainsi la prire commence

356

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

par Pre, et non pas Notre Pre, alors que Marcion lisait en / Cor. 1, 3 a deo patre
nostro (Marc V, 5, 2) ; le plus simple est de supposer que Pre tait la leon de son
exemplaire.
P. P.
34. MARIN (Marcello), Le senteniae LXXXVII episcoporum. In margine al problema del
rapportofra Sacra Scrittura e Concili Invigilata lucernis. Rivista dell'Istituto di Latino,
Universit di Bari, 11, 1989, p. 329-359.
L'tude que prsente M. M. rpond en tous points aux vux que nous formulions ici
mme, il y a trois ans (Chron. Tert. 1987, n 25). Partant de l'dition critique des Sententiae
due H. v. Soden, et non de l'dition de Hartel - trs insuffisante, et pourtant presque toujours
seule tre utilise -, il tablit la liste la plus complte possible des citations et dpendances
scripturaires contenues dans les interventions des vques runis Carthage pour se prononcer
sur le baptme des hrtiques. Par la confrontation minutieuse de ces interventions entre elles,
et avec le dossier cyprianique relatif l'hrsie, il nous en fait dcouvrir, lorsqu'il y a lieu,
l'originalit : quelques vques africains font preuve d'une culture biblique (citations absentes
de l'uvre de Cyprien ; associations indites de versets) et d'un talent exgtique (dans
l'interprtation et l'exploitation de leurs emprunts au texte sacr) qui dmentent en partie les
jugements svres et un peu htifs portsjusqu'ici leur sujet.
Le travail de M. M. permet aussi de mieux mesurer l'influence et l'autorit du primat de
Carthage sur ses collgues africains. Pour l'essentiel, les dpendances bibliques des Sententiae
et leurs groupements figurent chez Cyprien. D'analyses approfondies et fines, il ressort qu'une
argumentation analogue la sienne se retrouve dans les diverses sententiae, mme sous une
prsentation diffrente. Avec une acuit remarquable, et sans jamais se dpartir de la rigueur
ncessaire, M. M. nous fait voir, sous-jacent aux formules utilises par les participants, un
fondement biblique qui est explicite chez Cyprien. Il dcouvre mme la prsence implicite des
versets conjoints Matth. 12, 30 + / Ioh. 2, 18-19, la fois dans plusieurs passages de l'uvre
de Cyprien - qui les cite par ailleurs -, dans l'intervention de celui-ci au Concile et dans celles
de plusieurs de ses collgues (dmonstration exemplaire p. 344-346). Son tude prouve bien,
mme si elle ne le dit pas, que pour l'piscopat africain, les crits de Cyprien sur l'glise et les
hrsies ont une autorit presque aussi grande que la Bible.
S. D.
35. MARIN (Marcello), Citazioni biblicheeparabibliche nelDe aleatoribuspseudociprianeo
Annali di storia dell'esegesi, 5, 1988, p. 169-184.
La prparation d'une dition du De aleatoribus par M. M. nous vaut dj deux tudes
fructueuses et sres, une tude sur la tradition manuscrite du trait et de l'ensemble du corpus
cyprianique (voir Chron. Tert. 1983, n 12), et la prsente tude sur les dpendances bibliques
et parabibliques de l'auteur anonyme. Comme dans le travail analogue portant sur les Sententiae
(voir ci-dessus, n 34), la mthode est minutieuse, la dmarche prudente et les conclusions bien
intressantes. Accessoirement, on apprciera ce que l'analyse apporte l'tablissement du texte
ou son tude littraire (p. 179-180). Mais le rsultat essentiel concerne la date de l'ouvrage.
Reprenant et dveloppant une dmonstration de Harnack, Danilou avait adopt une datation
trs haute. Ses arguments sont fortement branls : M. M. prouve que le succs du Pasteur et
des Similitudes d'Hermas, ou de la Didach, a dur si longtemps que la prsence, dans le De
aleatoribus, de trois emprunts ces uvres ne permet pas de conclure son antriorit par
rapport au Canon de Muratori ; d'autre part, il claire les citations non identifies de l'opuscule
d'une faon telle qu'il rend caduque leur explication par le recours suppos des apocryphes
juifs utiliss au Ile sicle. Enfin et surtout, les rapprochements que M. M. opre entre Cyprien et
l'auteur du De aleatoribus (mmes citations, mmes regroupements, mme traitement)
permettent de penser que l'uvre a t crite au milieu du IIle sicle par un vque africain dans

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

357

la dpendance de celui de Carthage. M. M. compte vrifier son hypothse en analysant la

langue du trait et en recherchant pourquoi il a t introduit dans le corpus cyprianique. S. D.
36. SELLEW (Philip), Five Days of Creation ? The Origin of an Unusual Exegesis (Ps.Cyprian, De centesima 26) Zeitschrift fr die neutestamentliche Wissenschaft, 81, 1990, p.
277-283.
L'homlie De centesima, sexagsima, tricsima (CPL 67) donne une interprtation
symbolique des rcompenses de la parabole du semeur. P. S., qui en prpare une nouvelle
dition, avec traduction anglaise et commentaire, la tient pour africaine et serait enclin la dater
de la premire moiti du IIle sicle. Au cours de son argumentation, le prdicateur voque une
cration du monde en cinq jours, qui aurait t suivie, le sixime jour, par le repos du crateur.
Comment expliquer une telle lecture de la Gense ? Plusieurs solutions ont dj t avances.
Selon P. S., il faut exclure catgoriquement l'hypothse d'une corruption textuelle, avance
jadis par le premier diteur, R. Reitzenstein. Une dformation volontaire du rcit biblique, lie
une cosmogonie sotrique, serait plausible, mais reste invrifiable. En fait, l'anonyme
recherche dans les critures les nombres 3, 6 et 10, qui, multiplis par les 10 commandements,
fournissent les rcompenses du cent, du soixante et du trente pour un. Une lecture htive de
versets sortis de leur contexte (Gen. 1, 31-2, 1), lie au dsir d'attribuer une valeur spciale au
sixime jour, pourrait suffire rendre compte de cette tonnante exgse.
F. D.

ANTIQUIT ET CHRISTIANISME
37. STEINER (Heinrich), Das Verhltnis Tertullians zur antiken Paideia, St Ottilien : Eos
Verlag, 1989, 285 p. (Studien zur Theologie und Geschichte, 3).
Ce livre est la 'Dissertation' que l'auteur a soutenue en 1987 devant la Facult de thologie
catholique de l'Universit de Munich. Son apprciation des rapports que Tertullien a entretenus
avec la culture de son temps est largement positive. L'extension que H. S. donne au concept de
paideia lui permet d'englober l'attitude de Tertullien envers l'tat. Dans l'ensemble l'auteur est
assez proche des positions que nous avons dfendues ici et l. Son chap. V consacr
Tertullien et la philosophie' reprend, du reste, dans ses grandes lignes le plan du chapitre
correspondant de notre thse.
J.-C. F.
38. LEPELLEY (Claude), Ubique respublica. Tertullien, tmoin mconnu de l'essor des cits
africaines l'poque svrienne L'Afrique dans l'Occident romain.lersicle av. J.-C. -IVe
sicle ap. J.-C. Actes du colloque organis par l'cole franaise de Rome sous le patronage de
l'Institut national d'archologie et d'art de Tunis (Rome, 3-5 dcembre 1987), Rome : cole
franaise de Rome, 1990, p. 403-421 (Collection de l'cole franaise de Rome, 134).
On savait que l'uvre de Tertullien refltait l'essor, en Afrique, de la civilisation
contemporaine (et des communauts chrtiennes). Historien des cits de l'Afrique romaine, C.
L. s'est efforc de prciser encorelafiabilitde son tmoignage. D'o cette tude fervente, fort
sympathique par la confirmation globale qu'elle nous apporte. Quelques notes de lecture : p.
404, n. 4 : la chronologie des ouvrages de Tertullien propose par T. D. Barnes en 1971 n'est,
pas tant s'en faut, la plus sre ; l'auteur, du reste, dans la seconde dition de son livre (1985), a
loyalement procd une large rvision de ses datations antrieures (cf. Chron. Tert. 1985, n
8). - P. 406, le commentaire sur les dii decuriones (les dieux vnrs dans une cit) est trs
exagr : ce trait satirique, comme d'autres mtaphores empruntes aux institutions, n'autorise
sans doute pas parler de l'impact considrable que pouvait avoir sur les esprits le rapide
dveloppement du systme municipal dans l'Afrique des Svres. - P. 410, 420 : c'est De

358

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

idololatria qui est probablement le titre exact du trait (cf. J. H. Waszink - J. C. M. van
Winden, comm. ad loc.). - P. 412, propos 'Apol 46, 13 (les chrtiens n'ambitionnent
mme pas l'dilit), C. L., se rfrant une tude rcente de F. Jacques, considre que la
formule de Tertullien s'explique par le fait que l'dilit, en Afrique, tait souvent gre avant la
questure, et tait donc la fonction subalterne par excellence. C'est possible, mais la
dmonstration aurait gagn tre plus taye. De toute manire, quand on brocarde une
fonction, ce n'est pas ncessairement la plus basse - ou la plus leve - de la hirarchie, mais
souvent celle qui revt une signification symbolique : ainsi, Perse et Juvnal ironisent sur cette
mme dignit - l'dilit - firement revendique par les citoyens dans leurs modestes cits (cf.
Waltzing, comm. ad loc., p. 292, o il faut corriger la rfrence Perse : I, 130). - P. 414, si
l'on tient absolument au singulier, il faut crire ce reale (et non ce realium). - P. 414, n.
31, suvApol 13, 5 : sic Capitolium, sic olitorium forum petitur. La traduction de Waltzing est
certainement maladroite, mais celle que propose C. L. (on soumissionne ... pour un Capitole
ou pour un march aux lgumes) est une glose ; d'ailleurs Waltzing avait parfaitement compris
le sens de la phrase, qu'il explique en termes fort proches de ceux de C. L. (Comm. p. 99) ; et
l'on peut se demander si l'article indfini convient bien. - P. 416, n. 38, en An 30, 3 on doit
lire (avec la tradition et avec Waszink) : saxapanguntur litt. (mme) les rochers sont plants
(d'arbres) ; cf. Waszink, Comm. p. 374. - P. 417, n. 39 : nous avions dj suggr nagure
que les lois Manciana et Hadriana de rudibus agris fournissaient sans doute le contexte politique
et conomique des dclarations Apol 42, 3. - P. 418, n. 43 : la croyance au progrs n'est pas
fort rare chez les Anciens (cf. les tudes de L. Edelstein, J. de Romilly, A. Novara, et
d'autres...).
J.-C. F.
39. ORABONA (Luciano), Etica penitenziale di Cipriano e aspetti politico-sociali del
cristianesimo nel III secolo Vetera Christianorum, 27, 1990, p. 273-302.
Cet article constitue le second volet d'une tude sur la pnitence dans le christianisme
ancien ; au moment de sa rdaction, la partie concernant Tertullien tait sous presse. L. O.
prsente quelques aperus de la question, pour Cyprien, mais sa documentation est lacunaire
(les ouvrages de V. Saxer ne sont mme pas mentionns) et gnralement antrieure 1970
(parmi les instruments bibliographiques signals p. 275, n. 8, ne figure pas la Chron. Tert.). Il
veut surtout montrer que l'thique pnitentielle de Cyprien ne peut se comprendre en dehors
d'un large contexte historique, politique, social et religieux, qu'il voque longuement. Il insiste
galement sur la place accorde, dans cette thique, la conversion du cur.
S. D.

ACTES DES MARTYRS

4 0 . SARDELLA (Teresa), Strutture temporali e modelli du cultura : rapporti tra
antitradizionalismo storico e modello martiriale nella 'Passio Perpetuae et Felicitatis'
Augustinianum, 30, 1990, p. 259-278.
Titre trop abstrait et peu explicite. L'tude porte non sur la Passio proprement dite, mais sur
les seuls passages du prologue et de l'pilogue, o sont confronts uetera exempla et noua
documenta. Le rdacteur anonyme est, selon T. S., isol de deux manires. Il se trouve
d'abord en conflit avec l'institution ecclsiale, pour qui les rcits bibliques se situaient sur un
autre plan que les passions contemporaines et qui hsitait admettre la lecture liturgique des
Actes des martyrs. Ensuite, alors que la socit antique, dans son ensemble, se mfiait de la
nouitas et rvrait Yantiquitas, il privilgie, du fait de la rvlation progressive de l'Esprit, les
confessions de foi et les visions les plus rcentes (antitradizionalismo storico).

CHRONICA TERTVLLlANEA ET CYPRIANEA

359

L'analyse est intressante, mais srement imprudente. Il existait, dans le monde romain,
beaucoup de partisans de la nouveaut : la formule Quanto iuniores, tanto perspicaciores, qui
servit au moyen ge exalter la modernit, n'est-elle pas tire de Priscien ? D'autre part, nous
ignorons totalement quelle tait, dans la liturgie, avant le concile d'Hippone de 393, la place
accorde aux Passions des martyrs ; vu la richesse de l'hagiographie africaine, est-il licite
d'crire, en s'appuyant sur quelques phrases d'un prologue : Sullo sfondo di tale polemica, si
delinea un atteggiamento, presumibilmente ufficiale e dominante, che ... tende ad ostacolare,
prima ancora che la lettura pubblica delle testimonianze sui nuovi martiri, la loro stessa
produzione e circolazione (p. 264) ? Une prface amne gnralement un auteurjustifier le
choix de son sujet et se dfendre d'avance contre les critiques de ses confrres. Le rdacteur
de la Passio Perpetuae est-il aussi polmique, aussi htrodoxe qu'on le prtend ? S'oppose-til, comme le veut T. S., au passisme de la hirarchie ecclsiastique ? Ni les hagiographes
postrieurs (voir notamment l'pilogue des Actes de Lucius et Montanus) ni Augustin ne
paraissent avoir discern, dans sa topique, les intentions qu'on y dcouvre aujourd'hui. Aux p.
260-261, deux articles de R. Braun et A. A. R. Bastiaensen (cf. Chron. Tert. 1979, n 6 et
1988, n 31) auraient mrit d'tre cits.
F. D.
41. ASPEGREN (Kerstin), The Male Woman : a Feminine Ideal in the Early Church, edited by
Ren KiEFFER, Uppsala : Acta Universitatis Upsaliensis ; Stockholm : Almqvist & Wiksell
International, 1990, 189 p. (Uppsala Women's Studies : A. Women in Religion, 4).
Ouvrage publi de faon posthume. Le plan initial prvoyait onze sections, dont sept
seulement taient rdiges la mort de l'auteur en octobre 1987. Le manuscrit, laiss inachev,
a t mis en forme par un groupe de parents et amis et complt par Ragnar Holte, qui expose
en appendice les conceptions de Mthode d'Olympe et de Clment d'Alexandrie. Les cinq
premiers chapitres expliquent les origines sociales et philosophiques - de Platon Philon - des
reprsentations que les premires gnrations chrtiennes se faisaient des femmes. Le sixime
est consacr Thcle. Le septime, intitul : The female must become male - A motive in
apocryphal texts, renferme d'assez longs dveloppements sur la figure de Perptue, compare
celles de Thcle et de Xanthippe (l'hrone des Aca Xanhippae et Polyxenae, BHG 1877).
La lecture de K. A. est intelligente, mais ne renouvelle pas l'interprtation de la Passion. Noter
au passage que Flicit n'est pas l'esclave de Perptue ni Saturus son frre charnel. De cet
ouvrage, on retiendra surtout l'expos initial sur les fondements antiques des conceptions
chrtiennes, qui fait totalement dfaut dans l'ouvrage parallle de Clementina Mazzucco, Efui
fatta maschio : la donna nel cristianesimo primitivo (cf. Chron. Tert. 1989, n 35).
F. D.
42. BAUMEISTER (Theofrid), Der heilige Bischof, berlegungen zur Vita Cypriani
Studia Patristica, vol. XVIII, 3 (cf. n 10), p. 275-282.
A la diffrence du culte des martyrs et des moines, celui des vques ne semble pas avoir
beaucoup intress les hagiographes. Pourtant, ds l'poque des perscutions, les martyrs font
l'objet d'une plus grande vnration lorsqu'ils sont vques (Polycarpe). La Vita Cypriani
exalte le premier vque d'Afrique subir le martyre ; son rdacteur prend soin de souligner
la spcificit de son sujet par rapport aux Passions ordinaires, notamment la Passio
Perpetuae ; c'est la sainte vie de l'vque qui constitue son martyre, martyre spirituel ; le
martyre sanglant en est le couronnement. T. B. suit l'histoire du culte de l'vque en Orient et
en Occident. C'est au milieu du IVe sicle que l'vque, comme le moine, commence tre
considr comme un martyr et en partager le culte aprs la mort. Il conviendrait d'ajouter que
le rdacteur de la Vita Cypriani s'est sans doute inspir de la spiritualit de son hros, puisque
Cyprien lui-mme interprte la vie chrtienne comme un martyre spirituel.
S. D.

360

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

DOCTRINE
43. ORBE (Antonio), En torno al modalismo de Marcin Gregorianum, 71, 1990, p. 4365.
C'est une ide gnralement admise, depuis Harnack, que Marcion prsente une
christologie modaliste et n'tablit dans son Dieu, entre le Pre et le FiIs, qu'une distinction
nominale. A. O. dnonce 'l'chafaudage fragile' sur leguel le savant allemand a construit cette
vue. A dfaut de notices prcises, il runit, travers VEvangile et YApostolicon de l'hrtique,
un certain nombre de passages clairant les rapports du Dieu bon et de son FiIs. C'est le cas
notamment des textes qui font tat de Tenvoi' du Christ FiIs par Dieu et de ceux qui, comme //
Cor. 4, 4, CoL 1, 15 et 19, donnent le Christ pour 'l'image du Dieu invisible', c'est--dire une
personne en qui le Dieu infini acquiert un visage (apoomov) accessible aux hommes et destin
leur apporter la connaissance de l'Inconnu. La discussion d'un autre texte (Ph. 2, 6-7), avec
l'analyse de Veffigies Dei, conduit tablir que le FiIs, avant sa premire parousie, est compos
de la substance humaine et de sa qualit congnitale. galement Rom. 8, 3 et GaI. 4,4 font voir
que sont deux le Pre qui envoie et le FiIs qui est envoy. En face de toutes ces indications
convergentes, les arguments d'Harnack ne tiennent pas : la lecture marcionite de GaI. 1, 1 ne
doit pas orienter vers l'ide d'une auto-rsurrection du Christ ; et le tmoignage, prtendu
essentiel, de Tertullien (Marc 1,19, 1 : les marcionites disent que leur dieu s'est rvl 'par luimme' en Jsus-Christ) ne doit pas tre interprt dans un sens modaliste ; carper semeipsum
s'oppose per conditionem et signifie que le Dieu inconnu s'est rvl per substantiam
propriam (et non par la Cration) en Jsus-Christ : en soi-mme inaccessible, il se fait
accessible dans le Christ, qui est son image et sa face. Marcion aurait donc admis la ralit de la
gennesis divine, quoique rien n'indique comment et quand le Dieu bon a engendr son FiIs. Cet important article, accompagn d'un bon rsum en franais, apporte un clairage neuf. Mais
il faut reconnatre que bien des incertitudes demeurent quant la christologie de Marcion.
Comment tre sr de son interprtation de ces textes de l'criture, par des sources provenant de
ses seuls adversaires. Il nous semble aussi que le tmoignage d'Origne-Jrme (p. 57-58) est
un peu trop facilement cart.
R. B.
44. DAL COVOLO (Enrico), Riferimenti mariologici in Tertulliano. Lo status quaestionis
La mariologia nella catechesi dei Padri (etprenicena), Roma : LAS, 1989, p. 121-132.
La thologie mariale de Tertullien a t juge particulirement faible (d'Als), et on la
tient en gnral pour un appendice de sa christologie (Cantalamessa, Moingt). En tout cas, elle
n'a pas fait l'objet de beaucoup de travaux. L'intrt du prsent article est de procurer une revue
analytique et critique des quelques tudes consacres la question dans ces trente dernires
annes. L'A. procde par recensement systmatique des diffrents thmes auxquels se
rattachent les rfrences mariologiques de l'Africain : maternit de Marie, virginit antepartum
et parallle antitypique avec ve, virginit inpartu, virgimtpostpartum, rapport l'glise (et
de nouveau parallle avec ve), exgse vtrotestamentaire (Ps. 86, 5 et Ps. 71, 6). Plusieurs
de ces travaux - ceux de P. Branchesi, G. Bernardi, M. Pasculli, M. Martinello - sont des
dissertations romaines pratiquement inconnues en France ; celui de I. Calabuig est mme
manuscrit. Tous ont en commun de proposer une approche plus nuance de la pense de
Tertullien que H. Koch (Virgo Eva. Virgo Maria, Berlin et Leipzig, 1937) a peut-tre trop fige
quand il a fait de celui-ci, il est vrai sur la foi de certains textes (celui de Virg 6, 3 est
particulirement net), un ngateur de la virginit in partu ctpostpartum. L'A. a donc raison de
conclure en appelant la prudence face des affirmations trop catgoriques, et en invitant un
rexamen approfondi, sans prsuppos, de toutes ces rfrences qui devraient tre envisages

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

361

non seulement dans le contexte, mais dans le cadre global de toute l'uvre, la personnalit de
Tertullientantcomplexeetquelquefoiscontradictoire.
R. B.
45. SuSKA (Joanna), Rodzina ijejfunkcje w ujeciu Tertuliana [La famille et ses fonctions
selon la conception de Tertullien] Collectanea theologica (Varsovie), 60, 1990, p. 156-157.
Rsum par l'auteur de son mmoire de licence, rdig sous la direction de E. Stanula.
Tertullien, aprs avoir quitt l'glise, rejette le mariage et la procration. La terre est
actuellement suffisamment peuple, et la fin du monde est imminente. Le chrtien doit se tenir
prt pour le retour du Seigneur et rester distance du monde et de la matire. Autre argument :
le sacerdoce universel des fidles, qui implique le clibat.
J. WOLDS[SKI
46. BOBERTZ (Charles Arnold), Cyprian ofCarthage aspatron : A Social Historical Study of
the role ofBishop in the Ancient Christian Community ofNorth Africa. Diss. Yale University,
1988. 293 p. [cf. Dissertation Abstracts International, vol. 50, n 11, May 1990, p. 3625A ; Order Number
DA9009438]

L'auteur se propose d'appliquer la communaut chrtienne de Carthage, sous l'piscopat

de saint Cyprien, un modle d'analyse sociologique moderne concernant le rapport patron /
clients. Aprs avoir rappel l'importance de plus en plus grande des relations de clientle
dans le monde romain antique, il entreprend de lire, l'aide d'une telle grille, les documents
que nous possdons sur Cyprien et son glise, depuis son lvation l'piscopat jusqu'au
concile de 251.
Selon C. A. B., l'application du modle du 'patronat' permet de comprendre certains faits
et d'en clairer d'autres d'un jour nouveau. L'lvation rapide de Cyprien l'piscopat est celle
d'un patronus influent et riche qui s'est acquis une clientle par sa gnrosit. L'vque
patronus contrle, gre et rpartit les ressources matrielles et spirituelles de sa communaut : le
De opere et la correspondance nous laissent entrevoir que les fidles n'exercent pas directement
la charit, mais font leurs offrandes dans le cadre de la liturgie, et que les sommes amasses
sont redistribues au clerg et aux pauvres ; de mme, la gloire des confesseurs et des martyrs
n'existe que si elle glorifie l'vque et, partant, sa communaut (esse martyr non potest qui in
ecclesia non est) ; leur pouvoir de pardon n'est valide que s'il est mis la disposition de
l'vque. La controverse pnitentielle est trop mince pour expliquer le schisme de Flicissimus :
il s'agit en fait de la rivalit de deux partis. L'opposition se renforce en dtournant son profit
une partie des ncessiteux, au grand scandale de Cyprien (epist. 41, 1) et en acceptant dans sa
communion les lapsi impatients et les confesseurs rebelles. En rponse, du lieu de son exil,
Cyprien renforce son clerg dcim et sa communaut financirement et moralement affaiblie,
en imposant l'aumne pour pnitence aux bons lapsi, en secourant les pauvres demeurs loyaux
et les confesseurs rests fidles, en leur trouvant du travail, et en dsignant de nouveaux clercs
selon une procdure exceptionnelle. La structure de la communaut chrtienne enfin est celle du
modle social envisag par l'auteur : la hirarchie 'verticale' (vque, prtres, diacres, lacs) se
double d'une relation 'horizontale' (change continu entre l'vque et son peuple, dont le rle
est considrable).
Cette thse s'inscrit dans la foule de travaux rcents qui ont le mrite d'avoir dcouvert,
dans les Lettres et les traits, notamment YAd Donatum, ou encore dans la Vita Cypriani,
d'authentiques tmoignages historiques, et d'avoir donn chair une uvre qui avait trop
longtemps t lue comme une uvre atemporelle de spiritualit et de doctrine. Elle contribue
montrer comment l'institution ecclsiastique s'est dveloppe l'instar de l'institution sociale.
Mais, en vertu du parti pris de l'auteur, elle constitue un systmeclos : comment ne pas
retrouver l'issue de la lecture le modle qui a t utilis pour le dchiffrement ? Elle rduit tout
ce modle, au risque de gauchir la pense de Cyprien et de dformer la ralit. La controverse

362

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRlANEA

pnitentielle est minimise. La disciplina perd sa dimension morale et spirituelle : suivre la

discipline et couter la parole de Dieu, c'est montrer de la dfrence pour l'vque patronus et
lui confier le contrle des ressources matrielles et spirituelles de la communaut ; les vertus
vangliques de douceur et de paix ne dsignent plus que l'obissance l'vque. Autre
gauchissement trs net : le rle de l'apostasie dans l'affaiblissement du clerg et de la
communaut est occult ; seule compte la dloyaut ou la fidlit l'gard de Cyprien, et C. A.
B. en vient parfois comprendre les mots lapsi et stantes dans cette dernire perspective.
L'interprtation de la premire partie de la Vita Cypriani (p. 93 et sqq.) nous parat
galement fausse par la thse adopte : C. A. B. veut y trouver la preuve que Cyprien a t
port d'emble l'piscopat alors qu'il tait encore nophyte. Il pense que le biographe
consacre cette partie de son uvre justifier une lection contraire l'enseignement de Paul (/
Tim. 3) et la tradition. Mais cette interprtation ne tient compte ni de la composition
d'ensemble, qui distingue des tapes dans la vie de Cyprien avant l'piscopat, ni du contexte
immdiat de l'allusion / Tim. 3, 6 (baptme de l'eunuque par Philippe : Vita 3, 1) ; cette
allusion semble bien s'appliquer au baptme de Cyprien, et non sa dsignation piscopale
(voir commentaire ad loc. de A. A. R. Bastiaensen dans son dition, Vite dei Santi, 3, 1975).
S. D.
47. BOBERTZ (Charles Arnold), The Historical Context ofCyprians De unitate The
Journal ofTheological Studies, N. S., 41, 1990, p. 107-111.
L'auteur reprend le dbat, pineux et probablement insoluble, sur la finalit du De unitate. Il
veut montrer que ce trait ne s'adresse qu' la communaut de Carthage {carissimifratres) et ne
vise en aucune manire Novatien, mais seulement le parti, oppos l'vque, de Flicissimus et
Novat. Son argumentation n'est pas plus convaincante que celle de ses prdcesseurs. Elle
repose tout d'abord sur des rapprochements entre l'opuscule (notamment son ch. 10), et des
lettres relatives au schisme carthaginois (notamment epist. 45, 1). Or, en oprant d'autres
rapprochements, G. W. Clarke (The Letters ofSt. Cyprian ofCarthage, vol. 2, 1984, ACW
44, p. 302) montre que le ch. 10 convient prcisment dcrire la querelle entre les partisans de
Corneille et ceux de Novatien, avant le schisme. De notre ct, tout en respectant la fourchette
chronologique actuellement admise pour la composition du trait, nous avons montr nagure
l'troite parent entre le De unitate et la Lettre 55, postrieure au trait et au schisme (Gentiles
viae. Cyprien, Lettre 55, 17, 2, dans RAug 23, 1977, p. 233, n. 58). La prudence de Clarke,
qui refuse de conclure, est donc de rigueur.
En second lieu, C. A. B. est guid par le prsuppos troitement historique et sociologique
qu'il expose dans sa thse (voir ci-dessus, n 46) : patronus de l'glise de Carthage, Cyprien a
pour unique but de renforcer son autorit et de souder sa communaut autour de lui. Mais
vouloir faire des traits de Cyprien des uvres de pure circonstance, excluant le souci de toute
audience extrieure (p. 109), on risque de passer ct de leur signification. Mme si le De
unitate s'adresse d'abord aux fidles de Carthage, il vise srement, au-del des carissimifratres
de cette communaut, ceux du monde entier, et ce n'est pas seulement pour information que
Cyprien l'envoie Rome, mais pour faire connatre sa doctrine ecclsiologique. Celle-ci vaut
pour l"Eglise universelle comme pour les glises locales, commencer bien entendu par celle
de Carthage. C'est en raison de sa porte gnrale que nous continuons penser, la suite de
M. Bvenot, mais sans pouvoir autrement le dmontrer, qu'il a fallu le schisme de Novatien
pour porter son achvement une rflexion provoque dj par la querelle romaine antrieure au
schisme et l'opposition des prtres factieux de Carthage.
S. D.
48. MONTGOMERY (Hugo), Subordination or collegiality ? : St. Cyprian and the Roman See
Greek and Latin Studies in Memory of Cajus Fabricius, ed. by Sven-Tage TEODORSSON,

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

363

Gteborg : Acta Universitatis Gothoburgensis, 1990, p. 41-54 (Studia Graeca et Latina

Gothoburgensia, 54).
La collgialit est au centre de l'ecclsiologie de Cyprien et elle commande sa conduite, tant
en Afrique que dans ses relations avec les divers vques qui se sont succd Rome pendant
son piscopat. H. M. rappelle l'histoire de ces relations et rapproche de Yamiciia politique la
collgialit telle que la conoit et la pratique Cyprien. La version du ch. 4 du De unitae dite
Textus Receptus (sans mention du sige de Pierre), si elle n'est pas la seule version
authentique, a donc bien d tre rdige, comme l'a soutenu M. Bvenot, pour remplacer la
version dite Primatus Textus, au moment o Etienne affirmait, contre la collgialit, la
primaut de Rome fonde sur la chaire de Pierre.
S. D.
49. STRAW (Carole E.), Cyprian and Mt 5 : 45 : the Evolution of Christian Patronage
Studia Patristica, vol. XVIII, 3 (cf. n 10), 1989, p. 329-339.
L'auteur adopte une perspective un peu diffrente de celle de Bobertz (voir ci-dessus, n 46
et 47), bien qu'elle s'inspire de la mme analyse sociologique. Selon elle, Cyprien condamne le
modle antique du patronat comme destructeur de la socit. Au patron avide d'argent,
d'honneur et de pouvoir, mprisant le pauvre et vendant sajustice, tel qu'il le dpeint dans YAd
Donatum, il substitue un patron inspir par l'absolue perfection d'un Dieu dont la gnrosit
surabonde - il en a fait personnellement l'exprience par son baptme - et qui ne fait acception
de personne, dispensant gratuitement soleil et pluie aux justes et aux injustes (Matth. 5, 45).
Chaque chrtien doit tre ce patron nouveau, dans une socit nouvelle, unie par la charit et
structure selon une 'hirarchie de gnrosit'. Dsign par Dieu, l'vque est au sommet ; il est
le 'centre de redistribution' des richesses matrielles et spirituelles de sa communaut, avec
laquelle il s'identifie.
& D.
5 0 . MORESCHINI (Claudio), Aspetti della dottrina del martirio in Tertulliano
Compostellanum, 35, 1990, p. 353-368.
Revue des conceptions martyrologiques de Tertullien, de Mart Fug. Elle aboutit nuancer
la critique de H. von Campenhausen qui leur a reproch d'tre exclusivement lgalistes. Une
telle critique s'appuie sur Scor, dont il faut prendre en compte qu'elle est une uvre polmique,
dirige contre des gnostiques contempteurs du Dieu de l'A. T. A la suite du Pre Orbe, C. M.
restitue le climat de la controverse qui oppose l'Africain aux Valentiniens et leur idologie
incompatible avec une 'confession ici-bas'. L'exgse de Matth. 10, 32-33 est claire par la
comparaison avec celle d'Hraclon, conserve par Clment, Strom. 4, 9, 71 s. (sur cette
question, voir maintenant l'dition de G. Azzali Bernardelli, signale supra n 3, aux p. 21-26
et 264-265). Sans doute le lgalisme de Tertullien est-il indniable, mais sa conception du
martyre n'est pas plus troite que celle des apologtes grecs du Ile sicle. Ce que C. M., en
revanche, est port admettre, c'est l'absence d'une dimension ecclsiale dans la doctrine
martyrologique de Tertullien. - Sur ce dernier point, toutefois, voir les observations de G.
Azzali Bernardelli dans Ecclesiae sanguis (cf. Chron. Tert. 1987, n 35), p. 1127-1155. R. B.
51. TuRCAN (Marie), trefemme selon Tertullien Vita Latina, 119, septembre 1990, p.
15-21.
tude mene avec brio et pertinence sur un sujet qui fait couler beaucoup d'encre. M. T.
montre bien que, en dpit des apparences, Tertullien conoit pour la femme, et lui propose,
l'idal le plus lev qui soit, mme si c'est aux dpens de sa fminit : la saintet.
J.-C. F.

364

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

52. DEVOTI (Domenico), All'origine dell'onirologia cristiana (con particolare riferimento a

Tert., de an. 45-49)-Augustinianum, 29, 1989, p. 31-53.
Aprs avoir rappel l'importance des songes dans la mentalit antique et dans l'Ecriture, D.
D. analyse le dveloppement que leur consacre Tertullien dans An 45-49, la premire rflexion
systmatique chrtienne (p. 41) surle sujet. Quelques indcisions surl'extase s'expliqueraient
par le fait que Tertullien n'est pas encore vritablement montaniste au moment o il crit ce
trait.
J.-C. F.
53. ANSELMETTO (Claudio), Rivelazioneprivata e tradizione nell'epistolario di Cipriano
Augustinianum, 30, 1990, p. 279-312.
Pendant longtemps on a considr avec suspicion les songes et visions rapports par saint
Cyprien dans sa correspondance : les uns (Harnack) ont dnonc le machiavlisme de l'vque,
recourant ce moyen pourjustifier son exil ou renforcer son autorit (rfutation minutieuse p.
282-290) ; les autres (d'Als) ont essay de minimiser ou d'excuser le mysticisme de Cyprien.
Il faut attendre le milieu de notre sicle pour trouver des tudes abordant les rvlations prives
dans une tout autre perspective ; parmi les travaux qu'il mentionne, C. A. accorde une place
privilgie au livre de M. Dulaey, Le rve dans la vie et la pense de saint Augustin (Paris,
1973), et s'en inspire.
Ce bilan critique est suivi de quelques observations pertinentes. S'appuyant sur le travail de
Devoti analys ci-dessus (n 52), C. A. montre que la pratique de Cyprien s'enracine dans la
tradition ecclsiale africaine, atteste aussi par Tertullien et les Passions africaines, et demeure
vivace malgr la lutte contre le montanisme. Les rvlations personnelles dont bnficie Cyprien
sont toujours subordonnes la Rvlation et habites par la Parole (Cyprien use des mmes
termes pour prsenter les prceptes divins et les avertissements reus en songe) ; elles n'y
ajoutent rien, mais permettent de savoir que les textes scripturaires s'appliquent aux
circonstances prsentes. Elles peuvent tre accordes tous ceux qui demeurent dans l'glise,
mais elles jouent un grand rle dans l'exercice de la fonction piscopale, notamment pour
l'enseignement pastoral : elles confrent un caractre dramatique et prophtique cet
enseignement.
S. D.
54. NTEDIKA KONDE, La thologie du ministre dans les lettres 1 et 3 delacorrespondance
de saint Cyprien Revue africaine de Thologie, 12, 1988 [23-24, avril-octobre], p. 79-98.
Pour aider les chrtiens d'aujourd'hui rflchir sur les ministres, l'auteur donne - sans
vraiment les discuter ni discuter les tudes qui leur ont t consacres -, les informations
contenues dans les lettres 1 et 3 de Cyprien sur la fonction presbytrale et la hirarchie
clricale.
S. D.

HRSIES
55. HOFFMANN (R. Joseph), Women in the Marcionite Churches ofthe Second Century : An
Enquiry into the Provenance ofRomans 16 Studia Patristica, vol. XVIII, 3 (cf. n 10),
1989,p. 161-171.
Quand il stigmatisait le rle des femmes dans la liturgie et l'enseignement des communauts
hrtiques (Praes 41, 5 ; Virg 9, 1 ; Marc V, 8, 11-12), Tertullien avait en vue non des
conventicules gnostiques, mais les glises marcionites. Il reprsentait le point d'aboutissement
d'une tendance antifministe ignore du paulinisme ancien, mais qui avait commenc
s'affirmer avec l'auteur des Eptres Pastorales (cf. / Tim. 2, 11-15). Mais une fois pass au

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

365

montanisme, i1 est revenu sur son attitude d'hostilit cause de la place tenue par Prisca et
Maximilla dans la Nouvelle Prophtie (Prax 1, 5). Les glises marcionites avaient maintenu la
structure accueillante aux femmes du paulinisme primitif ; celui-ci s'exprime en / Cor. 11, 5
(tandis que / Cor. 14, 34 serait une interpolation antimarcionite) et en Rom. 16 qu'on doit
mme considrer comme venant de Marcion, avec sa longue liste de femmes ministres et sa
doxologie finale sur le mystre envelopp de silence (toutefois le v. 26 est une interpolation
orthodoxe). - Pour ne rien dire, ceci n'tant pas de notre ressort, de toutes les vues professes
sur le corpus paulinien (paulinisme ancien oppos au pseudo-paulinisme ractionnaire des
Pastorales), on fera observer qu'on aurait pu mieux saisir le comportement de Tertullien en
distinguant la participation des femmes la liturgie et la rception par elles des dons de l'Esprit,
seule en cause en Prax 1, 5 (comme en An 9, 4 non cit). D'autre part, l'Africain est dj
montaniste quand il parle avec svrit, en Marc V, 8, 11-12, des femmes marcionites. On ne
saurait donc affirmer qu'il 'se convertit' la pratique de l'glise marcionite (p. 165). Srement
il ne percevait pas la restitutio Christianismi de Montan comme pareille celle qui, aux yeux de
R. J. H., caractrise le marcionisme.
R. B.
56. MAY (Gerhard), Marcion in contemporary views : results and open questions The
SecondCentury, 6, 1988,p. 129-151.
Partant d'un constat dj formul propos du rcent livre de R. J. Hoffmann (cf. Chron.
Tert. 1987, n 32), G. M. rexamine l'ouvrage classique - et non remplac - d'Harnack pour
lui apporter les corrections et mises au point ncessites par les progrs de la recherche. Par une
dmarche prudente, modle de mthode, il aboutit dessiner un portrait renouvel de
l'hrtique : gnostique ouvert la philosophie et dont le biblisme, comme l'uvre
philologique, est subordonn des prsupposs dogmatiques. - Ce qu'on retiendra ici, c'est
que, de ce rexamen, le tmoignage de Tertullien sort renforc. C'est lui qui reflte, face
YAdu. omnes haereses, piphane, Philastrius, la tradition la meilleure concernant la vie et
l'activit de Marcion (p. 134-137). Compare aux autres images de la doctrine marcionite
qu'ont laisses Justin, Irne, Clment, phrem (p. 137-143), celle qu'on tire de l'Africain,
focalise sur la sparation radicale de la Loi et de l'vangile, parat la plus approchante, mme
si G. M. la dit influence par la tournure d'esprit du polmiste (p. 140-141). Il nous semble en
tout cas notable que G. M. ait vu dans ce got pour les ruptures la caractristique de la pense
de Marcion qui, faite d'un mouvement en alternatives et contrastes radicaux, assure son
originalit dans la thologie du Ile sicle, o la tendance gnrale tait vers l'unit, l'harmonie,
lacontinuite(p. 147).
R. B.
57. HOFFMANN (R. Joseph), How then know this troublous teacher ? Further reflections on
Marcion and his church The Second Century, 6, 1988, p. 173-191.
Son ouvrage sur Marcion ayant subi les feux croiss de la critique (cf. Chron. Tert. 1987,
n 31-32-33), R. J. H. revient ici sur son travail. Aprs avoir soulign (p. 180) qu'il s'agit d'un
'essai', ne visant pas atteindre des conclusions fermes, il n'en maintient pas moins, dans les
'propositions' qui suivent (p. 182-188), l'essentiel de ses vues rvolutionnaires sur celui qui
aurait t, non un gnostique, mais un paulinien radicaliste, et aurait jou un rle dcisif dans
l'histoiredesglisesd'Asiemineure.
R. B.

LITURGIE
58. CROUZEL (Henri), Le baptme selon les Pres antnicens Compostellanum, 35,
1990,p. 181-205.

366

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

Synthse claire, dtaille, rfrences (textuelles plus que bibliographiques) l'appui, mais
assez peu problmatique de nos connaissances sur le baptme avant Nice. H. C. centre son
expos sur quatre points : 1) Les effets du baptme : rmission des pchs ; naissance une vie
nouvelle. 2) Les diffrents baptmes : baptme donn par Jean le Baptiste ; baptme de Jsus
par Jean ; baptme donn et reu par les disciples de Jsus ; baptme d'Esprit (confirmation) ;
baptme de sang (martyre) ; baptme de feu (Purgatoire). 3) Liturgie et symbolismes du
baptme. 4) Questions diverses : baptme des petits enfants, des hrtiques, pour les morts
(c'est--dire, semble-t-il, rception du baptme pour assurer le salut d'un dfunt non baptis).
On pourrait sans doute discuter quelques affirmations : la description de l'Eucharistie dans
Justin, IIApol. montre qu'il est difficile de parler, sans nuances, de la 'discipline de l'arcane',
puisque l'apologiste s'adresse aux paens (p. 183) - Peut-on dire que Tertullien a une 'doctrine'
du Purgatoire (p. 194) ? - Le problme de la validit du baptme des hrtiques est trop
rapidement trait, sans mme que soit cit le nom de Novatien (p. 202-203) - On regrette aussi
que l'auteur ait volontairement exclu de cette prsentation ce que nous savons par les textes de
Nag Hammadi du baptme en milieu gnostique.
J.-C. F.

SURVIE
59. TlBlLETTI (Carlo), Tertulliano, Lerino e la teologia provenzale Augustinianum, 30,
1990, p. 45-61.
Monastre de doctes, Lrins a accord une considration particulire Tertullien. Le
Trecensis remonterait ce milieu. Vincent s'est inspir de Praes pour crire son
Commonitorium o il labore une doctrine de la tradition ecclsiastique et de la succession
apostolique. Mais ce que, travers les tmoignages de Cassien et de Faustus de Riez, C. T.
veut surtout retrouver, c'est le climat thologique de ce foyer 'semi-plagien' : la doctrine de
l'Africain du bonum naturale qui est celui de l'me naturaliter christiana - obscurci, mais non
dtruit par le pch (cf. p. 51-53 qui citent et analysent Apol 17, 5 et An 52, 2 et 41, 1-3) - y a
servi contrebalancer les excs perus de la thologie augustinienne de la grce. TeI est l'objet
de Faustus dans son De gratia. D'autre part, cette mme conception de l'me, que C. T.
explique chez Tertullien par des contacts avec la pense asiate (p. 53), est prsente chez des
Orientaux comme Grgoire de Nysse et Jean Chrysostome qui ont influenc galement les
Lriniens. - Signalons que C. T. vient de consacrer ces derniers un opuscule (Pagine
monasticheprovenzali. Il monachesimo nella Gallia del quinto secolo, Roma : Boria, 1990, 195
p.) : une introduction dtaille sur leur anthropologie et leur conception de la grce analyse les
influences qu'ils ont subies (pour Tertullien p.17-20) ; suit, en traduction, un choix de textes de
Cassien, Valrien et Faustus.
R. B.
60. MATHESON (Peter), Thomas Mntzer's Marginal Comments on Tertullian The Journal
ofTheological Studies, N. S., 41, 1990, p. 76-90.
Le rformateur rvolutionnaire Thomas Miintzer, excut le 14 mai 1525 pour la part
qu'il avait prise la guerre des paysans, suscite de nos jours un vif intrt, comme suffirait le
prouver le compte rendu de quatre ouvrages rcents dans le Times Literary Supplement du 14
septembre 1990 (p. 983). L'un d'eux est la traduction anglaise des uvres de Miintzer par
l'auteur de cet article, qui utilise un document fort intressant. On a en effet la chance d'avoir
conserv l'dition princeps de Tertullien annote par le rformateur (Dresde, Schsische
Landesbibliothek, Mscr. App. 747). Elle avait dj t tudie (cf. Chron. Tert. 1977, n 34), et
elle vient d'tre abondamment exploite dans le recueil Der Theologe Thomas Miintzer.
Untersuchungen zu seiner Entwicklung und Lehre, hrsg. von S. Bruer und H. Junghans,

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

367

Berlin, 1989, qui a mme choisi pour illustrer sa jacquette la reproduction de deux de ses
pages.
Le travail qui s'impose, ce serait d'tablir une dition critique de ces notes marginales. P.
M. en est conscient, mais il ne nous donne ici qu'une dissertation sur la thologie de Miintzer
partir de ces annotations. Il en publie une bonne part, mais sans citer les textes de Tertullien ou
de Beatus Rhenanus qui les ont provoques. Les rfrences sont peu prcises, au mieux
l'uvre de Tertullien et la page de l'dition princeps, jamais les rfrences habituelles
aujourd'hui. On reconnat toutefois des expressions (p. 83, n. 78 lucifuge scripturarum =
Res 47, 17) ou des citations (p. 88, n. 126 stulta elegit deus ut confundat sapientes = / Cor
1, 27 [Carn 4, 5]) empruntes littralement notre auteur. De mme, si Miintzer note au dbut
d'Herm philosophi sunt patriarchae hereticorum, c'est qu'il a pris l'expression un peu plus
loin en Herm 8, 3, o Rhenanus imprime en capitales ET HAERETICORUM PATRIARCHAE
PHDJ3SOPHI (une tude de l'emploi des capitales dans l'dition princeps aurait permis de mieux
comprendre celui qu'en fait Miintzer). On peut se demander si de telles citations tmoignent
d'une pense originale et construite : la synthse habilement prsente par P. M. aurait gagn
reposer sur un travail philologique. On est de plus surpris par certaines formes ou lectures,
comme p. 76, n. 3 suscitabuntar ; p. 77, n. 5 scatet mendis Tertulliam ; p. 79, n. 29
Romana ecclesia omnia bona scismata fecit ; p. 82, n. 61 Versus Hermogenem ; p. 89,1.
33 loquunt.
P. P.
61. DASSMANN (Ernst), Tam Ambrosius quam Cyprianus (c. IuL imp. 4, 112). Augustins
Helfer im pelagianischen Streit Oecumenica et Patristica. Festschrift W. Schneemelcher,
hrsg. von D. PAPANDREAOU, W. A. BiENERT, R. ScHAEFERDiEK, Stuttgart - Chambsy - Genf :
Metropolie der Schweiz, 1989, p. 259-268.
L'A. distingue trois utilisations d'Ambroise et de Cyprien par Augustin dans sa controverse
contre Julien d'clane : 1) Augustin montre en eux les reprsentants privilgis d'une glise
unanime condamner les plagiens, en dpit de la prtention de ces derniers se rclamer
d'eux ; 2) dans son argumentation, il retient de ces deux auteurs seulement quelques passages
qu'il juge caractristiques et qu'il cite souvent ; 3) en se recommandant de Cyprien - antrieur
au manichisme - et d'Ambroise - hostile cette hrsie -, il convainc Julien de mensonge
lorsqu'ill'accused'tremanichen.
S. D.
62. PETRUCCIONE (John), Prudentius' Portrait ofSt. Cyprian : An IdealizedBiography
Revue des tudes Augustiniennes, 36, 1990, p. 225-241.
Fine analyse de l'Hymne 13 du Pristphanon, soutenue par une bonne connaissance de
l'art de Prudence. Loin d'introduire maladroitement dans son hymne des lments
biographiques relatifs Cyprien d'Antioche, le pote a probablement utilis une biographie de
Cyprien de Carthage qui comportait dj ces lments (peut-tre une traduction latine de Oratio
24 de Grgoire de Nazianze). Mais surtout, il a voulu prsenter l'vque martyr comme un
nouveau Paul, choisi par Dieu, en Occident, pour enseigner semblablement toutes les Nations.
La cohrence de ce portrait idalis vient de rapprochements souvent subtils, bien la manire
de Prudence, entre Paul et Cyprien. Aux excs du jeune Paul dans la pratique du judasme
rpondent les excs du jeune Cyprien dans la pratique du paganisme (J. P. montre fort bien que
l'immoralit et la magie du Cyprien de Prudence, avant sa conversion, sont celles qu'voquent
les lgiaques romains). La mme soudainet marque les deux conversions. Pour parfaire la
ressemblance avec Paul, Prudence met Cyprien en prison et lui prte le mme dsir d'tre
rapidement dlivr des liens du corps et de voir ses fidles l'imiter. Ce faisant, Prudence
incarne potiquement une tradition dj atteste chez Grgoire de Nazianze et Augustin. De
mme qu'Augustin {serm. 312, 2) cite, pour tayer l'analogie entre les deux saints, un passage

368

CHRONICA TERTVLLIANEA ET CYPRIANEA

d'inspiration paulinienne de YAd Donatum, de mme Prudence utilise, dans le mme but, la
lettre 76 de Cyprien, galement dpendante de Paul.
S. D.

RIMPRESSIONS
63. PERLER (Othmar), Sapientia et caritas. Gesammelte Aufstze zum 90. Geburtstag, hrsg.
von Dirk VAN DAMME und Otto WERMELiNGER, Freiburg Schweiz : Universittsverlag, 1990,
XIV-632 p. (Paradosis. Beitrge zur Geschichte der altchristlichen Literatur und Theologie,
29).
La premire section de ces opera minora est consacre Cyprien et contient la reproduction
anastatique de quatre articles bien connus de Mgr Perler, qui fut de 1932 1971 professeur de
patristique et d'archologie chrtienne l'Universit de Fribourg : ils datent de 1936 et 1954, et
concernent tous le De catholicae ecclesiae unitate. Les autres sections portent sur Ignace
d'Antioche, Augustin, Mliton de Sardes et l'archologie chrtienne. Une bibliographie de
l'auteur et des index trs dtaills ajoutent encore l'utilit de ce beau volume.
P. P.
64. MARTIN (Jochen), QuiNT (Barbara), d., Christentum und antike Gesellschaft,
Darmstadt : Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1990, VI-479 p. (Wege der Forschung, 649)
On trouvera dans ce recueil, aux p. 318-357, la rimpression d'un article de Georg
ScHLLGEN, Die Teilnahme der Christen am stdtischen Leben in vorkonstantinischer Zeit.
Tertullians Zeugnis fr Karthago, tir deRmische Quartalschrift, 77, 1982, p. 1-29 (cf.
Chron. Tert. 1982, n 31), mais les autres mmoires reproduits ont, eux aussi, trs souvent
recours Tertullien, comme suffit le montrer l'index s. v. (p. 479).
P. P.

NOUVELLES
65. La Chron. Tert. 91 recensera, entre autres, l'dition de Marc II par R. BRAUN (SC 368) ;
celle de Cast par H.-V. VEiT (Stuttgart : Teubner, 1990 ; Beitrge zur Altertumskunde, 2) ; la
traduction italienne de Res due C. MiCAELLi (Roma : Citt Nuova, 1990) ; l'dition
commente, avec traduction allemande, du Carmen adversus Marcionitas due Karla PoLLMANN
(Gttingen : Vandenhoeck und Ruprecht ; Hypomnemata, 96) ; les articles rassembls dans 1'
Hommage Ren Braun, tome 2, Autour de Tertullien (Nice : Publications de la Facult des
Lettres et Sciences Humaines de Nice, n 56, 1990 [paru en 1991]).

Revue des tudes Augustiniennes, 37 (1991), 369-439

Bulletin Augustinien
pour 1990/1991
et complments d'annes antrieures

LIMINAIRE
In memoriam
Bernadette Crave
Nous avons le pnible devoir d'annoncer nos lecteurs que Mademoiselle Bernadette Crave
est dcde le 26 septembre 1991, l'ge de 34 ans.
Bernadette Crave fut durant des annes la Bibliothcaire de l'Institut d'tudes
Augustiniennes. Nombreux sont les usagers de cette bibliothque qui ont apprci sa
comptence, sa serviabilit et son dvouement.
Bernadette Crave fut aussi, par son service de documentation, une collaboratrice assidue du
Bulletin Augustinien. Nous lui exprimons notre reconnaissance, et nous nous permettons
d'associer nos lecteurs aux condolances que nous adressons sa famille.
Ce Bulletin a t rdig par Anne DAGUET, Bruno DELAROCHE, Jean DoiGNON, Goulven
MADEC, M. SMALBRUGGE, avec l'aide documentaire de Louis BRK, Luc jEAN-BAPnsTE et Marc
HAVERALS.
G. MADEC

370

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

I. RPERTOIRES

BIBLIOGRAPHIQUES

1. Francis : Fichier de recherches bibliographiques automatises sur les nouveauts, la

communication et l'information en sciences sociales et humaines. Paris, Centre de
documentation en Sciences humaines, 54, Boulevard Raspail, 75270, Paris Cedex 06.
2. L'Anne Philologique. Bibliographie critique et analytique de l'Antiquit grco-latine, tome
60 : Bibliographie de l'anne 1989 et complments d'annes antrieures, Paris, 1991.
Augustinus (Aurelius) : p. 54-67.
3. Zeitschrifteninhaltsdienst Theologie. Indices theologici. Universittsbibliothek Tbingen,
Theologische Abteilung, 1990-1991.
Abrg en ZID.
4. Recension des revues Revue des sciences philosophiques et thologiques, 75, 1991, p.
148-179 ; 321-353.
5. Revista de Revistas Revista Espaola de Teologia, 50, 1990, p. 119-139 ; 356-369.
6. DE DURAND G.-M., Bulletin de patrologie Revue des sciences philosophiques et
thologiques, 74, 1990, p. 623-648.
Augustin : p. 643-648. Comptes rendus de :
C. MAYER, K.H.CHELius ed., Internationales Symposion ber den Stand der AugustinusForschung, Cassiciacum, Band XXXDC/1 : Res et signa, Gieener Augustinus-Studien,
Band 1, Wrzburg, Augustinus-Verlag, 1989, xxvi-262 p.
De Libero Arbitrio di Agostino d'Ippona, Lectio Augustini, settimana agostiniana pavese
VI, Palermo, Ed. Augustinus, 1990, 88 p.
De Musica di Agostino d'Ippona, Lectio Augustini, settimana agostiniana pavese V,
Palermo, Ed. Augustinus, 1989, 90 p.
Homlies sur l'vangile de Jean, XLIV-LIV. Traduction, introduction et notes par M.-F.
BERROUARD, uvres de saint Augustin 73B, Paris, tudes Augustiniennes, 1989, 556 p.
7. Ephemerides TheologicaeLovanienses, 65, 2-3, 1990, 11283 n0.
Sur Augustin, cf. n0 549-609.
8. Medioevo Latino. Bollettino bibliografico della cultura europea dal secolo VI alXlll, 12,
1991, 1118 p.
Cf. Augustinus Aurelius : p. 437-440 ; Augustinus Aurelius Ps. : p. 440-441 ; Agostiniani :
p. 685-686.
9. Rassegna di letteratura tomistica, 24, 1988 (1991), Nuova serie del "Bulletin thomiste",
36, Napoli, Editrice Domenica italiana.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

371

Sur Augustin, cf. p. 57-58, n 137-158.

10. DEPROOST Paul-Augustin, Miscellanes augustiniennesRevue Thologique de
Louvain,22, 1991,p.41-59.
Rflexions relatives certains ouvrages augustiniens parus l'occasion des anniversaires de
la conversion et du baptme d'Augustin. Ces ouvrages sont les suivants : Saint Augustin.
Dossier conu et dirig par P. RANSON, Les Dossiers H, L'Age d'Homme, s. d. n. 1., 492
p. ; N. LANZi, La Chiesa nella conversione di S. Agostino, Collezione teologica, 2,
Pontificia Accademia Teologica Romana, Libreria Editrice Vaticana, 1989, 53 p. ; Agostino a
Milano : il battesimo, dans Agostino nelle terre di Ambrogio, Augustiniana. Testi e Studi, 3,
Palerme, Ed. Augustinus, 1988, 112 p. ; G. LETTiERl,// senso della storia in Agostino
dTppona. Il "saeculum" e la gloria nel "De Civitate Dei", Cultura cristiana antica, Roma,
Boria, 1988, 346 p. ; Obras completas de San Agustn, vol. XXX : Escritos antimaniqueos
(1 ), Biblioteca de autores cristianos, 487. Introducciones, traduccin, notas e indices de Pio
DE Luis, Madrid, Editorial Catlico, 1986, 640 p. ; uvres de saint Augustin, t. 73 B :
Homlies sur l'Evangile de saintJean, XLIV-LIV, traduction, introduction et notes par M.-F.
BERROUARD, Paris, tudes Augustiniennes, 1989, 550 p. ; "De Musica" diAgostino dTppona.
Commento di Ubaldo PizZANi, Guido MiLANESE, Lectio Augustini. Settimana Agostiniana
Pavese, 5, Palerme, Ed. Augustinus, 1990, 89 p. ; "De Libero Arbitrio" di Agostino
dTppona. Commento di Goulven MADEC, Franco DE CAPITANI, Luca F. TuNiNETTi, Ragnar
HoLTE, Lectio Augustini. Settimana Agostiniana Pavese, 6, Palerme Ed. Augustinus, 1990,
87 p.
A. D.

II. INSTRUMENTS DE TRAVAIL

11. Reallexikon fr Antike und Christentum. Sachwrterbuch zur Auseinandersetzung des

Christentums mit der antiken Welt. Herausgegeben von Ernest DASSMANN, Carsten CoLPE,
Albrecht DiHLE, Josef ENGEMANN, Bernhard KTTiNG, Wolfgang SPEYER, Klaus THRAEDE.
Lieferung 117, Hispania I (Landesgeschichtlich. Forts) - Hochmut, Stuttgart, Anton
Hiersemann, 1990, c. 641-800.
Ibid., Lieferung 118, Hochmut (Forts) - Hflichkeit, Stuttgart, Anton Hiersemann, 1990, c.
801-960.
A retenir : Hochmut : c. 844 ; Hochschule : c. 858-911.
Ibid., Lieferung 119/120, Hflichkeit (Forts.)-Hoffnung, (mit Titelbogen und Register zu
Band XV), Stuttgart, Anton Hierseman, 1991, c. 661-1250.
A retenir : Hflichkeit (Augustinus : c. 981) ; Hren (Augustinus : c. 1100-1103) ;
Hoffnung (Augustinus : c. 1231-1241).
12. Lexikon des Mittelalters. Fnfter Band / Dritte Lieferung, Insert - Isabella, MnchenZrich, Artemis Verlag, 1990, c. 449-672.
A retenir : J. v. Fiore, t 1202, c. 485-487 ; /. v. Neumarkt, t 1380, c. 518 ; J. v. Basel
oesa, f 1392, c. 556 ; /. v. Craticula, t 1163, c. 565 ; /. v. Dorsten oesa, f 1481, c. 570 ; /.
v. Indersdorfoesa, f 1470, c. 582-583 ; J. Klenkok oesa, t 1374, c. 584 ; J. v. Paltz oesa, f

372

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

1511, c. 592 ; J. Pupper v. Goch, f 1475, c. 596 ; /. Scot(t)us (Eriugena), IXe s., c. 602-604 ;
/. Zachariae oesa, t 1428, c. 612 ; /. v. Quedlinburg oesa, t 1380, c. 629.
A. D.
13. Lexikon des Mittelalters. Fnfter Band / Vierte Lieferung, Isagoge-Kmpfer, MnchenZrich, Artemis Verlag, 1990, c. 673-896.
A retenir : Isidor v. Sevilla, Bischof v. Sevilla, ~ 636, c. 677-680.
14. Lexikon des Mittelalters. Fnfter Band / Fnfte Lieferung, Kanal, -bau - Kietz, -siedlung,
Mnchen-Zrich, Artemis Verlag, 1990, c. 897-1120.
15. Lexikon des Mittelalters. Fnfter Band / Sechste Lieferung, Kiev-Konrad, MnchenZrich, Artemis Verlag, 1991, c. 1121-1344.
A retenir : Kollegialkirche, Kollegialstift, c. 1253-1254.
16. Lexikon des Mittelalters. Fnfter Band / Siebente Lieferung, Konrad-Kumanen,
Mnchen-Zrich, Artemis Verlag, 1991, c. 1345-1568.
17. Dictionnaire de spiritualit asctique et mystique. Doctrine et histoire. Fond par M.
VlLLER, F. CAVALLERA, J. DE GUffiERT et A . RAYEZ, COntinu par A . DERVILLE, P . LAMARCHE et

A. SoLiGNAC, fascicules 96-97-98, Paris, Beauchesne, 1990, 704 c.

A retenir : Theobald de Miltenberg oesa, f post 1480, c. 382-384 ; Thodore de Mopsueste,
v. - 428, c. 385-400 ; Thodoret de Cyr, v. 393-460 ?, c. 418-435.

III. ACTES ET RECUEILS

18. Augustinus, 35, 139-140, 1990, p. 233-426.
1. OROZ RETA Jos, Tres grandes testigos de la luz interior : San Agustn, san Buenaventura y
J. Henry Newman, p. 233-277
2. BuRKE Cormac, San Agustn y la sexualidad conyugal, p. 279-297
3. GALiNDO Jos Antonio, La libertad como autodeterminacin en san Agustn, p. 299-320
4. BAGET Bozzo Giovanni, La teologia de la historia en la "Ciudad de Dios" (2.), p. 321-367
5. MoLWA Mario A., El hombre agustiniano. Itinerario tras el ser de la existencia, p. 369-382
19. Augustinus, 36, 140-142, 1991, 364 p.
Numro consacr San Agustn en Oxford (3.). X Congreso Internacional de Estudios
Patrsticos (1987). Edicin y Prlogo de J. OROZ RETA.
La plupart des contibutions sont publies en langue originale dans les Actes du Congrs
(volumes de Studia Patristica dpouills dans le prsent bulletin).
1. BELANGER Rodrigue, Reflexiones agustinianas sobre las inevitables manchas de la Iglesia,
p. 9-14
2. BENTTVEGNA Joseph, La praxis de los carismas en la Iglesia de san Agustn, p. 15-37

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

373

3. Bu^NCHI Ugo, Agustn sobre la concupiscencia, p. 39-51

4. BURNS J. Patout, La condicin original de la humanidad segn san Agustn, p. 53-57
5. CzosNYKA Helena Julia, La implcita visin unitiva en el pensamiento agustiniano, p. 5966
6. DALY Robert J., Sacrificio en Orgenes y Agustn : Semejanzas y diferencias, p. 67-73
7. DouLL Floy, La ciuitas dei en Agustn y Leibniz, p. 75-80
8. DouLL James A., Qu es la sapientia agustiniana ?, p. 81-88
9. FERRARi Leo C, La escena de la conversin de san Agustn. El fin de un debate
moderno?,p. 89-106
10. FREND W.H.C., Pitagorismo y hermetismo en los aos cultos de Agustn, p. 107-118
11. GERLlN Andrea, Comunidad y moralidad. Prescripciones paulinas a los Corintios
interpretadas en l&Regla de san Agustn, p. 119-126
12. GROSSI Vittorino, La cuestin de la voluntad salvifica en los ltimos escritos en Agustn
(420-427), p. 127-139
13. JACKSON Michael G.St.A., La fe, la esperanza y la caridad en la oracin agustiniana, p.
141-146
14. KELLY Niel, La persona del totus Christus. Interpretacin cristiana de san Agustn, p.
147-153
15. LARSEN B. Dalsgaard, Cristo come principio, segn san Agustn, p. 155-162
16. LEEArthur R., Revisin de la taxonoma numrica. John Griffith, el anlisis cladstico y
las Quaestiones in Heptateuchum de san Agustn, p. 163-171
17. LOMBARDO Gregory J., La doctrina de san Agustn sobre la guerra y la paz, p. 173-179
18. LoNGOSZ Stanislaw, El Theairicum carmen de Agustn, p. 181-184
19. NoEL Virginia L., Reflexiones agustinianas sobre el amor en las Enarrationes inpsalmos,
p. 185-190
20. OROZ RETA Jos, Predestinacin, vocacin y conversin segn san Agustn, p. 191-203
21. OsBORNE Catherine, Nexus amoris en el De Trinitate, p. 205-212
22. PuTNEY Richard H., La cosmogona agustiniana en la biblia de san Huberto, p. 213-219
23. RAiKAS Kauko, Problemas relacionados con la terminologajurdica en la teologa de san
Agustn, p. 221-225
24. RYAN Barry T., El agustinismo de John Colet. Anulacin del mito de Erasmo, p. 227232
25. SAE^T-LAURANT George E., San Ambrosio de Miln, hroe, sabio y santo, en la tipologa
agustiniana, p. 233-244
26. SFAMENi GASPARRO G., Relaciones entre el Ps. Basilio y el Ps. Agustn : De incarnatione
Domini y De incarnatione Verbi, p. 245-258
27. SPiCER Malcolm, El De Trinitate, bautismo de la inteligencia, p. 259-293
28. STARNES Colin, La exgesis bblica agustiniana y los origines de la ciencia moderna, p.
295-304
29. TESKE Roland J., El Homo spiritualis en el De Genesi contra Manicheos, p. 305-310
30. ToRCHlA N. Joseph, La distincin entre commune y proprium en la primitiva teologa
moral de san Agustn, p. 311-319
31. VAN DER LoF L.J., La patria de Agustn segn la carne, p. 321-329

374

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

32. VAN FLETEREN Frederick, San Agustn en busca de la certeza, p. 331-336

33. VAN OoRT J., La concupiscencia sexual y e1 pecado original, segn san Agustn, p. 337342
34. VANNiER M.-A., E1 papel del hexamern en la interpretacin agustiniana de la creacin,
p. 343-353
35. VDiCENT Monique, E1 libro de Job en la predicacin de san Agustn, p. 355-360.
20. Augustinian Studies, 19, 1988.
1. DeSmoNE Russell J., Augustine, On Being a Christian, p. 1-36
2. LENiHAN David A., The Just War Theory in the Work of Saint Augustine, p. 37-70
3. GoAR Robert J., Reflections on Some Anti-Roman Elements in De Civitate Dei. Books IV>>,p.71-84
4. TESKE Roland J., A Decisive Admonition for Saint Augustine, p. 85-93
5. GEHL Paul F., An Augustinian Catechism in Fourteenth Century Tuscany : Prosper's
Epigrammata, p. 93-110
6. ToRCfflA N. Joseph, Curiositas in the Early Philosophical Writings of Saint Augustine, p.
111-120
7. RAMiREZ J. Roland R., Augustine's Proof for God's Existence from the Experience of
Beauty>>,p. 121-130
8. FEEHAN Thomas D., Augustine on Lying and Deception, p. 131-140
9. HANSON Craig L., Usury and the World of St. Augustine of Hippo, p. 141-164
10. QuwN John M., Anti-Manichean and Other Moral Precisions in Confessions, p. 165 sv.
2 1 . Estudio Agustiniano, 26, 1991, 200 p.
1. DE Luis P., San Agustn gramtico en e1 De consensu evangelistarum, p. 3-78
2. SABUGAL S., La resurreccin de la hija de Jairo (Mc 5,21-24a. 35-43 par). Anlisis
histrico-tradicional, p. 79-101
3. CAMPO DEL Pozo F., Cofradas y Asociaciones religiosas en el derecho actual, p. 103-130
4. VELASQUEZ CAMPoL., Teora evolutiva y metodologa popperiana, p. 131-152
5. NioA.G., Narrativas del Ser : en bsqueda de un Otro Esencial, p. 153-160
6. VEGAJ., Bibliografa sobre Fray Luis de Len, p. 161-167.
22. Sapientia et eloquentia. Studi per i1 70 genetliaco di Antonio QuACQUARELLi a cura
dell'Istituto di Letteratura Cristiana Antica dell'Universit di Bari, Bari, Edipuglia, 1988, 706
PLes deux fascicules 1988 de Vetera Christianorum ont t runis en un seul volume et ddis
au Professeur A. Quacquarelli. Le premier rassemble des articles d'A. Q., le second les
contributions d'lves et de confrres de l'Universit de Bari. Nous ne donnons ici que les
rfrences des articles caractre augustinien :
QuACQUARELLiA.,<<La elocutio di S. Agostino nelleriflessionidi Cassiodoro, Miscellanea di
StudiAgostiniani in onore diP. Agostino Trap, Roma, 1985, p. 385-403 ; p. 177-198.
lD., Introduzione ai Sermones de sanctis di S. Agostino (NBA 33), p. 217-249.
lD., Le scienze e la numerologia in S. Agostino, p. 359-379.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

375

MARflM M., Pendula exspectatio. Un topos stoico nei Padri latini, Vetera Christianorum, 25,
1988,p.407-411.
lD., Due note su pendulus nei Padri latini , Ibid., p. 413-419.
MAZZOLAA., Note sul commento agostiniano alo 13, 26-27 : la bucella e il traditore svelato,
Ibid., p. 557-566.
23. Collectanea Augustiniana, Augustine : "Second Founder ofthe Faith", Editors Joseph C.
ScHNAUBELT, Frederick VAN FLETEREN, New York - Bern - Frankfurt am Main - Paris, Peter
Lang, 1990,xvi-517p.
Le prof. Van Fleteren a eu l'amabilit de me prciser que ce volume inaugure une srie qui
devrait comprendre une dizaine de volumes ; ce vol. 1 contient les articles rdigs l'occasion
de la clbration Villanova University du 16e centenaire de la conversion d'Augustin ; le vol.
2 publiera des travaux relatifs la mystique dans la tradition augustinienne, le vol. 3 les actes
d'un Congrs qui s'est tenu Marquette University, le vol. 4 des tudes d'iconographie
augustinienne. Le sous-titre de ce premier volume est emprunt une lettre de Jrme
Augustin (reproduite p. 1 = Ep. 141 de Jrme, 195 dans le Corpus augustinien) : Catholici te
conditorem antiquae rursum fidei uenerantur atque suscipiunt.
Voici le sommaire :
1. WlLPERT Josef, The oldest Portrait of St. Augustine (Translated by J. C. ScHNAUBELT), p.
3-6
2. FERRARi Leo Charles, Ruth and Augustine's Conversion Scene, p. 9-19
3. MATTERE. Ann, Conversion(s) in the Confessiones, p. 21-28
4. OROZ RETA Jos, Predestinacin, vocacin y conversion segn san Agustn, p. 29-43
5. CHELius STARK Judith, The Dynamics ofthe Will in Augustine's Conversion, p. 45-64
6. VAN FLETEREN Frederick, St. Augustine's Theory ofConversion, p. 65-80
7. ARCHAMBAULT Paul J., Augustine's Confessiones : On the Uses and the Limits of
Psychobiography, p. 83-99
8. CALDWELL Ellen C, The loquaces muti and the Verbum infans: Paradox and Language in
the Confessiones of St. Augustine, p. 101-111
9. DuTTON Marsha L., "When I was a Child" : Spiritual Infancy and God's Maternity in
Augustine's Confessiones, p. 113-140
10. LuMAN Richard, Journeys and Gardens : Narrative Patterns in the Confessiones of St.
Augustine>>,p. 141-157
11. ToRCHiA N. Joseph, St. Augustine's Triadic Interpretation of Iniquity in the
Confessiones, p. 159-173
12. VERHEiJEN Luc, The Confessions of Saint Augustine : Two Grides of Composition and
Reading, p. 175-201
13. DouGHERY Richard J., Christian and Citizen : The Tension in St. Augustine's De ciuitate
dei, p. 205-224
14. LAVERE George J., Metaphor and Symbol in St. Augustine's De ciuitate dei, p. 225-243
15. MARKUS R. A., De ciuitate dei : Pride and the Common Good, p. 245-259
16. RENNA Thomas, Augustine's "City of God" in John Wiclif and Thomas More, p. 261271

376

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

17. BERROUARD Marie-Franois, Deux peuples, un seul troupeau, un unique Pasteur :

Ecclsiologie de saint Augustin et citations de Jean 10: 16, p. 275-301
18. GERUN Andrea, Community and Ascesis : Paul's Directives to the Corinthians Interpreted
in the Rule ofAugustine, p. 303-313
19. GROSSI Vittorino, II porsi della questione della "voluntas salvifica" negli ultimi scritti di
Agostino (a. 420-427) I., p. 315-328
20. PEUKAN Jaroslav, Canonica regula : The Trinitarian Hermeneutics of Augustine, p. 329343
21. STARNES Colin, Augustinian Biblical Exegesis and the Origins of Moderne Science, p.
345-355
22. MARTiNLawrence T., Augustine's Influence on Bede's Homeliae euangelii, p. 357-369
23. BURNS J. Patout, Ambrose Preaching to Augustine : The Shaping ofFaith, p. 373-386
24. DJUTH Marianne, Stoicism and Augustine's Doctrine of Human Freedom after 396, p.
387-401
25. SwEENEY Leo, "Was St. Augustine a Neoplatonist or a Christian ?" Old Question, New
Approach, p. 403-420
26. VANNiER M.-A., Manichisme et pense augustinienne de la cration, p. 421-431
27. BouRKE Vernon J., The Body-Soul Relation in the Early Augustine, p. 435-450
28. CRESS Donald A., Creation de nihilo and Augustine's Account ofEvil in Contra secundam
Juliani responsionem imperfectum opus, p. 451-466
29. RAiKAS Kauko K., St. Augustine on Juridical Duties : Some Aspects of the Episcopal
Office in Late Antiquity, p. 467-483.
G. M.
24. Pensamiento agustiniano II. Jornadas internacionales de filosofia agustiniana (21-24 de
abril de 187), Caracas, Universidad Catolica Andres Bello, 1991, 286 p.
1. OROZ RETA Jos, Concepto de Conversin de Platn a San Agustn, p. 9-31
2. OROZ RETA Jos, La Conversin en los primeros escritos. El retomo a Dios en Casiciaco,
p. 33-68
3. OROZ RETA Jos, Situacin Intermedia del Hombre en la Doctrina Agustiniana, p. 61-98
4. FoLGADO FLOREZ S., El Estado y el Principio de la Justicia. Una aproximacin a la teora de
las limitaciones del poder poltico, segn San Agustn, p. 99-140
5. FoLGADO FLOREZ S., La "Theologia Civilis" : Planteamiento y crtica segn San Agustn,
p. 141-161
6. FoLGADO FLOREZ, La Santidad de la Iglesia y sus implicaciones doctrinales en San
Agustin>>,p. 163-192
7. TARSicio JAEZ B., La "Civitas Christiana" Ideal Agustiniano del Estado, p. 193-277.
2S.Augustinianum, 31, 1991, 500 p.
1. ORBE A., Marcionitica, p. 195-244
2. CoccHEVi F., Aspetti del Paolinismo Origeniano, p. 245-275
3. PANiMOLLE S.A., II ministero pubblico di Ges nel Dialogo con Trifone di Giustino, p.
277-307
4. CiPRL^4i N., La morale pelagiana e la retorica, p. 309-327

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

311

5. GROSSI V., L'auctoritas di Agostino nella dottrina del 'peccatum originis' da Cartagine
(418) a Trento (1546), p. 329-360
6. GoRi F., La pericope cristologica del De Trinitate X pseudoatanasiano nel Libellus
emendationis di Leporio, p. 361-386
7. DECRET F., Le trait d'Evodius Conre les Manichens. Un compendium l'usage du
parfait controversiste, p. 387-409
8. DE VoGE A., Le monastre de l'abb Servandus. Des lettres de Grgoire le Grand ses
Dialogues, p. 411-419
9. LiLLA S., Zur neuen kritischen Ausgabe der Schrift ber die gttlichen Namen von Ps.
Dionysius Areopagita, p. 421-458.

IV. BIOGRAPHIES. PRSENTATIONS GNRALES

26. CANDIDA PACHECO M., Santo Agostinho. Ontem e hoje Humanistica e Teologia, 8,
1987, p. 9-21.
Titre relev dans Ephemerides Theologicae Lovanienses, 65, 1990, n0 555.
27. CAMPELO Moiss Ma, Agustn de Tagaste un hombre en camino, Valladolid, chez l'A.,
1990, 400 p.
Deuxime dition revue et augmente. Ouvrage de srieuse vulgarisation, retraant la vie de
l'vque d'Hippone ; pour animer son rcit, l'A. introduit des dialogues qui se fondent sur les
textes augustiniens eux-mmes. J. Flores s'est charg d'illustrer le livre, mais certaines
illustrations sont signes de l'A. lui-mme.
A. D.
28. HAYSTRUP Helge, Augustin - Studier 2. Forkyndelse og Eksegese, Kobenhavn
(Copenhague), C. A. Reitzels Forlag A/S, 1990, 146 p.
29. HAYSTRUP Helge, Augustin. Studier 3. Noglemagt og Nadelaere, Kobenhavn, C. A.
Reitzels Forlag A/S, 1990, 204 p.
30. SaintAugustin, vque d'Hippone. Les chemins de la connaissance, France Culture, du
1er au 5 avril 1991. mission prpare par Katharina von Blow, avec la participation d'Andr
MANDOUZE.

3 1 . Augustin rencontre Dieu. mission Raconte, prsente par D. MANUEL, Antenne 2,

Dimanche9juin 1991, 12 h.
32. PAREDI Angelo, Vita di Sant'Agostino, Milano, O.R., 1989, 128 p.
Une courte biographie sans autre prtention que de faire aimer saint Augustin tel qu'il fut.
L'auteur entend ainsi corriger les accents dprciatifs trouvs dans La vie de saintAugustin de
Peter Brown. Il ne le fait pas, ici ou l, sans quelques excs contraires dans l'loge. Il est vrai,
par ailleurs, qu'en 104 petites pages, A. P. a d s'en tenir un choix des vnements ou des

378

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

crits jugs les plus marquants. Cependant, l'ensemble prsente un portrait d'Augustin qui
respecte son propre tmoignage et fait dcouvrir l'itinraire de sa vie et de son uvre d'une
manire unifiante, claire et simple. On pourra ici prendre un assez sr premier coup d'oeil sur
l'vque d'Hippone avant de l'tudier en profondeur.
Bruno DELAROCHE

33. Augustinus, der Prediger, Stift Klosterneuburg, sterr. Choherrenkongregation, 1990,

120p.
34. DELLA CORTE Francesco, Agostino autobiografo, Pubblicazione del Dipartimento di
storia della civilt europea, 6, Trento, Facult di Lettere e Filosofia dell'Universit degli Studi,
1989, 52 p.
35. MONDIN Battista, // pensiero di Agostino. Filosofia, teologia, cultura, Roma, Citt
Nuova, 1988, 370 p.

V. TEXTES
36. SAINT AUGUSTINE, Soliloquies and Immortality of the Soul. With an introduction,
translation and commentary by Gerard WATSON, Warminster, Aris and Philipps, 1990, 214 p.

37. SANT'AGOSTINO, // maestro (De magistro). Traduzione, introduzione e note di E.

RiVERSO, La scuola e l'uomo, Roma, Borla, 1990, 231 p.
Cet ouvrage est le septime de la collection "L'cole et l'homme" que dirige E. Riverso, et
dont le but est d'aider et de participer au mouvement de rnovation du systme pdagogique
italien. Aussi Augustin trouve-t-il sa place aux cts de Piaget, de Platon ou de Jung.
L'introduction occupe prs de la moiti du livre, exposant successivement les conceptions
augustiniennes en matire de langage et d'enseignement, les manuscrits et diffrentes ditions
du texte (suivis d'une bibliographie souvent vieillie et trop lacunaire), enfin, la composition, les
personnages et le plan de l'ouvrage. Suivent la traduction et des notes de bas de page, qui ne
doivent pas empcher le lecteur de se reporter au texte latin. Il ressort - s'il en tait besoin - de
la lecture de ce petit ouvrage que les conclusions d'Augustin ne sont nullement primes, mais
bien au contraire conservano sempre una incontestabile attualit. A l'heure de
"l'enseignement en dtresse", souhaitons que l'on en soit aussi convaincu dans les hautes
sphres de notre hexagone !
A. D.
38. HOFFMANN Andreas, Augustins Schrift De utilitate credendi, Einleitung, bersetzung,
Analyse, Inaugural-Dissertation zur Erlangung der theologischen Doktorwrde bei der
Katholisch-Theologischen Fakultt der Westfalichen Wilhelms-Universitt Mnster in
Westfalen, 1991,615 p.
J'observais rcemment, en prsentant un article de C. ScHABLlN (RAug. 35, 1989, p.
380) que cet opuscule d'Augustin est peu tudi. La dissertation d'A. H. comble une lacune ;
elle a t rdig sous la direction du professeur Erich Feldmann, grand spcialiste de la priode
manichenne d'Augustin ; c'est une garantie ! Et l'on n'est pas du. Dans son introduction
(Einleitungsfragen, p. 1-80), A. H. prsente avec clart et prcision l'auteur, le ddicataire et
l'opuscule (date composition, occasion, intention, plan). La traduction (p. 81-130) est prcde

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

379

d'une rflexion mthodologique (p. 71-80), qui manifeste le srieux avec lequel elle a t mene
bien. La troisime partie, intitule Analyse (p. 131-589), constitue en ralit un grand
commentaire doctrinal : sur la critique manichenne de la Bible, sur la rplique d'Augustin et
ses principes exgtiques, sur le problme de la foi comme voie de connaissance, sa priorit
temporelle sur la saisie intellectuelle, la ncessit de la rectitude morale, et celle de
Yauctoritas.... L'ouvrage s'achve par un excursus : Auseinandersetzung mit Gigons These
zur Entstehungsgeschichte von util, cred. (p. 567-589) ; j ' a i eu plaisir y voir confirme la
rserve quej'exprimais l'gard de la conjecture d'O. Gigon, selon laquelle Augustin aurait
procd des remaniements plus ou moins bcls du De ut. credendi.
Je souhaite vivement que cet ouvrage trouve place dans une collection qui lui assure la
diffusion qu'il mrite.
G. M.
3 9 . SAINT AUGUSTINE, Confessions. Translated with an introduction and notes by Henry
CHADWICK, Oxford, Oxford University Press, 1991, 312 p.
Nouvelle traduction anglaise des treize livres que comptent les Confessions, cet ouvrage qui
est loin d'tre a simple autobiography of a sensitive man, qui est more than a narrative of
conversion, a polemical work, at least as much a self-vindication as an admission of
mistakes, et dont la forme is extraordinary - a prose - poem addressed to God, intended to
be overhead by anxious and critical fellow-Christians (p. ix). Une brve introduction et un
index encadrent la traduction, dont la lecture est agrable.
A. D.
4 0 . Augustinus Confessiones. Auswahl aus den Bchern I-X. Eingeleitet und kommentiert
von Walter SiEWERT, I : texte, II : Kommentar, Aschendorffs Sammlung Lateinischer und
Griechischer Klassiker, Mnster, Aschendorff, 1987,1: 205 p., II : 115 p.
4 1 . Augustins Bekendelser. Oversat af Torben DAMSHOLT, Visdomsbogerne, Sankt
Ansgars Forlag, 1988, 328 p.
Traduction danoise des Confessions.
42.SANAGUSTiN,0frrtfs completas, XXVII. Escritos bblicos (3o). Expresiones del
Heptateuco. Espejo de la Sagrada Escritura. Ocho cuestiones del Antiguo Testamento.
Traduccin, introduccin y notas de Manuel A. MARCOS CASQUERO, Biblioteca de autores
cristianos, Madrid, 1991, 566 p.
4 3 . SAN AGUSTN, Obras completas, XXXIII. Escritos antidonatistas (2.). Rplica a las
cartas de Petiliano. El nico bautismo. Mensaje a los donatistas despus de la Conferencia.
Sermn a losfieles de la Iglesia de Cesarea. Introducciones, bibliografia y notas de Pedro
LANGA. Traduccin de Santos SANTAMARTA, Biblioteca de autores cristianos, Madrid, 1990,
718p.

4 4 . SAN AGUSTN, Obras completas, XXXVIII. Escritos antiarrianos y otros herejes. Las
herejas. Sermn de los arrianos. Rplica al sermn de los arranos. Debate con Maximino,
obispo arriano. Rplica al mismo Maximino. A Orosio, contra
lospriscilianistasyorigenistas.
Rplica al adversario de la Ley y los Profetas. Tratado contra los judos. Introducciones,
versiones, notas e indices de Teodoro Calvo MADRiD y Jos M a Ozaeta LEON, Biblioteca de
autores cristianos, Madrid, 1990, 942 p.

380

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

Nous nous rjouissons de voir l'dition espagnole des uvres d'Augustin se poursuivre
un bon rythme. Avec ces trois-ci, on atteint le chiffre de 37 volumes publis : y figurent, non
seulement les grandes uvres : Conf., De Trin., De ciu. Dei, mais aussi la correspondance et la
prdication, y compris les Tr. in Iohannem et les En. inpsalmos. Restent en prparation le vol.
29 : crits bibliques, parmi lesquels le De cons, euang., le vol. 31 : crits antidonatistes (C.
FaUStUm)1levol. 34 : crits antidonatistes, le vol. 40, crits divers, dont les Retractationes, et
le vol. 41 intitul escritos atribuidos o l'on trouvera notamment le De dialectica, quelques
apocryphes, le recueil de sentences compil par Prosper, VIndiculum de Possidius. Le
programme complet se trouve la fin de chaque volume.
Dans le vol. 33, le texte latin est emprunt au CSEL, vol. 52 et 53, preparado para esta
edicin por Miguel FUERTES LANERO y Enrique GARMN (p. viii) ; ceux-ci ne paraissent pas
avoir pris d'initiative textuelle ; je n'ai repr que quelques notes signalant les leons diffrentes
de la PL. Dans le vol. 38, le texte latin reproduit est celui de la PL, avec indication de variantes
du CCL. Dans les introductions (vol. 33, p. 5-39 ; 403-410 ; 461-476 ; 577-581) et les notes
complmentaires (p. 603-684), P. Langa a maifestement tir grand profit, entre autres bons
ouvrages, des volumes 30-32 de la Bibliothque Augustinienne. Dans le vol. 38, J. M. Ozaeta
donne une prsentation gnrale claire de l'arianisme et de la lutte (pisodique) d'Augustin
contre les ariens (p. 117-257).
Dans le vol. 27, le troisime consacr aux crits bibliques, la traduction, l'introduction et les
notes sont dues M.A. MARCOS CASQUERO,letexte latin tant emprunt au CSEL, vol. 28/3 et
12 ainsi qu'aux Miscellanea Agostiniana II, Rome, 1931, p. 327-340 (De octo quaestionibus ex
VeteriTestamento).
G. M.
4 5 . ST. AUGUSTINE, On Faith and Works. Translated and annotated by Gregory J.
LoMBARDO, Ancient Christian Writers, 48, New York, Newman Press, 1988, 112 p.
L'A. a dj fourni une traduction de ce petit ouvrage, compos par Augustin en 413, parue
en 1951 Washington dans Studies in Sacred Theology, Second Series, 47. On peut trouver
curieux qu'il n'en fasse pas tat dans la liste des ditions et traductions qu'il fournit p. 6. Ne
disposant pas de cette premire traduction, il nous faut donc supposer qu'il s'agit prsentement
d'une nouvelle dition mise jour. Avant de prsenter le texte traduit, l'A. rappelle les
circonstances qui ont conduit Augustin a rdiger cet opuscule ; partir d'une question de
discipline ecclsiastique, l'vque d'Hippone se penche sur le problme de la foi et des uvres,
de la foi morte et de la foi active. Des notes nombreuses, qui sont souvent autant de rfrences
scripturaires (lesquelles fourmillent dans l'ouvrage), suivent la traduction. Le livre s'achve sur
plusieurs index.
A. D.
46. LARSEN Bent Dalsgaard, Augustin Om Guds Stad 11.-14. bog. Oversattelse med
indledning og noter, Aarhus, Aarhus Universitetsforlag, 1989, 272 p.
Traduction danoise des livres XI-XIV du De civitate Dei, avec introduction et notes.
47. AURELIO AGOSTlNO,La citt di Dio (De Civitate Dei). Pagine sulla verit e sulla
giustizia. Traduzione e note di A. Rosso, Saggezza antica, II, Cavallermaggiore, Gribaudo
Editore, 1990, 221 p.
48. AURELIUS AUGUSTINUS, Letters. Translated by S.W. PARSONS, Washington, Catholic
University ofAmerica, 1989, xii-208 p.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

381

49. SAINT AUGUSTINE, Letters, Volume VI (l*-29*). Translated by Robert B. ENO, S.S.,
The Fathers of the Church, 81, Washington, The Catholic University of America Press,
1989, 208 p.
L'ouvrage offre la premire traduction en langue anglaise des nouvelles lettres de saint
Augustin, dcouvertes, il y a une dizaine d'annes par J. Divjak. Il fait donc suite aux volumes
12, 18, 20, 30 et 52 de cette mme collection, qui, entre 1951 et 1956, a publi le reste de la
correspondance d'Augustin. Chaque lettre est prcde d'une brve introduction et de quelques
lignes prcisant sa date. La prsente traduction s'appuie avant tout sur l'dition latine CSEL 88,
sur les communications faites au colloque Les lettres de Saint Augustin dcouvertes par J.
Divjak (Paris, tudes Augustiniennes, 1983) et sur l'dition latino-franaise avec
commentaires, BA 46B {ibid. 1987). Un choix de rfrences bibliographiques ouvre le volume
que trois index, des personnages, des thmes et des citations, viennent clre.
A. D.
50. PAOLINO DI NOLA, Epistole ad Agostino. Testo latino con introduzione, traduzione
italiana, commento e indici a cura di Teresa PiscnELU CARPE^o, Napoli-Roma, LER, 1989, 320
P51. SANT' AGOSTINO, Versolaverit. Corrispondenza tra Agostino e Nebridio. Introduzione
e note : Remo PiccoLOMttfl, Piccola biblioteca agostiniana, 13, Roma, Citt Nuova Editrice,
1990, 144 p.
52. ST. AUGUSTINE, Sermons. Introduction by Cardinal Michele PELLEGRINO. Translation
and Notes by E. HiLL, o.P., editor J.E. RoTELLE, o.s.A., The Works of St. Augustine : A
Translation for the 21st Century, VoI. 3/1 and 3/2, Brooklyn, New City Press, 1990, 399 et
383p.
Avec ces deux premiers volumes, les Augustiniens de Villanova entreprennent la publication
en anglais des sermons d'Augustin, un travail destin servir, entre autres mais pas seulement,
au public anglophone. Hs nous offrent prsentement les cinquante homlies de l'vque
d'Hippone, centres sur des passages de l'Ancien Testament ; la traduction est faite d'aprs le
texte latin du CCL 41. Les deux volumes runissent respectivement les sermons 1 19, et 20
50. En tte du premier ouvrage figure une importante introduction (p. 13-166, traduction de
celle parue dans la Nuova Biblioteca Agostiniana, Opere di Sant'Agostino - Discorsi XXIX,
Roma, 1979), qui rappelle what is to be understood by "the sermons", how have the
sermons come down to us, when and where did Augustine preach, the use of the Bible in
the sermons, what does Augustine say in his sermons, qui voque, enfin, la christian
life, the audience, the preacher et Augustine's way of preaching. Une utile table
chronologique suit cette prsentation d'ensemble, prcisant le thme, la date et les rfrences
des sermons 1 396. Deux index, scripturaire et gnral, terminent chacun des deux volumes.
Chaque sermon traduit est accompagn de quelques notes, prcisant sa date, le choix par le
traducteur de tel mot... Au total une heureuse initiative, qui oblige, certes, le chercheur se
reporter, pour le texte latin, d'autres collections (Mauristes, PL, CCL), mais qui satisfera le
simple lecteur. Souhaitons que l'entreprise se poursuive un rythme rgulier, et sache intgrer,
la rcente dcouverte faite par F. Dolbeau dans un manuscrit de Mayence (cf. RAug. 37,
1991, p. 37-78), qui contient 19 sermons indits, permet d'en complter sept autres et de
replacer dans leur contexte treize fragments sur la cinquantaine repre.
A. D.

382

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

VI. TUDES CRITIQUES

LES CONFESSIONS
5 3 . CROSSON Frederick J., Structure and Meaning in St. Augustine's Confessions
Proceedings oftheAmerican Catholic PhilosophicalAssociation, 63, 1990, p. 84-97.
54. DEN B0EFT J., Korte inleiding tot Augustinus'Confessiones Lampas, 23, 1990, p.
290-308.
55. MARTIN Ren, Apule, Virgile, Augustin : Rflexions nouvelles sur la structure des
Confessions Revue des tudes Latines, 68, 1990, p. 136-150.
L'A. reprend la question de la structure des treize livres des Confessions ainsi que celle des
neuf premiers. Il se rfre aux Mtamorphoses d'Apule et l'tude qu'en a mene S. HELLER,
Apuleius, Platonic dualism and eleven A.J.Ph., 104, 1983, p. 321-339 ; R. M. propose de
diviser les Confessions en 10 + 3 livres, les dix premiers tant consacrs l'homme et au
monde, les trois suivants Dieu ; pour ce qui est des livres I IX, R. M. fait des
rapprochements avec YEnide et surtout les Bucoliques : il suggre de voir dans le rcit
d'Augustin une pope, une odysse spirituelle trs largement conforme aux lois du genre
(p. 143), et constate l'existence de symtries entre les neufpremiers livres (I-LX ; II-VIII ; IIIVII ; IV-VI), le livre V servant d'axe (voyages d'Augustin de Carthage Rome, puis de Rome
Milan). Ainsi se trouve dmontr l'intrt port l'arithmologie par Augustin, ce familier des
platoniciens et, travers eux, du pythagorisme.
A. D.
56. O'MEARA John, Virgil and Augustine. The Aeneid in the Confessions Maynooth
Review (Maynooth St. Patrick's College), 13, 1988, p. 30-43.
57. GRIGOR'JEVA N. I., La synthse des genres la charnire des poques : les Confessions
d'Augustin Interconnection et influence mutuelle des genres dans le dveloppement, de la
littrature antique, d. par S. S. AvERttTCEV et M. L. GASPAROV, Moskua Nauka, 1989, 277 p. ;
p. 229-276.
58. CAMBRONNE Patrice, Potique du langage et thologie : la MER et l'AMER dans les
Confessions de saintAugustin Orphea Voce (Bordeaux), n 2, 1985, p. 21-32.
5 9 . TAISNE A.-M., L'volution de St Augustin dans les quatre premiers livres des
Confessions Revue de la Socit Ernest-Renan, 39, 1989-1990, p. 67-74.
60. MATTEI Paul, "Cum agerem annum aetatis undevicensimum". Augustin, l'Hortensius et
la Bible en 373 (Confessions Ul, 4, 7-5, 9) Vita Latina, 116, 1989, p. 26-36.
6 1 . FLOOD Emmet, The narrative structure ofAugustine's Confessions. Time's questfor
eternity InternationalPhilosophical Quarterly, 28, 1988, p. 141-162.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

383

6 2 . FONTAINE Jacques, Temps de l'homme et temps de Dieu. Le temps du rcit

autobiographique dans les Confessions de saint Augustin Le temps du rcit. Colloque
organis la Casa de Velazquez (Madrid), les 14, 15 et 16janvier 1988, Annexes aux MCV
srie Rencontres n 3, Madrid, 1989, p. 185-202.
63. FERRARI L.C., Saint Augustine's Conversion Scene : The End ofa Modern Debate ?
Studia Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic
Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by
E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 235-250.
L'A. revient sur le dbat concernant l'historicit ou le caractre fictif du rcit que fait
Augustin de sa conversion au huitime livre des Confessions. Sa position est la suivante :
... that famous scene did not in fact really occur. Further, the paper has tried to explain how
the debate over the historical reality of that scene has arisen because of a universal lack of
understanding both of the Confessions as a script for a dramatic narration and also of the causes
which required its writings.
A. D.
64. STARNES Colin, Augustine's Conversion. A Guide to the Argument of 'Confessions' IIX, Waterloo (Ontario), Wilfrid Laurier University Press, 1990, 304 p.
Dans le Bulletin pour 1977, n 46-47, je prsentais deux articles de C. St. concernant les
livres I et VII des Conf., dont la substance est reprise dans le prsent ouvrage (cf. p. xiv) etj'y
crivais qu'ils faisaient partie d'un "commentaire systmatique" des Confessions entrepris par
des membres du dpartement des Lettres classique de la "Dalhousie University", Hallifax,
Canada. Il n'est pas question de ce projet dans la prface (p. xi-xv) ; etje suppose qu'il n'aura
pas de suite. P. xiv-xv, note 1, C. St. rappelle son interprtation gnrale de l'uvre, expose
dans : La unidad de las "Confesiones", Augustinus, 31, 1986, p. 275-284, et selon laquelle
les Confessions comportent trois parties qui se rfrent respectivement au Pre, au FiIs et
l'Esprit saint (Cf. Bulletin pour 1985/86, n0 42). Le corps de l'ouvrage prsente une analyse
dtaille, livre par livre, anime du souci d'tre utile aux tudiants : I have therefore tried to
make it stand on its own, using a lot of direct quotation so the reader could see the argument as
much as possible in Augustine's own words without having to flip back and forth between
commentary and Confessions (p. xiii). Esprons toutefois que les tudiants y prendront got
pour lire l'original. En appendice, p. 277-289 : An essay on the Historicity Debate. G. M.
Sur les Confessions, voir aussi n 20, 10 ; 23, 3 ; 23, 7 ; 23, 8 ; 23, 9 ; 23, 10 ; 23, 11 ;
23, 12 ; 105, 3 ; 133 (III, 6, 10).

AUTRES UVRES
65. LONGOSZ S., Augustins "Theatricum Carmen" Studia Patristica, 22. Papers presented
to the Tenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford 1987. Historica,
Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters
Press, 1989, p. 290-293.
L'A. s'intresse au pome qu'a compos Augustin avant sa conversion et que Possidius
mentionne dans sa Vita. En rapprochant une allusion, faite par A. dans les Confessions (III, 7,
14 = CSEL 33, 56 et IV, 2, 3-3, 5), sa participation aux jeux agonistiques de Carthage en
376, et des expressions figurant dans YEp. 7 et les Soliloques, S. L. conclut que le theatricum

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BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

carmen, qui permit A. de recevoir des mains du proconsul la corona faenea, den Titel
"Medea volans" trug und dass es mglicherweise nach dem Vorbild des pacuvianischen Dramas
gearbeitet war.
A. D.
66. DoiGNON Jean, "Factus erectior" (B. uita 1, 4). Une tape de l'volution dujeune
Augustin Carthage Vetera Christianorum, 27,1990, p. 77-83.
Rappelant la teneur des commentaires contradictoires de P. Courcelle et de RJ. O'Connell
propos d'une phrase du chp. 4 du De beata uita, puis l'opinion de L.C. Ferrari, TA. retrace
l'volution de l'attitude d'Augustin vis vis de l'astrologie : enseignant Carthage, A. s'est
laiss sduire par cette superstitiopuerilis qu'tait la divination. L'expression/#crws erectior du
De B. uita signifie un retour en force de la raison, ennemie des extravagances dprimantes de
l'astrologie ; A. est alors attir par le manichisme qui lui demande de croire sur preuves.
A.D.
67. DOUCET Dominique, 'Sol.' I, 14, 24-15, 30. et le mdecin complaisant Revue des
Sciences Religieuses, 65, 1991, p. 33-50.
Les thmes de la lumire, de la vrit et de la sagesse tiennent une large place dans les
Dialogues de Cassiciacum. Celui de la Beaut et de son rle curatif l'gard de l'me marque
d'une empreinte no-platonicienne le premier livre des Soliloques, tandis qu'il est sous-tendu
par le profil du Christ gurisseur. L'analyse et gagn en densit se limiter au thme
esthtique du pulcherrimus coniux de l'me. Des coquilles regrettables dans la publication.
J.D.
68. De moribus ecclesiae catholicae et de moribus Manichaeorum, De quantitate animae di
Agostino d'Ippona. Commento di J.K. CoYLE, Franois DECRET, Agostino CLERICI, Ernest L.
FoRTiN, Marie-Anne VANNiER, Pasquale PoRRO, Giuseppe BALiDO, Lectio Augustini,
settimana agostiniana pavese, VII, Palermo, Augustinus, 1991, 214 p.
1. J.K. CoYLE, De moribus ecclesiae catholicae : Augustin chrtien Rome, p. 13-57.
Nuanant les dires d'Augustin dans les Rvisions, l'A. rappelle que des deux traits, De
moribus ecclesiae catholicae et De moribus manichaeorum, seul le premier aurait t entrepris
Rome. Augustin, dans les deux ouvrages, dveloppe l'ide que les chrtiens orthodoxes,
l'encontre des manichens, ralisent un accord entre leurs croyances et leurs pratiques (p. 23) ;
c'est donc par morale ou par foi mise en pratique qu'il faut entendre le terme mores. L'A.
s'intresse au premierDe moribus, qu'il divise en trois sections : philosophie, Bible et ascse.
II s'agit moins d'un ouvrage de polmique contre les manichens que d'une apologie des
chrtiens catholiques. Ceci, d'ailleurs, n'empche pas l'auteur de fltrir les disciples de Mani
... ou de se mettre attaquer leurs doctrines ou leurs pratiques (p. 56).
2. F. DECRET, De moribus ecclesiae catholicae et de moribus Manichaeorum livre II - De
moribus Manichaeorum, p. 59-119.
L'A. retrace les tapes ayant conduit Augustin du manichisme lafides recta de l'glise
catholique, puis s'intresse plus particulirement au De mor. man., commenc l'automne 387
et achev en 389/390. Augustin s'est attel cet ouvrage dans le but d'<<arracher la secte ses
anciens coreligionnaires. Il dnonce successivement le principe dualiste de la secte, sa
conception du MaI, ses prceptes moraux rigoureux (tria signacula), les erreurs et les murs
dissolues dans lesquelles les lus se complaisent. Ce sont ces diffrents points qu'analyse F.
D., insistant sur leur importance doctrinale certes, mais aussi historique ; travers ses crits,

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385

en effet, Augustin permet au lecteur contemporain de mieux connatre la secte elle-mme et ses
adeptes.
3. A. CLERici, La "disciplina" come medicina animi (Mor. I, 27, 52-28, 56), p. 121-130.
tude comparative des deux notions de disciplina (ad animam quodpertine) et de medicina
(ad corpus quod pertinet) dveloppes par Augustin dans le De mor. eccl. cath. ; ce dernier
insiste sur la supriorit de la sanias animi sur la salus corporis. L'A. revient sur les sens du
terme disciplina, souvent employ par Augustin comme quivalent latin de la paideia grecque ;
cette ducation doit hisser le chrtien jusqu'au summus amor Dei.
4. E.L. FoRTiN, Augustine's De quantitate animae or the spiritual dimensions of human
existence>>,p. 133-169.
Rdigeant en 388 et sous forme de dialogue avec Evodius le De quantitate animae, Augustin
s'intresse la quaestio de anima, qui multos mouet, in quibus et me esse confiteor. Des
questions que posent Evodius propos de l'origine de l'me, de sa caractristique principale,
de sa quantitas, de son union au corps, de son devenir aprs la mort, seule celle concernant la
quantitas animae est analyse de manire approfondie - elle occupe plus de 95% de l'uvre -.
E.L. F., la suite d'A., dfinit l'expression : Quantity refers, not to the corporeal dimensions
of the soul - it does not have any - but to its power and capacity to act, its virtus and its
potentia (p. 146). Il distingue ds lors dans l'ouvrage trois parties : l'une qui tente de prouver,
au moyen d'arguments philosophiques, que l'me est une substance incorporelle ; l'autre qui
s'efforce de rfuter les objections mises l'encontre de cette thse ; la troisime qui veut
tmoigner de la grandeur de l'me au vu de son action. Ce sont les trois points que dveloppe
successivement E.L. F.
5. M.-A. VANNiER, Le statut de l'me dans le De Quantitate Animae, p. 171-175.
Voulant montrer que le De quantitate animae, partant d'une rflexion sur l'me, analyse le
statut de la vie humaine, l'A. s'intresse au schme creatio (me cre par Dieu, semblable lui
mais ayant une substance particulire) - conversio (l'me accde sa pleine et entire dimension
par une reformatiolrenovatio rendue possible par le libre arbitre et par la clmence du crateur) formatio (l'me entreprend un mouvement d'ascension en sept tapes ou degrs la conduisant
la contemplation et au repos en Dieu). Et l'A. de conclure que rdig une poque charnire
entre sa conversion et son ministre, le De quantitate Animae manifeste qu'Augustin a dj
dfini les grandes orientations de sa pense (p. 175).
6. P. PoRRO, II primato del vedere nel De Quantitate Animae, p. 177-197.
tude du rapport entre visione fisica e visione mentale, les deux notions se runissant
dans l'ultime tape conduisant l'me la contemplatio : compimento di una struttura circolare
che parte della semplice evidenza percettiva dello sguardo fisico per terminare nella beatitudine
dello sguardo mentalefinalmenteappagato nell'immutabilit (p. 185). Le De quantitate animae
est assez largement consacr au rapport entre les sens et l'me, entre sensus et cognitioper
sensum, Augustin cherchant dmontrer que la superiorit dell'anima non implica
automaticamente l'inaffidabilit o la svalutazione dei sensi.
7. G. BALiDO, Problemi di logica formale nel De Quantitate Animae, p. 199-207.
L'A. analyse successivement la profonde connaissance qu'avait Augustin della logica
proposizionale e di tutto il sistema assiomatico costruito, dagli stoici, a partire dai cinque
indimostrabili ... di Crisippo, et sa matrise della logica dei categoremi o predicabili (p.
200).
A. D.
69. BAUER Johannes B., Elend und Glanz der Textekritik Anzeiger der sterreichischen
Akademie der Wissenschaften in Wien, Phil.-Hist. KL, 127, 1990, p. 51-52.

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J.B. B., en vue de l'dition du De moribus ecclesiae catholicae qu'il prpare pour le CSEL,
propose d'adopter, en 1,61, la leon de 3 mss. (sur 18) : "auctoritatis exaggeratae ratione cogis
in fidem", rapprocher de Tert. adu. Marc. 4, 9, 14.
J. D.
70. MlLANESE Guido, Tradizione varroniana e tradizioni grammaticali nei libri H-V del De
musica di Agostino Aevum, 2, 1989, p. 273-297.
7 1 . O'CONNELL Robert J., "Involuntary sin" in the "De Libero Arbitrio", Revue des
tudes Augustiniennes, 37, 1991, p. 23-36.
Critique de deux articles de M. E. ALFLATT publis dans RAug. 20, 1974, p. 113-134 et
RecherchesAugustiniennes, 10, 1975,p. 171-186.
72. PPIN Jean, Augustin et Atticus. La quaestio De ideis Hermneutique et ontologie.
Hommage P. Aubenque, Paris, P.U.F., 1990, p. 163-180.
J. P. met en relief les parallles qu'il a dcouverts entre cette qu. 46 du De diu. qu. 83, et le
fragment 9 d'Atticus (d. . DES PLACES, Paris, 1977, p. 67-69), conserv dans la Prparation
vanglique d'Eusbe de Csare (XV, 13, 1-5). Il ne veut pas faire d'Atticus une source
ventuelle d'Augustin (p. 165). Pourtant les analogies sont telles que, si le fragment 9 portait
la signature de Plotin ou de Porphyre, personne probablement n'hsiterait le compter au
nombre des sources de la dissertation d'Augustin (p. 179). Cela dit, J. P. conclut avec
beaucoup de prcaution : L'poque d'Atticus fut le sicle d'or des compendiums platoniciens ;
l'ouvrage d'o le fragment 9 est extrait en tait un lui-mme, comme le montrent les autres
morceaux recopis par Eusbe ; il n'est pas impossible que la substance en ait t reprise par un
autre manuel et vhicule en Occident. Mais voil dj dpasses les limites dcentes de la
conjecture (p. 180).
Tant pis ; je vais m'aventurer plus loin. J. P. signale (p. 169-171) que la dsignation des
ides comme aeternae ac semper eodem modo sese habentes (Qu. 46, 2), applique la
Beaut (= l'Ide) dans le De uera rel. 3, 3 , reprend une formule du Phdon, 78c : i xart
tax *ai accTu 'xsi . Orj'observe la mme application dj dans le De imm. animae, 10,
17 (CSEL 89, p. 119) : Ad hoc : ea quae intellegit animus, cum se auertit a corpore, non sunt
profecto corporea, et tamen sunt maximeque sunt, nam eodem modo semper sese habent,
nihilque absurdius dici potest quam ea esse quae oculis uidemus, ea non esse quae quae
intellegentia cernimus, cum dubitare dementis sit intellegentiam incomparabiliter oculis anteferi.
Haec autem quae intelleguntur eodem modo sese habentia, cum ea intuetur animus, satis
ostendit se illis esse coniunctum, miro quodam eodemque incorporali modo, scilicet non
localiter. Ces intelligibles, on ne saurait en douter, existent au plus haut point ; Atticus
l'affirmait aussi : ^ccXioTct piv xocircpxuart vxcc (cf. Ppin, p. 171 et 173). Or J. P. a
bien montr que le De imm. animae dpend troitement des l^ynxxa ^x^arat
Porphyre
(Une nouvelle source de saint Augustin : le Ziirt^cc de Porphyre Sur l'union de l'me et du
corps, Revue des tudes Anciennes, 66, 1964, p. 53-107)... Une fois de plus l'ombre de
Porphyre se trouve projete sur l'uvre d'Augustin ... Mais ce n'est qu'une conjecture. G. M.
73. ODEN Any Germaine, DominantImagesfor the Church in Augustine's "Enarrationes in
Psalmos" : A Study in Augustine's ecclesiology , Diss., Southern Methodist University, 1990,
296p.
Diss. Abstr. Intern., 51, 1990-1991, n0 5, p. 1662-1663.

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74. MANZIN Maurizio, L'autorit della ragione e le ragioni dell'autorit. Il De utilitate

credendi di S. Agostino Rivista internazionale di Filosofa del Diritto, 67, 1990, p. 412431.
75. RAY Roger D., Christian Conscience and Pagan Rhetoric : Augustine's Treatises on
Lying. Studia Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on
Patristic Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha.
Edited by E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 321-325.
tude centre sur le De mendacio, compos par Augustin en 394/395, et le Contra
mendacium qui lui est postrieur de quelque vingt-cinq ans ; les deux textes sont replacs dans
leur contexte, polmique notamment (dbat entre Jrme et Augustin sur l'exgse de GaL 2,
11-21). Allusion, en outre, Conf. II, 2, o Augustin voque son renoncement au mtier de
rhteur, survenu aprs sa conversion, une rupture avec ses ambitions passes motive par le fait
que le mensonge "was institusionalized in the only available higher education" (p. 324). A. D.
76. Logik des Schreckens, Augustinus von Hippo De diversis quaestionibus ad Simplicianum
I 2, Deutsche Erstbersetzung von Walter ScHFER, Herausgegeben und erklrt von Kurt
FLASCH, Mainz, Dieterich, Excerpta classica, Band 8, 1990, 304 p.
P. 7-18 : Introduction ; p. 19-138 : La logique de la terreur ; p. 139-145, texte latin et
traduction allemande du chapitre 9, versets 9-29, de Yptre aux Romains, sur lequel
Simplicianus a pos Augustin l'une de ses questions ; p. 147-239 : La doctrine de la grce
d'Augustin d'Hippone en 397 = Texte latin et traduction allemande de la rponse d'Augustin
Simplicianus ; p. 240-297 : Questions disputes.
Ce livre de petit format (10 x 17, 5) doit faire sensation, je prsume, dans le Landerneau
augustinien germanique, s'il y en a un. Il s'agit, en effet, selon le texte imprim en page 4 de
couverture de (re)dcouvrir un texte-clef de la vieille Europe : au bout de 1600 ans, l'esquisse
qu'Augustin a crite sur la doctrine chrtienne de la grce : De diuersis quaestionibus ad
Simplicianum 12, a t traduite pour la premire fois en allemand, et le spcialiste d'Augustin
(Der Augustin-Forscher) Kurt Flasch montre que ce texte dessine un tournant dcisif dans
l'histoire de la pense, de la politique et de la culture (Je traduis comme je peux : Dieser Text
markiert eine epochale Wende in der Geschichte des Denkens, der Politik und der Kultur).
Voici donc un classique (ein klassisches Dokument (p. 18), jusqu' prsent mconnu,
pour lequel K. F. a cherch un traducteur durant des annes (viele Jahre lang, p. 304), et
dont on peut longuement se demander pourquoi il n'avait jamais t traduit en allemand :
Bedenkt man, was alles von Augustin bersetzt worden ist, kann man Methode vermuten
hinter dieser Lcke. Sollte das frchtbare Geheimnis nicht ausgeplaudert werden ? (p. 15-16).
Voil qui est intressant : y aurait-il une conspiration du silence Outre-Rhin ? En France, il y a
des annes que le grand public peut lire en franais cet ouvrage explosif (l'pithte est
de moi, les guillemets aussi) : dans l'dition de Bar-le-Duc (t. V, p. 490-520), dans l'dition
Vivs (t. XXI, p. 121-178), dans la BA, vol. 10, p. 381-579 ; mais, si on l'a Iu, on n'y a
apparemment rien compris ... Enfin Furt Flasch vint ! Lag es in jemandes Interesse, die
Kenntnis des Monstrsen beschrnkt zu lassen auf den engen Kreis lateinlesender Experten ?
Ich wei es nicht ; jedenfalls liegen Text und bersetzung hier nun vor (p. 16). La question
restera donc ouverte ; mais le lecteur peut dsormais juger sur pices ; et K. F. lui indique la
voie : Le lecteur peut ainsi trouver un chemin vers l'Augustin historique, vers un Augustin
sans polissage, vers un penseur aux asprits profondes derrire les compromis ecclsiastiques
(zu einem Denker tiefsinniger Schroffheiten jenseits grokirchlicher Kompromisse). Le texte de
rupture d'Augustin illustre l'histoire de la terreur en Europe ; il jette de la lumire sur l'histoire
du christianisme occidental, jusqu'au fanatisme de la vertu de Robespierre et aux purations du

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BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

XXe sicle. Risque-t-on un regard de comparaison entre ce texte et le christianisme du prsent,

alors se trouve confirm le jugement de Nietzsche : le christianisme a perdu ses horreurs. Je me
garderai de dire que c'est un progrs. Je m'abstiens de jugement de valeur (Wertung) ; je
prsente seulement un document de l'histoire interne du christianisme (p. 16). Vous avez bien
Iu. Le titre de l'ouvrage : La logique de la terreur, a t rflchi (cf. p. 304) ; et il n'exprime pas
de jugement de valeur ! L'ouvrage que K. F. commente est, selon lui, un document
classique ; mais aussi, si je comprends bien, un corps infectieux : Untersuchen wir ihn als
Pathologen, diesen Stein in den Nieren Alteuropas (p. 18). Eh bien, sij'avais des calculs la
vsicule, je n'irais pas me faire oprer chez le docteur Flasch : il manque de sang froid ; ses
outrances me terrifieraient, en quelque sorte. On aura compris que c'est un billet de mauvaise
humeur quej'cris, et non une recension. Dois-je m'en expliquer ? C'est que je suis dcourag
l'ide que je devrais faire sur ce livre un travail analogue celui que je faisais sur le premier
ouvrage augustinien de K. F, Augustin. Einfhrung in sein Denken (Stuttgart, 1980) : Sur
une nouvelle introduction la pense d'Augustin, RAug. 28, 1982, p. 100-111. Je n'en ai
(heureusement) pas le loisir et ne ferai ici que des remarques rapides, en esprant que d'autres
consacreront ce livre l'analyse et la critique approfondies qu'il mrite ; car K. F. est un
redoutable argumentateur.
Pour commencer et poser le problme, je me permets de rapporter un passage (p. 107-108)
de l'article queje viens de mentionner : Augustin a-t-il bien ou mal compris la Bible (cf. K.
F., Augustin, p. 181 et p. 223 : ) ? C'est selon. Toujours est-il que le texte biblique est pour lui
normatif. On se mprend en souponnant quelque dsinvolture dans l'esprit d'Augustin
l'gard d'un verset comme 1 Tim. 2, 4 : "omnes homines uult saluos fieri" (cf. p. 181 et 223) ;
car, si l'interprtation est d'"une dconcertante subtilit", comme disait A. Sage ("La volont
salvifique universelle de Dieu dans la pense de saint Augustin", Recherches Augustiniennes,
3, 1965, p. 109 et 122), c'est qu'il faut bien le comprendre en fonction d'autres formules du
dogme chrtien. Or Dieu lui-mme a dclar par son messager Malachie (1, 2-3) : "J'ai aim
Jacob, maisj'ai dtest Esaii" ; saint Paul, rapportant cette parole, prcise qu'elle concerne les
enfants d'Isaac, "avant leur naissance, quand ils n'avaient fait ni bien ni mal" (Rom. 9, 11-13 ;
cf. K. F., Augustin, p. 188). Cela est indiscutable pour Augustin ; il s'agit de comprendre,
sans douter si peu que ce soit de lajustice divine ; cela ne s'explique que par le pch d'Adam :
"Sunt igitur omnes homines quandoquidem, ut Apostolus ait : In Adam omnes moriuntur (7
Cor. 15, 22), a quo in uniuersum genus humanum origo ducitur offensionis Dei una
quaedam massa peccati supplicium debens diuinae summaeque iustitiae, quod siue exigatur,
siue donetur, nulla est iniquitas" (De diu. qu. adSimplicianum, I, qu. 2, 16). La conviction sur
la chute de l'humanit (cf. K. F., Augustin, p. 194), Augustin la partage avec "des milliers
d'vques", avec "quantit de lecteurs des lettres pauliniennes" (cf. K. F., Augustin, p. 201),
avec tous les chrtiens de son temps en somme. Ds lors son innovation est circonscrite : elle
concerne "un pch proprement dit" que l'homme "contracte de naissance par voie de
propagation et non d'imitation" et qui est "li la peine qui affecte, la suite de la prvarication
de nos premiers parents, la nature transmissible de l'homme" (A. Sage, "Pch originel.
Naissance d'un dogme", RAug. 13, 1967, p. 212) ; et elle n'apparat que lors de la
controverse plagienne (cf. ibid. p. 233)..
Je reste sur cette position aprs avoir Iu le nouvel ouvrage de K. F. Je ne partage pas son
excitation l'gard de YAd Simplicianum, qui serait le faire-part annonant la mort du Dieu
des philosophes (p. 10), et l'acte de fondation de l'augustinisme (p. 51). De telles formules
peuvent tre de bons slogans commerciaux. Mais, en ralit, VAd simplicianum est une
explication de textes (K. F. le considre aussi comme tel, mais tardivement et sa manire, p.
97-105). Rpondant aux questions de Simplicianus, Augustin explique les textes, verset par
verset ; il en recherche le sens. Mais il innove, dira-t-on : il l'avoue lui-mme ; il interprte le
texte autrement que les autres avant lui et que lui-mme auparavant. Oui, il croit avoir mieux
compris le texte de Paul, c'est--dire la doctrine chrtienne de la grce, la ralit mme du salut

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389

qui y est dcrite. Mais il s'est tromp ; c'est bien possible ; mais il s'agit ici de comprendre YAd
Simplicianum ; et, pour ce faire, il me parat indispensable de considrer qu'Augustin ne
s'arroge pas le droit de propager quelque systme personnel Uintellectus gratiae qu'il prsente
n'est pas, selon lui, une invention personnelle : Nulla igitur intentio tenetur Apostoli et
omnium iustificatorum per quos nobis intellectus gratiae demonstratus est, nisi ut qui gloriatur
in Domino glorietur (Ad Simpl., I, qu. 2, 21). Il n'en reste pas moins qu'Augustin a, de fait,
gauchi et exagr la doctrine chrtienne du pch originel, de la grce et de la prdestination ;
j'en conviens d'autant plus aisment qu'A. Solignac a rcemment dtaill cela avec une parfaite
srnit : Les excs de l'"intellectus fidei" dans la doctrine de saint Augustin sur la grce,
NouvelleRevue Thologique, 110, 1988, p. 825-849.
J'crivais aussi dans ma recension de YAugustin, p. 110-111 : La "rvlation" de la
primaut absolue de la grce fut assurment un vnement important ; mais elle ne causa pas de
bouleversement doctrinal. L'opposition d'une philosophie de l'esprit et d'une thologie de la
grce, telle que l'envisage K. Flasch, a pour effet de rduire la pense d'Augustin une sorte
de chaos doctrinal qui me parat invraisemblable. Cette opposition, K. F. la reprend et la
renforce en faisant, cette fois, une fixation sur YAd Simplicianum : entre 395 et 397, Augustin
aurait prcipit la conception de la vie qu'il avait pniblement acquise depuis 386 en une crise
profonde (p. 127). K. F. ne dit pas qu'Augustin tait en crise ; mais qu'<<il prcipitait dans
une crise sa philosophie antrieure ; et, ajoute-t-il, la rponse Simplicianus est la pice
justificative la plus instructive cet gard. (Augustin) y rompt pice par pice les lments de
ses thories antrieures. Nous n'avons projeter l-dessus l'clairage du psychologue ou du
biographe (Je traduis comme je peux : Wir haben das nicht psychologisierend oder
biographistisch auszumalen) ; nous avons confronter les textes et mesurer la porte de leurs
contrastes (p. 128). Nous n'avons que ses textes, crit-il encore. Nous ne l'avons pas
entendu prier. Cela serait, du reste, sans intrt pour nous (Ibidem). Pardon ! Il est pour moi
du plus haut intrt de savoir qu'Augustin a fait autre chose qu'crire, que ses crits font partie
d'une activit plus large, qu'ils sont presque tous nettement circonstancis, adresss tel ou tel,
pour rpondre tel problme, faire front telle dviance doctrinale, etc. ; carje dois, de ce fait
mme, viter de les considrer comme les pices d'un systme doctrinal en voie de
dveloppement. Selon K. F. (p. 274), j'aurais confondu la crise de la philosophie des
premiers crits (d'Augustin) avec une crise psychique. Non ; j'ai reproch P. Brown sa
dramatisation de l'avenir perdu et K. F. son opposition massive de deux systmes
augustiniens (RAug. 28, 1982, p. 103-104). Je persiste : comme trop d'tudes de la doctrine
augustinienne, l'interprtation de K. F. est livresque, greve par le prjug du plein
doctrinal, sur lequelj'ai essay de m'expliquer dans : Le noplatonisme dans la conversion
d'Augustin. tat d'une question centenaire (depuis Harnack et Boissier, 1888), Internationales
Symposion ber den Stand der Augustinus-Forschung, Wrzburg, 1989, p. 9-25 (voir
notamment p. 13 et 22).
K. F. relve, p. 295, mon insistance sur le fait qu'Augustin a adhr au Credo tout entier
lors de sa conversion de 386y7. Oui ; etj'insiste l-dessus, pour rappeler d'abord qu'Augustin,
comme Simplicianus et grce celui-ci, tait ds ce moment bien au fait des diffrences
essentielles entre platonisme et christianisme (cf. RAug. ; 28,1982, p.), ensuite que toute son
activit de pense a t ds lors une entreprise d'intelligence de la// : du Credo, du donn
biblique, de la doctrine chrtienne, et non pas, je le rpte, l'laboration de quelque systme
personnel. K. F. croit devoir rappeler cette occasion que le Credo ne contient pas le pch
originel. D'accord ; mais il professe l'incarnation du FiIs de Dieu, sa mort sur la croix, sa
rsurrection, sa venue pour juger les vivants et les morts. C'est Jsus, le Sauveur, qui a
annonc qu'il reviendra et dira ceux de droite : Venez, les bnis de mon Pre, recevez en
hritage le royaume qui vous a t prpar depuis la fondation du monde, et ceux de
gauche : Allez loin de moi, maudits, dans le feu ternel qui a t prpar pour le diable et ses
anges. (Matth. 25, 34 et 41). Augustin a peut-tre invent le pch originel ; mais pas l'enfer.

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BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

K. F. estime, p. 12, qu'Augustin a fait du verset du Psaume 57, 11 : Manus suas lauabit
(iustus) in sanguine peccatoris, un leitmotiv de YAdSimplicianum ; on ne l'y trouve pourtant
cit et expliqu qu'une seule fois (I, qu. 2, 18) ; on le retrouve, en revanche, chez K. F., p. 14,
p. 29, p. 80, c'est--dire plus souvent que dans l'ensemble des uvres d'Augustin ; car, selon
le Thesaurus Augusinianus (p. 38757-8), il n'en est plus question que dans les En. inps. 57,
21 et 78, 14. K. F. prtend nanmoins qu'Augustin l'entendait mme, l'occasion, au sens
littral. Je le cite : Si la situation de l'humanit est si mauvaise, les moyens les plus grossiers
sont bons pour sauver des particuliers. Dix ans aprs notre trait Augustin mobilisait la troupe
(mobilisierte Augustin das Militr) pour la sauvegarde de l'orthodoxie et la lutte contre les
chrtiens dviants. Ds lors les justes lavaient leurs mains, littralement aussi (auch
buchstblich), dans le sang des pcheurs. Augustin devenait ainsi un classique de l'intolrance
religieuse (P. 14). Encore une fois vous avez bien Iu : Augustin mobilisait les troupes
romaines contre les chrtiens schismatiques (p. 117-118). Cette reprsentation d'Augustin en
chef de guerre est ajouter au dossier dj norme des horreurs du muse iconographique
augustinien. C'est pourtant aprs avoir rdig VAd Simplicianum qu'Augustin dclarait, dans
un ouvrage malheureusement perdu : non mihi placere ullius saecularis potestatis impetu
schismaticos ad communionem uiolenter arctari (Retr. II, 5). Lorsqu'il changea d'avis, ce fut
sur la pression de ses collgues, si l'on en croit la fameuse lettre 93 : His ergo exemplis a
collegis meis propositis cessi. Nam mea primitus sententia non erat, nisi neminem ad unitatem
Christi esse cogendum, uerbo esse agendum, disputatione pugnandum, ratione uincendum, ne
fictos catholicos haberemus, quos apertos haereticos noueramus. Sed haec opinio mea, non
contradicentium uerbis, sed demonstrantium superabatur exemplis (Ep. 93, 5, 17). Il n'tait
donc pas seul en cette affaire. Ces collgues taient-ils plus prompts qu'Augustin tirer les
consquences pratiques de son bouleversement doctrinal ?
K. F. me dsigne comme un breton de sa connaissance, dont l'esprit de combat noaugustiniste serait modr par une respectable rudition philologique (p. 272) ; je n'ai aucune
raison de renier mon origine ; je suis sensible au compliment ; maisje rcuse l'appellation de
no-augustinien. Je travaille sur Augustin, sa vie, ses uvres ; j'essaie de comprendre sa
pense, avec sympathie, autant que possible, parce que c'tait encore nagure la vertu de
l'historien et que je m'y tiens autant que je peux ; mais je ne fais pas de proslytisme ; je ne suis
pas un activiste augustinien. Je crois, en revanche, que K. F. est un militant anti-augustinien. Il
a probablement de bonnes raisons pour cela ; maisje ne connais pas les rgles de son jeu ; nous
ne sommes pas sur le mme terrain.
G. M.
77. ARNOLD Johannes, Begriff und heilskonomische Bedeutung der gttlichen Sendungen
in Augustinus' De Trinitate Recherches Augustiniennes, 25, 1991, p. 3-69.
78. MENDELSON Michael, "Res obscurissima" : The origin ofthe soul in Augustine's De
Genesi adLitteram, Diss., Univ. of California, San Diego, 1990, 199 p.
Dissertation Abstracts Intern. A, 51, 1990-1991, n0 7, p. 2404-2405.
Deux problmes sont abords : l'volution de la pense d'Augustin sur la cration et
l'origine de l'me ; les raisons de son opposition l'hypothse traducianiste.
A. D.
79. MARIN Marcello, Due note su "pendulus" nei Padri latini Vetera Christianorum, 25,
1988, p. 413-419.
La seconde des "notes" s'attache l'oxymoron d'Augustin dans De Genesi adLitteram 2,1 :
pendula soliditas, appliqu aux cavernes suspendues au-dessus des eaux. Il calque une formule
d'Hilaire pendulafirmitas commentant Ps. 135, 6 :firmauit terram super aquam.
J. D.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

391

80. TROMPF G.W., Augustine's historical theodicy. The logic ofretribution in 'De Civitate
Dei' Reading thepast in late antiquity. Ed. by G. CLARKE with B. CROKE, A.E. NoBBS and
R. MORTLEY, Rushcutter Bay, Pergamon Press, Australian University Press, 1990, 370 p. ; p.
291-322.
81. DoiGNON Jean, Les arts, appels vertus, de bien vivre et de parvenir uneflicit
immortelle (Aug. ciu. 22, 24, 3). De l'usage de l'exemple des Romains Revue des
tudes Augustiniennes, 37, 1991, p. 79-86.
Commentaire de la phrase de De ciu. Dei, XXII, 24, 3 : Praeter enim artes bene uiuendi et
ad immortalem perueniendifelicitatem, quae uirtutes uocantur et sola Dei gratia, quae in Christo
est, filiis promissionis regnique donantur, nonne humano ingenio tot tantaeque artes sunt
inuentae et exercitae partim necessariae partim uoluptariae ?.
82. ESTRADA BARBIER Bernardo, La "Eneida" en los dos primeros libros del "De Civitate
Dei" de San Agustn Thesaurus. Boletn del Instituto Caro y Cuervo (Bogot), 45, 1990, p.
63-78.
Paraphrase sans grand reliefdes citations, dans ciu. 1-2, d'Enide I-II dpeignant les scnes
d'horreur de la prise de Troie mises en parallle ou en opposition avec celles du sac de Rome en
410. A propos des deux extraits d'nide I, 278-279, on montre que les lgres retouches
d'Augustin sont en relation avec sa mystique d'une Rome ternelle.
J. D.
83. VAN OORT Johannes, Jerusalem and Babylon. A Study into Augustine's City of God
and the Sources ofhis Doctrine ofthe two Cities, Leiden-New York-Kobenhavn-Kln, E. J.
Brill, 1991, 428 p.
Cette traduction comble un vu queje formulais dans la recension de l'original nerlandais :
Jerusalem en Babylon ..., 's-Gravenhage, 1986 (cf. RAug. 33, 1987, p. 348-349). Aprs
rflexion, J. V. O. s'est rsolu faire traduire l'original tel quel : Revision would have mainly
meant a supplementation of the material, but no essential change in the conclusions (p. xi). L'
ouvrage est, en effet, solide et constitue une excellente introduction au De ciuitate Dei et au
grand thme des deux Cits. La prsentation de la deuxime partie du De ciu. Dei (1. XI-XXII)
comme catchse a t critique par B. STUDER, Zum Aufbau von Augustins De civitate Dei,
Augustiniana, 41, 1991 (= Mlanges T. J. Van Bavel), p. 937-951) ; mais le prcdent de la
lettre 137, Volusianus, me parat garantir lajustesse de l'analyse de J. V. O. (cf. p. 195-196).
Dans le compte rendu de l'dition nerlandaise j'indiquais, de mon ct, que le De uera
religione constitue une sorte d'esquisse des dix premiers livres du De ciu. Dei. J'ai dvelopp
ce point de vue dans : Le De ciuitate Dei comme De uera religione, sous presse.
G. M.
84. CAMBRONNE Patrice, La "Iustitia" chez S. Augustin (Cit de Dieu, TV, IV). (I) Des
Philosophies classiques la Thologie Cahiers Radet (Bordeaux), n 5, 1987, p. 9-48.
85. STUDER Basil, / "Tractatus in Iohannem" di sant'Agostino Atti del I simposio di Efeso
su S. Giovanni apostolo. A cura di L. PADOVESE, Turchia : la Chiesa e la sua storia, Roma,
Istituto Francescano di Spiritualit Pontificio Ateneo Antoniano, 1991, p. 135-146.
86. LAWLESS George P., Profil du ministre chrtien dansleCommentaire de Jean 21,12-19
par SaintAugustin Omnis terra (Roma), n 273, 30e anne, 1991, p. 234-242.

392

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

A l'occasion du 16e centenaire de l'ordination sacerdotale d'Augustin, prsentation du Tr. in

Ioh. euang. 123. Le texte franais doit tre une traduction littrale (ou servile ?) d'un original en
langue anglaise qui me parat avoir t lui-mme rdig htivement.
G. M.
87. CLERICI Agostino, Ama e fa' quello che vuoi. Carit e verit nella predicazione di
Sant'Agostino. Prefazione di Rginald GRGOIRE, Quaerere Deum, 8, Palermo, Ed.
Augustinus, 1991, 208 p.
Augustin, modle de mthodologie pastorale ; Augustin fervent dfenseur de la correction
fraternelle ; Augustin ardent partisan de la charit et de la recherche de la vrit ; tels sont les
principaux thmes que l'A. entend clairer en se fondant sur la prdication de l'vque
d'Hippone. L'ouvrage comporte quatre chapitres : 1) La grande catechesi di Milevi, allusion
aux deux sermons prononcs par Augustin dans cette ville en 408 ou 409 ; 2) Ama efa' quello
che vuoi, aphorisme que l'on retrouve dans Ep. Io. tr. 7, 8 ; 3) Correzione fraterna e
predicazione, qui met en relation les notions de charit, correction fraternelle, amour, humilit,
autorit ; 4) Immagini di caritfraterna, analyse de l'abondant usage que fit Augustin des
symboles et des images afin de rendre plus comprhensible l'criture Sainte.
A. D.
88. PALAZZINI Card. Pietro, / discorsi di Sant'Agostino Doctor communis, 44, 1991, p.
159-169.
Tout en prsentant les Sermons parus dans le cadre de l'dition latino-italienne des opera
omnia de saint Augustin (Nuova Biblioteca Agostiniana, Citt Nuova Editrice), FA. revient
et insiste sur Fampleur et l'importance de la prdication augustinienne, en montrant que
l'vque d'Hippone a toujours t un prdicateur au service de ses fidles, auteur d'un manuel
de prdication (De doctrina christiana), grand connaisseur des critures ; c'est ainsi qu'il estime
que la predicazione agostiniana ha quattro caratteri : 1) biblica ; 2) popolare ; 3)
dottrinale ; 4) spesso lirica (p. 164). Par le biais des Sermons, A. nous livre son
interprtation spirituelle de la ralit, ses conceptions christologique et ecclsiale.
A. D.
89. LANZI Nicola, / Sermones di Sant'Agostino nell'edizione bilingue Divinitas, 35,
1991,p. 183-194.
90. DOLBEAU Franois, Nouveaux sermons de saint Augustin pour la conversion des paens
etdes donatistes Revue des Etudes Augustiniennes, 37, 1991, p. 37-78.
Commeje le souhaitais dans le liminaire du Bulletin prcdent, F. D. s'est empress de faire
partager nos lecteurs les trsors de sa dcouverte. Il dite ici deux sermons, les n0 60 et 61 du
manuscrit de Mainz, Stadtbibliothek I, 9 (= M), f. 201-208 : De testimoniis scripturarum
contra donatistas et contra paganos (= Possidius, Ind. I, 42 et VI, 41 ; f. 208-219 : Cum
pagani ingrederentur (= Possidius, Ind. X6, 73). F. D. procde avec prudence, tant dans
l'tude des circonstances de lieu et de temps, que dans l'tablisement du texte : les parties des
introductions imprimes en petit formulent des hypothses qui seront confirmes ou infirmes
au fur et mesure de l'tude ; les astrisques dans le texte latin signalent les difficults
textuelles ; mais il faut prciser que la plupart ont t rsolues par Fexamen du manuscrit que
F. D. a pu faire entretemps (voir ci-dessus, p. 261-262), de sorte qu'il n'y aura gure de
changements apporter dans l'dition intgrale des deux collections transmises par M. Il ne me
reste, quant moi, qu' dire d'ores et dj un grand merci F. Dolbeau.
G. M.

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393

91. KLCKENER Martin, Augustins Kriterien zu Einheit und Vielfalt in derLiturgie nach seinen
Briefen54 und55 LiturgischesJahrbuch, 41, 1991, p. 24-39.
Excellente prsentation des principes augustiniens : la liturgie comme espace de la libert
vanglique, et ses diverses normes : l'criture sainte, la tradition universelle, l'usage des
gliseslocales.
G. M.
92. STOLL Brigitta, Einige Beobachtungen zur "Vita Augustini" des Possidius Studia
Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic Studies held
in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A.
LMNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 344-350.
L'A. revient sur la premire partie de la Vita, sur ces dix-huit chapitres, dont la structure
pose encore des problmes. Les deux premiers constituent, selon l'A., une vocation de la
priode ante perceptam gratiam, une sorte de "Vorgeschichte zur christlichen Biographie
Augustins" (p. 348) ; viennent ensuite le rcit de la conversion d'Augustin, son baptme, la
conscration de sa vie Dieu, qui tendent faire de lui le type mme de Yhomo Dei ; Possidius
enfin, constate l'A., agrmente son rcit de remarques, de citations, d'pisodes de la vie
d'Augustin lui permettant "aus Geschichten Geschichte (zu) machen" (p. 348). Les chp. 7 18
remarque-t-il, visent montrer, au travers du personnage d'Augustin, la faon dont la vita
apostolica idale a t ralise en Afrique du Nord : "Augustin formt die nordafrikanische
Kirche nach dem Ideal der Urkirche zu pax et unitas, besiegt die Hresie und verteidigt den
wahren Glauben der Kirche" (p. 350). Il apparat donc que la Vita doit beaucoup, pour sa
structure, aux rcits vangliques.
A. D.
9 3 . STOLL Brigitta, Die "Vita Augustini" des Possidius als hagiographischer Text
ZeitschriftfrKirchengeschichte, 102, 1991, p. 1-13.
94. GATTI Paolo, Unafonte del trattato pseudo-agostiniano Adversus Fulgentium Donatistam
Studi Italiani di Filologia Classica, 7,1989, p. 117-118.
Sur les autres uvres de saint Augustin, voir aussi n 18, 4 (De civ. Dei) ; 19, 7 (De civ.
Dei) ; 19, 11 (Rgle) ; 19, 16 (Quaestiones in Hept.) ; 19, 18 (theatricum carmen) ; 19, 19
(Enarr. inps.) ; 19, 21 (De Trin.) ; 19, 27 (De Trin.) ; 19, 29 (De Genesi contra Man.) ; 20, 3
(De civ. Dei) ; 21, 1 (De consensu ev.) ; 23, 13 (De civ. Dei) ; 23, 14 (De civ. Dei) ; 23, 15
(De civ. Dei) ; 23, 16 (De civ. Dei) ; 23, 18 (Rgle) ; 23, 28 (Contra sec. Iuliani resp. imp.
op.) ; 25, 6 )e Trin. X) ; 115 (De civ. Dei) ; 125 (De doctr. christ.) ; 131 (De Genesi contra
Man.) ; 137 (Tr. in Ioh. 55-58) ; 148 (De Trin. ; Dialogues de Cassiciacum ; Soliloques ; De
an. quantitate ; De moribus ; De musica VI) ; 196 (De libero arbitrio) ; 206 (De civ. Dei XX) ;
216 (De vera rel. 39, 72) ; 264, 4 (De corr. et gratia) ; 264, 7 (Sermons) ; 264, 8
(Enarrationes) ; 264, 9 (Lettres).

MANUSCRITS
95. NEGRI Franco, Due raccolte omiletiche a Polirone nel XII secolo : Mantova, Bibl. Com.,
ms. 376 (D I l)-Aevum
(Milan), 64, 1990, p. 245-267.

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BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

96. LEE Arthur R., Numerical Taxonomy Revisited : John Griffith, Cladistic Analysis and St.
Augustine's "Quaestiones in Heptateuchum" Studia Patristica, 20. Papers presented to the
Tenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica,
Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A. LivwGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p.
24-32.
Analyse critique des diffrentes mthodes d'ditions de manuscrits ; refusant l'alternative
"Recensionist method" / "Optimist approach", l'A. a ouvert une troisime voie, celle de la
"Cladistic Analysis", dfinie comme analysant "the objects in term of the evolutionary descent
of their individual variants, choosing the evolutionary tree which requires the smallest number
of changes in the states of all the variants" (p. 26). L'A. dtaille ses avantages et ses
inconvnients. Prsentation des rsultats obtenus avec les Quaestiones in Heptateuchum
d'Augustin.
A. D.
97. Saint Bernard et le monde cistercien. Exposition prsente la Conciergerie d'octobre
1990au28fevrierl991.
Cette exposition figure au nombre des multiples manifestations ayant commmor le neuf
centime anniversaire de la naissance de saint Bernard ; elle retrace le dveloppement de l'ordre
cistercien et dcrit l'univers quotidien de ses membres. A ce titre, sont prsents plusieurs
manuscrits, uvres de copistes ayant exerc leur talent dans l'un ou l'autre des monastres
cisterciens, et qui ont ainsi permis de nombreux textes d'Augustin de parvenirjusqu' nous ;
plusieurs proviennent de Clairvaux : Troyes, Bibl. mun. Ms 527, premier deuxime quart du
XIle s., Contra Faustum ; Troyes, Bibl. mun. Ms. 199, deuxime quart du XIle s., Tractatus in
Io. ; Troyes, Bibl. mun. Ms. 798, deuxime quart du XIle s., De doctrina christiana ; Troyes,
Bibl. mun. Ms. 191, vers 1150, Contra Iulianum ; de Clairvaux proviennent galement les
manuscrits suivants : Troyes, Bibl. mun. Ms. 191, deuxime quart du XIle s., Jrme,
Commentaire sur les prophtes mineurs ; Troyes, Bibl. mun. Ms. 402, XIle s., Guillaume de
Saint-Thierry, uvres, reliure monastique de peau avec chemise ; la mme uvre a t copie
l'abbaye de Signy au XIle s. (1144-1147 ?) et est conserve Charleville-Mzires, BM Ms.
114 ; d'Augustin, encore, sont prsentes les Enarrationes inpsalmos, copies Pontigny dans
le deuxime quart du XIle s. - elles nous sont parvenues sous forme de fragments, Clamecy,
Muse d'Art et d'Histoire Romain Rolland CP 556 (1) - et Valloires ou aux charles au
milieu du XIle s., Paris, BN, Ms. lat. 1996/5.
A. D.
98. TuRCAN Anne-Marie, La bibliothque de l'abbaye de Haute-Fontaine aux XIle etXHle
sicles. Formation et dispersion d'unfonds cistercien Recherches Augustiniennes, 25,
1991,p.223-261.

EXGSE
99. KlRSCHNER R., Two Responses to Epochal Change : Augustine and the Rabbis on Ps.
137 (136) Vigiliae Christianae, 44, 1990, p. 242-262.
100. AHAN Gilbert, En marge du Proslogion de saintAnselme : l'exgsepatristique et
mdivale du ps. 13 Archives d'histoire doctrinale et littraire du Moyen Age, 1990, p. 1129.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

395

Voir aussi n0 19, 28 ; 19, 35 (Job) ; 21, 2 (Mc 5, 21-24) ; 22 (Jn 13, 26-27) ; 23, 17 (Jn
10, 16) ; 23, 18 (Cor.) ; 23, 21 ; 137 (Jn 13, 1-15) ; 138 (Rom. 5, 12) ; 190 (EccL 10, 618).

CULTURE - RHTORIQUE
101. DoiGNON Jean, Augustinus in Cassiciacum und die Kultur seiner Zeit : Verbundenheit
und Ablsung Rmische Quartalschrift fr christliche Altertumskunde und
Kirchengeschichte (Freiburg), 85, 1990, p. 50-65.
102. LAAKSONEN Hannu, L'educazione e la trasformazione della cultura nel regno dei
Vandali L'Africa romana. Atti del VII convegno di studio, Sassari, 15-17 dicembre 1989,
Sassari, Gallizi, 1990, p. 357-361.
L'A. ouvre et tudie quelques pistes de recherches concernant l'volution culturelle et
l'activit littraire dans l'Afrique des Vandales, o deux puissants groupes s'affrontent : celui
des catholiques romains et celui des germains ariens.
A. D.
103. SPRINGER Carl P.E., Augustine on Vergil : The Poet as Mendax Vates Studia
Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic Studies held
in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A.
LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 337-343.
L'A. analyse l'intrt qu'Augustin voua Virgile et VEnide partir du sermon 105, 7
prononc peu aprs le sac de Rome en 410 ; Virgile proclame que l'Empire romain ne connatra
pas de fin ; toutefois dans les Gorgiques, il n'hsite pas qualifier Rome deperitura ; aussi
Augustin le considre-t-il comme un mendax vates, un prophte menteur, dtenteur de la vrit
- l'Empire n'est pas ternel - , mais refusant par opportunisme de l'exprimer.
A. D.
104. DEKKERS E., Des prix et du commerce des livres Vpoquepatristique Opes atticae
Raymondo BoGAERTetHermanno VANLooYoblata. Sacris erudiri, 31, 1989-1990, p. 99-115.
Analyse du mode de diffusion des livres au Bas Empire. L'A. montre que les auteurs
chrtiens, issus ou apparents de grandes familles de l'aristocratie (tels Sulpice Svre,
Ausone, Paulin de Nole), pouvaient couler leurs ouvrages grce un rseau de libraires. Les
Pres de l'glise, aux moyens plus limits, devaient avoir de moindres prtentions ; mais l'A.
n'en conclut pas moins qu'<<il tait possible de se procurer des livres, condition d'y mettre le
prix, c.--d. le prix du travail de transcription. Grce l'dit du maximum de 301, on connat
les prix pratiqus dans "le monde de l'dition" : 25, 20 ou 10 deniers les 100 versets selon la
qualit de la calligraphie ; l'apprenti-calligraphe n'aura pas dbourser beaucoup, mais avec
son art il gagnera facilement une jolie fortune (p. 105) ; les donnes retires de l'uvre
d'Augustin le confirment : en quelques "weekends" (de 419), Augustin dicta environ 6000
lignes ; cela rapportait donc 600 "deniers" au "tabellanio", et au calligraphe 1500 "deniers" pour
transcrire les notes au net. A Csare, Origne disposait de tout un atelier et Eusbe d'une
vritable "maison d'dition". L'Occident parat moins privilgi, victime d'une pnurie de
copistes connaissant le latin. Les Pres de l'glise pour diffuser leurs ouvrages devaient
compter surtout sur leur propre rseau de relation et sur la transcription prive. Il semble en

396

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

outre, que circulaient nombre d'ouvrages encore inachevs (ainsi en alla-t-il du De Trinitate
d'Augustin).
A. D.
105. VOGT-SPIRA Gregor, Strukturen der Mndlichen in der rmischen Literatur, Tbingen,
Narr, 1990, p. 271-284.
Publication des contributions prsentes au colloque qui s'est tenu Fribourg en B., du ler
au 3 dcembre 1988, sur le thme : "bergnge und Spannungsfelder zwischen Mndlichkeit
und Schriftlichkeit. Ne sont donnes ci-dessous que les rfrences ayant un intrt augustinien
certain.
1. A. PRiMMER, Gebndigte Mndlichkeit : Zum Prosarhythmus von Cicero bis Augustinus,
p. 19-50
2. K.S. FRANK, Augustinus : Sapienter et eloquenter dicere, p. 257-269
3. S. DPP, Mndlichkeit und Augustinus' Confessiones, p. 271-284
4. M. ERLER, Augustinus' Gesprchstrategie in seinen antimanichischen Disputationen.
106. LuiSELLI Bruno, Forme versificatorie e destinazionepopolare in Ilario, Ambrogio e
Agostino Helikon, 22-27, 1982-1987, p. 61-74.

VIE, ENVIRONNEMENT, RAPPORTS, SOURCES

107. MARKUS Robert, The End ofAncient Christianity, Cambridge, Cambridge University
Press, 1990, 258 p.
108. CHUVIN Pierre, Chronique des derniers paens. La disparition du paganisme dans
l'Empire romain, du rgne de Constantin celui de Justinien, Histoire, Paris, Les Belles
Lettres^ayard, 1990, 352 p.
L'A. se propose de retracer la vie et les croyances des paens pendant la priode chrtienne
de l'Empire (p. 10), en se donnant comme aire gographique l'espace mditerranen.
L'ouvrage comporte deux parties ; l'une, intitule Chronique, retrace les tapes de la
christianisation de l'Empire et de ses habitants, ainsi que la rsistance paenne ; la seconde,
Portrait, dcrit le paganisme tardif, ses prtres, ses fidles, ses dieux et ses rites. Aussi
l'originalit du livre rside-t-elle bien dans la position qu'adopte l'A. - celle des vaincus -, et
son principal intrt dans la description qu'il nous livre d'une religiosit reste longtemps
vivace.
En pratiquant le "cabotage", au long des ctes de la mer intrieure, P. C. nous montre
comment les tenants du paganisme vcurent successivement, entre 312 et 529, la tolrance,
l'interdiction et l'exclusion. La grande nouveaut, ce fut, pour les paens, de devoir s'adapter
une situation indite pour eux : leur religion, leurs rites n'taient plus ceux du pouvoir.
Situation de nature susciter des nostalgies et des tentatives de reconqute, mais aussi
prcipiter l'volution, entame au IIle sicle, vers des croyances et des pratiques d'ordre priv,
inspires par la philosophie, platonicienne ou pythagoricienne, par les anciens cultes
initiatiques, officiels comme les mystres d'leusis ou "parallles" comme l'orphisme, et enfin
par la magie "chaldenne" et gyptienne (p. 14). Au travers d'innombrables exemples, dans
une langue claire et image, P. C. nous fait revivre cette adaptation force des paens aux

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397

nouvelles donnes d'un Empire devenu chrtien, dont il rappelle - juste titre ! - qu'il n'tait en
rien dcadent.
A. D.
109. THELAMON Franoise, Destruction du paganisme et construction du royaume de Dieu
d'aprs Rufin etAugustin Cristianesimo nella storia, 11, 1990, p. 523-544.
L'A. analyse l'opinion qu'ont Rufin et Augustin de la dfaite du paganisme. Tous deux y
voient la ralisation du plan de Dieu : la destruction du paganisme s'inscrit dans le processus
d'dification du royaume de Dieu. Rufin, tout en voquant la mise bas des sanctuaires et des
cultes gyptiens, veut prouver que le paganisme est une monstrueuse erreur, uvre du
Dmon, qui est le Menteur par dfinition (p. 526), en un mot une vaste supercherie, o la
crdulit des fidles s'est laisse abuser. Et l'historien chrtien de prendre l'exemple du
Serapeum d'Alexandrie pour tayer sa thse, et montrer que l, tout n'tait que fraude et magie,
dbauche, erreur et tromperie. Augustin, pour sa part, voit dans l'pisode la ralisation des
paroles des prophtes, l'accomplissement de leurs prdictions, la lutte opposant Satan Dieu.
L'acharnement des chrtiens est considr comme une opration d'exorcisme visant librer
l'espace gyptien de l'emprise des dmons. C'est au prix de ces destructions que peut
s'difier l'glise de Dieu. De tolrance, il n'est nullement question Aquile et Hippone.
A.D.
110. PlCARD Gilbert-Charles, La civilisation de l'Afrique romaine, 2e dition mise jour,
Paris, tudes Augustiniennes (diffusion Brepols), 1990, 360 p.
L'A. ajug opportun de publier une nouvelle dition de son ouvrage consacr l'Afrique du
Nord antique et paru en 1959 ; cette dernire tient compte des rsultats des fouilles menes
depuis cette date et du nombre considrable de publications concernant cette zone du monde
romain. Elle comporte comme prcdemment deux parties, portant l'une sur les "rvolutions"
politique et conomique et sur le problme social, l'autre sur "la vie urbaine", les moeurs et "le
baroque africain", c'est--dire la culture, l'instruction, l'art romano-africains. L'A. a conserv
comme texte de base celui de la premire dition, mais l'a repris et modifi toutes les fois qu'il
l'a estim ncessaire ; en outre, la fin de chaque chapitre figure un tat des questions qui fait
le point sur les problmes prcdemment abords, et donne des rfrences bibliographiques
rcentes. Plusieurs cartes, plans et planches (dont une indite) ont pris place la fin du livre qui
s'achve par d'utiles index - auteurs anciens, personnages africains, gographique,
bibliographique Sur le fond et dans l'ensemble, les thses de l'A. restent inchanges. On aurait aim que le
premier chapitre soit davantage approfondi, notamment ce qui concerne les provinces (il n'est
fait qu'une rapide allusion la cration de la Numidie), et plus encore les cits, domaine que
l'exploration archologique et l'pigraphie ont permis de mieux connatre ; on apprciera les
corrections apportes nombre de notes - lesquelles figurent dsormais en bas de page - qui
souffraientjusque l d'inexactitudes ; au total, cet ouvrage vient utilement combler un manque
et donne une vue globale et complte de cette Afrique romaine et impriale, o traditions
indignes et influences romaines s'unirent heureusement faisant de cette rgion de l'oikoumne
une entit originale dont la pax romana assura la prosprit et que la crise dite du IIle sicle ne
plongea pas dans un irrversible marasme.
A. D.
111. GEBBIA Clara, Essere "berbero" nell'Africa tardoantica L'Africa romana. Atti del VII
convegno di studio, Sassari, 15-17 dicembre 1989, Sassari, Gallizi, 1990, p. 323-339.
Plutt que de se prononcer pour ou contre une rsistance berbre la romanisation, l'A.
prfre tudier la persistance du particularisme indigne. C. G. commence par dfinir les

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BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

Berbres de l'Afrique tardoantique comme i non romanizzati o i semi romanizzati che vivevano
ai margini della civilt romana (p. 326). voquant successivement la religion (avec des
allusions Augustin : Ep. 91, 232, Enarr. in ps. 40, 98, 128, 145, De civ. Dei VII, 21), la
langue (avec, la encore, des rfrences augustiniennes ayant trait au punique : In ep. Joann.,
tract. 2, 3 ; 15, 27 ; Contra litt. Petil. II, 104 ; Ep. adRom. inch. exp. 13 ; De civ. DeU XVI,
6, 2 ; Ep. 16, 2, 17, 2), l'conomie, l'A. en vient penser que la distinction entre Berbres
assimils et Berbres non romaniss non etnica, ma sociale ; elle ne se situe pas entre
sdentaires et nomades, indignes des montagnes ou des plaines, ruraux ou citadins, una
differenza di classe. La distinzione dovrebbe porsi all'interno degli strati sociali. Vedere cio
quali strati mantengono pi o meno latente "l'anima berbera" e chi ha superato tale stadio (p.
339).
A. D.
112. VAN DER LOFL.J., Augustine's "Fatherland according to the Flesh" Studia
Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic Studies held
in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A.
LivmGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 364-370.
A la question de savoir si Augustin tait plus africain ou plus romain, l'A. rpond ainsi :
Augustine feels himself to be north-african only because he is a man of Thagaste. And he is
also a subject of the Roman Emperor ... By Africa ... Augustine usually means the whole of
the African territories held by Rome ... To Augustine therefore "Africa" is a geographic notion
(p. 371).
A. D.
113. BELTRAN TORREIRA Federico Mario, La Iglesia norteafricana y el problema de la
cristianizacin de los pueblos indgenas en la poca vandala L'Africa romana. Atti del VII
convegno di studio, Sassari, 15-17 dicembre 1989, Sassari, Gallizi, 1990, p. 375-391.
tude portant sur le christianisme en Afrique aux poques vandale puis byzantine.
114. OCKER Christopher, Augustine, episcopal interests, and the papacy in late Roman
Africa Journal ofEcclesiastical History, 42, 1991, p. 179-201.
115. SCHINDLER Alfred, Augustine and the History of the Roman Empire Studia
Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic Studies held
in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A.
LiVEVGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 326-336.
A partir des livres I V du De civitate Dei, l'A. tente de rpondre la question qu'il se pose
de savoir pourquoi Augustin s'est intress si peu la Rome impriale et tant la Rome
rpublicaine. D'aucuns ont invoqu l'influence de Salluste ; l'A. n'en disconvient pas, mais,
son sens, si Augustin se rfre aussi souvent Salluste, c'est parce que ses opposants, les
Symmaque, Rutilius Namatianus et autres pangyristes, incarnation de la Romanitas, tenaient
cet auteur pour le plus grand dfenseur des antiques vertus romaines. Pour A. S., en outre, ce
qu'Augustin retient surtout de Salluste, c'est le rle limit des dieux. D'un autre ct, le petit
nombre d'allusions l'histoire de l'Empire pourrait venir du manque de sources la disposition
de l'vque d'Hippone et de ce qu'<<Augustine had not encountered an apologetic for paganism
that had included the imperial centuries in the historical argument. There was therefore no
occasion to deal with the emperors as an argument ciihtrpro or contra (p. 333). Parce que
l'Empire, religieusement et politiquement parlant, n'avait ni fait table rase du pass rpublicain,
ni vritablement innov, Augustin n'avait gure de raison de s'y attarder : In Augustine's

BULLETIN AUGUSTINlEN POUR 1990/91

399

understanding of history the Constantinian epoch plays no role, and the Theodosian epoch only
a very limited one (p. 335).
A. D.
116. VlClANO Alberto, Dos visiones de la Historia en la Antigedad : Tito Livo y Agustn de
Hipona La Ciudad de Dios, 203, 1990, p. 583-592.
117. HEIM Franois, 'Virtus'. Idologie politique et croyances religieuses au IVe sicle,
Publications Universitaires Europennes Srie XV, 49, Berne-FrankfwVM-New York-Paris,
PeterLang, 1991,378p.
118. MAYER Cornelius, Legitimation des Rechts bei Augustinus Geschichtliche
Rechtswissenschaft : Ars tradendo innouandoque aequitatem sectandi, Giessener
Rechtswissenschaftliche Abhandlungen, Band, 6, Giessen, Brhlscher Verlag, 1990, p. 383401.
Vue d'ensemble, claire et bien documente sur la pratique et la thorie augustiniennes du
droit. P. 401, le sermon 340, qualifi de perle de la rhtorique est de Csaire d'Arles
utilisant un sermon perdu d'Augustin, selon P.-P. VERBRAKEN, tudes critiques sur les
sermons authentiques de saintAugustin, p. 144.
G. M.
119. GRATTAROLA P., // terremoto del 396 e il popolo cristiano di Constantinopoli
Contributi dell'Istituto di Storia antica dell'Universit del Sacro Cuore (Milano), 15, 1989, p.
237-249.
120. SPANNEUT Michel, Les Pres de l'glise t. II : IVe-VIIle sicle, Bibliothque d'Histoire
du Christianisme, 22, Paris, Descle, 1990, 357 p.
121. BARONTI R., Padri e Dottori della Chiesa. Sunto di Patrologia, Roma, Ellemme, 1990,
185p.
122. Rufino di Concordia e il suo tempo. VoI. MI, Serie concordiese. A cura della accademia
card. Bessarione, Roma, Antichit altoadriatiche, 31, Udine, Arti grafiche friulane, 1987,
298 et 208 p.
123. PALMER Anne-Marie, Prudentius on the Martyrs, Oxford Classical Monographs,
Oxford, Clarendon Press, 1989, 326 p.
124. DELMAIRE Roland, Les lettres d'exil de Jean Chrysostome. tude de chronologie et de
prosopographie Recherches Augustiniennes, 25, 1991, p. 71-180.
125. BRIGHT Pamela, "The Spiritual World which is the Church" : Hermeneutical Theory in
the Book of Rules of Tyconius Studia Patristica, 22. Papers presented to the Tenth
International Conference on Patristic Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica,
Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A. LiVttiGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p.
213-218.

400

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

tude des occurrences de l'adverbe spiritalier dans le Livre des Rgles de Tyconius : le
terme est employ six fois dans la Rgle IV (41, 18 ; 48, 6 ; 48, 22 ; 50, 8 ; 51, 6 ; 52, 4) et
deux dans la Rgle V (64, 20 ; 65, 12, 13). Les six premiers emplois reportent en milieu
prophtique : il est question de la double nature (spirituellement bonne et mauvaise la fois) de
l'glise. Augustin, qui rsume dans le De doctrina christianaleLiber regularum, et la Rgle IV
notamment, ne reproduit pas fidlement la pense de Tyconius, mais introduit une opposition
entre spiritualis et carnalis, spiritualiter et carnaliter. Cette distinction n'apparat chez Tyconius
qu' la Rgle V propos du temps. Suivent quelques brves considrations sur
l'hermneutique et l'ecclsiologie, telles que l'on peut les apprhender chez l'exgte africain.
A.D.
126. OROSE, Histoires (Contre les Paens), Texte tabli et traduit par Marie-Pierre ARNAUDLiNDET, Collection des Universits de France, Paris, Les Belles Lettres, 3 tomes, 1990, CIV301-281-217p.
L'introduction fournit des lments de biographie (p. IX-XX), une analyse des Histoires
(p. XX-LXVI), et une tude de la tradition manuscrite (p. LXVII-XC). P. XVIII, il est affirm que
les actes officiels du concile de Diospolis faisaient partie du volumineux courrier qu'Orose
apportait de Palestine, lors de son retour en Afrique en 416. On sait pourtant qu'Augustin
demandait ces Gesta Jean de Jrusalem (Ep. 179) et Cyrille d'Alexandrie (Ep. 4* Divjak)
qui les lui procura (voir Y.M. DuvAL, dans BA 46B, p. 430-432).
G. M.
127. VlCIANO Alberto, ber die Priesterausbildung in der Sptantike Forum Katholische
Theologie, 6, 1990, p. 260-266.
L'A. s'inscrit en faux contre la thse selon laquelle on ne se serait pas souci de la formation
des prtres avant les xiv e -xv e s. Il montre que l'glise s'en est proccupe ds le Concile de
Nice ; la cration d'un monastre Hippone, um das gemeinsame Leben der Presbyter zu
ermglichen relve du mme souci, ainsi que l'ouverture de plusieurs Mnchschule dans la
Gaule du Ve s. et l'Espagne wisigothique. L'A. numre les conciles qui ont abord la question
(Tolde, Vaison en 529 par exemple), termine en voquant les Institutiones disciplinae du
pseudo Isidore de Sville, et en insistant sur le fait que alle damaligen Bildungseinrichtungen
von Mnchen geleitet wurden und die Ausbildung der Priester zum Ziel hatten.
A. D.
128. HAMMAN A.-G., Laformation du clerg latin, dans les quatre premiers sicles
Studia Patristica, 20. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic
Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by
E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 238-249.
A.-G. H., dont l'tude porte sur le mme sujet que celui de A. Viciano (cf. n 127)
circonscrit toutefois la partie occidentale de l'Empire, constate certes le retard de ces rgions
sur l'Orient, mais l'existence d'une formation des prtres leur futur ministre. Une importance
non ngligeable tait donne la lecture liturgique, sorte de prdication et moyen de s'initier la
Bible ; le lectorat, qui quivalait au "sminaire", pouvait ainsi dboucher sur une carrire
ecclsiastique et se poursuivrejusqu'au diaconat et l'piscopat (p. 243). Des coles se sont
peu peu constitues, souvent diriges par un diacre. L'on constate par ailleurs, davantage en
Occident qu'en Orient, que la direction d'une communaut pouvait tre confie de simples
fidles, d'un ge dj certain et ayant bnfici d'une solide formation : ainsi en alla-t-il
d'Hilaire, d'Ambroise ou d'Augustin. Aussi peut-on conclure que l'Occident, tout comme
l'Orient, s'est proccup de la formation des clercs. Des rponses varies ont t apportes au
problme.
A. D.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

401

129. DOMAGALSKI Bernhard, Der Hirsch in sptantiker Literatur und Kunst unter
Bercksichtigung der frhchristlichen Zeugnisse Jahrbuch fr Antike und Christentum,
Ergnzungsband 15, 1990, 198 p., 32 p1.
L'ouvrage runit l'ensemble des sources tardo-antiques - littraires et archologiques voquant des agneaux. Elles sont rparties de manire extrmement mthodique en quatre
parties : Allgemeine Beobachtungen (Naturkundliches zum Hirsch ; Bildliche Darstellungen des
Hirsches ; Hirsch und (Lebens-)Baum ; Hirsch und Hirt ; der Hirsch in biblischen
Darstellungen) ; Tierkampf und Jagd ; Der Hirsch in der Mythologie, in Legenden und
Erzhlungen ; der Hirsch als Bedeutungstrger. Dans une cinquime et dernire partie, l'A. fait
l'inventaire des textes et monuments paens, juifs et chrtiens. Augustin figure en bonne place
parmi les auteurs chrtiens, aux cts d'Ambroise et de Jrme entre autres : on peut dnombrer
une vingtaine d'occurrences, dans le De civitate Dei et les Enarrationes in psalmos
principalement.
A. D.

HRSIES
130. CHADWICK Henry, Heresy and Orthodoxy in the Early Church, Aldershot, Variorum,
1991, p. xii-322 p.
Cet ouvrage fera l'objet d'une recension paratre dans RAug. 38, 1,1992.
1 3 1 . TESKE Roland J., "Homo spiritualis" in St. Augustine's "De Genesi contra
Manichaeos" Studia Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference
on Patristic Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et
Apocrypha. Edited by E.A. LlviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 351-355.
vocation faite partir du De Genesi contra Manicheos, de la gense de l'homme spirituel :
Man was made spiritual when he was set in paradise, that is in the happy life ... Man sinned
by withdrawing from God's command and was dismissed from paradise in the state of being
animal. And we born after him bear the animal man until we attain Christ, the spiritual Adam
(p. 354). Et l'A. de prciser que, pour Augustin, l'homme doit de son vivant aspirer la
spiritualit.
A. D.
132. SCERRI Hector M., Augustine the Manichaean and the Problem ofEvil Augustinian
Panorama, 5-7, 1988-1991, p. 76-86.
133. CAMBRONNE Patrice, Augustin et l'glise manichenne. Jalons d'un itinraire (notes de
lecture : Confessions III, 6.10) Vita Latina, 115, 1989, p. 22-36.
134. KRIEGBAUM Bernard, Ein neuer Lsungsvorschlag fr ein altes Problem : die
sogennanten preces der Donatisten (Opt. 1,22) Studia Patristica, 22. Papers presented to the
Tenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica,
Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A. LiVEViGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p.
277-282.

402

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

Nouvelles hypothses concernant les preces des Donatistes, auxquelles Optat de Milev fait
allusion. Il s'agirait de l'<<Appellation der Schismatiker gegen den Urteilsspruch der rmischen
Synode von 313, freilich in Form einer hastig verfertigten Mitschrift ; dies legt den Gedanken
nahe, da sie bei ihrer Verlesung zu Beginn der Arleser Synode von einem der Anwesenden,
vermutlich einem Katholiken, auf das Wesentliche reduziert zu Papier gebracht wurden und
spter ihren Weg in das Dokumentendossier des Optatus gefunden haben. Infolge der
Lckenhaftigkeit seines Materials ist dieser dem Irrtum erlegen, sie fr jene Supplik zu halten,
mit welcher die Donatisten ein Jahr zuvor die Maschinerie der Staats-und Kirchegerichtsbarkeit
in Gang setzen und von welcher die relatio des Anullinus berichtet.
A. D.
135. MERDINGER Jane E., Optatus Reconsidered Studia Patristica, 22. Papers presented
to the Tenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford 1987. Historica,
Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters
Press, 1989, p. 294-299.
A partir du De schismate Donatistarum, l'A. rexamine la position d'Optat vis--vis de la
papaut ; cet ouvrage date des annes 370, poque o les Donatistes constituaient le parti
dominant en Afrique. Pour l'A., il convient de nuancer l'attitude d'Optat l'gard du chef de
l'glise de Rome ; si Optat s'en fait un ardent dfenseur, c'est que le sige de Rome peut
s'enorgueillir d'une origo apostolique, l'glise donatiste n'tant qu'une cration ex nihilo :
They cannot trace their roots back to an apostolic origo : at Carthage they can only go back to
Majorinus and at Rome, they go even less far back, to Victor of Garba. Peter is so important to
Optatus because he is the finest example (in the West) of the legitimate apostolicity of a see.
Aux yeux d'Optat, Pierre est bien princeps noster, et sa primaut tient au fait qu'il a t le
premier chef de l'glise catholique. Plus qu'un partisan aveugle de la papaut, l'A. suggre
donc de voir en Optat un tenant de la formule cyprienne : Unitas servatur in origine.
A. D.
136. Actes de la Confrence de Carthage en 411 tome IV. Addimentum criticum, notices sur
les siges et les toponymes, notes complmentaires et index par Serge LANCEL, Sources
chrtiennes, 373, Paris, d. du Cerf, 1991, 1636 p.
Ce volume est le quatrime et dernier que la collection Sources chrtiennes aura consacr la
Confrence de Carthage, tenue en 411et ayant mis un terme la querelle qui opposait depuis
plus d'un sicle les catholiques et les donatistes africains. 373e de la collection, il fait suite aux
n 194 (Introduction gnrale), 195 et 224 (Actes de la confrence) ; S. L. procde d'abord un
addimentum criticum et des correctiones ad textum, puis prsente une srie de notices sur les
siges et sur les toponymes ; il termine par des notes complmentaires portant sur :
L'onomastique piscopale d'aprs les listes de le Confrence ; Anciennet dans l'piscopat
et voisinnage gographiques. L'ordre de prsentation des vques sur les listes de la
Confrence ; La date du concile des soixante-dix vques et le dbut du schisme ; Gesta, I,
16,1. 55-71 et l'offre conciliatrice des vques catholiques ; Gesta, III, 187 et le concile de
Constantinople (17 mai 553) ; Gesta, III, 258,1. 197-211 et l'argumentation scripturaire des
donatistes. L'ouvrage s'achve par plusieurs index : locorum s. scripturae ; rerum ; verborum ;
locorum ;personarum. L'ensemble du volume constitue donc une aide prcieuse permettant
d'exploiter fructueusement les donnes que contiennent les trois prcdents.
A. D.
137. BELANGER Rodrigue, Propos d'Augustin sur l'invitable souillure de l'glise ici-bas
Studia Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic
Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by
E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 183-187.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

403

tude des Tract, in Ioh. 55-58, qui commentent l'pisode du lavement des pieds (Jean, 13,
1-15) ; Augustin composa ces quatre homlies en 416 sans doute, soit la fin de la crise
donatiste, au cours de laquelle la question portant sur l'idal de perfection de l'glise avait t
dbattue. Pour l'vque d'Hippone, l'glise, compose d'hommes pcheurs et contrainte
qu'elle est de fouler la terre pour aller ouvrir l'poux et pour aller ouvrir le cur des hommes
la conversion, est forcment expose la poussire du monde et aux mfaits de l'iniquit qui
abondent ici-bas. Aussi se tourne-t-elle vers le Seigneur pour implorer son pardon. Le geste
du lavement des pieds symbolise prcisment la remise des souillures terrestres.
A. D.
138. HARBERT B., Romans 5, 12 : Old Latin and Vulgate in the Pelagian Controversy
Studia Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic
Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by
E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 261-264.
A propos de Rom. 5, 12, vocation de la controverse opposant Augustin, lecteur de la
Vieille Latine, Plage, qui disposait de la Vulgate ; pour ce dernier, la mort in omnes homines
pertransiit, la suite du pch dit originel ; pour l'vque d'Hippone, c'est le pch lui-mme
qui, introduit par Adam, s'tendit l'humanit entire.
A. D.
139. BARCLIFT Ph. L., In Controversy with Saint Augustin : Julian ofEclanum
Nature ofSin Recherches de Thologie ancienne et mdivale, 58, 1991, p. 5-20.

on the

L'A. expose la position de Julien vis--vis du pch originel : - la nature tant

intrinsquement bonne, celle de l'homme l'est galement (= bonum naturae) ; - le pch n'a pas
d'effet sur la nature humaine ; - mariage et sexualit sont galement bons (= bonum nuptiarum).
La concupiscentia est the natural sexuality of husband and wife within the confines of a
faithful marriage (p. 8), une dfinition juge insuffisante par Augustin qui rcuse la thse du
bonum concupiscentiae.
Contre l'vque d'Hippone qui considre que le pch se transmet "gntiquement" tout
homme, Julien oppose le cas de Marie qui aurait d, dans ce cas, transmettre le pch au Christ,
en le mettant au monde ; or ce dernier n'a nullement t marqu de cette macule indlbile
transmise depuis Adam. Pour Julien, il n'existe donc pas de pch originel. A son sens, il n'est
de pch sans volont, et de volont sans libert : Free will is nothing other than the possibility
to sin or to abstain from sinning (p. 18).
L'A. achve son tude en montrant les faiblesses des thses de Julien, condamnant
notamment son optimisme naf propos du libre arbitre. D'Augustin ou de Julien, on ne peut
dire qui 1' a emport : The truth probably lies somewhere between them (p. 20).
A. D.
140. JAMES N.W., Who were the Pelagiansfound in Venetia during the 440s ? Studia
Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic Studies held
in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A.
LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 271-276.
Aux dires de l'A., il s'agirait d'exils originaires de la province d'Aquile, rentrs "au pays"
en faisant mine d'avoir renonc leurs ides. Cette attitude de dissimulation jointe la tolrance
dont semblaient faire preuve leur endroit les glises locales, imposrent au pape Lon le
Grand d'intervenir, dans les annes 440.
A. D.

404

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

141. GASPARRO Giulia Sfameni, Ps. Basilio, De incarnatione Domini e ps. Agostino, De
incarnatione Verbi adlanuarium, ovverolatraduzione ruflniana del Peri Archon di Origene ;
auctoritas nelle controversie cristologiche e trinitarie del V-VI sec Studia Patristica, 19.
Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford
1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A. LiviNGSTONE,
Leuven, Peeters Press, 1989, p. 154-165.
142. GONZALES Sergio, La preoccupation arriana en la predication de San Agustn,
Valladolid, Estudio Agustiniano, 1989,445 p.
Titre relev dans Recollectio, 13, 1990, p. 371.
143. The Making ofOrthodoxy. Essays in Honour of Henry Chadwick. Edited by Rowan
WlLLJAMS, Cambridge, Cambridge University Press, 1989, xxv-340 p.
1. J.C. O'NEILL, A bibliography of the books and articles of the Reverend Professor Henry
Chadwick, DD, FBA, xv-xxv
2. Rowan WnuJAMS, Does it make sense to speak of pre-Nicene orthodoxy ?, p. 1-23
3. W.H.C. FREND, "And I have other sheep" - John 10 : 16, p. 24-39
4. Eric F. OsBORN, Reason and the rule of faith in the second century AD, p. 40-61
5. CP. BAMMEL, Adam in Origen, p. 62-93
6. T.D. BARNES, Panegyric, history and hagiography in Eusebius's Life ofConstantine, p.
94-123
7. H. Benedict GREEN, Mattew 28:19, Eusebius and the \ex orandi, p. 124-141
8. Richard HANSON, The achievment of orthodoxy in the fourth century AD, p. 142-156
9. Maurice WiLES, Eunomius : hair-splitting dialectician or defender of the accessibility of
salvation ?, p. 157-172
10. Alasdair HERON, Some sources used in the De Trinitate ascribed to Didymus the Blind,
p. 173-182
11. Frances YouNG, The rhetorical schools and their influence on patristic exegesis, p. 182199.
12. Frances YouNG, Pelagianism in the East, p. 200-213
13. R.A. MARKUS, The legacy ofPelagius : orthodoxy, heresy and conciliation, p. 214-234
14. Gerald BoNNER, Augustine and millenarianism, p. 235-254
15. Christopher STEAD, Divine simplicity as a problem for orthodoxy, p. 255-269
16. J.C. O'NEILL, The origins of monasticism, p. 270-287 .
17. Sister Charles MURRAY, Artistic idiom and doctrinal development, p. 288-308.
Voir aussi n0 20, 10 (manichisme) ; 23, 26 (manichisme) ; 25, 4 (plagianisme) ; 25, 7
(manichisme) ; 147 (manichisme) ; 190 (manichisme).

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

405

VII. DOCTRINES PHILOSOPHIQUES

144. Philosophie in der Geschichte ihres Begriffs, Historisches Wrterbuch der Philosophie,
Sonderdruck, Herausgegeben von Karlfried GRNDER, Basel, Schwabe & Co AG Verlag,
1991, col. 573-927 + v-xx (Namenregister).
Publication en volume des notices "Philosophie" de VHWP. CoI. 630-633 : Augustinus,
par G. MADEC.

145. MlNOlS Georges, L'glise et la Science : histoire d'un malentendu, tome I : de Saint
Augustin Galile, Paris, Fayard, 1990, 484 p.
146. FLINT T.P. (ed.), Christian Philosophy, University of Notre Dame Studies in the
Philosophy of Religion, 6, University of Notre Dame Press, Notre Dame (Indiana), 1990.
Le thme de la philosophie chrtienne est particulirement vaste et l'diteur de ce recueil qui comprend sept articles sur diffrents lments de la philosophie chrtienne - se hte donc de
lui donner deux sens principaux. Il distingue deux sortes de philosophie chrtienne, l'une ayant
pour but de rflchir de faon philosophique sur la foi chrtienne, l'autre reprsentant une
rflexion chrtienne sur diffrents domaines de la philosophie, tels l'pistmologie, l'thique ...
La premire approche domine dans ce livre, et sous cet angle d'incidence est galement
considre la pense augustinienne. Dans une contribution intitule Faith seeks, Understanding
finds : Augustine's Charterfor Christian Philosophy, Norman KRETZMANN s'attaque au
problme de l'intelligence augustinienne de la foi. Son point de dpart, toutefois, est peu clair.
L'A. dit expressment ne pas vouloir donner une interprtation des rflexions augustiniennes,
mais ne vouloir avancer qu'une "conception particulire" de la philosophie chrtienne, ceci
tant, d'ailleurs, la raison pour laquelle il ne se rfrera pas la littrature secondaire. Mais
quelle "conception particulire" alors ? La sienne ou celle d'Augustin ? Celle d'Augustin, dit
l'A., car il voit en lui le dbut d'une tradition qui atteindra son apoge au Moyen Age. Voil le
millnaire o l'on a rellement tent d'claircir les doctrines du christianisme l'aide de la
raison, mais depuis, ce dfi a malheureusement t nglig, ce qui a donn naissance un
laxisme intellectuel inquitant. La pense augustinienne devrait donc nous tre un exemple, et
nous inciter adopter la mme dmarche. Cela est certainement bien dit, mais la pense
augustinienne est trop riche et trop complique pour qu'on puisse avancer les ides de l'vque
d'Hippone comme 'exemple', tout en prtendant faire abstraction de toute interprtation. Il est
impossible de faire un exemple de la pense augustinienne sans se lancer profondment dans
l'aventure de l'interprtation, et c'est pour cette raison qu'il est regrettable que l'A. refuse de se
rfrer aux interprtations modernes.
Ayant pos Augustin comme exemple et dbut d'une tradition, l'A. procde ensuite en
expliquant les noncs principaux du problme de l'intelligence augustinienne de lafoi.
Dcrivant tout d'abord la foi comme un ensemble de propositions, il expose que le rle de
l'intelligence sera toujours trs compliqu car il est sans doute insens de chercher des
arguments en faveur de telle ou telle proposition quand cette proposition elle-mme n'est pas
mise en doute et continue de figurer comme proposition. De ce fait, il est difficile de soutenir
que, chez Augustin, la foi cherche vraiment des claircissements tant qu'on continue de la
dfinir comme ensemble de propositions : elle possde dj la proposition dont on prtend en
mme temps que c'est uniquement l'intelligence qui peut nous la fournir. Cette approche est
donc paradoxale, et l'A. propose ensuite de considrer la foi chez Augustin comme une voie
menant une certaine intelligence. N'est-il pas vrai qu'il s'agit de voies indpendantes qui,
toutes les deux, donnent naissance un ensemble de propositions ? Et en effet, selon l'A.,

406

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

Augustin n'a pas eu l'intention de donner la foi une priorit absolue ; ventuellement on peut
s'en passer. Mais pourquoi croit-on encore dans ce cas-l ? Parce que 1) Dieu nous a crs
ainsi ; 2) l'criture nous incite aller de la foi l'intelligence, 3) la foi entrane l'amour pour
Dieu. Voil l'essentiel de l'expos de Kretzmann.
Bien que trs intressante, la lecture soulve quelques questions dont voici les plus
importantes : 1) l'A. prtend qu'Augustin est le dbut d'une tradition et l'oppose l'antiintellectualisme d'un Tertullien. Mais peut-on parler d'une tradition philosophique chez
Augustin sans faire mention d'Ambroise ? (voir G. MADEC, St. Ambroise et la philosophie,
Paris, 1974) ; 2) sans qu'on puisse en saisir la raison, l'A. cite les uvres d'Augustin sans
tenir compte de leur ordre chronologique. Avec beaucoup de facilit, il saute donc du Contra
acad. au De Trin. XV sans faire la moindre allusion un ventuel dveloppement que la pense
augustinienne aurait pu connatre ; 3) En fait, on se pose la question de savoir si l'A. ne
considre pas la relation foi-intelligence de manire anachronique, en adoptant l'approche que
nous devons aux Lumires. La foi est entendue par lui comme une donne plus ou moins
obscure qu'il faut essayer de comprendre du mieux que possible, c'est--dire qu'il faut claircir
l'aide de la raison. Sinon, l'homme moderne restera dans une condition that is
epistemologically unnatural and moraly worrisome (p. 27). En ceci il est donc fidle
l'approche anglo-saxonne selon laquelle on trouve que c'est la tche de l'intelligence de rendre
la foi intellectuellement acceptable (voir R.M. GREEN, Religious Reason. The Rational and
MoralBasis ofReligious belief New York, 1978). Mais queje sache, les interprtes modernes
de la pense augustinienne - songeons O. du Roy - ontjustement montr que la foi a comme
rle, chez Augustin, d'tre la structure de l'intelligence, et qu'en ce sens la foi prcde toujours
l'intelligence. 'Prcder', c'est beaucoup plus que jouir d'une priorit temporelle ; c'est
encadrer l'intelligence. En fin de compte, l'A. suggre que la qute de l'intelligence connat un
dbut, la foi, et une fin, l'intelligence. Mais pour Augustin, il s'agit d'un mouvement incessant,
comme il l'a crit dans De Trin. IX, 1, 1 : Sic ergo quaeremus tanquam inuenturi, et sic
inueniamus tamquam quaesituri.
Malgr ces quelques questions, l'article, ainsi que le reste du recueil, mritent certainement
d'tre lus par tous ceux qui s'intressent au problme de l'intelligence (augustinienne) de la foi.
Matthias Smalbrugge
147. FREND W.H.C., Pythagoreanism and Hermetism in Augustine's "Hidden Years"
Studia Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic
Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by
E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 251-260.
Analyse des influences reues par Augustin durant sa priode manichenne.
1 4 8 . PEREZ PAOLI Ubaldo Ramn, Der plotinische Begriff von Ypostasis und die
augustinische Bestimmung Gottes als Subiectum, Wrzburg, Augustinus Verlag, 1990, xxiv286p.
Cet ouvrage a t prsent en 1987 comme Habilitationsschrift l'Universit technique de
Braunsweig. Il comporte trois parties : I) Plotin, le concept d'naraaic, II) Porphyre, la
transformation de l'Un-Bien en substance spirituelle, III) Augustin, la transformation de Dieu
en sujet. L'auteur connat bien la littrature du sujet (cf. Bibliographie, p. xii-xxiv) etj'admire
l'aisance avec laquelle il fraye son chemin dans ce fouillis conceptuel. Au vu du titre,je pensais
que P. P. avait fait une tude axe sur le De Trinitate, o Augustin se livre quelques rflexions
sur le vocabulaire philosophique appliqu au mystre du Dieu un et trine. Il y crit notamment :
Essentiam dico quod oaicc graece dicitur, quam usitatius substantiam uocamus. Dicunt

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

407

quidem et illi n.axaaiv ; sed nescio quid uolunt interesse inter oaccv et moTctoiv, ita ut
plerique nostri qui haec graeco tractant eloquio, dicere consueuerint : ^ictv oaiav, xpc
riooTaoEi, quod est latine : unam essentiam, tres substantias. Sed, quia nostra loquendi
consuetudo iam obtinuit, ut hoc intellegatur, cum dicimus essentiam, quod intellegitur cum
dicimus substantiam, non audemus dicere : unam essentiam, tres substantias, sed unam
essentiam uel substantiam, tres autem personas (De Trin. V, 8, 9 - 9, 10). Retenons seulement
de cette citation que, pour Augustin, la traduction normale d'imoTccai serait le calque
substantia (cf. P. P., p. 10, n. 33). P. P. se rfre assez souvent au De Trin. ; mais il tudie
surtout les premires uvres d'Augustin, l'attention fixe sur ce qui y est dit de la personne du
Christ. La troisime partie se dtaille, en effet, en quatre chapitres : 1) De l'pistroph la
religion ; 2) Chrisus, Virtus et Sapientia Dei ( tude des 3 Dialogues de Cassiciacum) ; 3) In
Christo Caritas Dei (Soliloques, De an. quantitate, De moribus, De musica VI) ; 4) Chrisus,
Iusitia Dei.
Suivant H. Boeder, Topologie der Metaphysik (Freiburg-Mnchen, 1980, p. 214 ss.), P.
P. traduit nooTaoi et u4>iarti^i par Unterstellung, unterstellen (p. 7, n. 17).
L'rcoaxccoi pour Plotin, ne signifie un tat (Zustand) que dans la mesure o celui-ci reste
essentiellement li un vnement dont il est le rsultat. Le ao- ne veut pas dire seulement
sous, mais de, comme le ex de "exsistere" (p. 9). L'me et l'esprit (vo) sont des
hypostases, mais non pas l'Un (p. 24) : ce sont trois $uasic (V, 1, 8, 27), mais non trois
noaTaoEi. Le titre de VEnnade V, 1 : ricpi t v tpi<bv .pyyKv noataacuv, traduit par
Augustin : De tribus principalibus substantiis (De ciu. Dei, X, 23), n'est pas authentiquement
plotinien ; dj attest par Eusbe de Csare, il figurait probablement dans l'dition
d'Eustochios (p. 52-53). Mais il correspond bien au rsum que Porphyre donnait de la
thologie platonicienne : l'essence du divin englobe les trois hypostases : axpi yp rpuv
urtooTctoEw E'4>T| nixov xrv To teou iipocXBcw oaccv (p. 53). Ds lors les trois
principes participent une substance commune, dont ils sont les hypostases (p. 54). Ds lors
aussi la diffrence absolue (p. 31, 54, 56, 73) ne se trouve plus entre l'Un et l'Esprit ; elle
s'est dplace vers l'opposition du spirituel et du sensible, de l'me et du corps (p. 56). Der
plotinische Eine ist Geist geworden (p. 69 et 73). Mais ne faut-il pas supposer aussi que la
notion d'hypostase, du fait qu'elle est applique l'Un, perd sa valeur de subordination ? C'est
bien le cas dans la formule trinitaire grecque sur laquelle Augustin rflchissait dans le texte
rapport ci-dessus.
C'est la spiritualit de Dieu et de l'me qu'Augustin a dcouverte la lecture des Libri
platonicorum (Conf. VII) ; etje n'prouve, pour ma part, aucune difficult admettre que cette
dcouverte est due Porphyre plutt qu' Plotin. Le spiritualisme porphyrien est
particulirement manifeste dans la pense dujeune Augustin, telle qu'elle s'exprime dans ses
Dialogues de Cassiciacum (P. HADOT, art. Porphyre, Encyclopaedia Universalis, p. 1076) ;
et davantage, ajouterai-je, dans les Soliloquia, le De immortalitate animae, le De animae
quantitate. Et c'est aussi Porphyre qui fut l'interlocuteur principal d'Augustin dans sa rflexion
sur la mdiation religieuse (De ciu. Dei, X ; cf. P. P., p. 74-76), c'est--dire dans la distinction
du platonisme et du christianisme. Mais cette distinction est, mon avis, beaucoup plus nette et
plus simple que ne l'imagine P. P. Selon lui (p. v-vi), la raison augustinienne est mise en
mouvement par la rvlation de Dieu, non plus dans la beaut du monde, mais dans la personne
de son FiIs, principalement sous la forme de la Virtus et de la Sapientia. Par cette formule
paulinienne (7 Cor. 1, 24), Augustin se serait reprsent le Christ comme se diffrenciant luimme : die Bestimmung des sich selbst unterscheidende Christus, den er zu Beginn als
Einheit seiner und des Heiligen Geist denkt ; et, au cours du dveloppement de sa pense, la
Virtus elle-mme se serait diffrencie en la Caritas de l'Esprit saint et la Iustitia du Christ. On
aura reconnu les titres des chapitres 2, 3, 4 de la partie augustinienne de la thse. La sagesse
augustinienne, de ce fait, ne serait ni unification suprasubstantielle avec l'Un, la manire de
Plotin, ni unit substantielle de l'esprit humain avec l'Un, la manire de Porphyre ; mais la

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BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

reconnaissance aimante du Seigneur, au sens de la subiectio, que rclame le FiIs de Dieu qui
s'est lui-mme soumis, qui s'est fait subiectus. Autrement dit, la notion d'hypostase aboutirait,
chez Augustin, au thme de Yhwnilitas Dei. C'est, je crois, de la spculation pure et simple.
La formule paulinienne se trouve, pour la premire fois chez Augustin, en C. acad. II, 1, 1 :
Oro autem ipsam summi Dei uirtutem atque sapientiam. Quid est enim aliud quam mysteria
nobis tradunt Dei Filium ? ; puis en De beata uita, 4, 34 : Accepimus autem etiam auctoritate
diuina Dei Filium nihil esse aliud quam Dei sapientiam ; puis en De quantitate animae, 33, 76 :
Nos ... peruenturos per uirtutem Dei atque sapientiam ad summam illam causam ... ; puis,
sous forme de citations proprement dites, en De moribus, I, 13, 22 : Dicat nobis idem Paulus
quis sit Christus lesus Dominus noster. "Vocatis, inquit, praedicamus Christum Dei uirtutem et
Dei sapientiam" ; I, 16, 27 : Cumque ibi dictum sit : "Dei Filium Dei uirtutem esse atque
sapientiam", cumque uirtus ad operationem, sapientia uero ad disciplinam pertinere intellegatur,
unde in euangelio duo ipsa signantur, cum dicitur : "Omnia per ipsum facta sunt" (Ioh. 1, 3),
nam hoc operationis atque uirtutis est, deinde quod ad disciplinam uerique cognitionem adtinet :
"Et uita, inquit, erat lux hominum" (Ioh. 1, 4).... Dans aucune des pages o se trouvent ces
formules je ne vois trace d'une opration de ddoublement du Logos en Christ et en Esprit
saint, autrement dit de la thologie de Marius Victorinus (cf. P. P., p. 96-97). Dans le dernier
texte cit, Augustin prcise bien que la formule paulinienne concerne la double fonction du
Verbe, crateur et illuminateur ; elle s'applique, selon lui, au Verbe-Dieu et non au Verbe
incarn ; et elle n'implique donc aucune ide de subordination. La Virtus et la Sapienia qui
caractrisent le Christ en sa nature divine ne sont, du reste, pas altres par l'incarnation telle
que la comprend Augustin. N'est-ce pas ce qu'il veut dire dans la formule du De ordine, II, 5,
16 : quidue inde in nostram salutem sine ulla degeneratione manauerit ?
La mprise que P. P. a faite sur le sens qu'Augustin donnait 1 Cor.l, 24 me parat avoir
gravement compromis son interprtation des premires uvres. La triade : Summus deus (ou
modus), uirtus, sapienia, sur laquelle il revient si souvent (cf. Sachregister, p. 283) n'est,
mes yeux, qu'une illusion.
G. M.
149. EVANGELIOU Christos, Porphyry's Criticism of Christianity and The Problem of
Augustine'sPlatonism Dionysius, 13, 1989,p. 51-70.
En ce qui concerne Augustin, C. E. essaie de lire le livre X du De ciu. Dei, as a Platonist
would (p. 52). Il y retrouve des chos de la critique que Porphyre a faite du christianisme, qui
recouvrent ceux que rapporte Macarios Magns ; ce qui, ses yeux, renforce l'hypothse de
Harnack selon laquelle le philosophe paen que rfute Macarios n'est autre que Porphyre, contre
l'avis de T. D. Barnes (p. 67 ; cf. p. 56, n. 23). Ses indications bibliographiques sur Porphyre
sont trs fournies ; mais il ignore, semble-t-il, l'article de R. GouLET, Porphyre et Macaire de
Magnsie, Studia patristica, 15, 1984, p. 448-452, qui renforce les rserves de Barnes. Sa
prsentation du platonisme d'Augustin rclamerait aussi une rvision. La rfrence bizarre,
p. 69, n. 61, : In Maurus, I, 28A, we read with astonishment : Et quod multum tribui
liberalibus disciplinis ..., correspond aux Retractationes, I, 3, 2. C. E. a probablement voulu
dsigner l'dition des Mauristes.
G. M.
150. ECKMANN Augustyn, Problemy folozoficzno-relizijone w Korespondencji Sw.
Augustyna z Maksymem z Madaury. Roczniki humanistyczne, 33, 1985 (Filologia
klasyczna, paru en 1990), p. 103-123 ; rs. en allemand p. 123.
= Problmes de philosophie de la religion danslacorrespondance d'Augustin et de Maxime
de Madaure.

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151. O'DALY Gerard, Lafilosofia della mente in Agostino. A cura di Maria Grazia MARA,
Augustiniana, Testi e Studi, VI, Palermo, Ed. Augustinus, 1988, 291 p.
La traduction en italien de cet ouvrage important (paru Londres, Duckworth, 1987, xi-247
p.) nous offre l'occasion de rparer un oubli commis dans les Bulletins Augustiniens
antrieurs. Je me permets donc de reproduire ici le compte rendu quej'avais donn la Revue
Gnomon.
Aprs avoir publi Plotinus' Philosophy of Self (Shannon, 1973), G. O'Daly s'est
longuement prpar la rdaction de cet ouvrage d'ensemble sur la philosophie augustinienne
de l'me : il en a prsent une premire version comme Habilitationsschrift l'Universit de
Heidelberg en 1983 (cf. p. ix), et il a publi plusieurs articles de recherche sur le sujet (voir
Bibliography, p. 223-224), couronns par l'importante notice anima-animus de YAugustinusLexikon, I, col. 315-340. C'est dire que nous avons affaire un ouvrage mr.
Le thme n'avait pas fait l'objet d'une tude gnrale depuis l'ouvrage de pionnier (cf. p. ix)
de Marin FERRAZ, De la psychologie de saint Augustin (Paris, 1862). Comme Ferraz, G.
O'Daly ne se limite pas la philosophie de l'esprit au sens restreint de la mens, partie
suprieure ou fonction suprme de l'me (cf. p. 56) ; il prend en compte l'ensemble des
problmes relatifs l'me qu'Augustin a eu l'occasion d'aborder ou de dvelopper dans ses
nombreuses uvres, soit qu'il y s'agisse de thmes spcifiquement philosophiques comme
dans le Contra academicos, le De quantitate animae, le De libero arbitrio, soit qu'il faille
rassembler un riche matriel philosophique (p. 3) dissmin dans le De Trinitate, le De
ciuitate Dei, leDe Genesi ad litteram ... On peut assurment dire qu'Augustin est un
philosophe occasionnel (P. 5) ; il n'en reste pas moins que sa pense s'appuie sur une solide
assise philosophique, sans volution notable (cf. p. 4), un fond ferme et constant, qui
s'accommode du reste d'hsitations persistantes et avoues, d'agnoticisme, comme dit.G.
O'Daly, par exemple, sur l'origine des mes, sur le moment de l'animation de l'embryon (p.
18-19), sur l'me du monde (p. 69).
Aprs un premier chapitre qui prsente brivement (p. 1-6) Augustine the Philosopher, G.
O'Daly s'applique donc dcrire la thorie augustinienne de l'me dans sa gnralit (Ch. 2, p.
7-79 : 1) Terminology : anima, animus and equivalents ; 2) Sources and influences : some
preliminary remarks ; 3) Soul and lifes ; arts and degrees of soul ; 4) The origins of souls ; 5)
Self-movement and consciousness ; 6) Soul's incorporeal, inextended and indivisible
substance ; 7) The soul and divine substance ; 8) Soul's mutability, form and natural
goodness ; 9) Soul's midddle state ; 10) Soul's relation to body ; the emotions ; 11) Souls and
definition ofman ; 12) Soul : unity or plurality ? ; 13) World-Soul ; 14) Reincarnation and
transmigration ; 15) The soul-vehicle). Les chapitres suivants traitent de thmes sur lesquels
Augustin a particulirement rflchi : la perception sensible (ch. 3, p. 80-105 : le mcanisme
physiologique et l'activit intentionnelle de l'me ; le sens interne) ; l'imagination (ch. 4, p.
106-130 : phantasia-phantasma, l'imagination cratrice, le rve, la vision prophtique) ; la
mmoire (ch. 5, p. 131-151 : suivant le livre X des Confessions principalement) ; la mesure du
temps (ch. 6, p. 152-161 : suivant le livre XI des Confessions) ; et enfin la psychologie de la
connaissance humaine (ch. 7, p. 162-216 : signes, communication, raison et vrit, la thorie
platonicienne des formes, l'illumination, la connaissance de Dieu).
Sur tous ces chapitres, G. O'Daly manifeste sa matrise, tant dans l'analyse des textes
d'Augustin, que dans l'apprciation, toujours mesure et prudente, des travaux antrieurs. La
Bibliography, p. 219-225, ne rcapitule que les titres les plus importants ; les notes de bas de
pages fournissent quantit d'autres titres, augustiniens et autres ; car G. O'Daly connat bien
l'ensemble de l'histoire de la philosophie antique. Il est vrai qu'il n'a pas voulu cibler son tude
sur le problme des sources de la psychologie augustinienne : The question of Augustine's
sources is not a preoccupation of this book, but neither has it been neglected, and if a sharper
sense of the influence upon him of Cicero and the Stoics, and a modified view of the supposed

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BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

Neoplatonic elements in his thought (at least in the topics under discussion), emerge from these
pages, so much the better (p. ix). Il ne mconnat pas pour autant la prdominance de
l'influence noplatonicienne : si la doctrine augustinienne de l'me est fixe ds les premires
uvres (Soliloquia, De immortaliate animae, De quantiae animae), c'est qu'<<elle drive
largement de l'tude qu'Augustin a faite des Libriplatonicorum (p. 9).
La part qui revient Porphyre en cette affaire doit assurment rester du domaine
hypothtique, cause du naufrage littraire de ses uvres ; mais les travaux de H. Drrie et
de J. Ppin sur les Summikta Zmaa et leur influence sur le De immortalitate animae,leDe
quantitate animae, mais aussi sur le De Trinitate et le De Genesi ad litteram, ont
considrablement renforc la probabilit (cf. p. 9-10). ce sujet, il me semble que G. O'Daly
aurait pu insister davantage sur le double mouvement qui s'offre au choix volontaire de l'me,
en raison de sa position mdiane (cf. p. 38-40) : vers le bas, l'indigence (rtevta) pour son
malheur, ou vers le haut, l'enrichissement ontologique (npo) pour son bonheur ; car c'est un
trait caractristique de la psychologie porphyrienne, sur lequel P. HADOT (Porphyre et
Victorinus, Paris, 1968, I, p. 89-91) a confirm la thse de W. THEiLER (Porphyrios und
Augustin, Halle, 1933) reprise par R. BEUTLER (Porphyrios, Paulys Realencyclopdie, XXII).
Mais peut-tre G. O'Daly se rserve-t-il de traiter ce sujet dans le livre qu'il prpare sur
l'thique augustinienne (cf. p. ix).
G. M.
152. WALKER Graham, Moral Foundations ofConstitutional Thought. Currentproblems,
Augustinian Prospects, Princeton, Princeton University Press, 1990, 190 p.
153. BORSCHE Tilman, Was etwas ist. Fragen nach der Wahrheit der Bedeutung bei PlatonAugustin-Nikolaus von Kues undNietzsche, Mnchen, Wilhelm Fink Verlag, 1990, 336 p.
Se posant la question du sens de la vrit, de la libert, de la vie, du bonheur, de l'Histoire,
de cet "etwas" dont il cherche savoir "was (es) ist", l'A. tente d'clairer ces interrogations
fondamentales en tudiant successivement les thses des quatre grandes figures que sont Platon
(Teil II : Name und Idee - die Entdeckung der metaphysischen Natur des Denkens), Augustin
(Teil III : Die gttliche Ordnung des Seins - religise Verankerung des metaphysischen
Denkens), Nicolas de Cues (Teil IV : Die undendlichkeit Gottes - mystische Entgrenzung des
metaphysischen Denkens) et Nietzsche (Teil V : Das Eine und die Antwort - die Logik des
metaphysischen Denkens). De Platon, l'A. retient avant tout le dialogue Cratyle : Hier wird
die Frage nach der Wahrheit der Bedeutung erstmals umfassend und zugleich ausfhrlich
diskutiert (p. 30). Augustin est, pour T. B., celui qui fit ensuite progresser sensiblement la
rflexion. Il lui consacre trois chapitres : Glaube, Wissen, Liebe. Il voque les clbres
formules : "crede ut intellegas" et "intellege ut credas", le rapport entre vrit, langage et signes
... pour conclure : Es gibt eine und nur eine Wahrheit, das ewige Wort Gottes ... In dieser
Lage gibt Gott uns Zeichen seiner Gte. Die Welt ist voll von Zeichen ... aber wir mssen sie
verstehen wollen ... Nicht : was die Wahrheit, auch nicht ob sie ist, sondern ob ich sie will...
Humilitas erscheint als die grte, die einzige Tugend. Sie ffnet uns fr die Wahrheit, die uns
durch Gottes Wort offenbart wird. (p. 169). Le savoir humain est faillible, les capacits
humaines insuffisantes pour que l'homme puisse de lui-mme apprhender la Vrit ; il n' y
parviendra que par l'entremise de Dieu, qui n'est autre que la Vrit.
A. D.
154. DEPATER C, Was Augustine Mathematics-Hostile ? Nieuw Archief voor
Wiskunde, 8, 1990, p. 43-45.
L'A. critique les contre sens faits par certains auteurs (M. Kline, plus rcemment H.L.
Beckers dans un article paru dans la mme revue en 1988) concernant le terme mathematici, tel

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

411

que l'emploie par exemple Augustin dans De Genesi ad lieram II, 17, 37. Il montre -juste
titre - qu'il convient de le traduire par astrologues et non par mathmaticiens. C'est l'encontre
des premiers qu'A, prnait la mfiance. Sur le sens du mot, cf. BA 48, La Gense au sens
littral, note complmentaire L'influence des astres, p. 609 sv.
A. D.
155. WATSON Gerard, / doubt, therefore I am. St. Augustine and scepticism Maynooth
Review (Maynooth St. Patrick's College), 12, 1985, p. 42-50.

ANTHROPOLOGIE
156. PADOVESE Luigi, Ilario di Poitiers : precursore di Agostino nella riflessione sulla
volont Antonianum, 66, 1991, p. 3-34.
157. WEISMANN Francisco, La libertad como bsqueda de la verdad en eljoven Agustn
Stromata (Argentina), 46, 1990, p. 65-73.
158. MADEC Goulven, Bonheur, philosophie et religion selon saint Augustin Penser la
religion. Recherches en philosophie de la religion, Philosophie, Paris, Institut Catholique de
Paris, 1991, p. 53-69.
L'A. revient sur la problmatique eudmoniste d'Augustin, dveloppe notamment dans le
De vera religione. De la lecture de YHortensius de Cicron, A. a retenu cette qute universelle
du bonheur, objet mme de la philosophie ; de celle des libriplatonicorum, il a retir l'ide que
le corps du monde entier et la vie sous toutes ses formes ... ne tiennent leur tre que de l'Etre
absolu, dont la vie, l'intelligence et le bonheur sont l'tre mme (p. 55). Augustin, pass
ensuite aux crits de Paul, en vient considrer que c'est le Christ, par son autorit souveraine
(qui) ralise l'idal platonicien (p. 59) ; l'incarnation du Christ, qui permet la vraie religion
d'tre appele chrtienne, s'inscrit dans le plan de Dieu, lequel veut l'instauration du peuple
spirituel, ... la rforme et la restauration du genre humain en vue de la vie ternelle (p. 60).
A. oprant une distinction entre autorit et raison ne peut tre accus de rduire le christianisme
un simple noplatonisme revu et adapt. Les libri platonicorum exaltent la raison, quand le
christianisme s'appuie sur l'autorit ; or l'autorit prcde bien la raison et par l elle se montre
bien encore plus ncessaire (p. 62). L'A. termine en incitant le lecteur lire la Cit de Dieu
comme une amplification du De vera religione et rappelle d'ailleurs, fortjustement, qu'il
tait, l'poque, inconcevable de dissocier les deux notions de religion et de cit.
A. D.
159. MARIN M., Note su philosophia e sapientia in Agostino Vetera Christianorum, 27,
1990, p. 257-272.
En tudiant chez Augustin, et plus spcialement dans les Confessions, le De Trinitate, les
Enarrationes et les Sermons, les termesphilosophia et sapientia, l'A. analyse il rapporto di
continuit con il patrimonio delle tradizione classiche e, ... la spinta ad una decisiva
trasformazione ... delle convinzioni radicate nella cultura profana del tempo, in nome
dzWauctoritas garantita dalla Parola rivelata (p. 257). Dans les Confessions, A. se livre une
rflexion autobiographique, revient sur ses lectures - Hortensius, Libriplatonicorum, Saintes
critures - ; avec le De Trinitate, il labore une doctrine thologique (o il montre que la science

412

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

et la sagesse, notions distinctes, se trouvent runies dans la personne mme du Christ), et, dans
le mme temps, la communique au public par le biais des Enarrationes (125, 29 par ex.) et des
Sermons. A. retire de la tradition classique des dfinitions ainsi que la notion de qute de la
vrit ; il parvient intgrer cet hritage la vera religio, qui dnonce les erreurs de la fausse
philosophie, attache des ralits terrestres et humaines et non au Christ, incarnation de la
Sagesse.
A. D.
160. LANA Italo, Studi sull'dea della pace nel mondo antico Memorie dell'Accademia di
Scienze di Torino, 13, 1989, p. 1-68.
161. GEERLINGS Wilhelm, Augustin und der antike Friedensgedanke Krieg und Frieden
im Altertum. Hrsg. von G. BiNDER und B. EFFE, Bochumer Altertumswiss. CoIl. 1, Trier
Wissenschaftlicher Verlag, Trier, 1989, 245 p. ; p. 191-203.
162. KOPREK Ivan, Aktualnost politicko-egzistencijalne dinamike mira ufilozofiji Sv.
Augustina Obnovljeni Zivot (= Vie nouvelle), (Zagreb), 45, 1990, p. 233-242.
(En serbo-croate ; rs. en angl. ; = L'actualit deladynamiquepolitique et existentielle de la
paix dans laphilosophie de S. Augustin).
Analyse de l'importance qu'occupe le thme de la paix dans la philosophie augustinienne ;
Augustin emploie deux mille fois le terme dans son uvre ; c'est dire si cette notion est au
centre de ses proccupations.
A. D.
1 6 3 . ARENDT Hannah, Le concept d'amour chez Augustin. Essai d'interprtation
philosophique. Traduit de l'allemand par A.-S. AsTRUP, Paris, DeuXTEMPS Tierce, 1991,
116 p.
L'original allemand fut publi en 1929, Berlin, dans la collection Philosophische
Forschungen dirige par Karl Jaspers, sous le titre Der Liebesbegriff bei Augustin. La
traduction est prcde d'un Avant-propos de G. PETnDEMANGE (p. i-xi). Le prfacier
signale, p. i, n. 2, une Synopsis de la thse de doctorat d'Arendt, p. 641-651 de l'ouvrage
d'E. Young-Bruehl, Hannah Arendt, laquelleje me permets de renvoyer les lecteurs. Il invite
aussi les spcialistes d'Augustin dire la pertinence ou l'incongruit (p. i-ii) de la thse ;
j'espre que le dfi sera relev. En ce qui me concerne, je ne m'en sens pas capable, peut-tre
cause du coup de force tmraire que G. P. prte H. Arendt, qui aurait dlibrment
considr l'uvre d'Augustin comme un immense dispositifconceptuel (p. iii). Et pourtant
H. A. ne manque pas de relever l'absence d'unit de l'ensemble (p. 6) : Lier en systme ces
sries de rflexionsjuxtaposes, ne serait-ce que sous forme d'antithse, est de toute vidence
impossible si l'on refuse d'imposer Augustin une pense systmatique et une rigueur logique
qui n'ontjamais t siennes (p. 6). Cette phrase m'a plong dans un tat de perplexit, dontje
vois pas comment sortir. Maisje crois qu'il serait intressant, et ce serait peut-tre un bon sujet
de thse, de confronter les analyses de H. A. avec celles d'A. Nygren (Ers et Agap), de G.
Hultgren (Le commandement d'amour chez Augustin), de J. Burnaby (Amor Dei), de J.
Brechtken (Augustinus Doctor caritatis), de D. Dideberg (Une thologie de l'agap), d'O.
O'Donovan (The Problem ofSelf-Love in St. Augustine), de R. Canning (The Unity ofLove
for Neighbour and Lovefor God in the Theology ofSaint Augustine). Il y aurait aussi une
enqute faire sur la prsence d'Augustin dans l'cole de Heidegger : les sminaires du matre
sur Augustin et le noplatonisme, la thse de H. Jonas sur Augustin et le problme paulinien de
la libert (cf. p. ii)...
G. M.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

413

164. SMALBRUGGE M., Conceptions augustinienne et noplatonicienne du mouvement

rflexifdans l'Etre. A propos du problme de V "amor sui" divin Recherches de Thologie
ancienne etmdivale, 58, 1991, p. 21-42.
L'A. s'interroge sur l'ventuel subjectivisme dont serait empreinte la thorie augustinienne
de la Trinit. L'amour est-il attribu subjectivement ou objectivement Dieu ? En s'intressant
au thme de Yamor sui et en se fondant principalement sur le livre VIII du De Trinitate, M. S.
rcuse l'ide de subjectivisme : Dieu s'aime, il est vrai, mais le 'soi' dont on parle est un 'chez
soi' (p. 41). L'amour de Dieu rentre "chez Soi" et non "en Soi", et seulement aprs tre venu
"chez nous". Ainsi se trouve repris et modifi par Augustin le schme platonicien exitusreditus. Pour l'vque d'Hippone, il ne faut pas entendre que c'est en soi qu'on aura accs au
divin, mais que c'est le retour vers soi qui mne la dcouverte de l'Autre que nous ne sommes
pas. A l'intrieur de soi ne se trouve pas l'identit de l'tre divin et de l'tre humain, mais se
trouve une dialectique qui nous rapelle que intus apud nos est plutt supra nos (p. 42). A. D.
165. MASUTTI Egidio, Ilproblema del corpo in S. Agostino, Roma, Borla, 1989, 230 p.
166. DOBRYNIN A., The time ofhuman being : Thephilosophical understanding ofhuman
beings, ed. by V. LAZUTKA, Vilnius Institute ofPhilosophy, 1988, p. 17-25.
167. MAGNAVACCA Sivia, El "De ente et uno" : una ontologia agustiniana Patristica et
Mediaevalia (Buenos Airos), 11, 1990, p. 3-26.
168. CLARK Mary T., Medalist's address. Interpretation and the tradition. Augustine's mirror
ofpersons, Proc. Amer, cathol. philos. Assoc, 1988, p. 18-28.
169. SEELMANN Kurt, Relativierung von Recht und Gerechtigkeit Recht und
Gerechtigkeit im Spiegel der europaischen Kunst, hrsg. von W. PFLEiSTER & W. ScHiLD, Kln,
DuMont, 1988, 287 p. ; p. 195-217.

LANGAGE
170. SANTI G., Dio e l'uomo. Conoscenza, memoria, linguaggio, ermeneutica in Agostino,
Roma, Citt Nuova, 1989, 151 p.
L'ouvrage comporte 4 chapitres : 1) La connaissance ; la philosophie comme Itinerarium
mentis ; 2) La mmoire et l'anthropologie ; 3) Langage et hermneutique ; 4) La connaissance
mystique ; l'itinraire philosophique de la raison au mystre. G. S. dcrit clairement, l'usage
du public cultiv, les grands traits de la philosophie augustinienne.
G. M.
171. HENNIGFELD Jochem, "Verbum-Signum". La dfinition du langage chez s. Augustin et
Nicolas de Cues Archives dephilosophie, 54, 1991, p. 255-268.
Analyse de la relation tablie par Augustin entre mot et chose qui inspirera nombre d'auteurs
mdivaux. J. H. rappelle que le mot chez Augustin n'est qu'un signe et n'apprend rien ; pour
ce dernier, nanmoins, le langage intrieur est le mieux mme de donner une nette image de la
Trinit divine et du Verbe de Dieu : La parole intrieure est autre que l'extrieure. Elle est

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BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

simultanment un voir et un entendre, vision (visio) et perception (auditio) non sensibles de ce

qui est su. En d'autres termes, l'esprit saisit le vrai dans un dialogue intrieur, o parler,
entendre et voir forment une unit originaire (p. 262). C'est Nicolas de Cues que revient le
mrite d'avoir lev et unifi cette opposition, dans Idiota de mene.
A. D.
172. WlENBRUCH Ulrich, Erleuchtete Einsicht. Zur Erkenntnislehre Augustins, Abhandlungen zur philosophie, Psychologie und Pdagogik, 218, Bonn, Bouvier, 1989, 234 p.
Die Philosophie ist eine Wissenschaft. Eine Wissenschaft hat die Aufgabe, etwas
begrndbar und bewhrbar zu erkennen (p. 7). Mais la philosophie est radicale ; elle est
historique, mais ne saurait se contenter de la simple prsentation ordonne d'une pense ; car
elle est foncirement critique, parce qu'elle est et doit tre Versuch einer Letztbegrndung (p.
15). U. W. fait Augustin l'honneur de daigner soumettre sa doctrine l'preuve de ce
questionnement : Er (Der Verfasser) fragt einmal nach ihrem gedanklichen Zusammenhang
und untersucht zum anderen, ob sich ihr Geltungsanspruch bewhren lt (p. 14).
L'enchanement doctrinal est prsent en neuf chapitres : 1) le problme du bonheur, 2) la
confrontation avec le scepticisme, 3) l'exprience sensible, 4) la rflexion (cogitatio), 5) la
mmoire, 6) la parole intrieure, 7) l'illumination, 8) la vie de l'esprit, 9) le temps. Ce
parcours, en quelque sorte oblig, a dj t fait plusieurs reprises. Le chapitre 10 rassemble
les rflexions critiques. L'auteur a manifestement voulu crire conformment la conception
rigoureuse qu'il se fait de la philosophie ; il en rsulte un ouvrage fort austre pour le lecteur
moyen que je crois tre ; il procde, en effet, par phrases courtes, affirmatives, premptoires,
enfiles, parfois sans alina, sur des pages et des pages (cf. p. 128-136). Au terme, sij'ai bien
suivi l'argumentation d'U. W., il s'avre que la pense d'Augustin ne rsiste pas au traitement
qui lui est inflig. Augustin mconnaissait, en effet, tant de choses (Er verkennt, er
bersieht... , p. 155, 156, 158, 160, 165, 176), qu'il ne traitait manifestement pas le
problme pos par U. W. Ce qui ne m'tonne pas outre mesure ; carje me doutais qu'Augustin
se faisait de la philosophie une ide trs diffrente de celle qui sert de grille de lecture dans cet
ouvrage. Les rfrences, groupes la fin (p. 178-208), concernent ple-mle les divers
ouvrages dans lesquels Augustin s'est exprim, en des contextes diffrents, parfois assez
longuement, parfois de faon trs allusive, sur sa sogenannte Erkenntnislehre.
G. M.
Voir aussi n 18, 3 (libert) ; 19, 10 (pythagorisme, hermtisme) ; 20, 6 {curiositas) ; 23, 8
(langage) ; 23, 14 (mtaphore, symbole) ; 23, 24 (stocisme, libert) ; 23, 25 (noplatonisme) ; 24, 1 (Platon) ; 24, 4 justice, politique).

VIIL DOCTRINES THOLOGIQUES

173. ORBE Antonio, Introduccin a la teologia de los siglos HyIII, Analecta Gregoriana,
248, Roma, Pontificia Universit Gregoriana, 1987, 2 vol., 508 et 510 p.
Titre relev dans Neuerwerbungen Theologie, 10, 1990, n. 7155.
174. FOLGADO FLOREZ S., La "Theologia civilis" : planteamiento y crtica de San Agustn
La Ciudad de Dios, 203, 1990, p. 593-612.

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DIEU - CRATION
175. BURNS J. Patout, St. Augustine : The Original Condition ofHumanity Studia
Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic Studies held
in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A.
LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 219-222.
L'A. donne son interprtation du De Genesi contra manichaeos, qui suit celle de RJ.
O'Connell concernant la thorie augustinienne des origines humaines : l'me humaine descendit
dans le corps la suite d'un pch commis "in an earlier, higher form of existance".
A. D.
176. CROUSE Robert D., The Meaning of Creation in Augustine and Eriugena Studia
Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic Studies held
in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A.
LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 229-234.
Analyse des implications de la conception augustinienne de la cration (ut a bono Deo bona
opera fierent), des rapprochements qui peuvent tre oprs avec le platonisme de Plotin ou
Porphyre, de l'interprtation des thories augustiniennes au Moyen Age (celle de Jean Scot
rigne particulirement).
A. D.
177. VANNffiR Marie-Anne, Le rle de l'hexaemron dans l'interprtation augustinienne de la
cration Studia Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on
Patristic Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha.
Edited by E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 372-380.
Analyse du scheme conversio-creatio-formatio chez Augustin : Augustin a vu que
l'accomplissement de la cration est possible dans notre existence mme, ce qui l'a amen
parler de "formatio" et non de rdemption et placer la conversion comme condition de
possibilit de cette ralisation de l'tre (p. 372-73). Dans cette perspective, l'hexaemronjoue
un rle fondamental ; la pense d'Augustin sur cette question a t fortement influence par
Ambroise et Basile de Csare.
A. D.
178. VANNIER Marie-Anne, Aspects de l'ide de cration chez S. Augustin Revue des
Sciences Religieuses, 65, 1991, p. 213-225.

CHRIST - ESPRIT SAINT - TRINIT

179. LARSEN Bent Dalsgaard, Saint Augustine on Christ as Principium in "De civitate Dei"
10, 23-24 Studia Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on
Patristic Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha.
Edited by E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 283-289.
Dans son interprtation de Gense 1,1 et du Verbe comme principium, A. introduit toujours
Jean 8, 25 ( la question que lui pose les juifs concernant son identit, Jsus rpond :
"principium quia et loquor uobis") ; Saint Augustine focuses on Christ as one principium in
his origin (with the Father), in the creation (as the Wisdom and Word of God), in his
incarnation (the Word was made flesh) and in his words on earth. Cette interprtation se
trouve non seulement dans De civ. Dei 10, 23-24, mais galement dans le Tract, in Ioh.

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BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

XXXVIII. Dans le livre 10 de La Cit de Dieu, le Christ apparat commeprincipiwn au travers

du sacrifice eucharistique purificateur Christ is principium both for the nature of man in the
creation and for man's liberation from sin in salvation (p. 288).
A. D.
180. Christologie. Bearbeitet von K.H. OHLiG, 1 : Von den Anfngen bis zur Sptantike ; 2 :
Vom Mittelalter bis zur Gegenwart, Texte zur Theologie : Abteilung, Dogmatik ..., GrazWien-Kln, Verl. Styria, 1989, 1 : 227 p., 2 : 239 p.
L'ouvrage, comme l'indique le titre de la collection, est un recueil de textes traduits en
allemand qui visent retracer l'histoire de la christologie : L'ordre suivi est chronologique,
depuis les rcits bibliquesjusqu'aux auteurs de la deuxime moiti de notre sicle. Chaque texte
est prcd de quelques brves lignes introductives et, pour les textes anciens et mdivaux, de
la rfrence l'dition grecque ou latine. D'Augustin, ont t retenus les passages suivants :
Sermo 186, 1 (n 144) ; Contra sermonem arianorum, 7-8 (n145) ; Ep. 137, 11 (n0 146) ;
Sermo 293, 7 (n 147) ; De Trinitate, IV, 12-13 et XIII, 10-14, 17-18 (extraits) (n 148) ;
Enchiridion adLaurentium sive defide et spe et caritate, 13, 41 (n 149) ; Enchiridion, 28, 108
(n 150) ; Confessiones, X, 43 (n 151) ; Tract, in Ioh. 41, 5 (n 152) ; Sermo 130, 2 (n 153) ;
De correptione et gratia, I, 2-3, XV, 31 (n 154) ; Enarr. in Ps. 148, 8 (n0 155). Les extraits
mettent l'accent sur l'unit de la personne du Christ la fois Dieu et homme, sur le sacrifice
rdempteur de ce Dieu-homme, instrument de la justice et de la grce divines, sur le Verbe fait
chair pour prendre la tte de l'glise.
A. D.
181. Itinraires augustiniens, 5, 1991, 50, p.
Numro consacr au Christ.
1. GRiERE Benot, Figures du Christ chez saint Augustin, p. 5-18
2. Soeur DoucELiNE, Augustin vque, serviteur du Christ et serviteur des serviteurs du
Christ, p. 19-28
3. NEUSCH Marcel, Portraits de Jsus au fils de l'Histoire, p. 29-42
4. VANNIER Marie-Anne, Le mystre de la cration, p. 43-45.
182. GHERARDINI Brunero, Sant'Agostino e l'Immaculata Concezione Divinitas, 35,
1991, p. 114-133.
183. BENTIVEGNA Joseph, The Witness ofSt. Augustine on the Action ofthe Holy Spirit in
the Church and the Praxis of Charismata in his Times Studia Patristica, 22. Papers
presented to the Tenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford 1987.
Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A. LivnsrGSTONE, Leuven,
Peeters Press, 1989, p. 188-201.
L'A. s'intresse aux manifestations de l'Esprit dans l'uvre de l'vque d'Hippone ; ce
dernier, pour les dsigner, emploie des termes varis : munera, gratiae, dona, mirabilia, signa,
miracula, virtutes. Lui sont particulirement chers et rvlateurs de l'action de l'Esprit, les rves
et visions, les miracles et rejets des dmons par l'exorcisme, les expriences extatiques, les
prophties, le discernement ; mais l'une des plus belles manifestations du Saint Esprit est la
charit diffuse lors de la Pentecte : The Charity of God is poured forth into our hearts by the
holy Spirit who is given to us (Rom. 5, 5).
A. D.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

411

184. BENTIVEGNA G., Effusione dello Spirito Santo e doni carismatici. La testimonianza di
Sant'Agostino, Messina, ESUR, 1990, 124 p.
185. GRANADO Carmel, El Espiritu Santo en la teologapatristica, Salamanca, Ed. Sigueme,
1987, 249 p.
Titre relev dans Neuerwerbungen Theologie, 10, 1990, n. 7141.
186. OSBORNE Catherine, The "nexus amoris" in Augustine's Trinity Studia Patristica,
22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford
1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A. LiviNGSTONE,
Leuven, Peeters Press, 1989, p. 309-314.
Interprtation thomiste de la notion d'amour chez Augustin ; rfrence De Trinitate 8,10,
14 ; place qu'occupe l'Esprit Saint dans la Trinit.
A. D.
187. CLARK Mary T., Augustine's Theology ofthe Trinity : Its Relevance Dionysius, 13,
1989, p. 71-84.
188. MULLER Earl C, Trinity andMarriage in Paul. The Establishment ofa Communitarian
Analogy of the Trinity Grounded in the Theological Shape of Pauline Thought, Series :
American University Studies, S. VII : Theology and Religion, vol. 60, New York, Peter
Lang, 19990, 550 p.
Nous remercions vivement l'auteur d'avoir bien voulu nous faire savoir que le chapitre 4 de
sa thse est en grande partie augustinien. Nous voulons, notre tour, le signaler nos lecteurs
sans tarder. Mais, presss par le temps, nous devons nous contenter de donner les titres des
chapitres de l'ouvrage et le texte de prsentation du chapitre 4 rdig par l'auteur lui-mme. Ch.
1 : Methodological Considerations (The Use of Scripture in Theology ; Exegetical
Methodology) ; ch. 2 : God, Christ, and Spirit : The Pauline Associative Fields (The One
God : The Creator of AIl ; The New Adam : The Ordering of AIl Things under Christ ; The
Holy Spirit : The Presentness of God's Love) ; ch. 3 : The Marriage Relationship in Paul ("The
Two Shall Become One Flesh" ; "The Head of a Woman is Hey Husband" ; A More Difficult
Text : 1 Cor. 11 : 2-16) ; ch. 4 : The Communitarian Analogy (The Augustinian Approach to
Trinitariam Analogies ; Trinitarian Image and Community in Augustine (p. 209-274, notes : p.
452-477) ; The Perspective of the Sociologist ; The Communitarian Analogy) ; ch. 5 :
Systematic Considerations (The Analogies to the Trinity in the Thought of Thomas ; The
Import of the Human Trinitarian Analogies ; A Trinitarian Ontology ; The Image of God :
Correlation of the Trinitarian Analogies).
Chapter four examines Augustine's De Trinitate and extracts some twenty criteria for a
theologically useful analogy of the Trinity. These include such epistemological concerns as the
basis of knowledge in the individual, the "image" likeness of the individual to God, the
tendency of the soul to mediate between God and the world in Augustine's thought. Other
concerns turn on the inadequacy of bodily analogies to God. In understanding community in
bodily terms Augustine is perforce moved in the direction of a psychological analogy.
Augustine sees the oneness of God best imaged in the oneness of the human soul. He is
nonetheless concerned to maintain a likeness of relative differences. He also seeks some sort of
commensurability of elements and an exhaustion of the substance in each element of the
psychological triad. Finally, the analogy must be properly analogical.

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BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

Augustine's Neoplatonic approach includes a discourse on inward ascents. Such an ascent is

found in the De Trinitate. What is of interest is the break in the inward ascent, particularly the
one which occurs in Book Twelve. This break is forced by Augustine's Neoplatonism - the
more Aristotelian account of sensation gives way to the Platonic account of the movement
through the soul upward, where the direction of imaging shifts from outward-to-inward to
higher-to-lower. At this point Augustine seeks a rational marriage and refuses to see in this
marriage any image of the Trinity (beyond the vaguest of ontological imaging characteristic of
all created reality). What is significant for the present thesis is that Augustine locates human
community on the lower, "feminine" side of this divide.
Still, there are resources in Augustine which suggest he did see community as in some sense
imaging the Trinity. An attempt is made in Trinity and Marriage to explore these Augustinian
resources - particularly those which derive from his ecclesiology - and later, in a more "nonexegetical" section to suggest ways in which a communitarian analogy of the Trinity can be
constructed along lines that are faithful to Augustine's insights into these matters.
G. M.
Voir aussi n 19, 14 (totus Christus) ; 19, 15 (Christ).

HOMME - FEMME - PCH ORIGINEL

189. PROCOP J.F., Initium omnis peccato superbia Studia Patristica, 22. Papers
presented to the Tenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford 1987.
Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A. LiVEsiGSTONE, Leuven,
Peeters Press, 1989, p. 315-320.
L'A. tudie l'interprtation augustinienne de ce passage de YEcclsiastique (10, 6-18), telle
qu'elle apparat dans le De libero arbitrio, le De musica ou la Cit de Dieu ; l'orgueil est
considr par l'vque d'Hippone comme the dissipation, the diminution, which the selfsatisfied soul unavoidably suffers, if it seeks to enjoy its own power in perverse imitation of
God (p. 316). Si l'orgueil est l'origine de tout pch, il faut pour s'en dtourner adopter une
attitude humble ; c'est seulement par le biais de l'humilit que l'homme pcheur pourra
bnficier de la grce divine.
A. D.
190. VAN OORT J., Augustine on Sexual Concupiscence and Original Sin Studia
Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic Studies held
in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A.
LmNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 382-386.
J. V. O. expose la manire dont il comprend la thorie augustinienne de la concupiscence
sexuelle et du pch originel ; la concupiscentia sexualis est considre comme un chtiment
punissant le pch originel, ce dernier se transmettant by means of the sexual desire in
copulation (p. 384). La concupiscence est qualifie par Augustin de motus inmoderatus ou de
motus inordinatus. L'A. voit dans cette thorie une influence manichenne et dans le motus
inmoderatus d'Augustin l'quivalent latin de l'ctTaKTo xv^oi atteste chez certains auteurs
manichens.
A.D.
191. BlANCHI Ugo, Augustine on Concupiscence Studia Patristica, 22. Papers presented
to the Tenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford 1987. Historica,

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

419

Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters

Press, 1989, p. 202-212.
U. B. revient sur le rapport unissant concupiscence sexuelle et pch originel, la premire
tant la courroie de transmission du second. Mais il rappelle aussi que the discussion on
concupiscence as an active and causal element for the transmission of sin was to him
(Augustine) a means for the motivation, against the Pelagian platitude, of a doctrine of grace
and regeneration (p. 212).
A. D.
192. RENWART L., Pch d'Adam, pch du monde Nouvelle revue thologique, 113,
1991, p. 535-542.
Nouvelle approche du problme du pch originel qui, selon l'A., doit tre peru la
lumire du Verbe incarn et de sa mission. Vatican II et des tudes rcentes ont mis l'accent sur
la place centrale occupe par le Christ dans le plan de Dieu ; si ce dernier dans le don d'une
vraie libert a permis le pch, il ne l'a fait qu'en vue d'un plus grand bien : seules des
personnes libres sont capables de rpondre, comme fils dans son FiIs incarn, l'amour qui
leur est offert (p. 542).
A. D.
193. HEANEY-HUNTER Jo Ann Catherine, The links between sexuality and original sin in the
writings ofJohn Chrysostom andAugustine, Diss. Fordham University, New York, 1988,
304 p. (microfilm).
Voir aussi n0 18, 2 (sexualit conjugale) ; 19, 3 (concupiscentia) ; 19, 4 (condition de
l'humanit) ; 19, 33 (pch originel) ; 25, 5 (pch originel).

ANTHROPOLOGIE
194. GHERARDINI B., Grazia e Libert in S. Agostino Divinitas, 34, 1990, p. 183-186.
Titre relev dans la Revue des Sciencesphilosophiques et thologiques, 74, 1990, p. 511.
195. TRAP Agostino, S. Agostino : introduzione alla dottrina della Grazia, vol. II : Grazia e
Libert, Collana Studi Agostiniani, 4, Roma, Citt Nuova, 1990, 372 p.
Ce volume est issu du monumentai travail entrepris par la Nuova Biblioteca Agostiniana
d'dition bilingue (latin/italien) de l'uvre complte de saint Augustin. Il en reprend la
deuxime partie de l'introduction gnrale aux crits lis la controverse plagienne. Un
prcdent volume contenait la premire partie, Natura e grazia, dont Goulven MADEC a depuis
rendu compte (cfRAug., 29, 1983, p. 336).
Comme pour Natura et grazia,lelecteur trouvera ici un expos mthodique et minutieux de
ce qu'Agostino Trap a toujours dfendu tre la vritable doctrine d'Augustin. On sait, en effet,
que sur les questions de libert, grce et prdestination, l'vque d'Hippone s'est rudement
affront aux conceptions de Plage et Julien d'clane avant d'essuyer lui-mme objections,
voire reproches quant certaines de ses dclarations de la part de frres catholiques : des
moines d'Afrique puis de Provence. C'est pourquoi A. T. commence par rappeler sa mthode
pour atteindre la plus grande objectivit : lire Augustin avec ses propres yeux, l'exposer comme
il est mais aussi "lire tout Augustin et chercher l'accorder avec lui-mme" (p.ll). Suit une
rtrospective des annes 425-429 o voient le jour les crits par lesquels Augustin cherche

420

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

s'expliquer auprs de ces moines (De gratia et de libero arbitrio, De correptione et gratia, De
praedestinatione sanctorum et De dono perseverantia dont les analyses particulires sont
reportes en appendice) ainsi qu'un commentaire critique des accusations qui, au-del de la
mort de l'vque, persistrent contre sa thologie de la prdestination. Une fois lus les 15
Capitula Gallorum, puis les 16 Capitula obiectionum Vincentiarum, on doit parler "de
falsification, et non pas seulement de dformation ou de caricature" du discours d'Augustin
(p.31).
Le corps mme de l'tude comprend trois parties successives : "Augustin philosophe et
thologien de la libert" (pp. 47-98) ; "le thologien de la grce" (pp. 103-197) ;
"prdestination" (pp. 203-300). La premire concerne Augustin dfenseur du libre-arbitre
humain, en philosophe contre les manichens et les fatalismes puis en thologien contre les
plagiens en leur rappelant que la foi tient "les deux" (utrumque) ensemble : le libre-arbitre
humain et l'action du Pre attirant les hommes son FiIs. On en vient ainsi l'analyse de la
libert chrtienne, celle qui se reoit du Christ sauveur, la fois libration de tout mal et appel
eschatologique ne plus choisir entre bien et mal, mais ne vouloir que le bien car telle est la
libertas maior puisque c'est celle de Dieu mme.
La deuxime partie dploie deux axes de la thologie augustinienne de la grce divine : son
efficacit et sa gratuit. A. T. souligne combien la vocation de saint Paul est apparue Augustin
exemplaire de cette prvenance efficace de Dieu. Examinant sa clbre formule voluntas Dei
semper invicta est, l'auteur avertit qu'on doit la comprendre d'aprs la globale doctrine
augustinienne de la Providence avec ses deux lois insparables d'amour et de justice. Ainsi,
"qui se met hors de l'ordre par l'injustice des pchs est remis dans l'ordre par lajustice des
chtiments" (Ep . 140, 2.4). Mais l'action divine convertissante, quant elle, ne lse pas le
libre-arbitre de chacun : nemo credit invitus (De spiritu et littera 31.53). En ce qui concerne la
gratuit de la grce, A. Trap faitjudicieusement remarquer qu'Augustin s'en est dfinitivement
persuad bien avant la controverse avec Plage et sous l'autorit premire de l'criture. Accus
ensuite par les plagiens de prcher, sous le nom de grce, la fatalit, il s'attache alors, par une
argumentation biblique, liturgique et christologique, faire apparatre que grce et mrite final
ne s'excluent pas, mais que celle-l appelle et suscite celui-ci comme un de ses propres dons.
Par l, le pasteur manifeste sa proccupation que le chrtien unisse troitement l'humilit de la
foi et la conscience de sa responsabilit.
La troisime partie entend ramener la thologie augustinienne de la prdestination dans les
limites d'importance que lui confrait son auteur. Il n'a cess d'y voir un grand mystre,
rsum selon A. T. dans le binome misricorde/grce - justice/vrit de Dieu. Ce mystre
prsente chez lui un double regard de Dieu : sa prdilection envers les lus et son amour pour
tous les hommes. On ne saurait dnier cette dernire conviction l'vque d'Hippone, lui qui a
tant insist sur 2 Co 5, 14-15 ("le Christ est mort pour tous") et rpt que "Dieu n'abandonne
pas s'il n'est pas abandonn" (De natura etgratia 26.29). En dfinitive, c'est son accueil littral
de l'criture qui sous-tend chez lui sa thologie du mystre : le Christ parlant de vie et de peine
ternelles, on doit tenir pour relle cette disparit de destin et qu'elle implique que pour
beaucoup la volont salvifique de Dieu envers tous n'aboutit pas, mais par leur faute. Le Christ
affirmant que "beaucoup sont appels, mais peu sont lus" (Mt 20, 16), c'est donc qu'il y a
deux genres de vocation divine : celle qui essuie un refus total et celle qui obtient assentiment de
foi mais dont les bnficiaires n'ont qu' remercier Dieu car elle est totalement electio gratiae
puisque tous les hommes se trouvent pcheurs devant Dieu et sans mrites propres. Comment
toutefois expliquer qu'Augustin en soit venu - vers 421 - ne plus accepter que le "tous" de
"Dieu veut que tous les hommes soient sauvs" (7 Tm 2, 4) dsigne l'humanit entire ? A. T.
comprend : "on voit bien qu'ici Augustin est tout occup dfendre la transcendance de Dieu et
l'omnipotence de son vouloir ; il entend donc le vult dans la ligne de la volont absolue et
operative (...) s'il s'tait ici souvenu de la volont divine permissive, dont on a parl, ou de la

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

421

mort du Christ pour tous les hommes, dont on a aussi parl, la comprhension du texte serait
plus facile" (pp. 266-267).
Voil juste esquisses quelques lignes majeures de l'expos. On pourra en apprcier la
profondeur et lajustesse l'insistance constante de son auteur sur trois points : l'criture, le
Christ sauveur, lire Augustin dans son contexte.
A. T. met bien en lumire le rle pdagogique primordial de la Bible dans la rflexion
thologique de l'vque africain. Prcisons mme (car A. T. omet de le dire) que ds avant
l'piscopat, Augustin a dfendu le libre-arbitre partir de l'autorit de l'criture, et non pas
seulement "avec les armes de la raison" (p. 67). Il l'accueille comme parole de Dieu, donc
parole qui dit littralement la vrit de Dieu et celle de notre condition avec celle de notre
vocation. On doit cependant constater - avec le cas de 1 Tm 2,4 - qu'il lui arrive de renoncer
sa lecture littrale pour un verset afin de prserver en d'autres cette mme lecture. Il y a l
l'indice d'un embarras exgtique dont il aurait t bon de rechercher les causes.
La place essentielle du Christ dans la mditation du thologien est dmontre avec force et
pertinence. De fait, "cl de toute la doctrine augustinienne de la grce est le Christ cause,
modle et fin de notre salut" (p. 171). A. T. fait ainsi remarquer que l'homme Jsus est pour
Augustin le summum exemplum graiae (De Civitate Dei X, 29.1), praeclarum lumen
praedestinaionis et graiae (Depraed. sanc. 15.30). C'est lui-mme qu'il entend dclarer
vouloir que tous les hommes soient sauvs. Car il est notre Sauveur. Aussi "l'affirmation de
Paul ne s'actualise d'aucune faon sinon grce au mdiateur Jsus Christ... en tant qu'homme
car le Verbe s'est fait chair et il a demeur parmi nous" (Ep . 149,2.17).
Cette attention la christologie comme source de l'anthropologie augustinienne permet A.
T. de prvenirjuste titre plusieurs incomprhensions de la pense de l'vque qui aboutissent
la dnaturer. Ainsi, on ne peut dissocier son discours sur la massa damnata de celui sur la
massa redemta car celui-ci est premier dans sa dmarche de foi : l'accueil de notre rconciliation
Dieu dans le Christ claire la condition pcheresse de l'humanit laisse elle-mme. Par
ailleurs, la phrase bien connue nemo habet de suo nisi mendacium epeccatum (In Io. Ev. tr.
5,1) n'exprime aucun jugement moral, mais la conviction mtaphysique que l'homme n'est pas
son propre crateur.
A. T. met de la sorte en uvre sa recommandation de lire Augustin en tenant compte de ses
cadres de pense. Il se refuse donc juger la doctrine augustinienne de la grce d'aprs des
catgories qui lui sont postrieures et s'appuie essentiellement sur les distinctions internes au
discours de l'vque (telles que liberasprimalminor et liberas ultimalmaior, auxilium sine quo
non et auxilium quo). Nanmoins, le voir multiplier les distinguos et les appliquer en toute
circonstance, on peroit vite que cet effort de clarification rpond trop sommairement et
htivement la proccupation constante de l'auteur de laver Augustin de tous les griefs ou
soupons mis son endroitjusqu' aujourd'hui.
En parlant de "systme augustinien de la grce" (p. 270), A. T. donne effectivement
entendre que l'africain aurait cherch et russi btir une thologie pleinement homogne dont
presque aucun lment ne pourrait tre pris en dfaut de cohrence moins de tout rejeter en
bloc. Or la ralit de l'uvre est autrement complexe. Sur 44 annes de travaux de genres trs
diversifis, on ne s'tonnera pas de trouver continuits, approfondissements, ruptures,
progressions et retours en arrire. D'ailleurs, A. T. reconnat lui-mme qu'Augustin n'est
"malheureusement" pas rest toujours fidle la distinction smantique liberum arbitriumlibertas (p. 79). A plusieurs reprises, ainsi en De spiritu et littera 34.60, le commentateur croit
mme reprer dans un texte des distinctions que leur auteur sous-entendrait. Mais rien ne
justifie cette simple hypothse, l'nonc global du passage tant clair et cohrent par lui-mme.
Il est vrai que ce ton fortement dfensif de l'expos est li aux conditions historiques
douloureuses dans lesquelles Augustin a crit sur la grce et la prdestination entre 420 et 429,

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BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

aux violents dbats en glise qui en sont ns avec bien des dformations et dnaturations de ces
crits. Mais il n'y a pas lieu de dramatiser. Qu'on discerne sans doute la part de la pression due
la polmique : trop discret l-dessus, A. T. concde quand mme que "la controverse
plagienne influence et domine l'interprtation (restrictive) qu'Augustin donne de / Tm 2, 4"
(p. 261) dans la mesure o les plagiens voient dans ce verset la preuve que la volont divine
laisse autonome la volont humaine. Mais les lignes de fond de la thologie augustinienne de la
grce reposent sur une rflexion et une prire sereines entames depuis la conversion.
A propos encore du contexte historique, on regrettera qu'A. T. ait laiss de ct la question
de l'apport original d'Augustin la thologie catholique quant au rapport grce-libert. C'est
dj trop dire que continuer de l'appeler "le thologien" et "le docteur de la grce" (p. 99 et p.
283). En effet, est-il bien assur que le thme "grce et libert" fut "difficile pour Augustin
parce qu'il dut s'ouvrir la route avec ses propres forces, en pionnier" (p. 11) ? D'autres avant
lui avaient l-dessus fait du chemin, tel Origne commentant longuement Rm 9-11 (De
principiis III, 1). Mais Augustin ne parat pas avoir connu leur apport, sinon tardivement. Cela
expliquerait une certaine dimension solitaire de sa recherche, particulirement sur lection et
prdestination, et la novitas de ses conclusions qui heurta les moines provenaux habitus un
discours patristique globalement plus port sur le combat thique chrtien que sur le mystre de
la relation grce-libre arbitre.
Saluons en dfinitive le srieux et la ferveur qui animent ensemble cette tude. A. T. aimait
Augustin comme un de nos pres dans la foi mais aussi comme un frre en Jsus Christ et un
baptis dont le travail de thologien tait d'abord guid par la responsabilit de pasteur, ce
qu'on oublie trop souvent. Ici comme dans son enseignement A. T. a su une dernire fois
inspirer chacun le dsir de connatre saint Augustin dans toute sa personnalit.
B. D.
196. TORCHIA H. Joseph, The "Commune/Proprium" Distinction in St. Augustine's Early
Moral Theology Studia Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International
Conference on Patristic Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica
et Apocrypha. Edited by E.A. Livn4GSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 356-363.
Analyse de la thorie du communelproprium qu'voque A. dans le De libero arbitrio.
S'interrogeant sur les sources de l'erreur morale, ce dernier passe de la distinction
communelproprium latrilogie superbialcuriositaslconcupiscentia carnis.
A. D.
197. BONANATI Enrico, S. Agostino. Esistenza, inquietudine, pace. Fondamenti e valenze di
unapropostapedagogica, Collana di pedagogia vol. 1, Genova, Tollozi, 1989, 319 p.
tude du rapport paix/vrit chez Augustin, de l'importance et de la valeur de l'ducation
comme moyen de faire accder la personne la plnitude de la paix, comme chemin vers la
Vrit. L'ducation, la formation reues par Augustin lui-mme durant sajeunesse, l'itinraire
suivi par l'vque d'Hippone sont analyss, illustrant le processus de croissance de l'tre
humain, en qute d'Absolu. Cet ouvrage n'est autre qu'un nouvel exemple des rponses que
peuvent apporter les Pres de l'glise aux problmes du monde contemporain.
A. D.
198. KlM Gunag-Chae, Augustins Gedanken ber die Gerechtigkeit, Dissertation doctorale,
Heidelberg, Winter Semester 1988-1989.
Titre relev dans la Revue Thologique de Louvain, 21, 1990, p. 548.

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423

199. STEVENSON W.R., Christian Love and Just War : Moral Paradox and Political Life in
St. Augustine and His Modern Interpreters, Macon GA, Mercer, 1987, xv-166 p.
Titre relev dans Ephemerides Theologicae Lovanienses, 65,1989, n 600.
200. BODEI Remo, Ordo amoris. Conflitti terreni e felicit celeste, Intersezioni 88,
Bologna, Il Mulino, 1991, 220 p.
A travers l'uvre d'A., dfinition et analyse de Yordo amoris che risultato della libert
umana e dell'obbedienza a un commandamento divino. Illuminando il passaggio degli uomini
attraverso le angosce di questo mondo ... Ii guida verso il Paradiso, dove il desiderio potr
finalmente placarsi senza spegnersi e ognuno, rimossa l'opacit della carne, conoscer
finalmente se stesso e godr in Dio, assieme ai propri cari ritrovati, della vera comunit.
L'ouvrage, outre une importante introduction, comporte cinq chapitres : / nodi della volont,
Metamorfosi, La gioia di ritrovarsi, La trinit umana : intelligenza, volont e amore, NeI
mondo.
A. D.
201. EPP Roger Ivan, Powerpolitics and the civitas terrena : The Augustinian sources of
Anglo-American thought in international relations, Diss., Queen's University of Kingston
(Canada), 1990.
DissertationAbstractsInternational, A, 51, 199a61991, n 8, p. 2867.
202. EPP Roger Ivan, SaintAugustin et la violence Studia Moralia, 28, 1990, p. 79-116.
Titre relev dans ZID, 9, 1990, p. 632.
203. DALY Robert J., Sacrifice in Origen and Augustine : Comparisons and Contrasts
Studia Patristica, 19. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic
Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by
E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 148-153.
Approche comparative des deux hommes par le biais des thmes suivants : thologie
biblique, platonisme, hommes d'glise, sotriologie, sacrifice (du Christ, des chrtiens). A. D.
204. BuRT Donald X., Augustine on the Authentic Approach to Death : An Overview
Studia Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic
Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by
E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 223-226.
Concernant "ma mort" - invitable -, Augustin suggre 1) de l'accepter, 2) de craindre sa
venue ; concernant celle "des autres" qui, comme nous, sont des "animaux politiques" lis par
l'amour et l'amiti, il juge normal de ressentir peur - de les perdre -, peine - de les avoir
perdus - et solitude. Leur dpart ne doit pas pour autant nous empcher de vivre ; concernant,
enfin, le rle de la foi, A. considre 1) que le chrtien doit esprer la vie aprs la mort, les
retrouvailles avec ses frres, 2) qu'il n'est jamais seul, mais peut s'appuyer sur le Christ
toujours prsent et sur la communaut chrtienne, 3) qu'il a redouter une "seconde mort", 4)
qu'il doit ds ici-bas se tourner vers l'avenir et aspirer la vie ternelle.
A. D.
205. O'DONOGHUE N.D., The Awakening ofthe Dead Irish Theological Quarterly, 56,
1990, p. 49-59.

424

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

tude du chapitre 15 de la premire ptre de Paul aux Corinthiens ; il y est question de la

rsurrection du Christ, de celle des morts et, ce qui intresse plus prcisment TA., du corps
des ressuscites. Saint Paul y dveloppe l'ide que le corps humain, n animal, se transformera
par la rsurrection en corps spirituel ; l'homme, tre terrestre et corruptible, revtira immortalit
et incorruptibilit. L'A. voque ensuite la position d'Augustin, dveloppe dans la Cit de Dieu
etleDe Genesi ad literam.
A. D.
206. FREDRIKSEN Paula, Apocalypse and redemption in early christianity. From John of
Patmos to Augustine ofHippo Vigiliae Christianae, 45, 1991, p. 151-183.
Analyse des positions prises par les auteurs chrtiens vis--vis de VApocalypse, par ceux
d'Afrique du Nord notamment. Tyconius et Augustin occupent une place de choix, ce dernier
traitant du problme au livre XX de la Cit de Dieu.
A. D.
207. ZANGARA Vincenza, "Exeuntes de corpore".Discussioni sulle apparizioni dei morti in
epoca agostiniana, Biblioteca della Rivista di Storia e Letteratura Religiosa, Studi 1, Firenze,
Leo S. Olschki, 1990, 226 p.
208. MARIN M., / fedeli "chiamati alla sapienza" secondo Agostino Vetera
Christianorum, 28, 1991, p. 61-75.
209. JACKSON Michael G. St. A., Faith, Hope, Charity and Prayer in St. Augustine
Studia Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic
Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by
E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 265-270.
L'A. analyse d'abord les rapports entre foi et espoir : Both faith and hope are frequently
spoken of together since one can only hope for the spiritual in the future by exercising faith
correctly in relation to the present material creation (p. 268) ; il voque ensuite les liens entre
espoir et amour : ... in the future world the content of hope will be realized in love whereas
the rle of faith will be superseded by the actuality of contemplation of the Divine (Ibid.). La
foi, l'esprance, et la charit qui sont en tout chrtien permettent ce dernier de connatre une
ascension spirituelle progressive : Faith remains the ground of hope and both prepare the soul
for contemplation ofthe love ofGod (p. 269). L'A. termine en envisageant les relations entre
foi et prire : Faith is the foundation of prayer and prayer brings about the solidity of faith
{Ibid).
A. D.
210. GARAFALO Rob, Augustine, truth and Christian preaching Homiletic and Pastoral
Review, 91, 1990/91, p. 52-59.
211. LEMMENS Lon, Foi chrtienne et agir moral. La thologie de la loi de l'alliance
nouvelle dans Voeuvre de saintAugustin, Dissertation doctorale, Rome, Grgorienne, 16-6-89,
437p.
Titre relev dans la Revue Thologique de Louvain, 21, 1990, p. 576.
212. CORCORAN Gervase, Prayer and Solidarity in Saint Augustine The Downside
Review, 108, 1990, p. 157-174.

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425

Augustin tait convaincu qu'il existe dans la cration et dans l'Homme une aspiration
puissante et dynamique l'unit. Ce point de dpart permet l'A. d'analyser le fondement
mtaphysique de la notion de solidarit chez Augustin. Pour ce dernier, le Christ a restaur la
solidarit humaine dtruite en Adam par le pch. L'homme, par la prire, peut trouver le
chemin de l'unit en Jsus-Christ ; mais la prire ne suffit pas : il faut ensuite passer l'acte.
A.D.
213. VALDERRAMA Carlos A., La metafsica de la luz y la teora de la iluminacin
Agustiniana Franciscanum, 32, 96, 1990, p. 283-305.
214. FENECH Edward, Ecstasy in Saint Augustine Augustinian Panorama> 5-7, 19881991, p. 56-75.
215. HERZOG Reinhart, Partikulare Prdestination. Anfang und Ende einer Ich-Figuration.
Thesen zu den Folgen eines augustinischen Theologumenon Individualitt. Hrsg. von M.
FRANK und A. HAVERKAMP, Poetik und Hermeneutik 13, Mnchen, Fink, 1988, xx-678 p.
100-105.

GLISE - LITURGIE - PASTORALE

216. FlSCHER Norbert, Augustins Weg der Gottessuche ("foris, intus, intimum") Trierer
Theologische Zeitschrift, 1991, Heft 2, p. 91-113.
Le caractre fondamental de la pense d'Augustin se trouve dans une phrase clbre (p. 92)
du De uera religione, 39, 72 : Noli foras ire, in te ipsum redi ; in interiore homine habitat
ueritas, et si tuam naturam mutabilem inueneris, transcende et te ipsum. N. F. en dvelope un
fort bon commentaire.
G. M.
217. MANDOUZE Andr, Sacramentum et sacramenta chez Augustin. Dialectique entre une
thorie et une pratique Bulletin de l'Association Guillaume Bud, 1989, p. 367-375.
218. HARMLESS John William, Augustine and the catechumenate : A catecheticalperspective
Diss., Boston College, 1990, 731 p.
DissertationAbstractsInternationaU A, 51, 1990-1991, n 8, p. 2694-2695.
219. JEANES G.P., How Successful was Baptism in the Early Fourth Century A.D.?
Studia Patristica, 20. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic
Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by
E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 379-383.
A propos du baptme, l'A. s'interroge sur les diffrences entre l'idal thoris par les clercs
et la pratique populaire.
A. D.

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BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

2 2 0 . CENZON-SANTOS Maria Andrelita, Baptismal Ecclesiology of St. Augustine,

Dissertation doctorale (Sacrae teologicae doctor), Rome, Ateneo Romano della Santa Croce,
1989, 540 p.
Titre relev dans la Revue Thologique de Louvain, 21, 1990, p. 568.
221. DE CLERCK Paul, Pnitence seconde et conversion quotidienne aux IIle etIVe sicles
Studia Patristica, 20. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic
Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by
E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 352-374.
L'A. retrace l'historique de l'institution pnitentielle, voque l'inadaptation progressive de la
pnitence canonique, du fait des transformations socio-ecclsiales et des mutations
thologiques, l'apparition de Xzpaenitentia secunda, expression typique du mme sicle (p.
361). La pnitence est considre comme une seconde chance offerte au chrtien, aprs la
premire reprsente par le baptme. Si la pnitence publique reste unique, le chrtien ne doit
pas moins se repentir quotidiennement de ses fautes ; sur ce point, l'Eucharistie joue un rle
capital, se rvlant le premier moyen habituel de rmission des pchs ; d'autres s'y ajoutent,
tels la prire, l'aumne, le jene ... A partir d'Origne, on trouve des listes de moyens
nonant trois, cinq, sept ou mme dix voies de conversion (p. 370). La confession - soimme, Dieu ou un vque - vient en tte, suivie par les larmes, la prire, la charit et par un
moyen plus liturgique, comme par exemple le feu (p. 374).
A. D.
222. OROZ RETA Jos, Vocation divine et conversion humaine d'aprs saint Augustin
Studia Patristica, 22. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic
Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by
E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 300-308.
L'A. voque les trois tapes de la conversion humaine, telles que les a nonces Augustin :
vocation,justification, glorification, un rythme comparable au triduum pascal. L'appel de Dieu
est certes personnel, mais aussi universel et gratuit, et c'est le Christ (qui) signifie l'appel
universel une vie nouvelle et cleste (p. 302). Si c'est la grce divine qui appelle la foi, le
libre arbitre n'en joue pas moins un rle capital en acceptant "la proposition divine de la foi".
Augustin en vient exposer une thorie sur ce qu'il appelle la vocation congrue, c'est--dire
que l'homme a t attir par des moyens sa porte afin qu'il suive la voie de Dieu (p. 305).
L'A. conclut ainsi : La vocation est surnaturelle. La vocation n'est pas un fruit des mrites
humains, mais de la grce de Dieu, parce que tous les hommes ont pch et ont besoin de la
grce de Dieu. Seule la vocation divine est capable de la conversion humaine (p. 308). A. D.
223. CERIOTTI Giancarlo, La pastorale delle vocazioni in S. Agostino, Quaerere Deum 9,
Palermo, Ed. Augustinus, 1991, 154 p.
Cet ouvrage sur la pastorale des vocations telle qu'elle fut vcue et pratique par l'vque
d'Hippone, trouve tout naturellement sa place dans cette collection "Quaerere Deum" ; si l'A. se
penche sur le personnage d'A. et sur son poque, ce n'est nullement dans une vise passiste
mais bien pour clairer tous ceux qui, aujourd'hui, sont en qute de Dieu, qui dsirent
ardemment svincolarsi dai limiti della finitudine per aprirsi al divino. Dans ce contexte,
l'exemple des Pres de l'glise peut s'avrer un utile soutien, une aide favorisant la croissance
spirituelle de l'Homme actuel.
Ce petit volume, agrable lire et fort instructif, comporte six chapitres :lepremier concerne
la vocation chrtienne en gnral ; voquant d'abord le magistre chrtien, l'A. en vient la
doctrine patristique, les Pres insistant sur le fait que le Christ appelle tout le monde le suivre,

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ce qui implique virginit et ventuellement martyre. Le chp. II, // contesto ambientale, souligne
la diffusion du christianisme aux poques constantinienne et suivante, ainsi que les efforts alors
accomplis pour faire prendre conscience aux fidles des exigences de la vocation ; le chp. III,
Da Tagaste a Ippona, revient sur le parcours d'A. partir de la scne fameuse du jardin : A. et
son dsir d'tre moine, A. prtre puis vque, A. fondateur d'une communaut. Le chp.
suivant, L'azione di Agostino vescovo, s'intresse plus spcialement la pastorale des
vocations : moyens dont disposaient alors les vques - prdication et tmoignage personnel
essentiellement -, exaltation du clibat et de la continence, necessitas caritatis qui suppose
l'auto-mise au service des autres, source de libert et de progrs personnel, amour, enfin, sans
quoi la vie est impossible. Le chp. V, Vocazione sacerdotale e vocazione monastica, analyse,
comme son titre l'indique, les diffrentes formes que peut revtir une vocation ; le dernier chp.,
enfin, Accoglienza e accompagnamento, insiste sur le fait que la vita comune nell'unit della
carit e la possibilit di fare esperimenti alla sua scuola e sotto la sua guida tendono a formare
nuove generazioni di fratelli e sorelle, di monaci e di ecclesiastici che promuovano la crescita
cristiana dei fedeli (p. 85). A. prne ouverture et disponibilit l'gard des postulants.
L'ouvrage se termine par un important appendice qui vient conforter et clairer les ides
voques prcdemment : il s'agit du soutien et des conseils pistulairement prodigus par
Jrme, Plage et Augustin la vierge Dmtride, dont ils taient les directeurs spirituels.
A.D.
224. BACCHI Lee Francis, The theology ofordainedministry in the letters ofAugustine of
Hippo, Diss., Saint Louis, Marquette University, 1990, 333 p.
Dissertation Abstracts International, A, 51, 1990-1991, n0 8, p. 2778.
225. SCHACHTELE Traugott, Das Verstndnis des allgemeinen Priestertums bei Augustin,
Dissertation doctorale, Heidelberg, Sommer Semester 1989.
Titre relev dans la Revue Thologique de Louvain, 21, 1990, p. 549.
226. CERIOTTI Gian Carlo, Riconciliazione ed Eucaristia nella dottrina e nela prassi di
sant'Agostino Renovatio, 25, 1990, p. 229-244.
227. STUDER Basil, Zum Triduum Sacrum bei Augustinus von Hippo La celebrazione del
triduo pasquale. Anamnesis e mimesis. Atti del III Congresso internazionale di Liturgia, Roma,
Pontifico Istituto Liturgico, 9-13 Maggio 1988. A cura di Ildebrando ScicoLONE OSB,
AnalectaLiturgica, 14, StudiaAnselmiana, 102, Roma, 1990, p. 273-286.
Excellent expos sur les divers documents augustiniens qui nous renseignent sur la pratique
et la signification de la liturgie de la Semaine sainte.
G. M.

Voir aussi n 19, 2 (charismes) ; 19, 11 (communaut) ; 19, 13 (foi, esprance, charit) ;
19, 20 (= 23, 4, prdestination, vocation, conversion) ; 23, 17 (glise) ; 23, 18
(communaut, ascse).

428

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

IX. INFLUENCE

Ve - Xe SICLE
228. SCHRENK L.P., Augustine's De Trinitate in Byzantine skepticism Greek, Roman and
Byzantine Studies, 30, 1989, p. 451-456.
229. BEINHAUER Ruth, Untersuchungen zu philosophisch-theologischen Termini in De
Trinitate des Boethius, Dissertationen der Universitt Wien, 204, Wien, VWG, 1990,
221 p.
Titre relev dans Neuerwerbungen Theologie, 10, 1990, n. 7135.
230. MlCAELLlClaudio, "Forma", "substantia" e "relatio" inDio.Problemiontologicidel
"De Trinitate" e del "De hebdomadibus" Studi sui trattati teologici di Boezio, Napoli,
d'Auria, 1988, 129 p.
Titre relev dans Neuerwerbungen Theologie, 10, 1990, n. 7151 et dans Medioevo Latino,
XII, 1991, n 562.
231. ANDREWS R., Boethius on Relation in De Trinitate The Editing ofTheological and
Philosophical Textsfrom the Middle Ages. Acts of the Conference Arranged by the Department
of Classical Languages, University of Stockholm, 29-31 August 1984, cur. M. AsZTALOS,
Stockholm, Almquivst & Viksell, 1986, 313 p. ; p. 281-292.
Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n 534.
Approche compare du thme de la Trinit chez Boce et Augustin.
232. MAGEE J., Note on Boethius, "Consolatio" 1,1, 5 ; 3, 7 : A New Biblical Parallel
Vigiliae Christianae, 42, 1988, p. 79-82.
Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n0 560.
Exgse du Psaume 21, 19 ; analyse de l'influence augustinienne.
233. McCREADY William D., Signs ofSanctity. Miracles in the Thought ofGregory the
Great, Studies and Texts 91, Toronto, Pontifical Institute of Medieval Studies, 1989, 316 p.
234. MlNGUET H., Thologie spirituelle de sainte Gertrude. Le livre II du "Hraut" I-III
Collectanea Cisterciencia, 51, 1989, p. 147-177 ; 252-280 ; 317-328.
Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n 1016.
Existence d'affinits avec les Confessions.
235. From Augustine to Eriugena. Essays on Neoplatonism and Christianity in Honour of
John O'Meara. Edited by F.X. MARTIN, OSA and J.A. RiCHMOND, Washington, The Catholic
UniversityofAmericaPress, 1991, 190p.

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429

P. ix-xii : John O'Meara : A Biographical Sketch

P. xiii-xx : Bibliography
P. 1-11 : G.-H. ALLARD, Jean Scot et l'ordinateur. Le traitement syntaxique du
"Periphyseon"
P. 12-21 : A. H. ARMSTRONG, Apophatic-Kataphatik Tensions in Religious Thought from the
Third to the Sixth Century A. D. A Background for Augustine and Eriugena
P. 22-41 : Werner BEiERWALTES, Eriugenas Faszination
P. 42-55 : Henry CHADWICK, History and Symbolism in the Garden at Milan
P 56-65 : Mary T. CLARK, Augustine the Christian Thinker
P. 66-76 : John DiLLON, Philosophy and Theology in Proclus. Some Remarks on the
"Philosophical" and "Theological" Modes ofExegesis in Proclus' Platonic Commentaries
P. 77-91 : Thomas FlNAN, A Mystic in Milan. "Reverberasti" Revisited
P. 92-106 : Michael HERREN, Johannes Scottus Poeta
P. 107-116 : douard JEAUNEAU, Vox spiritualis Aquilae. Quelques pis oublis
P. 117-125 : Goulven MADEC, Theologia. Note augustino-rignienne
P. 126-142 : Robert J. O'CoNNELL, Porphyrianism in the Early Augustine
P. 143-154 : Gerard J. P. O'DALY, Hierarchies in Augustine's Thought
P. 155-167 : Jos OROZ RETA, The Role ofDivine Attraction in Conversion according to St.
Augustine
P. 168-182 : Jean PPIN, Ut scriptura pictura. Un thme de l'esthtique mdivale et ses
sources
P. 183-186 : Andrew SMiTH, A Porphyrian Treatise against Aristotle ?
Il n'est pas exagr de dire que les deux hros intellectuels de J. O'Meara sont Augustin et
Jean Scot. Son premier livre, publi en 1950, tait une traduction commente du Contra
academicos. Le deuxime : The young Augustine, fut l'un des grands ouvrages publis
l'occasion du seizime centenaire de la naissance d'Augustin ; la traduction franaise en fut
assure par Jeanne H. Marrou en 1958 ; elle a t rdite Fribourg en 1988. Relevons cet
gard l'avis de H. Chadwick sur the judicious pen ofProfessor John O'Meara, whose studies
of Augustine have put an entire generation of students in his debt (p. 42). Depuis 1969 J.
O'Meara s'est attach, en outre, honorer la personnalit hors du commun de son illustre
compatriote, l'Erigne. Et sur ce point, je me plais rapporter ce bel hommage de W.
Beierwaltes : auch in Eriugenas Faszination fhle ich mich Ihnen, lieber John, verbunden :
Durch sie bewegt haben Sie der Eriugena-Forschung entscheidende Impulse gegeben, nicht
zuletzt durch Idee und Realisierung einer inzwischen recht lebendigen "Society for the
Promotion of Eriugenian Studies" (p. 24).
G. M.
236. MARTELLO C, Simbolismo e neoplatonismo in Giovanni Scoto Eriugena, Catania,
Universit, 1986, 114p.
Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n 1549.
Un chapitre sur les rapports entre rigne et Augustin.
237. CHAZELLE Celia M., To whom did Christpay the price ? The Soteriology ofAlcuin's
Epistola 307 Proceedings ofthe PMR Conference, 14, 1989, p. 43-62.

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BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

L'A. analyse cette lettre demande par Charlemagne Alcuin, en rponse l'enseignement
d'un doctor et magister grec, en visite la cour carolingienne. Alcuin commence par dfinir les
diffrentes acceptions du mot mort : mort/Satan, mort/pch, mort/terme de la vie physique ;
c'est le second sens qu'il privilgie : le Christ, par sa mort, a eu le pouvoir de remettre les
pchs des hommes. Alcuin prcise ensuite ce qu'il entend par "rachat" des fautes ; le Christ
mourant sur la croix offre son sacrifice Dieu ; cette mort est le prix pay pour que les hommes
soient librs du pch. En composant cette rplique destine au magister grec, Alcuin s'est
inspir de De trinitate 4 et 13. L'A., pour terminer, replace l'ensemble de la question dans
l'uvre du conseiller de Charlemagne, et souligne l'importance que revtait ses yeux ce thme
du sacrifice du Christ.
A. D.
238. FRANTZEN A.J., King Alfred, Twayne's English Authors Series 425, Boston,
Twayne, 1986, 148 p.
Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n 163.
Influence de la Regula pastoralis de Grgoire le Grand, de la Consolation de Boece et des
Soliloques d'Augustin au temps du roi Alfred.
2 3 9 . GANZ D., The "Epitaphium Arsenii" and Opposition to Louis the Pious
Charlemagne's Heir. New Perspectives on the Reign ofLouis the Pious (814-840), cur. P.
GoDMAN, R. CoLUNS, Oxford, Clarendon Press, 1990, 738 p. ; p. 537-550.
Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n0 1810.
VEpitaphium Arsenii daterait selon l'A. de 856. Analyse des sources - bibliques, classiques
(Snque), chrtienne (Ambroise, Augustin) -.

Xie - XVe SICLE

240. THURN Hans, Studie zur berlieferung von Augustins De Civitate Dei in Ostfranken
Ius et historia. Festgabe fr R. Weigand zu seinem 60. Geburtstag von seinen Schlern. Hrsg.
von W. DAHLHEUM, Xenia, 22, Konstanz Universittsverl. , 1989, 321 p. ; p. 172-180.
241. Les mditations selon s. Augustin. Introduction et traduction de Jean-Clair GiRAUD, Les
Pres dans la foi, 43, Paris, Migne, 1991, 180 p.
La collection "Les Pres dans la Foi" publie, traduit par un jeune universitaire, Jean-Clair
Giraud, un ouvrage qui connut une grande vogue dans l'glise mdivale, et mme au-del,
notamment parce que longtemps attribu saint Augustin. En effet, sous le titre de
"mditations" ont alors circul une suite de textes inspirs plus ou moins directement d'crits du
pasteur africain - surtout les Confessions - ou d'autres que l'on croyait de lui.
Cependant, ds les travaux des Mauristes, la paternit de l'uvre avait t restitue deux
auteurs principaux, hommes du Xle s. : Jean, abb de Fcamp, puis saint Anselme, abb du
Bec. L'tude comparative des sources et la reconstitution des diffrents apports littraires ont
t menes en 1932 par Dom Andr Wilmart. J.-C. G. en rsume ainsi les conclusions : "au Xle
s., un abb plein de ferveur condense en un petit livre les plus belles mditations qu'il ait
rencontres dans ses lectures ; dj il en fait sa prire et la livre d'autres pour stimuler leur
pit ; des monastres entiers ont vibr de cette sereine contemplation ; saint Anselme lui-mme,
sduit, la fait sienne et s'en nourrit" (p. 15).

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431

Le lecteur trouvera au fil des pages un prolongement de cet epanchement du cur priant si
puissant chez Augustin et si entranant qu'il a, de fait, donn naissance tout un courant de
littrature chrtienne puis d'abord aux Psaumes par l'vque d'Hippone. Ainsi, toutes ces
mditations successives se donnent-elles accueillir avant tout comme autant d'"elevations" du
croyant qui tout la fois contemple Dieu et les merveilles de sa cration mais aussi avoue
humblement la grce de son salut en Jsus Christ sur un chemin quotidien de conversion. Par
l, le recueil tmoigne bien de la manire dont l'esprit des Confessions s'est poursuivi et enrichi
jusqu' laisser deviner quelque chose de la spiritualit du Grand Sicle, voire de la prire
d'Elisabeth de la Trinit.
En fin de volume, un guide thmatique et un choix bibliographique joints un index biblique
et patristique aideront commodment chacun dvelopper un travail sur le texte.
B. D.
242. CANTIN Andr, Brenger, lecteur du De ordine de saint Augustin ou comment se
prparait, au milieu du Xle s. une domination de la ratio sur la science sacre Auctoritas und
Ratio. Studien zu Berengar von Tours. Hrsg. von Peter GANZ ..., Wiesbaden, Harrassowitz,
1990, 138 p. ; p. 109-138.
243. CKEWSKI Wanda, Tribuli et spini : Some twelfth-century interpretations oftheproblem
ofphysical evil Proceedings ofthe PMR Conference, 14, 1990, p. 63-74.
W. C. rappelle que les interprtations mdivales du problme du mal s'inspirent- si elles
ne le suivent pas toujours - du De Genesi ad litteram d'Augustin. Trois approches retiennent
son attention : Lucifer et les anges rebelles, le mal moral dans l'tre humain et enfin le mal
physique. W. C. voque ainsi Honorius Augustodunensis, Rupert von Deutz, l'cole de Laon,
Hugues de Saint-Victor, Pierre Ablard, et conclut : all had learned from the Genesis text and
from Augustine ... to see the creation as a whole, and to see it as the good work of a good
Creator. What, then, became ofthe problem ofphysical evil... Insofar as it was recognized, it
seems to have remained a shadow in the margins, an "accident", a "nothing" ... (p. 70).
A.D.
244. BELL D.N., "Apatheia" : The Convergence ofByzantine and Cistercian Spirituality
Ctteaux,3&, 1987,p. 141-163.
Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n0 4579.
Le terme apatheia a une connotation ngative chez Jrme et Augustin, alors qu' l'origine,
il signifie "puret du cur". Influence des conceptions augustiniennes chez les cisterciens, tels
Guillaume de Saint-Thierry, Isaac de l'toile, Aefred de Rievaulx, Bernard de Clairvaux.
245. DAVIES S., The Unity ofthe Virtues in Ablard's "Dialogues" Proceedings ofthe
PMR Conference XI, Villanova, Augustinian Historical Institute of Villanova University,
1986, 186p.
Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n0 15 ; la pagination de l'article n'est pas
indique.
Prsence d'lments stociens et augustiniens dans les conceptions d'Ablard.
246. GROSS C, William of Conches : A Curious Grammatical Argument Against the
Eternity of the World Proceedings of the PMR Conference XI, Villanova, Augustinian
Historical Institute ofVillanova University, 1986, 186 p.

432

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n 1188 ; la pagination de l'article n'est pas
indique.
Interprtation du Time de Platon ; L'A. montre comment Guillaume de Conches reprend la
thse de Boce et l'associe la doctrine augustinienne de la cration cum tempore.
247. ELDER E. R., The Christology ofWilliam ofSaint Thierry Recherches de Thologie
ancienne etmdivale, 58,1991, p. 79-112.
Sont analyss les problmes suivants : Human Nature at Creation, Human Nature After the
Fall, The Reasonsfor Incarnation, The Effect ofthe Passion, Human Re-formation.
248. RENNA T., The Jewish Law According to William ofSaint Thierry Studi Monzesi
(Monza), 31, 1989, p. 49-87.
Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n 1262.
Commentaire de la lettre de Paul aux Romains (Ms. Charleville B.M., 49) ; analyse de
l'influence d'Origne et d'Augustin ; caractristiques de l'exgse de Guillaume de SaintThierry.
249. BUSCH J.W., Der Liber de Honore Ecclesiae des Placidus von Nonantola. Eine
kannonistische Problemerrterung aus dem Jahre 1111. Die Arbeitsweise ihres Autors und
seine Vorlagen, Quellen und Forschungen zum Recht im Mittelalter, 5, Sigmaringen, J.
Thorbecke Verlag, 1990, xviii-252 p.
Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n 1895.
Au nombre des sources de cet auteur, on compte Ambroise, Augustin et Grgoire le Grand.
250. Nicolai Dresdensis Expositio super Pater Noster. Trascrizione critica del testo con
collazione dei manoscritti J. NECHUTOVA, loci J. NECHUTOVA-R. CEGNA, revisione del testo,
introduzione, note, bibliografia e indici R. CEGNA, Mediaevalia Philosophica Polonorum, 30,
1990, 212 p.
2 5 1 . DAHAN G., Une introduction l'tude de l'criture au XIle s. : le Prologue du
Pentateuque de Rainaud de Saint-Eloi Recherches de Thologie Ancienne et Medivale, 54,
1987, p. 27-51.
Titre relv dans Medioevo Latino, XII, 1991, n0 1922.
Parmi les sources de Rainaud figurent Iulius Africanus, Augustin et Bde.
252. VON MOOS P.I., Le dialogue latin au Moyen ge : l'exemple d'Evrard d'Ypres
Annales, 44, 1989, p. 993-1028.
Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n 836.
Reprise rlabore d'un article paru dans Festchriftfiir F. Brunhtzl zum 65. Geburtstag,
Sigmaringen, 1989, p. 165-209. Influence des Dialogues d'Augustin et de la Consolation de
Boce.
253. WlLSON X.G.A. ed., Henri de Gand, Opera omnia, Quodlibet VI, Leuven, Leuven
University Press, 1987, lviii-313 p.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

433

Titre relv dans Medioevo Latino, XII, 1991, n0 1289.

Influence de la thorie augustinienne de l'illumination divine (quaestiones 4, 8,9).
254. SORGE V., Gnoseologia e teologia nel pensiero di Enrico di Gand, Definizioni.
Collana di studi filosofici, 4, Napoli, Loffredo, 1988, 196 p.
Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n0 1297.
Henri de Gand,fidledisciple d'Augustin et d'Anselme d'Aoste.
2 5 5 . MERRIELL D.J., To the Image of the Trinity : A Study in the Development of
Aquinas'Teaching, Studies and Texts, 96, Toronto, Pontifical Institute of Medieval Studies,
1990, x-266 p.
256. SlGMUND P.E., St Thomas Aquinas on Politics and Ethics. A New Translation.
Backgrounds. Interpretations, New York-London, W.W. Norton-Penguin, 1988, xxix-248 p.
Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n 2002.
257. HOLLANDER R. - ROSSI A., // repubblicanesimo di Dante Studi americani su Dante,
cur. G.C. ALESSio, R. HOLLANDER, praef. D. DELLA TERZA, Milano, F. Angeli, 1989, p. 297324.
Titre relev dans Medioevo Latino, XII, 1991, n0 778.
Allusions la Cit de Dieu.
258. RlGON A., Dalla Regola di S. Agostino alla Regola di Niccolo IV La Supra Montem
di Niccolo N (1289). Genesi e diffusione di una Regola. A cura di R. PAZZELLi e L. TEMPEREsrc,
Rome, Ediz. Analecta Tertii Ordinis Regularis, 1988, 444 p., p. 25-46.
259. SCHEMBRI Anthony M., Chaucer's "House of Fame" and Saint Augustine
AugustinianPanorama,5-l, 1988-1990,p. 14-55.
260. HALPORN Barbara C , Johann Amerbach's collected editions of St. Ambrose, St.
Augustine and St. Jerome, Diss. Indiana University, Bloomington, 1989, 317 p. (microfilm).

XVle-XX*SIECLE
2 6 1 . RYAN Barry T., John Colet, Augustinian : Undoing the Myth ofErasmus Studia
Patristica, 23. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic Studies held
in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by E.A.
LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 279-283.
John Colet, fondateur du Collge Saint Paul de Londres, n'est pas particulirement rput
pour ses ouvrages thologiques ; il fut frquemment qualifi d'anti-augustinien, ce contre quoi
TA. se rcrie. Pour en convaincre le lecteur, TA. prend comme exemple son commentaire sur

434

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

l'ptre aux Romains, o J. C. se rvle sur le plan sotriologique beaucoup plus augustinien
ou luthrien qu'rasmien ; le mme constat s'impose pour ce qui est de la prdestination. A. D.
262. PANI Giancarlo, Agostino nella Rmerbriefvorlesung (1515-1516) di Martin Lutero
Studia Patristica, 23. Papers presented to the Tenth International Conference on Patristic
Studies held in Oxford 1987. Historica, Theologica, Gnostica, Biblica et Apocrypha. Edited by
E.A. LiviNGSTONE, Leuven, Peeters Press, 1989, p. 266-278.
Dans cet ouvrage, Luther fait 112 fois rfrence Augustin, 14 fois aux autres Pres de
l'glise ; parmi les ouvrages d'A., le De spiritu et littera est celui qui revient le plus
frquemment, un des premiers crits anti-plagiens. Selon Luther, A. est Yinterpretes
fidelissimus.
A. D.
263. SABORIDO J. L., Entre Descartes y Agustn, pasando por el camino SaI Terrae, 11,
1989, p. 327-335.
264. Troisime Centenaire de l'Edition mauriste de saint Augustin, Communications
prsentes au colloque des 19 et 20 avril 1990, Collection des tudes Augustiniennes, Srie
Antiquit 127, Paris, Institut d'tudes Augustiniennes, Institut Catholique, 1990, 255 pages
^)iffusion : ditions Brepols)
Lors de la clbration du seizime centenaire de la conversion d'Augustin, l'I. . A. s'tait
volontairement abstenu d'ajouter un colloque ou un congrs aux multiples manifestations
scientifiques organises de par le monde cette occasion. Il se rservait pour le troisime
centenaire de l'dition des uvres d'Augustin par les Bndictions de la Congrgation de SaintMaur (1679-1990). L'organisation de ce colloque, aussi bien que la publication rapide des
Actes, revient entirement l'inlassable diligence de G. Folliet, dont tous les augustiniens
savent qu'il fut la cheville ouvrire du grand congrs de 1954 et de la publication des trois
volumes d'Actes, sous le titre Augustinus magister, par lesquels il inaugurait la collection des
tudes Augustiniennes, dsormais distribue en deux Sries : Antiquit : 127 volumes
publis, et Moyen Age - Temps modernes : 23 volumes publis !
Ce volume contient, outre la Prface de G. Folliet (p. 7-9), YOuverture du colloque par
Monseigneur Paul Guiberteau, Recteur de l'Institut Catholique de Paris (p. 11-12) et YAdresse
de S. . le cardinal Paul Poupard, Prsident du Conseil Pontifical de la Culture (p. 13-14),
onze contributions scientifiques :
1. Bruno NEVEU, Le statut thologique de saint Augustin au XVIle sicle, p. 15-28
2. Yves CHAUSSY, Les Mauristes et l'dition de saint Augustin, p. 29-35
3. Pierre GASNAULT, Les artisans de l'dition mauriste de saint Augustin, p. 37-69
4. Georges FoLLiET, Les mthodes d'dition aux XVle et XVIle sicles partir des ditions
successives du "De correptione et gratia", p. 71-102
5. Giovanni SPDVELU, Contributi dall'Italia all'edizione maurina delle opere di sant'Agostino,
p. 103-121
6. Franois DoLBEAU, Les travaux sur les manuscrits augustiniens de Saint-Remi de Reims,
p. 123-155
7. Pierre-Patrick VERBRAKEN, Les ditions successives des "Sermons" de saint Augustin, p.
157-167
8. AdolfPRMMER, Die Mauriner-Handschriften der"Enarrationes in psalmos", p. 169-201

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

435

9. Johannes DivjAK, L'tablissement de l'dition critique des "Lettres" de saint Augustin par
les Mauristes, p. 203-213
10. Goulven MADEC, Les "Annales Augustiniennes" : Lenain de Tillemont et la "Vita S.
Augustini" des Mauristes, p. 215-233
11. Eligius DEKKERS, Saint Augustin diteur, p. 235-244.
Je ne me chargerai pas ici d'analyser chacune de ces contributions ; certaines, celles de G.
Folliet, de F. Dolbeau, d'A. Primmer, sont d'une rudition qui dfie le rsum. Mais je
voudrais attirer l'attention sur la publication de diverses pices justificatives en annexe
plusieurs articles. P. Gasnault dite, p. 55-62, la Circulaire imprime de Dom Bernard
Audebert et quatre lettres de Mauristes relatives leur entreprise ; en appendice, p. 63-69, le
texte latin de la circulaire de dom Franois Delfau, date du 1 er dc. 1671, avec une traduction
due A. Gabillon. G. Folliet dite, p. 99-102, trois lettres de dom Blampin, deux dom
Mabillon, une dom Coustant. F. Dolbeau publie aussi, p. 142-144, cinq lettres de bndictins
de Saint-Remi relatives l'dition d'Augustin ; p. 144-151, les cotes et collations des
manuscrits augustiniens de Saint-Remi et le bordereau d'envoi Saint-Germain des Prs ; p.
152-155, la description d'un sermonnaire (pseudo)-augustinien de Saint-Remi, maltrait par le
redoutable dom Anselme Le Michel. P. 245-249 : Table des noms propres ; p. 251-254 : Table
des manuscrits (mentionns), dresse par Caroline Guillaume.
A l'occasion de ce colloque, G. Folliet a reu, ainsi que quelques autres personnalits, la
mdaille de la Ville de Paris. Il l'a bien mrite.
G. M.
A la suite de ces Actes, il convient de signaler deux grands ouvrages que G. Folliet a
accueillis rcemment dans la mme collection, qui sont dus l'un et l'autre deux minents
spcialistes et qui promeuvent puissamment les recherches sur le sicle de saint Augustin.
Faute de pouvoir faire davantage dans ce Bulletin, nous en donnons ci-dessous les Tables des
matires :
2 6 5 . ORCIBAL Jean, Jansnius d'Ypres (1585-1638), Paris, tudes Augustiniennes, 1989,
359p.
Introduction : Rome, Louvain et l'autorit de saintAugustin (p. 15-56)
Ch. 1 : Lajeunesse deJansnius (p. 57-75)
Ch. 2 : Le Prsident du collge Sainte-Pulchrie (p. 77-93)
Ch. 3 : La dcouverte de la Grce (p. 95-118)
Ch. 4 : Conspiratio multorum (p. 119-125)
Appendice : L'tablissementde

l'Oratoire auxpays-Bas (p. 126-130)

Ch. 5 : L'affaire des Universits et les missions de Jansnius en Espagne (p. 131-156)
Ch. 6 : Le grand universitaire (p. 157-176)
Ch. 7 : Leprofesseurd'criture

sainte (p. 177-191)

Ch. 8 : Jansnius controversiste (p. 193-205)

Ch. 9 : La rdaction de V Augustinus et les prparatifs du combat (p. 207-222)
Ch. 10 :Lapolitique de Jansnius (p. 223-243)
Ch. 11 : L'piscopat (p. 245-270)
Appendice : Correspondance de C. Ooms (1635-1636) (p. 271-272)
Ch. 12 : Lafigure de Jansnius (p. 273-309)

436

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990191

Appendice : Supplment la correspondance (p. 311-340)

Index des noms de personnes (p. 341-358)
266. CHAUSSY Yves, Les Bndictions de Saint-Maur, Tome I : Aperu historique sur la
Congrgation, Paris, tudes Augustiniennes, 1989, 380 p.
Premire Partie : Le XVllesicle : Ch. 1 : Les annes defondation (p. 11-33) ; ch. 2 :
L'expansion (p. 35-58) ; ch. 3 : L'affermissement (p. 59-79) ; ch. 4 : Ners l'apoge (p. 81103).
Deuxime partie : Le XVlHle sicle : Ch. 5 : La monte des orages (p. 107-137) ; ch. 6 : Au
cur de la tempte (p. 139-172) ; ch. 7 : La Congrgation au milieu du XVIIle sicle (p. 173199) ; ch. 8 : Prodromes rvolutionnaires (p. 201-234).
Troisime partie : La Rvolution et lafin : ch. 9 : La Rvolution (p. 237-267) ; ch. 10 : Dans
la tempte rvolutionnaire (p. 269-307) ; ch. 11 : Les survivants (p. 309-340) ; ch. 12 : Vues
gnrales. De la Rforme laRvolution (p. 341-356).
Annexes : Note sur quelques portraits de Suprieurs gnraux et autres ; Note sur
l'architecture des Mauristes (p. 357-361 = explication des illustrations hors texte).
Index des noms de personnes et de lieux (p. 363-) ; Table des illustrations (p. 377).
267. COMOTH Katharina, Mediaevalia Moderna im Gange des Denkens von Augustinus bis
Hegel, Beitrge zur Philosophie, Heidelberg, Universittsverlag, 1988, 63 p.
Titre relev dans Augustinus, 35, 1990, p. 389.
2 6 8 . GRONDIN Jean, Gadamer und Augustin. Zum Ursprung des hermeneutischen
Universalittsanspruches Jahresgabe derMartin-Heidegger-Gesellschaft, 1990, p. 46-62.
Les grands hermneutes du XXe sicle reconnaissent en A. un devancier et mme ein
wesentlicher Gesprchspartner (p. 47). Heidegger s'est intress, non seulement aux
Confessions, mais aussi au De doctr. christiana, qu'il considrait comme die erste
Hermeneutik groen Stils (p. 48-49). Gadamer, dans sa critique de l'oubli du langage en
Occident, fait tat de l'exception importante que reprsente la rflexion d'Augustin sur le Verbe
incarn (p. 47) et fait grand cas du De Trinitate, o Augustin dveloppe sa conception du
Verbum interius (p. 51 ss.). J. Gr. prsente l'argumentation de Gadamer ce propos de
manire claire, intressante et, pour autant quej'en puisse juger, convaincante.
G.M.

ORDRE DE SAINT AUGUSTIN

269. Recollectio, 13, 1990, 380 p.
1. PANEDAS Pablo, El carisma en e1 sello agustino-recoleto, p. 5-43
2. SANTIAGO Luciano P.R, The Talangpaz Sisters : Foundresses of the beaterio de San
Sebastian de Calumpang (now the Congregation of the Augustinian Recollect Sisters) 16911732, p. 45-96
3. SANCHEZ HERNANDEZ Ma Leticia, Monjas que habitaron el monasterio de la Encarnacin
durante los siglos XIX y XX, p. 97-122

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

437

4. MoLiNA PRiETO Andrs, La devocin al Corazn de Jesu-cristo en sor Mnica de Jess

(1889-1964)>>,p. 123-156
5. BENGOA Jos Manuel, Fray Serafn Prado de la Virgen de Valvanera, agustino recoleto, p.
157-290
6. CiSNEROS Emiliano A., Veinticinco aos de la Prelatura de Chota : Notas y datos, p. 291329
7. Bibliographia agustiniana, p. 331-350.
270. La Ciudad de Dios, 204, 1991, 310 p.
1. S. A. T., Alonso de Orozco : figuray obra reconocidas como merecen ?, p. 5-11
2. LLES[ CHAFER A., Alonso de Orozco, maestro de vida cristiana, p. 13-45
3. MORALES BoRRERO M., El Beato Orozco y su "Regla de vida christiana", p. 47-74
4. CAMPO DEL Pozo F., Importancia del tratado sobre "El Principe cristiano" de Alonso de
Orozco, p. 75-88
5. RuBio Fr. Luciano, El Beato Alonso de Orozco, "hombre de letras", p. 89-103
6. ALVAREZ TuRiENZO S., Alonso de Orozco, moralista. La retrica al servicio de la reforma de
lascostumbres>>,p.l05-138
7. FERNANDEZ VALLINA E., La predicacin en las obras latinas del Beato Alonso de Orozco,
p. 139-192
8. VnsAS ROMAN T., "Milagro" obtenido por intercesin del Beato Alonso de Orozco, p. 193203
9. LAZCANO R., Bibliografa fundamental del Beato Alonso de Orozco, p. 205-254.
271. Cor Unum, 49, 1991, p. 37-96.
1. RoNDD4A Marziano, Der selige Clemens von Osimo (t 1291), p. 41-48
2. VDsiAS Tefilo, Fray Luis de Len, Augustiner und Frst der spanischen Dichter, p. 48-50
3. DE LA Hoz Serafin, Der selige Alfons von Orozco, Augustiner, "der Heilige von San
Felipe", p. 51-53
4. WERNICKE Michael, Augustins Menschenliebe, p. 54-60.
272. Presenza agostiniana, 18, 1991, 35 p.
1. G. FERLisi, La pace del sabato, p. 9-14.
2. E. CAVALLARI, II bacio della colomba, p. 15-18.
273. Analecta Augustiniana, 54, 1991, 394 p.
1. ALONSO C, La biografa indita de Santa Clara de Montefalco por el humanista Giovanni
Michele Alberto Carrara (s. XV), p. 5-61
2. TiLATTi A., La regola delle terziarie agostiniane di Udine (sec. XV), p. 63-79
3. CLARK J.P.H., Authorship in Ms. Balliol College, Oxford 63, p. 81-114
4. GERSBACH K.A., Onofrio Panvinio and Cybo Family Pride in his Treatment of Innocent
VIII and in the "XXVII Pontificum MAximorum elogia et imagines", p. 115-141

438

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

5. BRUZZONE G.L., Echi di storia europea nella corrispondenza fra Diodato Summantico,
OSA, e Gio. Andrea Zuffi, OSA (1705-1707), p. 143-206
6. ALONSO C, Nueva documentacin indita para una biografa de Agustn de Castro, OSA,
arzobispo de Braga (1588-1909), p. 207-270
7. HoRST U., Die Lehrautoritt des Papstes nach Augustinus von Ancona, p. 271-303
8. NicoLOSi M., II codice senese della vita di Matteo Novelli. Codice senese (K, VII, 36), p.
305-319
9. MoNFASANi J., A Theologian at the Roman Curia in Mid-Quattrocento. A Biobibliographical Study ofNiccolo Palmieri, OSA, p. 321-381
10. Index nominum, 383-391.
274. ARBORIO MELLA Edoardo, FALCHINI Cecilia, Regole monastiche d'Occidente,
Qiqajon, Magnano (VC), 1989, 369 p.
Titre relev dans La Civilt Cattolica, 142, 1991, n0 3378, p. 634.
Analyse de sept rgles, dont celle de saint Augustin.
275. MARIN Luis, Agustinos : Novedad y permanencia. Historia y espiritualidad de los
orgenes, Madrid, Religon y cultura, 1990, 173 p.
L'ouvrage se propose de retracer l'historique de l'ordre de saint Augustin. Il se compose de
deux parties : l'une, consacre la vie religieuse et monastique en Afrique du vivant et aprs la
mort d'Augustin - 1) Fin de la Iglesia africana ; 2) La "Regula Augustini" ; 3) La oscuridad
medieval -, la seconde, qui voque la naissance et l'essor des ermites de saint Augustin et les
fondements de leur spiritualit. Un bon petit ouvrage, utile toute personne s'intressant aux
ermites de saint Augustin.
A. D.
276. WALSH K., La Congregazione riformata di Monte Ortone nel Veneto Rivista di storia
della chiesa inItalia, 43, 1989, p. 80-100.
Titre relev dans laRevue des Sciencesphilosophiques et thologiques, 43, 1989, p. 143.
Analyse de la manire dont les Ermites de saint Augustin ont essay, au XVe s., de concilier
activits pastorales et vie solitaire, et de la faon dont leur souhait de crer un lieu de plerinage
a peu peu supplant l'action rformatrice initialement entreprise.
A. D.
277. LlZZARAGA Jos Javier, El Padre Enrique Perez, ultimo vicario y primer prior general
de la orden de Agustinos Recoletos (1908-1914) Recollectio, Annuarium historicum
augustinianum, 12, 1989, 686 p.
278. BlTZ Maurice, Propos sur la vie religieuse et l'idal canonial. Tome II, Champagne,
Abbaye Saint Pierre, 1990, 226 p.
279. YPMA Eelcko, Les Ermites de Saint-Augustin Contemporary Philosophy. A new
survey. Ed. by G. FLEiSTAD. VoI. VI : Philosophy and science in the Middle Ages, Dordrecht,
Boston, London, Kluwer Academic Publishers, 1990, 350 p. ; p. 301-313.

BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1990/91

439

280. ESCHE Christiane, Selbstverstndnis und Zielsetzung der Augustinereremiten im 15.

Jahrhundert am Beispiel der Fresken der Augustinusvita von Benozzo Gozzoli in S. Agostino
in S. Gimignano Recherches Augustiniennes, 25, 1991, p. 263-287.
281. PANEDAS P., Laforma de vivir losfrailes Agustinos Descalzos de Fray Luis de Len.
Gnesis y contenido Scripta Theologica, 21, 1989, p. 607-621.

440

Auteurs des travaux recenss

AHLBORN E. : 3 5 4
ALCAiN J.A. : 3 4 8
ALESSio G . C . : 4 3 3
ALLARDG.-H.:429
ALONSO C. : 437 ; 4 3 8
ALVAREZ TURffiNZO S. : 437
ANDREWS R. : 4 2 8
ANSELMETTO C. : 364
ARBORIO MELLA E. : 4 3 8
ARCHAMBAULTP. J. : 375
ARENDTH. : 4 1 2
ARMSTRONG A. H . : 4 2 9
ARNAUD-LDiDET M.-P. : 4 0 0
ARNOLD J. : 390
AsPEGREN K. : 359
AsTRUPA.-S. : 4 1 2
AszTALOS M . : 428
Augustinus, der Prediger : 378
AZZALI BERNARDELU G. : 342 ;

350 ; 355

BouRKE V. J. : 376
BRAUN R. : 339
BRiGHT P . : 399
BRUZZONE G.L. : 4 3 8
BUCHHETTV. : 3 5 1
BURKE C. : 372
BURNSJ.P.:373;376;415
BURT D . X . : 4 2 3
B u s c H J.W. : 4 3 2
CABALLERO DOMTNGUEZ J.L. :

354
CALBOU G. : 352
CALDWELL E.C. : 375
CALOGiURi R. : 353
CAMBRONNE P. : 382 ; 391 ;
401
CAMPELoM.M a :377
CAMPODELPozoF. : 374 ; 437
CANDK)A PACHECO M. : 375 ;

377
BAARDA T. : 355
BACCHiL.F. : 4 2 7
BAGET B o z z o G. : 372
BALiDoG.:384;385
BAMMEL C.P. : 4 0 4
BARCLiFTPh.L.:403
BARNES T.D. : 4 0 4
BARONTI R. : 399
BAUERJ.B.:385
BAUMEISTER T. : 359
BEIERWALTES W . : 4 2 9
BEDSiHAUER R. : 428
BELANGER R. : 372 ; 4 0 2
BELLD.N.:431
BELTRAN TORREIRA F . M . : 398

CANTTNA.:431
CAVALLERA F . : 372
CAVALLARlE. : 4 3 7
CEGNAR.:432
CENZON-SANTOS M.A. : 426
CERiOTTi G.C. : 4 2 6 ; 427
CHADWiCKH. : 379 ; 401 ; 4 2 9
CHAUSSYY.:434;436
CHAZELLE C. M. : 429
CHELius K.H. : 370
CHUVEV P . : 396
QpRiANi N . : 376
QsNEROS E. A. : 437
QzEWSKiW.:431
CLARK J.P.H. : 437
BENGOA J.M. : 437
CLARKM.T.:413;417;429
BENTTVEGNA J. : 372 ; 416 ; CLARKEG. : 3 9 1
417
CLERiciA.:384;385;392
BERROUARDM.-F. : 370 ; 376 CoccHHMi F. : 376
BiANCHiU.:373;418
Collectanea
Augustiniana,
BiENERT W . A . : 367
Augustine : 375 ; 376
BiNDERG. : 4 1 2
CoLUNS R. : 430
Brrz M . : 438
CoLPEC.:371
BoBERTzCh.A. : 3 6 1 ; 3 6 2
CoMOTH K. : 4 3 6
BoDEi R. : 4 2 3
CONTRERAS E. : 348
BoNANATiE.:422
CoRCORAN G. : 424
BoNNER G. : 4 0 4
CoYLEj.:384
BORSCHET.:410
CRESS D.A. : 376

CROKEB. : 3 9 1
CROSSON F J . : 382
CROUZEL H. : 365
CzosNYKA H . J. : 373
DAHAN G. : 3 9 4 ; 4 3 2
DAL CovoLO E. : 360
DAHLHEM W . : 430
DALYR.J.:373;423
DAMSHOLTT.:379
DASSMANNE. : 3 6 7 ; 3 7 1
DAVTES S. : 4 3 1
DE CLERCK P . : 4 2 6
DE DURAND G.-M. : 370
DELAHozS.:437
DELMAiRE R. : 399
DE Luis P . : 3 7 4
DEPATERC. : 4 1 0
DECRETF.:377;384
DE GUffiERT J. : 372
DEKKERsE.:395;435
DELAHozS. :437
DELLA CORTE F . : 378
DELLATERZAD.:433
DEN BOEFT J. : 382
DEPROOSTP.-A. : 371
DERViLLEA. : 372
DeSiMONE R. J. : 374
DEVoGuEA.:377
DEVOTi D . : 364
Dictionnaire de spiritualit
asctique et mystique : 372
DiHLEA.:345;371
DiLLONj.:429
DiviAKj.:435
DJUTH M . : 376
DoBRYNQNA. : 4 1 3
DoiGNON J. : 384 ; 391 ; 395
DoLBEAuF.:392;434
DOMAGALSKI B . : 401
LX>UCELESE Soeur : 416
D o u c E T D . : 384
DouGHERY R J . : 375
DouLLF.:373
DouLL J.A. : 3 7 3
DuTTON M.L. : 375
EcKMANN A. : 408
EFFEB. : 4 1 2

441
HALPORNB.C. :433
HAMMAN A. G. : 345 ; 400
HANSONCL. :374
HANSON R. : 404
HARBERT B. : 403
HARMLESS J. : 425
HAYSTRUP H. : 377
HEANEY-HUNTER J.A.C. : 419
HECK E. : 354
FALCH^I C. : 438
HEiM F. : 399
FEEHAN T.D. : 374
HENNIGFELDJ. : 413
FENECH E. : 425
HERONA. :404
FERLisiG. :437
HERRENM.:429
FERNANDEZ VALLESA E. : 437
FERRARI L.C. : 373 ; 375 ; 383 HERZOG R. : 425
HEXTER R. : 349
FWAN T. : 429
HOFFMANN RJ. : 364 ; 365 ;
FiscHER N. : 425
378
FLASCH K. : 387
HOLLANDER R. : 433
FLEISTADG. :438
HoRBURY W. : 348
FLDsrT.P. :405
HORST U. : 438
FLOODE.:382
FoLGADO FLOREZ S. : 376 ; 414 HOBNER R.M. : 354
FoLUETG. :434
JACKSON M.G. : 373 ; 424
FomvtfNE J. : 383
JAMES N.W. : 403
FoRTEvrE.L.:384;385
JEANES G.P. : 425
FRANTZEN AJ. : 430
JEAUNEAU . : 429
FREDRIKSEN P. : 424
FRENDW.H.C. : 3 7 3 ; 4 0 4 ;
KELLY N. : 373
406
KiEFFER R. : 359
KDViG.-C.:422
KiRSCHNER R. : 394
GALDSiDO J. A. : 372
KLOCKENER M. : 392
GANZ D. : 430
KoPREKl.:412
GANZP.:431
KoTTDsJGB.:371
GARAFALO R. : 424
KRIEGBAUMB. : 401
GASNAULT P. : 434
GASPARROG.S. :404
LAAKSONEN H. : 395
GATTi P. : 393
LAMARCHE P. : 372
GEBBiA C. : 397
LANAl.:412
GEERLDSJGS W. : 412
LANCELS. :402
GEHL P. F. : 374
LANZiN.:392
GERLDsj A. : 373 ; 376
LARSEN B.D. : 373 ; 380 ; 415
GERSBACH K.A. : 437
LAVERE G. J. : 375
GHERARDDsji B. : 416 ; 419
LAWLESS G.P. : 391
GiRAUD J.-C. : 430
LAZCANO R. : 437
GoAR RJ. : 374
LEEA.R.:373;394
GoDMAN P. : 430
Le martyre dans l'Antiquit
GoNZALES S. : 404
chrtienne : 344
GoRi F. : 377
LEMMENS L. : 424
GRAMAGUA P.A. : 353
LENiHAN D.A. : 374
GRANADOC. :417
GRATTAROLA P. : 399
LEONj.MaO. :379
GRGOIRE R. : 392
LEPELLEY C. : 357
GREENH.B.:404
Les mditations selon s.
GRiERE B. : 416
Augustin : 430
GRiGORjEVA N. I. : 382
Lexikon des Mittelalters : 371 ;
GRONDDV J. : 436
372
GROSsC. :431
LiLLAS. :377
GROSSi V. : 373 ; 376 ; 377
LiVESGSTONEE.A. : 383 ; 387
GRNDER K. : 405
393 ; 394 ; 395 ; 398 ; 399
ELDERE.R. :431
ENGEMANNJ. : 371
ENoB.:381
EPP R. : 423
EscHE C. : 438
ESTRADA BARBIER B. : 391
EVANGEUOU C. : 408

400 ; 401 ; 402 ; 403 ; 404 ;

406;415;416;417;418;
419 ; 422 ; 423 ; 424 ; 425 ;
426 ; 434
LEZARAGA JJ. : 438
LLDs CHAFER A. : 437
Logik des Schreckens : 387
LoMBARDoGJ. : 373 ; 380
LONGOSZ S. : 373 ; 383
LuiSELuB. :396
LUMAN R. : 375
MADEcG.:411;429;435
MADRiDT.C.:379
MAGEE J. : 428
MAGNAVACCAS.:413
MALSBARY G. : 352
MANDOUZEA. : 377 ; 425
MANUELD. : 377
MANZEsrM.:387
MARAM.G. :409
MARCOS CASQUERO M.A. : 379
Mqriage et Virginit dans
l'glise ancienne : 345
MAREsj L. : 438
MARDV M. : 356 ; 375 ; 390 ;
411 ;424
MARKUS R.A. : 375 ; 396 ; 404
MARTELLO C. : 429
MARTIN F.X. : 428
MARTDsjJ. :368
MARTEsrL.T.:376
MARTDSJ R. : 382
MASumE.:413
MATHESON P. : 366
MATTEi P. : 339 ; 347 ; 348 ;
382
MATTERE.A.:375
MAYG.:365
MAYER C. : 370 ; 399
MAZZOLAA.:375
McCREADYW.D.:428
MENDELSON M. : 390
MERDDSJGER J. E. : 402
MERRIELL DJ. : 433
MEULENBERG L.FJ. : 346
MiCAELLI C. : 428
MiLANESE G. : 386
MDsjGUET H. : 428
MMOis G. : 405
MOLEVA PRIETO A. : 372 ; 437
MoNDDsj B. : 378
MoNFASANi J. : 438
MONTGOMERY H. : 362
MORALES BORRERO M. : 437
MoRESCHDsji C. : 363
MORTLEY R. : 391
;MULLER E.C. : 417
;MuNiER Ch. : 346 ; 352

442
MURRAY Sister C. : 4 0 4
NAUTOiP. : 3 5 1
NECHUTOVA J. : 4 3 2
NEGRiF.:393
NEUSCH M . : 4 1 6
NEVEU B . : 4 3 4
NicoLOSiM.:438
NiNoA.G.:374
NoBBsA.E. : 3 9 1
NoELV.L.:373
NTEDIKA KONDE : 364
OcKER C. : 398
O'CoNNELLRJ. : 386 ; 429
O'DALYGJ.P.:409;429
ODEN A . G . : 3 8 6
O'DONOGHUE N . D . : 4 2 3
OHUGK.H.:416
O'MEARA J. : 382
O'NEiLLj.C:404
ORABONA L. : 358
ORBAN A . P . : 353
ORBEA.:360;376;414
ORcroAL J. : 4 3 5
OROZ RETA J. : 372 ; 373 ;
375 ; 3 7 6 ; 4 2 6 ; 4 2 9
OsBORN E.F. : 4 0 4
OsBORNE C. : 373 ; 417
PADOVESEL.:391 ; 4 1 1
PALAZZTNi Card. P. : 3 9 2
PALMER A . - M . : 399
PANEDAS P. : 4 3 6 ; 4 3 8
PANi G. : 4 3 4

PANIMOLLE S.A. : 376

PAPANDREOU D. : 367
PAREDi A. : 377
PARSONS S.W. : 380
PAZZELU R. : 433
PELIKAN J. : 376
PELLEGRTNOM. : 381
PPTN J. : 3 8 6 ; 4 2 9
PEREzPAOLiU.R. : 4 0 6
PERLER O. : 368
PETTTMENGDSiP. : 351
PETRUCCIONE J. : 367
PFLEISTERW. : 4 1 3
PiCARD G.-Ch. : 397
PiccoLOMiMR. : 381
PlSCTTELU CARPTNOT. : 381
PoRRoP. : 3 8 4 ; 3 8 5
PRKvlMER A. : 4 3 4
PROCOPJ.F. : 4 1 7
PUTNEY R.H. : 373
QUACQUARELUA. : 374
QuTNN J.M. : 374

RAiKAS K.K. : 3 7 3 ; 376

RAiSKiLA P. : 352
RAMIREZ J.R. : 374
RAY Roger D . : 387
RAYEZ A . : 372
ReallexikonfilrAntike
und
Christentum : 371
RENNAT.:375;431
RENWART L. : 419
RiCHMOND J.A. : 428
RiGONA.:433
RiVERSoE.:378
RoNDTNA M. : 437
R o s s i A. : 4 3 3
RossoA.:380
R0TELLEJ.E.:381
Rufino di Concordia e il suo
tempo : 399
RuBio Fr. L. : 437
RYANB.T.:373;433
SABORiDO J. L. : 4 3 4
SABUGALS.:374
Saint Bernard et le monde
cistercien : 394
SATNT-LAURANT G.E. : 373
SANCHEZ HERNANDEZ M a L . :
436
SANTAMARTA S. : 379
SANTiG.:413
SANTUGO L.P.R. : 4 3 6
SARDELLA T. : 358
ScERRiH.M. : 4 0 1
SCHCHTELE T. : 427
ScHAFERW.:387
SCHAEFERDIEK R. : 367
ScHEMBRl A . M . : 4 3 3
ScmLDW.:413
SCHTNDLER A. : 398
SCHNAUBELT J.C. :
ScHRENK L.P. : 427
SCICOLONE I. : 427
SEELMANNK. : 413
SELLEW P . : 357
SFAMENI GASPARRO G. : 373
SiEWERTW.:379
SiGMUND P.E. : 4 3 3
SMALBRUGGE M. : 413
SMTTHA.:429
SouGNAcA. : 3 7 2
SoRGE V. : 4 3 3
SPANNEUT M . : 399
SPEYERW.:371
SPiCER M . : 373
SPTNELU G. : 434
SPRiNGER C.P.E. : 395
STARNES C. : 373 ; 376 ; 383
STAROWIEYSKI M. : 355
STEADC. : 4 0 4

STETNER H. : 357
STEVENSON W.R. : 4 2 3
STOLL B . : 393
STUDERB.:391 ; 4 2 7
STRAW C E . : 363
S u s K A j . : 361
SwEENEY L. : 376
TAiSNEA.-M.:382
TARSicio JANEZ B . : 376
TEMPERTNiL.:433
TESKE R J . : 373 ; 374 ; 4 0 1
THELAMON F. : 397
THRAEDEK. : 3 7 1
THURN H. : 4 3 0
TTBILETTI C. : 366
TUATTi A. : 437
ToRcmA H J . : 3 7 3 ; 374 ;
375 ; 422
TRAPEA.:419
Troisime Centenaire de
l'dition mauriste de saint
Augustin : 4 3 4
TROMPFG.W. : 391
TuRCAN M. : 363 ; 394
VALDERRAMA C A . : 4 2 5
VANDERLoFLJ.:373;398
VANFLETERENF. : 374 ; 375
VANOoRTj.:374;391 ;418
VANNiER M.-A. : 374 ; 376 ;
384;385;415;416
VEGAJ.:374
VELASQUEZ CAMPOL. : 374
VERBRAKEN P.-P. : 434
VERHEIJEN L. : 375
ViCL<^NO A. : 399 ; 4 0 0
ViLLER M . : 372
VTNAS T. : 437
VTNAS ROMAN T. : 437
VTNCENT M. : 374
VoGT-SpiRA G. : 3 9 6
voN M o o s P.I. : 4 3 2
WALKERG. : 4 1 0
WALSHK.:438
WATSONG.:378;411
WEISMANNF. : 4 1 1
WERNICKE M. : 437
WlENBRUCH TJ. : 4 1 4
WiLES M. : 404
WiLLL<VMS R. : 4 0 4
WiLPERT J. : 375
WiLSON X . G . A . : 4 3 2
YouNGF. : 4 0 4
YPMA E. : 438
ZANGARAV. : 4 2 4

443

TABLE GNRALE
Volume XXXVII 1991
Articles
BRAUN Ren, Jan Hendrik Waszink

6-7

DoiGNON Jean, Les arts, appels vertus, de bien vivre et de parvenir une flicit immortelle
(Aug. civ. 22, 24, 3)
79-86
DoLBEAU Franois, Nouveaux sermons d'Augustin pour la conversion des paens et des
donatistes
37-78
, Nouveaux sermons d'Augustin pour la conversion des paens et des donatistes (II)
261-306
DuLAEY Martine, Jrme "diteur" du Commentaire sur l'Apocalypse de Victorin de Poetovio
199-236
DuVAL Nol, Paul-Albert Fvrier

8-10

, Les nouveauts de l'archologie tunisienne (2). Une inscription mdivale de

Kairouan : histoire d'une interprtation discute
144-150
, Les nouveauts de l'archologie tunisienne (3)

334-338

FoLLiET Georges, L'itinraire heureux d'un manuscrit des Enarrationes in Psalmos (vreux,
B.M. 131)
321-333
lNGLEBERT Herv, Un exemple historiographique au Ve sicle : la conception de l'histoire chez
Quodvultdeus de Carthage et ses relations avec la Cit de Dieu
307-320
JEAUNEAU douard, Note critique sur une rcente dition de la Theologia 'Summi Boni' et de la
Theologia 'Scholarum' d'Ablard
151-158
LEPELLEY Claude, Charles Pietri

193-195

NoRELLi Enrico, Interprtations nouvelles de l'Ascension d'Isae

11-22

O'CONNELL Robert J., Involuntary sin in the De Libero Arbitrio

23-36

QuiLLEN Carol E., Consentius as a reader of Augustine's Confessions

RlCHARD Franois, Jean Roug (1913-1991)

87-109
196-198

SHANZER Danuta, Arcanum Varronis iter : Licentius's Verse Epistle to Augustine

110-143

444
TROUT Dennis E., The dates of the ordination of Paulinus of Bordeaux and of his departure for
Nola
237-260
DE VREGiLLE Bernard, Le Pre Claude Mondsert SJ

3-5

Bibliographies
Comptes rendus bibliographiques

159-192

Chronica Tertullianea et Cyprianea, 1991

339-368

Bibliographie, 339. ditions, 339. Traduction, 344. Prsentations d'ensemble,

345. tude d'une uvre, 347. Texte, langue, style, 350. Sources, influences, 354.
Exgse, texte biblique, 355. Antiquit et christianisme, 357. Actes des martyrs, 358.
Doctrine, 360. Hrsies, 364. Liturgie, 365. Survie, 366. Rimpressions, 368.
Nouvelles, 368.
Bulletin augustinien pour 1990/1991

369-439

I. Rpertoires bibliographiques, 370. II. Instruments de travail, 371. III. Actes et

recueils, 372. IV. Biographies, Prsentations gnrales, 311. V. Textes, 378. VI.
tudes critiques, 382 ; Les Confessions, 382 ; Autres uvres, 383 ; Manuscrits, 393 ;
Exgse, 394 ; Culture - rhtorique, 395 ; Vie, environnement, rapports, sources, 396 ;
Hrsies, 401. VII. Doctrinesphilosophiques, 405 ; Anthropologie, 411 ; Langage, 413.
Vni. Doctrines thologiques, 414 ; Dieu - cration, 415 ; Christ - Esprit Saint - Trinit, 415 ;
Homme - Femme - Pch originel,
419 ; Anthropologie, 419 ; glise - Liturgie - Pastorale,
425. IX. Influence, 428 ; Ve - Xe s., 428 ; Xle-XVe s., 430 ; XVle-XXe s., 433 ; Ordre de
saint Augustin, 436.

Le Directeur : J.-C1. FREEKXHLLE

IMPRIMERIE DE L'INDPENDANT A CHATEAU-GONTIER