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2012

Prolas do Universo

Prolas do Universo
Passagens Selecionadas do Sutra Mahayana do
Mahaparinirvana
Traduo original para o Ingls de Kosho Yamamoto.
Editado e revisado por Dr. Tony Page
Traduo para portugus do Brasil por
Marcos Ubirajara de Carvalho e Camargo

Marcos Ubirajara de Carvalho e Camargo


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07/09/2012

Prolas do Universo

Copyright 2009 por Marcos Ubirajara de Carvalho e Camargo

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Prolas do Universo

Fascculo I

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Prolas do Universo

A Cena do Mahaparinirvana do Buda


outubro 23, 2008 s 8:31
Tambm, logo cedo quando o sol acabara de nascer, no sentido de
prover a cremao do corpo do Tathagata, as pessoas carregaram em
suas mos dezenas de milhares de fardos de madeiras fragrantes tais
como sndalo, alos, sndalo do goirsa e madeiras celestiais que, com
seus cernes e anis anuais, fulgurassem nos maravilhosos matizes dos
sete tesouros. Na queima, os vrios matizes pareciam cores pintadas,
verdadeiras maravilhas emanadas do poder do Buda, e que eram azul,
amarelo, vermelho e branco. Eram agradveis aos olhos de todos os
seres. Toda a madeira foi cuidadosamente misturada com vrios tipos
de incenso como aafro, alos, sarjarasa, e outros. Flores tais como
utpala (ltus azul), kumuda, padma (ltus vermelho) e pundarika (ltus
branco) foram espalhadas como adornos. Acima de todas as madeiras
fragrantes estavam pendurados estandartes das cinco cores. Eles eram
leves e delicados, como vus celestiais tecidos em kauseya, ksuma e
seda.
As madeiras fragrantes eram
carregadas em carruagens
decoradas, as quais fulguravam em cores tais como
azul, amarelo, vermelho e
branco. Seus varais e raios
eram todos incrustados com
os sete tesouros. Cada uma
dessas carruagens era puxada
por uma junta qudrupla de
cavalos, que corriam como o
A Cena do Mahaparinirvana
vento. Na frente de cada
carruagem estavam 57 estandartes de plantas ornamentais, sobre os
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quais estavam espalhados finos vus de ouro verdadeiro. Cada
carruagem tinha 50 maravilhosos dossis finamente decorados com
grinaldas de utpala, kumuda, padma e pundarika. As ptalas dessas
flores eram de puro ouro, e seus clices feitos de diamante. Havia nas
flores muitas abelhas negras, que se juntavam ali, brincavam e se
divertiam, emitindo uma msica maravilhosa. Aquela msica falava da
impermanncia, da tristeza, da vacuidade e do no-Eu. Aquela msica
tambm falava sobre o que o Bodhisattva originalmente faz. Danas,
cnticos, e dana de mscaras se sucediam, tocadas por instrumentos
musicais tais como o cheng, flauta, harpa, hsiao e o sh. Da
msica, emergia uma voz, que dizia: Oh, que dia aflito, dia de aflio! O
mundo est vazio! Na frente de cada carruagem estavam monges
segurando bandejas decoradas com vrias flores tais como utpala,
kumuda, padma, pundarika, vrios tipos de incensos como o de
kunkuma e outros, e incensos fumegantes, todos maravilhosos. Eles
carregavam vrios utenslios para preparar alimentos para o Buda e a
Sangha.
Sutra do Nirvana, CAP. 01- Introduo.

A Parbola da Terra Frtil


novembro 11, 2008 s 8:15
Naquela ocasio, encontrava-se presente na assemblia um monge
que era filho de um arteso das fortificaes da cidade de Kusinagara.
Cunda era o seu nome. Ele estava l com seus companheiros, quinze ao
todo. No sentido de que o mundo gerasse bons frutos, ele abandonou
todos os adornos do corpo, levantou-se, descobriu o seu ombro direito,
colocou o seu joelho direito no cho, juntou as palmas das mos e
olhou fixamente para o Buda. Triste e chorosamente, ele tocou os ps
do Buda com sua cabea e disse: Oh Honrado pelo Mundo! Por favor,
tenha piedade, aceite nossos ltimos oferecimentos e acuda
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inumerveis seres. Oh Honrado pelo Mundo! De agora em diante, no
temos mais um mestre, nem pais, nem salvao, nem proteo,
nenhum lugar para tomar refgio, e nem um lugar para onde ir; nos
tornaremos pobres e famintos. Seguindo o Tathagata, desejamos obter
comida para os dias que viro. Por favor, tenha piedade e aceite nossos
humildes oferecimentos e, ento, entre no Nirvana. Oh Honrado pelo
Mundo! como no caso de um Kshatriya, Brahmin, Vaishya ou Sudra
que, sendo pobre, viaja para um pas distante. Ele trabalha no campo e
ganha uma vaca amestrada. A terra boa, plana e extensa. No h
pobreza, nem solo arenoso, nem ervas daninhas, nem aridez e
nenhuma degradao. necessrio apenas esperar a chuva dos cus.
Ns dissemos vaca amestrada. Isto pode ser compreendido como as
sete aes do corpo e da boca; e a terra boa, plana e extensa pode ser
compreendida como Sabedoria. Acabar com o solo pobre, ervas
daninhas, aridez e degradao refere-se Iluso, a qual devemos
acabar com ela. Oh Honrado pelo Mundo! Agora, temos conosco a vaca
amestrada e o bom solo, temos cultivado a terra e acabado com as
ervas daninhas. Agora, estou esperando apenas que a doce chuva do
Dharma do Tathagata me visite. As quatro castas da pobreza nada mais
so que o corpo carnal que possuo. Sou pobre, pois no possuo o
soberbo tesouro do Dharma. Rogo que tenha piedade e elimine a nossa
pobreza, misria e livre-nos, bem como a inumerveis seres, das nossas
tristezas e preocupaes. Os oferecimentos que fao so insignificantes.
Mas, penso que eles satisfaro ao Tathagata e Sangha. Agora, no
tenho mais mestre, nem pais, e nem refgio. Por favor, tenha piedade
de ns, assim como teve de Rahula.
Sutra do Nirvana, CAP. 02- Cunda.

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Oferecimentos de Alimentos
novembro 12, 2008 s 8:06
Ento, o Honrado pelo Mundo, o todo Iluminado, o Mestre Insupervel,
disse a Cunda: Isto bom, bom de fato! Eu agora arrancarei as razes
da sua pobreza e farei cair sobre o seu campo da vida carnal a
insupervel chuva do Dharma, e evocarei o broto do Dharma. Seu
desejo agora obter de mim a vida, o corpo, o poder, a paz, e a fala
sem impedimentos (eloqncia). E eu darei a voc a imortalidade, o
corpo, o poder, a paz, e a fala sem impedimentos. Por qu? Oh Cunda!
Nos oferecimentos de alimentos h dois frutos (da Via) que sabemos
no ter distino. Quais so os dois? Primeiramente, atingimos o
anuttarasamyaksambodhi quando os recebemos; em segundo lugar,
entramos no Nirvana aps receb-los. Eu agora receberei vossos
ltimos oferecimentos e vos permitirei completar o danaparamita.
Sutra do Nirvana, CAP. 02 - Cunda.

A Erva Daninha
novembro 14, 2008 s 8:28
difcil nascer como humano;
mais difcil ainda encontrar o Buda quando ele aparece no mundo.
como no caso de uma tartaruga cega que,
em meio ao oceano, consiga acertar o furo de um tronco de madeira
flutuante.
Eu agora ofereo comida e rogo que alcanarei a insupervel
recompensa,
que destruirei as amarras da iluso,
e que ela (a iluso) no ser mais forte.
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No procuro aqui obter um corpo celestial.
Mesmo que o tivesse ganhado, minha mente no estaria satisfeita.
O Tathagata aceita este meu oferecimento.
Nada poderia me satisfazer mais.
como no caso de uma erva daninha mal-cheirosa,
mas que exala uma fragrncia de madeira de sndalo.
Eu sou aquela erva daninha.
Sutra do Nirvana, CAP. 02 - Cunda.

O Sol Bdico e as Nuvens de Samsara


novembro 17, 2008 s 8:50
O Tathagata, em meio aos monges, fala do soberbo Dharma.
Isto pode ser bem comparado ao Monte Sumeru,
que permanece no molestado em meio ao grande oceano.
A Sabedoria do Buda desfaz completamente o desalento dos humanos.
como quando o sol se levanta, todas as nuvens dispersam,
e a sua luz resplandece sobre tudo.
O Tathagata acaba completamente com todas as iluses.
Isto (a vida mundana) como o frescor que reina
quando as nuvens aparecem no cu.
Todos os seres amam e choram.
Todos se debatem nas guas amargas do nascimento e da morte.
Por esta razo, rogo, Oh Honrado pelo Mundo!
Permanea vivo por mais tempo e aumente a f de todos os seres,
libertando-os do sofrimento da nascimento e da morte!
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Sutra do Nirvana, CAP. 02 - Cunda.

O Sol Bdico e as Nuvens de Samsara

O Magnfico Campo de Prosperidade


novembro 21, 2008 s 8:07
O Buda elogiou Cunda e disse: Voc falou bem, voc falou bem! Voc
bem sabe que o Tathagata, seguindo a via de todos os seres, entra no
Nirvana por uma questo de expediente. Oua-me bem! como no
caso no qual todos os pssaros sarasa [uma espcie de ganso de
tamanho mdio encontrado no norte da Europa e sia] se renem no
Lago Anavatapta [Manasarwar] nos meses da primavera. O mesmo o
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caso com todos os Budas. Todos se renem aqui. Oh Cunda! Pense,
nem muito e nem pouco, a respeito da vida de todos os Budas. Todas as
coisas so como fantasmas. O Tathagata vive em meio a elas. O que ele
tem expediente; ele no se apega. Por que no? Isto assim com o
Dharma de todos os Budas. Oh Cunda! Eu agora receberei o que voc
oferece. Isto para permitir-lhe atravessar o rio do nascimento e da
morte. (Seres) humanos ou celestiais que faam oferecimentos [ao
Buda] pela ltima vez, todos ganham uma inabalvel recompensa e
sero abenoados com felicidade. Por qu? Porque eu sou o magnfico
campo de prosperidade para todos os seres. Se voc deseja tornar-se
um campo de prosperidade para todos os seres, aceite qualquer (coisa)
que lhe seja dada. No tardar muito.
Sutra do Nirvana, CAP. 02 - Cunda.

O Man do Dharma e o Castelo de Tesouros


novembro 25, 2008 s 9:24
Ento, o Honrado pelo Mundo falou em versos para toda a
congregao:
Todos vocs! Abram sua mente, no se aflijam profundamente.
Os ensinamentos de todos os Budas so assim.
Portanto, faam silncio. Procurem no ser indolentes,
protejam sua mente, perseverem no pensamento correto,
apartem-se dos atos ilcitos;
consolem-se e sejam felizes.
Alm disso, oh Monges! Se vocs tm qualquer dvida, indaguem
agora. Se vocs tm dvidas acerca do vazio versus no-vazio, eterno
versus no-eterno, sofrimento versus no-sofrimento, dependente
versus no-dependente, passado versus no-passado, refgio versus
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no-refgio, sempre versus no-sempre, impermanncia versus o
eterno, seres versus no-seres, versus no-, o real versus no-real,
a verdade versus a no-verdade, extino versus no-extino,
esotrico versus no-esotrico, e o dual versus no-dual; falarei a vocs
neste sentido. Para o vosso benefcio, tambm, primeiro falarei do
man e ento entrarei no Nirvana.
Oh Monges! difcil presenciar o aparecimento de um Buda no Mundo.
difcil nascer como humano. difcil, tambm, encontrar o Buda e
ganhar a f. tambm difcil ouvir o inaudvel. difcil tambm manter
em observncia e perseverar nas injunes proibitivas e atingir o
arhatship. Isto como tentar encontrar ouro na areia. como no caso
da udumbara. Oh Monges! difcil nascer como um humano a partir do
auto-isolamento das oito situaes inoportunas [vcios que barram o
caminho para encontrar o Buda e aprender seus ensinamentos].
Oh vocs! Tendo me encontrado agora, no partam de mos vazias. Eu
sofri privaes no passado, e agora obtive todos aqueles expedientes
insuperveis. Para o vosso benefcio, inumerveis kalpas atrs, oferec
meu corpo, mos, ps, cabea, olhos, tutano, e crebro. Em vista disso,
no se sujeitem indolncia. Oh Monges! Como podemos adornar o
Castelo de Tesouros do Dharma Maravilhoso? Adornando a ns
mesmos com vrias virtudes e jias raras, e sendo protegidos pelos
baluartes e fossos dos preceitos [shila], meditao [dhyana] e Sabedoria
[prajna]. Agora, vocs se encontraram com este castelo dos
ensinamentos Budistas. No o tomem por falso. Por exemplo, um
mercador pode deparar com um castelo de tesouros verdadeiros e,
mesmo assim, recolher entulhos como telhas e cascalhos, e voltar para
casa. O mesmo se d com vocs. Depararam-se com um Castelo de
Tesouros, e ainda o tomam como sendo falso. Oh todos vocs Monges!
No se satisfaam com idias subalternas. Vocs so ordenados agora,
mas no amam o Mahayana que superior. Oh vocs Monges! Vocs
vestem em seus corpos a kasaya (robes de monges Budistas) e robes
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tingidos de um sacerdote, mas vosso pensamento ainda no est
tingido pelo puro Dharma do Mahayana. Oh vocs Monges! Vocs vo a
muitos lugares e imploram por oferecimentos, mas no procuram pelos
alimentos do Dharma do Mahayana. Oh Monges! Vocs cortam seus
cabelos, mas no cortam as amarras da iluso. Oh vocs Monges! Eu
agora ensino-lhes verdadeiramente. Agora eu vejo que tudo est em
harmonia e a natureza do Dharma do Tathagata verdadeira e
inabalvel. Assim, esforcem-se, todos vocs! Levantem-se, sejam bravos
e desatem todos os laos da iluso! Se o sol da Sabedoria dos dez
poderes se pr, a escurido reinar sobre vocs. Oh vocs Monges!
como quando a grande terra, todas as montanhas e ervas medicinais
tornam-se teis para os seres. O mesmo o caso com o Dharma do qual
eu falo. Ele proclama maravilhosamente o alimento bom e doce do
Dharma e prov a melhor cura para as doenas da iluso dos seres.
Agora, farei todos os seres meus discpulos e as quatro classes da
Sangha Budista residirem nos secretos ensinamentos do Dharma. Eu,
tambm, resido nisto e entrarei no Nirvana.
Sutra do Nirvana, CAP: 03 Ofensas.

O Repositrio Secreto
novembro 28, 2008 s 8:10
O que o Repositrio Secreto? como os trs pontos [no snscrito]
da letra i. Se eles se encontram numa linha transversal, eles no
formam o i. Colocados verticalmente, eles tambm no tm finalidade.
Mas quando se colocam os trs pontos sobre o superclio do Mahesvara
(Grande Lorde), isto i. Se os trs pontos so escritos separadamente,
isto novamente no tem finalidade. Assim, tambm, comigo. O
Dharma da emancipao tambm [por si mesmo] no-Nirvana. O
corpo do Tathagata tambm no-Nirvana. A Grande Sabedoria
tambm no-Nirvana. As trs coisas podem existir separadamente, mas
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isto no constitui Nirvana. Agora, eu resido pacificamente nos trs e
digo que, para o benefcio de todos os seres, entro no Nirvana. Isto
como no caso da letra i.
Sutra do Nirvana, CAP: 03 Ofensas.

As Quatro Inverses do Dharma


dezembro 4, 2008 s 5:41
Ento, todos os Monges disseram ao Buda: No somente praticamos a
meditao sobre o altrusmo, mas ainda outras meditaes, a saber:
todas aquelas relativas ao Sofrimento, Impermanncia, e ao
Altrusmo. Oh Honrado pelo Mundo! Uma pessoa quando embriagada,
a mente gira, e todas as montanhas, rios, castelos, palcios, o sol, a lua
e as estrelas parecem girar tambm. Oh Honrado pelo Mundo!
Qualquer pessoa que no pratique a meditao sobre a Impermanncia
e o Altrusmo no pode ser chamada de sbia. Devido indolncia,
reciclamos entre o nascimento e a morte. Oh Honrado pelo Mundo! Em
razo disto, praticamos tais meditaes.
Ento o Buda disse a todos os Monges: Ouam-me bem, ouam-me
bem! Agora vocs mencionam o caso de uma pessoa embriagada. Isto
se refere ao conhecimento, mas no significao. O que eu entendo
por significao? A pessoa embriagada v o sol e lua, que no se
movem, mas ela pensa que sim. O mesmo o caso com os seres. Como
o peso de todas as iluses e da ignorncia recai sobre [a mente], a
mente vira de cabea para baixo e passa a entender o Eu como no-Eu,
o Eterno como Impermanente, a Pureza como Impureza, e a Felicidade
como Sofrimento. (Com a mente) sobrecarregada pelas iluses, esses
pensamentos surgem. Embora esses pensamentos surjam, o significado
no compreendido. Isto como no caso da pessoa embriagada que v
o que no se move como se estivesse se movendo. O Eu significa o
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Buda; Eterno significa o Dharmakaya; Felicidade significa Nirvana, e
Puro significa Dharma. Monges, por que se diz que aquele que tem a
idia de um Eu um arrogante e orgulhoso girando no Samsara?
Monges, embora vocs digam ns tambm meditamos (cultivamos)
sobre a impermanncia, o sofrimento, e o no-eu, esses trs tipos de
cultivo no possuem um valor ou significado real. Agora eu explicarei as
trs formas excelentes de cultivar o Dharma. Pensar no sofrimento
como felicidade e pensar na felicidade como sofrimento uma
perverso do Dharma; pensar o impermanente como eterno e pensar o
eterno como impermanente uma perverso do Dharma; pensar o
no-eu [anatman] como eu [atman] e pensar o Eu como no-eu uma
perverso do Dharma; pensar o impuro como puro e pensar o puro
como impuro uma perverso do Dharma. Aqueles que tm esses
quatros tipos de perverses so pessoas que no conhecem o correto
cultivar dos dharmas. Monges, vocs do lugar idia de Felicidade
referenciada aos fenmenos associados com o sofrimento; idia de
Eternidade referenciada aos fenmenos associados com a
impermanncia; idia do Eu referenciada aos fenmenos destitudos
do Eu; e idia da Pureza referenciada aos fenmenos que so
impuros. Ambos, o mundano e tambm o supramundano, tm o
Eterno, a Felicidade, o Eu, e a Pureza. Ensinamentos mundanos
[dharmas] tm letras e so sem significado; os ensinamentos
Supramundanos tm letras e significado. Por qu? Porque as pessoas
mundanas tm essas quatro perverses, elas so inaptas para
compreender o verdadeiro significado. Por qu? Tendo essas idias
perversas, seus pensamentos e vises so distorcidos. Atravs dessas
quatro perverses, as pessoas mundanas vem sofrimento na
Felicidade, impermanncia no Eterno, no-Eu no Eu, e impureza na
Pureza. Elas so chamadas perverses/inverses. Em razo dessas
perverses/inverses, as pessoas mundanas conhecem as letras, mas
no o significado. O que o significado/referente? No-Eu Samsara, o
Eu o Tathagata; impermanncia so os sravakas e pratyekabudas, o
Eterno o Dharmakaya do Tathagata; sofrimento so todos os tirthikas
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[seres deludidos, no-Budistas], Felicidade Nirvana; o impuro so
todos os dharmas compostos [samskrta], o Puro o Dharma Verdadeiro
que o Buda e os Bodhisattvas tm. Isto chamado no-perverso/noinverso. No sendo invertido, se saber ambos, a letra e o significado.
Se desejamos nos livrar das quatro perverses/inverses, deveremos
conhecer o Eterno, a Felicidade, o Eu, e a Pureza dessa maneira (acima
descrita).
Sutra do Nirvana, CAP: 03 Ofensas.

A Parbola da gua-Marinha
dezembro 10, 2008 s 8:42
Sei que tudo aquilo que vocs aprenderam at agora sobre no-eterno
e sofrimento no verdadeiro. Na primavera, por exemplo, as pessoas
vo banhar-se numa grande lagoa. Elas esto se divertindo, velejando
num barco, quando deixam cair uma gema de gua-marinha nas
profundezas da gua, aps o que ela no pode mais ser vista. Ento
todos eles pularam na gua procura desta gema. Eles,
competitivamente, encontraram todo tipo de entulho como telhas,
pedras, pedaos de madeira, cascalhos, e pensaram que tinham a guamarinha. Eles ficaram felizes e, levando todas essas coisas para fora (da
gua), viram que aquilo que eles detinham em suas mos no era
verdadeiro. A gema ainda estava na gua. Atravs do poder da gema
em si, a gua tornou-se clara e transparente. Como resultado, as
pessoas viram que a gema ainda estava na gua, to claramente como
quando se olha para cima e se v a forma da lua no cu. Naquela
ocasio, l estava um homem sbio que, exercitando um poder,
mansamente entrou na gua e obteve a gema. Oh vocs Monges! No
permaneam pensando sobre o no-Eterno, o Sofrimento, o no-Eu, e o
no-Puro; ficando na situao daquelas pessoas que pegaram pedras,
pedaos de madeira, e cascalhos como se fosse a verdadeira gema.
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Vocs devem estudar profundamente a Via, o modo de agir, onde quer
que v, e meditar sobre o Eu, o Eterno, a Felicidade, e a Pureza. Sei
que os aspectos dos quatro itens que vocs aprenderam at agora so
inverses e que qualquer pessoa que desejasse praticar a Via deveria
agir como o homem sbio que espertamente obteve a gema.
Sutra do Nirvana, CAP: 03 Ofensas.

O Eu Bdico
dezembro 15, 2008 s 8:42
Que Eu este? Qualquer fenmeno [dharma] que verdadeiro [satya],
real [tattva], eterno [nitya], soberano/autnomo/auto-governado
[aisvarya], e cuja base/fundamentao imutvel [asraya-aviparinama],
denominado Eu [atman]. Isto como no caso do grande Doutor que
compreendia bem a medicina do leite. O mesmo o caso com o
Tathagata. Para o benefcio de todos os seres, ele diz existe o Eu em
todas as coisas. Oh vocs das quatro classes (monges, monjas, leigos e
leigas)! Aprendam o Dharma assim!
Sutra do Nirvana, CAP: 03 Ofensas.

O Segredo da Longa Vida


dezembro 22, 2008 s 8:47
Ento o Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! Oua claramente,
oua claramente! Eu agora lhe direi a causa da longevidade da vida do
Tathagata. O Bodhisattva, atravs desta ao, ganha longa vida. Por
esta razo, oua-a com a sua melhor ateno. Tendo ouvido-a, fale a
respeito dela para outros. Oh bom homem! Praticando assim, eu atingi
o insupervel Bodhi. Eu, para o benefcio de todos os seres, agora falo a
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respeito disto. Oh bom homem! Como um exemplo: um prncipe
transgride as leis do estado e est encarcerado na priso. O rei sente
piedade dele e, subindo num palanquim, condena-se priso porque
ama o prncipe. O mesmo ocorre com o Bodhisattva. Se ele deseja ter
uma longa vida, ele deveria guardar e proteger os seres, consider-los
como se fossem seu filho nico, e perseverar no grande amor, grande
compaixo, grande alegria, e grande equanimidade. Tambm, ele
deveria propagar-lhes o preceito de no-ferir e ensinar-lhes a praticar
todas as boas coisas. Tambm, ele deveria deixar todos os seres
perseverarem pacificamente nos cinco preceitos morais e nas dez boas
aes. Alm disso, ele deveria entrar nos reinos do inferno, fome,
animalidade, e ira; e libertar todos os seres de onde quer que estejam
sofrendo, emancipar aqueles ainda no emancipados, atravessar
aqueles que ainda no alcanaram a outra margem, dar o Nirvana
queles que ainda no o atingiram, e consolar a todos aqueles que
vivem com medo. Agindo assim, o Bodhisattva ganha a longevidade da
vida e uma imperturbvel liberdade no conhecimento. E quando o fim
chegar, ele ganhar vida nos elevados cus.
Sutra do Nirvana, CAP. 04 - Longa Vida.

O Verdadeiro Discpulo
dezembro 29, 2008 s 11:17
Quando eu tiver entrado no Nirvana, um Monge que perfeito na
conduta de um Monge, e que mantm em observncia o Dharma
Maravilhoso, pode topar com um que o transgride. Se este Monge se
afasta, repreende, censura, ou corrige tal mal-feitor, ele ser
abenoado com uma riqueza que no podemos medir ou conceber. Oh
bom homem! Para ilustrar: existe um rei tirano que perpetra ms aes,
e acontece dele vir a sofrer muito seriamente de uma enfermidade. O
rei de um pas vizinho, ouvindo isto, mobiliza o exrcito para conquistar
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o seu pas. Neste momento, o rei, no tendo poder para resistir ao
ataque, arrepende-se, tenta fazer o bem e, dessa forma, a fortuna do
rei daquele pas vizinho torna-se incalculvel. O mesmo se passa com o
Monge observador de preceitos. Se ele se afasta ou repreende aqueles
que agem contra o Dharma, e faz com que eles faam o bem, uma
riqueza incalculvel tornar-se- sua. Oh bom homem! como na
ilustrao: nos campos e ao redor da casa onde mora um homem rico,
crescem muitas plantas daninhas e venenosas. Vendo isto, ele as ceifa,
no deixando qualquer uma delas. Ou quando cabelos brancos
aparecem na cabea de uma pessoa jovem, ela sente vergonha deles,
corta-os e no permite que seus cabelos cresam muito. O mesmo o
caso com o Monge observador de preceitos. Se ele v quaisquer
pessoas que violam os preceitos e que transgridem o Dharma
Maravilhoso, ele se afastar, repreender ou censurar tais pessoas. Se
um bom Monge, vendo aqueles que transgridem o Dharma, no se
afastar, repreender ou censurar tais pessoas, saiba que este Monge
um inimigo dos ensinamentos Budistas. Se ele se afasta, repreende ou
censura tais pessoas, ele meu discpulo, um Verdadeiro Discpulo.
Sutra do Nirvana, CAP. 04 - Longa Vida.

A Parbola do Pai Rigoroso


janeiro 9, 2009 s 7:35
O Buda disse a Kashyapa: Uma ilustrao, oh bom homem! O rei, o
ministro e o primeiro-ministro podem desejar promover seus filhos que
so corretos no comportamento e refinados no intelecto. Um daqueles
pais pega um, dois, trs, quatro filhos e encaminha-os para um rigoroso
professor e diz-lhe: Por favor, ensine aos meus filhos bom
comportamento, artes, escrita e clculo. Estes meus quatro filhos
estudaro sob seus cuidados. Mesmo que trs desses meus filhos
morram sob o rigor dos ensinamentos, ensine o ltimo atravs de
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quaisquer meios que voc pense ser adequado. Eu posso perder os trs,
mas no me envergonharei. O Kashyapa! O pai e o professor so
responsveis pelas mortes?
No, Honrado pelo Mundo! Por que no? Por que um sentimento de
amor era a base [das suas aes]. O que existe um desejo de
realizao, mas no um mau pensamento. Tais ensinamentos sero
bem ministrados, e sua extenso ser ilimitada.
Oh bom homem! O mesmo o caso com o Tathagata. Ele olha aqueles
que transgridem o Dharma como olha seu filho nico. Agora, o
Tathagata confia o insupervel Dharma Maravilhoso s mos de reis,
ministros, primeiro-ministros, monges, monjas, leigos e leigas. Todos
esses reis, ministros, e as quatro classes da Sangha Budista encorajaro
aqueles que praticam os ensinamentos Budistas e permitir-lhes-o
gradativamente manter em observncia os preceitos morais, as prticas
meditativas e a sabedoria. Se houver algum que fracasse nesses trs
aspectos (dos ensinamentos) do Dharma e se houver aqueles que so
indolentes e que violem os preceitos morais; os reis, ministros, e as
quatro classes da Sangha Budista trabalharo duro e recuperaro tais
pessoas. Oh bom homem! Poderiam todos esses reis, ministros, e as
quatro classes da Sangha Budista serem culpados ou no?
Realmente, no, Honrado pelo Mundo!
Oh bom homem! Esses reis, ministros e as quatro classes da Sangha
Budista no podem ser culpados. Como poderia ser culpado o
Tathagata? Oh bom homem! O Tathagata observa a tudo com tal
imparcialidade, considerando todas as pessoas como se fossem seu
filho nico. Chama-se praticante da Via aquele que pratica o
pensamento igualitrio de um Bodhisattva e aquele que possui o
sentimento de quem ama seu filho nico. Oh bom homem! O

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Bodhisattva, praticando assim, obtm uma longa vida e est apto a ver
o que aconteceu no passado.
Sutra do Nirvana, CAP. 04 - Longa Vida.

Paramartha-satya: A Verdade da Realidade Transcendente


janeiro 14, 2009 s 8:38
O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: Oh Honrado pelo
Mundo! Como voc, o Tathagata, obteve a vida eterna?
O Buda disse ao Bodhisattva Kashyapa: Oh bom homem! Existem oito
grandes rios, quais sejam: 1) Ganges, 2) Yamuna, 3) Sarabhu, 4)
Ajitavati, 5) Mahi, 6) Indus, 7) Pasu, e 8 ) Sita. Todos estes grandes rios e
outros rios menores correm para o grande oceano. Oh Kashyapa! Todos
os grandes rios da vida de todas as pessoas, dos seres celestiais, da
terra e dos cus correm para o oceano da vida do Tathagata. Sendo
assim, a longevidade da vida do Tathagata incalculvel. Alm disso,
ainda ocorre o seguinte, oh Kashyapa! Como uma ilustrao: como o
caso do Lago Anavatapta, que abarca (as guas de) quatro rios. O
mesmo se passa com o Tathagata. Ele abarca todas as vidas. Oh
Kashyapa! Como um exemplo: dentre todas as coisas eternas, a
(eternidade) do espao suprema. O mesmo o caso com o Tathagata.
Ele supremo dentre todas as coisas eternas. Oh Kashyapa! Isto como
no caso do sarpirmanda [o mais delicioso e eficaz remdio], o primeiro
dentre todos os remdios. O mesmo o caso com o Tathagata. Ele
dotado da mais longa vida.
O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: Se a vida do
Tathagata assim, voc deveria viver por um kalpa, ou menos que um
kalpa, e proferir sermes da forma como a grande chuva cai.

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Oh Kashyapa! No distora a idia da extino com respeito ao
Tathagata. Oh Kashyapa! Pode haver em meio aos monges, monjas,
leigos e leigas; ou mesmo em meio aos tirthikas [seres deludidos, noBudistas], uma pessoa que possua os cinco poderes divinos ou o poder
ilimitado de um rishi (Grande Sbio). Essa pessoa pode viver um kalpa
ou menos que um kalpa; ela pode ser capaz de voar atravs do ar, e ser
imperturbvel se estiver reclinado ou sentado. Ela pode soltar fogo do
lado esquerdo do seu corpo e gua do seu lado direito. Seu corpo pode
soltar fumaa e labaredas como uma bola de fogo. Se ela desejar viver
longamente, ela poder faz-lo como desejar. Ela pode prolongar ou
encurtar a sua vida livremente. Com tais poderes divinos, ela possui
liberdade de poder. Como isso no seria possvel com o Tathagata, que
possui ilimitado poder sobre todas as coisas? Como no seria possvel
que ele pudesse viver a metade de um kalpa, um kalpa, 100 kalpas, 100
mil kalpas, ou inumerveis kalpas? Em razo disto, saiba que o
Tathagata uma existncia eterna e imutvel. O corpo do Tathagata
um corpo transformado (no nascido de um ventre, mas da
transformao) e no nutrido pelos vrios tipos de alimentos. No
sentido de conduzir os seres outra margem, ele manifesta-se em meio
s rvores venenosas. Dessa forma, ele manifesta-se descartando seu
corpo carnal e entrando no Nirvana. Saiba, oh Kashyapa, que o Buda
uma existncia eterna e imutvel. Oh todos vocs! Pratiquem a Via
neste Paramartha-satya [Verdade da Realidade Transcendente], faam
um esforo, e pratiquem a Via com pensamento nico; tendo praticado
a Via, exponha-a amplamente aos outros.
Sutra do Nirvana, CAP. 04 - Longa Vida.

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O Todo-Maravilhoso dos Trs Tesouros


janeiro 21, 2009 s 8:17
Tambm, alm disso, oh bom homem! Pratique os ensinamentos do
Buda, do Dharma e da vida da Sangha (que so os Trs Tesouros), e
persevere no pensamento sobre o Eterno. Essas trs coisas no se
contradizem. No existe forma do no-eterno, nem mudana. Qualquer
pessoa praticando essas trs (coisas) como coisas que diferem (entre
si), falha nos Trs Refgios que so puros. Isto ns deveramos saber.
Isto quer dizer que tal pessoa carece de um lugar para se abrigar. (Se) o
preceito no for completamente compreendido; nenhum fruto poder
advir de sravakas ou pratyekabudas. Qualquer um que persevere no
pensamento do Eterno neste Todo-Maravilhoso tem um lugar para se
refugiar. Oh bom homem! como a sombra acompanhando uma
rvore. O mesmo o caso com o Tathagata. Como existe o Eterno,
existe um refgio que pode ser buscado. No no-eterno. Uma vez
que se diga que o Tathagata no-eterno (impermanente), ele no
poder ser um refgio para todos os seres celestiais e pessoas do
mundo.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Por
exemplo, como o caso de uma rvore na escurido, onde no h
sombra.
Oh Kashyapa! No diga que existe uma rvore e que ela no tem
sombra. Isto meramente porque os olhos carnais no podem v-la. O
mesmo ocorre com o Tathagata. Sua natureza eterna, imutvel. No
podemos v-la sem os olhos da Sabedoria. Isto como no caso onde
nenhuma sombra da rvore aparece na escurido. Os mortais comuns,
aps a morte do Buda, podero dizer: O Tathagata no-eterno. o
mesmo caso. Se dizemos que o Tathagata difere do Dharma e da

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Sangha, no poder haver os Trs Refgios. Isto como no caso em
que, seus pais como so diferentes um do outro, existe o no-eterno.
O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: Oh Honrado pelo
Mundo! Daqui por diante, eu, pela primeira vez, com a Eternidade do
Buda, do Dharma e da Sangha; iluminarei os pais por eras, at a stima
gerao. realmente maravilhoso! Oh Honrado pelo Mundo! Eu agora
aprenderei o Todo-Maravilhoso do Tathagata, do Dharma e da Sangha.
Tendo me satisfeito, exporei isto amplamente para todos os outros. Se
eles no tiverem f no ensinamento, saberei que eles tm praticado
extensivamente o no-Eterno. Para pessoas assim, serei como a geada e
o granizo.
Ento o Buda elogiou o Bodhisattva Kashyapa e disse: Disse bem, disse
bem! Voc agora realmente protege e ostenta o Dharma Maravilhoso.
Esta proteo do Dharma no est fraudando as pessoas. Pela boa ao
de no fraudar os outros, obtemos uma longa vida e nos tornamos
aptos a ler as nossas vidas passadas.
Sutra do Nirvana, CAP. 04 - Longa Vida.

Os Seis Sabores
fevereiro 9, 2009 s 8:20
O que so os seis sabores? O sofrimento o sabor do vinagre; o noEterno o salgado; o no-Eu o amargo; a Alegria tem o sabor da
doura; o Eu de sabor pungente; e o Eterno leve (suave) no sabor.
Na vida secular, tambm, h trs sabores, quais sejam: 1) o no-Eterno,
2) o no-Eu, e 3) o Sofrimento. A iluso o combustvel, e a Sabedoria
o fogo. Atravs desses meios, obtemos o repasto do Nirvana. Isto , o
Eterno, a Alegria, e o Eu. Todos os meus discpulos provam-nos como
doces.
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Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.

Compreendendo a Eternidade do Tathagata


fevereiro 18, 2009 s 9:22
O Buda disse a Kashyapa: Ou pode haver bons homens e boas
mulheres que podem dizer: O Tathagata no-Eterno. Como podemos
saber que ele no-Eterno? O Buda diz que quando o fogo da iluso
extinto, h Nirvana. Isto como quando nada h para ser visto quando
o fogo extinto. O mesmo o caso quando todas as iluses so
aniquiladas. Isto, ele diz, Nirvana. Como o Tathagata pode alegar que
ele o Dharma Eterno e Imutvel? O Buda diz que quando
abandonamos a existncia, h Nirvana. Neste Nirvana, nada pode haver
que tenha existncia. Como, ento, o Tathagata pode ser Eterno e
Imutvel? Quando uma pea da roupa se rasga, no mais a chamamos
de roupa. O mesmo se passa com o Nirvana. Quando todas as iluses
so extintas, nada mais pode haver. Como o Tathagata pode ser Eterno
e Imutvel? O Buda diz que a separao dos desejos e a chegada da
quietude so Nirvana. Se a cabea de uma pessoa cortada, no h
mais cabea. O mesmo se passa com a separao dos desejos e a
chegada da quietude. O que existe Vacuidade. No h mais nada ali.
Portanto, Nirvana. Como o Tathagata pode ser Eterno e Imutvel?
O Buda diz:
[Isto como no caso do ferro aquecido.
Quando batido por um martelo, saem fascas.
Elas reluzem e se esvanecem; nada permanece.
O mesmo se aplica consecuo da emancipao.
Uma vez que a confuso do desejo carnal foi superada,
ganha-se o estado de imobilidade.
J no existe um lugar para ir].
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Como o Tathagata pode ser eterno e imutvel? Oh Kashyapa! Algum
que me censure assim comete uma calnia, que grave. O Kashyapa!
Voc no deve acalentar tal noo e dizer que a natureza do Tathagata
perece. Oh Kashyapa! Ns no colocamos a aniquilao da iluso na
categoria da matria [rupa]. Por que no? Em razo da ulterioridade da
Eternidade. Por isso, dizemos Eterno. A quietude [nirvnica] nada tem a
suced-la. Todos os fenmenos existentes so extirpados, nada
permanecendo. Isto aponta para aquilo que indito, limpo, eterno e
irreversvel. Este o porqu de dizermos que o Nirvana eterno. O
mesmo se passa com o Tathagata. Ele Eterno, Imutvel. Fazer a
Limpeza. Isto se refere iluso. Uma vez varridas (as iluses), tudo
desaparece, no permanecendo um trao sequer da existncia. Isto
indica que todos os Tathagatas so aqueles que baniram as iluses e
no esto mais nos cinco reinos. Isto significa que o Tathagata aquele
que Eterno e Imutvel. Ademais, oh Kashyapa! Este o Dharma que
o Mestre de todos os Budas. Portanto, o Tathagata respeitosamente faz
oferecimentos. Como o Dharma Eterno, assim tambm todos os
Budas so Eternos.
Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.

O Fogo da Sabedoria
maro 2, 2009 s 6:28
O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: Se a chama da
iluso morre, o Tathagata tambm deve morrer. Isto indica que no
pode haver uma terra onde o Tathagata seja eterno. Isto semelhante
situao na qual a escria do ferro fundido no pode mais ser vista
quando a cor vermelha desaparece. O mesmo se passa com o Tathagata
e a iluso. Acabou, no h mais outro caminho a seguir. E como no
caso do ferro. Quando o calor e a cor vermelha se vo, nada permanece
l para ser visto. O mesmo se passa com o Tathagata. Uma vez extinto,
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o que permanece o no-Eterno. Com o fim do fogo da iluso, ele entra
no Nirvana. Isto nos diz que o Tathagata no-Eterno.
Oh bom homem! O ferro sobre o qual voc fala refere-se aos mortais
comuns. Quando a iluso acaba, o mortal comum retorna novamente
(no ciclo do nascimento e da morte). Este o porqu de dizermos noEterno. Este no o caso com o Tathagata. Tendo ido, no h retorno.
Portanto, eterno.
Kashyapa ainda disse ao Buda: Se colocarmos o ferro sem cor de volta
no fogo, a cor vermelha retornar. Se assim for com o Tathagata, a
iluso novamente tomar forma. Se a iluso tomar forma novamente,
isto nada mais que o no-Eterno.
O Buda disse: Oh Kashyapa! No diga que o Tathagata no-Eterno.
Por que no? Porque o Tathagata o Eterno. Oh bom homem! Quando
a madeira queimada, vem a extino e, como remanescentes, ficam
as cinzas. Quando se acaba com a iluso, o que fica Nirvana. Todas as
parbolas como as da roupa rasgada, da decapitao, e da loua
quebrada enunciam a mesma verdade. Todas essas coisas tm nomes
como estes: roupa rasgada, (cabea) decapitada, e loua quebrada. Oh
Kashyapa! O ferro que tornou-se frio pode ser aquecido novamente.
Mas este no o caso com o Tathagata. Uma vez que se acaba com a
iluso, o que fica a pureza e a serenidade em seu grau extremo. O
fogo flamejante nunca mais volta. Oh Kashyapa! Saiba que a situao de
inumerveis seres como aquela do ferro. Com o fogo flamejante da
Sabedoria livre de asvaras [impurezas], eu agora queimo os laos da
iluso de todos os seres.
Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.

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Passos Para a Paz e Felicidade dos Seres


maro 10, 2009 s 9:04
Este meu corpo o Corpo do Dharma. Seguindo os caminhos do
mundo, eu me manifesto num tero materno. Oh, bom homem! Neste
Jambudvipa, nos jardins de Lumbini, eu manifestei como nascido do
tero da Me Maya. Aps nascer, dei sete passos para o leste e
proclamei: Eu sou o mais Honrado e Supremo dentre todos os
humanos, devas e asuras. Meus pais, humanos e devas,
testemunhando isto, ficaram jubilosos para alm das palavras e
maraviralham-se. Todas aquelas pessoas disseram que eu era uma
criana. Mas, h inumerveis kalpas passados, eu me apartei de
quaisquer dessas coisas. Um corpo tal como este o Corpo-do-Dharma,
e no aquele nascido da carne, sangue, nervos, ossos e medula.
Seguindo os caminhos do mundo, eu apareci como uma criana. Dei
sete passos para o sul e proclamei que me tornaria o Supremo Campo
de Prosperidade para o benefcio de inumerveis seres. Dando sete
passos para o oeste, indiquei que a vida agora estava encerrada
(extinta), que eu partiria da velhice e da morte, e que este era o ltimo
dos meus corpos. Dando sete passos para o norte, eu manifestei que
atravessaria todos os mares do nascimento e da morte de todas as
existncias. Dando sete passos para o leste, eu revelei que me tornaria
o Guia para todos os seres. Dando sete passos para os quatro cantos, eu
revelei que erradicaria as razes das vrias iluses e as naturezas das
quatro Maras (maldades), tornando-me o Tathagata, Merecedor de
Ofertas, o Todo-Iluminado. Dando sete passos para o cu, eu proclamei
que nunca seria manchado pelas impurezas. Dando sete passos para
baixo, eu proclamei que a chuva do Dharma extinguiria o fogo do
inferno, tal que os seres nascidos l seriam abenoados com paz e
felicidade.
Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.
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A Real e Profunda Inteno do Buda


maro 12, 2009 s 9:12
Shariputra, todos deveriam compreender que aquilo que o Buda diz por
suas palavras, no de forma alguma em vo ou falso. Shariputra,
todos os Budas pregam a Lei de acordo com o que apropriado, mas
sua inteno difcil de compreender. Sutra de Ltus, Cap. 02: Meios
Hbeis.
Eu tambm me manifestei no Jambudvipa como um grande homem
rico. Isto foi para fazer com que inumerveis pessoas fossem
abenoadas com a paz e residissem no Dharma Maravilhoso. Alm
disso, tornei-me um rei, ministro, prncipe ou primeiro ministro. Em
meio a tais cargos, tornei-me o primeiro em todos os casos. No sentido
de praticar o Dharma Maravilhoso, tornei-me um rei. Tambm, houve
um tempo no Jambudvipa em que numerosas epidemias surgiram e
muitas pessoas sofreram. Primeiro, dei-lhes a medicina (remdio) e
mais tarde falei-lhes acerca do Dharma Maravilhoso, e fiz-lhes atingir a
Suprema Iluminao. Ento, todos disseram que aquele tempo foi uma
era de doenas. Tambm, houve um tempo no Jambudvipa em que a
fome eclodiu. Dei s pessoas a comida de que necessitavam, falei
acerca do Dharma-Todo-Maravilhoso e as conduzi Suprema
Iluminao. Tambm, para pessoas com pensamentos inclinados ao
ser, eu falei sobre o no-eterno; para aqueles com pensamentos
inclinados ao prazer, eu falei sobre o sofrimento. Para aqueles que se
apegam ao eu, o altrusmo exposto. Para aqueles que se apegam
pureza, a impureza exposta. Para aqueles que se apegam aos trs
mundos, o Dharma exposto, para faz-los renunciar ao mundo. Para
passar os seres outra margem, o maravilhoso remdio do Dharma
prescrito. A fim de derrubar as rvores da iluso, aquelas (rvores) da
insupervel medicina do Dharma so plantadas. Para salvar todos os
tirthikas [seres deludidos, no-Budistas], o Dharma Maravilhoso
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exposto. Embora eu aja como um mestre para os seres, nenhum
pensamento de (ser) um mestre para todos os seres reside em mim.
Uma vez que intento socorrer todos aqueles das baixas camadas sociais,
eu ganho vida em meio a eles e falo acerca do Dharma. E nenhuma m
ao ecoar (na formao de um mau carma) dentro de mim.
Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.

O Universo do Fsico e o do Bodhisattva


maro 17, 2009 s 9:56
O Fsico cutuca o Universo com uma agulha e, ento, procura
compreend-lo.
Marcos Ubirajara.
Oh, Bom homem! Este Grande Nirvana evoca uma coisa de grande
significncia. Oua-me com a sua melhor ateno. Falarei para todo o
mundo. No fique surpreso ou alimente dvidas. Se o BodhisattvaMahasattva alcana o Grande Nirvana, coisas to altas e amplas quanto
o Monte Sumeru poderiam, de fato, ser colocadas dentro de uma
semente de mostarda. Se [naquela ocasio] os seres se encontram no
Monte Sumeru, eles no se sentiro reduzidos e nem oprimidos. No
haver sensao de vir ou ir a qualquer lugar. Tudo ser exatamente
como antes, sem qualquer diferena. Somente algum que tenha
atravessado o oceano [da iluso] estar apto a ver que este Bodhisattva
colocou os trs mil grandes sistemas de mil mundos dentro de uma
semente de mostarda e est de volta sua prpria residncia (morada)
novamente. Oh, bom homem! Igualmente, o Bodhisattva-Mahasattva
pode entrar no Grande Nirvana e colocar os trs mil grandes sistemas
de mil mundos dentro de um poro da sua pele, e ainda assim o lugar
original permanecer como sempre foi [imutvel, inalterado]. Oh, bom
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homem! Tambm, o Bodhisattva-Mahasattva pode entrar no Nirvana,
separar as terras Bdicas dos trs mil grandes sistemas de mil mundos,
coloc-las na ponta de uma agulha e empurr-las como se as tivesse
transpassando atravs de uma folha de jujuba e, mesmo assim, os seres
viventes ali no teriam qualquer sensao de estar indo ou vindo.
Somente algum emancipado poderia ver isto e tambm o lugar
original. Tal o caso.
Buda Shakyamuni no Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.

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Fascculo II

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A Colheita do Grande Nirvana


maro 18, 2009 s 9:08
Oh, bom homem! Por exemplo, aqui existe um homem rico que tem
um nico filho. Ele sempre pensa a respeito e ama este menino. Ele leva
o menino para um professor para ser ensinado. Apreensivo de que as
coisas possam no progredir rapidamente (a contento), ele leva o
menino de volta para casa. Como ele o ama, lhe ensina o alfabeto dia e
noite, muito pacientemente. Mas, ele ainda no lhe ensina o vyakarana
[um trabalho popular para estudo da linguagem, um tipo de gramtica].
Por que no? Porque a criana pequena e no est apta a aprender
tais lies. Oh, bom homem! Todavia, o homem rico terminou o
ensinamento do alfabeto. Estaria o menino pronto para ser ensinado o
vyakarana?
No, oh Honrado pelo Mundo!
O Homem rico est ocultando algo da criana?
No, oh Honrado pelo Mundo! Por que no? Porque a criana muito
jovem. Dessa forma, ele no lhe ensina [as matrias mais avanadas].
No que o menino no seja ensinado porque o homem regateie [tais
lies]. Por que no? Porque se houvesse algum cime ou inveja,
poderamos dizer que ele ocultou coisas. Com o Tathagata no assim.
Como poderamos dizer que ele escondeu e ocultou?
O Buda disse: Falaste bem, falaste bem, oh bom homem! como voc
diz. Se houvesse qualquer raiva, cime ou inveja (m vontade),
poderamos dizer que ele est ocultando coisas. O Tathagata no tem
raiva ou cime. Como poderamos dizer que ele esconde as coisas? Oh,
bom homem! O grande homem rico o prprio Tathagata. Sua nica
criana so [todos] os seres. O Tathagata v a todos os seres como v
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seu filho nico. (O homem rico) Ensinando seu filho nico diz respeito
aos discpulos sravaka [ouvintes dos ensinamentos do Buda]; o alfabeto
diz respeito aos nove tipos de sutras; o vyakarana diz respeito aos
sutras Mahayana Vaipulya [extensivo]. Uma vez que todos os discpulos
sravaka no possuem o poder da Sabedoria, o Tathagata ensina-lhes o
alfabeto; isto , os nove tipos de sutras. Mas, ele ainda no fala do
vyakarana; isto , do vaipulya Mahayana. Oh, bom homem! Quando o
filho do homem rico crescer e estiver apto a enfrentar as lies, se o
vyakarana no for ensinado, ento poderemos dizer que houve
ocultao. Se todos os sravakas esto crescidos e podem de fato
enfrentar as lies do vaipulya Mahayana, mas o Tathagata regateia isto
e no lhes ensina, ento poderamos dizer que o Tathagata regateia,
esconde e oculta os ensinamentos. Mas, no assim com o Tathagata.
O Tathagata no oculta [nada]. Isto como no caso do homem rico que,
tendo ensinado o alfabeto, proximamente ensina o vyakarana. Eu
tambm fao o mesmo. A todos os meus discpulos eu tenho pregado
acerca do alfabeto e dos nove tipos de sutras. Tendo feito isto, eu agora
falo acerca do vyakarana. Isto nada mais que a natureza eterna e
imutvel do Tathagata. Alm disso, oh bom homem! Isto como nos
meses de vero, quando grandes nuvens provocam troves, grandes
chuvas e, como resultado, todos os agricultores podem plantar as suas
sementes e colher coisas. Aquele que no planta, nada pode esperar
colher. No atravs dos trabalhos dos reis naga (naga = uma palavra
do Sanskrito and do Pli que designa uma deidade ou classe de
entidades ou seres que assumem a forma de enormes serpentes, mas
muitas vezes com os troncos e cabeas humanas encontrada tanto no
Budismo como no Hindusmo) que ele no pode colher. E estes reis
naga tambm no armazenam coisas. O mesmo se passa comigo. Eu
deixo cair a grande chuva do Sutra do Grande Nirvana. Aqueles seres
que plantaram boas sementes colhem os brotos (rebentos) e frutos da
Sabedoria. Aqueles que no plantaram, nada podem esperar. O
Tathagata no culpado se eles nada ganharam. O Tathagata no
esconde nada.
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Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.

A Verdadeira Emancipao e o Grande Nirvana


maro 24, 2009 s 9:02
Ento o Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh, Honrado pelo
Mundo! Por favor, condescenda em explicar para mim o que concerne
ao Mahaparinirvana e o significado da emancipao.
O Buda elogiou Kashyapa, dizendo: Falaste bem, falaste bem, oh bom
homem! A verdadeira emancipao significa a libertao do nosso
prprio eu de todos os laos da iluso. Se atingirmos verdadeiramente a
emancipao e apartarmos o nosso prprio eu dos laos da iluso, no
h mais eu, ou nada para associar-se como no caso dos pais, de cuja
unio resulta o nascimento de uma criana. A verdadeira emancipao
no como este caso (dos pais). Este o porqu da emancipao ser
no-nascida, no-criada. Oh, Kashyapa! como o sarpirmanda [o mais
delicioso e eficaz remdio ghee], que puro na sua natureza. O
mesmo o caso com o Tathagata. Ele no aquele que surge atravs
da unio dos pais, da qual resulta o nascimento de uma criana. Sua
natureza pura. A apresentao dos pais [do Tathagata] [um meio
hbil] para atravessar os seres para a outra margem. A verdadeira
emancipao o Tathagata. O Tathagata e a emancipao no so duas
coisas, no so diferentes. Quando plantamos as sementes na
primavera e no outono, por exemplo, quente e mido e, como
resultado disto, as sementes eclodem seus brotos. A verdadeira
emancipao no assim.
Tambm, a emancipao no inexistncia. Inexistncia
emancipao. Emancipao o Tathagata e o Tathagata inexistncia.
Isto no algo que surgiu do fazer [da ao]. O fazer como construir
um castelo. A verdadeira emancipao no surge dessa forma [isto ,
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ela no composta, uma coisa construda]. Por esta razo, a
emancipao simultaneamente o Tathagata.
Tambm, a emancipao o no-criado. Um oleiro faz um vaso, o qual
se quebra em pedaos novamente. As coisas (criadas) no so como
aquelas na emancipao. A verdadeira emancipao no-nascimento
e no-extino. Isto o porqu emancipao o Tathagata. Ele nonascimento, no-extino, no-envelhecimento; e eterno, inquebrvel
e indestrutvel. Ele no algo criado. Por essa razo dizemos que o
Tathagata entra no Grande Nirvana (Mahaparinirvana).
Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.

A Emancipao e o Dharma Imutvel


maro 25, 2009 s 8:50
Tambm, emancipao o Dharma imutvel. Isto est em contraste
com inimizade e amizade, as quais no existem na verdadeira
emancipao. Alm disso, imutabilidade pode ser relacionada a um
chakravartin [um grande monarca do mundo]. Ningum h que possa
ampar-lo. Ningum se torna seu amigo. O fato de o rei no ter amigos
pode ser relacionado verdadeira emancipao. A verdadeira
emancipao o Tathagata. O Tathagata Dharma. Tambm, o
imutvel pode ser contrastado com roupa branca, que pode
facilmente ser tingida. No assim com a emancipao. Tambm, este
imutvel pode ser relacionado varsiki [videira sempre-viva do leste
da ndia, cultivada pela sua profuso de flores brancas fragrantes].
Assim, torn-la mal cheirosa e azul na cor impossvel. O mesmo se
passa com a emancipao. O que quer que faamos, no podemos
torn-la mal cheirosa ou mudar a sua cor. Por esta razo, emancipao
o Tathagata.

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Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.

Muito Alm do Bem e do Mal


maro 26, 2009 s 9:27
Alm disso, emancipao o que est vazio e quieto. No pode haver
indeterminao. Por indeterminada entende-se a situao de dizer que
o icchantika (pessoa descrente) nunca muda e que aqueles que
cometeram graves ofensas nunca atingiro o estado de Buda. Nunca se
podem aplicar (fazer valer) tais coisas. Por que no? Quando aquela
pessoa [icchantika] ganha a f pura e genuna no Dharma Maravilhoso
do Buda, imediatamente a pessoa aniquila o icchantika [dentro de si].
Ao tornar-se um upasaka (um seguidor leigo), o icchantika [naquela
pessoa] morre para sempre; a pessoa que cometeu graves ofensas
tambm atinge o estado de Buda quando seus pecados so expiados.
Sendo assim, nunca podemos dizer que no haja mudana para todos e
que o estado de Buda no pode ser atingido. Com a emancipao,
todavia, no pode haver tais casos de aniquilao. Alm disso,
vacuidade e quietude so coisas do mundo do Dharma. A natureza do
mundo do Dharma a verdadeira emancipao. A emancipao o
Tathagata. Tambm, uma vez que o icchantika tenha morrido, no
podemos mais falar de icchantika. O que um icchantika? Um
icchantika corta [dentro de si] todas as razes da benevolncia (boas
aes) e o seu pensamento no evoca qualquer associao com o bem.
Nem mesmo uma ponta de um bom pensamento surge na sua mente.
Nada semelhante a isto ocorre na verdadeira emancipao. Como (na
emancipao) nada h desta natureza, dizemos verdadeira
emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.

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O Verdadeiro Eu e a Emancipao
maro 31, 2009 s 9:25
Alm disso, denomina-se emancipao a tudo aquilo que se separa de
todos os fenmenos condicionados [samskrtadharmas], d origem ao
todo imaculado [anasrava], s qualidades/fenmenos saudveis e
elimina os vrios caminhos/abordagens que se referem ao Eu, no-Eu e
no no-Eu. meramente separar-se dos vnculos (da afeio pelo Eu) e
no separar-se do ponto de vista do Eu / a viso do Eu / a viso do Auto
[atma-drsti]. O ponto de vista do Eu denominado Buda-Dhatu
[Natureza-de-Buda ou Verdadeiro Eu]. O Buda-Dhatu a verdadeira
emancipao, e a verdadeira emancipao o Tathagata.
Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.

No-Vazio e Emancipao
abril 1, 2009 s 9:07
Tambm, emancipao o no-vazio. O vaso no qual colocamos a
gua, bebida, leite, creme, manteiga, mel, etc.; pode ser chamado de
vaso de gua ou algo assim, mesmo quando no h gua, bebida,
creme, manteiga, mel ou qualquer coisa dentro dele. Alm disso, no
podemos dizer que o vaso est vazio ou no-vazio. Se dizemos vazio,
no pode haver qualquer cor, cheiro, sabor ou tato. Se dizemos novazio, o que vemos que no h nada dentro dele tal como gua,
bebida ou qualquer outra coisa. Podemos dizer nem matria [rupa]
nem no-matria [arupa]; podemos dizer nem vazio e nem no-vazio.
Se dizemos vazio, no pode haver Eternidade, Felicidade, Eu e Pureza.
Se no-vazio, quem aquele abenoado com a Eternidade, a
Felicidade, o Eu e a Pureza? Assim, poderamos dizer nem vazio e nem
no-vazio. Vazio intuir [a noo de] que as 25 existncias, todas as
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iluses, sofrimento, as fases da vida, e todas as aes atuais no
existem. Quando no h creme no vaso, podemos dizer vazio. No-vazio
aponta para a Verdade, para aquilo que Bom, Eterno, Feliz, Eu (Auto),
Puro, Imvel e Imutvel. como no caso do sabor e do tato com relao
ao vaso. Este o porqu de dizermos no-vazio. Em conseqncia,
podemos dizer que a emancipao como no caso do vaso. O vaso
quebrar em determinadas circunstncias. Mas no assim com a
emancipao. Ela no pode quebrar. Aquilo que indestrutvel a
emancipao. A verdadeira emancipao o Tathagata.
Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.

Por Que Fazemos Oferecimentos Sangha?


abril 14, 2009 s 9:33
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh, Honrado pelo Mundo! Se
o caso que Nirvana, a Natureza-de-Buda, o Ilimitvel, e o Tathagata so
unos e o mesmo, por que dizemos Trs Refgios?
O Buda disse a Kashyapa: Todos os seres temem o nascimento e a
morte. Sendo assim, eles buscam os Trs Refgios. Por Trs Refgios,
entendemos a Natureza-de-Buda, o Ilimitvel, e o Nirvana. Oh, bom
homem! H casos nos quais o nome, Dharma, um (o mesmo), mas o
significado difere. H casos nos quais os nomes do Dharma e os
significados so ambos diferentes. (Quando) Dizemos que o nome um
(o mesmo), mas os significados diferem. Isto se refere situao onde
dizemos que o Buda eterno, o Dharma eterno, e o Monge eterno.
Tambm, Nirvana e o espao so eternos. Este o caso onde o nome
um, mas a significao diferente. (Quando) Dizemos que ambos, a
palavra e a significao diferem. O Buda chamado Iluminao, o
Dharma chamado No-Desperto, a Sangha Harmonia, e Nirvana
Emancipao. O Espao chamado no-seguro e tambm noCristal Perfeito http://muccamargo.com/

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coberto. H casos nos quais a palavra e a significao, ambas diferem.
Oh, bom homem! O caso dos Trs Refgios tambm como isto. A
palavra e a significao, ambas diferem. Como podemos dizer um? Este
o porqu eu disse a Mahaprajapati [a tia do Buda, que o criou]: Oh,
Gautami! No faa oferecimentos para mim; faa-os Sangha! Se os
oferecimentos so feitos para a Sangha, isto equivale a fazer
oferecimentos aos Trs Refgios. Mahaprajapati respondeu, dizendo:
Em meio aos sacerdotes, no h Buda e nem Dharma. Como podemos
dizer que os oferecimentos feitos Sangha constituem oferecimentos
feitos aos Trs Refgios? Eu disse: Se voc fizer como eu digo, isto
significar que voc fez oferecimentos ao Buda. Para fins da
emancipao, o oferecimento feito ao Dharma. Quando todos os
sacerdotes recebem isto, um oferecimento feito Sangha. Oh, bom
homem! s vezes o Tathagata fala sobre uma coisa e a faz referir-se a
trs; ele fala sobre trs e as faz referirem-se a uma. Todas essas coisas
so aquilo que tem a ver com o mundo de todos os Budas. Elas no so
aquilo que Sravakas e Pratyekabudas possam compreender.
Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.

O Mortal Comum
abril 15, 2009 s 9:44
O Buda, alm do mais, disse a Kashyapa: Oh, bom homem! Neste
Todo-Maravilhoso Sutra do Mahaparinirvana, aparecem quatro tipos
de pessoas. Estas pessoas o protegem, o estabelecem (o tornam
conhecido, reconhecido e aceito) e pensam bem a respeito do Dharma
Maravilhoso. Eles beneficiam demais os outros e sentem piedade do
mundo. Eles se tornam os refgios do mundo e concedem a paz e a
felicidade aos seres humanos e celestiais. Quem so os quatro? Uma
pessoa que aparece no mundo envolvida em iluses. Esta a primeira
categoria. Aquelas pessoas nos graus (estgios) de Srotapanna e
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Sakridagamin so a segunda (categoria). Aquelas no grau (estgio) de
Anagamin so a terceira. Aquelas no estgio de Arhat so a quarta.
Esses quatro tipos de pessoas aparecem, beneficiam e sentem piedade
do mundo. Eles se tornam os refgios do mundo e concedem a paz e a
felicidade aos seres humanos e celestiais.
O que entendemos por aqueles trajados em iluses? Tais pessoas
suportam as proibies, mantm em observncia a (regra de) conduta,
e ostentam o Dharma Maravilhoso. Eles concordam com o que o Buda
diz, compreendem o que dito e o expem aos outros, e dizem:
Almejar pouco a Via; Desejar muito no a Via, e expem os oito
pensamentos despertos de um grande homem (este o chamado
Nobre Caminho ctuplo: entendimento correto, pensamento correto,
linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto,
ateno plena correta, concentrao correta). quele que transgride, a
Via mostrada, tal que ele confesse e se arrependa. Estas pessoas
erradicam os pecados e conhecem os expedientes e segredos dos
ensinamentos dos Bodhisattvas. Tal pessoa [desta primeira categoria]
um mortal comum, e no uma pessoa do oitavo estgio [algum que
tenha chegado ao estgio de realizao chamado eighth-person stage].
A pessoa do oitavo estgio no um mortal comum. Ele chamado
Bodhisattva, mas no Buda.
Sutra do Nirvana, CAP. 08 - Os Quatro Fidedignos.

O Srotapanna e o Sakridagamin
abril 21, 2009 s 7:41
As pessoas da segunda categoria so aquelas dos estgios de
Srotapanna e Sakridagamin. Tendo encontrado o Dharma Maravilhoso,
eles ostentam-no. Elas seguem e ouvem as palavras do Buda e agem de
acordo como as ouviram. Tendo ouvido, eles escrevem o que ouviram,
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sustentam o que ouviram, recitam-no e expem os ensinamentos aos
outros. No pode ocorrer [com estas pessoas] de elas no escreverem,
no receberem, ostentarem e exporem os ensinamentos aos outros.
Com elas nunca poderia ocorrer nada como dizer que o Buda lhes
permite ter serventes (empregados) e aquilo que impuro. Estas coisas
se referem s pessoas da segunda categoria. Elas ainda no atingiram o
segundo e o terceiro lugares de residncia (abode). So chamadas
Bodhisattvas. Elas j receberam a profecia do Buda de que atingiro o
Estado de Buda.
Sutra do Nirvana, CAP. 08 - Os Quatro Fidedignos.

O Anagamin
abril 22, 2009 s 8:59
As pessoas da terceira categoria so aquelas do estgio do Anagamim.
Com elas nunca pode acontecer coisas que caluniam o Dharma
Maravilhoso, possuindo empregados, homens ou mulheres, possuindo
coisas impuras, ou tendo em considerao os livros (escrituras) dos
tirthikas [seres deludidos, no-Budistas], sofrendo impedimentos por
iluses forasteiras (outras crenas), ou estando atado por antigas
iluses, guardando para si a verdadeira shahira [relquia] do Tathagta,
sendo atacado pelas doenas eternas (seculares) ou pelas quatro
grandes serpentes venenosas [a ganncia, o dio, a ignorncia e a
arrogncia], e persistindo no eu. Eles falam sobre altrusmo, mas nunca
falam a respeito ou se apegam s coisas mundanas. Eles falam a
respeito e mantm em observncia o Mahayana, mas seus corpos
nunca so infectados pelos 80.000 germes. Eles removem para sempre
o apetite sensual e, mesmo nos sonhos, eles nunca ejaculam coisas
impuras. No ltimo momento das suas vidas, eles nunca sentem medo.
O que significa Anagamim? Significa que essa pessoa nunca volta (a
renascer) ou retrocede. Como j foi dito, nenhuma falha ou doena
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jamais se apoderar dele. Ele vai, volta e circula. Ele chamado
Bodhisattva. Recebendo a sua profecia, ele, no muito depois disso,
atinge a Iluminao Insupervel. Esta a pessoa da terceira categoria.
Sutra do Nirvana, CAP. 08 - Os Quatro Fidedignos.

O Arhat
abril 23, 2009 s 9:12
A quarta (categoria) o Arhat. Um Arhat aquele que cortou as
amarras da iluso, que acabou com o peso que recaa sobre os seus
ombros e que alcanou aquilo que ele queria ter. Uma vez que todas as
coisas tenham sido cumpridas, ele vive no dcimo nvel. Atingindo um
estado imperturbvel de Sabedoria, ele realiza aquilo que os outros
desejam ter e manifesta-se em (atravs de) muitas imagens. Se ele
deseja realizar a Via do Buda, do jeito que ela deve ser realizada, ele
pode faz-lo. Dessa forma, aquele que pode realizar inumerveis
virtudes um Arhat.
Estes so os quarto tipos de pessoas que aparecem, beneficiam, e
sentem piedade do mundo. Assim, eles tornam-se refgios do mundo e
levam a paz e a felicidade aos seres humanos e celestiais. Eles so os
mais honrados e mais soberbos dentre todos os humanos e deuses.
como no caso do Tathagata, que o mais soberbo dentre os humanos e
deuses, e o Refgio do mundo.
Sutra do Nirvana, CAP. 08 - Os Quatro Fidedignos.

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As Raras Delcias do Rei dOutras Terras


abril 28, 2009 s 9:00
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh, Honrado pelo Mundo!
Mais cedo ou mais tarde, pessoas caluniaro este sutra. Oh, Honrado
pelo Mundo! Quais pessoas boas e puras viro e salvaro aqueles que
cometerem tais calnias?.
O Buda disse a Kashyapa: Oh, bom homem! Durante os 40 anos aps o
meu Nirvana, este sutra florescer no Jambudvipa. Ento, ele
desaparecer. Oh, bom homem! Por exemplo, na terra onde podemos
obter a cana de acar, arroz, caramelo, manteiga, nata (creme) e
sarpirmanda, as pessoas diro: Este o melhor de todos os sabores.
Ou pode haver pessoas que estejam vivendo em meio a uma roa de
paino e capim, e que podem dizer que aquilo que eles comem a
melhor de todas as comidas. Essas so pessoas de m sorte, devido
sua retribuio crmica. Os ouvidos dos afortunados nunca ouviro
falar de celeiros de paino ou de capim. O que eles ouviro ser farelo
de arroz, cana de acar, caramelo e sarpirmanda. O mesmo o caso
com esse maravilhoso Sutra do Grande Nirvana. Aqueles nascidos
ignorantes e desafortunados no desejaro ouvi-lo, tal como aquelas
pessoas, que so estpidas e de pouca sorte, odeiam farelo de arroz e
caramelo. Isto assim com as pessoas dos dois veculos (Sravakas e
Pratyekabudas), que odiaro esse insupervel Sutra do Nirvana.
Mas, h pessoas que se sentem gratificadas ao ouvir este sutra e que,
tendo ouvido-o, sentiro prazer e no o caluniaro. Elas so como
aquelas pessoas de boa sorte que comem farelo de arroz. Oh, bom
homem! Por exemplo, existe um rei que vive nas profundezas das
montanhas, num lugar localizado num precipcio, de difcil acesso. Ele
tem cana de acar, farelo de arroz e caramelo, mas uma vez que essas
coisas so difceis de obter, ele regateia e as esconde, e no as come.
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Temendo que elas possam acabar, ele come somente paino e capim.
Ento, o Rei de uma terra diferente, ouvindo sobre isto e sentindo
piedade, manda farelo de arroz e cana de acar para ele.
O rei as recebe e as divide entre as pessoas da sua terra, que as
consomem. Aps com-las, esto todos satisfeitos e dizem: Por causa
daquele Rei, agora fomos abenoados com esta comida. Oh, bom
homem! O mesmo se passa com os quatro tipos de pessoas. Eles
tornam-se generais deste grande ensinamento. Um dos quatro tipos de
pessoas v que incontveis Bodhisattvas de outros pases estudam,
copiam, ou possuem outras cpias de sutras Mahayana deste tipo
visando ganhos, fama, conhecimento, proficincia ou para transao
com outros sutras; mas que eles no falam deles (dos sutras Mahayana)
para os outros. Sendo assim, ele (um dos quatro tipos de pessoas) pega
este sutra Todo-Maravilhoso e o d para os Bodhisattvas, tal que eles
possam aspirar o Bodhichitta Insupervel e descansar pacificamente na
Iluminao. Um Bodhisattva, ao obter esse sutra, fala dele aos outros
que, atravs dele, tornam-se abenoados com a amrta [amrta
Ambrosia - o estado de imortalidade] do ensinamento Mahayana. Tudo
isto o que tem sido levado adiante por este nico Bodhisattva (um dos
quatro tipos de pessoas). Ele permite aos outros ouvirem o que eles no
ouviram antes. Isto como a pessoa que, atravs do poder daquele Rei,
degusta raras delcias. O caso similar.
Tambm, oh bom homem! Onde quer que esse Todo-Maravilhoso Sutra
do Grande Nirvana v, aquele lugar saiba voc indestrutvel. As
pessoas que vivem l tambm so igualmente adamantinas. Qualquer
pessoa que oua este sutra atingir a Iluminao insupervel e nunca
regredir dela. Tais pessoas obtero o que quer que desejem ter. Oh,
vocs Monges! Guardem bem o que digo para vocs hoje. Quaisquer
pessoas que no ouam este sutra so, vocs devem saber, dignas de
pena. Por que assim? Porque tais pessoas no podem guardar o
profundo significado de um sutra Mahayana como este.
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Sutra do Nirvana, CAP. 08 - Os Quatro Fidedignos.

O Sol do Grande Nirvana


abril 29, 2009 s 9:13
Se algum acredita num sutra Mahayana como este, as speras e
grosseiras formas que possa ter tido no nascimento parecero certas e
corretas, em virtude do poder deste sutra; a dignidade e o semblante
melhoraro dia a dia, tal que humanos e deuses sentiro prazer em vlo. Eles o respeitaro e o amaro, e em nenhum momento perdero a
considerao por ele. Reis, ministros e familiares ouviro, respeitaro e
acreditaro nele. Se quaisquer dos meus discpulos Sravaka (Ouvinte)
estiverem desejosos de realizar o primeiro ato raro, eles deveriam
pregar esse sutra Mahayana para todo o mundo.
Oh, bom homem! A geada e a nvoa podem desejar fortemente
permanecer como elas so, mas isto somente at a hora do sol nascer.
Uma vez que o sol tenha nascido, tudo se vai e nada permanece como
antes. Oh, bom homem! As ms aes cometidas por essas pessoas
tambm se acumulam da mesma forma (como a neve). O poder [que
podemos ter] na presente vida somente continua ao vermos a ascenso
do Sol do Grande Nirvana. Quando o sol desse Grande Nirvana surge,
todas as maldades que tm sido feitas morrero. Alm disso, oh bom
homem! Por exemplo, podemos abandonar nossas casas, raspar nossos
cabelos, vestir a Kasaya, e ainda no recebermos os dez preceitos de
um Shramanera. Uma pessoa rica pode vir a convidar todos os
sacerdotes [ sua casa], e aqueles que ainda no receberam os
preceitos podem ser convidados, juntamente com os outros. Eles
podem no ter recebido os preceitos ainda e, no entanto, podero ser
contados como sacerdotes.

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Oh, bom homem! como acontece com uma pessoa que aspira
Iluminao pela primeira vez, estuda este Sutra Mahayana do Grande
Nirvana, ostenta-o, copia-o e recita-o. Ela pode ainda no ter atingido o
nvel dos dez estgios [de um Bodhisattva], e, no entanto, ela ser
contada como sendo um daqueles dos dez estgios. Se uma pessoa,
quer seja um discpulo ou no, sem ganncia ou medo, ou mesmo por
lucro, ouvir apenas um gatha (verso) deste sutra e, tendo ouvido-o, no
o calunie saiba que essa pessoa j est prxima da Iluminao
insupervel. Oh, bom homem! Por esta razo, Eu digo que as quatro
pessoas [fidedignas] se tornaro os refgios do mundo. Assim eu digo,
oh bom homem, que essas pessoas nunca diro que o que o Buda disse
no o que Ele disse. Nada deste tipo ocorrer. Este o porqu eu digo
que esses quatro tipos de pessoas tornam-se os refgios do mundo. Oh,
bom homem! Faa oferecimentos a esses quatro tipos de pessoas.
Sutra do Nirvana, CAP. 08 - Os Quatro Fidedignos.

A Maldade e a Pureza de um Cristal Perfeito


abril 30, 2009 s 7:27
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: H quatro tipos de pessoas na
Sangha. como com a manga, que difcil de saber quando est
madura. Como podemos saber a diferena entre violao e noviolao dos preceitos?
O Buda disse: Oh bom homem! Baseando-se no Todo-Maravilhoso
Sutra do Grande Nirvana, fcil saber. Como algum poder saber
olhando o Sutra do Grande Nirvana? Por exemplo: um agricultor planta
arroz, e remove o joio no arrozal. Quando olhamos para o campo com
os olhos carnais dizemos que um belo campo. Mas quando vem a
colheita, agora vemos que o joio e o arroz so diferentes. Assim, oito
coisas mancham de fato o sacerdote. Se as erradicarmos
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completamente, veremos que ele puro. Quando uma pessoa observa
os preceitos e no os viola, isto difcil distinguir com os olhos carnais.
Se a maldade surge, isto fcil ver. como no caso do joio no arrozal,
que pode facilmente ser visto. O mesmo se passa com o Monge. Se ele
est apto a acabar com as oito impuras serpentes venenosas, o
chamamos de puro e um santo Campo de Prosperidade. A ele sero
feitos oferecimentos por humanos e deuses. No fcil ver claramente
a retribuio crmica das aes puras com os olhos carnais.
Sutra do Nirvana, CAP. 08 - Os Quatro Fidedignos.
Os olhos carnais, dos mortais comuns, no podem ver a pureza; mas,
podem ver a maldade. Isto basta para sabermos o que puro.
Maldades? So meios hbeis dos Budas para revelar a pureza do
Dharma. Ai est a profunda doutrina do Cristal Perfeito (Pureza) e seus
Defeitos (Impurezas e Imperfeies), sobre a qual tenho meditado nos
ltimos 30 anos, e que abarca todos os fenmenos.
Marcos Ubirajara.
Em 30/04/2009 s 04:00 hs.

O Dharma e a Pessoa
maio 5, 2009 s 10:06
Dizemos que devemos estar baseados no Dharma, no na pessoa.
O Buda disse: Estar baseado no Dharma significa nada mais que
basear-se no Mahaparinirvana do Tathagata. Todos os ensinamentos
Budistas nada mais so que o Dharmata [essncia do Dharma, essncia
da Realidade]. Esse Dharmata o Tathagata. Portanto, o Tathagata
Eterno e Imutvel. Qualquer pessoa que diga que o Tathagata noCristal Perfeito http://muccamargo.com/

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Eterno no conhece o Dharmata. Essa pessoa no algum que se
baseie nele (no Dharmata). Todos os quatro (tipos) de pessoas
mencionadas acima aparecem no mundo, protegem, agem e se tornam
um refgio [para todos os seres]. Por qu? Porque eles realmente
compreendem os pontos mais profundos daquilo que o Tathagata diz e
sabem que o Tathagata Eterno e Imutvel. No bom dizer que o
Tathagata no-Eterno e que ele muda.
Os quatro (tipos) de pessoas, quando (aparecem) como tais, so o
Tathagata. Por qu? Porque esses (tipos de pessoas) compreendem
bem e falam acerca das palavras secretas do Tathagata. Algum que
compreenda bem o que est profundamente oculto e sabe que o
Tathagata Eterno e Imutvel nunca dir, por lucro, que o Tathagata
no-Eterno. Essa pessoa algum em quem basear-se por que no
nos quatro (tipos) de pessoas?
Sutra do Nirvana, CAP. 08 - Os Quatro Fidedignos.

O Significado e as Palavras
maio 7, 2009 s 9:31
Dizemos que nos baseamos no significado, no nas palavras. O
significado conota seres plenamente iluminados. Plena Iluminao
significa sem-falhas. Sem-falhas significa (plena) satisfao. Satisfao
significa que o Tathagata Eterno e Imutvel. Que o Tathagata Eterno
e Imutvel significa que o Dharma Eterno. Que o Dharma Eterno
significa que a Sangha Eterna. Isto basear-se no significado. No se
baseie em palavras. Quais so as palavras nas quais no devemos nos
basear? So as palavras discursivas e decorativas. Elas [as pessoas que
aderem s letras, antes que ao esprito] buscam, tambm, vida e
insaciavelmente todos os inumerveis sutras do Buda. Maldosamente,
habilmente e insinceramente, elas enganam e, exibindo uma aparncia
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de simpatia e benevolncia, elas buscam os lucros. Trajados de branco,
eles galgam postos. Eles tambm proclamam em altas vozes: O Buda
permite aos Monges receberem todos os [tipos de] servios (ajudas nas
tarefas) e coisas impuras, comerciar ouro, prata, gemas raras, estocar
arroz, comerciar vacas, carneiros, elefantes e cavalos; e assim buscar
lucros. E tambm poder surgir uma fome, e por piedade das crianas,
os Monges podem visar lucros, armazenar coisas e guard-las numa
casa, preparar comidas com as suas prprias mos e para o seu prprio
sustento, ao invs de receb-las [doaes dos outros]. Todas essas
palavras no so para ser seguidas.
Sutra do Nirvana, CAP. 08 - Os Quatro Fidedignos.

A Sabedoria e a Conscincia
maio 8, 2009 s 7:14
Dizemos que nos baseamos na Sabedoria e no na conscincia. A
Sabedoria uma aluso ao Tathagata. Se qualquer Sravaka no
compreende bem as virtudes do Tathagata, a conscincia (deste) no
para ser seguida. Se ele sabe que o Tathagata o Corpo-do-Dharma,
essa verdadeira Sabedoria pode realmente ser seguida. Se uma pessoa
v o corpo expediente do Tathagata e diz que ele pertence aos cinco
skandas (deidades populares do Hindusmo e do Budismo), aos dezoito
reinos [isto , os seis rgos dos sentidos (nariz, ouvido, etc.), os seis
campos do sentido (olfato, audio, etc.) e as seis conscincias], e s
doze esferas [os seis rgos dos sentidos e os seis campos dos
sentidos], e que ele resulta da alimentao, isso no para ser seguido.
Isto significa que mesmo a conscincia no para ser seguida. Se um
sutra diz tal coisa, ele no pode ser seguido.
Sutra do Nirvana, CAP. 08 - Os Quatro Fidedignos.

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Prolas do Universo

Receber e Abraar Sutras


maio 9, 2009 s 7:41
Dizemos que devemos nos basear no receber e abraar os sutras
[aqueles que sondam as profundezas do verdadeiro esprito do BudaDharma], e no no no receber e abraar os sutras. O no receber e
abraar os sutras representa o veculo do Sravaka (Ouvinte). Mesmo
ouvindo o profundo e recndito repositrio do Buda-Tathagata, surgem
dvidas em suas mentes com relao a todas as coisas e a pessoa no
percebe que esse repositrio surge do mar da Grande Sabedoria, como
no caso de uma criana que no pode distinguir uma coisa da outra. Isto
a no-apreenso do significado. A realizao (o alcance) do significado
nada mais que a Verdadeira Sabedoria do Bodhisattva. Ela flui a partir
do desempedimento da Grande Sabedoria de sua mente, como ocorre
com um adulto, para quem no h nada que no seja conhecido. Isto
realizao do significado.
Sutra do Nirvana, CAP. 08 - Os Quatro Fidedignos.

A Apreenso do Significado
maio 12, 2009 s 9:29
Dizemos significado. Significado significa estar satisfeito. Isto quer
dizer nunca, at o fim, enganar (fraudar) procurando demonstrar
pureza de comportamento e com arrogncia mostrar-se como sendo de
uma alta posio, e assim buscar avidamente o lucro. Alm disso, no se
deve mostrar apego quilo que o Tathagata diz por razes de
convenincia. Isto alcanar o significado. Se uma pessoa reside nisto,
ento podemos dizer que essa pessoa reside no Paramartha-Satya
[Realidade ltima]. Esse o porqu dizermos que nos baseamos no
significado dos sutras e no na no-apreenso do significado.
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Prolas do Universo
No-apreenso do significado relaciona-se quilo que est estabelecido
nos sutras dizendo que tudo pode ser extinto, tudo no-eterno, tudo
sofrimento, tudo vazio, e tudo destitudo do eu. Isto noapreenso do significado. Como assim? Porque essa pessoa no est
apta a apreender o significado intentado, mas somente a aparncia
[literal] do significado. Isto leva todos os seres a cair no inferno Avichi.
Por qu? Em razo do apego, como um resultado de que a pessoa no
apreende o significado. Uma pessoa diz que tudo caminha para a
extino implicando que a entrada do Tathagata no Nirvana constitui
extino. Uma pessoa diz que tudo no-eterno, significando que
mesmo o Nirvana no-eterno, e o mesmo se passa com o sofrimento,
o vazio, e o no-eu tambm. por isso que dizemos que isso noapreenso da essncia dos sutras. No podemos seguir isso.
Sutra do Nirvana, CAP. 08 - Os Quatro Fidedignos.

O Profundo Significado de Salvar os Seres


maio 13, 2009 s 10:51
Da prtica para si prtica para os outros a essncia do Mahayana.
Se uma pessoa diz: O Tathagata concedeu explanaes para cada
sutra e vinaya, to numerosas quanto s areias do Rio Ganges, mas o
nosso vinaya no contm quaisquer delas. No h nada sobre elas. Se
existem [tais explanaes], como que o Tathagata no as exps no
meu vinaya? Sendo assim, eu no posso acreditar nelas. Se uma pessoa
fala assim, saiba que essa pessoa est cometendo um pecado. Uma
pessoa ainda pode dizer: Esses sutras e vinayas [do Hynayana] eu
defenderei bem. Por qu? Porque eles so a razo da boa doutrina, do
ser satisfeito, do pouco desejo, da eliminao das iluses, e assim
obtemos Sabedoria e Nirvana. Qualquer pessoa que diga isso no
meu discpulo. Se uma pessoa diz: O Tathagata deu-nos os sutras
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Prolas do Universo
(Mahayana) Vaipulya com a finalidade de salvar os seres, essa pessoa
meu verdadeiro discpulo. Qualquer pessoa que no aceite os sutras
Vaipulya no meu discpulo. Essa pessoa no aquela que se tornou
um sacerdote em razo dos ensinamentos Budistas. Tal pessoa malintencionada, mpia, e nada mais que um discpulo de thirtikas. Esses
sutras e vinayas (do Vaipulya), conforme mencionado acima, so aquilo
que o Buda concedeu. Se no fosse assim, eles nada mais seriam do que
aquilo que Mara diz. Qualquer pessoa que siga aquilo que Mara diz
um aparentado de Mara; qualquer um que siga o que o Buda diz um
Bodhisattva.
Sutra do Nirvana, CAP. 09 - O Errado e o Certo.

A Nobre Verdade do Sofrimento


maio 14, 2009 s 9:31
O Buda tambm disse a Kashyapa: Nobre Filho! No apropriado
designar o sofrimento como uma Nobre Verdade. Por que isso? Se
fssemos designar sofrimento como a Nobre Verdade do Sofrimento,
ento bovinos, ovelhas, asnos, cavalos e os habitantes do inferno
tambm teriam a Nobre Verdade [do Sofrimento]. Nobre Filho! Quem
quer que pense que o extremamente profundo [gambhira] domnio /
esfera / reino [visaya] do Tathagata o eterno, o imutvel Dharmakaya
[Corpo da Verdade] um corpo nutrido pela comida, essa pessoa no
conhece as virtudes e poderes que o Tathagata possui. Isto [ou seja, tal
ignorncia da verdadeira natureza do Buda] sofrimento. Por que
assim? Devido ignorncia. Uma pessoa v o Dharma como noDharma, e o no-Dharma como Dharma. Saiba que essa pessoa cair
nos reinos da infelicidade e reciclar entre nascimentos e mortes. Isso
aumentar os laos da iluso e a preocupao crescer. Se ele vem a
saber que o Tathagata Eterno, aquele com o qual no ocorrem
mudanas, ou se ele ouve a palavra Eterno, ele ganhar o nascimento
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no cu. E alcanando a emancipao, ele ver no presente que o
Tathagata Eterno e Imutvel. Quando isso for visto claramente, ele
dir: Eu ouvi sobre isso no passado. Agora que estou emancipado, eu
sei isso. Como eu era ignorante no que diz respeito ao Supremo (o
Ultimado), eu vinha reciclando entre nascimentos e mortes sem um fim.
Hoje, estou esclarecido no que diz respeito ao verdadeiro
conhecimento. Se o conhecimento atinge esse estgio, essa pessoa
verdadeiramente um praticante do sofrimento. A partir disto, h muito
a lucrar. Deve-se praticar bem isto, mas se desconhecermos que as
coisas sejam assim, nenhum ganho advir. Isto o que chamado
conhecimento do sofrimento. Esta a Nobre Verdade do Sofrimento.
Se no se pratica assim, isso sofrimento e no a Nobre Verdade do
Sofrimento.
Sutra do Nirvana, CAP. 10 - As Quatro Verdades.

A Nobre Verdade da Causa do Sofrimento


maio 19, 2009 s 9:27
Dizemos Verdade da Causa do Sofrimento. Uma pessoa no conhece
verdadeiramente o Dharma Maravilhoso e recebe o que impuro. Esse
o caso dos humildes. No-Dharma chamado Dharma-Maravilhoso.
Uma pessoa anula o que est correto e no quer acat-lo para viver. Por
conta disso, aquela pessoa no conhecer o Dharmata [a Essncia da
Realidade]. No conhecendo isto, ela recicla entre o nascimento e a
morte, e sofre grandemente. Ela no obtm o nascimento no cu ou
ganha a correta emancipao. Se uma pessoa tem uma profunda
Sabedoria e no transgride o Dharma Maravilhoso, em conseqncia,
ela nascer no cu e atingir a correta emancipao. Se uma pessoa no
sabe de onde surge o sofrimento e diz que no pode haver nenhum
Dharma Maravilhoso ou aquilo que Eterno, e que todos retornamos
para o nada (ou para a inexistncia), aquela pessoa, em conseqncia,
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repetir as transmigraes atravs dos inumerveis kalpas que viro,
sofrendo todos os tipos de tristezas. Se uma pessoa diz que o Dharma
Eterno e que no h mudana, isso conhecimento da causa, e essa a
Nobre Verdade da Causa do Sofrimento. Se no se pratica assim, isso
a causa do sofrimento e no a Nobre Verdade da Causa.
Sutra do Nirvana, CAP. 10 - As Quatro Verdades.

A Nobre Verdade da Extino do Sofrimento


maio 26, 2009 s 7:18
Dizemos Verdade da Extino do Sofrimento. Se uma pessoa pratica
muitos ensinamentos e o caminho da inexistncia, isto no bom. Por
que assim? Porque isso anula todas as leis e destri o verdadeiro
Repositrio do Tathagata. Qualquer prtica dessa categoria a prtica
da inexistncia. Algum que pratique (verdadeiramente) a extino do
sofrimento age contra o que todos os tirthikas fazem. Se a prtica da
inexistncia a verdade da extino, existem tirthikas que tambm
praticam o ensinamento da inexistncia; ento, devemos dizer que eles
tambm possuem a verdade da extino. Uma pessoa diz: Existe o
Tathagatagarbha [ Buda-tero o pensamento prstino sob o disfarce
da iluso]. No se pode ver isso. Mas se acabamos com todas as iluses,
poderemos de fato entrar. assim. Atravs do surgimento desse
pensamento [isto , cultivando essa atitude de pensamento],
ganharemos liberdade em todas as coisas. Se uma pessoa pratica a Via
do repositrio secreto, altrusmo e vacuidade, essa pessoa reciclar
entre nascimento e morte atravs das inumerveis eras que viro e
sofrer de tristeza. Uma pessoa que no faz tais prticas poder
certamente, embora ela possa ter iluses, logo acabar com elas. Por
que assim? Porque ela conhece bem o Repositrio Secreto do
Tathagata. Essa a Nobre Verdade da Extino do Sofrimento.
Qualquer pessoa que pratique a extino dessa maneira meu
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discpulo. Uma pessoa que no pratica a Via assim algum que pratica
a vacuidade. Isso no a nobre verdade da extino.
Sutra do Nirvana, CAP. 10 - As Quatro Verdades.

A Nobre Verdade da Via


maio 27, 2009 s 9:19
Dizemos Nobre Verdade da Via. Isso nada mais que os tesouros do
Buda, do Dharma, da Sangha e a correta emancipao. Todas as pessoas
dizem com um pensamento de cabea-para-baixo: No existe Buda,
Dharma, Sangha, ou emancipao correta. Nascimento e morte so
como fantasmas. Eles mantm essas vises. Como resultado, eles
reciclaro entre nascimento e morte atravs dos trs mundos [do
desejo, da matria e do esprito Mundo Trplice], sofrendo
grandemente l por um longo tempo futuro. Se uma pessoa desperta e
vem a enxergar que o Tathagata Eterno, que nenhuma mudana lhe
acomete, e que o mesmo se aplica ao Dharma, Sangha e
emancipao; atravs desse pensamento a pessoa obter liberdade
irrestrita atravs das inumerveis eras que viro e poder divertir-se
como quiser. Por qu? Porque certa vez no passado, devido s quatro
inverses, eu tomei o no-Dharma como Dharma e sofri pelas
inumerveis conseqncias crmicas. Quando eu acabei com essas
vises, atingi o verdadeiro despertar para o Estado de Buda. Essa a
Nobre Verdade da Via. Qualquer pessoa que diga que os Trs Tesouros
so no-eternos e mantenha essa viso da vida, ento isso uma falsa
via da prtica e no a nobre verdade da Via. Se uma pessoa pratica a
Via assim, tendo-a como Eterna, essa pessoa meu discpulo. Ela reside
na verdadeira viso da vida e pratica o ensinamento das Quatro Nobres
Verdades.

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Prolas do Universo
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
Agora, pela primeira vez, venho a conhecer e praticar as grandes
profundezas das Quatro Nobres Verdades.
Sutra do Nirvana, CAP. 10 - As Quatro Verdades.

O Ouro Verdadeiro no mago de Nossas Vidas


maio 28, 2009 s 9:24
Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Existe o Eu nas 25
existncias ou no?
O Buda disse: Oh bom homem! Eu significa Tathagatagarbha [Budatero, Buda-Embrio, Buda-Natureza]. Todos os seres possuem a
Natureza-de-Buda. Isso o Eu. Esse Eu tem sido, desde os primrdios,
encoberto por inmeras impurezas. Esse o porqu os humanos no
podem v-lo. Oh bom homem! [Imagine que] exista uma mulher pobre
aqui. Ela tem ouro verdadeiro escondido em sua casa. Mas nenhuma
das pessoas em sua casa, sejam elas grandes ou pequenas, sabem dele.
Mas existe um estranho que, atravs de (meio) expediente, diz
mulher pobre: Eu a empregarei. Voc deve agora ir e capinar a terra
(remover as ervas daninhas)!. A mulher responde: No posso fazer isso
agora. Se voc deixar meu filho ver onde o ouro est escondido,
possivelmente trabalharei para voc. O homem diz: Eu sei o caminho.
Eu o indicarei para o seu filho. A mulher ainda disse: Ningum da
minha casa, seja grande ou pequeno, sabe [disto]. Como voc pode
(saber)? O homem diz: Eu agora o esclarecerei. A mulher diz ainda:
Eu desejo ver. Rogo que me permita. O homem desenterra o ouro que
estava escondido numa cova. A mulher o v, fica satisfeita e passa a
respeitar aquela pessoa. Oh bom homem! O caso o mesmo com a
Natureza-de-Buda que os humanos possuem. Ningum pode v-la. Isto
anlogo ao ouro que a mulher pobre possua e ainda no podia ver.
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Oh. Bom homem! Eu agora permitirei s pessoas verem a Natureza-deBuda que elas possuem, e que est encoberta pelas impurezas. Isto
anlogo mulher pobre que no podia ver o ouro, muito embora ela o
possusse. O Tathagata revela agora a todos os seres o Repositrio da
Iluminao, que a assim chamada Natureza-de-Buda. Se todos os
seres verem isso, eles ficaro satisfeitos e buscaro refgio no
Tathagata. O bom (meio) expediente o Tathagata, a mulher pobre so
todos os inumerveis seres, e o Ba de Ouro Verdadeiro a Naturezade-Buda.
Sutra do Nirvana, CAP. 12 - A Natureza do Tathagata.

A Parbola do Lutador
junho 1, 2009 s 9:39
O Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! Como uma analogia: existe
na prole de um rei um grande lutador. Ele tem uma prola adamantina
na sua testa. Esse homem luta com outros lutadores. Quando [certa
vez] a cabea de uma outra pessoa tocou a sua testa, a prola foi para
dentro da carne do lutador, e no se tinha conhecimento de onde ela
estava. Um furnculo surgiu ali. Um bom mdico foi chamado para
cur-lo. Naquela ocasio, existia um bom mdico com uma mente
brilhante. Ele sabia muito bem como diagnosticar e prescrever
remdios. Ora, ele v que esse furnculo apareceu devido ao fato de a
prola ter entrado no corpo do lutador. Ele compreende que essa
prola penetrou a carne e permanece l. Ento, o bom mdico indaga o
lutador: Onde est aquela prola que estava sobre suas sobrancelhas?
O lutador fica surpreso e responde: Oh grande mestre e doutor! A
prola na minha testa no foi perdida? Onde a prola poderia estar
agora? No um milagre [que voc saiba sobre ela]? Ele (o lutador)
est preocupado e chora. Ento, o doutor pacifica o lutador: No fique
sobrecarregado. Quando voc lutou, a gema entrou no seu corpo. Ela
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agora est sob sua pele e pode ser vista, saliente. Conforme voc lutou,
o veneno da raiva queimou tanto que a gema penetrou no seu corpo e
voc no a sentiu. Mas o lutador no compreende as palavras do
doutor. Se ela est sob minha pele, como que ela no sai devido ao
sangue impuro e o pus? Se ela est em meus nervos, no podemos de
forma alguma v-la. Por que voc tenta enganar-me? Ento, o doutor
pega um espelho e o segura em frente ao rosto do lutador. A gema
aparece claramente no espelho. O lutador a v, ficando surpreso e todo
maravilhado. como aquilo. Oh bom homem! O caso o mesmo com
todos os seres. Eles no se aproximam de um bom mestre da Via.
Assim, eles no podem ver a Natureza-de-Buda que est dentro deles,
muito embora eles a possuam. E eles so regidos pela avareza, a
luxria, a ira e a ignorncia. Dessa forma, eles caem nos domnios do
inferno, da animalidade, dos espritos famintos, Ashuras, Candalas e
vm a nascer em diversas casas como as de Kshatriya, Brhmanes,
Vaishya e Sudra. O carma gerado pelo pensamento leva uma pessoa,
embora nascida como humana, a viver como aleijado, coxo, surdo, cego
ou mudo, e (a leva) s 25 existncias, onde a avareza, a luxria, a ira e a
ignorncia reinam sobre o pensamento, e a pessoa torna-se inapta para
saber da presena da Natureza-de-Buda.
O lutador disse que a gema tinha desaparecido, muito embora ela
estivesse no seu corpo. O mesmo tambm se passa com os seres. No
tendo entrado em contato com um bom mestre da Via, eles no sabem
do tesouro escondido do Tathagata e no estudam o altrusmo. Por
exemplo, mesmo quando uma pessoa dita ser de m ndole, ela no
pode saber a verdadeira qualidade do Eu. O mesmo verdadeiro com
relao aos meus discpulos. Como eles no se aproximam de um bom
mestre da Via, eles praticam o no-Eu e no sabem onde ele (o Eu) est.
Eles no conhecem a verdadeira natureza do altrusmo. Como, ento,
poderiam saber a verdadeira natureza do Eu em si? Assim, oh bom
homem, o Tathagata diz que todos os seres possuem a Natureza-deBuda. Isto como o bom mdico fazendo o lutador ver onde a jia
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adamantina repousava. Todos os seres so regidos por inumerveis
impurezas e, dessa forma, no sabem o paradeiro da sua Natureza-deBuda. Quando a iluso dissipada, surge o conhecimento e o brilho.
Isto como o caso do lutador vendo a gema no espelho. Oh bom
homem! assim o caso em que aquilo que repousa escondido [latente]
no Tathagata inumervel e difcil para os seres pensarem a
respeito.
Sutra do Nirvana, CAP. 12 - A Natureza do Tathagata.

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Fascculo III

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O Remdio de Um nico Sabor


junho 4, 2009 s 7:27
Tambm, oh bom homem! Como um exemplo, existe um remdio nos
Himalayas chamado paladar agradvel. Seu sabor muito doce. Ele
cresce escondido sob o denso crescimento de plantas, e no podemos
v-lo facilmente. Mas a partir do seu aroma, podemos saber o
paradeiro desse remdio. Em tempos passados houve um Chakravartin
que, colocando tubos de madeira aqui e ali nos Himalayas, colheu esse
remdio. Quando ele amadureceu, ele vazou e entrou nos tubos. Seu
sabor era perfeito. Quando o rei (o Chakravartin) morreu, esse remdio
tornou-se azedo, salgado, doce, amargo, picante, ou suave. Assim,
aquilo que nico (no sabor), apresenta diferentes paladares de acordo
com os diferentes lugares. O verdadeiro sabor do remdio permanece
nas montanhas; como a lua cheia. Qualquer mortal comum, estril em
virtudes, pode trabalhar duro, cavar e tentar, mas no pode obt-lo.
Somente um Chakravartin, elevado nas virtudes, ao aparecer no mundo
pode chegar ao verdadeiro valor desse remdio devido a uma feliz
concatenao circunstancial. O mesmo o caso [aqui]. Oh bom
homem! O sabor do Repositrio Secreto do Tathagata tambm como
isto. Encobertos pelo vicejar das impurezas, vestidos na ignorncia, os
seres no podem esperar v-lo (ou senti-lo). Falamos de um nico
Sabor. Isso se aplica, por exemplo, Natureza-de-Buda. Em razo da
presena de impurezas, vrios sabores aparecem, tais como os do
inferno, da animalidade, dos espritos famintos, dos devas, dos seres
humanos, homens, mulheres, no-homens, no-mulheres, Kshatriya,
Brmanes, Vaishya e Sudra.
A Natureza-de-Buda forte e vigorosa. Ela difcil de destruir. Portanto,
no h nada que possa mat-la. Se houvesse algo que pudesse
realmente mat-la, a Natureza-de-Buda morreria. [Mas] nada pode de
fato destruir essa Natureza-de-Buda. Nada dessa natureza jamais
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poder ser cortado. A natureza do Eu nada mais que o Repositrio
Secreto do Tathagata. Esse repositrio nunca poder ser esmagado,
atirado ao fogo ou extinto. Embora no seja possvel destruir ou v-lo,
podemos conhec-lo quando atingimos a Iluminao Insupervel.
Assim, nada existe de fato que possa mat-lo.
Sutra do Nirvana, CAP. 12 - A Natureza do Tathagata.

Nirvana: O Sabor nico dos Trs Tesouros


junho 5, 2009 s 7:26
Ento, o Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! No veja os Trs
Tesouros como todos os Sravakas e os mortais comuns. Neste
Mahayana, no existe distino entre os Trs Tesouros. Por que no? A
Natureza-de-Buda contm dentro dela o Dharma e a Sangha. Para
ensinar Sravakas e mortais comuns, recorre-se discriminao e os trs
diferentes aspectos so falados a respeito dos Trs Tesouros. Seguindo
o caminho (a maneira) do mundo, pregada a distino com relao
aos Trs Tesouros. Oh bom homem! O Bodhisattva pensar: Este Eu
agora se refugia no Buda. Se este Eu atinge a Iluminao e o Estado de
Buda, no respeitarei, reverenciarei ou farei oferecimentos a todos os
Budas. Por que no? Porque todos os Budas so iguais. Eles so
tomados como refgio por todos os seres. Se algum deseja prestar
respeito ao Corpo-do-Dharma e s Shariras [relquias], deveria tambm
prestar respeito s torres de todos os Budas. Por qu? Para conduzir
todos os seres. Isto tambm far com que os seres concebam um
pensamento da torre em mim, para torn-los reverentes e fazerem
oferecimentos. Esses seres faro do meu Corpo-de-Dharma o lugar
onde eles se refugiaro. Todos os seres esto enraizados naquilo que
no verdadeiro e naquilo que falso. Eu agora revelarei, passo a
passo, o verdadeiro Dharma. Se existem pessoas que se refugiam nos
Monges que no so do calibre certo, eu me tornarei o verdadeiro
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refgio para elas. Se existem aqueles que vem os Trs Refgios como
distintos, eu me tornarei um lugar nico onde eles possam se refugiar.
Sendo assim, no pode haver qualquer distino entre os Trs Refgios.
Para algum nascido cego, eu serei os seus olhos, e para os Sravakas e
Pratyekabudas eu me tornarei o verdadeiro refgio. Oh bom homem!
Tais Bodhisattvas promulgam os trabalhos do Buda para o benefcio de
inumerveis seres (agentes) do mal e (tambm) para todas as pessoas
sbias. Oh bom homem! Existe, como um exemplo, uma pessoa aqui
que vai para o campo de batalha e pensa: Eu sou o primeiro de todos
eles. Todos os soldados dependem de mim. Tambm, como o
prncipe que pensa: Eu conquistarei todos os outros prncipes,
executarei os trabalhos de um grande imperador, obterei um poder
ilimitado e farei todos os outros prncipes prestarem homenagem a
mim. Portanto, no me permito distrair com um nico pensamento de
auto-rendio.
Tal como acontece com o prncipe do reino, assim tambm com o
ministro. Oh bom homem! O caso o mesmo com o BodhisattvaMahasattva, e ele pensa: Como os trs se tornam um comigo? Oh bom
homem! Eu fao [em meus ensinamentos] com que as trs coisas sejam
Nirvana. O Tathagata o insupervel. Por exemplo, a cabea a parte
mais elevada do corpo de um homem, no os outros membros ou as
mos e pernas. O mesmo o caso com o Buda. Ele o mais respeitado,
no o Dharma ou a Sangha. Com o propsito de ensinar o mundo, ele
manifesta-se diversamente. como subir uma escada. Esse sendo o
caso, no considere os Trs Refgios como diferentes, como o fazem os
mortais comuns e os ignorantes. Resida no Mahayana to brava e
decisivamente quanto uma espada afiada.
Sutra do Nirvana, CAP. 12 - A Natureza do Tathagata.

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O Dilema da Dualidade e Caminho do Meio


junho 9, 2009 s 10:10
Ento o Buda elogiou o Bodhisattva Kashyapa: Bem falado, bem falado,
oh bom homem! Voc alcanou a mais profunda e aguda das
Sabedorias. Agora falarei sobre como se entra no Tathagatagarbha. Se o
Eu vive, isso o ensinamento do ser. Ele no se aparta do sofrimento.
Se o Eu no existe, no poder haver benefcio, mesmo se praticarmos
aes puras. Se dizemos que todas as coisas no possuem um Eu, isso
nada mais que a teoria do no-ser [ucchedika-drsti, ou seja, a viso
do mundo de total negao de qualquer existncia, que a teoria do
todo-vazio]. Se dizemos que o Eu existe, isso a teoria do ser-eterno
[sasvata-drsti uma viso errnea da vida que considera a existncia
como algo concreto e imutvel]. Se dizemos que todas as coisas so
no-eternas, isso a viso do no-ser. Se dizemos que todas as coisas
existem, isso a viso do ser-eterno. Se dizemos que tudo
sofrimento, isso o no-ser. Se dizemos que todas as coisas so
felicidade, isso o ser eterno. Se uma pessoa pratica a Via do sereterno de todas as coisas, essa pessoa cai na heresia do no-ser. Uma
pessoa que pratica a Via de acordo com a qual todas as coisas tornamse extintas cai no ser-eterno. Isso como a medida de um verme, que
carrega suas patas traseiras adiante por ao das suas patas dianteiras.
O mesmo se passa com a pessoa que pratica o ser-eterno e o no-ser.
O no-ser se apia [depende do, est baseado] no ser-eterno. Em
razo disto, aqueles dos outros ensinamentos que praticam o
sofrimento (prtica de austeridades) so chamados no-bons. Aqueles
dos outros ensinamentos que praticam a felicidade so chamados
bons. Aqueles dos outros ensinamentos que praticam o no-Eu so
aqueles da iluso. Aqueles dos outros ensinamentos que praticam o
ser-eterno dizem que o Tathagata guarda (esconde) secretamente
[verdades]. O assim chamado Nirvana no tem qualquer gruta ou casa
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para viver nela. Aqueles dos outros ensinamentos que praticam o noser referem-se propriedade; aqueles dos outros ensinamentos que
praticam o ser-eterno referem-se ao Buda, Dharma, Sangha e correta
emancipao (ou seja, fazem distino). Saiba que o Caminho do Meio
do Buda nega os dois planos e fala do Dharma Verdadeiro. Mesmo os
mortais comuns e os desluzidos (ignorantes) residem nele e no tm
dvidas. como quando os fracos e os doentes tomam manteiga, e
como resultado disto eles sentem leveza no esprito.
A Natureza do dual do ser e no-ser indefinida. Por exemplo, as
naturezas dos quatro elementos [terra, gua, fogo e vento] no so as
mesmas. Uma difere da outra. Um bom mdico v bem que cada uma
se coloca em oposio outra. Ele o v mesmo atravs de uma fase
unilateral (parcial) daquilo que acontece. Oh bom homem! O mesmo se
passa com o Tathagata. Ele age como um bom mdico em relao a
todos os seres. Ele conhece a diferena entre a natureza interna e
externa da iluso, erradica-a, revela o fato que o Repositrio Secreto do
Tathagata puro, que a Natureza-de-Buda Eterna e imutvel. Se uma
pessoa diz , ela deve estar atenta para que a sua Sabedoria no fique
manchada; se uma pessoa diz no-, isto no passa de uma falsidade.
Se dizemos , no podemos cair em contradio. Tambm, no se
deve jogar com as palavras e disputar; somente buscar conhecer a
verdadeira natureza de todas as coisas. Os mortais comuns jogam com
as palavras e disputam, traindo a sua prpria ignorncia quanto ao
repositrio secreto do Tathagata. Quando vem a questo do
sofrimento, o ignorante diz que o corpo no-eterno e tudo
sofrimento. Alm disso, eles no sabem que existe tambm a natureza
da Felicidade no corpo. Se feita aluso ao Eterno, os mortais comuns
dizem que todos os corpos so no-eternos, e so como tijolos crus.
Aquele com Sabedoria discrimina as coisas e no diz que tudo noeterno. Por que no? Porque os humanos possuem a semente da
Natureza-de-Buda. Quando o no-Eu mencionado, os mortais comuns
dizem que no pode haver Eu no ensinamento Budista. Aquele que
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sbio deve saber que no-Eu uma existncia temporria (um aspecto
da dualidade) e no verdade. Sabendo isso, no se deve ter qualquer
dvida. Quando o oculto Tathagatagarbha estabelecido como sendo
vazio e aquietado, os mortais comuns pensaro em cessao e extino.
Aquele que sbio sabe que o Tathagata Eterno e Imutvel.
Sutra do Nirvana, CAP. 12 - A Natureza do Tathagata.

O Brilho e a Ignorncia
junho 10, 2009 s 10:42
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
Voc, o Buda, diz que a nata existe no leite. O que isto significa? Oh
Honrado pelo Mundo! Se definitivamente existe nata no leite e se
verdade que ela no pode ser vista em razo do seu diminuto tamanho
(concentrao), como podemos dizer que a nata vem atravs das
relaes causais do leite? Quando as coisas no possuem o elemento
raiz originalmente, podemos dizer que uma coisa seja nascida. Se ela j
existe, como podemos dizer que a vida surge (vem luz)? Este o caso
que se definitivamente existe nata no leite, deve haver leite em todas
as gramas. Da mesma maneira, deve haver grama no leite tambm. Se a
situao for que definitivamente no existe nata no leite, como poderia
a nata vir de fora do leite? Se no houver o elemento raiz, mas ele
aparecer mais tarde, como poderia acontecer de a grama no crescer
no leite?
Oh bom homem! No diga que existe definitivamente nata no leite ou
que no existe nata no leite. Tambm, no diga que ela vem de fora (do
leite). Se definitivamente existe nata no leite, como ela pode ser uma
coisa diferente e ter um sabor diferente? Este o porqu voc no deve
dizer que definitivamente existe nata no leite. Se no existe
definitivamente nata no leite, por que que algo diferente no surge do
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leite? Se for colocado veneno no leite, a nata matar uma pessoa. Este
o porqu voc no deve dizer que no existe definitivamente nata no
leite. Alm disso, se dissermos que a nata vem de fora, por que que a
nata no surge da gua? Em razo disto, no diga que a nata vem de
algum outro lugar. Oh bom homem! Como a vaca pasta na grama, seu
sangue transforma-se em branco. Grama e sangue morrem e o poder
das virtudes dos seres transforma-os e obtemos o leite. Esse leite vem
da grama e do sangue, mas no podemos dizer que existam os dois (no
leite). Tudo o que podemos dizer que as condies (relaes) o fazem
acontecer. Isso ns podemos dizer. Da nata ao sarpirmanda, as coisas se
passam assim. O caso [aqui] o mesmo. Em razo disto, podemos dizer
corretamente que existe o sabor da vaca. Esse leite acaba e, em
conseqncia, surge a nata. Qual a condio? azedo ou morno. Em
razo disto, podemos dizer que ela (a nata) vem das condies. A
situao a mesma com os outros, at o sarpirmanda. Em razo disto,
no podemos dizer que definitivamente no exista nata no leite. Se ela
vem de outro lugar, ela deveria existir separadamente do leite. Isto no
pode ser. Oh bom homem! O mesmo o caso com o brilho e a
ignorncia. [Sobre o que ] atado pelas iluses, dizemos ignorncia. Se
estiver ligado a todas as boas coisas, poder existir brilho. Este o
porqu dizermos que no pode haver duas coisas. Assim, Eu disse:
Existe uma grama nos Himalayas chamada pinodhni, a qual, se comida
pela vaca, produz sarpirmanda. O mesmo o caso com a Natureza-deBuda.
Oh bom homem! Os seres so estreis na sorte e no se encontram
com essa grama. O mesmo se aplica Natureza-de-Buda. Como as
impurezas os envolvem, os seres no podem v-la. Por exemplo, a gua
de todo o grande oceano tem o mesmo sabor salgado, mas ela contm
em si a melhor das guas, como no caso do leite. Tambm, os
Himalayas so perfeitos em vrias virtudes e produzem vrios remdios,
mas tambm h ervas venenosas. O mesmo se passa com os corpos de
todos os seres. Existem as quatro serpentes venenosas, mas est
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presente tambm o grande rei do remdio todo-maravilhoso. A assim
chamada Natureza-de-Buda no algo que foi criado. Simplesmente,
ela est encoberta pelas impurezas. Somente uma pessoa que as
elimine completamente - seja ela um Kshatriya, Brmane, Vaishya ou
Sudra - v a Natureza-de-Buda e atinge a Iluminao Insupervel.
Sutra do Nirvana, CAP. 12 - A Natureza do Tathagata.

A Natureza de Buda Dentro de Ns


junho 11, 2009 s 8:59
Oh bom homem! Por exemplo, existe aqui um homem que est no
meio de um grande oceano. Muito longe, inumerveis centenas de
milhares de yojanas de distncia, ele v um grande galeo, a torre do
leme e o convs. Ele olha e pensa para si: Aquilo uma torre do leme
ou o cu? Ele olha por um longo tempo, seu pensamento torna-se
fixo e ele vem a concluir que aquilo uma torre do leme. O mesmo o
caso com o Bodhisattva dos dez estgios de residncia, que v dentro
de si a natureza do Tathagata.
Por exemplo, h um prncipe aqui que fisicamente fraco, que passou a
noite jogando e agora est acordando. Ele tenta, mas no consegue ver
claramente. O caso como este. O Bodhisattva dos dez estgios de
residncia v dessa maneira a natureza do Tathagata dentro de si. E,
semelhantemente, o que ele v no claro.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, um oficial do
governo, obrigado pela sua rotina tpica de trabalho, chega em casa
tarde da noite. Ocorre um flash momentneo de luz e ele v um grupo
de vacas. Ento ele pensa: Isso um grupo de vacas, uma nuvem, ou
um cavalo? Ele olha por um bom tempo e chega concluso de que
so vacas. E ainda assim ele no pode se assegurar. O Bodhisattva dos
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Prolas do Universo
dez estgios de residncia v a natureza do Tathagata dentro de si e, no
entanto, no pode v-la claramente. A situao como esta.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Um Monge que observa os
preceitos procura alguma gua na qual no existam vermes. E, no
entanto, ele v um verme e pensa para si: Essa coisa que se move na
gua um verme ou um gro de p? Ele encara aquilo por um bom
tempo. Mesmo aps ele ter compreendido que era um gro de p, ele
no est seguro. assim. O mesmo o caso com o Bodhisattva dos dez
estgios de residncia, que v assim a natureza do Tathagata dentro de
si. Nada muito claro.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, um homem v
uma criana na escurido, distncia. Ele pensa: Isso uma vaca, um
homem, ou um pssaro? Ele fica contemplando aquilo por um bom
tempo. Ele agora v que aquilo uma criana e, no entanto, ele no
pode v-la claramente. assim. O mesmo se aplica ao Bodhisattva que
est nos dez estgios de residncia e que v dentro de si a natureza do
Tathagata. Nada completamente claro.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Existe uma pessoa que, na
escurido da noite, v a imagem de um Bodhisattva e pensa: Isto pode
ser a imagem de um Bodhisattva, do Mahesvara, do Grande Brahma ou
de algum num traje monstico? A pessoa contempla aquilo por um
bom tempo e conclui que a forma de um Bodhisattva e, no entanto,
ela no o v muito claramente. O mesmo o caso com o Bodhisattva
dos dez estgios de residncia que v dentro de si a natureza do
Tathagata. Nada parece ser muito claro.
Oh bom homem! A Natureza-de-Buda que temos a mais profunda e a
mais difcil de ver. Somente o Buda pode v-la bem. Ela no est ao
alcance de Sravakas e Pratyekabudas. Oh bom homem! Assim o sbio
deve ver e compreender a natureza do Tathagata.
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Sutra do Nirvana, CAP. 12 - A Natureza do Tathagata.

A Conscincia de Possuir a Natureza de Buda


junho 16, 2009 s 10:28
O Buda disse a Kashyapa: assim, assim, oh bom homem! Uma
pessoa pode ser fiel e verdadeira com relao ao que os sutras dizem,
ou pode ter praticado todos os Samadhis, mas at que ela tenha
aprendido o Mahaparinirvana, ela dir que tudo no-eterno. Uma vez
que uma pessoa tenha aprendido esse sutra, ela poder ter iluses, mas
estar, por assim dizer, sem iluses. Ele beneficia a humanos e
celestiais. Por qu? Porque vemos claramente que o nosso prprio
corpo possui a Natureza-de-Buda dentro dele.
Tambm, oh bom homem! como no caso da mangueira. Quando suas
flores aparecem, o que existe [naquele momento] a fase de
transformao. Quando ela d os frutos e quando concede os maiores
benefcios, falamos do eterno. Oh bom homem! Dessa forma, uma
pessoa poder ser verdadeira e fiel a todos os sutras, ou poder ter
praticado Samadhis, mas enquanto ela no der ouvidos a este Sutra do
Grande Nirvana, tudo estar baseado no no-eterno. Quando uma
pessoa d ouvidos a este sutra, embora [ainda] possuindo iluses,
como se ela no tivesse qualquer iluso. Este o porqu digo que ele
beneficia a ambos, humanos e celestiais. Como? Porque aquela pessoa
sabe claramente que possui a Natureza-de-Buda dentro dela. Isto o
Eterno.
Sutra do Nirvana, CAP. 14 - A Parbola dos Pssaros.

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Prolas do Universo

A Parbola do Pato Mandarin e do Kacalindikaka


junho 17, 2009 s 9:29
Tambm, a seguir, oh bom homem! O ensinamento Budista como o
pato mandarin [e o kacalindikaka] que andam sempre juntos (embora
sejam diferentes pssaros). O pato mandarin e o kacalindikaka
procuram os planaltos no solstcio de vero, quando o nvel das guas
est alto, e colocam os seus filhotes l. Isto para induzir-lhes o
crescimento. Mais tarde, eles agiro como originalmente deveriam
faz-lo. O mesmo acontece com o aparecimento do Tathagata. Ele
ensina os inumerveis seres e permite-lhes residir no Dharma
Maravilhoso. Isto como o pato mandarin e o kacalindikaka buscando
planaltos e colocando seus filhotes seguramente l. O mesmo se passa
com o Tathagata. Ele permite aos seres agirem como eles deveriam agir
e (mais tarde) permite-lhes entrar no Mahaparinirvana. Oh bom
homem! Isto significa dizer que o sofrimento um ensinamento
[dharma] e a felicidade outro diferente (ensinamento). Todas as
coisas criadas so tristeza; Nirvana Felicidade. Ele (o Nirvana) o mais
maravilhoso e destri as coisas criadas [isto , eleva-nos para alm da
esfera da criao].
Sutra do Nirvana, CAP. 14 - A Parbola dos Pssaros.

Um Rei Chamado Virtuoso


junho 18, 2009 s 9:51
Oh Kashyapa! Qualquer pessoa que quebre os preceitos e que no
proteja o Dharma Maravilhoso deve ser chamada de falso Monge.
Algum que mantenha estritamente em observncia as regras
(monsticas), no ganha tal designao (falso). Oh bom homem! No
passado, h inumerveis, ilimitados asamkhyas de kalpas atrs,
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Prolas do Universo
apareceu nesta cidade de Kusinagara um Buda que era Merecedor de
Ofertas, Todo-Iluminado, Plenamente Realizado, Bem Aventurado que
Conhece o Mundo, Grande Mestre Insupervel, Mestre dos Cus e da
Terra, Buda, Honrado pelo Mundo, e cujo nome era Tathagata do
Aumento da Alegria e Benefcios. Naquela ocasio, o mundo era amplo
e gloriosamente puro, rico e pacfico. As pessoas estavam no auge da
prosperidade e nenhuma fome era sentida. Elas pareciam Bodhisattvas
da Terra da Paz e da Felicidade. Aquele Buda, Honrado pelo Mundo,
permaneceu no mundo por uma inumervel extenso de tempo. Tendo
instrudo as pessoas, ele entrou no Parinirvana entre duas rvores sala.
Aps o Buda ter entrado no Nirvana, seu ensinamento permaneceu no
mundo por incontveis bilhes de anos e na ltima parte dos ltimos
quarenta anos os ensinamentos Budistas ainda no haviam
desaparecido. Naquela ocasio, havia um Bodhisattva chamado
Virtuoso Iluminado, que mantinha bem os preceitos e era cercado por
muitos dos seus parentes. Ele emitiu o rugido do leo e pregou todos os
nove tipos de sutras. Ele ensinou dizendo: No possuam empregados,
sejam homens ou mulheres, vacas, carneiros ou o que quer que possa ir
contra os preceitos. Naquela ocasio havia muitos Monges que
estavam agindo contrariamente aos preceitos. Ouvindo isto, eles
conspiraram e vieram para cima desse Monge brandindo espadas e
bastes. Naquela ocasio, havia um Rei chamado Virtuoso. Ele ouviu
sobre isto. Para proteger o Dharma, ele veio para onde o Monge estava
proferindo o seu sermo e lutou contra os malfeitores de tal forma que
o Monge no sofresse. O rei, todavia, foi ferido em todo o seu corpo.
Ento o Monge Virtuoso Iluminado elogiou o rei, dizendo: Bem feito,
bem feito, oh Rei! Voc uma pessoa que protege o Dharma
Maravilhoso. Nos dias que viro, voc se tornar um insupervel
utenslio do Dharma. O rei ouviu seu sermo e regozijou-se. Ento, ele
morreu e nasceu na terra do Buda Akshobhya e tornou-se seu principal
discpulo. Os subalternos deste rei, seus parentes e soldados eram
todos felizes e no retroagiam no seu Bodhichitta. Quando veio o dia de
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sua partida do mundo, eles nasceram na terra do Buda Akshobhya. Na
ocasio em que o Dharma Maravilhoso estava prestes a se extinguir,
eles puderam agir e proteger um Dharma como este. Oh Kashyapa!
Aquele que protege o Dharma Maravilhoso recompensado com tal
incalculvel fruio. Esse o porqu de hoje eu adornar meu corpo de
vrias formas e de ter alcanado perfeitamente o indestrutvel Corpodo-Dharma.
O Bodhisattva Kashyapa ainda disse ao Buda: Oh Honrado pelo
Mundo! O corpo eterno do Tathagata aquele esculpido em pedra, tal
como ele era.
O Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! Por esta razo, Monges,
Monjas, Leigos e Leigas devem todos se esforar mais e proteger o
Dharma Maravilhoso. A recompensa pela proteo do Dharma
Maravilhoso extremamente grande e inestimvel. Oh bom homem!
Em razo disto, os leigos que protegem o Dharma deveriam pegar
espadas e bastes e proteg-lo como um Monge que guarda o Dharma.
Mesmo que uma pessoa mantenha em observncia os preceitos, no
podemos chamar aquela pessoa de algum que protege o Mahayana.
Mesmo que uma pessoa ainda no tenha recebido os cinco preceitos,
se ela protege o Dharma Maravilhoso, tal pessoa pode perfeitamente
ser chamada de algum que protege o Mahayana. Uma pessoa que
protege o Dharma Maravilhoso deveria pegar espadas e bastes e
defender os Monges.
Sutra do Nirvana, CAP. 5 - O Corpo Adamantino.

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A Parbola da Lua
junho 23, 2009 s 9:49
O Buda disse a Kashyapa: Como um exemplo: existe um homem aqui
que, como ele v que a lua ainda no saiu, diz que a lua foi embora, e
nutre o pensamento de que a lua sucumbiu. Mas essa lua, pela sua
natureza, jamais sucumbe. Quando ela aparece no outro lado do
mundo, as pessoas do outro lado dizem que a lua nasceu. Por qu? Uma
vez que o Monte Sumer obstrui [a viso], a lua no pode revelar-se. A
lua est sempre l. Ela, por natureza, no nasce ou sucumbe. O mesmo
o caso com o Tathagata, o Merecedor de Ofertas, o Todo-Iluminado.
Ele manifesta-se nos trs mil grandes sistemas de mil mundos, e d a
entender que possui pais no Jambudvipa (que nasce) ou que entra no
Nirvana no Jambudvipa (que morre). O Tathagata, por natureza, no
entra no Nirvana. Mas todos os seres dizem que ele verdadeiramente
entra no Parinirvana. O caso anlogo ao da sucumbncia da lua. Oh
bom homem! O Tathagata, por natureza, no possui a natureza do
nascimento e da morte. Para socorrer os seres, ele manifesta-se
nascendo e morrendo.
Sutra do Nirvana, CAP. 15 - A Parbola da Lua.

A Eterna Lua-Cheia
junho 24, 2009 s 9:53
Oh bom homem! Do outro lado dessa lua-cheia, temos a meia-lua; se
deste lado temos a meia-lua, do outro lado a lua-cheia vista. As
pessoas do Jambudvipa, quando vem a lua-nova, dizem que o
primeiro dia, e tm no pensamento a idia de um novo ms. Vendo a
lua-cheia, eles dizem que o dcimo-quinto dia do ms e criam a noo
de lua-cheia. Mas essa lua no tem, para dizer a verdade, nem
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enchimento e nem esvaziamento. Oh bom homem! O mesmo o caso
com o Tathagata. No Jambudvipa, ele manifesta-se nascendo e
entrando no Nirvana. Seu primeiro aparecimento (nascimento) o
primeiro dia do ms. Todos dizem que esse menino recm-nascido.
Ele caminha sete passos. Isso como a lua no segundo dia. Ou ele
mostra-se estudando. Isto como a lua no terceiro dia. Ele demonstra a
renncia. Isto como a lua do oitavo dia. Ele emite a luz todamaravilhosa da Sabedoria e subjuga um incontvel nmero de seres e
os exrcitos de Mara. Isto pode ser comparado com a lua-cheia do
dcimo quinto dia. Ou ele manifesta os 32 sinais de perfeio e as 80
caractersticas menores de excelncia. Assim ele adorna-se e manifestase entrando no Nirvana. Ele (o Nirvana) como o eclipse da lua. Assim,
o que cada um dos seres v no o mesmo. Alguns vem a meia-lua,
outros a lua-cheia, e ainda outros um eclipse. Mas essa lua, por sua
natureza, no conhece crescimento (enchimento) ou eclipse. Ela
sempre Lua-Cheia. O corpo do Tathagata assim. Por essa razo,
dizemos eterno e imutvel.
Sutra do Nirvana, CAP. 15 - A Parbola da Lua.

O Verdadeiro Aspecto do Carma Original


junho 25, 2009 s 9:05
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, atravs da luacheia, todas as coisas aparecem. Em todos os lugares como nas cidades,
aldeias, montanhas, pntanos, sob as guas, lagos, poos e recipientes
de gua, a lua manifesta-se. Os seres podem viajar uma centena ou uma
centena de milhar de yojanas, e a lua sempre os acompanha. Os mortais
comuns e os ignorantes pensam erroneamente e dizem: Eu vejo tudo
isso no castelo da cidade, na casa e aqui no pntano. a verdadeira lua
ou no a verdadeira? Cada pessoa pensa acerca do tamanho da lua e
diz: como a boca de uma chaleira. Ou uma pessoa diz: como uma
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roda. Ou algum pode dizer: algo em torno de 45 yojanas. Todos
vem a luz da lua. Alguns a vem to redonda quanto uma bacia de
ouro. A natureza dessa lua somente uma, mas diferentes seres a vem
de formas diferentes. Oh bom homem! O mesmo o caso com relao
ao Tathagata. Ele aparece no mundo. Humanos e deuses podem pensar:
O Tathagata est agora diante de ns e vive. O surdo e o mudo vem o
Tathagata como algum surdo e mudo. Diversas so as linguagens que
os seres falam. Cada um pensa que o Tathagata fala como ele ou ela, ou
pensa: Na minha casa, o Tathagata recebeu oferecimentos. Ou uma
pessoa pode ver o tamanho do Tathagata como sendo muito grande e
imensurvel; ou algum pode v-lo como muito pequeno; ou uma
pessoa pode confundi-lo com um Sravaka ou um Pratyekabuda; ou
vrios tirthikas podem pensar e dizer: O Tathagata est agora na minha
linha de pensamento [seguindo minha linha de pensamento] e est
praticando a Via. Ou uma pessoa pode pensar: O Tathagata apareceu
somente para mim. A verdadeira natureza do Tathagata como aquela
da lua. Isto significa dizer que ela o Corpo-de-Dharma, o Corpo do
no-nascimento, ou aquele do expediente. Ele responde ao chamado
do mundo, sendo inumerveis as suas manifestaes. O Carma Original
manifesta-se de acordo com as diferentes localidades. Isto como no
caso da lua. Por essa razo, o Tathagata Eterno e Imutvel.
Sutra do Nirvana, CAP. 15 - A Parbola da Lua.

A Parbola do Bom Filho


junho 30, 2009 s 9:57
Tambm, alm disso, oh bom homem! Isto como o doutor que
envida esforos e compartilha conhecimentos mdicos bsicos com o
seu filho, dizendo que este o remdio-raiz, este para o sabor, aquele
para a cor etc., assim permitindo que o seu filho se torne familiarizado
com as vrias propriedades [dos remdios]. O filho presta ateno
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quilo que o seu pai diz, esfora-se, aprende e vem a compreender
todos os [diferentes] tipos de remdios. Chega o tempo em que seu pai
morre. O filho se enternece, chora e diz: o pai ensinou-me dizendo que
este o remdio-raiz, este a haste, este a flor e este a cor. O
mesmo se passa com o Tathagata. No sentido de guiar-nos, ele impe
aos seres muitas restries. Dessa forma, devemos tentar agir em
concordncia [com essas restries] e no contrari-las. Para aquelas
pessoas dos cinco pecados mortais, para aqueles caluniadores do
Dharma Maravilhoso, para os icchantikas e para aqueles que podem
cometer tais aes (caluniosas) nos dias que viro, ele manifesta-se de
acordo. Tudo isso para os dias aps a morte do Buda, para os Monges
saberem que estes so pontos importantes nos sutras, estes so os
aspectos pesados e leves dos preceitos, estas so as passagens do
Abhidharma que so importantes ou no importantes. Isto para
permitir-lhes ser como o filho do doutor.
Sutra do Nirvana, CAP. 15 - A Parbola da Lua.

O Brilho da Lua
julho 2, 2009 s 9:39
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, os seres se
deleitam ao olhar o brilho da lua. Este o porqu chamamos a lua de
aquela que agradvel de ver. Se os seres estiverem possudos pela
cobia (avareza), a malevolncia e a ignorncia, no haver prazer em
v-la. O mesmo se passa com o Tathagata. A natureza do Tathagata
pura, boa, limpa e imaculada. Isto o que h de mais prazeroso para
contemplar. Os seres que esto em harmonia com o Dharma no
hesitaro (e sentiro prazer) em ver; aqueles com maus pensamentos
no sentiro prazer em ver. Por essa razo dizemos que o Tathagata
como o Brilho da Lua.

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Sutra do Nirvana, CAP. 15 - A Parbola da Lua.

A Virtude do Nome
julho 6, 2009 s 9:55
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
Como este sutra dever ser chamado? Como deveriam os Bodhisattvas
Mahasattvas proteger e ostentar este sutra?
O Buda disse a Kashyapa: O nome deste sutra dever ser
Mahaparinirvana. A palavra precedente (maha) significa bom, a
palavra do meio (pari) tambm (significa) bom, e a palavra final
(nirvana) bom tambm. O significado [deste sutra] extremamente
profundo, e o que est escrito [nele] bom. A pureza da sua
organizao perfeita, sua ao pura, e plenamente satisfatrio
como hospedeiro do Tesouro Adamantino. Oua bem, oua bem!
Falarei agora. Oh bom homem! A palavra maha prenuncia eterno.
Isto como todos os grandes rios drenando para o grande oceano. O
mesmo ocorre com este sutra. Ele desfaz todos os elos das iluses,
todos os poderes de Mara e, ento, corpo e vida correm para o
Mahaparinirvana. Por isso dizemos Mahaparinirvana. Oh bom
homem! Isto como o caso de um mdico que tem um tratamento
secreto abarcando todos os tratamentos mdicos para doenas. Oh
bom homem! O mesmo ocorre com o Tathagata. Todas as vrias
doutrinas maravilhosas ensinadas e todos os seus profundos
significados secretos encontram seu caminho neste Mahaparinirvana.
Este o porqu de dizermos Mahaparinirvana. Oh bom homem!
como um agricultor que planta as sementes na primavera. Ele acalenta
um raro desejo. Quando ele terminar a colheita, toda a sua ansiedade
ter um fim. Oh bom homem! O mesmo o caso com todos os seres. Se
estudamos outros sutras, sempre esperamos por belas apreciaes.
Quando ouvimos este Mahaparinirvana, [todavia], cessa o desejo de
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apreciar os belos sabores mencionados em outros sutras. Este Grande
Nirvana possibilita a todos os seres atravessar o mar de todas as
existncias. Oh bom homem! Dentre todas as pegadas, aquela do
elefante a melhor. O mesmo ocorre com este sutra. De todos os
samadhis dos sutras, o (samadhi) deste sutra o melhor. Oh bom
homem! Dentre todos os preparos da terra, aquele feito no outono
melhor. O mesmo ocorre com este sutra. Ele o melhor de todos os
sutras. Ele como o sarpirmanda, que o melhor de todos os remdios.
Ele cura completamente as preocupaes febris e os pensamentos
frenticos dos seres. Este Grande Nirvana o maior de todos. Oh bom
homem! Ele como a doce manteiga que contm os oito sabores. O
mesmo tambm se aplica a este sutra. Ele contm os oito sabores.
Quais so os oito? So: 1) eterno, 2) sempre , 3) pacfico, 4) puro
e sereno, 5) no se torna velho, 6) no morre, 7) imaculado, e 8 )
agradvel e feliz. Esses so os oito sabores. Ele possui esses oito
sabores. Este o porqu de dizermos Mahaparinirvana. Agora, todos
os Bodhisattvas Mahasattvas residem nisto e manifestam Nirvana em
todos os lugares. Este o porqu de dizermos Mahaparinirvana. Oh
Kashyapa! Todos os bons homens e boas mulheres que desejarem
entrar no Nirvana atravs deste Mahaparinirvana devem estudar bem
o fato de que o Tathagata eterno e que o Dharma e a Sangha so
eternos.
Sutra do Nirvana, CAP. 06 A Virtude do Nome.

A Maravilhosa Causa da Iluminao


julho 8, 2009 s 9:47
Alm do mais, oh bom homem! Por exemplo, como no caso do ltus
em boto que, quando o sol o ilumina, ele nunca falha em abrir. O
mesmo o caso com os seres. Uma vez encontrado o sol do Grande
Nirvana, algum no familiarizado com a Iluminao ir aspir-la e
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plantar a semente da Iluminao. Este o porqu eu digo: Quando a
luz do Grande Nirvana penetra os poros da pele, isto provoca
imediatamente a Maravilhosa Causa da Iluminao. O icchantika
possui a Natureza-de-Buda, mas encoberta por inumerveis impurezas,
ele no pode esperar escapar, semelhana do bicho-da-seda. Por esta
razo, ele no pode ganhar a Toda-Maravilhosa Causa da Iluminao,
mas recicla entre nascimentos e mortes interminavelmente.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, como o que
acontece com a utpala, a padma, a kumuda ou o pundarika [diversos
tipos do ltus], os quais muito embora nascidos na lama, no so
maculados pela lama. Com qualquer pessoa que estude o TodoMaravilhoso Sutra do Grande Nirvana, acontece o mesmo. Embora a
pessoa tenha impurezas, mesmo assim ela no manchada por elas.
Por que no? Em razo do poder (de algum) que conhece a Naturezado-Tathagata. Por exemplo, oh bom homem! Existe uma terra onde h
uma grande corrente de vento frio. Se ele entra em contato com o
corpo e os poros da pele dos seres, ele acaba com toda a preocupao
(mal estar) da falta de umidade. O mesmo acontece com este Sutra
Mahayana do Grande Nirvana. Ele penetra os poros da pele dos seres e
engendra as delicadas relaes [causais] da Iluminao. Todavia, a
situao diferente com o icchantika. Por qu? Porque ele no um
receptculo do Dharma.
Sutra do Nirvana, CAP. 16 - O Bodhisattva.

O Alvorecer do Grande Nirvana


julho 9, 2009 s 9:34
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, conforme o
crepsculo cai, todos param de trabalhar. Uma pessoa cujo trabalho
no terminou sempre espera pelo alvorecer. Aqueles que praticam o
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Mahayana praticam todos os tipos de sutras e samadhis, mas eles
sempre esperam o Alvorecer do Sutra Mahayana do Grande Nirvana.
Ouvindo este ensinamento secreto do Tathagata, eles do origem s
aes para a Iluminao, e ento vm a residir no Dharma Maravilhoso.
Isso como no caso da chuva que cai do cu sobre todas as coisas,
umedece-as, beneficia e desenvolve-as, e uma rica colheita resultar de
tal maneira que acabe com a fome. O mesmo o caso com a
inumervel quantidade de chuvas secretas do Dharma do Tathagata.
Elas realmente acabam com as febres. O aparecimento deste sutra no
mundo como a fruta que beneficia e torna todos felizes, permitindo
aos seres ver a Natureza-do-Tathagata.
Sutra do Nirvana, CAP. 16 - O Bodhisattva.

O Grande Mdico Habilidoso


julho 14, 2009 s 10:02
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, um bom mdico
conhece tudo sobre remdios e prescries. Alm do mais, ele possui
um extensivo conhecimento de inumerveis encantamentos. Esse
mdico, recebido em audincia pelo rei, disse: Oh Rei! Voc tem uma
doena que levar a sua vida. O rei respondeu: Voc no olhou dentro
de mim. Como voc pode dizer que eu tenho uma doena que
certamente levar a minha vida? O mdico ainda disse: Se voc no
acredita em mim, por favor, tome esse purgativo. Uma vez que o tenha
tomado, voc Rei, poder olhar dentro de si mesmo. O rei,
deliberadamente, no tomou o purgativo. O bom mdico, atravs de
encantamento, utilizou-se de meios [para mostrar] que, nas partes
escondidas do corpo do rei, erupes e abscessos surgiram, e tambm
pus misturado com vermes e sangue. Vendo isto, o rei ficou muito
assustado e elogiou a habilidade do mdico: Bem feito, bem feito! Eu
no aceitei o que voc dissera antes. Agora sei que voc faz grandes
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coisas para mim. Ele ento passou a respeitar o mdico como seu
prprio pai. O mesmo acontece com este Sutra Mahayana do Grande
Nirvana. De todos os seres, se ambiciosos ou no, este sutra extrai as
impurezas. Todos esses seres vem este sutra mesmo nos seus sonhos,
o respeitam e fazem oferecimentos a ele. Isto semelhante ao rei que
respeita o mdico habilidoso. Esse Grande Mdico Habilidoso no
diagnostica uma pessoa que certamente est para morrer. O mesmo o
caso com este Sutra Mahayana do Grande Nirvana. A exceo o
icchantika: ele no tem meios de ser curado.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Um bom mdico conhece oito
formas de tratamento e cura todas as doenas. Mas ele no pode curar
uma pessoa que esteja beira da morte. O mesmo se passa com todos
os Budas e Bodhisattvas. Eles curam todas as pessoas pecadoras.
Somente uma pessoa beira da morte; isto , o icchantika, no pode
ser curada.
Sutra do Nirvana, CAP. 16 - O Bodhisattva.

O Mestre da Arte Suprema


julho 15, 2009 s 9:26
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, um bom mdico
versado em todos os sutras e artes. Seu conhecimento to extensivo
que ele vai alm dos oito [tipos de mtodos de tratamento]. Ele ensina
o que sabe para o seu filho. Ele faz o seu filho tornar-se familiarizado
com todas as ervas medicinais dos lugares alagados, terras, montanhas
e vales. Ele ensina-lhe por etapas, expe-lhe os oito tipos; e ento, ele
finalmente o torna familiarizado com a Arte Suprema. O mesmo o
caso com o Tathagata, o Merecedor de Ofertas e Todo-Iluminado.
Primeiro, ele recorre a um expediente e faz o seu filho, isto o Monge,
aniquilar todas as impurezas e aprender a residir num pensamento da
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impureza do corpo e tambm num pensamento de instabilidade
(impermanncia) [de todos os dharmas/leis]. Falamos de lugares
alagados e vales da montanha. Por gua deve-se entender que o
sofrimento do corpo como espuma aquosa, e por terra deve-se
entender a instabilidade do corpo, como aquela (instabilidade) da
bananeira. Por vale da montanha deve-se entender a prtica do
altrusmo, vivendo como algum completamente vestido (encoberto)
pelas impurezas. Por essa razo, o corpo chamado destitudo do eu.
Assim o Tahagata, passo a passo, ensina aos seus discpulos os nove
tipos de sutras e os faz compreender-lhes completamente, e aps isso
ele ensina o Dharma Secreto do Tathagata. Para o benefcio dos seus
filhos, ele fala sobre a Eternidade do Tathagata. O Tathagata assim
expe o Sutra Mahayana do Grande Nirvana. Para o benefcio de
ambos, aspirantes e no-aspirantes, ele provoca-lhes a causa da
Iluminao, exceto para o icchantika. Dessa forma, oh bom homem,
esse Sutra Mahayana do Grande Nirvana uma coisa
indescritivelmente, ilimitadamente e toda-maravilhosamente rara.
Saiba que este (sutra) o insupervel mdico, o mais honrado, o mais
supremo Rei de todos os sutras.
Sutra do Nirvana, CAP. 16 - O Bodhisattva.

O Rei dos Ventos


julho 16, 2009 s 10:46
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, existe um homem
que, no encontrando o rei dos ventos, permanece por longo tempo no
mar. Ele pensa: Encontrarei minha morte aqui. Conforme ele pensa
isso, ele encontra um vento benevolente e, atravs dele, atravessa o
mar. Ou ele pode pensar: Esse vento bom. Ele uma coisa rara.
Agora podemos atravessar o mar seguramente, despreocupados com
quaisquer dificuldades. Assim, todos os seres, por longo tempo, vivem
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sobre o mar do nascimento, da morte e da ignorncia; lutando contra a
pobreza e as privaes, no encontrando ainda um grande vento do
Nirvana como este, e pensam: Certamente cairemos nos reinos do
inferno, da animalidade e dos espritos famintos. Conforme esses seres
pensam isso, eles encontram o vento do Sutra Mahayana do Grande
Nirvana e, no transcorrer do tempo, alcanam a Iluminao Insupervel
e, encontrando a Verdade, concebem um pensamento raro e
expressam elogios: Isso felicidade! Desde h muito eu ainda no
havia encontrado ou ouvido sobre esse repositrio secreto do
Tathagata. Dessa forma, eles adquirem uma f pura neste Sutra do
Grande Nirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 16 - O Bodhisattva.

A Pele da Serpente
julho 21, 2009 s 12:04
Tambm, alm disso, oh bom homem! Voc acha que a morte vem ou
no para a serpente conforme ela troca a sua pele?
No, oh Honrado pelo Mundo!
Oh bom homem! O mesmo o caso com o Tathagata. Ele utiliza-se de
um expediente e manifesta-se descartando o no-eterno, o corpo
envenenado. Voc acha que o Tathagata no-eterno e morre?
No a palavra, oh Honrado pelo Mundo! O Tathagata abandona seu
corpo neste Jambudvipa como um expediente. O caso como o de uma
serpente que troca (e abandona) a sua pele velha. Este o porqu
dizermos que o Tathagata Eterno.
Sutra do Nirvana, CAP. 16 - O Bodhisattva.
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Prolas do Universo

O Ministro Sbio
julho 22, 2009 s 9:05
Oh bom homem! Aquilo que o Tathagata diz em termos secretos
profundo, no fcil compreender. como no caso de um grande rei
que ordena aos seus ministros trazerem-lhe saindhava. A palavra
saindhava possui quatro significados. Primeiro, ela significa sal;
segundo, utenslio; terceiro, gua; e quarto, cavalo. Dessa maneira,
quatro coisas possuem o mesmo nome. Um ministro sbio conhece o
contedo dessa palavra. Quando o rei est banhando-se e pede
saindhava, ele lhe d gua. Quando o rei est comendo e pede
saindhava, ele lhe d sal. Quando ele acabou de comer e deseja tomar
um suco e pede saindhava, ele lhe d um utenslio. Quando ele deseja
sair em recreao, ele lhe d um cavalo. Assim, o ministro sbio
compreende bem o significado das palavras do grande rei.
A situao a mesma com este Sutra Mahayana do Grande Nirvana.
Existem quatro no-eternos. O ministro sbio do Mahayana deve
conhec-los bem. Se o Buda aparece no mundo e diz que ele est a
entrar no Nirvana, o ministro sbio deve saber que o Tathagata est
falando do no-eterno para aqueles que aderem ao ser e deseja
ensinar os Monges a praticar o no-eterno. Ou ele pode dizer: O
Dharma Maravilhoso est para expirar. O ministro sbio deve saber
que o Tathagata est falando do sofrimento para aqueles cujo
pensamento adere (o conceito de) felicidade, e faz com que os
Monges residam num pensamento de sofrimento. Ou ele pode dizer:
Estou doente agora e com dor; todos os Monges expiram. O ministro
sbio deve saber que o Tathagata est se dirigindo queles apegados ao
eu sobre a questo do altrusmo e deseja fazer com que os Monges
pratiquem a idia de altrusmo. Ou ele pode dizer tambm: O assim
chamado Vazio a verdadeira emancipao. O ministro sbio deve
saber que o Tathagata pretende ensinar que no existe verdadeira
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Prolas do Universo
emancipao e as 25 existncias (ao mesmo tempo). Isto para os
Monges praticarem a Vacuidade. Dessa forma, a correta emancipao
a Vacuidade e, portanto, imvel. Imvel significa que na
emancipao no existe sofrimento. Portanto, imvel. Essa verdadeira
emancipao chamada sem-forma. Sem-forma significa que no h
cor, voz, odor, sabor ou tato. Assim, no h caractersticas. Portanto, a
verdadeira emancipao eterna e imutvel. Com essa emancipao,
no h no-eterno, nada quente, nem preocupaes e nem mudanas.
Por isso, essa emancipao chamada eterna, imutvel, pura e fria. Ou
ele pode dizer: Todos os seres possuem a Natureza-de-Buda. O
ministro sbio deve saber que o Tathagata est falando do Dharma
Eterno e deseja que os Monges pratiquem o aspecto correto do Dharma
Eterno. Saiba que qualquer Monge que pratique assim a Via
verdadeiramente meu discpulo. Ele de fato penetra o repositrio
secreto do Tathagata, exatamente como o ministro compreende bem o
pensamento do rei. Oh bom homem! Assim, o grande rei tambm tem a
sua lei secreta. Oh bom homem! Como poderia ser que o Tathagata no
a possusse? Por essa razo, difcil conhecer o ensinamento secreto
(oculto) do Tathagata. Somente um homem sbio pode alcanar as
grandes profundezas daquilo que eu ensino. Isto o que os mortais
comuns podem bem acreditar.
Sutra do Nirvana, CAP. 16 - O Bodhisattva.

O Grande Nirvana na Era da Maldade


julho 27, 2009 s 9:55
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por exemplo, uma ordenhadeira,
com a inteno de obter um lucro exorbitante, adiciona 20% de gua ao
leite e o vende para outra mulher que, novamente, adiciona 20% de
gua e o vende para uma mulher que vive prximo cidade-castelo.
Essa mulher adiciona mais 20% de gua e o vende para uma mulher que
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Prolas do Universo
vive no castelo. Essa mulher compra o leite e leva-o para o mercado e o
vende. Naquela ocasio, havia uma pessoa que receberia uma mulher
para o bem do seu filho. Ele queria usar um bom leite para servi-lo sua
hspede. Ele foi ao mercado e queria comprar algum (leite). A
vendedora do leite pediu o preo normal. O homem disse: Esse leite
contm um bocado de gua. Ento, ele no vale o preo normal. Hoje
eu tenho que receber uma visita. Ento vou compr-lo. Chegando com
esse leite em casa, ele cozinhou um mingau de cereais, mas o mesmo
no tinha o sabor do leite. Embora ele no tivesse qualquer sabor do
leite, ele era de longe melhor que qualquer coisa amarga; era mil vezes
melhor. Por qu? Porque dentre todos os sabores, o do leite o
melhor.
Oh bom homem! Quando eu morrer, durante os 80 anos quando o
Dharma Maravilhoso ainda no tiver expirado, este sutra ser
amplamente propagado no Jambudvipa. Naquela ocasio, haver
muitos Monges mal intencionados que dividiro esse sutra em partes e
o simplificaro de tal maneira que a cor, o sabor, a beleza e o paladar
do Dharma Maravilhoso sero perdidos. Todas essas ms pessoas lero
este sutra, espoliaro o profundo e essencial significado do Tathagata,
introduziro palavras meramente pretensiosas, decorativas e sem
sentido que dizem respeito ao mundo. Eles arrancaro a parte da frente
e a adicionaro parte de trs do sutra, ou pegaro a parte de trs e a
adicionaro da frente, ou colocaro as partes da frente e de trs no
meio e o meio na frente e atrs. Saiba que tais Monges so amigos de
Mara. Eles recebero e guardaro todas as coisas impuras e diro que o
Tathagata deu-lhes permisso para agirem assim. Isto como a
ordenhadeira que adicionou gua ao leite. Ocorrer o mesmo com
esses Monges maldosos. Eles adicionaro palavras da vida mundana,
espoliaro as palavras estabelecidas e corretas dos sutras, e obstruiro
o acesso dos seres aos sermes corretos, s cpias corretas,
compreenso
correta,
honrando,
reverenciando,
fazendo
oferecimentos e respeitando [os sutras].
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Prolas do Universo
Em razo da busca pelo ganho, esses Monges mal intencionados no
disseminaro esse sutra. O mundo em que os seus benefcios sero
obtidos ser to limitado que no merece ser mencionado. Isto como
no caso da pobre ordenhadeira que adiciona gua ao leite e o vende de
tal maneira que o mingau que ser feito mais tarde no ter o sabor do
leite. O mesmo o caso com esse Sutra Mahayana do Grande Nirvana.
O seu paladar ser gradualmente diminudo e [eventualmente] nenhum
sabor restar. O esprito partir; e ainda assim ele ser 1.000 vezes
melhor que os outros sutras. como com o leite diludo, que ainda
1.000 vezes melhor do que qualquer coisa amarga. Por que assim?
Porque esse Sutra Mahayana do Grande Nirvana o melhor dentre
todos os sutras da classe dos Sravakas. como com o leite, que o
melhor de todos os sabores. Por essa razo, dizemos Grande Nirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 16 - O Bodhisattva.

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Fascculo IV

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Estou Sempre Aqui


28/07/2009 s 9:49
Ento todos aqueles congregados l, de acordo com o desejo do Buda,
pensaram dessa maneira: O Tathagata agora aceita os nossos
oferecimentos. To logo, ele entrar no Nirvana.
Pensando assim, eles ficaram tanto alegres como tristes. Atravs do
poder divino do Buda, num espao do tamanho da ponta de uma
agulha, estavam congregados inumerveis Budas e seus squitos, todos
os quais sentaram e comeram. O que eles comeram era tudo igual [a
mesma comida], sem diferena.
Ento os devas, asuras e todos os outros choraram e ficaram tristes.
Eles disseram: O Tahagata recebeu os nossos oferecimentos finais.
Tendo recebido-os, ele entrar no Nirvana. A quem faremos
oferecimentos agora? Agora, com o insupervel Mestre (Treinador)
tendo partido de ns, somos todos como homens cegos.
Ento o Honrado pelo Mundo, com o propsito de consolar todos
aqueles l congregados, falou em versos (gatha):
No chorem! O Dharma de todos os Budas assim.
J h inumerveis kalpas desde que eu entrei no Nirvana.
Eu j alcancei o melhor dos xtases (Bnos)
e me repousei para sempre na paz.
Agora, ouam com todo seu corao!
Falarei agora sobre o Nirvana.
Eu agora estou apartado do sentido da [degustao da] comida;
eu agora no sinto sede.
Eu agora, para o vosso benefcio,
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falarei sobre os votos passo a passo
e farei com que todos sejam abenoados com a paz.
Ouam bem e pratiquem o Dharma eterno de todos os Budas.
Se corvos e corujas viverem numa rvore
e tornarem-se amigos um do outro como irmos,
eu atingirei o Nirvana para a eternidade.
O Tathagata v a todos os seres como ele v Rahula.
Eu sempre serei o mais honrado de todos os seres.
Como eu poderia entrar no Nirvana para toda a eternidade?
Se cobras, ratos e lobos viverem num buraco
e tornarem-se amigos um do outro como irmos,
eu entrarei no Nirvana para a eternidade.
O Tathagata v a todos os seres como ele v Rahula.
Ele torna-se sempre o mais honrado pelos seres.
Como ele pode permanecer por longo tempo no Nirvana?
Se a saptaparna [uma planta amarga] se transmutasse em varsika
[jasmim],
se karu [genciana] se transmutasse em tinduka [diospyros embryoteris],
ento, eu poderia perfeitamente entrar no Nirvana.
O Tathagata v a todos como ele v Rahula.
Como ele poderia abandonar a compaixo
e entrar no Nirvana por um longo tempo?
Se um icchantika pudesse, em seu corpo presente,
atingir a Iluminao e o xtase em primeiro-grau,
ento certamente eu entraria no Nirvana.
O Tathagata v a todos como ele v Rahula.
Como ele poderia abandonar a compaixo
e entrar no Nirvana por um longo tempo?

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Prolas do Universo
Se todas as pessoas atingissem a Iluminao ao mesmo tempo
e abandonassem todas as maldades,
eu certamente atingiria o Nirvana.
O Tathagata v a todos como v Rahula.
Como ele poderia abandonar a compaixo
e entrar no Nirvana por um longo tempo?
Se a gua (impura) dos mosquitos e moscas
pudesse de fato molhar toda a terra
e encher os rios, vales e mares,
eu entraria no Nirvana.
Meu corao compassivo v a todos como eu vejo Rahula.
Eu sempre sou o honrado de todos os seres,
como eu poderia permanecer longo tempo no Nirvana?
Por esta razo, procurem profundamente pelo Dharma Maravilhoso.
No sejam ansiosos (preocupados) em demasia, no lamentem, no
chorem.
Se voc deseja agir corretamente,
pratique a eternidade do Tathagata;
guarde o pensamento de que esse Dharma vive longamente
e que no h mudana.
Tambm, esteja consciente do fato de que os Trs Tesouros so todos
eternos.
Isto originar uma grande proteo.
como no caso de uma rvore morta que,
como resultado de encantos mgicos, vem a frutificar.
Esses so os Trs Tesouros.
Todos vocs, as quatro classes de pessoas! Ouam bem!
Ao ouvir bem, a alegria nascer e o Bodhichitta surgir.
Se os Trs Tesouros surgem como (sendo) eternos
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e so como Paramartha-satya [Realidade ltima],
este o mais supremo dos votos de todos os Budas.
Sutra do Nirvana, CAP. 17 - Questes Suscitadas pela Multido.

O Mais Elevado Voto do Tathagata


29/07/2009 s 9:09
Se qualquer Monge, Monja, Leigo ou Leiga aspirar ao mais elevado
voto do Tathagata, saiba que tal pessoa no ter ignorncia e ser digna
de receber oferecimentos. Por fora do poder do voto, as virtudes e
frutos das aes daquela pessoa no mundo sero como aquelas de um
Arhat. Algum que no possa meditar sobre a eternidade dos Trs
Tesouros um candala. Se uma pessoa puder de fato conceber a
eternidade dos Trs Tesouros, essa pessoa deixar para trs o
sofrimento que surge da causalidade da existncia, atingir a paz, e no
haver tentao, dificuldades ou problemas de preocupaes, os quais
ficaro para trs.
Sutra do Nirvana, CAP. 17 - Questes Suscitadas pela Multido.

A rvore Medicinal
30/07/2009 s 9:15
Ento o Honrado pelo Mundo disse a Cunda: As coisas que voc v no
so raras?
Sim, realmente, Honrado pelo Mundo! Os inumerveis Budas que eu
vi, todos possuem as 32 marcas (sinais) da perfeio e as 80
caractersticas menores de excelncia. Eles eram assim adornados.
Todos os Bodhisattvas so grandes no tamanho, todos maravilhosos e
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Prolas do Universo
seus semblantes so incomparveis. Assim eu vi. Somente o corpo do
Buda como o de uma rvore Medicinal, circundada por todos os
Bodhisattvas.
O Buda disse a Cunda: Todos os Budas que voc viu antes eram Budas
da minha prpria transformao [isto , projees]. Era para beneficiar
todos os seres e torn-los felizes. Todos esses Bodhisattvas
Mahasattvas aqui tm inumerveis coisas a praticar (fazer). Todos eles
fazem o que os inumerveis Budas fazem. Oh Cunda! Agora voc
realizou (abarcou) o que os Bodhisattvas fazem e est completo
(perfeito) naquilo que o Bodhisattva dos dez bhumis (estgios) faz.
Sutra do Nirvana, CAP. 17 - Questes Suscitadas pela Multido.

O Pecado do Rei Ajatasatru


03/08/2009 s 10:01
O Buda disse a Manjushri: Oh bom homem! Eu concedi esse gatha.
No para os seres [em geral]. Foi para ningum mais seno o Rei
Ajatasatru. O Buda-Honrado-pelo-Mundo no contradiz o que foi dito
se no h razo para assim faz-lo. Quando existe uma razo, ele ento
fala. Oh bom homem! O Rei Ajatasatru, aps ter assassinado o seu pai,
veio a mim e, para prevalecer sobre mim, colocou-me esta questo: Oh
Honrado pelo Mundo, voc pode ser Todo-Conhecimento, ou voc no
? Devadatta atravs de inumerveis eras passadas teve uma m
inteno e um pensamento de perseguir e prejudicar o Tathagata. Por
que que voc permitiu-lhe tornar-se ordenado? Oh bom homem! Em
razo disto, eu concedi esse gatha para aquele rei:
Eu acompanho o que outros dizem
e no falo contra [eles].
E no olho para outros [para ver]
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Prolas do Universo
se eles fazem ou no fazem [de acordo com o Dharma];
eu somente examino o bem
ou o mal daquilo que fao.
Eu, o Buda, disse ao grande rei: Agora voc matou o seu pai. O pecado
mortal j foi cometido. o maior dos pecados, cuja consequncia a
vida no Inferno Avichi. Confesse e purifique-se. Por que voc olha para a
maldade dos outros (no caso de Devadatta)? Oh bom homem! Por esta
razo, eu concedi esse sermo em um gatha apenas para o seu
benefcio. Tambm, alm disso, oh bom homem! Eu tambm concedo
esse sermo para aqueles que observam estritamente os preceitos, que
no os transgridem, que so perfeitos na conduta e que vem bem que
ms aes os outros cometem. Qualquer pessoa que seja
[corretamente] guiada por outros, que se afaste de todas as ms aes,
que ensine outros e lhes faa afastar do mal, no outro seno um
discpulo meu.
Sutra do Nirvana, CAP. 17 - Questes Suscitadas pela Multido.

ltimas Palavras do Tathagata


05/08/2009 s 9:29
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Por
favor, condescenda em expor para mim a virtude que este Sutra
Mahayana do Grande Nirvana possui.
O Buda disse a Kashyapa: Oh bom homem! Qualquer um que oua o
nome deste sutra obtm virtude, a qual to grande que Sravakas e
Pratyekabudas no podem falar bem [sobre ela]. Somente o Buda a
conhece bem. Por qu? Porque o mundo dos Budas inconcebvel.
Quo maior no ser [essa virtude] se algum possu-lo, recit-lo,
compreend-lo e copi-lo.
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Prolas do Universo
Ento todos os devas, pessoas do mundo e asuras disseram num verso:
O mundo do Buda inconcebvel.
Assim tambm so aqueles (mundos) do Dharma e da Sangha.
Sendo este o caso, imploramos que fique um pouco mais.
O venervel Mahakashyapa e Ananda,
os dois da Sangha, logo estaro aqui.
Tambm, o grande rei Ajatasatru, rei de Magadha,
que respeita demais o Buda, o Honrado pelo Mundo, no est aqui.
Tenha um pouco de piedade e permanea por algum tempo,
esteja conosco, a grande congregao, e elimine nossas dvidas.
Ento, o Tathagata, para o benefcio da grande multido, falou em
versos:
O mais velho dos meus filhos Mahakashyapa.
Ananda esforou-se bastante e pode bem eliminar vossas dvidas.
Estejam satisfeitos com isto. Ananda algum que tem ouvido muito.
Ele compreender de uma forma natural
o eterno e o no-eterno.
Em razo disto, no fiquem mais magoados.
Ento a grande multido ofereceu muitas coisas ao Buda. Feitos os seus
oferecimentos, todos eles aspiraram Iluminao Insupervel. Todos os
Bodhisattvas, que eram to numerosos quanto os gros de areia de
inumerveis Rios Ganges, atingiram o primeiro bhumi [estgio do
desenvolvimento do Bodhisattva].
Ento o Honrado pelo Mundo concedeu profecias a Manjushri, ao
Bodhisattva Kashyapa e a Cunda. Feitas as profecias, ele disse: Todos os
bons homens! Corrijam (endireitem) seus pensamentos. Sejam
cuidadosos e no indolentes. Eu agora sinto dores em minhas costas e
em todo o meu corpo. Agora desejo deitar-me.
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Prolas do Universo
[E assim] ele o fez como qualquer criana ou algum que est doente.
Oh Manjushri! Todos vocs! Disseminem o Grande Dharma em meio s
quatro classes de pessoas. Eu agora confio este sutra a vocs.
Igualmente, quando Mahakashyapa e Ananda chegarem, confiem-lhes o
Dharma Maravilhoso tambm.
Ento, o Tathagata, tendo falado assim, deitou-se sobre seu lado
direito, como qualquer criana doente na cama, tudo para disseminar o
Dharma para todos os seres.
Sutra do Nirvana, CAP. 17 - Questes Suscitadas pela Multido.

Os Trs Grandes Obstculos


06/08/2009 s 9:41
Os obstculos das impurezas so a avareza, o dio, a ignorncia e a ira
diante do que desagradvel, a iluso que obscurece o pensamento,
dificultando dessa maneira o bem de produzir seus brotos; [os
obstculos tambm so] o ardor da preocupao, inveja, mesquinhez,
mentira, lisonja, no sentir vergonha de si mesmo, no sentir vergonha
dos outros, orgulho, orgulho-desmedido, orgulho simulado (fingido),
orgulho da auto-estima, orgulho de si, orgulho distorcido, arrogncia,
indolncia, presuno (auto-importncia), ressentimento mtuo,
arguio (disputa, contenda), vida errada, lisonjear, enganar usando
diferentes aparncias, perseguir o lucro pelo lucro, buscar coisas
atravs das vias erradas, buscar a fortuna, faltar com respeito, no
observar as injunes, e associar-se com maus amigos.
No h um fim para a busca do lucro, para enlaar e amarrar a ns
mesmos de tal forma que tudo se torna difcil de compreender. Uma
pessoa se baseia em maus desejos e na ganncia. Uma pessoa
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Prolas do Universo
avidamente intencionada com base em vises herticas da vida com
relao sua existncia carnal, as vises do ser e do no-ser da vida;
uma pessoa solta um gemido ou est satisfeita de cochilar, boceja ou
no est satisfeita, ou come vorazmente; sua mente fraca e ela pensa
sobre coisas estranhas, faz maldades com o corpo e se compraz em
falar muito; todos os seus sentidos orgnicos so obscuros; ela fala
excessivamente e sempre ofuscada pelos sentidos como a avareza, a
ira e a maldade. Esses so os obstculos das impurezas.
Os obstculos [que surgem] das aes [carma] so os cinco pecados
mortais e as doenas graves.
Os obstculos das retribuies crmicas resultam em uma vida nos
reinos do inferno, da animalidade e dos espritos famintos, e tambm
na calnia do Dharma Maravilhoso e no icchantika. Esses so os
obstculos da retribuio.
Esses trs obstculos (das impurezas, das aes (carma) e das
retribuies) so as maldades. Todavia, o Bodhisattva, quando
praticando a Via atravs de inumerveis kalpas, disps remdios para
todas as doenas e sempre fez votos de libertar os seres eternamente
das doenas graves dos trs obstculos.
Sutra do Nirvana, CAP. 18 - Doenas Reais.

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O Sol Nascente do Dharma Maravilhoso


10/08/2009 s 9:33
Ento Kashyapa disse num verso diante do Buda:
Oh Grande Deus (Sagrado) do cl Gautama!
Erga-se, rogo-lhe, e fale-nos acerca do Dharma Todo-Maravilhoso!
No recline sobre a cama como uma criana,
ou algum que est doente.
O Treinador, o Mestre de deuses e humanos,
jaz entre as rvores sala.
Os humildes e os ignorantes
podem dizer que ele certamente entrar no Nirvana.
Eles nada sabem sobre o Vaipulya
ou o que o Buda faz.
Como cegos, eles no vem
o repositrio secreto do Tathagata.
Somente todos os Bodhisattvas e Manjushri
conhecem bem as suas profundezas,
como um bom arqueiro.
Todos os Budas das Trs Existncias [passado, presente e futuro]
basearam-se na Grande Compaixo.
Qual o valor agora dessa Grande Compaixo?
Sem compaixo, no se chama Buda.
Se o Buda definitivamente entra no Nirvana,
Isto no o eterno, oh Insupervel!
Tenha piedade de ns, responda s nossas oraes,
conceda benefcios a todos os seres,
e subjugue todos os tirthikas!

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Prolas do Universo
Ento, o Honrado pelo Mundo, sua mente de grande compaixo
acendeu (fulgurou), realizou todas as coisas que cada ser queria, de
acordo [com os seus desejos], para responder s suas splicas (oraes)
e conceder-lhes benefcios; levantou-se do seu leito e sentou-se de
pernas cruzadas. Sua fisionomia era brilhante e suave como uma bola
de ouro fundido. Sua face serena e os olhos brilhavam como a lua cheia.
Sua forma era pura, sem qualquer imperfeio. Uma grande luz
preencheu o firmamento. A luz era to brilhante quanto quela de mais
de 100 mil sis. Ela resplandeceu no leste, sul, oeste, norte, nas quatro
direes intermedirias, nos mundos acima e abaixo, e sobre todas as
Terras Bdicas. Ela deu aos seres a tocha da Sabedoria, iluminou a
escurido e permitiu aos 100 mil bilhes de nayutas de seres viverem
na irreversvel mente do Bodhi [Iluminao].
Sutra do Nirvana, CAP. 18 - Doenas Reais.

As Mais Graves Doenas Reais


11/08/2009 s 10:02
O Kashyapa! Existem trs tipos de pessoas doentes que so difceis de
curar. So elas: 1) uma pessoa que calunia o Mahayana, 2) uma pessoa
que cometeu os cinco pecados mortais, e 3) o icchantika. Os trs citados
acima so os mais graves de todos os pecados no mundo. No so
aqueles que Sravakas e Pratyekabudas possam curar facilmente. Oh
bom homem! Por exemplo, existe uma doena que infalivelmente
acaba em morte e difcil de curar. Pode haver atendimento, uma
atitude em conformidade [com o tratamento mdico], e remdio para
aplicar; ou pode no haver atendimento, nem atitude em
conformidade, e nem remdio para aplicar. Essa doena significa morte
certa e no pode ser curada. Devemos saber que essa pessoa
certamente morrer. O mesmo o caso com os trs tipos de pessoas
(doentes). Pode haver Sravakas, Pratyekabudas e Bodhisattvas que
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Prolas do Universo
sejam capazes de pregar a doutrina ou pode no haver. No existe
maneira de faz-las [aqueles trs tipos de pessoas] aspirar Iluminao
Insupervel.
Oh Kashyapa! Existe uma pessoa que est doente (e que no dos trs
tipos acima). Se for feito o atendimento dela, se h uma atitude em
conformidade e remdios, a doena pode ser curada. Se no h essas
trs coisas, no existe maneira de curar [a doena]. O mesmo o caso
com Sravakas e Pratyekabudas. Eles ouvem o que o Buda e os
Bodhisattvas dizem, e eles realmente aspiram Iluminao Insupervel.
No que eles no ouam o ensinamento (ou seja, no sejam
atendidos) e aspiram Iluminao. Oh Kashyapa! As pessoas doentes
(comuns e no dos trs tipos) so aquelas com relao s quais pode
haver atendimento, uma atitude em conformidade e remdios ou
pode no haver essas coisas. Todas so curadas. Esse o caso de
algum do tipo comum. Uma pessoa pode cruzar com um Sravaka ou
no; uma pessoa pode cruzar com um Pratyekabuda ou no; uma
pessoa pode cruzar com um Bodhisattva ou no; uma pessoa pode
cruzar com um Tathagata ou no; uma pessoa pode ter a oportunidade
de ouvir o ensinamento ou no. Uma pessoa pode atingir naturalmente
a Iluminao Insupervel. Alguns, para o seu prprio benefcio, ou para
o benefcio dos outros, sem medo, ou por lucro, ou pela lisonja, ou para
enganar os outros, ostentaro ou recitaro, faro oferecimentos,
respeitaro ou concedero sermes aos outros sobre o Sutra do
Grande Nirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 18 - Doenas Reais.

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Cinco Caminhos para a Cura


13/08/2009 s 9:15
Oh Kashyapa! Existem cinco (tipos) de pessoas neste Sutra Mahayana
do Grande Nirvana exceto o Tathagata que esto doentes, mas tm
lugares para onde ir. Quem so esses cinco?
Um aquele que corta os trs grilhes [trinisamyojanani, isto , o
srotapanna], que acaba com os primeiros trs dos dez grilhes mentais
e atinge o estgio de Srotapanna, no caindo desse modo nos trs
domnios do infortnio do inferno, da animalidade e dos espritos
famintos. Essa pessoa ganha mais sete (re)nascimentos e mortes nos
mundos dos humanos e celestiais, erradica eternamente todos os tipos
de sofrimento e entra no Nirvana. Oh Kashyapa! Este o primeiro caso
de algum que tem uma doena e ainda tem um lugar para chegar l.
Essa pessoa, nos dias que viro, aps 80.000 kalpas, atingir a
iluminao insupervel.
O Segundo tipo aquele que corta os trs grilhes, aliviando o peso da
cobia, da ira e da ignorncia, atingindo o nvel de Sakridagamin e, aps
um ciclo de ida e vinda [nascimento e morte], corta eternamente as
amarras de todos os sofrimentos e atinge o Nirvana. Oh Kashyapa! Este
o segundo caso de algum que tem doena e ainda tem um lugar
onde ele nascer. Essa pessoa, nos dias que viro, aps 60.000 kalpas,
atingir a Iluminao Insupervel.
O terceiro (tipo de) pessoa aquela que corta os cinco grilhes das
iluses [pancavarabhagiyasamyojanani] que a prendem ao kamadhatu
[mundo do desejo] e atinge a luz do Anagamin. Essa pessoa nunca mais
renascer aqui neste mundo, cortar eternamente as amarras de todos
os sofrimentos e atingir o Nirvana. Este o terceiro caso daquele que,

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Prolas do Universo
tendo uma doena, ganha um lugar para nascer nele. Essa pessoa, aps
40.000 kalpas, atingir a Iluminao Insupervel.
Oh Kashyapa! A quarta pessoa aquela que corta eternamente as
impurezas da cobia, da ira e da ignorncia, e alcana o Arhatship e, no
tendo mais nenhuma mcula das impurezas, entra no Nirvana.
Tambm, esta no uma prtica monopolizada pelo Pratyekabuda. Este
o caso da quarta pessoa doente que ganha um lugar para nascer. Essa
pessoa, aps 20.000 kalpas, atingir a Iluminao Insupervel.
Oh Kashyapa! A quinta pessoa aquela que corta eternamente as
impurezas da cobia, da ira e da ignorncia e, tendo obtido a luz do
Pratyekabuda, no tem mais iluses a cortar e entra no Nirvana. Este
realmente o nico caso de um kirin [nome de um animal fabuloso]. Este
o caso da quinta pessoa que, tendo uma doena, ganha um lugar para
nascer. Essa pessoa, aps 10.000 kalpas, atingir a Iluminao
Insupervel. Oh Kashyapa! Este o caso quinta pessoa que, tendo
doena, ganha um lugar para nascer. Essa pessoa no um Tathagata.
Sutra do Nirvana, CAP. 18 - Doenas Reais.

Contra Quem Luta o Bodhisattva


18/08/2009 s 9:54
Quando o Bodhisattva deseja renunciar ao mundo, os Marapapiyas
tornam-se grandemente preocupados e dizem: Agora esse Bodhisattva
ter uma grande batalha comigo. Oh bom homem! Como esse
Bodhisattva lutaria com humanos? Ento, o Bodhisattva vai de uma vez
para um monastrio Budista e v o Tathagata e seus discpulos l, todos
corretos na sua conduta, serenos nos seus sentidos orgnicos, suaves e
calmos nos seus pensamentos. Assim, ele vai l e procura ser ordenado.
Ele raspa a sua cabea e veste os trs tipos de robes monsticos. Aps
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ter sido ordenado, ele observa os preceitos proibitivos e no falha na
conduta. Seus movimentos so pacficos e nada violado. Mesmo um
pequeno pecado ele teme, e seu pensamento, para ser verdadeiro,
firme e inquebrantvel como um diamante.
Oh bom homem! Aqui est um homem que deseja atravessar o mar
numa bia. Ento, existe um rakshasa [demnio devorador de carne] no
mar. Ele segue o homem e implora pela bia dele. Ouvindo isto, o
homem pensa: Se eu lhe der, certamente afundarei e morrerei. Ele
responde: Oh rakshasa! Voc pode matar-me, mas no ter a minha
bia. O rakshasa diz: Se voc no pode dar toda a bia para mim, dme a metade. Mas o homem ainda no lhe dar. O rakshasa diz
novamente: Se voc no pode me dar a metade, d-me um tero. O
homem no diz sim. O rakshasa continua: Se voc no pode, d-me o
pedao onde a sua mo descana, estou severamente oprimido pela
fome e a aflio. Por favor, d-me apenas um pedao. O homem ainda
diz: O que voc procura ter no muito, de fato. Mas devo atravessar o
mar neste mesmo dia. No sei quo longe . Se eu lhe der qualquer
parte (da bia), o ar gradualmente escapar. Como eu poderia esperar
atravessar esse mar difcil? Se o ar escapar, eu afundarei e morrerei no
meio do caminho.
Oh bom homem! O mesmo o caso com o Bodhisattva que observa os
preceitos. Ele como o homem que deseja atravessar o mar e que
muito solcito na proteo da bia, e reluta em d-la. Quando o
Bodhisattva assim age para proteger os preceitos, sempre aparecer no
seu caminho rakshasas de todas as ms iluses, que diro ao
Bodhisattva: Acredite-me, no estou tentando engan-lo. Cometa
apenas as quatro graves ofensas e tome cuidado com os outros
preceitos. Por isto, lhe darei a paz e voc acordar no Nirvana.
O Bodhisattva dir ento: Eu preferiria manter os preceitos e ganhar o
Inferno Avichi do que quebr-los e nascer no Cu. O rakshasa da iluso
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dir: Se voc no pode cometer as quatro graves ofensas, cometa as
samghavasesa (so violaes de regras de conduta que podem causar a
dissoluo da Sangha). Por isto, farei voc atingir o Nirvana facilmente.
O Bodhisattva no obedecer. O rakshasa dir novamente: Se voc no
pode cometer as samghavasesa, cometa o sthulatyaya. Por isto, voc
ter um Nirvana pacfico. Novamente, o Bodhisattva no obedecer. O
rakshasa dir novamente: Se voc no pode cometer o sthulatyaya,
quebre as [regras do] naihsargika-prayascittika. Por isto, voc ter um
Nirvana pacfico. O Bodhisattva novamente se recusar a obedecer.
Ento o rakshasa dir novamente: Se voc no pode cometer o
prayascittika, por favor, cometa o duskrta. Por isto, voc ter um
Nirvana pacfico. Ento o Bodhisattva dir a si mesmo: Se eu cometer o
duskrta [ofensas menores, remissveis pela confisso] e no confessar
antes da assemblia [de monges], posso no ser capaz de atravessar o
mar do nascimento e da morte e atingir o Nirvana. O BodhisattvaMahasattva [assim] muito rigoroso para evitar essas muito pequenas
ofensas, e seu pensamento como o diamante. O BodhisattvaMahasattva, respeitosa e indiferentemente [calmamente], observa os
preceitos tanto contra as quatro graves ofensas quanto contra duskrta.
Sutra do Nirvana, CAP. 19 - Aes Sagradas 1.

Meditando Sobre Cores


19/08/2009 s 8:38
Tambm, alm disso, oh bom homem! As aes sagradas dos
Bodhisattvas-Mahasattvas so o que eles fazem observando o corpo da
cabea aos ps, a saber: cabelos, unhas, dentes, impurezas, sujeiras,
pele, carne, nervos, ossos, bao, rins, corao, pulmes, fgado,
intestino e estmago, isto , estmago e intestino delgado, fezes, urina,
saliva, lgrimas, gordura, membrana, medula, pus, sangue, crnio, e
todas as veias. Quando o Bodhisattva assim observa as coisas, quem
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pode ser o Eu, ou a quem pode o Eu dizer respeito? Onde ele vive e
quem pode dizer respeito ao Eu? Tambm, ele pensa: O osso o Eu?
Ou o Eu tudo exceto o osso? O Bodhisattva ento medita, e exclui a
pele e a carne. O que ele v osso branco. Ele tambm pensa: A cor do
osso variada: azul, amarelo, branco, cinza. Assim, o que o osso
mostra no o Eu (por no ser uno). Por que no? Porque o Eu no
azul, amarelo, branco ou cinza. Como o Bodhisattva medita assim, com
a mente plena, ele est distante de todos os desejos por aquilo que
fsico. Tambm, ele pensa: Esse osso vem das relaes causais. O osso
dos ps suporta o osso do tornozelo, o osso do tornozelo suporta o osso
da panturrilha, o osso da panturrilha suporta o osso do joelho, o osso
do joelho suporta o osso da coxa, o osso da coxa suporta o osso da
anca, o osso da anca suporta o osso do quadril, o osso do quadril
suporta a coluna vertebral, o osso da coluna vertebral suporta os ossos
das costelas. Tambm, a coluna vertebral suporta o osso da nuca; o
osso da nuca suporta o osso da mandbula; o osso da mandbula
suporta o canino e outros dentes. E acima daquilo existe o crnio.
Tambm, o osso da nuca suporta a omoplata; o osso da omoplata
suporta o osso do brao; o osso do brao suporta o osso do antebrao;
o osso do antebrao suporta o osso do punho; o osso do punho suporta
os ossos dos dedos. Quando um Bodhisattva-Mahasattva medita assim,
todos os ossos do corpo se separam. Tendo meditado assim, o
Bodhisattva erradica os trs desejos: pela forma facial, pela forma
corporal, e pelos pequenos toques.
Quando o Bodhisattva-Mahasattva medita assim sobre ossos azuis, ele
v a terra parecer toda azul ao leste, oeste, sul, norte, acima e abaixo, e
nas quatro direes intermedirias. Assim como com a cor azul, o
mesmo se passa com as meditaes sobre as cores do amarelo, branco
e cinza. Quando o Bodhisattva-Mahasattva medita assim, a sua testa
emite a radincia (freqncia) das cores azul, amarelo, branco e cinza. O
Bodhisattva v em cada uma das luzes a forma do Buda. Tendo visto o
Buda, ele indaga: Algo assim como o meu corpo surge de uma
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combinao de impurezas. Como poderamos sentar e ficar de p,
andar e parar, deitar e levantar, ver e piscar, ofegar e respirar, afligir-se
e chorar, ser feliz e rir? No h nada que governe o corpo. O que faz as
coisas serem assim? Conforme ele pensa assim, todas as figuras do
Buda desaparecem das luzes. Ele pensa tambm: Ou a conscincia
pode ser meu Eu. por isso que os Budas no falaro para mim.
Novamente, como ele medita sobre a conscincia, ele v aquelas coisas
gradualmente desaparecerem, como no caso de uma gua corrente.
Assim, isso no o Eu de algum. Tambm, ele pensa: Agora, essa
respirao entrando-e-saindo de mim nada mais do que a natureza do
vento. A natureza do vento nada mais do que os quatro grandes
elementos. Qual dos quatro grandes elementos pode ser meu Eu? As
naturezas da gua, fogo, terra e vento, tambm, no so o meu Eu.
Tambm, ele pensa: Neste meu corpo, no h nada que pudesse ser
chamado Eu. Somente as relaes causais do sopro do pensamento
colocam as coisas juntas e existem vrias funes e coisas. Por exemplo,
isto como no caso de encantos e truques (de magia), ou o som da
harpa que vem seguindo o sopro do pensamento de algum que a toca.
Assim este meu corpo impuro. Vrias relaes causais unem as coisas
e assim vai. Pelo que poderamos ter ganncia? Se algum tolera (atura)
a maledicncia, como poderia surgir ira? Parece que as 36 coisas [isto ,
as 36 impurezas que um corpo humano possui] do meu corpo nada
mais so que impureza e corrupo. Onde pode haver algum que
tenha que suportar maledicncia? Quando falamos mal (de outros),
podemos pensar: de quem a voz que fala mal de mim? Essa voz no
deve ser a nica que fala mal de mim. Se uma pessoa no fala mal, o
mesmo se aplica a muitas vozes. Por essa razo, no se deve ficar
irado. Quando outros vm e nos batem, devemos pensar: De onde
vem esse espancamento? Tambm podemos pensar: Quando as mos,
a espada ou o basto entram em contato com o nosso corpo, dizemos
que somos espancados. Como poderamos enfurecer tanto os outros?
Isto mostra que eu mesmo tenho provocado a ofensa por minha prpria
vontade. Isto vem do fato de que eu possuo este corpo dos cinco
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skandas (agregados). Isto como no caso de um alvo que uma flecha
pode atingir, e l vem pancada. O mesmo o caso com esse meu corpo.
Como eu possuo um corpo, existe [a possibilidade de] um
espancamento. Se eu no suportar, minha mente desintegrar. Se
minha mente tornar-se dispersa, perderei meu pensamento correto. Se
eu perder meu pensamento correto, posso no ser capaz de ver o que
bom e o que no . Se eu no puder distinguir o bem e o mal numa
coisa, farei maldade. A maldade feita levar aos reinos do inferno, da
animalidade e dos espritos famintos.
Uma vez que o Bodhisattva-Mahasattva tenha feito essa meditao, ele
atinge as quatro recordaes. Como ele ganha as quatro recordaes,
ele agora pode viver no plano (patamar) da longanimidade (pacincia)
[bhumi]. Como o Bodhisattva-Mahasattva atinge esse estado, ele
sobrepuja a cobia, a ira e a ignorncia; tambm, ele capaz de resistir
ao frio, calor, fome, sede, mosquitos, moscas, pulgas, piolhos,
tempestades, comidas impuras, doenas, pragas, maledicncias,
abusos, espancamentos e ferimentos com espinhos. Ele sobrepujar
todas as dores e aflies do corpo. Este o porqu dizemos que ele vive
no plano da loganimidade (pacincia).
Sutra do Nirvana, CAP. 19 - Aes Sagradas 1.

O Grande Rei Senyo


20/08/2009 s 10:01
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
Quando o Bodhisattva ainda no reside no plano imvel (da
loganimidade), mas mantm a pureza, ele poderia, caso surja a ocasio,
quebrar os preceitos ou no?

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(O Buda disse:) Oh bom homem! Quando o Bodhisattva ainda no
atingiu o estado do plano imvel, ele bem pode quebrar os preceitos
quando surgir a ocasio.
Kashyapa disse: Assim , de fato! Oh Honrado pelo Mundo! Quem
pode ser essa pessoa?
O Buda disse a Kashyapa: O Bodhisattva pode ter a oportunidade de
transgredir os preceitos se ele sabe que pode realmente fazer outros
possurem os sutras Mahayana, faz-los gostarem deles,
compreenderem, copiarem e exporem-nos amplamente aos outros, e
fazerem-nos atingir a Iluminao Insupervel e no retroagirem dela.
Em tal ocasio, ele pode transgredir os preceitos. Naquela ocasio, o
Bodhisattva pensar: Mesmo embora eu possa cair no Inferno Avichi
por um kalpa ou menos, e possa ter que expiar os meus pecados l,
certamente eu farei essa pessoa atingir a Iluminao Insupervel e no
retroagir dela. Oh Kashyapa! Em tais circunstncias, o BodhisattvaMahasattva pode transgredir os preceitos de pureza.
Ento o Bodhisattva Manjushri disse ao Buda: Qualquer Bodhisattva
que encontre essas pessoas, lhes proteja, lhes faa aspirar Iluminao,
lhes faa no retroagir dela e que, para essa finalidade, transgrida os
preceitos, no pode cair no Inferno Avichi.
Nisto, o Buda elogiou Manjushri, dizendo: Bem falado, bem falado! Eu
recordo que em tempos passados eu nasci no Jambudvipa como um
grande rei chamado Senyo. Ele amava os sutras Mahayana e os
respeitava. Ele era puro e bom, e no havia grosseria nele; nem a inveja,
nem a mesquinhez poderiam encontrar qualquer lugar dentro dele. O
que provinha dele eram palavras amveis, palavras que falavam de
bondade. Ele sempre protegeu os pobres e os solitrios; com ele no
havia fim para as doaes e para o empreendimento de esforos.
Naquela ocasio, no havia um Buda, nem Sravakas e nem
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Pratyekabudas. Eu, naquela ocasio, amava os sutras Mahayana
Vaipulya. Por 12 anos eu servi os Brhmanes, cuidando de atender
plenamente as suas necessidades. Aps aquilo, quando a caridade e a
paz tinham sido obtidas, eu disse: Oh vocs mestres! Agora vocs
deveriam aspirar Iluminao Insupervel. Os Brhmanes disseram:
Oh grande Rei! No existem coisas como a natureza da Iluminao; o
mesmo o caso com os sutras Mahayana. Oh grande Rei! Como que
voc deseja nos tornar iguais ao Vazio? Oh bom homem! Eu, naquela
ocasio, respeitava grandemente o Mahayana. Eu ouvi os Brhmanes
caluniando o Vaipulya. Tendo ouvido isto, eu acabei com a minha vida.
Oh bom homem! Eu nunca mais ca no inferno em razo disto [isto , a
despeito disto]. Oh bom homem! Quando aceitamos e protegemos os
sutras Mahayana, temos inumerveis virtudes.
Sutra do Nirvana, CAP. 19 - Aes Sagradas 1.

Os Oito Modos de Sofrimento


24/08/2009 s 9:44
Tambm, alm disso, oh bom homem! Existem oito modos de
sofrimento, que so: 1) o sofrimento do nascimento, 2) o sofrimento do
envelhecimento, 3) o sofrimento da doena, 4) o sofrimento da morte,
5) o sofrimento da separao daquilo que se ama, 6) o sofrimento do
encontro com aquilo que se odeia, 7) o sofrimento de no ser capaz de
obter o que se deseja, e 8 ) o sofrimento de urgir com a queima dos
skandhas. A causa desses oito modos de sofrimento [chamada]
samudaya. Onde esses oito sofrimentos no existem, aquilo
extino. Os dez poderes, os quatro destemores, os trs estados
mentais e a Grande Compaixo so a Via.
Sutra do Nirvana, CAP. 19 - Aes Sagradas 1.

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Nascimento e Envelhecimento
25/08/2009 s 10:03
Oh bom homem! Nascimento emergncia, da qual existem cinco
tipos: 1) concepo inicial, 2) final da concepo, 3) crescimento, 4)
emergncia do tero, e 5) nascimento real com caractersticas.
O que envelhecimento? Isto tem dois aspectos: 1) envelhecimento
cronolgico e 2) envelhecimento fsico. Novamente, existem dois tipos:
1) o progresso do envelhecimento e 2) a extino e interrupo do
envelhecimento. Assim se passam as coisas com o envelhecimento.
Sutra do Nirvana, CAP. 19 - Aes Sagradas 1.

As Doenas
26/08/2009 s 10:19
O que doena? Por doena entende-se a no-conformidade
[desarmonia] das serpentes venenosas dos quatro grandes elementos,
as quais so de dois tipos: 1) doena do corpo e 2) doenas mentais. Na
doena do corpo existem cinco tipos de causa, que so: 1) gua, 2) ar, 3)
calor, 4) diversas enfermidades, e 5) doenas de causas externas.
Doenas de causas externas compreendem: 1) trabalho incessante, 2)
negligncia (desateno), delitos e degenerao, 3) espada, basto,
telhas, pedras e 4) demnios e espritos. As doenas mentais tambm
so de quatro tipos, que so: 1) loucura (alegria desenfreada), 2) medo,
3) ansiedade, e 4) ignorncia. Tambm, alm disso, oh bom homem!
Das doenas do corpo e da mente, existem trs tipos: Quais so os trs?
Eles so: 1) retribuio crmica, 2) incapacidade para apartar-se daquilo
que mau, e 3) mudanas resultantes do decorrer do tempo. Todas as
relaes causais, a natureza categrica e as alteraes de sensibilidade
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causam doenas. Relaes causais referem-se s doenas como do ar,
gua, calor, etc.; a natureza categrica refere-se a inchao [como
resultado] de preocupaes, tosses, vertigem e intestino solto devido a
sustos (surpresas mentais); alteraes de sensibilidade referem-se a
dores de cabea, dores nos olhos, mos, ps, etc. Essas so as doenas.
Sutra do Nirvana, CAP. 19 - Aes Sagradas 1.

A Morte
27/08/2009 s 10:13
O que a morte? Por morte entende-se o abandono do corpo carnal
que nos foi dado. H dois tipos de abandono do corpo que recebemos,
que so: 1) morte atravs da expirao da vida [isto , da nossa vida
naturalmente chegar a um fim] e 2) morte por causas externas. Na
morte atravs da expirao da vida, existem trs tipos, que so: 1) fim
da vida que, todavia, no o fim da fortuna; 2) fim da fortuna que,
todavia, no o fim da vida; 3) fim de ambos, fortuna e vida. H trs
tipos de morte por causas externas, que so: 1) suicdio desnatural, 2)
morte causada por outros, e 3) morte de ambas as causas. Tambm,
existem outros trs tipos de morte, que so: 1) morte pela indolncia,
2) morte pela violao dos preceitos, e 3) morte pela erradicao das
razes da vida. O que morte pela indolncia? Se caluniamos o
Mahayana-Vaipulya-Prajnaparamita, isto morte pela indolncia. O
que morte pela violao dos preceitos? Quando infringimos as
proibies declaradas pelos Budas do passado, do presente e do futuro,
isto (morte pela) violao dos preceitos. O que morte pela
erradicao das razes da vida? O abandono do corpo dos cinco
skandhas (agregados) morte pela erradicao das razes da vida. Este
o porqu dizemos que a morte um grande sofrimento.
Sutra do Nirvana, CAP. 19 - Aes Sagradas 1.
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A Separao Daquilo que se Ama


01/09/2009 s 9:24
O que o sofrimento da separao daquilo que se ama? Aquilo que
amamos quebra-se (dissolve-se, desintegra-se) e torna-se disperso.
Existem dois tipos de separao daquilo que amamos, que so: 1)
desintegrao dos cinco skandhas (forma, sensaes, percepes,
formaes mentais e conscincia) de um humano e 2) desintegrao do
mundo celestial. Se fssemos contar os tipos de cinco skandhas das
coisas dos cus e da terra, eles seriam inumerveis. Este o sofrimento
da separao daquilo que se ama.
Sutra do Nirvana, CAP. 19 - Aes Sagradas 1.

O Encontro com Aquilo que se Odeia


02/09/2009 s 9:42
O que o sofrimento do encontro com aquilo que se odeia? Existe
uma diversidade de coisas que no amamos, as quais vm juntas. Dessa
massificao de coisas que no amamos, existem trs tipos, que so os
domnios do inferno, dos espritos famintos e dos animais. (As
diversidades dentro) desses trs so inumerveis, ainda que
pudssemos tentar enumer-las. Esse o sofrimento do encontro com
aquilo que se odeia encontrar.
Sutra do Nirvana, CAP. 19 - Aes Sagradas 1.

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No ser Capaz de Obter o que se Deseja


03/09/2009 s 9:59
O que sofrimento de no ser capaz de obter o que se deseja? Existem
dois tipos desse sofrimento de no ser capaz de obter o que se deseja
ter, que so: 1) desejo de algo, mas no ser capaz de consegui-lo, e 2) o
resultado que no vem (das nossas aes), mesmo aps muitos
esforos. Esses so os casos do sofrimento de no ser capaz de obter o
que se deseja ter.
Sutra do Nirvana, CAP. 19 - Aes Sagradas 1.

Urgir com a Queima dos Cinco Skandhas


04/09/2009 s 10:25
O que o sofrimento de urgir com a queima dos cinco skandhas? O
sofrimento de urgir com a queima dos cinco skandhas se refere ao
sofrimento do nascimento, ao sofrimento do envelhecimento, ao
sofrimento da doena, ao sofrimento da morte, ao sofrimento de
separao daquilo que se ama, ao sofrimento do encontro com aquilo
que se odeia a ao sofrimento de no ser capaz de obter o que se deseja
ter. Este o porqu falamos do sofrimento de urgir com a queima dos
cinco skandhas.
Sutra do Nirvana, CAP. 19 - Aes Sagradas 1.

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A Parbola das Irms Inseparveis


08/09/2009 s 9:44
Oh Kashyapa! Certa vez existiu uma mulher que veio casa de uma
pessoa. Ela se enfeitou esplendidamente. Parecia linda e seu corpo
estava adornado com colares de pedras variadas. O chefe da casa a viu
e indagou: Qual o seu nome? A quem voc representa? A mulher
respondeu: Eu sou Gunamahadevi. O homem da casa indagou: O que
voc faz onde quer que v? A devi (Devi sinnimo de Shakti, o
aspecto feminino do divino) respondeu: Onde quer que eu v, dou s
pessoas vrias coisas, tais como ouro, prata, berlio (gua marinha),
cristal, prolas, coral, lpis-lazli, gata, elefantes, cavalos, veculos,
empregados homens ou mulheres e meninos mensageiros. Ouvindo
isto, o homem da casa sentiu-se extremamente satisfeito: Agora a
fortuna est do meu lado. Este o porqu voc est em minha casa.
Ele queimou incenso, espalhou flores, fez oferecimentos e a
reverenciou. Tambm, do lado de fora do porto, ele encontrou uma
mulher, feia e maltratada, cujas roupas estavam esfarrapadas, rasgadas,
e com a aparncia corrompida pela gordura e a sujeira. Sua pele estava
ressecada e ela parecia plida e branca. Vendo-a, ele indagou: Qual o
seu nome? A quem voc representa? A mulher respondeu: Meu nome
Escurido. Ele ainda indagou: Por que Escurido? A mulher
respondeu: Onde quer que eu v, a fortuna daquela casa desaparece.
Ouvindo isto, o homem brandiu uma espada afiada e disse: V embora!
Se voc no for, eu a matarei. A mulher disse: Voc um tolo e
carente de sabedoria. O homem indagou: Por que sou tolo e carente
de sabedoria? A mulher respondeu: A mulher em sua casa minha
irm mais velha. Eu sempre a acompanho. Se voc me expulsar, ela o
deixar. O dono da casa entrou e indagou a Gunadevi: Do lado de fora
da casa h uma mulher que diz ser sua irm. Isso verdade? Gunadevi
disse: De fato ela minha irm. Eu sou sempre acompanhada por ela,
nas idas e vindas; nunca nos separamos. Onde quer que eu v, eu
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sempre fao o bem e ela sempre faz o mal. Eu concedo benefcios e ela
os retira. Se voc me ama, a ama tambm. Se voc me respeita, a
respeita tambm. O homem disse de uma s vez: Se tem que haver
ambos, o bem e o mal, no quero ter nada (nenhum deles). Sigam seu
caminho, ambas! Ento as duas mulheres foram para onde estavam
antes. Quando elas deixaram o lugar onde estavam antes, o homem
(daquela) casa se tornou feliz e muito alegre (e no as queria mais).
Ento as duas mulheres foram para uma cabana de um homem pobre.
Vendo-as, o homem convidou-as para entrar e disse: Doravante,
fiquem em minha casa. Gunadevi disse: Ns fomos expulsas. Por que
voc nos convida a entrar? O homem pobre disse: Voc agora cuida de
mim. Eu respeito a sua irm por sua causa. Assim, permito a ambas
entrar. A situao como esta. Oh Kashyapa! O mesmo se passa com o
Bodhisattva-Mahasattva. Ele no deseja nascer no cu. Nascer significa
que l (no cu), tambm, existem envelhecimento, doena e morte.
Assim, ele abandona ambas; ele no tem a inteno de receb-las. Os
mortais comuns e os ignorantes no se apercebem dos males do
envelhecimento, doena e morte. Assim, eles buscam avidamente o
nascimento e a morte.
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O Vendedor de Comida
09/09/2009 s 9:50
Tambm, alm disso, oh Kashyapa! Por exemplo, existe um homem
que espalha utenslios cheios de alimentos numa encruzilhada; a cor, o
aroma e o sabor (dos alimentos) so perfeitos. Ele deseja vend-los. Um
homem chega de um lugar distante e est faminto e debilitado. Ele
sente-se arrebatado pela perfeita cor, aroma e sabor. Ele aponta a
comida e indaga: Que comida esta? O vendedor da comida diz: Essa
a melhor das comidas; ela possui cor e aroma. Se a comermos, nossa
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compleio fsica e fora aumentaro. Ela realmente acaba com a fome,
e ns [que a comemos] certamente veremos o cu. Mas h um
problema. Para isto, temos que morrer! Ouvindo isto, o homem diz
para si mesmo: No necessito de qualquer fora fsica para ver o cu, e
tambm no gosto da morte. Ento ele diz: Se comer essa comida eu
morrerei. Como voc pode vender essa comida aqui para todos? O
vendedor de comida diz: Aquele que sbio no a compra
absolutamente. Somente os ignorantes no sabem isto. Eles me do um
bocado (de dinheiro) e comem avidamente essa comida. Ento, ele
pode vender. O mesmo o caso com o Bodhisattva-Mahasattva. Ele
no deseja nascer no cu. Ele no deseja ter uma grande compleio
fsica, fora, e ver todos os devas. Por que no? Porque ele sabe que
eles (os devas) no esto livres de todas as aflies l (no cu). Os
mortais comuns e os ignorantes, onde quer que haja vida para ser
vivida, a devoram avidamente uma vez que no vem o
envelhecimento, a doena e a morte.
Sutra do Nirvana, CAP. 19 - Aes Sagradas 1.

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Fascculo V

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O Desejo como um Dbito a Pagar


10/09/2009 s 11:02
Por que dizemos que o desejo como um dbito a pagar? Oh bom
homem! Por exemplo, como no caso de uma mulher pobre que
emprestou dinheiro dos outros e tem que saldar o dbito contrado. Ela
deseja pagar, mas no pode. Ela enviada para a priso e no pode
ficar livre. O mesmo o caso com Sravakas e Pratyekabudas. Como
existe uma mancha remanescente de desejo, eles no podem atingir a
Iluminao Insupervel. Oh bom homem! Este o porqu dizemos que
como um dbito a pagar.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.

O Desejo como uma Mulher Rakshasa


14/09/2009 s 8:44
Por que dizemos que o desejo como uma mulher rakshasa? Oh bom
homem! Como um exemplo, existe um homem que ganha uma mulher
rakshasa como sua esposa. A mulher rakshasa d luz uma criana.
Mas, aps o seu nascimento, ela a devora. Tendo devorado-a, ela
tambm devora o seu prprio marido. Oh bom homem! A mulher
rakshasa do desejo tambm assim. Todos os seres ganham boas
crianas. Mas, conforme nascem, so devoradas. Quando a boa criana
devorada, o desejo devora os (prprios) seres e lhes d vida nos
reinos do inferno, da animalidade e dos espritos famintos. Somente o
Bodhisattva uma exceo. Isto o porqu dizemos como no caso de
uma mulher rakshasa.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.
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O Desejo como uma Bela Flor


15/09/2009 s 8:39
Oh bom homem! Por que dizemos que uma vbora vive numa bela
flor? Por exemplo, um homem, por natureza, ama belas flores. Ele no
observa uma vbora preocupante em qualquer lugar. Ele avana,
captura a flor, picado pela vbora e morre. O mesmo o caso com
todos os mortais comuns. Eles devoram as flores dos cinco desejos. No
percebendo a vbora dentro dos desejos, eles so capturados. Picados
pela vbora dos desejos, eles morrem e renascem nos reinos do
infortnio. Com o Bodhisattva diferente. Isto o porqu dizemos que
como no caso de uma bela flor na qual se esconde uma vbora.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.

O Desejo Como Gula Odiosa


16/09/2009 s 9:01
Oh bom homem! Por que dizemos que, forosamente, compartilhamos
daquilo que no (nos) til? Por exemplo, existe um homem aqui que
compartilha daquilo que intil. Tendo compartilhado, ele sente uma
dor no seu estmago, sofre de diarria, e morre. O mesmo acontece
com a comida do desejo. Todos os seres dos cinco reinos apegam-se
glutonaria. Como resultado, eles renascem nos trs maus domnios,
exceto o Bodhisattva. Este o porqu dizemos comer o que intil.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.

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Prolas do Universo

O Desejo como uma Mulher Sensual


17/09/2009 s 9:31
Oh bom homem! Como as coisas se do como com uma mulher
sensual? Por exemplo, uma pessoa ignorante favorece uma mulher
sensual, a qual habilmente finge, lisonjeia, demonstra intimidade, e
toma todo o dinheiro e riqueza daquela pessoa. Quando tudo se acaba,
a mulher o abandona. Assim se do as coisas com a mulher sensual do
desejo. Os desluzidos e aqueles sem sabedoria inclinam-se por ela. Essa
mulher do desejo priva-nos de todas as coisas boas. Quando os bens
chegam ao fim, o desejo conduz-nos para os trs maus domnios,
exceto o Bodhisattva. Este o porqu dizemos que as coisas se do
como com uma mulher sensual.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.

O Desejo como uma Semente de Maruka


21/09/2009 s 8:52
Oh bom homem! Por que o desejo como uma semente de maruka
[glicnia]? Por exemplo, um pssaro pode bic-la e ela pode cair no
cho, em meio aos dejetos, ou ela pode ser carregada pelo vento para
debaixo de uma rvore, onde ela cresce e envolve um fcus (niagrodha),
de tal maneira que a rvore no pode mais crescer e finalmente morre.
O mesmo se passa com a semente de maruka do desejo. Ela enlaa-se
em torno do bem feito pelos mortais comuns e finalmente mata-o. [O
bem] tendo morrido, ele [o mortal comum] termina nos trs reinos do
infortnio, exceto o Bodhisattva. Este o porqu dizemos que as coisas
que se obtm so como no caso da maruka.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.
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O Desejo como uma Carne Esponjosa


22/09/2009 s 9:10
Oh bom homem! Quando o desejo como a carne esponjosa de um
furnculo? Quando um furnculo existe h longo tempo, surge uma
carne esponjosa. A pessoa pacientemente tenta cura-lo e o pensamento
sobre ele nunca deixa a sua mente. Se a pessoa lhe permite deixar seu
pensamento (o esquece), a carne esponjosa aumenta e vermes podem
surgir. Como resultado, a pessoa morre. O mesmo ocorre com os
furnculos dos mortais comuns e os ignorantes. O desejo cresce na
forma de uma carne esponjosa. Temos que nos esforar e curar essa
carne esponjosa do desejo. Se no o fizermos, quando nossas vidas
terminarem, os trs reinos do infortnio nos esperam. Mas o
Bodhisattva no est entre esses. Este o porqu dizemos que (o
desejo) como a carne esponjosa de um furnculo.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.

O Desejo como uma Tempestade


23/09/2009 s 8:38
Oh bom homem! Como o desejo como uma tempestade? Por
exemplo, como quando uma tempestade derruba uma montanha,
erode elevaes e arranca rvores profundamente enraizadas. O
mesmo acontece com a tempestade do desejo. Podemos alimentar um
mau pensamento contra nossos pais e extirpar a raiz da Iluminao (to
profunda) quanto a do altamente instrudo Shariputra, que
insupervel e firme. Somente o Bodhisattva no desse grupo. Este o
porqu dizemos que ele (o desejo) como uma tempestade.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.
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O Desejo como um Cometa


24/09/2009 s 9:16
Oh bom homem! Por que o desejo como um cometa? Por exemplo,
quando um cometa aparece, a fome a as doenas aumentam, as
pessoas tornam-se dbeis atravs das doenas e sofrem pelas aflies.
O mesmo se passa com o cometa do desejo. Ele acaba com todas as
sementes da benevolncia e faz os mortais comuns sofrerem de
solido, de fome e de doenas das impurezas, fazendo-lhes reciclar
entre nascimentos e mortes, e sofrerem por vrias tristezas. Somente o
Bodhisattva no est em meio a esses. Este o porqu dizemos que as
coisas se procedem como no caso de um cometa.
Oh bom homem! H esses nove tipos de meditao sobre os laos do
desejo a serem feitas por um Bodhisattva-Mahasattva que reside no
ensinamento do Mahayana Mahaparinirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.

Os Cinco Dharmas Seculares


29/09/2009 s 9:46
Oh bom homem! Existem cinco tipos de dharmas seculares, que so: 1)
o mundo dos nomes, 2) o mundo das sentenas, 3) o mundo das
obrigaes, 4) o mundo da lei, 5) o mundo do apego. Oh bom homem!
O que o mundo dos nomes? [Coisas] tais como homem, mulher, vaso,
roupa, veculo (carruagem) e cavalo so todas pertencentes ao mundo
dos nomes. Uma coisa como um gatha (verso) de quatro linhas
pertence ao mundo das sentenas. Quais so as coisas do mundo das
obrigaes? So coisas como juntar (as palmas das mos), pegar,
apertar e dobrar as mos (em reverncia) so (coisas) do mundo das
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obrigaes. O que o mundo da lei? Chamar os Monges atravs dos
sinos, advertir soldados atravs de tambores e anunciar o tempo
ressoando um chifre so (coisas) do mundo das leis. O que pertence ao
mundo do apego? Ao ver de longe uma pessoa que veste uma roupa
colorida, imaginar que aquilo um Shramana e no um Brhmane; ao
ver uma pessoa com tecidos, pensar que um Brmane e no um
Shramana. Isto o que pertence ao mundo do apego (os paradigmas).
Oh bom homem! Assim se estabelecem os cinco tipos de coisas no
mundo. Oh bom homem! Se a mente dos seres, [quando confrontada
com esses] cinco fenmenos mundanos, no virar de cabea para baixo,
mas reconhecer as coisas exatamente como elas so, isto a verdade
do Paramartha-satya (Realidade ltima).
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.

A Verdade Real
30/09/2009 s 9:55
O Bodhisattva Manjushri disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! O
que a verdade real significa?
O Buda disse: Oh bom homem! Por verdade real se entende o
Dharma Maravilhoso. Oh bom homem! Se uma coisa no verdadeira,
no dizemos verdade real. Oh bom homem! No h nada invertido na
verdade real. Quando no h nada invertido, dizemos verdade real. Oh
bom homem! No h falsidade na verdade real. Se a falsidade reside
[l], no falamos verdade real. Oh bom homem! A verdade real o
Mahayana. Se no for o Mahayana, no dizemos verdade real. A
verdade real o que o Buda diz e no o que Mara diz. Se de Mara e
no do Buda, no dizemos verdade real. Oh bom homem! A verdade
real um caminho puro e singelo (nico), e no dois caminhos. Oh bom

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homem! Aquilo que Eterno, xtase (Felicidade), Auto (Eu) e Puro a
verdade real.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.

A Transitoriedade da Mente
01/10/2009 s 9:06
Oh bom homem! A mente no-eterna. Por que assim? Porque a
sua natureza sempre estimulada pelas coisas externas [a ela] para
responder e discriminar as coisas. Oh bom homem! A natureza daquilo
que o olho v diversa, e isto se aplica a todos os mecanismos
(sentidos) atravs dos quais a mente pensa. Portanto, (ela ) noeterna. Oh bom homem! O campo de cognio da matria [rupa]
diverso, e isto se aplica a onde o campo de cognio das leis (dharmas)
for diferente. Portanto, no-eterno. Oh bom homem! Os elementos
concomitantes da conscincia visual so diversos, e isto se aplica at
(passando por todos os sentidos) aos elementos concomitantes da
conscincia mental, os quais so diferentes. Portanto, no-eternos. Oh
bom homem! Se a mente fosse eterna, a conscincia visual sozinha
seria capaz de evocar todos os elementos. Oh bom homem! Se a
conscincia visual diversa e se isto se aplica (a todos os sentidos) at a
conscincia mental que (tambm) diversa, vemos que (a mente)
no-eterna. Os aspectos dos elementos parecem iguais, e estes surgem
e morrem momento aps momento. Assim, os mortais comuns olham e
concluem que eles so eternos. Como todas as relaes causais operam
contra e quebram a imutabilidade (das coisas), dizemos no-eterno.
Obtemos a conscincia visual atravs dos olhos, matria, luz e
pensamento. Quando surge a conscincia gustativa, lugar e causa
diferem. Esta no a relao causal da conscincia visual. As coisas so
assim para todos os mecanismos de formao da conscincia, nos quais
as coisas diferem. Tambm, alm disso, oh bom homem! Em virtude
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das relaes causais de todas as coisas se dissolverem, dizemos que a
mente no-eterna. O modo de praticar o no-eterno difere. Se a
mente fosse eterna, deveramos ter de praticar o no-eterno sempre. E
no poderamos meditar sobre o sofrimento, o Vazio e o altrusmo
(no-eu). Como poderamos meditar sobre o Eterno, a Felicidade
(xtase), o Eu e o Puro? Por esta razo, os ensinamentos dos tirthikas
so incapazes de abarcar o Eterno, a Felicidade (xtase), o Eu e o Puro.
Oh bom homem! Voc deveria saber que a mente definitivamente
no-eterna. Tambm, alm disso, oh bom homem! Como a natureza da
mente diversa, dizemos no-eterna. Isto como no caso da chamada
natureza da mente dos Sravakas, a qual diversa; como no caso do
Pratyekabuda, a qual diversa; e a mente de todos os Budas, a qual
diversa. Existem trs tipos de mente [atitude, postura mental] em meio
aos tirthikas, nomeadamente: 1) mente de renncia, 2) mente da vida
no lar, e 3) mente que trabalha contra e abandona a vida no lar. Existem
diferenas dos pensamentos concomitantes, tais como felicidade,
tristeza, no-tristeza e no-felicidade, cobia, ira, e ignorncia.
Tambm, existem diferentes aspectos mentais com os tirthikas, que so
aqueles dos pensamentos concomitantes da ignorncia, dvida, vises
dbias, pensamento de conduta com relao a andar e parar. Oh bom
homem! Se a mente fosse eterna, no poderamos discriminar todas as
cores como o azul, o amarelo, o vermelho, o branco e o lils. Oh bom
homem! Se a mente fosse eterna, no poderia haver esquecimento de
qualquer coisa depositada na memria. Oh bom homem! Se a mente
fosse eterna, no poderia haver incremento na leitura e recitao.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Se a mente fosse eterna, no
poderamos dizer o que fizemos, o que estamos fazendo, ou o que
faremos. Se existe o que foi feito, o que est sendo feito, ou o que ser
feito, saiba que este [modo de] pensamento definitivamente noeterno. Oh bom homem! Se a mente fosse eterna, no poderia haver
inimizade, amizade, ou no-inimizade e no-amizade [isto , porque o
estado da mente nunca mudaria]. Se a mente fosse eterna, no poderia
haver pensamento, nem o-que-diz-respeito-aos-outros, nem morte ou
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nascimento. Se a mente fosse eterna, as aes no poderiam acumularse (carma). Oh bom homem! Por essas razes, saiba que a natureza da
mente diversa (diferente) em cada caso. Esta diferena nos diz que o
que temos aqui no-eterno.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.

A Transitoriedade da Existncia Fsica


05/10/2009 s 9:49
Oh bom homem! Eu expus a transitoriedade daquilo que no-fsico, e
o significado agora est estabelecido. Tambm, para o vosso benefcio,
explanarei a transitoriedade da existncia fsica. Esse fsico no possui
qualquer qualidade eterna; basicamente, ele no tem vida. (Uma vez)
nascido, ele deve morrer. Quando o corpo de uma pessoa ainda est no
tero, no estgio de kalala (fetal), no h nada da entidade da vida [l].
Porque ele muda quando nasce. Essas coisas do mundo objetivo como
brotos, hastes e troncos tambm no possuem qualquer entidade (a
priori), desde quando nascem, cada uma (dessas coisas) muda. Com
base nisto, sabemos que todas as coisas fsicas so transitrias. Oh bom
homem! Todas as faculdades sensitivas dos humanos mudam ao longo
do tempo; suas faculdades sensitivas [adhyatman-rupa] so diferentes
no estgio de kalala [estgio fetal, sete dias aps a concepo], na fase
de arbuda [segunda semana], ghana [quarto estgio], pesi [terceira
semana], na gestao, no momento do nascimento, na infncia, na
juventude, e at a velhice. Assim, no se fica com as coisas do mundo
objetivo.
Diferenas so notadas [tornam-se manifestas] em coisas como: brotos,
hastes, galhos, folhas, flores e frutos. Tambm, alm disso, oh bom
homem! A percepo mental difere. Mudanas ocorrem desde o tempo
do kalala (estgio fetal) at os dias da velhice. A percepo das coisas
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objetivas (fsicas) tambm difere. A percepo difere nos estgios de
broto, haste, folha, flor e fruto. A fora difere desde o tempo do kalala
at a velhice; forma e aparncia diferem desde o tempo do kalala at a
velhice; os resultados (retribuies) do carma diferem desde o tempo
do kalala at os tempos da velhice; o nome difere desde o tempo do
kalala at a velhice. As chamadas faculdades sensitivas dos humanos se
decompem, retornam e associam-se [no seu estado anterior].
Sabemos que isto impermanente. Essas coisas do mundo objetivo
como rvores, quebram e se juntam. Assim, as vemos como
impermanentes. Uma coisa surge gradualmente. Ento, sabemos que
ela no deve ser eterna. Assim como ela (a vida) emerge gradualmente
desde o tempo do kalala at o tempo da velhice; assim os brotos, frutos
e sementes surgem. Ento vemos que uma coisa fsica morre. Dessa
forma, o que vemos no-eterno.
Diferenas so notadas desde o tempo da morte do kalala at o tempo
da morte do velho, e desde o tempo da morte do broto at o tempo da
morte do fruto. Assim, vemos que o que existe impermanncia. Os
mortais comuns no sabem isto. Como as coisas se procedem de
maneira similar, eles concluem e dizem que aquilo que existe eterno.
Por esta razo, Eu digo no-eterno. Se existe o no-eterno, o que existe
sofrimento. Se existe sofrimento, isto nada mais do que o impuro.
Oh bom homem! Quando Kashyapa novamente indagou-me sobre isto,
eu j havia respondido [sua questo] naquela ocasio.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.

O Impresumvel Giro da Roda da Lei


06/10/2009 s 9:48
Oh bom homem! Por exemplo, existe uma situao onde obtemos a
conscincia visual atravs da combinao harmoniosa dos olhos, cores,
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luz e pensamento. Oh bom homem! Os olhos no pensam: Eu farei a
conscincia surgir. As cores (que juntamente com a luz so estmulos
externos), pensando, nunca dizem: Eu farei a conscincia visual surgir.
Nem a conscincia diz: Eu surgirei por mim mesma. Oh bom homem!
Essa harmonizao das relaes causais das leis [isto , dos dharmas]
drsti [viso]. Oh bom homem! O mesmo o caso com o Tathagata.
Atravs da combinao harmoniosa das relaes causais dos seis
paramitas, obtemos drsti [viso]. Oh bom homem! o mesmo com o
Tathagata. Ele perscruta as profundezas de todas as coisas por meio dos
seis paramitas e os 37 elementos em prol da Iluminao. Tambm, ns
a chamamos de Giro da Roda-da-Lei, como se ela (a Iluminao),
usando a garganta, a lngua, os dentes, os lbios e a boca, e atravs da
fala e da voz, falasse do Dharma para Kaundinya e os outros. Este o
porqu no se diz que o Tathagata gira a Roda-da-Lei. Oh bom homem!
Aquilo que no girado Dharma, Dharma o Tathagata. Oh bom
homem! Atravs do uso do slex (pederneira), por meio do atrito, por
meio do uso das mos, usando o capim seco do outono, obtemos o
fogo. Mas o slex no diz: Eu fiz o fogo surgir. O atrito, as mos e o
capim seco tambm no pensam: Eu fiz o fogo surgir. Nem o fogo diz:
Eu surgi por mim mesmo. O mesmo se passa com o Tahagata. Atravs
dos seis paramitas, para falar a Kaundinya, ai ocorre o giro da Roda-daLei. Mas o Tathagata, tambm, no pensa e diz: Eu giro a Roda-da-Lei.
Oh bom homem! Falamos do no-advento [no-surgimento, noao]. Este o correto giro da Roda-da-Lei. Este giro da Roda-da-Lei o
Tathagata.
Oh bom homem! Um exemplo: a partir da nata, da gua, da batedeira,
de um pote e das mos de uma pessoa a bater, obtemos a manteiga. A
nata no pensa para si: Eu virarei manteiga. Nem mesmo a mo da
pessoa pensa para si: Eu farei manteiga. E a manteiga, tambm, no
pensa para si: Surgirei por mim mesma. Por meio da ocorrncia
conjunta de vrias relaes causais, a manteiga vem a ser. O mesmo se
passa com o Tathagata. Ele no pensa e diz: Girarei a Roda-da-Lei. Oh
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bom homem! Esse no-advento [no-deliberao das nossas aes;
espontaneidade] seno o giro da Roda-da-Lei. Esse giro da Roda-daLei em si (e ao mesmo tempo) o Tathagata.
Oh bom homem! Atravs da combinao de coisas tais como corpo
(semente), terra, gua, fogo, vento, a fertilidade do solo e a estao, um
broto (rebento) surge. Oh bom homem! A semente tambm no diz:
Eu evocarei o broto. Nem o trabalho (o agricultor) em si pensa e diz:
Eu evocarei o broto. Nem o broto diz: Eu surgirei. O mesmo o caso
com o Tathagata. At o fim, ele no pensa e diz: Eu fao girar a Rodada-Lei. Esse giro da Roda-da-Lei [Dharmacakra-pravartana] o
Tathagata.
Oh bom homem! Como um exemplo: atravs da conjuno de um
tambor, do vazio, do couro e de uma baqueta, obtemos o som de um
tambor. O tambor no pensa e diz: Eu evocarei o som. O mesmo
acontece com a baqueta. Nem o som diz: Surgirei. Oh bom homem! O
mesmo se passa com o Tathagata. At o fim, ele no pensa e diz: Eu
giro a Roda-da-Lei. Oh bom homem! Giro da Roda-da-Lei significa nofeito. No-feito o giro da Roda-da-Lei. O giro da Roda-da-Lei o
Tathagata.
Oh bom homem! Giro da Roda-da-Lei o que acontece no mundo do
Buda-Honrado-pelo-Mundo. No algo que possa ser compreendido
por Sravakas e Pratyekabudas. Oh bom homem! O espao no sernascido, nem surgido, nem-feito, nem construdo, e nem o que criado.
O mesmo se passa com o Tathagata. Ele no ser-nascido, nem surgido,
nem construdo, e nem o que criado. Assim como para a natureza do
Tathagata, a Natureza-de-Buda. Ela no um ser-nascido, nem
surgido, nem feito, nem construdo, e nem o que criado.
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Aes Sagradas
07/10/2009 s 10:29
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Por
que dizemos ao sagrada?
(O Buda disse): Oh bom homem! Sagrado refere-se ao BudaTathagata. Portanto, dizemos ao sagrada.
(Kashyapa disse): Oh Honrado pelo Mundo! Se isto se refere aos
trabalhos de todos os Budas, ento no est ao alcance da prtica dos
Sravakas, Pratyekabudas e Bodhisattvas.
(O Buda disse): Oh bom homem! O Buda-Honrado-pelo-Mundo reside
no Mahaparinirvana e assim descerra, discrimina e explana o
significado. Por esta razo, dizemos ao sagrada. Os Sravakas,
Pratyekabudas e Bodhisattvas, to logo ouam [as palavras do Buda],
praticaro em conformidade. Portanto, (praticaro) aes sagradas.
Oh bom homem! To logo esse Bodhisattva-Mahasattva tenha feito
esse trabalho (ao), ele atinge o estgio de destemor. Oh bom
homem! Se um Bodhisattva atinge o estgio de destemor, ele ento no
teme (mais) a cobia, a ira, a ignorncia, o nascimento, a velhice, a
doena e a morte. Tambm, ele no teme os domnios do infortnio do
inferno, dos espritos famintos e dos animais.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.

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As Virtudes do Grande Nirvana


08/10/2009 s 9:20
Ento, em meio queles l congregados, havia um Bodhisattva cujo
nome era Rei-Que-Reside-No-Repositrio-Imaculado. Ele havia
alcanado grande virtude e possua poder divino, grandes Dharanis, e
era pleno no Samadhi e no destemor. Ele levantou-se, descobriu seu
ombro direito, colocou seu joelho direito no cho, prostrou-se e disse
ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Como voc, o Buda, diz, as virtudes
e Sabedoria alcanadas por todos os Budas e Bodhisattvas so to
inumerveis quanto centenas de milhares de milhes de bilhes.
impossvel explic-las. Penso para mim que nada possa superar este
Sutra Mahayana. Por que no? Porque atravs do poder desse Sutra
Mahayana Vaipulya, aparece o Buda-Honrado-pelo-Mundo e a
Iluminao Insupervel.
Ento o Buda o elogiou e disse: Bem falado, bem falado! Oh bom
homem! assim, assim! como voc diz. Todos os inumerveis Sutras
Mahayana Vaipulya abrangem inumerveis virtudes. Mas comparados
com este, a semelhana desaparece. Ela [a virtude deste sutra] excede
[a virtude dos outros sutras em] mais que 100 vezes, mais que 1.000
vezes, mais que 100.000, milhes de vezes, e nenhum nmero pode
express-la. Oh bom homem! Por exemplo, uma vaca produz leite, o
leite produz a nata, a nata produz manteiga fresca, a manteiga fresca
produz manteiga refinada, e a manteiga refinada produz sarpirmanda.
Sarpirmanda o melhor. Quando ele tomado, todas as doenas
sucumbem. Todos os remdios esto contidos neste (sarpirmanda). Oh
bom homem! O mesmo se passa com o Buda. Do Buda vm os 12 tipos
de escrituras. Dos 12 tipos de escrituras vm os sutras. Dos sutras vm
os Sutras Vaipulya. Dos Sutras Vaipulya surge o Prajnaparamita [sutras
da Sabedoria Perfeita], e do Prajnaparamita vem o Grande Nirvana. O
caso como aquele do sarpirmanda. Assim, o sarpirmanda pode ser
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bem comparado Natureza-de-Buda. A Natureza-de-Buda o
Tathagata. Oh bom homem! Por esta razo, eu digo que as virtudes do
Tathagata so imensurveis. Elas esto para alm dos nmeros.
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O Voto de Kashyapa
13/10/2009 s 9:37
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
Voc, o Buda, diz: O Sutra do Grande Nirvana como sarpirmanda e
o melhor. Quando o recebemos, ele cura todas as doenas. Todos os
remdios esto contidos nele. Ouvindo isto, penso para mim mesmo:
Se alguma pessoa no puder ouvir este sutra, tal pessoa ser o maior
dos ignorantes e no ter bons pensamentos. Oh Honrado pelo
Mundo! Agora arrancarei minha pele e a transformarei em papel; tirarei
o meu sangue e o transformarei em tinta; tirarei gua da minha medula;
quebrarei um osso para t-lo como uma pena; e com todas essas coisas
copiarei o Sutra do Grande Nirvana. Tendo copiado, o lerei e o recitarei,
compreendendo-o bem, e ento, mais tarde, pacientemente o exporei
para os outros. Oh Honrado pelo Mundo! Se os seres estiverem
morrendo em busca da riqueza, apresent-lo-ei, e posteriormente lhes
recomendarei possuir esse Sutra do Nirvana e l-lo. Com nobreza,
usarei palavras amveis, os seguirei e, mais tarde, gradativamente, lhes
recomendarei esse Sutra Mahayana do Grande Nirvana, e lhes darei
para l-lo. Com o tolo, usarei da fora para que o leia; com o arrogante,
me tornarei seu servente, cumprirei a sua vontade, alegr-lo-ei, e ento
o guiarei rumo ao Sutra do Grande Nirvana. Se houver algum que
calunie o Mahayana Vaipulya, emag-lo-ei e, aps t-lo subjugado, lhe
recomendarei possuir este Sutra do Grande Nirvana e l-lo. A quaisquer
pessoas que amem os Sutras Mahayana, prestarei homenagens, lhes
farei oferecimentos, as respeitarei e as elogiarei.
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A Admoestao do Shakra Devanam Indra


14/10/2009 s 9:53
Naquela ocasio, havia um Rishi que falou ao Shakra em um gatha:
Oh Kausika [isto , Shakra], mestre do cu!
No concebo as coisas dessa maneira.
Os trithikas sofrem penitncia.
Por que eles necessariamente
precisam buscar o lugar onde o Shakra vive?
Falando assim, ele tambm disse: Oh Kausika! Existe uma grande
pessoa aqui que, para o benefcio dos seres, no concebe coisas para o
seu prprio bem. Para beneficiar os seres, ele pratica penitncia de
inumerveis maneiras. Essa pessoa v no mundo do nascimento e da
morte todos os tipos de erros, de tal maneira que ela no almeja
qualquer tesouro, mesmo que esse tesouro preencha toda a terra,
todas as montanhas e grandes mares. Ele v todas essas coisas como
sendo iguais a lgrimas e saliva. Essa grande pessoa d seus tesouros,
sua esposa e filhos, a quem ele ama, sua cabea, olhos, tutano, mos,
ps, a casa onde vive, seus elefantes e cavalos, seu veculo, seus
serventes e pajens homens ou mulheres; e no deseja nascer no cu. O
que ele deseja unicamente ganhar plena felicidade. O que evidente
para mim que essa grande pessoa pura, no tem impurezas; ele
acabou com todos os laos das asravas [impurezas, manchas, afluxo
de pensamentos e emoes insalubres]. Possivelmente ele esteja em
direo ao insupervel Bodhi.
Shakradevanamindra disse: O que voc diz parece se referir a algum
que deseja salvar todos os seres do mundo. Oh grande sbio! Se (ele)
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houver de ser uma rvore Bodhi neste mundo, ele erradicar todas as
serpentes das iluses do Brahma, de todos os seres do mundo, e de
todos os asuras. Se os seres viverem sob a sombra fresca dessa rvore
Bodhi, todos os venenos se afastaro. Oh grande Rishi! Se essa pessoa,
nos dias a vir, tornar-se um Sugata [Buda], todos ns seremos capazes
de extinguir os inumerveis fogos ardentes das iluses. Tal coisa difcil
de compreender. Por qu? Inumerveis seres ganham o insupervel
Bodhichitta [deciso pela Iluminao], mas como as suas relaes
causais [para isto] so escassas, o Bodhichitta destrudo. Isto como a
lua refletida na gua, a qual se move se a gua move, ou to difcil
quanto tentar desenhar uma pintura na gua, a qual facilmente se
desvanecer. O mesmo se passa com o Bodhichitta. difcil atingi-lo e
ele facilmente se despedaa. Oh grande Rishi! Existem muitas pessoas
vestidas em armaduras e com armas, que avanam para vencer o
inimigo. Mas se a mente sentir medo enquanto no campo de batalha,
aquela pessoa forada a voltar atrs. o que se passa com todos os
seres. Uma pessoa pode estar fortemente armada com o Bodhichitta, e
pode estar adornada com ele. Mas ao ver as obras do nascimento e da
morte, a mente sente medo, no que a pessoa tem que recuar. Oh
grande Rishi! Tenho visto as mentes de inumerveis seres sendo
desmanchadas e abaladas aps ganharem o Bodhichitta [inicial]. Por
esta razo, embora eu veja agora a inteno dessa pessoa mediante a
penitncia, embora ele no tenha preocupaes ou ansiedade, e
embora num caminho precipitoso sua busca seja pura, eu ainda no
acredito nele. Eu agora irei e verei por mim mesmo se decididamente
ele digno de carregar o pesado fardo da Iluminao Insupervel. Oh
Rishi! como uma carroa que, se tem duas rodas, pode suportar bem
o peso; ou como um pssaro que, se possui duas asas, pode de fato
voar. Ser o mesmo com essa pessoa que est praticando penitncia.
Agora, ele pretende manter os preceitos proibitivos, mas no sei se essa
pessoa possui profunda Sabedoria. Se ele a possui, realmente estar
apto a carregar o grande peso da Iluminao Insupervel. Oh grande
Rishi! Por exemplo, um peixe pode ter muitos ovos, mas somente
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alguns poucos peixes emergiro deles. A mangueira tem muitas flores,
mas os frutos so em pequeno nmero. Muitas so as pessoas que
aspiram Iluminao, mas so to poucos os que atingem aquele
objetivo que nem vale a pena mencionar. Oh grande Rishi! Irei junto
com voc e verei eu mesmo como fica a questo. Por exemplo, oh
grande Rishi! Pode-se distinguir o ouro verdadeiro mediante trs tipos
de teste, que so: a queima, a forja e o polimento. Essa deve ser a
maneira de testar a penitncia.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.

A Doutrina do Todo-Vazio
15/10/2009 s 9:09
Ento Shakradevanamindra se transformou num rakshasa [demnio
devorador de carne] que era muito temeroso de ver. Ele desceu aos
Himalayas. E ficou ali, no muito longe. Naquela ocasio, o rakshasa no
tinha medo em sua mente; ele parecia corajoso, nada comparvel a ele.
Sua oratria estava em ordem, com sua voz clara. Ele falou metade de
um gatha dos Budas pretritos:
Todas as coisas mudam.
Esta a lei do nascimento e da morte.
Assim falando, ele postou-se diante da pessoa. Ele a olhou muito
assustadoramente, e olhou tudo ao redor dela. A pessoa que estava
praticando penitncia ouviu essas [palavras] e ficou feliz. Foi como um
mercador que, enquanto viajando num caminho difcil atravs da
escurido da noite e perdendo de vista seus companheiros, ficasse
cheio de medo, mas quando se encontrou com seus camaradas
novamente, sentiu uma alegria sem fim; ou foi como uma pessoa que
h muito tivesse uma doena, sem encontrar um bom mdico, um bom
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tratamento ou bom remdio, e que mais tarde encontrou tudo isso; ou
foi como uma pessoa que caindo nas guas no mar, subitamente
encontrasse um bote; ou como uma pessoa sedenta que encontrasse
gua; ou como uma pessoa que est sendo perseguida por um inimigo,
e que subitamente escapa; ou como uma pessoa que h longo tempo
encontra-se encarcerada numa priso, e que subitamente obtm a
liberdade; ou foi como um agricultor que encontra a chuva durante os
dias de seca; ou como um viajante que retorna ao lar novamente, e
aquelas pessoas em casa ficam radiantes. Oh bom homem! Eu, naquela
ocasio, ouvi essa metade de um gatha (verso) e fiquei igualmente
alegre. Eu imediatamente saltei do meu assento, levantei meus cabelos
com minhas mos, olhei ao meu redor e disse: De quem foi aquele
gatha que eu ouvi precisamente agora?
Naquela ocasio, conforme olhei ao redor, no vi ningum exceto um
rakshasa. Eu disse: Quem que assim abre o portal da emancipao e
assim troveja a voz de todos os Budas? Quem que, em meio ao sono
do nascimento e da morte, desperta sozinho e expressa essas palavras?
Quem que mostra aos seres enfrentando o nascimento, a morte e o
flagelo da fome essa Via insupervel? Inumerveis seres debatem-se
no mar do nascimento e da morte. E quem que se tornar um grande
mestre marinheiro? Todos esses seres esto sempre fortemente
acometidos pelas doenas dos asvaras. Quem que capaz de tornarse o melhor dos mdicos? Essa metade de um gatha me ensina, abre e
desperta a minha mente. como quando a meia-lua faz com que o
ltus abra as suas ptalas. Ento, oh bom homem, eu via nada mais
que um rakshasa. Tambm, pensei assim: O rakshasa falou este gatha?
Novamente eu duvidei: Talvez ele no o tenha dito. Por que no? A
aparncia desse homem verdadeiramente assustadora. Qualquer um
que ouvisse esse gatha acabaria com todos os temores e com a
fealdade. Como poderia um homem como este, que parece to feio,
proferir um gatha como este? Um ltus no pode surgir do fogo; no
pode haver gua fria onde a luz do sol incide.
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Oh bom homem! Ento eu disse para mim mesmo: Agora sou um
ignorante. Esse rakshasa pode ter visto todos os Budas no passado.
Vendo-os, ele pode ter tido uma chance de ouvir essa metade de um
gatha. Eu o indagarei. Dirigindo-me para onde ele se encontrava, eu
disse: Bem oh grande! Onde voc obteve essa metade de um gatha do
Destemido (Buda) do passado? Oh grande! Onde voc obteve essa
metade de um cintamani [jia da satisfao dos desejos] de um gatha?
Oh grande! Essa metade de um gatha o caminho correto de todos os
Budas-Honrados-pelo-Mundo do passado, do presente, e do futuro. Os
inumerveis seres do mundo esto sempre obscurecidos por todas as
aes errneas, e ao longo de toda a vida eles permanecem em meio
aos ensinamentos dos tirthikas e no tm a chance de ouvir as palavras
supramundanas ditas pelo Heri do Mundo [Buda], que possuidor dos
dez poderes.
Oh bom homem! Quando eu assim indaguei, a resposta veio: Oh
grande Brmane! No pergunte a mim o significado disto. Por que no?
Eu no como nada h dias. Eu j olhei tudo ao redor, mas no posso
encontrar algo para comer. Devido sede, fome e preocupao,
minha mente est confusa e minhas palavras no vm na ordem. Minha
mente em si no sabe [o que o que]. Voei atravs dos cus. Fui para o
Uttarakuru, para o cu, e para todos os outros lugares, mas no obtive
comida em nenhum lugar. Portanto, falo assim.
Oh bom homem! Eu ento disse ao rakshasa: Oh grande! Se voc me
falar sobre esse gatha, serei seu discpulo at o fim da minha vida. Oh
grande! O (gatha) que voc falou no estava inteiro e, portanto, o
significado no estava completo. Por que voc no quer falar? Ora,
existe um fim para toda a riqueza, mas no existe um fim para o dana
[doao] do Dharma. A doao do Dharma no conhece um fim. O
benefcio auferido grande. Agora que eu ouvi essa metade do gatha,
minha mente est surpresa, e eu tambm tenho dvida. Ora, facilite

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meu pensamento! Se voc completar esse gatha, serei seu discpulo at
o fim dos meus dias.
O rakshasa respondeu: Eu penetrei profundamente a Sabedoria. Voc
se preocupa apenas consigo mesmo e no alcana o significado. Eu
agora me encontro oprimido pela fome. No posso continuar a falar.
Eu indaguei: O que voc come?
O rakshasa respondeu: No pergunte. Se eu disser, as pessoas ficaro
assustadas.
Eu ainda disse: Eu vivo s, no h ningum mais aqui. Agora, no estou
com medo de voc. Por que voc no dir?
O rakshasa disse: O que eu como carne humana fresca; o que eu
bebo sangue quente dos humanos. um infeliz destino o meu, que
tenho que sustentar a minha vida dessa maneira. Olho em toda a volta,
mas no posso obter nenhuma dessas coisas. Existem muitos homens
no mundo. Mas todos possuem virtudes; todos so protegidos pelos
cus. Ademais, no tenho fora e no posso matar.
Oh bom homem! Eu ainda disse: Diga-me o significado completo do
gatha. Aps ouvi-lo, lhe oferecerei meu corpo. Oh grande! Eu posso
morrer, mas esse meu corpo no de utilidade para mim. Ele poderia
ser devorado por um tigre, lobo, coruja ou guia, sem que meu ser
fosse abenoado com uma quantidade de cabelo ao meu lado. Eu agora
estou na inteno da Iluminao Insupervel. Descartarei um corpo que
no duro o suficiente, e pretendo troc-lo por um (corpo)
indestrutvel.

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O rakshasa respondeu: Quem acreditaria no que voc diz? Abandonar o
corpo amado para o benefcio das oito palavras [isto , as 11 palavras
finais do poema em portugus]?
Oh bom homem! Eu respondi: Voc realmente ignorante. Coloque-se
no meu lugar. Seria como dar um vaso de cermica em troca de um
vaso contendo as sete jias. O mesmo se passa comigo. Descartarei o
meu corpo que no forte o bastante, no sentido de obter um Corpo
Adamantino. Voc diz: Como posso acreditar em voc? Eu tenho
testemunhas tais como o Grande Brahma, o Shakrodevanamindra, e os
quatro guardies da terra, que testemunharo tudo para mim.
Tambm, todos os Bodhisattvas que desejam beneficiar incontveis
seres, que estudam o Mahayana e que so realizados nos seis paramitas
atestaro. E ainda existem todos os Budas-Honrados-pelo-Mundo das
dez direes que desejam beneficiar todos os seres. Eles, tambm,
testemunharo que eu de fato deixarei de lado o meu corpo para o
benefcio daquelas oito palavras.
O rakshasa ainda disse: Se voc deseja jogar fora o seu corpo assim,
ento oua bem, oua bem! Agora recitarei a metade remanescente do
gatha para o seu benefcio.
Oh bom homem! Ento, ouvindo suas palavras, tirei a roupa de pele de
cervo que eu vestia e joguei-a no cho para o rakshasa pregar (o verso
faltante), e disse: Oh Honrado! Por favor, sente-se nisto. Juntarei
minhas mos e me prostrarei no cho antes que o diga.
O rakshasa disse:
Quando se acaba com o nascimento e morte,
quietude felicidade.

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Tendo dito isto, o rakshasa ainda disse: Oh Bodhisattva-Mahasattva!
Voc agora obteve a significado completo do gatha e deve estar
satisfeito. Se voc deseja beneficiar todos os seres, d-me seu corpo
agora!
Oh bom homem! Naquela ocasio, eu ponderei muito sobre o
significado [do gatha]. Ento, escrevi este gatha sobre pedras, paredes,
rvores, e ao longo do caminho. Ento, vesti minha roupa. Pelo fato de
que, possivelmente, aps a minha morte meu corpo poderia ser
exposto [a algum]. Escalei uma rvore alta.
Ento o deus rvore disse: Oh voc! O que voc intenciona fazer?
Oh bom homem! Eu respondi: Eu agora descartarei o meu corpo, a fim
de pagar o valor que obtive do gatha.
O deus rvore indagou: Que benefcio o gatha confere?
Eu respondi: Esse gatha aquele que os Budas do passado, do presente
e do futuro tiveram para a abertura da Doutrina do Todo-Vazio. Dei
meu corpo por isto. No por lucro, fama ou fortuna; nem para a
felicidade do Chakravartin, dos quatro guardies da terra, do Grande
Brahma, ou de humanos e seres celestiais. Eu o descartei para o
benefcio de todos os seres.
Oh bom homem! Eu tambm jurei para mim mesmo: Que todas as
pessoas miserveis venham e vejam como eu abandono esse corpo. Se
existe uma pessoa que d pouco e espere por muito, que essa pessoa
veja como eu, meramente por este gatha, jogo fora meu corpo, da
mesma forma como se uma pessoa jogasse fora capim ou madeira.
Conforme eu disse isso, arremessei meu corpo da rvore ao solo. Ainda
no havia chegado ao cho quando vrias vozes ressoaram no ar. As
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Prolas do Universo
vozes chegaram to longe quanto o Cu Akanistha. Ento o rakshasa
apresentou a sua forma original como Shakra, segurou-me no meio do
ar, e colocou-me sobre o cho. Ento, Shakrodevanamindra, todos os
devas e o Grande Brahma caram ao cho. Eles tocaram os meus ps,
levantaram-me, e disseram: Bem feito, bem feito! Muito bem, muito
bem! Este realmente um Bodhisattva que beneficia inumerveis seres
e que, na escurido das trevas, deseja acender uma grande tocha.
Como eu amo o Grande Dharma do Tathagata, belamente pondero e
zelo. Por favor, d ouvidos a como me arrependo dos meus pecados.
Seguramente, nos dias a vir, voc alcanar a Iluminao Insupervel.
Por favor, condescenda em socorrer-me.
Ento, Shakrodevanamindra e os devas tocaram meus ps. E, ento,
desapareceram e no mais foram vistos. Oh bom homem! Desde que
descartei meu corpo em tempos passados pelo benefcio de um gatha,
em conseqncia fiquei apto a esperar atingir a Iluminao Insupervel
aps doze kalpas, antes de Maitreya. Oh bom homem! Eu alcancei tais
inumerveis virtudes. Tudo surge a partir dos oferecimentos feitos ao
Dharma Maravilhoso do Tathagata.
Oh bom homem! o mesmo com voc. Se voc aspira ao insupervel
Bodhichitta [Mente/Inteno da Iluminao], isto colocar voc acima
de Bodhisattvas to inumerveis quanto s areias de inumerveis,
ilimitados Rios Ganges. Isto o que denotamos quando dizemos que
um Bodhisattva reside nos ensinamentos do Mahayana
Mahaparinirvana e pratica a Via Sagrada.
Sutra do Nirvana, CAP. 20 Aes Sagradas 2.

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Os Doze Tipos de Escrituras do Dharma


19/10/2009 s 8:46
Oh bom homem! Como um Bodhisattva-Mahasattva conhece o
Dharma? Oh bom homem! Esse Bodhisattva-Mahasattva conhece os
doze tipos de escrituras, que so: 1) sutra, 2) geya, 3) vyakarana, 4)
gatha, 5) udana, 6) nidana, 7) avadana, 8 ) itivrttaka, 9) jataka, 10)
vaipulya, 11) adbhutadharma, e 12) upadesa.
Oh bom homem! O que se entende por sutra? Um sutra comea com:
Assim eu ouvi e termina com: praticar com alegria.
Todos esses so sutras.
O que geya? algo como isto: O Buda disse a todos os Monges: Em
tempos passados, eu, assim como voc, era ignorante, no tinha
Sabedoria, e no podia ver as Quatro (Nobres) Verdades. Por aquela
razo, por longo tempo transmigrei e reciclei entre nascimentos e
mortes, e me debati no grande mar do sofrimento. Quais so as Quatro
(Verdades)? Elas so: 1) o Sofrimento, 2) a Causa do Sofrimento, 3) a
Extino (do Sofrimento), e 4) a Via para a Extino do Sofrimento. Em
tempos passados, o Buda falou dos sutras. Naquela ocasio, existiu uma
pessoa de percepo-aguada que veio ao Buda para ser instrudo no
Dharma. Ele indagou aos outros: O que o Tathagata disse antes? O
Tathagata, vendo isto, disse num gatha, baseando-se nos sutras:
Eu, assim como voc, no via as Quatro Verdades
e como resultado eu me debati por longo tempo no mar
do sofrimento do nascimento e morte.
Vendo as Quatro Verdades,
pode-se acabar com nascimento e morte.

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Prolas do Universo
Acabando-se com nascimento e morte,
no se ganha mais qualquer existncia.
Isto geya.
O que vyakarana? Existem sutras e vinayas [regras monsticas] nos
quais, quando o Tathagata fala, ele faz profecias para todos os celestiais
(aqui denotando pessoas dos dois veculos), tais como: Oh voc, Ajita!
Nos dias a vir, existir um rei chamado Sankha. No seu reinado, voc
praticar a Via, atingir o estado de Buda, e ser chamado Maitreya.
Isto vyakarana.
O que gatha? Em associao com sutras e vinayas, h casos em que
um poema de quatro-linhas aparece, tal como:
No faa qualquer maldade;
faa tudo o que bom.
Purifique sua mente.
Este o ensinamento de todos os Budas.
Isto gatha.
O que udana? O Buda, por volta das quatro da tarde, entra em
dhyana [meditao]. Ele fala sobre o Dharma para os devas
[divindades]. Naquele momento, os Monges pensam: O que o
Tathagata est fazendo? O Tathagata desperta do dhyana na manh
seguinte e, sem que seja indagado por ningum, ele, com o poder do
conhecimento que pode ler as mentes dos outros, fala sem ser
perguntado: Oh Monges! Saibam que a vida de todos os devas
extremamente longa. Oh todos vocs Monges! bom que vocs todos
ajam em prol dos outros e no busquem o seu prprio ganho
(benefcio). bom que busquem, mas pouco; bom que se sintam
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Prolas do Universo
satisfeitos; bom que sejam quietos [pacficos]! algo como isto. Em
todas essas escrituras, o Buda fala sem ser perguntado.
Isto udana.
O que nidana? Os gathas de todos os sutras falam para outros sobre
as razes bsicas de todas as causas. Em Sravasti houve um homem que
capturou um pssaro numa rede. Tendo capturado, ele o colocou numa
gaiola, deu-lhe gua e cereais, e ento o deixou ir. O Honrado pelo
Mundo conhece todas as histrias do princpio ao fim e fala sobre isso
num gatha, tal como:
No subestime pequenas ms aes,
e no diga que no h mal que provenha (delas).
Pequena uma gota de gua,
mas [por acumulao] ela enche um grande vaso.
Isto nidana.
O que avadana? como no caso das parbolas que ocorrem no
vinaya.
Isto avadana.
O que itivrttaka? Isto quando o Buda diz: Oh Monges! Saibam que
aquilo que eu falo quando estou no mundo o sutra. Nos dias do Buda
Krakucchanda, ele chamado amrtadrum [tambor da imortalidade]; o
que aparece nos dias de Kanakamuni chamado Dharmamirror
[espelho do Dharma]; o que aparece nos dias do Buda Kashyapa
chamado Vazio-Penetrante.
Isto itivrttaka.

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Prolas do Universo
O que jataka? Isto quando o Honrado pelo Mundo [fala de como
ele], em tempos passados, tornou-se um Bodhisattva e praticou a Via,
por exemplo: Oh Monges! Saibam que, em tempos passados, eu ganhei
a vida como um cervo, um urso pardo, uma rena, uma lebre, o rei de
um pequeno estado, um chakravartin, uma naga, e um garuda. Tais so
todos os corpos que se recebe quando se pratica a Via de um
Bodhisattva.
Isto um jataka.
O que sutra vaipulya? Nenhum outro seno os Sutras Mahayana
Vaipulya [extensivo]. Aquilo que ele estabelece em grande escala.
como o espao em si.
Isto vaipulya.
O que adbhutadharma? Logo aps o Bodhisattva ter nascido, ele d
sete passos sem qualquer ajuda dos outros, emitindo grandes luzes, que
resplandecem em todas as dez direes; ou um macaco segura em suas
mos um pote de mel e oferece-o ao Tathagata; ou um co de cabeabranca senta ao lado do Buda e ouve os seus sermes; Marapapiyas se
transformam em uma vaca azul e caminham entre telhas e tigelas,
tocando-as, mas no lhes causando danos; ou, quando da primeira
entrada do Buda no templo dos devas, eles prostram-se e prestam-lhe
homenagem.
Qualquer sutra tal como esses chamado adbhutadharma.
O que entendemos por upadesa? uma [escritura] que discute os
sutras que contm os sermes do Buda, analisa e expe amplamente as
caractersticas.
Qualquer (escritura) assim um upadesa.
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Prolas do Universo
Se qualquer Bodhisattva bem versado nos doze tipos de escrituras,
isso conhecimento do Dharma.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

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Prolas do Universo

Fascculo VI

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O Conhecimento do Tempo
20/10/2009 s 9:37
Como um Bodhisattva-Mahasattva conhece o tempo [correto]? Oh
bom homem! O Bodhisattva, numa dada ocasio, praticar a quietude.
Numa outra ocasio, ele envidar esforos. Numa outra ocasio, ele
praticar equanimidade e dhyana. Numa outra, ele far oferecimentos
ao seu mestre. Em outra ocasio, ele praticar dana [doao],
observando os preceitos morais, a pacincia, os esforos e (a
meditao) dhyana, completando assim o Prajnaparamita [Sabedoria
transcendente]. Isto conhecimento do tempo.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

O Respeitvel e o Desprezvel (As Sete Boas Leis)


21/10/2009 s 9:44
Oh bom homem! De que maneira um Bodhisattva-Mahasattva sabe a
diferena entre respeitvel e desprezvel? Oh bom homem! Existem
dois tipos de pessoas: um aquele que tem f, e o outro, aquele que
no tem. Oh Bodhisattva! Saiba que aquele que tem f bom, e aquele
que no tem f no bom. Tambm, alm disso, existem dois tipos de
pessoas fiis (crentes). Um sempre faz visitas aos viharas (monastrios),
e o outro no. Oh Bodhisattva! Saiba que aquele que vai (ao vihara)
bom, e o outro que no vai no deveria ser chamado de bom. Existem
dois tipos de pessoas que vo aos viharas. Um aquele que adora, e o
outro aquele que no (adora). Oh Bodhisattva! Saiba que aquele que
adora bom, e o outro que no (adora) no deve ser chamado de bom.
Existem dois tipos de adoradores. Um aquele que ouve os sermes, e
o outro aquele que no ouve os sermes. Oh Bodhisattva! Saiba que
aquele que ouve os sermes algum que bom, e o outro algum
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Prolas do Universo
que no pode ser chamado de bom. Novamente, existem dois tipos de
pessoas que ouvem os sermes. Um aquele que ouve com uma mente
verdadeira, e o outro aquele que no possui uma mente verdadeira.
Oh Bodhisattva! Saiba que aquele que ouve com uma mente verdadeira
algum que bom, e aquele com a mente no verdadeira no deve
ser chamado de bom. Dos ouvintes com mente verdadeira, existem dois
tipos. Um pensa sobre o significado, e o outro no pensa sobre o
significado. Oh Bodhisattva! Saiba que aquele que pensa sobre o
significado bom, e aquele que no pensa sobre o significado no
bom. E existem dois tipos em meio queles que pensam sobre o
significado. Um aquele que pratica a Via como ensinado, e o outro
aquele que no pratica a Via como ensinado. Aquele que pratica a Via
como ensinado algum que bom, e aquele que no pratica a Via
como ensinado algum que no bom. Existem, ainda, dois tipos de
pessoas que praticam a Via como ensinado. O primeiro aquele que
segue a Via do Sravaka, que incapaz de libertar todos os seres de
todas as aflies e dar-lhes paz e benefcios; o segundo aquele que
segue o Mahayna insupervel e confere benefcios e paz para muitos.
Oh Bodhisattva! Saiba que aquele que concede benefcios e paz para
muitos insupervel e o melhor.
Oh bom homem! De todas as jias, a cintamani [a gema da satisfao
dos desejos] a mais soberba; de todos os sabores, o da amrta
[ambrosia] o melhor. Esse Bodhisattva o mais soberbo e o melhor
dentre todos os humanos e devas. Nenhuma comparao pode
express-lo. Oh bom homem! Isto o que se entende quando dizemos
que o Bodhisattva-Mahasattva reside no Sutra Mahayana do Grande
Nirvana e vive nas Sete Boas Leis. O Bodhisattva, residindo nessas sete
boas leis, pode se tornar realizado nas aes puras.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

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A Sabedoria da Mente Ilimitada


22/10/2009 s 8:47
Oh bom homem! Pode haver uma pessoa que almeje riqueza. Eu
ento, para o benefcio daquela pessoa, me transformo num
Chakravartin e por inumerveis eras dou coisas a ela de vrias maneiras.
Depois, ensino-a e permito-lhe residir na Iluminao Insupervel. Se
existe uma pessoa que se apegue aos cinco desejos, eu atendo ao
apego daquela pessoa por inumerveis eras com coisas maravilhosas de
acordo com o que ela deseja ter, e depois a ensino e fao-lhe atingir a
Iluminao Insupervel. Se existe uma pessoa rica, forte e orgulhosa, eu
lhe sirvo por inumerveis centenas de milhares de anos, mandando
mensagens e esperando-lhe, e aps ter conquistado a mente daquela
pessoa, fao-lhe atingir a Iluminao Insupervel. Se existe uma pessoa
que transgride, auto-afirmativa, pensa que ela est no caminho
correto e discute com os outros, eu a aconselharei por inumerveis
eras, protestarei com ela, a persuadirei e, ento, lhe farei atingir a
Iluminao Insupervel. Oh bom homem! O Tathagata, por inumerveis
eras, promulga vrios meios (expedientes), assim fazendo com que os
seres encontrem a Iluminao Insupervel. Como poderia haver algo
errado aqui? O Buda-Tathagata pode viver em meio a todas as
maldades, mas, como o ltus, ele no manchado [por elas]. Oh bom
homem! Voc deveria compreender as quatro imensurveis (aes
puras) assim.
Oh bom homem! Existem quatro qualidades nesta Mente Ilimitada.
Uma vez realizada a prtica, obtm-se o nascimento no mundo do
Grande Brahma. Oh bom homem! Dessa forma existem quatro tipos
dentro da Mente Ilimitada. Este o porqu falamos de quatro. Atravs
da prtica do amor-benevolente [maitri], uma pessoa extirpa
completamente a cobia. Atravs da prtica da compaixo [karuna],
uma pessoa extirpa a ira. Atravs da prtica da inteno amvel (alegria
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Prolas do Universo
simptica), uma pessoa extirpa a no-felicidade. Atravs da prtica da
equanimidade, uma pessoa afasta profundamente os seres da cobia e
da ira. Oh bom homem! Por esta razo, dizemos quatro. No uma,
nem duas, e nem trs.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

Amor-Benevolente e Compaixo
27/10/2009 s 8:19
Oh bom homem! Como voc diz, o amor-benevolente realmente
acaba com a ira. Se as coisas so assim com a compaixo, podemos
dizer (que so) trs. No faa tal contestao. Por que no? Oh bom
homem! Existem dois tipos de ira. Um toma (rouba) a vida; o outro
encoraja uma pessoa. Oh bom homem! Em razo disto, como no
seriam quatro (aes puras: amor-benevolente, compaixo, inteno
amvel (alegria simptica) e equanimidade)?
Tambm, alm disso, existem ainda (outros) dois tipos de ira. Um
estar irado com os seres, e o outro com os no-seres. Atravs da prtica
do amor-benevolente, afasta-se completamente a ira contra os seres;
atravs da pratica da compaixo, afasta-se completamente a ira contra
os no-seres.
Tambm, alm disso, existem (outros) dois tipos de ira. Um est
baseado nas relaes causais e o outro no est. Atravs da prtica do
amor-benevolente, acaba-se com aquela que est baseada nas relaes
causais; atravs da prtica da compaixo, acaba-se com aquela que no
est baseada nas relaes causais.
Tambm, alm disso, existem ainda dois tipos de ira. Um a ira que foi
acumulada desde o remoto passado, e o outro aquela recm
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Prolas do Universo
adquirida. Atravs da prtica do amor-benevolente, acaba-se com a ira
do passado, e atravs da prtica da compaixo, acaba-se com a ira do
presente.
Tambm, alm disso, existem ainda dois tipos de ira. Um a ira das
pessoas sagradas, e o outro ( a ira) dos mortais comuns. Atravs da
prtica do amor-benevolente, acaba-se com a ira das pessoas sagradas;
atravs da prtica da compaixo, acaba-se com a ira dos mortais
comuns.
Tambm, alm disso, existem ainda dois tipos de ira. Um de alto-grau,
e outro de grau-mdio. O praticante do amor-benevolente afasta a ira
de alto-grau, enquanto o praticante da compaixo afasta a ira de graumdio. Oh bom homem! Por esta razo, Eu digo quatro. Como voc
pode me reprovar e falar de trs e no de quatro? Assim, oh Kashyapa,
nesta Mente Ilimitada, a anttese est em oposio outra (anttese), e
em resumo, temos quatro.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

O Grande Amor-Benevolente
29/10/2009 s 9:31
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
assim, assim! exatamente como voc, o Sagrado, diz. O que se
obtm no mundo de Todos os Budas-Tathagatas no est ao alcance de
Sravakas e Pratyekabudas. Oh Honrado pelo Mundo! Um Bodhisattva
reside no Mahayana Mahaparinirvana e obtm um corao de amorbenevolente. Isto um grande corao de amor-benevolente e
compaixo ou no?

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Prolas do Universo
O Buda disse: ! Oh bom homem! O Bodhisattva v trs coisas na
medida em que vive com todos os seres, quais sejam: 1) pessoas de
relaes ntimas [com ele], 2) pessoas de relaes indesejveis, e 3)
pessoas que esto entre esses extremos. Com aqueles das relaes
ntimas, existem trs classificaes, que so: 1) alta, 2) mdia, e 3)
baixa. O mesmo acontecendo com aqueles envolvendo relaes
indesejveis. Esse Bodhisattva-Mahasattva d a mais elevada
considerao queles com os quais ele mantm as mais ntimas
relaes. Ele igualmente d a mais alta considerao queles de mdio
e baixo grau (de intimidade). Ele d algum grau de considerao queles
que ele mais odeia, e para uma pessoa cujo dio de grau mdio ele d
uma considerao de mdio grau, e a quem cujo dio de baixo grau,
ele d a mais alta considerao. O Bodhisattva praticando assim, evolui
de um grau para outro e (passa a dar) a algum que ele mais odeia um
mdio-grau de considerao; e queles a quem ele odeia num nvel
tolervel e num nvel menor, ele d a mais alta considerao. Ele
(segue) praticando e (passa) a dar a mais alta considerao igualmente
queles de alto, mdio e baixo grau. Quando a mais alta considerao
dada a algum a quem ele mais odeia, dizemos que o corao de amorbenevolente foi realizado. O Bodhisattva, ento, seja na presena dos
seus pais ou daqueles a quem ele mais odeia, tem uma mesma mente, e
no existe um estado mental de discriminao. Oh bom homem!
Obtm-se o amor-benevolente, mas isto no chamado grande amorbenevolente.
(O Bodhisattva Kashyapa disse: ) Oh Honrado pelo Mundo! Por que
que o Bodhisattva encontra esse amor-benevolente e ainda no
podemos cham-lo de grande amor-benevolente?
(O Buda disse: ) Oh bom homem! No chamamos amor-benevolente
de grande amor-benevolente por que este [o grande amor
benevolente] difcil de obter. Por que assim? Durante um longo
tempo passado, atravs de inumerveis kalpas, acumularam-se as
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Prolas do Universo
asvaras [impurezas, iluses] e no se praticou o bem. Por essa razo,
uma pessoa incapaz de dominar a mente num dia. Oh bom homem!
Quando uma ervilha est seca, pode-se tentar transpass-la com um
estilete, mas no se consegue. como isto. As asvaras so to duras
quanto aquilo (a ervilha seca). Mesmo que se tente obstinadamente ao
longo de um dia e de uma noite inteira, no se pode domin-las
(subjug-las). Tambm, o co de uma casa no teme as pessoas, e o
cervo da floresta teme o homem e foge. difcil acabar com a ira, assim
como com o co que guarda uma casa. Portanto, difcil subjugar essa
mente. Este o porqu no dizemos grande amor-benevolente.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Quando desenhamos uma figura
numa pedra, ela sempre permanecer ali. Mas se a desenharmos na
gua, ela desaparecer imediatamente e o seu vigor no permanecer
l. to difcil acabar com a ira, quanto com um desenho que foi feito
na pedra. Uma boa ao facilmente desaparece, como uma figura
desenhada na gua. Este o porqu no fcil dominar essa mente.
Uma grande bola de fogo prov luz por um longo tempo; o brilho do
flash de um relmpago no pode durar muito. O mesmo o caso aqui.
A ira uma bola de fogo; o amor-benevolente como um relmpago.
Este o porqu essa mente difcil de ser dominada. Por essa razo,
no dizemos grande amor-benevolente.
Oh bom homem! Quando um Bodhisattva-Mahasattva atinge o
primeiro patamar [byhumi nvel superior do Bodhisattva], isto
chamado grande amor-benevolente. Por qu? Oh bom homem! A
ltima das pessoas ms o icchantika. Quando um Bodhisattva do
primeiro bhumi pratica grande amor-benevolente, nenhuma
discriminao existe na sua mente nem mesmo com relao ao
icchantika. Como nada que errado visto, a ira no surge. Por esta
razo, chamamos isso verdadeiramente de grande amor-benevolente.
Oh bom homem! Ele despoja todos os seres daquilo que no os
beneficia. Isto grande amor-benevolente. Ele deseja dar uma
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Prolas do Universo
imensurvel quantidade de benefcios e felicidade a todos os seres. Isto
grande compaixo. Ele implanta a alegria na mente de todos os seres.
Isto grande inteno-amvel (alegria-simptica). No h guarda ou
proteo. Isto grande equanimidade [upeksha]. Meu Dharma no v
a existncia prpria ou o eu de quem quer que seja; nele, todos os seres
so vistos igualmente e sem mente dividida. Isto grande
equanimidade. Abandona-se a prpria felicidade e se a d para outros.
Isto grande equanimidade [ou grande renncia].
Oh bom homem! A nica coisa que existe aqui que essas quatro
mentes ilimitadas podem permitir ao Bodhisattva crescer e realizar os
seis paramitas. As coisas no so necessariamente assim com relao s
aes dos outros. Oh bom homem! O Bodhisattva-Mahasattva primeiro
ganha as quatro mentes ilimitadas que pertencem ao mundo. Mais
tarde, ele aspira ao insupervel Bodhichitta [deciso pela Iluminao]. E
por degraus ele ganha aquilo que concerne ao mundo supramundano.
Oh bom homem! A partir da finitude do mundo secular, obtm-se
infinitude do mundo supramundano. Portanto, dizemos grande
infinitude.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

A Prtica do Amor-Benevolente
03/11/2009 s 8:55
E para o benefcio de Kashyapa, ele disse num gatha:
Se no se sente a ira,
mesmo contra um simples ser,
e roga-se para dar felicidade a esses seres,
isto Amor-Benevolente.
Se sente-se compaixo
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Prolas do Universo
por todos os seres,
isto a semente sagrada.
Interminvel a recompensa.
Mesmo que os Rishis (Grandes Sbios) dos cinco-poderes
preenchessem essa terra
e dessem a Mahesvara (Grande Lorde) elefantes, cavalos
e suas vrias posses,
a recompensa ganha no seria igual
a uma dcima-sexta parte de um [impulso de] amor-benevolente
que seja praticado.
Oh bom homem! A prtica do amor-benevolente verdadeira e no
provm de um pensamento falso. claramente a verdade. O amorbenevolente dos Sravakas e Pratyekabudas aquele que falso. Com
todos os Budas e Bodhisattvas, o que existe o verdadeiro, e no o que
falso. Como sabemos isso? Oh bom homem! Como o BodhisattvaMahasattva pratica a Via do Grande Nirvana, ele medita sobre a terra e
[mentalmente] a transforma em ouro, e medita sobre o ouro e o
transforma em terra, terra em gua, gua em fogo, fogo em gua, terra
em vento (ar), e vento em terra. Tudo aparece como desejado e nada
falso. Ele medita sobre seres reais e transforma-os em no-seres, e
transforma no-seres em seres reais. Tudo aparece como desejado e
nada falso. Oh bom homem! Saiba que as quatro mentes ilimitadas de
um Bodhisattva vm de um pensamento verdadeiro e no so o que
falso.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por que chamado pensamento
verdadeiro? Porque ele acaba completamente com todas as impurezas.
Oh bom homem! Ora, uma pessoa que pratique amor-benevolente
erradica toda a cobia; algum que pratique a compaixo erradica a ira;
algum que pratique a inteno-amvel (alegria-simptica) erradica a
infelicidade; algum que pratique equanimidade erradica a cobia, a ira

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Prolas do Universo
e todos os aspectos das coisas que os seres tm. Por essa razo,
chamamos isto de pensamento verdadeiro.
Tambm, alm disso, oh bom homem! As quatro mentes ilimitadas de
um Bodhisattva-Mahasattva constituem a raiz de todas as boas aes.
Oh bom homem! Se um Bodhisattva-Mahasattva no v um ser
oprimido pela pobreza, no poder haver qualquer surgimento da
compaixo. Se a mente compassiva no surge, no surgir qualquer
pensamento de doao. Atravs das relaes causais da doao, ele
concede aos seres paz e felicidade. Trata-se de bebida, comida,
veculos, roupas, flores, incenso, camas, casas e lmpadas.
Quando a doao feita dessa maneira, no existe apego na mente e
nenhuma cobia surge. Ele definitivamente transfere o mrito disto
para a Iluminao Insupervel. A mente no para no tempo. Acaba-se
com o pensamento falso para sempre; aquilo que feito no por
medo, por fama ou por lucro. No visa o mundo dos humanos ou dos
deuses; qualquer prazer que seja ganho no suscita a arrogncia; no
visa recompensas; a doao no feita para enganar os outros; no
busca a riqueza ou o respeito. Quando a doao realizada, nenhuma
discriminao [distino] feita quanto a saber se o destinatrio tem
observado os preceitos morais ou os tm transgredido, se ele um
verdadeiro campo de prosperidade ou um mau campo de prosperidade,
se instrudo ou iletrado.
Quando a doao realizada, nenhuma discriminao feita entre o
certo e o errado do repositrio; nenhuma diferena vista entre o
tempo ou o lugar certo ou errado. No se pensa sobre se existe fome ou
fartura das coisas e felicidade. Nenhuma discriminao feita quanto
causa ou o resultado (efeito) disto, ou preocupao quanto quilo que
certo [meritrio] ou no com relao ao destinatrio (repositrio), ou se
ele rico ou no. Tambm, o Bodhisattva no se d o trabalho de olhar
qualquer diferena como se o destinatrio uma pessoa que d ou
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Prolas do Universo
algum que recebe, o que dado ou cedido, ou a recompensa por
aquilo que dado. A nica coisa que se faz que a doao seja
realizada sem cessao.
Oh bom homem! Se o Bodhisattva olhasse para a observncia ou
infrao dos preceitos, ou os seus resultados, no poderia haver
qualquer doao at o fim. Se no h doao, no pode haver
realizao do danaparamita [doao transcendente]. Se no h
danaparamita, no pode haver qualquer chegada Iluminao
Insupervel.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

O Corao do Bodhisattva
04/11/2009 s 8:46
Tambm, alm disso, oh bom homem! Quando o BodhisattvaMahasattva pratica a doao, o seu corao gentil v todos os seres
igualmente, como se fossem seus filhos nicos. Ainda quando em
doao, seu corao compassivo se agita, como quando um pai e uma
me olham seu prprio filho que est doente. Quando em doao, seu
corao sente alegria, como quando o pai e a me veem a doena da
sua criana ser curada. Quando a doao feita, a sua mente est
desapegada daquilo que dado, como quando um pai e uma me veem
seu filho j crescido e vivendo por si prprio.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

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Prolas do Universo

O Voto do Bodhisattva em Doao de Comidas


05/11/2009 s 8:30
Esse Bodhisattva-Mahasattva sempre faz um voto quando ele,
benevolentemente, oferece comida: Eu agora ofereo isto, o
compartilho com todos os seres e pretendo que, atravs das relaes
causais dessa ao, todos os seres atinjam a comida da Grande
Sabedoria e, com esforos, transfiram o mrito disto para o insupervel
Mahayana. Rogo para que todos os seres ganhem a comida da Boa
Sabedoria e que eles no procurem a comida dos Sravakas e
Pratyekabudas. Rogo para que todos os seres obtenham a comida da
Alegria do Dharma e no busquem a comida do desejo. Rogo para que
todos os seres obtenham a comida do Prajnaparamita [Sabedoria
Transcendente] em abundncia e que eles tenham a melhor raiz da
bondade desobstruda, a qual crescer enormemente. Rogo para que
todos os seres compreendam e atinjam a fase do Vazio, realizem o
corpo sem impedimentos e tornem-se como o espao. Rogo para que
todos os seres sempre sejam extremamente piedosos para o benefcio
daqueles que recebem, e se tornem um campo de bnos. Oh bom
homem! O Bodhisattva-Mahasattva, quando praticando o corao do
amor-benevolente, deve firmemente orar assim com relao a
qualquer comida que ele oferea.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

O Voto do Bodhisattva em Doao de Bebidas


09/11/2009 s 8:46
Tambm, alm disso, oh bom homem! Quando o BodhisattvaMahasattva, com o corao de amor-benevolente, oferece bebida, ele
deveria sempre fazer um voto: Compartilho o que ofereo agora com
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Prolas do Universo
todos os seres. Em razo deste ato, eles caminharo em direo ao rio
do Mahayana e compartilharo da gua dos oito sabores, tomaro o
caminho da Iluminao Insupervel, se apartaro da sede dos Sravakas
e Pratyekabudas, e ansiaro pelo insupervel Veculo do Buda. [Eu rogo]
para que eles se apartem da sede das impurezas, e anseiem pela
comida do Dharma, que eles deixem o amor do nascimento e da morte,
acalentem pensamentos afetuosos para com o Mahayana
Mahaparinirvana, tornem-se perfeitos no Corpo-do-Dharma, obtenham
todos os samadhis e adentrem o grande mar da Sabedoria. Eu rogo para
que todos os seres compartilhem do sabor da renncia, abandonem a
cobia, e alcancem o silncio e a quietude. Eu rogo para que todos os
seres se tornem perfeitos nos incontveis centenas de milhares de
sabores do Dharma. Uma vez realizados no sabor do Dharma, eles vero
a Natureza-de-Buda e, tendo visto o Natureza-de-Buda, faro cair a
chuva do Dharma, e tendo feito cair a chuva do Dharma, a Natureza-deBuda cobrir tudo como o prprio espao. Tambm, [eu rogo para que]
todos os outros incontveis seres atinjam o carter nico do sabor do
Dharma do Mahayana. Esse no o sabor de todos os Sravakas e
Pratyekabudas. Eu rogo para que todos os seres obtenham a
singularidade do doce sabor e que no haja qualquer diferena
discriminativa dos seis tipos (amargo, azedo, doce, picante, salgado e
adstringente). Rogo para que todos desejem unicamente buscar o sabor
do Dharma, o sabor sem obstrues das aes Budistas e que no
busquem outros sabores. Oh bom homem! Quando o BodhisattvaMahasattva, com um corao de amor-benevolente, oferecer bebida,
ele deveria fazer esse voto.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

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Prolas do Universo

O Voto do Bodhisattva em Doao de Veculos


10/11/2009 s 8:39
Tambm, alm disso, oh bom homem! Quando o BodhisattvaMahasattva, com o seu corao de amor-benevolente, oferece veculos,
ele deveria sempre orar: Compartilharei o que ofereo agora com
todos os seres e, em razo disto, farei com que todos os seres se
tornem perfeitos no Mahayana e residam nele. E eles no retroagiro
deste veculo que ser inabalvel e adamantino. O que ser buscado
no ser o veculo do Sravaka ou do Pratyekabuda, mas o Veculo do
Buda, um veculo imbatvel [indestrutvel], um veculo que no fraco e
no est ausente em parte alguma, que no cai ou naufraga, o veculo
insupervel, o veculo dos dez-poderes, o veculo da grande-virtude, o
veculo incomparvel, o veculo mais raro, o veculo difcil de encontrar,
o veculo ilimitado, e o veculo onisciente. Oh bom homem! Quando o
Bodhisattva-Mahasattva, com seu corao de amor-benevolente,
oferece um veculo, ele deveria sempre fazer esse voto.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

O Voto do Bodhisattva em Doao de Roupas


11/11/2009 s 9:30
Tambm, alm disso, oh bom homem! Quando o BodhisattvaMahasattva, com seu corao de amor-benevolente, oferece roupas,
ele deveria sempre orar: Compartilharei sempre com todos os seres
aquilo que ofereo agora, e atravs disto permitirei a todos os seres
ganharem a roupa do arrependimento, deixarem o DharmaMaravilhoso cobrir seus corpos e despojarem as roupas de todas as
vises distorcidas. Um robe ser colocado sobre as partes do corpo
(at) um p e seis polegadas. O corpo que brilha ouro; seu toque
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suave e sem obstrues; sua cor brilhante; sua pele suave e
delicada. A Luz Eterna perene e incolor. Rogo para que todos os seres
ganhem o corpo incolor, deixem todas as cores, e atinjam o Grande
Nirvana. Oh bom homem! Quando o Bodhisattva-Mahasattva oferece
roupas, definitivamente, ele deveria fazer esse voto.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

O Voto do Bodhisattva em Doao de Flores e Incenso


12/11/2009 s 7:01
Tambm, alm disso, oh bom homem! Quando o BodhisattvaMahasattva, praticando o amor-benevolente, oferece flores, incenso,
incenso em pasta, incenso em p ou vrios tipos de incenso, ele deveria
sempre fazer esse voto: Compartilharei com todos os seres o que
ofereo agora, e rogo para que, atravs disto, todos os seres atinjam o
samadhi do Buda-Flor, e que lhes permita colocar sobre suas cabeas o
ornato maravilhoso dos sete elementos do Bodhi. Rogo para que todos
os seres paream como a lua cheia e que a sua compleio seja
maravilhosa e melhor. Rogo para que todos os seres paream um (sem
distines) e sejam adornados com uma centena de bnos. Rogo para
que todos os seres ganhem qualquer cor que desejem ter. Rogo para
que todos os seres encontrem um bom amigo da Via e ganhem o
incenso do desimpedimento e acabem com todos os maus odores e
impurezas. Rogo para que todos os seres estejam enraizados no bem e
possuam gemas raras. Rogo para que, quando verem, sintam felicidade
e no tenham apreenses ou tristezas; que sejam todos trajados nas
boas aes, e que no tenham ansiedades. Rogo para que todos os
seres sejam completamente realizados (perfeitos) no incenso dos
preceitos e que a fragrncia desse incenso preencha todas as dez
direes. Rogo para que todos os seres sejam perfeitos nos preceitos
que so inflexveis, os preceitos da tenacidade, e os preceitos de todas
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as Sabedorias; que eles se apartem de todas as aes de violao-dospreceitos, que ganhem um estado totalmente isento dos preceitos, os
preceitos que so sem precedentes, os preceitos que no necessitam de
mestre, os preceitos da no-ao, os preceitos imaculados, os preceitos
da ltima-meta, do absoluto e do todo-igual. Haver o imaculado shila
[preceitos], no favorecimento, no vingana, nem bom, nem mau,
tudo ser igual, sem dio e sem amor. Rogo para que todos os seres
ganhem o mais supremo, o Mahayana, e no os preceitos do Hinayana.
Rogo para que todos os seres sejam perfeitos no shilaparamita
[moralidade transcendente] e tambm se igualem nos preceitos
atingidos por todos os Budas. Rogo para que todos os seres possam ser
cobertos com o incenso da doao, com os preceitos da proteo
(defesa), pacincia, esforo, meditao, e Sabedoria. Rogo para que
todos os seres sejam realizados no ltus todo-maravilhoso do Grande
Nirvana, e que a fragrncia deste preencha as dez direes. Rogo para
que todos os seres compartilhem das delicias insuperveis do Grande
Nirvana do Mahayana e que ajam como a abelha faz ao chamado de
uma flor, levando com ela apenas a sua fragrncia. Rogo para que todos
os seres alcancem um corpo coberto com o incenso de inumerveis
virtudes. Oh bom homem! O Bodhisattva-Mahasattva, definitivamente,
sempre faz o voto da maneira acima descrita quando ele reside no
corao de amor-benevolente e oferece flores e incenso.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

O Voto do Bodhisattva em Doao de Roupas de Cama


16/11/2009 s 13:51
Tambm, alm disso, oh bom homem! Quando o BodhisattaMahasattva, com um corao de amor-benevolente, oferece roupas de
cama, ele deveria sempre fazer esse voto: Compartilharei com todos os
seres e, atravs disto, todos os seres obtero a cama que se v na Terra
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Bdica, atingiro a grande Sabedoria e residiro nos quatro dhyanas
[profundo estado meditativo]; [Rogo para] que eles durmam na cama
que os Bodhisattvas usam, no durmam naquelas (camas) dos Sravakas
e Pratyekabudas. Rogo para que todos os seres durmam em camas
pacficas, abandonando a cama do nascimento e da morte, e durmam
na cama do Leo do Grande Nirvana. Rogo para que todos os seres
ganhem essa cama, e depois, para o benefcio de inumerveis outros
seres, se movam de um lugar para outro e manifestem a conduta do
leo de todos os poderes divinos. Rogo para que todos os seres vivam
no grande palcio do Mahayana e preguem a Natureza-de-Buda para o
benefcio de todos os seres. Rogo para que todos os seres durmam na
cama insupervel, e no subordinados aos dharmas mundanos. Rogo
para que todos os seres ganhem a cama da pacincia, afastando-se
dessa forma do nascimento e da morte, da fome, do frio, e do desejo.
Rogo para que todos os seres atinjam a cama do destemor e afastem-se
de todas as preocupaes com a retaliao das impurezas. Rogo para
que todos os seres ganhem a cama imaculada e olhem para a
insupervel Via correta. Rogo para que todos os seres ganhem a cama
do Dharma Maravilhoso e sempre estejam sob a proteo de bons
amigos (mestres) do ensino. Rogo para que todos os seres sejam
capazes de dormir sobre o seu lado direito e residam no Dharma de
todos os Budas. Oh bom homem! Quando o Bodhisattva-Mahasattva,
com o corao de amor-benevolente, oferece roupas de cama, ele
deveria rogar assim.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

O Voto do Bodhisattva em Doao de Casas


17/11/2009 s 9:19
Tambm, alm disso, oh bom homem! Quando o BodhisattvaMahasattva, residindo no seu corao de amor-benevolente, oferece
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uma casa para algum viver nela, ele deveria fazer o voto:
Compartilharei o que agora ofereo com todos os seres e, atravs
disto, pretendo que todos os seres residam na casa do Mahayana e
pratiquem a Via como praticada pelos bons amigos da Via, tal que
sejam capazes de pratic-la com grande compaixo, os seis paramitas, a
grande (busca) pela verdadeira Iluminao, os caminhos e prticas que
todos os Bodhisattvas seguem, os ilimitados e vastos caminhos que so
como o espao em si. Rogo para que todos os seres atinjam o [estado
de] pensamento correto e afastem-se de todos os maus pensamentos.
Rogo para que todos os seres residam pacificamente naquilo que
Eterno, xtase, Eu, e Pureza; afastando-se das quatro inverses [da
Verdade]. Rogo para que todos os seres aprendam o que est escrito
sobre o supramundano. Rogo para que todos os seres infalivelmente se
tornem receptculos da Sabedoria Insupervel. Rogo para que todos os
seres entrem na casa da amrta [imortalidade]. Rogo para que todos os
seres entrem na casa do Nirvana do Mahayana em seu primeiro
pensamento, segundo pensamento e ltimo pensamento. Rogo para
que todos os seres, nos dias a vir, residam no lugar onde os
Bodhisattvas vivem. Oh bom homem! Quando o BodhisattvaMahasattva, com seu corao de amor-benevolente, oferece casas, ele
deveria definitivamente fazer esses votos.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

O Voto do Bodhisattva em Doao de Lmpadas (Velas)


18/11/2009 s 8:47
Tambm, alm disso, oh bom homem! Quando o BodhisattvaMahasattva, do seu corao de amor-benevolente, oferece uma
lmpada, ele deveria sempre rogar: Compartilharei o que ofereo
agora com todos os seres e, atravs disto, permitirei aos seres serem
abenoados com luz ilimitada e residirem nos ensinamentos Budistas.
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Prolas do Universo
Rogo para que todos os seres ganhem a luz da lmpada. Rogo para que
todos os seres sejam abenoados com a luz toda-maravilhosa e
suprema. Rogo para que todos os seres sejam abenoados com olhos
que sejam claros, brilhantes e lmpidos. Rogo para que todos os seres
ganhem a grande Luz da Sabedoria e compreendam o fato de que eles
no possuem um eu, e nem representam a fase de um ser humano ou
da vida. Rogo para que todos os seres vejam a Natureza-de-Buda inata,
que como a do espao. Rogo para que todos os seres sejam
abenoados com olhos carnais puros, tal que sejam capazes de ver as
profundezas dos mundos das dez direes, que so to numerosos
quanto s areias do Ganges. Rogo para que todos os seres sejam
abenoados com a luz do Buda e resplandeam sobre todas as dez
direes. Rogo para que todos os seres sejam abenoados com a
introspeco (discernimento) sem obstrues, tal que sejam capazes de
ver a Natureza-de-Buda inata. Rogo para que todos os seres sejam
abenoados com a luz da grande Sabedoria e destruam toda a
escurido e o [estado mental do] icchantika. Rogo para que a (i)limitada
luz de todos os seres resplandea sobre todas as inumerveis Terras
Bdicas. Rogo para que todos os seres acendam a lmpada do
Mahayana e sejam libertos da priso dos dois veculos. Rogo para que a
luz com a qual todos os seres sero abenoados destrua a escurido da
ignorncia por mais de mil dias. Rogo para que todos os seres sejam
abenoados com a luz de uma bola-de-fogo e acabem com as trevas dos
trs mil grandes sistemas de mil mundos. Rogo para que todos os seres
alcancem as Cinco Vises [isto , o olho fsico, o celestial, o da
Sabedoria, o do Dharma, e o Olho do Buda] e despertem para o
Verdadeiro Aspecto de Todos os Fenmenos, e atinjam a luz do mestre.
Rogo para que todos os seres no tenham viso apegada (distorcida) ou
ignorncia. Rogo para que todos os seres sejam abenoados com a luz
maravilhosa do Grande Nirvana do Mahayana e mostrem a todos os
seres a (sua) Natureza-de-Buda. Oh bom homem! Quando o
Bodhisattva-Mahasattva, do seu corao de amor-benevolente, oferece
uma lmpada (vela), ele deveria fazer votos assim.
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Prolas do Universo
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

O Medo e a Felicidade
19/11/2009 s 9:18
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Todos os pensamentos do
Bodhisattva so verdadeiros e dos Sravakas e Pratyekabudas no so
verdadeiros. Por que todos os seres no so abenoados com alegria e
felicidade atravs dos poderes divinos dos Bodhisattvas? Se todos os
seres no alcanam a felicidade, podemos pensar que o amorbenevolente praticado pelo Bodhisattva infrutfero.
O Buda disse: Oh bom homem! No o caso que o amor-benevolente
do Bodhisattva no produza benefcios. Oh bom homem! Os seres
podem ser aqueles que infalivelmente sofrero ou (aqueles) que no
(sofrero). Para aqueles seres que, sem falha, tenham que sofrer, o
amor-benevolente do Bodhisattva no tem qualquer benefcio para
outorgar. Isto refere-se ao icchantika. Para aqueles a quem o
sofrimento no infalivelmente o seu destino, o amor-benevolente do
Bodhisattva gera benefcios e todos os seres desfrutam da felicidade.
Oh bom homem! Por exemplo, como no caso de uma pessoa que v
distncia um leo, tigre, leopardo, chacal, lobo, rakshasa [demnio
devorador de carne] ou outra criatura, e o medo surge dela mesma; ou
uma pessoa que caminhando noite v um marco fincado no cho, e o
medo surge. Oh bom homem! Todas essas pessoas sentem medo
espontaneamente. Quando os seres vem uma pessoa praticando
amor-benevolente, a felicidade surge espontaneamente. Por essa
razo, podemos dizer que a prtica do amor-benevolente do
Bodhisattva pensamento verdadeiro e no sem benefcios.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

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Prolas do Universo

Elefantes Enfurecidos
23/11/2009 s 9:36
Oh bom homem! Existem inumerveis portais para o amorbenevolente sobre o qual eu falei. Esses so os poderes divinos. como
no caso de Devadatta, que instigou (o Rei) Ajatasatru [a matar o seu
prprio pai] e que tentou ferir o Tathagata. Naquela ocasio, eu estava
em Rajagriha, mendigando esmolas de casa em casa. O Rei Ajatasatru
soltou um elefante demente e enlouquecido que ele usava para
proteger as suas possesses e patrimnio familiar, e tentou ferir a mim
e aos meus discpulos. Naquela ocasio, o elefante pisoteou e matou
uma boa centena de milhares de pessoas. Conforme as pessoas foram
sendo mortas, o sangue fluiu. O elefante o cheirou e a sua fria
aumentou. Eu, ao ver a cor vermelha na roupa dos seguidores, disse:
Sangue! E vi meus discpulos correrem. Aqueles que ainda no haviam
eliminado a idia de desejo correram em todas as direes, exceto
Ananda. Ento as pessoas de Rajagriha choravam e soluavam
ruidosamente e diziam: muito provvel que a vida do Tathagata
tenha chegado a um fim hoje. Como pode o Verdadeiramente
Iluminado morrer em apenas um dia? Ento Devadatta regozijou:
muito bom que o Shramana Gautama esteja morrendo. De agora em
diante, realmente, no haver mais aquilo que ocorria antes. Quo bom
que as coisas fiquem assim! Alcancei o meu objetivo! Oh bom
homem! Com a inteno de subjugar o elefante domstico, eu entrei no
Samadhi do amor-benevolente. Fechei minha mo e abri, soltando
cinco lees dos meus cinco dedos. O elefante, ao ver isto, soltou a sua
urina e excrementos, prostrou seu corpo ao cho e reverenciou-me. Oh
bom homem! No tenho [de fato] quaisquer lees em meus dedos.
Devido ao poder do bem da prtica do amor-benevolente, o elefante foi
assim subjugado.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.
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Prolas do Universo

A Espera do Shramana Gautama


24/11/2009 s 8:52
Tambm, alm disso, oh bom homem! Aqui no Sul da India, existe um
grande castelo chamado Surparaka. Nesse castelo viveu um homem rico
cujo nome era Ruci. Ele conduziu o povo. Ele j havia feito muitas boas
aes no passado no lugar (funo) de inumerveis Budas. Oh bom
homem! Todos os habitantes daquele castelo estavam professando
crenas errneas, servindo a Nirgranthas. Como eu desejava ensinar
esse homem rico, viajei para essa cidade do castelo. A distncia era de
65 yojanas [yojana = 15-20 kilometros]. O Buda cobriu essa distncia a
p, seguido pelo seu squito. Isto foi para ensinar o povo. Os
Nirgranthas, ao ouvirem que eu estava chegando cidade-castelo,
pensaram: Se o Shramana Gautama chegar aqui, todos nos
abandonaro e no mais faro quaisquer oferecimentos para ns.
Seremos duramente pressionados. Como sustentaremos nossas vidas?
Todos os Nirgranthas foram aqui e ali, e disseram s pessoas da cidadecastelo: O Shramana Gautama est para chegar aqui. Mas todos os
Shramanas so pessoas que abandonaram seus pais e se foram para o
leste e oeste. Onde quer que vo, faltam cereais, o povo sofre de fome
e muitos tm morrido. As doenas prevalecem e no h meios de salvar
as pessoas. Gautama um vagabundo e seguido por rakshasas e
demais demnios. Todos so solitrios, sem pai ou me. Eles vm,
reverenciam-no e seguem-no. Ele ensina a vacuidade. Onde quer que
ele v, no h paz. As pessoas, ouvindo isto, ficavam assustadas e
tocavam os ps do Nirgrantha, dizendo: Oh grande! O que fazemos? O
Nirgrantha respondia: O Shramana Gautama, por natureza, ama
florestas, rios, lagos, e gua pura. Se existirem tais coisas, destruamnas. Saiam todos da cidade juntos, derrubem as rvores, no deixem
uma sequer. Encham os rios, lagos e nascentes com coisas sujas (lixo).
Fechem os portes do castelo. Tragam soldados, bastes para os
baluartes e mantenham uma vigilncia implacvel! Ele pode vir, mas
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no lhe permitam entrar. Se ele no vir, vocs estaro seguros. Ns,
tambm, pensaremos em alguns meios e o faremos voltar. Todas as
pessoas ouviram isto e, respeitosamente, fizeram como lhes foi dito.
Eles derrubaram todas as rvores, sujaram todas as guas, e armaramse fortemente para proteo. Oh bom homem! Quando eu cheguei l,
no podia ver qualquer rvore ou floresta; tudo o que eu podia ver
eram pessoas empunhando armas espalhadas pelas muralhas do
castelo em guarda. Vendo isto, a compaixo emergiu de dentro de mim,
e com o corao cheio de amor-benevolente eu dei um passo frente.
Ento todas as rvores voltaram e pareciam exatamente como eram
antes. E todas as rvores, cujo nmero estava para alm do cmputo,
cresceram novamente. As guas dos rios, lagos, nascentes e fontes
eram todas puras e abundantes, como a vaidurya azul. Todos os tipos
de flores espalharam-se em profuso. Os baluartes pareciam vaidurya
azul-escuro. Todas as pessoas podiam ver-me facilmente e ao meu
squito. Os portes abriram-se sozinhos, nada lhes detendo. Todas as
armas transformaram-se em vrias flores. Guiadas por Ruci, todas as
pessoas vieram ver-me. Ento falei sobre muitas coisas relativas ao
Dharma e fiz a todos aspirarem Iluminao Insupervel. Oh bom
homem! Eu, naquela ocasio, evoquei todas aquelas rvores
artificialmente e enchi os crregos, rios e lagos com gua pura. Fiz o
castelo principal transformar-se e se tornar parecido com a vaidurya
azul-escuro. Permiti a todas as pessoas verem atravs de mim. Fiz os
portes se abrirem e com que as armas se transformassem em flores.
Oh bom homem! Saiba que o poder da bondade do amor-benevolente
permitiu quelas pessoas verem tais coisas.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

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A Criana de Vasistha
25/11/2009 s 9:06
Tambm, alm disso, oh bom homem! Havia no castelo de Sravasti
uma mulher chamada Vasistha. Ela tinha um filho a quem amava
demais. Seu filho morreu de uma doena. Ento, a tristeza envenenou
seu [corao] e ela tornou-se m. Ela despojou-se de todas as suas
roupas e no sentia vergonha. Ela vagueava pelos caminhos, soluava e
chorava: Oh minha criana, minha criana! Para onde foi? Ela andava
[incansavelmente] ao redor do castelo-cidade e no havia parada para
ela. Mas antes, essa mulher j havia acumulado virtudes no lugar
(funo) do Buda. Oh bom homem! Eu no podia ajudar, mas simpatizei
com ela. Ela me viu e pensou sobre o seu filho [isto , pensou que eu
fosse seu filho] e voltou a si. Ela veio a mim e abraou-me como se eu
fosse o seu prprio filho. Eu ento disse para o meu seguidor, Ananda:
V, consiga alguma roupa e d a ela. Aps ter-lhe dado alguma roupa,
eu disse-lhe vrias coisas sobre a Via. Tendo ouvido sobre a Via, a
mulher ficou enlevada e aspirou Iluminao Insupervel. Oh bom
homem! Eu, naquela ocasio, no era seu filho; ela no era minha me.
Tambm, no houve abrao. Oh bom homem! Saiba que isso foi nada
mais que o poder da boa ao do amor-benevolente, atravs do qual
aquela mulher viu tais coisas.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

Namo Buddhaya! Benefcios Equnimes


26/11/2009 s 9:04
Tambm, alm disso, oh bom homem! No castelo de Varanasi, existia
uma Monja chamada Mahasenadatta, que j havia feito antes vrias
boas aes no lugar (funo) de inumerveis Budas. Essa Monja
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convidou a Sangha [para serem seus hspedes] por 90 dias no vero, e
ofereceu remdios Sangha. Naquela ocasio, havia um Monge que
estava seriamente adoecido. Um bom mdico o viu e prescreveu carne
humana. Se a carne fosse dada, a doena seria imediatamente afastada.
Se no o fosse, sua vida estaria em jogo. Ouvindo as palavras do doutor,
a Monja pegou uma quantidade de ouro e foi cidade afora, dizendo:
Quem pode me vender carne humana? Eu quero comprar alguma
(carne humana). Darei em ouro a quantidade de carne. Ela foi cidade
afora, mas ningum lhe deu qualquer ateno. Ento a Monja cortou
uma parte da sua prpria coxa. Ela preparou um cozido, temperou-o, e
deu-lhe ao Monge. Aps ele t-lo comido, a sua doena foi curada.
[Mas,] a dor que a Monja sentia da sua ferida era to grande que ela
no a suportava e gritava: Namo Buddhaya, namo buddhaya! Eu
estava em Sravasti naquela ocasio e ouvi sua voz. Uma grande piedade
tomou conta de mim por essa Monja. A mulher, recebendo de mim um
bom remdio, aplicou-o em sua ferida. Procedeu-se a cura, e tudo
voltou a ser como antes. Disse-lhe coisas maravilhosas sobre a Via.
Ouvindo-as, ela ficou enlevada e aspirou ao supremo Bodhi. Oh bom
homem! Eu, naquela ocasio, no fui ao Castelo de Varanasi, ou levei o
remdio comigo e o passei sobre o corpo da Monja. Oh bom homem!
Saiba que tudo isto veio do poder inerente s boas aes de amorbenevolente, que permitiu Monja experimentar essas coisas.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Devadatta, o malvado, era
ganancioso para alm das medidas. Ele comeu uma quantidade de
manteiga, teve uma dor de cabea, um inchao da barriga e a dor era
to grande que ele no podia suport-la. Ele dizia: Namo Buddhaya,
namo buddhaya! Naquela ocasio, eu estava vivendo na cidade-castelo
de Ujjaini. Ouvindo a sua voz, a piedade tomou conta de mim. Ento
Devadatta viu-me chegar at ele, esfregar a sua cabea e barriga, lhe
dar salmoura quente e fazer-lhe tom-la. Tendo tomado-a, ele
recuperou a sua sade. Oh bom homem! Eu no fui para onde
Devadatta estava, esfreguei a sua cabea e barriga, ou dei-lhe salmoura
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quente. Oh bom homem! Tudo isto surgiu do poder da virtude inerente
s boas aes de amor-benevolente, de tal forma que Devadatta foi
capaz de ver tudo isto.
Sutra do Nirvana, CAP. 21 Aes Puras 1.

A Prtica dos Paramitas


30/11/2009 s 9:17
O Bodhisattva sempre, atravs de vrios meios, concede vida
interminvel aos seres. Oh bom homem! Ora, uma pessoa que d
comida concede a vida. Quando o Bodhisattva-Mahasattva pratica o
danaparamita, ele sempre d aos seres vida ilimitada. Oh bom homem!
Atravs da observncia do preceito de no ferir (no fazer mal), ganhase uma longa vida.
Quando o Bodhisattva-Mahasattva pratica o shilaparamita, ele d a
todos os seres vida ilimitada. Oh bom homem! Se a pessoa est
consciente da sua fala e no faz nada errado, ela ganha uma longa vida.
Quando o Bodhisattva-Mahasattva pratica o ksantiparamita [pacincia
perfeita] ele sempre ensina aos seres no ensejar qualquer pensamento
de inimizade, fazer o que correto, abster-se daquilo que distorcido,
e assim olhar para seu prprio eu e no disputar com os outros. E
atravs disso uma pessoa abenoada com longa vida. Por essa razo,
quando o Bodhisattva-Mahasattva pratica o ksantiparamita, ele sempre
concede aos seres longa vida. Oh bom homem! Se algum empreende
esforos e pratica o bem, ele ser abenoado com longa vida.
Quando o Bodhisattva-Mahasattva pratica o viryaparamita [perfeito
vigor, esforo], ele sempre insta aos seres fazer o bem. Uma vez que
ajam conforme ensinado, aqueles seres sero abenoados com uma
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Prolas do Universo
longa vida. Assim, quando o Bodhisattva pratica o viryaparamita, ele j
concede aos seres uma imensurvel longa vida.
Quando o Bodhisattva-Mahasattva pratica o dhyanaparamita
[meditao perfeita], ele insta aos seres desenvolver a mente
equalitria (tudo-igual). Tendo praticado isto, os seres sero
abenoados com longa vida. Portanto, quando o Bodhisattva pratica o
dhyanaparamita, ele j concede aos seres uma imensurvel longa vida.
Oh bom homem! Uma pessoa que no indolente com respeito ao
Dharma ganha uma longa vida.
Quando o Bodhisattva-Mahasattva pratica o prajnaparamita [Sabedoria
Perfeita], ele insta a todos os seres praticar todos os tipos de boas leis
[dharmas] e no ser indolentes. Tendo praticado assim, em
conseqncia, os seres ganharo longa vida. Por essa razo, quando o
Bodhisattva pratica o prajnaparamita, ele j concede aos seres uma vida
ilimitada. Oh bom homem! Por essa razo, o Bodhisattva-Mahasattva
no leva as vidas de quaisquer seres a um fim.
Sutra do Nirvana, CAP. 22 Aes Puras 2.

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Fascculo VII

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Meditando Sobre o Vazio


01/12/2009 s 9:16
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! O
que voc entende por Vazio?
(O Buda disse: ) Oh bom homem! Sobre Vazio, existem tipos como o
interno, o externo, o interno-externo, o Vazio da existncia criada, o
Vazio do no-criado, o Vazio do sem-incio, o Vazio da natureza, o Vazio
da no-posse, o Vazio do Paramartha-satya, o Vazio-Vazio, e o Grande
Vazio.
Como o Bodhisattva-Mahasattva experimenta o Vazio interno? Esse
Bodhisattva-Mahasattva medita sobre o Vazio dos elementos internos
[adhyatma-shunyata]. Isto quer dizer que os elementos internos [os
seis sentidos orgnicos] so vazios. Isto significa dizer que no h pais,
nem pessoas com m-vontade ou com relaes amigveis, nem que
sejam indiferentes, nem seres, vida, Eterno, xtase, Eu, Pureza,
Tathagata, Dharma, Sangha, e tudo o que bom. Nesses elementos
internos, existe a Natureza-de-Buda. Ainda, essa Natureza-de-Buda
existe nem dentro e nem fora. Por que no? Porque a Natureza-deBuda eterna e imutvel. Isto o que se entende quando dizemos que
o Bodhisattva-Mahasattva medita sobre elementos internos. O mesmo
se aplica no caso do Vazio externo [bahirdha-shunyata: os seis campos
dos sentidos]. Nenhum elemento externo existe. O mesmo se passa
com o Vazio interno-externo [adhyatma-bahirdha-shunyata]. Oh bom
homem! Existem somente o Tathagata, o Dharma, a Sangha, e a
Natureza-de-Buda. Isto no possui dois aspectos do Vazio (interno e
externo). Por que no? Porque para os quatro (o Tathagata, o Dharma,
a Sangha, e a Natureza-de-Buda) (os aspectos) so Eterno, xtase, Eu, e
Pureza. Este o porqu no dizemos que esses quatro so vazios.
Chamamos isto de Todo-Vazio de ambos, interno e externo.
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Oh bom homem! Dizemos o Vazio da existncia criada [samskrtashunyata a vacuidade dos fenmenos formados, condiconados e
montados]. O que quer que seja criado todo vazio. Assim, pode haver
o Vazio interno, o Vazio externo, o Vazio interno-externo, o Vazio do
Eterno, xtase, Eu e Pureza, o Vazio da vida, dos seres, do Tathagata,
Dharma e Sangha, e do Paramartha-satya. Destes, a Natureza-de-Buda
no nada criado. Portanto, a Natureza-de-Buda no pertence
categoria do Vazio das existncias criadas.
Oh bom homem! Como o Bodhisattva-Mahasattva medita sobre o Vazio
do no-criado [asamskrta-shunyata]? As coisas pertencentes
categoria do no-criado so todas vazias. Elas so chamadas
impermanncia, sofrimento, a impureza, o no-Eu, os cinco skandhas,
os dezoito reinos, as doze esferas, vida, seres, as caractersticas, o
criado, o falho [asvaras], os elementos internos, e os elementos
externos. Do no criado, os quatro que se originam no Buda (o
Tathagata, o Dharma, a Sangha, e a Natureza-de-Buda) no so o nocriado. Como a natureza boa em si, ela no o no-criado; como ela
eterna, ela no o criado. Isto como o Bodhisattva medita sobre o
Vazio do no-criado.
Como o Bodhisattva-Mahasattva medita sobre o Vazio do sem-incio
[anavaragra-shunyata]? Esse Bodhisattva-Mahasattva v que o
nascimento e a morte so sem-incio. Portanto, ele v que tudo vazio
e quieto. Ns dizemos Vazio. Isto quer dizer que o Eterno, o xtase, o
Eu, e o Puro so todos vazios e quietos, no h nada que mude. Assim
so a vida, os seres, os Trs Tesouros, e o no-criado, em todos os quais
o Bodhisattva v o Vazio sem-incio.
Como o Bodhisattva-Mahasattva medita sobre o Vazio da natureza
[prakrti-shunyata Vacuidade da matria primordial]? Esse
Bodhisattva-Mahasattva v que a natureza original de todos os
elementos o Todo-Vazio. Esses so os cinco skandas, os 18 reinos, as
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doze esferas, o Eterno, o no-Eterno, o sofrimento, o xtase, a Pureza, a
impureza, o Eu, e o no-Eu. Em todas essas coisas, ele v a no natureza
delas mesmas (ou seja, no possuem natureza prpria). Isto como o
Bodhisattva-Mahasattva medita sobre o Vazio da natureza.
Como o Bodhisattva-Mahasattva medita sobre o Vazio da no-posse?
Isto como falar de uma casa vazia quando no h crianas nela. Ele (o
Bodhisattva) ve aqui um vazio extremo. No h (seres) amigveis, nem
amor. O ignorante diz que em todas as direes o que existe paz; um
homem pobre diz que tudo vazio. Todas essas presunes so ou
vazio ou no-vazio. Quando o Bodhisattva medita, como com o
homem pobre que diz que tudo vazio. Isto como o BodhisattvaMahasattva medita sobre o Vazio da no-posse.
Como o Bodhisattva-Mahasattva medita sobre Paramartha-shunyata
[Vazio da Realidade ltima]? Oh bom homem! Quando o BodhisattvaMahasattva medita sobre Paramartha, ele v que quando essa viso
(olho) surge, f-lo de lugar nenhum; quando ela se vai, vai para lugar
nenhum. O que originalmente no era, agora ; o que foi, volta para
lugar nenhum. Quando olhamos dentro da natureza real, vemos que o
que existe sem-viso e sem-guia. Todas as outras coisas so como no
caso da viso. O que o Vazio da Paramartha? a viso de que existe
ao e o resultado da mesma, mas no um autor (da ao). Essa
doutrina da vacuidade o Vazio da Paramartha. Isto como o
Bodhisattva-Mahasattva medita sobre o Vazio da Paramartha.
Como o Bodhisattva-Mahasattva medita sobre o Vazio-Vazio? Esse
Vazio-Vazio onde os Sravakas e Pratyekabudas se perdem. Oh bom
homem! Isto e isto no-. Isso o Vazio-Vazio. Isto--isto; e isto
no isto--isto. Isso o Vazio-Vazio. Oh bom homem! O Bodhisattva
dos dez bhumis [estgios] est apto a saber apenas um pouco disto,
que pode ser bem comparado ao tamanho de uma partcula-de-p.
Quo menos deve ser com os outros! Oh bom homem! Assim, o VazioCristal Perfeito http://muccamargo.com/

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Vazio no igual ao samadhi do Vazio-Vazio dos Sravakas. Esse o
Vazio-Vazio sobre o qual medita o Bodhisattva.
Oh bom homem! Como o Bodhisattva-Mahasattva medita sobre o
Grande Vazio? Oh bom homem! O Grande Vazio o prajnaparamita
[Sabedoria Perfeita]. Este o Grande Vazio. Oh bom homem! Atingindo
esse portal do Vazio, o Bodhisattva-Mahasattva reside num bhumi
(estgio) igual ao espao.
Oh bom homem! Como eu agora, aqui em meio aos congregados, falo
sobre todos esses tipos de Vazio, Bodhisattvas-Mahasattvas to
numerosos quanto s areias de dez Rios Ganges estaro aptos a ganhar
o bhumi igual ao espao. Residindo nesse bhumi, nada obstaculiza o
Bodhisattva-Mahasattva em nada; nenhum apego o prende e nenhuma
angstia toma conta da sua mente. Portanto, chamamo-lo bhumi igual
ao espao. Oh bom homem! Como uma ilustrao, isto como com o
espao, que no se apega avidamente a qualquer cor agradvel e no se
torna irado com uma cor que seja desagradvel. O mesmo acontece
com o Bodhisattva-Mahasattva que reside nesse bhumi. Nenhum
pensamento de desejo ou ira surge com relao s boas ou ms cores.
Oh bom homem! Isto como o espao, que vasto e grande, nada se
igualando a ele, abrangendo todas as coisas. o mesmo com o
Bodhisattva-Mahasattva residindo nesse bhumi. Ele vasto e grande,
tal que nada pode suportar uma comparao com ele, e ele pode de
fato abranger todas as coisas. Por essa razo, podemos
verdadeiramente cham-lo de bhumi igual ao espao. Oh bom
homem! Quando o Bodhisattva-Mahasattva reside neste bhumi, ele
pode ver e conhecer todos os seres. Sejam aes, fatores
circunstanciais, a natureza e caractersticas [das coisas], causas, por
causas (razes), os pensamentos dos seres, as razes-dos-sentidos,
dhyana, veculo, bons amigos da Via, observncia dos preceitos, ou o
que dado (ofertado) tudo visto ou conhecido.

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Sutra do Nirvana, CAP. 22 Aes Puras 2.

O Que o Bodhisattva V e Sabe


02/12/2009 s 9:32
Tambm, alm disso, oh bom homem! O Bodhisattva-Mahasattva v e
sabe. O que ele v? Ele v que os seres realizam prticas distorcidas e
infalivelmente caem no inferno. Isto visto. O que ele sabe? Ele sabe
que todos os seres emergem do inferno e ganham vida como um ser
humano, praticam o danaparamita e se tornam perfeitos nos outros
paramitas. Ele sabe que essas pessoas infalivelmente atingiro a
Iluminao Correta. Isso sabido.
Tambm, alm disso, oh bom homem! O Bodhisattva-Mahasattva v e
sabe ainda mais. O que ele v? Ele v o Eterno e o no-Eterno, o
sofrimento, o xtase, o Puro e o no-Puro, o Eu e o no-Eu. Isto visto.
O que ele sabe? Ele sabe que todos os Tathagatas definitivamente no
entram no Nirvana [isto , no morrem de fato e abandonam o mundo].
O corpo do Tathagata adamantino e indestrutvel. No aquele (feito)
de impurezas. No tambm um corpo que exala maus odores e
deteriorao. Assim ele sabe. Tambm, ele sabe que todos os seres
possuem a Natureza-de-Buda. Isto sabido.
Tambm, alm disso, oh bom homem! O Bodhisattva-Mahasattva
tambm sabe que a mente dos seres encontra a f. Esses seres buscam
o Mahayana. Ele sabe que eles oscilam para baixo, ou para trs, ou
residem corretamente (no Mahayana). Ele sabe que os seres no
alcanam a outra margem. Oscilar para baixo refere-se aos mortais
comuns; oscilar para trs refere-se desde o Srotapanna at o
Pratyekabuda; residir corretamente refere-se a todos os Bodhisattvas, e
atingir a outra margem refere-se ao Tathagata, o Arhat, o
Samyaksambuddha. Isto sabido. O que o Bodhisattva v? Ele reside
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nos ensinamentos do Sutra Mahayana do Grande Nirvana, pratica aes
puras e, com o puro olho celestial, v que todos os seres cometem
maldades atravs do corpo, da boca e da mente, e caem nos reinos do
inferno, animalidade, e dos espritos famintos. Ele v que os seres que
fazem o bem morrem e renascem nos mundos dos seres celestiais e
humanos. Existem seres que se movem da escurido para a escurido,
da escurido para a luz, da luz para a escurido, e ento da luz para a
luz. Isto visto.
Sutra do Nirvana, CAP. 22 Aes Puras 2.

Retribuies Crmicas na Vida Presente


03/12/2009 s 8:56
Tambm, alm disso, oh bom homem! O Bodhisattva-Mahasattva
tambm sabe e v. Ele v que todos os seres (devem) exercitar a
conduta do corpo, observar shila [preceitos de moralidade], exercitar a
conduta do pensamento e da Sabedoria. Ele v que uma pessoa que
comete aes repletas de maldades na presente vida, ou aes
baseadas na cobia, m-vontade e ignorncia, colhem as retribuies
crmicas no inferno. Ele v uma pessoa exercitando bem o corpo,
observando shila, cultivando a mente, exercitando o caminho da
Sabedoria, e sendo recompensada at certo ponto nesta vida e no
caindo no inferno. Como, (atravs de) essa ao, pode-se obter
recompensa na presente vida? Isto surge quando uma pessoa confessa
todas as maldades que ela tem feito, se arrepende, e no as comete
mais; quando ela se arrepende completamente, faz oferecimentos aos
Trs Tesouros, e sempre se reprova. Essa pessoa, devido s suas boas
aes, no cair no inferno; mas receber nesta vida retribuies
crmicas tais como dores de cabea, dor nos olhos, no estmago e nas
costas, uma morte prematura, a crtica, a calnia, chibatadas, priso ou
grilhes, a fome e a pobreza. Ele (o Bodhisattva) sabe que retribuies
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crmicas leves so recebidas por uma pessoa na presente vida. Isto
sabido. O que ele v? O Bodhisattva-Mahasattva v que certa pessoa
no pratica a Via seja atravs do corpo, shila, da mente, e da Sabedoria;
e que aquela pessoa perpetra mesquinhas ms aes. E todas essas
aes provocam retribuies na presente vida. Essa pessoa no
confessa suas mesquinhas ms aes, no se reprova, no se
arrepende, e no sente medo. Essas aes aumentam e ela receber as
suas retribuies crmicas no inferno. Isto visto.
Sutra do Nirvana, CAP. 22 Aes Puras 2.

As Quatro Sabedorias Sem-Obstrues


08/12/2009 s 9:53
Post comemorativo do: Bodhi Day to Commemorate the Eternal
Buddha Lord kyamunis Enlightenment.
Prince Siddhrtha left his palace & family at Kapilavast
in his twenties and travelled all over the Indian Subcontinent
to seek the Truth of Life. He found out that the various practices &
schools of thoughts he encountered were not the right ways, so he then
decided to meditate under a Bo tree at Gay , which is
later known as Bodh-gay . After 7 days of meditation, in the
early morning of December 8, the prince attained Enlightenment (Bodhi
) and became Lord Buddha , the Enlightened One.
Traduo livre:
Dia do Buda em comemorao Iluminao do Buda Eterno Lord
Shakyamuni.

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Prolas do Universo
O Prncipe Siddharta deixou seu palcio e famlia em Kapilavastu aos
seus vinte e poucos anos e viajou por todo o Subcontinente Indiano em
busca da Verdade da Vida. Ele descobriu que as diversas prticas e
escolas de pensamento que ele encontrou no correspondiam ao
caminho correto, e assim decidiu meditar sob uma rvore Bo em Gaya,
a qual se tornou conhecida como Bodh-gaya. Aps 7 (sete) dias de
meditao, ao amanhecer de 8 de dezembro, o Prncipe atingiu a
Iluminao (Bodhi) e tornou-se o Lord Buda, o Iluminado.
Fonte: Lotus Sutra Buddhist Association 9, Lorong 29 Geylang, #07-01,
Singapore 388065 Singapore City, Singapore
As Quatro Sabedorias Sem-Obstrues
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Que
proveito o Bodhisattva-Mahasattva obtm desses tipos de
conhecimento?
O Buda disse: Oh bom homem! O Bodhisattva-Mahasattva obtm as
quatro
no-obstrues
[catasrah-pratisamvidahconhecimento
analtico, discriminaes] desses conhecimentos, que so: 1) Dharma
[dharma-pratisamvit], 2) o significado [artha-pratisamvit], 3) a
linguagem [nirukti-pratisamvit], e 4) eloqncia [pratibanapratisamvit].
Atravs da sabedoria sem-obstrues dos dharmas, se conhece todas as
coisas e seus nomes.
Atravs da sabedoria sem-obstrues do significado, se conhece tudo
sobre o significado das coisas [do Dharma], chegando-se ao significado
atravs dos nomes estabelecidos para eles.

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Prolas do Universo
Atravs da sabedoria sem-obstrues da linguagem, se conhece os
aspectos morfolgico, fonolgico, prosdico e oratrio das palavras.
Atravs da sabedoria sem-obstrues da eloqncia, o BodhisattvaMahasattva no tem impedimentos na oratria, e firme. Ele no tem
medo, e difcil derrot-lo. Oh bom homem! Se o Bodhisattva assim v
e conhece, pode-se dizer que ele est armado com a qudrupla
sabedoria sem obstrues.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Atravs da sabedoria semobstrues do Dharma, o Bodhisattva-Mahasattva conhece os dharmas
(leis) dos Sravakas, Pratyekabudas, Bodhisattvas e todos os Budas.
Atravs da sabedoria sem-obstrues do significado, ele sabe que,
embora existam trs veculos, estes se interpenetram e ele no v
qualquer distino.
Atravs da sabedoria sem-obstrues da linguagem, o BodhisattvaMahasattva atribui vrios nomes para as coisas. Mesmo ao longo de
inumerveis kalpas, no se poderia nomear completamente todas elas.
Os Sravakas e Pratyekabudas no se igualam a isto.
Atravs da sabedoria sem-obstrues da eloqncia, o BodhisattvaMahasattva, ao longo de inumerveis kalpas, fala sobre todos os
dharmas para todos os seres, e o seu discurso infindvel com relao
aos nomes e significados, e tambm acerca de todas as idias.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Por sabedoria sem-obstrues
dos dharmas entende-se que, embora o Bodhisattva-Mahasattva seja
versado em todos os dharmas (leis), ele no se apega a elas.

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Prolas do Universo
Por sabedoria sem-obstrues do significado entende-se que, embora o
Bodhisattva-Mahasattva seja versado em todos os significados, ele no
se apega a eles.
Por sabedoria sem-obstrues da linguagem entende-se que, embora o
Bodhisattva-Mahasattva conhea o significado [a linguagem relevante],
ele no se apega a isso.
Por sabedoria sem-obstrues da eloqncia entende-se que, embora o
Bodhisattva-Mahasattva saiba essa a melhor eloqncia, ele no se
apega a ela. Por qu? Se algum se apega, ele no chamado
Bodhisattva.
Sutra do Nirvana, CAP. 22 Aes Puras 2.

O Cativeiro do Apego
09/12/2009 s 7:47
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Se
no nos apegamos, no podemos vir a conhecer o Dharma. Se temos
conhecimento do Dharma, isso nada mais do que apego. Se no nos
apegamos, no pode haver conhecimento. Como o Tathagata diz que
algum conhece o Dharma e, ainda assim, no se apega?
O Buda disse: Oh bom homem! Apego no desobstruo [sabedoria
sem-obstrues]. Onde no existe apego, existe desobstruo. Oh bom
homem! Portanto, qualquer Bodhisattva que tenha qualquer apego no
sem-obstrues. Se ele no sem-obstrues, ele no Bodhisattva.
Saiba que essa pessoa um mortal comum.
Por que dizemos que o apego (prprio) do mortal comum? Todos os
mortais comuns se apegam desde a matria [rupa corpo, forma] at
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Prolas do Universo
a conscincia [vijnana os cinco skandhas esto subentendidos aqui].
Quando algum se apega matria, seu apego evoca um pensamento
de cobia; e, em razo da cobia, ele fica atado desde a matria at a
conscincia. Em conseqncia desse cativeiro, no se pode escapar dos
grandes sofrimentos do nascimento, velhice, doena, morte, apreenso
e tristeza; nem de todos os [vrios] tipos de impurezas. Portanto,
devido ao seu apego, chamamos aquela pessoa de mortal comum. Por
esta razo, nenhum mortal comum possui a qudrupla sabedoria semobstrues.
Oh bom homem! O Bodhisattva-Mahasattva, ao longo de inumerveis
asamkhyas de kalpas passados, j viu as caractersticas de todas as
coisas; atravs (desse) conhecimento, ele sabe o significado. Como ele
conhece as caractersticas de todas as coisas e os seus significados, ele
no se apega matria. O mesmo se passando com a conscincia
tambm. Sem apego, o Bodhisattva no tem qualquer ambio pela
matria. Nem tem ambio pela conscincia. No tendo qualquer
ambio, ele no aprisionado pela matria. Nem aprisionado pela
conscincia. Em razo de ele no estar preso, ele pode de fato tornar-se
emancipado do nascimento, velhice, doena, morte, os grandes
sofrimentos da apreenso e tristeza, e de todas as impurezas. Por esta
razo, todos os Bodhisattvas possuem a qudrupla sabedoria semobstrues. Oh bom homem! Sendo assim, para o benefcio dos meus
discpulos, tenho falado nos doze tipos de escrituras sobre o apego, e
tenho falado dele como sendo administrado por Mara. Sem o apego,
podemos nos tornar emancipados das mos de Mara. Por exemplo, na
vida mundana, algum que tenha cometido um pecado [crime]
aprisionado pelo rei. Uma pessoa sem pecados no pode ser
aprisionada pelo rei. O mesmo se passa com o Bodhisattva-Mahasattva.
Uma pessoa tomada pelo apego aprisionada por Mara. Algum que
no tenha apego no aprisionado por Mara. Assim, o BodhisattvaMahasattva no tem apego.

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Prolas do Universo
Sutra do Nirvana, CAP. 22 Aes Puras 2.

As Obstrues dos Dois Veculos


10/12/2009 s 9:14
O Pratyekabuda pratica a Via da extino e busca um lugar solitrio.
Com ele, no h salvao dos seres, e nem a busca de milagres; ao
invs, ele silencioso, sem fala, o dia todo. Como ele pode ter a
Sabedoria Sem-Obstrues? Por que ele senta silenciosamente e no
ensina? Ele no fala a respeito do Dharma para permitir aos seres
alcanarem os estados de usmagata, murdana, laukikagradharma,
srotapanna, sakridagamin, arhat, pratyekabuddha, ou BodhisattvaMahasattva. Ele no faz com que outros alcancem o insupervel
Bodhichitta. Por que no? Oh bom homem! Quando o Pratyekabuda
aparece no mundo, no h os nove tipos de escrituras. Portanto, no
pode haver desobstruo na linguagem e na eloquncia com o
Pratyekabuda. Oh bom homem! O Pratyekabuda sabe tudo sobre
Dharmas, mas ele no desimpedido no Dharma. Por que no?
Desobstruo no Dharma conhecimento das palavras. O
Pratyekabuda conhece as palavras, mas ele no abenoado com a
desobstruo nas palavras. Por que no? Porque ele no conhece as
duas palavras: eterno e permanente. Este o porqu o Pratyekabuda
no pode ganhar a desobstruo no Dharma. Ele conhece o significado,
mas ele no abenoado com a desobstruo [da compreenso] no
significado. Se ele verdadeiramente compreendesse o significado, ele
deveria saber que todos os seres possuem a Natureza-de-Buda. O
significado da Natureza-de-Buda no nenhum outro seno a
Iluminao Insupervel. Assim, o Pratyekabuda no possui a sabedoria
sem-obstrues do significado. Consequentemente, para ele no pode
haver Sabedoria Sem-Obstrues em todas as coisas das quatro
categorias.

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Prolas do Universo
Por que o Sravaka (Ouvinte) no possui a qudrupla sabedoria semobstrues? Ele no tem os trs melhores tipos de expedientes. Quais
so os trs? Primeiro, o uso de palavras gentis (ternas), seguido pela
aceitao do Dharma; segundo, o uso de palavras duras, seguido pelo
acolhimento no ensino; terceiro, (o uso de palavras) nem gentis e nem
duras, seguido pelo ensinamento. Como o Sravaka no tem esses trs
(expedientes), ele no pode ter a qudrupla sabedoria sem-obstrues.
Tambm, alm disso, o Sravaka e o Pratyekabuda, alm de tudo, no
conhecem a linguagem e o significado. Com eles, no h conhecimento
do mundo da Sabedoria sem impedimentos; eles no possuem os dez
poderes e os quatro destemores. Eles, alm de tudo, no podem
atravessar o grande mar dos doze elos do surgimento interdependente.
Eles no conhecem bem as diferenas entre os seres, quanto a saber se
so de inteligncia aguada ou nascidos estpidos. Eles ainda no
podem erradicar o pensamento dbio com relao s duas fases da
verdade [a verdade relativa, mundana; e a Verdade Absoluta,
Supramundana]. Eles no conhecem os vrios aspectos das atividades
mentais dos seres. Eles no podem falar bem sobre o Todo-Vazio do
Paramartha-satya [Realidade ltima, Supramundana]. Por essa razo,
esses dois veculos [do Pratyekabuda e do Sravaka] no possuem a
qudrupla sabedoria sem obstrues.
Sutra do Nirvana, CAP. 22 Aes Puras 2.

O Porqu Proteger a Mente


15/12/2009 s 7:46
Oh bom homem! Com a Via no h cor ou forma para serem vistas,
nem qualquer peso a ser conhecido. Ainda assim existe a sua funo.
Oh bom homem! A mente de um ser no longa, nem curta, nem
espessa, nem diminuta, nem atada ou desatada, nem algo visvel, mas
ela ainda aparece como se fosse visvel. Por isso, eu disse a Sudatta: Oh
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Prolas do Universo
homem rico! Faa da mente o rei do castelo. Se a mente no for
protegida, o corpo e a boca no sero protegidos. Se a mente
protegida, o corpo e a boca, tambm, estaro protegidos. Quando o
corpo e a boca no esto bem protegidos, todos os seres caem nos trs
domnios do infortnio. Se os seres protegem bem o seu corpo e a sua
boca, eles podem atingir o Nirvana dos humanos e dos seres celestiais.
Atingir fala da verdade. No atingir fala da no-verdade. Oh bom
homem! o mesmo com a Via, a Iluminao e o Nirvana. Pode haver o
e o Eterno. Se houvesse [somente] o no-, como poderia haver a
erradicao do todas as impurezas? Em virtude do que todos os
Bodhisattvas esto aptos a ver e conhecer (a Via).
Sutra do Nirvana, CAP. 22 Aes Puras 2.

Os Dois Tipos de Viso


17/12/2009 s 9:25
Oh bom homem! H dois tipos de viso. Um deles a viso atravs de
sinais exteriores, e o outro atravs de penetraes. O que viso por
sinais exteriores? como ver (saber do) o fogo distncia, quando
algum v fumaa. Na verdade, esse algum no v o fogo. Embora no
o veja, nada falso. Vemos uma nuvem no cu e dizemos que vemos
gua. Embora no vejamos gua, isto (afirmar que vemos) no falso.
Vemos a flor e a folha e dizemos que vemos a raiz. Embora no vejamos
a raiz, isto no falso. Vemos os chifres de uma vaca de muito longe
atravs da cerca e dizemos que podemos ver uma vaca. Embora no
vejamos uma vaca, isto no , no entanto, falso. Vemos uma mulher
grvida e dizemos que vemos desejo carnal. Na verdade, no vemos
desejo carnal, mas isto no falso. Tambm, vemos os brotos novos de
uma rvore e dizemos que vemos gua. Embora, na verdade, no a
vejamos, isto no falso. Vemos uma nuvem e dizemos que vemos
chuva. Embora a chuva [em si] no seja vista, isto no falso. Vendo as
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Prolas do Universo
aes do corpo e da boca, dizemos que vemos um pensamento. O
pensamento no visto, mas isto no falso. Isto viso atravs de
sinais exteriores.
O que viso atravs de penetraes? como ver a cor dos olhos. Oh
bom homem! O olho de um humano puro e no pode ser violado
[enganado pelo olhar]. como ver uma manga segura na palma da
prpria mo. O mesmo o caso onde o Bodhisattva v claramente a
Via, a Iluminao e o Nirvana. Embora ele veja assim, no h
caractersticas a serem vistas. Por essa razo, em tempos passados eu
disse a Shariputra: Oh Shariputra! Somente o Tathagata conhece, v e
compreende o que todos no mundo, como Shramanas, Brhmanes,
devas, Maras, Brahmas ou humanos no vem e compreendem. o
mesmo com os Bodhisattvas. Oh Shariputra! O que todo o mundo
conhece, v e compreende; eu e os Bodhisattvas tambm conhecemos,
vemos e compreendemos. O que o mundo e os seres no conhecem,
vem e compreendem; eu tambm conheo, vejo e compreendo. Assim
deve ser. O mundo e os seres conhecem, vem e compreendem; e
dizem o que eles conhecem, vem e compreendem. Oh Shariputra! O
Tathagata conhece, v e compreende tudo; e mesmo assim ele no diz
o que ele conhece, v e compreende. Assim se passam as coisas
tambm com o Bodhisattva. Por qu? Se o Tathagata mostra o que ele
conhece, v e compreende, ele no Buda-Honrado-pelo-Mundo. Ele
um mortal comum. O mesmo acontece com o Bodhisattva tambm.
Sutra do Nirvana, CAP. 22 Aes Puras 2.

O Samadhi Imutvel
22/12/2009 s 6:44
O Buda disse: Oh bom homem! O Bodhisattva do mundo e no do
mundo. Aquele que no conhece, v e compreende do mundo; aquele
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que conhece, v e compreende no do mundo. Voc indaga: Que
diferena h? Eu agora explicarei. Oh bom homem! Se qualquer
homem ou mulher ouve esse Sutra do Nirvana, sente respeito e aspira
Iluminao Insupervel; essa pessoa um Bodhisattva do mundo. Todo
o mundo no conhece, v ou compreende. Esse Bodhisattva, tambm,
no conhece, v ou compreende, como no caso do (resto do) mundo.
Quando o Bodhisattva ouve esse Sutra do Nirvana, ele vem a saber
aquilo que o mundo no conhece, v ou compreende; e que isto (o
Grande Nirvana) o que o Bodhisattva deve vir a conhecer, ver e
compreender. Tendo conhecido isto, ele pensa para si: De que
expediente (meio) vou me utilizar para aprender e vir a conhecer, ver e
compreender? Ele ainda pensa: Protegerei os puros preceitos de
moralidade [shila] com o mais profundo pensamento. Oh bom homem!
Por conta disto, o Bodhisattva, no mundo futuro, ser puro em todos os
lugares onde ele venha a nascer. Oh bom homem! Como o BodhisattvaMahasattva puro nos shila [preceitos], onde quer que ele esteja, ele
no tem arrogncia, nem vises distorcidas, nem dvidas, e nunca, at
o fim, diz que o Tathagata entra para sempre no Nirvana. Isto como o
Bodhisattva observa os puros preceitos (shila). Os preceitos j so puros
[com ele]. Ele, ento, em seguida pratica a meditao. Atravs da
prtica da meditao, onde quer que ele possa estar, ele persiste na
lembrana correta e no esquece. Isto equivale a dizer que todos os
seres possuem a Natureza-de-Buda; que existem os doze tipos de
escrituras, e que o Buda-Todo-Honrado-pelo-Mundo o Eterno, o
xtase, o Eu, e o Puro. Todos os Bodhisattvas residem no Sutra Vaipulya
do Grande Nirvana e vem a Natureza-de-Buda. Eles lembram
corretamente tudo isso e no esquecem. Atravs da prtica das
dhyanas [meditaes], eles alcanam onze shunyatas [vazios]. Esta a
prtica da meditao pura do Bodhisattva. Atingindo os preceitos (shila)
e a meditao, em seguida eles praticam a Sabedoria pura. Atravs da
prtica da Sabedoria, eles primeiro vem o Eu no corpo e o corpo no Eu.
No h apegos como: este corpo, este Eu, no-corpo e no-Eu. Esta a
prtica da Sabedoria pura do Bodhisattva. Atravs da prtica da
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Sabedoria, os shila (preceitos) que ele observa so firmes e no se
movem. Oh bom homem! como o Sumeru, que no se agita, a
despeito dos ventos das quatro direes. O mesmo o caso com o
Bodhisattva-Mahasattva. Ele no se agita, a despeito das quatro
inverses. Oh bom homem! Os shila (preceitos) que o Bodhisattva
conhece, v e compreende no so do mundo.
Oh bom homem! O Bodhisattva no tem nenhum arrependimento em
sua mente quando ele v que os preceitos (shila) que ele observa so
inabalveis. Como no h pesar, existe alegria em sua mente. Como ele
tem alegria, sua mente feliz. Como ele feliz, sua mente est em paz.
Como a sua mente est em paz, l surge um Samadhi Imutvel. Como o
Samadhi Imutvel, existe verdadeiro conhecimento e viso. Devido ao
verdadeiro conhecimento e viso, existe separao do nascimento e da
morte. Apartando-se do nascimento e da morte, ele encontra
emancipao [vimukti]. Como uma conseqncia da emancipao, ele
v claramente a Natureza-de-Buda. Isto o que se quer dizer quando
se fala que aquilo que o Bodhisattva conhece, v e compreende no
algo que se obtm no mundo. Oh bom homem! Isto o que o mundo
no conhece, v ou compreende.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

O Espelho dos Preceitos de Pureza


23/12/2009 s 9:09
Oh bom homem! Falamos dos puros preceitos do BodhisattvaMahasattva porque os (puros) preceitos no so para a existncia, mas
so ultimados no Samadhi, e so para o benefcio dos seres. Estes so
os puros preceitos (shila) do Bodhisattva. Embora o BodhisattvaMahasattva no busque alcanar qualquer mente no-pesarosa atravs
dos puros preceitos, a mente no-pesarosa surge espontaneamente. Oh
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bom homem! Se, por exemplo, um homem segura um espelho polido
em sua mo, sua face aparecer nele, mesmo que ele no queira
aparecer l. Tambm, como no caso de um agricultor que planta boas
sementes numa boa terra, aps o que os brotos emergem
espontaneamente l, ainda que isso no fosse desejado. Tambm,
como a luz de uma lmpada, quando a escurido automaticamente
desaparece, muito embora isso possa no ser desejado. Como o
Bodhisattva-Mahasattva observa estritamente (firmemente) os
preceitos de pureza, uma mente no-pesarosa surgir
automaticamente. O caso assim. Atravs da pureza dos preceitos, a
mente ganha alegria. Oh bom homem! como a conduta de um
homem de retido no pensamento, que agradvel de ver. O mesmo
o caso com uma pessoa que observa os preceitos de pureza.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

Alegria e Felicidade
29/12/2009 s 9:31
Kashyapa ainda disse: Que diferena existe entre alegria e
felicidade?
(O Buda disse: ) Oh bom homem! Quando o Bodhisattva-Mahasattva
no comete qualquer maldade, existe alegria com ele. Quando a mente
pura, e quando ele observa os preceitos, existe felicidade. Oh bom
homem! Quando o Bodhisattva v nascimento e morte, isto alegria.
Quando ele v o Grande Nirvana, existe felicidade. O que de baixo
grau alegria, e o que de alto grau felicidade. Quando algum se
afasta da propriedade adquirida em comum com os outros, h alegria.
Quando algum atinge uma propriedade obtida individualmente, existe
felicidade. Quando os preceitos so puros, o corpo leve e suave, e a
fala terna. Ento, o Bodhisattva pode ver, ouvir, cheirar, degustar,
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tocar e conhecer; e nada h de maldade [nessas sensaes]. Sem
maldade, a mente est em paz. Em razo da paz, ele ganha a quietude
do Samadhi. Como ele ganha a quietude do Samadhi, ele
verdadeiramente conhece e v. Quando ele verdadeiramente conhece
e v, ele escapa do nascimento e da morte. Quando ele escapa do
nascimento e da morte, ele ganha a emancipao. Quando ele ganha a
emancipao, ele v a Natureza-de-Buda. Quando ele v a Natureza-deBuda, ele ganha o Grande Nirvana. Isto pura observncia dos
preceitos pelo Bodhisattva.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

O Verdadeiro Bom Mestre da Via


06/01/2010 s 9:23
Oh bom homem! O que se requer em primeiro lugar de algum que
deseja abraar este sutra, o qual fala do Grande Nirvana, que fala da
Natureza-de-Buda, que fala do Dharma secreto do Tathagata, que fala
do Mahayana, que fala dos Sutras Vaipulya, que fala do veculo do
Sravaka, que fala do veculo do Pratyekabuda, que v a Natureza-deBuda; purificar o corpo (tornar o corpo puro). Quando o corpo puro,
no existe base para reprovao. Quando no h nada a reprovar, isto
permitir aos seres obterem um pensamento puro sobre este Grande
Nirvana. Quando a f surge, respeita-se esse sutra, ouve-se um gatha
(verso), uma linha, ou uma palavra, ou fala-se do Dharma, [e] aspira-se
Iluminao Insupervel. Saiba que essa pessoa um verdadeiro Bom
Mestre da Via para todos os seres. Essa pessoa no um mau Mestre
da Via. Esse um discpulo meu e no do cl de Mara. Isto o que se
quer dizer quando falamos que o Bodhisattva no do mundo. Oh bom
homem! Isto o que o mundo no conhece, v ou compreende. Isto o
que o Bodhisattva conhece, v e compreende.

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O Mestre do Dharma
12/01/2010 s 9:33
Oh bom homem! O que pensamento do Buda? Isto est dizendo que
o Buda, que o Tathagata, Merecedor de Ofertas, Todo Iluminado (de
lucidez e conduta perfeitas), Todo Realizado, Bem Aventurado, de
Conhecimento e Compreenso do Mundo, Melhor Treinador (Heri que
subjuga e doma), um Mestre de Seres Celestiais e de Pessoas, Buda,
Honrado pelo Mundo eterno e imutvel, dotado dos dez poderes, dos
quatro destemores, do proferir o rugido do leo, e um grande
Shramana e um grande Brahmin. Sua grande pureza finalmente conduz
uma pessoa outra margem. Ningum o supera, e ningum pode ver o
topo da sua cabea. No h medo, nem temor, e nem movimento [com
ele]. nico e s, ningum para acompanh-lo, e ningum para ensinlo, ele perfeitamente desperto em todos os tesouros do
conhecimento como o conhecimento da ao-rpida, o grande
conhecimento, o conhecimento brilhante, o conhecimento profundo, o
conhecimento da emancipao, o conhecimento no-compartilhado, o
conhecimento amplamente disseminado, e o conhecimento final. Ele ,
dos humanos, o elefante rei, a vaca rei, a naga rei, o macho mais forte,
o ltus branco, e o melhor domador. Ele o grande doador, o grande
Mestre do Dharma. Como ele conhece o Dharma, chamado Mestre
do Dharma. Ele chamado de Mestre do Dharma porque ele conhece
o significado, porque ele conhece o tempo, porque ele sabe como estar
satisfeito, porque ele sabe por si mesmo, porque ele conhece as massas
[dos seres], porque ele conhece as vrias naturezas dos seres, porque
ele conhece todas as naturezas, a aguada, a deficiente e a mediana, e
porque ele fala do Caminho Mdio.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.
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Tathagata
13/01/2010 s 9:28
Por que dizemos Tathagata? Porque ele no muda, como j ensinado
por todos os Budas no passado. Por que ele no muda? Todos os Budas
no passado, a fim de socorrer os seres, proferiram os doze tipos de
escrituras. o mesmo com o Tathagata. Assim, dizemos Tathagata. O
Buda-Tathagata vem dos seis paramitas, dos 37 fatores concernentes
Iluminao, dos 11 shunyatas, e adentra o Grande Nirvana. O mesmo
o caso com o Tathagata, tambm. Este o porqu ele chamado de
Buda e de Tathagata. O Buda-Tathagata decreta expedientes conforme
sua vontade para o benefcio dos seres, e abre (expe) os Trs Veculos.
Sua vida infinita e ilimitada. O mesmo o caso com o Tathagata,
tambm. Este o porqu o Buda chamado Tathagata.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

Merecedor das Ofertas


14/01/2010 s 9:29
Por que ele chamado Merecedor das Ofertas feitas a Ele? Tudo o
que do mundo o inimigo. Como o Buda acabou com isso (com o que
do mundo), ele chamado aquele que responde [isto , aquele que
responde aos desafios de Mara]. Ora, os quatro Maras so os inimigos
do Bodhisattva. O Buda-Tathagata, quando ainda um Bodhisattva,
derrotou completamente os quatro Maras atravs da Sabedoria. Assim,
aquele que responde. Tambm, alm disso, dar resposta significa
apartar-se. Enquanto um Bodhisattva, ele apartou-se das inumerveis
impurezas. Assim, (ele) d resposta. Tambm, alm disso, dar
resposta significa felicidade. Todos os Budas no passado, como
Bodhisattvas e durante inumerveis asamkhyas de kalpas, submeteramCristal Perfeito http://muccamargo.com/

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se a todos os tipos de sofrimentos, e mesmo assim no houve
(sentimento de) no-felicidade at o fim, mas sempre felicidade. O
mesmo o caso com o Tathagata. Assim, (ele) d resposta. E tambm,
todos os humanos e devas oferecem-lhe vrios tipos de incenso, flores,
grinaldas, estandartes, dossis e msica. Assim, (ele) d resposta.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

Samyaksambuda
15/01/2010 s 9:50
Por que dizemos sho-henji [samyaksambuda]? Sho significa no de
cabea-para-baixo (no invertido); henji significa que no h nada nas
quatro inverses que ele no conhea. E tambm, sho significa
penitncia. Dizemos henji. Em virtude da penitncia, sabe-se que
definitivamente os frutos tristes surgem dali (das quatro inverses). E
tambm, sho o caminho mdio na vida secular. Henji significa que
conforme se pratica definitivamente o Caminho Mdio, atinge-se a
Iluminao Insupervel. E, tambm, sho conota que possvel contar,
ponderar e dizer [descrever, proclamar]; henji significa que no
possvel contar, ponderar e dizer. Este o porqu o Buda TodoIluminado. Oh bom homem! Com os Sravakas e Pratyekabudas, h
casos onde eles possuem henji ou onde no o possuem. Por que
assim? Hen significa cinco skandhas, doze esferas, e dezoito reinos.
Assim, os Sravakas e Pratyekabudas tambm podem obter henji. E
assim, conhecer todas-as-interpenetraes (permeaes). O que o
no conhecimento de todas-as- interpenetraes? Oh bom homem!
Os dois veculos no podem conhecer (permear) toda a rupa [forma,
corpo], mesmo que meditassem sobre ela durante inumerveis kalpas.
Assim, no pode haver um caso onde os Sravakas e Pratyekabudas
possam conhecer todo o caminho.

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Prolas do Universo
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

Myo-Gyo-Soku ou Vidyacarana-Sampanna
18/01/2010 s 10:02
O que myo-gyo-soku [vidyacarana-sampanna conduta e
sabedoria perfeita]? Myo significa obter inumerveis bons frutos, e
gyo significa perna. Bom fruto significa Iluminao Insupervel, e
perna significa shila (preceitos) e Sabedoria. Caminhando sobre as
pernas dos preceitos e da Sabedoria, alcana-se a Iluminao
Insupervel. Portanto, myo-gyo-soku. E tambm, myo significa
encantar, gyo significa bom, e soku significa fruto. Oh bom homem!
Isto o que o mundo pensa que significa. Encantar significa
emancipao; bom significa Iluminao Insupervel; o fruto refere-se ao
Mahaparinirvana. Portanto, myogyosoku. E tambm, myo significa
luz, gyo ao, e soku fruio. Oh bom homem! Este o significado
que o mundo aceita para esses termos. Luz relaciona-se a noindolncia, ao aos seis paramitas, e fruio Iluminao Insupervel.
E tambm, myo significa trs brilhos, que so: 1) brilho do Bodhisattva,
2) brilho do Buda, e 3) brilho destruidor da ignorncia. O brilho do
Bodhisattva so os paramitas; o brilho do Buda o Olho-do-Buda; o
brilho destruidor da ignorncia o Vazio Final. Por ao [gyo] entendese algum que pratica todos os tipos de boas aes durante
inumerveis kalpas para todos os seres. P [soku] prenuncia ver
claramente a Natureza-de-Buda. Assim, dizemos myogyosoku.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

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Prolas do Universo

Bem-Aventurado
19/01/2010 s 8:01
O que significa zen-zei [sugata bem-aventurado]? Zen significa
elevado, e zei significa no-elevado. Oh bom homem! Isso o que o
mundo entende significar. Elevado relaciona-se Iluminao
Insupervel, e no-elevado mente do Tathagata. Oh bom homem!
Qualquer pessoa cuja mente elevada no chamada Tathagata. Este
o porqu o Tathagata chamado zenzei. E tambm, bom [zen]
conota Bom Mestre da Via. Zei a fruio do Bom Mestre da Via. Oh
bom homem! Isto o que o mundo entende significar. Bom Mestre da
Via significa a primeira germinao do Bodhichitta [Mente da
Iluminao]. Fruio nada mais que o Grande Nirvana. O Tathagata,
no abandonando a primeira germinao da mente, chega ao Grande
Nirvana. Por esta razo, o Tathagata o Bem-Aventurado. E tambm,
zen indica gostar, e zei indica . Oh bom homem! Isto o que o
mundo entende significar. Gostar refere-se a ver a Natureza-de-Buda,
e significa Grande Nirvana. Oh bom homem! A natureza do Nirvana
no realmente . O Buda diz quando ele est se dirigindo ao
mundo em geral. Oh bom homem! Por exemplo, uma pessoa no tem
um filho, mas as pessoas dizem que ela tem. Embora, na verdade, eles
no tenham a Via, dizem que tm. O mesmo o caso com o Nirvana.
Em razo de estarmos baseados no mundo em geral, dizemos . O
Buda-Honrado-pelo-Mundo atinge o Grande Nirvana. Portanto, BemAventurado.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

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Prolas do Universo

Pleno Conhecimento e Compreenso do Mundo


20/01/2010 s 9:49
O que se entende por seken-ge [lokavid conhecimento e
compreenso do mundo]? Seken denota os cinco skandas (agregados
da forma, sensaes, percepes, formaes mentais e conscincia), e
ge significa conhecer. O Buda-Honrado-pelo-Mundo conhece
completamente os cinco skandhas. Portanto, compreende bem o
mundo. Tambm, mundo significa os cinco desejos (riqueza, luxria,
alimentos, fama e o sono), e ge significa no-apego. Quando algum
no se apega aos cinco desejos, este algum que compreende bem o
mundo. Dizemos mundo. Todos os Sravakas e Pratyekabudas no
vem ou conhecem numerosos asamkhyas de pases ao leste. Mas
todos os Budas os conhecem a todos, vem a todos e os compreendem
a todos. Assim com os pases ao sul, oeste, norte, os quatro cantos
(direes intermedirias do nordeste, sudeste, sudoeste e noroeste), e
as terras acima (zenith) e abaixo (nadir). Assim, o Buda algum que
conhece o mundo. Tambm, mundo refere-se a todos os seres;
conhecer relaciona-se s boas e ms causas e efeitos de todos os
seres. No algo que possa ser conhecido por Sravakas e
Pratyekabudas. Somente o Buda conhece. Este o porqu dizemos que
o Buda Pleno-Conhecedor. Tambm, o mundo ltus, e conhecer
significa no ser contaminado. Oh bom homem! Isto o que o mundo
entende como so as coisas. Ltus o Tathagata; no ser
contaminado significa que o Tathagata no contaminado pelas oito
coisas do mundo [possivelmente os oito ventos da: prosperidade,
declnio, honra, desgraa, elogio, calnia, felicidade e sofrimento].
Portanto, chamamos o Buda de Pleno-Conhecedor. Tambm, todos os
Budas e Bodhisattvas so chamados Plenos-Conhecedores. Por qu?
Em razo do fato de todos os Budas e Bodhisattvas verem o mundo.
Portanto, Plenos-Conhecedores. Oh bom homem! Isto como quando
se obtm vida de alimentos, o que nos faz chamar alimento de vida. O
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Prolas do Universo
mesmo o caso com todos os Budas e Bodhisattvas. Como eles
conhecem o mundo, eles so chamados Plenos-Conhecedores.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

Insupervel
21/01/2010 s 5:37
Por que dizemos mu-joshi [anuttara o insupervel]? Joshi
significa cortar. Algum que no necessita cortar nada o insupervel.
Assim, o Buda o insupervel. Tambm, joshi significa contenda. O
insupervel no tem contendas. O Tathagata no tem contendas.
Assim, o Buda o insupervel. E joshi significa que as palavras podem
ser destrudas. A palavra, mujoshi, no algo que possa ser destrudo.
Os seres no podem destruir o que o Tathagata diz. Assim, o Buda o
insupervel. Tambm, joshi significa assento superior [sthavira um
ttulo honorfico significando idoso, velho, venervel]. Mujoshi
significa que no h assento que seja superior. Ningum supera os
Budas das Trs Existncias (presente, passado e futuro). Assim,
chamamos o Buda de insupervel. Jo novo, e shi velho. O BudaHonrado-pelo-Mundo reside no Grande Nirvana, e l no se fala de
novo ou velho. Assim, chamamos o Buda de Insupervel.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

Melhor Treinador
25/01/2010 s 9:20
Por que dizemos jgo-jbu [purusadamyasarathi treinador de
pessoas]? Sendo um humano, ele treina os humanos. Oh bom homem!
O Tathagata no um humano, e nem no-humano. Como ele
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Prolas do Universo
aperfeioa o humano, o Tathagata chamado humano. Se qualquer
homem ou mulher perfeito nas quatro coisas, esse algum um
humano. Quais quatro coisas? Elas so: 1) [ser] um bom mestre da Via,
2) (ter) boa audio, 3) (ter) bom pensamento, e 4) praticar bem a Via
como ensinado. Oh bom homem! Se qualquer homem ou mulher falha
nessas quatro coisas, ele ou ela no um humano. Por que no?
Porque, embora o corpo seja de um humano, a ao de um animal. O
Tathagata treina e doma homens e mulheres. Por essa razo, o Buda
chamado de Melhor Treinador. Tambm, alm disso, oh bom homem!
Existem quatro maneiras de domar um cavalo. So os toques: 1) no seu
pelo, 2) na sua pele, 3) na sua carne, e 4) nos seus ossos. Atravs do
toque, a vontade do treinador realizada. O mesmo se passa com o
Tathagata. Os seres so domados de quatro maneiras. Primeiro, ele fala
do nascimento e os seres aceitam as palavras do Buda. Isto como o
treinador tocando o pelo, atravs do que seu desejo atendido.
Segundo, ele fala do nascimento e da morte, e os seres aceitam as
palavras do Buda. Isto como quando o pelo e a pele so tocados,
atravs do que a vontade de treinador atendida. Terceiro, ele fala do
nascimento, velhice e doena, e os seres aceitam as palavras do Buda.
Isto como tocar o pelo, a pele e a carne, atravs do que a vontade do
treinador atendida. Quarto, ele fala do nascimento, velhice, doena e
morte, e as palavras do Buda encontram aceitao. Isto como quando
a vontade do treinador atendida conforme suas mos tocam o pelo, a
pele, a carne e os ossos. Oh bom homem! No h nada definitivo
quando um treinador doma um cavalo. Quando o Tathagata-Honradopelo-Mundo subjuga os seres, isso definitivo e no h falhas.
Portanto, dizemos que o Buda o Melhor Treinador.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

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Mestre de Seres Celestiais e Humanos


26/01/2010 s 8:36
Por que ele o tenninshi [sastadevamanusyanam mestre de
celestiais e humanos]? Existem dois tipos de mestres. Um ensina o que
bom, e o outro ensina o que mau. Todos os Budas e Bodhisattvas
ensinam a todos os seres o que bom. O que bom? aquilo que
bom do corpo, da boca e da mente. Todos os Budas e Bodhisattvas
ensinam os seres e dizem: Oh bom homem! Voc deve se afastar das
ms aes do corpo. Por qu? Porque uma pessoa deve se afastar das
ms aes e atingir a emancipao. Por essa razo, eu lhe ensino esse
Dharma. Se fosse o caso em que voc no devesse se afastar das ms
aes e atingisse a emancipao, eu no ensinaria, at o fim, que voc
se afastasse. Nunca poderia acontecer que qualquer ser que tenha se
afastado das ms aes venha a cair nos trs reinos do infortnio.
Atravs do afastamento (das ms aes), ele encontra a Iluminao
Insupervel e atinge o Grande Nirvana. Assim, todos os Budas e
Bodhisattvas sempre ensinam aos seres esse Dharma. o mesmo com a
situao da boca e da mente. Portanto, o Buda o Mestre Insupervel.
Tambm, antes, eu no era Iluminado, mas agora sou. Com o que
obtive, ensino os seres. Eu no pratiquei aes puras desde o incio,
mas agora as pratico. Com o que tenho praticado, eu conduzo os seres.
Tendo acabado com a ignorncia, eu tambm acabei com a ignorncia
dos [outros] seres. Eu prprio obtive o olho puro e permito aos seres
dissipar as trevas, e dou-lhes o olho puro. Eu sei de duas verdades e
tambm falo aos seres sobre as duas verdades. Obtendo a
emancipao, eu lhes falo sobre esse Dharma da emancipao.
Atravessando o ilimitado grande oceano do nascimento e da morte,
igualmente permito aos seres atravess-lo. Tendo eu prprio adquirido
o destemor, eu lhes ensino e lhes fao destemer. Tendo eu prprio
obtido o Nirvana, falo aos seres do Grande Nirvana. Este o porqu eu
sou o Buda e o Mestre Insupervel. O cu dia. L em cima no cu, o
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Prolas do Universo
dia longo e as noites so curtas. Por isso, cu. E, tambm, no cu
no h apreenso. Portanto, o que h prazer. Assim, dizemos cu. E
tambm, o cu uma lmpada. Ela dissipa completamente a escurido
e torna as coisas muito brilhantes. Portanto, cu. Tambm, ela destri
completamente as trevas das ms aes, envidando boas aes, atravs
das quais se nasce no cu. Portanto, cu. E tambm, o cu
felicidade. Em razo da felicidade, tambm dizemos cu. Tambm, cu
dia. O dia tem luz. Por isso chamamos o cu de dia. Portanto, cu.
Os humanos sentem muitas obrigaes. E tambm, os humanos tm
suavidade [gentileza] no corpo e na fala. Tambm, o humano
arrogante. Tambm, o humano destri completamente a arrogncia. Oh
bom homem! Conquanto o Buda seja o Grande Mestre Insupervel, nos
sutras ele tambm denominado Mestre de Celestiais e Humanos. Por
qu? Oh bom homem! Dentre todos os seres, somente devas e
humanos podem aspirar Iluminao Insupervel, praticar as dez boas
aes, atingir os frutos do Srotapanna, Sakrdagamin, Anagamin, e do
Arhat, e assim atingir a Iluminao Insupervel. Portanto, o Buda o
Mestre do Cu e da Terra.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

Buda
27/01/2010 s 9:22
Por que dizemos Buda? Ele desperto. Desperto por si. Ele tambm
desperta completamente os outros. Oh bom homem! Por exemplo, se
algum est ciente de que h um ladro presente, o ladro nada pode
fazer. O mesmo se passa aqui. O Bodhisattva-Mahasattva desperto
com relao a todas as inumerveis impurezas. Estando desperto para
todas as impurezas, ele torna todas as impurezas incapazes de fazer
algo. Portanto, Buda. Por conta desse despertar, ele no-nascido,
sem idade, imune a doenas e imortal. Portanto, Buda.
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Prolas do Universo
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

Lord
28/01/2010 s 8:22
Dizemos bagaba [bhagavat Lord]. Baga significa destruir; ba
significa impureza. Como ele erradica as impurezas, ele chamado
bagaba. Ele tambm assim chamado porque realiza bem o Dharma
Maravilhoso; porque compreende bem todos os ensinamentos
[dharmas]; porque possui grande virtude e eleva-se acima de todos os
outros; porque tem grande fama, sendo conhecido em todas as dez
direes; porque faz diversos grandes oferecimentos; porque, h
inumerveis asamkhyas de kalpas, ele acabou com a dualidade de
gnero. Oh bom homem! Qualquer pessoa, homem ou mulher, que
assim pense sobre o Buda, sempre v o Buda-Honrado-pelo-Mundo
enquanto caminhando, parando, sentando, deitando na cama, dia ou
noite, no brilho ou na escurido.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

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Prolas do Universo

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Prolas do Universo

Fascculo VIII

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Prolas do Universo

Como o Bodhisattva Pensa Sobre o Buda


02/02/2010 s 8:20
Porque dizemos Tathagata, Merecedor-de-Ofertas, Todo-Iluminado e
assim por diante, at Bagaba; e atribumos-lhe tantos eptetos (ttulos
honorficos) de inumerveis virtudes? Oh bom homem! O Bodhisattva,
ao longo de inumerveis kalpas passados, respeitou seus pais, os
honrados [upadhyaya mestres Budistas responsveis pelos ritos,
regras e disciplina numa comunidade monstica], todos os mestres,
idosos e ancios; e sempre praticou dana, por inumerveis kalpas, para
o benefcio dos seres; observou os preceitos morais, praticou a
pacincia, envidou esforos, praticou meditao, atingiu a Sabedoria,
tem sido repleto de grande amor-benevolente e compaixo, e
perfeito na alegria-simptica (inteno amvel) e na equanimidade. Em
razo disto, o Bodhisattva agora possui as 32 marcas da perfeio e as
80 caractersticas menores de excelncia. E tambm, o Bodhisattva, ao
longo de inumerveis asamkhyas de kalpas, praticou esforos, f,
concentrao (pensamento nico), meditao, Sabedoria [pancaindriya os cinco sentidos orgnicos ou razes], respeitou e fez
oferecimentos aos mestres e ancios; sempre cuidadoso com os
alimentos para o bem do Dharma. O Bodhisattva ostenta, l e recita os
doze tipos de escrituras e, para o benefcio de todos os seres, trabalha
pela emancipao, pela paz e felicidade, no se importando nem um
pouco consigo prprio. Por qu? Porque o Bodhisattva sempre cultiva a
idia [atitude mental, estado mental] de escapar do mundo, renunciar
vida domstica, (cultiva) as idias do no-criado, no-disputa, noimpureza, no-vnculo, no-apego, no-proteo, no-indefinvel, nonascimento-e-morte, no-cobia, no-ira, no-ignorncia, noarrogncia, no-iluso, no-sofrimento, pensamento ilimitado,
pensamento amplo, pensamento do Todo-Vazio, a mente vazia, a
mente no-vazia, a mente no-treinada, a mente no-protegida, a
mente descoberta, a mente no-secular, a mente que est eternamente
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Prolas do Universo
em meditao, a mente sempre-praticante, a mente sempreemancipada, a mente que busca no-recompensa, a mente sem
desejos, a mente que deseja fazer o bem, a mente no-falante, a mente
aliviada, a mente no-permanente, a mente desimpedida [livre, sem
restries], a mente da impermanncia [mente desperta para a
impermanncia dos fenmenos], a mente honesta, a mente nolisonjeira, a mente do puro bem e que no anseia por mais ou menos
[isto , a mente satisfeita], a mente no-difcil, a mente que no do
mortal comum, que no dos Sravakas, que no do Pratyekabuda,
que boa conhecedora, a mente do conhecimento-limitado [que sabe
que uma existncia tem seu prprio limite], a mente que conhece o
mundo do nascimento e da morte, a mente que conhece o mundo
eterno, a mente do mundo sem impedimentos. Em razo disto, ele (o
Bodhisattva) agora possui os dez poderes, os quatro destemores, a
grande compaixo, os trs estados mentais, e o Eterno, o xtase, o Eu, e
o Puro. Este o porqu o chamamos de Tahagata at Bagaba. Essa
a maneira do Bodhisattva-Mahasattva pensar sobre o Buda.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

Como o Bodhisattva Pensa Sobre o Dharma


03/02/2010 s 9:23
Como o Bodhisattva-Mahasattva pensa sobre o Dharma? O bom
homem! O Bodhisattva-Mahasattva pensa: O Dharma pregado por
todos os Budas Todo-Maravilhoso e Supremo. Baseando-se nesse
Dharma, os seres chegam fruio da vida presente. Somente esse
Dharma Maravilhoso no conhece o tempo. Aquilo que o Olho-doDharma v no o que os olhos carnais vem. E nenhuma analogia
pode equiparar-se [express-lo]. O Dharma no algo nascido, e no
morre; no permanece, nem se extingue. No h comeo e nem fim.
No criado e no mensurvel [no pode ser contado ou calculado].
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Prolas do Universo
Para os sem-teto, torna-se sua casa; para os sem-refgio e sem-teto, ele
um refgio. Para algum sem luz, ele luz. Para algum que ainda no
chegou outra margem, ele permite-lhe alcanar a outra margem; para
algum que no possui fragrncia, ele torna-se exalante fragrncia. No
pode ser visto. No se move; no muda. Apartando-se eternamente de
todos os prazeres, o que existe paz e felicidade. o Inexcedvel e
Todo-Maravilhoso.
No matria [rupa] e est separado da matria. E ainda matria. O
mesmo se aplica aos demais [cinco skandhas] at a conscincia. No
conscincia e est separado da conscincia. E [ainda] conscincia. No
ao e est separado da ao. No ligao, nem ruptura das
ligaes. No substncia e est separado da substncia, e ainda
substncia. No o mundo e est separado do mundo, e ainda o
mundo. No e est separado do , e ainda o . No entrada
e est separado da entrada, e ainda entrada. No causa e est
separado da causa, e ainda causa. No efeito e est separado do
efeito. No falso e nem verdadeiro, e est separado de tudo que
verdadeiro, e ainda verdadeiro. No algo nascido, no morre, e est
muito distante do nascimento e extino, e ainda extino. No
possui forma que possa ser vista e no no-forma, e est separado de
tudo que pode ser visto, e ainda forma. No um ensino e nem um
no ensinamento, e ainda o professor. No medo e nem paz, e est
separado de todos os temores, e ainda paz. No pacincia [ksanti]
e no no-pacincia, e est muito distante da pacincia, e ainda
pacincia. No tranqilidade [samatha], e no no-tranquilidade,
est distante de toda a tranqilidade, e ainda tranqilidade. o topo
[murdhana] de todas as leis (dharmas), e separa-se de todas as
impurezas. puro, no tem forma para descrev-lo, e est distante de
todas as formas. o ltimo estgio de todos os inumerveis seres. Est
distante das chamas ardentes de todos os nascimentos e mortes. Isto
onde os Budas se comprazem. o Eterno, e no h mudana. Este o
pensamento do Bodhisattva sobre o Dharma.
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Prolas do Universo
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

Como o Bodhisattva Pensa Sobre a Sangha


04/02/2010 s 8:19
De que maneira o Bodhisattva pensa sobre a Sangha? Todos os Budas
e todos os Sacerdotes Sagrados (a Sangha) vivem em concordncia com
o Dharma e obedientemente praticam o Dharma que Correto. No se
pode v-la, agarr-la, destru-la, ou causar-lhe danos. Ela (a Sangha) no
pode ser concebida e um bom campo de prosperidade [punya-ksetra
um campo de mrito e bnos] para todos os seres. Embora seja um
campo de prosperidade, no h de se t-la na mo [agarr-la]. Tudo
puro e imaculado; no-asvara (impureza) e no-criada; vasta e
ilimitada. A mente domada e leve, toda-igual, e una. No h
exaltao. Tudo eterno e imutvel. Isto como pensar sobre a
Sangha.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

Como o Bodhisattva Pensa Sobre os Preceitos


08/02/2010 s 9:50
Como o Bodhisattva pensa sobre os preceitos [shila preceitos
morais]? O Bodhisattva pensa: Existem os preceitos. No devem ser
transgredidos. So no-asvara, no podem ser destrudos, e nem
confundidos. Embora no possuam forma ou cor, podem ser
protegidos. Embora nada exista [neles] que possa ser tocado ou
sentido, certamente pode-se encontrar um meio de sermos perfeitos
neles. Nada falho. So aquilo que todos os Budas e Bodhisattvas
elogiam. So a causa do Vaipulya e do Grande Nirvana. Oh bom
homem! Como um exemplo, todas essas coisas como a grande terra,
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navios, grinaldas (coroas), grandes cls familiares, o grande oceano,
guas fluviais, casas, espadas, pontes, bons mdicos, remdios
maravilhosos, agada (antdotos para venenos), cintamani [jia de
satisfao dos desejos], pernas, olhos, atitude gentil dos pais: todas
essas coisas no podem ser saqueadas ou danificadas. O fogo no pode
queim-las nem a gua arrast-las. So uma escadaria que leva s altas
montanhas ou um grande estandarte de todos os Budas e Bodhisattvas.
(Ele pensa: ) Residindo neste shila (preceitos), atinge-se o [nvel de]
Srotapanna. Eu sei que posso, mas no o fao. Por que no? Porque se
eu atingir o Srotapanna, no poderei salvar todos os seres. Agora, se eu
residir neste shila e atingir a Suprema Iluminao, tambm poderei
faz-lo (salvar todos os seres). Isto o que desejo ter. Por qu? Se eu
ganhar a Suprema Iluminao, estarei apto a, de fato, falar sobre o
Dharma-Todo-Maravilhoso e socorrer os seres. Esta a maneira de o
Bodhisattva-Mahasattva pensar sobre os preceitos.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

Como Pensamos Sobre Dana


09/02/2010 s 9:22
Como pensamos sobre o dana [doaes caridosas]? O BodhisattvaMahasattva medita profundamente sobre esse dana que causa da
Iluminao Insupervel. [Ele pensa]: Todos os Budas e Bodhisattvas
realizam o dana. Eu, tambm, ajudarei e o praticarei. Se no for
realizado, no se pode adornar as quatro classes de pessoas da Sangha.
Embora as doaes no erradiquem completamente as impurezas,
certamente elas extirpam aquelas (impurezas) do presente. Em razo
da doao, todos os seres das dez direes, to numerosos quanto s
areias de inumerveis, ilimitados Rios Ganges, sempre tecem elogios.
Quando o Bodhisattva-Mahasattva doa comida aos seres, ele doa vida.
Como uma recompensa por esse dana, ele sempre (abenoado) e no
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Prolas do Universo
muda quando atinge o Estado de Buda. Como ele d felicidade, a paz o
visita quando ele atinge o Estado de Buda. Quando o Bodhisattva faz
doaes, ele busca as coisas da maneira correta; ele nunca espolia
outros atravs das suas doaes. Em razo disto, quando ele atinge o
Estado de Buda, ele abenoado com a pureza do Nirvana. Quando o
Bodhisattva faz doaes, ele imagina coisas que os seres (necessitam e)
no pedem e que, mesmo assim, lhes so dadas. Como resultado disto,
no alvorecer do Estado de Buda, ele atinge a Auto-Soberania [aisvaryaatman isto , o Eu autonomo, livre e sem impedimentos]. Atravs da
doao, ele d fora aos outros. Em razo disto, quando chega o Estado
de Buda, ele ganha os dez poderes. Atravs da doao, ele permite aos
outros obterem as palavras [as palavras das escrituras]. Por meio disto,
quando o Estado de Buda vem, ele obtm as Quatro Sabedorias sem
Obstrues. Todos os Budas e Bodhisattvas praticam essas doaes e
ganham a causa do Nirvana. (Ele pensa: ) Eu, tambm, praticarei
doaes e engendrarei a causa do Nirvana. Isto como foi dito no
Zke Vaipulya [isto , possivelmente o Sutra Gandavyuha].
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

O Que Pensamos Sobre o Cu


10/02/2010 s 9:46
Qual o pensamento sobre o Cu? Existem lugares tais como o cu
dos quatro guardies e o cu da indiferena-no-indiferena. Se algum
possui a f, ganha o cu dos quatro guardies da terra. Eu, tambm,
posso nascer l. Se (algum possui os) preceitos, erudio, doao e
Sabedoria, alcana o cu dos quatro guardies e o cu da indiferenano-indiferena. Eu, tambm, posso nascer l. Mas, eu no desejo
nascer. Por que no? A impermanncia reina l no cu dos quatro
guardies e [tambm] no cu da indiferena-no-indiferena. Devido
impermanncia, l existe nascimento, envelhecimento, doena e morte.
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Por essa razo, eu no desejo nascer l. Isto como possivelmente um
fantasma enganar o ignorante, mas no o sbio. O cu dos quatro
guardies e o cu da indiferena-no-indiferena so anlogos a um
fantasma. O ignorante o mortal comum, mas eu no sou um mortal
comum. Certa vez ouvi sobre o cu Paramartha. Isto se refere ao fato
de que os Budas e Bodhisattvas so eternos e no mudam. Por ser
Eterno, no h nascimento, envelhecimento, doena ou morte.
Envidarei esforos e buscarei para o benefcio dos seres o Cu
Paramartha. Por qu? Porque o Cu Paramartha pode decididamente
permitir aos seres erradicar as asvaras (impurezas), como no caso da
rvore do pensamento, a qual certamente podemos dobrar conforme
nossa vontade. Se possuo desde a f at a Sabedoria, eu posso
certamente alcanar esse Cu Paramartha, e para o benefcio dos
seres, deve-se pensar e falar bem desse Cu Paramartha. Esse o
pensamento do Bodhisattva-Mahasattva sobre o Cu. Oh bom homem!
Isto como dizemos que o Bodhisattva no do mundo. O mundo no
conhece, v e compreende. Mas o Bodhisattva conhece, v e
compreende.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

O Inconcebvel Bodhisattva
11/02/2010 s 9:44
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Eu
tambm sei que esse Sutra do Grande Nirvana o mais raro, mais
especial e inconcebvel; que o Buda, o Dharma e a Sangha so
inconcebveis; e que o Bodhisattva, a Iluminao e o Grande Nirvana
so tambm inconcebveis. Oh Honrado pelo Mundo! Por que que
dizemos que o Bodhisattva tambm inconcebvel?

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Prolas do Universo
(O Buda disse: ) Oh bom homem! Embora ningum ensine, o
Bodhisattva-Mahasattva aspira Iluminao. Tendo aspirado, ele
pratica e envida esforos. Mesmo que um grande fogo queimasse seu
corpo e sua cabea, ele no abandonaria a sua inteno de buscar a
emancipao e pensamento do Dharma. Por que no? Porque o
Bodhisattva-Mahasattva sempre pensa para si: Durante inumerveis
asamkhyas de kalpas, eu vivi nos domnios do inferno, dos espritos
famintos e dos animais, em meio aos humanos e seres celestiais, fui
queimado pelos fogos das impurezas e, at agora, no fui capaz de
obter um Dharma Imutvel. Dharma Imutvel nada mais que a
Iluminao Insupervel. Eu no me importo com o meu corpo e mente,
se for pela Iluminao Insupervel. Eu posso perfeitamente triturar o
meu corpo e minha mente, transformando-os em partculas, se for pela
Iluminao Insupervel, mas no cessaria a prtica da Via e o
empreendimento de esforos. Por que no? Porque o esprito de
praticar a Via e de empreender esforos nada mais que a causa da
Iluminao Insupervel. Oh bom homem! O Bodhisattva ainda no viu
a Iluminao Insupervel e no se importa em sacrificar seu corpo e
vida por ela assim; como poderia ser de outra forma se ele a tivesse
visto? Este o porqu o Bodhisattva inconcebvel.
Tambm, dizemos inconcebvel. Falamos assim porque o BodhisattvaMahasattva v o incontvel nmero de doenas associadas com o
nascimento e a morte, e isso no algo que Sravakas e Pratyekabudas
possam fazer. Embora ciente das incontveis doenas do nascimento e
da morte, ele no acalenta o mnimo desejo de fugir das dores que ele
sofre e o faz para o benefcio dos seres. Sendo assim, dizemos
inconcebvel. Apenas para o benefcio dos seres, o BodhisattvaMahasattva pode sofrer todas as dores do inferno e, mesmo assim, para
ele isso nada mais que sentir a felicidade do terceiro dhyana
[tritiyadhyana uma absoro meditativa caracterizada pela
equanimidade, estado de alerta, conscincia, e um sentimento de bemestar]. Por essa razo, tambm, dizemos inconcebvel. Oh bom homem!
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Prolas do Universo
Como uma ilustrao, um fogo se inicia na casa de um homem rico. Ele
v isso e sai da casa. Suas crianas so deixadas para trs e no esto
livres do fogo. O homem rico pensa sobre o perigo do fogo. Ele volta e
tenta salvar as suas crianas, esquecendo-se completamente do perigo
para si prprio. O mesmo se passa com o Bodhisattva-Mahasattva. Ele
sabe tudo sobre as doenas do nascimento e da morte. Mas ele as
enfrenta e no pensa sobre os perigos para si, apenas para o benefcio
dos [outros] seres. Portanto, dizemos inconcebvel.
Oh bom homem! Inumerveis mentes aspiram ao Bodhichita [deciso
pela Iluminao]. Mas ao ver todas as maldades do nascimento e da
morte, a mente recua. Alguns tornam-se Sravakas e outros
Pratyekabudas. Mas o Bodhisattva, quando ele ouve esse sutra, nunca
perde o seu Bodhichitta e nunca se torna um Sravaka ou Pratyekabuda.
Assim, embora o Bodhisattva ainda no tenha ascendido ao estgio de
imobilidade do primeiro bhumi [estgio de desenvolvimento do
Bodhisattva], sua mente est firmemente estabelecida e no concebe a
retroao. Portanto, dizemos inconcebvel.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

A Durao dos Ensinamentos Budistas


17/02/2010 s 9:25
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
Agora, pela primeira vez, venho a entender a inconcebibilidade do
Bodhisattva-Mahasattva, a inconcebibilidade do Buda, do Dharma e da
Sangha, do Sutra do Grande Nirvana, da pessoa que o ostenta, da
Iluminao e do Nirvana. Oh Honrado pelo Mundo! O tempo de vida do
insupervel ensinamento Budista deve ser longo e curto. Quando ele
termina?

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Prolas do Universo
(O Buda disse: ) Oh bom homem! Ora, o Sutra do Grande Nirvana tem
cinco aes, que so: 1) aes sagradas, 2) aes puras, 3) aes
divinas, 4) aes das doenas, e 5) aes das crianas. Se meus
discpulos protegerem (defenderem, ostentarem), recitarem, copiarem
e falarem a respeito dele; os seres o respeitaro, o consideraro, o
elogiaro, e faro vrios oferecimentos. Saiba que os ensinamentos
Budistas [nestas circunstncias] no se extinguiro. Oh bom homem! Se
quando o Sutra do Grande Nirvana estiver circulando entre as pessoas,
muitos dos meus discpulos violarem shila (os preceitos), fazerem todo
o tipo de maldades e no acreditarem neste sutra, em razo da sua
incredulidade eles no defendero, recitaro, copiaro ou explanaro o
significado, e [assim,] eles no sero capazes de ser admirados pelas
pessoas, e os oferecimentos no lhes sero feitos. Eles olharo aqueles
que defendem os preceitos e os olharo de cima abaixo, dizendo:
Vocs so do grupo dos seis mestres [seis mestres contemporneos
dos dias do Buda] e no so discpulos do Buda. Saiba que [nessas
circunstncias] no estar longe de os ensinamentos do Buda se
extinguirem.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

Quando o Grande Nirvana Pregado


18/02/2010 s 9:13
Todos os Monges maldosos dos dias que viro guardaro coisas
impuras e diro para as quatro classes da Sangha que o Tathagata,
depois de tudo, entra no Nirvana. Eles lero aquilo que circula
(literatura) no mundo secular e no respeitaro os sutras Budistas.
Quando essas maldades aparecem no mundo, o Tathagata deseja
acabar com todas as maldades, vida errada, a procura por lucro, e ento
transmite esse sutra. Saiba que quando o Repositrio Hermeticamente
Guardado deste sutra desaparecer, o ensinamento Budista, tambm,
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Prolas do Universo
desaparecer. Oh bom homem! O Sutra do Grande Nirvana eterno e
no muda. Como voc poderia falar mal dele e indagar: Esse sutra
existiu na poca do Buda Kashyapa? Oh bom homem! Na poca do
Buda Kashyapa, todas as pessoas eram menos ambiciosas e possuam
mais sabedoria. Era muito fcil ensinar os Bodhisattvas, pois eles eram
brandos e maleveis. Eles possuam grande virtude; todos eram seguros
e firmes. Eles eram como grandes elefantes-rei. O mundo era limpo; os
seres sabiam que o Tathagata no entraria definitivamente no Nirvana
e que ele era Eterno e Imutvel. Embora esse sutra existisse, no era
necessrio preg-lo.
Oh bom homem! Os seres desta era tm uma grande quantidade de
impurezas. Eles so ignorantes, esquecidos, e no possuem Sabedoria.
Eles duvidam demais, no podem ganhar f, e o mundo impuro. Todas
as pessoas dizem que o Tathagata impermanente, que ele muda, e
que ao final ele entra no Nirvana. Por essa razo, o Tathagata transmite
esse sutra. Oh bom homem! O ensinamento do Buda Kashyapa tambm
no acaba de fato. Por que no? Porque ele Eterno e Imutvel.
Quando existem seres que vem o Eu como no-Eu, o no-Eu como Eu,
o Eterno como no-Eterno, o no-Eterno como Eterno, xtase como
no-xtase, no-xtase como xtase, o Puro como no-Puro, o no-Puro
como Puro, o que no-acaba como o que acaba, o que acaba como o
que no-acaba, pecado como no-pecado, pecado venial como pecado
grave, pecado grave como pecado venial, veculo como no-veculo, o
no-veculo como um veculo, a Via como no-Via, no-Via como Via, o
que realmente Iluminao como no-Iluminao, o que realmente
no-Iluminao como Iluminao, Sofrimento como no-Sofrimento, a
Causa do Sofrimento como no sendo a Causa do Sofrimento, Extino
como no-Extino, a Verdade como no-Verdade, o que de fato
secular como Paramartha-satya, Paramartha-satya como secular, o
refgio como no-refgio, a genuna Palavra-do-Buda como palavras de
Mara, o que so realmente palavras de Mara como Palavra-do-Buda;

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nessa ocasio todos os Budas transmitem esse sermo do Sutra do
Grande Nirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 23 Aes Puras 3.

Zan-Gi
22/02/2010 s 10:28
Naquela ocasio, havia no grande castelo de Rajagriha um grande rei
chamado Ajatasatru [filho de Bimbisara e sua consorte real, Vaidehi],
que era muito mal-intencionado, que tinha prazer em tirar vidas e que
era plenamente realizado nas quatro ms aes da boca [isto , mentir,
lisonjear, falar maliciosamente, e falar dubiamente]. A cobia, a mvontade e a ignorncia norteavam a sua mente. Ele somente via o
presente e no os dias a vir. Todas as pessoas ms eram da sua
companhia. Ele abandonou-se a merc dos cinco desejos [fortuna,
luxria, comida e bebida, fama, e sono] e dos prazeres da vida. Como
resultado, ele prejudicou o seu prprio pai inocente. Aps ter
prejudicado o seu pai, o arrependimento provocou-lhe um pensamento
febril. Nenhum adorno, colares ou msica podiam ajud-lo. Com sua
mente febril de arrependimento, surgiram erupes em todo o seu
corpo. Essas exalavam podrido, mau-cheiro, e ningum podia se
aproximar dele. Ento ele disse para si prprio: Agora estou recebendo
essa retribuio crmica nesta presente vida. No passar muito tempo
antes que as punies do inferno se abatam sobre mim. Ento a sua
me, a Rainha Vaidehi, aplicou-lhe vrios remdios. Mas as feridas
somente aumentavam em nmero e no havia sinais de cura. O rei
disse a sua me: Essas feridas vieram da mente, e no dos quatro
elementos. As pessoas podem arrogar-se de [serem capazes de] me
curar, mas isso no pode ser.

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Prolas do Universo
Naquela ocasio, havia um grande mdico chamado Jivaka, que foi ao
rei e disse: Oh grande Rei! Voc dorme bem ou no?
Oh Jivaka! Encontro-me seriamente doente. Cometi um pecado mortal
contra o meu rei legtimo. Nenhum bom mdico, nem o mais
maravilhoso dos remdios, nem encantos ou o melhor dos cuidados
pode curar-me. Por que no? Meu pai, o rei legtimo, governava o
estado legalmente. Nada havia nele que algum pudesse se queixar; e
eu o matei sem razo. Sou como um peixe na terra. Que prazer posso
ter? Sou como um gamo capturado numa armadilha e nada me satisfaz.
Sou como um homem que sabe que sua vida est chegando a um fim
em no mais que um dia; sou como um rei que se refugiou numa terra
estrangeira; sou como um homem desenganado que est sofrendo de
uma doena incurvel; sou como um homem que quebrou as regras da
moralidade e est agora condenado sua punio. Certa vez, no
passado, ouvi um homem sbio dizer: Saiba que uma pessoa cuja ao
no pura no corpo, na boca e na mente; certamente cair no inferno.
Estou assim agora. Como posso dormir pacificamente? No h ningum
que possa me dar agora o remdio insupervel do Dharma e libertar-me
da minha doena.
Jivaka respondeu: Bem falado, bem falado! Voc pecou, mas voc se
arrepende e sente-se envergonhado. Oh grande Rei! O Buda-Honradopelo-Mundo diz: Existem dois dharmas brancos que salvam os seres.
Um Zan [sentir-se envergonhado], e o outro Gi [sentir-se
envergonhado]. Zan no cometer pecado, e Gi no cometer
pecado perante outros. Zan sentir-se envergonhado de si prprio, e
Gi confessar para outros. Zan sentir-se envergonhado [culpado]
perante os humanos, e Gi sentir-se envergonhado perante os cus.
Isto Zan-Gi [arrependimento, remorso]. Algum sem
arrependimento no humano. um animal. Quando se tem
arrependimento, respeita-se pai e me, mestres e ancios. Quando se
tem arrependimento, existem pai, me, irmo mais velho, irmo mais
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Prolas do Universo
novo, filho mais velho e irm mais nova. Bem falado, oh grande Rei!
Oua por um momento! Eu ouvi o Buda dizer: Dentre os sbios,
existem dois tipos. Um a pessoa que no faz maldades, e o outro a
pessoa que se arrepende aps ter cometido a maldade. Dentre os
ignorantes, existem novamente dois tipos. Um aquele que faz
maldades, e o outro aquele que as esconde. Primeiro, algum faz a
maldade, mas depois a confessa e se arrepende completamente, e no
volta a repeti-la. Isto como no caso da gua turva a qual, se a jia
[mani] do Brilho-da-Lua for colocada l, tornar-se- lmpida, devido ao
poder maravilhoso da gema (preciosa). Ou como quando as nuvens se
dispersam e a lua se revela em todo seu esplendor. O mesmo se passa
com o arrependimento de ms aes que algum tenha cometido.
Sutra do Nirvana, CAP. 24 Aes Puras 4.

Os Dois Tipos de Riqueza


24/02/2010 s 10:02
Oh Rei! Se voc se arrepende e sente remorso, o pecado ir embora e
voc ser puro como antes. Oh grande Rei! Existem dois tipos de
riqueza. Um possuir vrios animais como elefantes, cavalos, etc., e o
outro possuir vrios tesouros como ouro, prata, etc. Algum pode
possuir muitos elefantes e cavalos, mas isso no pode se igualar a uma
gema. Oh grande Rei! O mesmo acontece com os seres. Um possui a
riqueza vil, e o outro a boa riqueza. Muitas ms aes perpetradas no
podem ser comparadas com uma boa ao. Eu ouvi o Buda dizer: Se
algum ganha um simples bom pensamento [estado mental, volio],
isso destri 100 ms aes. Oh grande Rei! Isso comparvel a um
pequeno pedao de um diamante, que pode esmagar o Monte Sumeru,
ou como um pequeno fogo que pode reduzir tudo a cinzas, ou como
uma pequena quantidade de veneno que pode causar danos aos seres.
o mesmo tambm com uma pequena quantidade de bondade. Ela
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pode esmagar grandes maldades. Dizemos uma pequena quantidade de
bondade. Mas, de fato, grande. Por qu? Porque ela esmaga grandes
maldades. Oh grande Rei! Como o Buda disse, esconder [um pecado]
que incorre em falha [isto , uma asvara impureza]; no esconder
nada mais incorrer. Pe-se mostra a maldade e se arrepende dela.
Assim, no se incorre em falha. Uma pessoa faz muitas coisas ms, mas
se ela no as esconde e as guarda (para si), o pecado ser pequeno, em
razo dessa no-dissimulao.
Sutra do Nirvana, CAP. 24 Aes Puras 4.

O Conselho do Doutor Jivaka


25/02/2010 s 9:13
Se h arrependimento pela maldade que foi cometida, e se nos
sentimos envergonhados, o pecado se extingue. Oh grande Rei! Mesmo
pequenas gotas de gua enchem um grande vaso. o mesmo com o
bom pensamento. Cada bom pensamento [boa volio] esmaga
completamente uma grande maldade. Se escondemos a maldade, ela
aumenta e cresce. Se a desnudamos e nos arrependemos, o pecado se
extinguir. Por isso que todos os Budas dizem que o sbio no esconde
seus pecados. Bem feito, bem feito, oh grande Rei! Voc cr na lei da
causalidade, no carma, e na retribuio que acontece. Por favor, oh
grande Rei, no tenha preocupao ou medo! Existem seres que,
perpetrando todas as ms aes, no se arrependem, no sentem
vergonha e no vem a lei da causalidade e a retribuio que se seguir.
Eles no indagam outros para se orientarem, e no se aproximam de
um Bom Mestre da Via. Essa pessoa no pode ser curada por um bom
mdico ou pela enfermagem. como a lepra, para a qual a medicina
secular no concebe uma cura. Uma pessoa que esconde seu pecado
como aquilo. Por que dizemos que o icchantika pecaminoso? O
icchantika no acredita na causalidade, no se arrepende, no acredita
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no carma, no v o presente e o futuro, no se aproxima de um Bom
Mestre da Via, e no age em concordncia com as injunes de todos os
Budas. Essa pessoa um icchantika. Essa pessoa algum que o BudaTodo-Honrado-pelo-Mundo no pode curar. Por que no? Mesmo
mdicos no podem curar um corpo que est morto. O mesmo se passa
com o icchantika. Essa pessoa algum que o Buda-Todo-Honradopelo-Mundo no pode curar. Oh grande Rei! Voc no um icchantika.
Como poderia no ser curado?
Voc, Rei, diz: No h meios de cura. Saiba, oh grande Rei! Em
Kapilavastu, havia um prncipe, o filho de Suddhodana. O nome da sua
famlia Gautama, e o seu nome Siddhartha. Sem que ningum o
ensinasse, ele despertou para a Verdade e espontaneamente atingiu o
insupervel Bodhi, adornando seu corpo desse modo com as trinta e
duas marcas da perfeio e as 80 caractersticas menores de excelncia,
obtendo os 10 poderes e os quatro destemores. Ele conhece e v tudo.
Altamente compassivo, ele piedoso com todos os seres assim como
com o seu prprio filho, Rahula. Ele realmente segue o modo de vida
dos seres, assim como um bezerro segue sua me. Ele sabe quando
falar e quando no. Suas palavras so verdadeiras, puras, maravilhosas
e legtimas, e uma simples palavra dele corta os laos das impurezas de
todos os seres. Ele conhece completamente a natureza dos sentidos
orgnicos e da mente de todos os seres. Ele age de maneira a ajustar-se
ocasio e promulga expedientes, e nada h que no seja conhecido
por ele. Sua sabedoria imensa, como o Sumeru. profunda e vasta
como o grande oceano. Esse Buda-Honrado-pelo-Mundo possui a
Sabedoria Adamantina, que acaba completamente com todas as
maldades dos seres. Nada h que no seja possvel para ele. Agora, a 12
yojanas daqui, na cidade-castelo de Kusinagara, entre as rvores sala
gmeas, ele est prelecionando para inumerveis asamkhyas de
Bodhisattvas tudo sobre coisas como: ou no-, o criado ou o nocriado, a falha [asvara], a retribuio-crmica da impureza ou a
retribuio-carmica da Boa Lei, matria ou no-matria, ou noCristal Perfeito http://muccamargo.com/

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Prolas do Universo
matria.not.no-matria. Eu ou no-Eu, ou no-Eu.not.no-Eu, o
eterno, ou o no-eterno, ou o no-eterno.not.no-eterno, xtase, ou
no-xtase, ou no-xtase.not.no-xtase, caractersticas ou nocaractersticas,
ou
no-caractersticas.not.no-caractersticas,
segregao ou no-segregao, ou no-segregao.not.no-segregao,
o secular ou o no secular, ou o no-secular.not.no-secular, veculo ou
no-veculo, ou no-veculo.not.no-veculo, auto-doao e autorecepo, ou recepo dos outros, e no-doao e no-recepo.
Oh grande Rei! Voc deveria ouvir no local onde se encontra o Buda,
tudo sobre cometer (fazer) e no-receber. Todos os pecados graves
sero expiados. Oh Rei! Oua-me por um momento! Quando
Sakrodevendra (Shakra Devanan Indra) estava prestes a ver o fim da sua
vida, cinco coisas foram vistas, a saber: 1) roupas exalando um maucheiro de leo, 2) desvanecimento da flor na sua cabea, 3) seu corpo
exalava um mau-cheiro, 4) suor (perspirao) nas axilas, 5) no
encontrava prazer onde ele estava sentado. Ento, o Shakra, como ele
sentou-se num lugar calmo, viu um Shramana ou Brmane e pensou
que fosse o Buda. Ento o Shramana ou Brmane, vendo o Shakra
chegar, ficou feliz e disse: Oh Shakra! Eu agora tomo refgio em voc.
Ouvindo isto, o Shakra viu que essa pessoa no era o Buda. Ele tambm
pensou para si: Se essa pessoa no o Buda, no posso mudar os cinco
sinais da extino.
Naquele momento, o cocheiro Pancashiki disse ao Shakra: Oh Kausika!
Existe um gandharva cujo nome Mirage. Ele tem uma filha chamada
Subhadra. Se voc me der essa mulher, lhe direi como acabar com os
sinais de declnio.
O Shakra respondeu: Vemacitra, o rei dos asuras, tem uma filha
chamada Saci, a quem eu respeito. Se voc puder dizer-me quem pode
acabar com esses sinais do meu declnio, a darei para voc, quanto mais
ento Subhadra!
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Prolas do Universo
(O cocheiro disse): Oh Kausika! Existe um Buda-Honrado-pelo-Mundo
chamado Shakyamuni. Ele se encontra agora em Rajagriha. Se voc for
l e indag-lo sobre os sinais de declnio, certamente eles
desaparecero.
(O Shakra disse): Oh bom homem! Se o Buda Honrado-pelo-Mundo
pode de fato acabar com eles (os sinais), conduza-me at l.
Naquela ocasio, o cocheiro, com essas palavras, conduziu o Shakra
Rajagriha, at Gridhrakuta. Chegando ao lugar onde o Buda se
encontrava, o Shakra prostrou-se e, tocando os ps do Buda, assim
prestou homenagem ao Buda. Afastando-se, ele tomou assento a um
lado
Sakra-Devanam-Indra disse ao Buda: Dentre todos os devas, quem
que nos aprisiona?
A resposta veio: Oh Kausika! A mente avarenta, cobiosa e invejosa!
Ele (o Shakra) ainda indagou: De onde vem a mente avarenta, cobiosa
e invejosa?
A resposta veio: Vem da ignorncia.
Novamente ele indagou: De onde vem a ignorncia?
A resposta foi: Da indolncia.
Questionou novamente: De onde vem a indolncia?
A resposta foi: De uma inverso [da verdade]
E uma nova questo: De onde vem a inverso?
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Prolas do Universo
A resposta indicou: De uma mente dbia.
(O Shakra disse): Oh Honrado pelo Mundo! Voc diz que a inverso
surge de uma mente dbia. como o ensinamento Budista. Por qu? Eu
tinha uma mente dbia dentro de mim. Com tal dvida, eu tinha uma
inverso. Eu confundi com voc algum que no era o Honrado-peloMundo. Agora eu vejo o Honrado-pelo-Mundo e todas as minhas
dvidas se dissiparam. Como minhas dvidas deixaram-me, a inverso
tambm se foi. Atravs do fim da mente invertida, a mente avarenta,
cobiosa e invejosa tambm se foi.
O Buda disse: Agora voc diz que no tem uma mente avarenta e
invejosa. Voc um Anagamin? Um Anagamin no tem uma mente
cobiosa. Se voc no tem uma mente cobiosa, por que que veio at
mim, busca de vida? Um verdadeiro Anagamin no busca a vida.
(O Shakra disse): Oh Honrado pelo Mundo! Se existe uma inverso,
existe uma busca pela vida. Se no h inverso, no h busca pela vida.
O que eu busco o Corpo-do-Buda e a Sabedoria-do-Buda.
(O Buda disse): Oh Kausika! Se voc busca o Corpo-do-Buda e a
Sabedoria-do-Buda, certamente voc obter isso na vida que vir.
Ento, como Sakrodevendra ouviu o sermo do Buda, os cinco sinais de
declnio desapareceram de repente. E ele levantou-se, prestou
homenagem, circundou a pessoa do Buda por trs vezes, juntou
respeitosamente as palmas das suas mos e disse: Oh Honrado-peloMundo! Agora estou morto e sou nascido; perdi minha vida e a ganhei.
Agora digo que, como tomei a Via do Buda, alcanarei o insupervel
Bodhi. Isto um renascimento. Isto ganhar a vida novamente. Oh
Honrado pelo Mundo! Por que os humanos e seres celestiais aumentam
em nmero? E por que eles declinam em nmero?

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Prolas do Universo
Oh Kausika! Em razo das contendas e disputas, o nmero de humanos
e seres celestiais decresce; ao viverem harmoniosamente, seu nmero
cresce.
Oh Honrado pelo Mundo! Uma vez que atravs das contendas
decrescemos em nmero, de agora em diante no lutarei mais com
asuras.
O Buda disse: Bem falado, bem falado, oh Kausika! O Buda-TodoHonrado-pelo-Mundo diz que indulgncia a causa da Iluminao
Insupervel.
Ento Sakrodevendra caminhou frente, prestou homenagem ao Buda,
recuou e seguiu seu caminho.
Oh grande Rei! Como o Tathagata acaba completamente com as ms
caractersticas, dizemos que o Buda inconcebvel. Os graves pecados
que voc acumulou nos dias passados, infalivelmente, se extinguiro.
Oh grande Rei! Se voc acredita em minhas palavras, por favor, corra ao
Tathagata. Se voc acredita em minhas palavras, pondere bem o que
digo. Oh grande Rei! O Buda-Todo-Honrado-pelo-Mundo abarca todos
com grande compaixo. Ele no ama apenas uma pessoa. O Dharma
Maravilhoso reina amplamente. No h ningum que no seja acolhido
[por ele]. Sua mente Toda-Equalitria tanto para os hostis como para
os amigveis. Sua mente no odeia e no ama. No o caso que
somente algumas pessoas obtm a Via e outras no. O Tathagata no
apenas meramente o mestre das quatro classes da Sangha; ele o
mestre de todos os (seres) celestiais, humanos, nagas, demnios,
habitantes-do-inferno, animais e espritos famintos. E todos os seres
deveriam olhar para o Buda como olham para seu pai e me.

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Prolas do Universo
Oh grande Rei! Saiba que no o caso que o Tathagata somente fala do
Dharma para o nobre Rei Bhadrika; ele igualmente orienta o humilde
Upali. Ele no aceita oferecimentos somente de SudattaAnathapindada, mas tambm aceita comida de Sudatta, um homem
pobre. Ele no fala do Dharma somente para o sagaz Shariputra, mas
tambm para o obtuso Suddhipanthaka. Ele no permite apenas
pessoas sem ambio como Mahakashyapa entrarem para a Ordem,
mas tambm pessoas to ambiciosas quanto Nanda. Ele no permite
apenas pessoas sem iluses como Uruvilva-Kashyapa buscarem a Via,
mas tambm aqueles cheios de iluses que cometeram graves pecados
mortais, como Sudaya, o irmo mais jovem do Rei Prasenajit. No o
caso que ele erradica as razes da ira porque algum lhe oferece o
galingale (ou galangal planta de raiz aromtica da famlia da gengibre),
mas abandona uma pessoa que pretende fazer o mal. Ele no fala do
Dharma somente para machos intelectuais, mas tambm para os mais
rebaixados na vida, para casais e mulheres. Ele no capacita apenas
Shramanas a atingir as quatro fruies da Via, mas tambm capacita
pessoas leigas a ganhar as trs fruies da Via. Ele no apresenta o
Dharma somente para uma pessoa que abandonou as funes casuais
da vida, como Puttala e outros que procuram meditar em lugares
quietos, mas tambm para aqueles como o Rei Bimbisara, que tem que
reinar sobre um estado. No o caso que o Dharma falado somente
para abstmios, mas pregado tambm para aqueles perdidos em
bebidas fortes, como o rico homem Ugravati, e os intoxicados. No o
caso que o Dharma falado somente para aqueles que sentam em
dhyana [meditao] como Revata, mas tambm para mulheres
Brmanes como Vasistha, que agora est louca aps a perda da sua
criana. No o caso que os seus sermes so pregados somente para
os seus prprios discpulos, mas tambm para tirthikas, Nirgranthas e
outros. No o caso que o Dharma pregado somente para aqueles de
plena virilidade aos 25 anos, mas tambm para idosos de 80 anos, que
j so impotentes fisicamente. Ele no prega somente para aqueles que
esto estreitamente relacionados com o Buda-Dharma, mas tambm
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Prolas do Universo
para aqueles que no esto muito bem na pratica da Via. Ele no prega
somente para Malika, mas tambm para uma prostituta como Utpala.
Ele no recebe oferecimentos somente das melhores coisas doces e
deliciosas do Rei Prasenajit; ele tambm recebe aquelas do homem rico
Srigupta, as quais contm veneno. Oh grande Rei! Srigupta, em tempos
passados, plantou as sementes dos pecados mortais. Mas aps ter
encontrado o Buda e ouvido os seus sermes, aspirou Iluminao
Insupervel.
Oh grande Rei! Mesmo que algum fizesse oferecimentos durante um
ms para todos os seres, o seu mrito no poderia ser comparado a
uma dcima-sexta parte daquele auferido pela meditao em
pensamento nico sobre o Buda. Oh grande Rei! Embora algum fizesse
um homem de ouro, e o dotasse de veculos, cavalos e tesouros em
nmero de 100; isto no se compararia a uma pessoa que aspira
Iluminao e d um passo em direo ao Buda. Oh grande Rei! Mesmo
que algum pudesse colocar em 100 carruagens puxadas por elefantes,
vrios tesouros raros das terras Romanas e mulheres com artigos de
joalheria, isto no se compararia aspirao ao Bodhi e a dar um passo
em direo ao Buda. Ou mesmo que algum desse isso e as quatro
coisas [isto , comida, roupas, decoco e aposentos] para todos os
seres dos trs mil grandes sistemas de mil mundos, isto no se
compararia aspirao Iluminao e a dar um passo em direo ao
Buda. Alm disso, mesmo que fizssemos doaes a seres to
inumerveis quanto s areias do Ganges, isso nunca seria melhor que a
ida do grande Rei para onde se encontram as rvores sala gmeas, para
onde o Tathagata est, e ouvir com sinceridade de corao o que ele
diz.
Sutra do Nirvana, CAP. 24 Aes Puras 4.

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Prolas do Universo

O Samadhi do Luar
01/03/2010 s 11:04
Ento, o Honrado-pelo-Mundo, o Guia Todo-Compassivo, entrou no
Samadhi do Luar para o benefcio de Ajatasatru. Ao entrar neste
Samadhi, uma grande luz emanou. A luz era pura e fria, e foi para onde
estava o rei e resplandeceu sobre o seu corpo. As feridas do seu corpo
sararam, e as dores dilacerantes desaparecem. Liberto das dores das
feridas e sentindo pureza e frescor no corpo, o rei disse a Jivaka: Certa
vez, ouvi pessoas dizerem que quando o kalpa chega ao fim, trs luas
aparecem simultaneamente. Naquela ocasio, os sofrimentos dos seres
so todos extintos. Esse tempo (do final do kalpa) ainda no chegou.
Ento, de onde vem essa luz? Ela resplandece sobre mim e toca-me;
cura todas as minhas feridas e meu corpo se sente em paz.
Jivaka respondeu: No que o kalpa esteja acabando e trs luas
estejam aparecendo e brilhando. Isto tambm no a luz de Marte, o
Sol, ou as constelaes, ou uma erva medicinal, uma jia, ou a luz dos
cus.
O rei ainda disse: Se isto no a luz das trs luas, ou de uma jia,
ento que luz esta?
Oh grande Rei! Essa a luz do Deus dos deuses. Essa luz no tem
fonte; ela ilimitada. No quente, nem fria, nem eterna; no morre;
no matria, nem no-matria; no tem expresso exterior; nem
no-fenomenal; no azul, nem amarela, nem vermelha e nem branca.
vista somente onde h um desejo de salvar. Ela tem suas
caractersticas e (no) pode ser explicada. Ela tem uma fonte, limite,
calor, frio, azul, amarelo, vermelho e branco. Oh grande Rei! Embora
essa luz possua tais aspectos de um fenmeno, no possvel explic-

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Prolas do Universo
la. Ela no pode ser vista; e nem h nela o azul, o amarelo, o vermelho
ou o branco.
O rei disse: Oh Jivaka! Por que o Deus dos deuses emite essa luz?
Jivaka respondeu: Ora, esses sinais auspiciosos so para voc, grande
Rei. Oh Rei! H pouco voc disse que no havia um bom mdico no
mundo que pudesse curar seu corpo e mente. Por essa razo, essa luz
foi enviada previamente. Ele (o bom mdico) primeiro cura seu corpo, e
ento sua mente.
O rei disse: Oh Jivaka! Ser que o Tathagata-Honrado-pelo-Mundo
pensa em ns?
Jivaka respondeu: Como um exemplo: uma pessoa tem sete filhos. Um
dos sete est doente. No que o pensamento do pai e da me no
seja equnime, mas sua mente se inclina para aquele que est doente.
Oh grande Rei! O mesmo se passa com o Tathagata. Ele imparcial, mas
ainda assim o seu pensamento est concentrado naquele que
pecador. A compaixo se volta para aquele que indolente, e sua
mente liberada daquele que no-indolente. Quem no-indolente?
Isto se refere aos Bodhisattvas do sexto estgio. Oh grande Rei! O BudaTodo-Honrado-pelo-Mundo no v qualquer diferena de casta, se
jovem, velho ou de meia-idade; se rico ou pobre; o tempo, sol, lua,
constelaes; se humilde, pajem, empregada, ou a habilidade para o
trabalho; mas v, em meio aos seres, aquele que tem uma boa mente.
Se algum tem um bom pensamento, sua compaixo age. Oh grande
Rei! Por favor, saiba que esses sinais auspiciosos indicam o fato que o
Tathagata agora est no Samadhi do Luar. Por isso, essa luz.
O rei indagou: Samadhi do Luar?

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Prolas do Universo
Jivaka respondeu: Isto como a luz do luar, que faz com que todos os
botes da utpala (ltus) abram esplendorosamente suas ptalas. Assim
tambm age o Samadhi do Luar. Ele abre completamente as ptalas do
bom pensamento dos seres. Assim, o chamamos Samadhi do Luar. Por
exemplo, a luz do luar realmente alegra o corao de todos que viajam.
Assim faz o Samadhi do Luar. Ele realmente desperta a alegria nas
mentes daqueles que viajam sob a proteo do Nirvana. Portanto,
dizemos Samadhi do Luar. Oh grande Rei! A luz da lua aumenta
diariamente na sua forma e brilho, do primeiro dia do ms (lunar) at o
dcimo-quinto dia. O mesmo se passa com o Samadhi do Luar. A raiz
do primeiro rebento de todas as boas aes cresce gradativamente, e
termina na realizao do Grande Nirvana. tambm por essa razo que
dizemos Samadhi do Luar. Oh grande Rei! Por exemplo, a forma e o
brilho do luar, do dcimo-sexto ao trigsimo dia, diminuem
gradualmente em tamanho. o mesmo com o Samadhi do Luar. Onde
quer que ele resplandea, ele reduz, gradualmente, todas as impurezas.
Assim dizemos Samadhi do Luar. Oh grande Rei! Em tempos de grande
calor, todos os seres sempre pensam no (frescor do) luar. Conforme o
luar aparece, o calor sufocante se vai. o mesmo com o Samadhi do
Luar. Ele dissipa completamente a febre da ganncia e das
preocupaes. Oh grande Rei! Por exemplo, a lua-cheia a rainha de
todas as estrelas e chamada amrta [ambrosia da imortalidade].
Todos os seres a amam. o mesmo com o Samadhi do Luar. Ele o rei
de todas as boas aes, o amrta, e amado por todos. Por essa razo,
dizemos Samadhi do Luar.
Sutra do Nirvana, CAP. 25 Aes Puras 5.

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A Parbola do Bom Mdico e o Icchantika


02/03/2010 s 9:44
O rei disse: Oh Jivaka! Certa vez ouvi que o icchantika uma pessoa
que no acredita, ouve, v ou compreende o significado. Como o
Tathagata poderia falar do Dharma para uma pessoa como aquela?
Jivaka respondeu: Oh grande Rei! Como uma ilustrao: existe um
homem que contrai uma doena grave. noite, a pessoa vai a um
pagode (one pillared palace, por ex., o Ek Thambia Mahal),
compartilha da manteiga, a esfrega no seu corpo, deita em cinzas, come
cinzas, sobe em uma rvore morta, brinca com macacos, senta e reclina
com eles, e mergulha na gua ou lama. Ele salta de uma edificao alta,
de uma montanha alta, de rvores, elefantes, cavalos, vacas e carneiros.
Ele veste roupas coloridas de azul, amarelo, vermelho ou cores escuras;
ri, canta e dana. Ele contempla corvos, guias, raposas e guaxinins.
Seus dentes e cabelos caem; ele est nu, dorme com ces como seu
travesseiro em meio aos excrementos e imundcies. Alm disso, ele
caminha, vive e fica em meio aos mortos, de mos dadas com eles, e ali
ele come. Nos sonhos, ele v que serpentes venenosas cobrem o
caminho por onde ele deve passar. Ou ele abraa uma fmea coberta
de pelos, e veste roupas feitas de folhas de tala (espcie de palmeira).
Ele sonha que est viajando num carro quebrado puxado por um burro
ou est brincando na frente dele. Tendo sonhado assim, sua mente est
preocupada. Devido a essa preocupao, sua doena agrava. Como a
doena agrava, todas as pessoas e seus parentes enviam para l um
mdico. O menino de recados despachado para (levar) o mdico de
pequena estatura e mutilado. Sua cabea est suja, ele veste roupas
esfarrapadas, e pretende carregar o mdico numa carroa quebrada.
Ele diz para o mdico: Rpido! Entre no carro!

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Ento, o bom mdico pensou para si: Ora, esse mensageiro parece
doente e desagradvel. Eu sei que a pessoa doente difcil de curar.
Ele tambm pensa: O mensageiro no me parece muito auspicioso.
Consultarei agora a sorte do dia (horscopo) e verei se posso curar [o
paciente] ou no. O quarto, sexto, oitavo, dcimo-segundo e dcimoquarto dias so maus, quando as doenas no se curam. Alm disso,
ele pensa: Este um mau dia. Consultarei as estrelas e verei se posso
cur-lo ou no. Se for tempo de estrelas como Marte, Revati, Krttika,
Apabharani, Shissho e Mansho, as doenas so difceis de curar. Ele
tambm pensa: Como as estrelas no esto numa constelao
auspiciosa, olharei agora o tempo. Se for outono, inverno, anoitecer,
meia-noite, (noite) sem lua, ento as doenas so difceis de curar. Ele
tambm pensa: Muito embora todos esses aspectos indiquem maus
pressgios, as coisas podem ser definidas ou indefinidas. Agora verei a
pessoa doente, eu mesmo. Se a sorte for favorvel, haver uma cura; se
no, nada ajudar.
Pensando assim, ele segue adiante com o mensageiro. No caminho, ele
pensa novamente: Se a pessoa doente estiver destinada a viver
longamente, sua doena ser curada. Se no, no poder haver cura. E
na frente do carro, ele v duas crianas brigando e lutando, pegando
cada um a cabea do outro, puxando seus cabelos, atirando cacos e
pedras, brandindo e batendo com espadas e bastes. Ele v pessoas
rumo ao fogo, que desaparecem espontaneamente, ou pessoas
derrubando rvores, ou pegando na pele e levando, puxando, ou coisas
abandonadas no caminho, ou pessoas segurando coisas vazias, ou um
Shramana caminhando sozinho, sem uma companhia, ou um tigre, lobo,
corvo, guia ou raposa. Vendo isto, ele pensa: Eu vejo o mensageiro
que foi enviado, tudo o que est acontecendo na estrada, e vejo que
todos esses sinais indicam maus pressgios. Sei que essa doena ser
difcil de curar. Ele tambm pensa: Embora os pressgios sejam maus,
que as coisas sejam como devem ser. Eu irei e verei essa doena. Assim
pensando, ele ouve isto no caminho: Coisas como o esquecimento,
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Prolas do Universo
morte, colapso, quebra, esfolamento, queda, queimadura e mal sbito
no podem ser curadas. Tambm, ao sul ele ouve os gritos de pssaros
e bestas como corvos, guias, sarika, ces, ratos, raposas, porcos e
lebres. Ouvindo todas essas coisas, ele pensa: Sei que ser difcil curar
essa pessoa doente.
Ento ele chegou ao lugar e viu o homem doente. Frio e calor
acometiam-no vez ou outra; suas juntas estavam doloridas, seus olhos
vermelhos, e o zumbido em seu ouvido podia ser escutado de fora. Sua
garganta estava tomada por convulses e dores, e a superfcie da sua
lngua estava rachada. A pessoa estava com uma cor verdadeiramente
escura, e sua cabea em desalinho. Seu corpo estava ressecado;
nenhuma transpirao ocorria. Todos os sinais vitais estavam
comprometidos; seu corpo estava extraordinariamente inchado e nas
cores escarlate e vermelho, muito diferente daquelas que se tem em
condies normais. No havia equilbrio em sua voz, que era s vezes
forte e s vezes fraca. Manchas podiam ser vistas em todo o seu corpo,
estranhamente azuis e amarelas na cor. Sua barriga estava inchada e
sua fala no era clara.
O mdico, vendo isto, indagou o atendente do paciente: Como o
paciente se sente?
A resposta veio: Oh grande Doutor! Esse homem previamente
respeitava os Trs Tesouros e todos os devas. Agora, essa pessoa
mudou e no mais os respeita. Antigamente, ele doava de bom grado,
mas agora se tornou avarento. No passado, ele comia com moderao,
mas agora ele come demais. Antes, ele harmonizava com o bem, mas
agora ele mau. Outrora, ele tinha amor filial e respeitava seu pai e sua
me, mas agora ele no tem em mente respeit-los.
O doutor, ao ouvir tudo isto, caminhou adiante e o cheirou. O que ele (o
paciente) cheirava era utpala, uma mistura de cheiros da agaru,
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prikka, tagaraka, tamala-pattra, kunkumam, sndalo, cheiro de carne
assada, cheiro de vinho, cheiro de vrtebras e ossos queimados, cheiro
de peixe, e cheiro de excremento. Tendo sentido esses bons e maus
odores, ele caminhou adiante e tocou o corpo [do paciente] que era to
delicado e suave como a seda, o algodo ou a flor do algodoeiro. Ou era
to duro quanto uma pedra, ou frio como gelo, ou quente como o fogo,
to spero quanto a areia. Vendo tudo isto, o bom mdico sente que o
homem certamente morrer. Disto ele no tem dvida. Mas ele no diz
que a pessoa certamente morrer. Ele diz para o atendente do homem
doente: Estou ocupado agora. Voltarei amanh. Deixe o homem comer
o que quer que deseje, no diga no. E retorna para casa. No dia
seguinte o mensageiro vem, a quem o mdico novamente diz: Meu
negcio ainda no est concludo; alm disso, o remdio ainda no foi
inventado. O sbio deve saber que essa pessoa doente certamente
morrer.
Oh grande Rei! o mesmo tambm com o Honrado pelo mundo. Ele
conhece bem o que o icchantika , e ainda assim ele lhe fala sobre o
Dharma. Por qu? Se ele no falasse do Dharma, os mortais comuns
diriam: O Tathagata no tem compaixo. Se tiver, diremos onisciente;
se no tiver, como poderamos dizer que ele onisciente? Assim eles
diriam. Por essa razo, o Tathagata profere sermes para os icchantikas.
Oh grande Rei! O Tathagata v todas as pessoas doentes e sempre
distribui o remdio do Dharma. O Tathagata no culpado se o doente
no toma o remdio. Oh grande Rei! Existem dois tipos de icchantikas.
Um obtm a raiz saudvel [kusala mula] no presente, e o outro
(obter) a raiz saudvel na vida que vir. O Tathagata sabe bem quais
dos icchantikas ganharo a raiz saudvel nesta vida. Assim, ele fala do
Dharma. Mesmo para aqueles cuja raiz saudvel se efetivar na prxima
vida, ele fala do Dharma. O resultado pode no surgir agora, mas ele
cria uma causa para a vida que vir. Por essa razo, o Tathagata fala do
Dharma para o icchantika. Existem ainda outros dois tipos de icchantika.
Um aguado, e o outro de grau mdio. O que de inteligncia
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aguada ganha a raiz saudvel nesta vida; o que de inteligncia
mediana ganhar na prxima vida. O Buda-Todo-Honrado-pelo-Mundo
no fala em vo. Oh grande Rei! Por exemplo, uma pessoa que est
limpa cai na latrina; um bom mestre da Via v, sente piedade, vai l,
agarra-o pelos cabelos e puxa-o para fora. Assim se procedem as coisas
com o Buda-Tathagata. Ele v todos os seres caindo na fossa dos trs
reinos do infortnio. Ele recorre a expedientes e lhes salva. por essa
razo que o Tathagata realmente fala do Dharma mesmo para
icchantikas.
Sutra do Nirvana, CAP. 25 Aes Puras 5.

O Bom Amigo da Via


04/03/2010 s 7:10
O rei disse a Jivaka: Se as coisas se procedem assim com o Tathagata,
amanh consultarei a sorte do dia e as estrelas para ver se so
favorveis, e ento irei.
Jivaka disse ao rei: No h que descobrir os melhores dias e estrelas
nos ensinamentos do Tathagata. como com uma pessoa sofrendo de
uma doena grave: ela no escolhe o bom ou mau dia e ocasio, mas
procura um mdico. Ora, a sua doena, Rei, grave e voc est
procura de um mdico, que o Buda. Por favor, no fale sobre se um
bom ou mau dia. Oh grande Rei! Isto como no caso do fogo do
sndalo e da eranda, os quais queimam da mesma maneira, sem
qualquer diferena. o mesmo com os melhores dias e aqueles de mauagouro. No lugar (onde se encontra) o Buda, ganha-se a mesma
expiao dos pecados. Por favor, oh grande Rei, corra para l hoje!

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Ento o grande rei deu ordens a um ministro chamado Auspicioso,
dizendo: Oh voc ministro! Hoje eu resolvi ir ao Buda-Honrado-peloMundo. Apressa-te e apronte as coisas para os oferecimentos!
O ministro disse: Oh grande Rei! Bem falado, bem falado! Temos j
todas as coisas prontas para os oferecimentos.
O Rei Ajatasatru tinha com ele a sua consorte real. Os palanquins nos
quais eles montaram eram em nmero de 12.000; seus grandes e
potentes elefantes eram 50.000. Sobre cada elefante estavam trs
atendentes, que seguravam estandartes e parassis em suas mos. No
faltavam flores, incenso ou instrumentos musicais. Tudo estava
completo. Havia 180.000 cavalos frente e na retaguarda. As pessoas
de Magadha que seguiam o rei eram em nmero de 580.000. Naquela
ocasio, o povo de Kusinagara ocupava uma rea de 12 yojanas no
tamanho. Todos viram o Rei Ajatasatru e seus seguidores vindo de
longe, perguntando o caminho.
Ento, o Buda falou congregao: Todos vocs! O mais estreitamente
relacionado ao Insupervel Bodhi o Bom Amigo da Via. Por qu? Se
Ajatasatru no tivesse seguido as palavras de Jivaka, ele morreria no
stimo dia do prximo ms e cairia no inferno. Por essa razo, no h
ningum melhor que o mais estreitamente relacionado e Bom Amigo
da Via.
Sutra do Nirvana, CAP. 25 Aes Puras 5.

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Fascculo IX

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A Mente Imutvel do Buda


05/03/2010 s 9:39
Ento o Buda disse para o povo ao seu redor: O Rei Ajatasatru ainda
tem dvidas. Agora vou fixar a minha mente.
Naquela ocasio, havia l um Bodhisattva chamado TodoPerseverana. Ele disse ao Buda: Oh Honrado-pelo-Mundo! Como
voc, o Buda, estabeleceu anteriormente: todas as coisas no tm um
estado fixo (imutvel). A matria no tem uma forma imutvel, e
Nirvana tambm no tem uma forma imutvel. Como que voc, o
Tathagata, diz que para o benefcio de Ajatasatru voc atingir uma
mente imutvel?
O Buda disse: Bem falado, bem falado, oh bom homem! Agora atinjo
uma mente imutvel para o benefcio de Ajatasatru. Por qu? Se as
dvidas do rei forem aniquiladas, isto significa que no pode haver
formas imutveis para todas as coisas. Em razo disto, para o benefcio
de Ajatasatru, atingirei uma mente imutvel (fixa). Saiba que essa
mente (do rei) no algo imutvel. Oh bom homem! Se a mente do rei
fosse imutvel, como se poderiam destruir os pecados mortais do rei?
Como no existe um estado imutvel, podemos de fato esmagar o
pecado. Portanto, para o benefcio de Ajatasatru, atingirei uma mente
imutvel (estado da Mente Bdica).
Ento o grande rei foi para a floresta das rvores sala, foi para onde o
Buda se encontrava, olhou e viu as 32 marcas distintivas da perfeio e
as 80 caractersticas menores de excelncia, todas as quais se
manifestavam como uma toda-maravilhosa montanha dourada.
Ento o Buda emitiu os oito tipos de vozes e disse: Oh grande Rei!

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Ento Ajatasatru olhou para a direita, para a esquerda, e disse: Quem
o grande rei em meio a todos aqueles que esto aqui? Eu sou um
pecador e no possuo virtudes que meream ser mencionadas. Dessa
forma, o Tathagata no pode estar se dirigindo a mim.
Ento o Tathagata novamente o chamou: Oh grande Rei Ajatasatru!
Ao ouvir isto, o rei ficou enormemente satisfeito e disse: O Tathagata
usa palavras amveis para mim. Agora sei que o Tathagata
verdadeiramente tem grande piedade para todos ns seres; ele no faz
distines (no julga, portanto, Mente Imutvel). E ainda disse ao
Buda: Oh Honrado-pelo-Mundo! Agora acabei eternamente com as
dvidas. Definitivamente, sei agora que o Tathagata realmente o
Grande Mestre Insupervel.
Ento, o Bodhisattva Kashyapa disse a Todo-Perseverana: O Tathagata
atingiu uma Mente Imutvel para o benefcio de Ajatasatru.
Sutra do Nirvana, CAP. 25 Aes Puras 5.

O mago do Dharma Maravilhoso


08/03/2010 s 11:39
Ento o Buda disse a Ajatasatru: Oh grande Rei! Agora lhe falarei sobre
o mago do Dharma Maravilhoso. Oua-me atentamente com todo seu
pensamento! Os mortais comuns devem sempre meditar sobre 20
coisas: 1) este corpo vazio e no h nada l que seja imaculado, 2) no
h raiz saudvel nele, 3) no h nenhum ajuste no nascimento e na
morte, 4) cai-se num poo profundo e no h lugar onde no se possa
ter medo, 5) atravs de quais meios pode-se ver a Naturez-de-Buda?, 6)
como se pode praticar meditao e ver a Natureza-de-Buda?, 7)
nascimento e morte so sempre causa de sofrimento e l no h o
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Prolas do Universo
Eterno, o xtase, o Eu, e o Puro, 8 ) no possvel separar-se das oito
situaes inoportunas, 9) sempre se perseguido por inimigos, 10) no
h um dharma que possa livrar-se de todas as coisas que existem, 11)
no h algum emancipado dos trs reinos do infortnio, 12) vrias
vises distorcidas acompanham (uma pessoa), 13) nenhum barco est
mo para passar algum atravs das guas dos cinco pecados mortais,
14) nascimento e morte se sucedem indefinidamente e nenhum limite
para isso alcanado, 15) quando nenhum karma criado, no h
retribuio a seguir, 16) nenhuma fruio surge para outros por aquilo
que algum tenha feito para si mesmo, 17) sem a causa da felicidade,
no pode haver o resultado (efeito) da felicidade, 18) uma vez que a
semente do karma seja plantada, o resultado no ser perdido, 19) a
ignorncia evoca a vida e por ela se morre, 20) o que se tem ao longo
dos trs tempos do passado, do presente e do futuro indolncia.
Oh grande Rei! Os mortais comuns devem sempre meditar sobre essas
vinte coisas. Tendo meditado assim, a pessoa no vir mais a desejar
nascimento e morte. Se nenhum desejo existe de nascimento e morte,
ganhar-se- o samatha-vipasyana [tranqilidade e insight
(introspeco)]. Ento, de uma maneira ordenada, a pessoa meditar
sobre o que se obtm em relao ao nascimento, vida e extino.
Assim, ela segue com o dhyana, sabedoria, esforos e preceitos (shila).
Tendo meditado sobre o nascimento, vida e extino; se vem a saber o
que se obtm com a mente sujeita aos preceitos morais. Abstendo-se
do mal at o fim, no pode haver medo da morte ou dos trs reinos do
infortnio. Qualquer pessoa cuja mente no est atenta para essas 20
coisas possui uma mente indolente, e no haver fim do mal que ainda
no est feito.
Sutra do Nirvana, CAP. 25 Aes Puras 5.

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A Sina de Bimbisara
09/03/2010 s 9:34
Oh grande Rei! Bimbisara (o pai do Rei Ajatasatru) certa vez caiu num
mau estado mental e saiu para caar na Montanha Vipula. Ele vagou
por toda a selva, mas no encontrou caa. Ele viu um Rishi que era
dotado com os cinco poderes divinos. Vendo-o, a ira e os pensamentos
distorcidos surgiram em sua mente; ele pensou que a razo de no
conseguir caa vinha do fato de que o Rishi poderia ter causado a fuga
dos animais de caa. Ele disse aos seus assistentes para matar o Rishi. O
Rishi, quando estava para dar o seu ltimo suspiro, caiu num mau
estado mental. Ele perdeu os seus poderes divinos e fez um juramento:
Eu sou realmente inocente. Mas voc, atravs da sua boca,
impiedosamente levou a cabo o ato de matar. Na vida que vir como
voc fez causar-lhe-ei a morte atravs da minha boca. Ento o rei,
ouvindo isso, arrependeu-se. Ele cremou o corpo morto com
oferecimentos. Assim se deu com o ex-rei. A conseqncia crmica foi
leve, e ele no caiu no inferno. Em contraste com isso, voc nada fez
desse gnero, assim, como voc poderia sofrer no inferno? O ex-rei fez
a coisa em si e teve que pagar por ela. Como poderia voc dizer, Rei,
que voc fez a matana e que voc tem que sofrer? Voc diz que seu
pai era inocente. Como poderia voc dizer que ele era inocente? Ora,
uma pessoa que pecou tem que sofrer por aquilo que ela fez. Uma
pessoa que no pecou no tem que sofrer pelas retribuies crmicas.
Se o seu falecido pai, o rei, no tivesse cometido pecado, como poderia
haver qualquer retribuio crmica? Bimbisara adquiriu boas e ms
retribuies crmicas em sua vida. Em razo disto, nada era
determinado com o rei falecido. Sendo indeterminado, o assassnio
tambm era indeterminado. O assassnio sendo indeterminado, como
pode voc dizer que ter que cair no inferno?
Sutra do Nirvana, CAP. 25 Aes Puras 5.
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As Cinco Aes da Criana


11/03/2010 s 6:48
Oh bom homem! Por que falamos da ao de uma criana. Oh bom
homem! Uma criana no pode se colocar de p, permanecer, ir e vir,
ou falar. Essa a condio de uma criana. o mesmo com o Tathagata.
Dizemos incapaz de se colocar de p. O Tathagata no levanta
qualquer aspecto de uma coisa. Dizemos incapaz de permanecer. O
Tathagata no adere a qualquer coisa. Dizemos incapaz de vir. Na ao
do corpo do Tathagata no h nenhuma agitao. Dizemos incapaz de
ir. O Tathagata j entrou no Grande Nirvana. Dizemos incapaz de
falar. Ele conversa, mas no fala. Por que no? Se falasse, isso seria
algo da categoria dos (seres) criados. O Tathagata um No-Criado.
Portanto, ele no fala. Tambm, dizemos sem palavras. Aquilo que
uma criana diz no pode ser bem compreendido. Embora existam
palavras, elas (as crianas) so quase sem palavras. O caso o mesmo
com o Tathagata. A palavra que no clara a palavra secreta de todos
os Budas. Embora pronunciada, os seres no as compreendem. Isto o
que chamamos sem palavras.
Sutra do Nirvana, CAP. 26 A Ao da Criana.

Ouvir o Inaudito
16/03/2010 s 8:52
Como que vamos ouvir o que no ouvimos? Isto se refere s
profundezas da doutrina hermeticamente-guardada. Todos os seres
possuem a Natureza-de-Buda. No h nenhuma discriminao entre
Buda, Dharma e Sangha. A natureza e caractersticas dos Trs Tesouros
so o Eterno, o xtase, o Eu, e o Puro. Todos os Budas, at o final, no
entram no Nirvana, e so Eternos e Imutveis. O Nirvana do Tathagata
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: no e no no-, no algo que criado e nem o que no
criado, nem algo falho [impuro, corrompido] e nem algo sem-falhas
[imaculado], no matria e nem no-matria, no nome e nem nonome, no fenmeno e nem no-fenmeno, no e nem no-,
no substncia e nem no-substncia, no causa e nem efeito, no
oposto e nem no-oposto, no brilho e nem escurido, no
aparecimento e nem no-aparecimento, no eterno e nem noeterno, no ruptura e nem no-ruptura, no comeo e nem nocomeo, nem passado, nem futuro, e nem presente, nem skandha e
nem no-skandha, nem esfera [dos sentidos] e nem no-esfera, nem
reino [dos sentidos] e nem no-reino, nem doze elos do surgimento
interdependente e nem no-doze elos do surgimento interdependente.
Todos esses itens categricos so de uma natureza profunda e bela na
implicao. Pode-se ouvir o que no foi ouvido antes. Tambm, h
ainda coisas que no encontram ouvidos, que so os sutras do tirthikas;
isto , os quatro Vedas, os vyakaranas, os sutras dos Vaisesikas e
Kapilas, os trabalhos referentes aos encantamentos, artes mdicas,
trabalhos das mos (leitura), dos eclipses do sol e da lua, mudanas nos
ciclos das constelaes (zodaco), livros e profecias. Em nenhum destes
ouvimos nada do que secreto. Agora, chegamos a ver isto neste sutra.
Tambm, existem os onze tipos de sutras dos quais o Vaipulya
excludo. E no vemos coisas profundas e secretas estabelecidas l. Mas
chegamos a conhec-las a partir deste sutra. Oh bom homem! Este o
porqu dizemos que ouvimos aquilo que no ouvimos antes.
Sutra do Nirvana, CAP. 27 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 1.

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Prolas do Universo

A Tocha da Sabedoria do Grande Nirvana


17/03/2010 s 9:30
Dizemos que ganhamos benefcios quando o ouvimos. Se ouvirmos
esse Sutra do Grande Nirvana, passamos a conhecer tudo sobre as
profundezas daquilo que dito em todos os Sutras Mahayana
Vaipulya. Por exemplo, isso como um espelho no qual um homem ou
uma mulher pode ver claramente a cor e a forma. o mesmo com o
Sutra do Grande Nirvana. O Bodhisattva o apanha e v claramente
atravs de todas as profundezas das coisas estabelecidas nos Sutras
Mahayana. Tambm, como algum com uma grande tocha, que
capaz de ver tudo numa sala escura. o mesmo com a tocha do Sutra
do Nirvana. O Bodhisattva o apanha e alcana as profundezas daquilo
que dito nos Sutras Mahayana. Tambm, como o sol. Quando ele
aparece, milhares de raios de luz resplandecem sobre montanhas e
lugares sombrios, e os homens podem ver claramente o que est muito
longe e distante. o mesmo com a luz pura da Sabedoria desse Grande
Nirvana. Ela resplandece sobre todas as profundezas do Mahayana,
possibilitando queles dos dois veculos verem os ensinamentos
Budistas. Como? Porque ouvem a Doutrina Toda-Maravilhosa deste
Sutra do Grande Nirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 27 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 1.

O Dharma e o Seu Significado


18/03/2010 s 9:22
Oh bom homem! Se o Bodhisattva-Mahasattva ouve esse Sutra do
Grande Nirvana, ele vir saber tudo sobre os nomes e letras de todas as
coisas. Se ele escreve, copia, recita e o expe extensivamente aos
outros, e pensa sobre o significado, ele conhecer todos os significados
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de todas as coisas. Oh bom homem! Algum que ouve conhece apenas
o nome, mas no o que significa. Se algum realmente escreve, copia,
defende, recita e explana-o amplamente para os outros, e pensa a
respeito do significado, ento esse algum pode conhecer bem esse
significado. Tambm, alm disso, oh bom homem! Algum que escuta
esse sutra ouve que existe a Natureza-de-Buda, mas ele no pode v-la
facilmente. Mas se algum de fato escreve, copia, recita e o expe
amplamente para os outros, e pensa cuidadosamente sobre o
significado, esse algum pode v-la bem (a Natureza-de-Buda). Uma
pessoa que escuta esse sutra ouve sobre dana, mas ainda no v o
danaparamita. Se algum de fato escreve, copia, recita, explana-o
amplamente para os outros e pensa sobre o significado, essa pessoa
ver bem o danaparamita. O mesmo se aplica ao prajnaparamita. Oh
bom homem! Se o Bodhisattva ouve bem esse Sutra do Grande Nirvana,
ele vir conhecer o Dharma e o seu significado; ele se tornar perfeito
em duas desobstrues (Sabedorias sem obstrues) e no ter medo
de quaisquer Shramanas, Brahmanes, devas, Maras, Brahma, ou
qualquer (ser) do mundo. Ele expor os 12 tipos de sutras. No haver
nada que difira. No seguindo e ouvindo os outros, ele realmente
conhecer e se aproximar da Iluminao Insupervel.
Sutra do Nirvana, CAP. 27 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 1.

A Erradicao das Dvidas


22/03/2010 s 11:11
Dizemos que a pessoa erradica as dvidas. Das dvidas, existem dois
tipos. Um duvidar do nome e o outro duvidar do significado. Uma
pessoa que ouve este sutra acaba com o pensamento que duvida do
nome; uma pessoa que reflete sobre o significado erradica o
pensamento que duvida do significado. Tambm, alm disso, oh bom
homem! Das dvidas, existem cinco tipos. Um duvidar e questionar se
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o Buda realmente entra ou no no Nirvana. O segundo duvidar se o
Buda Eterno ou no. O terceiro duvidar e questionar se o Buda
verdadeiro xtase ou no. O quarto duvidar se o Buda
verdadeiramente Puro ou no. O quinto duvidar e questionar se o
Buda o Verdadeiro Eu ou no. Quando algum ouve esse sutra,
aparta-se eternamente dessas cinco dvidas. Tambm, alm disso,
existem trs tipos de dvidas. Primeiro, duvida-se se existe o Sravaka ou
no. Segundo, duvida-se se existe o Pratyekabuda ou no. Terceiro,
duvida-se se existe o Veculo do Buda ou no. Qualquer pessoa que
oua esse sutra extirpa eternamente essas trs dvidas, e nenhuma
dvida permanece. Se algum escreve, copia, recita e explana-o
amplamente para os outros, e reflete sobre o significado, vem a
perceber que todos os seres possuem a Natureza-de-Buda.
Sutra do Nirvana, CAP. 27 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 1.

A Viso Correta de um Bodhisattva Mahasattva


23/03/2010 s 10:41
Dizemos que a mente da Sabedoria reta e sem curvas. Se a mente
duvida, o que visto no pode ser correto. Se todos os seres no
ouvem esse Todo-Maravilhoso Sutra do Grande Nirvana, o que visto
torna-se distorcido. Isto se aplica desde baixo at aos Sravakas e
Pratyekabudas, cujas vises tambm devem ser distorcidas. Por que
dizemos que aquilo que todos os seres vem distorcido? Eles vem o
Eterno, o xtase, o Eu e o Puro naquilo que falho [impuro,
corrompido]; e (vem) impermanncia, sofrimento, impureza e no-Eu
no Tathagata; e pensam que os seres possuem uma vida, conhecimento
e viso. Eles interpretam o Nirvana como irreflexo-no-irreflexo
(thoughtlessness-non-thoughtlessness), e interpretam Isvara (Deidade)
como tendo o Nobre Caminho ctuplo. O que existe o e o no-,
e todas essas vises distorcidas. Se o Bodhisattva ouve esse Sutra do
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Grande Nirvana e pratica o Nobre Caminho, ele pode acabar com todas
essas vises distorcidas.
Quais so as vises distorcidas de Sravakas e Pratyekabudas? Pensam
que o Bodhisattva desce do Cu Tushita, que ele monta num elefante
branco, que se encontra no tero de uma me, que o nome do pai era
Suddhodana, e o da me era Maya, que por dez meses (lunares)
completos ele esteve em Kapilavastu e nasceu, que quando nasceu e
ainda no havia tocado a terra Sakrodevendra o pegou, e os reis nagas
Nanda e Upananda jorraram gua e banharam-no, que o grande rei
demnio Manibadra segura um parasol de jias e fica atrs dele, que o
deus da terra segura flores nas quais a criana coloca os seus ps, que
ele deu sete passos nas quatro direes, que satisfeito, que quando
ele vai ao templo dos devas, os devas saem e recebem-no, que Asita o
pegou e profetizou, que tendo visto os sinais ele ficou todo entristecido
e disse: Pena que eu no serei abenoado com o testemunho da
ascenso do ensinamento Budista, que ele vai ao professor onde
aprende escrita, clculo, tiro com arco, leitura de pressgios e das
mos, que vivendo no harm real ele brinca com as 60.000 criadas e
diverte-se, que ele sai do castelo e se encontra no jardim de Kapila, que
no caminho ele v um homem velho e tambm um Shramana
caminhando pela beira da estrada trajando um robe sacerdotal, que ele
retorna ao palcio real onde ele v os corpos das mulheres do palcio
parecendo ossos brancos, que todas as edificaes palacianas agora no
passavam de tmulos para ele, que ele as despreza e renuncia ao lar,
que noite ele foge do castelo, que ele v grandes Rishis como
Udrakaramaputra e Aradakalama e ouve deles sobre conscinciailimitada
e
irreflexo-no-irreflexo
(thoughtlessness-nonthoughtlessness). Tendo (o Bodhisattva) ouvido e meditado sobre tudo
isso, ele v que todas as coisas so no-eternas, sofrimento, no-puras,
e no-Eu. Ele abandona isso, pratica penitncia sob uma rvore e, aps
seis anos, v que a penitncia no lhe traz a Iluminao Insupervel.
Ento ele banha-se nas guas do Rio Hiranyavati [Nairanjana] e toma
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um pouco de mingau de leite cozido das mos de uma pastora. Aps
tom-lo, ele vai rvore Bodhi, onde, derrotando Marapapiyas, ele
atinge a Iluminao Insupervel; [ento,] em Varanasi ele gira a Rodada-Lei e v que, aqui em Kusinagara, ele entra no Nirvana. Todas essas
coisas so vises distorcidas de Sravakas e Pratyekabudas.
Oh bom homem! O Bodhisattva-Mahasattva, quando ele ouve e
compreende o Sutra do Grande Nirvana, erradica imediatamente todas
essas vises. E como ele escreve, copia, recita, compreende e o explica
aos outros, e reflete sobre o seu significado, ele se torna corretamenteorientado e acaba com as vises distorcidas. Oh bom homem! Como o
Bodhisattva-Mahasattva pratica a Via desse Sutra do Grande Nirvana,
ele vem a compreender claramente que o Bodhisattva, por inumerveis
kalpas, jamais desceu do Cu Tushita para um tero materno e entrou
no Nirvana em Kusinagara. Essa a viso correta de um BodhisattvaMahasattva.
Sutra do Nirvana, CAP. 27 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 1.

Parinirvana: O Mais Profundo dos Significados


25/03/2010 s 9:11
Dizemos que obtemos o profundo significado (o repositrio
hermeticamente-guardado) do Tathagata. Isto nada mais que
Parinirvana. Todos os seres possuem a Natureza-de-Buda. Eles se
arrependem das quatro graves ofensas, acabam com os pensamentos
que caluniam o Dharma, colocam um fim aos cinco pecados mortais, e
acabam com o icchantika [dentro de si prprios]. Ento podem atingir a
Iluminao Insupervel. Isto o que se entende por um pensamento
extremamente profundo e hermeticamente-guardado. Tambm, alm
disso, oh bom homem! O que se entende por significado extremamente
profundo? Os seres sabem que no existem coisas como o eu. Mesmo
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assim, eles no podem acabar com o fogo do carma dos dias que viro.
Embora eles saibam que os cinco skandhas (forma, sensaes,
percepes, formaes mentais e conscincia) morrem aqui, o carma
do bem e do mal no morre aqui. Embora existam todas as aes do
carma, no h agora um executor (das aes um sujeito). Embora
existam lugares para ir, no h quem v. Embora exista vnculo
(ligao), no h ningum que esteja vinculado. Embora exista Nirvana,
no h ningum que tenha que morrer. Isto o que se entende pelo
mais profundo dos significados.
Sutra do Nirvana, CAP. 27 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 1.

O Nascimento no Mundo Imutvel


30/03/2010 s 9:15
Ento o Honrado pelo Mundo disse num gatha:
Algum que no injurie a vida dos seres
e fortemente defenda as proibies,
e que aprenda o ensinamento todo-maravilhoso do Buda,
ganha o nascimento no mundo imutvel.
No roubando a riqueza dos outros,
e sempre dando a todos os outros,
e erigindo a catur-desa
[uma residncia onde Monges visitantes de outros lugares possam ficar
e viver],
ganha-se o nascimento no mundo imutvel.
No violentando outras mulheres,
no agindo indevidamente para com a prpria esposa,
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e oferecendo aposentos queles que defendem os shila (preceitos),
ganha-se o nascimento no mundo imutvel.
No buscando lucros para si prprio,
ou para o benefcio de outros,
no tendo medo, e vigiando a prpria boca,
no dizendo mentiras,
assim se nascer no mundo imutvel.
No ferindo um bom mestre da Via,
mantendo maus aparentados a certa distncia,
e usando palavras gentis,
ganha-se nascimento no mundo imutvel.
Como todos os Bodhisattvas,
algum que se aparte da maledicncia,
as pessoas desejam ouvir o que diz.
Essa pessoa ganhar nascimento
no mundo imutvel.
Mesmo em tom de brincadeira
nenhuma palavra inoportuna usada,
e fala-se sempre no momento adequado.
Essa pessoa ganhar nascimento
no mundo imutvel.
Algum que esteja sempre satisfeito
quando v outros ganhando benefcios
e no tem um pensamento invejoso.
Essa pessoa ganhar nascimento
no mundo imutvel.

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Algum que no cause preocupaes aos outros,
que seja sempre compassivo,
e nunca ordene o mal como um meio.
Essa pessoa ganhar nascimento
no mundo imutvel.
Se sem maldade na mente,
no dizendo que no pode haver dana,
nem presente, nem passado, e nem futuro,
e se no se apega a essa viso da vida,
ganha-se nascimento no mundo imutvel.
margem do caminho de uma ampla e extensa rea da terra,
algum que cultive, plante rvores frutferas,
faa jardins e sempre oferea alimento queles que pedem.
Essa pessoa ganha nascimento no mundo imutvel.
Se algum oferece uma vela fragrante ou uma flor
ao Buda, ao Dharma, e Sangha,
ganha-se nascimento no mundo imutvel.
Se por medo, ou por lucro, ou por bnos,
uma pessoa escreve mesmo que um nico verso desse sutra,
esse algum ganhar nascimento
no mundo imutvel.
Se, mesmo por lucro,
uma pessoa num dia recita esse sutra,
aquela pessoa ganhar nascimento
no mundo imutvel
Se algum, em prol da Via Insupervel,
por um dia ou noite
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envida as oito aes puras,
esse algum ganha nascimento
no mundo imutvel.
Se algum no senta junto com aqueles
que cometem as ofensas graves
e reprova aqueles que caluniam o Vaipulya,
esse algum ganha nascimento
no mundo imutvel.
Se algum d mesmo que um pedao de fruta
para algum que est sofrendo por doena
e lana sobre essa pessoa um olhar feliz e terno,
esse algum ganhar nascimento
no mundo imutvel.
Se algum no espolia o manto sacerdotal,
e protege bem as coisas pertinentes,
ou que so oferecidas ao Buda,
e varre o cho onde o Buda e a Sangha vivem,
essa pessoa ganhar nascimento
no mundo imutvel.
Se algum contri grandes estatuas
e erige grandes torres Budistas
e encontra-se feliz em seu corao,
essa pessoa ganha nascimento
no mundo imutvel.
Se algum, por este sutra,
D de si ou riqueza para aqueles que pregam,
essa pessoa ganha nascimento
no mundo imutvel.
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Se algum d ouvido a,
e copia o repositrio secreto de todos os Budas,
protege-o e recita-o,
essa pessoa ganha nascimento
no mundo imutvel.
Sutra do Nirvana, CAP. 27 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 1.

O Que Danaparamita
31/03/2010 s 11:16
Oh bom homem! O que dana, e o que no danaparamita? V-se
que algum mendiga, e algum doa. Isto doao, mas no paramita.
Quando no h ningum que mendigue, mas abre-se o corao e se doa
da prpria vontade, isto danaparamita. Algum doa de acordo com a
ocasio. Isto doao, mas no paramita. Algum que pratique a
doao eterna, isto danaparamita. D-se aos outros e depois se
lastima. Isto doao, mas no paramita. Algum d e no lastima. Isto
danaparamita.
O Bodhisattva-Mahasattva ganha quatro destemores nas coisas. Ao rei,
ao ladro, gua e ao fogo, ele tem o prazer de dar. Isto
danaparamita. Se algum d esperando um retorno, isto doao, mas
no danaparamita. Se algum d, mas no espera por qualquer
recompensa, isto danaparamita. Algum d quando sente medo; dse pela fama e pelo lucro, para um legado da famlia, para satisfao
dos cinco desejos no cu, pela vaidade, pelo orgulho de ser superior aos
outros, pelo conhecimento, pela recompensa na vida que vir. Todas
essas modalidades (de doao) so como fazer negcios.

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Oh bom homem! Isto como uma pessoa que planta rvores para obter
sombra fresca e flores, frutos e madeira. Se pratica-se dessa maneira,
isso doao, mas no qualquer paramita.
O Bodhisattva-Mahasattva que pratica o Grande Nirvana no v doador,
beneficirio, ou o que dado, nem em que ocasio dado, nem
qualquer fonte para bnos, nem uma no-fonte para bnos, nem
qualquer causa, relao, efeito, feitor, receptor, nem muito e nem
pouco em nmeros, nem pureza e nem impureza. Ele no desmerece o
beneficirio, a si prprio, ou o que dado. Ele no se importa com o
que v ou com o que no v. Ele no faz distines entre ele prprio e
os outros. Ele somente pratica dana para o benefcio do Dharma Eterno
do Vaipulya Mahaparinirvana. Ele d para o benefcio de todos os
seres. Ele d para erradicar as impurezas de todos os seres. Ele pratica
dana sem olhar o doador, o beneficirio, ou que dado.
Sutra do Nirvana, CAP. 27 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 1.

O Que Nunca Foi Ouvido Antes


01/04/2010 s 9:13
Oh bom homem! Como um Bodhisattva-Mahasattva pratica a Via do
Grande Nirvana e ouve aquilo que no foi ouvido? O que os 12 tipos de
sutras estabelecem profundo no significado, inaudito desde o remoto
passado. Agora, somente neste sutra, ouvimos completamente bem.
Ouvimos sobre isto antes. Mas o que foi ouvido era somente o nome.
Somente neste Sutra do Grande Nirvana ouvimos sobre o significado.
Sravakas e Pratyekabudas somente ouvem os nomes dos 12 tipos de
sutras, mas no sobre o significado. Agora, neste sutra, ouvimos
completamente. Este o porqu falamos da audio daquilo que no
foi ouvido [antes].

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Oh bom homem! Nos sutras dos Sravakas e Pratyekabudas, no
ouvimos que o Buda era o Eterno, xtase, o Eu e o Puro, e que no h
extino; que no h diferena entre os Trs Tesouros e a Natureza-deBuda, e que a Natureza-de-Buda est mesmo naqueles que tm
perpetrado as quatro graves ofensas, os caluniadores do Vaipulya, e
aqueles que tm cometido os cinco pecados mortais. Mas agora, neste
sutra, ouvimos isto. Isto o que chamamos de audio daquilo que
nunca foi ouvido antes.
Sutra do Nirvana, CAP. 27 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 1.

Os Descaminhos dos Sentidos


05/04/2010 s 10:26
Oh bom homem! Os mortais no podem subjugar facilmente os cinco
sentidos orgnicos. Assim, h trs impurezas atravs das quais eles se
inclinam para a maldade e vo para lugares indevidos. Oh bom homem!
Um mau cavalo, por exemplo, mestio em sua natureza, leva uma
pessoa em sua montaria para lugares inseguros. O mesmo se passa com
um humano que no tem um bom controle dos seus cinco sentidos
orgnicos e que se afasta da boa Via para o Nirvana, e ganha
nascimento em todos os tipos de reinos do infortnio. Por exemplo, um
elefante de m ndole e ainda no adestrado, no levar o seu condutor
para onde ele deseja ir, deixar a cidade-castelo e buscar a selva. O
mesmo se passa com uma pessoa que no tem um bom controle sobre
os cinco sentidos orgnicos. Isto a conduz para longe da cidade-castelo
do Nirvana, em direo vastido das terras estreis do nascimento e
da morte. Oh bom homem! Isto como no caso de um ministro de
idias distorcidas que faz com que o rei cometa o mal. O mesmo
acontece com o ministro das idias distorcidas dos cinco sentidos
orgnicos. Ele sempre ensina as pessoas a cometerem inumerveis
coisas ms. Oh bom homem! Isto semelhante a um mau filho que, se
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no ensinado por professores, idosos e pais, sempre cometer ms
aes. Assim se do as coisas com algum que no tem controle sobre
os cinco sentidos orgnicos. Essa pessoa no d ouvido s boas
injunes dos mestres e idosos, e no h fim para as maldades que ela
cometer. Oh bom homem! Os mortais comuns no tm controle sobre
seus cinco sentidos orgnicos e sempre sofrem com os ladres do
inferno, da animalidade e dos espritos famintos. Tambm, os
tentculos dos ladres malignos se estendem mesmo at as pessoas
boas. Oh bom homem! Como os mortais comuns no tm controle
sobre os cinco sentidos orgnicos, as tempestades das cinco poeiras
[isto , dos cinco campos dos sentidos] os abatem. Por exemplo, se as
vacas do pasto no forem bem guardadas, elas devastaro as mudas e
plantas que foram cultivadas. Os mortais comuns no tm controle
sobre seus cinco desejos e sofrem de vrias maneiras.
Sutra do Nirvana, CAP. 28 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 2.

A Sabedoria da Mente Desperta


06/04/2010 s 9:28
Oh bom homem! Quando o Bodhisattva-Mahasattva pratica o Grande
Nirvana e as Aes Sagradas, ele sempre protege bem os seus cinco
sentidos orgnicos. Ele teme a ganncia, a ira, a ignorncia e o cime,
porque ele tem que chegar a todas as boas leis (dharmas). Oh bom
homem! Algum que proteja bem os cinco sentidos orgnicos protege
bem a mente. Algum que proteja bem a mente protege bem os cinco
sentidos orgnicos. Por exemplo, quando os homens protegem o rei, o
pas est bem protegido. Algum que proteja o pas protege bem o seu
rei. O mesmo se passa com o Bodhisattva-Mahasattva. Ao ouvir este
Sutra do Grande Nirvana, obtm-se a Sabedoria. Atravs da Sabedoria,
obtm-se a mente exclusiva. Se os cinco sentidos orgnicos so
abandonados, a mente deixa de agir. Por qu? Em virtude da Sabedoria
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da Mente Desperta. Oh bom homem! Isto como no caso do pastor
que impede suas vacas de vagarem de leste para oeste prejudicando as
culturas. o mesmo com o Bodhisattva-Mahasattva. Agindo segundo a
Sabedoria da Mente Desperta, ele protege os cinco sentidos orgnicos
de tal forma que eles no saiam do controle. A sua Sabedoria da Mente
Desperta no v forma do Eu, o que sai (vem) do Eu, os seres ou o que
eles gostam (ou a que se apegam). Ele v todas as coisas assim como
quando ele v a Dharmata [Essncia da Realidade], e aquilo que ele v
tudo como a terra, pedras, telhas e cascalhos. Por exemplo, uma casa
vem a existir atravs de vrias combinaes de elementos e no atravs
de qualquer natureza permanente dela prpria. Ele v que todos os
seres no so mais que combinaes dos quatro grandes elementos e
dos cinco skandhas, e que eles no possuem uma natureza permanente.
Como no existe uma natureza permanente, o Bodhisattva no se
apega avidamente. Todos os mortais comuns pensam que eles existem.
Em conseqncia, eles tm a aflio das impurezas. Quando o
Bodhisattva-Mahasattva pratica o Grande Nirvana e tem a Sabedoria da
Mente Desperta, ele no se apega a quaisquer seres. Tambm, alm
disso, o Bodhisattva-Mahasattva, praticando o Sutra do Grande Nirvana,
no se apega a quaisquer seres ou s diversas formas externas das
coisas. Oh bom homem! Por exemplo, um pintor usa vrias cores e
pinta quadros de homens, mulheres, vacas, cavalos, etc. Os mortais
comuns, devido inteligncia, vem aquilo e os percebem como sendo
homens, mulheres, etc. Mas, o pintor sabe que eles no so homens e
mulheres. o mesmo com o Bodhisattva-Mahasattva. Nos vrios
aspectos das coisas, ele enxerga somente o aspecto, mas nunca as
muitas formas dos seres, sempre, at o fim. Porque ele tem a Sabedoria
da Mente Desperta.
Sutra do Nirvana, CAP. 28 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 2.

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Prolas do Universo

Os Incessantes Sofrimentos da Vida e da Morte


08/04/2010 s 9:07
Tambm, alm disso, o Bodhisattva medita sobre todos os seres.
Afeioados com cor, cheiro, paladar e tato, so sempre atormentados
ao longo de inumerveis kalpas. O tamanho dos corpos e ossos que
cada ser acumula durante um kalpa to imenso quanto o Monte
Vipula em Rajagriha; o leite tomado (por cada ser) to volumoso
quanto s guas dos quatro oceanos. E o sangue derramado muito
mais do que isto. As lgrimas derramadas pelos pais, irmos, esposa,
filhos e parentes no momento da morte mais que as guas dos quatro
oceanos. Poderamos cortar todas as rvores da terra, fazer palitos de
uma polegada e contar os pais (de cada ser), e ainda assim no
seramos capazes de chegar ao fim da contagem. No possvel contar
completamente os sofrimentos passados nos reinos do inferno, da
animalidade e dos espritos famintos. Poderamos cortar a grande terra
em pedaos to pequemos quanto tmaras. Ainda assim, os
nascimentos e mortes prosseguiriam infinitamente e no poderiam ser
contados. O Bodhisattva-Mahasattva medita profundamente sobre os
incessantes sofrimentos pelos quais todos os seres passam na vida em
razo dos desejos. O Bodhisattva-Mahasattva no perde sua Sabedoria
da Mente Desperta em razo dos sofrimentos do nascimento e da
morte.
Sutra do Nirvana, CAP. 28 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 2.

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Prolas do Universo

A Parbola do Pote de leo


13/04/2010 s 9:17
Oh bom homem! Como um exemplo: o povo preenche uma rea de 25
lis [1.894 ps] quadrados. O rei ordena a um ministro: Carregue um
pote cheio de leo, leve-o atravs da multido, mas no deixe cair uma
nica gota no cho. Se uma gota cair, voc perder sua vida. Alm
disso, um homem o seguiu com uma espada desembainhada para
amedront-lo. O ministro, observando estritamente as injunes reais,
passou atravs da grande multido de pessoas. Quando ele via os
objetos dos cinco desejos, ele sempre dizia para si mesmo: Se eu for
indolente e me inclinar para os desejos errados, certamente derramarei
o que estou segurando em minhas mos e perderei minha vida. Devido
a esse temor, o homem no derramou mesmo uma simples gota de
leo. O mesmo se passa com o Bodhisattva-Mahasattva. Em meio ao
nascimento e a morte, ele no perde a sua Sabedoria da Mente
Desperta. No perdendo isto, sua mente no adere avidamente aos
cinco desejos, mesmo quando ele os v. Ele v uma cor pura, mas
nenhuma cor aparece l (em sua mente); o que ele v uma cena de
sofrimento. Isso se estende (dos olhos) at a conscincia. Ele no v
nascimento, extino ou causa. O que ele v so fases do processo de
conjuno de elementos. Os cinco sentidos orgnicos do Bodhisattva
so puros. Como seus sentidos orgnicos so puros, aqueles sentidos
orgnicos so totalmente protegidos. Os sentidos orgnicos dos mortais
comuns so impuros. Assim, a observncia [dos princpios de
moralidade] no pode se proceder bem. Portanto, dizemos que a raiz
encobre impurezas. Com o Bodhisattva, essas secrees (de impurezas)
so eternamente findadas. Portanto, falamos no-secreo. Com o
Tathagata, essa [secreo de impurezas] foi extirpada eternamente.
Portanto, no-secreo.
Sutra do Nirvana, CAP. 28 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 2.
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Prolas do Universo

O Encanto Maravilhoso do Grande Nirvana


14/04/2010 s 10:13
Oh bom homem! Por exemplo, existe um encanto maravilhoso. Uma
vez empregado, ele torna algum imune aos venenos por vinte anos, e
uma serpente no pode pic-lo. Se algum recita o encanto, no
acontecer de sofrer por eles [isto , por quaisquer venenos] ao longo
da durao de sua prpria vida. O mesmo se passa com este Sutra do
Grande Nirvana. Se algum d ouvido a ele, durante os sete kalpas
vindouros esse algum no cair nos reinos do infortnio. Se algum
copia, recita, o expe e medita sobre o seu significado, essa pessoa
infalivelmente atingir a Iluminao Insupervel. Isto como o caso de
um Chakravartin que alcana o amrta [imortalidade] quando ele v o
estado de pureza da Natureza-de-Buda.
Sutra do Nirvana, CAP. 28 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 2.

Meu Verdadeiro Discpulo


16/04/2010 s 7:49
Oh bom homem! H essas inumerveis virtudes neste Grande Nirvana.
Oh bom homem! Qualquer um que copie, recite, exponha e explique-o
para outros, e medite sobre o seu significado , voc deve saber, meu
verdadeiro discpulo. E ele segue bem a minha Via. Isto o que vejo e
pelo que rogo. Essa pessoa sabe claramente que eu no entro no
Nirvana. Assim, em todos os lugares onde essa pessoa viva, seja numa
cidade-castelo, vila, montanha, floresta, campo, casa, fazenda ou
palcio, eu sempre me encontrarei (l) e no me afastarei. Eu sempre
recebo oferecimentos dessa pessoa. Eu me transformarei num Monge,
Monja, Leigo, Leiga, Brhmane, Brahmacarin ou num pobre pedinte.
Como posso conseguir que essa pessoa entenda (saiba) que o Tathagata
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recebe oferecimentos dela? Oh bom homem! Essa pessoa pode ver,
noite, a esttua de um Buda num sonho, ou as formas de todos os
devas, Shramanas, Reis, um Chakravartin, um Rei-Leo, uma Flor de
Ltus ou de Udumbara; ou ela pode ver uma grande montanha, uma
grande extenso de gua do mar, o sol ou a lua, um elefante branco,
um cavalo branco, ou os pais. Essa pessoa ganha flores ou frutos, ou
essas coisas preciosas como ouro, prata, berlio (gua marinha), cristal
ou os cinco tipos de produtos da vaca (leite, queijo, nata, manteiga e
sarpirmanda). Saiba que o Tathagata naquela ocasio recebe o que lhe
oferecido. Essa pessoa acorda, sente-se feliz e recebe o que necessita.
Ela no pensa em maldade e pratica o bem.
Sutra do Nirvana, CAP. 28 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 2.

A Conduta de Um Sbio
19/04/2010 s 8:51
Oh bom homem! Esse Grande Nirvana abarca completamente esses
inumerveis asamkhyas de virtudes todas-maravilhosas. Oh bom
homem! Creia no que digo agora. Todos os bons homens e boas
mulheres desejam ver-me, respeitar-me, ver-me no Dharmata [a
Essncia da Realidade], ganhar o Samadhi do Vazio, ver a Natureza Real,
praticar o Samadhi-Surangama, o Samadhi-Simharaja, e destruir os
oito Maras. Por oito Maras se entende os chamados quatro Maras e o
no-Eterno, o no-xtase, o no-Eu e o no-Puro.
Qualquer pessoa que deseje ser abenoada com a beno dos cus
deveria ir, tornar-se amiga e associar-se com aqueles que possuem,
copiam, recitam, explicam para outros, e meditam sobre o significado
do Sutra do Grande Nirvana, indagar, fazer oferecimentos, respeitar,
enaltecer (louvar), lavar as mos e ps, arrumar o assento, ter as quatro
coisas (comida e bebida, roupas, roupas de cama, etc.) bem supridas,
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tal que nada falte. Se essa pessoa vier de lugares muito distantes,
(dever-se-ia) andar 10 yojanas e receb-la. Em razo deste sutra, dar
tudo o que precioso e boas-vindas a qualquer dessas pessoas. Se
algum no possui essas coisas para oferecer, venda-se. Por qu?
Porque difcil encontrar esse sutra, muito mais difcil que encontrar a
Udumbara.
Sutra do Nirvana, CAP. 28 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 2.

O Eterno Buda Shakyamuni


19/04/2010 s 21:57
Oh bom homem! Relembro-me: Inumerveis, ilimitados nayutas de
kalpas passados, quando existiu um mundo chamado Saha, havia um
Buda-Honrado-pelo-Mundo
chamado
Tathagata
Shakyamuni,
Merecedor de Ofertas, Todo-Iluminado, Plenamente Realizado, um Bem
Aventurado que Compreende o Mundo, de Conhecimento Correto e
Universal, um Mestre Insupervel, Mestre de Seres Celestiais e
Humanos, Buda, Honrado pelo Mundo. Para o benefcio de todas as
pessoas, ele proferiu o sermo do Sutra do Grande Nirvana. Eu, naquela
ocasio, ouvi de um bom amigo que o Buda, para o benefcio de todas
as pessoas, proferiria o sermo do Sutra do Grande Nirvana. Ouvindo
isto, a alegria brotou dentro de mim. Desejei fazer oferecimentos, mas
eu era to pobre que no poderia oferecer nada. Ento, sai pelos
arredores com a inteno de vender-me. Mas eu era to mal dotado de
sorte que no consegui me vender. Segui o caminho para casa quando
encontrei um homem.
Eu disse: Pretendo vender-me. Voc no me compraria?
O homem disse: No tenho ningum em casa que possa suportar o
trabalho. Se voc puder, certamente o comprarei.
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Eu indaguei: Que trabalho esse que ningum pode suportar?
O homem respondeu: Tenho uma doena ruim. Um bom mdico disseme que tenho que comer trs liangs [uma unidade de peso Chinesa] de
carne humana por dia. Se voc puder suprir-me com trs liangs de
carne humana todos os dias, lhe darei cinco moedas de ouro.
Ao ouvir isto, alegrei-me enormemente e disse: D-me o dinheiro e um
prazo de sete dias. Tendo realizado o que desejo fazer, voltarei e farei o
que devo.
O homem disse: No sete, mas apenas um dia, para ser claro.
Oh bom homem! Ento, peguei o dinheiro, voltei, fui ao Buda, prostreime no cho, ofereci o que tinha e, depois, com todo o meu corao,
ouvi este sutra. Naquela ocasio eu era estpido. Embora tivesse
ouvido (todo) este sutra, eu conseguia guardar [isto , manter em
observncia, lembrar e praticar] somente um verso:
O Tathagata entra no Nirvana
e extirpa eternamente o nascimento e a morte.
Se algum ouve com todo seu corao,
obter infindveis bnos.
Tendo obtido este verso, fui para a casa da pessoa doente. Oh bom
homem! Ento, dei-lhe diariamente trs liangs de carne. Em razo da
virtude da meditao sobre o gatha (verso), no sentia dores. Nem um
dia falhei [em dar a minha carne], e um ms se passou. Oh bom
homem! Como resultado disto, a doena foi curada. Recuperei o estado
anterior do meu corpo e no tive ferimentos. Com o meu corpo
completamente em ordem, aspirei ao insupervel Bodhi. Tal o poder
de um simples gatha. Quo maior no seria se eu tivesse guardado e
recitado (todo) este sutra?
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Vendo essa virtude neste sutra, minha aspirao dobrou [e eu orei]:
Rogo para que no futuro eu atinja o Bodhi e seja chamado
Shakyamuni. Oh bom homem! Devido a esse simples gatha, estou
agora com essa congregao, inteiramente dirigida para (seres)
celestiais e humanos. Oh bom homem! Assim este Sutra do Grande
Nirvana to absolutamente maravilhoso. perfeito nas incontveis
virtudes. nenhum outro seno o Todo-Maravilhoso, o Repositrio
mais hermeticamente guardado de todos os Budas.
Sutra do Nirvana, CAP. 28 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 2.

O Ego do Bodhisattva
22/04/2010 s 9:48
Embora este corpo seja to impuro, o Bodhisattva-Mahasattva trata-o
cuidadosamente e alimenta-o. Por qu? No para cobiar o prprio
corpo, mas para cuidar do Bom Dharma. Isto para o benefcio do
Nirvana, no para o nascimento e a morte. para o benefcio do Eterno,
do xtase, do Eu e do Puro. No para o no-Eterno, no-xtase, noEu e o no-Puro. para o benefcio da Iluminao, mas no para a
existncia do . para o Veculo nico [ekayana], no para os trs
veculos [triyana]. para obter o corpo das 32 marcas distintivas da
perfeio e as 80 caractersticas menores de excelncia, no para o
corpo
da
irreflexo-no-irreflexo
(Thoughtlessness-nonThoughtlessness Thoughtlessness conscincia sem obstrues, sem
distines e sem apegos, que permeia todas as coisas). para o
benefcio do Rei da Roda-da-Lei, no para o corpo de um Chakravartin.
Sutra do Nirvana, CAP. 28 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 2.

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Elefantes e Amigos
26/04/2010 s 11:29
O Bodhisattva-Mahasattva v a ambos, o mau elefante e o mau amigo,
como sendo um e no dois. Por que assim? Por que ambos o
destroem. O Bodhisattva nunca teme o mau elefante, mas teme o mau
amigo. Por qu? O mau elefante somente fere o corpo, no a mente. O
mau amigo destri ambos. O mau elefante destri somente um nico
corpo, mas o mau amigo destri inumerveis bons corpos e
inumerveis boas mentes. O mau elefante somente destri o impuro e
mal-cheiroso corpo, mas o mau amigo destri o corpo de pureza e a
mente pura. O mau elefante somente destri esse corpo carnal, mas o
mau amigo destri o Corpo de Dharma. Mesmo quando algum morto
por um mau elefante, no cai nos trs reinos do infortnio. Mas quando
algum morto por um mau amigo, cai nos trs reinos do infortnio. O
mau elefante somente o inimigo do corpo carnal, mas o mau amigo
o inimigo do Dharma Maravilhoso. Por essa razo, o Bodhisattva deve
sempre apartar-se de maus amigos. Os mortais comuns no se apartam
dessas secrees. Dessa forma, essas secrees aparecem. Como o
Bodhisattva acaba com elas, no h secreo [de impurezas] com ele.
Agindo assim, no h secreo com o Bodhisattva. Como poderia haver
com o Tathagata? Por essa razo, ele no esconde impurezas.
Sutra do Nirvana, CAP. 28 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 2.

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Fascculo X

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A Tartaruga Cega e o Tronco Flutuante


27/04/2010 s 10:33
difcil nascer como humano. Isto pode ser comparado ao
desabrochar da flor de Udumbara. Mas agora o alcancei [isto , o
estado de um ser humano]. difcil encontrar o Tathagata, mas agora o
encontrei. difcil ver e ouvir o tesouro prstino do Dharma, mas agora
o ouvi. Isto como acontecer de uma tartaruga cega encontrar um
buraco num pedao de madeira flutuante. A vida muito mais breve e
fugaz do que a gua corrente de um crrego da montanha. Vive-se hoje,
mas no se pode ter a certeza do amanh. Como algum pode
abandonar o seu pensamento por aquilo que est errado? O auge da
vida se esvai to rapidamente quanto um cavalo galopante. Como pode
algum depender [do que transitrio] e ser arrogante? como a
situao onde um demnio senta-se espera da realizao das aes
erradas por um humano. o mesmo com os demnios dos quatro
grandes elementos. Eles sempre vm e procuram por alguma falha de
algum. Como pode algum oferecer oportunidade para as ms
sensaes?
Sutra do Nirvana, CAP. 28 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 2.

As Serpentes Venenosas dos Quatro Elementos


30/04/2010 s 9:45
O Bodhisattva-Mahasattva v esses quatro grandes elementos como
sendo quatro serpentes venenosas. Como ele relaciona as coisas? As
quatro serpentes venenosas sempre observam os movimentos de um
homem: quando o olham, quando o tocam, quando ofegam sobre ele, e
quando o picam. o mesmo com as quatro serpentes venenosas dos
quatro grandes elementos. Elas sempre observam os seres e esperam
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sua chance, procurando aproveitar-se das suas deficincias. Uma
pessoa que perde sua vida em razo das quatro serpentes no cai nos
trs reinos do infortnio. Mas, algum que perca sua vida em razo dos
quatro grandes elementos cai infalivelmente nos trs reinos do
infortnio. Essas quatro serpentes venenosas mataro um homem
mesmo que recebam alimentos e cuidados. o mesmo com os quatro
grandes elementos. Embora as coisas sempre sejam fornecidas, estes
sempre levam um homem a (cometer) todos os tipos de ms aes.
Uma vez que qualquer uma dessas quatro serpentes se torne irada, ela
matar o homem. O mesmo o caso com a natureza dos quatro
grandes elementos. Se um elemento se desarmoniza, ele facilmente
prejudica um homem. Essas quatro serpentes venenosas podem viver
no mesmo lugar, mas seus pensamentos diferem uns dos outros. o
mesmo com os quatro grandes elementos. Embora vivam no mesmo
lugar, sua natureza diferente. Embora se respeite essas quatro
serpentes venenosas, no se pode aproximar delas. o mesmo com os
quatro grandes elementos. Embora meream respeito, no se deve
aproximar deles. Quando essas quatro serpentes venenosas causam
dano a um humano, temos Shramanas e Brmanes (para socorrer). Com
encantos e remdios, podemos de fato obter a cura. Quando os quatro
grandes elementos matam um humano, [todavia], os encantos e
remdios dos Shramanas e Brmanes no podem cur-lo
completamente. Uma pessoa que est satisfeita e entra em contato
com os quatro odores desagradveis, afastar-se- [deles]. Assim agem
todos os Budas e Bodhisattvas. Ao encontrar os odores dos quatro
grandes elementos, eles se afastam deles. Ento o Bodhisattva, como
ele reflete sobre as quatro serpentes venenosas dos quatro grandes
elementos, sente um grande temor. Ele apressa-se a praticar o Nobre
Caminho ctuplo.
Sutra do Nirvana, CAP. 29 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 3.

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Simpatia Fingida
03/05/2010 s 11:20
Por simpatia fingida entende-se desejo voraz. O BodhisattvaMahasattva medita profundamente sobre os laos do desejo e v que
ele nada mais que um inimigo que vem, mostra-se amigo e nos
engana. Com uma pessoa que conhece a Verdade, ele nada pode fazer.
A pessoa que nada sabe, infalivelmente ser prejudicada. O mesmo o
caso com o desejo. Uma vez conhecida a sua natureza, ele nada pode
fazer para que os seres reciclem as dores do nascimento e da morte.
Aqueles que nada sabem transmigram atravs dos seis maus reinos (da
existncia) e devem sofrer incessantemente por diversas dores. Por
qu? Porque eles so capturados pelas doenas do desejo, as quais
nunca podem ser erradicadas. Isto como o inimigo que engana
algum com uma simpatia fingida, e de quem difcil apartar-se.
Sutra do Nirvana, CAP. 29 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 3.

O Corpo e a Mente do Bodhisattva


04/05/2010 s 11:16
Tambm, alm disso, como algum obtm agora o que no obtinha no
passado? Isto se refere ao desimpedimento de algum no corpo e na
mente. Por qu? O corpo e a mente que os mortais comuns possuem
no so desimpedidos. Em algumas ocasies, a mente segue o corpo, e
em outras, o corpo segue a mente.
De que maneira a mente segue o corpo? Por exemplo, isto como com
uma pessoa intoxicada. Quando h txico no corpo, a mente tambm
muda. Tambm, como quando o corpo sente preguia e a mente
tambm sente. Isto so instncias da mente seguindo o corpo.
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Tambm, como com uma criana. Como o corpo pequeno, a mente
tambm ainda pequena. Com o crescimento, conforme o corpo se
torna grande, a mente tambm se torna grande. Ou pode haver um
homem cujo corpo rude e pesado, e que pensa em esfregar-se no leo
tal que seu corpo se torne leve e flexvel. O caso como isto. Isto um
exemplo da mente seguindo o corpo.
Como o corpo segue a mente? Isto quando algum determina ir e vir,
sentar e deitar, doar, manter os preceitos, praticar a pacincia e
(empreender) esforos. Uma pessoa possuda pela preocupao
(aflio) tem um corpo que fraco e emaciado, enquanto algum que
feliz tem um corpo forte e cheio de alegria. Uma pessoa que est
assustada treme; se com uma mente nica algum d ouvido ao
Dharma, o corpo dessa pessoa brilha com alegria. Uma pessoa com
tristeza verte lgrimas com abundncia. Isto o que se entende quando
dizemos que o corpo segue a mente.
O caso do corpo do Bodhisattva no assim. Ele tem desimpedimento
no corpo e na mente. Isto o que chamamos possuir aquilo que no
possua no passado.
Tambm, alm disso, oh bom! A aparncia corprea do BodhisattvaMahasattva como uma partcula de p, um gro. Com este corpo do
tamanho de uma partcula, ele facilmente viaja sem obstrues para os
mundos de todos os Budas, to numerosos e ilimitados quanto s areias
de inumerveis Rios Ganges, e sua mente nunca se move. Isto o que
se entende quando dizemos que a mente no segue o corpo. Este o
porqu dizermos que uma pessoa agora alcana o que no encontrou
no passado.
Ao que dizemos que algum no havia chegado e agora chegou? quilo
que todos os Sravakas e Pratyekabudas eram incapazes de chegar e
agora alcanado pelo Bodhisattva. Este o porqu dizemos que ao
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que algum no havia chegado agora chegou. Sravakas e Pratyekabudas
podem transformar seus corpos no tamanho de uma partcula, e
mesmo assim no so capazes de viajar para os mundos de todos os
Budas, cujo nmero to incontvel quanto s areias do Ganges. Com
os Sravakas e Pratyekabudas, suas mentes tambm se movem quando
seus corpos se movem. No assim com o Bodhisattva. Sua mente no
se move, mas no h caso onde seu corpo no se mova. Este o sentido
no qual falamos que a mente do Bodhisattva no segue seu corpo.
Tambm, alm disso, oh bom homem! O Bodhisattva transforma seu
corpo e torna-o to grande no tamanho quanto os 3.000 grandes
sistemas de mil mundos, e o seu corpo de grande tamanho pode voltar
ao tamanho de uma partcula. A mente do Bodhisattva no cresce ou
torna-se pequena em tais ocasies. Sravakas e Pratyekabudas podem se
transformar em algo to grande quanto 3.000 grandes sistemas de mil
mundos. Mas eles no podem trazer de volta os seus corpos para o
tamanho de uma partcula. Aqui, eles falham. E como poderiam suas
mentes (dos Sravakas e Pratyekabudas) no se abalarem conforme seus
corpos se movem? Este o sentido no qual falamos que a mente do
Bodhisattva no segue seu corpo.
Tambm, alm disso, oh bom homem! O Bodhisattva-Mahasattva faz a
sua simples voz ser ouvida pelos seres dos 3.000 grandes sistemas de
mil mundos. No entanto, ele no roga para que sua voz possa
preencher todos os mundos. Ele possibilita aos seres ouvir agora o que
eles no haviam ouvido no passado. No entanto, ele no diz que
engendrou coisas tais que os seres possam ouvir agora o que eles no
haviam ouvido no passado. Se um Bodhisattva diz que ele possibilitou
s pessoas ouvir agora seus sermes que eles estiveram
impossibilitados de ouvir no passado, essa pessoa no poderia atingir o
Insupervel Bodhi. Por que no? A mente que pensa coisas como os
seres no ouviram o que eu falo agora nada mais que a mente do
mundo do nascimento e da morte. Todos os Bodhisattvas acabaram
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com tais pensamentos. Assim, o corpo ou a mente do Bodhisattva no
seguem um ao outro nesta via.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.

A Purificao das Terras Bdicas


Primeira Orao
05/05/2010 s 10:30
O que se entende por Pura Terra-Bdica?
O Bodhisattva-Mahasattva pratica a Via do Sutra do Grande Nirvana e
salva os seres de modo a atingir a Iluminao Insupervel, e se aparta
de qualquer pensamento de matar ou ferir os outros. Ele roga que,
atravs desta boa ao, ele e todos os seres obtero longa vida e
grande poder divino. Devido a esta orao, todos os seres da Terra
onde ele atingir o Estado de Buda na vida futura sero abenoados
com longa vida e grande poder divino.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.
Segunda Orao
06/05/2010 s 8:55
O que se entende por Pura Terra-Bdica?
O Bodhisattva-Mahasattva pratica a Via do Todo-Maravilhoso Sutra do
Grande Nirvana e salva os seres de modo a atingir o Insupervel Bodhi,
e se aparta de todos os pensamentos de roubar. Ele roga para
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compartilhar a virtude desta boa ao com todos os seres, que todas as
Terras-Bdicas sejam adornadas com os sete tesouros, que os seres
sejam ricos, e que sejam imperturbveis em tudo que queiram possuir.
Por conta deste poder da orao, a Terra onde ele renascer e atingir
o Estado de Buda no futuro ser abenoada com riqueza e grande
liberdade com relao ao que os seres desejarem possuir.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.
Terceira Orao
11/05/2010 s 10:52
O Bodhisattva-Mahasattva se aparta dos pensamentos sensuais
conforme ele pratica a Via do Todo-Maravilhoso Sutra do Grande
Nirvana e salva os seres de modo a atingir a Iluminao Insupervel. Ele
roga para compartilhar o mrito desta boa ao com todos os seres,
que todos os seres de todas as Terras-Bdicas no tenham
pensamentos de ganncia (cobia), ira e ignorncia, e que no haja a
dor da fome (desejo ardente). Devido ao poder dessa orao, todos os
seres da Terra onde ele atingir o Estado de Buda no futuro sero
afastados da cobia, luxria, ira e ignorncia, e de todas as dores da
fome.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.
Quarta Orao
12/05/2010 s 10:06
Como o Bodhisattva-Mahasattva pratica a Via do Todo-Maravilhoso
Sutra do Grande Nirvana e salva os seres de modo a atingir a
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Iluminao Insupervel, ele se afasta das palavras desenraizadas. Ele
roga para poder compartilhar com todos os seres a virtude daquilo que
bom, para que as Terras de todos os Budas tenham flores, frutos,
florestas de rvores exuberantes e rvores fragrantes, e que todos os
seres ganhem vozes todo-maravilhosas. Devido ao poder da orao,
todas as Terras, quando ele atingir o Estado de Buda no futuro, tero
flores e frutos, rvores fragrantes e todas as pessoas daquelas terras
tero vozes puras e todo-maravilhosas.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.
Quinta Orao
13/05/2010 s 8:55
O Bodhisattva-Mahasattva pratica o Todo-Maravilhoso Sutra do
Grande Nirvana, aparta-se da lngua-dbia, e salva os seres de modo a
atingir a Iluminao Insupervel. Ele roga para poder compartilhar a
virtude dessa boa ao com todos os seres, e para que os seres de todas
as Terras-Bdicas estejam sempre unidos em paz e preguem o Dharma
Maravilhoso. Devido a este poder de orao, todos os seres de todas as
Terras-Bdicas, quando ele atingir o Estado de Buda, unir-se-o em paz
e pregaro a essncia do Dharma.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.
Sexta Orao
17/05/2010 s 11:12
Como o Bodhisattva-Mahasattva pratica o Todo-Maravilhoso Sutra do
Grande Nirvana, ele se aparta da maledicncia, e salva os seres de
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modo a atingir o Insupervel Bodhi. Ele roga para compartilhar o mrito
dessa boa ao com todos os seres, para que todas as Terras-Bdicas
sejam to planas quanto palma da mo, para que l no haja areia,
pedras, plantas espinhosas ou espinhos venenosos, e que as mentes de
todos os seres sejam todas iguais. Devido ao poder dessa orao,
quando ele atingir o Estado de Buda no futuro, todas as Terras-Bdicas
sero planas como a palma da mo, no haver areia, pedras, plantas
espinhosas ou espinhos venenosos, e as mentes de todos os seres sero
todas iguais.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.
Stima Orao
18/05/2010 s 9:10
Como o Bodhisattva-Mahasattva pratica a Via do Todo-Maravilhoso
Sutra do Grande Nirvana e salva os seres de modo a atingir o
Insupervel Bodhi, ele se apartar das palavras sem significado e rogar
para que possa compartilhar com todos os seres a virtude dessa boa
ao, e para que os seres de todas as Terras-Bdicas no tenham
sofrimento. Devido ao poder dessa orao, todos os seres das TerrasBdicas no tero quaisquer sofrimentos quando ele atingir o Estado de
Buda no futuro.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.

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Oitava Orao
19/05/2010 s 9:21
O Bodhisattva-Mahasattva pratica a Via do Todo-Maravilhoso Sutra do
Grande Nirvana e salva todos os seres de modo a atingir o Estado de
Buda no futuro, e se aparta da cobia e da inveja. Ele roga para que
possa compartilhar a virtude dessa boa ao com todos os seres e para
que os seres de todas as Terras-Bdicas no tenham cobia, inveja,
preocupaes ou vises distorcidas. Devido a essa orao, quando ele
atingir o Estado de Buda no futuro, todos os seres das Terras-Bdicas
no tero cobia, inveja, preocupaes ou vises distorcidas da vida.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.
Nona Orao
20/05/2010 s 9:27
O Bodhisattva-Mahasattva pratica a Via do Todo-Maravilhoso Sutra do
Grande Nirvana, salva todos os seres e se aparta das preocupaes de
modo a atingir a Iluminao Insupervel. Ele roga para compartilhar o
mrito dessa boa ao com todos os seres e para que nas Terras de
todos os Budas os seres pratiquem o Grande Amor-Benevolente e a
Grande Compaixo, e assim atinjam o estado do filho nico [isto ,
vejam todos os seres como se fossem seus prprios e nicos filhos].
Devido ao poder dessa orao, todos os seres de todos os Mundos
Bdicos, quando ele atingir o Estado de Buda no futuro, praticaro o
Grande Amor-Benevolente e a Grande Compaixo, e alcanaro o
estado do filho nico.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.
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Dcima Orao
21/05/2010 s 10:20
O Bodhisattva-Mahasattva pratica a Via do Todo-Maravilhoso Sutra do
Grande Nirvana, salva os seres e se aparta das vises distorcidas de
modo a atingir o Insupervel Bodhi. Ele roga para compartilhar a virtude
dessa boa ao com todos os seres e para que os seres de todas as
Terras-Bdicas alcancem Mahaprajna [isto , Grande Sabedoria]. Devido
a essa orao, quando ele atingir o Estado de Buda no futuro, todos os
seres obtero Mahaprajna.
Este o porqu dizemos que o Bodhisattva pratica a Via da Pura TerraBdica.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.

A Terra Pura de Todos os Budas


31/05/2010 s 8:05
Ento o Todo-Brilhante Bodhisattva-Mahasattva Rei AltamenteVirtuoso disse: Exatamente como o Buda diz, quando o Bodhisattva
pratica a Via do Grande Nirvana, todas essas dez virtudes surgem. Por
que o Tathagata pratica somente nove e no a Via da Terra Pura?
O Buda disse: Oh bom homem! No passado, eu sempre pratiquei as
dez coisas (virtudes) completamente. No h Bodhisattvas e Tathagatas
que no pratiquem essas dez Vias. No pode haver qualquer coisa que
diga que quando o mundo est repleto de impurezas o Buda-TodoHonrado-pelo-Mundo aparece l. Oh bom homem! No diga que o
Buda aparece num mundo de impurezas. Saiba que um pensamento
como este [isto , esta forma de pensamento] no bom e de baixo
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nvel. Saiba que eu no apareo no Jambudvipa, para dizer a verdade.
Por exemplo, um humano pode dizer: Somente este mundo possui um
sol e uma lua. No h sol e lua em outros mundos. Tal falcia no tem
sentido. Se o Bodhisattva diz que este mundo corrompido e impuro,
mas que outras Terras-Bdicas so puras e adornadas, isto equivale
mesma coisa [isto , est errado].
Oh bom homem! No distante oeste deste mundo Saha, para alm de
Terras-Bdicas to numerosas quanto s areias de 32 Rios Ganges,
existe um mundo chamado Insupervel. Porque dizemos
Insupervel? L, todas as coisas so iguais, sem nenhuma diferena
nos adornos. como com o Mundo da Paz e Felicidade no Oeste.
Tambm, como com a Terra da Lua-Cheia no Leste. L, naquele
mundo, [certa vez] eu nasci. No sentido de guiar os seres em direo ao
Caminho, eu girei a Roda da Lei neste mundo do Jambudvipa. No
somente eu giro a Roda da Lei. Todos os Budas giram a Roda da Lei
aqui. Por essa razo, no o caso que todos os Budas no pratiquem
essas dez coisas. Oh bom homem! O Bodhisattva Maitreya, por fora
dos votos que ele fez, no futuro adornar e tornar este mundo (Saha)
todo puro. Assim, no o caso que exista uma terra de todos os Budas
que no seja estritamente pura.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.

O Samadhi Diamante
01/06/2010 s 9:46
O Bodhisattva-Mahasattva pratica a Via do Grande Nirvana e ganha o
Samadhi Diamante. Residindo neste (Samadhi), ele esmaga e dispersa
todas as leis (dharmas). Todos esses dharmas so impermanentes e
mveis [isto , num estado de fluxo]. So as relaes causais do medo,
as dores das doenas, as pilhagens dos ladres que nos visitam
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Prolas do Universo
momento aps momento, e no h Verdade. Tudo [isto] o mundo dos
Maras; o que existe o que no pode ser visto. O BodhisattvaMahasattva reside nesse Samadhi e realiza doao a todos os seres;
todavia no h um nico ser que verdadeiramente exista. O mesmo o
caso quando ele empreende esforos e pratica shilaparamita ou
prajnaparamita. Caso o Bodhisattva veja (distingua) mesmo que um
nico ser, ele no pode ser perfeito no danaparamita e no
prajnaparamita.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.

A Gema Mais Soberba


02/06/2010 s 10:14
Oh bom homem! No h instncia na qual um diamante falhe em
esmagar o que quer que se oponha a ele. E, no entanto, ele no colapsa
ou se reduz em tamanho. Assim se procedem as coisas com o Samadhi
Diamante. Ele esmaga completamente o que quer que encontre. No
entanto, o Samadhi em si no esmagado ou destrudo.
Oh bom homem! De todas as gemas, o diamante o mais soberbo. o
mesmo com o Samadhi Diamante. Ele o soberano de todos os
Samadhis. Por qu? Quando o Bodhisattva-Mahasattva pratica esse
Samadhi, todos os Samadhis vm a ele. exatamente como todos os
reis menores se renem sob a bandeira de um Chakravartin [isto , um
regente mundial]. Assim o caso com todos os [outros] Samadhis.
Todos vm e tornam-se unos com o Samadhi Diamante.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.

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Prolas do Universo

Como a Chuva da Primavera


08/06/2010 s 9:46
Oh bom homem! Por exemplo, no ms da primavera, os cus deixam
cair uma doce chuva. As gotas so pequenas e diminutas, preenchem
tudo ao redor, no deixando espao a ser preenchido. Olhos puros
podem ver isto bem. o mesmo com o Bodhisattva. Com os olhos puros
do Samadhi Diamante, ele olha dentro dos distantes mundos ao leste e
v tudo o que saudvel ou quebrantado naquelas terras, e v tudo
claramente, sem obstrues. O mesmo se aplica a todas as terras das
dez direes.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.

O Poder da Transformao
09/06/2010 s 11:51
Oh bom homem! Por exemplo, o diamante, de fato, corta todas as
coisas. No entanto, ele no pensa para si que ele corta as coisas. o
mesmo com o Samadhi Diamante. O Bodhisattva, uma vez o pratique,
destri as impurezas. No entanto, ele no pensa para si que ele cortou
as amarras das impurezas.
Oh bom homem! Por exemplo, a grande terra suporta (ampara) bem
todas as coisas e, no entanto, ela no pensa para si que ela realmente
suporta as coisas. Nem o fogo, tampouco, pensa: Eu queimo. Nem a
gua pensa: Eu mantenho todas as coisas molhadas. Nem o vento
pensa: Eu sopro [as coisas]. Nem o espao pensa: Eu abranjo
(contenho) todas as coisas. Nem o Nirvana pensa: Eu realmente
provejo os seres da extino [das impurezas]. o mesmo com o
Samadhi Diamante. Ele realmente aniquila todas as impurezas. No
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Prolas do Universo
entanto ele no pensa: Eu realmente aniquilo. Se o Bodhisattva reside
neste Samadhi Diamante, no espao de um momento, ele pode
tranformar-se como no caso do Buda, e pode estar em tantos lugares
quanto s areias das dez direes e preencher todas as Terras-Bdicas.
O Bodhisattva realiza essa transformao. No entanto, no h nem um
pouco de arrogncia em seu pensamento. Por que no? O Bodhisattva
sempre pensa: Quem leva a cabo [isto , faz acontecer] este Samadhi, e
quem realiza essa transformao? Somente o Bodhisattva reside no
Samadhi Diamante e dessa forma pode efetuar essa transformao.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.

A Voz, a Cor e o Caminho


10/06/2010 s 9:41
O Bodhisattva reside pacificamente neste Samadhi Diamante e
profere sermes em uma nica Voz, e todos os seres compreendem de
acordo com o grau de compreenso de cada um.
Uma nica Cor apresentada, e todos os seres a vem variadamente,
cada um vendo de acordo com sua escolha.
Residindo num nico lugar, com seu corpo imvel, ele permite aos seres
verem que um Caminho nico mostrado, de acordo com o lugar onde
cada pessoa se encontre.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.

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Por Que Dizemos Samadhi Diamante?


11/06/2010 s 10:53
Por que dizemos Samadhi Diamante?
Oh bom homem! Exatamente como na luz do dia o diamante no tem
uma forma definida da luz para represent-lo, assim se passa com o
Samadhi Diamante. Mesmo com uma grande massa, no h nenhuma
cor que seja definida. Por essa razo, dizemos Samadhi Diamante.
Oh bom homem! Por exemplo, exatamente como todas as pessoas do
mundo no podem aprear um diamante, assim se estabelecem as
coisas com o Samadhi Diamante. Todas as suas virtudes no podem ser
avaliadas pelos humanos ou deuses. Portanto, dizemos Samadhi
Diamante. Oh bom homem! Por exemplo, exatamente como quando
um homem pobre obtm o tesouro de um diamante e pode acabar com
as penas da pobreza e do veneno odioso, assim se estabelecem as
coisas com o Bodhisattva-Mahasattva. Se ele obtm esse Samadhi, ele
acaba com todas as tristezas das impurezas e com o veneno odioso de
Mara. Por isso, Samadhi Diamante.
Sutra do Nirvana, CAP. 30 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 4.

O Bom Mestre da Via


14/06/2010 s 11:01
Dizemos Bom Mestre da Via porque existe o Dharma Maravilhoso. O
que o Dharma Maravilhoso? No se busca a felicidade para o prprio
benefcio; sempre se busca a paz e a felicidade para o benefcio dos
outros. Ao ver uma falha nos outros, no se lhes reprova devido s suas
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deficincias, mas sempre se lhes ensina o que puramente bom. Assim,
dizemos Bom Mestre da Via.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

Encontro com o Bom Mestre da Via


15/06/2010 s 10:10
Oh bom homem! A lua que paira nos cus brilha do primeiro ao
dcimo-quinto dia do ms (lua-cheia no calendrio lunar). Assim se do
as coisas com o Bom Mestre da Via. Ele faz com que todos os seres que
estudam a Via se apartem do mal e cresam em boas aes.
Oh bom homem! Se uma pessoa que se aproxima de um Bom Mestre
da Via no tem: 1) observncia dos preceitos [de moralidade], 2)
Samadhi [profunda meditao], 3) Sabedoria, 4) libertao e 5)
conhecimento da libertao [isto , asamasama-panca-skandha: o
conceito do corpo-quntuplo do Buda, que se refere Iluminao em si],
essas coisas viro a acontecer. Se elas ainda no forem perfeitas, elas
crescero. Por qu? Em razo da associao com um Bom Mestre da
Via. Atravs dessa associao, uma pessoa chega ao profundo
significado dos 12 tipos de sutras. Quando uma pessoa chega ao
profundo significado dos 12 tipos de sutras, dizemos que ela ouviu o
Dharma. Ouvir o Dharma significa nada mais que ouvir os Sutras
Mahayana Vaipulya. Ouvir o Vaipulya ouvir o Dharma. Verdadeira
audio nada mais que ouvir os ensinamentos do Sutra do Grande
Nirvana. No Grande Nirvana vemos a Natureza-de-Buda e ouvimos que
o Tathgata no entra definitivamente no Parinirvana. Dessa forma,
dizemos que ouvimos exclusivamente o Dharma. Ouvir exclusivamente
o Dharma nada mais que o Nobre Caminho ctuplo. Atravs do
Nobre Caminho ctuplo, acabamos completamente com a cobia, o
dio e a deluso.
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Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

Audio e Prtica
16/06/2010 s 10:52
Oh bom homem! Como uma ilustrao: uma pessoa que sofre de
doenas pode ouvir um ensinamento medicinal ou o nome de um
remdio, mas no pode conseguir a cura para suas doenas.
Compartilhando [do remdio], ela pode acabar com elas. Uma pessoa
pode ouvir bem os profundos significados dos doze elos do surgimento
interdependente, mas no acaba com todas as impurezas. A segregao
pode resultar somente quando, com uma mente atenta, ela medita a
respeito. Esta a terceira meditao atenta.
E novamente, por que dizemos meditao atenta? Isto nada mais
que os trs Samadhis do Vazio, no-pensamento e no-desejo. Dizemos
Vazio. Isto ver nada que seja real nas 25 existncias. No-desejo
significa que no se tem desejo de possuir as 25 existncias. Nopensamento significa que no se v forma nas dez caractersticas, a
saber: cor, som, odor, sabor, toque, nascimento, permanncia, morte,
macho e fmea. A prtica dos trs Samadhis a Meditao Atenta do
Bodhisattva.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

Por Que Bons Mestres da Via


17/06/2010 s 9:55
O Dharma o Eterno, o xtase, o Eu e o Puro; no-nascimento, noenvelhecimento, no-doenas, no-morte, no-fome, no-sede, noCristal Perfeito http://muccamargo.com/

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sofrimento, no-preocupao, no-retroao e no-afogamento (na
travessia para a outra margem?).
Oh bom homem! Algum que conhea o significado do Grande Nirvana
percebe o fato de que todos os Budas no entram definitivamente no
Nirvana.
Oh bom homem! Os mais supremos e verdadeiros Mestres da Via so o
assim chamado Bodhisattva e todos os Budas-Honrados-pelo-Mundo.
Por qu? Porque eles so sempre bem treinados nas trs coisas. Quais
so as trs? A primeira (o uso de) palavras extremamente gentis; a
segunda exprobrar extremamente; e a terceira (o uso de) palavras
gentis e exprobrao. Devido a isto, os Bodhisattvas e os Budas so os
melhores Bons Mestres da Via.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

Por Que Bons Mdicos


21/06/2010 s 10:49
Tambm, alm disso, o Bodhisattva e todos os Budas so bons
mdicos. Por qu? Eles conhecem doenas, remdios e prescrevem
remdios de acordo com as doenas. Por exemplo, um bom mdico
bem versado nas oito coisas. Primeiro, ele v a natureza das doenas, a
qual (natureza) trplice. Quais so as trs? Elas so: ar, calor e gua.
Para algum que sofra do ar ele d a manteiga; para algum que sofra
de febre ele d acar; para algum que sofra da gua ele d uma
decoco (infuso) de gengibre. Ele conhece a causa das doenas, d
remdios, e segue-se a cura. Assim dizemos bom mdico. o mesmo
com o Buda e os Bodhisattvas. Eles sabem que todos os seres possuem
os trs tipos de doenas, as quais so: cobia, ira e ignorncia. Para
algum que sofra da doena da cobia ensinado meditar sobre ossos
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brancos; queles que sofrem da doena da ira ensinado o amorbenevolente; queles que sofrem de ignorncia ensinado meditar
sobre os 12 elos do surgimento interdependente. Dessa forma,
chamamos todos os Budas e Bodhisattvas de Bons Mestres da Via. Oh
bom homem! Por exemplo, uma vez que um mestre marinheiro
conduza as pessoas na travessia at a outra margem, o chamamos de
Grande Mestre Marinheiro. o mesmo com todos os Budas e
Bodhisattvas. Eles conduzem todos os seres na travessia do grande
oceano do nascimento e da morte. Assim, eles so Bons Mestres da
Via.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

Doce Chuva do Dharma


22/06/2010 s 10:19
Como uma ilustrao: todas as rvores medicinais, todas as florestas,
cereais, cana-de-acar, flores e frutos da grande terra esto prestes a
morrer ao deparar com uma longa estiagem, at que os reis naga,
Nanda e Upananda, sentindo piedade das pessoas, saiam do grande
mar e concedam a doce chuva. E todas as florestas e matas, centenas
de cereais, gramas e rvores recebem a umidade e voltam a viver. Com
todos os seres a mesma situao. Quando as razes da bondade esto
prestes a desaparecer, todos os Budas e Bodhisattvas promulgam o
amor-benevolente e fazem com que a chuva do amrta [ambrosia
imortalidade] caia do oceano da Sabedoria e permita que todos os seres
se aperfeioem nas dez boas aes. Por essa razo, chamamos todos os
Budas e Bodhisattvas de Bons Mestres da Via.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

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O Bom Amigo do Via


24/06/2010 s 9:30
Oh bom homem! Um bom mdico bem versado nas oito artes
medicinais. Quando ele v um paciente, ele no v a sua casta, retido
da atitude ou feira, riqueza ou tesouros. Ele cura a todos. Assim
dizemos Grande Mdico. O mesmo o caso com todos os Budas e
Bodhisattvas. Eles vem as doenas das impurezas de todos os seres,
mas no sua casta, se bem trajados ou no, riqueza ou tesouros. Com
uma mente de amor-benevolente, eles falam do Dharma. Ao ouvir isto,
os seres acabam com as doenas das impurezas. Por essa razo, todos
os Budas e Bodhisattvas so chamados Bons Mestres da Via. Ao acolher
um Bom Amigo da Via, aproxima-se do Mahaparinirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

Dar Ouvido ao Dharma


25/06/2010 s 10:21
Como o Bodhisattva se aproxima do Mahaparinirvana apenas por dar
ouvido ao Dharma? Todos os seres, quando ouvem o Dharma, ganham
as razes da f. Quando se ganha a raiz da f, a mente se preocupa com
a doao, moralidade, pacincia, esforos, meditao e Sabedoria,
atravs das quais se alcana os estgios desde o Srotapanna at o
Estado de Buda. Deve-se saber que devido a dar ouvido ao Dharma
que algum chega ao Dharma Maravilhoso.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

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Pensar Sobre o Dharma


28/06/2010 s 12:00
Como o Bodhisattva pode aproximar-se do Mahaparinirvana atravs
do pensamento? Porque ele ganha a emancipao da mente atravs
desse pensamento. Como? Todos os seres sempre esto presos aos
cinco desejos. Atravs do pensamento, ele atinge a emancipao. Por
essa razo, dizemos que uma pessoa se aproxima do Mahaparinirvana
atravs do pensamento.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Todos os seres possuem vises
de cabea-para-baixo com relao ao Eterno, o xtase, o Eu e o Puro.
Atravs do pensamento, eles podem ver que todas as leis so noEternas, no-xtase, no-Eu e no-Puras. Pensando assim, eles
apartam-se das quatro inverses. Por essa razo, dizemos que atravs
do pensamento pode-se aproximar do Mahaparinirvana
Tambm, alm disso, oh bom homem! H quatro fases para todas as
coisas. Quais so as quatro? A primeira fase do nascimento; a segunda
fase do envelhecimento; a terceira a fase das doenas; e a quarta
a fase da extino. Essas quatro (fases) causam grandes aflies a todos,
desde os mortais comuns at o Srotapanna. Aqueles que pensam bem a
respeito [desses assuntos] no tm aflies, mesmo quando
experimentam essas quatro fases. Por essa razo, dizemos que atravs
do pensamento uma pessoa pode se aproximar do Mahaparinirvana.
Tambm, alm disso, oh bom homem! No h boas leis que sejam
obtidas a no ser pela via do pensamento. Por que no? Muito embora
algum possa dar ouvido com uma mente nica (no dividida) ao
Dharma, ao longo de inumerveis, ilimitados asamkhyas de kalpas, no
pode haver qualquer consecuo da Iluminao Insupervel a menos

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que se pense. Assim, atravs do pensamento pode-se aproximar do
Mahaparinirvana.
Tambm, alm disso, oh bom homem! Se todos os seres acreditam no
fato que no h mudanas no Buda, no Dharma e na Sangha, e
adquirem um pensamento respeitoso, saiba que tudo isto surge em
razo de um pensamento atento, e que assim eles (os seres) acabam
com todas as impurezas. Portanto, o pensamento faz algum
aproximar-se do Mahaparinirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

Praticar a Via de Acordo com o Dharma


29/06/2010 s 10:01
Como o Bodhisattva pratica a Via conforme orientado? Oh bom
homem! Ele aparta-se do mal e pratica o bem. Isto praticar a Via de
acordo com o Dharma.
Tambm, alm disso, como se pratica a Via de acordo com o Dharma?
V-se que todas as leis (dharmas) so vazias, que nada h para possuir,
e que todas as leis so no-eternas, no-xtase, no-Eu e no-puras. Ao
ver as coisas assim, no se transgride, mesmo que isso signifique
sacrificar o prprio corpo e vida. Isto como o Bodhisattva pratica a Via
de acordo com o Dharma.
Tambm, alm disso, como se pratica a Via de acordo com o Dharma?
Existem dois tipos de prtica. Uma verdadeira e a outra noverdadeira. Naquela que no-verdadeira, no se conhece as fases [isto
, elementos] do Nirvana, a Natureza-de-Buda, o Tathagata, Dharma, o
Sacerdote, o Estado Real e o Vazio. Esta a que no-verdadeira.
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A que verdadeira? Conhece-se bem as fases do Nirvana, a Naturezade-Buda, o Tahagata, Dharma, o Sacerdote, o Estado Real e o Vazio.
Esta a que Verdadeira.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

A Fase do Nirvana
30/06/2010 s 11:01
Qual a fase [isto , a natureza] do Nirvana? Na fase do Nirvana
existem todos os oito aspectos. Quais so os oito? Eles so: 1) Final
(ultimao), 2) Boa Natureza, 3) o Real, 4) o Verdadeiro, 5) o Eterno, 6)
xtase, 7) o Eu, e 8 ) o Puro. Esses (aspectos) so Nirvana.
Alcanando o imaculado Nobre Caminho ctuplo, falamos do xtase
puro. Oh bom homem! Quando isso conhecido, existe Nirvana. No
chamamos isto de Natureza-de-Buda, o Tathagata, Dharma, o
Sacerdote, o Estado Real, ou o Vazio.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.
A Fase da Natureza de Buda
06/07/2010 s 9:50
Como o Bodhisattva conhece a Natureza-de-Buda? H seis aspectos
concernentes Natureza-de-Buda. Quais so os seis? Eles so: 1) o
Eterno, 2) o Puro, 3) o Real, 4) o Bom, 5) o Visvel, e 6) o Verdadeiro.

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Tambm, h sete coisas, a saber: o que atestvel (certificvel), mais os
outros seis estabelecidos acima. Isto corresponde a como o Bodhisattva
vem a conhecer a Natureza-de-Buda.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.
A Fase do Tathagata
07/07/2010 s 10:22
Como o Bodhisattva conhece a forma do Tathagata? O Tathagata
uma forma do Despertar e do Bem. Ele o Eterno, xtase, o Eu, e o
Puro; e Libertao e o Verdadeiro. Ele o indicador da Via e
Visvel. Isto se refere ao que o Bodhisattva conhece sobre a forma de o
Tathagata ser.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.
A Fase do Dharma
08/07/2010 s 9:27
De que maneira o Bodhisattva sabe sobre o Dharma? Por Dharma
entende-se o Bom ou no-Bom, o Eterno ou no-Eterno, xtase ou noxtase, Eu ou no-Eu, Puro ou no-Puro, Conhecimento ou noConhecimento, Compreenso ou no-Compreenso, o Verdadeiro ou o
no-Verdadeiro, Prtica ou no-Prtica, Mestre ou no-Mestre, o Real
ou o no-Real. Isto como o Bodhisattva conhece a fase do Dharma.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

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A Fase do Sacerdote
09/07/2010 s 10:11
Como o Bodhisattva conhece a fase do Sacerdote? O Sacerdote
Eterno, xtase, Eu, e o Puro. Esta a fase (natureza) de um discpulo.
uma forma visvel. o Bom e Verdadeiro, e no real. Por qu? Porque
todos os Sravakas obtm os ensinamentos Budistas (no entanto, no
revelam essa natureza). Por que dizemos Verdadeiro? Porque a pessoa
est desperta para o Dharmata [Essncia do Dharma]. Isto o que
significa quando dizemos que o Bodhisattva conhece a forma do
Sacerdote.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.
A Fase do Estado Real
12/07/2010 s 11:12
Como o Bodhisattva conhece o Estado Real? Estes so: o Eterno ou
no-Eterno, xtase ou no-xtase, Eu ou no-Eu, Puro ou no-Puro,
Bom ou no-Bom, ou no-, Nirvana ou no-Nirvana, Libertao ou
no-Libertao, Conhecimento ou no-Conhecimento, serem cortadas
[as impurezas] ou no serem cortadas, atestar (certificar) ou no
atestar, praticar ou no praticar, ver ou no ver. Esses (aspectos) so o
Estado Real. Isto no Nirvana, a Natureza-de-Buda, o Tathagata,
Dharma, o Sacerdote ou o Vazio. Este o sentido no qual falamos do
conhecimento do Bodhisattva, como ele pratica esse Grande Nirvana,
as diferentes fases do Nirvana, a Natureza-de-Buda, o Tathagata,
Dharma, o Sacerdote, o Estado Real, e o Vazio.
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A Fase do Vazio
13/07/2010 s 10:31
Oh bom homem! O Bodhisattva-Mahasattva pratica a Via do TodoMaravilhoso Sutra do Grande Nirvana, mas ele no v o Vazio. Por que
no? O Buda e os Bodhisattvas possuem os cinco olhos. Estes no so
aquilo que pode ser visto. Somente com o Olho da Sabedoria algum
pode realmente ver. Isto (o Vazio) o que o Olho da Sabedoria pode
ver. No h coisas a serem vistas. Assim dizemos ver. Se designarmos
tudo o que no como Vazio, esse Vazio o real. Como ele real, h o
eterno no-. Sendo no-, no h xtase, Eu ou Pureza.
Oh bom homem! O Vazio chamado no objeto. No objeto o
Vazio. Por exemplo, no mundo, quando no h nada, dizemos vazio. O
mesmo o caso com a natureza do espao [akasha isto , espao
onde uma coisa pode existir e onde no h nada que obstrua a
existncia]. Como no h nada a possuir [aqui], dizemos vazio.
Oh bom homem! Ambas, a natureza de todos os seres e aquela do
espao, no possuem uma natureza real. Por que no? Isto como
quando dizemos vazio no momento em que acabamos com o que
existe. O caso semelhante. Por outro lado, para dizer a verdade, este
espao no para fazer nada com ele. Por qu? Porque nada h para
existir (nele). Como ele no , deve-se saber que no pode haver fala
sobre o no-. Se a natureza do espao fosse algo feito (construdo),
ele teria de ser no-eterno. Se ele fosse no-eterno, no o chamaramos
espao.
Oh bom homem! As pessoas do mundo dizem: O espao no tem cor,
nada que obstrua e nenhuma mudana. O caso assim. Este o
porqu dizemos que a natureza do espao o quinto grande elemento.
Oh bom homem! Esse espao no possui natureza para nomearmos.
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Prolas do Universo
Sendo um ter, chamado espao. E no existe espao. como com a
verdade secular, a qual realmente no possui uma natureza prpria
para nomearmos e que assim dita existir apenas para o benefcio dos
seres.
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Fascculo XI

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O Tathagata No Entra no Nirvana


15/07/2010 s 9:14
Oh bom homem! Ento todos os meus discpulos suscitaram disputas.
A situao estava como com os Monges de Kausambi. Agindo
contrariamente ao que Eu ensinei, eles violam as proibies; eles
aceitam coisas impuras como esmolas e buscam avidamente o lucro, e
para todas as pessoas trajadas de branco [isto , os leigos] eles se autoelogiam e dizem: Eu agora alcancei o estado imaculado, a fruio do
Srotapanna ou o Arhatship, e assim por diante. Eles falam mal das
outras pessoas, no respeitam o Buda, o Dharma, a Sangha, os
professores do Vinaya [regras de disciplina monstica], e dizem
abertamente diante de mim: O Buda permitiu-nos possuir tais coisas, e
tais e tais coisas o Buda no nos permite possuir. E, contrariando-me,
eles dizem: O Buda permite todas essas coisas. Essas pessoas ms no
acreditam em minhas palavras. Por essa razo, Eu disse a Marapapiyas:
No tenha receio de que me demore. Eu entrarei no Nirvana daqui a
trs meses. Oh bom homem! Baseando-se nesses maus Monges, todos
os discpulos Sravakas (Ouvintes) que ainda esto em vias de aprender
no me vem e no ouvem as minhas palavras, e dizem que o
Tathagata ora entra no Nirvana. Somente todos os Bodisattvas me
vem bem e do ouvido ao que Eu falo sobre o Dharma. Assim, (para
estes) Eu no digo que entro no Nirvana. Discpulos Sravakas podem
dizer que o Tathagata ora entra no Nirvana, mas, para dizer a verdade,
Eu no entro no Nirvana. Oh bom homem! Se todos os discpulos
Sravakas dizem que o Tathagata entra no Nirvana, saiba que tais
discpulos no so meus. Eles pertencem ao cl de Mara, das pessoas
que persistem em vises distorcidas e que no mantm a viso correta
da vida. Se eles dizem que o Tathagata no entra no Nirvana, eles so
meus discpulos. Estes no so camaradas de Mara, mas pessoas de
vises corretas e no ms.

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Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

O Tathagata No Entra no Nirvana

O Bodhisattva Extirpa Cinco Coisas


19/07/2010 s 11:51
Oh bom homem! Como o Bodhisattva extirpa cinco coisas? Essas cinco
coisas so: 1) matria [rupa], 2) sentimento [vedana], 3) percepo
[samjna], 4) volio [samskara], e 5) conscincia [vijnana] ou seja,
os cinco skandhas. Por que dizemos skandha? Ele (o skandha) leva os
seres a repetir nascimentos e mortes, de forma que eles no podem
cortar o pesado fardo. H disperso e rejuntamento em conexo com
os Trs Tempos (presente, passado e futuro). Por mais que se tente,

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Prolas do Universo
no se pode alcanar o verdadeiro significado. Em razo de tudo isto,
dizemos skandha.
O Bodhisattva-Mahasattva v o skandha-matria, mas ele no v a sua
forma. Por que no? Embora possamos buscar obter a matria em suas
dez formas, no podemos chegar sua natureza. Temos a inteno de
explicar isso para o bem do mundo e dizemos skandha.
Existem 108 tipos de sentimentos. Olhamos dentro do skandhasentimento. Mas, no h nenhuma forma de sentir. Por que no?
Embora (sejam) 108, no h forma permanente, real. Portanto, o
Bodhisattva no v o skandha do sentimento. O mesmo se aplica aos
skandhas da percepo, volio e conscincia.
O Bodhisattva-Mahasattva v profundamente nos cinco skandhas a
fonte de todos os males das impurezas. Assim, ele coloca em ao os
meios para erradic-los.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

O Bodhisattva Aparta-se de Cinco Coisas


20/07/2010 s 9:56
Como o Bodhisattva aparta-se das cinco coisas? Elas so as cinco
vises distorcidas [panca-drstayah: as cinco vises herticas]. Quais
so as cinco? Elas so: 1) a viso distorcida com relao existncia
carnal (corprea) dos humanos [satkaya-drsti: a viso hertica de que
existe uma entidade imutvel no eu carnal que pode ser chamada de
um eu eterno e considerada como prpria de algum], 2) a viso
unilateral do ou no- [antagraha-drsti: a viso unilateral ou
hertica do ou no- com relao existncia fenomenal, ou a
viso do ou no- com relao noo erroneamente aceita do Eu],
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Prolas do Universo
3) a viso malfica que nega a causalidade [mithya-drsti: a viso
malfica que nega a lei da causalidade em relao ao que existe], 4) a
viso distorcida do apego s opinies pessoais unilaterais [silavrataparamarsa: a viso hertica da vida que nega os preceitos morais e as
proibies, e que considera o que est errado como verdadeiro e
correto], 5) adeso s vises distorcidas e considerao disto como
correto [drsti-paramarsa: a viso hertica do mundo atravs da qual
algum se apega satkaya-drsti, antagraha-drsti, e mithya-drsti,
e considera isso como verdadeiro]. Dessas cinco vises distorcidas
surgem as 62 vises malficas da vida. Devido a isto, no h cessao do
nascimento e da morte. Portanto, o Bodhisattva se protege de tal forma
que essas (vises) no se aproximem [dele].
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

O Bodhisattva Realiza Seis Coisas


21/07/2010 s 9:26
Como o Bodhisattva realiza seis coisas? Essas seis coisas se referem a
seis pensamentos. Quais so os seis? Eles so: 1) o pensamento do
Buda, 2) o pensamento do Dharma, 3) o pensamento da Sangha, 4) o
pensamento do cu, 5) o pensamento da doao, e 6) o pensamento
dos preceitos morais. Essas so as seis coisas que o Bodhisattva realiza.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

O Bodhisattva Pratica Cinco Coisas


22/07/2010 s 9:46
Como o Bodhisattva pratica as cinco coisas? Essas so os cinco
Samadhis, a saber: 1) o Samadhi do conhecimento, 2) o Samadhi do
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silncio, 3) o Samadhi da amenidade do corpo e da mente, 4) o Samadhi
da no-felicidade, e 5) o Samadhi Surangama (da Iluminao
Insupervel). Se algum pratica esses cinco Samadhis, aproxima-se do
Mahaparinirvana. Por isso, o Bodhisattva pratica-os com uma mente
plena.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

O Bodhisattva Protege Uma Coisa


23/07/2010 s 11:11
Em que sentido o Bodhisattva protege uma coisa? Isto o Bodhichitta
[isto , a mente da Iluminao a deciso de alcanar o Bodhi]. O
Bodhisattva-Mahasattva sempre protege esse Bodhichitta exatamente
como as pessoas do mundo fazem com os seus filhos nicos. Tambm,
como com um homem de um olho s que protege o seu nico olho.
como quando as pessoas protegem o homem que os est guiando
atravs do deserto. o mesmo com o Bodhisattva que protege seu
Bodhichitta. Assim protegendo o Bodhichitta, ele encontra a Iluminao
Insupervel. Quando a Iluminao Insupervel for alcanada, realizamse o Eterno, o xtase, o Eu, e o Puro. Este o Insupervel
Mahaparinirvana. Assim o Bodhisattva protege o Dharma nico.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

O Bodhisattva Aproxima-se das Quatro Coisas


27/07/2010 s 9:08
Como o Bodhisattva aproxima-se das quatro coisas? Existem as quatro
mentes ilimitadas [catvari-apramanani]. Quais so as quatro? Elas so:
1) Grande Amor-Benevolente, 2) Grande Compaixo, 3) Grande Alegria
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Simptica, e 4) Grande Equanimidade. Atravs desses quatro
pensamentos, ele evoca o Bodhichitta nas mentes de um inumervel,
ilimitado nmero de seres. Por essa razo, o Bodhisattva, com a mente
plena, tenta aproximar-se disto.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

O Bodhisattva Fiel a Um Pensamento nico


28/07/2010 s 9:59
Como o Bodhisattva fiel a um pensamento nico? O Bodhisattva
sabe que todos os seres retornam ao Caminho nico. O Caminho nico
o Mahayana. Todos os Budas e Bodhisattvas, para o benefcio dos
seres, o desdobram em trs. Por essa razo, o Bodhisattva segue
obediente e no transgride.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

O Bodhisattva Emancipa Completamente a Sua Mente


29/07/2010 s 9:50
Como o Bodhisattva emancipa completamente a sua mente? Ele acaba
eternamente com os estados mentais da cobia, da ira e da ignorncia.
Isto como o Bodhisattva emancipa a sua mente. Como o Bodhisattva
se emancipa completamente no seu conhecimento? O BodhisattvaMahasattva conhece todas as coisas e sem obstrues. Isto como
Bodhisattva se emancipa no conhecimento. Atravs da emancipao no
conhecimento, ele agora sabe o que outrora no sabia.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.
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O Crculo Vicioso da Existncia Mundana


02/08/2010 s 11:40
Oh bom homem! Por exemplo, colocamos uma coleira num co e o
prendemos a um pilar, e ele ronda o pilar o dia inteiro e no pode
escapar. o mesmo com todos os seres. Eles vestem o grilho da
ignorncia, esto presos ao pilar do nascimento e da morte, repetem
vidas atravs das 25 existncias, e no podem escapar.
Oh bom homem! Por exemplo, h um homem que cai no banheiro,
levanta-se, e cai novamente. Uma pessoa curada de uma doena e
ento contrai a causa da doena novamente. Um viajante, em seu
caminho, atravessa um deserto. Aps t-lo atravessado, ele retorna
para o deserto novamente. Uma pessoa lava o seu corpo e ento o
enlameia novamente. Isto como as coisas acontecem com todos os
seres. Uma pessoa j est fora (isto , ultrapassou) do estgio (bhumi)
da no-posse [isto , o oitavo dos nove estgios de treinamento mental,
no qual algum no tem mais o sentido de posse], e ainda no est
completamente fora do estgio (bhumi) da irreflexo-no-irreflexo
[isto , o estgio final da prtica mental]. E ela volta para os trs reinos
do infortnio. Por qu? Todos os seres pensam somente sobre os
resultados e no sobre a causao. como com um co que vai atrs de
uma pea de barro (esttua), e no atrs do homem em si. o mesmo
com o mortal comum. Ele pensa somente sobre os resultados e no
sobre as relaes causais. No pensando sobre isto, ele retorna do
estgio (bhumi) da irreflexo-no-irreflexo e cai nos trs reinos do
infortnio.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

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Fascculo XII

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Prolas do Universo

As Profundezas do Caminho Mdio


03/08/2010 s 10:30
Oh bom homem! Todos os Budas e Bodhisattvas no dizem
definitivamente que a causa abarca o resultado, que nenhum resultado
repousa na causa, ou que no tem resultado, ou que no- sem
resultado. Se dissermos que existe um resultado na causa, ou que
definitivamente no h resultado na causa, ou que definitivamente no
h resultado no , ou que no- definitivamente sem resultado,
saiba que pertencemos ao cl dos Maras. Pertencemos classe dos
Maras. Ento, somos aqueles que pertencem ao desejo [trsna]. Essa
pessoa do desejo no pode acabar eternamente com os laos do
nascimento e da morte. Essa pessoa no sabe o que se obtm com
relao mente e cobia.
Oh bom homem! Todos os Budas e Bodhisattvas mostram-nos o
Caminho Mdio. Por qu? As coisas podem ser no- ou no-no-.
Mas nada pode ser sempre definido. Por que no? Porque a conscincia
surge atravs dos olhos, da cor, do brilho, da mente e do pensamento.
Ora, essa conscincia nunca est definitivamente nos olhos, na cor, no
brilho, na mente, ou no pensamento. Tambm, no est entre (no
intermdio); no est no , nem est no no-. Como ela surge
atravs das relaes causais, dizemos . Como ela no possui a
natureza de si prpria, dizemos no-. Este o porqu o Tathagata
expe e diz: Todas as coisas no so (por no possurem natureza
prpria) e nem no- (em virtude das relaes causais).
Oh bom homem! Todos os Budas e Bodhisattvas no dizem
definitivamente que existe a natureza da pureza ou a natureza da
impureza na mente. Porque no h um lugar definido onde a mente
que pura ou a mente que impura existam. Atravs das relaes

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causais surge a cobia. Assim, dizemos no-no-. Como originalmente
no existe a natureza da cobia, dizemos no-.
Oh bom homem! Atravs das relaes causais, a mente adquire a
cobia; atravs das relaes causais, a mente pode libertar-se.
Sutra do Nirvana, CAP. 31 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 5.

O Que F
04/08/2010 s 10:53
O que f? O Bodhisattva-Mahasattva acredita que existe recompensa
nos Trs Tesouros e na doao. As duas realidades [isto , a relativa e a
ultimada] e a Via do Veculo nico [ekayana] no so diferentes. Ele
acredita que todos os Budas e Bodhisattvas desdobram as coisas em
trs, de tal maneira que todos os seres alcancem rapidamente a
Emancipao. Ele acredita na Paramartha-satya [a verdade da
Realidade ltima] e nos bons meios hbeis. Isto f.
Uma pessoa que assim acredita no pode ser derrotada por quaisquer
Shramanas, Brmanes, Marapapiyas, Brahma, ou quem quer que seja.
Quando uma pessoa baseia-se nessa f, ela ganha a natureza de um
sbio sagrado. Ela pratica a doao quer seja grande ou pequena e
tudo isto leva ao Mahaparinirvana, e dessa forma essa pessoa no cai
no (ciclo do) nascimento e morte. O mesmo se passa com a observncia
dos preceitos morais, com a audio da Via, e com a Sabedoria,
tambm. Isto f.
Sutra do Nirvana, CAP. 32 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 6.

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Prolas do Universo

O Que Mente Correta


06/08/2010 s 11:23
O que mente correta? O Bodhisattva-Mahasattva mantm uma
mente correta com relao a todos os seres. Todos os seres bajulam,
conforme surja a ocasio. No assim com o Bodhisattva. Por que no?
Porque ele sabe bem que todas as coisas boas surgem atravs das
relaes causais. O Bodhisattva-Mahasattva v todas as maldades e
erros cometidos pelos seres. Mas ele no fala sobre essas coisas. Por
que no? Possivelmente surgiro preocupaes (aflies). Se impurezas
sobem s suas cabeas, isto os levar aos maus reinos (da existncia).
Se ele v os seres praticando algumas boas aes, ele os elogia. O que
uma boa ao? a assim chamada Natureza de Buda. Quando a
Natureza de Buda (manifesta em uma pessoa) elogiada, todos os
seres aspiram Iluminao Insupervel.
Sutra do Nirvana, CAP. 32 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 6.

A Qualidade Daquele Que Indaga


09/08/2010 s 12:07
Ento o Buda teceu elogios e disse: Bem falado, bem falado, oh bom
homem! H dois tipos de pessoas no mundo que so to raros quanto a
udumbara. Um a pessoa que no comete ms aes; o segundo a
pessoa que confessa completamente quando ela pecou. Essas pessoas
so extremamente raras. H ainda dois tipos de pessoas. Um beneficia
os outros; o outro relembra bem os benefcios que recebeu. Para alm
disso, h dois tipos de pessoas. Um aceita novas normas (de conduta), e
o outro olha para o que se passou e no esquece. Tambm, ainda h
dois tipos de pessoas. Um faz o que novo, e o outro pratica o que
antigo. Tambm, h outros dois tipos de pessoas. Um sente prazer em
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dar ouvido ao Dharma, e o outro sente prazer em falar do Dharma.
Tambm, ainda h dois tipos de pessoas. Um indaga sobre o que
difcil, e o outro responde bem. Voc o tipo de pessoa que indaga bem
sobre o que difcil; o Tathagata aquele que responde bem. Oh bom
homem! Atravs dessas questes bem colocadas, pode ocorrer o Giro
da Roda da Lei, a morte da grande rvore dos 12 elos da causao, a
passagem das pessoas atravs do imenso oceano do nascimento e da
morte, o bom combate contra o Rei Marapapiyas, e a derrubada do
estandarte vitorioso dos Papiyas.
Sutra do Nirvana, CAP. 32 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 6.

Os Nove Fatores das Relaes Causais nas Doenas


10/08/2010 s 10:24
Oh bom homem! Eu digo: Se algum consegue um bom mdico, bom
remdio e bom atendimento, pode acabar com a doena; se no, a
doena no se afastar. Ora, o que isto significa? Oh bom homem! O
tempo destinado de vida dessa pessoa no definido. Muito embora o
fim [esperado] da sua vida ainda no tenha chegado, atravs dos nove
fatores das relaes causais, ela perde a sua vida. Quais so os nove?
Primeiro, ela sabe bem da no-confiabilidade da comida e ainda, em
contradio a isto, compartilha dela.
Segundo, ela come demais.
Terceiro, ela come mesmo quando a comida anterior ainda no foi
digerida.
Quarto, ela no regular em suas relaes com a natureza.
Quinto, muito embora esteja doente, ela no cumpre com as palavras
do mdico.
Sexto, ela no segue as recomendaes dos atendentes mdicos.
Stimo, ela retm fortemente as coisas dentro e no as coloca para fora
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[isto , sofre de reteno].
Oitavo, ela sai noite. Como ela sai noite, os demnios vm e atacamlhe.
Nono, seus aposentos no so muito bons.
Por essa razo, Eu digo que se o paciente toma o remdio, a sua doena
ser curada, e se ele no o faz, ela no ser curada.
Sutra do Nirvana, CAP. 32 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 6.

A Harpa e o Rei
11/08/2010 s 10:04
Oh bom homem! Por exemplo, existe um rei que ouve uma harpa, cujo
som sereno e maravilhoso. Em sua mente encantada, surgem a alegria
e a felicidade, intercaladas com pensamentos de amor, e difcil [para
ele] afastar o sentimento de soberba. Ele diz ao seu ministro: De onde
surge essa espcie de som maravilhoso? O ministro responde: Esse
som maravilhoso vem da harpa, majestade. O Rei ainda diz: Traga-me
aquele som! Ento o ministro coloca a harpa diante do trono do rei e
diz: Oh grande Rei! Este o som! O Rei diz harpa: Faa o som, faa o
som! Mas a harpa no produz qualquer som. Ento o Rei corta-lhe as
cordas, e ainda no h som. Ele arranca-lhe a casca, quebra a madeira e
a despedaa, pretendendo forar a sada do som, mas nenhum som
[surge]. Ento o Rei se enfurece com o ministro e diz: Como ousa
mentir para mim? O ministro disse ao Rei: Ora, esta no a maneira
de se obter um bom som. Todas as relaes causais e bons meios
habilidosos podem de fato evocar o som.
o mesmo com a Natureza de Buda. No existe um lugar onde ela
repouse. Somente atravs dos melhores meios hbeis ela capaz de
aparecer. Quando ela pode ser vista, ganha-se a Iluminao
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Insupervel. O icchantika no pode ver a Natureza de Buda. [Assim,]
como ele pode acabar com os pecados dos trs (maus) domnios (da
existncia)?
Sutra do Nirvana, CAP. 32 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 6.

A Natureza da Nata
12/08/2010 s 10:42
Oh bom homem! Voc diz que se no existe a natureza da nata no
leite, ele no pode produzir a nata; se a semente da rvore nyagrodha
no possuir a natureza de ter 50 ps de altura, no poder ocorrer de
esta alcanar os 50 ps. Uma pessoa ignorante bem pode dizer isto, mas
no um sbio. Por qu? Porque no h natureza (prpria em quaisquer
fenmenos). Oh bom homem! Se existisse a natureza da nata, no
haveria necessidade de evocar o poder das relaes causais. Oh bom
homem! Misture gua ao leite, deixe-os assim por um ms, e nunca
obteremos a nata. Se uma gota de essncia de phalgu [fcus
oppositifolia: um p vermelho usualmente feito de raiz de gengibre
silvestre] adicionada, obteremos a nata. Se [j] existisse o fenmeno
da nata, por que necessitaramos esperar pela combinao das relaes
causais? O mesmo o caso com a Natureza de Buda de todos os seres.
Amparados pelas vrias relaes causais, podemos v-la; baseados nas
vrias relaes causais, podemos alcanar a Iluminao Insupervel. Se
as coisas surgem com base nas relaes causais, isto nos diz que no
existe natureza que possa ser chamada de si prpria (prpria dos
fenmenos). Como no h natureza que possa ser nomeada, pode-se
perfeitamente atingir a Iluminao Insupervel. Oh bom homem! Por
essa razo, o Bodhisattva-Mahasattva sempre elogia o (que ) bom de
uma pessoa e no fala mal daquilo que deficiente. Isto mente
correta.

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Sutra do Nirvana, CAP. 32 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 6.

Pais e Filhos
16/08/2010 s 11:50
Oh bom homem! Por exemplo, existem pais que tm uma criana. Eles
amam demais essa criana. Eles do a esse filho roupas finas e as
melhores delcias conforme a ocasio exija, e a criana no tem
sentimento de qualquer carncia. Se o seu filho torna-se arrogante e diz
palavras desagradveis, eles refreiam a ira pelo seu amor; eles sequer
pensam para si mesmos que eles tm dado a esse filho as suas prprias
roupas e comida. o mesmo com o Bodhisattva-Mahasattva, tambm.
Ele v a todos os seres como se fosse seu filho nico. Se o filho sofre de
doena, os pais tambm sofrem. Eles buscam um mdico, remdios e
atendimento mdico. Quando a doena se vai, eles no pensam que
curaram seu filho da sua doena, e acabaram com ela. o mesmo com
o Bodhisattva. Vendo que todos os seres sofrem das doenas das
impurezas, a compaixo desperta em sua mente. E, ento, ele fala do
Dharma. Quando uma pessoa ouve seus sermes, todas as impurezas
fogem. Quando as impurezas se vo, ele no pensa ou diz que ele
acabou com o sofrimento das impurezas. Caso tal pensamento lhe
ocorresse, ele no seria capaz de atingir a Iluminao Insupervel. Ele
apenas pensa que alguma vez falou da Via para um ser e que assim
cortou os grilhes das impurezas. O Bodhisattva-Mahasattva no sente
ira ou alegria para com os seres. Por que no? Porque ele pratica o
Samadhi do Todo-Vazio. Ao praticar o Samadhi do Todo-Vazio, a quem
o Bodhisattva poderia evidenciar qualquer ira ou alegria?
Sutra do Nirvana, CAP. 32 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 6.

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A Natureza Original de Todas as Coisas


18/08/2010 s 9:50
Oh bom homem! A natureza de
todas as coisas originalmente
Toda-Vazia. Por qu? Porque no
podemos segurar em nossas mos
a natureza de todas as coisas. Oh
bom homem! A natureza da
matria no pode ser segura em
nossas mos. Qual a natureza da
matria? Matria no terra, gua,
fogo, ou ar. E, no entanto, ela no
se separa da natureza da terra, da
gua, do fogo, e do ar. No azul,
amarela, vermelha ou branca. E, no
entanto, ela no se separa do
(aspecto da cor) azul, amarelo,
vermelho ou branco. No ; no
no-. Como podemos dizer que a matria tem a sua prpria
natureza.
Imagem do Prajnaparamita personificado de
Singhasari, Java.Imagem via Wikipedia

Como a sua natureza impossvel de capturar, dizemos toda-vazia. o


mesmo com todas as coisas. Como existe similaridade e continuidade,
os mortais comuns observam e dizem que a natureza de todas as coisas
no toda-vazia. O Bodhisattva-Mahasattva realiza as cinco coisas.
Assim, ele v que a natureza original de todas as coisas toda-silncio.
Oh bom homem! Se h algum Shramana ou Brmane que v que a
natureza de todas as coisas no toda-vazia, saiba que tal pessoa no
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Shramana e nem Brmane. Tal pessoa no pode praticar o
Prajnaparamita e atingir o Grande Nirvana. Ela no pode ver todos os
Budas e Bodhisattvas face a face; ela aparentada de Mara. Oh bom
homem! A natureza de todas as coisas originalmente Toda-Vazia. E
quando o Bodhisattva pratica o Todo-Vazio, ele v o Todo-Vazio de
todas as coisas.
Sutra do Nirvana, CAP. 32 O Bodhisattva Rei Altamente-Virtuoso 6.

O Rugido do Leo
19/08/2010 s 11:50
Ento, havia em meio aos congregados um Bodhisattva chamado
Rugido do Leo. Ele levantou-se, arrumou seu robe, tocou os ps do
Buda, prostrou-se, juntou suas mos, e disse ao Buda: Oh Honrado
pelo Mundo! Eu desejo indagar. Por favor, permita-me indagar, oh
Grande Compassivo!
Ento, o Buda disse a toda a congregao: Oh bons homens! Agora
vocs deveriam honrar muito, respeitar e elogiar este Bodhisattva.
Faam oferecimentos de incenso e flores, de msica, de colares,
estandartes, dossis, roupas, comidas, bebidas, roupas de cama,
remdios, casas e palcios, e acompanhem as suas idas e vindas. Por
qu? Porque no passado esse Bodhisattva realizou com nobreza todas
as boas aes nos lugares (nas funes) dos Budas, e ele est repleto de
virtudes. Em razo disto, ele agora deseja emitir um rugido do leo
diante de mim. Oh bons homens! Ele como um Rei-Leo. Ele conhece
seu prprio poder, possui dentes afiados, e suas quatro patas firmam-se
sobre o cho. Ele vive em uma gruta rochosa; ele abana sua cauda e d
um rugido. Quando ele se apresenta assim, ele sabe que de fato emite
um rugido de leo. O verdadeiro Rei-Leo emerge da sua caverna logo

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ao amanhecer. Ele alonga o seu corpo e boceja. Olha ao redor, rosna e
ruge para onze coisas. Quais so aquelas onze?
Primeira, ele deseja esmagar uma pessoa que, no sendo
[verdadeiramente] um leo, tem a pretenso de apresentar-se como
um leo.
Segunda, ele agora deseja testar a sua prpria fora fsica.
Terceira, ele deseja purificar o lugar onde ele vive.
Quarta, ele deseja conhecer os lugares onde todos os outros esto
vivendo.
Quinta, ele no teme qualquer outro.
Sexta, ele deseja despertar aqueles que esto dormindo.
Stima, ele deseja tornar todos os animais indolentes em noindolentes.
Oitava, ele deseja que todos os animais venham e rendam-se [para ele].
Nona, ele deseja subjugar o grande gandhahastin (elefante
almiscarado).
Dcima, ele deseja testar todos os filhos.
Dcima primeira, ele deseja adornar todos aqueles com os quais ele
est relacionado.
Todos os pssaros e animais ouvem o rugido do leo. Aqueles da gua
escondem-se nas profundezas, aqueles sobre a terra em grutas e
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cavernas, aqueles que voam caem ao cho, e todos aqueles grandes
gandhahastins tornam-se assustados e expelem impurezas (se
purificam). Oh todos vocs bons homens! Uma raposa pode seguir um
leo por cem anos, no entanto, ela no pode rugir. A situao como
aquela. O filho de um leo, na idade de trs anos completos, pode
verdadeiramente rugir, como um Rei-Leo.
Sutra do Nirvana, CAP. 33 - O Bodhisattva Rugido do Leo 1.

Os Passos do Leo
20/08/2010 s 11:09
Oh bons homens! O Tathagata,
com as presas e garras da
Sabedoria da Correta Iluminao,
com as patas das quatro
desobstrues (sabedorias sem
obstrues / mentes ilimitadas),
com o corpo repleto dos seis
paramitas, com a briosa coragem
dos dez poderes, com a cauda do
Grande Amor-Benevolente, e vivendo nas grutas puras dos quatro
dhyanas, emite o rugido do leo e esmaga os exrcitos de Mara,
revelando a todos os seres os dez poderes e abrindo o lugar para onde
vai o Buda. Ele se torna um refgio para todos aqueles que abandonam
as vises distorcidas, ele consola os seres que temem o nascimento e a
morte, ele desperta os seres que dormem na ignorncia, ele proclama
para aqueles de vises distorcidas que o que os seis mestres [isto ,
mestres de seis escolas de crenas no-Budistas] dizem no o rugido
Nirvana do Buda em Peshavar, antiga Gandhara

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do leo, ele esmaga as mentes arrogantes de Puranakashyapa [isto ,
um dos seis mestres] e outros, ele faz com que os dois veculos (ouvinte
e pratyekabuda) se tornem arrependidos, ele ensina todos os
Bodhisattvas do quinto estgio e possibilita-lhes adquirir uma mente de
grande poder, ele faz com que as quatro classes da Sangha que
perseveram em vises corretas no temam as quatro classes da Sangha
que persistem em vises distorcidas. Ele emerge das grutas das aes
sagradas, aes puras e aes divinas de modo a esmagar a arrogncia
de todos os seres. Ele boceja de modo a evocar o Dharma Maravilhoso.
Ele olha nas quatro direes de modo a fazer com que os seres
obtenham as quatro (sabedorias) sem obstrues. Suas quatro patas
firmam-se no cho, tal que os seres possam residir (se estabelecer)
pacificamente no shilaparamita. Assim, ele emite o rugido do leo.
Emitir um rugido de leo significa fazer saber que todos os seres
possuem a Natureza de Buda e que o Tathagata Eterno e Imutvel.
Sutra do Nirvana, CAP. 33 - O Bodhisattva Rugido do Leo 1.

Natureza de Buda
23/08/2010 s 15:19
Oh bom homem! Se voc deseja saber o que a Natureza de Buda,
oua atentamente, oua atentamente. Agora analisarei e a explanarei
para voc.
Oh bom homem! A Natureza de Buda nenhuma outra seno o TodoVazio do Paramartha-satya [Realidade ltima]. O Todo-Vazio do
Paramartha-satya Sabedoria. Dizemos Todo-Vazio. Isto no se
refere a nenhum Vazio [Vacuidade], e nem no-Vazio. A Sabedoria
[jnana] v o Vazio e o no-Vazio, o Eterno e o no-Eterno, Sofrimento
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e xtase, o Eu e o no-Eu. O Vazio refere-se a todos os nascimentos e
mortes. O No-Vazio refere-se ao Grande Nirvana. E o no-Eu nada
mais que nascimento e morte. O Eu refere-se ao Grande Nirvana.
Se algum v o Todo-Vazio, mas no v o no-Vazio, no falamos disto
como Caminho Mdio. Ou se algum v o no-Eu de todas as coisas,
mas no v o Eu, no chamamos isto de Caminho Mdio.
O Caminho Mdio a Natureza de Buda. Por essa razo, a Natureza de
Buda Eterna e imutvel. Como a ignorncia a encobre, todos os seres
so incapazes de v-la. O Sravaka e o Pratyekabuda vem o Todo-Vazio
de todas as coisas. Mas eles no vem o no-Vazio. Ou eles vem o noEu de todas as coisas, mas eles no vem o Eu. Em razo disto, eles so
incapazes de alcanar o Todo-Vazio do Paramartha-satya. Uma vez que
eles falham em alcanar o Todo-Vazio do Paramartha-satya, eles
falham em promulgar o Caminho Mdio. Desde que no haja Caminho
Mdio, no h viso da Natureza de Buda.
Oh bom homem! H trs vises do Caminho Mdio [isto , constituintes
do Caminho Mdio]. A primeira a ao definitivamente feliz (alegre); a
segunda a ao definitivamente triste; a terceira a ao triste-feliz.
Dizemos ao definitivamente feliz. Isto como no caso do assim
chamado Bodhisattva-Mahasattva que, sentindo piedade de todos os
seres, vive no Inferno Avichi e, no entanto, sente as coisas com a
felicidade do Cu do terceiro dhyana.
Dizemos ao definitivamente triste, referindo-se a todos os mortais
comuns.
Dizemos ao definitivamente triste-feliz. Isto faz aluso aos Sravakas
e Pratyekabudas. Os Sravakas e Pratyekabudas sentem tristeza e

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felicidade, e ganham a idia de Caminho Mdio. Por essa razo, embora
uma pessoa possua a Natureza de Buda, ela no pode v-la bem.
Oh bom homem! Voc diz que falamos da Natureza de Buda. Oh bom
homem! A Natureza de Buda a semente do Caminho Mdio da
Iluminao Insupervel de todos os Budas.
Sutra do Nirvana, CAP. 33 - O Bodhisattva Rugido do Leo 1.

A Viso dos 12 Elos da Interdependncia


24/08/2010 s 10:11
Oh bom homem! Todos os seres so incapazes de ver os 12 elos da
interdependncia. Portanto, eles montam sobre a roda da
transmigrao. Oh bom homem! Exatamente como o bicho-da-seda faz
um casulo, nasce e morre por si mesmo, assim se procedem as coisas
com todos os seres. Como eles no vem a Natureza-de-Buda, eles
geram um carma de impurezas e repetem nascimentos e mortes,
exatamente como uma pessoa impele uma bola (com os ps). Oh bom
homem! Este o porqu eu digo no sutra: Algum que veja os 12 elos
da interdependncia v o Dharma; algum que veja o Dharma v o
Buda. O Buda nenhum outro seno a Natureza de Buda. Por que
assim? Porque todos os Budas fazem disto a sua prpria natureza.
Oh bom homem! H quatro nveis de Conhecimento que vem os 12
elos da interdependncia. Estes so: 1) baixo, 2) mdio, 3) alto, e 4)
superior. Uma pessoa da baixa posio no v a Natureza de Buda. No
a alcanando, ela obtm a forma (via) de um Sravaka. Aqueles da
posio mediana tambm no vem a Natureza de Buda. Percebendo a
Natureza de Buda, eles ganham a forma de um Pratyekabuda. Aqueles
da posio alta vem, mas no claramente. No sendo claro, eles vivem
no plano dos 10 bhumis (so Bodhisattvas). As pessoas da posio
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superior vem claramente. Assim, eles atingem a Iluminao
Insupervel. Em razo disto, chamamos os 12 elos da interdependncia
de Natureza de Buda. A Natureza de Buda o Todo-Vazio da
Paramartha-satya. O Todo-Vazio da Paramartha-satya o Caminho
Mdio. O Caminho Mdio o Buda. O Buda Nirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 33 - O Bodhisattva Rugido do Leo 1.

A Iluminao Insupervel Final de Todos os Seres


25/08/2010 s 12:49
Oh bom homem! Como todos os seres finalmente ganharo a
Iluminao Insupervel, Eu digo que todos os seres possuem a Natureza
de Buda. Os seres realmente no possuem os 32 sinais da perfeio e as
80 caractersticas menores de excelncia. Assim, neste sutra, Eu digo
num gatha:
O que originalmente foi, agora no mais;
o que originalmente no foi, agora ;
Nada pode existir como
sucedendo-se nos Trs Tempos.
Oh bom homem! H trs tipos daquilo que existe. Um o que vir nos
dias futuros, o segundo o que existe atualmente, o terceiro o que
existiu no passado. Todos os seres alcanaro a Iluminao Insupervel
nos dias futuros. [Isto a Natureza de Buda]. Todos os seres agora
possuem todos os laos das impurezas. Assim, eles no possuem no
presente as 32 marcas da perfeio e as 80 caractersticas menores de
excelncia. Desse modo, os seres que cortaram os laos das impurezas
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no passado vem, no presente, a Natureza de Buda. Assim, Eu sempre
digo que todos os seres possuem a Natureza de Buda. Eu digo que
mesmo o icchantika possui a Natureza de Buda. O icchantika no tem o
bom dharma. A Natureza de Buda tambm um bom Dharma. Como h
dias a vir, existe a possibilidade de o icchantika possuir a Natureza de
Buda. Por qu? Porque todos os icchantikas podem finalmente atingir a
Iluminao Insupervel.
Oh bom homem! Como um exemplo: h um homem que tem certa
quantidade de nata. As pessoas indagam: Voc tem alguma manteiga?
Ele responde: Eu tenho. Mas, para dizer a verdade, nata no
manteiga. Habilidosamente trabalhada [isto , usando meios
habilidosos], ele est certo de obt-la. Assim, ele diz que tem a
manteiga. o mesmo com os seres. Eles possuem a mente. Qualquer
um com uma mente asseguradamente encontrar a Iluminao
Insupervel. Este o porqu Eu sempre digo que todos os seres
possuem a Natureza de Buda.
Sutra do Nirvana, CAP. 33 - O Bodhisattva Rugido do Leo 1.

O Absoluto
26/08/2010 s 9:48
Oh bom homem! Sobre o absoluto, existem dois tipos. Um o
absoluto no adorno, e o outro o absoluto ultimado (final). Um o
absoluto no sentido secular, e o outro o absoluto no sentido
supramundano. Por absoluto no adorno se entende os seis paramitas; o
absoluto ultimado o Veculo nico que os seres obtm. O Veculo
nico a Natureza de Buda. Este o porqu eu digo que todos os seres
possuem a Natureza de Buda. Todos os seres possuem o Veculo nico.
Como a ignorncia encobre-lhes, eles no podem ver. Oh bom homem!
No Uttarakuru, a fruio do Cu Trayastrimsa no pode ser vista pelos
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seres porque h o encobrimento [da ignorncia]. o mesmo com
relao Natureza de Buda. Os seres no podem v-la em razo do
encobrimento pelas impurezas.
Sutra do Nirvana, CAP. 33 - O Bodhisattva Rugido do Leo 1.

A Natureza de Buda de Todos os Seres


30/08/2010 s 13:16
Oh bom homem! Certa vez,
vivi no Rio Nairanjana e disse a
Ananda: Agora pretendo
banhar-me no rio. D-me meu
robe e o sabo em p. Ento,
entrei na gua. Todos os
pssaros no ar, e aqueles
(seres) na gua e na terra
vieram e assitiram. Ento, havia
tambm 500 Brahmacarins que
viviam prximos ao rio. Eles
vieram a mim e disseram:
Como voc espera obter o
Corpo Adamantino? Se
Gautama no falar a respeito
do no-, o seguiremos e
acataremos as regras
Buda no Museu de Sarnath, India

(preceitos) dos alimentos.

Oh bom homem! Eu, naquela ocasio, com a Sabedoria da leitura-depensamentos, sondei a mente dos Brahmacarins e disse-lhes: O que
significa dizerem que eu falo do no-? Todos os Brahmacarins
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disseram: Voc, Gautama, estabeleceu previamente, aqui e l nos
sutras, que todos os seres no possuem o Eu. Agora voc diz que no
existe o Eu. Como voc pode dizer que isto no a teoria do no-?
Se no [existe] o Eu, quem defende os preceitos e quem os viola? Eu,
o Buda, disse: Eu nunca disse que todos os seres no possuem o Eu;
Eu sempre tenho dito que todos os seres possuem a Natureza de Buda.
A Natureza de Buda no o Eu? Assim, eu nunca falei do no-.
Todos os seres no vem a Natureza de Buda. Portanto, [para eles
existem] o no-Eterno, o no-Eu, o no-xtase e a no-Pureza. Essas so
as vises do no-. Ento, todos os Brahmacarins, ao ouvir que a
Natureza de Buda o Eu, aspiraram a Insupervel mente do Bodhi, e
ento, renunciando ao mundo, praticaram a via do Bodhi. Todos os
pssaros no ar, e aqueles na gua e na terra aspiraram ao Insupervel
Bodhi e, tendo aspirado, abandonaram seus corpos.
Oh bom homem! Essa Natureza de Buda, para dizer a verdade, no o
Eu. Para o benefcio dos seres, Eu digo Eu.
Sutra do Nirvana, CAP. 33 - O Bodhisattva Rugido do Leo 1.

Cores Luz do Dia


01/09/2010 s 10:36
Ento, o Bodhisattva Rugido do Leo disse: Oh Honrado pelo Mundo!
Se o caso que todos os seres possuem a Natureza de Buda como
qualquer vajra-guardsman [isto , uma pessoa que segura em suas
mos um vajra diamante e que assim protege o ensinamento
Budista], por que que todos os seres no podem v-la?
O Buda disse: Oh bom homem! Por exemplo, a matria [rupa] tem
qualidades representacionais como (cor) azul, amarelo, vermelho e
branco, e (tamanho) longo ou curto, mas uma pessoa cega no pode vCristal Perfeito http://muccamargo.com/

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las como tal. Embora no sejam vistas, no podemos dizer que no
existam tais qualidades como azul, amarelo, vermelho branco, longo ou
curto. Por que no? Muito embora a pessoa cega no possa v-las,
algum que tem olhos pode v-las. o mesmo com a Natureza de Buda.
Muito embora todos os seres no possam v-la, o Bodhisattva dos dez
estgios (abodes) pode v-la em parte; o Tathagata a v
completamente. A Natureza de Buda vista pelo Bodhisattva dos dez
estgios como cores vistas noite. O que o Tathagata v como cores
vistas luz do dia.
Sutra do Nirvana, CAP. 33 - O Bodhisattva Rugido do Leo 1.

Os Doze Elos do Surgimento Interdependente


02/09/2010 s 11:27
Oh bom homem! Todos os seres possuem, igualmente, os doze elos da
interdependncia. Estes so os casos do interior e do exterior.
Quais so os doze?
1. A impureza do passado chamada ignorncia [avidya].
2. O carma do passado chamado formao mental [samskara, isto ,
volies e impulsos mentais].
3. Nesta presente vida, primeiro se ganha vida no tero. Isto
conscincia [vijnana].
4. Aps entrar no tero, as cinco partes [isto , os cinco membros ou
cinco partes de um corpo humano, compostos das duas mos (braos),
dois ps (pernas) e uma cabea (coluna)] e as quatro razes [isto , os
quatro sentidos orgnicos do olho, ouvido, nariz e boca] ainda no
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esto perfeitamente formados. Esse estado chamado mente-e-corpo
[nama-rupa].
5. Quando se tem as quatro razes, e quando ainda no se est no
estgio do toque [sparsa], esse estgio chamado de seis esferas
[sadayatana].
6. Quando nenhum sentimento de sofrimento ou alegria ainda surgiu,
esse estgio chamado do toque.
7. Quando algum se apega a um nico amor, esse estgio chamado
sentimento [vedana].
8. Quando se aprende e se achega aos cinco desejos, isto desejo
[trshna].
9. Quando se olha dentro e fora, e se tem afeto, isto apego
[upadana].
10. Quando se envida aes dentro e fora, nas trs categorias do corpo,
da boca e da mente, isto existncia [bhava].
11. A conscincia que algum possui nesta vida o nascimento [de
algum] nos dias futuros [isto , a conscincia mundana de algum
prov a base para o renascimento futuro de algum], e
12. O corpo-e-mente, as seis esferas, o toque e o sentimento so a
velhice, a doena e a morte do futuro.
Estes so os doze elos da interdependncia.
Oh bom homem! Embora existam esses doze elos do surgimento
interdependente, h casos onde as coisas no acontecem assim.
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Quando algum morre no estgio de kalala (fetal), no pode haver os
doze. Pode haver os doze quando algum entra nos estgios iniciais (da
vida) com o nascimento e termina com a velhice e a morte.
Sutra do Nirvana, CAP. 33 - O Bodhisattva Rugido do Leo 1.

A Grama dos Himalayas


03/09/2010 s 9:55
Oh bom homem! Existe uma grama chamada ninniku nos Himalayas.
Se uma vaca com-la, aquela vaca produzir sarpirmanda. Existe um
tipo diferente de grama que, quando comida, no produz sarpirmanda.
Embora nenhum sarpirmanda surja [em tais circunstncias], no
podemos dizer que no existe nenhuma ninniku nos Himalayas. o
mesmo com a Natureza de Buda.
Os Himalayas so o Tathagata, a ninniku o Grande Nirvana, a grama
forasteira os 12 tipos de sutras. Se os seres do ouvido , respeitam e
enaltecem o Mahaparinirvana, eles vero a Natureza de Buda. Ainda
que no seja encontrada nos 12 tipos de sutras, no podemos dizer que
no exista Natureza de Buda.
Sutra do Nirvana, CAP. 33 - O Bodhisattva Rugido do Leo 1.

Desejar Pouco e Sentir-se Satisfeito


08/09/2010 s 12:43
O Bodhisattva Rugido do Leo disse: Oh Honrado pelo Mundo! Que
diferena h entre desejar pouco e sentir-se satisfeito?

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Oh bom homem! Desejar pouco no buscar e no tomar (para si);
sentir-se satisfeito no sentir pesar quando se ganha pouco. Desejar
pouco ter pouco; sentir-se satisfeito significa que a mente no se
preocupa com coisas oferecidas.
Sutra do Nirvana, CAP. 33 - O Bodhisattva Rugido do Leo 1.

Os Trs Tipos de Desejo


09/09/2010 s 10:26
Oh bom homem! Existem trs tipos de desejo, a saber: 1) mau desejo,
2) grande desejo, e 3) desejo em prol do desejo. Dizemos mau desejo.
Um Monge pode adquirir cobia em sua mente, tornar-se o lder de
uma grande massa [de pessoas], fazer com que todos os sacerdotes o
sigam, levar todas as quatro classes da Sangha Budista a fazerem
oferecimentos para ele, respeitarem-no, louvarem-no e promoveremno; faz-lo pregar primeiro para todos os outros, antes que para as
quatro classes da Sangha; fazer com que todos creiam em suas
palavras; fazer com que reis, ministros e pessoas ricas prestem respeito
a ele, tal que lhes dem em abundncia roupas, comidas, bebidas,
roupas de cama, remdios e os melhores tipos de acomodaes. Esses
so os desejos relativos vida temporal do nascimento e da morte.
Esses so os maus desejos.
O que grande desejo? Por exemplo, existe um Monge que adquire
cobia em sua mente, de modo que ele se faz conhecido entre as
quatro classes da Sangha Budista como algum que atingiu os estgios
desde o primeiro at o dcimo (abode), o Insupervel Bodhi, o
Arhatship, ou esses outros estgios como o Srotapanna, os quatro
dhyanas, ou a Qudrupla Sabedoria sem Obstrues tudo isto
meramente em prol de ganhos (lucros). Isto grande desejo.

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Um Monge pode desejar nascer como Brahma, como Marapapiyas,
como um Isvara, um Chakravartin, um Kshatriya, ou um Brmane, tal
que ele possa ter irrestringibilidade. Como isto apenas pelo ganho
(lucros), isso pode ser bem chamado de desejo em prol do desejo.
Se uma pessoa no for espoliada por esses trs (tipos de) maus desejos,
essa pessoa algum com pouco desejo de posse. Por desejo se
entende os 25 desejos. Se uma pessoa no tem esses 25 desejos, essa
pessoa chamada algum que tem pouco desejo de posse. Quando
uma pessoa no procura possuir o que ela bem pode esperar ter nos
dias a vir, chamamos isto de pequena busca pela posse. A pessoa
ganha, mas no se apega. Isto sentir-se satisfeito. No procurar ser
respeitado pequena busca pela posse. Uma pessoa pode obter coisas,
mas se ela no procura acumul-las, isto sentir-se satisfeito.
Sutra do Nirvana, CAP. 33 - O Bodhisattva Rugido do Leo 1.

O Esforo para o Mahaparinirvana


14/09/2010 s 8:41
O que esforo? H um Monge que deseja purificar as aes do seu
corpo, boca e mente, e afastar-se de todas as ms aes, acumulando
todas as boas aes. Isto esforo. Tal pessoa foca a sua mente em seis
esferas, a saber: 1) Buda, 2) Dharma, 3) Sangha, 4) Shila [preceitos
morais], 5) oferecimentos (doaes), e 6) cu. Isto pensamento
correto. O Samadhi resultante do pensamento correto meditao
correta. Algum que resida na meditao correta v todas as coisas
como Vazio. Isto Sabedoria correta. Algum perfeito na Sabedoria
correta afasta-se de todos os laos das impurezas. Isto Emancipao.

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A pessoa que obteve a Emancipao a enaltece para todos os seres e diz
que essa Emancipao Eterna e Imutvel. Este o enaltecer correto
da Emancipao. Isto o Insupervel Mahaparinirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 33 - O Bodhisattva Rugido do Leo 1.

Viso e Audio Sobre a Natureza de Buda


17/09/2010 s 10:15
Oh bom homem! Voc indaga: Com que olho o Bodhisattva dos dez
estgios v a Natureza de Buda, mas no muito claramente, e com que
olho o Honrado pelo Mundo v a Natureza de Buda claramente? Oh
bom homem! Com o Olho da Sabedoria algum a v no muito
claramente; com o Olho do Buda se a v claramente. Quando algum
est na prtica do Bodhi, no h clareza; sem nada a praticar, v-se
tudo claramente. Quando algum nada mais tem a praticar, a v
claramente. Quando algum reside nos dez estgios, no v muito
claramente. Quando algum no necessita ficar ou mover-se, a clareza
surge. Em razo das relaes causais da Sabedoria, o Bodhisattva
Mahasattva no pode ver claramente. O Buda-Todo-Honrado-peloMundo est fora do domnio das relaes causais. devido a isto que
ele v claramente. O que desperto para todas as coisas a Natureza
de Buda. O Bodhisattva dos dez estgios no pode ser chamado
desperto para todas as coisas. Em razo disto, embora ele veja, no v
claramente.
Oh bom homem! Existem dois tipos de viso. Um a viso com o olho;
o outro, audio e viso. O Buda-Todo-Honrado-pelo-Mundo v a
Natureza de Buda com o olho, da [mesma] forma que se v uma manga
que est na prpria mo. O Bodhisattva dos dez estgios v a Natureza
de Buda atravs da audio (ou seja, atravs da f). Portanto, no muito
claramente. O Bodhisattva dos dez estgios sabe bem que ele
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definitivamente atingir a Iluminao Insupervel. E, no entanto, ele
no sabe que todos os seres possuem a Natureza de Buda.
Sutra do Nirvana, CAP. 33 - O Bodhisattva Rugido do Leo 1.

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Fascculo XIII

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Os Preceitos do Bodhisattva
20/09/2010 s 11:13
Uma pessoa observa [shila] para o seu prprio benefcio, e a outra
para o benefcio dos outros seres. Se observado pelos outros seres, essa
pessoa ver a Natureza de Buda e o Tathagata.
H dois tipos (de pessoas) entre aqueles que defendem shila. Um a
pessoa que, por natureza, defende completamente os shila, e o outro
a pessoa que age sob injunes estabelecidas pelos outros. Quando
algum recebe shila, atravs das inumerveis eras, esse algum no os
perde. Uma pessoa pode nascer num mau pas, ou pode encontrar um
mau amigo, uma m poca, ou um mau ensinamento, ou pode sentarse junto com aqueles que persistem em ms vises da vida. Naquela
ocasio, pode no haver lei [dharma] de recebimento dos shila. No
entanto, a pessoa pratica a Via exatamente como outrora e no
transgride (os shila). Este o caso de como algum defende [os shila]
completamente por natureza. No outro caso, os preceitos podem ser
dados a algum por um mestre-sacerdote ou pelo jnati-caturtha [ritual
de recebimento dos preceitos]. Mesmo quando recebeu esse (tipo de)
shila, aquele algum sempre decide consultar as palavras do mestre,
bons companheiros e amigos, ou outrem que seja perfeito na maneira
de ouvir e proferir sermes. Esse o caso chamado de ao sob
injunes dos outros.
Oh bom homem! Algum que, por natureza, defende completamente
os shila v, com os seus prprios olhos, a Natureza de Buda e o
Tathagata. Tambm, isso viso atravs da audio. Entretanto, h
dois tipos (de preceitos). Um o shila dos Sravakas e o outro aquele
do Bodhisattva. Esse ltimo atinge desde a primeira aspirao at a
Iluminao Insupervel. Esse o shila do Bodhisattva. Se algum medita
sobre ossos brancos, atinge-se o Arhatship. Este o caso do shila do
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Prolas do Universo
Sravaka. Deve-se saber que algum que defende o shila do Sravaka no
v a Natureza de Buda e o Tathagata. Qualquer pessoa que defenda o
shila dos Bodhisattvas, saiba-se, atinge a Iluminao Insupervel e v
bem a Natureza de Buda, o Tathagata e o Nirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.

Por Que Defender Preceitos


21/09/2010 s 10:24
O Bodhisattva Rugido do Leo disse: Oh Honrado pelo Mundo! Por que
defendemos os preceitos proibitivos?
O Buda disse: Oh bom homem! Se for assim a mente no se
arrepende. Por que no se arrepende? Porque se obtm bnos
(felicidade). Como se obtm bnos? Isto vem da segregao. Por que
necessitamos buscar a segregao? Para obter a paz. Como obtemos a
paz? Atravs da meditao. Por que meditamos? Para obter o
verdadeiro conhecimento e viso. De que maneira temos verdadeiro
conhecimento e viso? Atravs da viso dos muitos males e aflies do
nascimento e da morte. Isto para a nossa mente no se apegar
avidamente. Por que necessitamos ter a mente no apegada
avidamente? Porque obtemos Emancipao. Como obtemos
Emancipao? Ao obter o insupervel Grande Nirvana. Como obtermos
o insupervel Grande Nirvana? Ao obter o Eterno, xtase, o Eu, e o
Puro. Por que dizemos que obtemos o Eterno, xtase, o Eu, e o Puro?
Em razo da consecuo do no-nascimento e no-mortalidade. Como
obtemos o no-nascimento e no-mortalidade? Ao ver a Natureza de
Buda. Assim, o Bodhisattva, por natureza, defende os shila [preceitos de
moralidade] de absoluta pureza.

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Prolas do Universo
Oh bom homem! O Monge que defende shila pode no fazer um voto
para obter a mente do no-arrependimento, mas a mente do noarrependimento surgir por si. Por qu? Porque a natureza da lei
[natureza do Dharma] faz com que as coisas sejam assim,
espontaneamente. Embora particularmente ele possa no procurar
chegar segregao, paz, samadhi, conhecimento e viso, viso dos
males do nascimento e da morte, mente que no se apega
avidamente [s coisas], emancipao, ao Nirvana, ao Eterno, xtase, o
Eu, e o Puro, ao no-nascimento e no-mortalidade, e Natureza de
Buda; no entanto, todas essas coisas surgiro espontaneamente. Por
qu? Em razo da plena-naturalidade da natureza da lei.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.

Sobre Ver o Tathagata e a Natureza de Buda


22/09/2010 s 10:00
(O Bodhisattva) Rugido do Leo disse:
Oh Honrado pelo Mundo! O que
significa quando falamos que vemos o
Tathagata e a Natureza de Buda
sobre a qual voc, o Buda, fala? Oh
Honrado pelo Mundo! O Tathagata
no tem fisionomia carnal. Ele no
alto, nem baixo, nem branco, nem
preto. No h sentido em falar dele.
Ele no est nos trs mundos. Ele no uma existncia criada. Ele no
algum que possa ser visto atravs dos olhos. Como podemos v-lo? A
situao a mesma com a Natureza de Buda.
Tathagata: O que est para alm das
idas e vindas dos fenmenos.
Imagem via Wikipedia

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Prolas do Universo
O Buda disse: Oh bom homem! Existem dois tipos de Corpo-Bdico.
Um Eterno, e o outro impermanente. Este ltimo manifestado
atravs de (meios) expedientes para salvar os seres. Isto ver atravs
dos olhos. O Eterno refere-se ao corpo emancipado do TathagataHonrado-pelo-Mundo! Considera-se algo visto pelos olhos. tambm
algo visto pela audio. A Natureza de Buda, tambm, tem dois tipos, a
saber: 1) visvel, e 2) invisvel. A visvel o caso dos Bodhisattvas do
dcimo estgio (bhumi) e de todos os Budas-Honrados-pelo-Mundo; a
impossvel de ser vista (invisvel) refere-se ao caso dos seres. Viso com
os olhos refere-se Natureza de Buda dos seres vista pelos
Bodhisattvas do dcimo estgio e por todos os Budas-Tathagatas. Viso
atravs da audio refere-se a todos os seres que ouvem que o
Bodhisattva do nono estgio possui a Natureza de Buda.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.

Ver o Que Temos em Comum


23/09/2010 s 10:03
Oh bom homem! Todas as existncias surgem atravs das relaes
causais e extinguem-se atravs das relaes causais. Oh bom homem!
Se for verdade que todos os seres possuem a Natureza de Buda dentro
de si, ser como no meu prprio caso, onde tenho o Corpo de Buda
agora. A Natureza de Buda de todos os seres inquebrantvel,
indestrutvel, no pode ser tirada, no pode ser agarrada, no pode ser
presa ou atada. como o espao, que tambm est em todos os seres.
Todos os seres o possuem. Como nada h que o obstaculize, no vemos
esse vazio. Se os seres no tivessem esse vazio, no poderia haver
qualquer ir, vir, caminhar, parar, sentar ou reclinar; e no poderia haver
nascer e crescer. Este o porqu Eu digo neste Sutra que os seres tm o
vazio. O mundo do vazio corresponde vacuidade. o mesmo com a

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Prolas do Universo
Natureza de Buda dos seres, tambm. O Bodhisattva do dcimo estgio
(abode) pode ver isto em parte. como no caso do vajra-aksa.
Oh bom homem! A Natureza de Buda dos seres o que todos os Budas
podem ver; no o que Sravakas e Pratyekabudas possam conhecer.
Todos os seres no vem a Natureza de Buda. Este o porqu eles
esto todos atados pelas impurezas e reciclam nascimentos e mortes.
Quando algum v a Natureza de Buda, nenhum lao das impurezas
pode prend-lo (mais). A Emancipao vem, e essa pessoa atinge o
Grande Nirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.

Causa e Condio do Insupervel Bodhi


28/09/2010 s 9:45
Oh bom homem! Voc diz que se os seres possussem a Natureza de
Buda, no haveria necessidade das relaes causais, uma vez que o
caso anlogo quele do leite e a manteiga. Mas, isto no assim. Por
que no? Isto como dizer que cinco relaes causais evocam a
manteiga fresca. Saiba que o caso com a Natureza de Buda o mesmo.
Por exemplo, em vrias pedras encontramos ouro, prata, cobre e ferro.
Todas so (compostas) dos quatro grandes elementos. Cada uma tem
um nome e uma qualidade. E o lugar de onde elas vm no o mesmo.
O surgimento [isto , o aparecimento desses metais] sempre depende
da soma total das vrias relaes causais e virtudes dos seres,
(conhecimento de) metalurgia, e das habilidades dos humanos. O
assunto se estabelece assim. Em razo disto, temos de saber que
originalmente no existe a natureza do ouro. A Natureza de Buda dos
seres no Buda. Atravs do trabalho conjunto de todas as virtudes e
relaes causais, algum v a Natureza de Buda e torna-se o Buda. No
correto dizer: Se todos os seres possuem a Natureza de Buda, por
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que voc no a v? Por que no? Porque todas as relaes causais
ainda no esto em conjuno. Oh bom homem! Por essa razo, Eu
disse que das duas causas, a causa direta e a condio, a causa direta
a Natureza de Buda, e a condio a mente que aspira ao Bodhi.
Atravs dessas duas causas, atinge-se o Insupervel Bodhi, como no
caso de uma pedra da qual surge o ouro.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.

Sangha Harmonia
29/09/2010 s 9:55
Oh bom homem! Vocs Sacerdotes sempre dizem que todos os seres
no possuem a Natureza de Buda. Oh bom homem! Sangha significa
harmonia. Existem dois tipos de harmonia. Uma aquela do tipo
mundana e a outra do tipo Paramartha-satya [Realidade ltima].
Harmonia mundana a Sangha de Sravakas, e harmonia da
Paramartha-satya a Sangha de Bodhisattvas. A Sangha mundana
no-eterna, mas a Natureza de Buda Eterna. Como a Natureza de
Buda Eterna, assim a Sangha da Paramartha-satya.
Tambm, alm disso, existe uma Sangha que a harmonia da lei
[harmonia do Dharma]. A harmonia da lei se refere aos 12 tipos de
sutras. Os 12 tipos de sutras so Eternos. Esse o porqu a Sangha
Eterna.
Oh bom homem! Sangha significa harmonia. A harmonia est nos 12
tipos de sutras. Nos 12 elos do surgimento interdependente, existe a
Natureza de Buda. Se os 12 elos do surgimento interdependente so
Eternos, a Natureza de Buda tambm Eterna. Esse o porqu Eu digo
que existe a Natureza de Buda na Sangha.

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Tambm, alm disso, a Sangha a harmonia de todos os Budas. Esse
o porqu Eu digo que existe a Natureza de Buda na Sangha.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.

Treze Fatores Conducentes Retroao do Bodhisattva


30/09/2010 s 10:07
Oh bom homem! Voc diz que se todos os seres possussem a
Natureza de Buda, como poderia haver qualquer retroao e noretroao? Oua atenciosamente, oua atenciosamente! Agora
explicarei para voc em minuciosos detalhes.
Oh bom homem! Se um Bodhisattva-Mahasattva tem 13 coisas, existe
retroao. Quais so essas 13? Elas so: 1) a mente no acredita, 2) a
mente no ir fazer, 3) a mente duvidosa, 4) mesquinho com as
aes corporais e com a riqueza, 5) entretm grande temor em relao
ao Nirvana, duvidando se algum poderia partir eternamente da
existncia mundana, 6) no tem perseverana mental [pacincia,
resistncia], 7) a mente no ir se ajustar e suavizar-se, 8 ) apreenso e
preocupao, 9) falta de felicidade, 10) indolncia, 11) menosprezo de
si prprio, 12) considera que no h meios de extirpar as impurezas, e
13) no deseja a Iluminao. Oh bom homem! Esses so os 13 fatores
que levam o Bodhisattva a retroagir da Iluminao.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.

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Seis Fatores que Destroem a Mente do Bodhi


01/10/2010 s 9:48
Ademais, h seis coisas que destroem a Mente do Bodhi. Quais so
elas? Elas so: 1) parcimnia (mesquinhez), 2) entreter um mau
pensamento com relao a todos os seres, 3) fazer amizades com ms
pessoas, 4) no-esforo, 5) arrogncia, e 6) empreendimento de
negcios mundanos. Essas seis coisas destroem a Mente do Bodhi.
Oh bom homem! Uma pessoa ouve que o Buda-Todo-Honrado-peloMundo o mestre de humanos e celestiais, que ele o melhor,
incomparvel e superior aos Sravakas e Pratyekabudas, que seu Olho do
Dharma lmpido, que ele sem impedimentos, que ele conduz todos
os seres na travessia do grande mar do sofrimento. Ao ouvir isto, a
pessoa faz um grande voto: Se existe tal pessoa, tambm serei como
ele. Atravs dessa relao causal, ela aspira Iluminao Insupervel.
Ou ensinada por alguns outros, uma pessoa pode aspirar Iluminao
Insupervel. Ou uma pessoa pode ouvir que o Bodhisattva submeteu-se
a rigorosas penitncias durante asamkhyas de kalpas e mais tarde
atingiu a Iluminao Insupervel. Ao ouvir isto, ele pensa: No posso
suportar essa penitncia, portanto, como serei capaz de atingi-la?
Assim, ele retroage.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.

A Mente Que No Retroage


04/10/2010 s 10:24
O que mente que no retroage? Novamente, um homem ouve que o
Buda realmente conduz os seres atravs do oceano do nascimento,
velhice, doena e morte. Ele no indaga um mestre para ser ensinado e
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obtm o Insupervel Bodhi praticando espontaneamente a Via. (E
pensa:) Se o Bodhi algo que podemos de fato alcanar, certamente
praticarei a Via e infalivelmente o atingirei. Pensando assim, ele aspira
ao Bodhi e transfere todos [os mritos] que acumulou, sejam grandes
ou pequenos, para o Bodhi Insupervel. Ele faz esse voto: Rogo para
que me aproxime de todos os Budas e discpulos Budistas, oua os
sermes, tal que os cinco sentidos orgnicos se aperfeioem, e essa
inteno no se perder mesmo que eu encontre dificuldades. Tambm
rogo, oh todos os Budas e discpulos, que sempre tenha uma mente
satisfeita e seja perfeito nas cinco boas aes. Se todos os seres
cortarem meu corpo, mos e ps, cabea e olhos, e outras partes,
adquirirei um sentimento de Grande Amor-Benevolente com relao a
todos e me sentirei feliz. Todas essas pessoas contribuiro para o
crescimento do meu prprio Bodhi. Se no, como eu poderia alcanar o
Insupervel Bodhi?
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.

Parbola da Fonte Lmpida


05/10/2010 s 10:44
Oh bom homem! No diga que os seres no tm a Natureza de Buda
apenas em razo da mente retroativa. Por exemplo, duas pessoas
ouvem: Numa outra terra, existe uma montanha feita dos sete
tesouros. Na montanha, existe uma fonte lmpida, cuja gua doce.
Caso uma pessoa encontre essa fonte, ela acabar com a pobreza, e
qualquer um que beba a sua gua obter longa vida. Mas, o caminho
at l longo e escarpado. Ento, ambos desejam ir at l. Uma das
pessoas vai equipada com vrios utenslios de viagem, enquanto a outra
vai despreparada, no portando sequer as raes de alimentos. Elas
esto caminhando juntas, quando ao longo do caminho encontram um
homem que tem abundncia de tesouros, completos nas sete raridades.
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Os dois vo a essa pessoa e indagam: Existe alguma montanha dos sete
tesouros naquela terra? O homem responde: Realmente, existe essa
terra, isto no falso. Eu j obtive os tesouros. Degustei a gua. A nica
coisa a preocupar que o caminho escarpado, e h muitos ladres,
cascalhos e espinhos; plantas aquosas (suculentas) so raras. Milhares
de milhes (de pessoas) vo, mas poucos so os que chegam ao fim. Ao
ouvir isto, um dos homens arrepende-se e diz: O caminho longo e h
mais que um problema. Incontveis so aqueles que vo e poucos
chegam ao fim. Como posso esperar encontrar esse lugar? No presente,
tenho o que necessito ter. Se me apegar ao que tenho, no perderei
minha vida. Se a vida estiver em jogo, como poderei pensar em
longevidade? O outro homem tambm diz: As pessoas, de fato, vo;
eu tambm irei. Se eu realmente alcanar aquele lugar, terei as
raridades e o doce sabor da gua. Se eu no puder, deixarei minha vida
terminar l. Ora, um se arrepende aps ter comeado e retorna,
enquanto o outro segue, alcana a montanha e as raridades, e saboreia
a gua que ele deseja degustar. Carregando tudo o que ele obteve, ele
volta para onde ele vive, serve seus pais e seus ancestrais.
Ento, aquele arrependido aps ter comeado a viagem, e que voltou,
v isto e acometido de uma febre. Ele foi e agora voltou. Como posso
ficar aqui? E, equipando-se, reinicia a viagem novamente.
Os sete tesouros podem ser comparados ao Grande Nirvana, a gua
doce Natureza de Buda, as duas pessoas a dois Bodhisattvas que
inicialmente aspiram ao Bodhi, o caminho escarpado ao nascimento e
morte, o homem que eles encontraram no caminho ao Buda-Honradopelo-Mundo, os ladres aos quatro Maras, os cascalhos e espinhos s
impurezas, a falta de plantas aquosas a no-prtica da Via do Bodhi,
aquele que retorna ao Bodhisattva retroativo, e aquele que segue
sozinho a um Bodhisattva no-retroativo.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.
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De Volta Montanha dos Sete Tesouros


06/10/2010 s 9:42
No Caminho do Bodhi, no h algum que retorne. Oh bom homem!
Aquele que se arrependeu aps ter
comeado, agora v os que foram
antes e que obtiveram tesouros, os v
voltarem imperturbveis, e fazerem
oferecimentos aos seus pais, darem
aos seus parentes, desfrutando de
muita paz. Ao ver isto, um fogo
queima novamente em sua mente, ele
adorna o seu corpo, reinicia no
caminho outra vez, no mede
esforos, enfrenta todos os tipos de
dificuldades, e vai Montanha dos
Sete Tesouros.
Escultura do Bodhisattva na Dinastia
Ming, China. Imagem via Wikipedia

Assim acontecem as coisas com o


Bodhisattva retroativo.

Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.

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O Avaivartika e as relaes causais das 32 Marcas da Perfeio


do Tathagata
Avaivartika 1
07/10/2010 s 11:05
Rugido do Leo disse: Oh Honrado pelo Mundo! Por que existem
Bodhisattvas retroativos e no-retroativos?
Oh bom homem! Se qualquer Bodhisattva vem a conhecer as relaes
causais das 32 Marcas da Perfeio do Tathagata, dizemos noretroativo. Ele o Bodhisattva-Mahasattva, o no-de-cabea-parabaixo, e aquele que sente piedade de todos os seres. Ele algum
superior aos Sravakas e Pratyekabuddhas, e algum chamado
Avaivartika.
Oh bom homem! O Bodhisattva-Mahasattva (1) imperturbvel na sua
observncia dos preceitos, em (2) sua idia de doao, e como o
Monte Sumeru na (3) persistncia na verdadeira palavra. Em razo
disto, ele obtm a planta (dos ps) plana [uma das 80 caractersticas
menores de excelncia].
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.
Avaivartika 2
08/10/2010 s 10:36
O Bodhisattva-Mahasattva (4) oferece convenientemente coisas aos
seus pais, aos honrados, ancies e animais. Em razo disto, ele ganha

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na sua planta dos ps a marca de excelncia de mil raios [uma das 80
caractersticas menores de excelncia].
O Bodhisattva-Mahasattva (5) alegra-se em no-prejudicar e noroubar, e (6) grato com relao aos seus pais, aos honrados e
professores. Em razo disto, ele dotado com as trs marcas corporais,
quais sejam: 1) dedos longos, 2) calcanhares longos, e 3) um corpo
ereto e anguloso. Todas essas trs formas surgem do mesmo carma.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.
Avaivartika 3
13/10/2010 s 10:30
O Bodhisattva-Mahasattva (7) pratica as quatro formas de orientao
[isto , guiar os seres] atravs da: 1) doao, 2) afabilidade (gentileza),
3) boas aes, e 4) transformando-se e co-existindo com eles, como os
prprios seres. Devido a isto, ele ganha a membrana-nos-dedos dos ps
[uma das oitenta caractersticas menores de excelncia] como aquela
de um grande cisne real.
O Bodhisattva-Mahasattva, quando seus pais, mestres e ancies esto
doentes, (8) banha-se e limpa-se, segura e esfrega seus membros. Em
razo disto, suas mos e ps so macios.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.

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Avaivartika 4
14/10/2010 s 10:23
O Bodhisattva-Mahasattva (9) defende os preceitos, (10) ouve os
sermes, e (11) no cessa a doao. Devido a isto, suas juntas e
tornozelos so carnudos e os cabelos sobre a sua pele fluem em uma
direo.
O Bodhisattva-Mahasattva (12) com pensamento nico d ouvido ao
Dharma e (13) expe os ensinamentos corretos. Em razo disto, ele
ganha os tornozelos de um gamo-rei.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.
Avaivartika 5
18/10/2010 s 10:34
O Bodhisattva-Mahasattva (14) no adquire um pensamento
malevolente, (15) satisfeito com a sua comida e bebida, e com a
doao; (16) ele cuida das doenas e dispensa remdios. Em razo
disto, seu corpo rolio e perfeito, sendo como a rvore nyagrodha.
Quando suas mos esto estendidas para baixo, seus dedos alcanam
os joelhos e sua cabea tem uma protuberncia, caracterstica em razo
da qual o topo da sua cabea no pode ser visto.
O Bodhisattva-Mahasattva, (17) quando v uma pessoa com medo,
acode [aquela pessoa], e (18) quando ele v uma pessoa sem qualquer
indumentria, d-lhe roupas. Devido a isto, ele ganha uma
caracterstica atravs da qual o seu rgo genital fica oculto.

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Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.
Avaivartika 6
19/10/2010 s 10:38
O Bodhisattva-Mahasattva prontamente (19) aproxima-se de homens
sbios, apartando-se dos ignorantes; (20) tem prazer em mudar
pontos de vista e limpa o caminho por onde ele passa. Por conta disto,
sua pele delicada e macia, e seus cabelos do corpo inclinam para o
lado direito.
O Bodhisattva-Mahasattva (21) sempre d aos homens roupas, comida
e bebida, remdios, incenso e flores, e velas. Em razo disto, seu corpo
brilha resplandecente numa cor dourada e suave.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.
Avaivartika 7
20/10/2010 s 10:42
O Bodhisattva-Mahasattva (22) doa, no amealha ou regateia o que
raro, e facilmente compartilha as coisas; (23) no faz distines entre
o que um campo de prosperidade ou um no-campo de prosperidade
[isto , o recipiente da doao caridade semelhante a um campo,
cuja cultivao traz bnos e virtudes para uma pessoa]. Em razo
disto, ele pleno e firme nos sete lugares do seu corpo.
O Bodhisattva-Mahasattva (24) busca a riqueza de forma lcita e
sempre d isto [aos outros]. Em razo disto, as partes sem ossos [do

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seu corpo] so macias, a parte superior como aquela de um leo, e
seus cotovelos so bem-balanceados e delicados.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.
Avaivartika 8
21/10/2010 s 10:50
O Bodhisattva-Mahasattva (25) aparta-se da lngua-dbia, da
maledicncia e de uma mente irada. Por conta disto, seus 40 dentes
so brancos e puros, bem-balanceados e delicados.
O Bodhisattva-Mahasattva (26) pratica o Grande Amor-Benevolente
com relao aos seres. Devido a isto, ele ganha a face de duas-presas.
O Bodhisattva-Mahasattva faz um voto: (27) A quaisquer pessoas que
venham e peam, darei conforme queiram ter. Em razo disto, ele
ganha o rosto do leo.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.
Avaivartika 9
25/10/2010 s 11:39
O Bodhisattva-Mahasattva (28) d quaisquer tipos de comida que os
seres queiram ter. Em razo disto, ele obtm o paladar que mdiosuperior.
O Bodhisattva-Mahasattva (29) exercita-se nas dez boas aes e assim
ensina aos outros. Em razo disto, ele ganha uma vasta e longa lngua
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[isto , uma expresso simblica referindo-se ao seu grande poder de
oratria].
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.
Avaivartika 10
26/10/2010 s 10:53
O Bodhisattva-Mahasattva (30) no fala mal dos defeitos dos outros e
no calunia o Dharma Maravilhoso. Em razo disto, ele adquire a Vozdo-Buda.
O Bodhisattva-Mahasattva (31) v todas as inimizades e obtm um
sentimento de felicidade. Em razo disto, ele ganha o tom azul dos seus
olhos.
O Bodhisattva-Mahasattva (32) no oculta as virtudes dos outros, mas
elogia o que tm de bom. Devido a isto, ele ganha uma face com um
tufo de cabelos brancos sobre sua testa.
Oh bom homem! Quando o Bodhisattva-Mahasattva pratica esses 32
tipos de relaes causais, ele obtm um pensamento que no retroagir
da mente que busca o Bodhi.
Sutra do Nirvana, CAP. 34 - O Bodhisattva Rugido do Leo 2.

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A Estampa e o Barro
28/10/2010 s 11:31
Quando os pais se juntam numa unio sexual, as relaes causais
evocam a direo na qual a vida dever prosseguir. A me adquire o
desejo [trishna] e o pai a ira. Quando o smen do pai ejacula, ele
diz: Isto meu. Nisto, a sua mente torna-se satisfeita. Esses trs tipos
de impurezas imprimem as relaes causais nos skandhas
intermedirios, e os cinco skandhas subseqentes surgem (isto ,
forma, sensaes / sentimentos, percepes, formaes mentais /
volio / compulso, e conscincia). Isto comparvel a como a
estampa comprime o barro e as letras emergem.
Sutra do Nirvana, CAP. 35 - O Bodhisattva Rugido do Leo 3.

A Extino dos Cinco Skandhas


03/11/2010 s 10:50
Quando algum se aproxima do Buda, dos discpulos do Buda, e dos
Bons Mestres da Via, e quando ouve os 12 tipos de sutras, em razo
dessa audio do Dharma, surge um domnio do bem. Quando ele v o
domnio do bem, ele adquire grande Sabedoria. Grande Sabedoria a
viso correta. Quando ele ganha essa viso, se arrepende da vida do
nascimento e da morte. Em conseqncia desse arrependimento,
nenhuma alegria surge [com relao ao Samsara, nascimento e morte].
Quando ele no sente essa alegria, ele destri verdadeiramente a
mente cobiosa. Quando ele destri a mente cobiosa, ele pratica bem
o Nobre Caminho ctuplo. Quando ele pratica o Nobre Caminho
ctuplo, ele emerge do nascimento e da morte. Quando no h
nascimento e morte, ele ganha a Emancipao. Quando o fogo no se
junta com o combustvel, isso extino. Quando no h mais
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nascimento e morte, dizemos que atravessamos a extino. Isto a
extino dos cinco skandhas.
Sutra do Nirvana, CAP. 35 - O Bodhisattva Rugido do Leo 3.

Os Pilares do Samsara
04/11/2010 s 7:20
Rugido do Leo disse: No h espinhos no Vazio. Como podemos falar
de extra-los? Nada prende os skandhas. Como pode haver qualquer
priso?
O Buda disse: Oh bom homem! A cadeia das impurezas prende os
cinco skandhas. Longe dos cinco skandhas, no h impurezas; longe das
impurezas, no h cinco skandhas.
Oh bom homem! Os pilares suportam uma casa. Longe da casa no h
pilares, e sem quaisquer pilares, no h casa. o mesmo com os cinco
skandhas dos seres. Quando existe impureza, falamos de dependncia
(servido). Quando no h impureza, falamos de Emancipao. Oh bom
homem! O punho contm a palma (da mo). Os trs fatores da
dependncia, juno e disperso, nascimento e morte, no so coisas
diferentes. O mesmo o caso com os cinco skandhas dos seres. Quando
existe impureza, temos dependncia; quando no se tem impureza,
existe Emancipao.
Sutra do Nirvana, CAP. 35 - O Bodhisattva Rugido do Leo 3.

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A Prtica da Via
09/11/2010 s 10:48
Oh bom homem! Voc diz: Uma pessoa morre momento aps
momento. Como pode haver qualquer crescimento? Mas, como a
mente no cortada, existe crescimento. Oh bom homem! Um homem
recita. As letras [palavras] lidas no podem ocorrer ao mesmo tempo. A
que veio primeiro no pode se estender at o meio, e a que foi lida no
meio no pode ir at o fim. O homem, as letras e a imagem mental
morrem momento aps momento, e praticando muito chegamos ao
conhecimento.
Portanto, saiba que uma pessoa no pode ser igual s outras. Se fossem
iguais, nenhuma diferena surgiria. O mesmo se aplica prtica da Via
por um ser. Atravs de uma ao, uma pessoa pode no atingir o
objetivo. Mas, atravs de longa prtica, pode-se acabar com todas as
impurezas.
Sutra do Nirvana, CAP. 35 - O Bodhisattva Rugido do Leo 3.

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Como Praticar Preceitos


11/11/2010 s 10:53
O Buda disse: Oh bom homem! Existe um homem que defende as
proibies e preceitos, mas [o faz] pela
felicidade que ele pode obter para si
prprio, para humanos e deuses, e no
para salvar todos os seres, e nem para
proteger
o
insupervel
Dharma
Maravilhoso, mas pelos ganhos e por
medo dos trs reinos do infortnio, pela
vida, luxria, poder, segurana, oratria
(eloqncia), por medo das leis do estado,
da m fama, por temer o nome sujo, e
pelas obras mundanas. Essa defesa e
observncia dos preceitos no podem ser
chamadas de prtica dos preceitos. Oh
O Bodhisattva. Imagem via
Wikipedia
bom homem! O que a verdadeira
observncia dos preceitos (shila)? Quando
algum defende shila, o objetivo deve ser atravessar os seres para a
outra margem, proteger o Dharma Maravilhoso, salvar os ainda no
salvos, iluminar os no iluminados, possibilitar queles que ainda no
tomaram refgio tomarem-no, possibilitar queles que ainda no
atingiram o Nirvana atingirem-no. Praticando assim, uma pessoa no v
preceitos (shila), como eles so realmente acatados, a pessoa que os
observa, os resultados a serem atingidos, se a pessoa tem pecado ou
no. Oh bom homem! Se algum age assim, isso observncia dos
preceitos (shila).
Sutra do Nirvana, CAP. 35 - O Bodhisattva Rugido do Leo 3.

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Como Praticar Samadhi


12/11/2010 s 11:46
Como se pratica Samadhi? Se algum, ao praticar Samadhi, o faz para
iluminar a si prprio, por ganhos, no para o benefcio de todos os
seres, nem para a prtica do Dharma, mas por cobia, por comidas
impuras, por motivos sexuais, em razo das impurezas dos nove furos,
por disputas, para golpear e matar outros; qualquer pessoa que
pratique Samadhi assim no algum que pratique Samadhi.
Oh bom homem! Qual a verdadeira prtica do Samadhi? Aquele que o
pratica para o benefcio de todos os seres, para implantar na mente dos
seres a idia do todo-igual, o Dharma no-retroativo, a mente sagrada,
para permitir aos seres alcanar o Mahayana, para defender o Dharma
Insupervel, para os seres no retroagirem da Iluminao, para eles
obterem o (Samadhi) Surangama, o Samadhi-Vajra, Dharanis [isto ,
mantras longos ou encantamentos], para permitir aos seres obterem as
quatro (sabedorias) sem-obstrues, para permitir aos seres verem a
Natureza de Buda. E quando ao praticar assim, no se v Samadhi, nem
forma do Samadhi, nem uma pessoa que pratica isso, nem qualquer
resultado a ser alcanado. Oh bom homem! Se as coisas de fato
ocorrem assim, dizemos que essa pessoa est praticando Samadhi.
Sutra do Nirvana, CAP. 35 - O Bodhisattva Rugido do Leo 3.

Como Praticar Sabedoria


16/11/2010 s 10:57
Como se pratica Sabedoria? Algum que pratique Sabedoria e pense:
Se pratico essa Sabedoria, atingirei a Emancipao e salvarei aqueles
nos trs reinos do infortnio. Quem que de fato beneficia todos os
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seres, atravessando-lhes para a outra margem alm do nascimento e da
morte? difcil [estar presente quando] o Buda aparece no mundo.
um evento to raro quanto depararmos com a florao da Udumbara.
Eu agora cortarei completamente as amarras das impurezas. Ganharei a
fruio da Emancipao. Por conta disto, agora aprenderei praticar a
Sabedoria, romperei os laos das impurezas e atingirei a Emancipao.
Qualquer pessoa que pratique a Via assim no algum que pratique a
Sabedoria.
Como uma pessoa pratica verdadeiramente a Sabedoria? A pessoa
sbia medita sobre as tristezas do nascimento, velhice e morte. Todos
os seres so encobertos pela ignorncia e no sabem como praticar o
insupervel Caminho Correto. Ela roga: Rogo para que esse meu corpo
sofra grandes aflies em lugar de todos os seres. Que toda a pobreza,
degradao, pensamentos de transgresso dos preceitos, todas as
aes da cobia, ira e ignorncia de todos os seres recaiam sobre mim.
Rogo para que todos os seres no adquiram um pensamento de cobia,
e que no estejam presos ao corpo-e-mente. Rogo para que todos os
seres em breve atravessem o mar do nascimento e da morte, de modo
que eu no necessite encar-los e sentir aflies. Rogo para que todos
atinjam a Iluminao Insupervel. Quando uma pessoa pratica a Via
assim, ela no v Sabedoria, nem forma da Sabedoria, nem quem
pratica a Sabedoria, e nem a fruio a ser alcanada. Isto praticar
Sabedoria.
Oh bom homem! Algum que assim pratique shila, Samadhi e Sabedoria
um Bodhisattva; algum que no possa praticar assim o shila,
Samadhi e Sabedoria um Sravaka.
Sutra do Nirvana, CAP. 35 - O Bodhisattva Rugido do Leo 3.

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Prolas do Universo

Por Que Praticamos


17/11/2010 s 10:48
Oh bom homem! A prtica do Shila [preceitos de moralidade] para a
quietude do nosso prprio corpo. A prtica do Samadhi para a
quietude de nossa prpria mente. A prtica da Sabedoria para a
erradicao das dvidas. Erradicar dvidas praticar a Via. Praticar a
Via ver a Natureza de Buda. Ver a Natureza de Buda atingir a
Iluminao Insupervel. Atingir a Iluminao Insupervel chegar ao
Insupervel Grande Nirvana. Chegar ao Grande Nirvana apartar todos
os seres do nascimento e da morte, de todas as impurezas, de todas as
existncias [mundanas], de todos os reinos, de todas as verdades dos
seres. Cortar [esses] nascimentos e mortes, e satya [realidade,
presumivelmente realidade mundana] atingir o Eterno, xtase, o Eu
e o Puro.
Sutra do Nirvana, CAP. 36 - O Bodhisattva Rugido do Leo 4.

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Fascculo XIV

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A Histria do Castelo de Kushinagar


17/11/2010 s 17:04

Templo do Parinirvana em Kushinagar - Image via Wikipedia

Rugido do Leo disse: Oh Honrado pelo Mundo! H seis grandes


castelos nos dezesseis grandes etados [isto , os estados do Ganges ou
cidades-castelo nos tempos do Buda], a saber: Sravasti, Saketa, Campa,
Vaisali, Varanasi e Rajagriha. Esses grandes castelos so os maiores no
mundo. Por que que o Tathagata deixa esses lugares com a inteno
de entrar no Nirvana neste distante, ruim, muito feio e pequeno
Castelo de Kushinagar?

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Prolas do Universo
Oh bom homem! No diga que Kushinagar um castelo distante, ruim,
muito feio e pequeno. Esse castelo adornado com maravilhas e
virtudes. Por qu? Porque esse um lugar que todos os Budas e
Bodhisattvas tm visitado. Oh bom homem! Mesmo a casa de uma
pessoa humilde pode ser chamada de grande e perfeita na virtude,
digna da visita de um grande rei, caso acontea de ele vir e passar por
l. Oh bom homem! [Imagine] uma pessoa que est seriamente doente
e que toma um remdio sujo e ruim. Sua doena curada, a alegria
surge, e esse remdio se torna o melhor e mais maravilhoso [dos
remdios]. Ela o elogia e diz que ele realmente curou a sua doena.
Oh bom homem! Um homem est num navio no grande oceano.
Subitamente, o navio se parte, e no h nada com que se possa contar.
O homem agarra-se a um cadver e procura a outra margem.
Alcanando a outra margem, ele encontra-se feliz e elogia
enormemente o cadver, dizendo que ele teve sorte de encontr-lo e
seguramente encontrou a paz. o mesmo caso com o Castelo de
Kushinagar, o qual todos os Budas e Bodhisattvas tm visitado. Como
algum poderia dizer que ele um castelo distante, ruim, acanhado e
pequeno?
Oh bom homem! Lembro-me que certa vez, em tempos remotos, h
muitos kalpas atrs to inumerveis quanto s areis do Rio Ganges,
houve uma era chamada de kalpa Suprabuda. Naquela ocasio, existiu
um rei sagrado chamado Kausika. Totalmente dotado dos Sete Tesouros
e 1.000 filhos, esse rei construiu ento este castelo. Ele media 12
yojanas na largura e no comprimento. Era adornado com os Sete
Tesouros. O solo era bom. Havia rios aqui, cujas guas eram puras e
lmpidas, e de doce sabor. Eles eram: Nairanjana, Airavati, Hiranyavati,
Usmodaka, e Vipasa. Havia cerca de 500 outros rios. Ambas as margens
eram preenchidas com rvores frondosas que davam flores e frutas,
todas frescas e puras. Naquela ocasio, a durao da vida de uma
pessoa era imensurvel. Ento, passados 100 anos, o Chakravartin
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Prolas do Universo
[podereso imperador] disse: Exatamente como o Buda diz, todas as
coisas so no-eternas. Algum que pratique as dez boas aes acaba
com todas as aflies do no-eterno. As pessoas, ao ouvirem isto, todas
praticaram as dez boas aes. Eu, naquela ocasio, ao ouvir o nome do
Buda, pratiquei as dez boas aes, meditei e aspirei ao Insupervel
Bodhi [Iluminao]. Ao aspirar, tambm transferi esse Dharma aos
inumerveis e ilimitados seres e disse que todas as coisas so noeternas e esto sujeitas s mudanas e dissoluo. Em razo disto, Eu
agora continuo e digo que todas as coisas so no-eternas, so aquelas
que mudam e se dissolvem, e que somente o Corpo-do-Buda Eterno.
Lembro-me do que fiz atravs das relaes causais. Esse o porqu
agora vim aqui, pretendo entrar no Nirvana e retribuir o que devo a
este lugar. Por essa razo, Eu digo no sutra: Meus parentes sabem
como retribuir o que eles me devem.
Sutra do Nirvana, CAP. 36 - O Bodhisattva Rugido do Leo 4.

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A Histria do Castelo de Kapilavastu


22/11/2010 s 15:27

Runas do Porto Leste do Castelo de Kapilavastu no Nepal. Imagem via


Wikipedia

Oh bom homem! Relembro, aps inumerveis anos, uma cidadecastelo chamada Kapilavastu. Naquele castelo, viveu um rei chamado
Suddhodana. Sua consorte era chamada Maya. Eles tinham um Prncipe
que era chamado Siddhartha. O Prncipe, naquela ocasio, no teve
professores. Ele buscou a Via por si mesmo e atingiu o Insupervel
Bodhi. Ele tinha dois discpulos, Shariputra e Mahamaudgalyayana. O
discpulo que assistia o Prncipe era chamado Ananda. Naquela ocasio,
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sob as rvores sala, ele proferiu o sermo do Sutra do Grande Nirvana.
Naquele tempo, eu era um dos congregados e fui capaz de testemunhar
aquele sermo. L, foi-me dito que todos os seres possuam a Natureza
de Buda. Ao ouvir isto, eu fiquei irredutvel (imvel) no Bodhi. Ento, fiz
um voto: Se eu atingir o Estado de Buda nos dias que viro, ser como
agora. Serei um mestre para meu pai, minha me e para a nao; os
nomes dos discpulos e assistentes tambm sero os mesmos,
exatamente como as coisas se estabelecem com o presente Honradopelo-Mundo. Nada ser diferente. Esse o porqu agora estou aqui e
estou proferindo esse sermo do Sutra do Grande Nirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 36 - O Bodhisattva Rugido do Leo 4.

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A Histria do Monastrio de Jetavana


24/11/2010 s 10:46

Vista externa do Monastrio de Jetavana, em Sravasti - India - Imagem via


Wikipedia

Ento, Shariputra foi para Sravasti, cavalgando junto com Sudatta.


Atravs do meu poder transcendental, eles chegaram ao seu destino
em um dia. Ento, Sudatta disse a Shariputra: Oh Altamente Virtuoso!
Afora deste porto, h um lugar bem adequado para a finalidade. No
prximo e nem distante, onde h muitas nascentes e lagos, muitas
florestas com flores e frutos; e o lugar puro, quieto e amplo.
Construirei Viharas [monastrios - locais de residncia] l para o Buda e
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seus Monges. Shariputra disse: A floresta do Prncipe Jeta no
prxima e nem distante. pura e quieta. H muitas nascentes e
crregos. H flores e frutos da estao. Esse o melhor lugar.
Construamos um Vihara l.
Ento, ao ouvir isto, Sudatta foi ao grande homem rico, Jeta, e lhe disse:
Eu agora desejo construir um Vihara Budista e dedic-lo a algum
insupervel no Dharma, em um lugar que lhe pertence. Agora desejo
compr-lo de voc. Voc o venderia para mim? Jeta disse: No o
venderei, mesmo que voc cubra o cho com ouro. Sudatta disse: Bem
falado! A floresta pertence a mim. Tome meu ouro. Jeta disse: No
estou vendendo a floresta para voc. Como posso pegar o seu ouro?
Sudatta disse: Se voc no estiver satisfeito, irei ao magistrado. E
ambos foram juntos ao magistrado. O magistrado disse: A floresta
pertence a Sudatta. Jeta deve pegar o ouro. Sudatta imediatamente
enviou homens com cargas de ouro sobre carroas e cavalos. Quando
chegaram, ele cobriu o cho com ouro. Em um nico dia viu-se uma
rea de 500 bu [unidade de medida de terra Chinesa, em torno de 6 ou
6.4 ps] coberta; e ainda no estava tudo coberto. Jeta disse: Oh
homem rico! Se voc tem algum arrependimento dentro de voc, est
completamente livre para cancelar o negcio. Sudatta disse: No sinto
qualquer arrependimento. Ele pensou para si qual dos depsitos ele
abriria agora para obter ouro para a rea ainda deixada sem cobertura.
Jeta pensou para si: O Tathagata, Rei do Dharma, realmente algum
insupervel. As coisas maravilhosas que ele ensina so puras e
imaculadas. Esse o porqu esse homem pensa assim to
despreocupadamente sobre este tesouro. Ele ento disse a Sudatta:
No necessito agora de qualquer ouro para o que permanece
descoberto. Por favor, pegue-o. Eu mesmo construirei um porto para o
Tathagata, tal que ele possa entrar e sair dele. Jeta construiu o porto
e, em sete dias, Sudatta construiu um grande Vihara numa rea de 300
ken [o ken mede cerca de 6 ps] na largura e no comprimento. Havia
quartos para meditao silenciosa em nmero de 63. Os aposentos
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eram diferentes para o inverno e para o vero. Havia cozinhas,
banheiros, e um lugar para lavar os ps. Havia dois tipos de lavatrios.
Concludas as construes, ele (Sudatta) pegou um incensrio e,
apontando na direo de Rajagriha, disse: As obras esto completas
agora. Oh Tathagata! Por favor, tenha piedade e ocupe este lugar, e
fique (viva) aqui para o bem dos seres. To logo li o pensamento desse
homem rico distncia, parti de Rajagriha. No curto espao de tempo
que leva um homem forte e jovem para dobrar e estender seu brao,
viajei para Sravasti, para Jetavana, e tomei posse do Monastrio de
Jetavana. Quando cheguei ao local, Sudatta o dedicou-me. Eu ento o
recebi e o habitei.
Sutra do Nirvana, CAP. 36 - O Bodhisattva Rugido do Leo 4.

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O Menino Insupervel
24/11/2010 s 16:11
Oh bom homem! Uma pessoa pode muito bem aproximar-se do Buda
e seus discpulos. Mas, ainda haver uma grande distncia. Todos os
Licchavis disseram: Sabemos que somos indolentes. Por qu? Se no
fssemos indolentes, o Tathagata, o Rei do Dharma, apareceria entre
ns.
Ento, em meio aos congregados, havia o filho de um Brmane
chamado Insupervel, que disse a todos os Licchavis: Bem falado, bem
falado! tudo como vocs dizem. O Rei Bimbisara obteve uma grande
vitria. O Tathagata Honrado pelo Mundo apareceu em seu pas. Isso
como o caso de um grande lago no qual o ltus maravilhoso cresce.
Embora cresa na gua (lodo), a gua no pode macul-lo. Oh vocs
Licchavis! o mesmo com o Buda. Embora nascido na terra, ele no
obstaculizado pelo que se obtm no mundo secular. Com o Buda
Honrado pelo Mundo, no h aparecimento e desaparecimento (ou
nascimento e extino). Para o benefcio de todos os seres, ele aparece
no mundo, e no molestado pelo que se obtm no mundo. Vocs
perderam o seu caminho, perderam-se nos cinco desejos, associaram-se
a eles, mas no sabem como se associar ao Tathagata e vir para onde
ele est. Portanto, dizemos indolentes. Quando o Buda apareceu em
Magadha, no havia indolncia para se falar a respeito. Por que no? O
Tathagata Honrado pelo Mundo como o sol e a lua. Ele no aparece
no mundo apenas para uma ou duas pessoas.
Sutra do Nirvana, CAP. 37 - O Bodhisattva Rugido do Leo 5.

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As Onze Virtudes da Lua-Cheia


25/11/2010 s 16:28
Oh bom homem! No dcimo-quinto dia, quando a lua est cheia, h
onze coisas. Quais so as onze? Elas so: 1) ela dissipa realmente a
escurido, 2) ela de fato permite aos seres ver o caminho e aquilo que
no o caminho, 3) ela permite (distinguir) o caminho certo e o errado,
4) ela permite aos seres acabar com a depresso e os abenoa com
pureza e frescor, 5) ela de fato destri a arrogncia do vaga-lume, 6) ela
realmente dissipa o pensamento de quaisquer ladres, 7) ela de fato
dissipa o temor dos seres das bestas malignas, 8 ) ela abre a florao da
kumuda, 9) ela fecha completamente as ptalas do ltus, 10) ela evoca
no viajante o pensamento de prosseguir ao longo do caminho, 11) ela
permite aos seres desfrutar da aceitao dos cinco prazeres e obter
alegria de muitas maneiras.
Oh bom homem! o mesmo com a Lua-Cheia do Tathagata, a saber: 1)
ele realmente dissipa a escurido da ignorncia, 2) ele expe o caminho
certo e o errado, 3) ele mostra claramente o caminho errneo e
ngreme do nascimento e da morte, e o caminho reto e plano do
Nirvana, 4) ele permite aos seres apartarem-se da cobia, m vontade e
ignorncia, 5) ele destri a ignorncia dos tirthikas [no-Budistas], 6) ele
destri o cativeiro dos ladres das impurezas, 7) ele mata a mente que
teme os cinco ofuscamentos (obscurecimentos) ["panca-avaranani"], 8 )
ele permite s mentes dos seres revelarem a raiz do bem de todos os
seres, 9) ele de fato estanca a mente dos cinco desejos, 10) ele
promove a mente dos seres [que desejam] seguir adiante rumo ao
Grande Nirvana, 11) ele permite a todos os seres serem felizes com a
[idia da] Emancipao. Por essas razes, Eu entro no Nirvana no
dcimo-quinto dia. Mas, para dizer a verdade, Eu no entro no Nirvana.
Os ignorantes e maldosos entre os meus discpulos dizem que eu entro
definitivamente no Nirvana.
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Sutra do Nirvana, CAP. 37 - O Bodhisattva Rugido do Leo 5.

Tempo Correto Para a Prtica da Meditao


30/11/2010 s 7:20
Rugido do Leo disse: Oh Honrado pelo Mundo! Como o Bodhisattva
sabe quando o tempo [correto] ou no?
Oh bom homem! O Bodhisattva-Mahasattva pode adquirir grande
arrogncia quando ele se torna abenoado com a felicidade, arrogncia
de proferir um sermo, ou arrogncia dos esforos, ou arrogncia na
discusso da compreenso de um significado [particular], ou arrogncia
de associar-se a um mau amigo, ou arrogncia de oferecer (em doao)
o que ele estima muito, ou arrogncia de (possuir) boas coisas e
virtudes de natureza mundana, ou arrogncia de ser respeitado pela
nobreza da vida mundana. Esse no o tempo correto (justo) para a
sabedoria. Ele deve ento praticar bem a meditao.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.

Tempo Correto Para a Prtica da Sabedoria


01/12/2010 s 7:43
Um Bodhisattva pode empreender muitos esforos e, no entanto, no
ser capaz de chegar Felicidade (xtase) do Nirvana. No obtendo isto,
ele sente pesar; ou em razo de uma natureza obtusa, ele pode no ser
capaz de subjugar todos os seus cinco sentidos orgnicos. Como todas
as impurezas e iluses tm fora plena, ele pode duvidar e pensar que
h um enfraquecimento (afrouxamento) na observncia dos preceitos
morais. Saiba que esse tempo no bom para a meditao. Deve-se
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praticar conhecimento (Sabedoria). Isto como dizemos que o
Bodhisattva conhece bem quando tempo e quando no .
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.

Tempo Correto Para a Prtica da Equanimidade


02/12/2010 s 7:50
Oh bom homem! Quando as duas fases da meditao e conhecimento
no caminham juntas, saiba que este no o tempo justo para praticar
equanimidade. Quando as duas (fases) se encontram em equilbrio,
saiba que este o tempo justo para praticar a equanimidade. Este o
sentido no qual dizemos que o Bodhisattva conhece quando tempo e
quando no tempo. Oh bom homem! Quando o Bodhisattva sente o
crescimento das impurezas, e se ele pratica meditao e Sabedoria,
sabe que este no o tempo para praticar a equanimidade. Ele deve
realmente ler e recitar, escrever e copiar, expor os doze tipos de sutras,
pensar no Buda, no Dharma e na Sangha, nos preceitos, nos cus, e na
equanimidade. Isto onde dizemos que praticamos equanimidade. Oh
bom homem! Quando o Bodhisattva pratica essas trs fases do
Dharma, ele adquire disto o Nirvana da amorfia.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.

As Dez Virtudes do Bodhisattva


F
07/12/2010 s 11:16
Primeiro, ele perfeito na f. Como a f perfeita? Isto acreditar
profundamente que o Buda, o Dharma e a Sangha so Eternos, que
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todos os Budas das dez direes efetuam (utilizam-se de) expedientes,
e que todos os seres e icchantikas possuem a Natureza de Buda. no
acreditar que o Tathagata est sujeito ao nascimento, velhice, doena e
morte, que ele sofreu penitncias, que Devadatta realmente fez o corpo
do Buda sangrar, que o Tathagata entra definitivamente no Nirvana, e
que o Dharma Maravilhoso expira (morre). Isto quando dizemos que
o Bodhisattva perfeito na f.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.
Preceitos
08/12/2010 s 10:52
Segundo, h perfeio da pureza na observncia dos preceitos morais.
Oh bom homem! Pode haver um Bodhisattva que seja puro na
observncia dos preceitos. E, no entanto, ele no age assim em prol do
shila, em prol do shilaparamita, nem pelos seres, nem por ganhos, nem
pelo Bodhi, nem pelo Nirvana, e nem para [tornar-se] um Sravaka ou
Pratyekabuda. Ele somente observa os preceitos pela suprema
Paramartha-satya [Realidade ltima]. Oh bom homem! Isto o que
chamamos perfeio na pureza dos preceitos de um Bodhisattva.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.
Amizade com Bons Amigos da Via
09/12/2010 s 10:46
Terceiro, o Bodhisattva faz amizade com muitos bons amigos da Via.
Por bom amigo da Via entende-se uma pessoa que fale bem sobre a f e
preceitos, erudio (cultura), doao, Sabedoria, e que faa as pessoas
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praticarem a Via. Essa pessoa chamada Bom Amigo da Via do
Bodhisattva.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.
Quietude
10/12/2010 s 10:32
Quarto, ele busca a quietude. Por quietude entende-se quietude do
corpo e da mente, atravs da qual se medita sobre as profundezas de
todas as existncias. Chamamos isto de quietude.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.
Esforo
10/12/2010 s 10:59
Quinto, h esforo. Por esforo entende-se que algum pensa
concentradamente sobre as Quatro Nobres Verdades. Mesmo se a
cabea daquela pessoa estivesse no fogo, ela no abandonaria isto [a
ponderao sobre as Quatro Nobres Verdades]. Isto esforo.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.

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Memria
14/12/2010 s 9:41
Sexto, ele perfeito na memria. Por perfeio na memria entendese pensamento sobre o Buda, o Dharma, a Sangha, os preceitos, os
cus, e equanimidade. Chamamos isto de perfeio no pensamento.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.
Gentileza
15/12/2010 s 9:58
Stimo, ele tem gentileza na fala. Por gentileza na fala se entende as
verdadeiras e maravilhosas palavras que se profere e consulta antes
que a mente aja. a fala oportuna e palavras de verdade. Chamamos
isto de palavras gentis.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.
Proteo do Dharma
16/12/2010 s 9:43
Oitavo, h proteo do Dharma. Por proteger o Dharma se entende
amar o Dharma Maravilhoso, estar sempre feliz ao falar sobre ele, ler e
recitar, escrever e copi-lo, pensar sobre o seu significado e exp-lo
amplamente, e faz-lo prevalecer. Se h uma pessoa que copie,
exponha, recite, louve [o Dharma] e pense sobre o significado, deverse-ia buscar coisas e oferecer-lhe como auxlio, coisas como roupas,
comida e bebida, roupas de cama e remdios. Pela proteo do
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Dharma, deve-se estar pronto para sacrificar o prprio corpo e vida. Isto
Proteo do Dharma.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.
Doao
21/12/2010 s 9:51
Nono, se o Bodhisattva v algum dos seus irmos, ou qualquer um que
esteja defendendo os mesmos preceitos com carncia de coisas, ele vai
aos outros e implora (mendiga) por um incensrio, robes sacerdotais,
pelo que se exige na prtica da enfermagem (remdios), roupas, comida
e bebida, roupas de cama e acomodaes.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.

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Sabedoria
22/12/2010 s 10:06

Tathagata: aquele que est para alm de todas as idas e vindas dos
fenmenos. Image via Wikipedia
Dcimo, sua Sabedoria perfeita. Por Sabedoria se entende viso do
assim chamado Tathagata, o Eterno, xtase, o Eu, o Puro, e o fato que
todos os seres possuem a Natureza de Buda. Ele v as duas fases das
coisas, que so: Vazio versus no-Vazio, Eterno versus no-Eterno,
xtase versus no-xtase, o Eu versus o no-Eu, o que possvel ou no
possvel para aniquilar a proposio da dissimilaridade [vaidharmyadrstanta], o aparecimento ou viso da dissimilaridade que surge das
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relaes causais, e a fruio da dissimilaridade que surge das relaes
(no) causais ou no-causalidade. Isto o que chamamos de perfeio
da Sabedoria.
Oh bom homem! Isto como dizemos que quando o Bodhisattva
perfeito nessas dez coisas, ele pode ver bem a amorfia do Nirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.

Carma Determinado e Indeterminado


12/01/2011 s 16:52
Oh bom homem! Existem dois tipos de carma, a saber: determinado e
indeterminado. De carma determinado, existem dois tipos. Um o
determinado no resultado, e o outro o determinado no tempo. Pode
haver casos onde o resultado determinado e o tempo indeterminado.
Quando as relaes causais se conjugam, o resultado surge nos Trs
Tempos (Existncias) do presente, da prxima vida, ou vidas
posteriores.
Oh bom homem! Quando se faz o bem ou o mal com uma mente
determinada, ganha-se uma mente de f e alegria. E se faz um voto ou
oferecimentos aos Trs Tesouros. Isto uma ao determinada.
Algum que seja sbio persistente em boas aes e no pode ser
demovido. Em razo disto, as aes graves se tornam leves. Algum que
seja ignorante persistente no mal. Em razo disto, qualquer ao leve
se torna grave [nas consequncias] e acarreta um retorno grave. Este
o porqu nem todas as aes so chamadas determinadas.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.
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A Retribuio Crmica do Bodhisattva


14/01/2011 s 11:26
O Bodhisattva-Mahasattva no comete aes que o conduziro ao
inferno. Para o benefcio dos seres, ele faz um grande voto e ganha vida
no inferno. Oh bom homem! Em tempos passados, quando a durao
da vida dos seres era de 100 anos, incontveis seres, to numerosos
quanto s areias do Ganges, receberam resultados crmicos no inferno.
Eu vi isto, fiz um grande voto e ganhei vida no inferno. O Bodhisattva,
naquela ocasio, para dizer a verdade, no tinha pecado desse tipo (que
o conduzisse ao inferno). Para o benefcio dos seres, ele obteve vida no
inferno. Eu, naquela ocasio, estava no inferno, vivendo l h
inumerveis eras e expondo os 12 tipos de sutras extensivamente para
todos os pecadores. Os pecadores, ao ouvir aquilo, aniquilaram todos
os seus resultados crmicos e evadiram-se do inferno, com exceo dos
icchantikas. Este o porqu dizemos que o Bodhisattva-Mahasattva
recebe os resultados crmicos o mais tardar nesta vida.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.

Palavra Verdadeira
19/01/2011 s 10:02
Oh bom homem! Relembro que certa vez no passado, fomos
comerciantes, Devadatta e Eu. E cada um de ns tinha 500 mercadores.
Em busca dos ganhos, fomos ao grande mar procura de coisas raras.
Atravs das ms relaes causais, deparamos com uma tempestade no
caminho e, nufragos, todos os nossos companheiros morreram.
Naquela ocasio, Devadatta e Eu, em razo de no-prejudicarmos
(outros) e pelas relaes causais para longa vida, fomos levados
(soprados) para terra firme. Ento, Devadatta, lastimando que ele havia
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perdido o tesouro, ficou muito aborrecido e chorou copiosamente. Eu
ento disse: Oh Devadatta! No chore! Devadatta me disse: Oua-me
atentamente, oua atentamente! Por exemplo, existe um homem
oprimido pela pobreza. Ele vai ao cemitrio, agarra um cadver e diz:
Oh voc! D-me a alegria da morte. Eu lhe darei pobreza e vida. Ento,
o cadver fica de p e diz ao homem pobre: Oh bom homem! Fique
com a pobreza e a vida para si. Eu estou agora imerso na alegria da
morte. No estou contente de v-lo pobre e vivo. A situao como
esta. Mas, no tenho a felicidade da morte s mos e, alm disso, estou
na misria. O que mais posso fazer alm de soluar e chorar? Eu
tambm o apaziguei: No fique triste. Tenho duas prolas que so
preciosas. Darei uma a voc. Dei-a [a ele] e disse: Uma pessoa que tem
vida obtm essa gema. Se no tiver vida, como poder esperar ter isto?
Ento, senti-me cansado e dormi sombra de uma rvore. Devadatta,
febril pela cobia, adquiriu um mau pensamento. Furando e cegando
meus olhos, ele pegou a outra prola. Na dor, Eu chorei e solucei.
Ento, havia uma mulher que veio a mim e indagou: Por que voc
solua e chora? Ento, eu lhe disse tudo o que acontecera. Ao ouvir
aquilo, ela ainda indagou: Qual o seu nome? Eu disse: Eu me chamo
Palavra-Verdadeira. (Ela disse:) Como posso saber que voc
verdadeiro? Ento fiz um juramento: Se eu tiver agora maus
pensamentos contra Devadatta, deixe-me ser um caolho; caso
contrrio, permita que meus olhos ganhem a luz. Ao dizer isto, meus
olhos foram curados e ficaram to bons quanto antes. Oh bom homem!
Isto onde dizemos que o Bodhisattva-Mahasattva fala sobre a
recompensa que acontece nesta vida.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.

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Dois Tipos de Pessoas


21/01/2011 s 10:48
Oh bom homem! H dois tipos de pessoas. Um torna o indeterminado
determinado, faz com que as retribuies crmicas da vida presente
sejam aquelas da vida futura; o que leve no que grave, e o que est
para ser sofrido nesta vida humana seja sofrido no inferno. O ignorante
torna as coisas graves.
O Segundo (tipo de pessoa) torna o que determinado indeterminado,
o que pertence vida futura [acontecer] na vida presente, o que
grave no que leve, e o que do inferno no que leve nesta vida
humana.
Dos dois tipos, o primeiro ignorante, e o outro sbio. A pessoa sbia
torna as coisas leves, e a pessoa ignorante as torna graves por
natureza.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.

O Corpo e o Fogo
25/01/2011 s 10:14
Oh bom homem! Por exemplo, h um homem que tem um inimigo,
que sempre procura o seu paradeiro. Algum que seja sbio v isto, fica
atento e se protege dele. Se no se proteger, h o risco de ser atacado.
o mesmo com todos os corpos dos seres. Seja frio ou calor, sempre se
o alimentamos com comida e bebida. Se no estiver assim protegido, o
corpo entrar em decomposio. Oh bom homem! O Brmane, em
adorao ao deus do fogo, sempre oferece incenso e flores, louva e
adora-o, faz oferecimentos e serve-o, e pode assim obter uma vida de
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Prolas do Universo
100 anos. Mas, se ele o toca, o fogo queimar a mo que o tocou. Esse
fogo, que foi to valorizado e contemplado com oferecimentos, nada
sabe sobre retribuir o que deve a quem em pensamento nico o serviu.
o mesmo com os corpos de todos os seres. Ao longo dos anos o corpo
servido com os melhores incensos e flores, colares, roupas, comida e
bebida, roupas de cama e remdios. Mas, quando ele encontra as
relaes causais que o afligem por dentro e por fora, tudo entra em
colapso, e ele agora no pensa em retribuir nem um pouco queles
oferecimentos e roupas que lhes foram dadas nos tempos passados.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.

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A Prtica do Corpo
26/01/2011 s 8:45

O Corpo Maravilhoso do Bodhisattva Ming. Imagem via Wikipedia

Oh bom homem! Por exemplo, pode haver jardins todo-maravilhosos e


florestas no mundo. Mas se algum cadver estiver por l, aquele lugar
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torna-se impuro, as pessoas o abandonam, e qualquer pessoa no
sentir mais amor ou apego [quele lugar]. o mesmo com o que
acontece no mundo da matria. Embora maravilhoso de ver, na medida
em que h o corpo para represent-los, todos os Budas e Bodhisattvas o
abandonam.
Oh bom homem! Se uma pessoa no pode ver as coisas sob esta luz
(tica), no chamamos isto (ou seja, o que ela faz) de prtica do corpo.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.

A Prtica dos Preceitos


27/01/2011 s 9:59
Dizemos que h a no-prtica dos preceitos. Oh bom homem! Isto
nada mais que no ser capaz de observar os shila [preceitos de
moralidade] como uma espcie de escada para todos os bons dharmas.
Shila (preceito) a raiz de todos os bons dharmas. Isto como com a
terra, que onde todas as rvores crescem. Este o melhor guia para
tudo que h de bom. como o dono de um navio que guia todos os
mercadores. Shila o estandarte da vitria. como a insgnia de
Devendra. Shila extirpa eternamente todas as ms aes e os trs
reinos do infortnio. Ele cura completamente as doenas graves, como
uma rvore medicinal. Shila nada mais que o alimento no caminho
ngreme do nascimento e da morte. a armadura e a espada que
aniquila os ladres das impurezas; e o melhor encanto, o qual aniquila
o veneno das vboras das impurezas; ou a ponte atravs da qual se
pode verdadeiramente atravessar o caminho das ms aes. Qualquer
pessoa que no possa pensar dessa maneira algum que no pratica
os preceitos.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.
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A Prtica da Mente
31/01/2011 s 11:04
Dizemos que h a no-prtica da mente. Isto nada mais que ser
incapaz de meditar sobre a mente. Ela [a mente] se conduz leviana e
ruidosamente, e difcil se agarrar e destruir. Ela corre (vagueia)
desimpedida como um elefante entorpecido. Seus movimentos so
rpidos a cada momento, to rpidos quanto um relmpago. to
ruidosa e inquieta quanto um macaco. como um fantasma ou uma
chama. a raiz da maldade, e difcil satisfazer os apelos dos cinco
desejos. Isto como o fogo que se alimenta de combustvel, ou o
grande oceano que traga as guas de todos os rios, ou como as gramas
e plantas que crescem to exuberantemente no (Monte) Mandara. Se
uma pessoa no medita sobre a falsidade do nascimento e da morte,
ela sempre ser seduzida, como com o peixe que engole o anzol.
Sempre uma palavra de ordem dada, seguida por todos os atos. Isto
como me que conduz todos os pequenos.
Uma pessoa torna-se avidamente apegada aos cinco desejos e no se
importa com o Nirvana. Isto como o camelo que come mel,
esquecendo tudo sobre a forragem at que a morte o abata. Qualquer
um que no veja as coisas assim pode ser chamado de algum nopraticante da mente.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.

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A Prtica da Sabedoria
01/02/2011 s 8:46

Garuda no Templo Wat Phra Kaeo, Bangkok - Imagem Wikipedia

Falamos da no-prtica da Sabedoria. A Sabedoria possui grande


poder, como o de um Garuda [um pssaro mtico]. Ela realmente
destri as ms aes e as trevas, como o faz a luz do sol. Ela erradica
completamente a rvore dos skandhas, como a gua, sobre a qual as
coisas podem facilmente flutuar. A Sabedoria queima completamente
as ms vises da vida, como um grande fogo, o manancial de todos os
bons dharmas, e a semente da qual surgem os Budas e Bodhisattvas. Se
algum no v as coisas assim, isto nada mais que a no-prtica da
Sabedoria.

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Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.

Fuga do Inferno
02/02/2011 s 9:20
Rugido do Leo disse: Oh Honrado pelo Mundo! Quem sofre pouco na
presente vida aquilo que teria que sofrer no inferno?
Oh bom homem! Qualquer pessoa no mundo que pratique o corpo, o
shila, a Sabedoria, e a mente, como estabelecido acima, e que veja que
todas as coisas so vazias e tudo-igual, e que no veja Sabedoria, nem
quem sbio, nem ignorncia, nem quem ignorante, nem prtica e
nem quem pratica, essa pessoa algum que sbio. Essa pessoa, de
fato, pratica o corpo, o shila, a mente, e a Sabedoria. Tal pessoa
realmente faz [com que] as retribuies crmicas no inferno se tornem
pouco a ser sofrido nesta vida. Essa pessoa pode ter cometido o mais
grave dos pecados, mas ela pensa sobre [o assunto], v, torna-o leve, e
diz: O que fiz de natureza grave. Mas, nada melhor que boas aes.
Por exemplo, 100 libras de flores sobre flores no podem, afinal, ser
comparadas com um ryo [unidade de peso ou dinheiro] de ouro
verdadeiro. Pode-se bem jogar um sho de sal dentro do Ganges, mas
nenhum sabor salgado surgir [disto] e ningum que beba a sua gua o
sentir. Um homem rico pode possuir 1.000 milhes de jias e, todavia,
ele no ser preso e feito sofrer por conta disto. Ou um grande
gandhahastin (elefante almiscarado) pode quebrar uma jaula de ferro,
escapar e ser livre. Assim [tambm] com a pessoa que tem Sabedoria.
Ela sempre pensa para si: Eu tenho muito do poder do bem e pouco
das ms aes. Confesso e me arrependo, e acabo com a maldade. Se
praticarmos a Sabedoria, o poder da Sabedoria crescer, e o poder da
ignorncia diminuir. Pensando assim, ele aproxima-se de um Bom
Mestre da Via e aprende a viso correta da vida. Se ele v uma pessoa
que protege, recita, copia e expe os 12 tipos de sutras, ele sentir
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respeito em seu pensamento e, alm disso, lhe far oferecimentos de
coisas como roupas, comida, acomodaes, roupas de cama, remdios,
flores e incenso, e lhe louvar e respeitar. Onde quer que ele v, ele
somente enaltece o que bom e no fala daquilo que est faltando. Ele
faz oferecimentos aos Trs Tesouros, respeita e acredita que o Sutra
Vaipulya do Grande Nirvana e o Thatagata so Eternos e Imutveis, e
que os seres possuem a Natureza de Buda. Essa pessoa faz o que seria
penosamente sofrido no inferno, algo que seja [apenas] sofrimento leve
nesta vida. Oh bom homem! Por essa razo, no o caso que todas as
aes sejam determinadas e que todos os seres definitivamente
tenham que sofrer retribuies crmicas.
Sutra do Nirvana, CAP. 38 - O Bodhisattva Rugido do Leo 6.

A rvore Bodhi
07/02/2011 s 8:06
O Buda disse: Oh bom homem! [Suponha que] exista uma estrada
plana. Os seres caminham [ao longo dela], e no h nada que
obstaculize o seu avano. No meio da estrada existe uma rvore, cuja
sombra fresca. Os viajantes fazem uma parada nesse lugar com o seu
palanquim e descansam. Mas, existe sempre a sombra da rvore nesse
lugar, e no h diferena. A sombra no se acaba, e ningum a leva
embora. A estrada a Via Sagrada, e a sombra a Natureza de Buda.
Sutra do Nirvana, CAP. 36 - O Bodhisattva Rugido do Leo 4.

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Fascculo XV

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Sete Tipos de Pessoas s Margens do Ganges


08/02/2011 s 7:43
O Buda disse: Bem falado,
bem falado, oh bom
homem! Ao longo do
Ganges vivem sete tipos de
pessoas. Eles temem os
ladres porque esto se
banhando. Ou o caso pode
ser como com aqueles que
entram no rio para apanhar
flores. A primeira pessoa
Ganges em Varanasi - Imagem Wikipedia
afogou-se conforme entrou
nas guas. A segunda pessoa afunda em meio s guas, mas vem acima
e afunda novamente nas guas. Por qu? Porque seu corpo poderoso
e forte, e ela capaz de subir. Mas, aquele que no tem aprendizado
para flutuar vem acima e ento afunda novamente. O terceiro (tipo)
vem acima aps afundar. Emergindo, ela no afunda novamente. Por
que no? Em razo do seu corpo ser pesado, ento ela afunda, mas
como o seu poder grande, ela vem acima. Tendo aprendido a flutuar,
ela permanece acima. A quarta pessoa, ao mergulhar nas guas, vem
acima novamente. Ao emergir, ela olha ao redor. Por qu? Como ela
pesada, ela afunda, mas como tem grande poder, ela vem acima; como
aprendeu a flutuar, ela permanece acima; no sabendo por onde sair,
ela olha ao redor. A quinta pessoa, ao entrar nas guas, afunda, e ao
afundar, emerge. Ao emergir, ela olha ao redor; ao olhar ao redor, ela
se vai. Por qu? Porque ela tem medo. A sexta pessoa entra nas guas,
vem acima, e fica em guas rasas. Por qu? Porque ela v os ladres
que esto prximos e [tambm] distantes. A stima pessoa j est de
p na outra margem e encontra-se sobre uma grande montanha. Ela
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nada teme; fora do alcance dos ladres, ela est abenoada com grande
felicidade.
Sutra do Nirvana, CAP. 39 - O Bodhisattva Rugido do Leo 7.
Primeiro Tipo de Pessoas
09/02/2011 s 7:53
Oh bom homem! a mesma situao com o grande rio do nascimento
e da morte, tambm. Estes so os sete tipos de pessoas:
Como eles temem os ladres das impurezas, eles compem seus
pensamentos e desejam atravessar o grande rio do nascimento e da
morte. Eles abandonam seus lares, raspam suas cabeas, e vestem
robes sacerdotais. Tendo renunciado seus lares, associam-se com maus
amigos, seguem seus ensinamentos, e do ouvido s suas doutrinas, as
quais estabelecem: O corpo humano constitui os cinco skandhas. Os
cinco skandhas nada mais so que os cinco grandes elementos. Quando
uma pessoa morre, ela acaba com os cinco grandes elementos. Quando
ele rompe com os cinco elementos, por que ele ainda necessita praticar
o bem ou o mal? Em razo disto, deve-se saber que no pode haver
retribuio crmica do bem ou do mal. Essa pessoa um icchantika. Ela
est desenraizada do bem e do mal. Desenraizada do bem, ela afunda
nas guas do nascimento e da morte e incapaz de sair. Por qu? Em
razo do grande peso das ms aes, e por ela no possuir o poder da
f. Ela como a primeira daquelas pessoas s margens do Rio Ganges.
Sutra do Nirvana, CAP. 39 - O Bodhisattva Rugido do Leo 7.

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Segundo Tipo de Pessoas
10/02/2011 s 7:37
A segunda pessoa aspira atravessar o grande rio do nascimento e da
morte, mas, desprovida do bem acumulado, afunda e incapaz de sair.
Falamos de sair vir tona. Isto diz respeito ao Bom Mestre da Via,
atravs do qual se ganha f. Por f entende-se acreditar que dana
[doao] evoca a fruio do dana, que qualquer ao que possa ser
chamada boa acarreta a fruio do bem, e a ao do mal (evoca) o que
do mal; acreditar no sofrimento do nascimento e da morte, e
acreditar na impermanncia e desintegrao. Isto f. Ao adquirir a f,
a pessoa pratica os puros preceitos, protege, recita, copia e expe [os
sutras]. Ela sempre faz doaes e pratica bem a Sabedoria. Se for
estpida, a pessoa encontra um mau amigo. Ela incapaz de aprender
como praticar os preceitos do corpo e a Sabedoria da mente. Ela dar
ouvido aos maus ensinamentos. Ou pode acontecer de ser visitada por
um mau perodo de tempo e nascer num mau lugar (pas), e ser
desenraizada das boas aes. Desenraizada da benevolncia, ela
sempre afunda no nascimento e na morte. Seu caso como aquele da
segunda pessoa s margens do Rio Ganges.
Sutra do Nirvana, CAP. 39 - O Bodhisattva Rugido do Leo 7.
Terceiro Tipo de Pessoas
11/02/2011 s 8:21
A Terceira pessoa pretende atravessar o grande rio do nascimento e da
morte. Desprovida do bem, ela afunda em meio s guas. A sua
aproximao a um Bom Mestre da Via sua salvao. O Tathagata o
Pleno-Conhecedor. Ele Eterno e Imutvel. Para o benefcio dos seres,
ele fala sobre a Via Insupervel. Todos os seres possuem a Natureza de
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Buda. O Tathagata no entra em extino. o mesmo com o Dharma e
a Sangha, tambm. No h extino. No tendo acabado com a sua
qualidade inata, o icchantika no pode atingir a Iluminao Insupervel.
Ele necessita muito acabar com ela (sua qualidade inata), e ento ele a
atingir [a Iluminao]. Assim, ele acredita. Atravs da f, ele pratica os
puros preceitos. Ao praticar os puros preceitos, ele protege, recita,
copia e expe os 12 tipos de sutras e fala deles extensivamente para o
benefcio dos seres. Ele se apraz em dar e praticar a Sabedoria. Nascido
com a mente aguada, ele persiste firmemente na f e na Sabedoria, e
no recua em sua determinao. Isto como a situao da terceira
pessoa s margens do Rio Ganges.
Sutra do Nirvana, CAP. 39 - O Bodhisattva Rugido do Leo 7.
Quarto Tipo de Pessoas
14/02/2011 s 8:31
A quarta pessoa deseja atravessar o grande rio do nascimento e da
morte. Desprovida do bem acumulado, ela afunda em meio s guas.
Aproximando-se de um Bom Mestre da Via, ela adquire f. Isto vir
tona. Como ela adquire f, ela protege, recita, copia e expe, e para o
benefcio dos seres ela propaga amplamente o Dharma. Ela sente
prazer em fazer doao e pratica a Sabedoria. Nascido com a mente
aguada, ela persevera firmemente na f e na Sabedoria. No h recuo
em sua determinao, e ela olha nas quatro direes ao redor. As
quatro direes significam as quatro fruies de um Shramana. Isto
como a quarta pessoa s margens do Rio Ganges.
Sutra do Nirvana, CAP. 39 - O Bodhisattva Rugido do Leo 7.

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Quinto Tipo de Pessoas
15/02/2011 s 7:33
A quinta pessoa algum que aspira atravessar o grande rio do
nascimento e da morte, mas sem bem acumulado, afunda em meio s
guas. Associando-se a um Bom Mestre da Via, ela adquire f. Isto vir
tona. Com f, ela protege, recita, copia, expe os 12 tipos de sutras e
fala expansivamente para o benefcio dos seres. Ela sente prazer na
doao, e pratica a Sabedoria. Nascida com a mente aguada, ela
persevera firmemente na f e Sabedoria, e no h retroao em sua
mente. No retroagindo, ela avana. Avanar refere-se ao
Pratyekabuda. Embora bom no que concerne salvao de si prprio,
isto no se estende aos outros. Isto ir embora. Isto como com a
quinta pessoa s margens do Rio Ganges.
Sutra do Nirvana, CAP. 39 - O Bodhisattva Rugido do Leo 7.
Sexto Tipo de Pessoas
16/02/2011 s 8:32
A sexta pessoa aspira atravessar o grande rio do nascimento e da
morte. Desprovida de bem acumulado, ela afunda em meio s guas.
Aproximando-se de um Bom Mestre da Via, ela adquire f. Adquirir f
vir tona. Devido f, ela protege, recita, copia e fala extensivamente a
respeito [do Dharma] para o benefcio dos seres. Ela sente prazer na
doao e pratica a Sabedoria. Nascida com a mente aguada, ela baseiase firmemente na f e na Sabedoria, e sua mente no retroage. No
retroagindo, ela prossegue e finalmente alcana guas rasas. Chegando
s guas rasas, ela permanece l e no se move. Dizemos que ela
permanece. Isto significa que o Bodhisattva, com o objetivo de salvar
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todos os seres, reside l e medita sobre as impurezas. Ele como a
sexta pessoa s margens do Rio Ganges.
Sutra do Nirvana, CAP. 39 - O Bodhisattva Rugido do Leo 7.
Stimo Tipo de Pessoas
17/02/2011 s 7:33
A stima pessoa aspira
atravessar o grande rio do
nascimento e da morte.
Mas, sem bem acumulado
at aqui, ela afunda em
meio s guas.
Encontrando-se com um
Bom Mestre da Via, ela
adquire f. Este ganho de
Tathagata: aquele que est para alm de
todas as idas e vindas dos fenmenos. Image f o que chamamos vir
via Wikipedia
tona. Devido f, ela
protege, recita, copia e
expe os 12 tipos de sutras, e para o benefcio dos seres, ela fala
extensivamente deles. Ela sente prazer na doao e pratica a Sabedoria.
Nascida com a mente aguada, ela persevera firmemente na f e na
Sabedoria, e no retroage na mente. Como ela no retroage, ela
avana. Ao avanar, ela encontra a outra margem. Tendo conquistado
as alturas de uma grande montanha, ela agora est apartada do medo e
abenoada com a mais pura paz. Oh bom homem! (Estar no topo da)
grande montanha na outra margem pode ser comparado ao Tathagata,
paz Eternidade do Buda, e a grande e alta montanha o Grande
Nirvana.
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Oh bom homem! Todas essas pessoas s margens do Rio Ganges
possuem mos e ps, mas elas so difceis de salvar. o mesmo com
todos os seres, tambm. Os Trs Tesouros do Buda, Dharma e Sangha
realmente existem, e o Tathagata sempre expe o essencial de todas as
leis [Dharma]. H o Nobre Caminho ctuplo e o Mahaparinirvana.
Todos os seres podem obter tudo isso. Isto (Nirvana) no o que surge
de mim, ou daqueles nobres caminhos, ou dos seres. Saiba que todas
essas coisas retornam s impurezas. Por essa razo, todos os seres no
podem alcanar o Nirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 39 - O Bodhisattva Rugido do Leo 7.

A Parbola dos Cegos e o Elefante


22/02/2011 s 7:25
Oh bom homem! Por exemplo, existe um rei que diz ao seu ministro:
Busque um elefante e mostre-o a alguma pessoa cega. Ento,
seguindo a ordem real, o ministro chamou muitas pessoas cegas, s
quais ele mostrou o elefante. Todas as pessoas cegas tocaram o
elefante com suas mos. O ministro disse ao rei: J tenho as pessoas
cegas para reconhecer o elefante.
Ento, o rei chamou as pessoas cegas e indagou a cada uma delas:
Voc viu o elefante?
Sim, senhor! Eu vi o elefante.
O rei indagou: Como voc pensa que o elefante ?
A pessoa que havia tocado suas presas disse: O elefante como a raiz
de uma goosefoot (planta daninha espinafre selvagem do gnero
Chenopodium) ou de um cogumelo.
O homem que havia tocado a sua orelha disse: O elefante como um
abano.
Aquele que havia tocado seu tromba disse: O elefante como um
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pilo.
A pessoa que havia tocado suas patas disse: O elefante como um
moinho feito de madeira.
Aquele que o havia tocado pelo dorso disse: O elefante como uma
cama.
O homem que havia tocado a sua barriga disse: O elefante como uma
panela.
O homem que o havia tocado pela cauda disse: O elefante como uma
corda.
Oh bom homem! Todas essas pessoas cegas no foram capazes de dizer
bem a forma do elefante. E, no entanto, no que eles no digam nada
sobre o elefante. Todos esses aspectos de representao so do
elefante. E, excludos estes (aspectos), no pode haver qualquer
elefante.
Oh bom homem! O Rei comparvel ao Tathagata-Arhat-Samyaksambuddha, o ministro ( comparvel) ao Sutra Vaipulya do Grande
Nirvana, o elefante Natureza de Buda, e as pessoas cegas a todos os
seres que so ignorantes.
Sutra do Nirvana, CAP. 39 - O Bodhisattva Rugido do Leo 7.

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A Vida, a Cor e a Fama do Bodhisattva


23/02/2011 s 8:36
O Bodhisattva - Mahasattva, quando nasce no Cu Tushita, tem trs
coisas superiores, a saber: 1)
vida, 2) cor, e 3) fama. O
Bodhisattva - Mahasattva no
busca a vida, a cor ou a fama. Ao
no buscar [isto], o que ele
recebe superior. O Bodhisattva
- Mahasattva busca muito o
Nirvana, e na causa do ,
tambm, ele superior. Por essa
razo dizemos inconcebvel.

Bodhisattva Kongo-Haramitsu Imagem via Wikipedia

Embora
o
Bodhisattva
Mahasattva supere assim os
deuses nestas trs coisas, eles
no adquirem [sentimento de]
ira, inveja, ou arrogncia contra
o Bodhisattva. Eles so felizes. O
Bodhisattva, tambm, no se
torna arrogante contra os
deuses. Este o porqu dizemos
inconcebvel.

Embora
o
Bodhisattva
Mahasattva no realize qualquer ao para adquirir vida, ele ganha vida
naquele Cu (Tushita) no final das contas. Assim, dizemos que [sua] vida
superior. Embora ele no tenha feito nada em prol da cor, a luz do seu
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Prolas do Universo
corpo maravilhoso preenche tudo ao redor. Assim, ele superior aos
outros na cor. Vivendo naquele mundo celestial, o BodhisattvaMahasattva no busca os cinco desejos. O que ele faz diz respeito ao
Dharma. Por conta disto, seu nome ressoa nas dez direes. Isto como
seu nome [reputao, fama] superior. Isto como ele inconcebvel.
Sutra do Nirvana, CAP. 39 - O Bodhisattva Rugido do Leo 7.

A Terra Sobre a Unha do Dedo


25/02/2011 s 6:55
Ento, o Honrado pelo Mundo pegou uma pequena poro de terra e a
depositou sobre a unha do seu dedo, dizendo a Kashyapa: Qual
maior? Esta poro de terra, ou aquela das dez direes?
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! A
terra na unha do seu dedo no pode ser comparada terra das dez
direes.
Oh bom homem! Abandona-se o corpo e se obtm um corpo
novamente; descarta-se o corpo dos trs reinos do infortnio [isto , os
reinos do inferno, dos espritos famintos e dos animais] e obtm-se
outro corpo. E quando todos os sentidos orgnicos so perfeitos,
ganha-se vida num Pas Central (Lugar Central Middle Country),
ganha-se a f correta, e pratica-se bem a Via. Ao praticar bem a Via,
uma pessoa de fato pratica a Via Correta. Ao praticar a Via Correta,
atinge-se a Emancipao, e ento entra-se verdadeiramente no
Nirvana. Estes so como a terra sobre a unha do meu dedo. Uma
pessoa descarta o prprio corpo, e obtm um (corpo) dos trs reinos do
infortnio. Descarta o corpo dos trs reinos do infortnio, e ganha
(outro) corpo dos trs reinos do infortnio. Algum que no seja
perfeito em todos os seus sentidos orgnicos, ganha vida num lugar
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Prolas do Universo
fora-do-caminho [lugar remoto], adquire uma viso de cabea para
baixo da vida, segue um caminho tortuoso, e no atinge a Emancipao
e o Nirvana. Estes podem ser comparados terra das dez direes.
Oh bom homem! Algum que defenda os preceitos sempre faz esforos,
no comete as quatro graves ofensas, no comete os cinco pecados
mortais, no usa as coisas que pertencem Sangha, no se torna um
icchantika, e no se afasta das razes do bem. Essas pessoas que
acreditam neste Sutra do Nirvana podem ser comparadas terra sobre
a unha do meu dedo. Aqueles que violam os preceitos, aqueles que so
indolentes, aqueles que cometem as quatro graves ofensas, aqueles
que cometem os cinco pecados mortais, aqueles que usam as coisas da
Sangha, aqueles que se tornam icchantikas, aqueles que cortam todas
as razes do bem, e aqueles que no acreditam neste sutra so to
numerosos quanto a terra nas dez direes. Oh bom homem! O
Tathagata conhece bem as qualidades dos seres da alta, mdia e baixa
[posies]. Devido a isso, dizemos que o Buda perfeito no poder de
ser capaz de ver atravs da raiz de todas as coisas.
Sutra do Nirvana, CAP. 40 O Bodhisattva Kashyapa 1.

Inumerveis Nomes para Uma Coisa


01/03/2011 s 7:30
Oh bom homem! O Tathagata, por conta da terra (lugar), por conta da
estao, por conta das outras linguagens, por conta dos seres, das
qualidades das razes dos seres, com relao a uma coisa, fala de duas
maneiras. No caso de um nome, ele usa inumerveis nomes; para um
significado, ele apresenta inumerveis nomes; com respeito a
inumerveis significados, ele fala de inumerveis nomes.

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Prolas do Universo
Como ele fala de inumerveis nomes quando se refere a uma coisa? Isto
como no caso do Nirvana, o qual chamado Nirvana, nonascimento, no-aparecimento, no-ao, no-criado; tambm [
chamado] refgio, vihara [lugar de residncia], Emancipao, luz, uma
lmpada, a outra margem, destemor, no-retroao, a casa da paz,
quietude, amorfia; tambm, o no-dual, a ao nica, frio, noescurido, o desobstrudo, no-contenda, o no-impuro, vasto e
grande; tambm, amrta [Imortalidade] e felicidade. As coisas so assim.
Isto como dizemos que uma coisa possui inumerveis nomes.
Sutra do Nirvana, CAP. 40 O Bodhisattva Kashyapa 1.

Um Significado para Inumerveis Nomes


02/03/2011 s 8:23
Como um se refere a inumerveis nomes? Isto como no caso de
Devendra, que chamado Devendra, Kausika, Vasava, Puramda,
Maghavat, Indra, Mil-Olhos, Saci, Vajra, Bculo do Tesouro, e
Estandarte do Tesouro. O caso assim. Isto como dizemos que um
significado possui inumerveis nomes.
Sutra do Nirvana, CAP. 40 O Bodhisattva Kashyapa 1.

Inumerveis Significados para Inumerveis Nomes


03/03/2011 s 8:32
Como usamos inumerveis significados para inumerveis nomes? Isto
como no caso do Buda-Tathagata. Dizemos Tathagata, no qual o
significado diferente e o nome diferente. Tambm, dizemos Arhat,
que tem um significado diferente e o nome diferente. Tambm,
dizemos Samyaksambuddha [Plenamente Iluminado], que tem um
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Prolas do Universo
significado diferente e um nome diferente. Tambm, dizemos Mestre
Marinheiro. Tambm, dizemos Guia e Corretamente Iluminado.
Tambm, dizemos Plenamente-Realizado. Tambm, dizemos Grande
Rei-Leo; tambm, Shramana, Brmane, Quietude, Danapati
[doador], Paramita [perfeio transcendente], Grande Mdico,
Grande Elefante-Rei, Grande Naga-Rei, Doador de Olhos, Grande
Lutador, Grande Destemido, Mundo de Tesouros, Mercador,
Emancipado, Grande Homem, Mestre de Humanos e Celestiais,
Pundarika [ltus branco], nico, sem Igual, Grande Campo de
Bnos, Grande Oceano de Sabedoria, Amorfia, e Perfeito nos Oito
Conhecimentos. Assim temos diferentes significados e diferentes
nomes. Este o porqu dizemos que inumerveis significados possuem
inumerveis nomes.
Sutra do Nirvana, CAP. 40 O Bodhisattva Kashyapa 1.

Inumerveis Nomes para Um Significado


04/03/2011 s 8:36
Tambm, h outro caso onde o significado um, mas os nomes so
muitos. O assim chamado skandha chamado: skandha, cabea para
baixo, satya; apresentado como: quatro recordaes, quatro tipos de
comida, e quatro moradas da conscincia. Tambm, chamado de ,
caminho, momento, mundo, Paramartha-satya [Realidade ltima],
trs prticas do corpo, preceitos e mente, causa e efeito, impurezas,
Emancipao, 12 elos do surgimento interdependente, Sravaka,
Pratyekabuda, inferno, espritos famintos, animalidade, humano e
celestial. Tambm, chamado: passado, presente, e futuro. Este o
porqu dizemos que inumerveis so os nomes para um significado.
Sutra do Nirvana, CAP. 40 O Bodhisattva Kashyapa 1.

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Prolas do Universo

Um Monge Chamado Kutei


07/03/2011 s 7:39
Oh bom homem! Eu tambm digo num sutra: Tambm, h retroao.
Por qu? Porque inumerveis Monges so indolentes e preguiosos, e
no praticam a Via. H cinco tipos de retroao, os quais so: 1) gostase de possuir muitas coisas, 2) ao gostar, fala-se de coisas mundanas, 3)
gosta-se de dormir, 4) gosta-se de associar-se com pessoas do mundo
secular, 5) ao gostar, compromete-se. Em razo de tudo isto, o Monge
retrocede.
H dois tipos de relaes causais da retroao, a saber: 1) interna, 2)
externa. Uma pessoa do estgio de Arhat certamente abandona a causa
interna, mas no a externa. Devido s relaes causais externas, as
impurezas sobem sua cabea. Devido s impurezas, a retroao
acontece. Havia um Monge chamado Kutei, que havia retrocedido seis
vezes. Ao retroceder, ele se arrependia e novamente praticava a Via, e
agora o fazia pela stima vez. Ao alcan-la, e tendo medo de perd-la
novamente, ele matou-se.
Eu tambm, s vezes, digo que h Emancipao, ou falo sobre os seis
Arhats. Todos os meus discpulos ouvem isto, no compreendem a
minha inteno, e dizem: O Tathagata diz que decididamente h
retroao.
Sutra do Nirvana, CAP. 40 O Bodhisattva Kashyapa 1.

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Prolas do Universo

A Virtude da Dvida
08/03/2011 s 8:54
Oh bom homem! Esses assuntos de controvrsias so coisas que
pertencem ao mundo do Buda. Eles no so aquilo que Sravakas e
Pratyekabudas possam sondar. Se uma pessoa pode realmente adquirir
um pensamento dbio, essa pessoa pode extirpar inumerveis
impurezas, to imensas quanto o Monte Sumeru. Quando um humano
adquire um pensamento fixo, isto o que chamamos apego.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
Como nos apegamos?
O Buda disse: Oh bom homem! Essa pessoa pode muito bem seguir o
que os outros dizem, ou ela mesma olhar para os sutras. Ou pode
particularmente ensinar aos outros, mas ser incapaz de abandonar o
que a sua mente adere. Isto apego.
Sutra do Nirvana, CAP. 41 O Bodhisattva Kashyapa 2.

O Aspecto Temporal dos Seres


11/03/2011 s 9:54
Oh bom homem! Se uma pessoa indaga: Existe o fruto na semente ou
no? Responda definitivamente: est ou no-est. Por qu? Sem a
semente, no podemos obter o fruto. Portanto, dizemos est. A
semente ainda no germinou. Portanto, no-est. Por essa razo
dizemos est ou no-est.
Por qu? Embora exista a diferena do tempo, o corpo um. O mesmo
o caso com a Natureza de Buda dos seres. Se algum diz que no ser
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Prolas do Universo
existe uma Natureza de Buda separada, isto no assim. Por qu?
Porque o ser a Natureza de Buda, e a Natureza de Buda o ser.
Atravs da diferena no tempo, temos a diferena do Puro e o noPuro.
Oh bom homem! Se uma pessoa indaga: Essa semente pode
definitivamente evocar o fruto, ou pode esse fruto realmente evocar a
semente? Responda definitivamente: Pode evocar ou no.
Sutra do Nirvana, CAP. 41 O Bodhisattva Kashyapa 2.

Quando Falo da Minha Prpria e Livre Vontade


14/03/2011 s 8:28
O que significa dizer que Eu falo da minha prpria e livre vontade? 500
Monges colocaram uma questo a Shariputra: Oh grande! O Buda fala
sobre a causa do corpo. O que isto pode ser?
Shariputra disse: Oh grandes! Quando vocs mesmos alcanarem a
Emancipao Correta, vocs prprios sabero. Por que vocs colocam
essa questo? Um Monge respondeu: Oh grande! No tempo em que
eu ainda no havia atingido a Emancipao Correta, eu pensava que a
ignorncia era a causa do corpo. Como eu assim pensava para mim
mesmo, alcancei o Arhatship. Uma pessoa disse: Oh grande! Quando
eu ainda no havia atingido a Emancipao Correta, eu pensava para
mim mesmo que a ignorncia e o desejo eram a causa do corpo. Como
eu assim pensava para mim mesmo, atingi a fruio do Arhatship. E
algum disse: Coisas como a ao, conscincia, corpo-e-mente, as seis
esferas, toque, sentimento, desejo, apego, existncia, nascimento,
comida e bebida, e os cinco desejos so a causa do corpo. Ento, todos
os 500 Monges, cada um dizendo o que compreendeu, foram ao Buda,
tocaram os seus ps, circundaram-no trs vezes, prestaram-lhe
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Prolas do Universo
homenagem, recuaram para um lado, e cada um reportou o que tinha
em sua mente para o Buda.
Shariputra disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! De todas essas
pessoas, quem aquele que fala da maneira correta? E quem no est
certo?
O Buda disse a Shariputra: Bem falado, bem falado! Cada Monge diz
nada mais do que correto.
Shariputra disse: Oh Honrado pelo Mundo! O que est em vosso
pensamento?
O Buda disse: Oh Shariputra! Eu disse para o benefcio dos seres que os
pais so a causa do corpo.
O caso assim. Todos esses sutras so o que Eu falei da minha prpria
vontade.
Sutra do Nirvana, CAP. 41 O Bodhisattva Kashyapa 2.

Quando Falo Seguindo a Vontade de Outros


15/03/2011 s 8:54
O que so aqueles (sutras) que Eu falei seguindo a vontade dos outros?
O homem rico, Patala, veio a mim e disse: Oh Gautama! Voc conhece
um fantasma ou no? Algum que conhea fantasmas um grande
fantasma. Se no, essa pessoa no Pleno-Conhecedor.
Eu disse: Oh homem rico! Como voc pode chamar algum que
conhea um fantasma de fantasma?
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Prolas do Universo
O homem rico disse: Bem falado, bem falado! Algum que conhea um
fantasma um fantasma.
O Buda disse: Oh homem rico! Havia um candala no estado do Rei
Prasenajit, em Sravasti, cujo nome era Baspacandala. Voc ouviu falar
dele ou no?
O homem rico disse: Eu j o conheo h muito tempo.
O Buda disse: Se voc o conhece h longo tempo, poderia ser que voc
[mesmo] fosse um candala?
O homem rico disse: Eu j o conheo h longo tempo, mas este meu
corpo no pode ser aquele de um candala.
Oh homem rico! Voc agora sabe que embora voc conhea um
candala, voc no um candala. Como pode ser que Eu seja um
fantasma porque conheo um fantasma? Oh homem rico! Eu realmente
conheo um fantasma, algum que age como um fantasma, as
retribuies de um fantasma, e as habilidades de um fantasma. Eu
conheo a matana, o matador, as retribuies crmicas da matana, e
a emancipao da matana. Eu tambm conheo as vises distorcidas
da vida, as pessoas de vises distorcidas, as retribuies crmicas das
vises distorcidas, e a emancipao das vises distorcidas. Oh homem
rico! Caso voc chame algum que no um fantasma de fantasma, e
algum que no mantenha vises distorcidas da vida de algum que
dotado das vises distorcidas da vida, voc ganhar inumerveis
pecados.
O homem rico disse: Oh Gautama! Se as coisas so como voc diz,
ganharei um grande pecado. Agora doarei a voc tudo o que possuo.
Por favor, seja bom o bastante para que o Rei Prasenajit no seja
informado disto.
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Prolas do Universo
O Buda disse: Pode no ser que as relaes causais desse pecado
necessariamente impeam voc de perder a sua riqueza. Todavia, em
conseqncia disto, voc cair nos trs reinos do infortnio.
Ao ouvir a meno dos reinos do infortnio, o homem rico ficou
amedrontado e disse ao Buda: Oh Sagrado! Agora perdi a minha
cabea e cometi um grande pecado. Voc, Sagrado, o PlenoConhecedor! Voc deve saber como tornar-se emancipado. Como fao
para escapar dos mundos do inferno, dos espritos famintos, e dos
animais?
Eu ento falei a ele sobre as Quatro Verdades. O homem rico, ao ouvir
isto, atingiu a fruio do Srotapanna. O arrependimento brotou, e ele
implorou o perdo do Buda: Fui um ignorante. Disse que o Buda era
um fantasma, a despeito do fato de que voc no o . Deste dia em
diante, tomarei refgio nos Trs Tesouros.
O Buda disse: Bem falado, bem falado, oh homem rico!
O caso assim. Isto falar em resposta vontade dos outros.
Sutra do Nirvana, CAP. 41 O Bodhisattva Kashyapa 2.

Quando Falo Seguindo Minha Prpria Vontade e a de Outros


16/03/2011 s 7:38
Como Eu falo seguindo minha prpria vontade e aquela dos outros?
Quando todo mundo diz que o sbio diz , Eu tambm digo .
Quando eles dizem que o sbio diz no-, Eu tambm digo no-.
Quando o sbio do mundo diz que divertir-se nos cinco desejos acaba
no no-eterno, no sofrimento, no-Eu, e desintegrao; Eu tambm o
digo. Quando o sbio do mundo diz que divertir-se nos cinco desejos
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Prolas do Universo
no acaba no Eterno, no Eu, e no Puro; Eu tambm o digo. As coisas se
estabelecem assim. Isto o que chamado falar seguindo a prpria
vontade e tambm aquela dos outros.
Sutra do Nirvana, CAP. 41 O Bodhisattva Kashyapa 2.

Aquele que Sempre Afunda


23/03/2011 s 7:17
Oh bom homem! Neste
Todo - Maravilhoso Rio do
Grande Nirvana, vivem sete
tipos de seres. H desde o
primeiro que sempre
afunda at o stimo.
Dentre esses, uns afundam e
alguns flutuam.
Falamos de algum que
sempre afunda. Isto se refere
a algum que ouve isto ser
dito: Este Sutra do Grande
Nirvana estabelece que o Tathagata Eterno, Imutvel, e xtase, o
Eu, e o Puro; que ele no entra definitivamente no Nirvana; que todos
os seres possuem a Natureza de Buda; que o icchantika, os
caluniadores dos Sutras Vaipulya, aqueles que cometeram os cinco
pecados mortais, aqueles culpados das quatro ofensas graves, todos
realizaro a Via da Iluminao; que o Srotapanna, o Sakrdagamin, o
Anagamin, o Arhat, e o Pratyekabuda infalivelmente alcanaro a
Iluminao Insupervel. Ao ouvir isto, essa pessoa no acredita, mas
pensa para si: Esse Sutra do Nirvana algo que pertence aos tirthikas e
no um Sutra Budista. Essa pessoa, ento, se afasta da Via, e no d
Relquias de Nagarjuna, 500 Arhats,
Kasyapa, Relquias do Tibet - Exposio em
Guadalajara - Mxico. Image by
Wonderlane via Flickr

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Prolas do Universo
ouvido ao Dharma Maravilhoso. s vezes, pode acontecer de ouvir [o
Dharma], mas ela no pode ter um bom pensamento. Ela pode pensar,
mas no um bom pensamento. Como no tem um bom pensamento,
persiste no mal. Persistir no mal tem seis formas, as quais so: 1) o mau,
2) o no-bom, 3) o dharma impuro, 4) a valorizao do , 5)
preocupar-se de forma acalorada [isto , tornar-se infernalmente
quente com a preocupao], 6) receber ms retribuies. Isto
afundar.
Por que afundar? Quando uma pessoa no tem uma boa mente,
quando ela sempre comete o mal, quando ela no pratica a Via,
chamamos isso de afundamento.
Sutra do Nirvana, CAP. 41 O Bodhisattva Kashyapa 2.

Aquele que Afunda e Flutua Novamente


24/03/2011 s 8:03
Oh bom homem! Eu digo: O icchantika algum que afunda
eternamente, mas h icchantikas que no caem na classe daqueles que
afundam eternamente. Quem so esses? Isto como no caso onde, em
prol do , a pessoa pratica doao, shila [preceitos de moralidade], e o
bem. Esse algum que no est eternamente afundado.
Oh bom homem! H instncias onde quatro boas coisas evocam maus
resultados. Quais so as quatro? Elas so: 1) ler e recitar os sutras de
modo a estar acima dos outros, 2) observncia das proibies e
preceitos em prol do lucro, 3) doar porque (aquilo) pertence a outros, 4)
instigar a prpria mente, e meditar em prol de alcanar o estado mental
de Irreflexo-no-Irreflexo. Essas quatro (coisas) evocam maus
resultados. Este o porqu falamos de algum que pratica e acumula
essas (coisas), que ele afunda e flutua novamente. Por que dizemos que
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ele afunda? Porque ele aprecia as trs existncias [isto , kamadhatu,
rupadhatu, e arupadhatu que so os mundos do desejo, da forma, e
do esprito (no-forma)]. Por que dizemos que ele flutua? Porque ele v
a luz. A luz corresponde sua audio [do Dharma], observncia dos
preceitos, doao, e sentar em meditao.
Por que dizemos que a pessoa afunda? Porque ela cresce em ms vises
e adquire arrogncia.
Por isso, Eu digo no sutra:
Se os seres buscam todas as existncias (dos trs mundos)
e cometem aes boas e ms pela existncia,
essas pessoas perdero o caminho para o Nirvana.
Este o porqu dizemos que
a pessoa temporariamente flutua mas afunda novamente.
Ela veleja no oceano escuro do nascimento e da morte,
pode ganhar Emancipao
e acabar com as impurezas.
Mas a pessoa sofre novamente pelas ms retribuies.
Isto flutuar temporariamente
somente para afundar novamente.
Oh bom homem! Isto como no caso do Grande Peixe que flutua sobre
a gua por um tempo, quando ele v a luz, mas como seu corpo
pesado, afunda-se novamente. Isto como as coisas se procedem com
a segunda pessoa mencionada acima.
Sutra do Nirvana, CAP. 41 O Bodhisattva Kashyapa 2.

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Prolas do Universo

Aquele que Flutua e Permanece


25/03/2011 s 7:26
O segundo tipo de pessoa
compreende profundamente
que ela no perfeita na ao.
Sendo no perfeita, ela se
associa com um Bom Mestre
da Via. Associando-se com um
Bom Amigo, ela sente prazer
em procurar aprender o que ela
ainda no ouviu. Ao ouvi-lo, ela
sente prazer em agir da
maneira
ensinada.
Tendo
recebido [essas instrues], ela
sente prazer em meditar. Ao
pensar bem a respeito, ela
passa a viver de acordo com o
Dharma. Como ela persiste no
Tigela de donativos dos Monges ao
esmolar. Imagem via Wikipedia

Dharma, o bem aumenta. Como


o bem aumenta, ela no afunda
mais. Isto permanncia.

Quem da Sangha so aqueles que correspondem a essa descrio? Eles


so esses cinco Monges como Shariputra, Mahamaudgalyayana,
Ajnatakaundinya e outros, os cinco Monges do grupo dos Yasas, e esses
outros
como
Aniruddha,
Kumarakashyapa,
Mahakashyapa,
Dasabalakashyapa, a Monja Kisagotami, a Monja Utpala, a Monja
Superior, a Monja Verdadeiro-Significado, a Monja Manas, a Monja
Bhadra, a Monja Pureza, a Monja No-Retroao, o Rei Bimbisara, o
homem rico Ugra, o homem rico Sudatta, Mahanama, o homem pobre
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Prolas do Universo
Sudatta, o filho do homem rico Upali, o homem rico Jo, a Monja
Destemida, a Monja Supratistha, a Monja Amante-do-Dharma, a Monja
Valorosa, a Monja Cu-Conquistado, a Monja Sujata, a Monja CorpoPerfeito, a Monja Vaca-Conquistada, a Monja Deserto, a Monja
Mahasena. Todos esses Monges, Monjas, Leigos e Leigas podem bem
ser chamados de residentes [isto , aqueles que permanecem].
Por que dizemos permanece? Porque essa pessoa sempre v
realmente a boa luz. Assim, quer o Buda tenha aparecido ou no no
mundo, essa pessoa nunca faz maldades. Esse o porqu dizemos
permanece. Isto como no caso no qual o peixe timi busca a luz, no
afunda e se esconde. Com todos esses seres, as coisas se procedem
assim. Esse o porqu Eu digo nos sutras:
Se uma pessoa realmente discerne os significados,
e com um pensamento intensivo busca
a fruio de um Shramana,
e se uma pessoa realmente exprobra todas as existncias,
essa pessoa algum que vive
em concordncia com o Dharma.
Se uma pessoa faz oferecimentos a inumerveis Budas
e pratica a Via por inumerveis kalpas,
e se abenoada com prazeres mundanos,
essa pessoa algum que reside no Dharma.
Se uma pessoa faz amizade com um Bom Mestre da Via,
ouve o Dharma Maravilhoso,
e se tem um bom pensamento em sua mente,
vive de acordo com a Via,
e busca a luz e pratica a Via,
aquela pessoa atinge a Emancipao
e vive em paz.
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Prolas do Universo
Sutra do Nirvana, CAP. 41 O Bodhisattva Kashyapa 2.

Aquele que Flutua e Olha Tudo ao Redor


28/03/2011 s 9:46
Oh bom homem! Um homem monta um cavalo, e ele tanto o ama
quanto o aoita. assim. tambm o mesmo com a mente que
esquenta. Devido ao desejo, a vida obtida, e devido ao abandono [a
renncia], medita-se. Por essa razo, uma coisa do . Embora seja
uma coisa criada, ela representa o Caminho Correto. Aqueles que
adquirem o aquecimento so de 73 tipos, e os 10 do mundo do desejo.
Essas pessoas so todas trajadas em impurezas. Vo de um dcimo at
nove dcimos. Como no caso do mundo do desejo, as coisas vo do
primeiro dhyana at o cu da irreflexo-no-irreflexo. Dizemos que h
73 tipos. Essa pessoa, ao adquirir o aquecimento, nunca corta as razes
do bem, comete os cinco pecados mortais, ou as quatro graves ofensas.
H dois tipos dessas pessoas. Um se associa com um Bom Amigo, e o
outro com um mau amigo. Aquele que se associa com um mau amigo
flutua por um tempo, mas afunda novamente. Aquele que se associa
com um Bom Amigo olha tudo ao redor. Olhar ao redor se refere
altura-superior [murdhana esse dharma superior uma fruio da
prtica semelhante ao pico superior de uma montanha, que ao mesmo
tempo o ponto mais alto, mas tambm crucial para a queda ou
retroao. um estgio da prtica na categoria Hinayana por Kosho
Yamamoto]. A natureza desse estgio ainda da classe dos cinco
skandhas, e ainda est relacionada s Quatro Verdades. Portanto,
pode-se ver tudo ao redor. Aps o estgio da altura-superior, a pessoa
atinge o da cognio [isto , um estgio da prtica no qual se obtm
cognio da natureza das Quatro Verdades, e a partir do qual algum
no retroage mais. H vrios graus nesse estgio por Kosho
Yamamoto]. Este o caso com o estgio da cognio, tambm. A
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Prolas do Universo
natureza dos cinco skandhas, mas est relacionado com as Quatro
Verdades. Essa pessoa, a seguir, alcana o laukikagradharma [primeira
raiz do bem do mundo], que da natureza dos cinco skandhas e tem
relaes causais com as Quatro Verdades. A pessoa, gradativamente,
ganha a cognio do sofrimento. A natureza da Sabedoria efetiva (pe
em prtica) a relao causal da Primeira Verdade. Ao colocar em prtica
a relao causal da Verdade da Cognio, a pessoa corta as impurezas e
atinge o [nvel do] Srotapanna. Este o quarto estgio da viso de tudo
ao redor nas quatro direes. As quatro direes so nada mais que as
Quatro Verdades.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.

Aquele que Olha Tudo ao Redor e Ento se Vai


29/03/2011 s 7:32
Dizemos que a pessoa olha tudo ao redor e ento se vai. Esse o
Sakrdagamin. Sua mente totalmente orientada para a Via, ele pratica
a Via, e no sentido de cortar a cobia, a ira, a ignorncia e a arrogncia,
ele, como o peixe timi, olha ao redor, e ento se vai busca de
comida.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.

Aquele que Sai e Ento Permanece L


30/03/2011 s 8:37
Dizemos que uma pessoa se vai e ento permanece l. Isto pode ser
comparado ao Anagamin que, tendo compartilhado da comida,
permanece l. H dois tipos desse Anagamin. Um aquele que agora
atingiu a fruio do Arhatship e, praticando ainda mais a Via, ganha
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mais a fruio do [estagio do] Arhat. O outro aquele que adere
avidamente ao Samadhi do Silncio do mundo da forma e no-forma.
Essa pessoa chamada Anagamin. Ela no ganha um corpo do mundo
do desejo.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.

Aquele que Alcana a Outra Margem


31/03/2011 s 7:30
Oh bom homem! Alcanar a
outra margem
pode
ser
comparado
ao
Arhat,
o
Pratyekabuda, o Bodhisattva, e o
Buda. Isto como a tartaruga
devota, que pode movimentarse tanto na gua quanto na
terra. Por que empregamos o
exemplo da tartaruga? Porque
ela realmente recolhe as cinco
coisas [isto , membros e
cabea]. o mesmo com o Arhat
at o Buda, que realmente
recolhem os cinco sentidos
orgnicos. Por isso se faz a
comparao com a tartaruga
Dizemos gua e terra. gua pode
ser comparada ao mundo, e
Foto de Diego Raphael - Stio da Dra
em 20/03/2011
terra a abandonar o mundo
secular. o mesmo com essas pessoas sagradas, tambm. Elas de fato
alcanam a outra margem, na medida em que meditam profundamente
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Prolas do Universo
sobre as ms impurezas. Por isso, a comparao feita com o
movimentar-se tanto na gua como na terra.
Oh bom homem! Os sete tipos de seres no Rio Ganges possuem o nome
da tartaruga. Mas eles no se separam da gua. Assim, no caso desse
Todo-Maravilhoso (Sutra do) Grande Nirvana, l surgem sete diferentes
nomes, desde o icchantika at todos os Budas. Mas esses no se
separam da gua da Natureza de Buda. Oh bom homem! Com esses
sete seres, seja no que concerne ao Dharma Maravilhoso, ao noDharma Maravilhoso, aos meios, Via da Emancipao, Via Gradual,
causao ou resultado, todos (eles) so a Natureza de Buda. Eles so as
palavras do Tathagata que vm da sua prpria e livre vontade.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.

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Fascculo XVI

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Os Sete Tipos de Fruies

Oh bom homem! Em todos os mundos, h sete tipos de fruies, os


quais so: 1) atravs dos meios, 2) obrigaes de retribuies (dbitos
de gratido), 3) amizade, 4) daquele que permanece, 5) equanimidade,
6) carma (ou recompensa), e 7) segregao.
Fruio Atravs dos Meios
05/04/2011 s 7:38
Dizemos fruio atravs dos meios. No outono, as pessoas do
(mundo) secular colhem cereais e dizem uns aos outros que eles esto
ganhando a fruio dos meios que eles colocaram em ao. A fruio
dos meios chamada fruio das aes crmicas. Essa fruio tem duas
causas, a saber: 1) causa prxima [direta], e 2) causa distante [indireta].
A causa prxima a assim chamada semente; a causa distante gua,
adubo, o ser humano, e os esforos. Essa a fruio [que surge] da
colocao dos meios em ao.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.
Fruio dos Dbitos de Gratido
06/04/2011 s 8:00
Dizemos fruio das obrigaes de retribuies. As pessoas no
(mundo) secular fazem oferecimentos aos seus pais. Todos os pais
dizem: Estamos agora colhendo os frutos daquilo que fizemos quando
nutrimos [nossas crianas]. Quando a criana retribui-lhes, chamamos
isto de fruio. O caso assim. Essa fruio tem duas causas, a saber: 1)
a causa prxima, e 2) a causa distante. A (causa) prxima so as aes
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Prolas do Universo
puras que os pais fizeram no passado; a distante se refere criana (de
amor) filial que se desenvolveu. Isto fruio das obrigaes de
retribuio (dbitos de gratido).
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.
Fruio da Amizade
07/04/2011 s 7:23
Dizemos fruio da amizade. Por exemplo, h um homem que faz
amizade com uma boa pessoa [isto , com um Bom Mestre do
Budismo], e como resultado ele ganha os frutos desde o Srotapanna at
o Arhatship. A pessoa diz: Eu agora ganho a fruio da amizade. O caso
assim. Essa fruio tem duas causas, a saber: 1) a causa prxima, e 2)
a causa distante. A (causa) prxima a f; a (causa) distante o bom
amigo. Esta a fruio da amizade.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.
Fruio Daquilo Que Perdura
08/04/2011 s 7:23
Dizemos fruio daquilo que perdura. Por no matar, uma pessoa
prolonga em um tero o tempo de vida do corpo. Isto o que se obtm.
Esta a fruio daquilo que perdura. Essa fruio tem duas causas. Uma
prxima, e a outra distante. Por prxima se entende a pureza do
corpo, boca e mente; por distante se entende a extenso do tempo de
vida e o desfrutar da (alegria na) velhice. Esta a fruio daquilo que
perdura.

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Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.
Fruio Equnime
11/04/2011 s 8:47
Por fruio equnime entende-se aquilo que comum no mundo em
geral. Novamente, essa fruio tem duas causas: 1) a prxima, e 2) a
distante. Por causa prxima se entende as dez boas aes que os seres
praticam; por (causa) distante se entende as assim chamadas trs
calamidades [isto , gua, fogo, e guerra]. Esta chamada fruio
equnime.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.
Fruio da Recompensa
12/04/2011 s 10:04
Falamos da fruio da recompensa. Uma pessoa ganha um corpo
carnal puro e pratica o que puro no corpo, na boca, e na mente. Essa
pessoa diz: Estou a colher a fruio da recompensa. Essa fruio tem
duas causas, as quais so: 1) a prxima, e 2) a distante. Por causa
prxima se entende o que feito com o corpo, boca e mente; por causa
distante se entende a pureza do corpo, da boca, e da mente no
passado. Isso o que chamamos de fruio da recompensa.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.

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Fruio da Segregao
13/04/2011 s 7:38
Dizemos fruio da segregao, que o Nirvana. Uma pessoa
segrega-se de todas as impurezas. Todas as boas aes so a causa do
Nirvana. Tambm, h dois tipos, a saber: 1) a causa prxima, e 2) a
causa distante. Por causa prxima se entende o portal das trs
emancipaes [isto , os Samadhis da vacuidade, da amorfia, e do nodesejo]; por causa distante se entende as boas aes que a pessoa tem
praticado nos inumerveis mundos.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.

O Vazio Como No-

O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! No


mundo, no temos os negativos apropriados [opostos, antnimos] dos
quatro grandes elementos. No entanto, dizemos que existem os quatro
grandes elementos. Por que no podemos chamar algo que existe de
impertinncia do Vazio?
O Vazio Como No- Nirvana
18/04/2011 s 8:30
O Buda disse: Oh bom homem! Voc pode dizer que Nirvana no cai
na categoria dos Trs Tempos e desse modo Vazio. Mas isto no
assim. Por que no? Nirvana uma existncia, algo visvel, aquilo que
verdadeiro, matria, a pegada (impresso do p), a sentena e a
palavra, aquilo que , caractersticas, o por causa, o refgio que se
toma, quietude, luz, paz, e a outra margem. Esse o porqu podemos
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dizer que ele no cai dentro da categoria dos Trs Tempos. Com a
natureza do Vazio, no h nada assim. Esse o porqu dizemos no-.
Caso houvesse qualquer outra coisa seno isto (um no-),
poderamos perfeitamente dizer que ele cai na categoria dos Trs
Tempos. Se a Vacuidade fosse uma coisa do , ela no poderia ser
outra coisa seno algo da categoria dos Trs Tempos.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.
O Vazio Como No- Luz
19/04/2011 s 7:18
Tambm, alm disso, oh bom homem! Todos os tirthikas dizem que o
Vazio luz. Se for luz, matria. Se o Vazio matria, ele no-eterno.
Se no-eterno, ele cai na categoria dos Trs Tempos. Como os tirthikas
podem dizer que ele no dos Trs Tempos? Se for dos Trs Tempos,
no o Vazio. E como algum pode dizer que o Vazio no-Eterno?
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.
O Vazio Como No- Lugar
20/04/2011 s 7:48
Oh bom homem! E algum diz que o Vazio um lugar onde se vive. Se
for um lugar onde se vive, matria. E todos os lugares so nosencientes e caem na categoria dos Trs Tempos. Como poderia o Vazio
no ser Eterno e no cair na categoria dos Trs Tempos? Se h algum
lugar sobre o qual falar, dever-se-ia saber que no pode existir o Vazio
[l].

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Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.
O Vazio Como No- Gradual
21/04/2011 s 7:24
Tambm, algumas pessoas dizem que o Vazio gradual. Se for gradual,
pode ser um caitasika (fator mental). Se for contvel (mensurvel), ele
cai na categoria dos Trs Tempos. Se ele pertence aos Trs Tempos,
como ele pode ser Eterno?
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.
O Vazio Como No- Trs Coisas
25/04/2011 s 10:38
Oh bom homem! Tambm, algumas pessoas dizem: Ora, o Vazio nada
mais que essas trs coisas: 1) Vazio, 2) Real, e 3) Vazio-Real. Se
dissermos que isto o Vazio, dever-se-ia saber que o Vazio noeterno. Por qu? Porque ele no tem um lugar efetivo para existir. Se
for dito que ele realmente isto, devemos saber que o Vazio noeterno. Por qu? Porque no nulo (vago). Se dissermos Vazio-Real,
podemos saber que o Vazio no-eterno. Por qu? Porque nada pode
existir em dois lugares. Por isso, o Vazio nulo.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.

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O Vazio Como No- Desimpedimento
26/04/2011 s 7:28
Oh bom homem! As pessoas do mundo podem dizer: Qualquer lugar
do mundo onde no haja impedimento [obstculo] o Vazio. Um lugar
onde no h nada para obstruir um completo . Como pode
qualquer existncia ser parcial? Se for um completo , pode-se saber
que no h Vazio em outros lugares. Se for parcial, isso uma coisa
contvel. Se contvel, no-eterna.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.
O Vazio Como No- Co-Existncia
27/04/2011 s 7:18
Oh bom homem! Uma pessoa pode dizer: O Vazio co-existe com o
desobstrudo. Ou algum pode dizer: O Vazio existe dentro de uma
coisa. como o fruto dentro de um recipiente. Nenhum deles o caso.
H trs tipos de co-existncia, a saber: 1) coisas feitas diferentemente
tornam-se unas, como no caso dos pssaros voando que se juntam
numa rvore; 2) duas coisas comuns entre si tornam-se unas, como no
caso de duas ovelhas que entram em contato; 3) co-existncia de pares
daqueles que se renem para existir no mesmo lugar. Dizemos
diferentes coisas se juntam. H dois tipos de diferenas. Um uma
coisa (objeto), e o outro o Vazio. Se a Vacuidade se junta com a
coisa, essa Vacuidade deve ser no-eterna. Se uma coisa se junta com o
Vazio, a coisa deixa de ser unilateral (individual, desigual, assimtrica).
Se j no h nada que seja unilateral, novamente no-eterno.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.
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O Vazio Como No- Eterno
28/04/2011 s 7:25
Uma pessoa pode dizer: O Vazio eterno; e a sua natureza imvel.
Esta (natureza) se junta com o que se move. Mas, isto no assim. Por
que no? Se o Vazio eterno, a matria, tambm, deveria ser eterna.
Se a matria no-eterna, o Vazio, tambm, deve ser no-eterno.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.
O Vazio Como No- Dual
02/05/2011 s 10:10
Uma pessoa pode dizer: O Vazio , tambm, tanto o eterno como o
no-eterno. Isto est em desacordo com a razo. Uma pessoa pode
dizer que coisas com partes comuns se juntam. O caso no assim. Por
que no? O Vazio onipenetrante. Se ele junta-se com o que criado, o
que criado tambm deveria tornar-se onipenetrante. Se ele penetra,
tudo deve ser penetrante. Se tudo for onipenetrante, tudo pode ser
juntado em um. No podemos dizer que ambos possam existir, juno e
no-juno. Uma pessoa pode dizer: Aquilo que esteve junto, junta-se
novamente, como no caso de dois dedos que se unem. Mas, isto no
assim. Por que no? A unio no pode preceder (anteceder). A unio
surge depois. Se o que no existia antes vem a existir, isto nada mais
que o no-eterno. Por isso, no podemos dizer: O Vazio aquilo que j
esteve junto e [que agora] se junta. O que se obtm no mundo aquilo
que no existia antes, mas que depois surge. Isto como com uma coisa
que no tem eternidade. Se o Vazio se situa numa coisa como o fruto
dentro de um recipiente, se for assim, ele tambm deve ser no-eterno.
Uma pessoa pode dizer que se o Vazio se situa numa coisa, ele como o
fruto num recipiente. Mas, isto no assim. Por que no? Onde o Vazio
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em questo poderia existir, no tendo o recipiente s mos? Se h
qualquer lugar [para ele] existir, o Vazio teria que ser muitos. Se muitos,
como diramos eterno, uno, e onipenetrante? Se o Vazio existe em
lugares fora do Vazio, ento uma coisa poderia perfeitamente subsistir
sem o Vazio. Assim, saiba-se que no pode haver tal coisa (dual) como
(sendo) o Vazio.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.
O Vazio Como No- Direo
03/05/2011 s 10:53
Oh bom homem! Se uma pessoa diz: O lugar que se pode apontar
Vazio, saiba que o Vazio algo no-eterno. Por qu? Temos quatro
direes para apontar. Se h os quatro quadrantes, saiba que o Vazio,
tambm, deveria possuir as quatro direes. Tudo o que eterno no
tem direo para apontar. Ter direes significa que o Vazio, por
conseguinte, no-eterno. Se no-eterno, no est distante dos cinco
skandhas. Se algum dissesse que certamente h separao dos cinco
skandhas, no haveria lugar para (ele) existir. Oh bom homem! Se existe
alguma coisa atravs de relaes causais, podemos saber que tal coisa
no-eterna. Oh bom homem! Por exemplo, todos os seres e rvores se
apiam no cho. Como o cho no-eterno, o que se apoia no cho ,
por conseguinte, no-eterno.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.

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O Vazio Como No- Elemento
04/05/2011 s 7:40
Oh bom homem! A terra est sobre a gua. Como a gua no-eterna,
a terra, tambm, no-eterna. A gua paira sobre o vento, e como o
vento no-eterno, a gua, tambm, no-eterna. O vento repousa
sobre o espao, e como o espao no-eterno, o vento, tambm, no
eterno. Se no-eterno, como podemos dizer: O Vazio eterno e
preenche o espao? Como o Vazio nulo, ele no tem passado, futuro
ou presente. Como os chifres de uma lebre no so uma coisa, eles no
tm passado, futuro ou presente. As coisas so assim. Portanto, Eu
digo: Como a Natureza de Buda eterna, ela no cai dentro da
categoria dos Trs Tempos. Como o Vazio Vazio, ele no cai dentro da
categoria dos Trs Tempos.
Oh bom homem! Eu nunca brigo com o mundo. Por que no? Se o
conhecimento mundano diz , Eu digo ; se o conhecimento
mundano diz no-, Eu, tambm, digo no-.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.

Como o Utpala O Ltus Azul


06/05/2011 s 8:04
O Bodhisattva Kashyapa disse: Oh Honrado pelo Mundo! Quantas
coisas se requerem de um Bodhisattva-Mahasattva para que seja
perfeito, de modo que ele no brigue com o mundo, e no se torne
impregnado e contaminado pelo o que se obtm no mundo?
O Buda disse: O Bodhisattva-Mahasattva perfeito em dez coisas, no
briga com o mundo e no se torna impregnado e contaminado pelo o
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que se obtm no mundo. Quais so as dez? Elas so: 1) f, 2)
observncia dos preceitos, 3) aproximao de um bom amigo, 4) refletir
(meditar) bem dentro de si prprio, 5) esforos, 6) lembrana correta,
7) Sabedoria, 8 ) palavras corretas, 9) zlo pelo Dharma Maravilhoso, e
10) piedade para com todos os seres. Oh bom homem! Como o
Bodhisattva-Mahasattva perfeito nessas dez coisas, ele no briga com
o mundo e no se torna impregnado e maculado pelo o que se obtm
no mundo, como no caso do Utpala.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.

Foto de Marcos Ubirajara no stio da Dra

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Meditar Sobre Impurezas


09/05/2011 s 8:12
Oh bom homem! Algum que tenha Sabedoria pensa: Devo afastarme dessas impurezas e no devo fazer coisas rebaixadas e vis. Por que
no? Porque [de outra forma] no posso livrar-me das retribuies
crmicas do inferno, dos espritos famintos, dos animais, humanos e
celestiais. Ao praticar a Via, atravs desse poder, acabarei com todos
esses sofrimentos. Pensando assim, o que a pessoa comete leve com
relao cobia, m-vontade, e ignorncia. Sendo leves a cobia, a mvontade e a ignorncia, a pessoa feliz. Ela ainda pensa: Agora sim,
atravs do poder da prtica da Via, afasto-me das coisas ms e posso
aproximar-me do Dharma Maravilhoso. Assim eu conquisto a Via
Correta. Agora farei esforos e crescerei. Ora, essa pessoa acaba com
todas as inumerveis ms impurezas, e est livre das retribuies do
inferno, espritos famintos, animais, e aquelas dos humanos e celestiais.
Por isso, Eu digo nos meus Sutras: Deve-se meditar sobre todas as
impurezas e sobre as causas das impurezas. Por qu? Caso alguma
pessoa sbia medite sobre as impurezas, mas no sobre as causas das
impurezas, ela no ser capaz de acabar com as impurezas. Por qu?
Porque qualquer pessoa sbia pode ver o que surgir da causa das
impurezas. Eu agora estou apartado da causa, e as impurezas no
surgem.
Oh bom homem! Isto como no caso de um mdico. Uma vez que ele
remova a causa, a doena no mais levantar a sua cabea. o mesmo
com a pessoa sbia que extirpa a causa das impurezas. Algum que seja
sbio deve primeiro meditar sobre a causa e, depois, sobre o efeito. Ele
v que bons resultados surgem de uma boa causa, e os maus
(resultados) vm do que mau. Ao meditar sobre o resultado que
surge, ele acaba com a causa. Tendo meditado sobre o resultado que
surgir, ele deve ainda meditar sobre a leveza e o peso das impurezas.
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Tendo meditado sobre leveza e o peso, primeiro ele acaba com o que
pesado. Quando se acabou com o que pesado, o que leve ir
embora por si.
Oh bom homem! Se a pessoa sbia percebe as impurezas, a causa das
impurezas, o resultado das impurezas, e a leveza e o peso das
impurezas; aquela pessoa empreender esforos na Via, no cessar, e
no sentir remorso. Essa pessoa se associar com um Bom Amigo e
dar ouvido ao Dharma com a mente mais sincera. Isto tudo para
acabar com as impurezas.
Sutra do Nirvana, CAP. 42 O Bodhisattva Kashyapa 3.

Os Skandhas do Sbio
10/05/2011 s 10:25
Oh bom homem! Quando uma pessoa adoecida sabe que sua doena
leve e que poder ser facilmente curada, ela no se sentir infeliz
quando um remdio amargo lhe for prescrito, e o tomar. o mesmo
caso com a pessoa sbia, tambm. Ela faz esforos, pratica a Via
Sagrada, feliz, no cessa (os esforos), e no sente pesar.
Oh bom homem! Se uma pessoa vem a conhecer as impurezas, a causa
das impurezas, o resultado das impurezas, a leveza e o peso das
impurezas; ela far esforos, eliminar as impurezas e praticar a Via.
Com essa pessoa, a matria [forma fsica] no surge, nem provoca
sentimento, percepo, volio, e conscincia. Se uma pessoa no v as
impurezas, a causa das impurezas, o resultado das impurezas, a leveza e
o peso das impurezas, e no empreende esforos na prtica da Via; para
essa pessoa a matria, sentimento, percepo, volio, e conscincia
surgiro.

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Prolas do Universo
Oh bom homem! Aquele que v as impurezas, a causa das impurezas,
o resultado das impurezas, a leveza e o peso das impurezas, e que
pratica a Via o Tathagata. Por essa razo, o corpo [rupa] do
Tathagata Eterno. Assim com [seu] sentimento, percepo, volio,
e conscincia, os quais so todos Eternos.
Sutra do Nirvana, Captulo 42 Sobre o Bodhisattva Kashyapa 3.

A Impureza do Desejo o Preconceito


18/05/2011 s 7:43
O Buda disse: Oh bom homem! Falemos da impureza do desejo, a qual
se deve m sensao interna que sobe cabea, provocada por
relaes causais externas. Esse o porqu, em tempos passados, em
Rajagriha, Eu disse a Ananda: Aceite agora o gatha [verso] que a
mulher declama. Esse gatha o que os Budas do passado falaram. Por
essa razo, Eu digo que a m sensao interna e as relaes causais que
operam a partir de fora so desejo. Isto a impureza do desejo.
Sutra do Nirvana, CAP. 43 O Bodhisattva Kashyapa 4.

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A mcula que surge de uma relao causal externa. Foto de Marcos Ubirajara.

As Impurezas da Ignorncia
19/05/2011 s 7:43
As impurezas (da ignorncia) so todas aquelas ms sensaes mentais
nos mundos da forma (matria) e da no-forma (esprito), e as relaes
causais que operam a partir de fora, com exceo de todas as relaes
causais que operam a partir de fora e as sensaes mentais do mundo
do desejo (j descritas acima as trs existncias so os mundos da
forma, no-forma, e desejo). Chamamos isso de impurezas. Falemos da
impureza da iluso. Quando algum no conhece a si prprio e o que
lhe pertence, e quando falha em ver a diferena entre as coisas dentro
e fora, dizemos que h impurezas da ignorncia.

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Oh bom homem! A ignorncia a raiz de todas as impurezas. Por qu?
Todos os seres, devido s relaes causais da ignorncia, evocam todas
as imaginaes e formas nos campos dos cinco skandhas, das 12
esferas, e dos 18 reinos [dos sentidos]. Estas so noes invertidas
quanto imagem, mente, e viso de mundo. Disto, todas as impurezas
surgem. Portanto, Eu estabeleo nos 12 tipos de sutras: A ignorncia
a causa da cobia, a causa da m-vontade (indolncia), e a causa da
(prpria) ignorncia.
Sutra do Nirvana, CAP. 43 O Bodhisattva Kashyapa 4.

O Remdio Todo-Maravilhoso dos Himalayas


24/05/2011 s 7:41
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Todos os seres colhem o fruto
crmico das impurezas. Impureza maldade. A impureza que surge das
ms impurezas [tambm] m. Caso afirmativo, h dois tipos. Um a
causa, e o outro o efeito. Como a causa m, o efeito mau. Como a
fruio m, a semente m. Isso como a fruta nimba. Como a
semente amarga, a flor, a fruta, a haste e as folhas so todas amargas.
Isso como a semente de uma rvore venenosa, onde como a semente
venenosa, a fruta tambm venenosa. A causa o ser e o efeito o
ser. A causa impura, e o efeito tambm impuro. A causa e o efeito
das impurezas so os seres, e os seres so a causa e o efeito das
impurezas. Se esta , de fato, a inferncia, por que o Tathagata
emprega a parbola da grama nos Himalayas que venenosa, mas
[tambm] um remdio todo-maravilhoso? Se dissermos que impureza
o ser e o ser impureza, como podemos dizer que h um remdio
maravilhoso no corpo de um ser?
O Buda disse: Bem falado, bem falado, oh bom homem! Inumerveis
seres tm a mesma dvida. Voc agora faz bem de indagar por uma
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Prolas do Universo
resposta. Tornarei esse ponto claro tambm. Oua bem, oua bem!
Pense bem a respeito disto. Estabelecerei isto claramente agora e
explicarei para voc.
Oh bom homem! Eu falo dos Himalayas na minha parbola, em aluso
aos seres ali. A grama venenosa refere-se s impurezas, e o remdio
todo-maravilhoso refere-se s aes puras. Oh bom homem! Quando
os seres praticam essas aes puras, dizemos que eles possuem um
remdio todo-maravilhoso dentro deles.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

Meditar Sobre Imagem


25/05/2011 s 9:54
Tambm, alm disso, oh bom homem! Uma pessoa sbia medita e
reflete por que o casal, sentimento e contato surgem, e v que eles
surgem atravs da imagem. Como? Os seres vem formas materiais e
no adquirem desejo. E tambm, por ocasio do sentimento, nenhum
desejo surge. Se algum adquire uma imagem invertida com relao
forma material e diz que a forma material o Eterno, o xtase, o Eu, e o
Puro, e que no pode haver mudana; esse algum, atravs dessa
inverso, adquirir cobia, m-vontade, e ignorncia. Assim o sbio
deve meditar sobre imagem.
Como se medita sobre imagem? Deve-se pensar que todos os seres
ainda no alcanaram a Via Correta, e que todos eles tm imagens
invertidas. O que uma imagem invertida? Ao estar no que no
Eterno (o corpo carnal), uma pessoa tem uma imagem do [isto , v isto
como] Eterno; estando no no-xtase, a pessoa tem uma imagem do
xtase; estando no que no Puro, ela tem uma imagem do que Puro;
estando no que vazio, ela tem uma imagem do Eu; estando no que
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Prolas do Universo
no homem ou mulher, grande ou pequeno, dia ou noite, ms ou ano,
roupas, casa, ou cama, ela tem imagens desde homem e mulher, at
cama.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

Meditar Sobre a Causa da Imagem


26/05/2011 s 7:29
Como todas as inumerveis imagens surgem? Sabe-se que elas surgem
do contato. E esse contato de dois tipos, a saber: 1) contato pelas
impurezas, e 2) contato pela Emancipao. Se a imagem surge da
ignorncia, chamamos isto de contato pela impureza. O que surge do
brilho chamado contato pela Emancipao. O contato da ignorncia
evoca uma imagem invertida, e aquele da Emancipao evoca uma
imagem no-invertida. Quando algum tem meditado sobre a causa da
imagem, em seguida medita sobre o resultado crmico.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: A imagem invertida surge da
imagem da impureza. Todas as pessoas sagradas, para dizer a verdade,
possuem imagens invertidas e, no entanto, no possuem impurezas.
Como fao para compreender isto?
O Buda disse: Oh bom homem! De que maneira uma pessoa sagrada
possui uma imagem invertida?
O Bodhisattva Kashyapa disse: Oh Honrado pelo Mundo! Todos os
sagrados, ao verem uma vaca, adquirem a imagem de uma vaca e dizem
que isto uma vaca. Ao ver um cavalo, adquirem a imagem de um
cavalo e dizem que isto um cavalo. O mesmo se aplica ao homem,
mulher, grande e pequeno, casa, veculo, ir e vir. Isto uma inverso.
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Oh bom homem! Todos os seres possuem dois tipos de imagens, a
saber: 1) a imagem circulante (conceitual) no mundo, e 2) a imagem do
apego. Todas as pessoas sagradas tm apenas a imagem circulante no
mundo, mas no qualquer imagem do apego. Todos os seres adquirem
a imagem do apego por causa da meditao atravs de maus sentidos.
Todas as pessoas sagradas no adquirem a imagem do apego, em razo
do [seu] despertar para o bem. Portanto, todos os mortais comuns so
classificados como de (imagens) invertidas, enquanto as pessoas
sagradas no so classificadas assim, embora as conheam.
Tendo meditado sobre a causa da imagem, uma pessoa que seja sbia
medita em seguida sobre os resultados crmicos. Sofre-se esses
resultados crmicos das ms imagens nos reinos do inferno, dos
espritos famintos, dos animais, e dos humanos e celestiais. Como Eu
acabei com a imagem do despertar do mal, Eu cortei a ignorncia e o
contato. Assim a imagem se foi. Quando se acaba com a imagem, a
pessoa tambm remove as conseqncias crmicas. Para cortar a causa
da imagem, a pessoa sbia pratica o Nobre Caminho ctuplo. Oh bom
homem! Qualquer pessoa que medita assim chamada de algum que
pratica aes puras.
Oh bom homem! Assim Eu digo: No corpo envenenado do ser h um
remdio todo-maravilhoso. Embora nos Himalayas exista [um tipo de]
grama venenosa, h [tambm] um remdio todo-maravilhoso.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

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Meditar sobre o Desejo


30/05/2011 s 8:36
Tambm, alm disso, oh bom homem! Algum que seja sbio medita
sobre o desejo. Desejo cor, som, fragrncia, sabor e toque. Oh bom
homem! Assim o Tathagata fala do resultado (efeito) no estgio de
causa. A partir dessas cinco coisas, o desejo sobe cabea. E (essas
coisas) no so desejo, (so a sua causa).
Oh bom homem! Uma pessoa que ignorante procura avidamente
compartilhar delas. Nessas formas materiais, a pessoa adquire uma
imagem invertida. E essa aquisio de uma imagem invertida se estende
at o toque. E da relao causal da inverso, surge o sentimento. Esse
o porqu Eu digo que dessa imagem invertida o mundo adquire as dez
imagens.
Da relao causal do desejo, se colhe ms conseqncias crmicas no
mundo. A maldade dirigida aos pais, Shramanas, e Brmanes. Faz-se o
que no se deveria fazer, e se faz isso deliberadamente, da cabea aos
ps. Assim, uma pessoa que seja sbia percebe o fato de que essa
relao causal do mal evoca uma mente ambiciosa. Tendo percebido a
causa do mal, a pessoa sbia medita primeiro sobre a causa da cobia e
ento pensa sobre os resultados crmicos. Quando h muito desejo, l
surgiro muitos maus resultados, tais como [os reinos do] inferno,
espritos famintos, animais, humanos e celestiais. Isto o que
chamamos de percepo dos maus resultados.
Se algum for capaz de acabar com a m imagem, nenhum pensamento
de cobia surgir. Quando no h uma mente ambiciosa, no surge
qualquer mau sentimento. Sem um mau sentimento, no pode haver
qualquer mau resultado. Esse o porqu Eu acabo primeiro com a m
imagem. Uma vez que se acaba com a imagem do mal, coisas como
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essas morrem naturalmente. Por isso, a pessoa sbia pratica o Nobre
Caminho ctuplo, no sentido de acabar com a m imagem. Isto o que
chamamos de ao pura. Este o porqu dizemos que no corpo
envenenado de um ser, h um remdio todo-maravilhoso, como no
caso dos Himalayas, onde embora haja gramas venenosas, h um
remdio todo-maravilhoso, tambm.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

Meditar Sobre o Carma


31/05/2011 s 11:45
Tambm, alm disso, oh bom homem! Tendo meditado
completamente dessa maneira sobre o desejo, a pessoa sbia em
seguida medita sobre o Carma. Por qu? A pessoa sbia pensa:
Sentimento, imagem, toque e desejo so impurezas. As impurezas
realmente geram o carma vivido, mas no o carma colhido. Essa
impureza acompanha o carma e composta de dois tipos: 1) carma
vivido, e 2) carma colhido. Por isso, a pessoa sbia deve meditar bem
sobre o carma. Esse carma de trs tipos: corpo, boca, e mente. Oh
bom homem! O par, corpo e boca, so chamados carma, e tambm
resultado crmico (carma colhido). A mente chamada meramente
carma(carma vivido), e no resultado (carma colhido). Como ela a
causa do carma, dizemos carma. Oh bom homem! Chamamos os
carmas do corpo e da boca de carma externo (colhido), e o carma
mental de interno (vivido). Esses trs carmas acompanham (caminham
juntos com) as impurezas. Assim, temos dois carmas, a saber: 1) carma
vivido, e 2) carma sentido (colhido).
Oh bom homem! Carma direto o carma mental. Dizemos carma
temporal. Isto se refere aos carmas do corpo e da mente. Sendo o que
aparece primeiro, dizemos carma mental. Aquele que surge do (carma)
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mental so os carmas corporal e oral. Assim, aquele que mental
chamado direto. Tendo meditado sobre o carma, uma pessoa sbia
deve meditar sobre a causa do carma.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

Meditar Sobre a Causa do Carma


01/06/2011 s 8:11
A causa do carma o toque da ignorncia. Devido ao toque da
ignorncia, os seres vem existncia. A relao causal da existncia
desejo. Devido relao causal do desejo, uma pessoa perpetra as trs
aes do corpo, da boca, e da mente.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

Meditar Sobre o Resultado Crmico


02/06/2011 s 7:10
Oh bom homem! Tendo meditado sobre a causa do carma, a pessoa
sbia medita sobre o resultado crmico. H quatro tipos de resultado
crmico, a saber: 1) resultado crmico preto-preto, 2) resultado crmico
branco-branco, 3) resultado crmico misto-misto, e 4) resultado
crmico no-preto-no-branco-no-preto-no-branco.
O resultado crmico preto-preto aquele que impuro no momento da
ao e o resultado crmico, tambm, impuro. Dizemos resultado
crmico branco-branco, o qual puro quando [a ao est] sendo
promulgada, e o resultado crmico tambm puro. Falamos do
resultado crmico misto-misto, o qual de natureza mista durante a
promulgao [da ao], e o resultado crmico, tambm, misto.
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Dizemos resultado crmico no-preto-no-branco-no-preto-nobranco. Isto carma imaculado.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

O Carma Imaculado
03/06/2011 s 8:31
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Voc
disse antes que o imaculado no tem resultado crmico. Por que voc
fala agora sobre o no-preto-no-branco do resultado crmico.
O Buda disse: Oh bom homem! H dois significados para isto. Um o
resultado e a recompensa juntos, e o segundo a fruio, mas no a
recompensa. O resultado crmico preto-preto o resultado, e tambm
a recompensa. Quando ele manifesta de uma causa impura (preto), ele
um resultado; quando ele se torna uma causa, dizemos
recompensa. o mesmo com o puro (branco) e o misto. O resultado
imaculado surge de uma causa impura. Por isso, resultado. Quando ele
no se torna a causa de qualquer outra coisa, no dizemos
recompensa.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

Meditar Sobre o Sofrimento


06/06/2011 s 7:50
Oh bom homem! Uma pessoa sbia medita profundamente sobre os
oito sofrimentos, e em seguida sobre a causa do sofrimento. A causa do
sofrimento a ignorncia do desejo, que constitudo de duas coisas:
1) busca do que (prazer) corporal, e 2) busca da riqueza. A busca do
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que corporal e a busca da riqueza, ambos so fontes de sofrimento.
Assim, deve-se saber que a ignorncia do desejo a causa do
sofrimento.
Oh bom homem! H dois tipos dessa ignorncia do desejo, a saber: 1)
interna, e 2) externa. Aquela que interna realmente molda o carma,
enquanto aquela que externa aumenta-o. Tambm, aquela que
interna de fato molda o carma, e aquela que externa molda o
resultado crmico. Ao acabar-se com o desejo interno, pode-se de fato
acabar com o carma. Se o desejo externo cortado, o fruto crmico se
vai. O desejo interno molda o sofrimento do mundo que est por vir,
enquanto o desejo externo evoca o sofrimento da vida presente. O
sbio medita sobre a causa do sofrimento, que o desejo. Tendo
meditado sobre a causa, ele assim o faz sobre o resultado crmico. O
resultado crmico do sofrimento apego [upadana apego
existncia]. O resultado do desejo apego. O resultado crmico do
desejo apego. A relao causal desse apego, que desejo interno e
externo, evoca o sofrimento do desejo.
Oh bom homem! O sbio deve meditar e pensar que o desejo est
causalmente relacionado ao apego, e o apego est causalmente
relacionado ao desejo. Se uma pessoa extirpa realmente esse par,
desejo e apego, no haver mais ao crmica; esse algum no mais
sofrer de qualquer tipo de aflio (preocupao). Portanto, o sbio
deve praticar bem o Nobre Caminho ctuplo e acabar com todos os
sofrimentos.
Oh bom homem! Se qualquer pessoa medita assim, isto ao pura.
Isto onde dizemos que os seres possuem um remdio todomaravilhoso em seus corpos carnais envenenados, e que nos Himalayas,
em meio s gramas venenosas, h uma erva medicinal todamaravilhosa.

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Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

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Fascculo XVII

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A Casa do Tesouro
08/06/2011 s 8:43
O Bodhisattva Kashyapa disse ao
Buda: Oh Honrado pelo Mundo!
O que ao pura?
O Buda disse: Todas as coisas
so nada mais que aes puras.
O Bodhisattva Kashyapa disse:
Oh Honrado pelo Mundo! Todas
Tathagata: aquele que est para alm de
as coisas no so determinadas
todas as idas e vindas dos fenmenos Imagem via Wikipedia
no significado. Por qu? O
Tathagata as chama de boas ou
no-boas. s vezes, ele diz que essa a meditao das quatro
recordaes, ou s vezes, das 12 esferas, ou do Bom Mestre da Via, ou
dos 12 elos da interdependncia, ou do ser, da viso correta, da viso
errnea, dos 12 tipos de sutra, ou das duas verdades; ou o Tathagata
agora diz que todas as coisas so aes puras. Tudo somado, o que voc
quer dizer com todas as coisas?
O Buda disse: Bem falado, bem falado, oh bom homem! O TodoMaravilhoso Sutra do Grande Nirvana a Casa do Tesouro de todas as
leis (dharmas). como o grande oceano, que guarda todos os tesouros.
o mesmo com o Sutra do Nirvana. Este o Repositrio Secreto que
contm todos os significados de todas as palavras.
Oh bom homem! Assim como o Monte Sumeru a fonte raiz de todos
os remdios, assim esse Sutra a fonte raiz dos preceitos do
Bodhisattva.
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Prolas do Universo
Oh bom homem! como com o Vazio, onde repousa tudo o que existe.
Assim com esse Sutra, que a morada do Bom Dharma.
Oh bom homem! como o grande vento, que ningum pode prender
ou encerrar. Assim com todos os Bodhisattvas que praticam esse
Sutra. Nenhuma impureza ou mau ensinamento pode reprimi-los ou
prende-los.
Oh bom homem! como o diamante, que ningum pode destruir.
Assim a situao com esse Sutra, que nem tirthikas ou humanos mal
intencionados podem destruir.
Oh bom homem! como (os gros de) as areias do Rio Ganges, que
ningum pode contar. Assim com os significados desse Sutra.
Ningum pode realmente cont-los completamente.
Oh bom homem! Esse Sutra o estandarte do Dharma de todos os
Budas, assim como as coisas se do com os pavilhes iados do Shakra.
Oh bom homem! Esse Sutra o mercador que percorre as divises do
nirvana, ou o grande guia que singra o grande oceano com todos os
mercadores.
Oh bom homem! Esse Sutra a luz do Dharma de todos os
Bodhisattvas, assim como a luz do sol e da lua realmente destri a
escurido ao redor.
Oh bom homem! Esse Sutra serve como o melhor [remdio] para todos
os seres que esto sofrendo de doenas. como o Todo-Maravilhoso
Rei dos Remdios do (Monte) Gandhamadana, que cura
completamente todas as doenas.

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Prolas do Universo
Oh bom homem! Esse Sutra serve realmente como um basto (bengala)
para o icchantika, como no caso de uma pessoa fraca que [assim] pode
facilmente apoiar-se e ficar de p.
Oh bom homem! Esse Sutra realmente serve como uma ponte para
todas as pessoas ms, assim como uma ponte permite que mesmo
todas as pessoas ms do mundo passem sobre ela.
Oh bom homem! Esse Sutra realmente serve como uma sombra fresca
para todos aqueles que carregam suas vidas nos cinco reinos, onde
sentem calor devido s impurezas, servindo-lhes como um pra-sol que
protege bem a pessoa do calor.
Oh bom homem! Esse Sutra o Rei do Destemor, que aniquila
completamente todos os demnios das impurezas, agindo como o Rei
Leo, que verdadeiramente subjuga todos os animais.
Oh bom homem! Esse Sutra um grande encantador que pode
aniquilar completamente todos os demnios das impurezas, assim
como um encantador acaba com o gnomo da montanha.
Oh bom homem! Esse Sutra como a insupervel neve e granizo, os
quais acabam com todos os resultados crmicos do nascimento e da
morte, assim como o granizo destri as rvores frutferas.
Oh bom homem! Esse Sutra o maior dos remdios para uma pessoa
que viola os shila [preceitos morais], assim como a ajata pode
realmente curar dores dos olhos.
Oh bom homem! Esse Sutra guarda todas as boas leis, assim como a
terra, que serve como um suporte para todas as coisas.

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Oh bom homem! Esse Sutra um espelho brilhante para todos os seres
que violam os preceitos, assim como um espelho que reflete bem todas
as cores e formas.
Oh bom homem! Esse Sutra serve como roupa para aqueles que no
sentem vergonha do que fizeram, assim como a roupa que pode cobrir
bem e esconder a forma carnal.
Oh bom homem! Esse Sutra serve como uma grande Casa do Tesouro
para aqueles que esto carentes de boas coisas, assim como Gunadevi
concede benefcios aos pobres.
Oh bom homem! Esse Sutra serve como a gua da amrta [imortalidade]
para aqueles que sentem sede pelo Dharma, assim como a gua dos
oito sabores, que sacia completamente uma pessoa sedenta.
Oh bom homem! Esse Sutra serve como uma cama do Dharma para
aqueles que tm as preocupaes das impurezas, assim como a cama
da paz que serve s pessoas do mundo.
Oh bom homem! Atravs desse Sutra, o Bodhisattva ascende do
primeiro estgio at o dcimo. o carro sobre o qual so carregadas
jias, incenso em pasta, incenso em p, incenso para queimar e flores; e
o carro no qual aqueles das castas puras podem montar. Ele realmente
supera os seis paramitas. Isto uma terra maravilhosa de bemaventurana. como a rvore parijata do Cu Trayastrimsa.
Oh bom homem! Este sutra uma machadinha adamantina e afiada
que pode de fato derrubar a grande rvore de todas as impurezas. Este
a espada afiada que pode realmente acabar com a mcula do mau
cheiro. Este o valente e forte que pode subjugar completamente a
adversidade de Mara. Este o fogo da Sabedoria, que queima o
combustvel das impurezas. Este o repositrio das relaes causais
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que do nascimento ao Pratyekabuda. Este o repositrio da audio
que d nascimento aos Sravakas. Este o olho de todos os deuses que
servem como Caminho Correto a todos os seres. Este um refgio para
todos os animais. Este onde os espritos famintos ganham a
Emancipao, o mais sagrado dos infernos, e o utenslio insupervel
para todos os seres das dez direes. Este o pai de todos os Budas das
dez direes do passado, do futuro, e do presente. Oh bom homem!
Assim, este Sutra guarda dentro de si todas as leis.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

Da Raiz ao Ultimado
13/06/2011 s 8:15
Oh bom homem! Com os 37 fatores da Iluminao, no h inverso.
Por isso, podemos falar de ao pura. Oh bom homem! Se qualquer
Bodhisattva vem a conhecer a raiz, a causa, o que abarca, o que
acrescenta, o mestre, o que leva (conduz), o que superior, o que
verdadeiro, e o que ultimado; esse Bodhisattva algum de ao
pura.
O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: Oh Honrado pelo Mundo! Em
qual sentido dizemos que algum conhece desde a raiz at o ultimado?
O Buda disse: Oh bom homem! Bem falado, bem falado! O que voc
fala, Bodhisattva, concerne a duas coisas. Uma para o seu prprio
bem, e a outra para o conhecimento dos outros. Agora voc sabe, mas
uma vez que inumerveis outros seres ainda no compreendem, ento
voc indaga. Assim, Eu agora o elogio novamente. Muito bem, muito
bem! Oh bom homem! A raiz dos 37 elementos concernentes
Iluminao o desejo. A causa o toque do brilho; o que abarca
sentimento; o que acrescenta pensamento; o mestre
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recordao (mentalizao); o que leva (conduz) dhyana
[meditao]; o que superior Sabedoria; o que verdadeiro
Emancipao; e o ultimado Grande Nirvana.
Oh bom homem! (Tambm), todas as aflies do mundo tm sua
origem no desejo. Todas as doenas repousam na comida cozida no dia
anterior. Toda a segregao surge de brigas e disputas. Todas as
maldades decorrem da falsidade. A situao assim.
O Bodhisattva Kashyapa disse: Oh Honrado pelo Mundo! O Tathagata
j estabeleceu neste Sutra que todas as boas coisas esto
fundamentadas na no-indolncia. Agora voc diz (que) desejo ( raiz
dos 37 elementos concernentes Iluminao). Como posso
compreender isto?
O Buda disse: Oh bom homem! Se a causa buscada visa o surgimento
de boas coisas, isto um bom desejo. Se a causa reveladora buscada,
isto no-indolncia. Dizemos no mundo que o resultado depende da
semente; dizemos que a semente a causa do surgimento, e o solo a
causa reveladora. O mesmo o caso aqui, tambm.
O Bodhisattva Kashyapa disse: Oh Honrado pelo Mundo! O Tathagata
diz em outros Sutras que os 37 fatores da Iluminao constituem a
base. O que isto implica?
Oh bom homem! O Tathagata disse antes que os seres primeiro vm a
saber dos 37 fatores da Iluminao. O Buda a raiz. O despertar
depende do desejo.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

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O Toque do Brilho
14/06/2011 s 7:57
Oh Honrado pelo Mundo! O que voc quer dizer quando fala que o
toque do brilho a causa?
Oh bom homem! O Tathagata s vezes fala sobre brilho e diz que
Sabedoria; e s vezes (ele quer dizer) F. Oh bom homem! Atravs das
relaes causais da f, uma pessoa se aproxima de um Bom Mestre da
Via. Isto toque [contato]. A relao causal dessa aproximao leva a
pessoa a dar ouvido ao Dharma Maravilhoso. Isto toque. Quando
algum ouve o Dharma Maravilhoso, o corpo, a boca e a mente dessa
pessoa tornam-se puros. Isto toque. Atravs da pureza das trs
aes, ganha-se uma vida correta. Isto toque. Atravs de uma vida
correta, ganha-se os shila (preceitos) que purificam os sentidos
orgnicos. Por conta dos preceitos que purificam os sentidos orgnicos,
procura-se um lugar silencioso. Na quietude, pensa-se sobre o bem.
Atravs do bom pensamento, pensa-se sobre uma vida em
concordncia com o Dharma. Atravs da vida correta (em concordncia
com o Dharma), ganha-se os 37 elementos da Iluminao. Assim, uma
pessoa aniquila completamente as inumerveis ms impurezas.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

Do Sentimento Consecuo
17/06/2011 s 7:46
Oh bom homem! Sentimento chamado assimilao (taking-in). Os
seres praticam o bem ou o mal na fase do sentimento. Por isso, dizemos
que sentimento a assimilao. Oh bom homem! Atravs da relao
causal do sentimento, todos os tipos de impurezas surgem. Os 37
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elementos do Bodhi realmente as aniquilam. Em razo disto, chamamos
sentimento de assimilao. Bons pensamentos aniquilam totalmente as
impurezas. Por isso falamos de aumento. Por qu? Fazemos esforos e
tentamos aprender. E assim, chegamos queles 37 elementos da
Iluminao. A meditao realmente destri as ms impurezas. Isto
sempre est fundamentado na ateno exclusiva. Assim, meditar o
mestre. No mundo, todas as quatro foras armadas movem-se
conforme a vontade do general-comandante. o mesmo com os 37
elementos da Iluminao. Todos seguem a vontade do mestre, que a
mente.
Quando algum entra em dhyana [meditao], os 37 elementos da
Iluminao discriminam bem todas as fases do Dharma. Por isso, a
meditao o que conduz algum. Olhamos para dentro dos 37
elementos da Iluminao e vemos que a Sabedoria o mais superior.
Por essa razo, a Sabedoria o mais superior (dos 37 elementos). Este
o porqu [se estabelece] a Sabedoria como sendo superior. Assim, a
Sabedoria v as impurezas. Atravs do poder da Sabedoria, as
impurezas morrem.
No mundo, as quatro foras armadas aniquilam os inimigos. Pode haver
um ou dois que so valentes e fortes, e que o fazem bem. Assim com
os 37 elementos concernentes Iluminao. Atravs do poder da
Sabedoria, acaba-se com as impurezas. Por isso, a Sabedoria aquele
(elemento) que superior.
Oh bom homem! Ao se aprender e praticar os 37 elementos da
Iluminao, ganha-se os quatro dhyanas, os poderes divinos
miraculosos, e a paz. Mas, isto no chamado real. Quando se acaba
com as impurezas e a Emancipao encontrada, dizemos real. Uma
pessoa pode aspirar aprender e praticar os 37 elementos da Iluminao,
e ser abenoada com a felicidade mundana, a felicidade supramundana,
a fruio da prtica do Shramana, e a Emancipao. No entanto, no
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podemos chamar isto de Ultimado. Quando se acaba com todas as
prticas dos 37 elementos da Iluminao, isto Nirvana. Este o
porqu Eu digo que Ultimado Grande Nirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

A Meditao Grosseira
21/06/2011 s 8:15
O Bodhisattva que recm aspirou ao Bodhi, quando ele medita sobre a
imagem do no-eterno, pensa: H dois tipos de coisa que se obtm no
mundo: 1) interna, e 2) externa. O que interno no-eterno e muda.
Quando se nasce, v-se que as coisas que se obtm so diferentes
conforme as fases da vida como ao nascer, quando se pequeno,
grande, no auge da vida, na velhice, e quando se morre. Vejo que em
todas essas fases da vida, as coisas no so as mesmas. Por isso, tenho
que saber que o que est comigo no-eterno.
Tambm, esse pensamento lhe ocorre: Quando olho para os seres, um
bem nutrido e jovem, perfeito na fora fsica e nos movimentos do ir
e vir, no caminhar adiante ou parar; e todas as coisas se procedem de
forma desimpedida e sem obstculos. Ou por causa da doena, a fora
fsica de uma pessoa fraca e seu semblante cado e assustador, nada
de altivez e liberdade. Ou vejo que os armazns de uma pessoa esto
abarrotados, ou que outra pessoa pobre e indigente. Ou vejo algum
que pleno em virtudes, ou vejo algum cheio de maldades. Assim,
definitivamente sei que o que est dentro de algum no-eterno.
Tambm, com respeito ao mundo externo, vejo que as coisas so
diferentes umas das outras como, por exemplo, nas fases de semente,
broto, haste, folha, flor, e fruto. Tudo o que se estabelece [l] no mundo
externo, ou perfeito ou imperfeito. E sei que todas as coisas
definitivamente so no-eternas.
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Ao assim perceber que todas as coisas so no-eternas, em seguida se
medita sobre o que se ouve nos sermes: Ouvi que embora os devas
[deuses, seres celestiais] desfrutem dos melhores prazeres, e embora
sejam desimpedidos nos poderes divinos, eles esto sujeitos aos cinco
pressgios de declnio [indicao do seu eventual declnio pessoal do
status de ser um deva]. Devido a isto, sabe-se que o que existe noeterno.
Tambm, ouvi que nos primrdios do kalpa [aeon, era], havia muitos
seres. Cada um era trajado nas melhores virtudes. A luz que emanava
dos seus corpos era to intensa que no se dependia em nada das luzes
do sol e da lua. [Mas,] devido ao poder do no-eterno, a luz desvaneceu
e as virtudes diminuram. Tambm, ouvi que viveu, em tempos
passados, um Chakravartin [imperador do mundo] que governou sobre
os quatro continentes. As sete gemas [que ele possua] eram perfeitas,
e seu poder era altamente irrestrito. E ainda assim, ele no podia
derrotar o no-eterno.
Tambm, ele medita que sobre a grande terra, num tempo passado,
inumerveis seres estavam totalmente estabilizados na vida e
desfrutavam de paz, tal que nenhum sulco de roda se sobrepunha a
outro. Remdios maravilhosos estavam mo, e as pessoas cresciam e
prosperavam. Arbustos, rvores e frutos eram abundantes. Os seres
foram [gradualmente] menos abenoados e essa grande terra tinha
pouca fora. Tudo o que crescia se desperdiava. Por isso, deve-se saber
que todas as coisas so no-eternas.
Isto o que chamamos (de imagem) grosseira e no-eterna.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

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A Meditao Minuciosa
22/06/2011 s 7:17
Ao meditar-se sobre o grosseiro, medita-se em seguida sobre as partes
em detalhes. Como meditamos?
O Bodhisattva Mahasattva medita sobre todas as coisas, tanto dentro
como fora, at a existncia das partculas. O que quer que possa surgir
no futuro ser no-eterno. Por qu? Porque todas as coisas so
perfeitas na forma de desintegrao [isto , completamente sujeitas
dissoluo]. Se as coisas no fossem no-eternas no futuro, no
poderamos dizer que h diferenas nos dez tipos (estgios) da forma
fsica. Quais so as dez? No momento, elas so: 1) membrana, 2)
(tecido) esponjoso (espumoso), 3) pstula (pox), 4) bola de carne, 5)
membros, 6) criana pequena, 7) criana, 8 ) jovem, 9) auge da vida, 10)
velho decrpito. O Bodhisattva medita: Se a membrana no fosse noeterna, ela no poderia tornar-se (tecido) esponjoso. E se o auge da
vida no fosse no-eterno, a velhice nunca chegaria. Se o tempo no
fosse fugaz, momento aps momento, ele nunca poderia durar muito.
Tudo teria que crescer ao mesmo tempo e ser pleno no tamanho. Por
isso, deve-se saber definitivamente que h existncias de minsculas
partculas no-eternas, as quais tm que seguir existindo
continuamente [isto , mudando de momento a momento]. Tambm,
vemos uma pessoa com todos os seus sentidos orgnicos perfeitos, e de
uma fisionomia brilhante e resplandecente, [apenas para] tudo isto
desaparecer (ser consumido) num estado debilitado.
Tambm, ele pensa: Existe o no-eterno com essa pessoa [isto , o que
impermanente] sucedendo-se momento aps momento. Tambm,
ele medita sobre os quatro grandes elementos e as quatro condutas.
Tambm, ele medita sobre a causa do sofrimento, a fome, a sede, o frio
e o calor que existem dentro e fora. Tambm, ele medita: Se essas
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quatro coisas no fossem no-eternas, (sucedendo-se) momento aps
momento, no poderamos falar desses quatro sofrimentos.
Se o Bodhisattva medita bem assim, chamamos isto de meditao
minuciosa (refinada) do Bodhisattva sobre o no-eterno.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

O Brilho da Sabedoria
27/06/2011 s 8:17
Oh bom homem! A pessoa sbia pensa profundamente sobre o
mundo. Ela v: Ele no um lugar para se refugiar, para adquirir
Emancipao, quietude, amor, no a outra margem, e nada tem do
Eterno, xtase, do Eu, e do Puro. Se eu procurar o mundo avidamente,
como posso afastar-me dele? Isto como com um homem que,
abominando a escurido, busca a luz e, no entanto, volta novamente
para a escurido. A escurido o mundo; a luz o Supramundano. Se
eu aderir ao mundo, mergulharei na escurido e me afastarei da luz.
Escurido ignorncia, e luz o Brilho da Sabedoria. A causa do Brilho
da Sabedoria a imagem onde no se sente qualquer expectativa de
deleitar-se nas coisas mundanas. Toda a cobia nada mais que o lao
da impureza. Agora buscarei avidamente a luz da Sabedoria, e no o
mundo. A pessoa sbia medita assim. Essa a imagem onde no se
busca (nada) para si.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

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Foto de Diego Raphael em 24/06/2011 - Stio da Dra

Existncia ou Extino Momentnea


29/06/2011 s 8:24
O Bodhisattva Kashyapa disse: Oh Honrado pelo Mundo! Como uma
pessoa sbia medita sobre a extino momentnea?
Oh bom homem! Por exemplo, h quatro pessoas, todas exmias
atiradoras. Elas se renem num lugar, e cada uma atira uma flecha
numa direo [particular]. Todas elas pensam: Ns todos atiramos
flechas juntos, todas as quais cairo. E uma pessoa pensa: Antes que
as quatro flechas caiam ao cho, eu as capturarei com minhas mos.
Assim ele pensa. Oh bom homem! Essa pessoa age rapidamente ou
no?
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O Bodhisattva Kashyapa disse: Ela faz isso de maneira muito rpida, oh
Honrado pelo Mundo!
O Buda disse: Oh bom homem! O demnio que vive sobre a terra
move-se mais rapidamente do que essa pessoa. H um demnio voador
que se move mais rpido que aquele sobre a terra. Os quatro guardies
da terra movem-se ainda mais rpido que o demnio voador. O sol e a
lua, e os seres celestiais movem-se mais rpido que os quatro guardies
da terra. O garuda se move mais rpido que o sol e a lua. A durao de
vida de um humano se vai mais rapidamente que um garuda. Oh bom
homem! Em uma respirao e num piscar de olhos, a vida de um ser
surge e morre 400 vezes. Se uma pessoa sbia medita sobre a vida
humana assim, isto meditar sobre a extino momentnea.
Sutra do Nirvana, CAP. 44 O Bodhisattva Kashyapa 5.

Trs Tipos de Doenas dos Seres


30/06/2011 s 7:44
Todos os seres possuem trs enfermidades, as quais so: 1) a cobia, 2)
a m-vontade, e 3) a ignorncia. Trs tipos de remdio curaro essas
trs doenas. A meditao sobre as impurezas agir como um remdio
contra o desejo; (a meditao) sobre o amor-benevolente agir como
um remdio contra a m-vontade; (a meditao) sobre o conhecimento
das relaes causais agir contra a ignorncia.
Oh bom homem! No sentido de acabar com o desejo, medita-se sobre o
no-desejo; para acabar com a m-vontade, a meditao sobre a nom-vontade feita; para acabar com a ignorncia, medita-se sobre noignorncia. Nas trs doenas no temos os trs tipos de remdio, e nos
trs tipos de remdio no temos os trs tipos de doena. Oh Bom
homem! Como no h os trs tipos de remdio nos trs tipos de doena
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(ou seja, no h pureza nas doenas), isto no-eterno, no-xtase,
no-eu, e no-puro. Nos trs tipos de remdio no h os trs tipos de
doena (ou seja, no h impurezas nos remdios). Por isso, o Eterno,
xtase, o Eu, e o Puro.
Sutra do Nirvana, CAP. 45 O Bodhisattva Kaundinya 1.

A Converso de Vasistha
04/07/2011 s 10:07
Vasistha disse: Oh Honrado pelo Mundo! Agora venho realmente
conhecer o Eterno e o no-eterno.
O Buda disse: Oh bom homem! Como voc conhece o Eterno e o noeterno?
Vasistha disse: Eu agora sei que o eu e a forma so no-eternos e que a
Emancipao Eterna. Assim com [os cinco skandhas], at a
conscincia.
Oh bom homem! Agora voc retribua bem a esse corpo carnal aquilo
que voc deve.
Para Kaundinya, ele disse: Esse Vasistha agora atingiu a fruio do
Arhatship. D-lhe as trs vestimentas [robes] e uma bacia (para
donativos).
Ento Kaundinya deu as vestimentas conforme instrudo pelo Buda.
Ento, ao receber os robes e a bacia, Vasistha disse: Oh Kaundinya,
grandemente virtuoso! Agora obtive sobre esse meu corpo carnal uma
grande recompensa crmica. Por favor, oh grandemente virtuoso,
condescenda em ir ao Buda e informar em detalhes o que aconteceu
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Prolas do Universo
comigo. Esse meu corpo miservel tocou e maculou o Tathagata, e
agora adota o seu nome da famlia Gautama. Por favor, informe-o em
meu nome e diga que agora me arrependo dos meus maus atos.
Tambm, no posso ter esse meu corpo por muito mais tempo na vida.
Agora entrarei no Nirvana.
Sutra do Nirvana, CAP. 45 O Bodhisattva Kaundinya 1.

As Virtudes de Vasistha
05/07/2011 s 10:35
Ento Kaundinya foi ao Buda e disse: Oh Honrado pelo Mundo! O
Monge Vasistha se arrepende e diz: Fui um tolo obstinado, toquei o
corpo do Tathagata e agora sou um do seu grupo [de seguidores]. No
posso ter esse meu corpo perverso por muito tempo no mundo. Ele
agora deseja acabar com esse corpo, veio a mim e se arrepende.
O Buda disse: Oh Kaundinya! Vasistha de h muito acumulou virtudes
nos lugares de inumerveis Budas. Tendo sido ensinado agora por mim,
ele est residindo corretamente na Via. Residindo corretamente na Via,
ele chegou fruio correta. Voc deve fazer oferecimentos para o seu
corpo carnal.
Kaundinya, assim instrudo pelo Buda, foi para onde a pessoa vivia e fez
oferecimentos. Ento, Vasistha, por ocasio da sua cremao, realizou
muitos milagres divinos. Todos os tirthikas viram isto e clamaram alto:
Esse Vasistha adquiriu feitiaria no lugar do Shramana Gautama.
Sutra do Nirvana, CAP. 45 O Bodhisattva Kaundinya 1.

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Eu Fantasma
06/07/2011 s 7:57
Senika disse: Oh Gautama! Se no existe o eu, quem v e quem ouve?
O Buda disse: Tem-se as seis esferas (dos sentidos) dentro, e as seis
poeiras [isto , os seis campos dos sentidos] fora. O interno e o externo
se associam, e se ganha os seis tipos de conscincia. Ora, essas seis
conscincias adquirem seu nome atravs das relaes causais.
Por exemplo, um fogo surge de uma rvore, e falamos de fogo da
rvore. A grama pega fogo, e falamos de fogo da grama. O farelo pega
fogo, e falamos de fogo do farelo. O estrume de vaca pega fogo, e
falamos de fogo do estrume de vaca. a mesma coisa com a
conscincia dos seres, tambm. Adquirimos conscincia por meio dos
olhos, cor, luz e desejo (que so as relaes causais da viso); e dizemos
conscincia dos olhos.
Oh bom homem! Essa conscincia dos olhos no existe no olho, nem no
desejo, etc. As quatro coisas se associam e adquirimos essa conscincia.
o mesmo com a conscincia da mente. Se as coisas vm a ser assim,
no podemos dizer que conhecimento e viso so o eu, e que o tato o
eu.
Oh bom homem! Esse o porqu dizemos que o eu (o que abrange)
desde a conscincia do olho at a conscincia da mente (passando
pelos seis rgos sensoriais), e que todas as coisas so fantasmas. Como
elas so como fantasmas? Em vista do fato de que o que originalmente
no era, o que agora; e o que certa vez foi, agora no mais. Oh
bom homem! Por exemplo, a mistura de manteiga, cevada, farinha,
mel, gengibre, pimenta, pippali [tipo de pimenta comprida], uva, nozes,
rom, e suishi [um tipo de ameixa] chamada kangigan
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[possivelmente o nome de uma droga]. A no ser a partir dessa mistura,
no pode haver kangigan. As seis esferas do interior e exterior (dos
sentidos) so o que chamamos de ser, eu, humano, macho, ou fmea. A
no ser a partir das seis esferas de dentro e de fora, no pode haver o
ser, ou o humano.
Sutra do Nirvana, CAP. 45 O Bodhisattva Kaundinya 1.

Orgulho
12/07/2011 s 7:09
Senika disse: Oh Honrado pelo Mundo! Grande Compassivo! Expliqueme, eu rogo, como fao para atingir o Eterno, xtase, o Eu, e o Puro,
sobre o qual voc fala.
O Buda disse: Nobre filho, o mundo inteiro possui um grande orgulho
[mana] desde os primrdios, o qual aumenta o (prprio) orgulho e
tambm funciona como a causa de [mais] orgulho e aes orgulhosas.
Portanto, os seres agora experimentam os resultados (retribuies) do
orgulho e no so capazes de eliminar todas as klesas [impurezas
mentais/morais] e atingir o Eterno, xtase, o Eu, e o Puro. Se os seres
desejam acabar com todas as impurezas, o que eles necessitam fazer,
antes de tudo, acabar com o orgulho. [Nota: a palavra do Snscrito
para orgulho, mana, tem um alcance semntico diferente do Ingls
orgulho/arrogncia. Ela derivada da raiz verbal man (pensar,
acreditar, medir, conceituar, julgar, valorar, considerar como) e
tambm significa medida, cmputo, meios de prova. O sentido de
orgulho aqui implica os processos de gerao ou projeo que so
construtos mentais implicitamente falsos. Ele se refere ao processo
descrito no captulo anterior do sutra sobre as quatro inverses (vises
distorcidas). Stephen Hodge].

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Sutra do Nirvana, CAP. 45 O Bodhisattva Kaundinya 1.

Os Dois Lados e o Intermdio


13/07/2011 s 9:20
O Brahmacarin (chamado Kasaya) disse: Se esse corpo carnal est
baseado nas impurezas e no carma, podemos extirpar as impurezas e o
carma?
O Buda disse: assim, assim!
O Brahmacarin ainda disse: Oh Honrado pelo Mundo! Por favor, seja
gentil o bastante para analisar e expor a mim, tal que eu possa
realmente ouvir e imediatamente cortar as amarras.
O Buda disse: Oh bom homem! Se uma pessoa vem a saber que os dois
lados e o intermdio so desimpedidos [desobstrudos], essa pessoa de
fato aparta-se das impurezas e do carma.
Oh Honrado pelo Mundo! Agora sei e adquiri o Olho-do-Dharma
correto.
O Buda disse: De que maneira voc sabe?
Oh Honrado pelo Mundo! Os dois lados so forma material e
emancipao da forma material, e o intermdio o Nobre Caminho
ctuplo. Assim tambm se d com o sentimento, percepo, volio, e
conscincia.
O Buda disse: Bem falado, bem falado, oh bom homem! Agora voc
veio a saber dos dois lados e cortar as impurezas e o carma.
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Sutra do Nirvana, CAP. 46 O Bodhisattva Kaundinya 2.

Por que Dominar a Mente


14/07/2011 s 7:37
Oh voc! Se algum alcanasse o Caminho atravs da penitncia
[prtica de austeridades], todos os animais deveriam atingi-lo. Esse o
porqu algum primeiro subjuga a mente e no o corpo. Por isso, Eu
digo no meu sutra que se deve derrubar a floresta, mas no a rvore.
Por qu? Da floresta, adquire-se medo, mas no da rvore. Se uma
pessoa deseja ajustar o seu corpo, ela deve primeiro ajustar a mente. A
mente a floresta, e o corpo a rvore. Assim devemos comparar as
coisas.
Sutra do Nirvana, CAP. 46 O Bodhisattva Kaundinya 2.

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CONTEDO DESTE VOLUME


FASCCULO I....................................................................... 3
A CENA DO MAHAPARINIRVANA DO BUDA .......................................................................... 4
A PARBOLA DA TERRA FRTIL ............................................................................................ 5
OFERECIMENTOS DE ALIMENTOS .......................................................................................... 7
A ERVA DANINHA .................................................................................................................... 7
O SOL BDICO E AS NUVENS DE SAMSARA .......................................................................... 8
O MAGNFICO CAMPO DE PROSPERIDADE ........................................................................... 9
O MAN DO DHARMA E O CASTELO DE TESOUROS .......................................................... 10
O REPOSITRIO SECRETO..................................................................................................... 12
AS QUATRO INVERSES DO DHARMA ................................................................................. 13
A PARBOLA DA GUA-MARINHA ...................................................................................... 15
O EU BDICO .......................................................................................................................... 16
O SEGREDO DA LONGA VIDA ................................................................................................ 16
O VERDADEIRO DISCPULO .................................................................................................. 17
A PARBOLA DO PAI RIGOROSO .......................................................................................... 18
PARAMARTHA-SATYA: A VERDADE DA REALIDADE TRANSCENDENTE ........................ 20
O TODO-MARAVILHOSO DOS TRS TESOUROS ................................................................. 22
OS SEIS SABORES ................................................................................................................... 23
COMPREENDENDO A ETERNIDADE DO TATHAGATA ........................................................ 24
O FOGO DA SABEDORIA......................................................................................................... 25
PASSOS PARA A PAZ E FELICIDADE DOS SERES................................................................. 27
A REAL E PROFUNDA INTENO DO BUDA........................................................................ 28
O UNIVERSO DO FSICO E O DO BODHISATTVA.................................................................. 29

FASCCULO II.................................................................... 31
A COLHEITA DO GRANDE NIRVANA .................................................................................... 32
A VERDADEIRA EMANCIPAO E O GRANDE NIRVANA ................................................... 34
A EMANCIPAO E O DHARMA IMUTVEL......................................................................... 35
MUITO ALM DO BEM E DO MAL ........................................................................................ 36
O VERDADEIRO EU E A EMANCIPAO............................................................................... 37

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NO-VAZIO E EMANCIPAO ............................................................................................... 37
POR QUE FAZEMOS OFERECIMENTOS SANGHA? ........................................................... 38
O MORTAL COMUM ............................................................................................................... 39
O SROTAPANNA E O SAKRIDAGAMIN .................................................................................. 40
O ANAGAMIN .......................................................................................................................... 41
O ARHAT ................................................................................................................................. 42
AS RARAS DELCIAS DO REI DOUTRAS TERRAS............................................................... 43
O SOL DO GRANDE NIRVANA ............................................................................................... 45
A MALDADE E A PUREZA DE UM CRISTAL PERFEITO ....................................................... 46
O DHARMA E A PESSOA ......................................................................................................... 47
O SIGNIFICADO E AS PALAVRAS ........................................................................................... 48
A SABEDORIA E A CONSCINCIA .......................................................................................... 49
RECEBER E ABRAAR SUTRAS ............................................................................................. 50
A APREENSO DO SIGNIFICADO........................................................................................... 50
O PROFUNDO SIGNIFICADO DE SALVAR OS SERES............................................................ 51
A NOBRE VERDADE DO SOFRIMENTO................................................................................. 52
A NOBRE VERDADE DA CAUSA DO SOFRIMENTO.............................................................. 53
A NOBRE VERDADE DA EXTINO DO SOFRIMENTO ....................................................... 54
A NOBRE VERDADE DA VIA .................................................................................................. 55
O OURO VERDADEIRO NO MAGO DE NOSSAS VIDAS...................................................... 56
A PARBOLA DO LUTADOR................................................................................................... 57

FASCCULO III................................................................... 61
O REMDIO DE UM NICO SABOR ...................................................................................... 62
NIRVANA: O SABOR NICO DOS TRS TESOUROS ............................................................ 63
O DILEMA DA DUALIDADE E CAMINHO DO MEIO ............................................................. 65
O BRILHO E A IGNORNCIA .................................................................................................. 67
A NATUREZA DE BUDA DENTRO DE NS ........................................................................... 69
A CONSCINCIA DE POSSUIR A NATUREZA DE BUDA ....................................................... 71
A PARBOLA DO PATO MANDARIN E DO KACALINDIKAKA............................................. 72
UM REI CHAMADO VIRTUOSO.............................................................................................. 72
A PARBOLA DA LUA............................................................................................................. 75
A ETERNA LUA-CHEIA .......................................................................................................... 75

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O VERDADEIRO ASPECTO DO CARMA ORIGINAL .............................................................. 76
A PARBOLA DO BOM FILHO ............................................................................................... 77
O BRILHO DA LUA .................................................................................................................. 78
A VIRTUDE DO NOME ............................................................................................................ 79
A MARAVILHOSA CAUSA DA ILUMINAO ......................................................................... 80
O ALVORECER DO GRANDE NIRVANA................................................................................. 81
O GRANDE MDICO HABILIDOSO ........................................................................................ 82
O MESTRE DA ARTE SUPREMA ............................................................................................ 83
O REI DOS VENTOS ................................................................................................................ 84
A PELE DA SERPENTE............................................................................................................ 85
O MINISTRO SBIO ................................................................................................................ 86
O GRANDE NIRVANA NA ERA DA MALDADE ..................................................................... 87

FASCCULO IV .................................................................. 91
ESTOU SEMPRE AQUI ............................................................................................................ 92
O MAIS ELEVADO VOTO DO TATHAGATA .......................................................................... 95
A RVORE MEDICINAL .......................................................................................................... 95
O PECADO DO REI AJATASATRU .......................................................................................... 96
LTIMAS PALAVRAS DO TATHAGATA ................................................................................. 97
OS TRS GRANDES OBSTCULOS ........................................................................................ 99
O SOL NASCENTE DO DHARMA MARAVILHOSO ............................................................. 101
AS MAIS GRAVES DOENAS REAIS................................................................................... 102
CINCO CAMINHOS PARA A CURA ....................................................................................... 104
CONTRA QUEM LUTA O BODHISATTVA ........................................................................... 105
MEDITANDO SOBRE CORES ............................................................................................... 107
O GRANDE REI SENYO........................................................................................................ 110
OS OITO MODOS DE SOFRIMENTO ................................................................................... 112
NASCIMENTO E ENVELHECIMENTO.................................................................................. 113
AS DOENAS ........................................................................................................................ 113
A MORTE .............................................................................................................................. 114
A SEPARAO DAQUILO QUE SE AMA.............................................................................. 115
O ENCONTRO COM AQUILO QUE SE ODEIA ..................................................................... 115
NO SER CAPAZ DE OBTER O QUE SE DESEJA................................................................. 116

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URGIR COM A QUEIMA DOS CINCO SKANDHAS ............................................................... 116
A PARBOLA DAS IRMS INSEPARVEIS ......................................................................... 117
O VENDEDOR DE COMIDA.................................................................................................. 118

FASCCULO V ................................................................. 121


O DESEJO COMO UM DBITO A PAGAR ............................................................................ 122
O DESEJO COMO UMA MULHER RAKSHASA .................................................................... 122
O DESEJO COMO UMA BELA FLOR .................................................................................... 123
O DESEJO COMO GULA ODIOSA ........................................................................................ 123
O DESEJO COMO UMA MULHER SENSUAL ....................................................................... 124
O DESEJO COMO UMA SEMENTE DE MARUKA ................................................................ 124
O DESEJO COMO UMA CARNE ESPONJOSA ....................................................................... 125
O DESEJO COMO UMA TEMPESTADE ................................................................................ 125
O DESEJO COMO UM COMETA............................................................................................ 126
OS CINCO DHARMAS SECULARES ..................................................................................... 126
A VERDADE REAL ............................................................................................................... 127
A TRANSITORIEDADE DA MENTE ..................................................................................... 128
A TRANSITORIEDADE DA EXISTNCIA FSICA ................................................................ 130
O IMPRESUMVEL GIRO DA RODA DA LEI........................................................................ 131
AES SAGRADAS ............................................................................................................... 134
AS VIRTUDES DO GRANDE NIRVANA ............................................................................... 135
O VOTO DE KASHYAPA ....................................................................................................... 136
A ADMOESTAO DO SHAKRA DEVANAM INDRA .......................................................... 137
A DOUTRINA DO TODO-VAZIO.......................................................................................... 139
OS DOZE TIPOS DE ESCRITURAS DO DHARMA ............................................................... 146

FASCCULO VI ................................................................ 151


O CONHECIMENTO DO TEMPO .......................................................................................... 152
O RESPEITVEL E O DESPREZVEL (AS SETE BOAS LEIS)............................................ 152
A SABEDORIA DA MENTE ILIMITADA .............................................................................. 154
AMOR-BENEVOLENTE E COMPAIXO .............................................................................. 155
O GRANDE AMOR-BENEVOLENTE.................................................................................... 156

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A PRTICA DO AMOR-BENEVOLENTE ............................................................................. 159
O CORAO DO BODHISATTVA ......................................................................................... 162
O VOTO DO BODHISATTVA EM DOAO DE COMIDAS .................................................. 163
O VOTO DO BODHISATTVA EM DOAO DE BEBIDAS ................................................... 163
O VOTO DO BODHISATTVA EM DOAO DE VECULOS ................................................. 165
O VOTO DO BODHISATTVA EM DOAO DE ROUPAS .................................................... 165
O VOTO DO BODHISATTVA EM DOAO DE FLORES E INCENSO ................................. 166
O VOTO DO BODHISATTVA EM DOAO DE ROUPAS DE CAMA ................................... 167
O VOTO DO BODHISATTVA EM DOAO DE CASAS ....................................................... 168
O VOTO DO BODHISATTVA EM DOAO DE LMPADAS (VELAS)............................... 169
O MEDO E A FELICIDADE ................................................................................................... 171
ELEFANTES ENFURECIDOS ................................................................................................ 172
A ESPERA DO SHRAMANA GAUTAMA............................................................................... 173
A CRIANA DE VASISTHA ................................................................................................... 175
NAMO BUDDHAYA! BENEFCIOS EQUNIMES ................................................................ 175
A PRTICA DOS PARAMITAS.............................................................................................. 177

FASCCULO VII ............................................................... 179


MEDITANDO SOBRE O VAZIO ............................................................................................ 180
O QUE O BODHISATTVA V E SABE.................................................................................. 184
RETRIBUIES CRMICAS NA VIDA PRESENTE ............................................................. 185
AS QUATRO SABEDORIAS SEM-OBSTRUES ................................................................ 186
O CATIVEIRO DO APEGO .................................................................................................... 189
AS OBSTRUES DOS DOIS VECULOS ............................................................................. 191
O PORQU PROTEGER A MENTE ...................................................................................... 192
OS DOIS TIPOS DE VISO ................................................................................................... 193
O SAMADHI IMUTVEL....................................................................................................... 194
O ESPELHO DOS PRECEITOS DE PUREZA ......................................................................... 196
ALEGRIA E FELICIDADE ...................................................................................................... 197
O VERDADEIRO BOM MESTRE DA VIA ............................................................................ 198
O MESTRE DO DHARMA ..................................................................................................... 199
TATHAGATA ......................................................................................................................... 200
MERECEDOR DAS OFERTAS ............................................................................................... 200

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SAMYAKSAMBUDA ............................................................................................................... 201
MYO-GYO-SOKU OU VIDYACARANA-SAMPANNA .......................................................... 202
BEM-AVENTURADO ............................................................................................................ 203
PLENO CONHECIMENTO E COMPREENSO DO MUNDO ................................................ 204
INSUPERVEL ....................................................................................................................... 205
MELHOR TREINADOR ......................................................................................................... 205
MESTRE DE SERES CELESTIAIS E HUMANOS .................................................................. 207
BUDA ..................................................................................................................................... 208
LORD ..................................................................................................................................... 209

FASCCULO VIII .............................................................. 211


COMO O BODHISATTVA PENSA SOBRE O BUDA ............................................................. 212
COMO O BODHISATTVA PENSA SOBRE O DHARMA ....................................................... 213
COMO O BODHISATTVA PENSA SOBRE A SANGHA ......................................................... 215
COMO O BODHISATTVA PENSA SOBRE OS PRECEITOS .................................................. 215
COMO PENSAMOS SOBRE DANA ....................................................................................... 216
O QUE PENSAMOS SOBRE O CU ...................................................................................... 217
O INCONCEBVEL BODHISATTVA ...................................................................................... 218
A DURAO DOS ENSINAMENTOS BUDISTAS ................................................................. 220
QUANDO O GRANDE NIRVANA PREGADO..................................................................... 221
ZAN-GI .................................................................................................................................. 223
OS DOIS TIPOS DE RIQUEZA .............................................................................................. 225
O CONSELHO DO DOUTOR JIVAKA .................................................................................... 226
O SAMADHI DO LUAR ......................................................................................................... 234
A PARBOLA DO BOM MDICO E O ICCHANTIKA ........................................................... 237
O BOM AMIGO DA VIA ........................................................................................................ 241

FASCCULO IX................................................................. 243


A MENTE IMUTVEL DO BUDA ......................................................................................... 244
O MAGO DO DHARMA MARAVILHOSO ........................................................................... 245
A SINA DE BIMBISARA ........................................................................................................ 247
AS CINCO AES DA CRIANA .......................................................................................... 248

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OUVIR O INAUDITO ............................................................................................................. 248
A TOCHA DA SABEDORIA DO GRANDE NIRVANA ........................................................... 250
O DHARMA E O SEU SIGNIFICADO .................................................................................... 250
A ERRADICAO DAS DVIDAS......................................................................................... 251
A VISO CORRETA DE UM BODHISATTVA MAHASATTVA ............................................. 252
PARINIRVANA: O MAIS PROFUNDO DOS SIGNIFICADOS ............................................... 254
O NASCIMENTO NO MUNDO IMUTVEL .......................................................................... 255
O QUE DANAPARAMITA .................................................................................................. 259
O QUE NUNCA FOI OUVIDO ANTES.................................................................................. 260
OS DESCAMINHOS DOS SENTIDOS .................................................................................... 261
A SABEDORIA DA MENTE DESPERTA .............................................................................. 262
OS INCESSANTES SOFRIMENTOS DA VIDA E DA MORTE ............................................... 264
A PARBOLA DO POTE DE LEO ...................................................................................... 265
O ENCANTO MARAVILHOSO DO GRANDE NIRVANA ...................................................... 266
MEU VERDADEIRO DISCPULO .......................................................................................... 266
A CONDUTA DE UM SBIO ................................................................................................. 267
O ETERNO BUDA SHAKYAMUNI........................................................................................ 268
O EGO DO BODHISATTVA ................................................................................................... 270
ELEFANTES E AMIGOS ........................................................................................................ 271

FASCCULO X.................................................................. 273


A TARTARUGA CEGA E O TRONCO FLUTUANTE ............................................................. 274
AS SERPENTES VENENOSAS DOS QUATRO ELEMENTOS ............................................... 274
SIMPATIA FINGIDA .............................................................................................................. 276
O CORPO E A MENTE DO BODHISATTVA ......................................................................... 276
A PURIFICAO DAS TERRAS BDICAS............................................................................ 279
Primeira Orao ........................................................................................................ 279
Segunda Orao ......................................................................................................... 279
Terceira Orao ......................................................................................................... 280
Quarta Orao ............................................................................................................ 280
Quinta Orao............................................................................................................. 281
Sexta Orao ............................................................................................................... 281
Stima Orao ............................................................................................................ 282

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Oitava Orao ............................................................................................................. 283
Nona Orao ............................................................................................................... 283
Dcima Orao ........................................................................................................... 284
A TERRA PURA DE TODOS OS BUDAS .............................................................................. 284
O SAMADHI DIAMANTE...................................................................................................... 285
A GEMA MAIS SOBERBA .................................................................................................... 286
COMO A CHUVA DA PRIMAVERA ....................................................................................... 287
O PODER DA TRANSFORMAO........................................................................................ 287
A VOZ, A COR E O CAMINHO .............................................................................................. 288
POR QUE DIZEMOS SAMADHI DIAMANTE?..................................................................... 289
O BOM MESTRE DA VIA ..................................................................................................... 289
ENCONTRO COM O BOM MESTRE DA VIA ........................................................................ 290
AUDIO E PRTICA ........................................................................................................... 291
POR QUE BONS MESTRES DA VIA .................................................................................... 291
POR QUE BONS MDICOS .................................................................................................. 292
DOCE CHUVA DO DHARMA ................................................................................................ 293
O BOM AMIGO DO VIA ........................................................................................................ 294
DAR OUVIDO AO DHARMA ................................................................................................. 294
PENSAR SOBRE O DHARMA ............................................................................................... 295
PRATICAR A VIA DE ACORDO COM O DHARMA ............................................................... 296
A FASE DO NIRVANA .......................................................................................................... 297
A Fase da Natureza de Buda ................................................................................. 297
A Fase do Tathagata ................................................................................................ 298
A Fase do Dharma ..................................................................................................... 298
A Fase do Sacerdote .................................................................................................. 299
A Fase do Estado Real .............................................................................................. 299
A Fase do Vazio .......................................................................................................... 300

FASCCULO XI................................................................. 303


O TATHAGATA NO ENTRA NO NIRVANA ...................................................................... 304
O BODHISATTVA EXTIRPA CINCO COISAS....................................................................... 305
O BODHISATTVA APARTA-SE DE CINCO COISAS ............................................................ 306
O BODHISATTVA REALIZA SEIS COISAS .......................................................................... 307

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O BODHISATTVA PRATICA CINCO COISAS....................................................................... 307
O BODHISATTVA PROTEGE UMA COISA .......................................................................... 308
O BODHISATTVA APROXIMA-SE DAS QUATRO COISAS ................................................. 308
O BODHISATTVA FIEL A UM PENSAMENTO NICO .................................................... 309
O BODHISATTVA EMANCIPA COMPLETAMENTE A SUA MENTE .................................. 309
O CRCULO VICIOSO DA EXISTNCIA MUNDANA ........................................................... 310

FASCCULO XII................................................................ 311


AS PROFUNDEZAS DO CAMINHO MDIO ......................................................................... 312
O QUE F........................................................................................................................... 313
O QUE MENTE CORRETA ................................................................................................ 314
A QUALIDADE DAQUELE QUE INDAGA ............................................................................ 314
OS NOVE FATORES DAS RELAES CAUSAIS NAS DOENAS........................................ 315
A HARPA E O REI................................................................................................................. 316
A NATUREZA DA NATA ...................................................................................................... 317
PAIS E FILHOS ...................................................................................................................... 318
A NATUREZA ORIGINAL DE TODAS AS COISAS ............................................................... 319
O RUGIDO DO LEO ............................................................................................................ 320
OS PASSOS DO LEO ........................................................................................................... 322
NATUREZA DE BUDA .......................................................................................................... 323
A VISO DOS 12 ELOS DA INTERDEPENDNCIA ............................................................ 325
A ILUMINAO INSUPERVEL FINAL DE TODOS OS SERES .......................................... 326
O ABSOLUTO ........................................................................................................................ 327
A NATUREZA DE BUDA DE TODOS OS SERES .................................................................. 328
CORES LUZ DO DIA .......................................................................................................... 329
OS DOZE ELOS DO SURGIMENTO INTERDEPENDENTE .................................................. 330
A GRAMA DOS HIMALAYAS ................................................................................................ 332
DESEJAR POUCO E SENTIR-SE SATISFEITO ..................................................................... 332
OS TRS TIPOS DE DESEJO ................................................................................................ 333
O ESFORO PARA O MAHAPARINIRVANA ........................................................................ 334
VISO E AUDIO SOBRE A NATUREZA DE BUDA.......................................................... 335

FASCCULO XIII............................................................... 337


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OS PRECEITOS DO BODHISATTVA..................................................................................... 338
POR QUE DEFENDER PRECEITOS ..................................................................................... 339
SOBRE VER O TATHAGATA E A NATUREZA DE BUDA .................................................... 340
VER O QUE TEMOS EM COMUM ........................................................................................ 341
CAUSA E CONDIO DO INSUPERVEL BODHI................................................................ 342
SANGHA HARMONIA ........................................................................................................ 343
TREZE FATORES CONDUCENTES RETROAO DO BODHISATTVA ........................... 344
SEIS FATORES QUE DESTROEM A MENTE DO BODHI .................................................... 345
A MENTE QUE NO RETROAGE ....................................................................................... 345
PARBOLA DA FONTE LMPIDA ........................................................................................ 346
DE VOLTA MONTANHA DOS SETE TESOUROS............................................................. 348
O AVAIVARTIKA E AS RELAES CAUSAIS DAS 32 MARCAS DA PERFEIO DO
TATHAGATA ......................................................................................................................... 349
Avaivartika 1 ........................................................................................................... 349
Avaivartika 2 ........................................................................................................... 349
Avaivartika 3 ........................................................................................................... 350
Avaivartika 4 ........................................................................................................... 351
Avaivartika 5 ........................................................................................................... 351
Avaivartika 6 ........................................................................................................... 352
Avaivartika 7 ........................................................................................................... 352
Avaivartika 8 ........................................................................................................... 353
Avaivartika 9 ........................................................................................................... 353
Avaivartika 10 ......................................................................................................... 354
A ESTAMPA E O BARRO ...................................................................................................... 355
A EXTINO DOS CINCO SKANDHAS ................................................................................ 355
OS PILARES DO SAMSARA .................................................................................................. 356
A PRTICA DA VIA .............................................................................................................. 357
COMO PRATICAR PRECEITOS ............................................................................................ 358
COMO PRATICAR SAMADHI ............................................................................................... 359
COMO PRATICAR SABEDORIA............................................................................................ 359
POR QUE PRATICAMOS ...................................................................................................... 361

FASCCULO XIV .............................................................. 363


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A HISTRIA DO CASTELO DE KUSHINAGAR .................................................................... 364
A HISTRIA DO CASTELO DE KAPILAVASTU ................................................................... 367
A HISTRIA DO MONASTRIO DE JETAVANA.................................................................. 369
O MENINO INSUPERVEL .................................................................................................. 372
AS ONZE VIRTUDES DA LUA-CHEIA ................................................................................. 373
TEMPO CORRETO PARA A PRTICA DA MEDITAO .................................................... 374
TEMPO CORRETO PARA A PRTICA DA SABEDORIA...................................................... 374
TEMPO CORRETO PARA A PRTICA DA EQUANIMIDADE.............................................. 375
AS DEZ VIRTUDES DO BODHISATTVA .............................................................................. 375
F...................................................................................................................................... 375
Preceitos ........................................................................................................................ 376
Amizade com Bons Amigos da Via ...................................................................... 376
Quietude ........................................................................................................................ 377
Esforo ........................................................................................................................... 377
Memria ........................................................................................................................ 378
Gentileza ....................................................................................................................... 378
Proteo do Dharma ................................................................................................ 378
Doao ........................................................................................................................... 379
Sabedoria ...................................................................................................................... 380
CARMA DETERMINADO E INDETERMINADO ................................................................... 381
A RETRIBUIO CRMICA DO BODHISATTVA ................................................................ 382
PALAVRA VERDADEIRA ...................................................................................................... 382
DOIS TIPOS DE PESSOAS .................................................................................................... 384
O CORPO E O FOGO ............................................................................................................. 384
A PRTICA DO CORPO ........................................................................................................ 386
A PRTICA DOS PRECEITOS ............................................................................................... 387
A PRTICA DA MENTE ....................................................................................................... 388
A PRTICA DA SABEDORIA ................................................................................................ 389
FUGA DO INFERNO .............................................................................................................. 390
A RVORE BODHI ............................................................................................................... 391

FASCCULO XV ............................................................... 393


SETE TIPOS DE PESSOAS S MARGENS DO GANGES ...................................................... 394

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Primeiro Tipo de Pessoas ....................................................................................... 395
Segundo Tipo de Pessoas ........................................................................................ 396
Terceiro Tipo de Pessoas ........................................................................................ 396
Quarto Tipo de Pessoas ........................................................................................... 397
Quinto Tipo de Pessoas ............................................................................................ 398
Sexto Tipo de Pessoas .............................................................................................. 398
Stimo Tipo de Pessoas ........................................................................................... 399
A PARBOLA DOS CEGOS E O ELEFANTE ......................................................................... 400
A VIDA, A COR E A FAMA DO BODHISATTVA................................................................... 402
A TERRA SOBRE A UNHA DO DEDO ................................................................................. 403
INUMERVEIS NOMES PARA UMA COISA ........................................................................ 404
UM SIGNIFICADO PARA INUMERVEIS NOMES............................................................... 405
INUMERVEIS SIGNIFICADOS PARA INUMERVEIS NOMES .......................................... 405
INUMERVEIS NOMES PARA UM SIGNIFICADO............................................................... 406
UM MONGE CHAMADO KUTEI .......................................................................................... 407
A VIRTUDE DA DVIDA ...................................................................................................... 408
O ASPECTO TEMPORAL DOS SERES .................................................................................. 408
QUANDO FALO DA MINHA PRPRIA E LIVRE VONTADE .............................................. 409
QUANDO FALO SEGUINDO A VONTADE DE OUTROS...................................................... 410
QUANDO FALO SEGUINDO MINHA PRPRIA VONTADE E A DE OUTROS.................... 412
AQUELE QUE SEMPRE AFUNDA......................................................................................... 413
AQUELE QUE AFUNDA E FLUTUA NOVAMENTE ............................................................. 414
AQUELE QUE FLUTUA E PERMANECE............................................................................... 416
AQUELE QUE FLUTUA E OLHA TUDO AO REDOR............................................................ 418
AQUELE QUE OLHA TUDO AO REDOR E ENTO SE VAI................................................. 419
AQUELE QUE SAI E ENTO PERMANECE L ................................................................... 419
AQUELE QUE ALCANA A OUTRA MARGEM .................................................................... 420

FASCCULO XVI .............................................................. 423


OS SETE TIPOS DE FRUIES ............................................................................................ 424
Fruio Atravs dos Meios ..................................................................................... 424
Fruio dos Dbitos de Gratido ......................................................................... 424
Fruio da Amizade.................................................................................................. 425

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Fruio Daquilo Que Perdura ............................................................................... 425
Fruio Equnime ..................................................................................................... 426
Fruio da Recompensa .......................................................................................... 426
Fruio da Segregao............................................................................................ 427
O VAZIO COMO NO-..................................................................................................... 427
O Vazio Como No- Nirvana ......................................................................... 427
O Vazio Como No- Luz .................................................................................. 428
O Vazio Como No- Lugar ............................................................................. 428
O Vazio Como No- Gradual ......................................................................... 429
O Vazio Como No- Trs Coisas ................................................................... 429
O Vazio Como No- Desimpedimento........................................................ 430
O Vazio Como No- Co-Existncia .............................................................. 430
O Vazio Como No- Eterno ............................................................................ 431
O Vazio Como No- Dual ................................................................................ 431
O Vazio Como No- Direo .......................................................................... 432
O Vazio Como No- Elemento ...................................................................... 433
COMO O UTPALA O LTUS AZUL .................................................................................. 433
MEDITAR SOBRE IMPUREZAS............................................................................................ 435
OS SKANDHAS DO SBIO .................................................................................................... 436
A IMPUREZA DO DESEJO O PRECONCEITO ................................................................... 437
AS IMPUREZAS DA IGNORNCIA ....................................................................................... 438
O REMDIO TODO-MARAVILHOSO DOS HIMALAYAS .................................................... 439
MEDITAR SOBRE IMAGEM ................................................................................................. 440
MEDITAR SOBRE A CAUSA DA IMAGEM ........................................................................... 441
MEDITAR SOBRE O DESEJO ................................................................................................ 443
MEDITAR SOBRE O CARMA................................................................................................ 444
MEDITAR SOBRE A CAUSA DO CARMA ............................................................................. 445
MEDITAR SOBRE O RESULTADO CRMICO ..................................................................... 445
O CARMA IMACULADO........................................................................................................ 446
MEDITAR SOBRE O SOFRIMENTO ..................................................................................... 446

FASCCULO XVII ............................................................. 449


A CASA DO TESOURO .......................................................................................................... 450

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DA RAIZ AO ULTIMADO...................................................................................................... 454
O TOQUE DO BRILHO.......................................................................................................... 456
DO SENTIMENTO CONSECUO..................................................................................... 456
A MEDITAO GROSSEIRA ................................................................................................ 458
A MEDITAO MINUCIOSA ................................................................................................ 460
O BRILHO DA SABEDORIA .................................................................................................. 461
EXISTNCIA OU EXTINO MOMENTNEA ..................................................................... 462
TRS TIPOS DE DOENAS DOS SERES .............................................................................. 463
A CONVERSO DE VASISTHA ............................................................................................. 464
AS VIRTUDES DE VASISTHA............................................................................................... 465
EU FANTASMA ..................................................................................................................... 466
ORGULHO .............................................................................................................................. 467
OS DOIS LADOS E O INTERMDIO ..................................................................................... 468
POR QUE DOMINAR A MENTE ........................................................................................... 469

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