Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
Resumen:
El
artculo
tiene
por
objetivo
ofrecer
una
aproximacin
fenomenolgica
a
la
vivencia
de
la
exclusin
social
desde
la
fenomenologa
de
Levinas
y
la
sociologa
de
Niklas
Luhmann.
En
un
primer
momento,
(1)
a
partir
del
concepto
de
diferenciacin
social
de
la
sociologa
de
Luhmann,
reconstruye
el
marco
terico
con
el
que
l
aborda
el
problema
de
la
exclusin
y
la
insuficiencia
estructural
que
considera
tienen
las
teoras
para
describir
este
fenmeno.
As,
se
caracteriza
el
problema
de
la
invisibilidad
de
los
agentes
dentro
de
la
sociedad
para
sugerir
que
el
fenmeno
de
la
exclusin
debe
ser
comprendido
no
como
una
mera
contingencia
o
inadecuacin
de
la
realidad
con
el
concepto
sino
como
una
condicin
estructural
de
las
sociedades
y
que,
por
tanto,
precisa
de
nuevo
marco
conceptual.
La
conclusin
de
esta
primera
parte
es
que
las
teoras
sobre
la
sociedad
no
pueden
ofrecer
una
descripcin
de
la
exclusin
en
trminos
positivos,
pues
esta
cae
fuera
de
lo
social
o
de
un
mbito
fenomnico.
Una
vez
delimitado
el
problema,
(2)
aborda
la
vivencia
de
la
exclusin
a
partir
de
los
anlisis
fenomenolgicos
de
Emmanuel
Levinas
sobre
la
alteridad.
De
esta
forma,
se
ocupa
de
cuestiones
como
qu
es
ser
otro,
cmo
dar
una
descripcin
positiva
de
aquello
que
cae
fuera
de
todo
orden
sistmico
y
qu
podemos
saber
de
lo
excluido
desde
la
fenomenologa.
Este
marco
fenomenolgico
est
justificado,
en
parte,
por
el
viraje
que
han
desarrollado
autores
como
Zahavi
o
Gallagher
respecto
de
las
relaciones
que
hay
entre
la
fenomenologa
y
las
ciencias,
acerca
de
la
manera
en
que
la
fenomenologa
ofrece
una
delimitacin
ms
precisa
de
algunos
conceptos
problemticos
que
estas
presuponen,
siendo
el
concepto
problemtico
en
este
caso
la
exclusin.
Palabras
clave:
0.
Introduccin
La
sociologa
de
Luhmann
es
considerada
como
uno
de
los
sistemas
tericos
ms
relevantes
del
pasado
siglo.
Continuando
la
lnea
del
funcionalismo
de
Parsons
hacia
el
denominado
funcionalismo
estructural,
sostiene
que
toda
estructura
y
todo
sistema
deben
ser
examinados
en
relacin
a
las
funciones
que
cumplen
determinados
agentes
en
ellos.
La
teora
de
sistemas
tiene
una
vocacin
universalista
y
una
pretensin
de
validez
explicativa
para
todo
fenmeno
social.
Me
interesa,
dentro
de
esta
amplia
obra,
atender
a
un
tema
especfico
abordado
en
sus
ltimos
escritos,
me
refiero
cmo
concebir
la
exclusin
dentro
del
anlisis
de
los
sistemas
sociales.
del
extrao
o
del
otro.
A
travs
de
una
lectura
de
la
historia
de
la
filosofa
que
problematiza
una
serie
de
conceptos
tales
como
ontologa,
identidad,
sujeto
,
libertad,
etc.,
concibe
que
en
esta
tradicin
se
concibe
a
lo
otro
como
mera
determinacin
del
sujeto,
o
como
parte
de
una
totalidad.
De
hecho,
la
filosofa
occidental,
salvo
contadas
excepciones,
es
para
Levinas
un
pensamiento
de
la
totalidad,
es
decir,
un
pensamiento
cuya
vocacin
es
subsumir
la
multiplicidad
en
la
unidad,
tomar
lo
otro
como
una
determinacin
del
mismo,
y
esto
tuvo
un
correlato
una
praxis
de
exclusin
y
violencia
reflejada
en
los
totalitarismos
del
siglo
XX.
Una
vez
trazado
este
problema,
Levinas
se
aproxima
de
otro
modo
la
cuestin
de
la
experiencia
del
extrao,
especficamente,
a
travs
de
una
lectura
fenomenolgico-gentica
de
la
relacin
entre
el
yo
y
el
otro,
y
que
es
un
intento
de
concebir
al
otro
fuera
de
esta
totalidad
o,
en
sus
propios
trminos,
ms
all
de
la
ontologa.
rastreado
en
todas
las
sociedades,
pero
en
las
modernas
adquiere
un
grado
mayor
de
abstraccin.
As,
mientras
que
en
sociedades
tradicionales
la
diferenciacin
se
basaba
en
las
cualidades
y
formas
de
vida,
en
la
modernidad
depende
de
los
roles,
las
divisin
del
trabajo,
etc.
Luhmman
explica
as
qu
es
un
sistema:
un
sistema
es
(para
un
observador)
una
forma,
por
cuanto
excluye
algo
como
entorno
(1998:
II).
Los
sistemas
operan
a
travs
de
la
diferenciacin.
Se
dividen
en
subsistemas
que
se
excluyen
entre
s
segn
sus
funciones.
En
otro
lugar,
sostiene
lo
siguiente:
otras
diferenciaciones
[se
refiere
aqu
a
diferenciaciones
dentro
de
sub-sistemas]
se
presentan
como
consecuencia
de
la
diferenciacin
de
los
sistemas;
es
decir,
pueden
explicarse
por
la
diferenciacin
sistmica,
dado
que
todos
los
enlaces
operativos
(recursivos)
de
las
operaciones
producen
una
diferencia
de
sistema
y
entorno
(2007:
472).
La
diferenciacin,
adems,
no
es
descomposicin
de
un
todo
en
partes,
ni
en
el
sentido
de
descomposicin
conceptual
(divisio)
ni
en
el
sentido
de
divisin
real
(partitio)
(2007:
473).
Estas
no
comprenden
que
cada
sistema-parcial
o
subsistema
recrea
al
sistema-total
no
en
su
contenido
sino
en
su
forma,
y
esta
forma
no
es
sino
la
diferencia
propia
del
sistema.
Recurdese
que
el
sistema
tiene
un
carcter
formal,
y
su
movimiento
propio
es
generar
una
exclusin.
Una forma, y pienso aqu en el Menn, es aquello que limita algo2. Limitar es
dar
un
contorno,
una
estructura;
esto
supone
la
exclusin
lgica
de
aquello
que
no
responde
al
criterio
de
diferenciacin,
sea
lo
que
no
est
en
condicin
de
cumplir
la
funcin
o
lo
que
se
opone
a
la
misma.
Por
ello,
la
forma
permite,
por
un
lado,
la
integracin
de
lo
que
responde
al
criterio
de
diferenciacin:
un
concepto
de
forma
relativo
a
la
inclusin.
Inclusin
indica,
entonces,
la
cara
interna
de
una
forma,
cuya
cara
externa
es
la
exclusin.
Por
consiguiente,
slo
es
pertinente
hablar
de
inclusin
si
hay
exclusin
(1998:
II).
Ello
corresponde
a
un
primer
sentido
de
exclusin
en
la
obra
de
Luhmann,
el
cual
es
lgicamente
deducible
de
la
inclusin
de
los
individuos
en
los
sub-sistemas
funcionales:
la
inclusin
de
la
persona,
esto
es,
su
participacin
en
sistemas
parciales
mediante
diferentes
Publikumsrollen,
es
posible
solo
mediante
la
exclusin
de
la
individualidad.
Individualidad
es,
pues,
1
Cf.
Luhmann
2007:
471
y
1998:
I.
2 Siendo ms preciso, en el dilogo esto correspondera ms bien a la definicin que hace Scrates
estn
(Levinas
1947:
46).
El
otro,
sin
ser
un
objeto,
est
al
lado
de
los
objetos.
Est
tambin
en
una
situacin
o
contexto
social
y,
por
ello,
puede
ser
tratado
segn
su
lugar
o
posicin.
Levinas
emplea
el
trmino
vestimenta
para
referirse
al
cuidado
en
la
socialidad
por
cumplir
con
las
formas
y
relacionarnos
con
los
otros
por
intermediacin
de
ellas:
La
socialidad
es
decente.
Las
relaciones
sociales
ms
delicadas
se
llevan
a
cabo
guardando
las
formas;
y
salvaguardan
las
apariencias
que
prestan
una
vestidura
de
sinceridad
a
todos
los
equvocos
y
los
vuelven
mundanos
(Ibd.).
cuidar
las
apariencias,
respetar
los
usos;
en
suma,
ser
decente.
Toda
esta
actividad
se
da
en
un
mundo
de
sentidos
ya
dados,
en
donde
el
otro
tambin
ocupa
un
lugar
y
una
situacin,
donde
puede
ser
descrito
y
comprendido 8 .
As
como
en
la
comprensin
los
objetos
son
existencias
determinadas,
en
la
socialidad
los
otros
estn
determinados
por
su
vestimenta,
por
la
forma
en
que
son
envueltos
sus
cuerpos
que
carecen,
sin
ella,
de
significacin:
La
forma
es
aquello
por
lo
que
un
ser
est
vuelto
hacia
el
sol
aquello
por
lo
que
tiene
una
cara,
mediante
la
cual
se
entrega,
mediante
la
cual
se
anuncia.
La
forma
esconde
la
desnudez
dentro
de
la
cual
el
ser
desvestido
se
retira
del
mundo,
es
precisamente
como
si
su
existencia
estuviese
en
otra
parte
(Levinas
1947:
47).
tampoco
reside
en
que
tiene
cualidades
dismiles
a
las
de
uno
(Levinas
1961:
215).
Su
caracterstica
formal
(ser
otro)
constituye
su
contenido
(Levinas
1961:
30).
8
Esto
no
significa
que
el
otro
sea
comprendido
en
todas
sus
determinaciones,
pero
s
que
es
comprendido
desde
un
horizonte,
el
cual
puede
conocerse
progresivamente:
El
ente
se
comprende
en
la
medida
en
que
el
pensamiento
lo
trasciende
para
medirlo
por
el
horizonte
en
que
se
perfila.
Toda
fenomenologa,
desde
Husserl,
consiste
en
promover
la
idea
de
horizonte,
que
para
ella
desempea
un
papel
equivalente
al
del
concepto
en
el
idealismo
clsico:
el
ente
surge
sobre
un
fondo
que
lo
sobrepasa
como
el
individuo
a
partir
del
concepto
(Levinas
1961:
41).
9
As
tambin
para
Luhmann
la
corporalidad
est
ligada
a
este
mbito
que
es
invisible
y
que
ha
quedado
relegado
en
lo
que
Levinas
llama
socialidad:
Mientras
que
en
el
mbito
de
la
inclusin
los
seres
humanos
cuentan
como
personas,
en
el
de
la
exclusin
parecen
importar
nicamente
como
cuerpos
(Luhmann
2007:
501).
inerte
del
cuerpo
animado.
El
concepto
de
vida
que
subyace
a
tal
distincin
lo
toma
de
Bergson,
quien
lo
formula
as:
la
vida
es
tendencia,
y
la
esencia
de
una
tendencia
estriba
en
desarrollarse
en
forma
de
surtidor,
creando,
por
el
solo
hecho
de
su
crecimiento,
direcciones
divergentes
entre
las
que
se
repartir
su
impulso
(1957:
99).
Vivo
es
aquel
cuerpo
que
puede
reaccionar 11 .
Una
conciencia
encarnada
tiene
una
relacin
sensible
con
la
alteridad
que
comienza
en
la
sensacin
de
su
propio
cuerpo
(la
afectividad)
y
con
la
sensacin
del
cuerpo
del
otro
(sea
el
otro
el
mundo
u
el
otro
sujeto):
el
cuerpo
que,
sobre
la
tierra,
que
le
es
exterior,
se
sostiene
y
puede.
El
en
casa
no
es
un
continente
sino
un
lugar
en
que
yo
puedo
(Levinas
1961:
32).
La
distincin
entre
cuerpo
y
mundo
es
difusa,
el
cuerpo
es
una
cosa
en
el
mundo
y,
a
su
vez,
habita
el
mundo
sostenindose
y
ejerciendo
su
poder
en
l.
Esta
relacin
originaria
del
yo
con
el
mundo
no-
11
Las
dos
caras
del
concepto
de
vida
de
Bergson
son
las
siguientes:
la
resistencia
que
la
vida
10
pasivo
ante
las
sensaciones,
sino
que
reacciona
ante
ellas.
Tiene,
adems,
una
actividad
intencional
que
es
el
posicionarse
y
que
posibilita
ulteriores
actos
correspondientes
a
esferas
superiores
de
la
racionalidad.
De
este
modo,
su
ser
corporal
antes
que
un
dato
es
algo
sentido
por
el
mismo,
es
lo
sensible
vivido
en
el
nivel
del
cuerpo
propio13.
La
intencionalidad
es
lo
que
permite
al
yo
la
salida
de
s
o
su
relacin
con
la
exterioridad14.
Esta
relacin
depende
de
que
el
otro
apele
sensiblemente.
Slo
se
es
mismo
en
tanto
que
el
yo
se
identifica
asumiendo
lo
otro
de
s
como
suyo
en
una
esfera
de
la
propiedad,
con
lo
que
lo
central
del
cuerpo
es
el
tenerse:
tenerse
a
s
mismo
como
el
cuerpo
que
se
sostiene
sobre
sus
piernas.
Hecho
que
coincide
con
el
de
orientarse,
es
decir,
de
adoptar
una
actitud
respecto
de
(EEHH
174).
La
sensibilidad
es
reaccin
corprea
ante
lo
sentido,
que
es
intencional
porque
produce
cinestesias
que
orientan
el
cuerpo
hacia
cierta
direccin
segn
sus
motivaciones;
as,
lo
subjetivo
no
conserva
el
sentido
arbitrario
de
algo
pasivo
y
no
universal
(Levinas
1974:
175).
La
sensacin,
afirma
Levinas,
introduce,
en
una
relacin
que
se
mantiene
como
la
polaridad
sujeto-objeto,
una
pertenencia
del
sujeto
al
objeto
(Levinas
1974:
224).
Su
primaca
reside
en
que
la
conciencia
que
constituye
el
mundo
de
sentidos
se
constituye
a
s
misma
a
travs
de
lo
sentido
sensiblemente:
La
12
Le
je
pense
renvoie
au
je
pse
comme
sa
condition.
13
Cf.
Ideas
II,
Seccin
tercera.
Captulo
dos,
La
motivacin
como
ley
fundamental
del
mundo
espiritual,
especialmente
los
57
y
58
en
donde
se
ocupa
del
yo
puedo.
14
Levinas
considre
dabord
que
la
prsence
auprs
des
choses
quexprime
lintentionnalit
est
une
transcendance,
car
cette
transcendance
est
une
ouverture
sur.
Lintentionnalit
phnomnologique
est
alors
valorise
par
Levinas
parce
quelle
est
promotion
dune
transcendance
au
sens
dune
ouverture
sur
laltrit
et
lextriorit:
la
conscience
est
auprs
des
choses,
clate
vers
elles.
La
caractristique
essentielle
de
lintentionnalit
est
donc
ici
pour
Levinas
la
transcendance
(Pags
2010:
271).
11
Lo antes dicho implica que los sistemas, por ms cerrados que se precien,
son
afectados
por
algo
que
les
excede.
Tal
apelacin
excede
al
mbito
de
las
funciones
que
solo
reproducen
al
sistema
y
demanda
la
legitimacin
e
inclusin
de
tal
excedencia.
Ejemplo
de
ello
puede
ser
que
en
ciertas
sociedades
ha
habido
un
progresivo
aumento
de
la
aceptacin
de
los
homosexuales;
ello
no
solo
por
tolerancia,
sino
por
un
cambio
de
percepcin
en
los
propios
individuos.
Las
habitualidades
de
los
otros
nos
afectan
y
nos
trasforman,
y
aquello
que
antes
era
12
Los cuerpos sociales son, por tanto, capaces de alterar un orden sistmico
(en
el
caso
de
formar
parte
de
uno)
o,
en
caso
de
estar
excluidos,
de
generar
uno
distinto.
Si
esto
es
as,
una
aproximacin
a
la
inclusin
debe
tener
en
cuenta
que
no
resulta
sin
ms
legtimo
integrar
a
los
excluidos
si
ello
conlleva
a
destruir
sus
habitualidades
y
formas
de
vida
(que
se
han
generado
al
margen);
en
todo
caso,
una
inclusin
que
quiera
respetar
su
alteridad
debe
tener
presente
que
ms
que
integracin
la
inclusin
es
una
fusin
de
horizontes.
Empleo
el
trmino
gadameriano
a
fin
de
destacar
que
este
movimiento
no
es
unilateral.
No
se
trata
de
que
los
otros
se
integren
a
nuestras
formas
de
vida,
sino
de
que
sus
formas
de
vida
sean
capaces
de
interpelar
a
las
nuestras,
y
a
la
inversa.
Slo
as,
considero,
la
potencia
activa
del
cuerpo
excluido
puede
expresarse
y,
con
ello,
adquirir
visibilidad.
Bibliografa
Bergson,
Henri.
1957.
Mmoire
et
vie.
Textes
choisis
par
Gilles
Deleuze.
Paris:
P.U.F.
Cito
la
edicin
al
castellano
Memoria
y
vida.
Tr.
de
Mauro
Armio.
Madrid:
Alianza,
1977
Calin,
Rodolphe.
2006.
Le
corps
de
la
responsabilit:
sensibilit,
corporit
et
subjectivit
chez
Levinas.
Les
tudes
philosophiques,
vol.
3,
n78,
pp.
297-318
Casuso,
Gianfranco.
2014.
Invisibilidad
e
incomunicabilidad.
Apuntes
sobre
el
estatuto
ontolgico
de
la
exclusin
(documento
indito),
pp.
1-34.
Escudero,
Jess
Adrin.
2013
La
actualidad
de
la
fenomenologa
Husserliana:
Superacin
de
viejos
tpicos
y
apertura
de
nuevos
campos
de
exploracin.
Eidos,
n
18,
pp.
12-45
Gallagher,
Shaun
y
Zahavi,
Dan.
2012.
La
mente
fenomenolgica.
Tr.
de
Marta
Jorba.
Madrid:
Alianza,
2013
Husserl,
Edmund.
1997.
Ideas
relativas
a
una
fenomenologa
pura
y
una
filosofa
fenomenolgica.
Libro
segundo:
Investigaciones
fenomenolgicas
sobre
la
constitucin.
Tr.
de
Antonio
Zirin,
Mxico
D.F.:
U.N.A.M,
F.C.E.
Levinas,
Emmanuel.
1947,
1986.
De
lexistence
lexistant.
Paris:
Vrin.
Cito
la
edicin
al
castellano:
De
la
existencia
al
existente.
Tr.
de
Patricio
Pealver.
Madrid:
Arena,
2006
13
14