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PERFORMANCE TRANSFEMINISTA: O CORPO COMO

PLATAFORMA DE SUBVERSO
Vi Tchalian

Universidade Federal de Mato Grosso


E-mail: tchalian2@gmail.com

Resumo: Partindo das teorias feministas, biopoltica e queer, que compreendem que corpo carrega marcas das relaes de poder, levanto a seguinte
hiptese: as performances artsticas transfeministas no s representam a
subverso de valores que constituem pilares sociais, como podem potencializar o debate, ativismo e enfrentamento aos conservadorismos do capitalismo
patriarcal, pois nelas a subverso se d desde a instncia mesma de materializao do controle: o corpo. O objetivo deste trabalho foi criar um debate
acerca do potencial de ruptura com a heteronorma que surge nas performances artsticas transfeministas, bem como promover e incentivar a produo
acadmico/cultural sobre performance, gnero e ativismo.
Palavras-Chave: Performance; Transfeminismo; Subverso.
Abstract: Drawing from transfeminist, queer and biopolitical theories that
understand that the body carries marks of the power relations, in this article
I raise the following hypothesis: the artistic performances not only represent
the subversion of social values and gender rules, but can also enhance the
debate and activism to fight the patriarchal capitalistic conservationists. The
objective is to create an arguing point about the potential for breaking compulsory heterosexuality discourse that we found about transfeminist art performance and promote and encourage academic and cultural productions on
that subject.
Keywords: Performance; Transfeminism; Subversion.

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Ao longo da vida, senti que o mundo me incomodava. Esse incmodo,


aderido ao estranhamento que o sistema pelo qual orientamos e somos orientadas, representou, em outros tempos, uma sensao de paralizao, de internalizao e assim permaneceu at que um insight veio tona: esse mundo
cheio de opresses no era, e no , ainda hoje, digno de ser algum habitar,
mas infelizmente no h indcios de outro. Decidi, assim, mudar, readequar a
forma como eu me relacionava com esse mundo injusto e encontrei na militncia pelos direitos sexuais e reprodutivos, pelo fim da violncia de gnero
e da homofobia/transfobia uma forma de lidar com tamanho incmodo. A
militncia, ao mesmo tempo em que dava palco demanda de externalizar
minhas angstias, quando ferramentada de acordo com a lgica descarteana,
capitalista, machista, no me saciava. Sentia uma demanda que se fortaleceu
com o pensamento de David LeBreton,
[...] querer modificar-se, querer colocar o prprio corpo em relao com o prprio self, no uma doena, nem algo que se deva ter vergonha. Mas algo a se
reivindicar abertamente luz do dia com orgulho. Um hino liberdade. Como nos
ensina o transexualismo ou o sexo ciberntico. (VELENA, 1995, pg. 191 apud. LE
BRETON, 2003, p. 29).

A performance me remete a uma demanda muito prxima ao pensamento de LeBreton. Colocar-me enquanto performer, como plataforma de subjetivao, de subverso, colocar o corpo merc das demandas prprias e das
outras que se envolvem no processo , tambm, um hino liberdade. Se repararmos quo frequentemente somos levadas de volta s questes que perpassam o corpo, podemos perceber a dimenso de sua relevncia. LeBreton
(1993) prope que o corpo vivido como acessrio da pessoa, como artefato
da presena, implica em uma encenao de si que alimenta uma vontade de
se reapropriar de sua existncia. Dspar, contudo no divergente, o corpo da
performer no necessariamente palco de encenao, uma vez que, concordando com Patrice Pavis, a performance permite a existncia do Eu, mesmo
quando exercendo alteridade e se colocando enquanto o Outro. Nesta linha
tnue, o Eu e o Outro se fundem no corpo da performer, remetendo menos
sua maleabilidade de representao e mais sua capacidade de deslocamento.
Apresentarei dois relatos que convergem com os pensamentos tecidos
at agora e, acredito, facilitaro a compreenso da proposta deste artigo de
apresentar a arte performtica como ferramenta de visibilidade e militncia,
principalmente no que se refere luta transfeminista. O primeiro referente
dimenso cotidiana da recusa ao corpo massificado e o segundo concerne
escolha de usar o corpo como performer e usar a performance como materializao corporal de incmodos pessoais.
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Era um fim de tarde especial, faltavam poucas horas para uma festa
fantasia e tanto moradores quanto pessoas que frequentavam cotidianamente a repblica onde moro esboavam ansiedade e contentamento com
o evento prximo. Mensagens no grupo de um aplicativo de mensagens para
celular chegavam sem parar e, entre elas, fotos dos meus amigos fantasiados
de Merlin, O Mago e Mulher Maravilha. J estvamos cada um com suas fantasias mo, dando forma s personagens: Mulher Gato, Cangaceiro, Bruxa,
Afrodite e eu, Lcifer. Com o chegar da noite, foram aparecendo na casa,
quase que ao mesmo tempo, todos que iam festa e, subitamente, algo apareceu em meio s mscaras e fantasias. Em um quarto, todas as meninas se
arrumavam, de portas fechadas; ouviam-se risos, entre alguns passa o Baton
a? e algum viu meu suti?!. Em outro quarto, os meninos se preparavam, tambm de porta cerrada, quando me vi no corredor. Olhei para as
portas e me dirigi ao meu quarto onde me aprontei sem alarde para a festa.
Ao olhar o espelho enquanto passava pasta dgua para empalidecer a pele e
apertava o n na gravata vermelha, fui me percebendo menos animada para a
tal festa, algo se perdera ali entre aquelas portas fechadas. Fantasivamo-nos
a fim de representar outros papis, entretanto havia ali papis outros, muito
bem estabelecidos, que colocavam cada um de ns no quarto mais adequado.
Uma vez todos prontos, tiramos uma foto e dirigimo-nos festa onde, apesar
de estar entre amigos e vrios conhecidos, me senti desconfortvel por todo
o pouco tempo em que me dispus a estar l, at que retornei segurana do
meu quarto, onde poderia ser no Lcifer, mas eu mesma. Meu porto seguro.
Entretanto, h porto para quem habita um no-lugar? Diferentemente do
que pode parecer a outros olhos, a vida em alguns casos pode ser cheia de
riscos, sendo assim, a ideia de risco dentro de um no-lugar ofereceria mais
segurana que um porto.
Ora, o que o risco? O risco s existe por que criamos o seguro. Pra mim,
o risco mais seguro que a segurana da identidade/permanncia. A deriva
mais segura que o porto. Vivo num constante procurar, num constante desconstruir; a zona de conforto no me abrange; o seguro no representa quem
habita a fronteira. Logo, h uma demanda direta por encontrar novas formas,
e essa busca produz subjetividades outras. Mesmo tratando-se de processos
de subjetivao, h tendncias determinadas por lugares, bem como as determinadas por no-lugares.
A definio de no-lugar difere do proposto por Aug e Certeau (1974)
justamente por no se tratar de espaos fsicos, ainda que baseie-se na oposio entre lugar e no-lugar. Trata-se, aqui, de espaos subjetivos, posies
e formas de habitar o mundo. Este conceito de no-lugar utiliza a metfora
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da fronteira, entendendo o corpo como plataforma mxima desta representao. O limite do corpo, da pele, dos rgos representa a primeira barreira;
o lcus da sensao de habitar um no-lugar. Presa a um corpo que no
me proporciona habitar lugar de sujeito, um corpo que recebeu o nome de
mulher, torno-me uma carpinteira do meu prprio corpo, usurpando papis
sociais que no me foram designados, forjando espaos que no me foram reservados, criando novas possveis formas de existir em relao a outros lugares
e no-lugares.
Poucos meses aps este ocorrido, tive a oportunidade de experimentar
pela primeira vez a performance em um contexto poltico complicado. Aquele
no qual a Parada da Diversidade de Mato Grosso virava palco para garantir
agenda poltica e jogos de interesse. Eu e mais duas pessoas do mesmo grupo
resolvemos intervir; queramos colocar nosso posicionamento e sabamos que
no seramos ouvidas a no ser que escolhssemos outras formas de nos comunicar. Foi quando concebemos a primeira performance do grupo Transvia,
hoje a completar dois anos: inicia-se uma cena de violncia, onde um co/
policial com uma guia no pescoo presa mo de uma figura que remete
presidente atiado veementemente contra a vtima, ambos se sujam de tinta
vermelha, simbolizando o sangue do conflito, e no final, os trs, cobertos de
tinta vermelha, encerram a performance. Dividimos o espao com a concentrao da Parada e com um culto evanglico que acontecia no coreto de uma
praa central da capital mato-grossense.
Nesta performance, eu no representei um co-policial, eu era um co-policial; me senti como um; tive demandas que no eram minhas, e, neste
exerccio, percebi realmente quo possvel abandonar o Eu, abandonar a
noo de Eu e Outro, como exercer a alteridade permite subjetivaes bem
distantes das que processamos enquanto ns mesmas. Naquele momento,
no havia um corpo meu, que habita um no-lugar, no havia minha demanda de corporificar minhas inquietaes, no havia nada alm de um grande
pedao de osso representado pela minha colega performer e uma presso no
pescoo que me encorajava a busc-lo.
Quase dois anos depois, assisti a um vdeo disponvel no site Youtube,
no qual, em meio a uma grande confuso decorrente da tentativa da Polcia
Militar de retirar trabalhadores do centro de So Paulo, um policial mata um
trabalhador que tentava convenc-lo a no levar preso um colega que estava imobilizado por mais dois policiais, e pude ter uma reao muito diferente
do que teria se no houvesse experimentado essa outra vivncia. Pude me
entristecer, tambm, por aqueles trs homens, que representavam ali todo
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o poder de represso de um sistema que os oprime tambm, tanto quanto


qualquer outra pessoa que o vivencie.
Ao pensarmos que a heterossexualidade deixa de ser uma prtica sexual
e passa a ser legitimada como regime poltico, sendo que os sexos se transformam num dos objetos centrais da poltica e da governamentabilidade e
pensando o corpo enquanto plataforma de subverso, como ponto de fuga, a
performance representa a possibilidade de experimentar corporidades diferentes das designadas pelos sexos.
A sexopoltica passa a ser uma das formas dominantes da ao biopoltica
do capitalismo contemporneo. Com ela, o sexo faz parte dos clculos do poder, trans*formando o discurso sobre o sexo e as tecnologias de normalizao
das identidades sexuais em um agente de controle sobre a vida (PRECIADO,
2011). A partir da lgica binria heteronormativa, corpos em seus mnimos
espaos e recnditos vo sendo assimilados a um ou outro sexo que, por seu
turno, tambm so apartados, e suas propriedades conformam os corpos em
masculinos e femininos, regionalizando rgos e prazeres num esforo classificatrio e normalizante. Como lidar com as aflies e descontentamentos
resultantes desta subjetividade capitalista que nos violenta fsica e psicologicamente, diariamente, atravs de rgidas agncias de controle (escola, igreja, polcia)? Seria a performance artstica uma forma de utilizar este corpo,
transpassado por leis, mediado por formas de agir, performances de gnero,
que nos encaixotam em um binarismo arcaico?
Acreditando ser este um bom ponto de debate, sugiro um olhar mais aproximado sobre este fazer artstico, concordando com Butler (2011) quanto
performatividade do gnero, propondo assim que a performance ativista pautada no debate sobre gnero, principalmente nas correntes transfeministas,
representa uma tomada de poder do corpo, ao mesmo tempo que d lcus
subverso da lgica binria em si. O corpo o foco justamente por ser alvo de
grande preocupao das agncias de controle e represso do Estado. O corpo
sexuado e mediado por este controle. Na performance artstica, ele ganha
outras dimenses, torna-se possvel algo diferente do ato de representar papis diferentes daqueles historicamente designados, no h representao,
h vivncia. Quando falamos de performance, falamos diretamente em usar
o corpo como ferramenta, como sujeito e predicado prprio da ao artstica.
Corpo extremamente controlado pelas agncias de vigilncia, corpos que no
possumos, mas que so posse deste Estado. Se pensarmos corpos de pessoas
transexuais, onde o controle e represso so sentidos literalmente na pele, h
um rompimento extremamente relevante, na perspectiva do transfeminismo,
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inclusive no que pauta o empoderamento do indivduo. Se em seu momento


inicial, a performance veio romper com o elitismo e rigidez da arte, hoje ela
vem apoiar a desconstruo de pilares estruturais da lgica conforme a qual
nos organizamos enquanto sociedade, ou seja, pilares que esto fortemente
enrijecidos pela manuteno diria atravs da midiatizao dos corpos.
O papel de radicalidade que a performance, como expresso, herda de seus movimentos precursores: a performance basicamente uma linguagem de experimentao, sem compromisso com a mdia, nem com uma expectativa de pblico e nem
com uma ideologia engajada. Ideologicamente falando, existe uma identificao
com o anarquismo que resgata a liberdade na criao, est a fora motriz da arte
(COHEN, 2011, p. 45).

A performance, pensada a partir do ativismo poltico como ferramenta de


contestao e subverso, mas tambm sensibilizao e incentivo ao exerccio
da aceitao da alteridade, pensada de forma a criticar/questionar uma ao
cotidiana, hegemnica, naturalizada e socialmente reproduzida, sendo assim
capaz de caotizar um agir automatizado e chamar a ateno para questes que
no so cotidianamente debatidas. Este poder subversivo da performance
tem feito com que cada vez mais ativistas escolham esta ferramenta para suas
aes. Um bom exemplo disto o grupo russo Pussy Riot, cuja performance
na Catedral do Cristo Salvador, em Moscou, em maro de 2012, na qual as
performers subiram ao altar, curvaram-se diante do (falta uma palavra), comearam a cantar uma msica autoral, com a letra criticando a relao entre
Putin e a igreja catlica, fez com que a fora de represso chegasse na forma
dos seguranas da igreja menos de um minuto aps o incio da performance.
Na msica, o grupo pede Virgem Maria para retirar Putin do poder e
descreve Cirilo I, bispo e patriarca de Moscou e toda a Rssia desde fevereiro de 2009, como algum que acredita em Putin ao invs de acreditar
em Deus, dado o fato de Cirilo I ter demonstrado abertamente apoio a Putin
durante as eleies. Aps um perodo de seis meses de priso preventiva e
de um julgamento repleto de artimanhas de controle e represso qualquer
forma de subverso e transgresso, em 17 de agosto de 2012, trs integrantes
foram condenadas por vandalismo motivado por dio religioso e receberam
penas de dois anos de priso. Este exemplo extremamente relevante a esta
anlise, tambm, porque a fora repressora ocorreu num grau de radicalidade
to grande, se no maior, do que o ato de transgresso proposto pelo grupo,
mostrando assim como funcionam as instncias de poder, sobretudo quando
algo/algum coloca em risco o fluxo contnuo e hegemnico das relaes de
poder. Justamente sobre isso, interessante pensarmos um pouco sobre o
espao onde ocorreu esta performance uma igreja.
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Se observarmos os rituais cotidianos deste espao enquanto rituais performticos, performatizados, PERFORMANCE, podemos observar que performatizamos nossas vidas. Construmos nossa sociedade centrados em performances mantidas e reproduzidas historicamente, e justamente por isto que
acredito ser a performance artstica transfeminista uma grande possibilidade de
ruptura, pois ela coloca questionamentos extremamente complexos de forma
completamente explcita. Mesmo ao utilizar smbolos que, por vezes, no so
facilmente lidos e compreendidos, quando trazidos para o corpo, tais questionamentos so materializados, tornam-se mais evidentes ao olhar.
Podemos ressaltar alguns exemplos de aes performticas cotidianas que
possuem em comum a forte relao com as questes de gnero, direitos sexuais e reprodutivos e a emancipao dos corpos que podem colaborar na compreenso do tema. Se pensarmos em uma pessoa transexual, no ritual dirio de
construo do seu corpo, de um alinhamento imagtico com o sexo com o qual
se identifica, que corporifique um gnero, a performatizao de um cotidiano
deslocado, podemos observar que o gnero em si , no s construdo, como
performatizado. O ritual de construo da imagem de uma transmulher no se
difere tanto do de uma mulher cisgnero nascida sob a designao mulher,
nem o de um transhomem em relao ao de um homem cisgnero. Ainda dentro deste exemplo, podemos ir mais fundo e afirmar que gnero, sexo, desejo,
so construes sociais cotidianas. Sobre isso Butler afirma:
O sexo um construto ideal que forosamente materializado atravs do tempo.
Ele no um simples fato ou a condio esttica de um corpo, mas um processo
pelo qual as normas regulatrias materializam o sexo e produzem essa materializao atravs de uma reiterao forada destas normas (BUTLER, 2010b, p. 154).

Ora, se construmos os gneros, pressupe-se uma capacidade de desconstruo dos mesmos. Por que, ento, to interessante para o Estado a
manuteno do binarismo de oposio chave para o projeto heteronormativo, machista, homofbico e racista? A heterossexualidade deixa de ser uma
prtica sexual e passa a ser legitimada como regime poltico, uma vez que
os sexos se transformam num dos objetos centrais da poltica e da governamentabilidade. A sexopoltica passa a ser uma das formas dominantes da ao
biopoltica ao de controle da vida, do corpo e dos aspectos psicossociais,
sugerida por Foucault ou, como prope Butler, necropoltica do capitalismo
contemporneo, fazendo referncia de que o controle biopoltico seria to
perigoso, que utiliza o sentido contrrio, sugerindo uma poltica da morte, que
promove o controle e a represso com rigidez e violncia.
Com ela, o sexo faz parte dos clculos do poder, transformando o discurso sobre o sexo e as tecnologias de normalizao das identidades sexuais em um agente
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de controle sobre a vida (PRECIADO, 2011), a partir da lgica binria heteronormativa. Corpos em seus mnimos espaos e recnditos vo sendo assimilados a
um ou outro sexo que, por seu turno, tambm so apartados e suas propriedades
conformam os corpos em masculinos e femininos, regionalizando rgos e prazeres num esforo classificatrio e normalizante. Monique Wittig afirma ainda,
No se nasce mulher, torna-se mulher. Nenhum fato biolgico, psicolgico, ou
econmico determina a figura que fmeas humanas representam na sociedade,
a civilizao como um todo que produz essa criatura intermediria entre macho e
eunuco que descrita como mulher (WITTIG, 1993, p. 103)1.

Concordando com Wittig, a conquista dos assim chamados espaos sociais


se d at hoje, pois h, ainda, uma hierarquizao onde transexuais e travestis
representam uma categoria subalterna, ainda mais invisibilizada que mulheres e
negras/negros. Os corpos transexuais materializam questionamentos polticos
e estticos bem como expressam as polticas de gesto, uma vez que as transgresses se do nas linhas mesmas do controle, fazendo-as funcionar como
territrios de fuga. Externa-se a impossibilidade de classificaes.
As subverses que se do na esfera individual passam a assumir carter
poltico, as estticas corporais no que se trata de transexualidade fizeram
irromper dentro desse grupo a demanda por produes independentes que
condigam com a realidade esttica e performtica dessas pessoas. Assim,
apresento Buck Angel, transhomem, ator porn, militante e ativista queer.
Em 2014, Buck lanou seu documentrio intitulado Mr. Angel, onde ele abre
sua vida pessoal. Em sua mais famosa afirmao, ele diz: Eu amo minha vagina!. Ao verem um homem extremamente msculo afirmar que ama sua
vagina, abrem-se os olhos s tantas formas de existncia possveis.
Aps Monique Wittig afirmar que o sujeito lsbico no mulher, podemos afirmar que, assim como a sociedade lsbica, os corpos trans destroem o
artifcio social que constitui as mulheres como um grupo natural (WITTIG,
1993, p. 103) por recusar os padres estticos e performances que foram
historicamente associadas ao feminino, performances fomentadas e mantidas
com polticas pblicas, campanhas publicitrias especficas para esse pblico
e por discursos conservadores que convergem para a manuteno de uma
heterossexualidade compulsria, termo utilizado para designar um sistema engessado que localiza na heterossexualidade um territrio onde so produzidas,
mantidas e reproduzidas formas padro de comportamento. As marcas das
1 One is not born a woman, but becomes a woman. No biological, psychological, or economic fate determines the figure
that the human female presents in society: it is civilization as a whole that produces this creature, intermediate between male
and eunuch, which is described as female. (WITTIG. 1993, p. 103)

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polticas de gesto e padronizao se inscrevem nos corpos e neles so criados


tambm espaos para desterritorializao do binarismo heteronormativo.
Se, de um lado, temos regras sociais difceis de serem quebradas, de outro temos uma fora que nos leva a querer romper cada vez mais com esse
sistema. Com os obstculos de leis e polticas retrgradas vivenciadas na contemporaneidade, avanam os movimentos de transgresso e subverso desta
lgica. Basta analisarmos as produes recentes no campo dos estudos de
gnero, tanto artsticas quanto acadmicas. Artistas, filsofas, crticas e pensadoras feministas tm encontrado cada vez mais brechas para romper com
esta lgica machista, sexista e heteronormativa. Encontramos nos trabalhos
destas mulheres a vontade de mudar a sociedade, de demostrar insatisfao
com esta lgica. Como sugere a performer Orlan, citada em um texto de
Paulo Raposo, o corpo da performer torna-se local de encarnao das ideias
e um lugar de debate pblico (RAPOSO in MULLER; FERREIRA, 2010,
pg. 24). Este termo, lugar de debate pblico, nos interessa justamente por
ser este debate, nos casos das performances transativistas, o foco do trabalho. O que interessa, alm da prpria expresso, o debate que tal expresso
fomenta, dada a apresentao da performance. Mesmo que a mensagem recebida pela espectadora/interatora no seja completamente coerente com
uma possvel expectativa da performer, as dvidas, questionamentos e sentimentos que a mesma consegue provocar j fomentam um debate em torno
da performance.
Acreditando ser interessante ao debate, gostaria ainda de acrescentar um
exemplo de performer que, atravs de fotos no Facebook e intervenes
polticas na cidade, tem conseguido fomentar o debate utilizando a arte como
uma de suas ferramentas de luta. Tatiana Liono, psicloga e ativista feminista em prol dos Direitos Humanos, Sexuais e Reprodutivos, participante do
Movimento Estratgico pelo Estado Laico (MEEL), tem participao ativa
tanto dentro de espaos institucionalizados, como o Congresso Nacional, o
Conselho Regional de Psicologia do DF (CRP-DF), quanto em redes sociais
e movimentos sociais da capital. Em entrevista concedida a mim no Espao
Balaio Caf, em Braslia, Tatiana revelou a dimenso pessoal e ntima e as implicaes diretas de sua militncia.
A questo do ativismo poltico se intensificou em minha vida a partir
do momento que passei a ser alvo de campanhas difamatrias, (...) que
foi um processo de dano moral desencadeado por ao deliberada de um
Deputado Federal, Jair Bolsonaro, e que posteriormente ganhou a rede
(LIONO, 2013).
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A questo chave deste exemplo a proximidade ao exemplo j mencionado


anteriormente, o do grupo Pussy Riot, no que tange ao repressiva sofrida
mediante a subverso da norma social. Neste ano de 2014, Butler, juntamente
com Rosi Braidotti, colaborou no intitulado The First Supper Symposium creating spaces for women in the art world, onde, alm de palestrarem, entrevistaram duas ativistas do Pussy Riot. Na referida entrevista, Braidotti ressalta a
importncia poltica do trabalho do grupo. No incio de sua fala, Butler coloca
a performance poltica como uma juno vivel entre arte e ativismo. Ao se
referir performance na Catedral, Butler acrescenta que elas interviram uma
performance com outra, e seguindo esta linha de raciocnio que entramos
na mo dupla entre subverso e desobedincia civil, caractersticas a todos os
eixos desta pesquisa, e as relaes de poder e opresso das agncias de controle e represso. Ao subirem ao altar e demandar aquele espao como delas,
as ativistas levantaram muitas questes, dentre as quais Butler ressalta a crtica
a quem pertencem os espaos?. Trata-se de resistir politicamente a rituais
cotidianos que mantm os sistemas de opresso, e cita Brecht, afirmando que
o poder se materializa nos rituais dirios. Butler ainda faz referncia ao uso pelas
agncias de controle da performance: a performance reconfigura espaos simblicos existentes. Julgamentos, cultos, abordagens policiais, discursos polticos
so tambm PERFORMANCE. Se a polcia o brao forte do estado, ela que
controla quem e o que ocupa cada espao; uma nova forma de designar a biopoltica de Foucault, para Butler, necropoltica, e remetendo a quem frequenta
as prises ela questiona: assim que o estado protege as/os negros depois da
escravido?, e finaliza alertando que este o momento em que devemos ser
mais radicais. Mais radicais e ainda mais conscientes de que as implicaes disto
podem ser, e sero, absurdamente agressivas, mas que o risco de permanecermos nesta lgica so muito mais graves.
Com a licena de utilizar esse espao, confesso certo desespero, no por ser
eu, uma pessoa no heterossexual, que se incomoda com a oposio binria dos
sexos e com o controle sobre o corpo, que tem vrios direitos negados. Mas por
acreditar piamente que esse sistema, alm de funcionar de forma a privilegiar
sempre quem est em posies privilegiadas dentro do sistema em si, oprime todos, nos tornando seres agressivos, estressados e insensveis ao outro e alteridade que o outro representa. Assustam-me, enquanto pessoa, posicionamentos
radicais como os de pessoas conservadoras; me assusta que expresses de alerta
ou at mesmo socorro de grupos ativistas sejam consideradas mais agressivas e
perigosas que o discurso de dio fomentado por religiosos, mascarado como liberdade de expresso. Ressalto, assim, a importncia de performances, pesquisas,
trabalhos acadmicos e debates acerca das questes aqui trabalhadas.
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Referncias
BUTLER, Judith. Problemas de gneros: feminismo e subverso da identidade. Trad. Renato Aguiar. Rio de Janeiro: Civilizao Brasileira, 2010a.
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2011.
FERREIRA, Francirosy Campos Barbosa; MLLER, Regina Polo. Performance, arte e antropologia. So Paulo: Hucitec, 2010.
FOCAULT, Michael. A histria da sexualidade I: a vontade de saber. Rio de
Janeiro: Graal, 1979.
LE BRETON, David. Adeus ao corpo: antropologia e sociedade. traduo
Marina Appenzeller. Campinas, Papirus, 2003.
MEDEIROS, Maria Beatriz de. Aisthesis: esttica, educao e comunidades.
Chapec: Argos, 2005.
WITTIG, Monique. One is not born a woman. In: The lesbian and gay studies
reader. New York: Poutledge,1993. pg. 103-109.
Recebido em 20 de julho de 2014
Aprovado em 29 de dezembro de 2014

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