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PLATAFORMA DE SUBVERSO
Vi Tchalian
Resumo: Partindo das teorias feministas, biopoltica e queer, que compreendem que corpo carrega marcas das relaes de poder, levanto a seguinte
hiptese: as performances artsticas transfeministas no s representam a
subverso de valores que constituem pilares sociais, como podem potencializar o debate, ativismo e enfrentamento aos conservadorismos do capitalismo
patriarcal, pois nelas a subverso se d desde a instncia mesma de materializao do controle: o corpo. O objetivo deste trabalho foi criar um debate
acerca do potencial de ruptura com a heteronorma que surge nas performances artsticas transfeministas, bem como promover e incentivar a produo
acadmico/cultural sobre performance, gnero e ativismo.
Palavras-Chave: Performance; Transfeminismo; Subverso.
Abstract: Drawing from transfeminist, queer and biopolitical theories that
understand that the body carries marks of the power relations, in this article
I raise the following hypothesis: the artistic performances not only represent
the subversion of social values and gender rules, but can also enhance the
debate and activism to fight the patriarchal capitalistic conservationists. The
objective is to create an arguing point about the potential for breaking compulsory heterosexuality discourse that we found about transfeminist art performance and promote and encourage academic and cultural productions on
that subject.
Keywords: Performance; Transfeminism; Subversion.
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A performance me remete a uma demanda muito prxima ao pensamento de LeBreton. Colocar-me enquanto performer, como plataforma de subjetivao, de subverso, colocar o corpo merc das demandas prprias e das
outras que se envolvem no processo , tambm, um hino liberdade. Se repararmos quo frequentemente somos levadas de volta s questes que perpassam o corpo, podemos perceber a dimenso de sua relevncia. LeBreton
(1993) prope que o corpo vivido como acessrio da pessoa, como artefato
da presena, implica em uma encenao de si que alimenta uma vontade de
se reapropriar de sua existncia. Dspar, contudo no divergente, o corpo da
performer no necessariamente palco de encenao, uma vez que, concordando com Patrice Pavis, a performance permite a existncia do Eu, mesmo
quando exercendo alteridade e se colocando enquanto o Outro. Nesta linha
tnue, o Eu e o Outro se fundem no corpo da performer, remetendo menos
sua maleabilidade de representao e mais sua capacidade de deslocamento.
Apresentarei dois relatos que convergem com os pensamentos tecidos
at agora e, acredito, facilitaro a compreenso da proposta deste artigo de
apresentar a arte performtica como ferramenta de visibilidade e militncia,
principalmente no que se refere luta transfeminista. O primeiro referente
dimenso cotidiana da recusa ao corpo massificado e o segundo concerne
escolha de usar o corpo como performer e usar a performance como materializao corporal de incmodos pessoais.
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Era um fim de tarde especial, faltavam poucas horas para uma festa
fantasia e tanto moradores quanto pessoas que frequentavam cotidianamente a repblica onde moro esboavam ansiedade e contentamento com
o evento prximo. Mensagens no grupo de um aplicativo de mensagens para
celular chegavam sem parar e, entre elas, fotos dos meus amigos fantasiados
de Merlin, O Mago e Mulher Maravilha. J estvamos cada um com suas fantasias mo, dando forma s personagens: Mulher Gato, Cangaceiro, Bruxa,
Afrodite e eu, Lcifer. Com o chegar da noite, foram aparecendo na casa,
quase que ao mesmo tempo, todos que iam festa e, subitamente, algo apareceu em meio s mscaras e fantasias. Em um quarto, todas as meninas se
arrumavam, de portas fechadas; ouviam-se risos, entre alguns passa o Baton
a? e algum viu meu suti?!. Em outro quarto, os meninos se preparavam, tambm de porta cerrada, quando me vi no corredor. Olhei para as
portas e me dirigi ao meu quarto onde me aprontei sem alarde para a festa.
Ao olhar o espelho enquanto passava pasta dgua para empalidecer a pele e
apertava o n na gravata vermelha, fui me percebendo menos animada para a
tal festa, algo se perdera ali entre aquelas portas fechadas. Fantasivamo-nos
a fim de representar outros papis, entretanto havia ali papis outros, muito
bem estabelecidos, que colocavam cada um de ns no quarto mais adequado.
Uma vez todos prontos, tiramos uma foto e dirigimo-nos festa onde, apesar
de estar entre amigos e vrios conhecidos, me senti desconfortvel por todo
o pouco tempo em que me dispus a estar l, at que retornei segurana do
meu quarto, onde poderia ser no Lcifer, mas eu mesma. Meu porto seguro.
Entretanto, h porto para quem habita um no-lugar? Diferentemente do
que pode parecer a outros olhos, a vida em alguns casos pode ser cheia de
riscos, sendo assim, a ideia de risco dentro de um no-lugar ofereceria mais
segurana que um porto.
Ora, o que o risco? O risco s existe por que criamos o seguro. Pra mim,
o risco mais seguro que a segurana da identidade/permanncia. A deriva
mais segura que o porto. Vivo num constante procurar, num constante desconstruir; a zona de conforto no me abrange; o seguro no representa quem
habita a fronteira. Logo, h uma demanda direta por encontrar novas formas,
e essa busca produz subjetividades outras. Mesmo tratando-se de processos
de subjetivao, h tendncias determinadas por lugares, bem como as determinadas por no-lugares.
A definio de no-lugar difere do proposto por Aug e Certeau (1974)
justamente por no se tratar de espaos fsicos, ainda que baseie-se na oposio entre lugar e no-lugar. Trata-se, aqui, de espaos subjetivos, posies
e formas de habitar o mundo. Este conceito de no-lugar utiliza a metfora
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da fronteira, entendendo o corpo como plataforma mxima desta representao. O limite do corpo, da pele, dos rgos representa a primeira barreira;
o lcus da sensao de habitar um no-lugar. Presa a um corpo que no
me proporciona habitar lugar de sujeito, um corpo que recebeu o nome de
mulher, torno-me uma carpinteira do meu prprio corpo, usurpando papis
sociais que no me foram designados, forjando espaos que no me foram reservados, criando novas possveis formas de existir em relao a outros lugares
e no-lugares.
Poucos meses aps este ocorrido, tive a oportunidade de experimentar
pela primeira vez a performance em um contexto poltico complicado. Aquele
no qual a Parada da Diversidade de Mato Grosso virava palco para garantir
agenda poltica e jogos de interesse. Eu e mais duas pessoas do mesmo grupo
resolvemos intervir; queramos colocar nosso posicionamento e sabamos que
no seramos ouvidas a no ser que escolhssemos outras formas de nos comunicar. Foi quando concebemos a primeira performance do grupo Transvia,
hoje a completar dois anos: inicia-se uma cena de violncia, onde um co/
policial com uma guia no pescoo presa mo de uma figura que remete
presidente atiado veementemente contra a vtima, ambos se sujam de tinta
vermelha, simbolizando o sangue do conflito, e no final, os trs, cobertos de
tinta vermelha, encerram a performance. Dividimos o espao com a concentrao da Parada e com um culto evanglico que acontecia no coreto de uma
praa central da capital mato-grossense.
Nesta performance, eu no representei um co-policial, eu era um co-policial; me senti como um; tive demandas que no eram minhas, e, neste
exerccio, percebi realmente quo possvel abandonar o Eu, abandonar a
noo de Eu e Outro, como exercer a alteridade permite subjetivaes bem
distantes das que processamos enquanto ns mesmas. Naquele momento,
no havia um corpo meu, que habita um no-lugar, no havia minha demanda de corporificar minhas inquietaes, no havia nada alm de um grande
pedao de osso representado pela minha colega performer e uma presso no
pescoo que me encorajava a busc-lo.
Quase dois anos depois, assisti a um vdeo disponvel no site Youtube,
no qual, em meio a uma grande confuso decorrente da tentativa da Polcia
Militar de retirar trabalhadores do centro de So Paulo, um policial mata um
trabalhador que tentava convenc-lo a no levar preso um colega que estava imobilizado por mais dois policiais, e pude ter uma reao muito diferente
do que teria se no houvesse experimentado essa outra vivncia. Pude me
entristecer, tambm, por aqueles trs homens, que representavam ali todo
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Se observarmos os rituais cotidianos deste espao enquanto rituais performticos, performatizados, PERFORMANCE, podemos observar que performatizamos nossas vidas. Construmos nossa sociedade centrados em performances mantidas e reproduzidas historicamente, e justamente por isto que
acredito ser a performance artstica transfeminista uma grande possibilidade de
ruptura, pois ela coloca questionamentos extremamente complexos de forma
completamente explcita. Mesmo ao utilizar smbolos que, por vezes, no so
facilmente lidos e compreendidos, quando trazidos para o corpo, tais questionamentos so materializados, tornam-se mais evidentes ao olhar.
Podemos ressaltar alguns exemplos de aes performticas cotidianas que
possuem em comum a forte relao com as questes de gnero, direitos sexuais e reprodutivos e a emancipao dos corpos que podem colaborar na compreenso do tema. Se pensarmos em uma pessoa transexual, no ritual dirio de
construo do seu corpo, de um alinhamento imagtico com o sexo com o qual
se identifica, que corporifique um gnero, a performatizao de um cotidiano
deslocado, podemos observar que o gnero em si , no s construdo, como
performatizado. O ritual de construo da imagem de uma transmulher no se
difere tanto do de uma mulher cisgnero nascida sob a designao mulher,
nem o de um transhomem em relao ao de um homem cisgnero. Ainda dentro deste exemplo, podemos ir mais fundo e afirmar que gnero, sexo, desejo,
so construes sociais cotidianas. Sobre isso Butler afirma:
O sexo um construto ideal que forosamente materializado atravs do tempo.
Ele no um simples fato ou a condio esttica de um corpo, mas um processo
pelo qual as normas regulatrias materializam o sexo e produzem essa materializao atravs de uma reiterao forada destas normas (BUTLER, 2010b, p. 154).
Ora, se construmos os gneros, pressupe-se uma capacidade de desconstruo dos mesmos. Por que, ento, to interessante para o Estado a
manuteno do binarismo de oposio chave para o projeto heteronormativo, machista, homofbico e racista? A heterossexualidade deixa de ser uma
prtica sexual e passa a ser legitimada como regime poltico, uma vez que
os sexos se transformam num dos objetos centrais da poltica e da governamentabilidade. A sexopoltica passa a ser uma das formas dominantes da ao
biopoltica ao de controle da vida, do corpo e dos aspectos psicossociais,
sugerida por Foucault ou, como prope Butler, necropoltica do capitalismo
contemporneo, fazendo referncia de que o controle biopoltico seria to
perigoso, que utiliza o sentido contrrio, sugerindo uma poltica da morte, que
promove o controle e a represso com rigidez e violncia.
Com ela, o sexo faz parte dos clculos do poder, transformando o discurso sobre o sexo e as tecnologias de normalizao das identidades sexuais em um agente
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de controle sobre a vida (PRECIADO, 2011), a partir da lgica binria heteronormativa. Corpos em seus mnimos espaos e recnditos vo sendo assimilados a
um ou outro sexo que, por seu turno, tambm so apartados e suas propriedades
conformam os corpos em masculinos e femininos, regionalizando rgos e prazeres num esforo classificatrio e normalizante. Monique Wittig afirma ainda,
No se nasce mulher, torna-se mulher. Nenhum fato biolgico, psicolgico, ou
econmico determina a figura que fmeas humanas representam na sociedade,
a civilizao como um todo que produz essa criatura intermediria entre macho e
eunuco que descrita como mulher (WITTIG, 1993, p. 103)1.
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Referncias
BUTLER, Judith. Problemas de gneros: feminismo e subverso da identidade. Trad. Renato Aguiar. Rio de Janeiro: Civilizao Brasileira, 2010a.
COHEN, Renato. Performance como linguagem. So Paulo: Perspectiva,
2011.
FERREIRA, Francirosy Campos Barbosa; MLLER, Regina Polo. Performance, arte e antropologia. So Paulo: Hucitec, 2010.
FOCAULT, Michael. A histria da sexualidade I: a vontade de saber. Rio de
Janeiro: Graal, 1979.
LE BRETON, David. Adeus ao corpo: antropologia e sociedade. traduo
Marina Appenzeller. Campinas, Papirus, 2003.
MEDEIROS, Maria Beatriz de. Aisthesis: esttica, educao e comunidades.
Chapec: Argos, 2005.
WITTIG, Monique. One is not born a woman. In: The lesbian and gay studies
reader. New York: Poutledge,1993. pg. 103-109.
Recebido em 20 de julho de 2014
Aprovado em 29 de dezembro de 2014