Para comenzar a hablar del conocimiento del alma de s misma hay

que distinguir diversos ordenes:

Lo primero que santo Toms se pregunta con respecto al

conocimiento de s mismo es si el alma lo realiza por su esencia. Ante
esto, el Aquinate aclara el sentido que debe darse al per essentiam,
ya que admite dos modos: cuando quiere significar la misma cosa
conocida, esto es, conocer por la esencia algo y no por sus accidentes
y cuando se refiere a aquello por lo que algo es conocido, es decir, la
misma esencia es aquello mediante lo cual se conoce. La presente
cuestin gira en torno al segundo sentido, al id quo aliquid
cognoscitur1.
Siendo necesaria esta aclaracin, santo Toms brinda la siguiente
respuesta:
El entendimiento humano, con respecto a los seres inteligibles, est
en pura potencia, como la materia prima en relacin a lo sensible. Por
eso es llamado posible. As, pues, considerado en su esencia, es slo
capacidad de entender. Por eso tiene, en cuanto tal, el poder de
entender, pero no el de ser entendido hasta que no est en acto.
[Intellectus autem humanus se habet in genere rerum intelligibilium
ut ens in potentia tantum, sicut et materia prima se habet in genere
rerum sensibilium, unde possibilis nominatur. Sic igitur in sua essentia
consideratus, se habet ut potentia intelligens. Unde ex seipso habet
virtutem ut intelligat, non autem ut intelligatur, nisi secundum id quod
fit actu]2
Por eso, las sustancias inmateriales son inteligibles por su propia
esencia en la medida en que les compete esencialmente existir en
acto [Unde et in substantiis immaterialibus, secundum quod
unaquaeque earum se habet ad hoc quod sit in actu per essentiam
suam, ita se habet ad hoc quod sit per suam essentiam intelligibilis.]3

1 De Veritate, q.10, a.8, c. Responsio. Dicendum, quod cum quaeritur

utrum aliquid per essentiam suam cognoscatur, quaestio ista
dupliciter potest intelligi. Uno modo ut hoc quod dicitur, per
essentiam, referatur ad ipsam rem cognitam, ut illud intelligatur per
essentiam cognosci cuius essentia cognoscitur; illud autem non, cuius
essentia non cognoscitur, sed accidentia quaedam eius. Alio modo ut
referatur ad id quo aliquid cognoscitur; ut sic intelligatur aliquid per
suam essentiam cognosci, quia ipsa essentia est quo cognoscitur. Et
hoc modo ad praesens quaeritur, utrum anima per suam essentiam
intelligat se.
2 S. Th., I, q.87, a.1, co.
3 S. Th., I, q.87, a.1, co.

Pero porque, en la vida terrena, a nuestro entendimiento le es

connatural conocer lo material y sensible, como dijimos (q.84 a.7), se
sigue que nuestro entendimiento se conoce a s mismo en cuanto se
actualiza por las especies abstradas de lo sensible, sirvindose de la
luz del entendimiento agente, que es el acto de las especies
inteligibles y, por ellas, del entendimiento posible. Por lo tanto,
nuestro entendimiento se conoce a s mismo no por su esencia, sino
por su acto. [ed quia connaturale est intellectui nostro, secundum
statum praesentis vitae, quod ad materialia et sensibilia respiciat,
sicut supra dictum est; consequens est ut sic seipsum intelligat
intellectus noster, secundum quod fit actu per species a sensibilibus
abstractas per lumen intellectus agentis, quod est actus ipsorum
intelligibilium, et eis mediantibus intellectus possibilis. Non ergo per
essentiam suam, sed per actum suum se cognoscit intellectus
noster]4
En efecto, nuestra alma posee el ltimo lugar en el gnero de las
realidades intelectuales, lo mismo que la materia prima en el gnero
de las sensibles, [] y por eso lo mismo que la materia no es sensible
ms que por la forma que le sobreviene, igualmente el intelecto
posible no es inteligible ms que por una especie que se le induce. De
ah que nuestra mente no puede entenderse a s misma al
aprehenderse a s misma inmediatamente, sino que llega al
conocimiento de s misma por el hecho de aprehender otras cosas, lo
mismo que tambin la naturaleza de la materia prima se conoce por
el hecho mismo de ser receptiva de tales formas.
Ahora bien, nadie percibe que entiende a menos que entienda algo,
porque entender algo es anterior a entender que se entiende; y por
eso el alma llega a percibir actualmente que existe por el hecho de
que entiende o siente.
Por lo que atae al conocimiento actual por el que alguien considera
en acto que posee alma, afirmo que el alma se conoce por sus actos;
en efecto, uno percibe que tiene alma, que vive y que existe, por el
hecho de que percibe que siente, que entiende y que ejerce otras
semejantes operaciones vitales
Y por lo que se refiere, en cambio, al conocimiento habitual, afirmo
que el alma se ve a s misma mediante su propia esencia, es decir,
por el hecho mismo de que su esencia le es presente, es capaz de
pasar al acto del conocimiento de s misma;

4 S. Th., I, q.87, a.1, co.

Pero para que el alma perciba que existe y se percate de lo que se

acta en ella, no se requiere hbito alguno, sino que a ello es
suficiente la sola esencia del alma que est presente a la mente; de
ella, en efecto, emanan los actos en los que ella misma se percibe
actualmente.
En consecuencia, de esa manera es patente que nuestra mente se
conoce a s misma en un cierto modo por medio de su esencia, como
afirma S. Agustn, pero en otro modo tambin mediante una
intencin, es decir, por medio de una especie, como afirman el
Filsofo y el Comentador, y tambin en un cierto modo contemplando
la inviolable verdad, como afirma S. Agustn.
la mente, antes de abstraer de los fantasmas, posee un conocimiento
habitual de
s misma por el que puede percatarse de que existe. (de veritate q10
a8 ad1)
el alma no percibe su propia existencia ms que percibiendo su acto y
su objeto
en el conocimiento del alma se da un cierto crculo.
el alma no percibe su propia existencia ms que percibiendo su acto y
su objeto
que el alma no es conocida por medio de una especie abstrada de las
cosas sensibles como si se entendiera que esa especie fuera una
semejanza del alma; sino que, considerando la naturaleza de la
especie que se abstrae de los sentidos, se descubre la naturaleza del
alma en la que tal especie es recibida, lo mismo que la materia se
conoce a partir de la forma.
el alma no es principio de los actos mediante su esencia, sino por
medio de sus virtualidades, y de ah que, percibidos los actos del
alma, se percibe que est presente el principio de tales actos, como
por ejemplo del movimiento y del sentido, pero no por eso se conoce
la naturaleza del alma. (de veritate q10 a9)
En cambio, a aquellas cosas por las que se dirige al objeto no puede
tender ms que por una cierta vuelta, como vemos que la vista se
dirige en primer lugar al color, pero no se dirige hacia el acto de la

propia visin ms que por medio de una cierta vuelta, cuando viendo
el color ve que ve. Ahora bien, esta vuelta se da de modo incompleto
en el sentido, mientras que se produce de modo completo en el
intelecto, el cual
con una vuelta completa vuelve a conocer su esencia. Nuestro
intelecto en su estado actual se compara al fantasma como la vista a
los colores, como se afirma en el libro III de Sobre el alma, no
ciertamente para conocer los fantasmas mismos como la vista
conoce los colores, sino para conocer aquellas cosas de las que son
fantasmas; de ah que la accin de nuestro intelecto tiende en primer
lugar a aquellas cosas que se aprehenden por medio de los
fantasmas, y a continuacin vuelve para conocer su propio acto, y
ulteriormente a las especies, a los hbitos, a las potencias, y a la
esencia del alma misma; estas cosas, en efecto, no se comparan al
intelecto como objetos primeros, sino como aquello por lo que se
conduce hacia el objeto. RELACIONAR CON LA Q.85 A.2

Su respuesta siguiendo a Aristteles5 es negativa, el alma no se

conoce por su propia esencia, aunque de algn modo, si. Veamos los
textos:
Hay una segunda consideracin referida al concimiento del alma de s
misma, a saber, la universal (in universali/generali), en la que
conocemos la naturaleza del alma en cuanto tal. Este conocimiento
no se hace por esencia, como en el caso del conocimiento particular o
indivual y habitual, sino por medio de especies inteligibles.

5 El entendimiento se conoce a s mismo igual que las restantes

cosas (De Anima 429b34)